Giáo Lý Cơ Đốc Giáo

Name: Giáo Lý Cơ Đốc Giáo
Author: John Calvin

John Calvin · Institutes of the Christian Religion (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giáo Lý Cơ Đốc Giáo
LỜI TỰA CỦA NGƯỜI DỊCH BAN ĐẦU.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 5.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 7.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 10.
CHƯƠNG 11.
CHƯƠNG 12.
CHƯƠNG 12.
CHƯƠNG 13.
CHƯƠNG 13.
CHƯƠNG 14.
CHƯƠNG 14.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 17.
CHƯƠNG 18.
CHƯƠNG 18.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 5.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 8: Điều Răn Thứ Nhất.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 10.
CHƯƠNG 11.
CHƯƠNG 12.
CHƯƠNG 13.
CHƯƠNG 14.
CHƯƠNG 14.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 17.
CHƯƠNG 17.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 5.
CHƯƠNG 5.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 7.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 10.
CHƯƠNG 11.
CHƯƠNG 11.
CHƯƠNG 12.
CHƯƠNG 13.
CHƯƠNG 14.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 17.
CHƯƠNG 18.
CHƯƠNG 19.
CHƯƠNG 19.
CHƯƠNG 20.
CHƯƠNG 21.
CHƯƠNG 22.
CHƯƠNG 23.
CHƯƠNG 24.
CHƯƠNG 24.
CHƯƠNG 25.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 1.
CHƯƠNG 2.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 3.
CHƯƠNG 4.
CHƯƠNG 5.
CHƯƠNG 6.
CHƯƠNG 7.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 8.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 9.
CHƯƠNG 10.
CHƯƠNG 10.
CHƯƠNG 11.
CHƯƠNG 12.
CHƯƠNG 13.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 15.
CHƯƠNG 16.
CHƯƠNG 17.
CHƯƠNG 19.
CHƯƠNG 19.
CHƯƠNG 20.
CHƯƠNG 20.

Giáo Lý Cơ Đốc Giáo

GIÁO LÝ CƠ ĐỐC GIÁO
John Calvin

LỜI TỰA CỦA NGƯỜI DỊCH BAN ĐẦU.

ĐẶT Ở ĐẦU ẤN BẢN THỨ TƯ NĂM 1581 VÀ ĐƯỢC IN LẠI NGUYÊN VĂN TRONG MỌI ẤN BẢN TIẾP THEO.

THOMAS NORTON, NGƯỜI DỊCH, GỬI ĐỘC GIẢ.

Độc giả thân mến, nay tôi xin dâng lên quý vị cuốn sách "Thể Chế Tôn Giáo Cơ Đốc" của ông Calvin, lần thứ tư được ấn hành bằng tiếng Anh; một cuốn sách đòi hỏi tác giả biết bao công khó, và đem lại lợi ích lớn lao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông Calvin lần đầu tiên viết sách này khi còn là một thanh niên, khi ấy chỉ là một cuốn sách mỏng; và kể từ đó, ông đã nhiều lần cho xuất bản thêm, mỗi lần lại mở rộng, mà lần nào cũng tự nhận mình thuộc hạng người qui scribendo proficiunt, et proficiendo scribunt — "những người càng viết càng tiến bộ, và càng tiến bộ lại càng viết thêm". Về sau, sau khi đã bỏ nhiều công sức trong các tác phẩm khác để chú giải nhiều sách của Kinh Thánh, và nhân đó có dịp bàn đến nhiều đề tài chung và vấn đề giáo lý — những điều được trình bày theo dịp mà đoạn Kinh văn đưa tới, chứ không theo một phương pháp nào khác, nên không tiện cho độc giả tra cứu — ông bèn quyết ý mở rộng cuốn Thể Chế này, và trình bày kỹ lưỡng mọi đề tài và luận đề chung ấy, với chủ ý rằng mỗi khi trong các sách khác của mình có dịp bàn đến một vấn đề nào đó, ông sẽ không phải giảng giải thêm trong các sách chú giải nữa, mà chỉ dẫn độc giả thẳng đến kho tàng, đến kho báu kiến thức thiêng liêng này. Khi tuổi tác và sự yếu đuối ập đến, ông càng gấp rút hoàn thành công việc; và như lời ông đã cầu xin cùng Đức Chúa Trời, ông gần như đã khép lại đời mình cùng với công trình của mình, vì ông không sống lâu sau đó.

Một báu vật lớn như thế cần được làm cho trở nên ích lợi nhất, tức là đưa vào việc sử dụng phổ biến nhất. Vì vậy, ngay từ đầu triều đại đầy phước hạnh của Nữ Hoàng, tôi đã dịch sách này từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh, vì lợi ích của Hội Thánh của Đấng Christ, theo lời thỉnh cầu đặc biệt của hai người bạn thân yêu đáng kính nhớ của tôi, là Reginald Wolfe và Edward Whitchurch — người trước là nhà in của Nữ Hoàng về các ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh, người sau là nhà in sách Cầu Nguyện Chung cho hoàng gia. Tôi đã thực hiện công việc ấy trong nhà của người bạn nói trên, là Edward Whitchurch, một người nổi tiếng ngay thẳng trong lòng dạ và cách cư xử, một người rao giảng Phúc Âm nhiệt thành từ thuở xưa, một người bạn chân thành và giản dị như tôi chưa từng thấy ai sánh bằng khi còn sống, và cũng là người luôn khao khát làm điều gì đó vì lợi ích chung, nhất là vì sự thăng tiến của tôn giáo chân chính.

Trong lần xuất bản đầu tiên cuốn sách này, tôi đã xét thấy tác giả của nó từ lâu đã cố ý dày công viết sao cho thật chính xác, và nhồi nhét thật nhiều ý tưởng vào thật ít lời; lại sắp xếp các câu chữ hết sức thận trọng và chuẩn mực, để tránh mọi lời bắt bẻ của những kẻ vì thù ghét lẽ thật chứa trong sách mà sẵn lòng tìm kiếm và lợi dụng mọi sơ suất có thể có trong cách hành văn, đến nỗi các câu văn trở nên đầy đặn đến mức không thể thêm được gì mà không thành thừa thãi vô ích, và lại được gọt giũa kỹ đến mức không thể bớt được gì mà không mất đi một phần thực chất cần thiết của ý tưởng được diễn đạt trong đó. Lối viết này, cộng với các thuật ngữ chuyên môn và các hình thức tu từ, cùng với chính sự khó khăn của các vấn đề — vì toàn bộ sách đều đan xen với các cuộc tranh luận của các nhà kinh viện — đã tạo nên sự khó nhằn lớn trong nguyên tác của tác giả, dù bằng ngôn ngữ ấy ông vốn là người vừa dồi dào vừa dễ đọc; đến nỗi chỉ đọc ông một lần thôi cũng chưa đủ, trừ phi bạn bằng lòng đọc cho vô ích. Điều suy xét này khiến tôi băn khoăn rất nhiều về toàn bộ thể thức và cấu trúc của bản dịch. Nếu tôi theo sát từng chữ, tôi thấy rõ bản dịch sẽ còn khó hơn cả nguyên bản. Nếu tôi rời bỏ đường lối từng chữ, và tự cho mình được tự do theo cách tự nhiên của tiếng mẹ đẻ, để nói bằng tiếng Anh điều mà tôi cho là ý của ông trong tiếng La-tinh, thì tôi thấy rõ mình khó lòng tránh khỏi sai lầm; và mặt khác, trong vấn đề đức tin và tôn giáo này, sai lầm mới nguy hiểm làm sao. Vì tôi đâu dám tự cho rằng mình nắm được ý của ông mà không cần lời của ông. Và những ai biết thế nào là dịch cho hay và cho trung tín, nhất là trong các vấn đề tôn giáo, đều biết rằng chỉ cấu trúc ngữ pháp của các chữ thôi thì chưa đủ, mà chính sự xây dựng và thứ tự — việc quan sát mọi lợi thế của sự mạnh mẽ hay duyên dáng, bằng cách đặt chữ và nhấn nhá — cũng góp phần lớn vào việc trình bày đúng tâm ý của tác giả.

Cuối cùng, tôi quyết định bám sát từng chữ, gần đến mức câu cú tiếng Anh cho phép. Tôi đã thực hiện mục đích ấy đến nỗi, nếu cuốn sách tiếng Anh được in trên giấy và cỡ chữ như bản La-tinh, thì nó sẽ không dài hơn bản La-tinh. Nhờ đó, ngoài mọi lợi ích khác mà một bản dịch trung tín của một tác phẩm tốt như thế có thể mang lại, còn có thêm lợi ích này cho những ai muốn học hỏi phần nào tiếng La-tinh (một điều đáng mong ước nơi nhiều người mà chức vụ của họ rất cần cuốn sách này), là họ sẽ không phải đọc thêm tiếng Anh nào quá mức cần thiết để hiểu được câu La-tinh, trừ một vài chỗ mà sự khác biệt lớn giữa cách diễn đạt của hai ngôn ngữ buộc tôi phải làm thế; như vậy, khi đối chiếu hai bản với nhau, họ vừa được lợi trong lẽ thật, vừa trau dồi được sự hiểu biết về thứ ngôn ngữ chứa đựng những kho báu tri thức lớn nhất.

Khi làm việc này, tôi không chỉ cậy vào tài trí hay khả năng của riêng mình, mà đã đối chiếu toàn bộ công việc của mình, câu này với câu kia, suốt cả cuốn sách, cùng với sự tham khảo và duyệt xét của các bậc học giả; bản dịch được họ phán xét là chấp nhận được, nên tôi vừa thỏa mãn lương tâm mình rằng mình đã làm đúng, vừa có sự tán thành của họ làm chứng cớ tốt cho độc giả rằng không có điều gì trong sách này được trao cho họ ngoài giáo lý lành mạnh, tinh ròng, không pha tạp — đúng như tác giả đã dựng nên lần đầu. Tất cả những gì tôi viết, bậc đáng kính, học rộng và đức hạnh là ông David Whitehead (tôi xin nhắc tên ông với lòng kính trọng) đã, cùng với những người khác, đối chiếu với bản La-tinh, xem xét từng câu suốt cả cuốn sách. Ngoài ra, tôi còn riêng tư yêu cầu nhiều người, và nói chung là mọi người mà tôi từng trò chuyện về việc này, rằng nếu họ thấy điều gì hoặc dịch không đúng, hoặc diễn đạt tiếng Anh không rõ ràng, xin hãy báo cho tôi biết; tôi hứa hoặc sẽ giải thích cho họ thỏa lòng, hoặc sẽ sửa lại. Kể từ đó, chưa có ai báo cho tôi biết điều gì cần phải sửa đổi. Bản thân tôi, vì chức vụ của mình bận rộn việc khác, cũng không có thời gian rảnh để đọc lại. Và đó là lý do vì sao không chỉ ở lần in thứ hai và thứ ba, mà cả ở lần in này, quý vị cũng không thấy có thay đổi gì trong tác phẩm, mà mọi sự đều y như trước.

Quả thật, tôi nhận thấy nhiều người có thiện chí và siêng năng học cuốn sách này mong muốn có một bảng tra cứu cho tiện lợi và để học hỏi thêm. Ước muốn chính đáng của họ tôi đã đáp ứng trong ấn bản thứ hai, và đã thêm vào một bảng tra cứu đầy đủ, cũng được in lại ở đây; tôi đã dịch bảng ấy từ tiếng La-tinh, trong đó các vấn đề chính được bàn trong sách này được nêu theo đúng tên của chúng theo thứ tự chữ cái, và dưới mỗi đề mục có tóm tắt ngắn gọn toàn bộ giáo lý được dạy trong sách này về vấn đề thuộc đề mục hay luận đề chung đó; đồng thời ghi thêm sách, chương, và tiết hay phần của chương, nơi giáo lý ấy được trình bày và chứng minh đầy đủ hơn. Và để dễ tìm hơn, tôi đã cho in số chương ở đầu mỗi trang trong sách, và cũng trích dẫn số các tiết bằng các chữ số thông thường. Và nay ở lần xuất bản cuối cùng này, các bạn của tôi — những người đã chi tiền để in mới sách này bằng chữ La Mã và khổ nhỏ hơn — cùng với nhiều bảng tra cứu khác, kể từ ấn bản thứ hai của tôi, đã được ông Marlorate sưu tập, xin được dịch ra và thêm vào đây để quý vị được lợi.

Hơn nữa, trong ấn bản đầu tiên, vì nét chữ nguệch ngoạc của tôi, vì những dòng viết chen giữa các hàng trong bản thảo, và một số nguyên nhân khác mà những người thợ trong nghề đều biết rõ, đã khiến rất nhiều lỗi lọt qua tay thợ in; trong lần in thứ hai, tôi đã cho sắp chữ theo bản in, và hiệu đính theo bản viết tay; nhờ đó bản in này ắt phải đúng hơn bản trước nhiều, như chính tôi biết có hơn ba trăm lỗi đã được sửa. Và nay ở lần in cuối cùng này, việc sắp chữ theo một bản in đã đem lại phần nào thuận tiện, và công việc hiệu đính đã được xem xét một cách trung tín đúng đắn, nên sách ắt phải được trình bày đúng đắn hơn nhiều. Điều này nữa cũng đã được thực hiện: sách đã nhỏ gọn hơn, chữ đẹp và dễ đọc, giá cũng dễ chịu hơn, để sách được dùng phổ biến hơn, và như thế kho báu lớn lao này được truyền bá rộng rãi hơn đến những ai khao khát tri thức Cơ Đốc để dạy dỗ đức tin mình và hướng dẫn bổn phận mình. Vậy, về phần nhà in và phần tôi, sự tiện lợi của quý vị (độc giả thân mến) đã được lo liệu. Giờ chỉ còn trông vào sự siêng năng của chính quý vị, vì lợi ích của chính quý vị, trong việc học hỏi sách này.

Tốn nhiều lời để khen ngợi chính tác phẩm này thì thật không cần thiết; nhưng điều này tôi nghĩ mình có thể nói, không phải là vô phép cũng không phải là khoe khoang: dù nhiều bậc học giả vĩ đại đã viết sách về các luận đề chung của tôn giáo chúng ta, như Melanchthon, Sarcerius, và những người khác, những tác phẩm rất tốt và ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng theo sự phán xét đồng thuận của những ai am hiểu các sách ấy, không có tác phẩm nào sánh được với tác phẩm này của Calvin, cả về sự đầy đủ chắc chắn của giáo lý, về sự trình bày lành mạnh lẽ thật trong các tín điều của tôn giáo chúng ta, về sự xác nhận rộng rãi và uyên bác các lẽ thật ấy, và về sự bác bỏ sâu sắc và mạnh mẽ mọi tà giáo xưa và nay; đến nỗi (trừ Kinh Thánh ra) đây là một trong những cuốn sách ích lợi nhất cho mọi người học thần học Cơ Đốc. Trong đó (độc giả thân mến), như tôi vui mừng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của quý vị, rằng quý vị được hưởng lợi từ công khó của tôi, thì tôi cũng xin quý vị cho tôi được hưởng sự khoan dung của quý vị, để việc làm của tôi được hiểu theo mục đích tốt mà tôi đã nhắm đến; và nếu có điều gì làm quý vị không vừa ý vì sự khó nhằn, hay vì bất cứ nguyên nhân nào khác có vẻ là lỗi của tôi, xin quý vị đừng vội lên án tác phẩm, mà hãy đọc lại lần nữa; làm như vậy, quý vị sẽ thấy (như nhiều người đã thú nhận với tôi rằng họ đã nghiệm ra) rằng những điều lúc đọc lần đầu làm quý vị khó chịu vì khó hiểu, sẽ thấy dễ hiểu đến mức vấn đề khó cho phép, và phần lớn còn dễ hơn một số lối diễn đạt khác, mà sự lỏng lẻo và trơn tru quá mức của chúng lại đánh lừa sự hiểu biết của quý vị. Tôi thú thật, sách này không được viết một cách trau chuốt êm tai, cũng không mang theo sự duyên dáng dễ chịu của lời văn như một số bậc hiền triết vĩ đại đã dành cho những điều kém giá trị hơn; nhưng sách chứa đựng lẽ thật lành mạnh được trình bày với sự ngay thẳng trung tín, không làm sai lạc ý của tác giả; và như thế, nếu quý vị đón nhận và dùng sách, quý vị sẽ không thiếu phần được lợi ích lớn lao, còn tôi sẽ cho rằng công khó của mình đã được dùng rất đáng.

Thomas Norton.

LỜI GIỚI THIỆU

KÍNH DÂNG

ĐẤNG TÔN KÍNH ĐỨC CHRIST NHẤT,

VỊ QUỐC VƯƠNG HÙNG MẠNH VÀ LỪNG LẪY NHẤT,

FRANÇOIS, VUA NƯỚC PHÁP,

CHÚA THƯỢNG CỦA TÔI;

GIĂNG CAN-VANH CẦU CHÚC BỆ HẠ ĐƯỢC BÌNH AN VÀ ĐƯỢC CỨU RỖI TRONG ĐẤNG CHRIST.

Muôn tâu Bệ Hạ,—Khi lần đầu đảm trách công trình này, tôi chưa bao giờ nghĩ sẽ viết ra những gì sau này phải dâng lên Bệ Hạ. Ý định của tôi chỉ là soạn một loại sách vỡ lòng, nhờ đó những ai có lòng quan tâm đến tôn giáo có thể được rèn luyện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chân chính. Và tôi đã lao nhọc vào công việc ấy chủ yếu vì đồng bào tôi, người Pháp, đa số trong số họ tôi thấy đang đói khát Đấng Christ, mà rất ít người dường như đã được thấm nhuần dù chỉ một chút hiểu biết về Ngài. Mục đích mà tôi hướng đến thể hiện rõ trong chính công trình này, được viết bằng hình thức giản dị, sơ đẳng, thích hợp cho việc dạy dỗ.

Nhưng khi tôi nhận thấy sự giận dữ của một số kẻ ác đã dâng cao đến mức trong vương quốc của Bệ Hạ không còn chỗ cho giáo lý lành mạnh, tôi nghĩ có lẽ sẽ hữu ích nếu trong cùng một công trình này, tôi vừa dạy dỗ đồng bào mình, vừa trình lên Bệ Hạ một Bản Tuyên Xưng, nhờ đó Bệ Hạ có thể biết giáo lý nào mà ngày nay đang làm bùng lên cơn thịnh nộ của những kẻ điên cuồng đang dùng lửa và gươm gây rối loạn vương quốc của Bệ Hạ. Vì tôi không ngần ngại tuyên bố rằng những gì tôi đã trình bày ở đây có thể được coi như bản tóm tắt của chính giáo lý mà họ hô hào phải bị trừng phạt bằng tịch thu tài sản, lưu đày, giam cầm, và lửa cháy, cũng như phải bị diệt trừ cả trên đất lẫn trên biển.

Quả thật, tôi biết rõ rằng, để làm cho sự nghiệp của chúng tôi trở nên đáng ghét đối với Bệ Hạ hết mức có thể, họ đã đổ đầy vào tai và tâm trí Bệ Hạ những lời xúi giục ác độc; nhưng với lòng khoan dung của Bệ Hạ, xin Bệ Hạ vui lòng suy xét rằng sẽ không còn sự vô tội nào trong lời nói hay việc làm, nếu chỉ cần buộc tội là đủ. Khi ai đó, với ý định gieo rắc thành kiến, nhận xét rằng giáo lý này, giáo lý mà tôi đang cố trình bày cho Bệ Hạ biết, đã bị lên án bởi tiếng nói của mọi đẳng cấp, và từ lâu đã bị đâm đi đâm lại bởi những bản án thiên vị của các tòa án pháp luật, thì hẳn người ấy chẳng nói gì hơn ngoài việc nó đôi khi đã bị chà đạp dữ dội bởi quyền lực và bè phái của kẻ thù, và đôi khi bị nhấn chìm một cách gian trá, quỷ quyệt bởi những lời dối trá, cãi cọ, và vu khống. Trong khi một vụ án chưa được xét xử, việc tuyên những bản án đẫm máu chống lại nó là bạo lực; việc buộc nó, trái với những gì nó đáng nhận, với tội gây rối và làm ác là gian trá.

Để không ai cho rằng chúng tôi bất công khi phàn nàn như vậy, chính Bệ Hạ, vị Vương Quân minh nhất, có thể làm chứng cho chúng tôi với những lời vu khống dối trá mà mỗi ngày giáo lý này bị bôi nhọ trước mặt Bệ Hạ, như thể nó chẳng nhắm gì khác ngoài việc giật vương trượng của các vua khỏi tay họ, lật đổ mọi tòa án và ghế công lý, phá đổ mọi trật tự và chính quyền, làm xáo trộn sự hòa bình và yên tĩnh của xã hội, bãi bỏ mọi luật pháp, hủy diệt mọi sự phân biệt giai cấp và tài sản, và nói tóm lại, đảo lộn mọi thứ. Ấy thế mà, những gì Bệ Hạ nghe chỉ là phần nhỏ nhất trong những gì họ nói; vì trong dân chúng còn lan truyền những lời xúi giục kinh khủng—những lời xúi giục mà nếu có căn cứ vững chắc, sẽ biện minh cho cả thế giới lên án giáo lý này cùng với các tác giả của nó đến một ngàn giàn lửa và giá treo cổ. Ai có thể ngạc nhiên khi lòng căm ghét của quần chúng bị châm lửa chống lại nó, khi người ta tin vào những lời buộc tội bất chính nhất ấy? Hãy xem, tại sao mọi đẳng cấp đều đồng lòng kết án con người chúng tôi và giáo lý chúng tôi!

Bị cuốn theo cảm xúc này, những người ngồi xét xử chỉ thốt ra những thành kiến mà họ đã thấm nhuần ở nhà, và cho rằng mình đã chu toàn phận sự nếu họ không ra lệnh trừng phạt ai cho đến khi người ấy bị kết tội, hoặc do chính miệng thú nhận, hoặc do bằng chứng hợp pháp. Nhưng bị kết tội gì? "Về giáo lý bị lên án ấy," là câu trả lời. Nhưng bị lên án với công lý nào? Bản chất của lời bào chữa vốn không phải là chối bỏ chính giáo lý, mà là duy trì lẽ thật của nó. Về điều này, người ta không cho phép một tiếng thì thầm!

Vậy thì, công lý, hỡi Vương Quân bất khả chiến bại nhất, cho phép tôi yêu cầu Bệ Hạ tiến hành một cuộc điều tra thấu đáo về vụ án này, vốn cho đến nay bị quăng quật đủ kiểu, và bị xử lý một cách bất thường nhất, không theo trật tự pháp luật, mà bằng nhiệt tình bốc đồng hơn là sự nghiêm trang của pháp đình.

Xin đừng tưởng rằng tôi ở đây đang soạn lời bào chữa riêng cho mình, với ý định tìm được một lối về quê hương an toàn. Mặc dù tôi ấp ủ đối với quê hương những tình cảm phải có của một con người, song, như tình hình hiện nay, tôi có thể vắng mặt nó mà không hối tiếc. Sự nghiệp mà tôi bênh vực là sự nghiệp chung của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và do đó chính là sự nghiệp của Đấng Christ—một sự nghiệp mà khắp vương quốc của Bệ Hạ, giờ đây như nằm trong tuyệt vọng, bị xé nát và chà đạp đủ mọi cách, mà phần nhiều là do sự bạo ngược của một số người Pha-ri-si hơn là sự chuẩn y của chính Bệ Hạ. Nhưng việc ấy được thực hiện thế nào không quan trọng phải tra xét; điều không thể chối cãi là nó đã được thực hiện. Vì kẻ ác đã thắng thế đến mức lẽ thật của Đấng Christ, nếu không bị đánh tan và phân tán hoàn toàn, thì ẩn náu như thể bị chôn vùi một cách nhục nhã; trong khi Hội Thánh nghèo khổ, hoặc bị tàn phá bởi cuộc tàn sát dã man, hoặc bị đuổi vào lưu đày, hoặc bị đe dọa đến kinh hoàng, hầu như không dám thở. Ấy thế mà kẻ thù của nàng vẫn tiến tới với cơn thịnh nộ và điên cuồng thường lệ trên đống đổ nát mà chúng đã tạo ra, ra sức công phá bức tường vốn đã lung lay. Trong khi đó, không một ai bước ra để che chở chống lại những cơn thịnh nộ như vậy. Bất cứ ai muốn được xem là thuận lợi nhất cho lẽ thật, cũng chỉ nói về việc tha thứ cho sự sai lầm và thiếu khôn ngoan của những kẻ ngu dốt. Vì những con người khiêm tốn ấy nói như vậy; gọi bằng cái tên

sai lầm và thiếu khôn ngoan

điều mà họ biết là

lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và gọi bằng cái tên

những kẻ ngu dốt

những người mà họ thấy trí tuệ của họ đã không bị Đấng Christ khinh dể, vì Ngài đã hạ cố giao phó cho họ những mầu nhiệm của sự khôn ngoan trên trời của Ngài.

Như vậy, mọi người đều hổ thẹn về Phúc Âm.

Bổn phận của Bệ Hạ, hỡi Hoàng Tử thanh nhã nhất, là không khép kín tai hay tâm trí đối với một vụ án liên quan đến những lợi ích trọng đại như thế này: vinh quang của Đức Chúa Trời phải được giữ gìn bất khả xâm phạm trên đất thế nào, lẽ thật của Đức Chúa Trời phải giữ phẩm giá của nó thế nào, vương quốc của Đấng Christ phải tiếp tục tồn tại giữa chúng ta vững chắc và an toàn thế nào. Vụ án này xứng đáng được Bệ Hạ lắng nghe, xứng đáng được Bệ Hạ điều tra, xứng đáng với ngôi vua của Bệ Hạ.

Đặc tính của một vị quốc vương chân chính là thừa nhận rằng, trong việc cai trị vương quốc của mình, ông là một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Kẻ nào không làm cho triều đại của mình phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời, thì hành động không phải như một vị vua, mà như một tên cướp. Hơn nữa, kẻ nào mong đợi sự thịnh vượng lâu dài cho bất cứ vương quốc nào không được cai trị bởi vương trượng của Đức Chúa Trời, tức là bởi lời thần thánh của Ngài, là tự lừa dối mình. Vì lời tiên tri trên trời là không thể sai lầm, đã tuyên bố rằng "Nơi nào không có sự mặc thị, dân sự bèn phóng tứ" (

Châm Ngôn 29:18

Xin đừng để một ý niệm khinh miệt về sự tầm thường của chúng tôi ngăn cản Bệ Hạ điều tra vụ án này. Quả thật, chúng tôi hoàn toàn ý thức mình nghèo hèn và thấp kém đến đâu: trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi là những tội nhân khốn khổ, và trước mặt loài người là đáng khinh nhất—chúng tôi (nếu Bệ Hạ muốn) chỉ là cặn bã và rác rưởi của thế gian, hoặc tệ hơn, nếu có thể gọi tệ hơn: đến nỗi trước mặt Đức Chúa Trời không còn gì để chúng tôi có thể khoe khoang ngoài lòng thương xót của Ngài, nhờ đó, không có bất cứ công đức nào của riêng chúng tôi, chúng tôi được nhận vào hy vọng của sự cứu rỗi đời đời:

và trước mặt loài người, ngay cả chừng này cũng không còn,

vì chúng tôi chỉ có thể khoe khoang về sự yếu đuối của mình, một điều mà trong mắt loài người, ngay cả việc âm thầm

thú nhận cũng là điều ô nhục nhất. Nhưng giáo lý của chúng tôi phải đứng cao ngất trên mọi vinh quang của thế gian, và không thể bị đánh bại bởi mọi quyền lực của nó, vì đó không phải là giáo lý của chúng tôi, mà là giáo lý của Đức Chúa Trời hằng sống và của Đấng Được Xức Dầu của Ngài, Đấng mà Chúa Cha đã lập làm Vua, để Ngài cai trị từ biển này đến biển kia, và từ các sông cho đến các đầu cùng của đất; và cai trị theo cách dùng cây gậy của miệng Ngài mà đánh khắp trái đất cùng sức mạnh của sắt và đồng, sự huy hoàng của vàng và bạc, và đập chúng ra từng mảnh như bình gốm; theo những lời tiên tri huy hoàng của các tiên tri về vương quốc của Ngài (

Đa-ni-ên 2:34

;

Ê-sai 11:4

;

Thi Thiên 2:9

Quả thật, kẻ thù của chúng tôi ồn ào khẳng định rằng lời viện dẫn của chúng tôi đến lời Đức Chúa Trời chỉ là cớ giả tạo—rằng trên thực tế, chúng tôi là những kẻ làm hư hỏng nó tệ hại nhất. Lời cáo buộc này không chỉ là vu khống ác ý mà còn là trơ trẽn trắng trợn đến mức nào, Bệ Hạ sẽ có thể tự mình phán xét theo sự hiểu biết của Bệ Hạ, bằng cách đọc Bản Tuyên Xưng của chúng tôi. Tuy nhiên, ở đây có lẽ cần phải trình bày một số nhận xét để có thể khiến, hoặc ít nhất giúp, Bệ Hạ đọc và nghiên cứu nó một cách chú tâm.

Khi Phao-lô tuyên bố rằng mọi lời tiên tri phải theo lượng đức tin (

Rô-ma 12:6

), ông đã đặt ra quy tắc chắc chắn nhất để xác định ý nghĩa của Kinh Thánh. Hãy để giáo lý của chúng tôi được thử nghiệm theo quy tắc này và chiến thắng của chúng tôi chắc chắn. Vì điều gì phù hợp hơn và xứng hợp hơn với đức tin hơn là thừa nhận mình bị tước đoạt mọi đức hạnh để được Đức Chúa Trời mặc lấy, thiếu thốn mọi điều thiện để được Ngài làm đầy, làm nô lệ cho tội lỗi để Ngài ban cho chúng tôi sự tự do, mù lòa để Ngài soi sáng, què quặt để Ngài chữa lành, và yếu đuối để Ngài nâng đỡ; để lột bỏ mọi cớ khoe khoang hầu một mình Ngài sáng láng trong vinh quang, và chúng tôi được vinh hiển trong Ngài? Khi những điều này, và những điều khác có hiệu quả tương tự, được chúng tôi nói ra, họ chen vào và than phiền một cách cáu kỉnh rằng bằng cách này chúng tôi lật đổ một thứ ánh sáng mù lòa nào đó của tự nhiên, những sự chuẩn bị tưởng tượng, ý chí tự do, và những công việc đáng được sự cứu rỗi đời đời, cùng với cả những công việc siêu công (supererogations—những công đức dư thừa) của họ nữa;

vì họ không thể chịu được rằng toàn bộ sự ca ngợi và vinh quang của mọi điều thiện, đức hạnh, công lý, và sự khôn ngoan, phải thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi chưa từng đọc thấy ai bị quở trách vì đã uống quá nhiều từ nguồn nước sống; trái lại, những kẻ "đã đào cho mình những hồ, là những hồ nứt ra, không chứa nước được" (

Giê-rê-mi 2:13

) bị quở trách nặng nề. Hơn nữa, điều gì phù hợp với đức tin hơn là cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là một Người Cha nhân từ khi Đấng Christ được thừa nhận là một Người Anh và Đấng Chuộc Tội (propitiator—Đấng làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời), hơn là vững lòng trông đợi mọi sự thịnh vượng và vui mừng từ Ngài, Đấng mà tình yêu khôn tả đối với chúng tôi đã đến nỗi "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng tôi hết thảy mà phó Con ấy cho" (

Rô-ma 8:32

), hơn là yên nghỉ trong hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi và sự sống đời đời bất cứ khi nào Đấng Christ, trong Ngài những kho báu như vậy được giấu kín, được nghĩ là đã được Chúa Cha ban cho? Ở đây họ tấn công chúng tôi, và lớn tiếng khẳng định rằng sự chắc chắn này không thoát khỏi kiêu ngạo và tự phụ. Nhưng vì chẳng có gì được suy đoán về chính mình, nên mọi sự đều được suy đoán về Đức Chúa Trời; chúng tôi cũng chẳng bị lột bỏ sự khoe khoang vô ích vì lý do nào khác ngoài để chúng tôi học biết khoe khoang trong Chúa. Cần gì phải đi xa hơn? Xin Bệ Hạ, hỡi Vua anh dũng, chỉ lướt qua một lượt tất cả các phần của sự nghiệp chúng tôi, và hãy kể chúng tôi vào hạng những kẻ ác bất chính nhất, nếu Bệ Hạ không khám phá ra một cách rõ ràng rằng "ấy cũng là vì đó mà chúng tôi chịu khó nhọc và chịu sỉ nhục, vì chúng tôi đã để sự trông cậy mình trong Đức Chúa Trời hằng sống" (

I Ti-mô-thê 4:10

); vì chúng tôi tin rằng sự sống đời đời là "nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (

Giăng 17:3

). Vì hy vọng này, một số người trong chúng tôi đang ở trong ngục, một số bị đánh bằng roi, một số bị làm trò hề cho người ta xem, một số bị tuyên bố ngoài vòng pháp luật, một số bị tra tấn một cách tàn nhẫn nhất, một số bị buộc phải chạy trốn; tất cả chúng tôi đều bị dồn ép trong hoạn nạn, chất đầy những lời rủa sả khủng khiếp, bị xé nát bởi những lời vu khống, và bị đối xử một cách bất nhã nhất.

Bây giờ hãy nhìn đến kẻ thù của chúng tôi (tôi muốn nói đến hàng giáo phẩm, theo mệnh lệnh và ý muốn của họ mà những kẻ khác thi hành sự thù ghét chống lại chúng tôi), và xin cùng tôi xét một chút xem họ bị thúc đẩy bởi nhiệt tình nào. Tôn giáo chân chính được truyền dạy trong Kinh Thánh, và là thứ mọi người đều phải giữ, họ sẵn lòng cho phép cả chính mình lẫn người khác dốt nát về nó, bỏ bê và khinh miệt nó; và họ cho rằng mỗi người tin gì về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hay không tin, là chuyện không quan trọng, miễn là người ấy phục tùng sự phán xét của Hội Thánh với cái mà họ gọi là

đức tin ngầm (implicit faith); họ cũng chẳng quan tâm lắm dù họ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời bị làm ô nhục bởi những lời phạm thượng công khai, miễn là không một ngón tay nào giơ lên chống lại quyền tối thượng của Tòa Thánh Sứ Đồ và thẩm quyền của Hội Thánh mẹ thánh.

Vậy thì, tại sao họ chiến đấu cho thánh lễ (mass), luyện ngục (purgatory), hành hương, và những điều ngu muội tương tự, với sự dữ dội và gay gắt đến nỗi, dù họ không thể chứng minh một điều nào trong số đó từ lời Đức Chúa Trời, họ lại chối rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể an toàn mà không có đức tin nơi những điều này—đức tin được kéo căng ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, đến mức tột cùng? Tại sao? chỉ vì bụng của họ là Đức Chúa Trời của họ, và bếp của họ là tôn giáo của họ; và họ tin rằng, nếu mất những thứ ấy, họ không chỉ không phải là Cơ Đốc nhân, mà thậm chí không còn là người. Vì dù một số đắm chìm trong xa hoa, và những người khác chỉ ăn vỏ bánh mì khô khan, tất cả vẫn sống bằng cùng một cái nồi, mà nếu không có chất đốt ấy thì nó không chỉ nguội đi, mà hoàn toàn đóng băng. Do đó, kẻ nào lo lắng nhất về dạ dày của mình, thì chứng tỏ là nhà vô địch dữ dội nhất cho đức tin của mình. Nói tóm lại, mục tiêu mà mọi người không trừ một ai đều hướng đến, là giữ cho vương quốc của họ được an toàn hoặc cho bụng của họ được đầy; không một ai đưa ra dù chỉ dấu hiệu nhỏ nhất của nhiệt tình chân thành.

Tuy nhiên, họ không ngừng tấn công giáo lý của chúng tôi, và buộc tội, vu khống nó bằng bất cứ lời lẽ nào có thể, để làm cho nó hoặc bị ghét bỏ hoặc bị nghi ngờ. Họ gọi nó là mới, và mới ra đời gần đây; họ chê bai nó là đáng ngờ và không chắc chắn; họ bảo chúng tôi hãy nói bằng phép lạ nào nó đã được xác nhận; họ hỏi liệu có công bằng không khi nhận nó chống lại sự đồng thuận của biết bao Thánh Phụ và phong tục cổ xưa nhất; họ thúc giục chúng tôi thú nhận hoặc rằng nó là ly giáo khi gây chiến với Hội Thánh, hoặc rằng Hội Thánh hẳn đã không có sự sống trong nhiều thế kỷ mà không hề nghe nói đến điều gì như thế. Cuối cùng, họ nói rằng chẳng cần tranh luận nhiều, vì phẩm chất của nó có thể được biết qua hoa trái của nó, cụ thể là số lượng lớn các bè phái, nhiều cuộc rối loạn gây nổi loạn, và sự buông tuồng lớn lao mà nó đã sinh ra. Không nghi ngờ gì, đối với họ, trước mặt một đám đông dốt nát và cả tin, việc sỉ nhục một sự nghiệp không được bào chữa là việc rất dễ dàng; nhưng nếu có cơ hội thảo luận lẫn nhau, thì sự cay độc mà họ giờ đây đổ lên chúng tôi trong những dòng thác bọt bèo, với sự phóng túng bằng sự vô tội,

chắc chắn sẽ cạn khô.

1. Trước hết, khi gọi nó là mới, họ xúc phạm Đức Chúa Trời một cách quá đáng, vì lời thánh của Ngài không đáng bị buộc tội là mới mẻ. Đối với họ, quả thật, tôi rất ít nghi ngờ nó là mới, như Đấng Christ là mới, và Phúc Âm là mới; nhưng những ai quen thuộc với câu nói xưa của Phao-lô, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (

Rô-ma 4:25

), sẽ không phát hiện bất cứ điều mới mẻ nào nơi chúng tôi. Việc nó đã lâu bị chôn vùi và không được biết đến là hậu quả có tội của sự vô đạo của loài người; nhưng giờ đây, nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó được khôi phục lại cho chúng tôi, nó phải lấy lại tính cổ xưa của nó cũng như người công dân trở về lấy lại các quyền của mình.

2. Cũng do sự dốt nát ấy mà họ cho rằng nó đáng ngờ và không chắc chắn; vì đây chính là điều mà Chúa qua tiên tri của Ngài than phiền, "Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy xét" (

Ê-sai 1:3

). Nhưng dù họ có đùa cợt với tính không chắc chắn của nó, nếu họ phải dùng máu mình để đóng ấn giáo lý của họ, và phải trả giá bằng mạng sống, sẽ thấy họ coi trọng nó đến mức nào. Rất khác là sự tự tin của chúng tôi—một sự tự tin không bị khiếp sợ bởi sự kinh hoàng của sự chết, và do đó cũng không bởi ngai phán xét của Đức Chúa Trời.

3. Khi đòi hỏi phép lạ từ chúng tôi, họ hành động một cách không lương thiện; vì chúng tôi không bịa đặt một phúc âm mới nào, mà giữ nguyên chính phúc âm mà lẽ thật của nó được xác nhận bởi mọi phép lạ mà Đấng Christ và các sứ đồ đã từng làm. Nhưng họ có một đặc điểm mà chúng tôi không có—họ có thể xác nhận đức tin của họ bằng những phép lạ liên tục cho đến ngày nay! Đúng hơn, họ viện dẫn những phép lạ có thể gây dao động trong những tâm trí vốn đã có thiện chí; chúng thật phù phiếm và lố bịch, thật hư không và giả dối. Nhưng dù chúng có kỳ diệu đến đâu, chúng cũng không thể có hiệu lực chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng mà danh phải được tôn thánh luôn luôn, và ở khắp mọi nơi, dù bằng phép lạ, hay bằng diễn trình tự nhiên của sự việc. Sự lừa dối có lẽ sẽ tinh vi hơn nếu Kinh Thánh không cảnh báo chúng tôi về mục đích và công dụng hợp pháp của phép lạ. Mác cho chúng tôi biết (

Mác 16:20

) rằng các dấu lạ đi theo sự rao giảng của các sứ đồ được làm ra để xác nhận nó; Lu-ca cũng thuật lại rằng Chúa "làm chứng cho đạo ân điển của Ngài, và ban cho tay các sứ đồ làm những dấu kỳ phép lạ" (

Công Vụ Các Sứ Đồ 14:3

). Rất gần với cùng một ý là những lời của sứ đồ, rằng sự cứu rỗi bởi phúc âm được rao giảng đã được xác nhận, "Đức Chúa Trời lấy những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép lạ mà làm chứng" (

Hê-bơ-rơ 2:4

). Những điều mà chúng tôi được bảo là các ấn chứng của phúc âm, chúng tôi sẽ bóp méo chúng để lật đổ phúc âm sao? Điều vốn chỉ được định để xác nhận lẽ thật, chúng tôi sẽ lạm dụng để xác nhận sự dối trá sao? Do đó, đường lối đúng đắn là, trước hết, xác định và xem xét giáo lý mà Nhà Truyền Phúc Âm nói là đi trước; rồi sau khi nó đã được chứng minh, nhưng không phải trước đó, nó mới có thể nhận sự xác nhận từ các phép lạ. Nhưng dấu hiệu của giáo lý lành mạnh do chính Đấng Cứu Thế của chúng tôi ban cho là khuynh hướng của nó nhằm tôn vinh không phải loài người, mà là Đức Chúa Trời (

Giăng 7:18

;

8:50

). Đấng Cứu Thế của chúng tôi đã tuyên bố đây là phép thử của giáo lý, chúng tôi sai lầm nếu coi là kỳ diệu những công việc được dùng cho bất cứ mục đích nào khác ngoài việc tôn vinh danh Đức Chúa Trời.

Và chúng tôi phải nhớ rằng Sa-tan cũng có những phép lạ của nó, mà dù chỉ là trò xảo trá hơn là những phép lạ chân chính, vẫn đủ để lừa gạt những kẻ dốt nát và thiếu cảnh giác. Những thầy phù thủy và thầy bói luôn nổi tiếng về phép lạ, và những phép lạ có tính chất kinh ngạc đã nâng đỡ sự thờ hình tượng: tuy nhiên, những điều này không làm cho chúng tôi cải đạo theo những mê tín của các thầy phù thủy hay kẻ thờ hình tượng. Trong thời xưa, người Đô-na-tít cũng đã dùng quyền năng làm phép lạ của họ như một chiếc máy phá thành, nhờ đó họ lay động sự đơn sơ của dân thường. Giờ đây chúng tôi đưa cho kẻ thù của chúng tôi câu trả lời mà Augustinô đã đưa cho người Đô-na-tít (in Joan. Tract. 23), "Chúa đã cảnh báo chúng tôi chống lại những kẻ làm điều kỳ lạ ấy, khi Ngài báo trước rằng những tiên tri giả sẽ dấy lên, là những kẻ bởi những dấu lạ giả dối và đủ thứ phép lạ, nếu có thể, sẽ lừa dối chính những kẻ được chọn" (

Ma-thi-ơ 24:24

). Phao-lô cũng đã cảnh báo rằng triều đại của kẻ chống Đấng Christ sẽ đến "bởi quyền phép, cùng những dấu kỳ phép lạ giả dối" (

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9

Nhưng kẻ thù của chúng tôi bảo chúng tôi rằng các phép lạ của họ không phải do thần tượng, không phải do thầy phù thủy, không phải do tiên tri giả làm ra, mà do các thánh: như thể chúng tôi không biết rằng một trong những mưu chước của Sa-tan là biến hình "thành thiên sứ sáng láng" (

II Cô-rinh-tô 11:14

). Người Ê-díp-tô, trong vùng lân cận mà Giê-rê-mi được chôn, xưa kia đã dâng tế lễ và trả các vinh dự thần thánh khác cho ông (Hieron. in Praef. Jerem). Chẳng phải họ đã lạm dụng một cách thờ hình tượng vị tiên tri thánh của Đức Chúa Trời sao? mà thế mà, để đền đáp cho việc tôn kính mộ phần của ông như vậy, họ nghĩ

rằng họ đã được chữa khỏi vết rắn cắn. Vậy thì, chúng tôi sẽ nói gì ngoài rằng đó đã từng, và sẽ luôn là, một hình phạt rất công chính của Đức Chúa Trời, khi giáng xuống những kẻ không nhận lấy lẽ thật trong sự yêu mến nó, "sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá"? (

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11

). Vậy thì, chúng tôi không thiếu phép lạ, những phép lạ chắc chắn, không thể chối cãi; nhưng những điều mà kẻ thù của chúng tôi nhận là của họ chỉ là những sự lừa dối của Sa-tan, vì chúng lôi kéo dân chúng khỏi sự thờ phượng chân chính Đức Chúa Trời đến sự hư không.

4. Việc trình bày chúng tôi như đối lập với các Thánh Phụ (tôi muốn nói đến các tác giả cổ xưa của một thời đại trong sạch hơn), như thể các Thánh Phụ là những người ủng hộ sự vô đạo của họ, là một lời vu khống. Nếu cuộc tranh luận phải được quyết định bởi thẩm quyền như vậy (nói một cách ôn hòa nhất), phần thắng tốt hơn sẽ thuộc về chúng tôi.

Trong khi có nhiều điều đáng khâm phục và khôn ngoan trong các tác phẩm của các Thánh Phụ ấy, và trong khi ở một số điều họ đã gặp phải như những người thường; thì những người con ngoan đạo này, quả thật, với sự sắc sảo đặc biệt của trí tuệ, và phán đoán, và tâm hồn, vốn thuộc về họ, chỉ tôn thờ những sơ suất và sai lầm của họ, trong khi những điều được nói hay họ hoặc bỏ qua, hoặc ngụy trang, hoặc làm hư hỏng; đến nỗi có thể nói thật rằng mối quan tâm duy nhất của họ là thu nhặt xỉ bã trong vàng. Rồi, với tiếng la hét không lương thiện, họ tấn công chúng tôi như kẻ thù và kẻ khinh miệt các Thánh Phụ. Chúng tôi còn lâu mới khinh miệt họ, đến nỗi nếu đây là nơi thích hợp, chúng tôi sẽ không gặp khó khăn gì để ủng hộ phần lớn các giáo lý mà giờ đây chúng tôi giữ bằng sự tán thành của họ. Tuy nhiên, khi nghiên cứu các tác phẩm của họ, chúng tôi đã cố gắng nhớ (

I Cô-rinh-tô 3:21-23

; cũng xem Augustin. Ep. 28), rằng mọi sự đều thuộc về chúng tôi, để phục vụ, chứ không phải để cai trị chúng tôi, nhưng rằng chúng tôi chỉ thuộc về Đấng Christ, và phải vâng phục Ngài trong mọi sự không trừ điều nào. Kẻ nào không rút ra sự phân biệt này sẽ không có bất cứ nguyên tắc cố định nào trong tôn giáo; vì những thánh nhân ấy đã dốt nát nhiều điều, thường đối lập nhau, và đôi khi tự mâu thuẫn với chính mình.

Kẻ thù của chúng tôi nhận xét (không phải không có lý do) chúng tôi được Sa-lô-môn cảnh báo như vậy, "Chớ dời đi các mộc giới cũ mà tổ phụ con đã dựng" (

Châm Ngôn 22:28

). Nhưng cùng một quy tắc không áp dụng cho việc đo đạc ruộng đất và sự vâng phục của đức tin. Quy tắc áp dụng cho điều sau là, "Hãy quên dân sự con, và nhà cha của con" (

Thi Thiên 45:10

). Nhưng nếu họ quá thích ngụ ngôn, tại sao họ không hiểu các sứ đồ, hơn là bất cứ hạng Thánh Phụ nào khác, là những người mà các mộc giới của họ là bất hợp pháp khi dời đi? Đây là cách giải thích của Giê-rô-ni-mô, mà lời của ông họ đã trích dẫn trong các giáo luật của họ. Nhưng đối với những người mà họ áp dụng đoạn ấy, nếu họ muốn các mộc giới được cố định, tại sao họ, bất cứ khi nào thuận tiện cho mục đích của họ, lại tự do nhảy qua chúng đến vậy?

Trong số các Thánh Phụ có hai vị, một vị trong số đó nói,

"Đức Chúa Trời của chúng tôi không ăn cũng không uống, và do đó không cần chén và đĩa;" và vị kia

"Các nghi thức thánh không cần vàng, và những thứ không mua bằng vàng, thì không đẹp lòng bởi vàng." Họ bước qua ranh giới, do đó, khi trong các việc thánh họ quá thích thú với vàng, bạc, ngà voi, đá cẩm thạch, đá quý, và lụa, đến nỗi trừ khi mọi thứ đều được phủ bằng sự phô trương tốn kém, hay đúng hơn là sự xa xỉ điên rồ

, họ nghĩ Đức Chúa Trời không được thờ phượng xứng đáng.

Có một Thánh Phụ đã nói,

"Ông ăn thịt một cách tự do vào ngày mà những người khác kiêng thịt, vì ông là Cơ Đốc nhân." Họ nhảy qua các ranh giới, do đó, khi họ kết án diệt vong mọi linh hồn nào, trong Mùa Chay, đã nếm thịt.

Có hai Thánh Phụ, một vị trong số đó nói,

"Một thầy tu không lao động bằng chính đôi tay mình chẳng tốt hơn một kẻ hung bạo và một tên cướp;" và vị kia,

"Các thầy tu, dù siêng năng đến đâu trong việc học hành, suy gẫm, và cầu nguyện, cũng không được sống nhờ người khác." Ranh giới này, họ cũng đã vi phạm, khi họ đặt những thầy tu lười biếng tham ăn trong các hang ổ và nhà chứa, để ăn no nê bằng tài sản của người khác.

Có một Thánh Phụ đã nói,

"Thật là một sự gớm ghiếc kinh khủng khi thấy trong các đền thờ Cơ Đốc một hình ảnh được vẽ của Đấng Christ hay của bất cứ thánh nào." Và điều này cũng không phải do tiếng nói của một cá nhân duy nhất tuyên bố; nhưng một Công Đồng Giáo Hội cũng đã quyết định,

"Chớ để vật gì được thờ phượng được vẽ trên tường."

Họ còn lâu mới giữ trong các ranh giới này khi họ không để một góc nào không có hình tượng.

Một Thánh Phụ khác khuyên,

"Rằng sau khi làm tròn bổn phận nhân đạo đối với người chết trong việc chôn cất họ, chúng tôi nên để họ yên nghỉ." Những giới hạn này họ phá vỡ khi họ duy trì một sự lo lắng không ngừng về người chết.

Có một Thánh Phụ làm chứng,

"Rằng bản chất của bánh và rượu trong Lễ Tiệc Thánh không ngừng tồn tại mà vẫn còn, cũng như bản tính và bản chất của con người vẫn hiệp nhất với Thần tính trong Chúa Giê-xu Christ." Ranh giới này họ vượt qua khi giả vờ rằng, ngay khi lời của Chúa chúng tôi được phán ra, bản chất của bánh và rượu ngừng tồn tại, và được biến thể (transubstantiated—biến bản thể thành thân thể và huyết).

Họ là các Thánh Phụ, những người, như họ chỉ trưng bày một Lễ Tiệc Thánh cho toàn thể Hội Thánh,

và giữ lại khỏi nó những kẻ phàm tục và gian ác; thì họ, bằng những lời lẽ nghiêm khắc nhất, đã lên án tất cả những kẻ

dù có mặt, nhưng không dự phần. Họ đã dời những mộc giới này đi bao xa, khi lấp đầy không chỉ các nhà thờ, mà cả các nhà riêng, bằng các thánh lễ của họ, cho phép mọi người không trừ ai đến dự, mỗi người càng sẵn lòng hơn khi trả tiền càng nhiều, dù người ấy có gian ác và ô uế đến đâu,—không mời gọi ai đến đức tin nơi Đấng Christ và sự hiệp thông trung tín trong các nghi thức thánh, mà đúng hơn là rao bán công việc của chính họ lấy ân điển và công đức của Đấng Christ!

Có hai Thánh Phụ, một vị trong số đó quyết định rằng những kẻ phải bị loại trừ hoàn toàn khỏi việc dự phần bữa tiệc thánh của Đấng Christ,

là những kẻ, bằng lòng với sự hiệp thông trong một hình thức, đã kiêng hình thức kia; trong khi Thánh Phụ kia mạnh mẽ tranh luận

rằng huyết của Chúa không được từ chối đối với dân sự Cơ Đốc, là những người, khi xưng nhận Ngài, được truyền phải đổ huyết của chính mình. Những mộc giới này, họ cũng đã dời đi, khi, bằng một luật không thể thay đổi, họ ra lệnh chính điều mà Thánh Phụ trước đã trừng phạt bằng phép rút phép thông công, và Thánh Phụ sau đã lên án vì một lý do chính đáng.

Có một Thánh Phụ đã tuyên bố đó là sự liều lĩnh,

trong một vấn đề tối tăm, quyết định theo cách này hay cách khác mà không có thẩm quyền rõ ràng và hiển nhiên từ Kinh Thánh. Họ đã quên mộc giới này khi họ ban hành biết bao hiến pháp, biết bao giáo luật, và biết bao quyết định giáo lý, mà không có sự chuẩn y từ lời Đức Chúa Trời.

Có một Thánh Phụ đã quở trách Montanus, trong số các tà thuyết khác,

vì là người đầu tiên áp đặt luật kiêng ăn. Họ cũng đã đi xa vượt quá mộc giới này khi ra lệnh kiêng ăn dưới những luật lệ nghiêm khắc nhất.

Có một Thánh Phụ đã phủ nhận

rằng các chức viên của Hội Thánh nên bị cấm kết hôn, và tuyên bố đời sống hôn nhân là một tình trạng trong sạch; và có những Thánh Phụ khác đã đồng ý với quyết định của ông. Những ranh giới này họ đã vượt qua khi cứng nhắc trói buộc các linh mục của họ vào đời sống độc thân.

Có một Thánh Phụ đã nghĩ

rằng chỉ nên lắng nghe Đấng Christ, vì có lời phán, "hãy nghe Ngài;" và rằng sự tôn trọng là dành cho không phải những gì người khác trước chúng tôi đã nói hay làm, mà chỉ cho những gì Đấng Christ, là đầu của mọi sự, đã truyền. Mộc giới này họ không tự mình giữ cũng không cho phép người khác giữ, trong khi họ bắt mình và người khác phục tùng bất cứ chủ nào, hơn là Đấng Christ.

Có một Thánh Phụ tranh luận

rằng Hội Thánh không nên đặt mình trên Đấng Christ, Đấng luôn phán xét một cách chân chính, trong khi các thẩm phán giáo hội, vốn chỉ là người, thường bị lừa dối. Đã phá vỡ rào cản này, họ không ngần ngại đình chỉ toàn bộ thẩm quyền của Kinh Thánh trên sự phán xét của Hội Thánh.

Tất cả các Thánh Phụ đồng lòng nguyền rủa, và đồng miệng phản đối

việc làm ô uế lời Đức Chúa Trời bằng những sự tinh vi của các nhà ngụy biện, và lôi kéo nó vào những cuộc cãi vã của các nhà biện chứng. Họ có giữ trong những giới hạn này không khi nghề nghiệp duy nhất của đời họ là đan bện và làm rối ren sự đơn sơ của Kinh Thánh bằng những cuộc tranh luận vô tận, và thứ biệt ngữ còn tệ hơn của các nhà ngụy biện? Đến nỗi, nếu các Thánh Phụ sống lại từ mồ mả, và lắng nghe nghệ thuật cãi vã mang tên thần học suy đoán ấy, thì không có gì họ cho là ít giống một cuộc thảo luận về tôn giáo hơn.

Nhưng bài diễn thuyết của tôi sẽ vượt xa giới hạn chính đáng của nó nếu tôi trình bày chi tiết, những kẻ ấy đã hất bỏ ách của các Thánh Phụ một cách hỗn xược đến đâu, trong khi họ muốn được xem là những người con vâng phục nhất của họ. Nhiều tháng, thậm chí nhiều năm cũng không đủ cho tôi; mà thế mà sự trơ trẽn đáng thương và tuyệt vọng của họ đến nỗi họ dám sửa phạt chúng tôi vì đã vượt qua các mộc giới cổ xưa!

5. Rồi, nữa, việc họ gọi chúng tôi ra trước tòa án của phong tục là vô ích. Làm cho mọi sự phải khuất phục trước phong tục sẽ là làm điều bất công lớn nhất. Nếu các phán đoán của loài người là đúng đắn, phong tục sẽ được điều chỉnh bởi điều thiện. Nhưng trên thực tế thường hoàn toàn khác; vì bất cứ điều gì người ta thấy số đông làm, liền có được sức mạnh của phong tục. Nhưng công việc của loài người hầu như chưa bao giờ được cấu thành một cách may mắn đến nỗi đường lối tốt hơn làm đẹp lòng số đông hơn. Do đó, các thói xấu riêng của đám đông thường dẫn đến sai lầm công cộng, hay đúng hơn là sự đồng thuận chung trong thói xấu mà những người đáng kính ấy muốn coi là luật. Bất cứ ai có mắt đều có thể nhận thấy rằng không phải chỉ một cơn lũ tai họa đã nhấn chìm chúng tôi; rằng nhiều bệnh dịch chết người đã xâm nhập địa cầu; rằng mọi sự đều lao đầu xuống; đến nỗi hoặc công việc của loài người phải hoàn toàn tuyệt vọng, hoặc chúng tôi phải không chỉ chống cự, mà còn táo bạo tấn công những điều ác đang thịnh hành. Việc chữa lành bị ngăn cản bởi không nguyên nhân nào khác ngoài khoảng thời gian dài mà chúng tôi đã quen với bệnh tật. Nhưng cứ cho rằng sai lầm công cộng phải có một chỗ trong xã hội loài người, thì, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng tôi chỉ được nhìn và nghe lẽ thật đời đời của Ngài, mà chống lại nó, không chuỗi năm tháng nào, không phong tục nào, không âm mưu nào, có thể viện dẫn thời hiệu. Ê-sai xưa kia đã dạy dân sự của Đức Chúa Trời như vậy, "Các ngươi chớ gọi mưu phản mọi điều dân nầy gọi là mưu phản;" tức là chớ hiệp với dân sự trong một sự đồng thuận vô đạo; "đừng sợ sự chúng nó sợ, và đừng kinh hãi. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài" (

Ê-sai 8:12

). Giờ đây, vậy thì, hãy để họ, nếu họ muốn, phản đối chúng tôi bằng cả các thời đại quá khứ lẫn các gương hiện tại; nếu chúng tôi tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh, chúng tôi sẽ không sợ hãi lắm. Dù nhiều thời đại đã đồng thuận trong sự vô đạo như nhau, Ngài là Đấng mạnh sức báo trả đến đời thứ ba và thứ tư; hoặc cả thế giới liên minh với nhau trong cùng một sự bất chính. Ngài đã dạy bằng kinh nghiệm về sự cuối cùng của những kẻ phạm tội với đám đông, khi Ngài hủy diệt toàn thể nhân loại bằng cơn lụt, cứu Nô-ê cùng gia đình nhỏ của ông, là người, bởi đặt đức tin nơi một mình Ngài, "đã định tội thế gian" (

Hê-bơ-rơ 11:7

). Nói tóm lại, phong tục bại hoại chỉ là một loại bệnh dịch chung trong đó người ta chết không ít hơn vì họ ngã xuống trong đám đông. Hơn nữa, sẽ tốt nếu suy ngẫm nhận xét của Cyprian,

rằng những kẻ phạm tội trong sự dốt nát, dù không thể được hoàn toàn miễn trách, dường như, tuy nhiên, ở một nghĩa nào đó, có thể tha thứ được; trong khi những kẻ cứng cỏi từ chối lẽ thật, khi nó được trình bày cho họ bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì không có lời bào chữa nào để đưa ra.

6. Thế lưỡng nan của họ không ép chúng tôi dữ dội đến nỗi bắt chúng tôi phải thú nhận, hoặc rằng Hội Thánh đã một thời gian đáng kể không có sự sống, hoặc rằng giờ đây chúng tôi có mối bất hòa với Hội Thánh. Hội Thánh của Đấng Christ chắc chắn đã sống, và sẽ sống, chừng nào Đấng Christ còn trị vì bên hữu Chúa Cha. Bởi tay Ngài nó được nâng đỡ, bởi sự bảo vệ của Ngài được phòng thủ, bởi quyền năng vĩ đại của Ngài được giữ gìn an toàn. Vì điều Ngài đã một lần đảm nhận, chắc chắn Ngài sẽ thực hiện, Ngài sẽ ở cùng dân sự của Ngài luôn luôn, "cho đến tận thế" (

Ma-thi-ơ 28:20

). Chúng tôi không gây chiến với Hội Thánh, vì, đồng lòng, chung với toàn thể thân thể của các tín hữu, chúng tôi thờ phượng và tôn kính một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu Christ, như mọi người tin kính xưa nay vẫn tôn kính Ngài. Nhưng chính họ sai lầm không ít khỏi lẽ thật khi không nhận biết bất cứ hội thánh nào ngoài hội thánh mà họ nhìn thấy bằng mắt thể xác, và khi cố gắng giới hạn nó trong những ranh giới mà nó không thể bị giam hãm.

Những điểm then chốt mà cuộc tranh luận xoay quanh là: thứ nhất, trong việc họ tranh luận rằng hình thức của Hội Thánh luôn hữu hình và rõ ràng; và, thứ hai, trong việc họ đặt hình thức này trong ngai của Hội Thánh Rô-ma và hệ thống cấp bậc của nó. Ngược lại, chúng tôi duy trì, cả rằng Hội Thánh có thể tồn tại mà không có bất cứ hình thức rõ ràng nào, và, hơn nữa, rằng hình thức không được xác định bởi sự huy hoàng bề ngoài mà họ ngưỡng mộ một cách ngu dại, mà bởi một dấu hiệu rất khác, cụ thể là, bởi sự rao giảng trong sạch lời Đức Chúa Trời, và sự quản trị đúng đắn của

các nghi thức thánh. Họ kêu la bất cứ khi nào Hội Thánh không thể được chỉ ra bằng ngón tay. Nhưng đã bao lần số phận của Hội Thánh giữa dân Giu-đa là bị làm xấu xí đến nỗi không còn vẻ đẹp nào xuất hiện? Chúng tôi cho rằng hình thức huy hoàng nào đã tồn tại khi Ê-li than phiền rằng ông bị bỏ lại một mình? (

I Các Vua 19:14

). Sau khi Đấng Christ đến, nó đã ẩn mình không hình thức trong bao lâu? Từ đó đến nay, nó đã bao lần bị áp bức bởi chiến tranh, nổi loạn, và tà thuyết, đến nỗi nó không được thấy trong sự huy hoàng ở đâu? Nếu họ đã sống vào thời ấy, họ có tin rằng có bất cứ Hội Thánh nào không? Nhưng Ê-li đã học biết rằng còn lại bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh; chúng tôi cũng không nên nghi ngờ rằng Đấng Christ luôn trị vì trên đất kể từ khi Ngài thăng thiên. Nếu các tín hữu vào thời ấy đòi hỏi một hình thức có thể nhận biết nào đó, họ hẳn đã lập tức buông xuôi trong thất vọng? Và quả thật, Hilary đã coi đó là một lỗi rất lớn trong thời của ông, rằng người ta bị ám ảnh bởi sự ngưỡng mộ ngu dại đối với phẩm giá Giám mục đến nỗi không nhận thấy con thủy quái chết người đang ẩn dưới chiếc mặt nạ ấy. Lời của ông là (Cont. Auxentium), "Tôi đưa ra một lời khuyên: Hãy coi chừng kẻ chống Đấng Christ; vì, thật bất hạnh, tình yêu đối với các bức tường đã chiếm lấy các ngươi; thật bất hạnh, Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà các ngươi tôn kính tồn tại trong các nhà và các tòa nhà; thật bất hạnh, dưới những thứ này các ngươi tìm thấy danh của sự hòa bình. Có đáng nghi ngờ không rằng trong những thứ này kẻ chống Đấng Christ sẽ có ngai của nó? Đối với tôi, các núi, và rừng, và hồ, và ngục tối, và xoáy nước an toàn hơn; vì trong những nơi này các tiên tri, hoặc cư trú hoặc bị dìm, đã nói tiên tri."

Và ngày nay, thế gian tôn kính điều gì nơi các giám mục có sừng của nó, trừ khi nó tưởng tượng những kẻ được thấy đang chủ trì trên các thành phố nổi tiếng là các giám mục thánh của tôn giáo? Vậy thì, hãy vứt bỏ lối phán đoán phi lý này!

Chúng ta hãy cung kính thừa nhận rằng, như một mình Đức Chúa Trời biết ai là của Ngài, Ngài đôi khi có thể rút lại sự biểu hiện bề ngoài của Hội Thánh Ngài khỏi tầm nhìn của loài người. Điều này, tôi thừa nhận, là một hình phạt đáng sợ mà Đức Chúa Trời giáng xuống đất; nhưng nếu sự gian ác của loài người đáng như vậy, tại sao chúng tôi lại cố chống lại sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời?

Đức Chúa Trời, trong các thời đại quá khứ, đã trừng phạt sự vô ơn của loài người như vậy; vì sau khi họ từ chối vâng phục lẽ thật của Ngài, và đã dập tắt ánh sáng của Ngài, Ngài đã cho phép họ, khi bị mù lòa bởi giác quan, vừa bị lừa dối bởi những điều hư không dối trá vừa bị nhấn chìm trong bóng tối dày đặc, đến nỗi không còn diện mạo nào của một Hội Thánh chân chính xuất hiện. Trong khi đó, tuy nhiên, dù dân sự của Ngài bị phân tán và che giấu giữa các sai lầm và bóng tối, Ngài đã cứu họ khỏi sự hủy diệt. Không có gì lạ; vì Ngài biết cách bảo tồn họ ngay cả trong sự hỗn loạn của Ba-by-lôn và ngọn lửa của lò lửa hừng.

Nhưng về ước muốn rằng hình thức của Hội Thánh phải được xác định bởi một loại phô trương hư không nào đó, nó nguy hiểm đến đâu tôi sẽ chỉ ra một cách ngắn gọn, hơn là giải thích, để tôi không vượt quá mọi giới hạn.

Điều họ nói là, Giáo Hoàng,

là Đấng nắm giữ ngai sứ đồ, và các linh mục được ông xức dầu và thánh hiến,

miễn là họ có các dấu hiệu của dải băng và mũ giám mục, đại diện cho Hội Thánh, và phải được coi là ở vào chỗ của Hội Thánh, và do đó không thể sai lầm. Tại sao vậy? vì họ là các mục tử của Hội Thánh, và được biệt riêng cho Chúa. Và A-rôn cùng các quan trưởng khác của Y-sơ-ra-ên chẳng phải là các mục tử sao? Nhưng A-rôn và các con trai ông, dù đã được biệt riêng cho chức tế lễ, vẫn sai lầm khi họ làm con bò vàng (

Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4

). Tại sao, theo quan điểm này, bốn trăm tiên tri đã nói dối A-háp lại không đại diện cho Hội Thánh? (

I Các Vua 22:11

, v.v.). Tuy nhiên, Hội Thánh đã đứng về phía Mi-chê. Ông chỉ một mình, quả thật, và bị khinh miệt, nhưng từ miệng ông lẽ thật đã ra. Chẳng phải các tiên tri cũng đã trưng bày cả danh lẫn diện mạo của Hội Thánh, khi, đồng lòng, họ nổi lên chống lại Giê-rê-mi, và với những lời đe dọa khoe khoang rằng luật pháp không thể mất khỏi thầy tế lễ, hay mưu lược khỏi người khôn ngoan, hay lời khỏi đấng tiên tri là điều không thể? (

Giê-rê-mi 18:18

). Đối lập với toàn thể thân thể các tiên tri, Giê-rê-mi được sai đi một mình để tuyên bố từ Chúa (

Giê-rê-mi 4:9

), rằng sẽ đến một thời khi luật pháp sẽ mất khỏi thầy tế lễ, mưu lược khỏi người khôn ngoan, và lời khỏi đấng tiên tri. Chẳng phải sự huy hoàng tương tự đã được trưng bày trong công đồng ấy khi các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si nhóm lại để bàn cách giết Đức Chúa Giê-xu sao? Vậy thì, hãy để họ đi, và bám víu vào chiếc mặt nạ bề ngoài, trong khi họ làm cho Đấng Christ và mọi tiên tri của Đức Chúa Trời thành những kẻ ly giáo, và, mặt khác, làm cho các tôi tớ của Sa-tan thành các cơ quan của Đức Thánh Linh!

Nhưng nếu họ thành thật, hãy để họ trả lời tôi một cách thiện chí,—ở nơi nào, và giữa những ai, họ nghĩ Hội Thánh đã cư ngụ, sau khi Công Đồng Ba-slơ (Basle) hạ bệ và phế truất Ơ-gien (Eugenius) khỏi ngôi giáo hoàng, và thay A-ma-đê (Amadeus) vào chỗ ông? Họ có cố hết sức, họ cũng không thể phủ nhận rằng Công Đồng ấy là hợp pháp xét về các hình thức bề ngoài, và đã được triệu tập không chỉ bởi một Giáo Hoàng, mà bởi hai vị. Ơ-gien, cùng với toàn bộ bầy hồng y và giám mục đã cùng ông âm mưu giải tán Công Đồng, đã bị kết án ở đó về tội khinh thường, phản loạn, và ly giáo. Sau đó, tuy nhiên, nhờ sự ưu ái của các vương hầu, ông đã lấy lại ngôi giáo hoàng của mình an toàn. Việc bầu A-ma-đê, được thực hiện đúng đắn bởi thẩm quyền của một công đồng thánh chung, đã tan thành khói; chỉ có chính ông được xoa dịu bằng một chiếc mũ hồng y, như một miếng thịt vụn ném cho một con chó sủa. Từ lòng của những kẻ ly giáo phản loạn và khinh thường này đã ra đời mọi giáo hoàng, hồng y, giám mục, viện phụ, và linh mục tương lai. Ở đây họ bị bắt, và không thể thoát. Vì, họ sẽ ban danh Hội Thánh cho phe nào? Họ có chối rằng đó là một Công Đồng chung không, dù nó không thiếu gì về sự uy nghi bề ngoài, đã được triệu tập long trọng bởi hai sắc lệnh (bulls), được thánh hiến bởi sứ thần của Tòa Thánh Rô-ma làm chủ tịch, được thành lập đúng đắn trong mọi phương diện, và tiếp tục giữ mọi vinh dự của nó đến phút cuối? Họ có thừa nhận rằng Ơ-gien, và toàn bộ đoàn tùy tùng của ông, qua họ mà tất cả họ đã được thánh hiến, là ly giáo không? Vậy thì, hoặc họ hãy định nghĩa hình thức của Hội Thánh một cách khác, hoặc, dù họ đông đảo đến đâu, chúng tôi sẽ coi tất cả họ là những kẻ ly giáo vì đã biết rõ và cố ý nhận chức thánh từ những kẻ tà thuyết. Nhưng nếu trước đây chưa bao giờ được khám phá ra rằng Hội Thánh không bị trói buộc vào sự phô trương bề ngoài, thì chúng tôi được cung cấp một bằng chứng dài trong chính cách hành xử của họ, trong việc kiêu hãnh rao bán mình cho thế gian dưới danh hiệu Hội Thánh đầy vẻ hào nhoáng, bất chấp họ là những bệnh dịch chết người của Hội Thánh. Tôi không nói về cách cư xử của họ và những hành vi tàn ác bi thảm mà cả đời họ đầy dẫy, vì có lời rằng họ là những người Pha-ri-si nên được nghe, chứ không nên bắt chước. Bằng cách dành một phần thời gian rảnh của Bệ Hạ cho các tác phẩm của chúng tôi, Bệ Hạ sẽ thấy, không một cách mờ ám, rằng giáo lý của họ—chính giáo lý mà họ nói rằng nhờ đó họ là Hội Thánh—là một kẻ giết người chết chóc đối với các linh hồn, là ngọn đuốc, sự hủy hoại, và sự diệt vong của Hội Thánh.

7. Cuối cùng, họ còn lâu mới thành thật khi đố kỵ kể ra những cuộc rối loạn, náo động, và tranh chấp, mà sự rao giảng giáo lý của chúng tôi đã mang theo, và những hoa trái mà, trong nhiều trường hợp, nó đang sinh ra; vì chính giáo lý bị buộc tội một cách không đáng với những điều ác phải được quy cho sự ác độc của Sa-tan. Đó là một trong những đặc tính của lời thần thánh, rằng bất cứ khi nào nó xuất hiện, Sa-tan ngừng ngủ gật và ngủ mê. Đây là phép thử chắc chắn nhất và không thể sai lầm để phân biệt nó với các giáo lý giả dối vốn dễ dàng tự lộ mình, trong khi chúng được mọi người đón nhận bằng đôi tai sẵn lòng, và được chào đón bởi một thế gian vỗ tay. Do đó, trong nhiều thời đại, trong thời gian mọi sự đều chìm trong bóng tối sâu thẳm, hầu như toàn thể nhân loại

chỉ là trò đùa và trò chơi đối với chúa của thế gian này, là kẻ, như bất cứ Sardanapalus nào, nhàn rỗi và hưởng lạc không bị quấy rầy. Vì hắn còn có thể làm gì khác ngoài cười và chơi đùa trong khi chiếm hữu vương quốc của mình một cách yên ổn và không tranh chấp? Nhưng khi ánh sáng chiếu từ trên cao phần nào xua tan bóng tối—khi người mạnh sức dấy lên và giáng một đòn vào vương quốc của hắn—thì, quả thật, hắn bắt đầu rũ bỏ sự hôn mê thường lệ của mình, và vội vã cầm vũ khí. Và trước hết hắn xúi giục tay loài người, để nhờ chúng hắn có thể dùng bạo lực dập tắt lẽ thật đang hé rạng; nhưng khi điều này không giúp ích gì cho hắn, hắn chuyển sang mưu chước, kích động những sự bất đồng và tranh luận về giáo lý nhờ những kẻ Tái Báp-têm (Catabaptists—những người Anabaptist) của hắn, và những kẻ quái gở đáng ghê khác, để nhờ đó hắn có thể làm mờ, và, cuối cùng, dập tắt lẽ thật. Và giờ đây hắn vẫn tiếp tục tấn công nó bằng cả hai cỗ máy, cố gắng nhổ lên hạt giống chân chính bằng bàn tay bạo lực của loài người, và ra sức, hết sức có thể, bóp nghẹt nó bằng cỏ lùng của hắn, hầu nó không lớn lên và kết hạt. Nhưng sẽ vô ích, nếu chúng tôi lắng nghe lời khuyên của Chúa, là Đấng từ lâu đã vạch trần các mưu chước của hắn, hầu chúng tôi không bị bắt bất ngờ, và đã trang bị cho chúng tôi sự bảo vệ đầy đủ chống lại mọi mưu mô của hắn. Nhưng thật ác độc biết bao khi đổ lên chính lời Đức Chúa Trời sự đổ lỗi hoặc về những cuộc nổi loạn mà những kẻ ác và phản loạn, hoặc về những bè phái mà những kẻ mạo danh khuấy động chống lại nó! Tuy nhiên, gương này không phải là mới. Ê-li đã bị chất vấn liệu có phải ông là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên không. Đấng Christ đã bị người Giu-đa coi là gây nổi loạn; và các sứ đồ bị buộc tội gây náo động quần chúng. Những kẻ ngày nay quy cho chúng tôi mọi cuộc rối loạn, náo động, và tranh chấp bùng lên chống lại chúng tôi còn làm gì khác? Tuy nhiên, Ê-li đã dạy chúng tôi câu trả lời của mình (

I Các Vua 18:17, 18

). Không phải chúng tôi gieo rắc sai lầm hay khuấy động náo động, mà là họ, những kẻ chống lại quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Nhưng trong khi câu trả lời duy nhất này đủ để bác bỏ những lời buộc tội liều lĩnh của những kẻ này, mặt khác, cần phải quan tâm đến sự yếu đuối của những kẻ hoảng sợ trước những gương xấu như vậy, và không hiếm khi dao động trong bối rối. Nhưng để họ không ngã xuống trong sự bối rối này, và đánh mất địa vị tốt của mình, hãy để họ biết rằng các sứ đồ trong thời của họ đã trải qua chính những điều đang xảy đến cho chúng tôi. Bấy giờ có những kẻ dốt nát và không vững vàng, như Phi-e-rơ bảo chúng tôi (

II Phi-e-rơ 3:16

), đã bóp méo các tác phẩm được linh cảm của Phao-lô đến sự hủy diệt của chính họ. Có những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, là những kẻ, khi nghe rằng tội lỗi gia tăng hầu cho ân điển càng gia tăng, liền suy ra ngay, "Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật" (

Rô-ma 6:1

); khi nghe rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, liền hát vang ngay, "Chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển" (

Rô-ma 6:15

). Có một số kẻ buộc tội sứ đồ là tôi tớ của tội lỗi. Nhiều tiên tri giả đã lẻn vào để phá đổ các hội thánh mà ông đã dựng lên. Một số rao giảng phúc âm vì ganh tị và tranh cạnh, không thành thật (

Phi-líp 1:15

)—thậm chí một cách ác ý—nghĩ rằng thêm hoạn nạn cho xiềng xích của ông. Ở nơi khác phúc âm ít tiến triển. Mọi người đều tìm lợi riêng, chứ không phải những điều thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ khác trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, hay như heo đã rửa sạch rồi lăn lóc trong vũng bùn. Rất nhiều kẻ đã bóp méo sự tự do thuộc linh của mình thành sự buông tuồng xác thịt. Những anh em giả đã lẻn vào gây nguy hiểm cận kề cho các tín hữu. Giữa chính các anh em đã nảy sinh nhiều cuộc cãi vã. Vậy thì, các sứ đồ phải làm gì? Họ hoặc phải giả vờ cho qua lúc ấy, hay đúng hơn gác lại và từ bỏ phúc âm mà họ thấy là luống gieo của biết bao tranh chấp, nguồn của biết bao hiểm nguy, dịp của biết bao gương xấu? Trong những lúc khốn khó như vậy, họ nhớ rằng "Đấng Christ là hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm," "đã đặt để làm cớ cho nhiều người vấp ngã và dấy lên," và "làm dấu bị người ta nói nghịch" (

Lu-ca 2:34

); và, được trang bị bằng sự bảo đảm này, họ tiến bước một cách dạn dĩ qua mọi hiểm nguy từ náo động và gương xấu. Chúng tôi phải được nâng đỡ bởi cùng một sự suy xét, vì Phao-lô tuyên bố rằng đó là một đặc tính không bao giờ sai của phúc âm là "mùi của sự chết làm cho chết trong những kẻ hư mất" (

II Cô-rinh-tô 2:16

), dù đúng hơn nó được định cho chúng tôi với mục đích là mùi của sự sống làm cho sống, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của các tín hữu. Điều này chắc chắn chúng tôi sẽ trải nghiệm nó, nếu chúng tôi không bởi sự vô ơn của mình làm hư hỏng ân tứ khôn tả này của Đức Chúa Trời, và biến thành sự hủy diệt của mình điều phải là sự phòng thủ cứu rỗi duy nhất của chúng tôi.

Nhưng để trở lại, Muôn tâu Bệ Hạ.

Xin Bệ Hạ đừng bị lay động bởi những lời xúi giục phi lý mà kẻ thù của chúng tôi đang cố gắng làm Bệ Hạ khiếp sợ để tin rằng không có gì khác được mong muốn và nhắm đến bởi phúc âm mới này (vì họ gọi nó như vậy), ngoài cơ hội gây nổi loạn và sự miễn trừ cho mọi thứ thói xấu. Đức Chúa Trời của chúng tôi

không phải là tác giả của sự chia rẽ, mà của sự hòa bình; và Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, không phải là tôi tớ của tội lỗi. Chúng tôi, cũng vậy, bị buộc tội một cách không đáng với những ước muốn thuộc loại mà chúng tôi chưa bao giờ

dù chỉ một sự nghi ngờ nhỏ nhất. Thật nực cười, chúng ta đây lại đang tính kế lật đổ các vương quốc — chúng ta, những người mà tiếng nói chưa bao giờ vang lên trong bất kỳ bè phái nào, và đời sống, khi còn ở dưới quyền ngài, được biết đến là luôn yên lặng và giản dị; ngay cả bây giờ, khi bị lưu đày khỏi quê hương, chúng ta vẫn không ngừng cầu nguyện cho mọi sự thịnh vượng đến với con người ngài và vương quốc ngài. Thật nực cười, chúng ta đây lại đang theo đuổi một cuộc sống phóng túng không bị kiểm soát, trong khi cách sống của chúng ta, dù còn nhiều điều đáng trách, lại không có gì đáng bị buộc tội như thế; và (tạ ơn Đức Chúa Trời) chúng ta chưa tiến bộ quá ít trong Phúc Âm đến nỗi đời sống của chúng ta không thể là một tấm gương về sự trong sạch, lòng nhân từ, lòng thương xót, sự tiết độ, sự kiên nhẫn, sự điều độ, hay bất kỳ đức hạnh nào khác đối với những kẻ vu khống này. Rõ ràng, thật vậy, là chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời một cách chân thành, và thờ phượng Ngài trong lẽ thật, bởi vì, dù bằng sự sống hay bằng sự chết, chúng ta ao ước danh Ngài được tôn thánh; và chính sự thù hận cũng đã bị ép phải làm chứng cho sự vô tội và liêm chính công dân của một số người trong chúng ta, những người đã bị xử tử vì chính điều đáng nhận được lời khen ngợi cao nhất. Nhưng nếu có ai, dưới danh nghĩa Phúc Âm, khuấy động sự náo loạn (chưa có ai như vậy bị phát hiện trong vương quốc của ngài), nếu có ai dùng sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời như một tấm màn che cho sự phóng túng (tôi biết có nhiều người như thế), thì đã có luật pháp và hình phạt pháp lý để trừng phạt họ đến mức xứng đáng với tội của họ — chỉ xin rằng, trong lúc ấy, Phúc Âm của Đức Chúa Trời đừng bị nói xấu vì những sự gian ác của những kẻ gian ác.

Tâu Bệ Hạ,

Để ngài khỏi quá cả tin nghe theo những lời buộc tội của kẻ thù chúng ta, sự bất công độc địa của chúng đã được trình bày trước ngài khá đầy đủ; tôi e rằng còn hơn cả đầy đủ, vì lời tựa này đã gần như lớn bằng một bản biện hộ hoàn chỉnh. Mục đích của tôi, tuy nhiên, không phải là dựng lên một lời biện hộ, mà chỉ nhằm chuẩn bị cho việc xét xử vụ án của chúng ta, làm mềm lòng ngài, vốn nay đã quay lưng và xa cách chúng ta — tôi xin nói thêm, thậm chí còn bị kích động chống lại chúng ta — nhưng chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ lấy lại được thiện ý của ngài, nếu ngài chỉ một lần, với tâm trí bình tĩnh và điềm đạm, đọc Bản Tuyên Xưng của chúng ta đây, mà chúng ta mong Bệ Hạ nhận thay cho lời biện hộ. Nhưng nếu những lời thì thầm của kẻ ác chiếm lấy tai ngài đến nỗi những người bị cáo không có cơ hội biện hộ cho vụ án của mình; nếu những cơn thịnh nộ báo thù kia, với sự dung túng của ngài, cứ mãi hoành hành bằng xiềng xích, đòn roi, tra tấn, tàn phế và thiêu đốt, thì chúng ta, thật vậy, như những con chiên định sẵn bị giết mổ, sẽ bị dồn đến mọi cực điểm; nhưng dù vậy, trong sự kiên nhẫn, chúng ta sẽ giữ lấy linh hồn mình, và chờ đợi cánh tay mạnh mẽ của Chúa, Đấng, không nghi ngờ gì, sẽ xuất hiện đúng thời điểm của Ngài, và tỏ mình đã trang bị sẵn, vừa để giải cứu kẻ nghèo khỏi khốn khổ, vừa để báo trả những kẻ khinh thường, những kẻ nay đang hân hoan với sự tự tin lớn lao như thế.

Vị Vua lẫy lừng nhất, nguyện Chúa, Vua trên muôn vua, lập vững ngai của ngài trong sự công chính, và vương trượng của ngài trong sự chính trực.

Basel, ngày 1 tháng 8 năm 1536.

1. Trong ấn bản cuối cùng của Calvin, các chữ như được dịch ở đây chỉ đơn giản là, "Principi suo" (tạm dịch: "Gửi vị hoàng tử của mình"). Trong ấn bản xuất bản tại Basel năm 1536, các chữ là, "Principi ac Domino suo sibi observando."

2. Ấn bản 1536: "In Domino" (tạm dịch: "Trong Chúa").

3. "Modesti homines" (những con người khiêm nhường), không có trong ấn bản 1536.

4. "Quam norunt" (mà họ biết), không có trong ấn bản 1536.

5. Các chữ, "Quorum ingenium non adeo despicabile Christi fuisse vident" (mà bản tính của họ dường như không bị Đấng Christ coi thường), không có trong ấn bản 1536.

6. Các chữ trong ấn bản 1536 đứng như sau: "Qua salvi nullo nostro merito facti sumus" (mà nhờ đó chúng ta được cứu, không bởi bất kỳ công trạng nào của mình).

7. "Non ita multum" (không quá nhiều), không có trong ấn bản 1536.

8. "Cum nutu" (chỉ bằng một dấu hiệu), không có trong ấn bản 1536.

9. Chữ duy nhất trong ấn bản 1536 sau "free will" (ý chí tự do) là "merita" (các công trạng).

10. "Ut aiunt" (như người ta nói), không có trong ấn bản 1536.

11. Không phần nào của câu này từ chữ "provided" (miễn là) có trong ấn bản 1536.

12. "Tam licenter quam impune" (vừa buông thả vừa vô tội), không có trong ấn bản 1536.

13. Không phần nào của đoạn văn, bắt đầu ở trên bằng chữ "The deception" ("Sự lừa dối"), v.v., có trong ấn bản 1536.

14. Thay vì "thought they were cured" (tưởng rằng họ đã được chữa), ấn bản 1536 chỉ nói, "they were cured" (curarentur) ("họ được chữa").

15. "Ut modestissime etiam loquar" (dù tôi nói một cách khiêm tốn nhất), không có trong ấn bản 1536.

16. i. Acatius trong sách 11, chương 16, của F. Triport. Hist.

17. ii. Ambr. sách 2, De Officiis (Về Các Bổn Phận), chương 28.

18. Thay vì các chữ được dịch ở đây — tức là "exquisito splendore vel potius insanc luxu" (sự lộng lẫy tinh tế, hay đúng hơn là sự xa xỉ điên rồ) — ấn bản 1536 chỉ có chữ "luxu" (sự xa hoa).

19. iii. Spiridion. Trip. Hist. sách 1, chương 10.

20. iv. Trip. Hist. sách 8, chương 1.

21. August. De Opere Monach (Về Công Việc của Các Tu Sĩ), chương 7.

22. vi. Epiph. Epist. ab Hieron. versa (Thư của Epiphanius do Jerome dịch).

23. vii. Conc. Elibert. can. 36. (Công đồng Elvira, điều luật 36).

24. Không phần nào của câu này có trong ấn bản 1536.

25. viii. Ambr. de Abraha (Về Áp-ra-ham), sách 1, chương 7.

26. ix. Gelasius Papa in Conc. Rom. (Giáo hoàng Gelasius tại Công đồng Rô-ma).

27. x. Chrys. in 1. cap. Ephes. (Chrysostom về Ê-phê-sô, chương 1).

28. xi. Calixt. Papa, De Consecrat. dist. 2 (Giáo hoàng Calixtus, Về Sự Thánh Hiến, phân biệt 2).

29. Thay vì toàn bộ đoạn văn, bắt đầu ở cuối trang 11 bằng chữ "It is a Father who testifies" ("Đó là một Giáo Phụ làm chứng"), v.v., ấn bản 1536 chỉ có câu sau: "Ex patribus erat qui negavit in sacramento coenae esse verum corpus sed mysterium duntaxat corporis; sic enim ad verbum loquitur." (Trong số các Giáo Phụ có một người phủ nhận rằng trong nghi thức thánh của bữa Tiệc có thân thể thật, mà chỉ là mầu nhiệm của thân thể mà thôi; vì ông nói đúng từng chữ như vậy.) Ở lề, có dẫn đến tác giả của một Luận văn dở dang về Ma-thi-ơ, tạo thành Bài Giảng thứ 11 trong các tác phẩm của Chrysostom.

30. xii. Gelas. can. Comperimus, De Consec. dist. 2.

31. xiii. Cypr. Epist. 2, lib. 1. De Lapsis. (Thư 2, sách 1, Về Những Người Sa Ngã).

32. xiv. August. lib. 2 De Peccat. Mer. cap. uit. (sách 2, Về Công Trạng của Tội Lỗi, chương cuối).

33. xv. Apollon. De quo Eccles. Hist. lib 5 cap. 12.

34. xvi. Paphnut. Tripart. Hist. lib. 2 cap. 14.

35. xvii. Cypr. Epist. 2, lib. 2.

36. xviii. Aug. cap. 2, Cont. Cresconium Grammat. (chương 2, Chống Lại Cresconius nhà ngữ pháp).

37. Không phần nào của đoạn văn này có trong ấn bản 1536.

38. xix. Calv. De Scholast. Doctor. Judicium. (Nhận định của Calvin về các Tiến sĩ Kinh viện). Xem Sách II, chương 2, mục 6; Sách III, chương 4, mục 1, 2, 7, 13, 14, 26–29; Sách III, chương 11, mục 14, 15; Sách IV, chương 18, mục 1; và chương 19, mục 10, 11, 22, 23.

39. Epist. 3, lib. 2; et in Epist ad Julian. De Haeret. Baptiz. (Thư 3, sách 2; và trong Thư gửi Julian về Việc Báp-têm của Kẻ Dị Giáo).

40. Không phần nào của câu này có trong ấn bản 1536.

41. Không phần nào của đoạn văn bắt đầu ở trên có trong ấn bản 1536.

42. Trong ấn bản cuối, "justae Dei ultionis" (sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời); trong ấn bản 1536, "divinae zustitiae." [NEEDS REVIEW: chữ "zustitiae" trong nguồn có vẻ là lỗi in, có lẽ là "justitiae" (sự công chính thần thánh)].

43. "Papa Romanus" (Giáo hoàng Rô-ma), trong ấn bản 1536.

44. Thay vì các chữ, "qui ab eo instites inuncti et consecrati, infulis modo et lituis insigniti sunt" (những người được ông xức dầu và thánh hiến theo thể chế, nay chỉ được đánh dấu bằng mũ miện và gậy quyền), ấn bản 1536 chỉ có "episcopi alii" (các giám mục khác).

45. Thay cho "cuncti fere mortales" (gần như mọi phàm nhân), ấn bản 1536 chỉ có "homines" (con người).

46. Thay vì phần kết của câu bắt đầu bằng chữ "though rather" (mặc dù đúng hơn), v.v., và dừng ở chỗ dẫn, ấn bản 1536 chỉ tiếp tục trích dẫn "odor vitae in vitam iis qui salvi sunt" (mùi của sự sống ra sự sống cho những kẻ được cứu).

47. Thay vì chỉ "Rex" (Vua), ấn bản 1536 có "magnanime Rex" (Vua cao thượng).

48. Thay vì "Deus noster" (Đức Chúa Trời của chúng ta), ấn bản 1536 chỉ có "Deus" (Đức Chúa Trời).

49. Trong ấn bản 1536, "Rex magnificentissime" (Vua lẫy lừng nhất).

50. Các chữ, "qui tanta securitate nunc exsultant" (những kẻ nay đang hân hoan với sự tự tin lớn lao như thế), không có trong ấn bản 1536.

THƯ GỬI BẠN ĐỌC

[đính kèm ấn bản thứ hai, xuất bản tại Strasbourg năm 1539.]

Trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm này, vì không hề mong đợi thành công mà Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ của Ngài, đã vui lòng ban cho, phần lớn tôi đã thi hành chức trách của mình một cách hời hợt, như thường thấy trong những việc làm tầm thường. Nhưng khi nhận thấy hầu hết các tín hữu tin kính đều đón nhận nó với một thiện cảm mà tôi chưa bao giờ dám ước ao, huống chi là hy vọng, và khi thành thật ý thức rằng mình đã nhận được nhiều hơn những gì xứng đáng, tôi nghĩ mình sẽ thật là vô ơn nếu không cố gắng, ít nhất theo khả năng khiêm tốn của mình, đáp lại lòng nhân hậu lớn lao đã được bày tỏ với tôi, lòng nhân hậu vốn tự nó thúc giục tôi siêng năng. Vì vậy, tôi không xin các học giả một ân huệ nào khác cho tác phẩm mới của mình ngoài ân huệ mà họ đã ban cho tôi vượt quá công lao của tôi. Tôi mang ơn quá sâu đến nỗi sẽ thỏa lòng nếu được coi là đã đáp đền không tệ cho lòng biết ơn mà tôi mắc nợ. Sự đáp đền này lẽ ra tôi đã thực hiện sớm hơn, nếu không phải Đức Chúa Trời, trong gần trọn hai năm, đã rèn luyện tôi một cách phi thường. Nhưng sớm đủ nếu tốt đủ. Tôi sẽ cho rằng nó ra đời đúng lúc khi nhận thấy nó sinh ra một ít kết quả cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi cũng xin thêm rằng mục đích của tôi trong tác phẩm này là để chuẩn bị và huấn luyện các sinh viên thần học cho việc nghiên cứu Cuốn Kinh Thánh, hầu cho họ vừa có được một lối dẫn dễ dàng vào Kinh Thánh, vừa có thể tiến bước trong đó với bước chân không chùn, vì tôi đã cố gắng đưa ra một bản tóm lược tôn giáo trong mọi phần của nó, và sắp xếp nó thành một trật tự khiến cho bất cứ ai hiểu đúng nó đều không khó mà xác định được mình nên chủ yếu tìm kiếm điều gì trong Kinh Thánh, cũng như nên quy chiếu bất cứ điều gì có trong Kinh Thánh vào đề mục nào. Sau khi đã, như thể, mở đường như vậy, tôi sẽ cảm thấy không cần, trong bất cứ Chú giải Kinh Thánh nào mà sau này tôi xuất bản, phải đi vào những thảo luận dài dòng về các giáo lý hay khai triển các đề tài chung, và do đó, sẽ luôn nén gọn chúng lại. Bằng cách này, bạn đọc tin kính sẽ được tiết kiệm rất nhiều công sức và sự mệt nhọc, miễn là người ấy đến với tác phẩm này như một điều kiện tiên quyết thiết yếu. Vì Chú giải của tôi về Thư Rô-ma sẽ đưa ra một mẫu mực của kế hoạch này, tôi thà để chính nó tự lên tiếng còn hơn tuyên bố bằng lời. Chào bạn đọc thân mến, và nếu bạn thu được kết quả nào từ công khó của tôi, xin hãy ban cho tôi lợi ích của những lời cầu nguyện của bạn dâng lên Đức Chúa Trời.

Strasbourg, ngày 1 tháng Tám năm 1539.

CHỦ ĐỀ CỦA TÁC PHẨM NÀY

[đính kèm ấn bản tiếng Pháp, xuất bản tại Geneva năm 1545.]

Để các bạn đọc của tôi có thể hưởng lợi ích tốt hơn từ tác phẩm này, tôi mong muốn vắn tắt chỉ ra lợi ích mà họ có thể thu được từ nó. Vì làm như vậy, tôi sẽ chỉ cho họ thấy mục đích mà họ nên nhắm tới, và điều mà họ nên chú tâm trong khi đọc nó.

Mặc dù Kinh Thánh chứa đựng một giáo lý hoàn hảo, không thể thêm gì vào — Đức Chúa Trời chúng ta đã vui lòng bày tỏ trong đó những kho tàng vô hạn của sự khôn ngoan Ngài — nhưng mọi người, nếu không thân thuộc với Kinh Thánh, đều cần một sự hướng dẫn và chỉ dẫn nào đó, về điều mình nên tìm kiếm trong Kinh Thánh, hầu cho người ấy không lang thang đây đó, mà theo đuổi một con đường nhất định, và nhờ đó đạt tới mục đích mà Đức Thánh Linh mời gọi người ấy.

Vì thế, bổn phận của những người đã nhận từ Đức Chúa Trời nhiều ánh sáng hơn kẻ khác là trợ giúp những người đơn sơ trong việc này, và như thể đưa tay ra dẫn dắt và giúp họ tìm thấy tổng hợp những gì Đức Chúa Trời đã vui lòng dạy chúng ta trong Lời Ngài. Nay, điều này không thể làm tốt hơn trong văn viết bằng cách lần lượt bàn về những vấn đề chính bao hàm trong triết học Cơ Đốc. Vì người hiểu rõ những điều này sẽ được chuẩn bị để tiến bộ trong trường học của Đức Chúa Trời trong một ngày hơn bất cứ người nào khác trong ba tháng, bởi vì, trong chừng mực lớn, người ấy biết mình nên quy chiếu mỗi câu vào đâu, và có một quy tắc để thử nghiệm bất cứ điều gì được trình bày cho mình.

Nhận thấy việc trợ giúp theo cách này là cần thiết biết bao cho những người khao khát được dạy dỗ trong giáo lý cứu rỗi, tôi đã cố gắng, theo khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho, chuyên tâm vào việc ấy, và với mục đích này đã soạn ra cuốn sách hiện nay. Và trước hết tôi viết nó bằng tiếng La-tinh, hầu cho nó có ích cho mọi học giả, thuộc dân tộc nào cũng được; sau đó, vì mong muốn truyền đạt bất cứ kết quả nào có trong nó cho đồng bào người Pháp của mình, tôi đã dịch nó sang tiếng mẹ đẻ của chúng tôi. Tôi không dám làm chứng quá mạnh về nó, và tuyên bố việc đọc nó sẽ bổ ích biết bao, kẻo tôi có vẻ đề cao tác phẩm của mình quá mức. Tuy nhiên tôi có thể hứa điều này, rằng nó sẽ là một thứ chìa khóa mở ra cho mọi con cái của Đức Chúa Trời một lối tiếp cận đúng đắn và sẵn sàng để hiểu cuốn Kinh Thánh. Vì thế, nếu Đức Chúa Trời chúng ta từ nay ban cho tôi phương tiện và cơ hội để soạn một số Chú giải, tôi sẽ dùng sự ngắn gọn tối đa có thể, vì sẽ không cần phải làm những lạc đề dài, xét rằng tôi đã phần nào khai triển đầy đủ mọi điều khoản thuộc về Cơ Đốc giáo.

Và vì chúng ta có bổn phận phải nhận rằng mọi chân lý và giáo lý lành mạnh đều từ Đức Chúa Trời mà ra, tôi sẽ mạnh dạn tuyên bố điều tôi nghĩ về tác phẩm này, nhận biết nó là công việc của Đức Chúa Trời hơn là của tôi. Thật vậy, lời ngợi khen đáng có của nó phải được quy về Ngài. Quan điểm của tôi về tác phẩm ấy là: tôi khuyên mọi người tôn kính Lời của Đức Chúa Trời hãy đọc nó, và siêng năng khắc ghi nó vào trí nhớ, nếu trong thứ nhất, họ muốn có một bản tóm lược giáo lý Cơ Đốc, và trong thứ hai, một sự dẫn nhập vào việc đọc Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước cách bổ ích. Khi họ làm như vậy, họ sẽ biết qua kinh nghiệm rằng tôi đã không muốn áp đặt họ bằng lời nói. Nếu có ai không thể hiểu hết mọi điều chứa trong đó, người ấy cũng đừng vì thế mà tuyệt vọng bỏ cuộc; mà hãy cứ tiếp tục đọc, hy vọng rằng một đoạn sẽ cho người ấy một sự giải thích quen thuộc hơn về một đoạn khác. Trên hết mọi sự, tôi khuyên nên nhờ đến Kinh Thánh khi xem xét các bằng chứng mà tôi trích dẫn từ Kinh Thánh.

THƯ GỬI BẠN ĐỌC

[đính kèm ấn bản cuối cùng, do tác giả hiệu đính.]

Trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm này, vì không hề mong đợi thành công mà Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ vô biên của Ngài, đã vui lòng ban cho, phần lớn tôi đã thi hành nhiệm vụ của mình một cách hời hợt (như thường thấy trong những việc làm tầm thường); nhưng khi hiểu rằng nó đã được hầu hết mọi người tin kính đón nhận với một thiện cảm mà tôi chưa bao giờ dám xin, huống chi hy vọng, càng thành thật ý thức rằng sự đón nhận ấy vượt quá công lao của mình bao nhiêu, tôi càng nghĩ mình sẽ vô ơn bấy nhiêu, nếu, trước những ước nguyện rất tử tế đã được bày tỏ với tôi, và dường như tự chúng mời gọi tôi siêng năng, tôi không cố gắng đáp lại, ít nhất theo khả năng khiêm tốn của mình. Điều này tôi đã thử làm không chỉ trong Ấn bản Thứ hai, mà trong mọi ấn bản tiếp theo, tác phẩm đều nhận được một vài cải tiến. Nhưng dù tôi không tiếc công lao đã bỏ ra trước đây, tôi chưa bao giờ cảm thấy thỏa mãn cho đến khi tác phẩm được sắp xếp theo trật tự mà nay nó hiện ra. Nay tôi tin nó sẽ tự chứng tỏ trước sự phán xét của mọi bạn đọc. Như một bằng chứng rõ ràng về sự siêng năng mà tôi đã lao nhọc để thực hiện sự phục vụ này cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi được phép nhắc rằng mùa đông vừa qua, khi tôi tưởng mình sắp chết vì sốt rét cách nhật (quartan ague — một cơn sốt rét cứ bốn ngày tái phát một lần), bệnh tình càng tăng, tôi càng không tiếc thân, hầu cho tôi để lại cuốn sách này đằng sau mình, và nhờ đó đáp đền đôi chút cho các tín hữu vì sự hối thúc tử tế của họ. Tôi đã ước được trao nó sớm hơn, nhưng sớm đủ nếu tốt đủ. Tôi sẽ cho rằng nó ra đời đúng lúc khi thấy nó sinh ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhiều hơn trước. Đây là ước nguyện duy nhất của tôi.
Và quả thật, tôi sẽ khốn khổ nếu, không thỏa mãn với sự chuẩn nhận của một mình Đức Chúa Trời, tôi lại không thể khinh chê những lời chỉ trích ngu dại và bướng bỉnh của kẻ dốt nát cũng như những lời chỉ trích ác ý và bất công của kẻ không tin kính. Vì mặc dù, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, ước muốn tha thiết nhất của tôi là mở mang nước Ngài và thúc đẩy ích lợi chung — mặc dù tôi cảm thấy hoàn toàn ý thức, và lấy Đức Chúa Trời cùng các thiên sứ Ngài làm chứng, rằng từ khi tôi bắt đầu thi hành chức phận dạy dỗ trong Hội Thánh, mục đích duy nhất của tôi là làm ích cho Hội Thánh, bằng cách duy trì giáo lý thuần khiết của sự tin kính, nhưng tôi tin chưa từng có người nào bị vu khống công kích, chích đốt và xé nát nhiều hơn tôi [cũng bởi kẻ thù công khai của chân lý Đức Chúa Trời, cũng như bởi nhiều kẻ vô giá trị đã luồn vào Hội Thánh Ngài — cũng bởi các tu sĩ đã mang áo tu ra khỏi tu viện để gieo rắc sự ô nhiễm bất cứ nơi nào họ đến, cũng như bởi các kẻ gian ác khác chẳng tốt hơn họ]⁵¹. Sau khi thư gửi bạn đọc này đã lên máy in, tôi nhận được tin chắc chắn rằng, tại Augsburg, nơi Hội nghị Đế quốc (Imperial Diet) được tổ chức, có tin đồn về sự tôi sa ngã trở lại giáo hội La-mã (papacy) đã được lan truyền, và được đón nhận trong triều đình các vương hầu dễ dàng hơn có thể tưởng⁵². Đấy, quả thật, là sự đáp đền dành cho tôi của những người chắc chắn không thiếu nhiều bằng chứng về sự vững vàng của tôi — những bằng chứng, trong khi bác bỏ lời buộc tội nhơ bẩn, lẽ ra đã bênh vực tôi chống lại nó, trước mọi thẩm phán nhân từ và công bằng. Nhưng ma quỷ, cùng cả bè lũ của nó, đã lầm nếu tưởng rằng, bằng cách công kích tôi bằng những lời dối trá đê tiện, nó có thể làm nguội lòng sốt sắng của tôi, hay làm giảm nỗ lực của tôi. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, sẽ khiến tôi bền chí với sự nhẫn nại bình thản trong đường lối kêu gọi thánh của Ngài. Về điều này, tôi đưa cho bạn đọc tin kính một bằng chứng mới trong ấn bản hiện nay.

Tôi cũng xin lưu ý thêm rằng mục đích của tôi trong tác phẩm này là, để chuẩn bị và huấn luyện các ứng viên cho chức vụ thánh, cho việc nghiên cứu cuốn Kinh Thánh, hầu cho họ vừa có được một lối dẫn dễ dàng vào Kinh Thánh, vừa có thể theo đuổi nó với bước chân không chùn; vì, nếu tôi không lầm, tôi đã đưa ra một bản tóm lược tôn giáo trong mọi phần của nó, và đã sắp xếp nó thành một trật tự sẽ khiến cho bất cứ ai hiểu đúng nó đều dễ dàng xác định mình nên chủ yếu tìm kiếm điều gì trong Kinh Thánh, cũng như nên quy chiếu bất cứ điều gì có trong Kinh Thánh vào đề mục nào. Sau khi đã, như thể, mở đường như vậy, vì sẽ không cần, trong bất cứ Chú giải Kinh Thánh nào mà sau này tôi xuất bản, phải đi vào những thảo luận dài dòng về các điểm giáo lý, và khai triển các đề tài chung, tôi sẽ nén gọn chúng vào một phạm vi hẹp. Bằng cách này, rất nhiều công sức và mệt nhọc sẽ được tiết kiệm cho bạn đọc tin kính, miễn là người ấy đến với sự hiểu biết về tác phẩm này như một điều kiện tiên quyết không thể thiếu. Hệ thống được theo đuổi ở đây được bày ra như trong một tấm gương trong mọi Chú giải của tôi, tôi cho rằng để chính nó tự lên tiếng còn tốt hơn là đưa ra bất cứ lời giải thích nào bằng lời.

Chào bạn đọc tử tế: nếu bạn thu được ích lợi nào từ công khó của tôi, xin hãy giúp tôi bằng những lời cầu nguyện của bạn dâng lên Cha trên trời của chúng ta.

Geneva, ngày 1 tháng Tám năm 1559.

Lòng sốt sắng của những người mà ta đã bênh vực,
Đã làm một lời bào chữa ngắn ngủi phình to thành một cuốn sách.

"Tôi nhận mình thuộc về những người nhờ hưởng lợi mà viết, và nhờ viết mà hưởng lợi." — Âu-tinh (Augustine), Thư 7.

⁵¹ Đoạn trong ngoặc chỉ xuất hiện trong nguyên bản tiếng Pháp. Lời văn như sau: "Tant des ennemis manifestes de la vérité de Dieu, que de beaucoup de canailles qui se sont fourrez en son Eglise: tant des Moines qui ont apporté leurs frocs hors de leurs cloistres pour infecter le lieu où ils venoyent, que d'autres vilains qui ne valent pas mieux qu'eux." (tức là: "Cả bởi kẻ thù công khai của chân lý Đức Chúa Trời, lẫn bởi nhiều kẻ vô giá trị đã luồn vào Hội Thánh Ngài; cả bởi các tu sĩ đã mang áo tu ra khỏi tu viện để gieo rắc sự ô nhiễm nơi họ đến, lẫn bởi các kẻ gian ác khác chẳng tốt hơn họ.")

⁵² Lời văn trong tiếng Pháp là, "Avec trop grande facilité; ce qui monstroit que beaucoup de mechans hypocrites, faisans profession de l'Evangile, eussent bien voulu qu'ainsi fust." Với sự dễ dàng quá lớn; cho thấy nhiều kẻ đạo đức giả gian ác, miệng xưng nhận Phúc Âm, hẳn đã rất vui nếu đúng như vậy.

PHƯƠNG PHÁP VÀ BỐ CỤC, HAY CHỦ ĐỀ CỦA TOÀN BỘ TÁC PHẨM

[Từ một bản tóm lược Chế Định, của Gaspar Olevian.]

Chủ đề được tác giả của bộ Chế Định Cơ Đốc này bàn tới có hai mặt: mặt thứ nhất, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, dẫn tới sự bất tử phước hạnh; và mặt thứ hai (phụ thuộc vào mặt thứ nhất), sự hiểu biết về chính chúng ta. Với mục đích này, tác giả đơn giản áp dụng bố cục của Kinh Tin Kính các Sứ Đồ, vì đó là bố cục mà mọi Cơ Đốc nhân đều quen thuộc nhất. Vì Kinh Tin Kính gồm bốn phần, phần thứ nhất liên quan tới Đức Chúa Trời là Cha, phần thứ hai tới Con, phần thứ ba tới Đức Thánh Linh, và phần thứ tư tới Hội Thánh, nên tác giả, trong việc hoàn thành nhiệm vụ của mình, chia bộ Chế Định của mình thành bốn phần, tương ứng với các phần của Kinh Tin Kính. Mỗi phần này nay sẽ được giải thích riêng.

I. Điều khoản thứ nhất của Kinh Tin Kính các Sứ Đồ là về Đức Chúa Trời là Cha, sự sáng tạo, bảo tồn và cai trị vũ trụ, như hàm ý trong quyền năng tối thượng của Ngài. Theo đó, Quyển Thứ Nhất của bộ Chế Định bàn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, được xem như Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị thế giới, cùng mọi vật chứa trong đó. Nó cho thấy cả sự hiểu biết chân chính về Đấng Sáng Tạo gồm những gì, và mục đích của sự hiểu biết này là gì, chương 1 và 2; rằng nó không học được ở trường lớp, mà mọi người tự học lấy từ trong lòng mẹ, chương 3. Tuy nhiên, sự bại hoại của con người đến nỗi người ta bóp nghẹt và làm hỏng sự hiểu biết này, phần vì dốt nát, phần vì cố ý gian ác; và vì thế không nhờ nó mà tôn vinh Đức Chúa Trời như phải lẽ, hay đạt tới hạnh phúc, chương 4. Sự hiểu biết bên trong này được trợ giúp từ bên ngoài, tức là bởi các thọ tạo mà trong đó, như trong một tấm gương, các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời có thể được chiêm ngưỡng. Nhưng con người không tận dụng đúng đắn sự trợ giúp này, và vì thế, với những người mà Đức Chúa Trời vui lòng tỏ mình thân mật hơn để được cứu, Ngài ban cho họ Lời Ngài đã viết ra. Điều này dẫn tới việc xem xét Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng không phải chỉ một mình Cha, mà cùng với Cha, Con và Đức Thánh Linh, là Đấng Sáng Tạo trời đất ấy, Đấng mà, vì sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta, chúng ta đã không thể, hoặc từ sự hiểu biết thiên nhiên bẩm sinh, hoặc từ tấm gương đẹp đẽ của thế giới, mà biết đến nỗi tôn vinh. Tại đây tác giả bàn về sự tỏ mình của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; và liên quan tới đó, về một bản thể thần linh duy nhất trong ba Ngôi. Nhưng, kẻo con người đổ lỗi sự mù lòa tự nguyện của mình cho Đức Chúa Trời, tác giả cho thấy tình trạng mà con người được dựng nên lúc ban đầu, đưa ra các luận thuyết về hình ảnh của Đức Chúa Trời, ý chí tự do và sự công chính nguyên thủy. Chủ đề Sáng Tạo đã được giải quyết như vậy, sự bảo tồn và cai trị thế giới được xem xét trong ba chương cuối, chứa đựng một thảo luận rất đầy đủ về giáo lý Quan Phòng của Đức Chúa Trời.

II. Vì con người, do phạm tội, đã đánh mất các đặc quyền được ban cho lúc được dựng nên, phải nhờ đến Đấng Christ. Theo đó, điều khoản tiếp theo trong Kinh Tin Kính là, "Và trong Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, v.v." Cũng vậy, Quyển Thứ Hai của bộ Chế Định bàn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời được xem như Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ, và đưa con người, cho thấy sự sa ngã của mình, đến với Đấng Christ là Đấng Trung Gian. Tại đây chủ đề tội lỗi nguyên thủy được xem xét, và được cho thấy rằng con người không có phương thế nào trong mình, nhờ đó có thể thoát khỏi tội lỗi, và sự rủa sả sắp đến: rằng, ngược lại, cho đến khi được hòa giải và đổi mới, mọi điều phát ra từ con người đều mang bản chất tội lỗi. Chủ đề này được xem xét cho đến chương 6. Con người đã hoàn toàn hư hỏng trong chính mình như vậy, và không thể tự mình chữa lành bằng cách nghĩ một ý tưởng tốt, hay làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, phải tìm sự cứu chuộc ở ngoài mình — tức là trong Đấng Christ. Mục đích mà Luật Pháp được ban cho, không phải để giữ một dân cho chính nó, mà để dẫn họ đến Đấng Christ. Điều này dẫn tới một sự giải thích Luật Đạo Đức. Đấng Christ đã được người Do Thái biết dưới Luật Pháp như tác giả của sự cứu rỗi, nhưng được tỏ ra đầy đủ hơn dưới Phúc Âm mà trong đó Ngài được tỏ cho thế gian. Từ đó nảy sinh giáo lý về sự tương đồng và sự khác biệt của hai Giao Ước, Cựu Ước và Tân Ước, Luật Pháp và Phúc Âm. Các đề tài này chiếm cho đến chương 12. Tiếp theo được cho thấy rằng, để bảo đảm một sự cứu rỗi trọn vẹn, Con đời đời của Đức Chúa Trời cần phải trở nên người, và mặc lấy một bản tính nhân loại chân thật. Cũng được cho thấy hai bản tính này cấu thành một Ngôi như thế nào. Để mua một sự cứu rỗi đầy đủ bằng chính công lao của Ngài, và áp dụng nó cách hiệu quả, Đấng Christ được bổ nhiệm vào các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. Cách thức Đấng Christ thi hành các chức vụ này được xem xét, và cả việc trên thực tế Ngài có hoàn thành công việc cứu chuộc hay không. Tại đây một sự giải thích được đưa ra về các điều khoản liên quan tới sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ. Kết luận, được chứng minh rằng Đấng Christ được nói một cách đúng đắn và chính đáng là đã lập công chuộc lấy ân điển và sự cứu rỗi cho chúng ta.
III. Chừng nào Đấng Christ còn tách rời khỏi chúng ta, chúng ta không nhận được lợi ích nào từ Ngài. Chúng ta phải được ghép vào Ngài như nhánh ghép vào cây nho. Vì thế Kinh Tin Kính, sau khi bàn về Đấng Christ, tiếp tục trong điều khoản thứ ba của nó, "Tôi tin Đức Thánh Linh," — Đức Thánh Linh là sợi dây hiệp nhất giữa chúng ta và Đấng Christ. Cũng vậy, Quyển Thứ Ba của bộ Chế Định bàn về Đức Thánh Linh là Đấng hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và liên quan tới đó, về đức tin, mà qua đó chúng ta ôm lấy Đấng Christ với một lợi ích kép — tức là sự công chính nhưng không mà Ngài kể cho chúng ta, và sự tái sinh, mà Ngài khởi đầu trong chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự ăn năn. Để cho thấy sự vô giá trị của một đức tin không kèm theo lòng ao ước ăn năn, tác giả, trước khi tiến tới một thảo luận đầy đủ về sự xưng công chính, bàn cách chi tiết từ chương 3-10 về sự ăn năn, và sự học hỏi không ngừng về nó — sự ăn năn, mà Đấng Christ, khi được đức tin nắm lấy, sinh ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Chương 11 bàn về lợi ích đầu tiên và đặc biệt của Đấng Christ khi được Đức Thánh Linh hiệp nhất với chúng ta — tức là sự xưng công chính. Chủ đề này được tiếp tục đến chương 20, bàn về sự cầu nguyện, cánh tay, như thể, để nhận lấy các phước lành mà đức tin biết là đã được trữ sẵn cho nó nơi Đức Chúa Trời, theo lời hứa. Nhưng, vì Đức Thánh Linh, Đấng tạo dựng và bảo tồn đức tin chúng ta, không hiệp nhất mọi người với Đấng Christ, Đấng là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi, chương 21 bàn về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta, nơi mà Ngài không thấy trước điều tốt nào mà chính Ngài đã không ban trước, được trao cho Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả của Phúc Âm. Chủ đề này được tiếp tục đến chương 25, bàn về sự tái sinh trọn vẹn và phước hạnh, tức là sự sống lại cuối cùng mà chúng ta phải ngước mắt trông đợi, vì, xét về sự hưởng, hạnh phúc của kẻ tin kính chỉ mới bắt đầu trong đời này.

IV. Vì Đức Thánh Linh không ghép mọi người vào Đấng Christ, hay ban đức tin cho họ, và những người Ngài ban cho, Ngài thường không ban mà không dùng phương tiện, nhưng dùng cho mục đích ấy việc rao giảng Phúc Âm và việc ban phát các nghi thức thánh, cùng với việc thi hành mọi thứ kỷ luật, nên Kinh Tin Kính chứa điều khoản sau, "Tôi tin Hội Thánh Công Giáo Thánh," tức là Hội Thánh ấy mà, khi nằm trong sự chết đời đời, Cha, bởi sự tuyển chọn nhưng không, đã tự do hòa giải với chính Ngài trong Đấng Christ, và ban cho Đức Thánh Linh, hầu cho, được ghép vào Đấng Christ, nó được tương giao với Ngài như Đầu chính đáng của mình; từ đó chảy ra sự tha tội liên tục, và sự khôi phục trọn vẹn vào sự sống đời đời. Theo đó Hội Thánh được bàn trong mười bốn chương đầu của Quyển Thứ Tư, sau đó bàn về các phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để kêu gọi chúng ta cách hiệu quả khỏi sự chết thuộc linh, và bảo tồn Hội Thánh, nói cách khác, Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Các phương tiện này, như thể, là vương trượng của Đấng Christ, mà qua đó, nhờ hiệu năng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khởi đầu vương quốc thuộc linh của Ngài trong Hội Thánh, ngày càng mở rộng nó, và sau đời này, không cần dùng phương tiện, cuối cùng hoàn tất nó. Chủ đề này được tiếp tục đến chương 20.

Và vì các chính quyền dân sự là, trong đời này, những nhà khách hiếu khách (hospitia — chữ La-tinh chỉ nơi tiếp khách, quán trọ) của Hội Thánh (dù chính quyền dân sự khác với vương quốc thuộc linh của Đấng Christ), tác giả cho thấy chúng là những phước lành lớn biết bao, những phước lành mà Hội Thánh có bổn phận phải biết ơn ghi nhận, cho đến khi chúng ta được gọi ra khỏi lều tạm này vào cơ nghiệp trên trời, nơi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Bố cục của bộ Chế Định như vậy có thể tóm tắt: Con người lúc ban đầu được dựng nên ngay thẳng, nhưng sau đó không phải bị hư hỏng một phần mà là hoàn toàn bị hư hoại, tìm thấy sự cứu rỗi trọn vẹn của mình ở ngoài mình trong Đấng Christ, mà khi được hiệp nhất với Ngài bởi Đức Thánh Linh được ban cho cách tự do không hề thấy trước các việc làm tương lai nào, người ấy nhờ đó nhận được một phước lành kép — tức là sự kể công chính đầy đủ, đi cùng chúng ta cho đến nấm mồ, và sự khởi đầu của sự nên thánh, ngày càng tiến triển cho đến cuối cùng được hoàn tất trong ngày tái sinh hay sự sống lại của thân thể, và điều này, hầu cho lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời được ngợi khen trong các nơi ở trên trời, suốt cõi đời đời.

MỤC LỤC TỔNG QUÁT CÁC CHƯƠNG

QUYỂN THỨ NHẤT

VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG SÁNG TẠO

Mười Tám Chương

1. Mối liên hệ giữa Sự Hiểu Biết Đức Chúa Trời và Sự Hiểu Biết Chính Mình. Bản chất của mối liên hệ.

2. Biết Đức Chúa Trời là gì. Xu hướng của Sự Hiểu Biết này.

3. Tâm trí con người tự nhiên được thấm nhuần Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời.

4. Sự Hiểu Biết này bị bóp nghẹt hay làm hỏng, vì dốt nát hay vì ác ý.

5. Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời được tỏ ra trong công trình và sự Cai Trị liên tục của Vũ Trụ.

6. Nhu cầu Kinh Thánh như Người Dẫn Đường và Thầy Dạy trong việc đến với Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo.

7. Lời Chứng của Đức Thánh Linh cần thiết để ban thẩm quyền đầy đủ cho Kinh Thánh. Sự bất kính của việc giả vờ rằng Độ Tin Cậy của Kinh Thánh phụ thuộc vào Sự Phán Xét của Hội Thánh.

8. Độ Tin Cậy của Kinh Thánh được chứng minh đầy đủ, trong chừng mực Lý Trí Tự Nhiên cho phép.

9. Mọi nguyên tắc tin kính bị lật đổ bởi những kẻ cuồng tín lấy các sự mặc khải thay cho Kinh Thánh.

10. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời chân thật đối lập, cách loại trừ, với mọi thần của dân ngoại.

11. Sự bất kính của việc gán cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình. Việc dựng Tượng thần là một sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời Chân Thật.

12. Đức Chúa Trời được phân biệt với các Tượng thần, hầu cho Ngài là đối tượng duy nhất của Sự Thờ Phượng.

13. Sự Duy Nhất của Bản Thể Thần Linh trong Ba Ngôi được dạy trong Kinh Thánh, từ buổi sáng thế của thế giới.

14. Trong Sự Sáng Tạo Thế Giới, và mọi vật trong đó, Đức Chúa Trời Chân Thật được phân biệt bằng những dấu hiệu nhất định khỏi các thần giả tạo.

15. Tình trạng con người được dựng nên. Các năng lực của Linh hồn — Hình Ảnh của Đức Chúa Trời — Ý Chí Tự Do — Sự Công Chính Nguyên Thủy.

16. Thế giới, do Đức Chúa Trời dựng nên, vẫn được Ngài ấp ủ và bảo vệ. Mỗi phần và mọi phần của nó được cai trị bởi Quan Phòng của Ngài.

17. Cách sử dụng phải làm của Giáo Lý này.

18. Sự dùng công cụ là kẻ gian ác được Đức Chúa Trời sử dụng, trong khi Ngài vẫn không vướng một vết nhơ nào.

QUYỂN THỨ HAI

VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG CỨU CHUỘC, TRONG ĐẤNG CHRIST, NHƯ LẦN ĐẦU ĐƯỢC TỎ RA CHO CÁC TỔ PHỤ DƯỚI LUẬT PHÁP, VÀ SAU ĐÓ CHO CHÚNG TA DƯỚI PHÚC ÂM

Mười Bảy Chương

1. Qua sự Sa Ngã và nổi loạn của A-đam toàn thể nhân loại bị rủa sả và suy đồi. Về Tội Lỗi Nguyên Thủy.

2. Con người nay bị tước đoạt Tự Do Ý Chí, và bị nô lệ cách khốn khổ.

3. Mọi điều phát ra từ Bản Tính hư hỏng của Con Người đều đáng bị đoán phạt.

4. Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người như thế nào.

5. Các luận cứ thường được viện dẫn để ủng hộ Ý Chí Tự Do bị bác bỏ.

6. Sự Cứu Chuộc cho con người hư mất phải được tìm trong Đấng Christ.

7. Luật Pháp được ban cho, không phải để giữ một dân cho chính nó, mà để giữ cho Hy Vọng Cứu Rỗi trong Đấng Christ được sống cho đến khi Ngài đến.

8. Giải thích Luật Đạo Đức.

9. Đấng Christ, dù được người Do Thái biết dưới Luật Pháp, nhưng chỉ được tỏ ra dưới Phúc Âm.

10. Sự tương đồng giữa Cựu Ước và Tân Ước.

11. Sự khác biệt giữa hai Giao Ước.

12. Đấng Christ, để thi hành Chức Vụ Trung Gian, cần phải trở nên người.

13. Đấng Christ mặc lấy thực chất chân thật của Bản Tính Nhân Loại.

14. Hai bản tính cấu thành Ngôi Vị của Đấng Trung Gian như thế nào.

15. Ba điều cần đặc biệt lưu ý nơi Đấng Christ — tức là, các Chức Vụ Tiên tri, Vua và Thầy tế lễ của Ngài.

16. Đấng Christ đã thi hành Chức Vụ Cứu Chuộc như thế nào trong việc mua sự cứu rỗi chúng ta. Sự Chết, Sự Sống Lại và Sự Thăng Thiên của Đấng Christ.

17. Đấng Christ được nói một cách đúng đắn và chính đáng là đã lập công chuộc lấy ân điển và sự cứu rỗi cho chúng ta.
QUYỂN THỨ BA

CÁCH THỨC NHẬN ĐƯỢC ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST. CÁC LỢI ÍCH NÓ BAN CHO, VÀ CÁC KẾT QUẢ PHÁT SINH TỪ NÓ.

Hai Mươi Lăm Chương

1. Các Lợi Ích của Đấng Christ được làm cho chúng ta có thể nhận được bởi Sự Vận Hành Kín Nhiệm của Đức Thánh Linh.

2. Về Đức Tin. Định nghĩa của nó. Các đặc tính riêng của nó.

3. Sự Tái Sinh bởi Đức Tin. Về Sự Ăn Năn.

4. Sự ăn năn tội, như được giải thích trong thuật ngữ ngụy biện của các nhà Kinh viện (Schoolmen — các nhà thần học Kinh viện thời Trung cổ), khác xa với sự trong sạch mà Phúc Âm đòi hỏi. Về Sự Xưng Tội và Sự Đền Tội.

5. Về các cách thức Bổ sung Sự Đền Tội — tức là, Ân Xá và Luyện Ngục.

6. Đời Sống của một Người Cơ Đốc. Các Luận cứ Kinh Thánh khuyên giục nó.

7. Tóm lược Đời Sống Cơ Đốc. Về Sự Từ Bỏ Mình.

8. Về Việc Vác Thập Tự Giá — một nhánh của Sự Từ Bỏ Mình.

9. Về Suy Ngẫm Đời Sau.

10. Cách dùng Đời Này, và các sự an ủi của nó.

11. Về Sự Xưng Công Chính bởi Đức Tin. Cả danh xưng lẫn thực chất được định nghĩa.

12. Sự cần thiết phải chiêm ngưỡng Ngai Phán Xét của Đức Chúa Trời, để được nghiêm túc thuyết phục về Giáo Lý Xưng Công Chính Nhưng Không.

13. Hai điều cần lưu ý trong Sự Xưng Công Chính Nhưng Không.

14. Khởi đầu của Sự Xưng Công Chính. Theo nghĩa nào là tiến triển.

15. Công lao khoe khoang của Các Việc Làm lật đổ cả Vinh Quang của Đức Chúa Trời, trong việc ban Sự Công Chính, lẫn sự chắc chắn của Sự Cứu Rỗi.

16. Bác bỏ các Lời Vu Khống mà người ta cố gắng gieo tiếng xấu cho giáo lý này.

17. Các Lời Hứa của Luật Pháp và Phúc Âm được hòa giải.

18. Sự Công Chính của Các Việc Làm bị suy ra không đúng từ các Phần Thưởng.

19. Về Tự Do Cơ Đốc.

20. Về Sự Cầu Nguyện — một sự luyện tập liên tục của Đức Tin. Các lợi ích hằng ngày thu được từ nó.

21. Về Sự Tuyển Chọn Đời Đời, mà qua đó Đức Chúa Trời đã tiền định một số người được Cứu Rỗi và những người khác bị Hư Mất.

22. Giáo lý này được xác nhận bởi các Bằng Chứng từ Kinh Thánh.

23. Bác bỏ các Lời Vu Khống mà giáo lý này luôn bị công kích cách bất công.

24. Sự Tuyển Chọn được xác nhận bởi Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời. Kẻ Bị Bỏ mang lấy trên mình sự hư mất công chính mà chúng đã định.

25. Về Sự Sống Lại Cuối Cùng.

QUYỂN THỨ TƯ

VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN HAY SỰ TRỢ GIÚP BÊN NGOÀI MÀ QUA ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI KÉO CHÚNG TA VÀO SỰ TƯƠNG GIAO VỚI ĐẤNG CHRIST, VÀ GIỮ CHÚNG TA TRONG ĐÓ.

Hai Mươi Chương

1. Về Hội Thánh Chân Chính. Bổn phận vun đắp Sự Hiệp Nhất với Hội Thánh, như mẹ của mọi người tin kính.

2. So sánh giữa Hội Thánh Giả và Hội Thánh Chân.

3. Về các Giáo sư và Chấp sự của Hội Thánh. Sự Tuyển Chọn và Chức Vụ của họ.

4. Về Tình trạng Hội Thánh Nguyên Thủy, và Cách thức Cai Trị được dùng trước thời Giáo hoàng.

5. Hình thức Cai Trị Cổ xưa bị hủy hoại hoàn toàn bởi sự chuyên chế của Giáo hoàng.

6. Về Quyền Tối cao của Tòa La Mã.

7. Về Sự Khởi đầu và Nổi lên của Giáo hoàng La Mã, cho đến khi nó đạt tới một độ cao mà qua đó Tự Do của Hội Thánh bị hủy diệt, và mọi sự Cai Trị chân chính bị lật đổ.

8. Về Quyền Lực của Hội Thánh trong các Điều khoản Đức Tin. Sự phóng túng không kiềm chế của Hội Thánh Giáo hoàng trong việc hủy hoại Sự Trong Sạch của Giáo Lý.

9. Về các Công đồng và Thẩm quyền của chúng.

10. Về Quyền làm Luật. Sự tàn ác của Giáo hoàng và bè đảng, trong việc này, trong việc áp bức và hủy diệt các Linh hồn cách chuyên chế.

11. Về Quyền Tài Phán của Hội Thánh và các Sự Lạm Dụng nó, như được minh họa trong Giáo hoàng.

12. Về Kỷ Luật của Hội Thánh, và công dụng chính của nó trong các Sự Quở Trách và Khai Trừ.

13. Về các Lời Thề. Các sự vướng mắc khốn khổ do Thề vội vàng gây ra.

14. Về các Nghi thức thánh.

15. Về Lễ Báp-têm.

16. Lễ báp-têm cho trẻ nhỏ (Paedobaptism — phép báp-têm cho trẻ em). Sự phù hợp của nó với Sự Thiết Lập của Đấng Christ, và bản chất của dấu hiệu.

17. Về Tiệc Thánh của Chúa, và các lợi ích được ban bởi nó.

18. Về Thánh Lễ theo Giáo hoàng (Popish Mass — thánh lễ Mi-xa của Giáo hội La-mã). Nó không chỉ xúc phạm, mà còn hủy diệt Tiệc Thánh của Chúa như thế nào.

19. Về Năm Nghi thức thánh bị gọi sai danh. Tính giả mạo của chúng được chứng minh, và bản chất chân thật của chúng được giải thích.

20. Về Chính Quyền Dân Sự.

CHẾ ĐỊNH CƠ ĐỐC GIÁO

QUYỂN THỨ NHẤT.

VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG SÁNG TẠO

KHÁI YẾU.

Quyển Thứ Nhất bàn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo. Nhưng vì chính trong sự sáng tạo con người mà các sự hoàn hảo thần linh được tỏ ra rõ nhất, nên con người cũng được lấy làm chủ đề của luận thuyết. Như vậy toàn bộ quyển sách chia thành hai đầu đề chính — đầu đề thứ nhất liên quan tới sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và đầu đề thứ hai tới sự hiểu biết con người. Trong chương đầu, hai điều này được xem xét chung; và trong mỗi chương tiếp theo, riêng rẽ: thỉnh thoảng, tuy nhiên, đan xen với các vấn đề khác liên quan tới đầu đề này hay đầu đề kia; ví dụ, các thảo luận về Kinh Thánh và các tượng hình, thuộc về đầu đề thứ nhất, và ba thảo luận còn lại về sự sáng tạo thế giới, các thiên sứ thánh và các quỷ, thuộc về đầu đề thứ hai. Điểm cuối cùng được thảo luận — tức là cách thức cai trị thần linh, liên quan tới cả hai.

Về đầu đề thứ nhất — tức là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, được cho thấy, thứ nhất, sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là loại hiểu biết nào, Chương 2. Và, thứ hai (Chương 3-9), sự hiểu biết này phải được tìm ở đâu, tức là, không phải trong con người; vì, dù được gieo trồng tự nhiên trong tâm trí con người, nó bị bóp nghẹt, phần vì dốt nát, phần vì ý đồ gian ác, Chương 3 và 4; không phải trong công trình của thế giới: vì, dù nó chiếu sáng rõ nhất ở đó, chúng ta ngu muội đến nỗi các sự tỏ mình ấy, dù rõ ràng thế nào, cũng trôi qua mà không mang lại kết quả ích lợi nào, Chương 5; mà trong Kinh Thánh (Chương 6), được bàn tới, Chương 7-9. Thứ ba, được cho thấy bản tính của Đức Chúa Trời là gì, Chương 10. Thứ tư, bất kính biết bao khi ban cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình (tại đây các tượng hình, sự thờ lạy chúng, và nguồn gốc của chúng, được xem xét), Chương 11. Thứ năm, được cho thấy Đức Chúa Trời phải được thờ phượng một mình và trọn vẹn, Chương 12. Cuối cùng, Chương 13 bàn về sự duy nhất của bản thể thần linh, và sự phân biệt ba Ngôi.

Về đầu đề thứ hai — tức là sự hiểu biết con người, trước hết, Chương 14 bàn về sự sáng tạo thế giới, và về các thiên sứ tốt và xấu (tất cả những điều này đều liên quan tới con người). Và rồi Chương 15, tiếp tục chủ đề chính con người, xem xét bản tính và các năng lực của người. Để minh họa rõ hơn bản tính của cả Đức Chúa Trời lẫn con người, ba Chương còn lại — tức là 16-18, tiếp tục bàn về sự cai trị chung của thế giới, và đặc biệt về các hành động của con người, trái với vận may và định mệnh, giải thích cả giáo lý lẫn cách dùng của nó. Kết luận, được cho thấy rằng dù Đức Chúa Trời dùng sự công cụ của kẻ gian ác, Ngài vẫn thanh sạch khỏi tội lỗi và khỏi mọi thứ vết nhơ.

CHƯƠNG 1.

SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ HIỂU BIẾT CHÍNH MÌNH LIÊN KẾT LẪN NHAU. — BẢN CHẤT CỦA MỐI LIÊN KẾT.

Các Mục.

1. Tổng hợp của sự khôn ngoan chân thật — tức là sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự hiểu biết chính mình. Các hiệu quả của điều thứ hai.

2. Các hiệu quả của sự hiểu biết Đức Chúa Trời, trong việc hạ thấp kiêu ngạo của chúng ta, lột trần sự đạo đức giả của chúng ta, chứng minh các sự hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và sự bất lực hoàn toàn của chính chúng ta.

3. Các hiệu quả của sự hiểu biết Đức Chúa Trời được minh họa bởi các gương, 1. của các thánh tổ phụ; 2. của các thiên sứ thánh; 3. của mặt trời và mặt trăng.

1. Sự khôn ngoan của chúng ta, trong chừng mực nó đáng được coi là sự Khôn Ngoan chân thật và vững chắc, hầu như hoàn toàn gồm hai phần: sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự hiểu biết chính mình. Nhưng vì hai điều này được nối với nhau bởi nhiều mối dây, không dễ xác định điều nào trong hai điều đi trước và sinh ra điều kia. Vì, thứ nhất, không ai có thể xem xét mình mà không lập tức hướng suy nghĩ về Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài người ấy sống và cử động; vì hoàn toàn rõ ràng, rằng các ân tứ chúng ta sở hữu không thể nào từ chính chúng ta; thật vậy, chính sự hiện hữu của chúng ta chẳng là gì khác ngoài sự tồn tại trong một mình Đức Chúa Trời. Thứ hai, các phước lành không ngừng nhỏ xuống cho chúng ta từ trời, giống như các dòng suối dẫn chúng ta tới nguồn. Tại đây, một lần nữa, sự vô hạn của điều tốt ngự trong Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn từ sự nghèo nàn của chúng ta. Đặc biệt, sự tàn phá khốn khổ mà sự nổi loạn của người đầu tiên đã nhấn chìm chúng ta vào, bắt chúng ta phải ngước mắt lên trên; không chỉ để, trong khi đói khát, chúng ta có thể từ đó xin điều mình cần, mà khi được đánh thức bởi sự sợ hãi, chúng ta có thể học sự khiêm nhường. Vì như có tồn tại trong con người một thứ giống như một thế giới khốn khổ, và từ khi chúng ta bị lột bỏ y phục thần linh, sự trần truồng hổ thẹn của chúng ta phơi bày một chuỗi dài vô tận các đặc tính đáng hổ thẹn, nên mọi người, khi bị lương tâm về sự bất hạnh của mình chích đốt, theo cách này nhất thiết đạt được ít nhất một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời. Như vậy, cảm giác về sự dốt nát, hư không, thiếu thốn, yếu đuối của chúng ta, tóm lại, sự bại hoại và hư hỏng, nhắc chúng ta (xem Calvin về Giăng 4:10), rằng trong Đức Chúa Trời, và không ai khác ngoài Ngài, ngự ánh sáng chân thật của sự khôn ngoan, đức hạnh vững chắc, lòng nhân từ dồi dào. Chúng ta do đó bị thúc giục bởi chính những điều xấu của mình để xem xét những điều tốt của Đức Chúa Trời; và, thật vậy, chúng ta không thể khao khát Ngài cách nghiêm túc cho đến khi chúng ta bắt đầu bất mãn với chính mình. Vì có người nào lại không khuynh hướng nghỉ ngơi trong chính mình? Ai, thật ra, lại không nghỉ ngơi như vậy, chừng nào người ấy còn chưa biết mình; tức là, chừng nào người ấy còn thỏa mãn với các ân tứ của mình, và vô thức hay không lưu tâm đến sự khốn khổ của mình? Mỗi người, vì thế, khi đạt tới sự hiểu biết chính mình, không chỉ được thúc giục tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn được dẫn như cầm tay để tìm thấy Ngài.

2. Mặt khác, rõ ràng con người không bao giờ đạt tới sự tự hiểu biết chân thật cho đến khi người ấy trước đó đã chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, và sau sự chiêm ngưỡng như vậy hạ mình xuống để nhìn vào chính mình. Vì (kiêu ngạo bẩm sinh của chúng ta là như vậy) chúng ta luôn có vẻ với mình là công chính, ngay thẳng, khôn ngoan và thánh khiết, cho đến khi chúng ta bị thuyết phục, bằng bằng chứng rõ ràng, về sự bất công, sự đê tiện, sự dại dột và sự ô uế của mình. Bị thuyết phục, tuy nhiên, chúng ta không, nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, mà không nhìn vào Đức Chúa Trời nữa — Ngài là tiêu chuẩn duy nhất mà nhờ áp dụng nó sự thuyết phục này mới có thể được tạo ra. Vì, do tất cả chúng ta tự nhiên dễ khuynh hướng đạo đức giả, bất cứ vẻ bề ngoài trống rỗng nào của sự công chính cũng đủ làm chúng ta thỏa mãn thay cho chính sự công chính. Và vì không có gì hiện ra trong chúng ta hay quanh chúng ta mà không bị nhuốm sự ô uế rất lớn, chừng nào chúng ta còn giữ tâm trí mình trong giới hạn của sự ô uế nhân loại, bất cứ điều gì ít bị ô uế hơn một chút cũng làm chúng ta vui thích như thể nó rất trong sạch — cũng như một con mắt, mà trước đó chỉ được trình bày màu đen, cho một vật màu trắng nhạt, hay thậm chí màu nâu, là hoàn toàn trắng. Thật vậy, giác quan thể xác có thể đưa ra một minh họa còn mạnh mẽ hơn về mức độ chúng ta bị lừa dối trong việc ước lượng các năng lực của tâm trí. Nếu, vào giữa trưa, chúng ta hoặc nhìn xuống mặt đất, hoặc nhìn các vật xung quanh mở ra trước tầm mắt, chúng ta tưởng mình được phú cho một thị lực rất mạnh và sắc bén; nhưng khi chúng ta ngước lên mặt trời, và nhìn chằm chằm vào nó không che, thị lực vốn rất tốt cho mặt đất lập tức bị lóa mắt và rối loạn bởi sự rực rỡ, đến nỗi bắt chúng ta phải thú nhận rằng sự sắc bén của chúng ta trong việc phân biệt các vật trên đất chỉ là sự mờ mịt khi áp dụng cho mặt trời. Như vậy, cũng xảy ra trong việc ước lượng các phẩm chất thuộc linh của chúng ta. Chừng nào chúng ta không nhìn xa hơn mặt đất, chúng ta hoàn toàn hài lòng với sự công chính, khôn ngoan và đức hạnh của chính mình; chúng ta tự xưng tụng mình bằng những lời tâng bốc nhất, và dường như chỉ kém các á thần. Nhưng một khi chúng ta bắt đầu nâng suy nghĩ lên Đức Chúa Trời, và suy ngẫm Ngài là Đấng như thế nào, và sự công chính, khôn ngoan và đức hạnh tuyệt đối mà chúng ta, như một tiêu chuẩn, buộc phải theo cho giống, là tuyệt đối thế nào, điều trước đây làm chúng ta vui thích bởi vẻ bề ngoài giả dối của sự công chính sẽ trở nên ô uế với sự bất công lớn nhất; điều đã lạ lùng áp đặt lên chúng ta dưới danh nghĩa khôn ngoan sẽ gây chán ghét bởi sự dại dột cực độ của nó; và điều đã trình bày vẻ bề ngoài của năng lực đức hạnh sẽ bị kết án là sự bất lực khốn khổ nhất. Xa vời thay những phẩm chất trong chúng ta, dường như hoàn hảo nhất, khỏi tương ứng với sự trong sạch thần linh.

3. Từ đó mà có sự kinh sợ và sửng sốt mà, như Kinh Thánh luôn thuật lại, các thánh nhân đã bị đánh động và choáng ngợp mỗi khi họ nhìn thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy những người trước đó đứng vững và an toàn lại run rẩy vì kinh khiếp đến nỗi nỗi sợ chết chiếm lấy họ, thật vậy, họ, trong một chừng mực, bị nuốt chửng và tiêu diệt, suy luận phải rút ra là con người không bao giờ được chạm đến và ấn tượng đúng mức với một sự thuyết phục về sự nhỏ bé của mình, cho đến khi họ đã đối chiếu mình với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Nhiều gương về sự kinh hoàng này xảy ra cả trong Sách Các Quan Xét lẫn các Sách Tiên tri;⁵³ đến nỗi đó là một cách nói thông thường trong dân sự của Đức Chúa Trời, "Chúng ta sẽ chết, vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời." Từ đó Sách Gióp, cũng vậy, trong việc hạ con người xuống dưới một sự thuyết phục về sự dại dột, yếu đuối và ô uế của họ, luôn rút luận cứ chính từ các sự mô tả về sự khôn ngoan, đức hạnh và trong sạch thần linh. Cũng chẳng phải không có lý do: vì chúng ta thấy Áp-ra-ham càng sẵn lòng nhận mình chỉ là bụi và tro khi ông càng đến gần để chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời, và Ê-li không thể chờ đợi với mặt không che cho sự Ngài đến gần; sự trông thấy thật đáng sợ biết bao. Và con người có thể làm gì, con người chỉ là sự mục nát và một con sâu, khi ngay cả chính các Chê-ru-bim cũng phải che mặt vì rất kinh khiếp? Hẳn tiên tri Ê-sai ám chỉ điều này, khi ông nói (Ê-sai 24:23), "Mặt trăng sẽ bối rối, mặt trời sẽ hổ thẹn, khi Đức Giê-hô-va vạn quân cai trị;" tức là, khi Ngài tỏ ra sự rực rỡ của Ngài, và cho một cái nhìn gần hơn về nó, các vật sáng nhất, so sánh, sẽ bị bao phủ bởi bóng tối.

Nhưng dù sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự hiểu biết chính mình được buộc với nhau bởi một mối dây hỗ tương, sự sắp xếp đúng đắn đòi hỏi chúng ta trước tiên bàn về điều thứ nhất, rồi sau hạ xuống điều thứ hai.

⁵³ Các Quan Xét 13:22; Ê-sai 6:5; Ê-xê-chi-ên 1:28, 3:14; Gióp 9:4, v.v.; Sáng Thế Ký 18:27; I Các Vua 19:13.

CHƯƠNG 2.

BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ, — XU HƯỚNG CỦA SỰ HIỂU BIẾT ẤY.

Các đoạn.

1. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo được định nghĩa. Nội dung của sự hiểu biết ấy, và cách dùng nó.

2. Minh họa thêm về cách dùng, cùng với sự quở trách cần thiết đối với tính tò mò vô ích, và bác bỏ phái Epicurus. Tính cách của Đức Chúa Trời như hiện ra với tâm trí tin kính, đối chiếu với quan điểm phi lý của phái Epicurus. Định nghĩa tôn giáo.

Bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, tôi hiểu không phải chỉ là quan niệm rằng có một Đức Chúa Trời nào đó, mà còn là thấu hiểu điều gì vì lợi ích của chúng ta, và có ích cho vinh quang của Ngài, tức, nói tóm lại, là điều gì xứng đáng để biết về Ngài. Vì, nói cho đúng, chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời được biết đến ở nơi không có tôn giáo hay sự tin kính. Tôi không nói đến loại hiểu biết nhờ đó những con người, vốn đã hư mất trong chính mình và ở dưới sự rủa sả, nhận biết Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ Đấng Trung Bảo. Tôi chỉ nói về sự hiểu biết đơn sơ và nguyên thủy ấy, mà chỉ riêng dòng chảy của tự nhiên cũng đã dẫn chúng ta đến, nếu A-đam đã đứng vững. Vì dù không một ai, trong tình trạng đổ nát hiện nay của loài người, sẽ nhận biết Đức Chúa Trời hoặc là cha, hoặc là tác giả của sự cứu rỗi, hoặc là nhân từ trong bất cứ phương diện nào, cho đến khi Đấng Christ chen vào để làm hòa chúng ta; tuy nhiên nhận biết rằng Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của chúng ta nâng đỡ chúng ta bởi quyền năng Ngài, cai trị chúng ta bởi sự quan phòng Ngài, nuôi nấng chúng ta bởi lòng nhân từ Ngài, và thăm viếng chúng ta bằng đủ mọi phước lành là một việc, còn đón nhận ân điển của sự hòa giải được dâng cho chúng ta trong Đấng Christ lại là một việc khác. Vì vậy, Đức Chúa Trời trước hết hiện ra, cả trong sự sáng tạo thế gian lẫn trong giáo lý chung của Kinh Thánh, chỉ đơn giản là Đấng Sáng Tạo, rồi sau đó là Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ, — từ đó nảy sinh sự hiểu biết hai mặt về Ngài: trong hai điều ấy, điều trước nay sẽ được xem xét, điều sau sẽ theo sau đúng thứ tự của nó.

Nhưng dù tâm trí chúng ta không thể quan niệm về Đức Chúa Trời mà không dâng cho Ngài một sự thờ phượng nào đó, tuy nhiên sẽ không đủ chỉ đơn giản giữ rằng Ngài là đấng duy nhất mà mọi người đều phải thờ lạy và tôn thờ, trừ khi chúng ta cũng bị thuyết phục rằng Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, và chúng ta phải tìm mọi sự trong Ngài, và trong chẳng ai khác ngoài Ngài. Ý tôi là: chúng ta phải bị thuyết phục không chỉ rằng như Ngài đã một lần tạo dựng thế gian, Ngài cũng nâng đỡ nó bởi quyền năng vô biên của Ngài, cai quản nó bởi sự khôn ngoan của Ngài, bảo tồn nó bởi lòng nhân từ của Ngài, nói riêng, Ngài cai trị loài người bằng công lý và sự phán xét, nhẫn nại với họ trong lòng thương xót, che chở họ bởi sự bảo vệ của Ngài; mà còn rằng chẳng một hạt ánh sáng, hay khôn ngoan, hay công lý, hay quyền năng, hay chính trực, hay chân lý thuần khiết nào sẽ được tìm thấy ở bất cứ đâu, mà lại không chảy ra từ Ngài, và Ngài không phải là nguyên nhân của nó; như thế chúng ta phải học để trông đợi và cầu xin mọi sự từ Ngài, và biết ơn mà quy về Ngài bất cứ điều gì chúng ta nhận được. Vì cảm thức về các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời này chính là thầy dạy đúng đắn để dạy chúng ta sự tin kính, từ đó mà tôn giáo nảy sinh. Bởi sự tin kính tôi hiểu sự kết hợp của lòng kính sợ và yêu thương đối với Đức Chúa Trời mà sự hiểu biết về các ơn lành của Ngài khơi dậy. Vì, cho đến khi con người cảm thấy rằng họ mắc nợ Đức Chúa Trời mọi sự, rằng họ được nâng niu bởi sự chăm sóc từ phụ của Ngài, và rằng Ngài là tác giả của mọi phước lành của họ, đến nỗi chẳng có gì được trông đợi ngoài Ngài, họ sẽ không bao giờ phục tùng Ngài trong sự vâng lời tự nguyện; phải, trừ khi họ đặt toàn bộ hạnh phúc của mình trong Ngài, họ sẽ không bao giờ hiến dâng toàn bộ chính mình cho Ngài một cách thật thà và chân thành.

Vì vậy, những ai, khi xét câu hỏi này, đề xuất tìm hiểu bản thể của Đức Chúa Trời là gì, chỉ đánh lừa chúng ta bằng những suy đoán lạnh nhạt — biết Đức Chúa Trời là đấng thế nào, và những điều gì phù hợp với bản tính Ngài, mới có ích cho chúng ta hơn nhiều. Vì, gia nhập với phái Epicurus mà thừa nhận một Đức Chúa Trời nào đó đã vứt bỏ sự quan tâm đến thế gian, và chỉ tự vui hưởng trong sự nhàn hạ, thì có ích gì? Nói tóm lại, biết một Đức Chúa Trời mà chúng ta chẳng liên quan gì thì có ích gì? Hiệu quả của sự hiểu biết của chúng ta đúng ra phải là, thứ nhất, dạy chúng ta sự kính sợ và lòng kính nể; và, thứ hai, khiến chúng ta, dưới sự hướng dẫn và dạy dỗ của nó, cầu xin mọi điều tốt lành từ Ngài, và, khi đã nhận được, quy nó về Ngài. Vì làm sao ý niệm về Đức Chúa Trời có thể vào tâm trí anh em mà không lập tức nảy ra ý nghĩ, rằng vì anh em là công trình của Ngài, anh em bị ràng buộc, bởi chính luật của sự sáng tạo, phải phục tùng thẩm quyền Ngài? — rằng sự sống của anh em thuộc về Ngài? — rằng bất cứ điều gì anh em làm đều phải hướng về Ngài? Nếu vậy, chắc chắn suy ra rằng đời sống của anh em bị hư hỏng đáng buồn, nếu nó không được khuôn đúc trong sự vâng lời Ngài, vì ý muốn Ngài phải là luật của đời sống chúng ta. Mặt khác, ý niệm của anh em về bản tính Ngài không rõ ràng trừ khi anh em thừa nhận Ngài là nguồn cội và suối nguồn của mọi điều tốt lành. Từ đó sẽ nảy sinh cả sự tin cậy nơi Ngài, và ước muốn bám chặt lấy Ngài, nếu sự đồi bại của tâm trí con người không dẫn nó lạc khỏi đường tra cứu đúng đắn.

Vì, trước hết, tâm trí tin kính không tự bịa cho mình bất cứ loại Đức Chúa Trời nào, mà chỉ nhìn vào một Đức Chúa Trời thật duy nhất; cũng không tưởng tượng cho Ngài bất cứ tính cách nào nó thích, mà bằng lòng có Ngài trong tính cách mà Ngài bày tỏ chính mình, luôn canh giữ, với sự chuyên cần hết mực, chống lại việc vi phạm ý muốn Ngài, và lang thang, với những sự cả gan táo bạo, khỏi đường ngay. Người mà Đức Chúa Trời được biết như thế, nhận thấy Ngài cai quản mọi sự thế nào, tin cậy Ngài như đấng bảo vệ và che chở mình, và phó thác mình hoàn toàn trên sự thành tín của Ngài — nhận thấy Ngài là nguồn của mọi phước lành, nếu lâm vào cảnh khốn cùng hay cảm thấy thiếu thốn, lập tức quay về sự che chở Ngài và nương cậy sự giúp đỡ Ngài — bị thuyết phục rằng Ngài tốt lành và thương xót, người ấy nương mình trên Ngài với sự tin cậy chắc chắn, và không nghi ngờ rằng, trong lòng nhân từ thiêng liêng, một phương thuốc sẽ được sắm sẵn cho mọi lúc cần kíp của mình — thừa nhận Ngài là Cha và là Chúa mình, người ấy tự coi mình bị ràng buộc phải tôn trọng thẩm quyền Ngài trong mọi sự, tôn kính uy nghi Ngài, nhắm đến sự tiến triển vinh quang Ngài, và vâng theo các mạng lệnh Ngài — coi Ngài là quan án công chính, mang sự nghiêm khắc để trừng phạt tội ác, người ấy giữ tòa phán xét luôn trước mắt mình. Đứng kính nể nó, người ấy kiềm chế mình, và sợ chọc giận Ngài. Tuy nhiên, người ấy không kinh hãi vì e sợ sự phán xét đến nỗi ước mình có thể rút lui, dù phương tiện trốn thoát ở trước mặt; phải, người ấy đón nhận Ngài không kém như Đấng báo trả kẻ ác bằng như Đấng ban thưởng người công chính; vì người ấy nhận thấy rằng vinh quang Ngài đều liên quan đến việc dành sẵn hình phạt cho kẻ này, và sự sống đời đời cho người kia. Ngoài ra, không phải chỉ nỗi sợ hình phạt kiềm chế người ấy khỏi tội lỗi. Yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời như cha mình, tôn trọng và vâng lời Ngài như chủ mình, dù không có địa ngục, người ấy cũng sẽ ghê tởm ngay ý nghĩ xúc phạm Ngài.

Đó là tôn giáo thuần khiết và chân thật, tức là, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời đi đôi với lòng kính sợ nghiêm trang — lòng kính sợ, vừa bao hàm trong nó sự tôn kính tự nguyện, vừa đem theo sự thờ phượng chính đáng như luật pháp quy định. Và cần xét kỹ hơn rằng mọi người một cách tràn lan đều tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời, nhưng rất ít người thật sự tôn kính Ngài. Khắp nơi đầy dẫy những lễ nghi phô trương, nhưng sự chân thành của lòng thì hiếm hoi.

CHƯƠNG 3.

SỰ HIỂU BIẾT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC GIEO SẴN TRONG TÂM TRÍ CON NGƯỜI MỘT CÁCH TỰ NHIÊN.

Các đoạn.

1. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho mọi người khiến kẻ gian ác không còn cớ bào chữa. Niềm tin và sự thừa nhận phổ quát về sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

2. Sự phản bác — rằng tôn giáo và niềm tin vào một Thần Linh là sáng chế của các chính trị gia xảo quyệt. Bác bỏ sự phản bác ấy. Niềm tin phổ quát này được củng cố bởi các tấm gương của kẻ ác và người vô thần.

3. Cũng được củng cố bởi những nỗ lực vô ích của kẻ ác để xóa bỏ mọi nỗi sợ Đức Chúa Trời khỏi tâm trí họ. Kết luận, rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được gieo sẵn trong tâm trí con người một cách tự nhiên.

Rằng có tồn tại trong tâm trí con người, và quả thật bởi bản năng tự nhiên, một cảm thức nào đó về Thần Linh, chúng ta cho là điều không thể tranh cãi được, vì chính Đức Chúa Trời, để ngăn bất cứ ai viện cớ không biết, đã phú cho mọi người một ý niệm nào đó về thần tính của Ngài, mà ký ức về nó Ngài hằng đổi mới và thỉnh thoảng mở rộng, hầu cho hết thảy mọi người đều ý thức rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, có thể bị chính lương tâm mình kết án khi họ không thờ phượng Ngài cũng chẳng dâng đời sống mình cho sự phục vụ Ngài.

Chắc chắn, nếu có nơi nào có thể cho rằng Đức Chúa Trời không được biết đến, thì nơi có khả năng nhất để một trường hợp như thế tồn tại là giữa các bộ lạc đần độn nhất, xa cách nền văn minh nhất. Nhưng, như một người ngoại đạo cho chúng ta biết, 54 không có dân tộc nào man rợ đến thế, không có giống nòi nào thô lậu đến thế, mà lại không thấm nhuần niềm xác tín rằng có một Đức Chúa Trời. Ngay cả những người, trong các phương diện khác, dường như ít khác loài vật hạ đẳng nhất, cũng hằng giữ một cảm thức nào đó về tôn giáo; niềm xác tín chung này đã chiếm hữu tâm trí thấu đáo đến thế, đã khắc sâu vào lòng mọi người vững chắc đến thế. Vì vậy, vì từ buổi đầu chưa bao giờ có, bất cứ vùng nào trên địa cầu, bất cứ thành phố nào, thậm chí bất cứ gia đình nào, mà không có tôn giáo, điều này tương đương với một lời thú nhận ngầm, rằng cảm thức về Thần Linh được khắc ghi trên mọi tấm lòng. Phải, ngay cả sự thờ thần tượng cũng là bằng chứng đầy đủ cho sự thật này. Vì chúng ta biết con người miễn cưỡng hạ mình biết bao, để tôn các tạo vật khác lên trên mình. Do đó, khi nó chọn thờ lạy gỗ và đá hơn là bị cho là không có Đức Chúa Trời, thì rõ ràng ấn tượng về một Thần Linh này mạnh mẽ biết bao; vì xóa bỏ nó khỏi tâm trí con người còn khó hơn là phá đổ các cảm xúc tự nhiên của nó — những cảm xúc này chắc chắn bị phá đổ, khi, trái với tính kiêu hãnh tự nhiên, nó tự nguyện hạ mình trước vật hèn mọn nhất như một hành vi tôn kính Đức Chúa Trời.

Vì vậy, thật hết sức phi lý khi duy trì, như một số người làm, rằng tôn giáo đã được một vài cá nhân mưu mô xảo quyệt bịa đặt ra, như một phương tiện để giữ dân chúng trong sự phục tùng phải lẽ, trong khi chẳng có điều gì mà chính những cá nhân ấy, khi dạy người khác thờ phượng Đức Chúa Trời, lại ít tin hơn sự tồn tại của một Đức Chúa Trời. Tôi sẵn lòng thừa nhận, rằng những kẻ mưu mô đã đưa vô số điều hư cấu vào tôn giáo, với ý đồ khơi dậy trong dân chúng lòng kính sợ hoặc gieo rắc kinh hoàng cho họ, và nhờ đó khiến họ dễ phục tùng hơn; nhưng họ không bao giờ có thể thành công trong việc này, nếu tâm trí con người đã không được thấm nhuần trước đó niềm tin đồng đều vào Đức Chúa Trời, từ đó, như từ hạt giống của nó, khuynh hướng tôn giáo nảy sinh. Và thật hoàn toàn không thể tin được rằng những kẻ, trong vấn đề tôn giáo, đã xảo quyệt lừa dối những người láng giềng thô sơ hơn của mình, lại hoàn toàn không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời. Vì dù thời xưa có một số, và ngày nay không ít người được thấy phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, tuy nhiên, dù muốn hay không, thỉnh thoảng họ cũng cảm thấy lẽ thật mà họ mong muốn không biết. Chúng ta không đọc thấy về bất cứ ai đã bộc phát sự khinh miệt Đức Chúa Trời một cách buông tuồng và táo tợn hơn C. Caligula, 55 mà vẫn không ai tỏ ra kinh hãi hơn khi có bất cứ dấu hiệu nào của cơn thịnh nộ thiêng liêng được bày tỏ. Như thế, dù không muốn, ông ta cũng run rẩy trước Đức Chúa Trời mà ông ta công khai chuyên tâm lên án. Hằng ngày anh em có thể thấy điều tương tự xảy đến cho những kẻ bắt chước ông ta thời nay. Kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời táo tợn nhất lại dễ bị lay động nhất, run rẩy trước tiếng một chiếc lá rơi. Tại sao vậy, nếu không phải để bênh vực uy nghi thiêng liêng, đấng đánh vào lương tâm họ càng mạnh khi họ càng cố chạy trốn khỏi Ngài. Quả thật, hết thảy họ đều tìm kiếm những nơi ẩn náu để có thể che giấu mình khỏi sự hiện diện của Chúa, và lại xóa bỏ Ngài khỏi tâm trí mình; nhưng sau mọi nỗ lực họ vẫn bị mắc trong lưới. Dù niềm xác tín thỉnh thoảng dường như biến mất trong chốc lát, nó lập tức trở lại, và ập đến với sức mãnh liệt mới, đến nỗi bất cứ khoảng thời gian nào được nhẹ nhõm khỏi sự gặm nhấm của lương tâm cũng chẳng khác giấc ngủ của kẻ say hay kẻ điên, những người không có sự nghỉ ngơi yên tĩnh trong giấc ngủ, mà liên tục bị ám ảnh bởi những giấc mộng kinh hoàng khủng khiếp. Ngay cả chính kẻ ác, vì vậy, cũng là một tấm gương cho sự thật rằng một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời luôn tồn tại trong mọi tâm trí con người.

Vì vậy mọi người có sự phán đoán lành mạnh sẽ cho rằng cảm thức về Thần Linh được khắc sâu không thể xóa nhòa trên tấm lòng con người. Và niềm tin này được sinh ra một cách tự nhiên trong mọi người, và được gắn chặt triệt để như thể vào chính xương tủy chúng ta, được chứng thực một cách nổi bật bởi sự ương ngạnh của kẻ ác, những kẻ, dù vùng vẫy dữ dội, cũng không thể tự thoát khỏi nỗi sợ Đức Chúa Trời. Dù Diagoras, 56 và những kẻ cùng loại vui đùa với bất cứ điều gì đã được tin trong mọi thời đại về tôn giáo, và Dionysius nhạo báng sự phán xét của thiên đàng, đó chỉ là nụ cười gượng gạo mỉa mai (Sardonian grin); vì con sâu của lương tâm, sắc hơn thép nung, đang gặm nhấm họ bên trong. Tôi không nói như Cicero, rằng sai lầm mòn đi theo tuổi tác, và rằng tôn giáo gia tăng và ngày càng tốt hơn mỗi ngày. Vì thế gian (như sẽ sớm thấy) lao nhọc hết sức để rũ bỏ mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và làm hư hỏng sự thờ phượng Ngài bằng vô số cách. Tôi chỉ nói rằng, khi sự cứng lòng ngu muội, mà kẻ ác háo hức cầu mong như một phương tiện để khinh bỉ Đức Chúa Trời, trở nên suy yếu, thì cảm thức về Thần Linh, mà trên hết mọi sự họ mong muốn nhất được dập tắt, vẫn còn mạnh mẽ, và thỉnh thoảng lại bùng lên. Từ đó chúng ta suy ra, rằng đây không phải là một giáo lý được học lần đầu ở trường, mà là điều mà mỗi người, từ trong lòng mẹ, đã là thầy của chính mình; điều mà chính tự nhiên không cho phép một ai quên đi, dù nhiều người, với hết sức mình, cố gắng làm thế. Hơn nữa, nếu mọi người được sinh ra và sống với mục đích rõ ràng là học biết Đức Chúa Trời, và nếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó không đem lại hiệu quả này, là phù du và hư không, thì rõ ràng mọi kẻ không hướng toàn bộ tư tưởng và hành động của đời mình về mục đích này đều không làm tròn luật của sự hiện hữu mình. Điều này không thoát khỏi sự quan sát ngay cả của các triết gia. Vì đó chính là điều Plato đã ngụ ý (trong Phaedo và Theaetetus — Phœd. et Theact.) khi ông dạy, như ông thường làm, rằng điều thiện cao nhất của linh hồn hệ tại ở sự giống Đức Chúa Trời; tức là, khi, nhờ sự hiểu biết Ngài, nàng được biến đổi hoàn toàn thành Ngài. Như vậy Gryllus, cũng vậy, trong Plutarch (lib. quod bruta anim. ratione utantur — quyển "Về việc loài vật cũng dùng lý trí"), lập luận rất khéo léo, khi ông khẳng định rằng, nếu một khi tôn giáo bị trục xuất khỏi đời sống con người, họ không những chẳng vượt trội gì, mà còn, trong nhiều phương diện, khốn khổ hơn loài vật nhiều, vì, phơi mình trước bao hình thức tai họa, họ liên tục lê lết một cuộc sống rối ren bất an: rằng điều duy nhất, vì vậy, khiến họ vượt trội là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà nhờ đó một mình họ mới khát vọng sự bất tử.

"Ta phải hiểu rằng có các thần, vì chúng ta có những tri thức về họ được gieo vào, hay đúng hơn là bẩm sinh. — Cùng một bản tính đã ban cho chúng ta sự hiểu biết về chính các thần, cũng đã khắc vào tâm trí để chúng ta coi họ là đời đời và phước hạnh." — Cicero, Về Bản Tính Các Thần (de Nat. Deor.), quyển 1, chương 17. — "Vậy giữa hết thảy mọi người thuộc mọi dân tộc, sự đồng thuận là cao nhất; vì mọi người đều bẩm sinh, và như thể khắc trong tâm hồn, rằng có các thần." — Quyển 2, chương 4. Xem thêm Lactantius, Các Định Chế Thiêng Liêng (Inst. Div.), quyển 3, chương 10.

Suetonius, Caligula, chương 51.

Cicero, Về Bản Tính Các Thần (De Nat. Deor.), quyển 1, chương 23. Valerius Maximus, quyển 1, chương 1.

CHƯƠNG 4.

SỰ HIỂU BIẾT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI BỊ BÓP NGHẸT HAY LÀM HƯ HỎNG, VÌ VÔ TRI HAY CỐ Ý GIAN ÁC.

Các đoạn.

1. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị đè nén bởi sự vô tri, nhiều người sa vào mê tín. Tuy nhiên những người ấy không thể bào chữa, vì sự lầm lạc của họ đi kèm với kiêu ngạo và ương ngạnh.

2. Sự ương ngạnh là bạn đồng hành của sự bất kính.

3. Không cớ bào chữa nào có thể biện minh cho mê tín. Điều này được chứng minh, thứ nhất, từ lý trí; và, thứ hai, từ Kinh Thánh.

4. Kẻ ác không bao giờ tự nguyện đến trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó sự giả hình của họ. Cũng do đó, cảm thức về Thần Linh của họ không đưa đến kết quả tốt nào.

Nhưng dù kinh nghiệm chứng thực rằng một hạt giống của tôn giáo được gieo một cách thiêng liêng trong mọi người, khó tìm được một trong trăm người ấp ủ nó trong lòng, và chẳng một ai trong đó nó lớn lên đến trưởng thành — nó còn xa mới sinh hoa trái đúng mùa. Hơn nữa, trong khi một số lạc mất trong các nghi thức mê tín, và những người khác, cố ý, gian ác nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, kết quả là, đối với sự hiểu biết thật về Ngài, mọi người đều suy đồi đến nỗi chẳng nơi nào trên thế gian có thể tìm thấy sự tin kính chân thật. Khi nói rằng một số sa vào mê tín, tôi không có ý ám chỉ rằng sự phi lý quá đáng của họ giải thoát họ khỏi tội lỗi; vì sự mù lòa mà họ lao nhọc dưới đó hầu như luôn đi kèm với kiêu ngạo hư không và ương ngạnh. Sự hư vinh và kiêu ngạo pha trộn hiện ra ở điều này, rằng khi những con người khốn khổ tìm kiếm Đức Chúa Trời, thay vì vươn lên cao hơn chính mình như họ phải làm, họ đo lường Ngài bằng sự ngu muội xác thịt của mình, và, bỏ qua sự tra cứu vững chắc, bay vụt đi nuông chiều tính tò mò trong suy đoán vô ích. Do đó, họ không quan niệm về Ngài trong tính cách mà Ngài được bày tỏ, mà tưởng tượng Ngài là bất cứ điều gì sự liều lĩnh của họ đã bịa ra. Vực thẳm này mở ra, họ không thể nhích một bước chân mà không lao đầu xuống hủy diệt. Với một ý niệm như thế về Đức Chúa Trời, chẳng có gì họ có thể cố dâng lên bằng cách thờ phượng hay vâng lời lại có giá trị nào trước mắt Ngài, vì không phải Ngài mà họ thờ lạy, mà, thay cho Ngài, là giấc mộng và điều hư cấu của chính lòng họ. Thủ đoạn hư hỏng này được Phao-lô mô tả một cách tuyệt vời, khi ông nói rằng "tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại" (Rô-ma 1:22). Ông đã nói trước rằng "họ trở nên hư không trong những sự suy tưởng mình", nhưng e rằng ai đó cho rằng họ vô tội, ông lại thêm rằng họ đã bị làm mù một cách xứng đáng, vì, không bằng lòng với sự tra cứu chừng mực, vì, tự cho mình nhiều hơn những gì họ có quyền, họ tự ý chuốc lấy bóng tối, phải, tự mê hoặc mình bằng trò phô trương đồi bại, trống rỗng. Do đó sự điên dại của họ, kết quả không chỉ của tính tò mò vô ích, mà của dục vọng buông tuồng và lòng tự tin quá đáng trong việc theo đuổi sự hiểu biết bị cấm, không thể được bào chữa.

Lời của Đa-vít (Thi Thiên 14:1, 53:1), "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời," trước hết được áp dụng cho những kẻ, như sẽ sớm thấy rõ hơn, bóp nghẹt ánh sáng của tự nhiên, và cố ý làm mình ngu muội. Chúng ta thấy nhiều người, sau khi đã trở nên cứng cỏi trong một đường lối tội lỗi táo bạo, điên cuồng xua đuổi mọi sự nhắc nhớ về Đức Chúa Trời, dù được gợi lên một cách tự phát từ bên trong, bởi cảm giác tự nhiên. Để cho thấy sự điên rồ này đáng ghê tởm biết bao, tác giả Thi Thiên giới thiệu họ như những kẻ dứt khoát phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời, vì dù họ không chối bỏ bản thể của Ngài, họ cướp mất công lý và sự quan phòng của Ngài, và mô tả Ngài như đang ngồi nhàn rỗi trên thiên đàng. Không có gì ít phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời hơn là vứt bỏ sự cai quản thế gian, phó mặc nó cho sự may rủi, và như thế nhắm mắt trước các tội ác của loài người để họ có thể buông thả vô tội trong các đường lối gian ác; suy ra, mỗi người nuông chiều sự yên ổn, sau khi đã dập tắt mọi nỗi sợ sự phán xét thiêng liêng, thực chất phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời. Như một hình phạt công chính cho kẻ ác, sau khi họ đã nhắm mắt mình lại, Đức Chúa Trời làm cho lòng họ đần độn và nặng nề, và do đó, thấy, họ không thấy. Quả thật, Đa-vít là người giải thích tốt nhất ý nghĩa của chính mình, khi ông nói ở nơi khác, kẻ ác "trước mắt nó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 36:1); và, lại nữa, "Nó nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời đã quên, Ngài đã ẩn mặt, Ngài sẽ chẳng hề thấy." Như thế dù họ bị ép phải thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời nào đó, tuy nhiên, họ cướp mất vinh quang của Ngài bằng cách phủ nhận quyền năng Ngài. Vì, như Phao-lô tuyên bố, "Nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được" (II Ti-mô-thê 2:13); vậy những kẻ tự tạo cho mình một thần tượng chết và câm, thật sự được nói là phủ nhận Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cần lưu ý rằng dù họ vật lộn với chính những xác tín của mình, và mong mỏi không những xua Đức Chúa Trời khỏi tâm trí mình, mà còn khỏi thiên đàng nữa, sự ngu muội của họ không bao giờ hoàn toàn đến nỗi giữ họ khỏi thỉnh thoảng bị kéo ra trước tòa án thiêng liêng. Tuy nhiên, vì không nỗi sợ nào kiềm chế họ khỏi lao mạnh vào mặt Đức Chúa Trời, chừng nào họ còn bị thúc đẩy bởi xung lực mù quáng ấy, không thể phủ nhận rằng trạng thái tâm trí thịnh hành của họ đối với Ngài là sự quên lãng thú tính.

Như thế, cớ bào chữa hư không mà nhiều người dùng để che đậy sự mê tín của mình bị lật đổ. Họ cho là đủ rằng họ có một loại nhiệt tâm nào đó đối với tôn giáo, dù nó phi lý đến đâu, không nhận thấy rằng tôn giáo thật phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn không sai lầm của nó; rằng Ngài không bao giờ có thể tự chối mình, và không phải là một bóng ma hay huyễn ảnh, để bị biến hóa theo ý thích của mỗi cá nhân. Dễ thấy mê tín, với những lời bào chữa giả dối của nó, nhạo báng Đức Chúa Trời biết bao, trong khi nó cố làm đẹp lòng Ngài. Thường chỉ bám vào những điều mà Ngài đã tuyên bố Ngài không coi trọng, nó hoặc khinh thường bỏ qua, hoặc thậm chí công khai bác bỏ, những điều mà Ngài truyền dạy rõ ràng, hay những điều mà chúng ta được bảo đảm rằng Ngài lấy làm vui lòng. Những kẻ, vì vậy, dựng lên một sự thờ phượng hư cấu, chỉ thờ lạy và tôn thờ những tưởng tượng mê sảng của chính mình; quả thật, họ không bao giờ dám đùa cợt với Đức Chúa Trời như thế, nếu họ đã không trước đó tạo hình Ngài theo những quan niệm trẻ con của mình. Do đó quan điểm mơ hồ và lang thang về Thần Linh ấy được một sứ đồ tuyên bố là sự không biết Đức Chúa Trời: "Lúc trước anh em không biết Đức Chúa Trời, thì làm tôi các thần vốn không phải là thần." Và ông ở nơi khác tuyên bố, rằng người Ê-phê-sô đã "không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12) vào lúc họ lang thang không có sự hiểu biết đúng đắn nào về Ngài. Ít có khác biệt, ít nhất trong phương diện này, giữa việc anh em giữ sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, hay nhiều thần, vì, trong cả hai trường hợp như nhau, bởi lìa bỏ Đức Chúa Trời thật, anh em chẳng còn gì ngoài một thần tượng đáng ghê tởm. Còn lại, vì vậy, là kết luận với Lactantius (Các Định Chế Thiêng Liêng — Instit. Div., quyển 1:2, 6), "Không tôn giáo nào là chân thật mà lại không phù hợp với lẽ thật."

Vào lỗi này họ thêm một lỗi thứ hai — tức là khi họ nghĩ đến Đức Chúa Trời thì lại trái ý muốn; không bao giờ đến gần Ngài mà không bị lôi vào sự hiện diện Ngài, và khi ở đó, thay vì nỗi sợ tự nguyện chảy ra từ sự tôn kính uy nghi thiêng liêng, chỉ cảm thấy nỗi sợ bị ép buộc và nô lệ mà sự phán xét thiêng liêng bắt phải có — sự phán xét mà, vì không thể trốn thoát, họ bị ép phải khiếp sợ, nhưng trong khi khiếp sợ, họ đồng thời cũng ghét nó. Đối với sự bất kính, và chỉ nó mà thôi, câu nói của Statius áp dụng đúng: "Nỗi sợ đã đem các thần đến thế gian trước nhất" (Thebais — Theb., quyển 1). Những kẻ có khuynh hướng trái với công lý của Đức Chúa Trời, biết rằng tòa án của Ngài đã được dựng lên để trừng phạt sự vi phạm, tha thiết ước mong tòa án ấy bị lật đổ. Dưới ảnh hưởng của cảm giác này họ thực sự đang gây chiến với Đức Chúa Trời, vì công lý là một trong những thuộc tính thiết yếu của Ngài. Nhận thấy rằng họ luôn ở trong tầm quyền năng của Ngài, rằng kháng cự và trốn tránh đều bất khả, họ sợ hãi và run rẩy. Theo đó, để tránh vẻ lên án một uy nghi mà mọi người đều khiếp sợ, họ viện đến một loại nghi thức tôn giáo nào đó, trong khi đó không ngừng làm ô uế mình bằng mọi thứ đồi bại, và chất tội lên tội, cho đến khi họ đã phá vỡ luật thánh của Chúa trong mọi điều răn của nó, và coi thường toàn bộ sự công chính của Ngài; dù sao, họ cũng không bị kiềm chế bởi vẻ sợ hãi của mình đến nỗi không buông thả và lấy làm vui trong gian ác, chọn nuông chiều các dục vọng xác thịt hơn là kiềm chế chúng bằng dây cương của Đức Thánh Linh. Nhưng vì bóng này của tôn giáo (nó hầu như không đáng được gọi là bóng) là giả dối và hư không, dễ suy ra sự hiểu biết lộn xộn về Đức Chúa Trời này khác với sự tin kính được gieo vào lòng các tín hữu, và từ đó một mình tôn giáo thật nảy sinh, biết bao. Thế mà những kẻ giả hình muốn, bằng những đường quanh co, tỏ ra gần Đức Chúa Trời ngay lúc họ đang chạy trốn khỏi Ngài. Vì trong khi cả đời sống phải là một đường vâng lời liên tục, họ nổi loạn không sợ hãi trong hầu hết mọi hành động của mình, và tìm cách xoa dịu Ngài bằng vài của lễ rẻ mạt; trong khi họ phải phục vụ Ngài với sự chính trực của lòng và sự thánh khiết của đời sống, họ cố mua chuộc ân huệ Ngài bằng những mưu mẹo phù phiếm và những tiểu tiết lễ nghi vô giá trị. Phải, họ càng buông thả trong những sự đam mê thấp hèn, vì họ tưởng rằng họ có thể làm tròn bổn phận đối với Ngài bằng những sự đền tội quái gở; tóm lại, trong khi sự tin cậy của họ phải được đặt vững trên Ngài, họ gạt Ngài sang một bên, và nghỉ ngơi trong chính mình hay các tạo vật. Cuối cùng họ tự làm rối mình trong một mê cung lầm lạc đến nỗi bóng tối của sự vô tri che mờ, và cuối cùng dập tắt, những tia lửa được định để tỏ cho họ vinh quang của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, niềm xác tín rằng có một Thần Linh nào đó vẫn tiếp tục tồn tại, như một cây không bao giờ có thể nhổ tận gốc hoàn toàn, dù hư hỏng đến nỗi chỉ có thể sinh ra thứ quả tồi tệ nhất. Phải, chúng ta còn có bằng chứng mạnh hơn cho mệnh đề mà tôi nay tranh luận — tức là cảm thức về Thần Linh được khắc một cách tự nhiên trên tấm lòng con người, ở sự thật rằng chính kẻ gian ác cũng bị ép phải thừa nhận nó. Khi được yên ổn, họ có thể đùa cợt về Đức Chúa Trời, và nói năng táo bạo ba hoa chê bai quyền năng Ngài; nhưng nếu sự tuyệt vọng, vì bất cứ nguyên nhân nào, ập đến họ, nó sẽ thúc giục họ tìm kiếm Ngài, và sai khiến những lời cầu nguyện bật ra, chứng tỏ rằng họ không hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời, mà đã cố ý đè nén những cảm xúc lẽ ra phải được bày tỏ sớm hơn.

CHƯƠNG 5.

SỰ HIỂU BIẾT VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ RÕ RÀNG TRONG CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO, VÀ TRONG SỰ CAI TRỊ KHÔNG NGỪNG CỦA THẾ GIỚI.

Chương này gồm hai phần: 1. Phần thứ nhất, chiếm mười mục đầu, chia mọi công trình của Đức Chúa Trời thành hai loại lớn, và làm sáng tỏ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mỗi loại. Loại thứ nhất được bàn trong sáu mục đầu, và loại thứ hai trong bốn mục tiếp theo: 2. Phần sau của chương cho thấy rằng, do sự ngu muội tột cùng của loài người, những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời ấy, dù rất rõ ràng, cũng không đem lại kết quả ích lợi nào.

Phần sau này, bắt đầu từ mục thứ mười một, được tiếp tục đến hết chương.

CÁC ĐỀ MỤC.

1. Bản thể vô hình và không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời, ở một mức độ nào đó, được làm cho hữu hình trong các công trình của Ngài.

2. Điều này được tuyên bố bởi loại công trình thứ nhất — tức là những chuyển động kỳ diệu của các tầng trời và đất, sự cân xứng của thân thể con người, và sự liên kết của các bộ phận nó; nói tóm lại, đủ mọi vật được trình bày trước mắt mọi người.

3. Điều này càng được bày tỏ đặc biệt hơn trong cấu trúc của thân thể con người.

4. Sự vong ân đáng hổ thẹn khi coi thường Đức Chúa Trời, Đấng bằng bao nhiêu cách khác nhau được bày tỏ trong chúng ta. Sự vong ân càng đáng hổ thẹn hơn khi chiêm ngưỡng các năng lực của linh hồn mà không hướng lên Đấng đã ban chúng. Không thể lấy bất kỳ cơ chế có tổ chức nào được cho là có trong linh hồn làm cơ sở phản đối.

5. Các năng lực và hoạt động của linh hồn, một bằng chứng về sự hiện hữu riêng biệt của nó khỏi thân thể. Các bằng chứng về sự bất tử của linh hồn. Sự phản đối rằng toàn thế giới được một linh hồn làm cho sống động. Lời đáp cho sự phản đối. Sự bất kính của nó.

6. Kết luận từ những điều đã nói — tức là quyền năng vô hạn, sự đời đời, và sự nhân lành của Đức Chúa Trời, có thể được học biết từ loại công trình thứ nhất, tức là những công trình phù hợp với trật tự thông thường của thiên nhiên.

7. Loại công trình thứ hai — tức là những công trình vượt trên trật tự thông thường của thiên nhiên, đem lại bằng chứng rõ ràng về các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự nhân lành, sự công bình, và lòng thương xót của Ngài.

8. Cũng như sự quan phòng, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài.

9. Các bằng chứng và minh họa về sự uy nghi thiêng liêng. Công dụng của chúng — tức là sự đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời kết hợp với lòng tin kính chân thật.

10. Khuynh hướng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là khơi dậy trong người công bình niềm hy vọng về đời sau, và nhắc nhở kẻ gian ác về những hình phạt dành cho chúng. Khuynh hướng của nó, hơn nữa, là giữ cho cảm nhận về sự nhân lành thiêng liêng luôn sống động trong lòng người công bình.

11. Phần thứ hai của chương, mô tả sự ngu muội của cả kẻ học thức lẫn kẻ thất học, khi gán toàn bộ trật tự của muôn vật, và những sự sắp đặt kỳ diệu của sự quan phòng thiêng liêng, cho vận may.

12. Từ đó sinh ra đa thần giáo, với mọi sự gớm ghiếc của nó, và vô số ý kiến không thể hòa giải của các triết gia về Đức Chúa Trời.

13. Mọi người đều phạm tội nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, làm hư hỏng tôn giáo thuần khiết, hoặc bằng cách chạy theo phong tục chung, hoặc bằng sự đồng thuận bất kính của thời cổ xưa.

14. Dù được soi sáng bởi những vinh quang kỳ diệu của công trình sáng tạo, chúng ta vẫn không ngừng đi theo đường lối riêng mình.

15. Cách ăn ở của chúng ta hoàn toàn không thể bào chữa, sự chậm hiểu là do chính chúng ta, trong khi chúng ta được nhắc nhở đầy đủ về con đường chân thật, cả bởi cấu trúc lẫn sự cai trị của thế giới.

Vì sự toàn hảo của phước hạnh cốt ở sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng, để không ai bị loại khỏi phương tiện đạt được phước hạnh, không những đã đặt trong tâm trí chúng ta hạt giống của tôn giáo mà chúng ta đã nói đến, mà còn bày tỏ các sự toàn hảo của Ngài trong toàn bộ cấu trúc của vũ trụ, và hằng ngày đặt chính mình Ngài trước mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mở mắt ra mà không bị bắt buộc phải nhìn thấy Ngài. Bản thể của Ngài, thật vậy, là không thể thấu hiểu, vượt xa mọi tư tưởng của con người; nhưng trên mỗi công trình của Ngài, vinh quang Ngài được khắc ghi bằng những ký tự sáng ngời, rõ rệt, và rực rỡ đến nỗi không ai, dù đần độn và thất học đến đâu, có thể viện cớ dốt nát để bào chữa. Do đó, với sự thật hoàn toàn, nhà Thi Thiên kêu lên: "Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng như bằng cái áo" (Thi Thiên 104:2); như thể ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời lần đầu tiên mặc y phục hữu hình khi, trong công trình sáng tạo thế giới, Ngài phô bày những lá cờ vinh hiển, mà bất cứ hướng nào chúng ta quay mặt đến, chúng ta đều thấy các sự toàn hảo của Ngài được vẽ ra rõ ràng. Cũng tại chỗ đó, nhà Thi Thiên so sánh các tầng trời giăng ra một cách thích đáng với lều trại vua của Ngài, và nói: "Ngài đặt các xà nhà của lầu các Ngài trên mặt nước, lấy mây làm xe, và bước đi trên cánh của gió," sai gió và chớp đi như những sứ giả nhanh nhẹn của Ngài. Và vì vinh quang của quyền năng và sự khôn ngoan Ngài rực rỡ hơn trong bầu trời, nên nó thường được gọi là cung điện của Ngài.

Và, trước hết, bất cứ nơi nào bạn quay mắt nhìn, không có phần nào của thế giới, dù nhỏ bé đến đâu, mà không phô bày ít nhất một vài tia lửa của vẻ đẹp; trong khi không thể chiêm ngưỡng công trình bao la và mỹ lệ trải rộng chung quanh mà không bị choáng ngợp bởi sức nặng lớn lao của vinh quang. Do đó, tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ mô tả một cách thanh lịch các thế giới hữu hình như những hình ảnh của Đấng vô hình (Hê-bơ-rơ 11:3), cấu trúc thanh lịch của thế giới phục vụ chúng ta như một thứ gương, trong đó chúng ta có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, dù Ngài vốn vô hình. Cũng vì lý do đó, nhà Thi Thiên gán ngôn ngữ cho các vật trên trời, một ngôn ngữ mà mọi dân tộc đều hiểu (Thi Thiên 19:1), sự bày tỏ về Thần tính quá rõ ràng đến nỗi không một dân tộc nào, dù đần độn đến đâu, có thể không để ý. Sứ đồ Phao-lô, trình bày điều này còn rõ ràng hơn, nói: "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài" (Rô-ma 1:20).

Để làm chứng cho sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài, cả các tầng trời lẫn đất đều trình bày cho chúng ta vô số bằng chứng — không chỉ những bằng chứng sâu kín hơn mà thiên văn học, y học, và mọi khoa học tự nhiên được thiết lập để minh họa, mà cả những bằng chứng tự ép mình vào sự chú ý của người nông dân thất học nhất, là người không thể mở mắt ra mà không nhìn thấy chúng. Thật vậy, những ai ít nhiều am tường các môn học khai phóng nhờ đó được giúp đỡ và có thể đạt được cái nhìn sâu sắc hơn vào những hoạt động bí mật của sự khôn ngoan thiêng liêng. Tuy nhiên, không ai, dù dốt nát về những điều này, lại không thể nhận ra những bằng chứng về sự khôn ngoan sáng tạo đến nỗi có thể khiến người ấy phải vỡ òa trong sự ngưỡng mộ Đấng Sáng Tạo. Việc khảo sát sự vận hành của các thiên thể, xác định vị trí của chúng, đo khoảng cách của chúng, và xác minh các đặc tính của chúng, đòi hỏi kỹ năng, và một sự xem xét cẩn thận hơn; và khi những điều này được sử dụng như vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời nhờ đó được mở ra đầy đủ hơn, thì cũng hợp lý khi cho rằng tâm trí bay lên cao hơn, và đạt được những cái nhìn sáng tỏ hơn về vinh quang Ngài.

Dù vậy, không ai có đôi mắt sử dụng được lại có thể không biết đến kỹ năng thiêng liêng được bày tỏ rõ ràng trong sự đa dạng vô tận, mà vẫn phân biệt và có trật tự tốt đẹp, của đoàn sao trên trời; và do đó, rõ ràng là Chúa đã cung cấp cho mọi người những bằng chứng dồi dào về sự khôn ngoan của Ngài. Điều tương tự cũng đúng đối với cấu trúc của thân thể con người. Việc xác định sự liên kết của các bộ phận nó, sự cân xứng và vẻ đẹp của nó, với kỹ năng của một Galen (Lib. De Usu Partium — sách Về Công Dụng của Các Bộ Phận), đòi hỏi sự sắc sảo phi thường; thế mà mọi người đều thừa nhận rằng thân thể con người mang trên mặt nó những bằng chứng về sự khéo léo tài tình đến nỗi đủ để tuyên bố sự khôn ngoan kỳ diệu của Đấng Tạo Hóa nó.

Do đó, một số triết gia

đã không gọi con người là

microcosm

(

tiểu vũ trụ — thế giới thu nhỏ

) một cách không thích đáng, vì con người là một mẫu mực hiếm có của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân lành thiêng liêng, và chứa đựng trong mình những điều kỳ diệu đủ để chiếm lấy tâm trí chúng ta, nếu chúng ta sẵn lòng sử dụng chúng như vậy. Phao-lô, do đó, sau khi nhắc nhở người A-thên rằng họ "có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời và gặp được Ngài," liền thêm ngay rằng "Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta" (Công Vụ 17:27); mỗi người đều có trong mình bằng chứng không thể chối cãi về ân điển trên trời nhờ đó mình được sống, được động, và được có. Nhưng nếu, để nắm bắt Đức Chúa Trời, không cần phải đi xa hơn chính mình, thì sự lười biếng của bất cứ ai không chịu khó đi sâu vào trong mình để tìm Ngài có thể có cớ gì? Cũng vì lý do đó, Đa-vít, sau khi ngắn gọn ca ngợi danh kỳ diệu và vinh quang của Đức Chúa Trời, được bày tỏ khắp mọi nơi, liền kêu lên: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?" và lại: "Bởi miệng trẻ thơ và con đang bú, Chúa đã lập một sức mạnh" (Thi Thiên 8:2, 4). Như vậy ông tuyên bố không những loài người là một tấm gương sáng của các công trình Đấng Sáng Tạo, mà cả những trẻ thơ còn bú mẹ cũng có lưỡi đủ hùng hồn để tuyên bố vinh quang Ngài mà không cần sự trợ giúp của những nhà hùng biện khác. Do đó, ông không ngần ngại đưa chúng ra như những kẻ đã được dạy dỗ đầy đủ để bác bỏ sự điên rồ của những kẻ, vì kiêu ngạo ma quỷ, muốn dập tắt danh Đức Chúa Trời. Cũng từ đó, có đoạn mà Phao-lô trích từ Aratus, "Chúng ta là dòng dõi của Ngài" (Công Vụ 17:28), những ân tứ tuyệt vời mà Ngài đã phú cho chúng ta làm chứng rằng Ngài là Cha chúng ta. Cũng theo cách đó, từ bản năng tự nhiên, và như thể theo sự mách bảo của kinh nghiệm, các thi sĩ ngoại giáo gọi Ngài là cha của loài người. Thật vậy, không ai sẽ tự nguyện và sẵn lòng dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời trừ khi người ấy trước đó đã nếm trải tình yêu phụ tử của Ngài, và nhờ đó được thu hút để yêu mến và tôn kính Ngài.

Nhưng tại đây xuất hiện sự vong ân đáng hổ thẹn của loài người. Dù họ có trong chính con người mình một xưởng máy nơi vô số hoạt động của Đức Chúa Trời được tiến hành, và một kho chứa đầy những báu vật vô giá — thay vì vỡ òa trong lời ca ngợi Ngài, như bổn phận của họ, thì ngược lại, họ càng bị thổi phồng và căng đầy kiêu ngạo. Họ cảm nhận Đức Chúa Trời đang làm việc trong họ kỳ diệu biết bao, và kinh nghiệm của chính họ nói cho họ biết về sự đa dạng lớn lao của các ân tứ mà họ nợ sự rộng rãi của Ngài. Dù muốn hay không, họ không thể không biết rằng đây là những bằng chứng về Thần tính của Ngài, thế mà họ lại dìm nén chúng trong lòng. Họ không cần phải đi xa hơn chính mình, miễn là họ không, bằng cách chiếm đoạt làm của riêng mình những gì đã được ban cho họ từ trời, dập tắt ánh sáng vốn định bày tỏ Đức Chúa Trời một cách rõ ràng cho tâm trí họ. Tuy nhiên, ngày nay, đất đang mang trên ngực mình nhiều bộ óc quái vật — những bộ óc không sợ dùng hạt giống của Thần tính được đặt trong bản tính con người làm phương tiện để dìm nén danh Đức Chúa Trời. Có điều gì đáng ghê tởm hơn sự điên rồ này ở con người, là kẻ, khi tìm thấy Đức Chúa Trời hàng trăm lần cả trong thân thể lẫn linh hồn mình, lại lấy sự xuất sắc của mình trong điểm này làm cớ để chối rằng có Đức Chúa Trời? Hắn sẽ không nói rằng sự tình cờ đã làm cho hắn khác với loài thú hư nát; nhưng, thay "thiên nhiên" làm kiến trúc sư của vũ trụ, hắn dìm nén danh Đức Chúa Trời. Những chuyển động nhanh nhẹn của linh hồn, các năng lực cao quý và những ân tứ hiếm có của nó, nói lên sự tác động của Đức Chúa Trời theo cách khiến việc dìm nén nó trở nên bất khả thi, nếu những kẻ theo Epicurus, như bao nhiêu tên Cyclops, không dùng nó làm điểm tựa thuận lợi để tiến hành cuộc chiến táo tợn hơn với Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu báu vật của sự khôn ngoan trên trời được dùng trong việc hướng dẫn một con sâu như con người, mà toàn thể vũ trụ lại bị từ chối cùng đặc ân ấy sao? Cho rằng trong linh hồn có những cơ quan tương ứng với mỗi năng lực của nó, thì không hề che mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà trái lại làm sáng tỏ nó. Hãy để Epicurus nói xem sự tụ hội nào của các nguyên tử, khi nấu chín thịt và thức uống, có thể biến một phần thành cặn bã và một phần khác thành máu, và khiến mọi chi thể riêng biệt thi hành chức năng của mình một cách cẩn thận như thể chúng là bao nhiêu linh hồn cùng đồng lòng giám sát một thân thể.

Nhưng hiện tại công việc của tôi không phải ở cái chuồng [NEEDS REVIEW: "stye" nghĩa đen là chuồng heo, dường như ám chỉ triết học Epicurus ở mục 4] đó: tôi muốn bàn với những kẻ, bị lôi cuốn bởi những sự tinh vi phi lý, có khuynh hướng, bằng cách bẻ cong giáo lý lạnh lùng của Aristotle, dùng nó vừa để bác bỏ sự bất tử của linh hồn, vừa cướp đi các quyền của Đức Chúa Trời. Dưới cái cớ rằng các năng lực của linh hồn đều có cơ quan (được tổ chức trong thân thể), họ xiềng nó vào thân thể như thể nó không thể hiện hữu riêng biệt, trong khi họ cố hết sức, bằng cách ca tụng thiên nhiên, để dìm nén danh Đức Chúa Trời. Nhưng không có cơ sở nào để cho rằng các năng lực của linh hồn bị giới hạn trong việc thực hiện các chức năng của thân thể. Thân thể có liên quan gì đến việc bạn đo đạc các tầng trời, đếm số sao, xác định độ lớn của chúng, khoảng cách tương đối của chúng, tốc độ chúng di chuyển, và các quỹ đạo chúng mô tả? Tôi không phủ nhận thiên văn học có ích dụng của nó; tất cả những gì tôi muốn chỉ ra là những cuộc khảo sát cao siêu này không được tiến hành bởi sự cân xứng có tổ chức, mà bởi chính các năng lực của linh hồn hoàn toàn tách khỏi thân thể. Ví dụ đơn lẻ tôi vừa đưa ra sẽ gợi ý cho độc giả nhiều ví dụ khác. Những chuyển động nhanh nhẹn và linh hoạt của linh hồn khi lướt từ trời xuống đất, nối tương lai với quá khứ, giữ lại ký ức về những năm đã qua, thậm chí tạo ra những sáng tạo của riêng nó — kỹ năng của nó, hơn nữa, trong việc thực hiện những khám phá đáng kinh ngạc, và phát minh ra bao nhiêu nghệ thuật kỳ diệu, là những dấu hiệu chắc chắn về sự tác động của Đức Chúa Trời trong con người. Chúng ta sẽ nói gì về hoạt động của nó khi thân thể đang ngủ, bao nhiêu tư tưởng xoay vòng, bao nhiêu gợi ý hữu ích, bao nhiêu lập luận vững chắc, thậm chí sự linh cảm về những điều sắp đến? Chúng ta sẽ nói gì ngoài việc con người mang theo mình một dấu ấn của sự bất tử không bao giờ có thể xóa nhòa? Nhưng làm sao con người có thể mang tính thiêng liêng, mà lại không thừa nhận Đấng Sáng Tạo mình? Chúng ta, nhờ năng lực phán đoán được gieo trong lòng, phân biệt được giữa công bình và bất công, mà trên trời lại không có Đấng Phán Xét sao? Một vài tàn dư của trí tuệ vẫn còn với chúng ta trong giấc ngủ, mà trên trời lại không có Đức Chúa Trời canh giữ sao? Chúng ta được coi là kẻ phát minh ra bao nhiêu nghệ thuật và bao nhiêu đặc tính hữu ích để Đức Chúa Trời bị cướp mất lời ca ngợi của Ngài, dù kinh nghiệm nói cho chúng ta biết rõ ràng rằng, bất cứ điều gì chúng ta có đều được ban cho chúng ta với mức độ không đều bởi một bàn tay khác? Lời bàn của một số người về một sự linh cảm bí mật làm cho toàn thế giới sống động, không chỉ ngu xuẩn, mà hoàn toàn báng bổ. Những kẻ ấy thích thú với đoạn nổi tiếng sau đây của Virgil:

—

"Trước hết, hãy biết rằng trời, và khung trời đất gắn chặt,

Và dòng nước chảy, và ngọn lửa đầy sao,

Và cả hai vầng sáng rực rỡ, một linh hồn chung

Truyền cảm và nuôi dưỡng — và làm sống động toàn thể.

Tâm trí hoạt động này, thấm qua mọi không gian,

Hợp nhất và hòa lẫn với khối vĩ đại:

Từ đó, loài người và loài thú nhận được hơi thở sự sống,

Và chim trên trời, và quái vật dưới biển sâu.

Sức mạnh thanh khiết nơi trời cao trong mọi vật đều như nhau,

Và mỗi linh hồn đều đầy ngọn lửa bằng nhau."

Ý nghĩa của tất cả những điều này là, thế giới, vốn được tạo ra để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, lại là đấng sáng tạo của chính nó. Vì cùng nhà thơ ấy, ở một chỗ khác,

đã theo một quan điểm chung của cả người Hy Lạp lẫn người La-tinh:—

"Từ đó, một số nhà hiền triết đã gán cho loài ong

Một phần của Thần, và tâm trí trên trời;

Vì Đức Chúa Trời đi ra, và trải khắp toàn thể,

Trời, đất, và biển, linh hồn phổ quát;

Mỗi loài, lúc sinh ra, đều nhận từ Ngài mọi hữu thể,

Cả người lẫn thú, hơi thở của không khí sinh động;

Về cùng Ngài, và, thoát khỏi xiềng xích trần gian,

Bay về nơi chúng đã ra đi, và nghỉ ngơi lại trong Đức Chúa Trời;

Khinh thường mồ mả, và, không sợ hư nát,

Cư ngụ trên trời cao, và rải sao trên đường thanh khiết." [NEEDS REVIEW: nguyên văn "art star th' ethereal way" có vẻ lỗi OCR, có lẽ là "and star th' ethereal way"]

Tại đây chúng ta thấy sự suy đoán khô khan về một tâm trí phổ quát làm sống động và tăng sức cho thế giới, phù hợp đến mức nào để sinh ra và nuôi dưỡng lòng tin kính trong tâm trí chúng ta. Chúng ta có một bằng chứng còn rõ ràng hơn về điều này trong những câu thơ báng bổ mà Lucretius phóng đãng đã viết như một suy luận từ cùng nguyên tắc ấy.

Mục đích rõ ràng là tạo ra một vị thần không có thực chất, và nhờ đó trục xuất Đức Chúa Trời chân thật mà chúng ta phải kính sợ và thờ phượng. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng cách nói "Thiên nhiên là Đức Chúa Trời" có thể được dùng một cách tin kính, nếu được một tâm trí tin kính mách bảo; nhưng vì nó không chính xác và thô cứng (Thiên nhiên đúng ra là trật tự đã được Đức Chúa Trời thiết lập), trong những vấn đề rất quan trọng, và liên quan đến sự tôn kính đặc biệt, thì việc lẫn lộn Thần tính với những hoạt động thấp hơn của bàn tay Ngài gây hại.

Vậy mỗi người chúng ta, khi chiêm ngưỡng bản tính mình, hãy nhớ rằng có một Đức Chúa Trời cai trị mọi bản tính, và, trong khi cai trị, muốn chúng ta hướng về Ngài, lấy Ngài làm đối tượng của đức tin, sự thờ phượng, và sự tôn thờ mình. Thật vậy, không có gì phi lý hơn là hưởng những ân tứ cao quý nói lên sự hiện diện thiêng liêng trong chúng ta, mà lại coi thường Đấng, theo ý muốn tốt lành của Ngài, ban chúng cho chúng ta. Về quyền năng Ngài, những sự bày tỏ mà nhờ đó Ngài thúc giục chúng ta chiêm ngưỡng Ngài thật vinh hiển biết bao; trừ khi, thật vậy, chúng ta giả vờ không biết năng lực ấy là của ai khi bằng một lời Ngài nâng đỡ công trình vô biên của vũ trụ — lúc thì khiến trời vang dội sấm sét, phóng ra tia chớp cháy bỏng, và đốt cháy toàn bộ bầu khí quyển; lúc khác, khiến những cơn bão dữ thổi mạnh, và ngay lập tức, trong một khoảnh khắc, khi đẹp lòng Ngài, tạo ra sự yên lặng hoàn toàn; giữ biển, dường như hằng đe dọa đất bằng sự tàn phá, như treo lơ lửng trong không trung; lúc thì quất nó thành cuồng nộ bởi sự dữ dội của gió; lúc khác, xoa dịu cơn thịnh nộ của nó, và làm lặng mọi đợt sóng. Tại đây chúng ta có thể nhắc đến những mô tả rực rỡ về quyền năng thiêng liêng, như được minh họa bởi các hiện tượng tự nhiên, xuất hiện khắp Kinh Thánh; nhưng đặc biệt trong sách Gióp, và các lời tiên tri của Ê-sai. Tuy nhiên, tôi cố ý bỏ qua những điều này, vì sẽ có cơ hội tốt hơn để đưa chúng vào khi tôi bàn đến tường thuật của Kinh Thánh về sự sáng tạo. (Infra — xem phía dưới, chương 14, mục 1, 2, 20, và các mục tiếp theo). Tôi chỉ muốn nhận xét tại đây rằng phương pháp khảo sát các sự toàn hảo thiêng liêng này, bằng cách lần theo những nét mặt Ngài như được phác họa trên bầu trời và trên đất, là chung cho cả những người trong Hội Thánh lẫn những người ngoài Hội Thánh. Từ quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta tự nhiên được dẫn đến xem xét sự đời đời của Ngài, vì Đấng mà từ đó mọi vật khác rút ra nguồn gốc của chúng nhất thiết phải tự hữu và đời đời. Hơn nữa, nếu hỏi nguyên nhân nào đã khiến Ngài sáng tạo mọi vật lúc ban đầu, và nay khiến Ngài bảo tồn chúng, chúng ta sẽ thấy rằng không thể có nguyên nhân nào khác ngoài sự nhân lành của chính Ngài. Nhưng nếu đây là nguyên nhân duy nhất, thì không cần gì hơn để khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Ngài; mọi loài thọ tạo, như nhà Thi Thiên nhắc chúng ta, đều dự phần trong lòng thương xót Ngài. "Sự thương xót Ngài bao trùm mọi công việc Ngài làm" (Thi Thiên 145:9).

Trong loại công trình thứ hai của Đức Chúa Trời, tức là những công trình vượt trên trật tự thông thường của thiên nhiên, bằng chứng về các sự toàn hảo của Ngài đều rõ ràng như nhau về mọi mặt. Vì trong việc điều hành công việc của loài người, Ngài sắp xếp đường lối của sự quan phòng Ngài đến nỗi hằng ngày tuyên bố, bằng những sự bày tỏ rõ ràng nhất, rằng dù mọi người bằng vô số cách đều dự phần trong ân huệ Ngài, người công bình là đối tượng đặc biệt của ân huệ Ngài, kẻ gian ác và kẻ báng bổ là đối tượng đặc biệt của sự nghiêm khắc Ngài. Không thể nghi ngờ sự trừng phạt tội lỗi của Ngài; trong khi đồng thời Ngài, bằng cách không thể nhầm lẫn, tuyên bố rằng Ngài là Đấng bảo vệ, thậm chí là Đấng báo thù cho người vô tội, bằng cách đổ phước lành trên người lành, giúp đỡ nhu cầu của họ, xoa dịu và an ủi nỗi buồn của họ, giảm nhẹ sự đau khổ của họ, và bằng mọi cách lo liệu cho sự an toàn của họ. Và dù Ngài thường cho phép kẻ có tội đắc chí một thời gian mà không bị trừng phạt, và người vô tội bị xô đẩy đây đó trong nghịch cảnh, thậm chí bị áp bức một cách gian ác và bất công, điều này không nên gây ra bất kỳ sự không chắc chắn nào về sự công bình đồng đều của mọi đường lối Ngài. Trái lại, nên rút ra một suy luận ngược lại. Khi bất kỳ tội lỗi nào gọi ra những sự bày tỏ hữu hình về cơn giận Ngài, thì hẳn là vì Ngài ghét mọi tội lỗi; và, mặt khác, việc Ngài để nhiều tội lỗi không bị trừng phạt, chỉ chứng tỏ rằng có một Sự Phán Xét dành sẵn, khi hình phạt nay bị hoãn lại sẽ được thi hành. Cũng vậy, Ngài cung cấp cho chúng ta dồi dào biết bao phương tiện để chiêm ngưỡng lòng thương xót Ngài khi, như thường xảy ra, Ngài tiếp tục thăm viếng những tội nhân khốn khổ bằng lòng nhân từ không mệt mỏi, cho đến khi Ngài khuất phục sự đồi bại của họ, và dụ họ trở về với tình trìu mến hơn cả tình cha mẹ?

Nhằm mục đích này, nhà Thi Thiên (Thi Thiên 107) kể lại cách Đức Chúa Trời, một cách kỳ diệu, thường đem sự cứu giúp đột ngột và bất ngờ đến cho kẻ khốn khổ khi gần như trên bờ tuyệt vọng, dù là bảo vệ họ khi họ lang thang trong sa mạc, và cuối cùng dẫn họ trở lại đường ngay, hay cung cấp lương thực cho họ khi đói lả vì thiếu thốn, hay giải cứu họ khi bị giam cầm khỏi xiềng sắt và ngục tối hôi hám, hay đưa họ an toàn vào bến cảng sau cơn đắm tàu, hay đem họ trở về từ cửa sự chết bằng cách chữa lành bệnh tật của họ, hay, sau khi đốt cháy ruộng đồng bằng nắng nóng và hạn hán, làm cho chúng màu mỡ bằng dòng sông ân điển của Ngài, hay nâng kẻ hèn mọn nhất trong dân lên, và hạ kẻ quyền thế xuống khỏi ngai cao của chúng: — nhà Thi Thiên, sau khi đưa ra những ví dụ thuộc loại này, suy ra rằng những điều mà loài người gọi là sự kiện tình cờ, là bao nhiêu bằng chứng về sự quan phòng thiêng liêng, và đặc biệt hơn là về lòng nhân từ phụ tử, đem lại cớ vui mừng cho người công bình, và đồng thời bịt miệng kẻ vô đạo. Nhưng vì phần lớn loài người, bị nô lệ bởi sự lầm lạc, bước đi bịt mắt trong nhà hát vinh quang này, ông kêu lên rằng thật là một sự khôn ngoan hiếm có và đặc biệt khi suy ngẫm cẩn thận về những công trình này của Đức Chúa Trời, mà nhiều người, dường như rất sắc sảo trong các mặt khác, nhìn mà không được ích lợi. Thật vậy, sự bày tỏ sáng ngời nhất về vinh quang thiêng liêng không tìm được một khán giả chân chính nào trong một trăm người. Dù vậy, cả quyền năng lẫn sự khôn ngoan của Ngài đều không bị che khuất trong bóng tối. Quyền năng Ngài được bày tỏ nổi bật khi cơn thịnh nộ của kẻ gian ác, dường như không thể cưỡng lại, bị nghiền nát trong một khoảnh khắc; sự kiêu ngạo của chúng bị khuất phục, những thành lũy mạnh nhất của chúng bị lật đổ, áo giáp của chúng bị đập tan, sức mạnh của chúng bị bẻ gãy, mưu đồ của chúng bị đánh bại mà không cần gắng sức, và sự táo tợn tự đặt mình trên các tầng trời bị quăng xuống tận đáy sâu của đất. Mặt khác, kẻ nghèo được nâng lên khỏi bụi tro, và người thiếu thốn được cất lên khỏi đống phân (Thi Thiên 113:7), kẻ bị áp bức và khốn khổ được giải cứu trong lúc nguy cấp, kẻ tuyệt vọng được khích lệ bằng hy vọng, kẻ không vũ khí đánh bại kẻ có vũ khí, kẻ ít đánh bại kẻ nhiều, kẻ yếu đánh bại kẻ mạnh. Sự xuất sắc của sự khôn ngoan thiêng liêng được bày tỏ trong việc phân phối mọi sự đúng mùa, làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra hư không, và bắt kẻ khôn ngoan trong chước móc của chính chúng (I Cô-rinh-tô 3:19); nói tóm lại, điều hành mọi sự hoàn toàn phù hợp với lý trí.

Chúng ta thấy không cần một chuỗi lập luận dài dòng và nhọc nhằn để đạt được những bằng chứng minh họa và khẳng định sự uy nghi thiêng liêng. Vài bằng chứng mà chúng ta chỉ mới chạm đến, cho thấy chúng ngay trong tầm tay chúng ta ở mọi phía, đến nỗi chúng ta có thể lần theo chúng bằng mắt, hoặc chỉ vào chúng bằng ngón tay. Và tại đây chúng ta phải nhận xét lại (xem chương 2, mục 2), rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta được mời gọi trau dồi không phải là thứ, bằng lòng với sự suy đoán trống rỗng, chỉ bay lượn trong óc, mà là một sự hiểu biết sẽ chứng tỏ là thực chất và kết quả ở bất cứ nơi nào nó được nhận thức đúng đắn, và bén rễ trong lòng. Chúa được bày tỏ bởi các sự toàn hảo của Ngài. Khi chúng ta cảm nhận quyền năng của chúng trong mình, và ý thức về những ích lợi của chúng, sự hiểu biết hẳn phải gây ấn tượng với chúng ta sống động hơn nhiều so với việc chúng ta chỉ tưởng tượng một Đức Chúa Trời mà chúng ta không bao giờ cảm nhận sự hiện diện của Ngài. Do đó rõ ràng là, trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, con đường trực tiếp nhất và phương pháp thích hợp nhất là, không cố với sự tò mò ngạo mạn dò xét bản thể Ngài, vốn đáng được tôn thờ hơn là được bàn luận tỉ mỉ, mà là chiêm ngưỡng Ngài trong các công trình Ngài, nhờ đó Ngài đến gần, trở nên thân mật, và theo một cách nào đó thông truyền chính mình cho chúng ta. Sứ đồ đã nhắc đến điều này khi ông nói rằng chúng ta không cần đi xa để tìm kiếm Ngài (Công Vụ 17:27), vì, bởi sự vận hành liên tục của quyền năng Ngài, Ngài ngự trong mỗi người chúng ta. Do đó, Đa-vít (Thi Thiên 145), sau khi thừa nhận rằng sự vĩ đại của Ngài không thể dò thấu, tiếp tục liệt kê các công trình Ngài, tuyên bố rằng sự vĩ đại của Ngài nhờ đó sẽ được mở ra. Vì vậy chúng ta cũng nên siêng năng theo đuổi cuộc khảo sát về Đức Chúa Trời ấy, cuộc khảo sát làm cho linh hồn say mê trong sự ngưỡng mộ, đồng thời tạo ra một ấn tượng hiệu quả trên nó. Và, như Augustine diễn đạt (trong Thi Thiên 144), vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài, và như thể bị choáng ngợp bởi sự vĩ đại của Ngài, đường lối đúng đắn của chúng ta là chiêm ngưỡng các công trình Ngài, và nhờ đó được tươi mới bởi sự nhân lành Ngài.

10.

Bởi sự hiểu biết đạt được như vậy, chúng ta không những nên được thúc giục thờ phượng Đức Chúa Trời, mà còn được đánh thức và nâng lên đến niềm hy vọng về đời sau. Vì, khi quan sát rằng những sự bày tỏ mà Chúa ban cả về lòng thương xót lẫn sự nghiêm khắc của Ngài chỉ mới bắt đầu và chưa hoàn tất, chúng ta nên suy ra rằng đây chắc chắn chỉ là khúc dạo đầu cho những sự bày tỏ cao hơn, mà sự phô bày đầy đủ được dành cho một trạng thái khác. Ngược lại, khi chúng ta thấy người công bình bị kẻ vô đạo đem vào hoạn nạn, bị tấn công bằng những điều tổn hại, bị đè nặng bởi lời vu khống, và bị xé nát bởi sự sỉ nhục và khinh miệt, trong khi, trái lại, kẻ gian ác hưng thịnh, phát đạt, đạt được sự dễ chịu và danh dự, và tất cả những điều này mà không bị trừng phạt, chúng ta nên ngay lập tức suy ra rằng sẽ có một đời sau trong đó sự gian ác sẽ nhận hình phạt, và sự công bình sẽ nhận phần thưởng. Hơn nữa, khi chúng ta quan sát rằng Chúa thường đặt roi sửa phạt Ngài trên người công bình, chúng ta càng có thể kết luận chắc chắn hơn rằng kẻ bất chính cuối cùng càng không thoát khỏi những lằn roi của cơn giận Ngài. Có một đoạn nổi tiếng trong Augustine (De Civitat. Dei — Về Thành Phố của Đức Chúa Trời, sách 1, chương 8): "Nếu mọi tội lỗi nay đều bị trừng phạt công khai, người ta có thể nghĩ rằng không còn gì dành cho Sự Phán Xét cuối cùng; và, mặt khác, nếu không tội lỗi nào nay bị trừng phạt công khai, người ta có thể cho rằng không có sự quan phòng thiêng liêng." Do đó phải thừa nhận rằng trong mỗi công trình của Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn trong toàn thể chúng gộp lại, các sự toàn hảo thiêng liêng được vẽ ra như trong một bức tranh, và toàn thể loài người nhờ đó được mời gọi và thu hút để đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và, do sự hiểu biết này, phước hạnh chân thật và trọn vẹn. Hơn nữa, trong khi các sự toàn hảo của Ngài được bày tỏ sống động nhất như vậy, phương tiện duy nhất để xác minh hoạt động thực tế và khuynh hướng của chúng là đi sâu vào trong chính mình, và xem xét Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, và năng lực Ngài tại đó như thế nào — Ngài bày tỏ sự công bình, sự nhân lành, và lòng thương xót Ngài tại đó ra sao. Vì dù Đa-vít (Thi Thiên 92:6) than phiền một cách chính đáng về sự mê muội tột cùng của kẻ vô đạo khi không suy ngẫm những mưu định sâu xa của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự cai trị loài người, điều ông nói ở nơi khác (Thi Thiên 40) là rất đúng, rằng những điều kỳ diệu của sự khôn ngoan thiêng liêng trong điểm này nhiều hơn số tóc trên đầu chúng ta. Nhưng tôi tạm gác chủ đề này, vì nó sẽ được xem xét đầy đủ hơn sau này tại chỗ của nó (Sách I, chương 16, mục 6-9).

11.

Tuy nhiên, sáng ngời như sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời ban cả về chính Ngài lẫn vương quốc bất diệt của Ngài trong tấm gương của các công trình Ngài, sự ngu muội của chúng ta lớn đến nỗi, chúng ta đần độn đối với những sự bày tỏ sáng ngời này, đến nỗi chúng ta không rút được ích lợi nào từ chúng. Vì về công trình và sự sắp đặt kỳ diệu của vũ trụ, có mấy ai trong chúng ta, khi ngước mắt lên trời, hay nhìn khắp các miền đất, từng nghĩ đến Đấng Sáng Tạo? Chúng ta há không bỏ qua Ngài, và lười biếng bằng lòng với một cái nhìn vào các công trình Ngài sao? Và rồi về những sự kiện siêu nhiên, dù những điều này xảy ra hằng ngày, có mấy ai gán chúng cho sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời — có bao nhiêu người tưởng tượng rằng chúng là những kết quả tình cờ do sự quay mù quáng của bánh xe vận may tạo ra? Ngay cả khi dưới sự hướng dẫn và điều khiển của những sự kiện này, chúng ta theo một cách nào đó bị ép phải chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời (một hoàn cảnh mà mọi người thỉnh thoảng đều phải trải qua), và nhờ đó được dẫn đến hình thành một vài ấn tượng về Thần tính, chúng ta lập tức lao vào những giấc mộng xác thịt và những điều hư cấu đồi bại, và như vậy bởi sự hư không của mình làm hư hỏng chân lý trên trời. Quả thật, trong điểm này chúng ta khác nhau, ở chỗ mỗi người chiếm đoạt cho mình một sai lầm riêng; nhưng chúng ta đều giống nhau ở điểm này, là chúng ta thay thế những điều hư cấu quái dị cho một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật — một căn bệnh không giới hạn trong những tâm trí đần độn và tầm thường, mà ảnh hưởng đến những kẻ cao quý nhất, và những kẻ, trong các mặt khác, đặc biệt sắc sảo. Các triết gia, toàn thể họ, đã phô bày sự ngu muội và thiếu hiểu biết của mình một cách phung phí biết bao trong điểm này? Không nói đến những kẻ khác mà sự phi lý của họ còn thô thiển hơn, Plato, người tỉnh táo và mộ đạo nhất trong số họ, đã lạc lối hoàn toàn trong quả cầu tròn của mình như thế nào?

Những kẻ còn lại sẽ ra sao, khi những người lãnh đạo, đáng lẽ phải nêu gương cho họ, lại phạm những sai lầm như vậy, và lao đao dưới những ảo giác như vậy? Cũng vậy, trong khi sự cai trị của thế giới đặt giáo lý về sự quan phòng vượt ngoài mọi tranh cãi, kết quả thực tế cũng giống như thể người ta tin rằng mọi sự bị đưa đẩy đây đó theo ý thích của vận may; chúng ta dễ sa vào hư không và sai lầm biết bao. Tôi vẫn đang nói đến những triết gia xuất sắc nhất, chứ không phải đám đông thường, mà sự điên rồ trong việc báng bổ chân lý của Đức Chúa Trời vượt quá mọi giới hạn.

12.

Từ đó sinh ra trận lụt lớn lao của sự lầm lạc mà toàn thế giới bị tràn ngập. Mỗi tâm trí cá nhân là một thứ mê cung, nên không có gì lạ, không những mỗi dân tộc đã nhận lấy đủ loại điều hư cấu, mà gần như mỗi người đều có thần riêng của mình. Thêm vào bóng tối của sự dốt nát là sự tự phụ và phóng túng, và do đó hầu như không tìm được một cá nhân nào mà không có một thần tượng hay bóng ma nào đó thay thế cho Thần tính. Như nước tuôn ra từ một mạch lớn và dồi dào, vô số thần đã tuôn ra từ tâm trí con người, mỗi người tự cho mình đầy đủ tự do, và bịa ra một hình thức thần tính riêng, để hợp với quan điểm của mình. Không cần thiết tại đây phải cố lập một danh mục các sự mê tín mà thế giới bị bao phủ. Việc ấy là vô tận; và chính những sự hư hỏng, dù không nói một lời nào, cũng đem lại bằng chứng dồi dào về sự mù lòa của tâm trí con người. Tôi không nói đến đám đông thô lậu và thất học; nhưng

trong số các triết gia

là những kẻ đã cố, bằng lý trí và học thức, đâm xuyên các tầng trời, sự bất đồng đáng hổ thẹn biết bao! Ai càng được phú cho thiên tài cao hơn, và càng được trau dồi bởi khoa học và nghệ thuật, thì màu sắc mà kẻ ấy tô lên ý kiến mình càng có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, tất cả những điều này, nếu xem xét kỹ hơn, sẽ thấy là sự phô trương hư không. Các triết gia phái Stoic tự hào về sự sắc sảo của mình, khi họ nói rằng các danh khác nhau của Đức Chúa Trời có thể rút ra từ mọi phần của thiên nhiên, mà sự duy nhất của Ngài không vì đó bị chia rẽ: như thể chúng ta chưa đủ dễ sa vào hư không, và không cần được trình bày với vô số thần vô tận, để dẫn chúng ta xa hơn và thô thiển hơn vào sự lầm lạc. Thần học huyền bí của người Ai Cập cho thấy họ đã siêng năng biết bao để được coi là hợp lý trong chủ đề này.

Và, có lẽ, thoạt nhìn, một vài vẻ hợp lý có thể lừa dối kẻ đơn sơ và không đề phòng; nhưng chưa từng có phàm nhân nào nghĩ ra một kế hoạch mà tôn giáo không bị hư hỏng một cách ô uế. Sự đa dạng và hỗn loạn vô tận này đã làm cho những kẻ theo Epicurus, và những kẻ khinh miệt lòng tin kính thô thiển khác, bạo dạn cắt đứt mọi cảm nhận về Đức Chúa Trời. Vì khi thấy những kẻ khôn ngoan nhất mâu thuẫn nhau, họ không ngần ngại suy ra từ những bất đồng của họ, và từ những giáo lý phù phiếm và phi lý của mỗi người, rằng loài người ngu xuẩn, và vô ích, tự đem sự dày vò đến cho mình bằng cách tìm kiếm một Đức Chúa Trời, trong khi không có Đức Chúa Trời nào: và họ nghĩ suy luận này là an toàn, vì tốt hơn là một lần chối bỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn, còn hơn bịa ra những thần không chắc chắn, rồi sau đó tham gia vào những cuộc cãi vã không bao giờ dứt. Họ, thật vậy, lập luận một cách phi lý, hay đúng hơn dệt một tấm áo choàng cho sự bất kính của mình từ sự dốt nát của con người; dù sự dốt nát chắc chắn không thể làm giảm các đặc quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng vì mọi người đều thú nhận rằng không có chủ đề nào mà có sự khác biệt như vậy, cả trong giới học thức lẫn thất học, suy luận đúng đắn là, tâm trí con người, vốn sai lầm như vậy trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, là đần độn và mù lòa trong những mầu nhiệm trên trời. Một số người ca ngợi câu trả lời của Simonides, là người khi được Vua Hiero hỏi Đức Chúa Trời là gì, đã xin một ngày để suy nghĩ. Khi hôm sau vua lặp lại câu hỏi, ông xin hai ngày; và sau khi lặp đi lặp lại việc nhân đôi số ngày, cuối cùng đáp: "Tôi càng suy nghĩ lâu, chủ đề càng có vẻ tối tăm."

Ông, không nghi ngờ gì, đã khôn ngoan đình chỉ ý kiến mình, khi ông không thấy rõ ràng: dù vậy câu trả lời của ông cho thấy rằng nếu loài người chỉ được dạy dỗ theo bản tính, thay vì có bất kỳ sự hiểu biết phân biệt, vững chắc, hay chắc chắn nào, họ chỉ bám vào những nguyên tắc mâu thuẫn, và, do đó, thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết.

13.

Do đó chúng ta phải giữ rằng bất cứ ai làm hư hỏng tôn giáo thuần khiết (và đây hẳn là trường hợp của mọi kẻ bám vào quan điểm riêng mình), đều rời bỏ một Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, họ sẽ viện rằng họ có một ý định khác; nhưng ý họ định hay tự thuyết phục mình tin điều gì thì ít quan trọng, vì Đức Thánh Linh tuyên bố mọi kẻ đều là bội đạo, là những kẻ, trong sự mù lòa của tâm trí mình, thay thế ma quỷ vào chỗ của Đức Chúa Trời. Vì lý do này Phao-lô tuyên bố rằng người Ê-phê-sô đã "không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12), cho đến khi họ học từ Phúc Âm điều thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật là gì. Điều này cũng không được giới hạn trong một dân tộc mà thôi, vì, ở một chỗ khác, ông tuyên bố chung rằng mọi người "trở nên hư không trong lý tưởng mình," sau khi sự uy nghi của Đấng Sáng Tạo được bày tỏ cho họ trong cấu trúc của thế giới. Do đó, để dọn đường cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, ông lên án mọi thần được ca tụng trong dân Ngoại là dối trá và giả, không để lại Thần tính nào ở bất cứ đâu ngoài Núi Si-ôn nơi sự hiểu biết đặc biệt về Đức Chúa Trời được xưng nhận (Ha-ba-cúc 2:18, 20). Trong dân Ngoại vào thời Đấng Christ, người Sa-ma-ri chắc chắn đã đến gần nhất với lòng tin kính chân thật; thế mà chúng ta nghe từ chính miệng Ngài rằng họ thờ lạy sự họ không biết (Giăng 4:22); từ đó suy ra rằng họ bị lừa dối bởi những sai lầm hư không. Nói tóm lại, dù không phải mọi người đều buông mình cho thói xấu thô thiển, hay lao đầu vào sự thờ hình tượng công khai, không có tôn giáo thuần khiết và chân chính nào được thành lập chỉ trên niềm tin chung. Một vài cá nhân có thể đã không đi đến những cực đoan điên rồ cùng với đám đông; dù vậy lời tuyên bố của Phao-lô vẫn đúng, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã không được các bậc cầm quyền đời này hiểu biết (I Cô-rinh-tô 2:8). Nhưng nếu những kẻ xuất sắc nhất còn lang thang trong bóng tối, chúng ta sẽ nói gì về đám cặn bã? Không có gì lạ, do đó, rằng mọi sự thờ phượng do loài người bịa ra đều bị Đức Thánh Linh bác bỏ là suy đồi. Bất kỳ ý kiến nào mà con người có thể hình thành trong những mầu nhiệm trên trời, dù nó có thể không sinh ra một chuỗi dài những sai lầm, vẫn là mẹ đẻ của sự lầm lạc. Và dù không có điều gì tệ hơn xảy ra, ngay điều này cũng không phải là tội nhẹ — thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết một cách bừa bãi. Tuy nhiên, về tội này, chúng ta nghe từ chính miệng Đấng Cứu Thế chúng ta (Giăng 4:22), rằng mọi kẻ đều phạm tội ấy, là những kẻ chưa được dạy dỗ từ luật pháp Đấng mà họ phải thờ phượng là ai. Thậm chí, Socrates trong Xenophon (Memorabilia, sách 1), còn ca ngợi lời đáp của Apollo truyền cho mỗi người thờ phượng các thần theo nghi thức của xứ mình, và theo tập tục riêng của thành mình. Nhưng phàm nhân có quyền gì mà tự quyết định theo thẩm quyền riêng mình trong một vấn đề vượt xa thế giới; hay ai có thể an tâm trong ý muốn của tổ phụ mình, hay các sắc lệnh của dân chúng, đến nỗi không do dự nhận một vị thần từ tay họ? Mỗi người sẽ bám vào sự phán đoán riêng mình, hơn là phục tùng sự sai khiến của kẻ khác. Vì vậy, trong việc điều chỉnh sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phong tục của một thành, hay sự đồng thuận của thời cổ xưa, là một mối dây tin kính quá yếu ớt và mong manh; còn lại là chính Đức Chúa Trời phải làm chứng về chính Ngài từ trời.

14.

Do đó, đối với chúng ta, công trình sáng tạo phô bày bao nhiêu ngọn đèn sáng được thắp lên để tỏ ra vinh quang của Tác Giả nó đều vô ích. Dù chúng chiếu sáng chúng ta từ mọi phía, tự chúng hoàn toàn không đủ để dẫn chúng ta vào đường ngay. Một vài tia lửa, chắc chắn, chúng có phát ra; nhưng những tia này bị dập tắt trước khi có thể phát ra ánh sáng rực rỡ hơn. Vì thế, sứ đồ, ngay tại chỗ ông nói rằng các thế giới là hình ảnh của những điều vô hình, thêm rằng chính bởi đức tin chúng ta hiểu rằng chúng đã được dựng nên bởi lời Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:3); nhờ đó ngụ ý rằng Thần tính vô hình thật được bày tỏ bởi những sự phô bày như vậy, nhưng chúng ta không có mắt để nhận ra nó cho đến khi chúng được soi sáng qua đức tin bởi sự mặc khải bên trong từ Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô nói rằng điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi công trình sáng tạo thế giới, ông không có ý nói một sự bày tỏ như có thể được thấu hiểu bởi trí khôn loài người (Rô-ma 1:19); trái lại, ông cho thấy nó không có tác dụng gì hơn là khiến chúng ta không thể bào chữa (Công Vụ 17:27). Và dù ông nói, ở nơi khác, rằng chúng ta không phải tìm kiếm Đức Chúa Trời xa xôi, vì Ngài ngự trong chúng ta, ông cho thấy, trong một đoạn khác, sự gần gũi này với Đức Chúa Trời có ích đến mức nào. Đức Chúa Trời, ông nói, "trong các đời trước, đã để cho mọi dân đi theo đường lối riêng mình. Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng" (Công Vụ 14:16, 17). Nhưng dù Đức Chúa Trời không bị bỏ lại mà không có chứng cớ, trong khi, với vô số hành động nhân từ đa dạng, Ngài dụ dỗ loài người đến sự hiểu biết về chính Ngài, họ vẫn không ngừng đi theo đường lối riêng mình, nói cách khác, những sai lầm chết người.

15.

Nhưng dù chúng ta thiếu những năng lực tự nhiên có thể giúp chúng ta vươn lên đến một sự hiểu biết thuần khiết và rõ ràng về Đức Chúa Trời, dù vậy, vì sự chậm hiểu ngăn trở chúng ta là ở bên trong, không còn chỗ nào cho sự bào chữa. Chúng ta không thể viện cớ dốt nát, mà không đồng thời bị chính lương tâm mình kết tội cả sự lười biếng lẫn sự vong ân. Thật sẽ là một lời bào chữa lạ lùng cho con người khi giả vờ rằng mình không có tai để nghe chân lý, trong khi những loài thọ tạo câm lặng lại có tiếng nói đủ lớn để tuyên bố nó; khi viện rằng mình không thể thấy điều mà những loài vật không mắt chứng minh, khi lấy cớ tâm trí yếu đuối, trong khi mọi loài thọ tạo không có lý trí đều có thể dạy dỗ. Vì thế, khi chúng ta lang thang và lạc lối, chúng ta bị loại trừ một cách công bình khỏi mọi loại bào chữa, vì mọi sự đều chỉ về đường ngay. Nhưng trong khi con người phải mang tội làm hư hỏng hạt giống của sự hiểu biết thiêng liêng được gieo trong tâm trí mình một cách kỳ diệu, và ngăn nó sinh ra bông trái tốt và chân chính, vẫn rất đúng rằng chúng ta không được dạy dỗ đầy đủ bởi chứng cớ trần trụi và đơn sơ, nhưng hùng vĩ ấy mà các loài thọ tạo làm chứng về vinh quang của Đấng Sáng Tạo chúng. Vì ngay khi chúng ta, từ việc khảo sát thế giới, đạt được một vài sự hiểu biết nhỏ về Thần tính, chúng ta bỏ qua Đức Chúa Trời chân thật, và dựng lên thay Ngài giấc mộng và bóng ma của chính óc mình, rút lời ca ngợi về sự công bình, sự khôn ngoan, và sự nhân lành, khỏi nguồn mạch, và chuyển nó sang một nơi khác. Hơn nữa, bởi sự ước lượng sai lầm chúng ta hình thành, chúng ta hoặc che mờ hoặc bóp méo các công trình hằng ngày của Ngài, đến nỗi vừa cướp đi vinh quang của chúng vừa cướp đi lời ca ngợi công bình của tác giả chúng.

57. Augustinus: "Astrologia magnum religiosis argumentum, tormentumque curiosis" (Đối với người kính sợ Chúa, thiên văn học là một luận chứng lớn lao; đối với kẻ tò mò, nó là sự dày vò).

58. Xem Aristot. Hist. Anim. (Lịch Sử Động Vật), sách I, chương 17; Macrob. in Somn. Scip. (Bình Luận về Giấc Mơ của Scipio), sách 2, chương 12; Boeth. De Definitione (Về Định Nghĩa).

59. Aeneid, sách 6, câu 724 trở đi. Xem Calvin chú giải Công Vụ 17:28; Manil. sách 1, Astron.

60. Virgil của Dryden, Æneid, Quyển 4, dòng 980-990.

61. Georgic 4, câu 220. Plat. in Tim. (Plato trong Timaeus); Arist. sách 1 De Animo (Về Linh Hồn). Xem thêm Metaph. (Siêu Hình Học) sách 1; Merc. Trismegr. in Pimandro.

62. Virgil của Dryden, Quyển 4, dòng 252-262.

63. Ông cho rằng, ở đầu Quyển Thứ Nhất, không có gì được tạo ra từ hư không, nhưng mọi sự đều được hình thành từ những vật liệu nguyên thủy nào đó. Ông cũng bóp méo trật tự thông thường của sự sinh sản thành một luận chứng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong Quyển Thứ Năm, ông thừa nhận rằng thế giới đã được sinh ra và sẽ chết.

64. Plato trong Timaeus. Xem thêm Cic. De Nat. Deorum (Về Bản Tính của Các Thần), sách 1; Plut. De Philos. Placitis (Về Các Ý Kiến của Các Triết Gia), sách I.

65. Cicero: "Qui deos esse dixerunt tanta sunt in varietate ac dissensione, ut eorum molestum sit enumerare sententias" (Những kẻ đã nói rằng có các thần thì đa dạng và bất đồng đến nỗi việc liệt kê ý kiến của họ thật phiền toái). — Cicero, De Nat. Deorum (Về Bản Tính của Các Thần), sách 1 và 2; Lactant. Inst. Div. (Các Định Chế Thiêng Liêng), sách 1, v.v.

66. Plutarch, sách De Iside et Osiride (Về Isis và Osiris).

67. Cicero, De Nat. Deor. (Về Bản Tính của Các Thần), sách 1.

CHƯƠNG 6.

SỰ CẦN THIẾT CỦA KINH THÁNH, NHƯ NGƯỜI DẪN ĐƯỜNG VÀ NGƯỜI DẠY DỖ, KHI ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ ĐẤNG SÁNG TẠO.

Các mục.

1. Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được Ngài tuyển chọn một sự trợ giúp tốt hơn để nhận biết chính Ngài — tức là Kinh Thánh. Ngài đã làm điều này ngay từ thuở ban đầu.

2. Trước hết, qua các lời sấm truyền và các khải tượng, cùng chức vụ của các tổ phụ. Sau đó, qua việc ban hành Luật pháp, và sự giảng dạy của các tiên tri. Vì sao các giáo lý của tôn giáo được ủy thác cho văn tự.

3. Quan điểm này được xác nhận, 1. bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta khiến mọi người muốn biết Đức Chúa Trời đều phải quay về với Lời Ngài; 2. từ những đoạn Thi Thiên trong đó Đức Chúa Trời được trình bày như Đấng đang trị vì.

4. Một sự xác nhận khác từ những lời tuyên bố trực tiếp trong các Thi Thiên. Cuối cùng, từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta.

Vậy nên, dù ánh hào quang bày ra trước mọi con mắt, cả trên trời lẫn dưới đất, đã khiến sự vô ơn của con người không còn cớ chối cãi, vì Đức Chúa Trời, để đặt toàn thể nhân loại dưới cùng một sự định tội, đã giơ ra cho mọi người không trừ một ai một tấm gương về thần tính Ngài trong các công việc của Ngài, thì vẫn cần phải có một sự trợ giúp khác tốt hơn để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo một cách đúng đắn. Vì vậy, Ngài đã thêm ánh sáng của Lời Ngài để Ngài có thể tự tỏ mình ra cho sự cứu rỗi, và ban đặc ân ấy cho những người mà Ngài đẹp lòng đưa vào mối tương giao gần gũi và thân mật hơn với chính Ngài, chứ không phải vô ích. Vì thấy tâm trí con người bị đưa đẩy qua lại, không tìm được chỗ nương náu chắc chắn, Ngài đã chọn dân Do Thái làm một dân tộc đặc biệt, rồi rào họ lại để họ không đi lạc như các dân khác. Và Ngài cũng giữ chúng ta trong sự hiểu biết Ngài bằng cùng một phương tiện ấy, chứ không phải vô ích, vì nếu không có nó, thì ngay cả những người, so với kẻ khác, dường như đứng vững, cũng sẽ nhanh chóng sa ngã. Vì như người già, hay người mắt kém, khi có quyển sách nào dù đẹp đẽ đặt trước mặt họ, thì dù nhận ra có chữ viết, họ cũng khó lòng đọc được hai chữ liên tiếp, nhưng khi được cặp kính trợ giúp thì bắt đầu đọc rõ ràng, cũng vậy Kinh Thánh, thu thập lại những ấn tượng về thần tính vốn còn lẫn lộn trong tâm trí chúng ta, xua tan bóng tối, và bày tỏ Đức Chúa Trời thật một cách rõ ràng. Đức Chúa Trời vì thế ban một ân tứ có giá trị đặc biệt, khi, để dạy dỗ Hội Thánh, Ngài không chỉ dùng những người thầy câm lặng, mà mở chính miệng thánh của Ngài ra; khi Ngài không chỉ công bố rằng phải thờ phượng một Đức Chúa Trời nào đó, mà đồng thời tuyên bố rằng chính Ngài là Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng; khi Ngài không chỉ dạy những kẻ được Ngài tuyển chọn phải kính sợ Đức Chúa Trời, mà tự tỏ mình ra là Đức Chúa Trời đáng được kính sợ ấy.

Con đường Đức Chúa Trời đã theo đối với Hội Thánh Ngài ngay từ thuở ban đầu là bổ sung những bằng chứng chung kia bằng cách thêm Lời Ngài, như một phương tiện chắc chắn và trực tiếp hơn để tỏ chính Ngài ra. Và không thể nghi ngờ rằng chính nhờ sự trợ giúp này mà A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham và các tổ phụ khác đã đạt được sự hiểu biết thân mật, một cách nào đó, đã phân biệt họ với những kẻ không tin. Lúc này tôi không nói đến những giáo lý đặc biệt của đức tin, nhờ đó họ được nâng lên hy vọng về phước hạnh đời đời. Khi cần phải bước từ sự chết sang sự sống, họ phải biết Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Sáng Tạo, mà còn là Đấng Cứu Chuộc; và cả hai loại hiểu biết ấy chắc chắn họ đều nhận được từ Lời Ngài. Tuy nhiên, theo thứ tự, sự hiểu biết được ban trước là sự hiểu biết giúp họ biết Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên thế gian và cai trị thế gian. Sau sự hiểu biết đầu tiên ấy mới thêm sự hiểu biết thân mật hơn, là sự hiểu biết duy nhất làm sống lại những linh hồn đã chết, và nhờ đó Đức Chúa Trời được biết đến không chỉ là Đấng Sáng Tạo muôn vật, là Tác giả và Đấng định đoạt duy nhất mọi biến cố, mà còn là Đấng Cứu Chuộc, trong thân vị của Đấng Trung Bảo. Nhưng vì sự sa ngã và sự bại hoại của bản tính còn chưa được xét đến, nên lúc này tôi hoãn việc bàn về phương thuốc chữa (về điều này, xin xem Quyển 2, chương 6 v.v.). Vậy xin độc giả nhớ rằng lúc này tôi không bàn về giao ước mà Đức Chúa Trời đã nhận con cháu Áp-ra-ham làm con nuôi, hay về nhánh giáo lý mà nhờ đó, vì được lập trên Đấng Christ, các tín hữu, nói cho đúng, đã trong mọi thời đại được tách biệt khỏi dân ngoại ô uế. Tôi chỉ đang bày tỏ rằng cần phải quay về với Kinh Thánh, để học biết những dấu hiệu chắc chắn phân biệt Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo thế gian, với cả bầy thần tượng hư cấu. Về sau, theo thứ tự thích hợp, chúng ta sẽ xét đến công việc cứu chuộc. Trong khi chờ đợi, dù chúng ta sẽ trích dẫn nhiều đoạn trong Tân Ước, và một số đoạn trong Luật pháp và các Tiên tri, trong đó có nhắc đến Đấng Christ cách rõ ràng, thì mục đích duy nhất chỉ là để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên thế gian, được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, và bản tính thật của Ngài được giải bày, để cứu chúng ta khỏi lang thang đây đó như trong mê cung, tìm kiếm một thần nào đó mơ hồ.

2. Dù Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho các tổ phụ bằng các lời sấm truyền và khải tượng, hay, qua công cụ và chức vụ của con người, gợi ý cho họ những điều họ phải truyền lại cho hậu thế, thì không thể nghi ngờ rằng sự chắc chắn về những điều Ngài dạy họ đã được khắc sâu vào lòng họ, đến nỗi họ cảm thấy vững tin và biết rằng những điều họ học được phát xuất từ Đức Chúa Trời, Đấng luôn kèm theo Lời Ngài một chứng cớ chắc chắn, vượt xa mọi ý kiến chủ quan vô cùng. Cuối cùng, để khi giáo lý không ngừng được mở rộng, lẽ thật của nó vẫn tồn tại trong thế gian qua mọi thời đại, Ngài đẹp lòng muốn những lời sấm truyền mà Ngài đã ký thác cho các tổ phụ ấy được gửi gắm, như thể, vào các hồ sơ công cộng. Với mục đích này, Luật pháp được ban hành, và sau đó các tiên tri được thêm vào để làm người giải nghĩa Luật pháp. Vì dù công dụng của Luật pháp thì nhiều (Quyển 2, chương 7 và 8), và chức vụ đặc biệt được giao cho Môi-se cùng mọi tiên tri là dạy phương cách hòa giải giữa Đức Chúa Trời với con người (vì thế Phao-lô gọi Đấng Christ là «sự cuối cùng của luật pháp», Rô-ma 10:4); nhưng tôi nhắc lại rằng, ngoài giáo lý đúng đắn về đức tin và sự ăn năn, trong đó Đấng Christ được bày ra như Đấng Trung Bảo, Kinh Thánh còn dùng những dấu hiệu và biểu trưng chắc chắn để phân biệt Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan và chân thật, xét như Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian, và nhờ đó ngăn ngừa việc Ngài bị lẫn lộn với bầy thần giả dối. Vì vậy, trong khi con người cần nghiêm túc dùng mắt mình mà suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời, vì đã được đặt vào nhà hát huy hoàng nhất này để làm khán giả ngắm xem chúng, thì bổn phận đặc biệt của người là lắng tai nghe Lời, để nhờ đó được ích hơn.

Vì thế chẳng có gì lạ khi những kẻ sinh ra trong bóng tối càng ngày càng chai cứng trong sự ngu dốt của mình; vì đại đa số, thay vì giữ mình trong giới hạn đúng đắn bằng cách vâng phục lắng nghe Lời, lại hả hê trong sự hư không của chính mình. Nếu tôn giáo chân thật muốn chiếu sáng trên chúng ta, nguyên tắc của chúng ta phải là: cần bắt đầu bằng sự dạy dỗ từ trời, và không ai có thể đạt được dù chỉ một phần nhỏ nhất của giáo lý đúng đắn và lành mạnh mà không làm môn đệ của Kinh Thánh. Vì thế, bước đầu tiên trong sự hiểu biết chân thật được thực hiện khi chúng ta kính cẩn đón nhận lời chứng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng ban về chính Ngài trong đó. Vì không chỉ đức tin, đức tin đầy đủ và trọn vẹn, mà mọi sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, đều bắt nguồn từ sự vâng phục. Và chắc chắn trong điểm này Đức Chúa Trời đã, với sự quan phòng lạ lùng, lo liệu cho nhân loại trong mọi thời đại.

3. Vì nếu chúng ta suy ngẫm xem tâm trí con người dễ sa vào quên lãng Đức Chúa Trời đến dường nào, dễ nghiêng về mọi thứ sai lầm ra sao, cứ thỉnh thoảng lại chăm chăm bày đặt những tôn giáo mới và hư cấu, thì sẽ dễ hiểu tại sao cần phải có một kho chứa giáo lý như thế, để giáo lý ấy được bảo đảm khỏi hoặc bị hư mất vì bị bỏ bê, hoặc tan biến giữa các sai lầm, hoặc bị làm hư hoại bởi sự táo bạo tự phụ của con người. Đã rõ ràng như vậy rằng Đức Chúa Trời, thấy trước sự vô hiệu của hình ảnh Ngài in trên hình hài xinh đẹp của vũ trụ, đã ban sự trợ giúp của Lời Ngài cho mọi người mà Ngài từng đẹp lòng dạy dỗ cách hiệu quả, thì chúng ta cũng phải theo con đường thẳng này, nếu chúng ta tha thiết khao khát được chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách chân thật; — chúng ta phải đến, tôi nói, với Lời, nơi bản tính của Đức Chúa Trời, được vẽ lại từ các công việc của Ngài, được mô tả cách chính xác và sống động;

các công việc này được đánh giá, không phải theo sự phán đoán bại hoại của chúng ta, mà theo tiêu chuẩn của lẽ thật đời đời. Nếu, như tôi vừa nói, chúng ta quay khỏi Lời, thì dù chúng ta di chuyển nhanh đến đâu, chúng ta cũng sẽ không bao giờ đến đích, vì chúng ta đã ra khỏi đường. Chúng ta nên xét rằng sự sáng rực của dung nhan Đức Chúa Trời, mà ngay cả một sứ đồ cũng tuyên bố là không ai đến gần được (I Ti-mô-thê 6:16), là một thứ mê cung, — một mê cung đối với chúng ta không lối thoát, nếu Lời không làm sợi chỉ dẫn đường cho chúng ta; và thà đi khập khiễng trong đường, còn hơn chạy nhanh nhất mà ra ngoài đường.

Vì thế, tác giả Thi Thiên, sau khi nhiều lần tuyên bố (Thi Thiên 93, 96, 97, 99 v.v.) rằng phải trừ bỏ mê tín khỏi thế gian để tôn giáo thuần khiết được hưng thịnh, đã giới thiệu Đức Chúa Trời như Đấng đang trị vì; ý ông dùng từ ấy không phải chỉ quyền năng Ngài có và Ngài thi hành trong việc cai trị toàn thể thiên nhiên, mà là giáo lý nhờ đó Ngài duy trì quyền tối thượng xứng đáng của Ngài: vì sai lầm không bao giờ có thể bị nhổ khỏi lòng con người, cho đến khi sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời được gieo vào đó.

4. Theo đó, cùng một nhà tiên tri ấy, sau khi nhắc rằng các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm, rằng ngày và đêm nối tiếp nhau cách đều đặn công bố sự uy nghi của Ngài, liền tiếp tục nhắc đến Lời: «Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, khiến lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng con mắt» (Thi Thiên 19:1-9). Vì dù Luật pháp còn có những công dụng khác nữa (về điều này, xin xem Quyển 2, chương 7, mục 6, 10, 12), ý nghĩa chung là: đó là trường học đúng đắn để huấn luyện con cái Đức Chúa Trời; lời mời gọi mọi dân tộc ngắm xem Ngài trong các tầng trời và đất tỏ ra vô hiệu. Cùng quan điểm ấy được nêu trong Thi Thiên 29, nơi tác giả Thi Thiên, sau khi bàn về tiếng đáng sợ của Đức Chúa Trời, tiếng trong sấm sét, gió, mưa, gió lốc và bão tố làm rung chuyển đất, làm núi run rẩy, bẻ gãy cây bá hương, kết luận rằng: «trong đền Ngài, ai nấy đều nói đến vinh hiển Ngài», còn những kẻ không tin thì điếc trước mọi lời của Đức Chúa Trời khi tiếng ấy vang trong không trung. Cũng vậy, một Thi Thiên khác, sau khi mô tả những đợt sóng biển cuộn trào, kết luận như sau: «Hỡi Đức Giê-hô-va, các chứng cớ Ngài rất là chắc chắn; sự thánh sạch được nhà Ngài đến đời đời» (Thi Thiên 93:5). Cùng một ý là lời của Đấng Cứu Thế chúng ta phán với người đàn bà Sa-ma-ri, khi Ngài bảo bà rằng dân tộc bà và mọi dân tộc khác thờ lạy sự họ không biết; và chỉ có người Do Thái thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật (Giăng 4:22). Vì tâm trí con người, do sự yếu đuối của nó, hoàn toàn không thể đến với Đức Chúa Trời nếu không được Lời thánh của Ngài trợ giúp và nâng đỡ, nên tất yếu mọi người, trừ người Do Thái, vì tìm kiếm Đức Chúa Trời mà không có Lời, đều lao nhọc trong sự hư không và sai lầm.

Bản tiếng Pháp thêm: «Tức là những lời chứng từ trời» — that is to say, messages from heaven.

Tertullian, Apologeticus chống người ngoại: «Quae plenius et impressius tam ipsum quam dispositiones ejus et voluntates adiremus, instrumentum adjecit literature» v.v. — «Để chúng ta có thể đến với chính Ngài cùng các ý định và ý muốn của Ngài cách đầy đủ và sâu sắc hơn, Ngài đã thêm công cụ của văn tự» v.v.

CHƯƠNG 7.

CHỨNG CỚ CỦA ĐỨC THÁNH LINH CẦN THIẾT ĐỂ BAN THẨM QUYỀN TRỌN VẸN CHO KINH THÁNH. SỰ VÔ ĐẠO KHI GIẢ VỜ RẰNG SỰ ĐÁNG TIN CỦA KINH THÁNH PHỤ THUỘC VÀO SỰ PHÁN ĐOÁN CỦA HỘI THÁNH.

Các mục.

1. Thẩm quyền của Kinh Thánh không phát xuất từ con người, mà từ Đức Thánh Linh. Sự phản đối: Kinh Thánh phụ thuộc vào quyết định của Hội Thánh. Bác bỏ: I. Lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế sẽ bị đặt dưới ý muốn của con người. II. Đó là sự xúc phạm Đức Thánh Linh. III. Nó thiết lập một chế độ chuyên chế trong Hội Thánh. IV. Nó tạo ra một đống sai lầm. V. Nó lật đổ lương tâm. VI. Nó phơi bày đức tin chúng ta cho những kẻ ô uế chế nhạo.

2. Một lời đáp khác cho sự phản đối rút ra từ lời của sứ đồ Phao-lô. Giải quyết những khó khăn do kẻ chống đối nêu ra. Một sự phản đối thứ hai bị bác bỏ.

3. Một sự phản đối thứ ba dựa trên một câu của Âu-gút-tin được xem xét.

4. Kết luận: thẩm quyền của Kinh Thánh được lập trên việc nó được Đức Chúa Trời phán ra. Điều này được lương tâm của người tin kính và sự đồng thuận của mọi người có chút thành thật nào xác nhận. Một sự phản đối thứ tư thường ở miệng những kẻ ô uế. Bác bỏ.

5. Kết luận cuối cùng và cần thiết: thẩm quyền của Kinh Thánh được niêm ấn trên lòng những tín hữu bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh. Sự chắc chắn của chứng cớ này. Xác nhận điều ấy từ một đoạn Ê-sai, và từ kinh nghiệm của các tín hữu. Cũng từ một đoạn Ê-sai khác.

Trước khi tiến xa hơn, dường như nên đưa ra một vài nhận xét về thẩm quyền của Kinh Thánh, để tâm trí chúng ta không chỉ được chuẩn bị đón nhận nó với lòng tôn kính, mà còn được gột sạch mọi nghi ngờ.

Khi điều tự xưng là Lời của Đức Chúa Trời được công nhận là như vậy, không một ai, trừ kẻ thiếu cả lý trí thông thường lẫn cảm xúc của con người, lại có sự liều lĩnh tuyệt vọng đến mức từ chối tin Đấng phán. Nhưng vì không có những lời đáp nào từ trời ban xuống hằng ngày, và Kinh Thánh là hồ sơ duy nhất trong đó Đức Chúa Trời đẹp lòng ký thác lẽ thật của Ngài để được tưởng nhớ đời đời, nên thẩm quyền trọn vẹn mà nó phải có đối với các tín hữu sẽ không được công nhận, trừ khi người ta tin rằng nó đến từ trời, trực tiếp như thể đã nghe chính Đức Chúa Trời phán ra. Chủ đề này rất đáng được bàn luận rộng hơn, và suy ngẫm kỹ càng hơn. Nhưng xin độc giả tha thứ cho tôi vì đã quan tâm đến điều kế hoạch của tôi cho phép hơn là điều tầm vóc của chủ đề này đòi hỏi.

Một sai lầm rất tai hại đã phổ biến rộng rãi — tức là Kinh Thánh chỉ có giá trị trong chừng mực được Hội Thánh bỏ phiếu công nhận; như thể lẽ thật đời đời và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời lại có thể phụ thuộc vào ý muốn của con người. Với sự xúc phạm lớn lao đối với Đức Thánh Linh, người ta hỏi: ai có thể bảo đảm với chúng ta rằng Kinh Thánh phát xuất từ Đức Chúa Trời; ai bảo đảm rằng chúng đã được truyền đến thời chúng ta cách an toàn và nguyên vẹn; ai thuyết phục chúng ta rằng quyển sách này phải được đón nhận với lòng tôn kính, còn quyển kia phải bị loại khỏi danh mục, nếu Hội Thánh không quy định mọi điều ấy cách chắc chắn? Vì thế người ta nói, cả lòng tôn kính đáng dành cho Kinh Thánh lẫn các sách được nhận vào chính điển đều phụ thuộc vào quyết định của Hội Thánh. Như vậy những kẻ ô uế, tìm cách dưới cớ Hội Thánh để du nhập chế độ chuyên chế không kiềm chế, chẳng màng mình vướng vào những điều phi lý nào, cũng như vướng người khác vào đó, miễn là bóp nặn được từ những người đơn sơ một lời thừa nhận này — tức là không có điều gì mà Hội Thánh không làm được. Nhưng những lương tâm khốn khổ đang tìm kiếm một sự bảo đảm vững chắc về sự sống đời đời sẽ ra sao, nếu mọi lời hứa về nó không có chỗ nương tựa nào tốt hơn sự phán đoán của con người? Khi nghe như vậy, họ có thôi nghi ngờ và run sợ không? Mặt khác, đức tin chúng ta sẽ bị những kẻ ác chế nhạo đến đâu — nó sẽ bị mọi người nghi ngờ lớn đến đâu, nếu người ta tin rằng nó chỉ có một thẩm quyền bấp bênh do thiện chí của con người cho mượn?

2. Những lời lảm nhảm này được một câu duy nhất của một sứ đồ bác bỏ cách tuyệt vời. Phao-lô chứng rằng Hội Thánh được «dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri» (Ê-phê-sô 2:20). Nếu giáo lý của các sứ đồ và tiên tri là nền của Hội Thánh, thì giáo lý ấy hẳn đã có sự chắc chắn của nó trước khi Hội Thánh bắt đầu hiện hữu. Cũng không còn chỗ cho sự bắt bẻ rằng dù Hội Thánh lấy khởi đầu đầu tiên của mình từ đó, thì vẫn còn đáng ngờ những văn bản nào phải được gán cho các sứ đồ và tiên tri, cho đến khi sự phán đoán của Hội Thánh xen vào. Vì nếu Hội Thánh Cơ Đốc lúc đầu được lập trên các văn bản của các tiên tri và sự giảng dạy của các sứ đồ, thì giáo lý ấy, dù tìm thấy ở đâu, chắc chắn đã được xác minh và chuẩn nhận trước khi Hội Thánh hiện hữu, vì nếu không, chính Hội Thánh đã không bao giờ có thể hiện hữu.

Vậy không có gì phi lý hơn sự bịa đặt rằng quyền phán đoán Kinh Thánh ở trong Hội Thánh, và sự chắc chắn của nó phụ thuộc vào cái gật đầu của Hội Thánh. Khi Hội Thánh đón nhận Kinh Thánh, và đóng dấu thẩm quyền của mình lên nó, Hội Thánh không làm cho điều vốn còn nghi ngờ hay tranh cãi trở nên đáng tin; nhưng, công nhận nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, Hội Thánh, như bổn phận đòi hỏi, bày tỏ lòng tôn kính của mình bằng sự đồng thuận không do dự. Còn câu hỏi: Làm sao chúng ta được thuyết phục rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời mà không cần viện đến một sắc lệnh của Hội Thánh? thì cũng giống như hỏi: Làm sao chúng ta học phân biệt sáng với tối, trắng với đen, ngọt với đắng? Kinh Thánh mang trên mặt nó bằng chứng về lẽ thật của nó rõ ràng như trắng và đen bày tỏ màu sắc của chúng, ngọt và đắng bày tỏ vị của chúng.

3. Tôi biết người ta thường trích một câu của Âu-gút-tin, trong đó ông nói rằng ông đã không tin Phúc Âm, nếu không bị lay động bởi thẩm quyền của Hội Thánh (Aug. Cont. Epist. Fundament. c. 5). Nhưng từ văn mạch rất dễ thấy việc gán cho nó ý nghĩa như thế là thiếu chính xác và bất công đến đâu. Ông đang tranh luận chống lại phái Ma-ni, là những kẻ đòi được tin cách mù quáng, viện rằng họ có lẽ thật, dù họ không chứng tỏ được là họ có. Nhưng vì họ giả vờ viện đến Phúc Âm để bênh vực Ma-ni, ông hỏi họ sẽ làm gì nếu gặp một người thậm chí còn không tin Phúc Âm — họ sẽ dùng lập luận nào để đưa người ấy theo ý kiến của họ. Sau đó ông thêm: «Nhưng tôi đã không tin Phúc Âm» v.v.; ý ông là, nếu ông là người xa lạ với đức tin, điều duy nhất có thể khiến ông đón nhận Phúc Âm sẽ là thẩm quyền của Hội Thánh. Và có gì lạ đâu, khi một người không biết Đấng Christ lại tôn trọng con người?

Vì thế, Âu-gút-tin ở đây không nói rằng đức tin của người tin kính được lập trên thẩm quyền của Hội Thánh; ông cũng không có ý rằng sự chắc chắn của Phúc Âm phụ thuộc vào nó; ông chỉ nói rằng những kẻ không tin sẽ không có sự chắc chắn nào về Phúc Âm, để nhờ đó đạt được Đấng Christ, nếu họ không bị ảnh hưởng bởi sự đồng thuận của Hội Thánh. Và ông bày tỏ rõ đây là ý mình, khi phát biểu như sau một chút trước đó: «Khi tôi đã ca ngợi tín điều của mình, và chế nhạo tín điều của các ông, các ông nghĩ ai sẽ là người phán xét giữa chúng ta; hay còn phải làm gì hơn là rời bỏ những kẻ mời chúng ta đến sự chắc chắn, rồi sau đó bắt chúng ta tin sự không chắc chắn, mà theo những người mời chúng ta, trước hết, tin điều chúng ta chưa thể hiểu, để nhờ chính đức tin mà lớn mạnh, chúng ta có thể hiểu điều chúng ta tin — không còn là con người, mà chính Đức Chúa Trời bên trong củng cố và soi sáng tâm trí chúng ta? Đây chắc chắn là lời của Âu-gút-tin (August. Cont. Epist. Fundament. cap. 4); và suy luận hiển nhiên từ đó là: thánh nhân này không hề có ý treo đức tin chúng ta nơi Kinh Thánh trên cái gật đầu hay quyết định của Hội Thánh,

mà chỉ muốn ám chỉ (điều mà chúng ta cũng thừa nhận là đúng) rằng những người chưa được Đức Thánh Linh soi sáng, trở nên dễ dạy nhờ lòng tôn kính Hội Thánh, và như thế vâng phục học đức tin của Đấng Christ từ Phúc Âm. Theo cách này, dù thẩm quyền của Hội Thánh dẫn chúng ta đi, và chuẩn bị chúng ta tin Phúc Âm, rõ ràng Âu-gút-tin muốn sự chắc chắn của người tin kính dựa trên một nền tảng rất khác.

Đồng thời, tôi không phủ nhận rằng ông thường ép phái Ma-ni bằng sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh, khi tranh luận bênh vực Kinh Thánh mà họ chối bỏ. Vì thế ông quở trách Faust (lib. 32) vì không vâng phục lẽ thật Phúc Âm — lẽ thật được lập vững vàng, được củng cố chắc chắn, được rạng danh vinh hiển, và được truyền lại bằng sự kế tiếp chắc chắn từ thời các sứ đồ. Nhưng ông không hề ám chỉ rằng thẩm quyền chúng ta dành cho Kinh Thánh phụ thuộc vào các định nghĩa hay mưu chước của con người. Ông chỉ đưa ra sự phán đoán phổ quát của Hội Thánh, như một điểm rất thích hợp cho vụ việc, và hơn nữa là điểm mà ông có lợi thế hơn kẻ chống đối. Ai muốn thấy điều này được chứng minh đầy đủ hơn có thể đọc các luận văn ngắn của ông, De Utilitate Credendi (Những Ích Lợi của Việc Tin), nơi sẽ thấy sự dễ tin duy nhất mà ông khuyên chỉ là sự dễ tin mở lối vào, và tạo nên khởi đầu thích hợp cho việc tìm hiểu; trong khi ông tuyên bố rằng chúng ta không nên thỏa mãn với ý kiến, mà phải cố gắng đạt lẽ thật thực chất.

4. Cần chú ý điều tôi vừa nói, rằng đức tin chúng ta nơi giáo lý không được thiết lập cho đến khi chúng ta có sự xác tín hoàn hảo rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Vì thế, bằng chứng cao nhất của Kinh Thánh luôn được rút ra từ bản tính của Đấng mà Lời ấy thuộc về. Các tiên tri và sứ đồ không khoe sự sắc sảo của mình hay bất cứ phẩm chất nào giúp người nói được tin, cũng không bám vào các lý lẽ; nhưng họ viện đến danh thánh của Đức Chúa Trời, để toàn thể thế gian bị buộc phải vâng phục. Điều tiếp theo cần xét là: làm sao thấy rõ không chỉ có vẻ, mà chắc chắn, rằng danh Đức Chúa Trời không bị mạo nhận cách liều lĩnh hay xảo quyệt. Vậy nếu chúng ta muốn lo liệu hiệu quả nhất cho lương tâm mình, và cứu nó khỏi bị cuốn qua lại trong vòng xoáy bất định, khỏi dao động, thậm chí vấp ngã trước chướng ngại nhỏ nhất, thì sự xác tín của chúng ta về lẽ thật của Kinh Thánh phải phát xuất từ một nguồn cao hơn những phỏng đoán, phán đoán hay lý lẽ của con người; tức là chứng cớ kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Quả thật, nếu chúng ta muốn tiến hành bằng con đường lập luận, thì dễ dàng thiết lập, bằng nhiều loại bằng chứng, rằng nếu có một Đức Chúa Trời trên trời, thì Luật pháp, các Lời Tiên tri và Phúc Âm đã phát xuất từ Ngài. Thậm chí, dù những học giả, những người tài năng nhất, đứng về phía đối lập, triệu tập và phô trương mọi năng lực thiên tài của họ trong cuộc tranh luận; nếu họ không mang sự trơ trẽn không biết xấu hổ, họ sẽ bị buộc phải thú nhận rằng Kinh Thánh bày tỏ bằng chứng rõ ràng về việc nó được Đức Chúa Trời phán ra, và do đó chứa đựng giáo lý từ trời của Ngài. Chúng ta sẽ thấy xa hơn một chút rằng bộ Kinh Thánh vượt xa mọi văn bản khác rất nhiều. Thật vậy, nếu chúng ta nhìn nó bằng con mắt trong sáng, và sự phán đoán không thiên vị, nó sẽ lập tức hiện ra với sự uy nghi thiêng liêng khuất phục sự chống đối tự phụ của chúng ta, và buộc chúng ta tôn kính nó.

Tuy nhiên, thật là ngược đời khi cố gắng, bằng tranh luận, dựng lên một đức tin trọn vẹn nơi Kinh Thánh. Đúng, nếu tôi được gọi ra tranh luận với những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời xảo quyệt nhất, tôi tin, dù tôi không có tài năng hay hùng biện cao nhất, tôi cũng sẽ không khó bịt miệng ồn ào của họ; tôi có thể, không mấy khó khăn, dẹp tan những lời khoe khoang mà chúng lẩm bẩm trong góc tối, nếu việc bác bỏ những lời bắt bẻ của chúng đem lại ích gì. Nhưng dù chúng ta có thể bênh vực Lời thánh của Đức Chúa Trời trước kẻ chống đối, không có nghĩa là chúng ta sẽ lập tức gieo sự chắc chắn mà đức tin đòi hỏi vào lòng họ. Những kẻ ô uế nghĩ rằng tôn giáo chỉ dựa trên ý kiến, và vì thế, để khỏi tin cách dại dột, hay trên cơ sở hời hợt, họ muốn và đòi phải được chứng minh bằng lý trí rằng Môi-se và các tiên tri được Đức Chúa Trời cảm thúc. Nhưng tôi đáp rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh cao hơn lý trí. Vì như chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm chứng đúng đắn về lời của chính Ngài, thì những lời ấy sẽ không đạt được sự tin cậy trọn vẹn trong lòng con người, cho đến khi chúng được niêm ấn bởi chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chính Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua miệng các tiên tri, phải thấm vào lòng chúng ta, để thuyết phục chúng ta rằng họ đã trung tín truyền lại sứ điệp mà họ được ủy thác cách thiêng liêng. Mối liên hệ này được Ê-sai diễn đạt rất khéo trong những lời này: «Thần ta ngự trên ngươi, và lời ta đã để trong miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ rày cho đến đời đời vô cùng» (Ê-sai 59:21). Một số người đáng kính cảm thấy bối rối, vì trong khi kẻ ác lẩm bẩm chống lại Lời Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt, họ lại không có bằng chứng rõ ràng trong tay để bịt miệng chúng, quên rằng Đức Thánh Linh được gọi là của cầm và ấn chứng để xác nhận đức tin của người tin kính, chính vì lý do này: cho đến khi Ngài soi sáng tâm trí họ, họ vẫn bị quăng qua lại trong biển nghi ngờ.

5. Vậy hãy giữ cho vững rằng những ai được Đức Thánh Linh dạy dỗ bên trong thì hoàn toàn thuận phục Kinh Thánh; rằng Kinh Thánh, mang theo bằng chứng của chính nó, không hạ mình chịu các chứng minh và lập luận, mà có được sự xác tín trọn vẹn mà chúng ta phải đón nhận nó nhờ chứng cớ của Đức Thánh Linh.

Được Ngài soi sáng, chúng ta không còn tin, hoặc theo sự phán đoán của mình hoặc của người khác, rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời; nhưng, bằng cách cao hơn sự phán đoán của con người, cảm thấy hoàn toàn chắc chắn — chắc như thể chúng ta thấy hình ảnh thiêng liêng in rõ trên nó — rằng nó đã đến với chúng ta, qua công cụ con người, từ chính miệng Đức Chúa Trời. Chúng ta không đòi các bằng chứng hay xác suất để đặt sự phán đoán mình lên đó, nhưng chúng ta đặt trí tuệ và sự phán đoán mình dưới nó như điều quá cao siêu cho chúng ta đánh giá. Tuy nhiên, chúng ta làm điều này, không phải theo cách một số người thường bám vào một vật chưa biết, mà hễ biết rồi thì chán ghét, nhưng vì chúng ta có sự xác tín thấu đáo rằng, khi giữ nó, chúng ta giữ lẽ thật không thể công phá; không như những kẻ khốn khổ bị mê tín làm nô lệ tâm trí, nhưng vì chúng ta cảm thấy một năng lực thiêng liêng sống động và thở trong nó — một năng lực nhờ đó chúng ta được kéo và thúc giục vâng phục nó, quả thật một cách tự nguyện, và có hiểu biết, nhưng sống động và hiệu quả hơn điều ý chí hay tri thức con người có thể làm. Vì thế, Đức Chúa Trời phán rất đúng qua miệng Ê-sai: «Các ngươi là những kẻ làm chứng ta, và là đầy tớ ta đã chọn, hầu cho các ngươi được biết và tin ta, và hiểu rằng ta là Đấng đó; Đức Giê-hô-va phán vậy» (Ê-sai 43:10).

Vậy, đó là một sự xác tín không đòi lý lẽ; đó là một sự hiểu biết phù hợp với lý trí cao nhất, tức là sự hiểu biết trong đó tâm trí nghỉ yên vững vàng và an toàn hơn trong bất cứ lý lẽ nào; tóm lại, đó là sự xác tín mà chỉ sự mặc khải từ trời mới có thể tạo ra. Tôi không nói gì hơn điều mọi tín hữu tự kinh nghiệm trong mình, dù lời tôi còn xa mới diễn tả hết thực tại. Hiện tại tôi không bàn sâu về chủ đề này, vì chúng ta sẽ trở lại nó: chỉ xin lúc này hiểu rằng đức tin chân thật duy nhất là đức tin mà Đức Thánh Linh niêm ấn trên lòng chúng ta. Thật vậy, độc giả khiêm nhường và dễ dạy sẽ tìm thấy lý do đầy đủ trong lời hứa chứa trong Ê-sai, rằng mọi con cái của Hội Thánh được đổi mới «sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ» (Ê-sai 54:13). Đặc ân riêng biệt này Đức Chúa Trời chỉ ban cho những kẻ được Ngài tuyển chọn, là những người Ngài tách khỏi phần còn lại của nhân loại. Vì khởi đầu của giáo lý chân thật là gì, nếu không phải sự sẵn lòng mau mắn nghe Lời Đức Chúa Trời? Và Đức Chúa Trời, qua miệng Môi-se, đòi được lắng nghe như sau: «Chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe mà làm theo? ... Lời nầy ở rất gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi» (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12, 14). Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dành kho tàng hiểu biết cho con cái Ngài, thì chẳng lạ gì khi thấy biết bao sự ngu dốt và ngu đần nơi đại đa số nhân loại. Trong đại đa số ấy, tôi kể cả những người được chọn đặc biệt, cho đến khi họ được ghép vào thân thể Hội Thánh. Hơn nữa, Ê-sai, trong khi nhắc chúng ta rằng giáo lý tiên tri sẽ khó tin không chỉ đối với người xa lạ, mà cả đối với người Do Thái, là những kẻ muốn được coi là người nhà của Đức Chúa Trời, đã thêm lý do, khi ông hỏi: «Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?» (Ê-sai 53:1). Vậy nếu có lúc chúng ta bối rối vì số người tin quá ít, thì mặt khác, hãy nhớ rằng không ai hiểu được các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, trừ những người được ban cho.

Bản tiếng Pháp thêm: «Như nền móng đi trước ngôi nhà» — as the foundation goes before the house.

Bản tiếng Pháp thêm: «khiến nó lìa khỏi nền tảng duy nhất mà nó có trong Kinh Thánh» — diverting it from the only foundation which it has in Scripture.

Âu-gút-tin, De Ordine, quyển 2, chương 9: «Ad discendum dupliciter movemur, auctoritate atque ratione: tempore auctoritas, re autem ratio prior est» v.v. — «Chúng ta được thúc đẩy học hỏi theo hai cách, bởi thẩm quyền và bởi lý trí: xét về thời gian, thẩm quyền đi trước, nhưng xét về thực chất, lý trí đi trước» v.v. «Itaque quamquam bonorum auctoritas imperitae multitudini videatur esse salubrior, ratio vero aptior eruditis: tamen quia nullus hominum nisi ex imperito peritus fit, &c., evenit ut omnibus bona, magna, occulta discere cupientibus, non aperiat nisi auctoritas januam» v.v. — «Vì vậy, dù thẩm quyền của những người tốt dường như có ích hơn cho đám đông thiếu hiểu biết, còn lý trí thì thích hợp hơn cho người có học; nhưng vì không ai từ kẻ thiếu hiểu biết trở nên người có học, v.v., nên đối với mọi người khao khát học điều tốt, điều lớn, điều kín nhiệm, không gì mở cửa ngoài thẩm quyền» v.v. Ông còn nhiều điều tuyệt vời khác cùng ý này.

Bản tiếng Pháp thêm: «Vì dù trong sự uy nghi của chính nó, Kinh Thánh đã đủ khiến ta kính sợ, nhưng nó chỉ bắt đầu thật sự chạm đến chúng ta khi được Đức Thánh Linh niêm ấn trong lòng chúng ta.» — For though in its own majesty it has enough to command reverence, nevertheless, it then begins truly to touch us when it is sealed in our hearts by the Holy Spirit.

CHƯƠNG 8.

TÍNH ĐÁNG TIN CỦA KINH THÁNH ĐƯỢC CHỨNG MINH ĐẦY ĐỦ, TRONG CHỪNG MỰC LÝ TRÍ TỰ NHIÊN CÓ THỂ TIẾP NHẬN.

Chương này gồm bốn phần. Phần thứ nhất chứa đựng một số bằng chứng chung dễ dàng rút ra từ các sách Cựu Ước lẫn Tân Ước — cụ thể là sự sắp đặt của quyển Kinh Thánh, sự tôn nghiêm, sự chân thật, sự giản dị, tính hiệu quả và sự uy nghiêm của nó (mục 1, 2). Phần thứ hai chứa các bằng chứng đặc biệt lấy từ Cựu Ước — cụ thể là tính cổ xưa của các sách Môi-se, thẩm quyền của chúng, các phép lạ và lời tiên tri của ông (mục 3–7); cùng các lời tiên đoán của các tiên tri khác và sự hòa hợp kỳ diệu giữa họ (mục 8). Tiếp theo là sự bác bỏ hai phản biện đối với các sách Môi-se và các Tiên Tri (mục 9, 10). Phần thứ ba trình bày các bằng chứng rút ra từ Tân Ước, chẳng hạn sự hòa hợp của các tác giả Phúc Âm trong việc thuật lại các lẽ mầu nhiệm của trời, sự uy nghiêm trong các sách của Giăng, Phi-e-rơ và Phao-lô, sự kêu gọi lạ lùng của các Sứ Đồ và sự cải đạo của Phao-lô (mục 11). Phần cuối trình bày các bằng chứng rút ra từ lịch sử Hội Thánh, sự đồng thuận liên tục của Hội Thánh trong việc tiếp nhận và gìn giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời, sức mạnh bất khả chiến bại của lẽ thật trong việc tự vệ, sự đồng lòng của những người tin kính (dù ngoài ra khác nhau rất nhiều), lời tuyên xưng thành kính cùng một giáo lý của nhiều nhân vật lỗi lạc; cuối cùng là lòng kiên định hơn cả sức người của các vị tử đạo (mục 12, 13). Tiếp sau là phần kết luận của chủ đề đặc biệt đang bàn đến.

Các mục.

1. Các sự trợ giúp thứ yếu để xác lập tính đáng tin của Kinh Thánh. I. Sự sắp đặt của quyển Kinh Thánh. II. Sự tôn nghiêm của nó. III. Sự chân thật của nó. IV. Sự giản dị của nó. V. Tính hiệu quả của nó.

2. Sự uy nghiêm nổi bật trong các sách của các Tiên Tri.

3. Các bằng chứng đặc biệt từ Cựu Ước. I. Tính cổ xưa của các Sách Môi-se.

4. Tính cổ xưa này đối lập với những giấc mộng hoang đường của người Ai Cập. II. Sự uy nghiêm của các Sách Môi-se.

5. Các phép lạ và lời tiên tri của Môi-se. Một phản biện phàm tục bị bác bỏ.

6. Một phản biện phàm tục khác bị bác bỏ.

7. Các lời tiên tri của Môi-se về cây phủ việt chẳng lìa khỏi Giu-đa, và về sự kêu gọi dân Ngoại.

8. Các lời tiên đoán của các tiên tri khác. Sự hủy phá Giê-ru-sa-lem; và sự trở về từ thời lưu đày Ba-by-lôn. Sự hòa hợp của các Tiên Tri. Lời tiên tri nổi tiếng của Đa-ni-ên.

9. Phản biện chống lại Môi-se và các Tiên Tri. Câu trả lời cho phản biện ấy.

10. Một phản biện khác và câu trả lời. Về sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ các sách thánh. Bản dịch Hy Lạp. Sự cẩn thận của người Do Thái.

11. Các bằng chứng đặc biệt từ Tân Ước. I. Sự hòa hợp của các tác giả Phúc Âm, và sự giản dị cao siêu trong các sách của họ. II. Sự uy nghiêm của Giăng, Phao-lô và Phi-e-rơ. III. Sự kêu gọi của các Sứ Đồ. IV. Sự cải đạo của Phao-lô.

12. Các bằng chứng từ lịch sử Hội Thánh. I. Sự đồng thuận liên tục của Hội Thánh trong việc tiếp nhận và gìn giữ lẽ thật. II. Quyền năng bất khả chiến bại của chính lẽ thật. III. Sự đồng lòng giữa những người tin kính, bất chấp nhiều khác biệt về các phương diện khác.

13. Lòng kiên định của các vị tử đạo. Kết luận. Các bằng chứng thuộc loại này chỉ hữu ích sau khi tính chắc chắn của Kinh Thánh đã được xác lập trong lòng bởi Đức Thánh Linh.

Uổng công thôi nếu thẩm quyền của Kinh Thánh được củng cố bằng lập luận, hay được nâng đỡ bởi sự đồng thuận của Hội Thánh, hay được xác nhận bằng bất kỳ sự trợ giúp nào khác, nếu thiếu một sự bảo đảm cao hơn và mạnh hơn những gì sự phán đoán của con người có thể ban cho. Cho đến khi nền tảng tốt hơn ấy được đặt xuống, thẩm quyền của Kinh Thánh vẫn còn treo lơ lửng. Mặt khác, khi nhận biết nó được miễn khỏi quy luật chung, chúng ta tiếp nhận nó cách tôn kính và xứng với phẩm giá của nó, thì những bằng chứng vốn chưa đủ mạnh để tạo ra và đóng chặt một niềm xác tín đầy đủ trong tâm trí chúng ta lại trở thành những sự trợ giúp thích hợp nhất. Vì thật kỳ diệu biết bao khi đức tin chúng ta được củng cố, khi chúng ta chăm chú suy xét hệ thống khôn ngoan của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh được sắp đặt tài tình dường nào — giáo lý hoàn toàn thoát khỏi mọi hơi hướm của đất dường nào — mọi phần của nó hòa hợp với nhau đẹp đẽ dường nào — và nó giàu có ra sao trong mọi phẩm chất khác vốn tạo nên khí chất uy nghiêm cho một tác phẩm. Lòng chúng ta càng được bảo đảm vững chắc hơn khi suy ngẫm rằng sự ngưỡng mộ của mình được khơi lên bởi sự tôn nghiêm của nội dung hơn là bởi duyên dáng của văn phong. Vì không phải vô cớ bởi sự sắp đặt kỳ diệu của sự quan phòng mà các lẽ mầu nhiệm cao siêu của vương quốc trên trời phần lớn đã được truyền đạt bằng lời lẽ tầm thường đáng khinh. Nếu chúng được tô điểm bằng hùng biện lộng lẫy hơn, kẻ ác đã có thể bắt bẻ và cho rằng đó chính là toàn bộ sức mạnh của chúng. Nhưng nay, khi một sự giản dị không trau chuốt, gần như thô kệch, lại gây ấn tượng sâu sắc hơn cả những lối bay bổng cao nhất của nghệ thuật diễn thuyết, thì điều ấy cho thấy gì nếu không phải Kinh Thánh quá mạnh mẽ trong quyền năng của lẽ thật đến nỗi chẳng cần đến nghệ thuật của nhà hùng biện?

Do đó, lời tuyên bố của Sứ Đồ thật có cơ sở, rằng đức tin của người Cô-rinh-tô được xây dựng không trên "sự khôn ngoan của loài người", mà trên "quyền năng của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:5), vì lời nói và sự giảng dạy của ông giữa họ đã "chẳng phải bằng lời khôn khéo của sự khôn ngoan loài người, bèn là ở tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép" (I Cô-rinh-tô 2:5). Vì lẽ thật được minh oan trước mọi nghi ngờ khi, không cần sự trợ giúp từ bên ngoài, nó chỉ một mình đã đầy đủ trong chính nó. Thuộc tính đặc biệt này thuộc về Kinh Thánh dường nào, hiển nhiên qua chỗ này: không một tác phẩm nào của con người, dù khéo léo soạn thảo đến đâu, có thể tác động đến chúng ta theo cùng một cách. Hãy đọc Đê-mô-xten hay Xi-xê-rô, hãy đọc Pla-tô, A-ri-xtốt, hay bất kỳ ai cùng hạng: thú thật, bạn sẽ cảm thấy bị lôi cuốn, thích thú, xúc động, say mê một cách lạ lùng; nhưng hãy quay sang đọc Quyển Kinh Thánh, và dù muốn hay không, nó sẽ tác động đến bạn, sẽ đâm thấu lòng bạn, sẽ len vào tận tủy xương bạn, đến nỗi, so với ấn tượng nó tạo ra, ấn tượng của các nhà hùng biện và triết gia gần như biến mất; khiến rõ ràng rằng trong Quyển Kinh Thánh có một lẽ thật thiên thượng, một điều gì đó khiến nó vượt trội vô cùng so với mọi tài năng và duyên dáng mà con người có thể đạt được.

2. Tuy nhiên, tôi thú nhận rằng về sự tao nhã và vẻ đẹp, thậm chí sự lộng lẫy, văn phong của một số tiên tri chẳng hề thua kém hùng biện của các nhà văn ngoại giáo. Bằng những thí dụ thuộc loại này, Đức Thánh Linh vui lòng tỏ ra rằng không phải vì thiếu hùng biện mà trong những trường hợp khác Ngài dùng văn phong thô mộc, quê mùa. Nhưng dù bạn đọc Đa-vít, Ê-sai và những người cùng hạng, lời lẽ chảy trôi ngọt ngào êm tai; hay đọc A-mốt người chăn bò, Giê-rê-mi và Xa-cha-ri, với lối nói thô ráp mang hơi hướng thôn dã; sự uy nghiêm của Đức Thánh Linh mà tôi vừa nhắc đến đều hiện ra rõ rệt nơi tất cả. Tôi không quên rằng, cũng như Sa-tan thường bắt chước Đức Chúa Trời, để nhờ sự giống nhau giả dối mà dễ len lỏi vào tâm trí kẻ đơn sơ, hắn đã khéo léo rải ra những lầm lỗi gian ác mà hắn dùng để lừa dối những kẻ khốn khổ bằng một văn phong quê mùa nửa man rợ, và thường dùng những lối diễn đạt cổ lỗ để che đậy sự giả mạo của mình. Ai có chút trí khôn bình thường cũng chẳng cần ai bảo mới biết sự làm bộ ấy viển vông và hèn hạ dường nào. Nhưng đối với Kinh Thánh, dù kẻ láo xược có cố bắt bẻ, chúng đầy dẫy những tư tưởng mà rõ ràng con người chẳng bao giờ có thể nghĩ ra. Hãy xét từng tiên tri, và sẽ chẳng thấy ai không vươn cao hơn tầm với của con người. Ai cảm thấy các tác phẩm của họ nhạt nhẽo thì hẳn hoàn toàn không có khiếu thẩm mỹ.
3. Vì chủ đề này đã được người khác bàn luận đầy đủ, nên ở đây chỉ cần chạm đến những điểm chính là đủ. Ngoài các phẩm chất đã kể, tính cổ xưa của Kinh Thánh đáng được coi trọng rất nhiều (Euseb. Prepar. Evang. lib. 2 c. 1 — tức bộ Chuẩn Bị Phúc Âm của Eusebius, quyển 2 chương 1). Dù các nhà văn Hy Lạp có thuật lại những chuyện hoang đường nào về Thần Học Ai Cập, thì chẳng có di tích nào của bất kỳ tôn giáo nào lại không có niên đại muộn hơn thời Môi-se rất nhiều. Nhưng Môi-se không giới thiệu một thần mới. Ông chỉ trình bày giáo lý về Đức Chúa Trời hằng hữu mà dân Y-sơ-ra-ên đã nhận lãnh theo truyền thống từ tổ phụ, vốn được truyền lại, như thể từ tay này sang tay kia, qua một chuỗi dài các thời đại. Vì ông làm gì khác ngoài việc đưa họ trở về giao ước đã lập với Áp-ra-ham? Nếu ông nhắc đến những việc họ chưa từng nghe, ông chẳng bao giờ thành công; nhưng sự giải cứu họ khỏi ách nô lệ đang đè nặng hẳn phải là một sự kiện quen thuộc và ai cũng biết, chỉ cần nhắc đến là lập tức khơi dậy sự chú tâm của mọi người. Hơn nữa, rất có thể họ đã am tường cả quãng thời gian bốn trăm năm. Nay, nếu Môi-se (sớm hơn mọi nhà văn khác rất nhiều) truy nguyên truyền thống giáo lý của mình từ một thời kỳ xa xôi đến thế, thì rõ ràng Kinh Thánh hẳn phải vượt xa mọi tác phẩm khác về mặt cổ xưa.

4. Có lẽ một số người muốn tin người Ai Cập khi họ đẩy tính cổ xưa của mình lùi về sáu ngàn năm trước khi thế giới được dựng nên. Nhưng thói ba hoa của họ, mà ngay cả một số tác giả phàm tục cũng đem ra chế giễu, thì tôi chẳng cần phải bác bỏ. Tuy nhiên, Giô-sép trong tác phẩm chống lại Appion đã đưa ra những đoạn quan trọng từ các nhà văn rất cổ, ngụ ý rằng giáo lý được truyền trong luật pháp đã được tôn vinh giữa mọi dân tộc từ thời xa xưa nhất, dù nó chẳng được đọc hay biết chính xác. Và rồi, để kẻ ác ý chẳng có cớ nghi ngờ, và kẻ vô đạo chẳng có cớ bắt bẻ, Đức Chúa Trời đã chu cấp, một cách hiệu quả nhất, chống lại cả hai mối nguy. Khi Môi-se thuật lại những lời mà Gia-cốp, dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, đã thốt ra về dòng dõi mình gần ba trăm năm trước, ông đã tôn vinh chi phái mình ra sao? Ông đã đóng dấu ô nhục đời đời lên nó nơi con người Lê-vi. Ông nói: "Si-mê-ôn và Lê-vi là anh em; gươm chúng nó thật là khí giới hung tàn. Cầu cho hồn ta chẳng vào mưu chúng nó; cầu cho danh dự ta chẳng hiệp cùng hội chúng nó" (Sáng Thế Ký 49:5, 6). Dấu ô nhục này hẳn ông có thể bỏ qua trong thinh lặng, chẳng những để thương xót tổ phụ mình, mà còn để cứu chính mình và cả gia đình khỏi một phần xấu hổ. Làm sao có thể nghi ngờ một người, khi tự nguyện công bố rằng vị sáng lập đầu tiên của gia tộc mình đã bị một lời sấm của Đức Chúa Trời tuyên là đáng ghê tởm, đã chẳng màng đến lợi ích riêng, cũng chẳng né tránh việc chuốc lấy tiếng xấu giữa chi phái mình, những người hẳn đã bị xúc phạm bởi lời ông thuật lại sự kiện? Lại nữa, khi ông thuật lại tiếng lầm bầm gian ác của anh mình là A-rôn, và chị mình là Mi-ri-am (Dân Số Ký 12:1), ta sẽ nói ông nói theo cảm xúc tự nhiên của mình, hay ông vâng theo mạng lệnh của Đức Thánh Linh? Hơn nữa, khi được trao thẩm quyền tối cao, sao ông không ban chức thầy tế lễ cả cho các con trai mình, mà lại giao chúng cho chỗ thấp nhất? Tôi chỉ chạm đến vài điểm trong số nhiều điểm; nhưng chính Luật Pháp chứa đựng xuyên suốt vô số bằng chứng, minh oan đầy đủ cho tính đáng tin của Môi-se, và đặt điều ấy ngoài mọi tranh cãi, rằng ông thật sự là sứ giả được sai đi từ Đức Chúa Trời.

5. Nhiều phép lạ lạ lùng mà Môi-se thuật lại là những con dấu xác nhận luật pháp do ông truyền và giáo lý do ông rao giảng. Việc ông được đưa lên núi trong đám mây; việc ông ở đó bốn mươi ngày tách khỏi xã hội loài người; việc mặt ông rực sáng trong lúc ban bố luật pháp, như ánh sáng giữa trưa; những tia chớp lóe lên mọi phía; những tiếng và sấm vang dội trong không trung; tiếng kèn vang lên chẳng bởi miệng loài người; việc ông bước vào đền tạm, trong khi đám mây che khuất ông khỏi tầm mắt dân chúng; sự minh oan kỳ diệu cho thẩm quyền của ông, bởi sự hủy diệt kinh khiếp của Cô-ra, Na-than [NEEDS REVIEW: trong bản Kinh Thánh là Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram (Dân Số Ký 16); cần kiểm tra tên "Na-than" trong nguyên văn] và A-bi-ram, cùng toàn bộ bè đảng gian ác của chúng; dòng suối lập tức vọt ra từ vầng đá khi bị cây gậy ông đập vào; ma-na mưa xuống từ trời theo lời cầu nguyện của ông — há chẳng phải Đức Chúa Trời đã bởi tất cả những điều ấy mà lớn tiếng tuyên bố ông là một tiên tri không thể nghi ngờ? Nếu ai phản đối rằng tôi đang lấy những điểm còn tranh cãi làm điều hiển nhiên, lời bắt bẻ ấy dễ dàng được trả lời. Môi-se đã công bố tất cả những việc này trong hội chúng của dân. Vậy làm sao ông có thể lừa dối chính những nhân chứng mắt thấy việc đã xảy ra? Có thể tưởng tượng được chăng rằng ông đã bước ra, và trong khi tố cáo dân chúng về sự vô tín, cứng cổ, vong ân và các tội khác, lại khoe khoang rằng giáo lý của mình đã được xác nhận ngay trước mặt họ bằng những phép lạ mà họ chưa từng thấy? 74

74 Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34; Dân Số Ký 16:24; Dân Số Ký 20:10; Dân Số Ký 11:9.
6. Vì cũng đáng chú ý rằng các phép lạ ông thuật lại gắn liền với những hoàn cảnh khó chịu, hẳn đã khơi lên sự chống đối của toàn thể dân chúng, nếu có chút cớ nào. Do đó rõ ràng họ đã bị thuyết phục đồng ý, chỉ vì họ đã được chính kinh nghiệm của mình thuyết phục trước. Nhưng vì các sự việc quá rõ ràng đến nỗi các nhà văn ngoại giáo chẳng thể tự do phủ nhận rằng Môi-se đã làm phép lạ, cha của sự dối trá đã gợi ý một lời vu khống, và họ đã gán chúng cho thuật phù thủy (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:11). [NEEDS REVIEW: thứ tự câu trong nguyên văn tiếng Anh bị xáo trộn — bản dịch đã sắp xếp lại theo văn mạch] Nhưng gán cho ông tội phù thủy có hợp lý gì, khi ông ghê tởm nó đến nỗi đã truyền lệnh ném đá mọi kẻ cầu hỏi đồng bóng và thầy phù thủy? (Lê-vi Ký 20:27). Chắc chắn không kẻ lừa đảo nào giở trò mà lại không cố nâng cao danh tiếng mình bằng cách làm dân thường kinh ngạc. Nhưng Môi-se đã làm gì? Bằng cách kêu lên rằng ông và A-rôn anh mình chẳng là gì (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:7), rằng họ chỉ thi hành điều Đức Chúa Trời đã truyền, ông đã tẩy sạch mình khỏi mọi bóng dáng nghi ngờ. Lại nữa, nếu xét chính các sự việc, thứ bùa chú nào có thể khiến ma-na mưa xuống từ trời mỗi ngày, và đủ số lượng để nuôi một dân tộc, trong khi bất kỳ ai thu lượm quá mức định lại thấy sự vô tín của mình bị Đức Chúa Trời phạt cách thiêng liêng khi nó hóa ra giòi? Thêm vào đó, Đức Chúa Trời bấy giờ đã để tôi tớ Ngài chịu biết bao thử thách nghiêm trọng, đến nỗi kẻ vô đạo ngày nay chẳng thu được gì từ trò ảo thuật của chúng. Khi (như thường xảy ra) dân chúng kiêu ngạo và xấc xược nổi lên chống ông, khi từng cá nhân âm mưu và toan lật đổ ông, những trò lừa đảo nào đã có thể giúp ông thoát khỏi cơn thịnh nộ của họ? Biến cố ấy cho thấy rõ ràng rằng nhờ những phương tiện ấy, giáo lý của ông đã được chứng thực cho mọi thời đại về sau.

7. Hơn nữa, không thể phủ nhận rằng ông đã được Thánh Linh tiên tri dẫn dắt khi dành vị trí đầu cho chi phái Giu-đa nơi con người Gia-cốp, nhất là nếu ta xét chính sự việc, như được giải thích bởi biến cố. Giả sử Môi-se là người bịa ra lời tiên tri, thì sau khi ông chép nó ra, bốn trăm năm trôi qua, trong suốt thời gian ấy chẳng hề nhắc đến cây phủ việt nơi chi phái Giu-đa. Sau khi Sau-lơ được xức dầu, chức vua dường như đã cố định nơi chi phái Bên-gia-min (I Sa-mu-ên 11:15; 16:13). Khi Đa-vít được Sa-mu-ên xức dầu, có cớ bề ngoài nào cho sự chuyển giao? Ai có thể trông đợi một vị vua xuất thân từ gia đình bình dân của một người chăn bò? Và trong bảy anh em, ai có thể nghĩ rằng vinh dự ấy dành cho người út? Rồi sau đó ông đã đến gần ngai vàng bằng cách nào? Ai dám nói việc xức dầu cho ông được điều khiển bởi nghệ thuật, khéo léo hay khôn ngoan của con người, chứ không phải là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri thiên thượng? Cũng vậy, há chẳng phải các lời tiên đoán, dù mập mờ, về việc dân Ngoại được nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời, vì mãi gần hai ngàn năm sau mới ứng nghiệm, khiến rõ ràng rằng Môi-se đã nói dưới sự cảm thúc thiên thượng? Tôi bỏ qua các lời tiên tri khác vốn tỏ rõ sự mặc khải thiên thượng đến nỗi mọi người có trí khôn lành mạnh đều phải thấy chúng do Đức Chúa Trời phán ra. Tóm lại, chính Bài Ca của ông (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32) là tấm gương sáng trong đó Đức Chúa Trời hiện ra rõ rệt.

8. Trong trường hợp các tiên tri khác, bằng chứng còn rõ ràng hơn. Tôi chỉ chọn vài thí dụ, vì kể hết thì quá dài. Ê-sai, trong thời mình, khi vương quốc Giu-đa đang thái bình, và thậm chí có cớ tin cậy nơi sự bảo hộ của người Canh-đê, đã nói về sự hủy phá thành và sự lưu đày dân chúng (Ê-sai 55:1). Giả sử việc báo trước, nhiều năm trước, những biến cố lúc ấy dường như hoang đường, nhưng cuối cùng hóa ra đúng, chưa đủ làm bằng chứng cảm thúc thiên thượng, thì sẽ nói những lời tiên tri ông thốt ra về sự trở về của họ phát xuất từ đâu, nếu không phải từ Đức Chúa Trời? Ông nêu tên Si-ru, người sẽ chinh phục người Canh-đê và khôi phục dân chúng được tự do. Sau khi tiên tri nói như vậy, hơn một trăm năm trôi qua trước khi Si-ru sinh ra, ấy gần bằng khoảng thời gian giữa cái chết của người này và sự sinh ra của người kia. Lúc ấy không thể đoán được rằng một Si-ru nào đó sẽ dấy lên gây chiến với người Ba-by-lôn, và sau khi khuất phục đế quốc hùng mạnh của họ, sẽ chấm dứt sự lưu đày của con cái Y-sơ-ra-ên. Há chẳng phải câu chuyện giản dị, không tô vẽ này chứng tỏ rõ ràng rằng điều Ê-sai nói không phải là phỏng đoán của con người, mà là lời sấm chắc chắn của Đức Chúa Trời? Lại nữa, khi Giê-rê-mi, một thời gian khá lâu trước khi dân bị dẫn đi, định bảy mươi năm là thời hạn lưu đày, và ấn định sự giải phóng và trở về của họ, há chẳng phải lưỡi ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt? Thật trơ trẽn biết bao nếu phủ nhận rằng, bởi những bằng chứng này, thẩm quyền của các tiên tri được xác lập, chính việc họ viện dẫn để nâng đỡ tính đáng tin của mình đã được ứng nghiệm! "Này, những việc trước đã ứng nghiệm, nay ta lại rao cho các ngươi những việc mới; trước khi chưa phát ra, ta cho các ngươi biết" (Ê-sai 42:9). Tôi chẳng nói đến sự hòa hợp giữa Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, hai người sống cách xa nhau, nhưng lại nói tiên tri cùng một thời, hòa hợp trọn vẹn trong mọi điều họ nói như thể họ đã đọc cho nhau từng lời. Tôi sẽ nói gì về Đa-ni-ên? Há chẳng phải ông đã truyền lại những lời tiên tri bao quát một thời kỳ tương lai gần sáu trăm năm, như thể ông đang viết về những biến cố quá khứ ai cũng biết? (Đa-ni-ên 9, v.v.). Nếu người tin kính suy gẫm đúng đắn những điều này, họ sẽ được dạy dỗ đầy đủ để bịt miệng những lời bắt bẻ của kẻ vô đạo. Sự chứng minh quá rõ ràng để có thể chối cãi.
9. Tôi biết những gì bị xì xào trong góc tối bởi một số kẻ gian ác, khi chúng muốn phô trương sự sắc sảo trong việc công kích lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng hỏi, làm sao chúng ta biết Môi-se và các tiên tri đã viết những sách hiện mang tên họ? Thậm chí chúng dám nghi ngờ có từng tồn tại một Môi-se chăng. Nếu có ai nghi ngờ có từng tồn tại một Pla-tô, hay một A-ri-xtốt, hay một Xi-xê-rô, há chẳng phải roi vọt mới là hình phạt xứng với sự điên rồ ấy? Luật pháp của Môi-se đã được gìn giữ kỳ diệu, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn là bởi sự chăm sóc của con người; và dù, do sự lơ là của các thầy tế lễ, nó đã nằm chôn vùi một thời gian ngắn — từ khi được Giô-si-a vua tốt tìm thấy (II Các Vua 22:8; II Sử Ký 34:15) — nó đã tiếp tục ở trong tay loài người, và được truyền lại liên tục không gián đoạn từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thật vậy, khi Giô-si-a đem nó ra, nó không phải là một quyển sách xa lạ hay mới mẻ, mà là quyển mọi người vẫn biết, và bấy giờ vẫn còn trong ký ức đầy đủ. Bản viết gốc đã được cất trong đền thờ, và một bản sao chép từ nó đã được cất trong kho lưu trữ của vua (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19); điều duy nhất đã xảy ra là các thầy tế lễ đã thôi công bố chính luật pháp theo thể thức phải lẽ, và dân chúng cũng đã lơ là việc đọc theo lệ thường. Tôi xin thêm rằng, hiếm có thời đại nào trôi qua mà thẩm quyền của nó không được xác nhận và đổi mới. Há các sách của Môi-se lại xa lạ với những người có trong tay các Thi Thiên của Đa-vít? Tóm lại trong một lời, chắc chắn không thể chối cãi rằng các sách này đã được truyền xuống, nếu tôi được phép diễn đạt như vậy, từ tay này sang tay khác, được truyền trong một chuỗi liên tục không đứt từ các tổ phụ, những người hoặc đã tự tai nghe chúng được nói ra, hoặc đã học từ những người đã nghe, trong khi ký ức về chúng còn tươi mới.

10. Một phản biện lấy từ lịch sử Ma-ca-bê (I Ma-ca-bê 1:57, 58) để công kích tính đáng tin của Kinh Thánh, trái lại, lại thích hợp nhất để xác nhận nó. Trước hết, hãy gạt bỏ lớp son phết lên nó: làm xong điều ấy, chúng ta sẽ quay cỗ máy chúng dựng lên chống chúng ta về phía chính chúng. Vì An-ti-ô-cút đã ra lệnh đốt mọi sách Kinh Thánh, người ta hỏi, những bản sao chúng ta nay có từ đâu mà ra? Đến lượt tôi, tôi hỏi: Trong xưởng nào chúng có thể được chế tạo nhanh đến thế? Chắc chắn chúng đã tồn tại ngay khi cuộc bách hại chấm dứt, và đã được mọi người tin kính thừa nhận không tranh cãi, những người đã được giáo dục trong giáo lý của chúng, và quen thuộc với chúng. Thậm chí, trong khi mọi kẻ ác ngông cuồng sỉ nhục người Do Thái như thể chúng đã liên kết với nhau vì mục đích ấy, chẳng một ai dám buộc tội họ đã đưa vào những sách giả mạo. Dù, theo ý chúng, tôn giáo Do Thái là gì, chúng thừa nhận Môi-se là người sáng lập ra nó. Vậy những kẻ ba hoa ấy làm gì khác ngoài việc phơi bày sự cằn nhằn nhỏ nhen khi vu cáo giả mạo những sách mà tính cổ xưa thánh khiết của chúng đã được sự đồng thuận của mọi lịch sử chứng minh? Nhưng để khỏi phí công vô ích trong việc bác bỏ những lời vu khống đê hèn này, chúng ta hãy chú tâm đến sự chăm sóc mà Chúa đã gìn giữ Lời Ngài, khi trái mọi hy vọng Ngài đã cứu nó khỏi sự hung tàn của một bạo chúa tàn ác nhất như từ giữa ngọn lửa — cảm thúc các thầy tế lễ tin kính và những người khác lòng kiên định đến nỗi họ chẳng ngần ngại, dù phải trả giá bằng mạng sống, truyền kho báu này cho hậu thế, và đánh bại cuộc lùng sục gắt gao nhất của các quan trấn thủ và thuộc hạ.

Ai chẳng nhận ra đó là một công việc lạ lùng và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng những di tích thánh mà kẻ vô đạo tự cho đã hoàn toàn tiêu tan, lập tức trở lại giành lại quyền xưa của mình, và thật sự, trong vinh dự lớn hơn? Vì bản dịch Hy Lạp đã xuất hiện để phổ biến chúng khắp thế giới. Cũng chẳng lạ lùng bằng việc Đức Chúa Trời cứu các bảng giao ước của Ngài khỏi các chiếu chỉ đẫm máu của An-ti-ô-cút, bằng việc chúng vẫn an toàn nguyên vẹn giữa vô vàn tai ương mà dân Do Thái thỉnh thoảng bị đè bẹp, tàn phá, và gần như bị diệt chủng. Tiếng Hê-bơ-rơ chẳng được coi trọng, và gần như không ai biết; và chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời không chu cấp cho tôn giáo, nó hẳn đã hoàn toàn tiêu tan. Vì từ các sách tiên tri của thời ấy rõ ràng người Do Thái, sau khi trở về từ thời lưu đày, đã đánh mất phần lớn cách dùng thuần thục tiếng mẹ đẻ. Chú ý điều này rất quan trọng, vì sự so sánh càng xác lập rõ hơn tính cổ xưa của Luật Pháp và các Tiên Tri. Và Đức Chúa Trời đã dùng ai để gìn giữ giáo lý cứu rỗi chứa trong Luật Pháp và các Tiên Tri, để Đấng Christ tỏ nó ra đúng thời của Ngài? Người Do Thái, những kẻ thù cay đắng nhất của Đấng Christ; và do đó, Au-gút-tin gọi họ cách chính đáng là những người thủ thư của Hội Thánh Cơ Đốc, vì họ đã cung cấp cho chúng ta những sách mà chính họ lại không dùng đến.

11. Khi chúng ta tiến đến Tân Ước, các trụ cột nâng đỡ lẽ thật của nó vững chắc dường nào! Ba tác giả Phúc Âm thuật lại bằng văn phong tầm thường và khiêm nhường. Kẻ kiêu ngạo thường nhìn sự giản dị này với khinh bỉ, vì họ chẳng chú ý đến các đầu mục chính của giáo lý; vì từ đó họ dễ dàng suy ra rằng các tác giả Phúc Âm này luận về các lẽ mầu nhiệm của trời vượt quá khả năng của con người. Ai còn chút thành thật cũng phải xấu hổ về sự kén chọn của mình khi đọc chương đầu của Lu-ca. Ngay cả các bài giảng của Cứu Chúa chúng ta, mà ba tác giả Phúc Âm này đã tóm tắt, cũng phải ngăn mọi người khinh rẻ các sách của họ. Giăng, lại nữa, sấm sét trong uy nghiêm, đánh gục mạnh mẽ hơn bất kỳ tia chớp nào sự láo xược của những kẻ từ chối vâng phục đức tin. Hãy để mọi nhà phê bình sắc sảo, mà thú vui cao nhất là trục xuất lòng tôn kính Kinh Thánh khỏi lòng mình và lòng người khác, bước ra; hãy để họ đọc Phúc Âm Giăng, và, dù muốn hay không, họ sẽ tìm thấy cả ngàn câu khiến họ ít nhất tỉnh khỏi sự lười biếng; thậm chí, sẽ đốt vào lương tâm họ như sắt nung, và chặn đứng sự chế giễu của họ. Điều tương tự có thể nói về Phi-e-rơ và Phao-lô, các sách của họ, dù phần lớn người ta đọc cách mù quáng, tỏ ra một sự uy nghiêm thiên thượng, trói buộc và đóng chặt mọi độc giả. Nhưng một hoàn cảnh, tự nó đã đủ nâng giáo lý của họ lên trên thế gian, là: Ma-thi-ơ, trước kia gắn chặt với bàn thu thuế, Phi-e-rơ và Giăng, những người làm việc với chiếc thuyền nhỏ, tất cả đều thô kệch và thất học, chưa từng học trong trường loài người nào điều họ truyền lại cho người khác. Phao-lô, hơn nữa, vốn chẳng những là kẻ thù công khai mà còn là kẻ thù tàn ác đẫm máu, được biến đổi thành con người mới, đã tỏ ra, bởi sự thay đổi đột ngột và bất ngờ, rằng một quyền năng thiên thượng đã ép buộc ông rao giảng giáo lý mà xưa kia ông đã phá hủy. Hãy để những con chó ấy phủ nhận rằng Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên các sứ đồ, hay nếu không, hãy để chúng từ chối tin lịch sử, thì chính các hoàn cảnh vẫn tuyên bố rằng Đức Thánh Linh hẳn đã là thầy dạy của những người, xưa kia chẳng đáng kể giữa dân chúng, bỗng nhiên bắt đầu luận về các lẽ mầu nhiệm của trời cách tráng lệ.
12. Thêm nữa, vì lý do tốt nhất, sự đồng thuận của Hội Thánh chẳng phải không có sức nặng. Vì chẳng thể coi là không đáng kể việc, từ khi Kinh Thánh được công bố lần đầu, biết bao thời đại đã đồng lòng vâng phục nó, và rằng, bất chấp bao nỗ lực phi thường mà Sa-tan và cả thế gian đã dốc để áp bức và lật đổ nó, hay hoàn toàn xóa nó khỏi ký ức loài người, nó đã hưng thịnh như cây chà là và vẫn bất khả chiến bại. Dù thời xưa hiếm có nhà ngụy biện hay nhà hùng biện danh tiếng nào không dốc sức chống nó, nỗ lực của họ đều vô ích. Các quyền lực của đất đã vũ trang để hủy diệt nó, nhưng mọi toan tính của họ đều tan thành khói. Khi bị công kích mạnh mẽ mọi phía như vậy, làm sao nó có thể chống cự nếu chỉ trông cậy nơi sự trợ giúp của con người? Thậm chí, nguồn gốc thiên thượng của nó càng được xác lập trọn vẹn hơn bởi sự kiện này: khi mọi ước muốn của loài người đều chống lại nó, nó vẫn tiến lên bằng năng lực của chính mình. Thêm rằng chẳng phải một thành hay một dân tộc đơn lẻ đã đồng lòng tiếp nhận và ôm ấp nó. Thẩm quyền của nó được thừa nhận xa rộng khắp thế gian — các dân tộc chẳng có gì chung khác đã vì mục đích này mà bước vào một liên minh thánh. Hơn nữa, trong khi chúng ta phải đặt sức nặng lớn nhất vào sự đồng lòng của những tâm trí đa dạng đến thế, và trong mọi việc khác lại quá trái ngược nhau — một sự đồng lòng mà chỉ sự quan phòng của Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra — thì toàn thể càng thêm sức nặng khi chúng ta chú ý đến lòng tin kính của những người đồng lòng ấy; chẳng phải của tất cả, nhưng của những người mà Đức Chúa Trời vui lòng cho Hội Thánh Ngài chiếu sáng như những ngọn đèn.

13. Lại nữa, chúng ta nên vững tin dường nào khi ký tên vào một giáo lý đã được chứng thực và xác nhận bởi huyết của biết bao thánh đồ? Họ, một khi đã tiếp nhận nó, chẳng ngần ngại dạn dĩ và can đảm, thậm chí với lòng hăng hái lớn, đón lấy cái chết để bênh vực nó. Được truyền lại cho chúng ta với một bảo chứng tha thiết như vậy, ai trong chúng ta sẽ không tiếp nhận nó với niềm xác tín vững vàng không lay chuyển? Do đó, chẳng phải là bằng chứng nhỏ về thẩm quyền của Kinh Thánh, rằng nó đã được đóng ấn bằng huyết của biết bao nhân chứng, nhất là khi xét rằng trong việc làm chứng cho đức tin, họ đã đón cái chết chẳng phải bằng nhiệt cuồng mê tín (như các linh hồn lầm lạc đôi khi vẫn làm), mà bằng lòng sốt sắng tin kính vững vàng, kiên định, mà tỉnh táo. Còn có những lý do khác, chẳng ít cũng chẳng yếu, mà nhờ đó phẩm giá và sự uy nghiêm của Kinh Thánh có thể chẳng những được chứng minh cho người tin kính, mà còn được minh oan trọn vẹn trước những lời bắt bẻ của kẻ vu khống. Tuy nhiên, chúng tự chúng chẳng thể tạo ra một đức tin vững chắc nơi Kinh Thánh, cho đến khi Cha trên trời của chúng ta tỏ sự hiện diện của Ngài trong đó, và nhờ đó bảo đảm cho nó sự tôn kính tuyệt đối. Vậy chỉ khi ấy Kinh Thánh mới đủ để ban tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời, khi tính chắc chắn của nó được xây trên sự thuyết phục nội tâm của Đức Thánh Linh. Dù vậy, những chứng cớ nhân loại góp phần xác nhận nó sẽ chẳng phải vô hiệu, nếu chúng được dùng phụ thuộc vào bằng chứng chính và cao nhất ấy, như những sự trợ giúp thứ yếu cho sự yếu đuối của chúng ta. Nhưng thật dại dột khi cố chứng minh cho kẻ vô tín rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời. Điều ấy chẳng thể được biết, trừ bởi đức tin. Do đó, Au-gút-tin nhắc chúng ta cách chính đáng rằng, ai muốn hiểu biết trong những việc cao siêu như vậy trước hết phải có lòng tin kính và sự bình an trong tâm trí.

CHƯƠNG 9.

TẤT CẢ CÁC NGUYÊN TẮC CỦA LÒNG TIN KÍNH BỊ NHỮNG KẺ CUỒNG TÍN LẬT ĐỔ, NHỮNG KẺ THAY KINH THÁNH BẰNG CÁC MẶC KHẢI.

Các mục.

1. Tính khí và lầm lỗi của những người theo phái Tự Do (Libertines), những kẻ tự xưng là người thuộc linh, được mô tả vắn tắt. Sự bác bỏ chúng. 1. Các Sứ Đồ và mọi tín đồ chân chính đều đã tiếp nhận Lời đã được viết ra. Điều này được xác nhận bởi một đoạn trong Ê-sai; cũng bởi gương và lời của Phao-lô. 2. Thánh Linh của Đấng Christ đóng ấn giáo lý của Lời đã được viết ra trên tâm trí người tin kính.

2. Tiếp tục bác bỏ. 3. Những trò lừa gạt của Sa-tan chẳng thể bị phát hiện nếu không có sự trợ giúp của Lời đã được viết ra. Phản biện thứ nhất. Câu trả lời cho nó.

3. Phản biện thứ hai từ lời của Phao-lô về chữ và linh. Câu trả lời, cùng lời giải thích ý của Phao-lô. Thánh Linh và Lời đã được viết ra gắn bó không thể tách rời ra sao.

Những kẻ, khước từ Kinh Thánh, tưởng tượng mình có lối riêng để thấu đến Đức Chúa Trời, nên bị coi chẳng phải chịu ảnh hưởng của lầm lỗi cho bằng của điên rồ. Vì gần đây đã xuất hiện một số kẻ phù phiếm, những kẻ, trong khi phô trương sự vượt trội của Thánh Linh, lại khước từ mọi việc đọc chính Kinh Thánh, và chế giễu sự đơn sơ của những ai chỉ vui thích điều chúng gọi là chữ chết và chữ giết chết. Nhưng tôi ước chúng nói cho tôi biết đó là linh nào mà sự cảm thúc của nó nâng chúng lên cao siêu đến nỗi chúng dám khinh rẻ giáo lý của Kinh Thánh như tầm thường và trẻ con. Nếu chúng đáp rằng đó là Thánh Linh của Đấng Christ, sự tự tin của chúng thật lố bịch; vì chúng, tôi cho rằng, sẽ thừa nhận rằng các sứ đồ và các tín đồ khác trong Hội Thánh nguyên thủy chẳng được soi sáng bởi Thánh Linh nào khác. Chẳng ai trong họ nhờ đó mà học được cách khinh rẻ Lời Đức Chúa Trời, nhưng mỗi người đều thấm nhuần lòng tôn kính lớn hơn đối với nó, như các sách của họ chứng thực rõ ràng nhất. Và thật vậy, điều ấy đã được báo trước bởi miệng Ê-sai. Vì khi ông nói: "Thần ta ở trên ngươi, và những lời ta đã đặt nơi miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng của dòng dõi ngươi, và miệng của dòng dõi dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ nay cho đến đời đời," ông không trói buộc Hội Thánh xưa vào giáo lý bề ngoài, như thể ông chỉ là thầy dạy vỡ lòng; 76 ông đúng hơn tỏ ra rằng, dưới triều đại của Đấng Christ, hạnh phúc chân thật và đầy đủ của Hội Thánh mới sẽ cốt ở việc được cai trị bởi Lời Đức Chúa Trời chẳng kém gì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta suy ra rằng những kẻ gian ác này phạm tội phạm thánh kinh khiếp khi xé rời điều tiên tri nối kết trong sự hiệp một không thể tách. Thêm nữa, Phao-lô, dù được đem lên đến từng trời thứ ba, vẫn chẳng thôi hưởng ích từ giáo lý của luật pháp và các tiên tri, trong khi, cũng vậy, ông khuyên Ti-mô-thê, một giáo sư xuất sắc lạ thường, hãy chăm chỉ về sự đọc sách (I Ti-mô-thê 4:13). Và lời khen ngợi ông dành cho Kinh Thánh thật đáng ghi nhớ — cụ thể là "có ích cho sự dạy dỗ, bè trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn" (II Ti-mô-thê 3:16). Thật là sự mê hoặc của ma quỷ biết bao khi tưởng tượng rằng Kinh Thánh, Đấng dẫn dắt con cái Đức Chúa Trời đến mục đích cuối cùng, chỉ có công dụng nhất thời tạm bợ? Lại nữa, tôi muốn những người ấy nói cho tôi biết họ đã nhận lãnh Thánh Linh nào khác với Đấng Christ đã hứa cho các môn đồ Ngài chăng. Dù sự điên rồ của họ cùng cực, nó khó đưa họ đến chỗ khoe khoang điều này. Nhưng Cứu Chúa chúng ta đã hứa sai đến Đấng có tính chất nào? Đấng chẳng nói tự mình (Giăng 16:13), mà gợi ý và thấm vào những lẽ thật mà chính Ngài đã truyền qua Lời. Do đó chức vụ của Thánh Linh đã hứa cho chúng ta, chẳng phải để tạo ra những mặc khải mới chưa từng nghe, hay đúc một hình thức giáo lý mới, mà nhờ đó chúng ta bị dẫn lạc khỏi giáo lý đã nhận của Phúc Âm, nhưng để đóng ấn trên tâm trí chúng ta chính giáo lý mà Phúc Âm đề cao.

2. Do đó dễ hiểu rằng chúng ta phải chăm chú cả việc đọc lẫn việc nghe Kinh Thánh, nếu muốn được ích gì từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời (cũng như Phi-e-rơ khen ngợi những ai chăm chú học giáo lý của các tiên tri (II Phi-e-rơ 1:19), dù có thể tưởng nó đã bị thay thế sau khi ánh sáng Phúc Âm dấy lên), và, ngược lại, bất kỳ linh nào bỏ qua sự khôn ngoan của Lời Đức Chúa Trời, mà gợi ý một giáo lý khác, đều đáng bị nghi là hư không và giả dối. Vì Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng, Thánh Linh có thể có thẩm quyền gì với chúng ta nếu Ngài chẳng được xác định bởi một dấu ấn không thể sai? Và chắc chắn Ngài đã được Chúa chỉ cho chúng ta đủ rõ ràng; nhưng những kẻ khốn khổ này lầm lạc như thể quyết tâm hủy hoại mình, trong khi chúng tìm Thánh Linh từ chính mình hơn là từ Ngài. Nhưng chúng nói rằng bắt Thánh Linh, Đấng mà mọi sự phải phục tùng, phải phục tùng Kinh Thánh là sỉ nhục: như thể việc Đức Thánh Linh giữ một sự giống nhau trọn vẹn suốt, và trong mọi phương diện chẳng biến đổi mà nhất quán với chính mình, là điều đáng xấu hổ. Thật vậy, nếu Ngài bị đặt dưới một tiêu chuẩn của loài người, của thiên sứ, hay bất kỳ tiêu chuẩn ngoại lai nào, có thể cho rằng Ngài đã bị đặt xuống dưới, hay nếu muốn, bị đưa vào cảnh nô lệ, nhưng chừng nào Ngài còn được so sánh với chính mình, và được xét trong chính mình, làm sao có thể nói Ngài bị tổn thương? Tôi thừa nhận Ngài được đem ra thử nghiệm, nhưng chính là sự thử nghiệm mà Ngài đã vui lòng dùng để xác nhận sự uy nghiêm của Ngài. Với chúng ta, một khi đã nghe tiếng Ngài, lẽ ra đã đủ; nhưng e rằng Sa-tan len lỏi dưới danh Ngài, Ngài muốn chúng ta nhận biết Ngài bởi hình ảnh Ngài đã đóng ấn trên Kinh Thánh. Tác giả của Kinh Thánh chẳng thể biến đổi, và thay đổi hình dạng Ngài. Ngài đã hiện ra thế nào lúc ban đầu, Ngài sẽ mãi mãi như vậy. Chẳng có gì sỉ nhục Ngài trong điều này, trừ khi chúng ta cho rằng Ngài suy đồi, và phản bội chính mình, mới là vinh dự cho Ngài.

3. Lời bắt bẻ của chúng về việc chúng ta bám vào chữ chết mang theo hình phạt mà chúng đáng chịu vì khinh rẻ Kinh Thánh. Rõ ràng Phao-lô ở đó đang tranh luận chống các sứ đồ giả (II Cô-rinh-tô 3:6), những kẻ, bằng cách đề cao luật pháp mà không có Đấng Christ, đã cướp mất của dân chúng ích lợi của Giao Ước Mới, mà nhờ đó Chúa cam kết sẽ viết luật pháp Ngài trên lòng kẻ tin, và khắc nó vào tâm can họ. Chữ do đó là chết, và luật pháp của Chúa giết chết độc giả khi nó bị tách khỏi ân điển của Đấng Christ, và chỉ vang trong tai mà chẳng chạm đến lòng. Nhưng nếu nó được Đức Thánh Linh ấn sâu vào lòng cách hiệu quả; nếu nó bày tỏ Đấng Christ, nó là lời của sự sống biến đổi linh hồn, và khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan. Thậm chí, ngay trong cùng đoạn ấy, sứ đồ gọi sự giảng dạy của chính mình là chức vụ của Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:8), ngụ ý rằng Đức Thánh Linh gắn bó với lẽ thật của chính Ngài, như Ngài đã bày tỏ trong Kinh Thánh, đến nỗi Ngài chỉ thi thố và phát huy sức mạnh khi Lời được tiếp nhận với vinh dự và tôn trọng xứng đáng.

Ở đây chẳng có gì trái ngược với điều vừa nói (chương 7) rằng chúng ta chẳng có sự chắc chắn lớn về chính Lời, cho đến khi nó được xác nhận bởi chứng cớ của Thánh Linh. Vì Chúa đã kết hợp sự chắc chắn của Lời Ngài và Thánh Linh Ngài chặt chẽ đến nỗi tâm trí chúng ta thấm nhuần lòng tôn kính Lời cách phải lẽ khi Thánh Linh chiếu sáng trên nó giúp chúng ta nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời nơi đó; và, mặt khác, chúng ta ôm ấp Thánh Linh chẳng sợ bị lừa dối khi chúng ta nhận biết Ngài trong hình ảnh Ngài, tức trong Lời Ngài. Thật vậy, đúng như thế. Đức Chúa Trời chẳng đem Lời Ngài ra trước mặt loài người để phô trương nhất thời, định bãi bỏ nó ngay khi Thánh Linh đến; nhưng Ngài đã dùng cùng Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó Ngài đã ban Lời, để hoàn tất công việc Ngài bằng sự xác nhận Lời cách hiệu quả. Theo cách này Đấng Christ đã giải thích cho hai môn đồ (Lu-ca 24:27), chẳng phải rằng họ phải khước từ Kinh Thánh và tin cậy nơi khôn ngoan của mình, nhưng rằng họ phải hiểu Kinh Thánh. Cũng vậy, khi Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: "Chớ dập tắt Thánh Linh," ông không đưa họ lên cao đến sự suy tưởng trống rỗng tách khỏi Lời; ông lập tức thêm: "Chớ khinh dể các lời tiên tri" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20). Bởi điều này, chắc chắn, ông ngụ ý rằng ánh sáng của Thánh Linh bị dập tắt ngay khi các lời tiên tri bị khinh dể. Những kẻ cuồng nhiệt phồng mình này đáp lại ra sao, trong ý tưởng của chúng sự soi sáng chân thật duy nhất cốt ở việc thản nhiên gác bỏ, và từ biệt Lời Đức Chúa Trời, trong khi, với sự tự tin chẳng kém gì điên rồ, chúng bám vào bất kỳ ý tưởng mộng mị nào tình cờ nảy ra trong tâm trí chúng? Chắc chắn một sự tỉnh táo rất khác mới xứng với con cái Đức Chúa Trời. Vì họ cảm thấy rằng không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời họ hoàn toàn thiếu ánh sáng của lẽ thật, họ cũng chẳng quên rằng Lời là công cụ mà nhờ đó sự soi sáng của Thánh Linh được ban phát. Họ chẳng biết Thánh Linh nào khác ngoài Đấng đã ngự và phán trong các sứ đồ — Thánh Linh mà bởi các lời sấm của Ngài họ hằng ngày được mời đến nghe Lời.

75 Lactantius: "Cœlestes literas corruperunt, ut novam sibi doctrinam sine ulla radice ac stabilitate componerent" (tiếng Latin, nghĩa là: họ đã làm hư hỏng các văn thư trên trời, để tự dựng cho mình một học thuyết mới chẳng có gốc rễ hay chỗ đứng vững chắc nào). Xem Calvin trong Instructio adversus Libertinos, chương 9 và 10.

76 Đối với tiếng Latin "ac si elementarius esset," bản Pháp có: "như thể chúng là những đứa trẻ nhỏ đang học vần A, B, C."

CHƯƠNG 10.

TRONG KINH THÁNH, ĐỨC CHÚA TRỜI CHÂN THẬT ĐƯỢC ĐỐI LẬP TRIỆT ĐỂ VỚI MỌI THẦN CỦA DÂN NGOẠI.

Các mục.

1. Tiếp tục giải thích về sự nhận biết Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh, cũng chính là Đức Chúa Trời như đã được khắc họa trong các công trình của Ngài.

2. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được mô tả bởi Môi-se, Đa-vít và Giê-rê-mi. Giải thích các thuộc tính. Tóm tắt. Công dụng của sự nhận biết nầy.

3. Kinh Thánh, khi hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời chân thật, loại trừ các thần của dân ngoại — những kẻ, theo một nghĩa nào đó, vẫn giữ quan niệm về sự độc nhất của Đức Chúa Trời.

Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng sự nhận biết Đức Chúa Trời — trong các phương diện khác được bày tỏ một cách không hề mơ hồ trong công trình của thế giới và trong mọi tạo vật — lại được Lời Ngài giải thích một cách rõ ràng và gần gũi hơn. Giờ đây có lẽ nên chứng tỏ rằng trong Kinh Thánh, Chúa biểu lộ chính Ngài trong cùng một tính cách mà chúng ta đã thấy Ngài được khắc họa trong các công trình của Ngài. Thảo luận đầy đủ về đề tài nầy sẽ chiếm nhiều giấy mực. Nhưng ở đây chỉ cần cung cấp một thứ mục lục, nhờ đó người đọc tin kính có thể hiểu được mình nên tìm kiếm sự nhận biết nào về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là chính yếu, và được hướng dẫn về cách tiến hành sự tìm kiếm. Hiện tại ta không nói đến giao ước đặc biệt mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã phân biệt dòng dõi Áp-ra-ham khỏi các dân tộc khác. Vì khi bởi ân điển mà nhận những kẻ vốn là thù nghịch lên địa vị làm con, Ngài đã hành động trong tính cách của một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng hiện tại, chúng ta đang xem xét sự nhận biết dừng lại ở sự sáng tạo thế giới, mà không đi lên đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, dù sắp tới sẽ cần trích dẫn vài đoạn trong Tân Ước (vì ở đó có những bằng chứng cả về quyền năng của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa lẫn về sự quan phòng của Ngài trong việc gìn giữ điều Ngài đã dựng nên lúc ban đầu), ta mong người đọc ghi nhớ mục đích hiện tại của ta, để khỏi lạc khỏi đề tài chính. Tóm lại, hiện tại chỉ cần người đọc hiểu Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời đất, cai trị thế giới do Ngài dựng nên như thế nào. Trong khắp Kinh Thánh, chúng ta gặp những mô tả về lòng nhân từ hiền phụ và sự sẵn lòng làm lành của Ngài, và chúng ta cũng gặp những ví dụ về sự nghiêm khắc cho thấy Ngài là Đấng công chính trừng phạt kẻ ác, nhất là khi chúng cứ ngoan cố bất chấp mọi sự nhẫn nại của Ngài.

2. Có những đoạn văn chứa đựng những mô tả sống động hơn về tính cách thiêng liêng, bày Ngài ra trước mắt chúng ta như thể dung mạo chân thật của Ngài được họa ra một cách rõ ràng. Thật vậy, Môi-se dường như có ý tóm gọn trong mấy lời ngắn gọn mọi điều con người có thể biết về Đức Chúa Trời, khi ông nói: "Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! Là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy ơn và thành thực, giữ sự thương xót đến ngàn đời, tha tội ác, gian ác và tội lỗi, nhưng không kể kẻ có tội là vô tội; và nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7). Ở đây ta có thể nhận xét, thứ nhất, sự đời đời và sự tự hữu của Ngài được công bố qua danh xưng vinh hiển của Ngài được lặp lại hai lần; và thứ hai, trong sự liệt kê các thuộc tính của Ngài, Ngài được mô tả không phải như Ngài vốn là nơi chính Ngài, mà trong mối liên hệ với chúng ta, để sự nhận biết Ngài của chúng ta là một ấn tượng sống động thực tại hơn là sự suy tưởng viễn vông trống rỗng. Hơn nữa, các thuộc tính được liệt kê như vậy chính là những thuộc tính mà chúng ta đã thấy rạng ngời trên trời và dưới đất — lòng thương xót, sự nhân từ, sự thương hại, sự công chính, sự phán xét và chân lý. Vì quyền năng và năng lực đều hàm chứa trong danh Giê-hô-va. Các tiên tri cũng dùng những danh hiệu tương tự khi họ muốn công bố trọn vẹn danh thánh của Ngài. Để khỏi phải thu thập quá nhiều đoạn văn, hiện tại chỉ cần nhắc đến một Thi Thiên (145), trong đó bản tóm tắt các thuộc tính thiêng liêng được trình bày cẩn thận đến nỗi dường như không thuộc tính nào bị bỏ sót. Tuy nhiên, mọi thuộc tính được ghi trong đó đều có thể chiêm ngưỡng trong công trình tạo hóa; và do đó, khi kinh nghiệm làm thầy dạy, chúng ta cảm nhận Ngài như thế nào, thì Ngài tự công bố Ngài như thế ấy qua Lời Ngài. Trong sách Giê-rê-mi, nơi Đức Chúa Trời công bố bản tính mà Ngài muốn chúng ta nhận biết Ngài, dù mô tả không đầy đủ bằng, nhưng về cốt yếu vẫn giống nhau. "Ai khoe khoang," Ngài phán, "hãy khoe khoang trong điều nầy, tức là hiểu biết và nhận biết Ta, biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng ban sự nhân từ, sự xét đoán và sự công bình trên đất" (Giê-rê-mi 9:24). Chắc chắn, những thuộc tính mà chúng ta cần biết nhất là ba thuộc tính nầy: Sự Nhân Từ, là điều mà sự an toàn toàn vẹn của chúng ta chỉ nương dựa vào đó; Sự Phán Xét, được thực hiện mỗi ngày trên kẻ ác và còn chờ đợi chúng dưới hình thức nghiêm khắc hơn, tức sự hư mất đời đời; Sự Công Bình, nhờ đó những kẻ trung tín được gìn giữ và được ấp ủ cách nhân từ nhất. Tiên tri công bố rằng khi ngươi hiểu biết những điều nầy, ngươi đã được trang bị đầy đủ phương tiện để khoe khoang trong Đức Chúa Trời. Cũng chẳng thiếu sót ở đây về chân lý, quyền năng, sự thánh khiết hay sự nhân lành của Ngài. Vì làm sao sự hiểu biết về sự nhân từ, sự phán xét và sự công bình của Ngài có thể tồn tại nếu không được đặt nền trên chân lý bất khả xâm phạm của Ngài? Lại nữa, làm sao có thể tin rằng Ngài cai trị đất bằng sự phán xét và sự công bình, nếu không giả thiết trước quyền năng vĩ đại của Ngài? Và sự nhân từ của Ngài đến từ đâu, nếu không phải từ sự nhân lành của Ngài? Cuối cùng, nếu mọi đường lối của Ngài đều là sự nhân từ, sự phán xét và sự công bình, thì sự thánh khiết của Ngài cũng nhờ đó mà hiển lộ. Hơn nữa, sự nhận biết Đức Chúa Trời được đặt trước mặt chúng ta trong Kinh Thánh được định cho cùng một mục đích như sự nhận biết rạng ngời trong công trình tạo hóa — tức là để nhờ đó chúng ta học cách thờ phượng Ngài bằng lòng trọn vẹn và sự vâng lời chân thật, đồng thời hoàn toàn nương cậy nơi sự nhân lành của Ngài.

3. Ở đây nên đưa ra bản tóm tắt của giáo lý chung. Trước hết, xin người đọc lưu ý rằng Kinh Thánh, để hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời chân thật, đã loại trừ và bác bỏ rõ ràng mọi thần của dân ngoại, vì tôn giáo đã bị pha tạp khắp nơi trong hầu như mọi thời đại. Đúng là danh của một Đức Chúa Trời được khắp nơi biết đến và tôn vinh. Vì những kẻ thờ nhiều thần, mỗi khi nói theo ngôn ngữ chân thật của tự nhiên, chỉ dùng danh "đức chúa trời", như thể họ cho rằng một đức chúa trời là đủ. Và Giút-tin Tử Đạo đã tinh ý nhận ra điều nầy; ông viết một luận văn có tựa đề "Về Vương Quyền Độc Nhất của Đức Chúa Trời" (On the Monarchy of God), trong đó ông chứng minh bằng rất nhiều bằng chứng rằng sự độc nhất của Đức Chúa Trời đã được khắc trên lòng mọi người. Tẹt-tu-li-en cũng chứng minh điều tương tự từ những lối nói thông thường.77 Nhưng vì mọi người, không trừ ai, trong sự hư không của tâm trí mình đã lao vào hoặc bị lôi kéo vào những điều hư cấu dối trá, nên những ấn tượng về sự độc nhất của Đức Chúa Trời nầy — dù về mặt tự nhiên chúng là gì — chẳng có tác dụng nào khác ngoài việc khiến con người không thể bào chữa. Những kẻ khôn ngoan nhất cũng phơi bày rõ ràng sự lang thang mơ hồ của tâm trí mình khi chúng bày tỏ ước muốn có bất cứ loại thần nào, và do đó dâng lời cầu nguyện lên các thần vô danh. Và rồi, khi hình dung một bản tính đa tạp trong Đức Chúa Trời, dù ý niệm của chúng về Giu-pi-tơ (Jupiter), Mạc-kuya (Mercury), Vệ-nữ (Venus), Mi-néc-va (Minerva) và các vị khác không lố bịch bằng ý niệm của quần chúng thô lỗ, chúng cũng chẳng hề thoát khỏi sự lừa dối của ma quỷ. Ở chỗ khác chúng ta đã nhận xét rằng dù các triết gia bịa ra những lối lẩn tránh khéo léo đến đâu, chúng cũng không thể xóa bỏ tội danh phản loạn, vì tất cả chúng đều đã làm bại hoại chân lý của Đức Chúa Trời. Vì lý do nầy, Ha-ba-cúc (2:20), sau khi lên án mọi thần tượng, ra lệnh cho loài người tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đền Ngài, để các kẻ trung tín chỉ nhận biết một mình Ngài, Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài.

77 Trong sách De Idolatria (Về sự thờ thần tượng) của ông. Xem thêm trong Âu-tinh: một bức thư của Mắc-xi-mút, nhà ngữ pháp học xứ Mê-đa-ra, nhạo cười các thần của mình và chế giễu tôn giáo chân chính. Đồng thời xem câu trả lời nghiêm trang và đáng phục của Âu-tinh. Thư 42, 43.

CHƯƠNG 11.

SỰ VÔ ĐẠO CỦA VIỆC GÁN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI MỘT HÌNH THỂ HỮU HÌNH. — VIỆC DỰNG TƯỢNG THỜ LÀ SỰ LÌA BỎ ĐỨC CHÚA TRỜI CHÂN THẬT.

Có ba phần chính trong chương này. Phần thứ nhất bác bỏ những kẻ gán cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình (mục 1 và 2), kèm theo lời đáp cho sự phản biện của những kẻ, vì nghe nói Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những dấu hiệu nào đó, bèn dùng điều đó để bào chữa cho lầm lỗi của mình (mục 3 và 4). Sau đó đưa ra nhiều luận chứng, dẹp tan sự phản biện sáo rỗng mượn lời của Gregory rằng hình tượng là sách của kẻ thất học (mục 5–7). Phần

thứ hai của chương nói về nguồn gốc của các tượng thần hay hình tượng, và sự thờ lạy chúng, như được giáo hội Công giáo La-mã chuẩn thuận (mục 8–10). Sự lẩn tránh của họ bị bác bỏ (mục 11). Phần thứ ba bàn về việc dùng và lạm dụng hình tượng (mục 12). Có nên đặt tượng trong các nhà thờ Cơ-đốc hay không (mục 13). Phần kết bác bỏ công đồng Ni-xê thứ hai, là công đồng bênh vực tượng cách phi lý đến độ chống lại chân lý của Đức Chúa Trời, thậm chí làm ô danh Cơ-đốc nhân.

Các mục.

1. Đức Chúa Trời đối lập với các tượng thần, để mọi người biết rằng chỉ một mình Ngài là Đấng làm chứng xứng đáng về chính mình. Ngài cấm rõ ràng mọi toan tính dùng hình thể thể xác mà miêu tả Ngài.

2. Lý do của sự cấm đoán này từ Môi-se, Ê-sai và Phao-lô. Lời than của một người ngoại. Điều đó hẳn phải làm cho kẻ thờ tượng hổ thẹn.

3. Xét một sự phản biện lấy từ nhiều đoạn trong sách Môi-se. Các chê-ru-bim và sê-ra-phim cho thấy hình tượng không xứng để diễn tả các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Các chê-ru-bim thuộc về thời kỳ ấu thơ dưới Luật pháp.

4. Những chất liệu làm tượng thờ, đã đủ để bác bỏ sự bịa đặt của kẻ thờ tượng. Lời xác nhận từ Ê-sai và các tiên tri khác. Sự thận trọng ngớ ngẩn của người Hy-lạp.

5. Sự phản biện,—rằng hình tượng là sách của kẻ thất học. Đáp sự phản biện: 1. Kinh Thánh tuyên bố hình tượng là kẻ dạy sự hư không và sự dối trá.

6. Tiếp tục lời đáp, 2. Các thần học gia xưa lên án việc tạc tượng và thờ tượng.

7. Tiếp tục lời đáp,—3. Việc dùng tượng bị lên án bởi sự xa hoa và đồ trang sức lòe loẹt mà các nhà thờ Công giáo La-mã khoác cho chúng. 4. Hội Thánh phải được dạy dỗ trong sự tin kính chân thật bằng một phương pháp khác.

8. Phần thứ hai của chương. Nguồn gốc của các tượng thần hay hình tượng. Sự khởi đầu chẳng bao lâu sau cơn lụt. Sự tiến triển không ngừng của nó.

9. Về sự thờ lạy hình tượng. Bản chất của nó. Một cớ bào chữa của kẻ thờ tượng bị bác bỏ. Những cớ bào chữa của người ngoại. Thiên tính của kẻ thờ tượng.

10. Sự lẩn tránh của giáo hội Công giáo La-mã. Sự đồng thuận của họ với những kẻ thờ tượng thời xưa.

11. Bác bỏ một sự lẩn tránh hay ngụy biện khác—tức là sự phân biệt giữa δουλεια và λατρεια.

12. Phần thứ ba của chương—tức là việc dùng và lạm dụng hình tượng.

13. Có nên đặt tượng trong các đền thờ Cơ-đốc hay không.

14. Sự bào chữa ngớ ngẩn cho việc thờ lạy hình tượng của cái gọi là công đồng Ni-xê thứ hai. Những ngụy biện hay những sự bóp méo Kinh Thánh để bênh vực tượng trong các nhà thờ.

15. Những đoạn Kinh Thánh được viện dẫn để ủng hộ việc thờ lạy hình tượng.

16. Những lời lẽ phạm thượng của một số kẻ thờ tượng thời xưa được không ít người thời nay tán thành, cả bằng lời nói lẫn việc làm.

Như Kinh Thánh, vì nhường nhịn trí khôn thô thiển và cục mịch của loài người, thường nói bằng ngôn ngữ bình dân, vậy thì mỗi khi mục đích của nó là phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các thần giả dối, nó đặc biệt đối lập Ngài với các tượng thần; không phải là nó chuẩn thuận những điều được các triết gia dạy cách tao nhã và sâu sắc hơn, mà là để nó càng phơi bày rõ hơn sự ngu muội, thậm chí sự điên rồ của thế gian trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, bao lâu mỗi người còn bám víu lấy những suy đoán riêng của mình. Định nghĩa

loại trừ này, mà chúng ta gặp đều đặn trong Kinh Thánh, hủy diệt mọi thần tượng mà loài người tự ý dựng lên cho mình—chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất xứng đáng làm chứng về chính mình. Trong khi đó, thấy rằng sự ngu xuẩn như thú vật này đã tràn lan khắp địa cầu, loài người khao khát những hình thể hữu hình của Đức Chúa Trời, rồi đẽo nên các thần tượng bằng gỗ và đá, bạc và vàng, hay bằng bất cứ vật chất chết và hư nát nào khác, chúng ta phải giữ vững nguyên tắc đầu tiên này: rằng mỗi khi gán cho Đức Chúa Trời một hình thể nào, thì vinh quang của Ngài bị làm ô uế bởi một lời nói dối vô đạo. Vậy nên, trong Luật pháp, sau khi Đức Chúa Trời đã nhận về một mình Ngài vinh quang của thần tính, khi Ngài đến để bày tỏ Ngài chuẩn thuận và chối bỏ thứ thờ phượng nào, Ngài liền thêm ngay: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp này, hoặc trong nước dưới đất" (

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4

). Bằng những lời này Ngài kiềm chế mọi toan tính phóng túng mà chúng ta có thể làm để dùng hình thể hữu hình mà miêu tả Ngài, và

tóm gọn mọi hình thức mà sự mê tín đã bắt đầu, từ lâu lắm trước đó, dùng để biến lẽ thật của Ngài thành sự dối trá. Vì chúng ta biết rằng mặt trời đã được người Ba-tư thờ lạy. Bao nhiêu ngôi sao mà các dân ngu muội thấy trên bầu trời, họ tưởng tượng bấy nhiêu vị thần. Rồi với người Ê-díp-tô, mỗi con vật đều là một hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Người Hy-lạp, lại nữa, tự hào về sự khôn ngoan vượt trội của mình trong việc thờ Đức Chúa Trời dưới hình người (Maximum Tyrius Platonic. Serm. 38). Nhưng Đức Chúa Trời không so sánh hình tượng này với hình tượng khác, như thể hình này xứng hơn hình kia; Ngài bác bỏ, không trừ một cái nào, mọi hình dáng và bức họa, cùng các biểu tượng khác mà kẻ mê tín tưởng rằng nhờ đó họ có thể đem Ngài đến gần mình.
2. Điều này có thể dễ dàng suy ra từ những lý do Ngài kèm theo sự cấm đoán của Ngài. Thứ nhất, trong sách của Môi-se (

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15

) có chép: "Vậy, các ngươi hãy giữ lấy mình cho cẩn thận; vì trong ngày Đức Giê-hô-va từ giữa đám lửa phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, các ngươi chẳng thấy hình trạng chi hết, kẻo các ngươi tự làm hư hoại mình, mà làm một tượng chạm, tức là hình tượng của vật nào đó," v.v. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng biết bao chống lại mọi hình tượng, để cho chúng ta biết rằng

mọi sự khao khát những hình thể hữu hình như thế đều là sự phản nghịch cùng Ngài. Trong các tiên tri, chỉ cần nêu Ê-sai, là người nói về đề tài này dồi dào nhất (

Ê-sai 40:18

; 41:7, 29; 45:9; 46:5), cũng đủ để cho thấy sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi một sự bịa đặt ngớ ngẩn và khiếm nhã biết bao, khi Đấng không có thân thể bị đồng hóa với vật chất có thân thể; Đấng vô hình bị đồng hóa với hình tượng hữu hình; Đấng là Thần bị đồng hóa với vật vô tri; và Đấng đầy dẫy khắp không gian bị đồng hóa với một mẩu

gỗ, đá hay

vàng tầm thường. Phao-lô cũng lý luận theo cùng cách ấy: "Vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, thì chớ nên tưởng rằng Chúa giống như vàng, bạc, hay là đá, bởi nghệ thuật và sự tưởng tượng của loài người chạm nên" (

Công Vụ Các Sứ Đồ 17:29

). Do đó rõ ràng, bất cứ tượng nào được dựng hay bức họa nào được vẽ để miêu tả Đức Chúa Trời, đều hoàn toàn không đẹp lòng Ngài, như một kiểu sỉ nhục sự uy nghiêm của Ngài. Và có gì lạ đâu khi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống những lời đáp như sấm, khi Ngài bắt ép ngay cả những kẻ thờ tượng mù lòa và khốn khổ

phải thốt ra lời thú nhận tương tự trên đất này? Lời than của Seneca, như được Augustine ghi lại trong De Civit. Dei (De Civitate Dei, cuốn 10), rất nổi tiếng. Ông nói: "Các thần thánh bất tử và vô hình, họ trưng bày ra bằng những vật liệu hèn mạt và đê tiện nhất, mặc cho chúng y phục của loài người và loài thú; có kẻ lẫn lộn giới tính, và ghép một hỗn hợp từ nhiều thân thể khác nhau, gọi bằng tên thần những vật mà nếu gặp lúc còn sống, người ta hẳn cho là quái vật." Do đó, lại nữa, hiển nhiên rằng

những kẻ bênh vực hình tượng phải dùng đến sự lách luật quibbling vụn vặt, khi họ giả vờ rằng người Giu-đa bị cấm dùng tượng vì họ dễ sa vào mê tín; như thể một sự cấm đoán mà Đức Chúa Trời đặt nền trên bản thể đời đời của chính Ngài và trên trật tự thống nhất của tự nhiên, lại có thể bị giới hạn cho một dân tộc mà thôi. Hơn nữa, khi Phao-lô bác bỏ lầm lỗi gán cho Đức Chúa Trời một hình thể thể xác, ông không nói với người Giu-đa, mà nói với người A-thên.

3. Thật vậy, Đức Chúa Trời đôi khi đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những dấu hiệu nào đó, đến nỗi người ta nói Ngài đã được thấy mặt đối mặt; nhưng mọi dấu hiệu Ngài từng dùng đều thích hợp với kế hoạch của đạo lý, đồng thời cho biết rõ ràng bản thể khôn dò của Ngài. Vì đám mây, khói và lửa, tuy là biểu tượng của vinh quang trên trời (

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:11

), đã kiềm chế tâm trí loài người như cái hàm thiếc, khiến họ không dám toan tính dò xét xa hơn.

Vậy nên, ngay cả Môi-se (người mà trong hết thảy loài người, Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho cách thân mật nhất) tuy cầu xin, cũng không được phép thấy mặt ấy, nhưng nhận được lời đáp rằng ánh chói quá lớn cho loài người (

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20

). Đức Thánh Linh đã hiện ra dưới hình chim bồ câu, nhưng vì Ngài lập tức biến mất, ai lại không thấy rằng trong biểu tượng chốc lát này, các tín hữu được nhắc nhở phải xem Đức Thánh Linh là vô hình, phải thỏa lòng với quyền năng và ân điển của Ngài, chứ đừng đòi hỏi hình tượng

bên ngoài nào? Đức Chúa Trời đôi khi hiện ra trong hình người, nhưng đó là để báo trước sự mặc khải tương lai trong Đấng Christ, và vì vậy, không hề cho người Giu-đa một cớ nào để dựng một biểu tượng của thần tính dưới hình người. Nắp thi ân, cũng vậy (

Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17

), là nơi mà dưới Luật pháp Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự hiện diện của quyền năng Ngài, được chế tác cách khiến người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất khi tâm trí vươn lên trong sự ngưỡng mộ vượt trên chính mình: các chê-ru-bim giương cánh che phủ, tấm màn

che kín nó, trong khi sự xa cách của nơi ấy tự nó đã là một sự che giấu đầy đủ. Cho nên, thật là mê muội khi toan dùng gương các chê-ru-bim để bào chữa cho tượng của Đức Chúa Trời và các thánh. Vì

những hình ấy, thử hỏi, có ý nghĩa gì, nếu không phải là hình tượng không xứng để diễn tả các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, bởi chúng được tạo hình để lấy cánh che nắp thi ân, nhờ đó che khuất cái nhìn về Đức Chúa Trời, không chỉ khỏi mắt, mà khỏi mọi giác quan loài người, và kiềm chế sự táo tợn? Thêm vào đó,

các tiên tri vẽ các sê-ra-phim, là những đấng được cho chúng ta thấy trong khải tượng, có mặt bị che phủ; nhờ đó cho biết, ánh chói của vinh quang Đức Chúa Trời lớn đến nỗi ngay cả các thiên sứ cũng không thể nhìn thẳng, trong khi những tia sáng nhỏ lấp lánh trên mặt các thiên sứ lại bị che khỏi mắt chúng ta. Hơn nữa, mọi người có phán đoán lành mạnh đều công nhận rằng các chê-ru-bim nói trên thuộc về thời ấu thơ dưới luật pháp. Thật ngớ ngẩn, vậy nên, khi đem chúng ra làm

gương cho thời đại chúng ta. Vì thời kỳ ấu thơ ấy, nếu tôi được phép nói vậy, mà những điều sơ học ấy đã được sắp đặt cho, nay đã qua rồi. Và quả là đáng hổ thẹn, khi những văn sĩ ngoại lại là kẻ giải nghĩa Kinh Thánh giỏi hơn người Công giáo La-mã. Juvenal (Sat. 14) chế giễu người Giu-đa vì thờ những đám mây mỏng và bầu trời. Ông làm điều đó cách ngược ngạo và vô đạo; thế mà, khi phủ nhận rằng giữa họ không có hình thể hữu hình nào của thần tính, ông nói đúng hơn người Công giáo La-mã, là những kẻ

ba hoa rằng đã từng có hình tượng hữu hình nào đó. Trong việc dân chúng thỉnh thoảng lại lao vun vút theo đuổi các tượng thần, như nước tuôn trào dữ dội từ một suối nguồn dồi dào, chúng ta hãy học biết bản tính mình dễ sa vào thờ tượng dường nào, để chúng ta đừng, vì đổ hết lỗi của một thói xấu chung cho người Giu-đa, mà bị những sự quyến rũ hư không và tội lỗi dẫn dụ đi ngủ giấc ngủ của sự chết.

4. Cùng một ý ấy là lời của tác giả Thi Thiên (

Thi Thiên 115:4

135

:15), "Hình tượng chúng nó bằng bạc bằng vàng, là công việc tay loài người làm ra." Từ chất liệu làm nên chúng, ông suy ra rằng chúng không phải là thần, lấy làm điều hiển nhiên rằng mọi sự bịa đặt của loài người về Đức Chúa Trời đều là hư cấu đần độn. Ông nhắc đến bạc và vàng hơn là đất sét hay đá, để cho sự rực rỡ hay đắt giá cũng không mua được sự tôn kính cho tượng thần. Rồi ông rút ra một kết luận chung, rằng không gì

phi lý hơn việc các thần lại được tạo nên từ bất cứ thứ vật chất vô tri nào. Con người bị ép phải thú nhận mình chỉ là tạo vật của một ngày (xem Quyển 3 ch. 9 s. 2), thế mà lại muốn thứ kim loại mình đã thần thánh hóa được coi là Đức Chúa Trời. Các tượng thần có nguồn gốc từ đâu, nếu không phải từ ý muốn của loài người? Vậy nên lời châm biếm của thi nhân ngoại giáo (Hor. Sat. I. 8) là có cơ sở: "Ta xưa kia là thân cây vả, một khúc gỗ vô dụng, khi người thợ còn phân vân không biết nên làm ta thành cái đôn, v.v.,

bèn chọn cho ta làm thần." Nói cách khác, một tạo vật sinh ra từ đất, hơi thở ra hơi vào hầu như mỗi lúc, lại có thể bằng mưu chước riêng của mình mà ban cho một khúc gỗ vô tri danh xưng và vinh dự của thần tính. Nhưng vì thi nhân theo phái Epicure ấy, khi buông lời dí dỏm, chẳng màng gì đến tôn giáo, chúng ta đừng để ý đến những lời chế giễu của ông hay của đồng bọn ông; hãy để lời quở trách của tiên tri đâm thấu, thậm chí cắt vào lòng chúng ta, khi ông nói về sự mê muội tột cùng của

những kẻ lấy một khúc gỗ để nhóm

lửa sưởi ấm mình, nướng bánh, quay hay luộc thịt, rồi lấy phần còn lại làm một vị thần, trước mặt nó họ phủ phục như kẻ van xin (

Ê-sai 44:16

). Do đó, cùng một tiên tri ấy, ở một chỗ khác, không chỉ buộc tội kẻ thờ tượng là có tội trước mắt luật pháp, mà còn trách họ vì đã không học từ các nền của đất, vì không gì trái lẽ hơn việc thu nhỏ Đấng vô cùng và khôn dò thành tầm vóc vài thước. Thế mà kinh nghiệm cho thấy việc làm

quái đản này, tuy rõ ràng trái với trật tự tự nhiên, lại là tự nhiên đối với loài người. Hơn nữa, cần lưu ý rằng bởi cách diễn đạt được dùng, mọi hình thức mê tín đều bị lên án. Vì là công việc của loài người, chúng không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời (

Ê-sai 2:8

:7;

Ô-sê 14:3

;

Mi-chê 5:13

); và vì vậy, phải coi là nguyên tắc vững chắc rằng mọi cách thờ phượng do loài người bịa ra đều đáng ghê tởm. Sự mê muội được đặt trong ánh sáng còn mạnh hơn bởi tác giả Thi Thiên (

Thi Thiên 115:8

), khi

ông cho thấy sự cứu giúp được cầu xin từ những vật chết và vô tri, bởi những sinh linh đã được ban trí khôn chính để biết rằng toàn thể vũ trụ được cai trị bởi năng quyền của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng vì sự hư hoại của bản tính lôi kéo toàn thể nhân loại, cả tập thể lẫn từng cá nhân, vào sự điên rồ này, nên Đức Thánh Linh cuối cùng giáng xuống một lời nguyền rủa đáng sợ: "Phàm kẻ nào làm hình tượng, và nhờ cậy nơi nó, đều giống như nó."

Và cần lưu ý rằng điều bị cấm là

hình tượng

, dù là tượng chạm hay bằng cách nào khác. Điều này dẹp tan sự thận trọng vụn vặt của Hội Thánh Hy-lạp. Họ tưởng mình làm hay lắm, vì họ không có hình chạm của thần tính, trong khi không ai đi xa hơn họ trong việc dùng tranh ảnh cách phóng túng. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ cấm dựng bất cứ tượng nào của Ngài do thợ chạm làm, mà còn cấm bất cứ nghệ nhân nào tạo hình, vì mọi hình tượng như thế đều là tội lỗi và

sỉ nhục sự uy nghiêm của Ngài.
5. Tôi không phải không biết câu khẳng định nay đã nhàm tai hơn cả nhàm tai: "hình tượng là sách của kẻ thất học." Gregory đã nói thế:

nhưng Đức Thánh Linh lại đưa ra một quyết định rất khác; và nếu Gregory đã học bài học về vấn đề này trong trường của Đức Thánh Linh, ông đã chẳng bao giờ nói như vậy. Vì khi Giê-rê-mi tuyên bố rằng "sự dạy dỗ của tượng gỗ chỉ là sự hư không," (

Giê-rê-mi 10:8

), và Ha-ba-cúc rằng "tượng chạm" là "kẻ dạy sự dối trá," thì đạo lý chung phải suy ra chắc chắn là: mọi điều về Đức Chúa Trời học được từ hình tượng đều là phù phiếm và giả dối. Nếu có kẻ phản biện rằng lời lên án của các

tiên tri nhắm vào những kẻ đã bóp méo hình tượng cho mục đích mê tín vô đạo, tôi thừa nhận là vậy; nhưng tôi thêm (điều mà mọi người hẳn phải thấy rõ), rằng các tiên tri lên án triệt để

điều mà người Công giáo La-mã cho là một chân lý không thể nghi ngờ—tức là hình tượng là vật thay thế cho sách vở. Vì họ đối lập hình tượng với Đức Chúa Trời chân thật, như thể hai bên có bản chất đối nghịch, và chẳng bao giờ có thể hòa hợp được. Trong các đoạn tôi vừa trích, kết luận rút ra là: vì chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật

mà người Giu-đa thờ phượng, nên những hình thể hữu hình được làm ra để miêu tả Ngài đều là hư cấu giả dối và gian ác; và vì vậy, mọi kẻ nhờ cậy chúng để học biết đều bị lừa dối cách khốn khổ. Tóm lại, nếu không phải sự thật rằng mọi tri thức như thế đều là sai lầm và giả mạo, các tiên tri đã chẳng lên án nó bằng những lời lẽ chung chung như vậy. Ít nhất tôi khẳng định điều này: khi chúng ta dạy rằng mọi toan tính của loài người nhằm gán cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình đều là hư không và dối trá, chúng ta chẳng làm gì hơn là nói

nguyên văn

điều các tiên tri đã dạy.

6. Hơn nữa, hãy đọc Lactantius và Eusebius

về đề tài này.

Các tác giả ấy lấy làm sự thật không thể bàn cãi rằng mọi sinh linh mà người ta dựng tượng cho, nguyên thủy đều là loài người. Tương tự, Augustine tuyên bố rõ ràng rằng không chỉ thờ lạy hình tượng là bất hợp pháp, mà dâng hiến chúng cũng vậy. Và trong điều này ông chẳng nói gì hơn những gì đã từ lâu được quyết định bởi Công đồng Libertine [NEEDS REVIEW: "Libertine Council" trong bản nguồn có lẽ là lỗi in, chỉ Công đồng Elvira (khoảng năm 305)], mà điều lệ thứ ba mươi sáu là: "Không được dùng tranh trong các nhà thờ: Đừng vẽ lên tường bất cứ điều gì được tôn thờ hay thờ lạy." Nhưng đoạn đáng nhớ nhất trong hết thảy là đoạn Augustine trích ở một chỗ khác từ Varro, và ông hoàn toàn tán thành:—"Những kẻ đầu tiên đưa tượng các thần vào vừa cất đi sự kính sợ vừa đem vào sự lầm lỗi." Nếu đây chỉ là lời của Varro, có lẽ nó chẳng có mấy trọng lượng, dù nó hẳn phải làm chúng ta hổ thẹn, rằng một người ngoại, mò mẫm như trong bóng tối, lại đạt đến một mức độ sáng, thấy được rằng hình tượng thể xác không xứng với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và rằng,

vì chúng làm giảm sự kính sợ tôn nghiêm và khuyến khích lầm lỗi. Bản thân cảm tưởng ấy làm chứng rằng nó được thốt ra với không ít sự thật bằng sự sắc sảo. Nhưng Augustine, khi mượn nó từ Varro, đã đưa ra như thể hiện ý kiến của chính mình. Ngay từ đầu, quả thật, ông tuyên bố rằng những lầm lỗi đầu tiên mà loài người sa vào về Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ hình tượng, nhưng đã gia tăng cùng với chúng, như thể có thêm củi mới. Sau đó, ông giải thích sự kính sợ Đức Chúa Trời đã bị dập tắt hay suy giảm thế nào

bởi đó, sự hiện diện của Ngài bị khinh rẻ bởi những sự miêu tả ngu xuẩn, trẻ con và ngớ ngẩn.

Ước gì chúng ta đã không quá thấu đáo kinh nghiệm sự thật của nhận xét sau này. Vậy nên, ai muốn được dạy dỗ trong sự nhận biết chân thật về Đức Chúa Trời, phải tìm đến một thầy dạy khác chứ không phải hình tượng.

7. Vậy, nếu người Công giáo La-mã còn chút liêm sỉ, từ nay hãy thôi dùng cớ bào chữa phù phiếm rằng hình tượng là sách của kẻ thất học—một cớ đã bị vô số đoạn Kinh Thánh bác bỏ rõ ràng. Mà dù tôi có chấp nhận cớ ấy, nó cũng không phải là sự bào chữa hợp lệ cho những tượng thần đặc thù của họ. Ai cũng biết họ trưng ra cho chúng ta những thứ quái vật nào như là thiêng liêng. Vì những bức họa hay tượng mà họ gán tên các thánh cho, nếu không phải là

những sự phô bày sự xa hoa hay dâm ô trắng trợn nhất thì là gì? Nếu ai ăn mặc theo kiểu mẫu của chúng, hẳn đáng bị bêu đầu. Thật vậy, các nhà chứa trưng bày những kẻ ở trọ của mình còn ăn mặc kín đáo và đứng đắn hơn các nhà thờ trưng bày những tượng định miêu tả các trinh nữ. Y phục của các thánh tử đạo cũng chẳng đứng đắn hơn chút nào. Vậy người Công giáo La-mã hãy có chút để ý đến sự đứng đắn khi trang điểm cho tượng thần của mình, nếu họ muốn cho lời bịa đặt giả dối rằng chúng là sách của một thứ thánh khiết nào đó có chút vẻ hợp lý. Nhưng ngay cả khi ấy

chúng ta sẽ đáp rằng đó không phải là phương pháp mà dân Cơ-đốc nên được dạy trong những nơi thánh. Rất khác với những điều ngu xuẩn ấy là đạo lý mà Đức Chúa Trời muốn họ được dạy dỗ ở đó. Lệnh truyền của Ngài là: đạo lý chung cho mọi người phải được rao giảng ở đó bằng sự giảng dạy Lời, và sự cử hành các nghi thức thánh,—một đạo lý mà những kẻ mắt cứ đảo qua đảo lại ngắm tượng thần thì khó lòng chú ý được. Và kẻ thất học là ai,

mà sự thô thiển của họ chỉ có thể được dạy bằng hình tượng? Chính là những người mà Đức Chúa Trời nhận làm môn đồ của Ngài; những người Ngài tôn trọng bằng sự mặc khải triết lý thiên thượng, và muốn được rèn luyện trong các lẽ mầu nhiệm cứu rỗi của vương quốc Ngài. Tôi thừa nhận, quả thật, theo tình trạng hiện nay, ngày nay không ít người không thể thiếu những thứ sách như thế. Nhưng, tôi hỏi, sự ngu xuẩn này từ đâu mà có, nếu không phải chỉ vì họ bị cướp mất đạo lý duy nhất xứng đáng dạy dỗ họ? Lý do đơn giản tại sao

những kẻ coi sóc các nhà thờ đã nhường chức vụ dạy dỗ cho tượng thần, là vì chính họ câm. Phao-lô tuyên bố rằng bằng sự rao giảng chân thật của Phúc Âm, Đấng Christ được vẽ ra và như bị đóng đinh trước mắt chúng ta (

Ga-la-ti 3:1

). Vậy thì dựng trong các nhà thờ biết bao thập tự giá bằng gỗ và đá, bạc và vàng để làm gì, nếu đạo lý này được rao giảng cách trung tín và ngay thẳng—tức là Đấng Christ đã chết để mang lấy lời rủa sả của chúng ta trên cây gỗ, để chuộc tội lỗi chúng ta

bằng sự hy sinh thân thể Ngài, rửa chúng trong huyết Ngài, và tóm lại, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha? Từ một đạo lý này dân chúng sẽ học được nhiều hơn từ một ngàn thập tự giá bằng gỗ và đá. Còn về thập tự giá bằng vàng và bạc, có thể đúng là kẻ tham lam dán mắt và tâm trí vào chúng háo hức hơn bất cứ thầy dạy thiên thượng nào.

8. Về nguồn gốc của các tượng thần, lời trình bày trong sách Khôn Ngoan (một sách ngoại điển) đã được chấp nhận gần như phổ biến—tức là chúng khởi nguồn từ những kẻ ban vinh dự này cho người chết, vì sự tôn kính mê tín đối với ký ức của họ. Tôi thừa nhận thói tục ngược ngạo này có từ thời rất xa xưa, và tôi không phủ nhận rằng

nó như một ngọn đuốc khiến khuynh hướng mê muội thờ tượng của nhân loại bùng cháy dữ dội hơn. Tuy nhiên, tôi không thừa nhận

rằng đó là nguồn gốc đầu tiên của thói tục ấy. Việc tượng thần đã được dùng trước khi sự tôn phong đầy tham vọng những hình tượng của người chết ấy trở nên thịnh hành, điều mà các văn sĩ thế tục thường nhắc đến, là rõ ràng từ lời của Môi-se (

Sáng Thế Ký 31:19

). Khi ông thuật rằng Ra-chên đã ăn cắp các tượng thần của cha mình, ông nói về việc dùng tượng thần như một thói xấu phổ biến. Do đó chúng ta có thể suy ra rằng tâm trí loài người, có thể nói, là một lò rèn tượng thần không ngừng. Đã có một sự đổi mới thế giới tại cơn lụt, nhưng chưa đầy

nhiều năm trôi qua, loài người đã rèn thần theo ý mình. Có lý do để tin rằng trong đời thánh tổ, các cháu của ông đã sa vào thờ tượng: đến nỗi ông hẳn đã phải tận mắt, không khỏi đau lòng sâu sắc, thấy đất bị ô uế bởi tượng thần—mảnh đất mà Đức Chúa Trời vừa mới thanh tẩy bằng một sự phán xét đáng sợ dường ấy. Vì Giô-suê làm chứng (

Giô-suê 24:2

) rằng Torah và Nachor [NEEDS REVIEW: "Torah và Nachor" trong bản nguồn có lẽ là lỗi in, đúng phải là Tê-ra và Na-cô], ngay trước khi Áp-ra-ham sinh ra, đã là kẻ thờ các thần giả. Dòng dõi Sem đã chóng phản nghịch như vậy, thì chúng ta nghĩ gì về hậu duệ của Ham, kẻ đã bị rủa từ lâu trong cha mình? Quả đúng như vậy. Tâm trí loài người, đầy dẫy sự táo tợn tự phụ, dám tưởng tượng một vị thần hợp với khả năng của mình; vì nó đần độn, thậm chí chìm trong sự ngu dốt thô bỉ nhất, nó thay Đức Chúa Trời bằng sự hư không và bóng ma rỗng tuếch. Thêm vào những điều ác này là một điều ác khác. Vị thần mà loài người đã thai nghén trong lòng như thế, họ toan thể hiện ra bên ngoài. Tâm trí,

theo cách này, thai nghén tượng thần, và bàn tay sinh ra nó. Rằng thờ tượng có nguồn gốc từ ý tưởng của loài người cho rằng Đức Chúa Trời không ở cùng họ trừ khi sự hiện diện của Ngài được bày tỏ cách xác thịt, hiện rõ từ gương của dân Y-sơ-ra-ên: "Nào! Hãy làm các thần đi trước chúng ta; vì về phần Môi-se này, là người đã dẫn chúng ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng ta chẳng biết điều gì đã xảy đến cho người" (

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1

) [NEEDS REVIEW: địa chỉ Kinh Thánh trong bản nguồn có lẽ sai — phải là Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1]. Họ biết, quả thật, rằng có một Đức Chúa Trời mà quyền năng lớn lao họ đã

kinh nghiệm trong biết bao phép lạ, nhưng họ không tin chắc Ngài ở gần họ, nếu họ không tận mắt thấy một biểu tượng thể xác của sự hiện diện Ngài, như một bằng chứng về sự cai trị thực sự của Ngài. Họ muốn, vậy nên, được bảo đảm bởi hình tượng đi trước họ, rằng họ đang hành trình dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Và kinh nghiệm hằng ngày cho thấy xác thịt luôn bồn chồn cho đến khi nó có được một hình tượng hư cấu giống mình, để nó hư không an ủi mình như một sự miêu tả

Đức Chúa Trời. Do khuynh hướng mù lòa này, loài người hầu như trong mọi thời đại từ khi thế giới bắt đầu, đã dựng lên những dấu hiệu mà họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời được vẽ ra hữu hình trước mắt họ.
9. Sau khi một hình tượng hư cấu như thế được tạo thành, sự thờ lạy liền tiếp theo: vì một khi loài người tưởng tượng mình thấy Đức Chúa Trời trong hình tượng, họ cũng thờ phượng Ngài như thể Ngài ở đó. Cuối cùng mắt và tâm trí họ bị chúng chiếm hết hoàn toàn, họ bắt đầu trở nên càng ngày càng

cục mịch hơn, ngắm nhìn và kinh ngạc như thể có thần tính nào thật sự ở trước mặt. Do đó hiển nhiên rằng loài người không sa vào thờ lạy hình tượng cho đến khi họ đã ngấm một ý tưởng thô thiển hơn: không

phải họ thật sự tin chúng là thần, mà là quyền năng của thần tính bằng cách nào đó ngự trong chúng. Vậy nên, dù là Đức Chúa Trời hay một tạo vật được tạo hình, hễ bạn phủ phục trước nó mà tôn kính, bạn đã bị mê hoặc bởi mê tín đến chừng ấy. Vì lý do này, Đức Chúa Trời không chỉ cấm dựng tượng cho Ngài, mà còn cấm dâng hiến các danh hiệu và tảng đá có thể được dựng lên để thờ lạy. Cũng vì lý do này, điều răn thứ hai có thêm một

phần về sự thờ lạy. Vì hễ một hình thể hữu hình được gán cho Đức Chúa Trời, quyền năng của Ngài cũng được cho là gắn liền với nó. Loài người ngu xuẩn đến nỗi hễ họ vẽ Đức Chúa Trời ở đâu, họ liền cố định Ngài ở đó, và do hệ quả tất yếu tiến tới thờ lạy Ngài. Chẳng khác gì dù họ thờ lạy tượng thần đơn thuần, hay thờ Đức Chúa Trời trong tượng thần; luôn luôn là thờ tượng khi những vinh dự thần thánh được dâng cho một tượng thần, bất kể màu sắc là gì. Và vì Đức Chúa Trời không muốn được thờ phượng cách mê tín, bất cứ điều gì ban cho

tượng thần đều là cướp đi của Ngài bấy nhiêu.

Hãy để những kẻ ra sức săn tìm những cớ bào chữa khốn khổ để bênh vực sự thờ tượng ghê tởm mà trong nhiều thế kỷ qua tôn giáo chân thật đã bị chôn vùi và chìm đắm, chú ý điều này. Người ta nói rằng các hình tượng không được coi là thần. Người Giu-đa xưa cũng đâu có dại dột đến nỗi không nhớ rằng có một Đức Chúa Trời mà tay Ngài đã dẫn họ ra khỏi Ê-díp-tô trước khi họ làm con bò vàng. Quả thật, A-rôn nói rằng đó là các thần đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, họ đã tỏ ra, bằng những lời không

mơ hồ, rằng họ muốn giữ Đức Chúa Trời, Đấng giải cứu mình, miễn là họ thấy Ngài đi trước họ trong con bò vàng. Người ngoại cũng không thể bị coi là ngu xuẩn đến nỗi không hiểu rằng Đức Chúa Trời là cái gì khác với gỗ và đá. Vì họ thay đổi hình tượng theo ý thích, nhưng luôn giữ cùng các thần trong tâm trí;

hơn nữa, họ hằng ngày dâng hiến những hình tượng mới mà không nghĩ mình đang làm ra những thần mới. Hãy đọc những lời bào chữa mà Augustine cho chúng ta biết đã được những kẻ thờ tượng thời ông dùng (

August. in Ps.

113). Kẻ bình dân, khi bị buộc tội, đáp rằng họ không thờ vật hữu hình, mà thờ thần tính ngự vô hình trong nó. Những kẻ, lại nữa, có cái mà ông gọi là tôn giáo tinh tế hơn, nói rằng họ không thờ hình tượng, cũng không thờ thần tính nào ngự trong, mà nhờ hình tượng thể xác họ

thấy một biểu tượng của Đấng mà họ có bổn phận thờ phượng. Vậy thì sao? Mọi kẻ thờ tượng, dù là Giu-đa hay dân ngoại, đều bị thúc đẩy đúng theo cách đã được mô tả. Không thỏa lòng với sự hiểu biết thuộc linh, họ tưởng rằng hình tượng sẽ cho họ một ấn tượng chắc chắn và gần gũi hơn. Một khi sự miêu tả Đức Chúa Trời ngược ngạo này được chấp nhận, thì

không có giới hạn cho đến khi, bị lừa dối hết lần này đến lần khác bởi những sự bịp bợm mới, họ đi đến chỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời thi thố quyền năng Ngài trong hình tượng.

Thế mà người Giu-đa tin chắc rằng dưới những hình tượng như thế họ thờ Đấng Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Chúa duy nhất chân thật của trời và đất; và dân ngoại, cũng vậy, khi thờ các thần giả của mình, cho rằng chúng ngự trên trời.

10. Thật là một lời nói dối trơ trẽn khi phủ nhận rằng điều đã được làm thời xưa cũng được làm ngày nay. Vì sao loài người phủ phục trước hình tượng? Vì sao, khi cầu nguyện, họ quay mặt về phía chúng như quay về tai của Đức Chúa Trời? Quả thật, như Augustine nói (in

Ps. 113

), không ai cầu nguyện hay thờ lạy như thế, mắt nhìn vào hình tượng, mà không bị ấn tượng bởi ý tưởng rằng mình được nó nghe, hay không hy vọng rằng điều mình ước sẽ được

nó thực hiện. Vì sao có những sự phân biệt giữa các hình tượng khác nhau của cùng một Đức Chúa Trời, đến nỗi hình này bị bỏ qua, hay chỉ nhận vinh dự thường, còn hình kia được thờ lạy với những nghi lễ trọng thể nhất? Vì sao họ làm mình mệt nhọc với những cuộc hành hương khấn vái đến các tượng thần trong khi ở nhà họ có nhiều tượng tương tự?

Vì sao ngày nay họ chiến đấu vì chúng đến đổ máu và tàn sát, như vì bàn thờ và lò sưởi của mình, tỏ ra sẵn lòng lìa bỏ một Đức Chúa Trời hơn là lìa bỏ tượng thần của mình? Mà tôi nay không kể chi tiết những lầm lỗi thô thiển của kẻ bình dân—những lầm lỗi vô số đến gần như vô hạn, và chiếm hữu gần hết mọi lòng. Tôi chỉ nói đến điều những kẻ tuyên bố mình hết sức muốn thanh minh khỏi tội thờ tượng. Họ nói: chúng tôi không gọi chúng là thần của chúng tôi. Người Giu-đa hay dân ngoại

xưa cũng chẳng gọi thế; thế mà các tiên tri không ngừng buộc tội họ về sự tà dâm với gỗ và đá, chính vì những hành vi mà hằng ngày những kẻ muốn được coi là Cơ-đốc nhân làm, tức là thờ Đức Chúa Trời cách xác thịt trong gỗ và đá.

11. Tuy nhiên, tôi không phải không biết, và tôi không muốn che giấu sự thật rằng họ cố lẩn tránh lời buộc tội bằng một sự phân biệt tinh vi hơn, điều sẽ được xét đầy đủ sau này (xem

dưới đây

, m. 16, và ch. 12 m. 2). Sự thờ lạy mà họ dâng cho hình tượng của mình, họ che đậy bằng tên εἰδωλοδυλεία (đọc là idolodoulia) [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản nguồn bị lỗi in — đúng phải là εἰδωλοδουλεία, eidōlodouleia, nghĩa là "sự thờ tượng như tôi tớ"], và phủ nhận đó là εἰδωλολατρεία (idolatria) [NEEDS REVIEW: đúng phải là εἰδωλολατρεία, eidōlolatreia, nghĩa là "sự thờ tượng như thần"]. Họ nói như vậy vì cho rằng sự thờ lạy mà họ gọi là δουλεια có thể, không xúc phạm

Đức Chúa Trời, được dâng cho tượng và tranh. Do đó, họ tưởng mình vô tội nếu họ chỉ là

tôi tớ

, chứ không phải

kẻ thờ lạy

, của tượng thần; như thể

thờ lạy

là việc nhẹ hơn

làm tôi

. Thế mà,

trong khi nương náu sau một thuật ngữ Hy-lạp, họ rất trẻ con mà tự mâu thuẫn. Vì từ Hy-lạp λατρεύειν chẳng có nghĩa nào khác ngoài

thờ phượng

, điều họ nói cũng giống hệt như thể họ thú nhận rằng họ thờ lạy hình tượng của mình mà không

thờ lạy chúng. Họ không thể phản biện rằng tôi đang bắt bẻ chữ nghĩa. Sự thật là họ chỉ phơi bày sự dốt nát của mình trong khi toan ném bụi vào mắt kẻ đơn sơ. Nhưng dù họ có hùng biện đến đâu, họ sẽ chẳng bao giờ chứng minh bằng tài hùng biện rằng một và cùng một sự việc lại thành hai. Hãy để họ chỉ ra những sự việc khác nhau thế nào nếu họ muốn được coi là khác với những kẻ thờ tượng thời xưa. Vì như kẻ giết người hay kẻ ngoại tình sẽ không thoát tội bằng cách đặt cho tội mình một tên gọi giả tạo nào đó,

thật ngớ ngẩn khi họ mong rằng mưu chước tinh vi của một cái tên sẽ minh oan cho họ, nếu trên thực tế họ chẳng khác gì những kẻ thờ tượng mà chính họ buộc phải lên án. Nhưng họ còn xa mới chứng minh được trường hợp của mình là khác, vì nguồn gốc của cả điều ác nằm ở sự ganh đua ngược ngạo với họ, trong khi họ dùng tâm trí nghĩ ra, và dùng tay thi hành, những hình thể tượng trưng của Đức Chúa Trời.

12. Tuy nhiên, tôi không mê tín đến độ nghĩ rằng mọi sự miêu tả hữu hình thuộc mọi loại đều bất hợp pháp. Nhưng vì điêu khắc và hội họa là ân tứ của Đức Chúa Trời, điều tôi khăng khăng là cả hai phải được dùng cách trong sạch và hợp pháp,—những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, vì vinh quang Ngài và ích lợi chúng ta, chớ bị lạm dụng cách ngược ngạo, thậm chí chớ bị bóp méo thành sự hủy diệt chúng ta. Chúng ta cho rằng gán cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình là bất hợp pháp, vì chính Đức Chúa Trời đã

cấm điều đó, và vì không thể làm điều đó mà không, ở mức độ nào đó, làm ô uế vinh quang Ngài. Và kẻo ai tưởng rằng chúng ta đơn độc trong ý kiến này, những ai quen thuộc với các tác phẩm của các nhà thần học lành mạnh sẽ thấy rằng họ luôn không tán thành điều đó. Nếu làm bất cứ sự miêu tả thể xác nào về Đức Chúa Trời đã là bất hợp pháp, thì thờ lạy sự miêu tả như thế thay cho Đức Chúa Trời, hay thờ Đức Chúa Trời trong nó, lại càng bất hợp pháp hơn. Vậy nên, những điều duy nhất nên được vẽ hay chạm,

là những điều có thể trình bày trước mắt; sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vượt xa tầm với của mọi mắt, chớ bị làm ô danh bởi những sự miêu tả không xứng. Những sự miêu tả hữu hình có hai loại—tức là loại lịch sử, miêu tả các sự kiện, và loại họa hình, chỉ trưng bày các hình dáng và dáng vẻ thể xác. Loại trước có ích cho sự dạy dỗ hay nhắc nhở. Loại sau, theo như tôi thấy, chỉ hợp cho sự giải trí. Thế mà chắc chắn rằng loại sau gần như là

loại duy nhất cho đến nay đã được trưng bày trong các nhà thờ. Do đó chúng ta có thể suy ra rằng việc trưng bày không phải là kết quả của sự chọn lựa khôn ngoan, mà của một sự khao khát ngu xuẩn và thiếu suy xét. Tôi không nói gì về hình thức không đúng đắn và không xứng mà chúng được trình bày, hay sự phóng túng trơ trẽn mà các nhà điêu khắc và họa sĩ đã buông thả ở đây (điểm tôi đã ám chỉ cách đây ít lâu,

trên đây

, m. 7). Tôi chỉ nói rằng dù chúng có không chê vào đâu được, chúng cũng chẳng ích gì cho

việc dạy dỗ.
13. Nhưng, không cần đến sự phân biệt trên, chúng ta hãy xét ở đây xem có nên để các nhà thờ chứa những sự miêu tả thuộc loại nào, dù là sự kiện hay hình người hay không. Trước hết, nếu chúng ta coi trọng thẩm quyền của Hội Thánh xưa, hãy nhớ rằng trong năm trăm năm, thời kỳ tôn giáo ở trong tình trạng thịnh vượng hơn, và đạo lý trong sạch hơn được hưng thịnh, các nhà thờ Cơ-đốc hoàn toàn không có sự miêu tả hữu hình

(xem Lời Tựa, và Quyển 4, ch. 9 m. 9). Do đó việc chúng được nhận vào lần đầu như một vật trang trí cho các nhà thờ đã diễn ra sau khi sự trong sạch của chức vụ đã suy đồi phần nào. Tôi sẽ không tranh cãi về tính hợp lý của những căn cứ mà lần đầu đưa chúng vào đã tiến hành, nhưng nếu bạn so sánh hai thời kỳ, bạn sẽ thấy thời kỳ sau đã suy giảm nhiều khỏi sự trong sạch của thời kỳ mà hình tượng chưa được biết đến. Vậy thì sao? Chúng ta có cho rằng những thánh phụ ấy, nếu họ xét việc ấy là hữu ích và lành mạnh, hẳn đã để Hội Thánh thiếu nó lâu như vậy sao? Chắc chắn, vì họ thấy rất ít hoặc không có lợi ích, và nguy hiểm lớn nhất trong đó, họ đã cố ý và trên căn cứ hợp lý mà bác bỏ nó, chứ không phải vì dốt nát hay cẩu thả mà bỏ qua. Điều này được Augustine chứng thực rõ ràng trong những lời này (Ep. 49. Xem thêm De Civit. Dei, lib 4 c. 31): "Khi hình tượng được đặt cao như thế trên những ghế danh dự, để những kẻ cầu nguyện hay dâng tế lễ ngắm nhìn, tuy

chúng không có cảm giác cũng không có sự sống, nhưng vì trông như có cả hai, chúng tác động đến tâm trí yếu đuối hệt như chúng sống và thở," v.v. Và nữa, trong một đoạn khác (in

Ps. 112

) ông nói: "Hiệu quả do hình thể thể xác gây ra, và như thể ép buộc, là tâm trí, vì chính nó ở trong thân thể, tưởng tượng rằng một thân thể giống thân thể mình đến thế hẳn cũng bị tác động tương tự," v.v. Xa hơn một chút ông nói: "Hình tượng dễ làm cho một linh hồn bất hạnh xiêu vẹo, vì có

miệng, mắt, tai và chân, hơn là sửa ngay nó, vì chúng chẳng nói, chẳng thấy, chẳng nghe, chẳng đi." Đây chắc chắn là lý do tại sao Giăng (

I Giăng 5:21

) truyền chúng ta phải giữ mình, không chỉ khỏi sự thờ lạy tượng thần, mà còn khỏi chính các tượng thần. Và từ sự mê muội đáng sợ mà thế gian cho đến nay đã lao vào, gần như đến sự hủy diệt hoàn toàn của sự tin kính, chúng ta biết quá rõ từ kinh nghiệm rằng hễ hình tượng xuất hiện trong các nhà thờ, thờ tượng như đã giương cờ hiệu; vì

sự ngu muội của tuổi trưởng thành không thể tự kiềm chế, mà lập tức sa vào thờ phượng mê tín. Dù nguy hiểm có bớt cấp bách hơn, thế mà, khi tôi xét đến mục đích chính đáng mà các nhà thờ được dựng lên, tôi thấy việc nhận vào bất cứ hình tượng nào khác ngoài những biểu tượng sống mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng bằng chính Lời Ngài, là không xứng với sự thánh của chúng hơn điều tôi có thể nói rõ: ý tôi là Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, cùng các nghi lễ khác. Bởi những điều này mắt chúng ta phải được chăm chú hơn, và

được khắc sâu sống động hơn, đến nỗi không cần sự trợ giúp của bất cứ hình tượng nào mà trí khôn loài người có thể nghĩ ra. Vậy, đó là phước lành vô song của hình tượng—một

phước lành mà nếu thiếu nó, theo như người Công giáo La-mã tin, không gì có thể bù đắp được!

14. Tôi tin rằng đã nói đủ về đề tài này, nếu tôi không bị công đồng Ni-xê chặn lại như thể; không phải công đồng Ni-xê lừng danh mà Constantine Đại đế đã triệu tập, mà là một công đồng được tổ chức tám trăm năm trước theo lệnh và dưới sự bảo trợ của hoàng hậu Irene.

Công đồng này đã quyết định không chỉ rằng hình tượng phải được dùng trong các nhà thờ, mà còn rằng chúng phải được thờ lạy. Vậy nên, mọi điều tôi đã nói đều có nguy cơ chịu thiệt hại lớn từ thẩm quyền của công đồng này. Thú thật, tuy nhiên, tôi không mấy bị lay động bởi điều ấy, bằng một ước muốn cho độc giả của tôi biết sự mê muội đã đi xa đến đâu ở những kẻ ưa thích hình tượng hơn điều xứng với Cơ-đốc nhân. Nhưng trước hết chúng ta hãy

dẹp chuyện này. Những kẻ bênh vực việc dùng hình tượng viện đến công đồng ấy để được ủng hộ. Nhưng có một bản bác bỏ còn tồn tại mang tên Charlemagne, và được chứng minh bởi văn phong là một tác phẩm của thời kỳ ấy. Nó đưa ra những ý kiến do các giám mục có mặt phát biểu, và những luận chứng mà họ dùng để ủng hộ. Giăng, đại biểu của các Hội Thánh Đông phương, nói: "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài," và từ đó suy ra rằng hình tượng nên được dùng. Ông cũng tưởng có một lời khuyên dùng hình tượng trong đoạn sau: "Hãy tỏ cho ta mặt nàng, vì mặt nàng đẹp." Một người khác, để chứng minh rằng hình tượng nên được đặt trên bàn thờ, trích đoạn: "Không ai thắp đèn mà để dưới cái thùng." Một người khác, để cho thấy ích lợi của việc ngắm hình tượng, trích một câu Thi Thiên: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi." Một người khác nắm lấy ẩn dụ này: Như các tổ phụ đã dùng các của lễ của dân ngoại, thì

Cơ-đốc nhân cũng nên dùng hình tượng các thánh thay cho tượng thần của dân ngoại. Họ cũng bóp méo cùng một ý những lời: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài." Nhưng cách giải nghĩa khéo léo nhất là như sau: "Điều chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy;" vậy nên, Đức Chúa Trời được biết không chỉ bởi sự nghe Lời, mà còn bởi sự thấy hình tượng. Giám mục Theodore cũng sắc sảo không kém: "Đức Chúa Trời," ông nói, "đáng được ngưỡng mộ trong các thánh của Ngài;" và ở chỗ khác có chép: "Về các thánh ở trên đất;" vậy nên điều này hẳn chỉ về hình tượng. Tóm lại, những điều ngớ ngẩn của họ cực đoan đến nỗi trích dẫn ra cũng thấy đau lòng.

15. Khi họ bàn về sự thờ lạy, người ta nhấn mạnh nhiều vào sự thờ lạy Pha-ra-ôn, cây gậy của Giô-sép, và tấm bia mà Gia-cốp đã dựng. Trong trường hợp cuối họ không chỉ bóp méo ý nghĩa Kinh Thánh, mà còn trích điều không hề có ở đâu. Rồi các đoạn,

"Hãy thờ lạy nơi bệ chân Ngài"—"Hãy thờ lạy trên núi thánh Ngài"—"Các quan trưởng của dân sẽ thờ lạy trước mặt nàng," đối với họ dường như là những bằng chứng rất vững chắc và thích hợp. Nếu ai, với ý định biến những kẻ bênh vực hình tượng thành trò cười, đặt lời vào miệng họ, liệu có thể khiến họ thốt ra những điều ngớ ngẩn lớn hơn và thô thiển hơn chăng? Nhưng để chấm dứt mọi nghi ngờ về đề tài hình tượng, Theodosius Giám mục thành Mira xác nhận tính chính đáng của việc thờ lạy chúng bằng những giấc mơ của phó tế trưởng của ông, mà ông đưa ra với vẻ nghiêm trọng như thể ông đang nắm trong tay một lời đáp từ trời. Giờ đây hãy để những kẻ bảo trợ hình tượng đến thúc ép chúng ta bằng sắc lệnh của công đồng này, như thể các giáo phụ đáng kính đã không tự làm mình mất hết uy tín bằng cách xử lý Kinh Thánh cách trẻ con, hay bóp méo nó cách đáng hổ thẹn và phạm thượng.

16. Tôi nay đến với những sự vô đạo quái đản, điều lạ lùng là họ dám thốt ra, và lạ lùng gấp đôi là mọi người đã không phản đối bằng sự ghê tởm tột cùng.

Phơi bày sự cuồng dại và gian ác trắng trợn này là phải, và nhờ đó tước đi của sự thờ lạy hình tượng lớp son cổ kính mà người Công giáo La-mã tìm cách khoác cho nó. Theodosius Giám mục thành Amora [NEEDS REVIEW: "Amora" trong bản nguồn có lẽ là lỗi in của "Amorium"] giáng lời nguyền rủa xuống mọi kẻ phản đối việc thờ lạy hình tượng. Một người khác quy mọi tai họa của Hy-lạp và Đông phương cho tội đã không thờ lạy chúng. Vậy thì các tiên tri, sứ đồ và thánh tử đạo đáng chịu hình phạt nào, trong thời của họ không hề có hình tượng? Sau đó họ

thêm rằng nếu tượng của hoàng đế được đón tiếp bằng hương thơm và trầm hương, thì hình tượng các thánh càng xứng đáng được vinh dự ấy hơn. Constantius, Giám mục thành Constantia ở Cyprus, tuyên bố ôm lấy hình tượng với lòng tôn kính, và tuyên bố ông sẽ dâng cho chúng sự tôn trọng xứng với Ba Ngôi đời đời phước hạnh: mọi người từ chối làm điều tương tự ông nguyền rủa và xếp vào hàng với người Marcion và người Mani. Kẻo bạn tưởng đây là ý kiến riêng của một cá nhân, hết thảy họ đều tán thành. Thậm chí,

Giăng, sứ giả Đông phương, còn bị lòng sốt sắng lôi đi xa hơn, tuyên bố thà để một thành phố đầy nhà chứa còn hơn bị từ chối sự thờ lạy hình tượng. Cuối cùng, với một lòng nhất trí, người ta quyết định rằng người Sa-ma-ri là kẻ dị giáo tệ nhất trong mọi kẻ dị giáo, và kẻ thù của hình tượng còn tệ hơn người Sa-ma-ri. Nhưng để vở kịch không kết thúc mà thiếu tiếng

Plaudite

(tiếng La-tinh, nghĩa là "hãy vỗ tay") quen thuộc, toàn thể kết luận như sau: "Hãy vui mừng và hớn hở, hỡi những kẻ, có hình tượng của Đấng Christ, dâng của lễ cho

nó." Giờ đây sự phân biệt giữa λατρια và δουλεια mà họ muốn ném bụi vào mọi mắt, mắt người và mắt Đức Chúa Trời, ở đâu? Công đồng không dè dặt nương cậy hình tượng cũng như nương cậy Đức Chúa Trời hằng sống.

Bản Pháp thêm: "voire jusques aux oignons et porreaux;"—họ đã đi xa đến cả hành củ và tỏi tây.

Calvin dịch lời của tác giả Thi Thiên như một lời nguyền rủa: "Similes illis fiant qui faciunt ea;"—Nguyện những kẻ làm ra chúng giống như chúng.

Xem Gregory, Ep. ad Serenum Massiliens, Ep. 109. lib. 7; và Ep. 9 lib. 9; hình tượng, đúng hơn là buộc tội nó.

Bản Pháp thêm: "deux des plus anciens Docteurs de l'Eglise;"—hai trong những Tiến sĩ cổ xưa nhất của Hội Thánh.

Lact. Inst. Div. lib. 1 c. 15; Euseb. Præf. Evang. lib. 3 c. 3, 4; cũng August. De Civitate Dei, lib. 4 c. 9, 31.

Bản Pháp là: "Pourceque la gloire de sa Divinite est vilipendée en une chose si sotte et lourde comme est un marmouset;"—vì vinh quang thần tính của Ngài bị hạ thấp thành một vật ngu xuẩn và đần độn như một marmouset (tiếng Pháp, chỉ hình nhân thờ xấu xí).

Bản Pháp là: "Neantmoins ils ne disoyent point pour cela au'un Dieu fut divisé;"—tuy vậy, họ không vì thế mà nói rằng sự hiệp một của Đức Chúa Trời bị chia rẽ.

Bản Pháp: "Ne vouloit monstrer sa vertu que sous les images;"—chỉ muốn tỏ quyền năng mình dưới hình thức hình tượng.

Hai câu cuối trong bản Pháp là: "Car laissans là un crucifix, ou une image de leur nostre-dame, ou n'en tenans point grand comte, ils mettent leur devotion à un autre. Pourquoy est-ce qu'ils trotent si loin en pelerinage pour voir un marmouset, duquel ils ont le semblable à leur porte?"—Vì bỏ qua một cây thập tự, hay một tượng mà họ gọi là "Đức Bà" của mình, hay chẳng coi trọng gì chúng, họ dâng lòng sùng kính cho một tượng khác. Vì sao họ lặn lội đi hành hương xa xôi để xem một marmouset, trong khi họ có một cái giống hệt ở ngay cửa nhà mình?

Bản Pháp là: "qu'il n'y ait nulle recompense qui vaille un marmouset guignant à travers et faisant la mine tortue;"—rằng không có sự bù đắp nào sánh được với giá trị của một marmouset liếc xéo và nhăn mặt.

Bản Pháp là: "une mechante Proserpine nommée Irene;"—một Proserpine độc ác tên là Irene (Proserpine là nữ thần âm phủ trong thần thoại La-mã, được dùng ở đây như lời mỉa mai).

Bản Pháp thêm: "et qu'il ne se soit trouvé gens qui leur crachassent au visage;"—và đã không có ai nhổ vào mặt họ.

Xem Calvin, De Vitandis Superstitionibus, ở đó cũng xem Resp. Pastorum, Tigurin. adver. Nicidenitas. Cũng xem Calvin, De Fugiendis Illicitis Sacris.

CHƯƠNG 12.

ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC PHÂN BIỆT VỚI CÁC THẦN TƯỢNG, ĐỂ NGÀI LÀ ĐỐI TƯỢNG THỜ PHƯỢNG DUY NHẤT.

Các phần.

1. Kinh Thánh, khi dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, không tranh luận về chữ nghĩa, mà quy mọi sự tôn vinh và sự thờ phượng tôn giáo về một mình Ngài. Điều này được chứng minh, thứ nhất, bởi từ nguyên của thuật ngữ. Thứ hai, bởi chứng ngôn của chính Đức Chúa Trời, khi Ngài tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, và sẽ không cho phép mình bị lẫn lộn với bất cứ thần hư cấu nào.

2. Những người theo Giáo hoàng, khi chống lại giáo lý thuần khiết này, chẳng được gì nhờ sự phân biệt của họ giữa δουλεία và λατρεία.

3. Những đoạn Kinh Thánh phá đổ sự phân biệt của Giáo hoàng, và chứng minh rằng sự thờ phượng tôn giáo chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Những sự bóp méo sự thờ phượng thiêng liêng.

Chúng ta đã nói ở đầu tác phẩm này (chương 2) rằng sự nhận biết Đức Chúa Trời không phải là sự suy đoán lạnh nhạt, mà mang theo sự thờ phượng cùng với nó; và chúng ta đã chạm qua (chương 5, đoạn 6, 9, 10) điều sẽ được bàn kỹ hơn ở những nơi khác (Quyển 2, chương 8) — tức là, làm thế nào Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách xứng đáng. Nay tôi chỉ nhắc lại vắn tắt rằng, bất cứ khi nào Kinh Thánh khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh không tranh cãi về một tên gọi đơn thuần, mà còn truyền lệnh rằng không điều gì thuộc về Thần Tính được áp dụng cho bất cứ ai khác; nhờ đó làm cho thấy rõ tôn giáo thuần khiết khác với mê tín ở điểm nào. Từ Hy Lạp εὐσέβεια có nghĩa là "sự thờ phượng đúng đắn"; vì người Hy Lạp, dù mò mẫm trong bóng tối, vẫn luôn nhận thức rằng phải tuân giữ một quy tắc nào đó, để Đức Chúa Trời không bị thờ phượng một cách phi lý. Cicero đã dẫn tên gọi "religion" từ chữ "relego" một cách đúng đắn và sâu sắc, và dù vậy lý do ông đưa ra là gượng ép và gượng gạo — tức là những người thờ phượng lương thiện "đọc" và "đọc đi đọc lại", và suy ngẫm điều chân thật.

Tôi thì nghĩ rằng tên gọi ấy được dùng để đối lập với "sự tự do lang thang" — phần lớn nhân loại vội vã nắm lấy bất cứ điều gì đến trước mặt mình, trong khi lòng kính sợ, để có thể đứng với bước chân vững chắc, phải tự giới hạn mình trong những giới hạn đúng đắn. Cũng vậy, mê tín dường như lấy tên nó từ chỗ nó không mãn nguyện với mức độ mà lý trí quy định, mà chất đống một khối thừa thãi những điều phù hoa. Nhưng không cần nói thêm về chữ nghĩa, mọi thời đại đều đã công nhận rằng tôn giáo bị làm hỏng và bóp méo mỗi khi những ý kiến sai lầm được đưa vào, và từ đó người ta suy ra rằng bất cứ điều gì được phép làm từ lòng sốt sắng thiếu suy xét đều không thể được biện hộ bằng bất cứ cớ nào mà kẻ mê tín chọn để che đậy. Nhưng dù lời thú nhận này ở trên miệng mọi người, một sự ngu dại đáng hổ thẹn lập tức bộc lộ, vì loài người không bám chặt vào một Đức Chúa Trời, cũng không dùng bất cứ sự phân biệt nào trong sự thờ phượng, như chúng ta đã nhận xét rồi.

Nhưng Đức Chúa Trời, trong việc bảo vệ quyền của chính Ngài, trước hết tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, và sẽ là đấng báo thù nghiêm khắc nếu Ngài bị lẫn lộn với bất cứ thần giả nào; và sau đó định nghĩa sự thờ phượng xứng đáng là gì, để loài người được giữ trong sự vâng phục. Cả hai điều này Ngài đều bao gồm trong Luật Pháp của Ngài khi Ngài trước hết ràng buộc những người trung tín trong sự trung thành với Ngài là Đấng Lập Pháp duy nhất của họ, rồi sau đó quy định một quy tắc để thờ phượng Ngài theo ý muốn Ngài. Luật Pháp, với nhiều công dụng và mục đích, tôi sẽ xem xét ở chỗ riêng của nó; hiện tại tôi chỉ lưu ý đến một điều này, rằng nó được thiết kế như một cái cương để kiềm chế con người, và ngăn họ khỏi lạc lối vào sự thờ phượng giả dối. Nhưng cần phải chú ý đến nhận xét mà tôi đã bắt đầu — tức là, trừ khi mọi điều đặc trưng của thần tính được giới hạn chỉ cho một mình Đức Chúa Trời, Ngài bị cướp mất sự tôn vinh của Ngài, và sự thờ phượng Ngài bị xâm phạm.

Ở đây, có lẽ thích hợp để chú ý đặc biệt hơn đến những thủ đoạn tinh vi mà mê tín sử dụng. Khi nổi loạn chạy theo các thần lạ, nó tránh vẻ ngoài của việc bỏ rơi Đức Chúa Trời Chí Cao, hoặc hạ Ngài xuống cùng cấp với các thần khác. Nó dành cho Ngài địa vị cao nhất, nhưng đồng thời bao quanh Ngài bằng một đám thần nhỏ, trong số đó nó chia nhỏ các chức vụ đặc biệt của Ngài. Theo cách này, dù với vẻ giả vờ và xảo quyệt, vinh quang của Thần Tính bị mổ xẻ, và không được phép còn nguyên vẹn. Cũng vậy, dân xưa, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đặt một đám đông lớn dưới quyền cha và chúa của các thần, và cho chúng, theo thứ bậc của chúng, chia sẻ với Đức Chúa Trời chí cao trong việc cai trị trời đất. Cũng vậy, trong một số thế kỷ gần đây, các thánh đã qua đời đã được tôn lên để đồng hành với Đức Chúa Trời, để được thờ phượng, cầu khẩn, và ca tụng thay cho Ngài. Và thế mà chúng ta thậm chí không nghĩ rằng uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị che khuất bởi sự gớm ghiếc này, trong khi nó bị đàn áp và dập tắt phần lớn — tất cả những gì chúng ta giữ lại chỉ là một ý niệm lạnh nhạt về quyền năng tối cao của Ngài. Đồng thời, bị lừa dối bởi những cạm bẫy này, chúng ta lạc lối chạy theo các thần khác nhau.

2. Sự phân biệt của cái gọi là δουλεία (doulia, "sự phục vụ") và λατρεία (latreia, "sự thờ phượng") đã được bịa ra với chính mục đích cho phép các vinh dự thiêng liêng được dâng cho các thiên sứ và người chết một cách có vẻ như vô tội. Vì rõ ràng sự thờ phượng mà những người theo Giáo hoàng dâng cho các thánh không khác gì về mặt nào so với sự thờ phượng Đức Chúa Trời: vì sự thờ phượng này được dâng mà không phân biệt; chỉ khi bị dồn ép, họ mới viện đến sự lẩn tránh rằng điều thuộc về Đức Chúa Trời vẫn được giữ nguyên vẹn, vì họ dành cho Ngài λατρεία. Nhưng vì câu hỏi không liên quan đến chữ, mà đến thực chất, làm sao họ có thể được phép đùa giỡn tùy ý với một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất? Nhưng không cần khăng khăng về điều này, điều tối đa họ sẽ đạt được bằng sự phân biệt của mình là, họ dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời, và sự phục vụ cho những người khác. Vì λατρεία trong tiếng Hy Lạp có cùng nghĩa với "worship" trong tiếng Latin; trong khi δουλεία theo nghĩa chính xác có nghĩa là sự phục vụ, dù hai từ này đôi khi được dùng trong Kinh Thánh một cách không phân biệt. Nhưng cứ cho rằng sự phân biệt được giữ nguyên một cách bất biến, điều cần tra xét là ý nghĩa của mỗi từ. Δουλεία chắc chắn có nghĩa là sự phục vụ, và λατρεία là sự thờ phượng. Nhưng không ai nghi ngờ rằng "phục vụ" là điều gì đó cao hơn "thờ phượng". Vì thường sẽ là điều khó khăn khi phục vụ người mà bạn sẽ không từ chối tôn kính. Do đó, đó là một sự phân chia bất công khi gán điều lớn hơn cho các thánh và để lại điều nhỏ hơn cho Đức Chúa Trời. Nhưng một số giáo phụ cổ đại đã nhận xét sự phân biệt này. Vậy thì sao, khi mọi người thấy rằng nó không chỉ không thích hợp, mà hoàn toàn phù phiếm?

3. Bỏ qua những sự tinh vi, chúng ta hãy xem xét thực chất. Khi Phao-lô nhắc người Ga-la-ti về tình trạng của họ trước khi họ đến sự nhận biết Đức Chúa Trời, ông nói rằng họ "đã làm tôi các thần vốn không phải là thần" (Ga-la-ti 4:8). Vì ông không nói λατρεία, thì sự mê tín của họ có thể được bào chữa sao? Sự mê tín này, mà ông gọi là δουλεία, ông lên án nặng nề như thể ông đã gọi nó là λατρεία. Khi Đấng Christ đẩy lui đề nghị sỉ nhục của Sa-tan bằng những lời: "Hãy lui ra, hỡi quỉ Sa-tan! vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10), không có câu hỏi nào về λατρεία. Vì tất cả những gì Sa-tan xin chỉ là προσκύνησις (proskynesis, "sự sấp mình thờ lạy"). Cũng vậy, khi Giăng bị thiên sứ quở trách vì quỳ xuống trước mặt thiên sứ (Khải Huyền 19:10; 22:8, 9), chúng ta không nên cho rằng Giăng đã quên mình đến nỗi có ý định chuyển sự tôn vinh chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời sang một thiên sứ. Nhưng vì không thể có chuyện một sự thờ phượng gắn liền với tôn giáo lại không mang chút hương vị nào của sự thờ phượng thiêng liêng, ông không thể προσκυνεῖν (proskynein, "sấp mình thờ lạy") thiên sứ mà không làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta thường đọc thấy người ta được thờ phượng; nhưng đó là, nếu tôi có thể nói vậy, sự tôn vinh dân sự. Trường hợp khác với sự tôn vinh tôn giáo, mà ngay khi nó gắn liền với sự thờ phượng, nó mang theo sự phạm thánh đối với sự tôn vinh thiêng liêng. Điều tương tự có thể thấy trong trường hợp của Cọt-nây (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:25). Ông đã không tiến bộ ít trong lòng kính sợ đến nỗi không giới hạn sự thờ phượng tối cao chỉ cho một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi ông sấp mình trước Phi-e-rơ, chắc chắn ông làm điều đó không với ý định thờ phượng ông thay cho Đức Chúa Trời. Thế mà Phi-e-rơ nghiêm khắc cấm ông. Và tại sao, nếu không phải vì loài người không bao giờ phân biệt chính xác giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các tạo vật đến nỗi không chuyển một cách bừa bãi sang tạo vật điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta muốn có một Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không bao giờ có thể chiếm đoạt phần vinh quang nhỏ nhất của Ngài mà không giữ lại điều thuộc về Ngài. Theo đó, khi Xa-cha-ri bàn về việc sửa sang Hội Thánh, ông nói rõ ràng không chỉ rằng sẽ có một Đức Chúa Trời, mà còn rằng Ngài sẽ chỉ có một danh — lý do là, để Ngài không có điểm gì chung với các thần tượng. Bản chất của sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi sẽ được thấy ở chỗ riêng của nó (Quyển 2, chương 7 và 8). Ngài đã vui lòng quy định trong Luật Pháp của Ngài điều gì là hợp pháp và đúng đắn, và nhờ đó giới hạn con người vào một quy tắc nhất định, e rằng ai đó cho phép mình bịa ra một sự thờ phượng của riêng mình. Nhưng vì không tiện làm nặng nề người đọc bằng cách trộn lẫn nhiều chủ đề, tôi không bàn thêm về chủ đề này. Chỉ cần nhớ rằng, bất cứ nghĩa vụ kính sợ nào được dâng ở nơi nào khác ngoài một mình Đức Chúa Trời đều có bản chất là sự phạm thánh. Trước hết, mê tín gán các vinh dự thiêng liêng cho mặt trời và các vì sao, hoặc cho các thần tượng: sau đó tham vọng theo sau — tham vọng mà, khoác lên người chiến lợi phẩm của Đức Chúa Trời, dám làm ô uế mọi điều thánh. Và dù nguyên tắc thờ phượng một Thần Tối Cao vẫn được giữ, thực tế vẫn là dâng tế lễ một cách bừa bãi cho các genii (những thần hộ mệnh) và các thần nhỏ, hoặc các anh hùng đã qua đời: dễ dàng làm sao là sự sa xuống vào thói xấu này, truyền sang một đám đông điều mà Đức Chúa Trời nghiêm khắc đòi hỏi là quyền riêng đặc biệt của Ngài!

91. Cicero, De Natura Deorum (Về Bản Chất Của Các Thần), quyển 2, chương 28. Xem thêm Lactantius, Institutiones Divinae (Các Thể Chế Thiêng Liêng), quyển 4, chương 28.

CHƯƠNG 13.

SỰ HIỆP NHẤT CỦA BẢN THỂ ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG BA NGÔI VỊ ĐƯỢC DẠY DỖ TRONG KINH THÁNH, TỪ KHI THÀNH LẬP THẾ GIAN.

Chương này gồm hai phần. Phần thứ nhất trình bày giáo lý chính thống về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Phần này chiếm từ mục 1 đến 21, và có thể chia thành bốn đề mục; đề mục thứ nhất, luận về ý nghĩa của Ngôi vị, bao gồm cả thuật ngữ lẫn điều thuật ngữ ấy diễn tả, mục 2–6; đề mục thứ hai, chứng minh thần tính của Con, mục 7–13; đề mục thứ ba, thần tính của Đức Thánh Linh, mục 14 và 15; và đề mục thứ tư, giải thích điều phải tin về Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Phần thứ hai của chương bác bỏ một số tà giáo đã nổi lên, đặc biệt trong thời đại chúng ta, chống lại giáo lý chính thống này. Phần này chiếm từ mục 21 đến hết chương.

Các mục:

1. Kinh Thánh, khi dạy rằng bản thể của Đức Chúa Trời là vô hạn và thiêng liêng, bác bỏ không chỉ kẻ thờ thần tượng và sự khôn ngoan dại dột của thế gian, mà còn cả phái Ma-ni và phái Nhân Hình Hóa. Bác bỏ vắn tắt hai phái sau.

2. Trong một bản thể ấy có ba ngôi vị, nhưng không phải là ba Đức Chúa Trời, cũng không phải là bản thể đơn nhất của Đức Chúa Trời bị chia ra. Ý nghĩa của từ Ngôi vị trong luận đề này. Ba hypostases trong Đức Chúa Trời, tức là bản thể của Đức Chúa Trời.

3. Phản biện của những người bác bỏ việc dùng từ Ngôi vị trong luận đề này. Trả lời 1. Đó không phải là thuật ngữ xa lạ, mà được dùng để giải thích các mầu nhiệm thánh.

4. Trả lời tiếp, 2. Những người chính thống buộc phải dùng các thuật ngữ, Ba Ngôi, Thể tồn tại, và Ngôi vị. Ví dụ từ trường hợp phái A-ri và phái Sa-be-li.

5. Trả lời tiếp, 3. Hội Thánh cổ đại, dù có đôi chút khác nhau trong cách giải thích các thuật ngữ này, nhưng đồng nhất về thực chất. Chứng cứ từ Hi-la-ri, Giê-rô-ni-mô, Âu-gút-tin, trong cách họ dùng các từ Bản thể, Thực chất, Hypostasis. 4. Miễn là ý nghĩa chính thống được giữ nguyên, không nên tranh cãi về thuật ngữ mà thôi. Nhưng những người phản đối các thuật ngữ thường ủng hộ tà giáo A-ri và Sa-be-li.

6. Sau định nghĩa của thuật ngữ là định nghĩa và giải thích về điều thuật ngữ ấy diễn tả. Sự phân biệt các Ngôi vị.

7. Chứng cứ về thần tính đời đời của Con. Con là λόγος (Logos) của Đức Chúa Cha Đời Đời, và do đó, Con là Đức Chúa Trời Đời Đời. Phản biện. Trả lời.

8. Phản biện, cho rằng Λόγος (Logos) bắt đầu có khi Đức Chúa Trời sáng tạo phán. Trả lời được Kinh Thánh và lý luận xác nhận.

9. Con được gọi là Đức Chúa Trời và Giê-hô-va. Các danh xưng khác của Đức Chúa Cha Đời Đời cũng được áp dụng cho Ngài trong Cựu Ước. Do đó Ngài là Đức Chúa Trời Đời Đời. Một phản biện khác bị bác bỏ. Trường hợp của người Do Thái được giải thích.

10. Thiên sứ hiện ra cùng các tổ phụ dưới Luật pháp xưng mình là Giê-hô-va. Thiên sứ ấy là Λόγος (Logos) của Đức Chúa Cha Đời Đời. Con là Λόγος ấy nên là Đức Chúa Trời Đời Đời. Sự bất kính của Servetus bị bác bỏ. Vì sao Con hiện ra trong hình thức thiên sứ.

11. Các đoạn Tân Ước trong đó Con được công nhận là Chúa các cơ binh, Đấng Phán Xét thế gian, Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, Đấng Sáng Tạo thế gian, Chúa của các thiên sứ, Vua của Hội Thánh, Λόγος (Logos) đời đời, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Đấng ngang hàng với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, Chúa và Đức Chúa Trời của mọi tín đồ. Do đó, là Đức Chúa Trời Đời Đời.

12. Christ là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thấu Suốt lòng dạ. Do đó, là Đức Chúa Trời Đời Đời.

13. Christ, bằng quyền năng vốn có của mình, đã làm phép lạ, và ban quyền làm phép lạ cho người khác. Ngoài Đức Chúa Trời Đời Đời thì không có sự cứu rỗi, không có sự công chính, không có sự sống. Tất cả những điều ấy đều ở trong Christ. Do đó, Christ là Đức Chúa Trời Đời Đời. Đấng mà chúng ta tin cậy và hy vọng, Đấng mà chúng ta cầu nguyện, Đấng mà Hội Thánh công nhận là Cứu Chúa của các tín đồ, Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời, Đấng mà người tin kính vinh hiển, và qua Ngài các phước lành đời đời được truyền đạt, chính là Đức Chúa Trời Đời Đời. Christ là tất cả những điều ấy, và do đó Ngài là Đức Chúa Trời.

14. Thần tính của Đức Thánh Linh được chứng minh. I. Ngài là Đấng Sáng Tạo và Bảo Tồn thế gian. II. Ngài đã sai phái các tiên tri. III. Ngài ban sự sống cho muôn vật. IV. Ngài hiện diện khắp mọi nơi. V. Ngài đổi mới các thánh đồ, và trang bị họ cho sự sống đời đời. VI. Mọi chức vụ của thần tính đều thuộc về Ngài.

15. Thần tính của Đức Thánh Linh tiếp theo. VII. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời. VIII. Phạm thượng chống lại Ngài thì không được tha.

16. Quan điểm phải có về Ba Ngôi. Hình thức báp-têm của Cơ Đốc nhân chứng minh rằng trong một bản thể có ba ngôi vị. Các tà giáo A-ri và Ma-xê-đô-ni.

17. Về sự phân biệt các Ngôi vị. Các Ngài phân biệt, nhưng không chia lìa. Điều này được chứng minh.

18. Các phép loại suy lấy từ sự việc loài người phải dùng cách thận trọng. Phải tôn trọng đúng mức những phép loại suy Kinh Thánh đã nêu.

19. Ba Ngôi vị chẳng những không phá hủy, mà còn tạo nên sự hiệp nhất hoàn hảo nhất.

20. Kết luận phần này của chương, và tóm tắt giáo lý chân chính về sự hiệp nhất của Bản thể và Ba Ngôi vị.

21. Bác bỏ các tà giáo A-ri, Ma-xê-đô-ni, và Chống Ba Ngôi. Sự thận trọng phải giữ.

22. Những người Chống Ba Ngôi thời cận đại, đặc biệt Servetus, bị bác bỏ.

23. Những người Chống Ba Ngôi khác bị bác bỏ. Việc Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời không phải là phản biện có giá trị, vì Ngài cũng được gọi là Đức Chúa Trời. Những điều phi lý bất kính của một số kẻ dị giáo.

24. Danh Đức Chúa Trời đôi khi được ban cho Con cách tuyệt đối như cho Cha. Cũng vậy với các thuộc tính khác. Các phản biện bị bác bỏ.

25. Các phản biện tiếp tục bị bác bỏ. Sự thận trọng phải dùng.

26. Các lời bác bỏ trước được giải thích thêm.

27. Trả lời một số đoạn trích từ I-rê-nê. Ý nghĩa của I-rê-nê.

28. Trả lời một số đoạn trích từ Tẹt-tu-li-an. Ý nghĩa của Tẹt-tu-li-an.

29. Những người Chống Ba Ngôi bị các tác giả Cơ Đốc cổ đại bác bỏ;

ví dụ

, Giu-tin, Hi-la-ri. Các phản biện rút ra từ các tác phẩm gán sai cho I-nha-ti-út. Kết luận toàn bộ luận đề về Ba Ngôi.

Giáo lý của Kinh Thánh về sự vô hạn và tính thiêng liêng của bản thể Đức Chúa Trời, phải có tác dụng không chỉ xua tan những giấc mơ hoang dã của kẻ tầm thường, mà còn bác bỏ những sự tinh vi của triết học phàm tục. Một trong các nhà hiền triết cổ đại tưởng mình nói khôn ngoan khi nói rằng mọi điều chúng ta thấy và mọi điều chúng ta không thấy đều là Đức Chúa Trời (Senec. Praef. lib. 1 Quaest. Nat.). Bằng cách ấy, ông ta tưởng tượng rằng thần tính được truyền vào từng phần riêng biệt của thế gian. Nhưng dù Đức Chúa Trời, để giữ chúng ta trong giới hạn của sự chừng mực, chỉ nói vắn tắt về bản thể Ngài, thì bằng hai thuộc tính mà tôi đã nêu, Ngài vừa dập tắt mọi hình dung thô thiển, vừa kiềm chế sự táo bạo của tâm trí loài người. Sự vô hạn của Ngài hẳn phải ngăn chúng ta đo lường Ngài bằng giác quan, trong khi bản tính thiêng liêng của Ngài cấm chúng ta buông mình vào những suy đoán xác thịt hay trần thế về Ngài. Với cùng mục đích ấy, Ngài thường mô tả thiên đàng là nơi ngự của Ngài. Thật vậy, vì Ngài là Đấng không thể thấu hiểu, Ngài cũng đầy dẫy cả đất, nhưng vì biết tâm trí chúng ta nặng nề và bò lê trên đất, Ngài nâng chúng ta lên trên các thế gian để rũ bỏ sự chậm chạp và thụ động của chúng ta. Và ở đây chúng ta có sự bác bỏ sai lầm của phái Ma-ni, là phái vì chấp nhận hai nguyên lý đầu tiên, đã khiến ma quỷ gần như ngang hàng với Đức Chúa Trời.

Điều này, chắc chắn, vừa phá hủy sự hiệp nhất của Ngài vừa giới hạn sự vô hạn của Ngài. Nỗ lực xuyên tạc một số đoạn Kinh Thánh của họ đã chứng tỏ sự ngu dốt đáng xấu hổ của họ, cũng như chính bản chất của sai lầm ấy chứng tỏ sự cuồng tín quái gở của họ. Những người thuộc phái Nhân Hình Hóa, là những kẻ mơ tưởng về một Đức Chúa Trời có thân thể, vì miệng, tai, mắt, tay, và chân thường được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, cũng dễ bị bác bỏ. Vì ai lại thiếu trí tuệ đến nỗi không hiểu rằng Đức Chúa Trời, khi phán như vậy, nói lắp bắp với chúng ta như các bà vú thường làm với trẻ nhỏ? Những lối diễn đạt như thế, do đó, không diễn tả Đức Chúa Trời là Đấng thế nào cho bằng thích ứng sự nhận biết về Ngài với sự yếu đuối của chúng ta. Khi làm vậy, Ngài hẳn phải hạ mình xuống thấp hơn nhiều so với chiều cao xứng đáng của Ngài.

2. Nhưng còn có một dấu hiệu đặc biệt khác mà Ngài dùng để chỉ mình, nhằm ban cho sự nhận biết thân mật hơn về bản tính Ngài. Trong khi Ngài công bố sự hiệp nhất của mình, Ngài trình bày rõ ràng trước mắt chúng ta rằng nó tồn tại trong ba ngôi vị. Chúng ta phải giữ vững điều này, kẻo danh xưng trống rỗng của thần tính chỉ phất phơ trong trí não chúng ta mà không có sự nhận biết chân thật nào. Hơn nữa, kẻo ai đó mơ tưởng về một Đức Chúa Trời ba ngôi, hay nghĩ rằng bản thể đơn nhất bị chia ra bởi ba Ngôi vị, chúng ta phải tìm ở đây một định nghĩa ngắn gọn và dễ hiểu có thể bảo vệ chúng ta khỏi sai lầm cách hiệu quả. Nhưng vì một số người kịch liệt lên án thuật ngữ Ngôi vị như chỉ là sản phẩm của loài người, trước hết chúng ta hãy xét xem họ có cơ sở nào để làm vậy.

Khi Sứ đồ gọi Con Đức Chúa Trời là "hình ảnh chân thật của bản thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3), ông chắc chắn gán cho Cha một thể tồn tại (subsistence) nào đó mà Ngài khác với Con. Vì giữ theo ý kiến của một số nhà giải kinh rằng thuật ngữ ấy tương đương với bản thể (như thể Christ phản chiếu thực chất của Cha như dấu ấn trên sáp), thì chẳng những gượng ép mà còn phi lý. Vì bản thể của Đức Chúa Trời là đơn nhất và không chia lìa, và được chứa trong chính Ngài cách trọn vẹn, trong sự hoàn hảo đầy đủ, không phân chia hay giảm bớt, nên gọi nó là hình ảnh chân thật (χαρακτερ, charakter) của Ngài là không đúng, thậm chí nực cười. Nhưng vì Cha, dù được phân biệt bởi các thuộc tính riêng của Ngài, đã biểu lộ chính Ngài cách trọn vẹn trong Con, nên nói rằng Ngài đã khiến ngôi vị (hypostasis) của Ngài hiển lộ trong Ngài là hoàn toàn có lý. Và điều này phù hợp cách tuyệt vời với điều được thêm vào ngay sau đó — tức là Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài". Kết luận công bằng từ lời của Sứ đồ là, có một thể tồn tại (hypostasis) đích thực của Cha, chiếu sáng rực rỡ trong Con. Từ đây, lại dễ dàng suy ra rằng có một thể tồn tại (hypostasis) của Con phân biệt Ngài với Cha. Điều tương tự cũng đúng trong trường hợp Đức Thánh Linh; vì chúng ta sẽ lập tức chứng minh cả rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài có một thể tồn tại riêng biệt với Cha. Đây, hơn nữa, không phải là sự phân biệt về bản thể, mà nhân lên thì là bất kính. Nếu tin lời chứng của Sứ đồ, thì suy ra rằng có ba ngôi vị (hypostases) trong Đức Chúa Trời. Những người La-tinh đã dùng từ Persona để diễn tả cùng điều như tiếng Hy Lạp ὑπόστατις (hypostasis), nên việc cãi cọ về thuật ngữ ấy là quá câu nệ và thậm chí ngang bướng. Bản dịch sát nghĩa nhất sẽ là thể tồn tại (subsistence). Nhiều người đã dùng thực chất (substance) với cùng nghĩa ấy. Thật vậy, việc dùng thuật ngữ Ngôi vị cũng không giới hạn trong Hội Thánh La-tinh. Vì Hội Thánh Hy Lạp cũng vậy, có lẽ để làm chứng về sự đồng thuận của họ, đã dạy rằng có ba πρόσωπα (prosopa, các diện mạo) trong Đức Chúa Trời. Tất cả những người này, dù là Hy Lạp hay La-tinh, dù khác nhau về từ ngữ, đều hoàn toàn đồng nhất về thực chất.

3. Vậy thì, dù kẻ dị giáo có gầm gừ và những người quá câu nệ có chê bai từ Ngôi vị là không thể chấp nhận, vì nó có nguồn gốc loài người, vì họ không thể lay chuyển chúng ta khỏi lập trường rằng ba Đấng được nêu danh, mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời hoàn hảo, mà vẫn không có nhiều Đức Chúa Trời, thì việc công kích các thuật ngữ chẳng làm gì hơn ngoài giải thích điều Kinh Thánh tuyên bố và chuẩn nhận là hết sức thiếu ngay thẳng. "Thà," họ nói, "giới hạn không chỉ ý nghĩa mà cả lời lẽ của chúng ta trong phạm vi Kinh Thánh, và đừng rải rác các thuật ngữ xa lạ để trở thành mầm mống tương lai của cãi cọ và bất hòa. Bằng cách ấy, người ta chán ngán cãi nhau về từ ngữ; chân lý bị mất trong tranh luận, và tình yêu thương tan biến giữa sự xung đột đáng ghét." Nếu họ gọi đó là thuật ngữ xa lạ, vì không thể chỉ ra nó trong Kinh Thánh từng âm tiết, thì chắc chắn họ áp đặt một luật lệ bất công — một luật lệ sẽ kết án mọi cách giải thích Kinh Thánh nào không được cấu thành từ những lời khác của Kinh Thánh. Nhưng nếu họ hiểu xa lạ là điều, sau khi được bày đặt cách vô ích, được bênh vực cách mê tín — điều thiên về tranh cãi hơn là gây dựng — điều được dùng không đúng chỗ, hoặc không có lợi ích nào, điều xúc phạm tai người tin kính bởi sự thô ráp của nó, và dẫn họ ra khỏi sự đơn giản của Lời Đức Chúa Trời, thì tôi ôm lấy sự chừng mực của họ bằng cả tấm lòng. Vì tôi nghĩ chúng ta phải nói về Đức Chúa Trời cách tôn kính như chúng ta phải nghĩ về Ngài. Như tư tưởng của chúng ta về Ngài là dại dột, thì ngôn ngữ của chúng ta về Ngài cũng là phi lý. Tuy nhiên, vẫn phải giữ một mức trung dung. Tiêu chuẩn không sai lầm cả của tư tưởng lẫn ngôn ngữ phải rút ra từ Kinh Thánh: bởi nó mà mọi tư tưởng của tâm trí chúng ta, và mọi lời của miệng chúng ta, phải được thử nghiệm. Nhưng về những phần Kinh Thánh mà đối với khả năng của chúng ta là tối tăm và phức tạp, điều gì cấm chúng ta giải thích chúng bằng những thuật ngữ rõ ràng hơn — những thuật ngữ, tuy nhiên, được giữ trong sự phục tùng tôn kính và trung tín đối với chân lý Kinh Thánh, được dùng cách dè dặt và khiêm tốn, và không phải vô cớ? Về điều này chúng ta không thiếu nhiều ví dụ. Khi đã chứng minh rằng Hội Thánh bị thúc ép, bởi sự cần thiết mạnh mẽ nhất, phải dùng các từ Ba Ngôi và Ngôi vị, thì kẻ nào còn lên án sự mới lạ của thuật ngữ sẽ đáng bị nghi ngờ là khó chịu với ánh sáng của chân lý, và không có cơ sở nào khác cho lời lên án của mình, ngoài việc chân lý đã được làm cho rõ ràng và trong suốt?

4. Sự mới lạ như vậy (nếu nên gọi là mới lạ) trở nên hết sức cần thiết, khi chân lý phải được duy trì chống lại những kẻ vu khống né tránh nó bằng cách bắt bẻ chữ nghĩa. Về điều này, chúng ta ngày nay có quá nhiều kinh nghiệm khi liên tục bị kêu gọi tấn công kẻ thù của giáo lý thuần khiết và lành mạnh. Những con rắn trơn trượt này thoát đi bằng những đường uốn lượn nhanh và quanh co, nếu không bị truy đuổi cách quyết liệt, và khi bị bắt, bị giữ chặt. Như vậy các Cơ Đốc nhân thời đầu, khi bị quấy rầy bởi các tranh luận do tà giáo gây ra, buộc phải tuyên bố quan điểm của mình bằng những thuật ngữ chính xác hết sức tỉ mỉ để không còn lối thoát quanh co nào cho những kẻ bất kính, mà đối với họ sự mơ hồ của diễn đạt là một thứ nơi ẩn náu. A-ri công nhận rằng Christ là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời; vì các đoạn Kinh Thánh về điều này quá rõ ràng không thể chống lại, và rồi, như thể mình đã làm tốt, giả vờ đồng thuận với những người khác. Nhưng, trong khi đó, hắn không ngừng loan truyền rằng Christ đã được dựng nên, và có khởi đầu như các tạo vật khác. Để lôi kẻ quỷ quyệt này ra khỏi nơi ẩn náu của hắn, Hội Thánh cổ đại tiến thêm một bước, và tuyên bố rằng Christ là Con đời đời của Cha, và đồng bản thể với Cha. Sự bất kính bị phơi bày hoàn toàn khi phái A-ri bắt đầu tuyên bố sự căm ghét và ghê tởm tột cùng của họ đối với thuật ngữ ὁμοούσιος (homoousios, đồng bản thể). Nếu lời công nhận đầu tiên của họ — tức là Christ là Đức Chúa Trời, là thành thật và từ tấm lòng, thì họ đã không phủ nhận rằng Ngài đồng bản thể với Cha. Ai dám buộc tội những tác giả cổ đại ấy là những người hay tranh cãi và gây sự, vì đã tranh luận cách gay gắt, và khuấy động sự yên tĩnh của Hội Thánh chỉ vì một từ? Từ nhỏ bé ấy đã phân biệt giữa các Cơ Đốc nhân có đức tin thuần khiết và phái A-ri phạm thượng. Kế đến Sa-be-li nổi lên, là kẻ coi các danh xưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh gần như vô nghĩa; cho rằng chúng không được dùng để đánh dấu một sự phân biệt nào, mà chỉ là những thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời, như nhiều thuộc tính tương tự khác. Khi vấn đề được tranh luận, hắn công nhận niềm tin của mình rằng Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; nhưng rồi hắn có sẵn lối thoát, rằng hắn đã chẳng nói gì hơn như thể hắn gọi Đức Chúa Trời là quyền năng, và công chính, và khôn ngoan. Theo đó, hắn hát một điệu khác — tức là Cha là Con, và Đức Thánh Linh là Cha, không thứ tự hay phân biệt. Các tiến sĩ đáng kính khi ấy quan tâm đến sự tin kính, để đánh bại sự bất lương của hắn, đã công bố rằng ba thể tồn tại phải được công nhận cách chân thật trong một Đức Chúa Trời. Để họ có thể tự bảo vệ chống lại sự quỷ quyệt quanh co bằng chân lý đơn giản và công khai, họ khẳng định rằng một Ba Ngôi các Ngôi vị tồn tại trong một Đức Chúa Trời, hay (cũng là một) trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời.

5. Khi các danh xưng chưa được bịa đặt cách vội vàng, chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta đáng bị buộc tội kiêu ngạo và vội vàng khi bác bỏ chúng. Tôi ước gì, thật vậy, những danh xưng như vậy được chôn vùi, miễn là mọi người đều đồng thuận trong niềm tin rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời, mà Con không phải là Cha, Đức Thánh Linh cũng không phải là Con, nhưng mỗi Đấng đều có thể tồn tại riêng của mình. Tôi không tỉ mỉ đến mức đánh nhau dữ dội chỉ vì từ ngữ mà thôi. Vì tôi nhận thấy, các tác giả của Hội Thánh cổ đại, trong khi họ đều nói với lòng tôn kính lớn lao về những vấn đề này, lại không đồng ý với nhau, cũng không luôn nhất quán với chính mình. Lạ lùng thay công thức được các Công đồng dùng, và được Hi-la-ri bênh vực! Phóng đại thay quan điểm mà Âu-gút-tin đôi khi đưa ra! Người Hy Lạp khác người La-tinh biết bao! Nhưng chỉ cần một ví dụ về sự khác biệt là đủ. Người La-tinh, khi dịch ὁμοούσιος dùng consubstantialis (đồng bản thể), ngụ ý rằng có một thực chất của Cha và Con, và do đó dùng từ Thực chất (Substance) thay cho Bản thể (Essence). Do đó Giê-rô-ni-mô, trong Thư gửi Đa-ma-sút, nói rằng khẳng định có ba thực chất trong Đức Chúa Trời là phạm thánh. Nhưng trong Hi-la-ri bạn sẽ thấy ông nói hơn một trăm lần rằng có ba thực chất trong Đức Chúa Trời. Rồi Giê-rô-ni-mô bối rối biết bao với từ Hypostasis! Ông nghi ngờ có nọc độc tiềm ẩn, khi người ta nói rằng có ba Hypostases trong Đức Chúa Trời. Và ông không giấu niềm tin của mình rằng cách diễn đạt, dù dùng với ý nghĩa tin kính, là không đúng; nếu, thật vậy, ông thành thật khi nói vậy, và không phải cố ý nỗ lực, bằng một lời vu khống vô căn cứ, để ném sự ghét bỏ lên các giám mục phương Đông mà ông ghét. Ông chắc chắn tỏ ra ít ngay thẳng khi khẳng định, rằng trong mọi trường phái ngoại giáo οὐσία (ousia) tương đương với Hypostasis — một khẳng định bị cách dùng thông thường và phổ biến bác bỏ hoàn toàn.

Âu-gút-tin tỏ ra nhã nhặn và ôn hòa hơn (De Trinit. lib. 5 c. 8 and 9), là người, dù nói rằng Hypostasis theo nghĩa này là mới mẻ đối với tai người La-tinh, vẫn không phản đối cách dùng thông thường của thuật ngữ ấy bởi người Hy Lạp, mà thậm chí còn khoan dung với người La-tinh, là những người đã bắt chước cách diễn đạt của người Hy Lạp. Ý chính của điều Sô-cơ-rát nói về thuật ngữ này, trong Quyển Sáu của Lịch Sử Ba Phần, là, nó đã được những kẻ thiếu kỹ năng áp dụng không đúng vào mục đích này. Hi-la-ri (De Trinitat. lib. 2) buộc tội các kẻ dị giáo như một tội lớn, rằng sự sai trái của họ đã khiến cần thiết phải đưa những điều đáng lẽ phải được giữ cách tôn kính trong tâm trí ra trước sự nguy hiểm của lời nói loài người, không giấu ý kiến của mình rằng những ai làm vậy, làm điều trái phép, nói điều không thể diễn tả, và dò xét điều bị cấm. Ít lâu sau, ông xin lỗi dài dòng vì đã cả gan đưa ra các thuật ngữ mới. Vì, sau khi nêu ra các danh xưng tự nhiên của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, ông thêm rằng, mọi sự tìm hiểu thêm đều vượt quá ý nghĩa của lời nói, sự phân biệt của giác quan, và sự thấu hiểu của trí tuệ. Và ở một chỗ khác (De Conciliis), ông chúc mừng các Giám mục nước Pháp vì đã không lập ra bản tín điều nào khác, mà đã nhận, không thay đổi, bản tín điều cổ xưa và đơn giản nhất mà mọi Hội Thánh đã nhận từ thời các Sứ đồ. Không khác mấy là lời xin lỗi của Âu-gút-tin, rằng thuật ngữ đã bị ép buộc khỏi ông bởi sự nghèo nàn của ngôn ngữ loài người trong vấn đề cao cả như vậy: không phải thực tại có thể được diễn tả bởi đó, mà là để ông không lặng lẽ bỏ qua mà không cố gắng bày tỏ Cha, Con, và Đức Thánh Linh là ba như thế nào.

Sự khiêm tốn của những thánh nhân này phải là lời cảnh cáo cho chúng ta đừng vội chấm bút vào mật đắng, và nghiêm khắc lên án những ai có thể không muốn thề theo các thuật ngữ chúng ta đã bịa đặt, miễn là họ không bộc lộ trong điều này sự kiêu ngạo, hay sự nóng nảy, hay sự nhiệt thành không xứng đáng, nhưng sẵn lòng suy ngẫm sự cần thiết buộc chúng ta phải nói như vậy, và do đó có thể dần dần quen với một hình thức diễn đạt hữu ích. Người ta cũng phải hết sức cẩn thận, rằng khi chống lại phái A-ri một mặt, và phái Sa-be-li mặt khác, và hăng hái nỗ lực tước bỏ khỏi cả hai mọi cớ để bắt bẻ, họ đừng để mình bị nghi ngờ là môn đồ của A-ri hay Sa-be-li. A-ri nói rằng Christ là Đức Chúa Trời, rồi lẩm bẩm rằng Ngài đã được dựng nên và có khởi đầu. Hắn nói, rằng Ngài là một với Cha; nhưng bí mật thì thầm vào tai bè đảng của hắn, được nên một, như các tín đồ khác, dù với đặc ân đặc biệt. Hãy nói, Ngài là đồng bản thể, và bạn lập tức lột mặt nạ khỏi con tắc kè này, dù bạn không thêm gì vào Kinh Thánh. Sa-be-li nói rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ ra một sự phân biệt nào đó trong Đức Chúa Trời. Hãy nói, các Ngài là ba, và hắn sẽ la to rằng bạn đang tạo ra ba Đức Chúa Trời. Hãy nói, rằng có một Ba Ngôi các Ngôi vị trong một bản thể thiêng liêng, bạn sẽ chỉ diễn tả trong một từ điều Kinh Thánh nói, và chặn đứng lời ba hoa rỗng tuếch của hắn. Nếu ai quá mê tín về sự chính xác đến nỗi không dung thứ các thuật ngữ này, thì dù họ làm tệ nhất, họ cũng sẽ không thể phủ nhận rằng khi một được nói đến, phải hiểu một sự hiệp nhất của thực chất, và khi ba trong một bản thể, các ngôi vị trong Ba Ngôi này được chỉ ra. Khi điều này được công nhận không quanh co, chúng ta không bám víu vào từ ngữ. Nhưng từ lâu tôi đã nhận biết, và, thật vậy, trong hơn một dịp, rằng những ai tranh cãi ngoan cố về từ ngữ đều nhiễm một nọc độc ẩn giấu nào đó; và, do đó, khôn ngoan hơn là cố ý khiêu khích họ, hơn là lấy lòng họ bằng cách nói cách mơ hồ.

6. Nhưng không nói thêm về từ ngữ nữa, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến điều được diễn tả. Bởi ngôi vị, vậy, tôi có ý nói một thể tồn tại trong bản thể thiêng liêng, — một thể tồn tại, trong khi liên hệ với hai thể còn lại, được phân biệt với chúng bởi các thuộc tính không thể truyền đạt. Bởi thể tồn tại chúng ta muốn hiểu điều gì khác với bản thể. Vì nếu Lời chỉ là Đức Chúa Trời cách đơn giản và không có thuộc tính nào riêng của chính Ngài, Giăng đã không thể nói đúng rằng Ngài đã luôn ở với Đức Chúa Trời. Khi ông thêm ngay sau đó, rằng Lời là Đức Chúa Trời, ông gọi chúng ta trở lại với một bản thể. Nhưng vì Ngài không thể ở với Đức Chúa Trời mà không ngự trong Cha, nên từ đó phát sinh thể tồn tại ấy, mà, dù được nối với bản thể bằng một mối liên kết không thể tách rời, không thể phân ly, vẫn có một dấu hiệu đặc biệt mà nhờ đó nó được phân biệt với bản thể. Bây giờ, tôi nói rằng mỗi trong ba thể tồn tại, trong khi liên hệ với các thể còn lại, được phân biệt bởi các thuộc tính riêng của mình. Ở đây mối liên hệ được diễn tả rõ ràng, vì, khi Đức Chúa Trời được nhắc đến cách đơn giản và không xác định, danh xưng ấy thuộc về Con và Đức Thánh Linh không kém gì Cha. Nhưng bất cứ khi nào Cha được so sánh với Con, thuộc tính riêng của mỗi Đấng phân biệt Đấng này với Đấng kia. Lại nữa, bất cứ điều gì thuộc về riêng mỗi Đấng, tôi khẳng định là không thể truyền đạt, vì không điều gì có thể áp dụng hay chuyển giao cho Con mà được quy cho Cha như một dấu hiệu phân biệt. Tôi không phản đối việc chấp nhận định nghĩa của Tẹt-tu-li-an, miễn là được hiểu đúng, "rằng trong Đức Chúa Trời có một sự sắp đặt hay quản trị nào đó, không thay đổi gì về sự hiệp nhất của bản thể." — Tertull. Lib. contra Praxeam.

7. Trước khi tiến xa hơn, sẽ cần phải chứng minh thần tính của Con và Đức Thánh Linh. Sau đó, chúng ta sẽ thấy các Ngài khác nhau thế nào. Khi Lời Đức Chúa Trời được trình bày trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh, chắc chắn sẽ hết sức phi lý nếu tưởng tượng rằng đó chỉ là một tiếng nói thoáng qua và chóng tàn, được phát ra vào không khí, và đi ra ngoài chính Đức Chúa Trời, như trường hợp các sự truyền đạt cho các tổ phụ, và mọi lời tiên tri. Sự ám chỉ ở đây là về sự khôn ngoan hằng ngự với Đức Chúa Trời, và bởi đó mọi sấm truyền và lời tiên tri đều được linh cảm. Vì, như Phi-e-rơ làm chứng (I Phi-e-rơ 1:11), các tiên tri xưa đã nói bởi Thánh Linh của Christ cũng như các sứ đồ, và mọi người sau họ là những người phục vụ giáo lý thiên thượng. Nhưng vì Christ chưa được tỏ ra, chúng ta nhất thiết phải hiểu rằng Lời đã được sinh ra bởi Cha trước mọi thời đại. Nhưng nếu Thánh Linh ấy, mà các tiên tri là cơ quan của Ngài, thuộc về Lời, thì kết luận không thể tránh được là, Lời thật là Đức Chúa Trời. Và điều này được Môi-se bày tỏ đủ rõ trong tường thuật của ông về sự sáng tạo, nơi ông đặt Lời ở giữa. Vì sao ông tường thuật cách rành mạch rằng Đức Chúa Trời, khi dựng nên mỗi công trình của Ngài, phán, Hãy có điều này — hãy có điều kia, nếu không phải để sự vinh hiển không thể dò của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong hình ảnh Ngài? Tôi biết những kẻ lắm lời sẽ dễ dàng né tránh điều này, bằng cách nói rằng Lời được dùng để chỉ mệnh lệnh hay lệnh truyền; nhưng các sứ đồ là những nhà giải thích giỏi hơn, khi họ bảo chúng ta rằng các thế gian đã được dựng nên bởi Con, và rằng Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2). Vì ở đây chúng ta thấy rằng lời được dùng để chỉ sự phán bảo hay mệnh lệnh của Con, là Đấng chính là Lời đời đời và thiết yếu của Cha. Và không người có trí óc lành mạnh nào có thể nghi ngờ ý nghĩa của Sa-lô-môn, khi ông giới thiệu Sự Khôn Ngoan như được Đức Chúa Trời sinh ra, và chủ trì việc sáng tạo thế gian, và mọi công việc thiêng liêng khác (Châm Ngôn 8:22). Vì tưởng tượng một mệnh lệnh tạm thời vào lúc Đức Chúa Trời vui lòng thi hành mưu định cố định và đời đời của Ngài, và điều gì còn huyền nhiệm hơn nữa, sẽ là tầm thường và dại dột. Lời của Cứu Chúa chúng ta ám chỉ điều này, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc," (Giăng 5:17). Khi khẳng định như vậy, rằng từ khi thành lập thế gian Ngài liên tục làm việc với Cha, Ngài giải thích rõ ràng hơn điều Môi-se chỉ chạm tới. Ý nghĩa do đó là, Đức Chúa Trời đã phán theo cách để lại cho Lời phần riêng của Ngài trong công việc, và do đó làm cho công việc chung cho cả hai. Nhưng lời giải thích rõ ràng nhất được Giăng đưa ra, khi ông nói rằng Lời — Đấng từ ban đầu, là Đức Chúa Trời và ở với Đức Chúa Trời, cùng với Đức Chúa Cha, là Đấng dựng nên muôn vật. Vì ông vừa gán một bản thể thực chất và trường tồn cho Lời, chỉ định cho nó một sự đặc biệt nào đó, vừa bày tỏ rõ ràng Đức Chúa Trời đã phán thế gian thành hình thế nào. Do đó, như mọi sự mặc khải từ trời đều được chỉ định cách xứng đáng bằng danh hiệu Lời Đức Chúa Trời, thì nơi cao nhất phải được dành cho Lời thực chất ấy, nguồn của mọi sự linh cảm, mà, vì không thể biến đổi, vẫn mãi là một và giống với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời.

8. Ở đây một tiếng la ó nổi lên bởi một số người, là những kẻ, trong khi không dám công khai phủ nhận thần tính của Ngài, bí mật cướp mất sự đời đời của Ngài. Vì họ cho rằng Lời chỉ bắt đầu có khi Đức Chúa Trời mở miệng thánh của Ngài trong việc sáng tạo thế gian. Như vậy, với sự táo bạo quá đáng, họ tưởng tượng có một sự thay đổi trong bản thể của Đức Chúa Trời. Vì như các danh xưng của Đức Chúa Trời, có liên quan đến công việc bên ngoài, bắt đầu được gán cho Ngài từ khi công việc tồn tại (như khi Ngài được gọi là Đấng Sáng Tạo trời và đất), thì sự tin kính không nhận biết hay chấp nhận danh xưng nào có thể chỉ ra rằng một sự thay đổi đã xảy ra trong chính Đức Chúa Trời. Vì nếu có điều gì ngẫu nhiên xảy ra, lời của Gia-cơ sẽ không còn đúng nữa, rằng "mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào," (Gia-cơ 1:17). Do đó, không gì không thể dung thứ hơn việc tưởng tượng một khởi đầu cho Lời ấy vốn luôn là Đức Chúa Trời, và sau đó là Đấng Sáng Tạo thế gian. Nhưng họ tưởng mình lập luận sắc sảo, khi cho rằng Môi-se, khi nói rằng Đức Chúa Trời bấy giờ phán lần đầu tiên, phải được hiểu là ngụ ý rằng cho đến lúc ấy không có Lời nào tồn tại trong Ngài. Đây là sự tầm thường nhất. Chắc chắn không suy ra rằng, vì một điều bắt đầu được tỏ ra vào một thời điểm nhất định, nó chưa từng tồn tại trước đó. Tôi rút ra một kết luận rất khác. Vì ngay lúc Đức Chúa Trời phán, "Hãy có sự sáng," năng lực của Lời lập tức được thi hành, thì nó hẳn đã tồn tại từ lâu trước đó. Nếu ai hỏi đã bao lâu, người ấy sẽ thấy nó không có khởi đầu. Không có thời kỳ chắc chắn nào được định rõ, khi chính Ngài phán, "Cha ơi, bây giờ xin lấy sự vinh hiển con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển con nơi chính mình Cha," (Giăng 17:5). Giăng cũng không bỏ qua điều này: vì trước khi ông đi xuống việc sáng tạo thế gian, ông nói, rằng "ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời." Do đó, chúng ta lại kết luận, rằng Lời đã được Đức Chúa Trời sinh ra cách đời đời, và ngự với Ngài từ đời đời. Bằng cách này, bản thể chân thật của Ngài, sự đời đời của Ngài, và thần tính của Ngài, được thiết lập.

9. Nhưng dù tôi hiện không luận về chức vụ của Đấng Trung Bảo, vì đã hoãn lại cho đến khi xét chủ đề cứu chuộc, nhưng vì phải rõ ràng và không thể tranh cãi đối với mọi người, rằng Christ là Lời ấy đã trở nên xác thịt, nên đây dường như là nơi thích hợp nhất để đưa vào những đoạn khẳng định thần tính của Christ. Khi Thi Thiên thứ bốn mươi lăm nói, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia," người Do Thái bắt bẻ rằng danh Ê-lô-him được áp dụng cho các thiên sứ và các quyền cai trị. Nhưng không tìm thấy đoạn nào trong Kinh Thánh, nơi một ngôi đời đời được thiết lập cho một tạo vật. Vì Ngài không được gọi là Đức Chúa Trời cách đơn giản, mà còn là Đấng Cai Trị đời đời. Hơn nữa, danh hiệu không được ban cho bất kỳ người nào, mà không có thêm điều gì, như khi nói rằng Môi-se sẽ là Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1). Một số đọc như thể ở cách sở hữu, nhưng điều này quá nhạt nhẽo. Tôi thừa nhận, rằng bất cứ điều gì có sự xuất sắc đặc biệt thường được gọi là thiêng liêng, nhưng rõ ràng từ văn mạch, rằng ý nghĩa này ở đây sẽ gượng ép và khiên cưỡng, và hoàn toàn không áp dụng được. Nhưng nếu sự ngang bướng của họ vẫn từ chối khuất phục, chắc chắn không có gì mơ hồ trong Ê-sai, nơi Christ được giới thiệu vừa là Đức Chúa Trời, vừa sở hữu quyền năng tối cao là một trong những thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời, "Danh Ngài sẽ xưng là Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An," (Ê-sai 9:6). Ở đây, người Do Thái cũng phản đối, và đảo ngược đoạn văn như vầy, Đây là danh mà Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, sẽ gọi Ngài; để rồi mọi điều họ để lại cho Con chỉ là, "Chúa Bình An." Nhưng vì sao bao nhiêu danh hiệu lại được chất đống ở đây trên Đức Chúa Cha, trong khi ý định của tiên tri là trình bày Đấng Mê-si-a với những thuộc tính xuất chúng nào đó có thể khiến chúng ta đặt đức tin nơi Ngài? Do đó không thể nghi ngờ, rằng Đấng vừa được gọi là Em-ma-nu-ên, ở đây được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng. Hơn nữa, không gì rõ ràng hơn lời của Giê-rê-mi, "Nầy là danh mà người ta sẽ xưng Ngài: Giê-hô-va sự công bình chúng ta," (Giê-rê-mi 23:6). Vì như chính người Do Thái dạy rằng các danh khác của Đức Chúa Trời chỉ là danh hiệu phụ, trong khi danh này, mà họ gọi là danh không thể nói ra, là danh thực chất, và diễn tả bản thể Ngài, chúng ta suy ra, rằng Con một là Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng ở nơi khác tuyên bố, "Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác," (Ê-sai 42:8). Người ta cố né tránh điều này từ việc, danh này được Môi-se ban cho bàn thờ ông đã dựng, và bởi Ê-xê-chi-ên cho Giê-ru-sa-lem Mới. Nhưng ai chẳng thấy rằng bàn thờ được dựng lên như một đài kỷ niệm để tỏ rằng Đức Chúa Trời là Đấng tôn cao Môi-se, và rằng danh Đức Chúa Trời được áp dụng cho Giê-ru-sa-lem, chỉ để làm chứng về sự hiện diện thiêng liêng? Vì tiên tri phán như vầy, "Rày về sau tên thành sẽ là: Đức Giê-hô-va ở đó," (Ê-xê-chi-ên 48:35). Cũng vậy, "Môi-se dựng lên một bàn thờ, đặt tên là Giê-hô-va-Nissi," (Giê-hô-va sự cờ xí của tôi). Nhưng dường như điểm này còn bị tranh cãi gay gắt hơn về một đoạn khác trong Giê-rê-mi, nơi cùng danh hiệu ấy được áp dụng cho Giê-ru-sa-lem trong những lời này, "Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Giê-ru-sa-lem sẽ ở an ổn, và ấy là danh mà người ta sẽ xưng nó: Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Nhưng đoạn văn này chẳng những không nghịch với chân lý chúng ta bênh vực, mà còn ủng hộ nó. Tiên tri trước đã tuyên bố rằng Christ là Giê-hô-va chân thật từ đó sự công chính tuôn chảy, nay tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ được cảm nhận điều này đến nỗi có thể vinh hiển khi mang chính danh Ngài. Trong đoạn trước, do đó, nguồn và nguyên nhân của sự công chính được nêu ra, trong đoạn sau, kết quả được mô tả.

10. Nhưng nếu điều này không làm thỏa mãn người Do Thái, tôi không biết những sự bắt bẻ nào sẽ giúp họ né tránh vô số đoạn trong đó Giê-hô-va được nói là đã hiện ra trong hình thức thiên sứ (Các Quan Xét 6; 7; 13:16-23, v.v.). Thiên sứ này xưng cho mình danh của Đức Chúa Trời Đời Đời. Nếu bị cho rằng điều này được làm vì chức vụ Ngài mang, thì khó khăn chẳng được giải quyết chút nào. Không đầy tớ nào cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời, bằng cách cho phép của lễ được dâng cho chính mình. Nhưng Thiên sứ, bằng cách từ chối ăn bánh, ra lệnh của lễ thuộc về Giê-hô-va được dâng cho Ngài. Như vậy chính sự việc chứng minh rằng Ngài thật là Giê-hô-va. Theo đó, Ma-nô-a và vợ ông suy ra từ dấu hiệu, rằng họ đã thấy không chỉ một thiên sứ, mà là Đức Chúa Trời. Do đó lời thốt lên của Ma-nô-a, "Chúng ta chắc sẽ chết, vì đã thấy Đức Chúa Trời." Khi người vợ đáp, "Nếu Đức Giê-hô-va muốn giết chúng ta, Ngài hẳn đã không nhận của lễ nơi tay chúng ta," bà công nhận rằng Đấng trước được gọi là thiên sứ chắc chắn là Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thêm, rằng chính câu trả lời của thiên sứ loại bỏ mọi nghi ngờ, "Sao ngươi hỏi danh ta, là danh rất kỳ diệu?" Do đó sự bất kính của Servetus càng đáng ghê tởm hơn, khi hắn cho rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ hiện ra cùng Áp-ra-ham và các tổ phụ, mà một thiên sứ đã được thờ phượng thay cho Ngài. Các tiến sĩ chính thống của Hội Thánh đã giải thích cách đúng đắn và khôn ngoan, rằng Lời Đức Chúa Trời là thiên sứ tối cao, là Đấng bấy giờ bắt đầu, như thể bằng cách dự liệu, thi hành chức vụ Trung Bảo. Vì dù Ngài chưa mặc lấy xác thịt, Ngài vẫn giáng xuống như trong một hình thức trung gian, để Ngài có thể đến gần các tín đồ cách thân mật hơn. Sự giao tiếp gần gũi này đã đem lại cho Ngài danh Thiên sứ; tuy nhiên, Ngài vẫn giữ tính cách xứng đáng thuộc về Ngài — tức là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển không thể diễn tả. Điều tương tự được Ô-sê ngụ ý, là người, sau khi nhắc đến việc Gia-cốp vật lộn với thiên sứ, nói, "Tức là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân; danh kỷ niệm Ngài là Đức Giê-hô-va," (Ô-sê 12:5). Servetus lại ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã đóng vai một thiên sứ; như thể tiên tri không xác nhận điều Môi-se đã nói, "Sao ngươi hỏi danh ta?" (Sáng Thế Ký 32:29, 30). Và lời xưng nhận của tổ phụ thánh đủ tuyên bố rằng Ngài không phải là một thiên sứ được dựng nên, mà là Đấng trong đó sự đầy trọn của thần tính ngự trị, khi ông nói, "Tôi đã thấy Đức Chúa Trời đối mặt cùng tôi." Do đó lời tuyên bố của Phao-lô, rằng Christ đã dẫn dắt dân sự trong đồng vắng (I Cô-rinh-tô 10:4. Xem thêm Calvin luận Công Vụ 7:30, và dưới đây, chương 14, m. 9). Dù thời kỳ hạ mình chưa đến, Lời đời đời đã bày ra một hình bóng của chức vụ Ngài sẽ thi hành. Lại nữa, nếu chương đầu của Xa-cha-ri (c. 9, v.v.) và chương hai (c. 3, v.v.) được xét cách ngay thẳng, sẽ thấy rằng thiên sứ sai thiên sứ kia ngay sau đó được tuyên bố là Chúa vạn quân, và quyền tối cao được gán cho Ngài. Tôi bỏ qua vô số đoạn mà đức tin chúng ta nương dựa cách vững chắc, dù chúng có thể không có nhiều sức nặng với người Do Thái. Vì khi Ê-sai nói, "Kìa, Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi; chúng tôi đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng tôi. Ấy là Đức Giê-hô-va; chúng tôi đã mong đợi Ngài, chúng tôi sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài," (Ê-sai 25:9), ngay cả kẻ mù cũng có thể thấy rằng Đức Chúa Trời được nhắc đến là Đấng lại trỗi dậy để giải cứu dân Ngài. Và lời mô tả nhấn mạnh, lặp lại hai lần, loại trừ ý tưởng rằng sự ám chỉ là về bất kỳ Đấng nào khác ngoài Christ. Còn rõ ràng và mạnh mẽ hơn là đoạn Ma-la-chi, trong đó một lời hứa được ban rằng sứ giả bấy giờ được trông đợi sẽ đến trong đền thờ của mình (Ma-la-chi 3:1). Đền thờ chắc chắn chỉ được dâng cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà tiên tri lại xưng nó cho Christ. Do đó suy ra, rằng Ngài là Đức Chúa Trời vốn luôn được người Do Thái thờ phượng.

11. Tân Ước đầy dẫy vô số đoạn văn, và do đó mục đích của chúng ta phải là, chọn lựa một vài đoạn, hơn là chất đống toàn bộ. Nhưng dù các Sứ đồ đã nói về Ngài sau khi Ngài hiện ra trong xác thịt như Đấng Trung Bảo, mọi đoạn tôi trích dẫn sẽ đủ để chứng minh thần tính đời đời của Ngài. Và điều đầu tiên đáng được quan sát đặc biệt là những lời tiên tri về Đức Chúa Trời đời đời được áp dụng cho Christ, như hoặc đã được ứng nghiệm trong Ngài, hoặc sẽ được ứng nghiệm vào một thời kỳ tương lai nào đó. Ê-sai tiên tri, rằng "Đức Giê-hô-va vạn quân" sẽ nên "tảng đá vấp chân, và hòn đá chướng ngại," (Ê-sai 8:14). Phao-lô khẳng định rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm trong Christ (Rô-ma 9:33), và, do đó, tuyên bố rằng Christ là Chúa vạn quân ấy. Cũng vậy, ông nói trong một đoạn khác, "Chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ. Vì có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời." Vì trong Ê-sai Đức Chúa Trời tiên tri điều này về chính Ngài (Ê-sai 45:23), và Christ bày tỏ thực tại được ứng nghiệm trong chính Ngài, suy ra rằng Ngài chính là Đức Chúa Trời, mà sự vinh hiển của Ngài không thể ban cho một đấng khác. Cũng rõ ràng, rằng đoạn trích từ Thi Thiên (Thi Thiên 68:19) mà ông trích trong Thư gửi người Ê-phê-sô, chỉ áp dụng cho Đức Chúa Trời, "Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm tù," (Ê-phê-sô 4:8). Hiểu rằng sự thăng lên như vậy đã được bóng bẩy khi Chúa thi hành quyền năng Ngài, và đạt được chiến thắng vinh hiển trên các dân ngoại, ông ngụ ý rằng điều được bóng bẩy như vậy đã được tỏ ra đầy đủ hơn trong Christ. Như vậy Giăng làm chứng rằng chính sự vinh hiển của Con đã được tỏ ra cho Ê-sai trong khải tượng (Giăng 12:41; Ê-sai 6:4), dù chính Ê-sai nói rõ ràng rằng điều ông thấy là uy nghi của Đức Chúa Trời. Lại nữa, không thể nghi ngờ rằng những phẩm chất mà, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, được áp dụng cho Con, là những thuộc tính rực rỡ nhất của Đức Chúa Trời, "Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền đất," v.v., và, "Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con," (Hê-bơ-rơ 1:10, 6). Mà ông không xuyên tạc các đoạn văn khi áp dụng chúng cho Christ như vậy, vì chỉ một mình Christ đã thi hành những điều các đoạn văn ấy ca ngợi. Chính Ngài đã trỗi dậy và thương xót Si-ôn — Ngài đã xưng cho mình quyền cai trị trên mọi dân tộc và hải đảo. Và sao Giăng lại ngần ngại gán uy nghi của Đức Chúa Trời cho Christ, sau khi nói trong lời mở đầu rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời? (Giăng 1:14). Sao Phao-lô lại sợ đặt Christ trên tòa án phán xét của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:10), sau khi ông đã công khai tuyên bố thần tính của Ngài cách rành mạch, khi ông nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời? Và để tỏ ông nhất quán thế nào về điều này, ở nơi khác ông nói rằng "Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt," (I Ti-mô-thê 3:16). Nếu Ngài là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, thì do đó chính Ngài là Đấng mà một mình, như Phao-lô khẳng định ở nơi khác, mọi sự vinh hiển và tôn trọng thuộc về. Phao-lô không che giấu điều này, mà công khai thốt lên, rằng "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi," (Phi-líp 2:6). Và kẻo kẻ ác quyến rũ và nói rằng Ngài là một thứ Đức Chúa Trời giả mạo, Giăng đi xa hơn, và khẳng định, "Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời." Dù cho chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời phải là đủ, đặc biệt bởi một nhân chứng tuyên bố rành mạch rằng chúng ta không có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, Phao-lô nói, "Thật, người ta xưng có các thần khác, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất (bởi đó họ thờ nhiều thần nhiều chúa), về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi," (I Cô-rinh-tô 8:5, 6). Khi chúng ta nghe từ cùng một môi rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, rằng Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh bằng chính huyết Ngài, sao chúng ta mơ tưởng về một Đức Chúa Trời thứ hai, mà ông không ám chỉ chút nào? Và không còn chỗ để nghi ngờ rằng mọi người tin kính đều có cùng quan điểm. Thô-ma, khi xưng Ngài là Chúa mình và Đức Chúa Trời mình, chắc chắn tuyên xưng rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất mà ông từng thờ phượng (Giăng 20:28).

12. Thần tính của Christ, nếu xét theo các công việc được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, trở nên còn rõ ràng hơn. Khi Ngài nói về mình, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc," người Do Thái, dù rất đần độn về các lời phán khác của Ngài, đã nhận ra rằng Ngài đang xưng nhận quyền năng thiêng liêng. Và, do đó, như Giăng thuật lại (Giăng 5:17), họ càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài chẳng những phá luật Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta sẽ ngu dốt đến đâu nếu chúng ta không nhận ra từ cùng đoạn văn rằng thần tính của Ngài được dạy dỗ cách rõ ràng? Cai trị thế gian bằng quyền năng và sự quan phòng của Ngài, và điều hành mọi sự bằng một năng lực vốn có trong chính Ngài (điều một Sứ đồ gán cho Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3), chắc chắn chỉ thuộc về Đấng Sáng Tạo. Ngài chẳng những chia sẻ việc cai trị thế gian với Cha, mà còn mỗi chức vụ khác, không thể truyền đạt cho các tạo vật. Chúa công bố bởi các tiên tri của Ngài "Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự vi phạm ngươi vì cớ chính mình ta," (Ê-sai 43:25). Khi, theo lời tuyên bố này, người Do Thái nghĩ rằng sự bất công đã được làm cho Đức Chúa Trời khi Christ tha tội, Ngài chẳng những khẳng định, bằng những lời rành mạch, rằng quyền này thuộc về Ngài, mà còn chứng minh nó bằng một phép lạ (Ma-thi-ơ 9:6). Chúng ta do đó thấy rằng Ngài sở hữu trong chính Ngài không phải chức vụ tha tội, mà quyền năng vốn có mà Chúa tuyên bố Ngài sẽ không ban cho một đấng khác. Sao! Thấu suốt và dò xét những tư tưởng kín giấu của lòng chẳng phải chỉ thuộc về Đức Chúa Trời sao? Nhưng Christ cũng có quyền này, và do đó chúng ta suy ra rằng Christ là Đức Chúa Trời.

13. Điều này hiện ra rõ ràng và trong suốt biết bao trong các phép lạ của Ngài? Tôi thừa nhận rằng các phép lạ tương tự và ngang bằng đã được các tiên tri và sứ đồ thực hiện; nhưng có một sự khác biệt rất thiết yếu, là họ phân phát các ân tứ của Đức Chúa Trời như những đầy tớ của Ngài, trong khi Ngài thi hành quyền năng vốn có của chính Ngài. Đôi khi, thật vậy, Ngài dùng lời cầu nguyện, để Ngài có thể dâng vinh hiển cho Cha, nhưng chúng ta thấy rằng phần lớn quyền năng riêng đích thực của Ngài được bày tỏ. Và sao Ngài lại không phải là tác giả chân thật của các phép lạ, là Đấng, bằng thẩm quyền của chính mình, ủy thác cho người khác thực hiện chúng? Vì nhà truyền đạo thuật lại rằng Ngài đã ban quyền cho các sứ đồ đuổi quỷ, chữa người phung, khiến kẻ chết sống lại, v.v. Và họ, bằng cách họ thi hành chức vụ này, đã tỏ rõ ràng rằng toàn bộ quyền năng của họ bắt nguồn từ Christ. "Nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét," Phi-e-rơ nói (Công Vụ 3:6), "hãy đứng dậy và đi." Không lạ gì, vậy, khi Christ viện dẫn các phép lạ của Ngài để khuất phục sự vô tín của người Do Thái, vì chúng được thực hiện bởi năng lực của chính Ngài, và do đó mang lời chứng đầy đủ nhất về thần tính của Ngài.

Lại nữa, nếu ngoài Đức Chúa Trời không có sự cứu rỗi, không có sự công chính, không có sự sống, Christ, có tất cả những điều này trong chính Ngài, chắc chắn là Đức Chúa Trời. Đừng ai phản đối rằng sự sống hay sự cứu rỗi được truyền vào Ngài bởi Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói không phải Ngài đã nhận, mà chính Ngài là sự cứu rỗi. Và nếu chẳng có ai tốt ngoài Đức Chúa Trời, sao một người phàm lại có thể thanh sạch, sao người ấy có thể, tôi nói chẳng những tốt và công chính, mà là sự tốt lành và sự công chính? Rồi chúng ta sẽ nói gì về lời chứng của nhà truyền đạo, rằng từ buổi sáng tạo "trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người?" Nương dựa vào những chứng cứ như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn đặt hy vọng và đức tin nơi Ngài, dù chúng ta biết tin cậy nơi bất kỳ tạo vật nào là sự bất kính phạm thượng.
⁹²
"Các ngươi tin Đức Chúa Trời,"
⁹³
Ngài phán, "cũng hãy tin ta nữa," (Giăng 14:1). Và Phao-lô (Rô-ma 10:11, và 15:12) giải thích hai đoạn Ê-sai "Kẻ nào tin cậy Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn," (Ê-sai 28:16); và, "Xảy ra trong ngày đó, rễ Y-sai đứng lên làm cờ cho muôn dân; các nước sẽ tìm đến Ngài," (Ê-sai 11:10). Nhưng sao phải đưa thêm các đoạn Kinh Thánh về đề mục này, khi chúng ta thường gặp cách diễn đạt, "Ai tin ta thì được sự sống đời đời?"

Lại nữa, lời cầu nguyện của đức tin được dâng lên Ngài — lời cầu nguyện, đặc biệt thuộc về uy nghi thiêng liêng, nếu có điều gì thuộc về như vậy. Vì tiên tri Giô-ên nói, "Vả, hễ ai cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu" (Giô-ên 2:32). Và một đấng khác nói, "Danh Đức Giê-hô-va vốn là một tháp kiên cố; kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn náu cao," (Châm Ngôn 18:10). Nhưng danh của Christ được kêu cầu để được cứu, và do đó suy ra rằng Ngài là Giê-hô-va. Hơn nữa, chúng ta có một ví dụ về sự kêu cầu trong Ê-tiên, khi ông nói, "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi;"

và sau đó trong toàn thể Hội Thánh, khi A-na-nia nói trong cùng sách ấy, "Lạy Chúa, tôi có nghe nhiều người nói về người nầy, người đã làm hại biết bao cho các thánh Ngài tại thành Giê-ru-sa-lem; tại đây, người có quyền của các thầy tế lễ cả trói hết thảy mọi người cầu khẩn đến danh Ngài," (Công Vụ 9:13, 14). Và để hiểu rõ hơn rằng trong Christ ngự trị sự đầy trọn của thần tính cách thể chất,

Sứ đồ tuyên bố rằng giáo lý duy nhất ông xưng nhận cho người Cô-rinh-tô, giáo lý duy nhất ông dạy, là sự nhận biết Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 2:2). Hãy xét đó là điều thế nào, và lớn lao thế nào, rằng chỉ một mình danh của Con được rao giảng cho chúng ta, dù Đức Chúa Trời truyền chúng ta chỉ vinh hiển trong sự nhận biết chính Ngài (Giê-rê-mi 9:24

"). Ai dám cho rằng Đấng mà biết Ngài là nền tảng duy nhất cho sự khoe mình của chúng ta, chỉ là một tạo vật tầm thường? Thêm vào đó, chúng ta có thể nói rằng những lời chào mở đầu các thư tín của Phao-lô cầu xin cùng những phước lành từ Con như từ Cha. Bởi đó chúng ta được dạy, không chỉ rằng những phước lành mà Cha trên trời chúng ta ban đến với chúng ta qua sự cầu thay của Ngài, mà còn rằng bởi sự hợp tác trong quyền năng, chính Con là tác giả của chúng. Tri thức thực tiễn này chắc chắn vững chắc và bền vững hơn bất kỳ suy đoán rỗng tuếch nào. Vì linh hồn tin kính có cái nhìn tốt nhất về Đức Chúa Trời, và hầu như có thể nói là chạm đến Ngài, khi nó cảm thấy mình được Ngài làm cho sống lại, được soi sáng, được cứu,

được xưng công chính, và được nên thánh.

14. Khi khẳng định thần tính của Đức Thánh Linh, bằng chứng phải được rút ra từ cùng những nguồn đó. Và đó hoàn toàn không phải là một lời chứng mờ nhạt mà Môi-se đã đưa ra trong lịch sử về sự sáng tạo, khi ông nói rằng Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên vực sâu hay khối vật chất vô hình; vì điều này không chỉ cho thấy vẻ đẹp mà thế giới bày tỏ được duy trì bởi quyền năng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, mà còn cho thấy ngay cả trước khi vẻ đẹp này tồn tại, Đức Thánh Linh đã hoạt động, ấp ủ

khối hỗn mang.

Lại nữa, không một lời bắt bẻ nào có thể giải thích cho mất đi sức mạnh của điều Ê-sai nói: "Và bây giờ Chúa Giê-hô-va, và Thần Ngài, đã sai ta" (Ê-sai 48:16), qua đó gán cho Đức Thánh Linh một phần trong quyền tối cao sai phái các tiên tri. (Calvin trong Công Vụ 20:28). Trong điều này uy nghi thần thánh của Ngài tỏ rõ.

Nhưng, như tôi đã nhận xét, bằng chứng tốt nhất đối với chúng ta là kinh nghiệm quen thuộc của chúng ta. Vì không gì xa lạ với một tạo vật hơn chức vụ mà Kinh Thánh gán cho Ngài, và mà những người tin kính thật sự cảm nhận Ngài đang thi hành, — Ngài tràn lan khắp mọi không gian, nâng đỡ, làm cho sống động, và làm cho sống lại mọi vật, cả trên trời lẫn dưới đất. Chỉ riêng sự kiện Ngài không bị giới hạn bởi bất kỳ ranh giới nào đã nâng Ngài lên trên hạng tạo vật, trong khi việc Ngài truyền sinh lực vào

mọi vật, thổi vào chúng sự hiện hữu, sự sống, và chuyển động, thì rõ ràng là thần thánh. Lại nữa, nếu sự tái sinh để được sự sống không hư nát là cao hơn, và ưu tú hơn nhiều so với bất kỳ sự làm cho sống lại nào hiện tại, thì phải nghĩ gì về Đấng mà bởi năng lực của Ngài nó được tạo ra? Nay, nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy Ngài là tác giả của sự tái sinh, không phải bởi một năng lực vay mượn, mà

bởi một năng lực nội tại; và không chỉ vậy, mà Ngài còn là tác giả của sự bất tử tương lai. Tóm lại, mọi thuộc tính riêng của Thần tính đều

được gán cho Ngài theo cùng cách như cho Con. Ngài dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và không có mưu sĩ nào giữa các tạo vật; Ngài ban sự khôn ngoan và năng lực nói năng, mặc dù Đức Chúa Trời phán với Môi-se (Xuất 4:11) rằng đây là lãnh vực riêng của Ngài. Cũng vậy, nhờ Ngài chúng ta trở nên người dự phần bản tính thần thánh, đến nỗi theo một cách nào đó cảm nhận được năng lực làm cho sống lại của Ngài trong chúng ta. Sự xưng công chính của chúng ta là công việc của Ngài; từ Ngài mà có quyền năng, sự nên thánh, lẽ thật, ân điển, và mọi ý tưởng lành, vì

chính từ Đức Thánh Linh mà mọi ân tứ tốt lành đều phát xuất. Cần đặc biệt chú ý đến cách diễn đạt của Phao-lô, rằng mặc dù có nhiều ân tứ khác nhau, "mọi sự đó đều là công việc của Đức Thánh Linh độc nhất và cùng một Đấng" (I Cô-rinh-tô 12:11), Ngài không chỉ là khởi đầu hay nguồn gốc, mà còn là tác giả;

như được diễn đạt rõ ràng hơn nữa ngay sau đó trong những lời này: "phân phát sự riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Vì nếu Ngài không phải là Đấng hiện hữu trong Đức Chúa Trời, thì ý chí và sự phân phát tùy ý sẽ không bao giờ được gán cho Ngài. Do đó, Phao-lô gán quyền năng thần thánh cho Đức Thánh Linh một cách rõ ràng nhất, và chứng minh rằng Ngài ngự trong Đức Chúa Trời theo hypostasis (ngôi vị thực tại).

15. Kinh Thánh khi nói về Ngài cũng không giữ lại danh xưng Đức Chúa Trời. Phao-lô suy ra rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, từ sự kiện "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em" (I Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; và II Cô-rinh-tô 6:16). Nay điều không nên bị bỏ qua một cách nhẹ dạ, là mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời ban về việc chọn chúng ta cho chính Ngài làm đền thờ, chỉ nhận được sự ứng nghiệm duy nhất bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Chắc chắn, như được diễn đạt một cách tuyệt vời bởi Augustine (Ad Maximinum, Ep. 66), "nếu chúng ta được truyền phải dựng một đền thờ bằng gỗ và đá cho Đức Thánh Linh, vì sự thờ phượng như vậy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Đức Thánh Linh; huống chi là một bằng chứng rõ ràng hơn nữa khi chúng ta không phải dựng đền thờ cho Ngài, mà chính chúng ta là đền thờ đó." Và sứ đồ có lúc nói chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, và có lúc khác, theo cùng một nghĩa, nói chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Phi-e-rơ, khi quở trách A-na-nia vì đã nói dối Đức Thánh Linh, đã nói rằng ông đã nói dối, chẳng phải nói dối loài người đâu, bèn là nói dối Đức Chúa Trời. Và khi Ê-sai đã giới thiệu Chúa các đạo binh phán, Phao-lô nói, chính Đức Thánh Linh đã phán (Công Vụ 28:25, 26). Thật vậy, những lời mà các tiên tri luôn nói là do Chúa các đạo binh phán, lại được Christ và các sứ đồ Ngài gán cho Đức Thánh Linh. Do đó suy ra rằng Đức Thánh Linh là Giê-hô-va chân thật đã soi dẫn các lời tiên tri. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời phàn nàn rằng Ngài đã bị chọc giận bởi sự cứng lòng của dân sự, thay cho Ngài, Ê-sai nói rằng

Đức Thánh Linh Ngài đã bị buồn rầu (Ê-sai 63:10). Cuối cùng, trong khi sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh không được tha, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau, trong khi kẻ đã phạm thượng chống lại

Con có thể được tha thứ, thì uy nghi đó chắc chắn phải là thần thánh, vì xúc phạm hay làm suy giảm nó là một tội không thể chuộc. Tôi cố ý bỏ qua một số đoạn mà các giáo phụ xưa đã trích dẫn. Họ cho là hợp lý khi trích từ Đa-vít: "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở (Thần) của miệng Ngài" (Thi Thiên 33:6), để chứng minh rằng thế giới không kém gì là công trình của Đức Thánh Linh như của Con. Nhưng vì trong các Thi Thiên thường lặp lại cùng một điều hai lần, và trong Ê-sai, spirit (hơi thở) của miệng tương đương với word (lời), nên bằng chứng đó yếu; và do đó, điều tôi mong muốn là chỉ đề cập vắn tắt những bằng chứng mà các tâm hồn tin kính có thể nương cậy vững chắc.

16. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra rõ ràng hơn bởi sự giáng lâm của Christ, nên Ngài đã làm cho chính Ngài được biết đến một cách thân mật hơn trong ba ngôi vị. Trong nhiều bằng chứng hãy để một bằng chứng này là đủ. Phao-lô liên kết ba điều này lại với nhau: Đức Chúa Trời, Đức Tin, và Lễ Báp-têm, và suy luận từ điều này sang điều kia — tức là vì chỉ có một đức tin ông suy ra chỉ có một Đức Chúa Trời; và vì chỉ có một lễ báp-têm ông suy ra chỉ có một đức tin. Do đó, nếu bởi lễ báp-têm chúng ta được khai tâm vào đức tin và

sự thờ phượng một Đức Chúa Trời, thì chúng ta nhất thiết phải tin rằng Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta chịu báp-têm là Đức Chúa Trời chân thật. Và không thể nghi ngờ rằng Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã muốn làm chứng, bằng một lời tuyên bố long trọng, rằng ánh sáng trọn vẹn của đức tin nay được bày tỏ, khi Ngài phán: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ" (Ma-thi-ơ 28:19), vì điều này cũng giống như được báp-têm nhân danh một Đức Chúa Trời, Đấng đã được tỏ ra đầy đủ trong

Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Do đó rõ ràng thấy rằng ba ngôi vị, trong đó Đức Chúa Trời duy nhất được biết đến, hiện hữu trong bản thể thần thánh. Và vì đức tin chắc chắn không nên nhìn đây nhìn đó, hay chạy lên chạy xuống theo đuổi các đối tượng khác nhau, mà phải nhìn, hướng về, và bám chặt lấy một mình Đức Chúa Trời, nên hiển nhiên rằng nếu có nhiều loại đức tin khác nhau, thì cũng phải có nhiều thần khác nhau. Rồi, vì lễ báp-têm của đức tin là một nghi thức thánh, sự hiệp nhất của nó bảo đảm cho chúng ta sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Do đó cũng được chứng minh

rằng chỉ được phép chịu báp-têm nhân danh một Đức Chúa Trời, vì chúng ta tuyên xưng đức tin nơi Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta chịu báp-têm. Vậy, ý nghĩa của Đấng Cứu Chúa chúng ta khi truyền phải thi hành lễ báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh là gì, nếu không phải là chúng ta phải tin với một đức tin nơi danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh?

Nhưng điều này có gì khác hơn là tuyên bố rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời? Do đó, vì phải giữ chắc rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, không hơn một, chúng ta kết luận rằng Lời và Đức Thánh Linh thuộc chính bản thể của Đức Chúa Trời. Không gì ngu xuẩn hơn sự lắt léo của phái Arian, những kẻ trong khi thừa nhận thần tính của Con, lại chối bỏ bản thể thần thánh của Ngài. Cũng hoang đường không kém là những lời cuồng dại của phái Macedonian, những kẻ khăng khăng rằng bởi Đức Thánh Linh chỉ có nghĩa là

các ân tứ của ân điển đổ xuống trên loài người. Vì như sự khôn ngoan, sự thông hiểu, sự thận trọng, sức mạnh, và sự kính sợ Chúa đều phát xuất từ Đức Thánh Linh, nên Ngài là một Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, thận trọng, sức mạnh, và tin kính. Ngài không bị chia ra theo sự phân phát các ân tứ của Ngài, nhưng, như sứ đồ bảo đảm với chúng ta (I Cô-rinh-tô 12:11), dù chúng được chia ra thế nào, Ngài vẫn là một và cùng một Đấng.

17. Mặt khác, Kinh Thánh chứng minh rằng có một sự phân biệt nào đó giữa Cha và Lời, Lời và Đức Thánh Linh; nhưng sự vĩ đại của mầu nhiệm nhắc nhở chúng ta về sự tôn kính lớn lao và sự điềm đạm mà chúng ta nên dùng khi bàn luận về nó. Tôi thấy không gì đáng khâm phục hơn những lời của Gregory Nanzianzen: " ̔Ου φθάνω το ἕι νοη̑σαι, καὶ τοι̑ς τρισὶ περιλάμπομαι οὐ φθάνω τὰ τρία διελει̑ν καὶ εὶς τὸ ἑν ἀναφέρομαι" (Greg. Nanzian. trong Serm. de Sacro Baptis.). "Tôi không thể nghĩ đến sự hiệp nhất mà không được Ba Ngôi chiếu sáng: tôi không thể phân biệt giữa Ba Ngôi mà không được đưa lên đến sự hiệp nhất."

Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận đừng tưởng tượng một Ba Ngôi các ngôi vị như sẽ làm phân tán tư tưởng của chúng ta, thay vì đưa chúng lập tức trở lại sự hiệp nhất. Các danh xưng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chắc chắn chỉ ra một sự phân biệt thật, không cho phép chúng ta giả định rằng chúng chỉ là những danh hiệu mà Đức Chúa Trời được gọi cách khác nhau từ các công việc của Ngài. Tuy vậy chúng chỉ ra sự phân biệt mà thôi, không phải sự chia rẽ. Các đoạn chúng ta đã trích cho thấy Con có một sự hiện hữu riêng biệt với Cha,

vì Lời không thể đã ở cùng Đức Chúa Trời trừ khi Ngài phân biệt với Cha; cũng không thể vì điều này mà Ngài đã có vinh quang của Ngài với Cha. Cũng vậy, Christ phân biệt Cha với chính Ngài khi Ngài nói rằng có một Đấng khác làm chứng cho Ngài (Giăng 5:32; 8:16). Cùng hiệu quả đó là điều được nói ở nơi khác, rằng Cha đã dựng nên mọi vật bởi Lời. Điều này không thể xảy ra, nếu Ngài không phân biệt với Ngài ở một phương diện nào đó. Hơn nữa, không phải Cha đã giáng xuống đất, mà là Đấng đã ra từ Cha; cũng không phải Cha đã chết và sống lại, mà là Đấng mà Cha đã sai đến. Sự phân biệt này không bắt đầu từ sự nhập thể: vì rõ ràng Con một trước đây đã tồn tại trong lòng Cha (Giăng 1:18). Vì ai dám khẳng định rằng Con đã vào lòng Cha lần đầu tiên, khi Ngài từ trời giáng xuống để mặc lấy nhân tính? Do đó, trước đây Ngài đã ở trong lòng Cha, và đã có

vinh quang của Ngài với Cha. Christ ám chỉ sự phân biệt giữa Đức Thánh Linh và Cha, khi Ngài nói rằng Đức Thánh Linh ra từ Cha, và giữa Đức Thánh Linh và chính Ngài, khi Ngài nói về Ngài như một Đấng khác như Ngài đã làm khi tuyên bố rằng Ngài sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến; và trong nhiều đoạn khác nữa (Giăng 14:6; 15:26; 14:16).

18. Tôi không chắc liệu có nên mượn những sự tương tự từ các sự việc của con người để diễn đạt bản tính của sự phân biệt này hay không. Các giáo phụ xưa đôi khi làm như vậy, nhưng đồng thời họ thừa nhận rằng những gì họ đưa ra làm tương tự thì rất khác xa. Và do đó tôi rất e ngại bất kỳ điều gì giống như sự tự phụ ở đây, e rằng một lời nói liều lĩnh nào đó có thể tạo cơ hội vu khống cho kẻ ác, hay cơ hội lầm lạc cho kẻ dốt nát. Tuy nhiên, sẽ là không phải, nếu không nói gì về một sự phân biệt mà chúng ta thấy Kinh Thánh đã chỉ ra. Sự phân biệt này là: đối với Cha được gán cho sự khởi đầu của hành động, suối nguồn của mọi vật; đối với Con, sự khôn ngoan, mưu luận, và sự sắp đặt trong hành động, trong khi năng lực và hiệu quả của hành động được gán cho Đức Thánh Linh. Hơn nữa, mặc dù sự đời đời của Cha cũng là sự đời đời của Con và Đức Thánh Linh, vì Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thiếu sự khôn ngoan và năng lực của chính Ngài; và mặc dù trong sự đời đời không thể có chỗ cho trước hay sau, tuy nhiên sự phân biệt về thứ tự không phải là vô nghĩa hay dư thừa, Cha được xem là trước nhất, kế đến là Con từ Ngài, và rồi Đức Thánh Linh từ cả hai. Vì tâm trí của mỗi người tự nhiên nghiêng về việc xem xét, trước nhất, Đức Chúa Trời, thứ hai, sự khôn ngoan phát xuất từ Ngài, và cuối cùng, năng lực mà bởi đó Ngài thi hành các mục đích của mưu luận Ngài. Vì lý do này, Con được nói là chỉ từ Cha; Đức Thánh Linh từ cả Cha lẫn Con. Điều này được thực hiện trong nhiều đoạn, nhưng không đoạn nào rõ ràng hơn trong chương tám gửi người Rô-ma, nơi cùng một Đức Thánh Linh được gọi không phân biệt là Đức Thánh Linh của Christ, và Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết. Và không phải là không đúng. Vì Phi-e-rơ cũng làm chứng (I Phi-e-rơ 1:21), rằng chính Đức Thánh Linh của Christ đã soi dẫn các tiên tri, mặc dù Kinh Thánh thường nói đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời Cha.

19. Hơn nữa, sự phân biệt này không hề can thiệp vào sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời, đến nỗi Con có thể bởi đó được chứng minh là một Đức Chúa Trời với Cha, vì Ngài cấu thành một Đức Thánh Linh với Ngài, và Đức Thánh Linh không khác với Cha và Con, vì Ngài là Đức Thánh Linh của Cha và Con. Trong mỗi hypostasis (ngôi vị thực tại), toàn bộ bản tính được hiểu, sự khác biệt duy nhất là mỗi ngôi có sự hiện hữu riêng đặc thù của mình. Toàn thể Cha ở trong Con, và toàn thể Con ở trong Cha, như chính Con cũng tuyên bố (Giăng 14:10): "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta;" các tác giả Hội Thánh cũng không thừa nhận rằng ngôi này bị tách khỏi ngôi kia bởi bất kỳ sự khác biệt nào về bản thể. "Bởi những danh xưng chỉ sự phân biệt," Augustine nói, "là có ý nói đến mối quan hệ mà chúng tương hỗ với nhau, chứ không phải chính thực thể mà bởi đó chúng là một." Bằng cách này, các quan điểm của các giáo phụ, đôi khi có vẻ mâu thuẫn với nhau, phải được hòa giải. Có lúc họ dạy rằng Cha là khởi đầu của Con, có lúc họ khẳng định rằng Con có cả thần tính và bản thể từ chính Ngài, và do đó là một khởi đầu với Cha. Nguyên nhân của sự khác biệt này được Augustine giải thích rõ ràng và hay, khi ông nói:

"Christ, xét về chính Ngài, được gọi là Đức Chúa Trời, xét về Cha Ngài được gọi là Con." Và lại nữa, "Cha, xét về chính Ngài, được gọi là Đức Chúa Trời, xét về Con Ngài được gọi là Cha. Đấng, xét về Con, được gọi là Cha, không phải là Con; và Đấng, xét về chính Ngài, được gọi là Cha, và Đấng, xét về chính Ngài, được gọi là Con, là cùng một Đức Chúa Trời." Do đó, khi chúng ta nói về Con một cách đơn giản, không liên hệ đến Cha, chúng ta thật sự và đúng đắn khẳng định rằng Ngài từ chính Ngài, và do đó, gọi Ngài là khởi đầu duy nhất; nhưng khi chúng ta chỉ mối quan hệ mà Ngài có với Cha, chúng ta đúng đắn đặt Cha là khởi đầu của Con. Quyển thứ năm của Augustine về Ba Ngôi hoàn toàn dành cho việc giải thích chủ đề này. Nhưng an toàn hơn nhiều là bằng lòng với mối quan hệ như ông đã dạy, hơn là bị lạc lối trong suy đoán vô ích bằng sự tò mò tinh vi vào một mầu nhiệm cao siêu.

20. Vậy, những ai yêu sự điềm đạm, và bằng lòng với thước đo của đức tin, hãy nhận lấy vắn tắt những gì hữu ích cần biết. Như sau: — Khi chúng ta tuyên xưng tin một Đức Chúa Trời, bởi danh xưng Đức Chúa Trời được hiểu là một bản thể đơn giản, bao gồm ba ngôi vị hay hypostases (các ngôi vị thực tại); và do đó, bất cứ khi nào danh xưng Đức Chúa Trời được dùng không xác định, Con và Đức Thánh Linh, không kém gì Cha, đều được hàm ý. Nhưng khi Con được nối với Cha, mối quan hệ xuất hiện, và như vậy chúng ta phân biệt giữa các Ngôi Vị. Nhưng vì sự hiện hữu riêng của các Ngôi Vị mang theo một thứ tự, nguyên tắc và nguồn gốc ở nơi Cha, bất cứ khi nào nhắc đến Cha và Con, hay Cha và Đức Thánh Linh cùng nhau, danh xưng Đức Chúa Trời được dành đặc biệt cho Cha. Bằng cách này sự hiệp nhất của bản thể được giữ, và sự tôn trọng được dành cho thứ tự, điều tuy nhiên không hề làm giảm chút nào thần tính của Con và Đức Thánh Linh. Và chắc chắn vì chúng ta đã thấy các sứ đồ tuyên bố Con Đức Chúa Trời là Đấng mà Môi-se và các tiên tri đã tuyên bố là Giê-hô-va, chúng ta phải luôn đi đến sự hiệp nhất của bản thể. Do đó, chúng ta cho rằng việc gọi Con là một Đức Chúa Trời khác với Cha là sự phạm thượng đáng ghê tởm, vì danh xưng đơn giản Đức Chúa Trời không thừa nhận mối quan hệ, cũng không thể nói Đức Chúa Trời, xét về chính Ngài, là này hay kia. Rồi, việc danh xưng Giê-hô-va, dùng không xác định, có thể được áp dụng cho Christ, rõ ràng từ lời của Phao-lô: "Về việc đó, tôi đã cầu xin Chúa ba lần." Sau khi ban câu trả lời, "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi," ông tiếp thêm: "hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi" (II Cô-rinh-tô 12:8, 9). Vì chắc chắn danh xưng Chúa (Kyrios, Κύριος) ở đó được đặt thay cho Giê-hô-va, và do đó, việc giới hạn nó vào ngôi vị của Đấng Trung Bảo là trẻ con và phù phiếm, vì những lời này được dùng một cách tuyệt đối, chứ không nhằm so sánh Cha và Con. Và chúng ta biết rằng, theo cách dùng đã được nhận của người Hy Lạp, các sứ đồ luôn thay thế chữ Kyrios cho Giê-hô-va. Không cần đi xa tìm ví dụ, Phao-lô đã cầu xin Chúa theo cùng nghĩa mà Phi-e-rơ trích đoạn Giô-ên: "Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu" (Công Vụ 2:21; Giô-ên 2:28). Nơi danh này được áp dụng đặc biệt cho Con, có một căn cứ khác cho nó, như sẽ thấy ở chỗ của nó; hiện tại chỉ cần nhớ rằng Phao-lô, sau khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, lập tức tiếp thêm danh của Christ. Cũng vậy, Đức Thánh Linh được chính Christ gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối. Vì không gì ngăn cản chúng ta giữ rằng Ngài là toàn bộ bản thể thuộc linh của Đức Chúa Trời, trong đó bao gồm Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh. Vì như Đức Chúa Trời ở đó được gọi là Thần, thì Đức Thánh Linh cũng vậy, vì Ngài là một hypostasis (ngôi vị thực tại) của toàn bộ bản thể, được nói là vừa thuộc về Đức Chúa Trời vừa từ Đức Chúa Trời mà ra.

21. Nhưng vì Sa-tan, để nhổ bật đức tin của chúng ta tận gốc rễ, luôn khơi dậy những tranh luận dữ dội, một phần liên quan đến bản thể thần thánh của Con và Đức Thánh Linh, và một phần liên quan đến sự phân biệt các ngôi vị; vì trong hầu hết mọi thời đại hắn đã xúi giục những linh hồn vô đạo quấy rối các tiến sĩ chính thống về điểm này, và đang cố gắng trong thời hiện tại nhóm lên một ngọn lửa mới từ những than hồng cũ, nên sẽ là thích hợp ở đây để xử lý một số giấc mộng hư hoại này. Cho đến nay mục đích chính của chúng ta là đưa tay ra hướng dẫn những ai có lòng học hỏi, chứ không phải chiến đấu với kẻ cứng đầu và hay cãi; nhưng nay lẽ thật đã được chứng minh một cách bình tĩnh phải được bênh vực khỏi những lời vu khống của kẻ vô đạo. Tuy nhiên, vẫn sẽ là sự nghiên cứu chính của chúng ta để cung cấp một chỗ đứng vững chắc cho những ai có tai mở ra với lời Đức Chúa Trời. Ở đây, nếu có nơi nào, trong việc xem xét các mầu nhiệm ẩn giấu của Kinh Thánh, chúng ta nên suy đoán một cách điềm đạm và rất chừng mực, cẩn thận đề phòng không để tâm trí hay lưỡi của chúng ta đi xa hơn một bước nào ngoài giới hạn của lời Đức Chúa Trời. Vì làm sao tâm trí con người, vốn chưa thể xác định được thân thể của mặt trời gồm những gì, mặc dù nó hằng ngày bày ra trước mắt, lại có thể đem bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời xuống theo thước đo nhỏ bé của nó? Thật vậy, làm sao nó, dưới sự hướng dẫn của chính nó, có thể thấu hiểu được kiến thức về thực thể của Đức Chúa Trời trong khi không thể hiểu được chính mình? Do đó, chúng ta hãy sẵn lòng để lại cho Đức Chúa Trời sự hiểu biết về chính Ngài. Theo lời của Hilary (De Trinit. lib. 1), "Chỉ mình Ngài là nhân chứng xứng hợp cho chính Ngài, Đấng chỉ được biết bởi chính Ngài." Vậy, nếu chúng ta muốn để lại sự hiểu biết này cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải quan niệm về Ngài như Ngài đã tỏ mình ra, và trong các sự tìm kiếm của chúng ta không áp dụng vào nơi nào khác ngoài lời Ngài. Về chủ đề này chúng ta có năm bài giảng của Chrysostom chống lại phái Anomoei (De Incomprehensit. Dei Natura), trong đó ông đã cố gắng, nhưng vô ích, để kiểm tra sự tự phụ của các nhà ngụy biện, và kiềm chế sự lắm lời của họ. Họ không tỏ ra khiêm tốn hơn ở đây so với những gì họ thường làm trong mọi thứ khác. Những kết quả rất bất hạnh của sự liều lĩnh của họ nên là một lời cảnh báo cho chúng ta để đem nhiều sự dễ dạy hơn là sự sắc bén vào cuộc thảo luận về câu hỏi này, không bao giờ cố tìm kiếm Đức Chúa Trời ở đâu khác ngoài lời thánh của Ngài, và không bao giờ nói hay nghĩ về Ngài xa hơn những gì chúng ta có nó làm hướng dẫn. Nhưng nếu sự phân biệt của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, hiện hữu trong một Thần tính (chắc chắn là một chủ đề rất khó), gây nhiều phiền phức và khó chịu cho một số trí tuệ hơn là đáng, chúng ta hãy nhớ rằng tâm trí con người bước vào một mê cung bất cứ khi nào nó chiều theo sự tò mò, và như vậy hãy phục tùng được hướng dẫn bởi các lời sấm thần thánh, dù mầu nhiệm có vượt quá tầm với của chúng ta bao nhiêu đi nữa.

22. Sẽ thật dài dòng, và vô ích mà nhọc nhằn, nếu lập một danh mục các lỗi lầm mà bởi đó, liên quan đến nhánh giáo lý này, sự tinh sạch của đức tin đã bị tấn công. Phần lớn những kẻ dị giáo đã với những ảo tưởng thô thiển của chúng thực hiện một cuộc tấn công chung vào vinh quang của Đức Chúa Trời, cho là đủ nếu chúng có thể quấy rối và lay chuyển kẻ thiếu cảnh giác. Từ một vài cá nhân đã nảy sinh nhiều giáo phái, một số xé rách bản thể thần thánh, và một số khác làm lẫn lộn sự phân biệt các Ngôi Vị. Nhưng nếu chúng ta giữ điều đã được chứng minh từ Kinh Thánh, rằng bản thể của một Đức Chúa Trời, thuộc về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là đơn giản và không thể chia, và lại nữa, rằng Cha khác với Con ở một thuộc tính đặc biệt nào đó, và Con khác với Đức Thánh Linh, cánh cửa sẽ bị đóng lại đối với Arius và Sabellius, cũng như các tác giả lỗi lầm xưa khác. Nhưng vì trong thời chúng ta đã dấy lên một số kẻ cuồng tín, như Servetus và những kẻ khác, những kẻ, bằng những mưu chước mới, đã ném mọi thứ vào sự hỗn loạn, nên có thể đáng giá để bàn luận vắn tắt những sự ngụy biện của chúng.

Danh xưng Ba Ngôi bị Servetus ghét, thậm chí ghê tởm đến nỗi ông ta buộc tội tất cả những ai ông ta gọi là những người theo Ba Ngôi là những kẻ vô thần. Tôi không nói gì về những lời sỉ nhục mà ông ta cho là thích hợp để đưa ra các buộc tội của mình. Tóm tắt các suy đoán của ông ta là: một Thần tính ba ngôi được đưa vào bất cứ nơi nào ba Ngôi Vị được nói là tồn tại trong bản thể của Ngài, và rằng Ba Ngôi này là hư cấu, vì nó không phù hợp với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Đồng thời, ông ta muốn cho rằng các Ngôi Vị là những ý niệm bên ngoài nào đó không thật sự hiện hữu trong bản thể thần thánh, mà chỉ hình dung Đức Chúa Trời cho chúng ta dưới hình thức này hay hình thức khác: rằng lúc đầu, thật vậy, không có sự phân biệt nào trong Đức Chúa Trời, vì ban đầu Lời cũng giống như Đức Thánh Linh, nhưng từ khi Christ ra đời là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, một Đức Thánh Linh khác, cũng là một Đức Chúa Trời, đã phát xuất từ Ngài. Nhưng mặc dù đôi khi ông ta che đậy những điều vô lý của mình trong ngụ ngôn, như khi ông ta nói rằng Lời đời đời của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh của Christ với Đức Chúa Trời, và là sự phản chiếu của ý niệm, cũng như rằng Đức Thánh Linh là một cái bóng của Thần tính, cuối cùng ông ta rút thần tính của cả hai xuống thành hư không; duy trì rằng, theo cách thức phân phối, có một phần của Đức Chúa Trời cũng như trong Con cũng như trong Đức Thánh Linh, cũng như cùng một Đức Thánh Linh ấy về thực thể là một phần của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và cũng trong gỗ và đá. Những lời lảm nhảm vô lý của ông ta liên quan đến ngôi vị của Đấng Trung Bảo sẽ được thấy ở chỗ của nó.

Sự hư cấu quái gở rằng một Ngôi Vị chẳng là gì khác ngoài một sự xuất hiện hữu hình của vinh quang Đức Chúa Trời, không cần một sự bác bỏ dài dòng. Vì khi Giăng tuyên bố rằng trước khi thế giới được tạo dựng, Logos (Lời) là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), ông cho thấy Ngài là một điều gì đó rất khác với một ý niệm. Nhưng nếu ngay cả lúc đó, và từ sự đời đời xa xăm nhất, Logos đó, Đấng là Đức Chúa Trời, đã ở với Cha, và đã có vinh quang riêng và đặc thù của Ngài với Cha (Giăng 17:5), thì chắc chắn Ngài không thể là một sự huy hoàng bên ngoài hay tượng trưng, mà nhất thiết phải là một hypostasis (ngôi vị thực tại) ngự nội tại trong chính Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù không có sự đề cập nào về Đức Thánh Linh trước tường thuật về sự sáng tạo, Ngài không được giới thiệu ở đó như một cái bóng, mà như quyền năng thiết yếu của Đức Chúa Trời, nơi Môi-se thuật rằng khối vô hình được Ngài ấp ủ (Sáng Thế Ký 1:2). Hiển nhiên rằng Đức Thánh Linh đời đời luôn tồn tại trong Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ấp ủ và nâng đỡ các vật liệu hỗn mang của trời và đất trước khi chúng có trật tự hay vẻ đẹp. Chắc chắn lúc đó Ngài không thể là một hình ảnh hay sự biểu trưng của Đức Chúa Trời, như Servetus mộng tưởng. Nhưng ở nơi khác ông ta buộc phải tiết lộ rõ ràng hơn sự vô đạo của mình khi ông ta nói, rằng Đức Chúa Trời bởi lý trí đời đời của Ngài định một Con cho chính Ngài, bằng cách này đã mặc lấy một hình dáng hữu hình. Vì nếu điều này là thật, không còn Thần tính nào khác cho Christ ngoài điều được hàm ý trong việc Ngài đã được Đức Chúa Trời định từ đời đời làm Con. Hơn nữa, những bóng ma mà Servetus thay thế cho các hypostases (các ngôi vị thực tại) ông ta biến đổi đến nỗi tạo ra những thay đổi mới trong Đức Chúa Trời. Nhưng tà thuyết đáng ghê tởm nhất trong tất cả là việc ông ta làm lẫn lộn cả Con lẫn Đức Thánh Linh một cách bừa bãi với mọi tạo vật. Vì ông ta khẳng định rõ ràng, rằng có những phần và sự phân chia trong bản thể của Đức Chúa Trời, và rằng mỗi phần như vậy là Đức Chúa Trời. Điều này ông ta làm đặc biệt khi ông ta nói, rằng các linh hồn của những người trung tín đồng đời đời và đồng bản thể với Đức Chúa Trời, mặc dù ở nơi khác ông ta gán một thần tính thực thể, không chỉ cho linh hồn của con người, mà cho mọi vật được tạo dựng.

23. Vũng nước này đã sinh ra một con quái vật khác không khác con trước bao nhiêu. Vì một số linh hồn bất an, không muốn chia sẻ sự ô nhục và sỉ nhục của sự vô đạo của Servetus, đã thú nhận rằng thật sự có ba Ngôi Vị, nhưng thêm vào, như một lý do, rằng Cha, Đấng một mình là Đức Chúa Trời chân thật và đúng đắn, đã truyền Thần tính của Ngài vào Con và Đức Thánh Linh khi Ngài hình thành các Ngài. Chúng cũng không kiềm chế khỏi việc diễn đạt mình bằng những lời gây sốc như thế này: rằng Cha được phân biệt về bản thể với Con và Đức Thánh Linh bởi điều này; rằng Ngài là essentiator (kẻ ban bản thể) duy nhất. Cớ đầu tiên của chúng cho điều này là, Christ luôn được gọi là Con Đức Chúa Trời. Từ điều này chúng suy ra, rằng không có Đức Chúa Trời đúng đắn nào ngoài Cha. Nhưng chúng quên rằng, mặc dù danh xưng Đức Chúa Trời cũng chung cho Con, nhưng đôi khi, theo cách ưu việt, được gán cho Cha, vì Ngài là nguồn và nguyên tắc của Thần tính; và điều này được thực hiện để đánh dấu sự hiệp nhất đơn giản của bản thể.

Chúng phản đối, rằng nếu Con thật sự là Đức Chúa Trời, Ngài phải được xem là Con của một ngôi vị: điều này là vô lý. Tôi trả lời, rằng cả hai đều đúng; tức là, Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là Lời, được sinh ra bởi Cha trước mọi thời đại; (vì chúng ta hiện không nói về Ngôi Vị của Đấng Trung Bảo), và tuy nhiên, vì mục đích giải thích, phải xét đến Ngôi Vị, để danh xưng Đức Chúa Trời không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối của nó, mà tương đương với Cha. Vì nếu chúng ta giữ rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Cha, địa vị này rõ ràng bị từ chối đối với Con.

Trong mọi trường hợp nơi Thần tính được nhắc đến, chúng ta không hề được thừa nhận rằng có một sự đối lập giữa Cha và Con, như thể chỉ Cha mới có thể được áp dụng danh xưng Đức Chúa Trời một cách thích đáng. Vì chắc chắn, Đức Chúa Trời đã hiện ra với Ê-sai là một Đức Chúa Trời chân thật, và tuy nhiên Giăng tuyên bố rằng Ngài là Christ (Ê-sai 6; Giăng 12:41). Đấng đã tuyên bố, qua miệng Ê-sai, rằng Ngài sẽ là "hòn đá vấp chân" cho dân Giu-đa, là một Đức Chúa Trời; và tuy nhiên Phao-lô tuyên bố rằng Ngài là Christ (Ê-sai 8:14; Rô-ma 9:33). Đấng qua Ê-sai công bố: "Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta," là một Đức Chúa Trời; tuy nhiên Phao-lô lại giải thích rằng Ngài là Christ (Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11). Thêm vào điều này chúng ta có thể thêm các đoạn được một sứ đồ trích dẫn: "Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nên trái đất;" "Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:10; 10:6; Thi Thiên 102:26; 97:7). Tất cả những điều này áp dụng cho một Đức Chúa Trời; và tuy nhiên sứ đồ khẳng định rằng chúng là những thuộc tính đúng đắn của Christ. Không có gì trong sự bắt bẻ, rằng những gì đúng đắn áp dụng cho Đức Chúa Trời được chuyển sang cho Christ, vì Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài. Vì danh xưng Giê-hô-va được áp dụng ở khắp nơi cho Christ, suy ra rằng, về Thần tính, Ngài từ chính Ngài. Vì nếu Ngài là Giê-hô-va, không thể chối rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời Đấng ở nơi khác công bố qua Ê-sai: "Ta là Đấng Đầu Tiên, và Ta là Đấng Cuối Cùng; và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác" (Ê-sai 44:6). Chúng ta cũng nên suy ngẫm kỹ lời của Giê-rê-mi: "Những thần nầy không làm nên các từng trời, cũng không làm nên đất, thì sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới các từng trời" (Giê-rê-mi 10:11); từ đó suy ra ngược lại, rằng Đấng mà thần tính của Ngài được Ê-sai nhiều lần chứng minh từ sự sáng tạo thế giới, chẳng là ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời. Và làm sao Đấng Sáng Tạo, Đấng ban cho mọi vật, lại có thể không từ chính Ngài, mà phải vay mượn bản thể của Ngài từ một Đấng khác? Bất cứ ai nói rằng Con đã được essentiated (ban bản thể) bởi Cha, chối bỏ sự tự hữu của Ngài. Chống lại điều này, tuy nhiên, Đức Thánh Linh phản đối, khi Ngài gọi Ngài là Giê-hô-va. Trên giả định, vậy, rằng toàn bộ bản thể chỉ ở nơi Cha, bản thể trở nên có thể chia, hay bị từ chối đối với Con, Đấng, bị cướp mất bản thể như vậy, sẽ chỉ là một Đức Chúa Trời trên danh nghĩa. Nếu chúng ta tin những kẻ lắt léo này, bản thể thần thánh chỉ thuộc về Cha, trên cơ sở rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, và là essentiator (kẻ ban bản thể) của Con. Bằng cách này, thần tính của Con sẽ là một điều gì đó abstracte (trừu tượng, tách ra khỏi bản thể) khỏi bản thể của Đức Chúa Trời, hay là sự dẫn xuất của một phần từ toàn thể. Theo cùng nguyên tắc cũng phải thừa nhận, rằng Đức Thánh Linh chỉ thuộc về Cha. Vì nếu sự dẫn xuất là từ bản thể nguyên thủy vốn chỉ thuộc về Cha, Đức Thánh Linh không thể được xem một cách công chính là Đức Thánh Linh của Con. Quan điểm này, tuy nhiên, bị bác bỏ bởi lời chứng của Phao-lô, khi ông làm cho Đức Thánh Linh chung cho cả Christ lẫn Cha. Hơn nữa, nếu Ngôi Vị của Cha bị xóa khỏi Ba Ngôi, Ngài sẽ khác với Con và Đức Thánh Linh ở điểm nào, ngoại trừ ở chỗ là Đức Chúa Trời duy nhất? Chúng thú nhận rằng Christ là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài khác với Cha. Nếu Ngài khác, phải có một dấu hiệu phân biệt nào đó giữa các Ngài. Những ai đặt nó trong bản thể, rõ ràng rút thần tính chân thật của Christ xuống thành hư không, vì thần tính không thể tồn tại nếu không có bản thể, và thật vậy nếu không có toàn bộ bản thể.

Cha chắc chắn không thể khác với Con, trừ khi Ngài có điều gì đó đặc thù cho chính Ngài, và không chung với Con. Vậy, những người này cho thấy dấu hiệu phân biệt nào? Nếu nó ở trong bản thể, hãy cho biết Ngài có truyền bản thể cho Con hay không. Ngài không thể làm điều này chỉ một phần, vì nghĩ về một Đức Chúa Trời bị chia là vô đạo. Và hơn nữa, trên giả định này, sẽ có sự xé rách bản thể thần thánh. Do đó toàn bộ bản thể phải chung cho Cha và Con; và nếu vậy, về bản thể không có sự phân biệt nào giữa các Ngài. Nếu chúng trả lời rằng Cha, trong khi ban bản thể (essentiating), vẫn là Đức Chúa Trời duy nhất, là Đấng sở hữu bản thể, thì Christ sẽ là một Đức Chúa Trời tượng trưng, một Đấng chỉ trên danh nghĩa hay bề ngoài, chứ không trong thực tại, vì không thuộc tính nào có thể đặc thù hơn cho Đức Chúa Trời bằng bản thể, theo lời: "Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi" (Xuất 3:4).

24. Giả định, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời được nhắc đến một cách tuyệt đối, chỉ Cha mới được hàm ý, có thể được chứng minh là sai lầm bởi nhiều đoạn. Ngay trong những đoạn chúng trích dẫn để ủng hộ quan điểm của mình, chúng đã phản bội một sự mâu thuẫn đáng thương vì danh xưng Con xuất hiện ở đó theo cách đối chiếu, cho thấy danh xưng kia Đức Chúa Trời được dùng một cách tương đối, và theo cách đó bị giới hạn vào ngôi vị của Cha. Sự phản đối của chúng có thể được xử lý trong một lời duy nhất. Nếu Cha không phải một mình là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài sẽ, chúng nói, là Cha của chính Ngài. Nhưng không có gì vô lý trong việc danh xưng Đức Chúa Trời được áp dụng đặc biệt, về thứ tự và cấp độ, cho Đấng không chỉ từ chính Ngài đã sinh ra sự khôn ngoan của chính Ngài, mà còn là Đức Chúa Trời của Đấng Trung Bảo, như tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn ở chỗ của nó. Vì từ khi Christ được tỏ ra trong xác thịt, Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, không chỉ vì được sinh ra bởi Cha trước mọi thế giới Ngài là Lời Đời Đời, mà vì Ngài đã đảm nhận ngôi vị và chức vụ của Đấng Trung Bảo để Ngài có thể hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì chúng quá táo bạo trong việc loại trừ Con khỏi vinh dự của Đức Chúa Trời, tôi muốn biết liệu, khi Ngài tuyên bố rằng "không ai tốt cả, chỉ một mình Đức Chúa Trời," Ngài có tước bỏ sự tốt lành của chính Ngài không. Tôi không nói về nhân tính của Ngài, e rằng có lẽ chúng sẽ phản đối, rằng bất cứ sự tốt lành nào trong nó đều được dẫn xuất bởi ân tứ nhưng không: tôi hỏi Lời Đời Đời của Đức Chúa Trời có tốt không, có hay không? Nếu chúng nói không, sự vô đạo của chúng tỏ rõ; nếu có, chúng tự bác bỏ chính mình.

Việc Christ dường như thoạt nhìn từ chối danh xưng tốt (Ma-thi-ơ 19:17), lại càng xác nhận quan điểm của chúng ta. Sự tốt lành, là thuộc tính đặc biệt chỉ của Đức Chúa Trời, và tuy nhiên lúc đó được áp dụng cho Ngài theo cách chào hỏi thông thường, việc Ngài từ chối vinh dự giả dối ám chỉ rằng sự tốt lành mà Ngài trội hơn là thần thánh. Lại nữa, tôi hỏi liệu, khi Phao-lô khẳng định Đức Chúa Trời một mình là "bất tử," "khôn ngoan, và chân thật" (I Ti-mô-thê 1:17), ông có hạ Christ xuống hạng những hữu thể hay chết, dại dột, và giả dối không. Chẳng phải Ngài bất tử, Đấng, từ ban đầu, đã có sự sống để ban sự bất tử cho các thiên sứ? Chẳng phải Ngài khôn ngoan, Đấng là sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời? Chẳng phải Ngài chân thật, Đấng chính là lẽ thật?

Tôi hỏi, hơn nữa, liệu chúng có nghĩ Christ nên được thờ lạy không. Nếu Ngài công chính đòi hỏi, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời Đấng, trong luật pháp, đã cấm sự thờ lạy được dâng cho bất kỳ ai ngoài chính Ngài. Nếu chúng khăng khăng áp dụng cho Cha chỉ những lời của Ê-sai: "Ta là, và ngoài Ta không có ai khác" (Ê-sai 44:6), tôi xoay đoạn này chống lại chính chúng, vì chúng ta thấy rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được gán cho Christ.

Không có chỗ cho sự bắt bẻ rằng Christ đã được tôn cao trong xác thịt mà trong đó Ngài đã hạ mình, và về phương diện đó mọi quyền phép được ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Vì mặc dù uy nghi của Vua và Quan Án mở rộng đến toàn bộ ngôi vị của Đấng Trung Bảo, nhưng nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, Ngài không thể được tôn cao đến độ cao như vậy mà không xung đột với Đức Chúa Trời. Và cuộc tranh luận được Phao-lô giải quyết một cách tuyệt vời, khi ông tuyên bố rằng Ngài đã bằng Đức Chúa Trời trước khi Ngài hạ mình, và mặc lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:6, 7). Hơn nữa, làm sao sự bằng nhau như vậy có thể tồn tại, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà danh Ngài là Jah và Giê-hô-va, Đấng ngự trên các chê-ru-bim, là Vua của cả đất, và Vua của các thời đại? Hãy để chúng hoa mắt thế nào đi nữa, Christ không thể bị cướp mất vinh dự được Ê-sai mô tả: "Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài" (Ê-sai 25:9); vì những lời này mô tả sự giáng lâm của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc, Đấng không chỉ đem dân sự trở về từ cảnh phu tù Ba-by-lôn, mà còn khôi phục Hội Thánh, và làm cho nàng hoàn toàn trọn vẹn.

Một sự bắt bẻ khác cũng không giúp ích cho chúng, rằng Christ là Đức Chúa Trời trong Cha Ngài. Vì mặc dù chúng ta thừa nhận rằng, về thứ tự và cấp bậc, khởi đầu của thần tính ở nơi Cha, chúng ta cho rằng việc duy trì rằng bản thể chỉ thuộc về Cha, như thể Ngài là deifier (kẻ thần-hóa) của Con, là một sự hư cấu đáng ghê tởm. Theo quan điểm này hoặc bản thể là nhiều, hoặc Christ chỉ là Đức Chúa Trời trên danh nghĩa và trong tưởng tượng. Nếu chúng công nhận rằng Con là Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trong sự phụ thuộc vào Cha, bản thể mà trong Cha là không hình thành và không được sinh ra sẽ trong Ngài là được hình thành và được sinh ra. Tôi biết rằng nhiều người muốn được xem là khôn ngoan chế giễu chúng ta vì rút ra sự phân biệt các ngôi vị từ lời của Môi-se khi ông giới thiệu Đức Chúa Trời phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta" (Sáng Thế Ký 1:26). Tuy nhiên, những độc giả tin kính thấy Môi-se đã đưa ra cuộc đối thoại một cách lạnh nhạt và vô lý thế nào, nếu không có nhiều ngôi vị trong Thần tính. Chắc chắn những ai mà Cha phán cùng phải là không được tạo dựng. Nhưng không gì là không được tạo dựng ngoại trừ một Đức Chúa Trời. Vậy thì, trừ khi chúng thừa nhận rằng quyền năng sáng tạo là chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và quyền năng ra lệnh là chung, sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không phán như vậy nội tại với chính Ngài, mà đã phán với những kiến trúc sư bên ngoài khác. Cuối cùng, có một đoạn duy nhất sẽ một lần xử lý hai sự phản đối này. Lời tuyên bố của Christ rằng "Đức Chúa Trời là Thần" (Giăng 4:24), không thể bị giới hạn vào Cha chỉ, như thể Lời không thuộc bản tính thuộc linh. Nhưng nếu danh xưng Thần áp dụng cho Con cũng như cho Cha, tôi suy ra rằng dưới danh xưng Đức Chúa Trời không xác định, Con được bao gồm. Ngài thêm ngay sau đó, rằng những kẻ thờ lạy duy nhất được Cha chấp nhận là những kẻ thờ lạy Ngài trong tâm thần và lẽ thật; và do đó tôi cũng suy ra, rằng vì Christ thi hành chức vụ thầy dạy dưới một đầu, Ngài áp dụng danh xưng Đức Chúa Trời cho Cha, không phải vì mục đích hủy hoại Thần tính của chính Ngài, mà vì mục đích nâng chúng ta lên đến nó như thể từng bước một.

25. Ảo tưởng gồm ở việc mộng tưởng về những cá nhân, mỗi cá nhân sở hữu một phần của bản thể. Kinh Thánh dạy rằng về bản thể chỉ có một Đức Chúa Trời, và do đó, rằng bản thể của cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều không được sinh ra; nhưng vì Cha là trước nhất về thứ tự, và từ chính Ngài đã sinh ra sự Khôn Ngoan của chính Ngài, Ngài, như chúng ta mới nhận xét, được xem một cách công chính là nguyên tắc và suối nguồn của toàn bộ Thần tính. Như vậy Đức Chúa Trời, dùng không xác định, là không được sinh ra, và Cha, về ngôi vị của Ngài, là không được sinh ra. Vì tưởng tượng rằng giáo lý của chúng ta tạo bất kỳ cơ sở nào cho việc cáo buộc rằng chúng ta thiết lập một tứ thần là vô lý. Chúng gán một cách sai lầm và vu khống cho chúng ta sự hư cấu của chính bộ não chúng, như thể chúng ta thật sự giữ rằng ba ngôi vị phát xuất từ một bản thể,

trong khi rõ ràng, từ các tác phẩm của chúng ta, rằng chúng ta không tách rời các ngôi vị khỏi bản thể, mà đặt một sự phân biệt giữa các ngôi vị cư ngụ trong nó. Nếu các ngôi vị bị tách khỏi bản thể, có thể có một chút hợp lý trong lập luận của chúng; vì bằng cách này sẽ có một ba thần, chứ không phải ba ngôi vị bao gồm trong một Đức Chúa Trời. Điều này đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi phù phiếm của chúng — liệu bản thể có góp phần hình thành Ba Ngôi hay không; như thể chúng ta tưởng tượng rằng ba Đức Chúa Trời được dẫn xuất từ nó. Sự phản đối của chúng, rằng như vậy sẽ có một Ba Ngôi mà không có Đức Chúa Trời,

bắt nguồn từ cùng một sự vô lý. Mặc dù bản thể không góp phần vào sự phân biệt, như thể nó là một phần hay chi thể, các ngôi vị không thiếu nó, hay ở ngoài nó; vì Cha, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, không thể là Cha; cũng như Con không thể là Con trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta nói, rằng Thần tính tuyệt đối từ chính Ngài. Và do đó chúng ta cũng giữ rằng Con, xét về Đức Chúa Trời, và không liên hệ đến ngôi vị, cũng từ chính Ngài; mặc dù chúng ta cũng nói rằng, xét về Con, Ngài từ Cha. Như vậy bản thể của Ngài không có khởi đầu, trong khi ngôi vị của Ngài có khởi đầu của nó trong Đức Chúa Trời. Và thật vậy, các tác giả chính thống xưa kia khi nói về Ba Ngôi, chỉ dùng thuật ngữ này liên hệ đến các Ngôi Vị. Việc bao gồm bản thể trong sự phân biệt, không chỉ là một lỗi lầm vô lý, mà là sự vô đạo thô bỉ. Vì những ai phân loại ba như thế này — Bản Thể, Con, và Đức Thánh Linh

— rõ ràng loại bỏ bản thể của Con và Đức Thánh Linh; nếu không các phần bị trộn lẫn sẽ hòa vào nhau — một hoàn cảnh sẽ làm hư hỏng bất kỳ sự phân biệt nào.

Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời và Cha là những thuật ngữ đồng nghĩa, Cha sẽ là deifier (kẻ thần-hóa) theo một nghĩa sẽ không để lại cho Con gì ngoài một cái bóng; và Ba Ngôi sẽ chẳng là gì hơn sự hiệp nhất của một Đức Chúa Trời với hai tạo vật.

26. Đối với sự phản đối, rằng nếu Christ là Đức Chúa Trời đúng đắn, Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời một cách không đúng đắn, điều này đã được trả lời, rằng khi một ngôi vị được so sánh với một ngôi vị khác, danh xưng Đức Chúa Trời không được dùng không xác định, mà bị giới hạn vào Cha, được xem là khởi đầu của Thần tính, không phải bằng essentiating (ban bản thể), như những kẻ cuồng tín diễn đạt một cách vô lý, mà về thứ tự. Theo nghĩa này phải hiểu những lời mà Christ đã phán với Cha: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Vì khi nói trong ngôi vị của Đấng Trung Bảo, Ngài giữ một chỗ giữa Đức Chúa Trời và loài người; tuy nhiên sao cho uy nghi của Ngài không bị giảm bớt bởi đó. Vì mặc dù Ngài đã hạ (làm trống) mình, Ngài đã không mất vinh quang mà Ngài đã có với Cha, mặc dù nó bị che giấu khỏi thế gian. Cũng vậy trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 1:10; 2:9), mặc dù sứ đồ thú nhận rằng Christ đã bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút, đồng thời ông không ngần ngại khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời Đấng đã lập nên trái đất. Do đó chúng ta phải giữ, rằng mỗi khi Christ, trong tư cách Đấng Trung Bảo, phán với Cha, Ngài, dưới thuật ngữ Đức Chúa Trời, cũng bao gồm thần tính của chính Ngài. Như vậy, khi Ngài nói với các sứ đồ: "Ích lợi cho các ngươi là ta đi," "Cha Ta lớn hơn Ta," Ngài không gán cho mình một thần tính thứ cấp, như thể về bản thể đời đời Ngài kém hơn Cha; nhưng đã đạt được vinh quang thiên thượng, Ngài nhóm họp những người trung tín để chia sẻ nó với Ngài. Ngài đặt Cha ở cấp độ cao hơn, vì sự trọn vẹn đầy đủ của sự chói sáng tỏ tường trên trời, khác với thước đo vinh quang mà chính Ngài đã bày tỏ khi mặc lấy xác thịt. Vì cùng lý do Phao-lô nói, rằng Christ sẽ giao "vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Cha," "hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật" (I Cô-rinh-tô 15:24, 28). Không gì vô lý hơn việc chối bỏ sự đời đời của thần tính Christ. Nhưng nếu Ngài sẽ không bao giờ ngừng là Con Đức Chúa Trời, mà sẽ luôn vẫn như Ngài đã từ ban đầu, suy ra rằng dưới danh xưng Cha, một bản thể thần thánh chung cho cả hai được bao gồm. Và chắc chắn Christ đã giáng xuống với chúng ta vì chính mục đích nâng chúng ta lên đến Cha, và bởi đó, đồng thời, nâng chúng ta lên đến chính Ngài, vì Ngài là một với Cha. Do đó việc giới hạn danh xưng Đức Chúa Trời vào Cha, để từ chối nó đối với Con, là sai lầm và vô đạo. Theo đó, Giăng, khi tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, không hề có ý đặt Ngài dưới Cha trong một hạng thần tính phụ thuộc. Tôi lấy làm lạ những kẻ chế tạo các thần mới này muốn nói gì, khi chúng thú nhận rằng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, và tuy nhiên loại trừ Ngài khỏi thần tính của Cha, như thể có thể có bất kỳ Đức Chúa Trời chân thật nào ngoài một Đức Chúa Trời, hay như thể thần tính được truyền là không phải một sự hư cấu hiện đại.

27. Trong nhiều đoạn chúng thu thập từ Irenaeus, trong đó ông duy trì rằng Cha của Christ là Đức Chúa Trời đời đời duy nhất của Y-sơ-ra-ên, chúng phản bội sự dốt nát đáng xấu hổ, hay sự bất lương rất lớn. Vì chúng nên đã nhận thấy, rằng thánh nhân đó đang tranh luận chống lại một số kẻ cuồng tín, những kẻ, chối rằng Cha của Christ là Đức Chúa Trời Đấng xưa kia đã phán bởi Môi-se và các tiên tri, giữ rằng Ngài là một bóng ma nào đó được tạo ra từ sự ô uế của thế gian. Toàn bộ mục đích của ông, do đó, là làm cho rõ ràng, rằng trong Kinh Thánh không có Đức Chúa Trời nào khác được công bố ngoài Cha của Christ; rằng tưởng tượng bất kỳ Đấng nào khác là gian ác. Theo đó, không có gì lạ trong việc ông thường kết luận rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chẳng là ai khác ngoài Đấng được Christ và các sứ đồ tôn vinh. Nay, khi một tà thuyết khác phải bị chống cự, chúng ta cũng nói với lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời Đấng xưa kia đã hiện ra với các tổ phụ, chẳng là ai khác ngoài Christ. Hơn nữa, nếu

Nếu có người phản đối rằng Con là Cha, chúng ta đã có sẵn câu trả lời, rằng trong khi tranh luận về thần tính của Con, chúng ta không hề loại trừ Cha. Khi độc giả chú ý đến mục đích của Irenê, thì cuộc tranh luận đã chấm dứt. Thật vậy, chúng ta chỉ cần nhìn vào cuốn 3 chương 6, nơi vị tác giả tin kính ấy nhấn mạnh một điểm duy nhất: "đấng trong Kinh Thánh được gọi là Đức Chúa Trời cách tuyệt đối và không hạn định, chính là Đức Chúa Trời duy nhất chân thật; và Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời cách tuyệt đối." Chúng ta hãy nhớ (như toàn bộ tác phẩm cho thấy, và đặc biệt cuốn 2 chương 46) rằng điểm tranh luận là: danh "Cha" không được gán một cách bí ẩn hay ẩn dụ cho một đấng không thật sự là Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể nói thêm rằng trong cuốn 3 chương 9, ông tranh luận rằng Con cũng như Cha hiệp một là Đức Chúa Trời được các tiên tri và sứ đồ rao giảng. Ông giải thích tiếp (cuốn 3 chương 12) cách Đấng Christ, Đấng là Chúa của muôn vật, Vua và Thẩm Phán, đã nhận quyền từ Đấng là Đức Chúa Trời của muôn vật, tức là, xét về sự hạ mình mà qua đó Ngài đã hạ mình xuống, thậm chí đến sự chết trên thập tự giá. Đồng thời, ngay sau đó ông khẳng định (cuốn 3 chương 16) rằng Con là Đấng dựng nên trời đất, Đấng đã ban luật pháp qua tay Môi-se, và đã hiện ra cùng các tổ phụ. Nếu kẻ ba hoa nào còn khăng khăng rằng, theo Irenê, chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tôi sẽ chỉ cho hắn một đoạn văn mà Irenê nói rõ (cuốn 3 chương 18, 23) rằng Đấng Christ vẫn là một và không đổi, và cũng áp dụng cho Đấng Christ lời tiên tri của Ha-ba-cúc: "Đức Chúa Trời đến từ miền nam." Với cùng ý nghĩa ấy, ông nói (cuốn 4 chương 9): "Bởi vậy, Đấng Christ, cùng với Cha, chính là Đức Chúa Trời của kẻ sống." Và trong chương 12 của cùng cuốn sách, ông giải thích rằng Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là Đấng dựng nên trời đất, và là Đức Chúa Trời thật.

28. Cũng không đúng hơn khi họ nhận Tê-tu-li-an làm người bảo trợ. Dù văn phong của ông đôi khi thô kệch và khó hiểu, ông truyền đạt giáo lý mà chúng ta giữ gìn một cách không mơ hồ, tức là: trong khi chỉ có một Đức Chúa Trời, thì Lời của Ngài, tuy nhiên, là với sự phân nhiệm hay kinh tế (dispensation or economy); rằng chỉ có một Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất của bản thể; nhưng, dầu vậy, bởi mầu nhiệm của sự phân nhiệm, sự hiệp nhất ấy được sắp xếp thành Ba Ngôi; rằng có ba, không phải trong trạng thái (state), nhưng trong cấp độ (degree)—không trong bản thể (substance), nhưng trong hình thức (form)—không trong quyền năng (power), nhưng trong thứ tự (order).

Ông quả thật nói rằng ông cho Con ở sau Cha; nhưng ông có ý rằng sự khác biệt duy nhất là ở sự phân biệt. Ở một chỗ ông nói Con là đấng hữu hình; nhưng sau khi đã luận bàn cả hai quan điểm, ông tuyên bố rằng Con là đấng vô hình khi xét như là Lời. Cuối cùng, khi khẳng định Cha được đặc trưng bởi chính Ngôi vị của mình, ông cho thấy ông rất xa với việc dung túng sự hư cấu mà chúng ta bác bỏ. Và mặc dù ông không thừa nhận Đức Chúa Trời nào khác ngoài Cha, nhưng, khi giải thích chính mình trong văn cảnh ngay sau đó, ông cho thấy ông không nói loại trừ xét về Con, vì ông phủ nhận Con là một Đức Chúa Trời khác với Cha; và, theo đó, một quyền tối cao không bị vi phạm bởi sự phân biệt Ngôi vị. Và thật dễ dàng thu thập ý ông từ toàn bộ mạch văn của luận thuyết. Vì ông tranh luận chống lại Pra-xê-a rằng, mặc dù Đức Chúa Trời có ba Ngôi vị riêng biệt, nhưng không có nhiều vị thần, cũng không có sự phân chia hiệp nhất.

Theo sự hư cấu của Pra-xê-a, Đấng Christ không thể là Đức Chúa Trời mà không đồng thời là Cha; và đây là lý do Tê-tu-li-an cứ nhấn mạnh sự phân biệt. Khi ông gọi Lời và Thánh Linh là một phần của toàn thể, cách diễn đạt ấy, dù gay gắt, có thể chấp nhận được, vì nó không nói về bản thể, nhưng chỉ (như chính Tê-tu-li-an làm chứng) biểu thị sự sắp xếp và phân nhiệm vốn chỉ áp dụng cho các Ngôi vị. Theo đó, ông hỏi: "Có bao nhiêu ngôi vị, hỡi Pra-xê-a, ông nghĩ là có, mà chẳng phải đúng bằng số các danh xưng ấy sao?" Cũng vậy, ngay sau đó ông nói: "Để họ tin Cha và Con, mỗi Đấng trong danh và ngôi vị của mình." Những điều này, tôi nghĩ, đủ để bác bỏ sự trơ trẽn của những kẻ tìm cách làm mù quáng kẻ đơn sơ bằng cách giả vờ viện dẫn thẩm quyền của Tê-tu-li-an.

29. Chắc chắn, ai đem so sánh các tác phẩm của các giáo phụ thời xưa với nhau, sẽ không tìm thấy gì trong Irenê khác với điều được dạy bởi những người đến sau ông. Giu-stin là một trong những người xưa nhất, và ông hoàn toàn đồng ý với chúng ta. Hãy để họ phản đối rằng, bởi ông và những người khác, Cha của Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất. Điều ấy cũng được Hi-la-ri dạy, là người còn dùng cách diễn đạt mạnh hơn, rằng Đời Đời ở trong Cha. Phải chăng ông muốn giữ lại bản thể thần linh khỏi Con? Toàn bộ tác phẩm của ông là một sự biện hộ cho giáo lý mà chúng ta giữ gìn; vậy mà những kẻ này không biết xấu hổ khi đưa ra những đoạn trích bị cắt xén nhằm thuyết phục chúng ta rằng Hi-la-ri là người bảo trợ cho tà thuyết của họ. Về điều họ giả vờ viện dẫn đến I-nha-ti-ô, nếu họ muốn nó có chút giá trị nào, hãy để họ chứng minh rằng các sứ đồ đã ban hành luật về Mùa Chay, và các sự bại hoại khác. Không gì có thể gây tởm hơn những điều phi lý đã được công bố dưới danh I-nha-ti-ô; và vì thế, hành vi của những kẻ tự trang bị cho mình những chiếc mặt nạ như thế để lừa dối càng ít đáng được khoan dung hơn.

Hơn nữa, sự đồng thuận của các giáo phụ thời xưa hiện rõ từ điều này, rằng trong Công đồng Ni-xê-a, A-ri-út đã không hề tìm cách che đậy tà thuyết của mình bằng thẩm quyền của bất kỳ tác giả được công nhận nào; và không một tác giả Hy Lạp hay La-tinh nào biện minh như thể bất đồng với những người tiền nhiệm. Không cần phải nhắc lại Át-tơn-xtin, kẻ mà tất cả những tên gian ác này chống đối kịch liệt nhất, đã xem xét kỹ lưỡng mọi tác phẩm cổ xưa thế nào, và đã cung kính đón nhận giáo lý mà các tác phẩm ấy dạy dỗ ra sao (August. lib. de Trinit. &c). Ông rất tỉ mỉ trong việc trình bày những căn cứ buộc ông phải khác biệt với họ, ngay cả ở điểm nhỏ nhất. Về chủ đề này nữa, nếu ông thấy điều gì mơ hồ hay khó hiểu trong các tác giả khác, ông không che giấu nó.

Và ông coi đó như một sự thật được thừa nhận, rằng giáo lý bị người A-ri-út chống đối đã được tiếp nhận không tranh cãi từ thời cổ xưa nhất. Đồng thời, ông không hề không biết những gì một số người khác đã dạy trước đó. Điều này rõ ràng từ một cách diễn đạt duy nhất. Khi ông nói (De Doct. Christ. lib. 1) rằng "sự hiệp nhất ở trong Cha," họ có dám giả vờ rằng lúc ấy ông đã quên mình không? Ở một đoạn khác, ông quét sạch mọi lời buộc tội như thế, khi gọi Cha là khởi đầu của thần tính, như là Đấng không từ ai mà có—như vậy khôn ngoan suy ra rằng danh Đức Chúa Trời được gán đặc biệt cho Cha, vì, nếu khởi đầu không từ Ngài mà ra, thì sự hiệp nhất đơn sơ của bản thể không thể được giữ vững. Tôi hy vọng độc giả tin kính sẽ thừa nhận rằng giờ đây tôi đã xử lý xong mọi lời vu khống mà Sa-tan cho đến nay đã dùng để làm sai lạc hay che mờ giáo lý thuần khiết của đức tin. Toàn bộ thực chất của giáo lý, tôi tin, đã được trình bày cách trung tín, nếu độc giả của tôi biết đặt giới hạn cho sự tò mò của mình, và không khao khát những cuộc tranh luận rối rắm quá mức cần thiết. Tôi đã không nhận lãnh việc làm thỏa mãn những kẻ ưa thích các quan điểm suy biện, nhưng tôi đã không cố ý bỏ sót điều gì mà tôi cho là bất lợi cho mình. Đồng thời, nghiên cứu vì sự gây dựng Hội Thánh, tôi đã cho rằng tốt hơn là không động đến nhiều chủ đề, vì chúng chẳng đem lại bao nhiêu lợi ích, trong khi chắc chắn sẽ làm nặng nề và mệt mỏi độc giả một cách vô ích. Chẳng hạn, việc bàn luận, như Lom-bar-đơ bàn dài (cuốn 1 dist. 9), rằng Cha có luôn luôn sinh Con không, có ích gì? Ý tưởng về sự sinh ra liên tục này trở thành một sự hư cấu phi lý ngay khi người ta thấy rằng, từ đời đời, đã có ba Ngôi vị trong một Đức Chúa Trời.

92. Bản tiếng Pháp thêm: "Et ne faisons point cela témérairement, mais selon sa parole."—Và chúng ta đừng làm điều này cách liều lĩnh, nhưng theo lời của Ngài.

93. Calvin dịch ở dạng câu hỏi: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời chăng?"

94. Bản tiếng Pháp thêm: "à ce qu'elle ne fust point aneantie incontinent;"—để nó không bị tiêu diệt ngay lập tức.

95. Bản tiếng Pháp thêm: "Sainct Paul n'eust jamais ainsi parlé, s'il n'eust cognu la vraie Divinté du Sainct Esprit"—Thánh Phao-lô hẳn đã không bao giờ nói như vậy, nếu ông đã không nhận biết thần tính chân thật của Đức Thánh Linh.

96. Bản tiếng Pháp hoàn toàn bỏ ba câu trước đó, bắt đầu bằng "Then, as," v.v.

97. Bernard, De Consider. lib. 5: "Cum dico unum, non me trinitatis turbat numerus, qui essentiam non multiplicat, non variat, nec partitur. Rursum, quum, dico tria, non me arguit intuitus unitatis, quia illa quæcunque tria, seu illos tres, nec in confusionem cogit, nec in singularitatem redigit."—(Khi tôi nói "một," số Ba Ngôi không làm tôi bối rối, vì nó không nhân bản thể lên, không thay đổi, cũng không phân chia nó. Ngược lại, khi tôi nói "ba," cái nhìn về hiệp nhất không buộc tội tôi, vì ba đấng ấy, dẫu là ba, không bị gộp lại thành hỗn loạn, cũng không bị thu hẹp thành đơn độc.) Xem thêm Bernard, Serm. 71 in Cantica.

98. August. Homil. De Temp. 38, De Trinitate. Xem thêm Ad Pascentium Epist. 174 Cyrill. De Trinit. lib. 7; Idem, lib. 3 Dialog.; Aug. in Psal 59; et Tract. in Joann 89; Idem, in Psal. 68.

99. Xem Calvin, Defensio Orthodox. Fid. S. Trinit. Adv. Prod. Error. M. Serveti.

100. Bản tiếng Pháp thêm: "puisque tels abuseurs forgent des noms contre nature;"—vì những kẻ lạm dụng như thế rèn ra những tên gọi trái với bản tính.

101. Bản tiếng Pháp là: "tiré comme par un álambic;"—chiết xuất như bằng bình chưng cất.

102. Xem Bernard, Serm. 80, super Cantica, về tà thuyết của Gilbert, Giám mục Poitiers.

103. Bản tiếng Pháp được diễn đạt hơi khác: "veu que l'Apostre en l'allegant de Christ, lui attribue tout ce qu' est de Dieu;"—vì Sứ Đồ, khi áp dụng nó về Đấng Christ, đã quy cho Ngài mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời.

104. Bản tiếng Pháp thêm: "Comme trois ruissuaux;"—như ba dòng suối.

105. Bản tiếng Pháp thêm: "Comme si l'essense étoit au lieu de la personne du Pére;"—như thể bản thể ở vào chỗ của Ngôi vị Cha.

106. Bản tiếng Pháp được diễn đạt hơi khác: "Car le Fils a quelque l'estre, ou il n'en a point. S'il en a, voila deux essences pour jouster l'un contre autre; s'il n'en a point, ce ne seroit qu'une ombre." Vì Con có chút hữu thể, hoặc Ngài không có. Nếu có, thì đây là hai bản thể đấu với nhau; nếu không, Ngài chỉ là một cái bóng.

107. Tertullianus, lib. adv. Praxeam:—"Perversitas hæ (Praxeæ scil.) se existimat meram veritatem possidere, dum unicum Deum non alias putat credendum, quam si ipsum eundemque et Patrem et Filium et Spiritum sanctum dicat: quasi non sic quoque unus sit omnia, dum ex uno omnia, per substantæ scilicet unitatem, et nihilominus custodiatur οἰκονομίας sacramentum, quæ unitatem in trinitatem disponit, tres dirigens, Patrem, Filium, et Spiritum sanctum. Tres autem non statu, sed gradu: nec substantia, sed forma: nec potestate, sed specie: unius autem substantiæ, et unius status, et unius potestatis: quia unus Deus, ex quo et gradus isti, formæ et species, in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti deputantur. Quomodo numerum sine divisione patiuntur, procedentes tractatus demonstrabunt," &c.—(Đoạn dài Tê-tu-li-an chống lại Pra-xê-a, dạy rằng Đức Chúa Trời là một trong hiệp nhất bản thể, nhưng bởi mầu nhiệm của sự phân nhiệm (οἰκονομίας, oikonomia) mà sự hiệp nhất được sắp xếp thành Ba Ngôi: ba, không trong trạng thái nhưng trong cấp độ, không trong bản thể nhưng trong hình thức, không trong quyền năng nhưng trong diện mạo.)

108. A-tha-na-xi-út diễn đạt như sau cách học thức và tin kính:—"Về chủ đề này, dầu bạn không thể tự mình giải thích, bạn cũng đừng vì thế mà nghi ngờ Kinh Thánh. Thà rằng, trong lúc do dự vì thiếu hiểu biết, cứ im lặng và tin, còn hơn là vì do dự mà không tin."

CHƯƠNG 14.

TRONG VIỆC DỰNG NÊN THẾ GIỚI, VÀ MỌI VẬT TRONG ĐÓ, ĐỨC CHÚA TRỜI CHÂN THẬT ĐƯỢC PHÂN BIỆT BẰNG NHỮNG DẤU HIỆU NHẤT ĐỊNH VỚI CÁC THẦN TƯỢNG HƯ GIẢ.

Trong chương này bắt đầu phần thứ hai của Quyển Thứ Nhất — tức là sự hiểu biết về con người. Một số điều được trình bày trước. I. Việc dựng nên thế giới nói chung (đ. 1 và 2). II. Đề tài về các thiên sứ được xét đến (đ. 3–13). III. Về các thiên sứ xấu, hay ma quỷ (đ. 13–20); và IV. Công dụng thực tiễn nên rút ra từ lịch sử sự sáng thế (đ. 20–22).

Các đề mục.

1. Chỉ riêng sự kiện sáng thế đã nên dẫn chúng ta đến việc nhìn nhận Đức Chúa Trời, nhưng để ngăn chúng ta sa vào những điều hư cấu của dân ngoại, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho một lịch sử về sự sáng thế. Một lời phản bác vô đạo: Vì sao thế giới không được dựng nên sớm hơn? Câu trả lời cho nó. Lời nói sắc sảo của một cụ già.

2. Vì cùng lý do ấy, thế giới được dựng nên không phải trong một khoảnh khắc, mà trong sáu ngày. Thứ tự sáng thế được mô tả, cho thấy A-đam không được dựng nên cho đến khi Đức Chúa Trời, với lòng nhân từ vô hạn, đã dự bị đầy đủ cho ông.

3. Giáo lý về các thiên sứ được trình bày. 1. Để chúng ta cũng học từ họ mà nhìn nhận Đức Chúa Trời. 2. Để chúng ta được cảnh giác chống lại những sai lầm của những kẻ thờ lạy thiên sứ và của phái Ma-ni. Phái Ma-ni bị bác bỏ. Quy tắc của lòng tin kính.

4. Các thiên sứ được Đức Chúa Trời dựng nên. Hỏi vào thời gian nào và theo thứ tự nào là điều không nên. Sự lắm lời của Ngụy Đi-ô-ni-xi-út.

5. Bản tính, chức vụ, và các tên gọi khác nhau của các thiên sứ.

6. Các thiên sứ là những người phân phát ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

7. Như những vị quan cai trị trên các vương quốc và tỉnh thành, nhưng đặc biệt là những người canh giữ kẻ được chọn. Không chắc rằng mỗi tín hữu đều ở dưới sự chăm sóc của một thiên sứ duy nhất. Điều chắc chắn là mọi thiên sứ đều canh giữ sự an toàn của Hội Thánh.

8. Số lượng và thứ bậc của các thiên sứ không được xác định. Vì sao các thiên sứ được nói là có cánh.

9. Các thiên sứ là những linh phục vụ và là những thực thể thuộc linh.

10. Sai lầm của dân ngoại khi đặt các thiên sứ lên ngai của Đức Chúa Trời bị bác bỏ. 1. Bằng các đoạn Kinh Thánh.

11. Tiếp tục bác bỏ. 2. Bằng những suy luận từ các đoạn khác. Vì sao Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ.

12. Công dụng của giáo lý Kinh Thánh về các thiên sứ thánh.

13. Giáo lý về các thiên sứ xấu, hay ma quỷ, được rút gọn thành bốn điểm chính. 1. Để chúng ta cảnh giác chống lại mưu chước và sự tấn công của chúng.

14. Để chúng ta được thúc giục thực hành lòng tin kính. Vì sao một thiên sứ ở số ít thường được nói đến.

15. Ma quỷ được mô tả là kẻ thù của con người, chúng ta nên luôn giao chiến với nó.

16. Sự gian ác của ma quỷ không phải do sự sáng thế mà do sự bại hoại. Hỏi về cách thức, thời gian, và tính chất của sự sa ngã của các thiên sứ là vô ích và vô dụng.

17. Dù ma quỷ luôn đối nghịch trong ý chí và nỗ lực với ý muốn của Đức Chúa Trời, nó không thể làm gì nếu không có sự cho phép và đồng ý của Ngài.

18. Đức Chúa Trời cai trị các linh gian ác đến nỗi Ngài cho phép chúng thử thách kẻ trung tín, và cai trị kẻ gian ác.

19. Bản tính của các thiên sứ xấu. Chúng là những thực thể thuộc linh được ban cho tri giác và trí tuệ.

20. Phần cuối của chương tóm tắt lịch sử sự sáng thế, và cho thấy điều gì quan trọng cho chúng ta nên biết về Đức Chúa Trời.

21. Mục đích đặc biệt của sự hiểu biết này là ngăn chúng ta, vì vô ơn hoặc vô tâm, bỏ qua các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Ví dụ về sự hiểu biết sơ khởi này.

22. Một mục đích khác của sự hiểu biết này — tức là, khi nhận thấy những điều này được dựng nên để chúng ta dùng, chúng ta được thúc giục tin cậy Đức Chúa Trời, cầu nguyện cùng Ngài, và yêu mến Ngài.

Dù Ê-sai trách cứ đúng đắn những kẻ thờ lạy các thần giả về sự ngu dại, vì đã không học biết từ nền của đất, và vòng tròn của các tầng trời, Đấng nào là Đức Chúa Trời chân thật (Ê-sai 40:21); song trí tuệ của chúng ta quá trì độn và thấp hèn, đến nỗi Ngài cần được mô tả rõ ràng hơn, để kẻ trung tín không sa vào những điều hư cấu của dân ngoại. Ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời là linh hồn của thế giới, dù là ý tưởng dễ chấp nhận nhất mà các triết gia đã đề xuất, là điều phi lý; và vì vậy, điều quan trọng là phải ban cho chúng ta một sự hiểu biết thân mật hơn để chúng ta không lang thang đây đó trong sự bất định. Do đó Đức Chúa Trời đã vui lòng cho tồn tại một lịch sử về sự sáng thế — một lịch sử mà đức tin của Hội Thánh có thể nương dựa mà không tìm kiếm một Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng mà Môi-se trình bày là Đấng Sáng Tạo và Kiến Trúc Sư của thế giới. Trước hết, trong lịch sử ấy, khoảng thời gian được đánh dấu để kẻ trung tín có thể đi lên bằng một chuỗi năm tháng không gián đoạn đến nguồn gốc đầu tiên của dòng dõi mình và của mọi vật. Sự hiểu biết này có công dụng cao nhất không chỉ như một liều thuốc giải độc cho những truyện hoang đường quái gở từng thịnh hành xưa kia ở cả Ai Cập lẫn các vùng khác trên thế giới, mà còn như một phương tiện để biểu lộ rõ ràng hơn sự đời đời của Đức Chúa Trời đối lập với sự ra đời của tạo vật, và nhờ đó khiến chúng ta thêm lòng ngưỡng mộ. Chúng ta chớ để bị lay động bởi lời nhạo báng phạm thượng rằng: thật lạ lùng sao Đức Chúa Trời không sớm nghĩ đến việc dựng nên các tầng trời và đất, thay vì nhàn rỗi để cho một khoảng thời gian vô hạn trôi qua, trong đó hàng ngàn thế hệ có thể đã tồn tại, trong khi thế giới hiện tại đang đi đến hồi kết thúc trước khi nó hoàn thành năm thứ sáu ngàn. Vì sao Đức Chúa Trời trì hoãn lâu như vậy, thì hỏi cũng không phải lẽ mà cũng chẳng được phép. Nếu tâm trí loài người dám làm điều đó, nó chỉ có thể thất bại trong nỗ lực ấy, và chúng ta cũng chẳng ích lợi gì khi biết điều mà Đức Chúa Trời, như một sự thử thách lòng khiêm nhường của đức tin chúng ta, đã vui lòng cố ý che giấu. Đó là một lời nói sắc sảo của một cụ già tốt lành, khi có người hỏi một cách trơ tráo đầy nhạo báng rằng Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi thế giới được dựng nên, ông đáp rằng Ngài đã làm ra địa ngục cho những kẻ tò mò (August. Confess., lib. 11 c. 12). Lời quở trách này, không kém phần nặng nề hơn là nghiêm khắc, nên kìm nén sự ngứa ngáy buông tuồng thúc giục nhiều người đắm mình vào những suy đoán xấu xa và tai hại.

Tóm lại, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời vô hình ấy, Đấng mà sự khôn ngoan, quyền năng, và công chính không thể dò thấu, được đặt trước mặt chúng ta trong lịch sử của Môi-se như trong một tấm gương, trong đó hình ảnh sống động của Ngài được phản chiếu. Vì như một con mắt, hoặc bị mờ vì tuổi già hoặc bị suy yếu vì bất cứ nguyên nhân nào khác, chẳng thấy gì rõ ràng nếu không có sự trợ giúp của kính, thì (trí tuệ của chúng ta yếu đuối là thế) nếu Kinh Thánh không hướng dẫn chúng ta trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta lập tức trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình. Những kẻ hiện nay buông thả tính ngông cuồng, và từ chối nhận lời cảnh báo, sẽ học biết, khi đã quá muộn, rằng thà tôn kính nhìn nhận những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời còn tốt hơn biết bao so với việc tuôn ra những lời phạm thượng làm ô uế mặt của trời. Augustinô than phiền một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm mỗi khi người ta đòi hỏi bất cứ lý do nào cao hơn ý muốn của Ngài (Lib. de Gent.). Ông cũng khôn ngoan nhắc nhở chúng ta ở một chỗ khác rằng việc nêu câu hỏi về những khoảng thời gian vô hạn cũng không thích hợp chẳng kém gì việc nêu câu hỏi về không gian vô hạn (De Civit. Dei.). Dù chu vi của các tầng trời có rộng đến đâu, nó cũng có một phạm vi xác định nào đó. Nhưng nếu có ai trách cứ Đức Chúa Trời rằng không gian trống còn lại vượt quá tạo vật gấp trăm lần, thì mọi tâm trí tin kính há chẳng ghê tởm sự kiêu ngạo ấy sao? Tương tự là sự điên rồ của những kẻ buộc tội Đức Chúa Trời là nhàn rỗi vì đã không làm vui lòng họ bằng cách dựng nên thế giới sớm hơn vô số thời đại so với khi Ngài đã dựng nên nó. Trong lòng tham lam, chúng giả vờ đi vượt ra ngoài thế giới, như thể chu vi rộng lớn của trời và đất không chứa những vật đủ nhiều và đủ rực rỡ để thu hút mọi giác quan của chúng ta; như thể, trong khoảng thời gian sáu ngàn năm, Đức Chúa Trời đã không ban cho đủ sự kiện để rèn luyện tâm trí chúng ta trong sự suy ngẫm không ngừng. Vì vậy, chúng ta hãy vui lòng ở trong hàng rào của những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã vui lòng giới hạn con người chúng ta, và như thể, bao bọc tâm trí chúng ta, để ngăn chúng khỏi lạc mất vì lang thang không kiềm chế.

2. Với cùng quan điểm ấy, Môi-se thuật lại rằng công việc sáng thế được hoàn thành không phải trong một khoảnh khắc, mà trong sáu ngày. Bởi lời tuyên bố này chúng ta được dẫn dắt khỏi điều hư cấu đến một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đã chia công việc của Ngài thành sáu ngày như vậy, để chúng ta không ngần ngại dâng cả đời mình cho việc suy ngẫm về nó. Vì dù mắt chúng ta, bất cứ hướng nào chúng quay, đều bị buộc phải nhìn thấy các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy sự chú ý của mình chóng qua là dường nào, và [NEEDS REVIEW: bản gốc có chữ "holy" thừa, có lẽ là lỗi OCR] những ý nghĩ tin kính, nếu có nảy sinh, mau chóng tan biến ra sao. Ở đây, người ta cũng phản đối những bước tiến dần này là không phù hợp với quyền năng của Đức Chúa Trời, cho đến khi lý trí loài người bị khuất phục để vâng phục đức tin, và học biết chào đón sự nghỉ ngơi yên tĩnh mà sự thánh hoá ngày thứ bảy mời gọi chúng ta. Trong chính thứ tự của các biến cố, chúng ta nên siêng năng suy ngẫm về lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời đối với loài người, vì Ngài đã không dựng nên A-đam cho đến khi Ngài đã rộng rãi làm cho đất giàu có với mọi điều tốt lành. Nếu Ngài đã đặt ông trên một mặt đất khô cằn và trống trơn; nếu Ngài đã ban sự sống trước ánh sáng, Ngài hẳn đã có vẻ ít quan tâm đến lợi ích của ông. Nhưng nay khi Ngài đã sắp đặt chuyển động của mặt trời và các ngôi sao để loài người dùng, đã làm cho không khí, đất, và nước đầy dẫy các sinh vật, và đã sinh ra đủ loại trái cây dồi dào để cung cấp lương thực, bằng cách thi hành chức vụ của một người chủ gia đình lo xa và siêng năng, Ngài đã tỏ ra lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta. Những đề tài này, mà tôi chỉ chạm qua một cách ngắn gọn, nếu được suy ngẫm chăm chú hơn, sẽ cho thấy rõ ràng rằng Môi-se là một nhân chứng chắc chắn và là sứ giả của Đấng Sáng Tạo duy nhất. Tôi không lặp lại điều tôi đã giải thích — tức là, ở đây được đề cập không phải bản thể trần trụi của Đức Chúa Trời, mà sự Khôn Ngoan đời đời và Thánh Linh của Ngài cũng được đặt trước mặt chúng ta, để chúng ta không mơ tưởng về một Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng muốn được nhận biết trong hình ảnh rõ ràng ấy.

3. Nhưng trước khi tôi bắt đầu luận bàn đầy đủ hơn về bản tính của con người (chương 15 và Quyển 2 ch. 1), sẽ thích hợp để nói điều gì đó về các thiên sứ. Vì dù Môi-se, trong sự thích ứng với sự dốt nát của đa số người, không đề cập trong lịch sử sự sáng thế đến bất cứ công việc nào khác của Đức Chúa Trời ngoài những công việc gặp mắt chúng ta, song, vì sau đó ông giới thiệu các thiên sứ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng suy ra rằng Đấng mà họ phục vụ là Đấng Sáng Tạo của họ. Do đó, dù Môi-se, nói theo ngôn ngữ bình dân, đã không ngay từ đầu liệt kê các thiên sứ vào số các tạo vật của Đức Chúa Trời, cũng không có gì ngăn cản chúng ta luận bàn một cách rõ ràng và minh bạch về điều Kinh Thánh dạy về họ ở những chỗ khác. Vì nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài, chắc chắn chúng ta không thể bỏ qua mẫu mực cao quý và rực rỡ này. Chúng ta có thể thêm rằng nhánh giáo lý này rất cần thiết cho việc bác bỏ vô số sai lầm. Tâm trí của nhiều người bị đánh động bởi sự xuất sắc của bản tính thiên sứ đến nỗi họ cho rằng thật là sỉ nhục các thiên sứ khi đặt họ dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và như vậy khiến họ phải lệ thuộc. Do đó một thứ thần tính tưởng tượng đã được gán cho họ. Ma-nét cũng đã nổi lên với giáo phái của mình, tự dựng cho mình hai nguyên lý — Đức Chúa Trời và ma quỷ, quy nguồn gốc của những điều tốt cho Đức Chúa Trời, nhưng gán mọi bản tính xấu cho ma quỷ như là tác giả của chúng. Nếu sự mê sảng này chiếm lấy tâm trí chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ bị từ chối vinh hiển của Ngài trong việc dựng nên thế giới. Vì, vì không có gì thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt hơn sự đời đời và αὐτουσία, tức là tự hữu, hay sự tồn tại bởi chính mình, nếu tôi có thể nói như vậy, thì những kẻ quy điều đó cho ma quỷ há chẳng phần nào khoác cho nó danh dự của thần tính sao? Và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu ma quỷ có quyền thi hành bất cứ điều gì nó muốn trái với ý muốn, và bất chấp sự chống đối của Đức Chúa Trời? Nhưng nền tảng duy nhất tốt đẹp mà phái Ma-ni có — tức là, việc quy sự sáng tạo bất cứ điều gì xấu cho một Đức Chúa Trời tốt lành là điều vô đạo — không hề chống lại đức tin chính thống chút nào, vì không ai thừa nhận rằng có bất cứ điều gì vốn xấu trong toàn cõi vũ trụ; sự bại hoại và gian ác của con người hay của ma quỷ, và những tội lỗi từ đó mà ra, không phải từ bản tính, mà từ sự bại hoại của bản tính; và lúc ban đầu, chẳng có điều gì tồn tại mà không biểu lộ một sự bày tỏ nào đó của sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời. Để tránh những tưởng tượng sai lạc như vậy, chúng ta phải nâng tâm trí mình lên cao hơn chỗ mắt chúng ta có thể thấu. Có lẽ với quan điểm này mà Kinh Tin Kính Ni-xê, khi gọi Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo mọi vật, đã đề cập rõ ràng đến những vật vô hình. Tuy nhiên, sự chăm sóc của tôi phải là giữ trong giới hạn mà lòng tin kính quy định, kẻo bằng cách đắm mình vào những suy đoán vượt quá tầm với của mình, tôi làm rối trí độc giả, và dẫn họ ra khỏi sự đơn sơ của đức tin. Và vì Đức Thánh Linh luôn dạy dỗ chúng ta về những điều hữu ích, nhưng hoàn toàn bỏ qua, hoặc chỉ chạm qua loa những vấn đề ít có xu hướng gây dựng, thì đối với mọi vấn đề như vậy, chắc chắn bổn phận của chúng ta là ở trong sự dốt nát một cách vui lòng.

4. Các thiên sứ là những tôi tớ được chỉ định để thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tất nhiên phải được thừa nhận là tạo vật của Ngài, nhưng việc khuấy động những câu hỏi về thời gian hay thứ tự họ được dựng nên (xem Lombard, lib. 2 dist. 2, sqq.), cho thấy sự ngang bướng nhiều hơn là sự siêng năng. Môi-se thuật lại rằng các tầng trời và đất đã hoàn thành, với cả cơ binh của chúng; hỏi han lo lắng xem vào thời gian nào những cơ binh trên trời còn kín nhiệm hơn các ngôi sao và hành tinh cũng bắt đầu hiện hữu thì có ích gì? Không nán lại ở đây, chúng ta hãy nhớ rằng về toàn bộ đề tài tôn giáo, một quy tắc của sự khiêm nhường và chừng mực cần được tuân giữ, và đó là: trong những vấn đề mờ mịt, đừng nói hay nghĩ, thậm chí đừng mong muốn biết, nhiều hơn những gì Lời Đức Chúa Trời đã ban cho. Quy tắc thứ hai là, khi đọc Kinh Thánh chúng ta nên luôn hướng những sự tìm kiếm và suy ngẫm của mình vào những điều có xu hướng gây dựng, chớ đắm mình vào sự tò mò, hay vào việc nghiên cứu những điều vô dụng. Và vì Chúa đã vui lòng dạy dỗ chúng ta, không phải trong những câu hỏi phù phiếm, mà trong lòng tin kính vững chắc, trong sự kính sợ danh Ngài, trong đức tin chân thật, và trong các bổn phận của sự thánh khiết, chúng ta hãy an lòng với sự hiểu biết như vậy. Do đó, nếu chúng ta muốn khôn ngoan đúng đắn, chúng ta phải từ bỏ những lời ba hoa rỗng tuếch của những kẻ nhàn rỗi, về bản tính, thứ bậc, và số lượng của các thiên sứ, mà không có thẩm quyền nào từ Lời Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng nhiều người bám vào những đề tài này một cách hăng hái hơn, và lấy làm vui thích về chúng hơn là về những điều liên quan đến thực hành hằng ngày. Nhưng nếu chúng ta không từ chối làm môn đồ của Đấng Christ, chúng ta chớ từ chối đi theo phương pháp mà Ngài đã quy định. Bằng cách này, khi bằng lòng với Ngài làm thầy của mình, chúng ta không những sẽ tránh, mà thậm chí sẽ ghê tởm, những suy đoán thừa thãi mà Ngài không khuyến khích. Không ai có thể phủ nhận rằng Đi-ô-ni-xi-út (dù ông là ai) có nhiều luận bàn sắc sảo và tinh tế trong tác phẩm Thiên Giai (Celestial Hierarchy) của ông, nhưng khi nhìn kỹ hơn, ai cũng phải thấy rằng chúng chỉ là chuyện phiếm. Tuy nhiên, bổn phận của một nhà Thần Học không phải là làm vui tai, mà là củng cố lương tâm, bằng cách dạy những gì chân thật, chắc chắn, và hữu ích. Khi bạn đọc tác phẩm của Đi-ô-ni-xi-út, bạn sẽ tưởng rằng người ấy đã từ trời xuống, và đang thuật lại, không phải điều ông đã học, mà điều ông đã thực sự thấy. Tuy nhiên, Phao-lô, dù đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, chẳng những không truyền đạt điều gì như vậy, mà còn tuyên bố rõ ràng rằng con người không được phép nói ra những điều bí mật mà ông đã thấy. Vậy, giã từ sự khôn ngoan rỗng tuếch ấy, chúng ta hãy cố gắng xác định từ giáo lý đơn sơ của Kinh Thánh điều mà Chúa vui lòng cho chúng ta biết về các thiên sứ.

5. Vậy, trong Kinh Thánh, chúng ta luôn đọc rằng các thiên sứ là những linh thuộc trời, mà sự vâng phục và chức vụ của họ Đức Chúa Trời dùng để thi hành mọi mục đích mà Ngài đã định, và do đó tên của họ như một loại sứ giả trung gian để bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người. Những tên gọi mà một số người trong họ được phân biệt cũng có liên quan đến cùng chức vụ ấy. Họ được gọi là các cơ binh, vì họ vây quanh Vua của mình như triều đình của Ngài, — tô điểm và phô bày uy nghi của Ngài, — như những người lính, luôn hướng mắt về ngọn cờ của vị lãnh đạo, và sẵn sàng, mau lẹ thi hành các mạng lệnh của Ngài đến nỗi ngay khi Ngài gật đầu, họ chuẩn bị, hay đúng hơn là thực sự bắt tay vào việc. Khi tuyên bố sự huy hoàng của ngai Đức Chúa Trời, các tiên tri đưa ra những hình ảnh tương tự, và đặc biệt là Đa-ni-ên, khi ông nói rằng khi Đức Chúa Trời đứng lên để phán xét, "hàng ngàn hàng ngàn hầu hạ Ngài, và hàng vạn lần hàng vạn đứng trước mặt Ngài" (Đa-ni-ên 7:10). Vì bằng những phương tiện này Chúa kỳ diệu thi thố và tuyên bố quyền năng và sức mạnh của tay Ngài, họ được gọi là các quyền năng. Lại nữa, vì chính phủ của Ngài trên thế giới được thi hành và quản trị bởi họ, họ được gọi lúc thì là các quyền cai trị, lúc thì là các quyền lực, lúc thì là các quyền thống trị (Cô-lô-se 1:16; Ê-phê-sô 1:21). Cuối cùng, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời ở trong họ phần nào, họ cũng được gọi là các ngai; dù về tên gọi cuối cùng này tôi không muốn nói một cách quả quyết, vì một cách giải thích khác cũng thích hợp không kém, nếu không muốn nói là thích hợp hơn. Vậy, không nói đến tên các ngai, những tên trước thường được Đức Thánh Linh dùng để khen ngợi phẩm giá của sự phục vụ của các thiên sứ. Cũng không phải là đúng khi bỏ qua mà không tôn vinh những công cụ mà Đức Chúa Trời đặc biệt bày tỏ sự hiện diện của quyền năng Ngài. Thật vậy, họ đã hơn một lần được gọi là các thần, vì Thần Tính phần nào được bày tỏ cho chúng ta trong sự phục vụ của họ, như trong một tấm gương. Tuy nhiên, tôi thiên về đồng ý với các tác giả cổ rằng trong những đoạn 109 nơi có chép rằng thiên sứ của Chúa đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Gia-cốp, và Môi-se, Đấng Christ chính là thiên sứ ấy. Dầu vậy, điều này vẫn đúng, rằng khi đề cập đến mọi thiên sứ, họ thường được gọi như vậy. Điều này cũng chẳng nên lấy làm lạ. Vì nếu các vua chúa và kẻ cai trị được ban danh dự này, vì trong chức vụ của họ họ là những phó vương của Đức Chúa Trời, là Vua và Đấng Phán Xét tối cao, thì với lý do lớn hơn nhiều danh dự ấy có thể được ban cho các thiên sứ, trong họ sự rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Trời được phô bày rõ ràng hơn nhiều.

6. Nhưng điểm mà Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh là điểm có xu hướng nhất đến sự an ủi của chúng ta, và đến sự củng cố đức tin của chúng ta, tức là, các thiên sứ là những tôi tớ và người phân phát ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Theo đó, chúng ta được bảo rằng họ canh giữ sự an toàn của chúng ta ra sao, họ đảm nhận việc bảo vệ chúng ta, hướng dẫn đường lối chúng ta, và coi chừng để không điều ác nào xảy đến cho chúng ta. Có những đoạn trọn vẹn liên quan, trước hết, đến Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh, và sau Ngài đến mọi tín hữu. "Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Họ sẽ nâng ngươi lên trong tay họ, kẻo ngươi vấp chân vào đá." Lại nữa, "Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ." 110 Bởi những đoạn này Chúa cho thấy rằng sự bảo vệ những kẻ mà Ngài đã đảm nhận bênh vực, Ngài đã ủy thác cho các thiên sứ của Ngài. Theo đó, một thiên sứ của Chúa an ủi A-ga trong lúc nàng chạy trốn, và bảo nàng hòa thuận lại với bà chủ. Áp-ra-ham hứa với đầy tớ mình rằng một thiên sứ sẽ là người dẫn đường cho chuyến đi của ông. Gia-cốp, khi chúc phước cho Ép-ra-im và Ma-na-se, cầu nguyện: "Nguyện thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác ban phước cho hai đứa trẻ." Cũng vậy, một thiên sứ được chỉ định để canh giữ trại quân của dân Y-sơ-ra-ên; và mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay kẻ thù, Ngài dấy lên những kẻ báo thù bởi chức vụ của các thiên sứ. Vậy, tóm lại (không kể thêm nữa), các thiên sứ đã phục vụ Đấng Christ, và đã ở cùng Ngài trong mọi cơn khốn khó. Với các bà, họ loan báo sự sống lại của Ngài; với các môn đồ, họ báo trước sự đến vinh hiển của Ngài. Khi thi hành chức vụ của những người bảo vệ chúng ta, họ giao chiến với ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta, và thi hành sự báo trả trên những kẻ làm khổ chúng ta. Vậy chúng ta đọc rằng một thiên sứ của Chúa, để giải cứu Giê-ru-sa-lem khỏi vòng vây, đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người trong trại quân của vua A-si-ri trong một đêm.

7. Mỗi tín hữu có một thiên sứ duy nhất được chỉ định để bảo vệ mình hay không, tôi không dám khẳng định một cách quả quyết. Khi Đa-ni-ên giới thiệu thiên sứ của người Phe-rơ-sơ và thiên sứ của người Hy Lạp, ông chắc chắn ngụ ý rằng một số thiên sứ được chỉ định như một loại quan cai trị trên các vương quốc và tỉnh thành. 111 Lại nữa, khi Đấng Christ nói rằng các thiên sứ của trẻ nhỏ luôn thấy mặt Cha Ngài, Ngài ngụ ý rằng có những thiên sứ nhất định mà sự an toàn của chúng đã được giao phó. Nhưng tôi không biết liệu có thể suy ra từ điều này rằng mỗi tín hữu đều có thiên sứ riêng của mình không. Thật vậy, tôi giữ chắc điều này, rằng mỗi người trong chúng ta được chăm sóc, không phải bởi một thiên sứ duy nhất mà thôi, mà mọi thiên sứ đồng lòng canh giữ sự an toàn của chúng ta. Vì có chép về mọi thiên sứ nói chung rằng họ vui mừng "về một kẻ có tội ăn năn, hơn là về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn." Cũng có chép rằng các thiên sứ (nghĩa là hơn một) đã đưa linh hồn của La-xa-rơ vào lòng Áp-ra-ham. Cũng không phải vô ích mà Ê-li-sê đã cho đầy tớ mình thấy nhiều xe lửa được đặc biệt chỉ định cho ông.

Có một đoạn dường như ngụ ý rõ ràng hơn một chút rằng mỗi cá nhân đều có một thiên sứ riêng. Khi Phi-e-rơ, sau khi được giải cứu khỏi ngục, gõ cửa nhà nơi các anh em đang nhóm lại, vì không thể nghĩ đó là chính ông, họ nói rằng đó là thiên sứ của ông. Ý tưởng này dường như đã được gợi ý cho họ bởi một niềm tin chung rằng mỗi tín hữu đều có một thiên sứ duy nhất được chỉ định cho mình. Tuy nhiên, ở đây, có thể lập luận rằng, không có gì ngăn cản chúng ta hiểu đó là bất cứ thiên sứ nào trong số các thiên sứ mà Chúa có thể đã giao phó Phi-e-rơ vào lúc đặc biệt ấy, mà không ngụ ý rằng thiên sứ ấy sẽ là người canh giữ thường xuyên của ông, theo trí tưởng tượng thông thường (xem Calvin luận Mác 5:9), rằng hai thiên sứ, một tốt và một xấu, như một loại thần hộ mệnh, được chỉ định cho mỗi cá nhân. Sau cùng, không đáng để lo lắng tìm hiểu một điểm không liên quan nhiều đến chúng ta. Nếu có ai không cho rằng biết rằng mọi thứ bậc của đạo binh trên trời luôn canh giữ sự an toàn của mình là đủ, tôi không thấy họ có thể được lợi gì khi biết rằng mình có một thiên sứ làm người canh giữ đặc biệt. Những kẻ, lại nữa, giới hạn sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với mỗi người chúng ta vào một thiên sứ duy nhất, làm tổn hại lớn cho chính mình và cho mọi chi thể của Hội Thánh, như thể những lời hứa về các đạo quân phụ trợ, là những người vây quanh và bảo vệ chúng ta mọi bề, khiến chúng ta thêm can đảm để chiến đấu dũng mãnh hơn, chẳng có giá trị gì.

8. Những kẻ dám cả gan giáo điều hoá về thứ bậc và số lượng của các thiên sứ, nên suy xét xem họ dựa trên nền tảng nào. Về thứ bậc của họ, tôi thừa nhận rằng Mi-chên được Đa-vít mô tả là một vua hùng mạnh, và được Giu-đe mô tả là một thiên sứ trưởng. 112 Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng một thiên sứ trưởng sẽ thổi kèn triệu tập thế giới đến sự phán xét. Nhưng làm sao có thể từ những đoạn như vậy mà xác định các cấp bậc danh dự trong các thiên sứ, xác định phù hiệu, và chỉ định vị trí và chỗ đứng của từng vị? Ngay cả hai tên Mi-chên và Gáp-ri-ên, được đề cập trong Kinh Thánh, hay một tên thứ ba, nếu bạn muốn thêm vào từ sách Tô-bít, dường như ngụ ý bởi ý nghĩa của chúng rằng chúng được đặt cho các thiên sứ trong sự thích ứng với sự yếu đuối của khả năng chúng ta, dù tôi thà không nói quả quyết về điểm này. Về số lượng các thiên sứ, chúng ta học từ miệng Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng có nhiều đạo quân, và từ Đa-ni-ên rằng có nhiều muôn vàn. Đầy tớ của Ê-li-sê đã thấy vô số xe, và số lượng lớn lao của họ được tuyên bố bởi sự kiện rằng họ đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Chúa. Chắc chắn rằng các linh không có hình thể, song Kinh Thánh, trong sự thích ứng với chúng ta, mô tả họ dưới hình dạng các chê-ru-bim và sê-ra-phim có cánh; không phải vô cớ, để bảo đảm với chúng ta rằng khi cần, họ sẽ vội đến cứu giúp chúng ta với tốc độ khó tin, bay đến cùng chúng ta nhanh như chớp. Xa hơn thế, về cả thứ bậc lẫn số lượng của các thiên sứ, chúng ta hãy xếp chúng vào số những đề tài huyền nhiệm, mà sự mặc khải đầy đủ được dành lại cho ngày cuối cùng, và do đó tránh tìm hiểu quá tò mò, hay nói một cách ngạo mạn.

9. Tuy nhiên, có một điểm, dù bị một số cá nhân bồn chồn nghi ngờ, chúng ta nên giữ chắc — tức là, các thiên sứ là những linh phục vụ (Hê-bơ-rơ 1:14); mà sự phục vụ của họ Đức Chúa Trời dùng để bảo vệ dân Ngài, và bởi phương tiện của họ Ngài phân phát các ân huệ của Ngài cho loài người, và cũng thi hành các công việc khác. Phái Sa-đu-sê xưa kia cho rằng bởi các thiên sứ chẳng có nghĩa gì hơn những chuyển động mà Đức Chúa Trời in vào con người, hay những sự bày tỏ mà Ngài ban cho về quyền năng của chính Ngài (Công vụ 23:8). Nhưng giấc mộng này bị mâu thuẫn bởi quá nhiều đoạn Kinh Thánh đến nỗi thật lạ lùng sao sự dốt nát thô thiển như vậy lại có thể được ủng hộ trong dân Do Thái. Không kể đến những đoạn tôi đã trích dẫn, những đoạn nói về hàng ngàn và các đạo quân thiên sứ, nói về họ vui mừng, nâng kẻ trung tín lên trong tay họ, đưa linh hồn họ đến nơi an nghỉ, thấy mặt Cha họ, vân vân: 113 còn có những đoạn khác chứng minh rõ ràng nhất rằng họ là những thực thể thật có bản thể thuộc linh. Ê-tiên và Phao-lô nói rằng Luật Pháp được ban hành trong tay các thiên sứ. Hơn nữa Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng khi sống lại kẻ được chọn sẽ giống như các thiên sứ; rằng ngày phán xét ngay cả các thiên sứ cũng không biết; rằng vào lúc ấy chính Ngài sẽ đến với các thiên sứ thánh. Dù những đoạn như vậy có bị bẻ cong đến đâu, ý nghĩa của chúng vẫn rõ ràng. Cũng vậy, khi Phao-lô nài xin Ti-mô-thê giữ các điều răn như trước mặt Đấng Christ và các thiên sứ được chọn của Ngài, điều ông nói đến không phải là những phẩm chất hay sự cảm thúc không có thực thể, mà là những linh thật. Và khi có chép, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng Đấng Christ được làm trổi hơn các thiên sứ, rằng thế giới không bị đặt dưới quyền họ, rằng Đấng Christ đã không nhận lấy bản tính của họ, mà bản tính của con người, thì không thể nào hiểu ý nghĩa của các đoạn ấy mà không hiểu rằng các thiên sứ là những linh được phước, mà những sự so sánh như vậy có thể được thực hiện một cách thích đáng. Tác giả của Thư ấy tuyên bố cùng điều ấy khi ông đặt linh hồn của các tín hữu và các thiên sứ thánh cùng nhau trong vương quốc thiên đàng. Hơn nữa, trong những đoạn chúng ta đã trích dẫn, các thiên sứ của trẻ nhỏ được nói là thấy mặt Đức Chúa Trời, bảo vệ chúng ta bằng sự che chở của họ, vui mừng về sự cứu rỗi của chúng ta, ngưỡng mộ ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, ở dưới Đấng Christ là đầu của họ. Cùng một ý là việc họ thường xuyên hiện ra cùng các tổ phụ thánh dưới hình người, họ nói chuyện, và bằng lòng được tiếp đãi như khách. Đấng Christ cũng vậy, do sự tối thượng mà Ngài đạt được với tư cách là Đấng Trung Bảo, được gọi là Thiên Sứ (Ma-la-chi 3:1). Thấy thích hợp để chạm qua đề tài này khi đi ngang, với quan điểm đặt những người đơn sơ vào thế cảnh giác chống lại những tưởng tượng dại dột và phi lý mà, do Sa-tan gợi ý từ nhiều thế kỷ trước, cứ thỉnh thoảng lại nổi lên.

10. Còn lại là phải cảnh báo chống lại sự mê tín thường bắt đầu len lỏi vào, khi người ta nói rằng mọi phước lành đều được ban phát và phân phối cho chúng ta bởi các thiên sứ. Vì tâm trí loài người dễ lập tức nghĩ rằng chẳng có danh dự nào mà họ không nên nhận, và do đó những chức vụ đặc biệt của Đấng Christ và Đức Chúa Trời được ban cho họ. Bằng cách này vinh hiển của Đấng Christ đã bị che mờ rất nhiều trong nhiều thời đại trước, những lời ca tụng quá đáng được thốt ra về các thiên sứ mà không có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh. Trong số những sự bại hoại mà chúng ta hiện đang chống lại, hầu như không có sự nào cổ xưa hơn. Ngay cả Phao-lô dường như đã có một cuộc tranh đấu gay gắt với một số kẻ tôn cao các thiên sứ đến nỗi khiến họ gần như cao hơn Đấng Christ. Do đó ông tha thiết thúc giục trong Thư gửi người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:16, 20), rằng Đấng Christ không những cao hơn mọi thiên sứ, mà mọi ân tứ mà họ có đều bắt nguồn từ Ngài; nhờ đó cảnh báo chúng ta chớ lìa bỏ Ngài, mà quay sang những kẻ không tự đủ cho mình, mà phải cùng chúng ta rút từ một nguồn chung. Vì sự rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Trời được bày tỏ trong họ, chẳng có điều gì chúng ta dễ sa vào hơn là sấp mình trước họ trong sự thờ lạy ngu dại, rồi gán cho họ những phước lành mà chúng ta chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi. Ngay cả Giăng cũng thú nhận trong sách Khải Huyền (Khải Huyền 19:10; 22:8, 9), rằng đó là trường hợp của chính ông, nhưng ông lập tức thêm câu trả lời đã được ban cho ông: "Chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi: hãy thờ lạy Đức Chúa Trời."

11. Mối nguy này chúng ta sẽ tránh được một cách tốt đẹp, nếu chúng ta xét xem vì sao Đức Chúa Trời, thay vì hành động trực tiếp mà không cần sự trung gian của họ, lại thường dùng nó để bày tỏ quyền năng của Ngài, lo liệu sự an toàn cho dân Ngài, và ban phát các ân tứ của lòng nhân từ Ngài. Điều này chắc chắn Ngài không làm vì cần thiết, như thể Ngài không thể thiếu họ. Mỗi khi Ngài vui lòng, Ngài bỏ qua họ, và tự mình làm công việc bằng một cái gật đầu duy nhất: họ còn lâu mới giúp Ngài bớt khó khăn được chút nào. Vì vậy, khi Ngài dùng họ, đó là như một sự trợ giúp cho sự yếu đuối của chúng ta, để không thiếu điều gì nâng cao hy vọng của chúng ta hay củng cố lòng tin cậy của chúng ta. Thật vậy, chỉ riêng việc Chúa tuyên bố Ngài là Đấng bảo vệ chúng ta đã nên đủ cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta thấy mình bị bao vây bởi quá nhiều hiểm nguy, quá nhiều tổn thương, quá nhiều loại kẻ thù, sự mong manh và yếu đuối của chúng ta là thế, đến nỗi đôi khi chúng ta có thể đầy sợ hãi, hay bị đẩy đến tuyệt vọng, nếu Chúa không công bố sự hiện diện đầy ân điển của Ngài bằng một phương tiện nào đó phù hợp với khả năng yếu ớt của chúng ta. Vì lý do này, Ngài không những hứa sẽ chăm sóc chúng ta, mà còn bảo đảm với chúng ta rằng Ngài có vô số tôi tớ, mà Ngài đã giao phó việc trông nom sự an toàn của chúng ta, để bất cứ hiểm nguy nào đe doạ, chừng nào chúng ta còn được bao quanh bởi sự bảo vệ và canh giữ của họ, chúng ta được đặt ngoài mọi nguy hại của điều ác. Tôi thừa nhận rằng sau khi chúng ta đã có một sự bảo đảm đơn sơ về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chúng ta còn nhìn quanh tìm sự giúp đỡ là điều không thích hợp. Nhưng vì sự yếu đuối này của chúng ta mà Chúa vui lòng, trong lòng nhân từ và khoan dung vô hạn của Ngài, lo liệu, thì chúng ta bỏ qua ân huệ ấy sẽ là điều không phải lẽ. Về điều này chúng ta có một ví dụ nơi đầy tớ của Ê-li-sê (II Các Vua 6:17), người, thấy núi bị quân A-si-ri bao vây, và không có lối thoát, đã hoàn toàn bị nỗi kinh hoàng chế ngự, và tưởng rằng mọi sự đã hết với mình và với chủ mình. Rồi Ê-li-sê cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mở mắt đầy tớ mình, người ấy lập tức thấy núi đầy ngựa và xe lửa; nói cách khác, vô số thiên sứ, mà ông và nhà tiên tri đã được giao phó cho. Được khải tượng ấy củng cố, ông lấy lại can đảm, và có thể mạnh dạn thách thức kẻ thù, mà diện mạo trước đó đã khiến ông đầy khiếp sợ.

12. Vậy, bất cứ điều gì được nói về chức vụ của các thiên sứ, chúng ta hãy dùng nó cho mục đích loại bỏ mọi sự nghi ngờ, và củng cố lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Vì Chúa đã lo liệu cho chúng ta sự bảo vệ như vậy, chúng ta chớ kinh hãi trước vô số kẻ thù như thể chúng có thể thắng thế bất chấp sự giúp đỡ của Ngài, nhưng chúng ta hãy nhận lấy tâm tình của Ê-li-sê, rằng những người ở với chúng ta đông hơn những người chống lại chúng ta. Thật là trái lẽ biết bao, khi để mình bị dẫn ra khỏi Đức Chúa Trời bởi các thiên sứ, là những người đã được chỉ định chính vì mục đích bảo đảm với chúng ta về sự hiện diện trực tiếp hơn của Ngài để giúp đỡ chúng ta? Nhưng chúng ta bị dẫn ra như vậy, nếu các thiên sứ không dẫn chúng ta trực tiếp đến với Ngài — khiến chúng ta nhìn lên Ngài, kêu cầu và tôn vinh Ngài là Đấng bênh vực duy nhất của chúng ta — nếu họ không được coi chỉ như những bàn tay chuyển động để giúp đỡ chúng ta đúng như Ngài điều khiển — nếu họ không hướng chúng ta đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất mà chúng ta phải hoàn toàn nương dựa và nương mình, nhìn về Ngài, và nghỉ ngơi trong Ngài. Tâm trí chúng ta nên chú ý kỹ lưỡng điều Gia-cốp đã thấy trong khải tượng (Sáng Thế Ký 28:12), — các thiên sứ xuống đất đến cùng loài người, và lại lên từ loài người lên trời, bằng một cái thang, mà ở đầu thang Chúa của các cơ binh đang ngự, ngụ ý rằng chỉ bởi sự cầu thay của Đấng Christ mà chức vụ của các thiên sứ mới đến với chúng ta, như chính Ngài tuyên bố: "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người" (Giăng 1:51). Theo đó, đầy tớ của Áp-ra-ham, dù đã được giao phó cho sự canh giữ của một thiên sứ (Sáng Thế Ký 24:7), cũng không vì vậy mà kêu cầu thiên sứ ấy hiện diện cùng mình, nhưng tin cậy vào sự giao phó ấy, ông trút lời cầu nguyện trước mặt Chúa, và nài xin Ngài tỏ lòng thương xót cho Áp-ra-ham. Vì Đức Chúa Trời không lập các thiên sứ làm tôi tớ của quyền năng và lòng nhân từ của Ngài để Ngài chia sẻ vinh hiển của Ngài với họ, nên Ngài cũng không hứa sự giúp đỡ của Ngài bởi công cụ của họ để chúng ta chia sẻ lòng tin cậy của mình giữa Ngài và họ. Hãy tránh xa triết học Pla-tôn tìm cách đến gần Đức Chúa Trời bằng các thiên sứ và ve vãn họ với quan điểm khiến Đức Chúa Trời nhân từ hơn (Plat. in Epinomide et Cratylo), — một triết học mà những kẻ kiêu ngạo và mê tín lúc đầu đã cố đưa vào tôn giáo của chúng ta, và họ vẫn kiên trì cho đến ngày nay.

13. Xu hướng của mọi điều Kinh Thánh dạy về ma quỷ là đặt chúng ta vào thế cảnh giác chống lại mưu chước và quỷ kế của chúng, để chúng ta trang bị cho mình những vũ khí đủ mạnh để đánh đuổi những kẻ thù đáng sợ nhất. Vì khi Sa-tan được gọi là thần và kẻ cai trị thế gian này, là người mạnh có vũ trang, là vua của quyền lực trên không trung, là sư tử rống, 114 mục đích của mọi mô tả này là khiến chúng ta thận trọng và tỉnh thức hơn, và chuẩn bị hơn cho cuộc tranh chiến. Điều này đôi khi được nói ra bằng những lời rõ ràng. Vì Phi-e-rơ, sau khi mô tả ma quỷ như sư tử rống đi rình mò tìm kẻ nó có thể nuốt, lập tức thêm lời khuyên: "hãy chống cự nó cách vững vàng trong đức tin" (I Phi-e-rơ 5:9). Và Phao-lô, sau khi nhắc chúng ta rằng chúng ta vật lộn không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị, với các quyền lực, với các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, với các thần gian ác ở các nơi trên trời, lập tức truyền chúng ta mặc lấy khí giới xứng với một cuộc tranh chiến lớn lao và hiểm nguy như vậy (Ê-phê-sô 6:12). Vậy, chúng ta hãy dùng mọi lời tuyên bố này cho công dụng ấy. Được báo trước về sự hiện diện thường xuyên của một kẻ thù táo bạo nhất, mạnh mẽ nhất, xảo quyệt nhất, bền bỉ nhất, được trang bị đầy đủ nhất với mọi máy chiến tranh và tinh thông nhất về khoa học chiến tranh, chúng ta chớ để mình bị sự lười biếng hay hèn nhát bắt kịp, nhưng ngược lại, với tâm trí được đánh thức và luôn cảnh giác, chúng ta hãy đứng sẵn sàng chống cự; và, biết rằng cuộc chiến này chỉ chấm dứt khi chết, chúng ta hãy học biết kiên trì. Trên hết, ý thức đầy đủ về sự yếu đuối và thiếu kỹ năng của mình, chúng ta hãy kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và đừng thử làm điều gì mà không tin cậy nơi Ngài, vì chỉ một mình Ngài ban cho mưu lược, sức mạnh, lòng can đảm, và khí giới.

14. Để chúng ta cảm thấy bị thúc giục mạnh mẽ hơn mà làm điều ấy, Kinh Thánh tuyên bố rằng những kẻ thù giao chiến với chúng ta không phải một hay hai, hay ít về số lượng, mà là một đạo binh lớn. Ma-ri Ma-đơ-len được nói là đã được giải cứu khỏi bảy quỷ mà nàng bị ám; và Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng đó là một hoàn cảnh thông thường, khi một quỷ đã bị đuổi ra, nếu lại cho nó đường vào, nó sẽ dẫn bảy linh khác, gian ác hơn nó, và chiếm lại chỗ trống. Thật vậy, một người được nói là đã bị cả một đạo quân quỷ ám. 115 Bởi điều này, chúng ta được dạy rằng số kẻ thù mà chúng ta phải giao chiến gần như vô hạn, để chúng ta, vì khinh thường cho rằng số lượng chúng ít, không lơ là hơn trong cuộc tranh chiến, hay vì tưởng rằng thỉnh thoảng được đình chiến, mà đắm mình vào sự lười biếng. Khi một Sa-tan hay ma quỷ thường được đề cập ở số ít, điều được biểu thị là sự thống trị của sự gian ác đối lập với sự trị vì của sự công chính. Vì, như Hội Thánh và sự thông công của các thánh có Đấng Christ làm đầu, thì phe đảng của kẻ gian ác và chính sự gian ác, được vẽ ra với vua của nó thi hành quyền tối thượng. Do đó có lời: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41).

15. Một điều nên khích lệ chúng ta giao chiến không ngừng với ma quỷ là, nó ở khắp nơi được gọi vừa là kẻ thù của chúng ta vừa là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì, nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời là quý giá đối với chúng ta, như nó phải thế, chúng ta nên hết sức mình chống lại kẻ nhắm đến việc dập tắt vinh hiển ấy. Nếu chúng ta được đầy dẫy lòng sốt sắng thích đáng để duy trì Vương Quốc của Đấng Christ, chúng ta [NEEDS REVIEW: bản gốc có chữ "v. e" không rõ nghĩa] phải giao chiến không thể hoà giải với kẻ âm mưu phá đổ nó. Lại nữa, nếu chúng ta có bất cứ lo lắng nào về sự cứu rỗi của chính mình, chúng ta nên không hoà bình hay đình chiến với kẻ liên tục bày mưu cho sự hủy diệt của nó. Nhưng đó là tính cách được gán cho Sa-tan trong chương ba của Sáng Thế Ký, nơi nó bị thấy quyến rũ con người lìa bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời, để vừa tước đoạt của Đức Chúa Trời danh dự xứng đáng với Ngài, vừa xô con người lao đầu vào sự hủy diệt. Đó cũng là mô tả về nó trong các sách Phúc Âm (Ma-thi-ơ 13:28), nơi nó được gọi là kẻ thù, và được nói là gieo cỏ lùng để làm hư hoại hạt giống của sự sống đời đời. Nói tóm lại, trong mọi hành động của nó chúng ta kinh nghiệm lẽ thật của mô tả của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng nó "là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật" (Giăng 8:44). Lẽ thật nó tấn công bằng sự dối trá, ánh sáng nó che mờ bằng sự tối tăm. Tâm trí loài người nó lôi vào sự sai lầm; nó khuấy động lòng thù hận, châm ngòi sự tranh chấp và chiến tranh, và tất cả để nó có thể lật đổ vương quốc của Đức Chúa Trời, và dìm con người vào sự hư mất đời đời cùng với nó. Do đó hiển nhiên rằng toàn bộ bản tính của nó là bại hoại, độc hại, và ác độc. Phải có sự bại hoại cực độ trong một tâm trí quyết tấn công vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Điều này được Giăng ngụ ý trong Thư của ông, khi ông nói rằng nó "phạm tội từ ban đầu" (I Giăng 3:8), ngụ ý rằng nó là tác giả, kẻ lãnh đạo, và kẻ bày mưu của mọi sự ác độc và gian ác.

16. Nhưng vì ma quỷ được Đức Chúa Trời dựng nên, chúng ta phải nhớ rằng sự ác độc này mà chúng ta quy cho bản tính của nó không phải từ sự sáng thế, mà từ sự bại hoại. Mọi điều đáng bị rủa sả trong nó, nó đã tự chuốc lấy, bởi sự phản loạn và sa ngã của nó. Kinh Thánh nhắc chúng ta điều này, kẻo, vì tin rằng nó đã được dựng nên như vậy ngay từ đầu, chúng ta quy cho Đức Chúa Trời điều xa lạ nhất với bản tính của Ngài. Vì lý do này, Đấng Christ tuyên bố (Giăng 8:44), rằng Sa-tan, khi nó nói dối, "nói theo tánh riêng của nó," và nêu lý do, "vì nó không đứng trong lẽ thật." Khi nói rằng nó không đứng trong lẽ thật, Ngài chắc chắn ngụ ý rằng nó đã từng ở trong lẽ thật, và khi gọi nó là cha của sự dối trá, Ngài khiến chúng ta không thể buộc tội Đức Chúa Trời về sự bại hoại mà chính nó là nguyên nhân. Nhưng dù những lời ấy ngắn gọn và không mấy rõ ràng, chúng cũng đủ đầy để minh oan cho uy nghi của Đức Chúa Trời khỏi mọi lời vu khống. Và chúng ta cần biết gì hơn về ma quỷ? Một số người lầm bầm vì Kinh Thánh không ở nhiều đoạn đưa ra một sự trình bày rành mạch và có hệ thống về sự sa ngã của Sa-tan, nguyên nhân, cách thức, thời gian, và bản tính của nó. Nhưng vì những điều này chẳng hệ trọng gì với chúng ta, tốt hơn là, nếu không hoàn toàn im lặng về chúng, thì ít nhất chỉ chạm nhẹ qua chúng. Đức Thánh Linh không thể hạ mình nuôi dưỡng sự tò mò bằng những câu chuyện nhàn rỗi, vô ích. Chúng ta thấy đó là mục đích của Chúa không truyền đạt điều gì trong lời tiên tri thánh của Ngài mà chúng ta không thể học để gây dựng. Vì vậy, thay vì nán lại trên những vấn đề thừa thãi, chúng ta hãy bằng lòng giữ một cách ngắn gọn, về bản tính của ma quỷ, rằng lúc đầu chúng được dựng nên là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự phản loạn chúng vừa tự hủy hoại mình, vừa trở thành công cụ của sự hư mất cho kẻ khác. Vì biết bấy nhiêu là hữu ích, Phi-e-rơ và Giu-đe đã dạy rõ ràng; "Đức Chúa Trời," họ nói, "đã không tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ xuống địa ngục, và giao họ vào xiềng xích của sự tối tăm để giữ lại cho sự phán xét" (II Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6). Và Phao-lô, khi nói về các thiên sứ được chọn, hiển nhiên vẽ một sự đối lập ngầm giữa họ và các thiên sứ bị bỏ.

17. Về cuộc tranh đấu và chiến tranh mà Sa-tan được nói là tiến hành với Đức Chúa Trời, phải hiểu với điều kiện này, rằng Sa-tan không thể nào làm bất cứ điều gì trái với ý muốn và sự đồng ý của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc trong lịch sử của Gióp, rằng Sa-tan hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời để nhận mạng lệnh của Ngài, và không dám tiến hành thi hành bất cứ việc gì cho đến khi được ủy quyền. Cũng vậy, khi A-háp phải bị lừa dối, nó đảm nhận làm một thần nói dối trong miệng mọi tiên tri; và khi được Chúa sai đi, nó tiến hành làm như vậy. Vì lý do này, thần hành hạ Sau-lơ cũng được nói là một thần ác từ Đức Chúa Trời mà đến, vì nó như là roi mà bởi đó những việc ác của vua gian ác bị trừng phạt. Ở một chỗ khác có chép rằng các tai vạ trên Ai Cập được Đức Chúa Trời giáng xuống bởi công cụ của các thiên sứ gian ác. Phù hợp với những ví dụ đặc biệt này, Phao-lô tuyên bố chung rằng những kẻ vô tín bị Đức Chúa Trời làm mù, dù trước đó ông đã mô tả đó là việc làm của Sa-tan. 116 Vậy, hiển nhiên rằng Sa-tan ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời, và bị cai trị bởi thẩm quyền của Ngài đến nỗi nó phải vâng phục thẩm quyền ấy. Hơn nữa, dù chúng ta nói rằng Sa-tan chống cự Đức Chúa Trời, và làm những việc trái với các công việc của Ngài, đồng thời chúng ta cũng giữ rằng sự trái ngược và đối nghịch này tùy thuộc vào sự cho phép của Đức Chúa Trời. Tôi hiện không nói về ý chí và nỗ lực của Sa-tan, mà chỉ nói về kết quả. Vì khuynh hướng của ma quỷ là gian ác, nó không hề có ý muốn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ngược lại, hoàn toàn hướng về sự ngang ngạnh và phản loạn. Bấy nhiêu, vậy, nó có bởi chính mình, và bởi sự gian ác riêng của nó, rằng nó hăng hái, và cố ý, chống đối Đức Chúa Trời, nhắm đến những điều mà nó cho là trái nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời giữ nó bị trói buộc và xiềng xích bởi hàm thiếc của quyền năng Ngài, nó chỉ thi hành những điều đã được cho phép, và như vậy, dù không muốn, nó vâng phục Đấng Sáng Tạo của nó, bị buộc, mỗi khi được yêu cầu, phải phục vụ Ngài.

18. Đức Chúa Trời như vậy xoay chuyển các linh ô uế đây đó theo ý Ngài, dùng chúng trong việc rèn luyện các tín hữu bằng cách giao chiến với họ, tấn công họ bằng mưu chước, thúc giục họ bằng những lời quyến rũ, áp sát họ, quấy rối, làm họ hoảng sợ, và thỉnh thoảng làm họ bị thương, nhưng không bao giờ thắng được hay áp bức họ; trong khi chúng giữ kẻ gian ác trong ách nô lệ, thi hành quyền thống trị trên tâm trí và thân thể họ, và dùng họ như nô lệ trong mọi thứ gian ác. Vì các tín hữu bị những kẻ thù như vậy quấy rối, họ được khuyên trong những lời như thế này: "Chớ nhường chỗ cho ma quỷ;" "Kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt được; hãy chống cự nó cách vững vàng trong đức tin" (Ê-phê-sô 4:27; I Phi-e-rơ 5:8). Phao-lô thừa nhận rằng ông không được miễn khỏi loại tranh chiến này khi ông nói rằng để khuất phục lòng kiêu ngạo của ông, một sứ giả của Sa-tan đã được sai đến đánh ông (II Cô-rinh-tô 12:7). Vậy, sự thử thách này là chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng vì lời hứa đạp dập đầu Sa-tan (Sáng Thế Ký 3:15) áp dụng như nhau cho Đấng Christ và cho mọi chi thể của Ngài, tôi phủ nhận rằng các tín hữu có thể bao giờ bị nó áp bức hay thắng được. Thật vậy, họ thường bị ném vào sự hoảng sợ, nhưng không bao giờ triệt để đến nỗi không gượng dậy được. Họ ngã bởi sự dữ dội của những đòn đánh, nhưng họ đứng dậy lại; họ bị thương, nhưng không chí mạng. Tóm lại, họ lao nhọc suốt cả đời mình, để cuối cùng đạt được chiến thắng, dù thỉnh thoảng gặp thất bại. Chúng ta biết Đa-vít, bởi cơn giận công chính của Đức Chúa Trời, đã bị phó cho Sa-tan một thời gian, và bởi sự xúi giục của nó đã kiểm tra dân số (II Sa-mu-ên 24:1); và Phao-lô không phải vô cớ mà giữ ra một hy vọng được tha thứ trong trường hợp có ai bị mắc bẫy bởi mưu chước của ma quỷ (II Ti-mô-thê 2:26). Theo đó, ở chỗ khác ông cho thấy lời hứa đã trích ở trên bắt đầu trong đời này nơi cuộc tranh chiến được tiến hành, và được hoàn thành sau khi cuộc tranh chiến chấm dứt. Lời của ông là: "Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu" (Rô-ma 16:20). Trong Đầu của chúng ta, thật vậy, chiến thắng này luôn trọn vẹn, vì vua của thế gian này "chẳng có chi" trong Ngài (Giăng 14:30); nhưng trong chúng ta, là các chi thể của Ngài, nó hiện nay đạt được một phần, và sẽ được trọn vẹn khi chúng ta cởi bỏ xác thịt hay chết này, mà bởi đó chúng ta dễ bị yếu đuối, và được đầy dẫy năng lực của Đức Thánh Linh. Bằng cách này, khi vương quốc của Đấng Christ được dấy lên và thiết lập, vương quốc của Sa-tan sụp đổ, như chính Chúa chúng ta bày tỏ: "Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp" (Lu-ca 10:18). Bởi những lời này, Ngài xác nhận bản tường trình mà các sứ đồ đã đưa về hiệu quả của sự giảng dạy của họ. Cũng vậy Ngài phán: "Khi một người mạnh có vũ trang giữ dinh mình, thì của cải người được yên ổn. Nhưng khi có người khác mạnh hơn đến thắng được, thì tước lấy khí giới người đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được" (Lu-ca 11:21, 22). Và đến điều này [NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa câu ở đây; phần còn lại ở chunk tiếp theo].

nhưng với sự chết của mình, Đấng Christ đã chiến thắng Sa-tan, kẻ cầm quyền sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14), và đã khải hoàn trên mọi đạo quân của nó, hầu cho chúng không còn làm hại Hội Thánh nữa, vì nếu không, Hội Thánh sẽ phải chịu khổ dưới tay chúng mỗi lúc. Vì với sự yếu đuối của chúng ta như vậy, và với cơn thịnh nộ dữ dội của nó như vậy, làm sao chúng ta có thể chống lại những cuộc tấn công nhiều mặt và không ngừng của nó dù chỉ trong một thời gian rất ngắn, nếu chúng ta không nương cậy vào sự chiến thắng của Đấng đứng đầu chúng ta? Do đó, Đức Chúa Trời không để Sa-tan cai trị trên linh hồn của các tín hữu, nhưng chỉ phó kẻ vô đạo và kẻ không tin vào quyền thống trị của nó, là những kẻ mà Ngài chẳng đoái mà kể vào bầy chiên Ngài. Vì ma quỉ được nói là có quyền chiếm hữu không tranh chấp trên thế gian này cho đến khi bị Đấng Christ truất quyền. Cũng vậy, nó được nói là làm mù mắt mọi kẻ không tin Phúc Âm, và làm công việc của nó trong các con cái của sự không vâng phục.

Và điều đó thật công chính; vì mọi kẻ gian ác đều là đồ đựng của cơn thịnh nộ, và, do đó, chúng nên bị phục tùng dưới quyền ai, nếu không phải là thừa tác viên của sự báo trả thiêng liêng? Cuối cùng, chúng được nói là thuộc về cha chúng là ma quỉ.

117

Vì như các tín hữu được nhận biết là con cái Đức Chúa Trời nhờ mang hình ảnh Ngài, thì kẻ gian ác cũng đích đáng được coi là con cái của Sa-tan, vì đã suy đồi thành hình ảnh của nó.

19. Trên đây đã bác bỏ thứ triết học hư không về các thiên sứ thánh, dạy rằng các thiên sứ chẳng là gì ngoài những chuyển động tốt lành hay những cảm hứng tốt mà Đức Chúa Trời gây nên trong tâm trí con người, thì ở đây chúng ta cũng phải bác bỏ những kẻ ngu dại cho rằng ma quỉ chẳng là gì ngoài những tình cảm xấu hay những rối loạn do bản chất xác thịt chúng ta gợi lên. Sự bác bỏ vắn tắt có thể tìm thấy trong các đoạn Kinh Thánh về chủ đề này, những đoạn chẳng ít cũng chẳng mờ tối. Trước hết, khi chúng được gọi là các tà linh và các thiên sứ bội đạo (Ma-thi-ơ 12:43; Giu-đe, câu 6), là những kẻ đã suy đồi khỏi bản chất ban đầu, thì chính các từ ngữ ấy đã đủ tuyên bố rằng chúng không phải là những chuyển động hay tình cảm của tâm trí, mà thật sự, như chúng được gọi, là những tâm trí hay những linh hồn được phú cho cảm giác và trí tuệ. Cũng vậy, khi Giăng, và cả Đấng Cứu Thế chúng ta, đối chiếu con cái Đức Chúa Trời với con cái của ma quỉ, thì sự đối chiếu ấy há chẳng phải là vô lý nếu từ ma quỉ chẳng có nghĩa gì hơn là những cảm hứng gian ác? Và Giăng còn nhấn mạnh thêm nữa rằng ma quỉ phạm tội từ ban đầu (I Giăng 3:8). Cũng vậy, khi Giu-đe giới thiệu thiên sứ trưởng Mi-chên tranh luận với ma quỉ (Giu-đe, câu 9), ông chắc chắn đối chiếu một thiên sứ gian ác và phản nghịch với một thiên sứ tốt. Điều này tương ứng với lời tường thuật trong sách Gióp, rằng Sa-tan đã hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời cùng với các thiên sứ thánh. Nhưng những đoạn rõ ràng nhất trong hết thảy là những đoạn nói đến hình phạt mà, từ sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng đã bắt đầu cảm nhận, và sẽ cảm nhận cách đặc biệt hơn nữa lúc sống lại: "Ngươi có hệ gì với chúng tôi, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời? Có phải Ngươi đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" (Ma-thi-ơ 8:29); và nữa, "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41). Lại nữa, "Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng vào địa ngục, phó cho chúng nó nơi tối tăm để chờ đợi sự phán xét," v.v. (II Phi-e-rơ 2:4). Những lời nói ấy há chẳng vô lý sao, rằng các ma quỉ bị định cho hình phạt đời đời, rằng lửa đã được sắm sẵn cho chúng, rằng ngay bây giờ chúng đã bị hành hạ và khổ sở bởi sự vinh hiển của Đấng Christ, nếu thật sự chẳng có ma quỉ nào cả? Nhưng vì mọi tranh luận về chủ đề này đều là thừa đối với những ai tin cậy Lời Đức Chúa Trời, trong khi trích dẫn Kinh Thánh cho những kẻ suy tưởng rỗng tuếch, là những kẻ chẳng vui thích điều gì ngoài sự mới lạ, thì chẳng thu được bao nhiêu, tôi tin rằng mình đã làm đủ cho mục đích của mình, là đặt người tin kính vào thế cảnh giác trước những giấc mơ mê sảng mà những kẻ bất an dùng để hành hạ chính mình và những người đơn sơ. Tuy nhiên, chủ đề này đáng được đề cập đến, kẻo có ai, vì ôm lấy sai lầm ấy, lại tưởng rằng mình không có kẻ thù, và do đó trở nên lơ là hơn hoặc kém cảnh giác hơn trong sự chống cự.

20. Trong khi đó, được đặt trong rạp hát đẹp đẽ nhất này, chúng ta đừng từ chối lấy sự vui mừng tin kính trong những công việc rõ ràng và hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Vì, như chúng ta đã nhận xét ở nơi khác, dù không phải là chính, nhưng về mặt thứ tự, đó là bằng chứng đầu tiên của đức tin, là nhớ rằng bất cứ hướng nào chúng ta xoay mặt, mọi điều gặp mắt chúng ta đều là công việc của Đức Chúa Trời, và đồng thời suy ngẫm với sự cẩn trọng tin kính về mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi sáng tạo chúng. Vậy nên, để chúng ta nắm bắt với đức tin chân thật điều cần phải biết về Đức Chúa Trời, điều quan trọng là phải chú ý đến lịch sử sự sáng tạo, như đã được Môi-se ghi lại vắn tắt và sau đó được các nhà văn tin kính minh họa đầy đủ hơn, đặc biệt là Ba-xi-lơ và Am-brô-xi-ô. Từ lịch sử này chúng ta học rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Lời Ngài và của Thánh Linh Ngài, đã dựng nên trời và đất từ hư không; rằng sau đó Ngài đã tạo ra mọi loại vật vô tri và vật hữu tri, sắp xếp vô số loại vật trong một trật tự kỳ diệu, ban cho mỗi loại bản chất, chức phận, vị trí, và trạm đứng riêng; đồng thời, vì mọi sự đều có thể hư nát, Ngài đã lo liệu cho sự duy trì của từng giống loài, nuôi dưỡng một số bằng những phương cách kín nhiệm, và, như thể, thỉnh thoảng lại truyền sinh lực mới vào chúng, và ban cho những loài khác quyền năng duy trì nòi giống, để ngăn không cho chúng diệt vong khi chính chúng chết đi. Trời và đất được trang hoàng phong phú như vậy, và được cung cấp dồi dào mọi sự, giống như một dinh thự lớn và lộng lẫy được xây dựng nguy nga và trang bị tinh tế, thì cuối cùng con người được tạo nên — con người, bởi vẻ đẹp của thân thể và nhiều ân tứ cao quý, là mẫu mực vinh hiển nhất trong các công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng, vì tôi không có ý định trình bày chi tiết lịch sử sáng tạo, nên chỉ cần chạm lại vắn tắt như vậy khi đi ngang qua là đủ. Tôi đã nhắc độc giả rằng đường lối tốt nhất cho người là lấy kiến thức về chủ đề này từ Môi-se và những người khác đã cẩn thận và trung tín truyền lại tường thuật về sự sáng tạo.

21. Không cần phải nói dài dòng về mục đích nên nhắm đến khi xem xét các công việc của Đức Chúa Trời. Chủ đề này phần lớn đã được giải thích ở nơi khác, và trong phạm vi công việc hiện tại đòi hỏi, bây giờ có thể giải quyết trong vài lời. Chắc chắn nếu có ai cố gắng nói cho xứng đáng về sự khôn ngoan, quyền năng, công chính, và nhân từ khôn xiết của Đức Chúa Trời, trong việc tạo dựng thế gian, thì không vẻ duyên dáng hay sự rực rỡ nào của lời văn có thể sánh bằng sự lớn lao của chủ đề. Tuy nhiên chắc chắn rằng Chúa muốn chúng ta luôn bận rộn với sự suy ngẫm thánh như vậy, để, khi chúng ta chiêm ngưỡng những kho tàng khôn ngoan và nhân từ mênh mông được bày tỏ trong các loài thọ tạo như trong biết bao tấm gương, chúng ta không chỉ lướt mắt qua chúng với cái nhìn vội vã, và, như thể, thoáng qua, mà còn lưu lại lâu trên chúng, nghiêm túc và trung tín xoay trở chúng trong tâm trí, và thỉnh thoảng đưa chúng về lại trong ký ức.

Nhưng vì công việc hiện tại mang tính giáo huấn, chúng ta không thể thích hợp mà bước vào những đề tài đòi hỏi lời lẽ dài dòng. Do đó, để được súc tích, xin độc giả hiểu rằng mình đã có sự nhận thức chân chính về bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo thế gian; thứ nhất, nếu người chú ý đến quy tắc chung, không bao giờ vô tâm hay quên lãng mà bỏ qua những sự trọn lành vinh hiển mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong các loài thọ tạo của Ngài; và, thứ hai, nếu người áp dụng cho chính mình điều mình thấy, để khắc sâu nó vào lòng. Điều thứ nhất được minh họa khi chúng ta xem xét Đấng Kiến Trúc sư vĩ đại dường nào, Đấng đã nắn đúc và sắp đặt đám đông của các vì sao trên trời cách kỳ diệu, đến nỗi không thể tưởng tượng một cảnh tượng vinh hiển hơn, đặt một số vào vị trí, và cố định chúng vào những điểm nhất định đến nỗi chúng không thể di chuyển; ban cho những vì khác một đường đi tự do hơn nhưng vẫn đặt giới hạn cho sự lang thang của chúng; điều hòa chuyển động của toàn thể để đo lường ngày và đêm, tháng, năm, và các mùa, và đồng thời điều tiết sự chênh lệch của các ngày để ngăn ngừa mọi sự rối loạn. Đường lối thứ nhất còn được minh họa khi chúng ta chú ý đến quyền năng của Ngài trong việc nâng đỡ khối lượng mênh mông, và dẫn dắt những vòng quay mau lẹ của các thiên thể, v.v. Vài ví dụ này đủ giải thích điều được hiểu bởi việc nhận biết các sự trọn lành thiêng liêng trong sự sáng tạo thế gian. Nếu chúng ta cố gắng đi hết toàn bộ chủ đề thì sẽ không bao giờ đến kết luận, vì có bao nhiêu phép lạ của quyền năng thiêng liêng, bấy nhiêu bằng chứng nổi bật của sự khôn ngoan và nhân từ, bằng số các loại vật, chẳng những thế, bằng số các vật thể riêng lẻ, lớn hay nhỏ, khắp cả vũ trụ.

22. Đường lối kia, có liên hệ mật thiết hơn với đức tin, còn lại phải được xem xét — tức là, trong khi chúng ta quan sát Đức Chúa Trời đã định mọi sự cho ích lợi và sự cứu rỗi chúng ta thể nào, chúng ta đồng thời cảm nhận quyền năng và ân điển Ngài, cả trong chính mình lẫn trong những phước lành lớn mà Ngài đã ban cho chúng ta; từ đó khuấy động chính mình đến sự trông cậy nơi Ngài, đến sự cầu khẩn, ngợi khen, và yêu mến. Hơn nữa, như tôi mới nhận xét, chính Chúa, bởi chính trật tự của sự sáng tạo, đã chứng tỏ rằng Ngài đã dựng nên mọi sự vì cớ con người. Cũng không phải là không quan trọng khi nhận xét rằng Ngài đã chia việc tạo dựng thế gian thành sáu ngày, dù chẳng có gì khó khăn hơn khi hoàn thành toàn bộ công việc, trong mọi phần của nó, trong một khoảnh khắc thay vì bởi một tiến trình dần dần. Nhưng Ngài đã vui lòng bày tỏ sự quan phòng và sự chăm sóc phụ tử của Ngài đối với chúng ta trong điều này, là trước khi Ngài tạo nên con người, Ngài đã cung cấp bất cứ điều gì Ngài thấy trước sẽ hữu ích và lành mạnh cho con người. Vậy thì vô ơn biết bao, nếu nghi ngờ rằng chúng ta có được Đấng Cha tuyệt hảo này chăm sóc không, là Đấng mà chúng ta thấy đã chăm sóc chúng ta ngay cả trước khi chúng ta được sinh ra! Bất kính biết bao, nếu run rẩy trong sự không tin, e rằng một ngày kia chúng ta sẽ bị bỏ rơi trong lúc cần kíp bởi lòng nhân từ ấy, là lòng nhân từ mà, trước khi chúng ta hiện hữu, đã bày tỏ chính nó trong sự cung ứng đầy đủ mọi điều tốt! Hơn nữa, Môi-se cho chúng ta biết rằng mọi điều thế gian chứa đựng đều được đặt cách rộng rãi dưới quyền sử dụng của chúng ta. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không làm điều này để lừa dối chúng ta bằng một hình thức ban tặng trống rỗng. Do đó, không điều gì liên quan đến sự an toàn của chúng ta sẽ bao giờ thiếu thốn. Để kết luận, trong một lời; mỗi khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo trời và đất, chúng ta hãy nhớ rằng sự phân phát mọi điều Ngài đã dựng nên đều ở trong tay và quyền năng Ngài, nhưng chúng ta là con trai Ngài, là những kẻ mà Ngài đã đảm nhận nuôi dưỡng và dạy dỗ trong sự vâng phục Ngài, để chúng ta có thể trông đợi thực chất của mọi điều tốt từ một mình Ngài, và có hy vọng đầy đủ rằng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta thiếu thốn những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi phải lệ thuộc vào một nguồn nào khác; để trong mọi điều chúng ta ước ao, chúng ta có thể dâng lời cầu nguyện lên Ngài, và, trong mọi ơn ích chúng ta nhận được, nhận biết tay Ngài, và dâng lời tạ ơn Ngài; để nhờ vậy, được thu hút bởi lòng nhân từ và ân huệ lớn lao của Ngài, chúng ta có thể học với cả tấm lòng mà yêu mến và phục vụ Ngài.

109

Sáng Thế Ký 18:2; 32:1, 28;

Giô-suê 5:14;

Các Quan Xét 6:14; 13:10, 22.

110

Thi Thiên 91:11; 34:8;

Sáng Thế Ký 16:9; 24:7; 48:16;

Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19, 28, 29;

Các Quan Xét 2:1, 20; 6:11; 13:10;

Ma-thi-ơ 4:11;

Lu-ca 22:43;

Ma-thi-ơ 28:5;

Lu-ca 24:5;

Công vụ các Sứ đồ 1:10;

II Các Vua 19:35;

Ê-sai 37:36.

111

Đa-ni-ên 10:13, 20; 12:1;

Ma-thi-ơ 18:20;

Lu-ca 15:7; 16:22;

II Các Vua 16:17 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh này không nói về thiên sứ — có thể là lỗi đánh máy trong bản gốc];

Công vụ các Sứ đồ 12:15.

112

Đa-ni-ên 12:1;

Giu-đe 9;

I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16;

Đa-ni-ên 10:13, 21;

Lu-ca 1:19, 26;

Tô-bít 3:17; 5:5;

Ma-thi-ơ 26:53;

Đa-ni-ên 7:10;

II Các Vua 6:17;

Thi Thiên 34:7.

113

Lu-ca 15:10;

Thi Thiên 91:11;

Ma-thi-ơ 4:6;

Lu-ca 4:10, 16, 22;

Ma-thi-ơ 18:10;

Công vụ các Sứ đồ 7:55;

Ga-la-ti 3:19;

Ma-thi-ơ 22:80 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ chương 22 không có câu 80 — có thể là lỗi đánh máy trong bản gốc]; 24:36;

Ê-phê-sô 30:10 [NEEDS REVIEW: Ê-phê-sô không có chương 30 — có thể là lỗi đánh máy trong bản gốc];

I Phi-e-rơ 1:12;

Hê-bơ-rơ 1:6;

Thi Thiên 97:7.

114

II Cô-rinh-tô 4:4;

Giăng 12:31;

Ma-thi-ơ 12:29;

Ê-phê-sô 2:2.

115

Mác 16:9;

Ma-thi-ơ 12:43;

Lu-ca 8:30.

116

Gióp 1:6; 2:1;

I Các Vua 22:20; I Sa-mu-ên 16:14; 18:10;

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 11.

117

II Cô-rinh-tô 4:4;

Ê-phê-sô 2:2;

Rô-ma 9:22;

Giăng 8:44;

I Giăng 3:8.

CHƯƠNG 15.

TÌNH TRẠNG CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN. CÁC NĂNG LỰC CỦA LINH HỒN—HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI—Ý CHÍ TỰ DO—SỰ CÔNG CHÍNH BAN ĐẦU.

Chương này được chia như sau:—I. Những quy tắc cần thiết phải tuân giữ khi xét đến tình trạng của con người trước khi sa ngã được đặt ra, điểm đầu tiên được xét là sự tạo dựng thân thể, và bài học được dạy bởi việc nó được nắn nên từ đất, và được ban cho sự sống, mục 1. II. Sự bất tử của linh hồn con người được chứng minh bằng nhiều lập luận vững chắc, mục 2. III. Hình ảnh của Đức Chúa Trời (bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự bất tử của linh hồn) được xét đến, và nhiều ý tưởng kỳ quặc phi lý bị bác bỏ, mục 3. IV. Sau khi nhiều sai lầm che khuất ánh sáng của chân lý bị xua tan, tiếp theo là sự xét đoán theo triết học và thần học về các năng lực của linh hồn trước khi sa ngã.

Các mục.

1. Sự hiểu biết hai mặt về Đức Chúa Trời—tức là trước khi sa ngã và sau khi sa ngã. Mặt thứ nhất được xét ở đây. Những quy tắc hay sự thận trọng đặc biệt phải tuân giữ trong cuộc thảo luận này. Điều chúng ta học được từ một thân thể được nắn nên từ bụi đất, và có một linh cư ngụ trong đó.

2. Sự bất tử của linh hồn được chứng minh từ, 1. Chứng cớ của lương tâm. 2. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. 3. Những năng lực cao quý mà nó được phú cho. 4. Sự hoạt động và những mường tượng kỳ diệu của nó trong giấc ngủ. 5. Vô số đoạn Kinh Thánh.

3. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự bất tử của linh hồn. Ý nghĩa của hình ảnh này. Những giấc mộng của Osiander về hình ảnh của Đức Chúa Trời bị bác bỏ. Có sự khác biệt nào giữa "hình ảnh" và "sự giống nhau" không. Một sự phản đối khác của Osiander bị bác bỏ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong toàn thể A-đam.

4. Hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong linh hồn. Bản tính của nó có thể học được từ sự đổi mới của nó bởi Đấng Christ. Những gì bao hàm trong sự đổi mới này. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người trước khi sa ngã là gì. Nó hiện nay tỏ ra trong những điều gì. Khi nào và ở đâu nó sẽ được thấy trong sự hoàn hảo.

5. Những giấc mộng của những người theo phái Maniche, về nguồn gốc của linh hồn, bị bác bỏ; cũng vậy của Servetus, kẻ đã cố gắng làm sống lại chúng trong thời đại chúng ta. Cũng vậy của Osiander, kẻ phủ nhận rằng có hình ảnh nào của Đức Chúa Trời trong con người mà không có sự công chính bản thể.

6. Học thuyết của các triết gia về các năng lực của linh hồn nói chung là bất hòa, mơ hồ và tối tăm. Sự xuất sắc của linh hồn được mô tả. Chỉ có một linh hồn trong mỗi con người. Một cái nhìn ngắn gọn về quan điểm của các triết gia về các năng lực của linh hồn. Phải nghĩ gì về quan điểm này.

7. Sự phân chia các năng lực của linh hồn thành trí tuệ và ý chí, phù hợp hơn với học thuyết Cơ Đốc.

8. Quyền năng và chức vụ của trí tuệ và ý chí trong con người trước khi sa ngã. Ý chí tự do của con người. Sự tự do này bị mất bởi sự sa ngã—một sự thật mà các triết gia không biết. Sự lừa dối của những người theo Pelagius và những người theo Giáo hoàng. Sự phản đối về sự sa ngã của con người khi được tự do, bị bác bỏ.

Bây giờ chúng ta phải bàn về sự dựng nên con người, không chỉ vì trong mọi công trình của Đức Chúa Trời, đây là công trình cao quý nhất, và là mẫu mực đáng ngưỡng mộ nhất về sự công chính, sự khôn ngoan và sự nhân lành của Ngài, mà còn vì, như chúng ta đã nhận xét ngay từ đầu, chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và đúng đắn, trừ khi có thêm sự hiểu biết về chính mình. Sự hiểu biết này có hai mặt,—thứ nhất, liên quan đến tình trạng mà chúng ta được dựng nên lúc ban đầu; và thứ hai, đến tình trạng của chúng ta như nó bắt đầu ngay sau khi A-đam sa ngã.

Vì sẽ ít ích lợi gì cho chúng ta khi biết mình đã được dựng nên thế nào, nếu chúng ta vẫn không biết gì về sự bại hoại và suy đồi của bản tính mình do hậu quả của sự sa ngã. Tuy nhiên, hiện tại chúng ta chỉ giới hạn mình vào việc xét đến bản tính mình trong sự vẹn toàn nguyên thủy của nó. Và chắc chắn, trước khi chúng ta đi xuống tình trạng khốn khổ mà con người đã rơi vào, điều quan trọng là phải xét xem lúc ban đầu con người là gì. Vì cần phải thận trọng, kẻo chúng ta chỉ chú ý đến những bệnh hoạn tự nhiên của con người, và nhờ đó dường như gán chúng cho Đấng Tạo Hóa của bản tính; sự bất kính cho rằng đó là một sự bào chữa đầy đủ nếu nó có thể giả vờ rằng mọi điều xấu xa trong nó theo một nghĩa nào đó đã từ Đức Chúa Trời mà ra, và không ngần ngại, khi bị buộc tội, tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, và đổ lỗi về tội lỗi của nó lên Ngài. Những kẻ muốn được xem là nói về Đức Chúa Trời một cách tôn kính hơn lại nắm lấy một cớ bào chữa cho sự đồi bại của mình từ bản tính, không xét rằng họ cũng, dù một cách mờ nhạt hơn, đã buộc tội Đức Chúa Trời, Đấng sẽ bị sỉ nhục nếu có điều gì xấu xa được chứng minh là tồn tại trong bản tính. Vậy nên, vì xác thịt không ngừng tìm kiếm những mưu chước, nhờ đó nó tưởng mình có thể dời trách nhiệm về sự gian ác của chính mình khỏi bản thân sang một nơi khác, chúng ta phải cẩn thận đề phòng thủ đoạn đồi bại này, và do đó phải luận về tai họa của loài người theo cách cắt đứt mọi sự trốn tránh, và minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời trước mọi kẻ muốn công kích nó. Chúng ta sẽ xem sau, ở chỗ của nó (Quyển 2 chương 1 mục 3), loài người ngày nay cách xa sự trong sạch ban đầu đã ban cho A-đam là bao nhiêu. Và, thứ nhất, cần lưu ý rằng khi ông được nắn nên từ bụi đất, một cái cương đã được đặt trên sự kiêu ngạo của ông—không có gì phi lý hơn là những kẻ khoe khoang về sự xuất sắc của mình, trong khi không chỉ ở trong những nhà tạm bằng đất sét, mà chính họ một phần cũng là bụi và tro. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng những đã đoái hoài làm cho một bình đất sét được sống động, mà còn khiến nó trở thành nơi cư ngụ của một linh bất tử, nên A-đam có thể khoe khoang một cách chính đáng về sự rộng rãi lớn lao của Đấng Tạo Hóa mình.

118

2. Hơn nữa, không thể nghi ngờ gì rằng con người gồm có một thân thể và một linh hồn; nói linh hồn là nói đến một bản thể bất tử nhưng được tạo thành, vốn là phần cao quý hơn của con người. Đôi khi con người được gọi là một linh. Nhưng dù hai từ này, khi được dùng chung với nhau, khác nhau về nghĩa, thì khi từ "linh" được dùng một mình, nó tương đương với "linh hồn", như khi Sa-lô-môn nói về sự chết rằng, linh trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó (Truyền Đạo 12:7). Và Đấng Christ, khi phó thác linh mình cho Cha, và Ê-tiên phó thác linh mình cho Đấng Christ, chỉ đơn giản muốn nói rằng khi linh hồn được giải thoát khỏi nhà tù của thân thể, Đức Chúa Trời trở thành Đấng giữ gìn đời đời của nó. Những kẻ tưởng rằng linh hồn được gọi là linh vì nó là một hơi thở hay năng lực được Đức Chúa Trời thổi vào các thân thể, nhưng không có bản thể, thì sai lầm quá thô thiển, như được chứng minh cả bởi bản tính của sự việc, lẫn toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh. Thật vậy, con người bám chặt quá nhiều vào đất đến nỗi trở nên chậm hiểu, thậm chí, vì đã xa cách Cha của mọi sự sáng, họ chìm đắm trong bóng tối đến nỗi tưởng rằng mình sẽ không còn tồn tại sau nấm mồ; nhưng ánh sáng không bị dập tắt hoàn toàn trong bóng tối đến nỗi mọi ý thức về sự bất tử đều mất hẳn. Lương tâm, phân biệt giữa điều thiện và điều ác, đáp ứng lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, là một dấu hiệu không thể nghi ngờ của một linh bất tử. Làm sao một chuyển động không có bản thể có thể thấu đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và dưới ý thức về tội lỗi mà tự đánh mình bằng sự kinh hoàng? Thân thể không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nỗi sợ nào về hình phạt thuộc linh. Điều này chỉ thuộc về linh hồn, và do đó linh hồn phải được phú cho bản thể. Rồi chỉ riêng sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời cũng đủ chứng minh rằng những linh hồn vươn cao hơn thế gian phải bất tử, vì không thể nào một sức mạnh chóng qua lại có thể chạm đến chính nguồn sự sống. Tóm lại, trong khi nhiều năng lực cao quý mà tâm trí con người được phú cho tuyên bố rằng có điều gì đó thiêng liêng được khắc trên nó, thì chúng cũng là bấy nhiêu bằng chứng về một bản thể bất tử. Vì giác quan như loài thú bậc thấp sở hữu không vượt quá thân thể, hoặc ít nhất không vượt quá những vật thể thực sự hiện ra trước nó. Nhưng sự nhanh nhẹn mà tâm trí con người lướt từ trời xuống đất, dò xét những bí mật của thiên nhiên, và sau khi đã ôm trọn mọi thời đại, bằng trí tuệ và trí nhớ sắp xếp mỗi thời đại theo thứ tự thích hợp, và đọc tương lai trong quá khứ, chứng minh rõ ràng rằng có một điều gì đó tách khỏi thân thể ẩn náu trong con người. Chúng ta có trí tuệ nhờ đó chúng ta có thể hình dung được Đức Chúa Trời và các thiên sứ vô hình—một điều mà thân thể hoàn toàn không thể làm được. Chúng ta có những ý niệm về sự ngay thẳng, sự công chính và sự trung thực—những ý niệm mà các giác quan thân thể không thể chạm đến. Nơi ngự của những ý niệm này hẳn phải là một linh. Thậm chí, chính giấc ngủ, thứ làm cho con người mê muội, dường như tước đi cả sự sống của họ, cũng không phải là bằng chứng mờ nhạt về sự bất tử; nó không chỉ gợi lên những suy nghĩ về những điều chưa từng tồn tại, mà còn báo trước những sự kiện tương lai. Tôi chỉ chạm qua những chủ đề mà ngay cả các nhà văn ngoại đạo cũng mô tả với một hùng biện rực rỡ hơn. Đối với độc giả tin kính, một sự nhắc đến đơn giản là đủ. Nếu linh hồn không phải là một loại bản thể nào đó tách khỏi thân thể, thì Kinh Thánh đã không dạy

119
rằng chúng ta ở trong những nhà bằng đất sét, và khi chết thì dời khỏi nhà tạm bằng thịt; rằng chúng ta cởi bỏ điều hay hư nát, để đến ngày cuối cùng, chúng ta cuối cùng nhận lãnh tùy theo những việc đã làm trong thân thể. Những đoạn này, và những đoạn tương tự xuất hiện khắp nơi, không chỉ phân biệt rõ ràng linh hồn với thân thể, mà bằng cách gọi nó là con người, còn ngụ ý rằng nó là phần chính yếu của con người. Lại nữa, khi Phao-lô khuyên các tín hữu phải làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm thần, ông cho thấy có hai phần mà vết nhơ của tội lỗi cư ngụ. Phi-e-rơ cũng vậy, khi gọi Đấng Christ là Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn, hẳn đã nói một cách phi lý nếu không có linh hồn nào để Ngài thi hành chức vụ ấy. Cũng sẽ không có cơ sở nào cho điều ông nói về sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn, hay cho mạng lệnh phải làm cho linh hồn mình tinh sạch, hay cho lời khẳng định rằng những sự tham muốn xác thịt chiến đấu nghịch cùng linh hồn; tác giả của Thư gửi người Hê-bơ-rơ cũng không thể nói rằng các mục sư canh giữ như những kẻ phải khai trình về linh hồn chúng ta, nếu linh hồn không có bản thể. Cũng vì ý đó, Phao-lô gọi Đức Chúa Trời làm chứng trên linh hồn mình, điều không thể bị đưa ra xét xử trước mặt Đức Chúa Trời nếu không thể chịu hình phạt. Điều này còn được Đấng Cứu Thế chúng ta bày tỏ rõ ràng hơn, khi Ngài bảo chúng ta phải sợ Đấng mà sau khi đã giết thân thể, còn có quyền quăng vào lửa địa ngục. Lại nữa, khi tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ phân biệt những người cha của xác thịt chúng ta với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là Cha của các thần linh chúng ta, ông không thể đã khẳng định bản thể của linh hồn bằng những lời rõ ràng hơn. Hơn nữa, nếu linh hồn, khi được giải thoát khỏi xiềng xích của thân thể, không còn tồn tại nữa, thì Đấng Cứu Thế chúng ta đã không mô tả linh hồn của La-xa-rơ đang hưởng phước hạnh trong lòng Áp-ra-ham, trong khi ngược lại, linh hồn của người giàu kia đang chịu những cực hình khủng khiếp. Phao-lô cũng bảo đảm với chúng ta điều tương tự khi ông nói rằng, hễ chúng ta còn ở trong thân thể này, thì cách xa Chúa. Không muốn nấn ná về một vấn đề ít có gì mờ tối, tôi chỉ thêm rằng Lu-ca kể trong số những sai lầm của người Sa-đu-sê rằng họ tin không có thiên sứ cũng không có linh hồn.

3. Một bằng chứng mạnh mẽ cho điểm này có thể thu thập được từ lời chép rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì dù vinh quang thiêng liêng được bày tỏ trong vẻ ngoài của con người, không thể nghi ngờ gì rằng nơi ngự chính đáng của hình ảnh là trong linh hồn. Thật vậy, tôi không phủ nhận rằng hình dáng bên ngoài, trong chừng mực nó phân biệt và tách chúng ta khỏi loài thú bậc thấp, đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn; tôi cũng sẽ không kịch liệt chống đối bất kỳ ai muốn bao gồm dưới hình ảnh của Đức Chúa Trời

điều rằng

"Trong khi muôn vật câm lặng cúi đầu

Mắt chúng hướng xuống, về với mẹ đất,

Con người ngước lên, với đôi mắt ngẩng cao,

Chiêm ngưỡng bầu trời quê hương của mình."

120

Chỉ xin hiểu rằng, hình ảnh của Đức Chúa Trời được nhìn thấy hay được tỏ ra rõ ràng bởi những dấu hiệu bên ngoài này, là thuộc linh. Vì Osiander (những tác phẩm của ông bày tỏ một sự khéo léo lệch lạc trong những mưu chước vô ích), mở rộng hình ảnh của Đức Chúa Trời một cách bừa bãi cho cả thân thể lẫn linh hồn, đã lẫn lộn trời với đất. Ông nói rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đã đặt hình ảnh của mình trong con người, vì cho dù A-đam có đứng vững trọn vẹn, Đấng Christ vẫn sẽ trở nên người.

Do đó, theo ông, thân thể đã được định sẵn cho Đấng Christ là một mẫu và kiểu của hình thể xác thịt đã được nắn nên lúc bấy giờ.

Nhưng ông tìm ở đâu ra rằng Đấng Christ là hình ảnh của Thánh Linh? Thật vậy, tôi thừa nhận rằng trong con người của Đấng Trung Bảo, vinh quang của toàn thể Thần Tính được bày tỏ: nhưng làm sao Ngôi Lời đời đời, Đấng theo thứ tự đi trước Thánh Linh, lại có thể được gọi là hình ảnh của Ngài? Nói tóm lại, sự phân biệt giữa Con và Thánh Linh bị phá hủy khi Con được mô tả là hình ảnh của Thánh Linh. Hơn nữa, tôi muốn biết Đấng Christ trong xác thịt mà Ngài đã mặc lấy giống Đức Thánh Linh ở điểm nào, và sự giống nhau được bày tỏ bằng những dấu hiệu hay đường nét nào. Và vì lời "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta" được dùng trong ngôi của Con nữa, nên suy ra Ngài là hình ảnh của chính mình—một điều hoàn toàn phi lý. Thêm vào đó, theo sự bịa đặt của Osiander,

121

A-đam được nắn nên theo mẫu hay kiểu của con người Christ. Do đó Đấng Christ, trong chừng mực Ngài sẽ mặc lấy xác thịt, là ý tưởng theo đó A-đam được nắn nên, trong khi Kinh Thánh dạy rất khác—tức là ông được nắn nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có vẻ hợp lý hơn trong sự tưởng tượng của những kẻ giải thích rằng A-đam được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nó phù hợp với Đấng Christ, Đấng là hình ảnh duy nhất của Đức Chúa Trời; nhưng ngay cả điều này cũng không có nền tảng vững chắc nào. "Hình ảnh" và "sự giống nhau" đã gây ra không ít tranh luận; các nhà giải thích tìm kiếm một cách vô ích sự khác biệt giữa hai từ này, vì "sự giống nhau" chỉ được thêm vào như một lời giải thích. Thứ nhất, chúng ta biết rằng sự lặp lại là phổ biến trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường dùng hai từ cho một điều; và thứ hai, bản thân sự việc không có gì mơ hồ, con người được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời vì sự giống nhau của mình với Đức Chúa Trời. Do đó có một sự phi lý hiển nhiên nơi những kẻ đắm mình trong sự suy đoán triết học về những tên gọi này, đặt

Zelem

, tức là hình ảnh, trong bản thể của linh hồn, và

Demuth

, tức là sự giống nhau, trong những phẩm chất của nó, vân vân. Đức Chúa Trời đã quyết định dựng nên con người theo hình ảnh của mình, để dời đi sự tối tăm trong lời này, Ngài thêm vào, như một lời giải thích, trong

sự giống nhau của Ngài

, như thể Ngài đã phán rằng Ngài sẽ làm nên con người, trong đó Ngài sẽ, như cách nói, tạo hình chính mình bằng những dấu hiệu giống nhau được in trên người ấy.

Do đó, Môi-se, ngay sau khi lặp lại tường thuật, chép xuống hình ảnh của Đức Chúa Trời hai lần, và không nhắc gì đến sự giống nhau. Osiander một cách khinh suất phản đối rằng không phải một phần của con người, hay linh hồn với các năng lực của nó, được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà là toàn thể A-đam, người đã nhận tên mình từ bụi đất mà ông được lấy ra. Tôi gọi sự phản đối này là khinh suất, như mọi độc giả sáng suốt sẽ phán xét. Vì dù toàn thể con người được gọi là hay chết, linh hồn cũng không vì thế mà phải chết, cũng như khi con người được gọi là một loài thú có lý trí, thì lý trí hay trí tuệ cũng không vì thế mà được gán cho thân thể. Do đó, dù linh hồn không phải là con người, cũng không có gì phi lý khi cho rằng con người được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời xét về linh hồn; dù tôi vẫn giữ nguyên tắc mà tôi vừa đặt ra, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trải rộng đến mọi điều mà bản tính con người vượt trội hơn mọi loài thú khác. Do đó, từ này biểu thị sự vẹn toàn mà A-đam được phú cho khi trí tuệ của ông sáng suốt, tình cảm của ông phục tùng lý trí, mọi giác quan của ông được điều hòa đúng đắn, và khi ông thật sự quy mọi sự xuất sắc của mình cho những ân tứ kỳ diệu của Đấng Tạo Hóa mình. Và dù nơi ngự chính của hình ảnh thiêng liêng là trong tâm trí và tấm lòng, hay trong linh hồn và các quyền năng của nó, cũng không có phần nào dù của thân thể mà không có một tia vinh quang nào chiếu sáng. Chắc chắn rằng trong mọi phần của thế gian đều thấy một vài nét của vinh quang thiêng liêng, và do đó chúng ta có thể suy ra rằng khi hình ảnh của Ngài được đặt trong con người, có một loại đối lập ngầm, như cách nói, tách con người ra khỏi đám đông, và tôn cao ông trên mọi tạo vật khác. Nhưng không thể phủ nhận rằng các thiên sứ cũng được dựng nên theo sự giống nhau của Đức Chúa Trời, vì như Đấng Christ tuyên bố (Ma-thi-ơ 22:30), sự hoàn hảo cao nhất của chúng ta sẽ gồm trong việc giống như họ. Nhưng không phải vô cớ mà Môi-se ca ngợi ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bằng cách ban cho chúng ta danh hiệu đặc biệt này, nhất là vì ông chỉ so sánh con người với tạo vật hữu hình.

4. Nhưng định nghĩa của chúng ta về hình ảnh dường như chưa đầy đủ cho đến khi tỏ ra rõ ràng hơn những năng lực nào mà con người vượt trội, và trong đó con người được xem là tấm gương của vinh quang thiêng liêng. Tuy nhiên, điều này không thể được biết rõ hơn là từ phương thuốc đã được chuẩn bị cho sự bại hoại của bản tính. Không thể nghi ngờ gì rằng khi A-đam mất địa vị ban đầu của mình, ông đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù chúng ta thừa nhận rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đã không bị xóa sạch hoàn toàn và bị phá hủy trong ông, thì nó cũng đã bị bại hoại đến nỗi bất cứ điều gì còn lại cũng là một sự dị dạng đáng sợ; và do đó, sự giải cứu của chúng ta bắt đầu bằng sự đổi mới mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ, Đấng vì thế được gọi là A-đam thứ hai, vì Ngài khôi phục chúng ta về sự vẹn toàn thật và vững chắc. Vì dù Phao-lô, khi đối chiếu Thánh Linh ban sự sống mà các tín hữu nhận từ Đấng Christ, với linh hồn sống mà A-đam đã được dựng nên (I Cô-rinh-tô 15:45), ca ngợi mức độ ân điển dồi dào hơn được ban trong sự tái sinh, ông cũng không mâu thuẫn với lời tuyên bố rằng mục đích của sự tái sinh là nắn chúng ta lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, ở nơi khác ông cho thấy con người mới được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình (Cô-lô-se 3:19). Tương ứng với điều này là một đoạn khác, "Hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời," (Ê-phê-sô 4:24). Giờ đây chúng ta phải xem Phao-lô bao hàm những điểm nào dưới sự đổi mới này. Trước hết, ông nhắc đến sự hiểu biết, và thứ hai, sự công chính thật và sự thánh khiết. Do đó chúng ta suy ra rằng lúc ban đầu hình ảnh của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi ánh sáng của trí tuệ, sự ngay thẳng của tấm lòng, và sự lành mạnh của mọi phần. Vì dù tôi thừa nhận rằng các hình thức diễn đạt này là tỉnh lược, nguyên tắc này không thể bị lật đổ—tức là nét nổi bật nhất trong sự đổi mới của hình ảnh thiêng liêng hẳn cũng đã giữ vị trí cao nhất trong sự tạo dựng của nó. Cũng vì ý đó, Phao-lô ở nơi khác nói rằng, khi ngắm xem vinh quang của Đấng Christ với mặt trần, chúng ta được biến hóa thành cùng một hình ảnh. Giờ đây chúng ta thấy Đấng Christ là hình ảnh hoàn hảo nhất của Đức Chúa Trời, mà chúng ta được đổi mới đến nỗi mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự trong sạch, sự công chính và sự thánh khiết thật. Điều này đã được xác lập, sự tưởng tượng của Osiander về hình thể thân xác tự nó tan biến. Còn đoạn của Thánh Phao-lô (I Cô-rinh-tô 11:7), trong đó chỉ người nam, loại trừ hẳn người nữ, được gọi là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, thì từ mạch văn rõ ràng nó chỉ nói về trật tự dân sự. Tôi cho rằng đã được chứng minh đầy đủ rằng hình ảnh bao hàm mọi điều có liên quan đến đời sống thuộc linh và đời đời. Cũng một điều ấy, bằng những lời khác nhau, được Thánh Giăng tuyên bố khi ông nói rằng sự sáng từ ban đầu, trong Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, là sự sáng của loài người (Giăng 1:4). Mục đích của ông là tôn cao ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc khiến con người vượt trội hơn các loài thú khác, đồng thời ông cho thấy con người đã được nắn nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thế nào, để tách ông ra khỏi bầy đàn chung, như một kẻ sở hữu không phải sự sống thông thường của loài thú, mà là sự sống kết hợp với nó ánh sáng của trí tuệ. Vì vậy, như hình ảnh của Đức Chúa Trời tạo nên toàn bộ sự xuất sắc của bản tính con người, như nó đã chiếu sáng trong A-đam trước khi sa ngã, nhưng sau đó đã bị hư hoại và gần như bị phá hủy, không còn lại gì ngoài một đống đổ nát, hỗn loạn, tàn phế và nhuốm sự ô uế, thì nay nó được thấy một phần trong những kẻ được chọn, trong chừng mực họ được Đức Thánh Linh tái sinh. Tuy nhiên, ánh sáng rực rỡ đầy đủ của nó sẽ được bày tỏ trên thiên đàng. Nhưng để biết những đặc tính riêng mà nó gồm có, sẽ thích hợp khi luận về các năng lực của linh hồn. Vì không có sự vững chắc nào trong sự suy đoán của Augustine,

122
rằng linh hồn là tấm gương của Ba Ngôi, vì nó bao hàm trong mình trí tuệ, ý chí và trí nhớ. Cũng không có xác suất nào trong quan điểm của những kẻ đặt sự giống nhau với Đức Chúa Trời trong quyền cai trị được ban cho con người, như thể con người chỉ giống Đức Chúa Trời ở điểm này, rằng ông được lập làm chúa và chủ của mọi sự. Sự giống nhau hẳn phải ở bên trong, trong chính con người. Nó hẳn phải là điều gì đó không ở ngoài ông mà là điều thiện nội tại đúng nghĩa của linh hồn.

5. Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn, cần phải đề cập đến giấc mộng của những người theo phái Maniche, mà Servetus đã cố gắng làm sống lại trong thời đại chúng ta. Vì có chép rằng Đức Chúa Trời đã hà sinh khí vào lỗ mũi con người (Sáng Thế Ký 2:7), họ tưởng rằng linh hồn là một sự truyền dẫn bản thể của Đức Chúa Trời; như thể một phần của thần tính vô biên đã đi vào con người. Không cần nhiều thời gian để cho thấy sai lầm ma quỷ này mang theo trong nó bao nhiêu sự phi lý thô thiển và ô uế. Vì nếu linh hồn con người là một phần được truyền từ bản thể của Đức Chúa Trời, thì bản tính thiêng liêng hẳn không chỉ phải chịu sự đam mê và thay đổi, mà còn phải chịu sự dốt nát, những dục vọng xấu xa, sự yếu đuối, và mọi loại thói xấu. Không có gì bất định hơn con người, những chuyển động trái ngược khuấy động và làm xao lãng linh hồn ông. Ông hết lần này đến lần khác bị lừa dối vì thiếu khéo léo, và bị khuất phục bởi những cám dỗ nhỏ nhất; trong khi mỗi người đều cảm thấy chính linh hồn là nơi chứa mọi loại ô uế. Tất cả những điều này hẳn phải được gán cho bản tính thiêng liêng, nếu chúng ta cho rằng linh hồn thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, hay là một dòng chảy bí mật của thần tính. Ai mà không rùng mình trước một điều quái gở như vậy? Thật vậy, Phao-lô, khi trích dẫn Aratus, nói với chúng ta rằng chúng ta là dòng dõi của Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28); tuy nhiên không phải về bản thể, mà về phẩm chất, vì Ngài đã tô điểm chúng ta bằng những ân tứ thiêng liêng. Trong khi đó, xé rách bản thể của Đấng Tạo Hóa, để gán một phần cho mỗi cá nhân, là đỉnh cao của sự điên rồ. Do đó, phải giữ chắc chắn rằng các linh hồn, dù có hình ảnh thiêng liêng khắc trên mình, cũng được tạo thành y như các thiên sứ. Tuy nhiên, sự tạo thành không phải là sự truyền bản thể,

123

mà là sự khởi đầu của nó từ hư không. Cũng vậy, dù linh được Đức Chúa Trời ban cho, và khi nó lìa khỏi xác thịt lại trở về cùng Ngài, cũng không suy ra rằng nó là một phần được rút ra từ bản thể của Ngài.

124

Ở đây nữa, Osiander, bị những ảo tưởng của mình cuốn đi, đã tự vướng vào một sai lầm bất kính, khi phủ nhận rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể ở trong con người mà không có sự công chính bản thể; như thể Đức Chúa Trời không thể, bằng quyền năng vĩ đại của Đức Thánh Linh Ngài, khiến chúng ta trở nên phù hợp với chính mình, trừ khi Đấng Christ được truyền một cách bản thể vào chúng ta. Dưới bất kỳ màu sắc nào mà một số người cố gắng tô điểm những ảo tưởng này, chúng không bao giờ có thể làm mù mắt những độc giả sáng suốt đến nỗi ngăn họ nhận ra trong đó một sự hồi sinh của chủ nghĩa Maniche. Nhưng từ lời của Phao-lô, khi luận về sự đổi mới của hình ảnh (II Cô-rinh-tô 3:18), suy luận thật hiển nhiên rằng con người đã trở nên phù hợp với Đức Chúa Trời, không phải bởi một dòng chảy của bản thể, mà bởi ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh. Ông nói rằng bằng cách ngắm xem vinh quang của Đấng Christ, chúng ta được biến hóa thành cùng một hình ảnh như bởi Đức Thánh Linh của Chúa; và chắc chắn Đức Thánh Linh không hành động trong chúng ta để khiến chúng ta cùng một bản thể với Đức Chúa Trời.

6. Tìm một định nghĩa về linh hồn từ các triết gia là vô ích, vì không một ai trong họ, ngoại trừ Plato, đã duy trì rõ ràng sự bất tử của nó. Những người khác trong trường phái Socrates, thật vậy, nghiêng về cùng hướng, nhưng vẫn không dạy rõ ràng một học thuyết mà họ chưa hoàn toàn tin chắc. Tuy nhiên, Plato đã tiến xa hơn, và xem linh hồn như một hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những người khác gắn các quyền năng và năng lực của nó vào đời sống hiện tại đến nỗi họ không để lại gì ở ngoài thân thể. Hơn nữa, đã cho thấy từ Kinh Thánh rằng bản thể của linh hồn là vô hình thể, giờ đây chúng ta phải thêm rằng, dù nó không bị giới hạn đúng nghĩa bởi không gian, nó vẫn chiếm ngự thân thể như một loại nơi cư ngụ, không chỉ làm cho mọi phần của nó được sống động, và khiến các cơ quan thích hợp và hữu ích cho những hành động của chúng, mà còn giữ vị trí đầu trong việc điều khiển hạnh kiểm. Điều này nó làm không chỉ liên quan đến những chức vụ của đời sống trần thế, mà còn liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này, dù không thấy rõ trong tình trạng bại hoại của chúng ta, dấu ấn còn lại của nó vẫn thấy trong chính những thói xấu của chúng ta. Vì con người lấy đâu ra khát khao vinh quang lớn như vậy nếu không từ ý thức về sự hổ thẹn? Và ý thức về sự hổ thẹn này từ đâu mà có nếu không từ sự tôn trọng điều đáng kính? Trong đó, nguyên tắc đầu tiên và nguồn gốc là một ý thức rằng họ được sinh ra để trau dồi sự công chính,—một ý thức gần gũi với tôn giáo. Nhưng vì con người chắc chắn được dựng nên để suy ngẫm về đời sống trên trời, nên chắc chắn rằng sự hiểu biết về nó đã được khắc trên linh hồn. Và thật vậy, con người sẽ thiếu công dụng chính của sự hiểu biết nếu ông không thể nhận ra hạnh phúc của mình, sự hoàn hảo của hạnh phúc ấy gồm trong việc được hiệp một với Đức Chúa Trời. Do đó, hành động chính của linh hồn là khao khát hướng đến đó, và do đó, càng một người càng học cách đến gần Đức Chúa Trời, càng chứng tỏ mình được phú cho lý trí.

Dù có vẻ hợp lý trong quan điểm của những kẻ cho rằng con người có hơn một linh hồn, tức là một linh hồn có cảm giác và một linh hồn có lý trí, nhưng vì không có sự vững chắc nào trong những lập luận của họ, chúng ta phải bác bỏ nó, trừ khi chúng ta muốn tự hành hạ mình bằng những điều phù phiếm và vô ích. Họ nói với chúng ta (xem chương 5 mục 4), có một sự chống đối lớn giữa những chuyển động hữu cơ và phần lý trí của linh hồn. Như thể lý trí cũng không bất hòa với chính mình, và những mưu tính của nó đôi khi xung đột với nhau như những đạo quân thù địch. Nhưng vì sự rối loạn này là kết quả của sự đồi bại của bản tính, nên suy ra rằng có hai linh hồn, vì các năng lực không hòa hợp với nhau như chúng phải hòa hợp, là sai lầm. Nhưng tôi để cho các triết gia bàn luận tinh tế hơn về những năng lực này. Để gây dựng những người tin kính, một định nghĩa đơn giản là đủ. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng những điều họ khéo léo dạy về chủ đề này là đúng, và không chỉ thú vị, mà còn hữu ích để biết; tôi cũng không cấm bất kỳ ai có khuynh hướng theo đuổi việc học này. Trước hết, tôi thừa nhận rằng có năm giác quan, mà Plato (trong Theaetetus, Cuộc Đối Thoại Theaetetus) thích gọi là các cơ quan, nhờ đó mọi vật thể được đưa vào một cảm quan chung, như vào một loại nơi chứa:

125

Tiếp theo là sự mường tượng (phantasia), phân biệt giữa các vật thể được đưa vào cảm quan chung: Tiếp theo, lý trí, mà quyền phán đoán chung thuộc về: Và cuối cùng, trí tuệ, ngắm nhìn với cái nhìn cố định và bình lặng bất cứ điều gì lý trí suy luận một cách gián tiếp. Cũng vậy,

126

tương ứng với trí tuệ, sự mường tượng và lý trí, ba năng lực nhận thức của linh hồn, là

ba năng lực ham muốn—tức là ý chí—mà chức vụ là chọn lựa bất cứ điều gì lý trí và trí tuệ đề ra; sự nóng giận, nắm lấy điều được lý trí và sự mường tượng đặt trước nó; và sự tham dục, nắm lấy những vật thể do giác quan và sự mường tượng trình bày.

Dù những điều này là đúng, hay ít nhất là hợp lý, nhưng vì tôi e rằng chúng thích hợp hơn để vướng víu, bởi sự tối tăm của chúng, hơn là để giúp đỡ chúng ta, tôi cho là tốt nhất nên bỏ qua chúng. Nếu ai muốn phân phối các quyền năng của tâm trí theo một cách khác, gọi một là ham muốn, dù không có lý trí, nhưng vẫn vâng theo lý trí, nếu được hướng dẫn từ một nơi khác, và một là thuộc về trí tuệ, vì tự nó tham dự vào lý trí, tôi không phản đối nhiều. Tôi cũng không có ý tranh cãi với quan điểm rằng có ba nguyên tắc hành động—tức là giác quan, trí tuệ và sự ham muốn. Nhưng chúng ta hãy chọn một sự phân chia thích hợp với mọi khả năng—một điều chắc chắn không thể có được từ các triết gia. Vì họ,

127

khi muốn nói một cách rõ ràng nhất, chia linh hồn thành sự ham muốn và trí tuệ, nhưng làm cho cả hai đều kép. Đối với cái sau, đôi khi họ đặt tên là

chiêm nghiệm

, vì bằng lòng với sự hiểu biết suông và không có quyền năng hành động nào (hoàn cảnh này khiến Cicero đặt cho nó tên là trí tuệ,

ingenii

) (De Fin. quyển 5). Những lúc khác họ đặt cho nó tên là

thực hành

, vì nó lay động ý chí một cách đa dạng bởi sự nhận thức về điều thiện hay điều ác. Dưới loại này bao gồm nghệ thuật sống tốt và sống công chính. Cái trước—tức là sự ham muốn—họ chia thành ý chí và sự tham dục, gọi nó là βούλεσις (boulēsis, ý muốn), mỗi khi sự ham muốn, mà họ gọi là ὁρμή (hormē, sự thúc đẩy), vâng theo lý trí. Nhưng khi sự ham muốn, vứt bỏ ách của lý trí, chạy đến sự phóng túng, họ gọi nó là πάτηος (pathos, sự đam mê). Như vậy họ luôn giả định trước trong con người một lý trí nhờ đó con người có thể tự hướng dẫn mình một cách đúng đắn.

7. Từ phương pháp dạy này chúng ta bị buộc phải có phần bất đồng. Vì các triết gia, không biết gì về sự bại hoại của bản tính, vốn là hình phạt của sự phản nghịch, đã lẫn lộn một cách sai lầm hai tình trạng của con người rất khác nhau. Vậy chúng ta hãy giữ, cho mục đích của tác phẩm hiện tại, rằng linh hồn gồm hai phần, trí tuệ và ý chí (Quyển 2 chương 2 mục 2, 12),—chức vụ của trí tuệ là phân biệt giữa các vật thể, tùy theo chúng dường như đáng được tán thành hay không tán thành; và chức vụ của ý chí, là chọn lựa và theo đuổi điều mà trí tuệ tuyên bố là tốt, từ chối và tránh xa điều mà nó tuyên bố là xấu (Plato, trong Phaedrus, Cuộc Đối Thoại Phaedrus). Chúng ta không nấn ná về sự tinh tế của Aristotle, rằng tâm trí tự nó không có chuyển động; mà quyền năng lay động là sự chọn lựa, mà ông cũng gọi là sự ham muốn thuộc trí tuệ. Để không lạc mình trong những câu hỏi thừa thãi, hãy biết đủ rằng trí tuệ đối với chúng ta, như cách nói, là người dẫn đường và cai quản của linh hồn; rằng ý chí luôn theo mệnh lệnh của nó, và chờ đợi quyết định của nó, trong những vấn đề ham muốn. Vì lý do này Aristotle đã dạy một cách đúng đắn rằng trong sự ham muốn có một sự theo đuổi và từ chối tương ứng ở một mức độ nào đó với sự khẳng định và phủ định trong trí tuệ (Aristot. Đạo Đức Học quyển 6 mục 2). Hơn nữa, sẽ thấy ở một nơi khác (Quyển 2 chương 2 mục 12-26), trí tuệ cai quản ý chí chắc chắn là bao nhiêu. Ở đây chúng ta chỉ muốn nhận xét rằng linh hồn không sở hữu bất kỳ năng lực nào mà không thể được quy đúng đắn về một trong hai thành viên này. Và bằng cách này chúng ta bao hàm giác quan dưới trí tuệ. Những người khác phân biệt như vầy: Họ nói rằng giác quan nghiêng về sự khoái lạc giống như trí tuệ nghiêng về điều thiện; rằng do đó sự ham muốn của giác quan trở thành sự tham dục và dục vọng, trong khi tình cảm của trí tuệ trở thành ý chí. Đối với từ "sự ham muốn", mà họ ưa dùng, tôi dùng từ "ý chí", vì thông dụng hơn.

8. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn con người trí tuệ, nhờ đó con người có thể phân biệt điều thiện với điều ác, điều công chính với điều bất công, và có thể biết điều gì phải theo hay phải tránh, với lý trí đi trước cùng ngọn đèn của nó; do đó các triết gia, liên quan đến quyền năng hướng dẫn của nó, đã gọi nó là τὸ ἑγεμονικὸν (to hēgemonikon, năng lực chủ đạo). Ngài đã thêm vào đó ý chí, mà sự chọn lựa thuộc về. Con người đã vượt trội trong những ân tứ cao quý này trong tình trạng nguyên thủy của mình, khi lý trí, trí tuệ, sự khôn ngoan và sự phán đoán, không chỉ đủ cho sự cai quản đời sống trần thế của mình, mà còn khiến ông có thể vươn lên đến Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời. Sau đó sự chọn lựa được thêm vào để hướng dẫn những sự ham muốn, và điều hòa mọi chuyển động hữu cơ; ý chí nhờ đó hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của lý trí. Trong tình trạng ngay thẳng này, con người sở hữu sự tự do của ý chí, nhờ đó, nếu ông chọn, ông có thể đạt được sự sống đời đời. Ở đây sẽ không đúng lúc khi đưa vào câu hỏi về sự tiền định bí mật của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không xét điều gì có thể hay không thể xảy ra, mà xét bản tính thật của con người là gì. Do đó, A-đam có thể đã đứng vững nếu ông chọn, vì chỉ bởi ý chí của chính mình mà ông đã sa ngã; nhưng vì ý chí của ông dễ uốn theo cả hai hướng và ông đã không nhận được sự bền đỗ để kiên trì, nên ông đã sa ngã một cách dễ dàng. Tuy nhiên ông đã có một sự chọn lựa tự do về điều thiện và điều ác; và không chỉ vậy, mà trong tâm trí và ý chí còn có sự ngay thẳng cao nhất, và mọi phần hữu cơ đều được nắn nên đúng đắn để vâng lời, cho đến khi con người làm hư hoại những phẩm chất tốt của mình, và tự hủy diệt mình. Do đó có sự tối tăm lớn của các triết gia, những kẻ đã tìm kiếm một tòa nhà hoàn chỉnh trong một đống đổ nát, và một sự sắp xếp thích hợp trong sự rối loạn. Nguyên tắc họ xuất phát là, con người không thể là một loài thú có lý trí trừ khi ông có một sự chọn lựa tự do về điều thiện và điều ác. Họ cũng tưởng rằng sự phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu bị phá hủy, nếu con người không tự mình sắp xếp đời sống mình theo mưu tính của chính mình. Cho đến đây thì tốt, nếu con người không có sự thay đổi. Vì không biết điều này, không có gì ngạc nhiên khi họ ném mọi thứ vào sự hỗn loạn. Nhưng những kẻ, trong khi xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, vẫn tìm kiếm ý chí tự do trong con người, dù ông đã bị mất và chìm đắm trong sự hủy diệt thuộc linh, lao nhọc dưới nhiều sự lừa dối, tạo ra một hỗn hợp không đồng nhất giữa học thuyết được linh cảm và những quan điểm triết học, và do đó sai lầm về cả hai. Nhưng sẽ tốt hơn khi để những điều này ở chỗ của chúng (xem Quyển 2 chương 2). Hiện tại chỉ cần nhớ rằng con người, lúc mới được tạo dựng, rất khác với mọi hậu tự của mình; những kẻ, nhận nguồn gốc từ ông sau khi ông đã bị bại hoại, đã nhận một vết nhơ di truyền. Lúc ban đầu mọi phần của linh hồn được nắn nên cho sự ngay thẳng. Có sự lành mạnh của tâm trí và sự tự do của ý chí để chọn điều thiện. Nếu ai phản đối rằng nó được đặt, như cách nói, trong một vị trí trơn trượt, vì quyền năng của nó yếu ớt, tôi đáp rằng mức độ đã ban là đủ để cất đi mọi cớ bào chữa. Vì chắc chắn Thần Tính không thể bị trói buộc vào điều kiện này,—làm cho con người như vậy, đến nỗi ông hoặc không thể hoặc không muốn phạm tội. Một bản tính như vậy có thể đã xuất sắc hơn;

128

nhưng tranh luận với Đức Chúa Trời như thể Ngài đã bị buộc phải ban bản tính này cho con người, là hơn cả bất công, vì Ngài có đầy đủ quyền để định đoạt Ngài sẽ ban bao nhiêu hay bao nhiêu ít. Tại sao Ngài đã không nâng đỡ ông bằng đức hạnh của sự bền đỗ thì ẩn giấu trong mưu định của Ngài; phần chúng ta là giữ mình trong giới hạn của sự tỉnh táo. Con người đã nhận được quyền năng, nếu ông có ý chí, nhưng ông đã không có ý chí để ban quyền năng; vì ý chí này hẳn đã được theo sau bởi sự bền đỗ. Tuy nhiên, sau khi ông đã nhận được bấy nhiêu, không có cớ bào chữa nào cho việc ông đã tự ý mang sự chết đến cho chính mình. Không có sự cần thiết nào đặt trên Đức Chúa Trời để ban cho ông hơn ý chí trung gian và thậm chí chóng qua ấy, để từ sự sa ngã của con người Ngài có thể rút ra những vật liệu cho vinh quang của chính mình.

118

Về nguồn gốc đầu tiên của con người, xem Calvin chống lại Pighius; và về sự bất tử của linh hồn, xem Psychopannychia của Calvin và Instructio adv. Libertinos (Lời Dạy Chống Lại Những Kẻ Tự Do), chương 9, 11, 12. Thật thú vị khi thấy quan điểm của Pliny khác xa với học thuyết Cơ Đốc là bao nhiêu: "Omnibus a suprema die eadem quæ ante primam; hic magis a morte sensus ullus aut corpori aut animæ quam ante natales. Eadem enim vanitas in futurum etiam se propagat et in mortis quoque tempora ipsa sibi vitam mentitur."—Plin. Hist. Nat. quyển 7 chương 56. (Đối với mọi người, ngày cuối cùng đều giống như trước ngày đầu tiên; sau sự chết, thân thể hay linh hồn đều không còn cảm giác gì hơn là trước khi sinh ra. Vì cùng một sự hư không ấy cũng lan sang tương lai và ngay trong thời gian của sự chết cũng tự dối mình rằng mình đang sống.)

119

Gióp 4:19;

II Cô-rinh-tô 5:4;

II Phi-e-rơ 1:13, 14;

II Cô-rinh-tô 5:10;

7:1;

I Phi-e-rơ 2:25; 1:9; 2:11;

Hê-bơ-rơ 13:17;

II Cô-rinh-tô 1:23;

Ma-thi-ơ 10:28;

Lu-ca 12:5;

Hê-bơ-rơ 12:9;

Lu-ca 16:22;

II Cô-rinh-tô 5:6; 8;

Công Vụ Các Sứ Đồ 23:8.

120

Ovid, Biến Hình, Quyển I.—Bản dịch của Dryden.

121

Về ý tưởng kỳ quặc phi lý của Osiander, xem Quyển 2 chương 12 mục 5 trở đi. Trong Rô-ma 8:3, Đấng Christ được nói là đã được Cha sai đến trong hình thể giống như xác thịt hay phạm tội, nhưng không nơi nào A-đam được nói là đã được nắn nên theo sự giống nhau của xác thịt tương lai của Đấng Christ, dù Tertullian ở đâu đó có nói như vậy.

122

Xem Aug. Sách Về Ba Ngôi 10, và Sách Về Thành Phố của Đức Chúa Trời 11. Xem thêm, Calvin, trong Psychopannychia và Chú Giải Sáng Thế Ký.

123

Bản tiếng Pháp thêm, "comme si on tiroit le vin d'un vaisseau en une bouteille;"—như thể người ta rót rượu từ một thùng vào một chai.

124

Bản tiếng Pháp là, "qu'il le coupe de sa substance comme une branche d'arbre;"—rằng Ngài cắt nó ra khỏi bản thể Ngài như một cành cây khỏi cây.

125

Bản tiếng Pháp là "Et que par iceux comme par canaux, tous objects qui se presentent à la veuë, au goust, ou au flair, ou a l'attouchement distillent au sens commun, comme en une cisteren qui recoit d'un coté et d'autre."—"Và rằng nhờ chúng như nhờ những ống dẫn, mọi vật thể hiện ra trước mắt, vị giác, khứu giác hay xúc giác, nhỏ giọt vào cảm quan chung, như vào một bể chứa nhận từ bên này và bên kia."

126

Xem Arist. Đạo Đức Học quyển 1 chương cuối; cũng vậy, quyển 6 chương 2.

127

Xem Themist. quyển 3 Về Linh Hồn, 49, Về Trí Tuệ Kép.

128

Xem August. Sách 11, Về Sáng Thế Ký chương 7, 8, 9, và Về Sự Sửa Trị và Ân Điển gửi Valentine, chương 11.

CHƯƠNG 16.

THẾ GIỚI, ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI DỰNG NÊN, VẪN ĐƯỢC NGÀI DƯỠNG NUÔI VÀ BẢO VỆ. TỪNG PHẦN RIÊNG LẺ, VÀ TOÀN BỘ CÁC PHẦN CỦA NÓ, ĐỀU DO SỰ QUAN PHÒNG CỦA NGÀI CAI TRỊ.

Nội dung chương này được chia như sau: I. Giáo lý về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, riêng lẻ và toàn thể, trái ngược với những mộng tưởng của người theo phái Epicure về vận mệnh và các nguyên nhân ngẫu nhiên. II. Sự bịa đặt của các nhà Ngụy biện về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và sai lầm của các triết gia về một sự cai trị thế giới mơ hồ và nhập nhằng, các đoạn 1-5. Mọi loài vật, nhưng đặc biệt là loài người, qua sự trông nom đặc biệt được thực hiện trên chúng, là những chứng cớ, bằng chứng, và tấm gương về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, các đoạn 6, 7. III. Xét về số phận, vận may, sự ngẫu nhiên, tính bất định, và các biến cố bất ngờ (đó là điểm then chốt của vấn đề đang bàn luận ở đây).

Các đoạn.

1. Ngay cả kẻ ác, dưới sự dẫn dắt của giác quan xác thịt, cũng thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo. Người tin kính không chỉ thừa nhận điều ấy, mà còn thừa nhận Ngài là Đấng cai trị và gìn giữ mọi vật đã dựng nên một cách khôn ngoan và quyền năng nhất. Khi làm vậy, họ nương cậy vào Lời Đức Chúa Trời, một số đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ra.

2. Bác bỏ người theo phái Epicure, những kẻ lấy vận mệnh và các nguyên nhân ngẫu nhiên chống lại Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh dạy. Mặt trời, một sự bày tỏ rực rỡ của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng.

3. Sự bịa đặt của các nhà Ngụy biện về một Sự Quan Phòng biếng nhác bị bác bỏ. Xét về Sự Toàn Năng kết hợp với Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Lợi ích kép từ sự thừa nhận đúng đắn về Sự Toàn Năng Thiêng Liêng. Những lời châm chọc của sự vô tín.

4. Một định nghĩa về Sự Quan Phòng bác bỏ các giáo điều sai lầm của các triết gia. Những mộng tưởng của người theo phái Epicure và phái Peripatetic.

5. Sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời được khẳng định và chứng minh bằng các luận cứ dựa trên sự xét về sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cũng được chứng minh bằng các đoạn Kinh Thánh liên quan đến bầu trời, mặt đất, và các loài vật.

6. Sự quan phòng đặc biệt được chứng minh bằng các đoạn Kinh Thánh liên quan đến loài người, và đặc biệt hơn nữa là vì cớ loài người mà thế giới được dựng nên.

7. Sự quan phòng đặc biệt được chứng minh, cuối cùng, từ các ví dụ lấy từ lịch sử dân Y-sơ-ra-ên, từ Giô-na, Gia-cốp, và từ kinh nghiệm hằng ngày.

8. Các quan điểm sai lầm về Sự Quan Phòng bị bác bỏ:—I. Phái Stoic. II. Vận mệnh và sự ngẫu nhiên của người ngoại.

9. Cách mà các sự việc được gọi là ngẫu nhiên đối với chúng ta, dù được thực hiện bởi mưu định đã định của Đức Chúa Trời. Ví dụ. Sai lầm của việc tách tính bất định và biến cố ra khỏi mưu định kín nhiệm, nhưng công chính, và khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời. Hai ví dụ.

Thật là lạnh lùng và thiếu sức sống nếu mô tả Đức Chúa Trời như một Đấng Sáng Tạo chỉ trong chốc lát, Đấng đã hoàn tất công việc của mình một lần cho xong, rồi sau đó bỏ mặc nó. Ở đây, đặc biệt, chúng ta phải bất đồng với kẻ phàm tục, và giữ vững rằng sự hiện diện của quyền năng thiêng liêng là rõ rệt, không kém gì trong tình trạng liên tục của thế giới so với trong sự sáng tạo đầu tiên của nó. Vì, dù ngay cả kẻ ác cũng bị ép buộc, chỉ bởi cảnh tượng của đất và trời, mà phải ngước lên nhìn Đấng Sáng Tạo, đức tin lại có cách riêng của mình trong việc quy mọi vinh hiển của sự sáng tạo cho Đức Chúa Trời. Đoạn thư của Sứ đồ đã trích dẫn trước đây có ý như vậy: "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:3); vì, nếu không tiến tới sự quan phòng của Ngài, chúng ta không thể hiểu hết ý nghĩa trọn vẹn của việc Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, dù chúng ta dường như hiểu thấu bằng trí khôn, và xưng nhận bằng miệng lưỡi. Trí khôn xác thịt, một khi đã nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, thì dừng lại ở đó, và, xa nhất, chỉ nghĩ và suy ngẫm về sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ được bày tỏ bởi Tác giả của một công trình như vậy (những điều tự nhiên nảy sinh, và ép mình vào sự chú ý ngay cả của kẻ miễn cưỡng), hoặc về một tác động chung nào đó mà quyền năng của sự chuyển động phụ thuộc vào, được thực hiện trong việc gìn giữ và cai trị nó. Nói tóm lại, nó tưởng tượng rằng mọi sự được nâng đỡ đầy đủ bởi năng lực đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng lúc ban đầu. Nhưng đức tin phải thâm nhập sâu hơn. Sau khi học biết rằng có một Đấng Sáng Tạo, nó phải lập tức suy ra rằng Ngài cũng là Đấng Cai Trị và Đấng Gìn Giữ, và điều ấy, không phải bằng cách tạo ra một loại chuyển động chung trong cỗ máy của quả đất cũng như trong từng phần của nó, mà bằng một sự quan phòng đặc biệt nâng đỡ, dưỡng nuôi, trông nom, mọi vật Ngài đã làm nên, cho đến điều nhỏ nhất, cho đến một con chim sẻ. Như vậy Đa-vít, sau khi vắn tắt mở đầu rằng thế giới được Đức Chúa Trời dựng nên, liền lập tức chuyển xuống dòng chảy liên tục của sự quan phòng: "Bởi Lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời đã được dựng nên, và cả cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài;" rồi lập tức thêm, "Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống, Ngài thấy hết thảy con cái loài người" (Thi Thiên 33:6, 13, vv). Ông thêm vào những điều khác cùng ý như vậy. Vì dù không phải ai cũng lý luận chính xác như vậy, nhưng vì sẽ không đáng tin rằng việc loài người được Đức Chúa Trời trông nom, trừ khi Ngài là Đấng đã dựng nên thế giới, và không ai có thể nghiêm túc tin rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo của nó mà không cảm thấy chắc chắn rằng Ngài chăm sóc các công việc của tay Ngài; Đa-vít với lý do chính đáng, và trong một trật tự đáng ngưỡng mộ, dẫn chúng ta từ điều này sang điều kia. Nói chung, quả thật, các triết gia dạy, và trí khôn loài người quan niệm, rằng mọi phần của thế giới đều được làm cho mạnh mẽ bởi sự hà hơi kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ không đạt tới tầm cao mà Đa-vít vươn tới, mang theo mọi người tin kính cùng mình, khi ông nói: "Hết thảy đều trông đợi Chúa, để Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo thì. Chúa ban cho, chúng nó nhặt lấy: Chúa xòe tay ra, chúng nó được no nê các vật tốt. Chúa giấu mặt đi, chúng nó bối rối: Chúa lấy hơi thở chúng nó đi, chúng nó chết, và trở về bụi đất. Chúa sai Thần Ngài ra, chúng nó được dựng nên, và Ngài làm cho mặt đất được đổi mới" (Thi Thiên 104:27-30). Thật vậy, dù họ tán thành tình cảm của Phao-lô, rằng trong Đức Chúa Trời "chúng ta sống, động, và có" (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28), nhưng họ còn xa mới có một sự nhận thức nghiêm túc về ân điển mà ông ca ngợi, vì họ không hề nếm biết chút nào về sự chăm sóc đặc biệt, trong đó duy nhất lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như của một người cha mới được nhận biết.

Để sự phân biệt này được rõ ràng hơn, chúng ta phải xét rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh dạy, là đối nghịch với vận mệnh và các nguyên nhân ngẫu nhiên. Bởi một ý kiến sai lầm thịnh hành trong mọi thời đại, một ý kiến gần như phổ biến trong thời đại chúng ta—tức là mọi sự đều xảy ra một cách ngẫu nhiên, giáo lý chân chính về sự quan phòng không những đã bị che mờ, mà gần như bị chôn vùi. Nếu một người rơi vào tay bọn cướp, hoặc thú dữ hung tợn; nếu một cơn gió giật bất ngờ trên biển gây đắm tàu; nếu một người bị đè chết bởi sự sập đổ của một ngôi nhà hay một cái cây; nếu một người khác, khi lang thang qua những con đường sa mạc, gặp được sự giải cứu; hoặc, sau khi bị sóng dập vùi, đến được bến cảng, và thoát chết một cách kỳ diệu trong gang tấc—tất cả những biến cố ấy, thuận lợi cũng như bất lợi, giác quan xác thịt sẽ quy cho vận mệnh. Nhưng kẻ đã học từ miệng của Đấng Christ rằng mọi sợi tóc trên đầu mình đều đã được đếm (Ma-thi-ơ 10:30), sẽ tìm nguyên nhân xa hơn, và cho rằng mọi biến cố bất kỳ đều được cai trị bởi mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Về các vật vô tri lại nữa, chúng ta phải cho rằng dù mỗi vật có những đặc tính riêng của nó, nhưng tất cả chúng chỉ phát huy sức lực của mình trong chừng mực được bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Do đó chúng chỉ là những công cụ, mà Đức Chúa Trời liên tục đổ vào năng lực Ngài thấy là phải, và xoay chuyển, đổi hướng chúng cho bất cứ mục đích nào theo ý Ngài muốn. Không một tạo vật nào bày tỏ kỳ diệu hay vinh hiển hơn mặt trời. Vì, ngoài việc chiếu sáng cả thế giới bằng sự rực rỡ của nó, mặt trời nuôi dưỡng và làm cho mọi loài vật mạnh mẽ một cách thật đáng ngưỡng mộ bằng hơi nóng của nó, và làm cho đất đai màu mỡ bằng tia nắng của nó, sưởi ấm những hạt giống ngũ cốc trong lòng nó, và nhờ đó gọi mầm xanh trỗi dậy! Nó nâng đỡ mầm ấy, làm cho tăng trưởng, và củng cố bằng sự nuôi dưỡng thêm, cho đến khi nó vươn lên thành thân cây; và vẫn nuôi nó bằng hơi ẩm liên tục, cho đến khi nó trổ hoa; và từ hoa đến trái, mà nó tiếp tục làm chín cho đến khi đạt độ chín mùi. Cũng vậy, bởi hơi ấm của nó, cây cối và cây nho đâm chồi, và trước tiên trổ lá, rồi trổ hoa, rồi ra trái. Và Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đòi trọn vinh hiển của những điều ấy về cho chính mình, đã vui lòng cho ánh sáng hiện hữu, và cho đất đai được đầy dẫy mọi thứ cỏ cây và trái cây trước khi Ngài dựng nên mặt trời. Do đó, không một người tin kính nào sẽ coi mặt trời là nguyên nhân cần thiết hay nguyên nhân chính của những điều đã hiện hữu trước khi mặt trời được dựng nên, mà chỉ là công cụ Đức Chúa Trời dùng, vì Ngài vui lòng như vậy; dù Ngài có thể gạt nó sang một bên, và tự mình hành động cũng hiệu quả như nhau: Lại nữa, khi chúng ta đọc, rằng theo lời cầu nguyện của Giô-suê, mặt trời đã dừng lại trong đường đi của nó (Giô-suê 10:13); rằng như một ơn huệ cho Ê-xê-chia, bóng của nó đã lùi lại mười độ (II Các Vua 20:11); bởi những phép lạ ấy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng mặt trời không phải hằng ngày mọc lên và lặn xuống bởi một bản năng mù quáng của tự nhiên, mà được Ngài cai trị trong đường đi của nó, để Ngài có thể làm mới lại sự nhớ đến lòng nhân từ của Ngài như của một người cha đối với chúng ta. Không có gì tự nhiên hơn việc mùa xuân, đến phiên mình, tiếp nối mùa đông, mùa hạ tiếp nối mùa xuân, và mùa thu tiếp nối mùa hạ; nhưng trong chuỗi này các biến đổi quá lớn và quá không đều đến nỗi làm cho rất rõ ràng rằng từng năm, từng tháng, và từng ngày riêng lẻ, đều được điều tiết bởi một sự quan phòng mới mẻ và đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Và quả thật Đức Chúa Trời tự xưng mình là Đấng Toàn Năng, và muốn chúng ta thừa nhận điều ấy,—không phải một sự toàn năng hư không, biếng nhác, ngủ gật mà các nhà Ngụy biện bịa đặt, mà là một sự toàn năng tỉnh thức, hiệu quả, đầy năng lực, và luôn hoạt động,—không phải một sự toàn năng chỉ có thể hành động như một nguyên lý chung của chuyển động mơ hồ, như trong việc ra lệnh cho một dòng suối cứ giữ trong lòng suối đã định cho nó một lần, mà là một sự toàn năng chăm chú vào những chuyển động riêng lẻ và đặc biệt. Đức Chúa Trời được xem là Đấng Toàn Năng, không phải vì Ngài có thể hành động dù Ngài có thể ngừng lại hay nhàn rỗi, hay vì bởi một bản năng chung Ngài tiếp tục trật tự của tự nhiên đã định trước; mà vì, cai trị trời và đất bằng sự quan phòng của Ngài, Ngài cai quản mọi sự đến nỗi không có gì xảy ra mà không có mưu định của Ngài. Vì khi trong các Thi Thiên có lời rằng, "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các tầng trời; Phàm điều nào Ngài muốn, thì Ngài đã làm" (Thi Thiên 115:3), điều được nói đến là mục đích chắc chắn và có chủ ý của Ngài. Thật là nhạt nhẽo nếu giải thích lời của Thi Thiên theo kiểu triết học, cho rằng Đức Chúa Trời là tác nhân đầu tiên, vì Ngài là khởi đầu và nguyên nhân của mọi chuyển động. Điều này đúng hơn là sự an ủi của kẻ tin, trong nghịch cảnh của họ, rằng mọi điều họ chịu đựng đều bởi sự định đoạt và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng họ ở dưới bàn tay Ngài. Nhưng nếu sự cai trị của Đức Chúa Trời như vậy trải rộng trên mọi công việc của Ngài, thì thật là một sự châm chọc trẻ con khi giới hạn nó trong ảnh hưởng tự nhiên.

129

Hơn nữa, những kẻ giới hạn sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những ranh giới hẹp hòi, như thể Ngài để mặc mọi sự trôi theo tự do theo một luật vĩnh cửu của tự nhiên, chẳng những cướp đoạt vinh hiển của Đức Chúa Trời mà còn cướp đoạt của chính mình một giáo lý hết sức hữu ích; vì không có gì khốn khổ hơn con người nếu nó bị phơi bày trước mọi chuyển động có thể có của bầu trời, không khí, mặt đất, và mặt nước. Chúng ta có thể thêm, rằng bởi quan điểm này lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với từng cá nhân bị làm suy yếu một cách không xứng đáng.

Đa-vít kêu lên (Thi Thiên 8:3), rằng những trẻ thơ còn bú mẹ đã đủ hùng hồn để ca ngợi vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì, ngay từ lúc chúng chào đời, chúng đã tìm thấy thức ăn được chuẩn bị cho chúng bởi sự chăm sóc từ trời. Quả thật, nếu chúng ta không nhắm mắt và bịt giác quan trước sự thật, chúng ta phải thấy rằng có những bà mẹ có đầy đủ sữa cho con mình, và những người khác hầu như không có, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời nuôi một đứa trẻ cách dồi dào hơn, và một đứa khác cách dè sẻn hơn. Những kẻ quy vinh hiển xứng đáng cho sự toàn năng của Đức Chúa Trời nhờ đó mà được một lợi ích kép. Đấng mà trời và đất thuộc về, và Đấng mà mọi tạo vật phải vâng theo cái gật đầu của Ngài, hoàn toàn có thể ban thưởng sự tôn kính mà chúng dâng cho Ngài, và chúng có thể yên nghỉ an toàn trong sự bảo vệ của Đấng mà mọi điều có thể làm hại chúng đều phải phục tùng sự kiểm soát của Ngài, bởi thẩm quyền của Ngài, Sa-tan, cùng mọi cơn thịnh nộ và máy móc của nó, bị kìm lại như bị hàm thiếc, và ý muốn của Ngài chi phối mọi điều nghịch lại sự an toàn của chúng ta. Bằng cách này, và không bằng cách nào khác, những nỗi sợ hãi quá độ và mê tín, do các nguy hiểm mà chúng ta phải đối mặt gây ra, mới có thể được làm dịu hay chế ngự. Tôi nói là những nỗi sợ mê tín. Vì chúng đúng là như vậy, mỗi khi các nguy hiểm do bất cứ tạo vật nào đe dọa truyền cho chúng ta một nỗi kinh hoàng đến nỗi chúng ta run rẩy như thể chúng tự có một quyền năng làm hại chúng ta, hay có thể làm hại một cách bừa bãi hay tình cờ; hay như thể chúng ta không có trong Đức Chúa Trời một sự bảo vệ đầy đủ chống lại chúng. Ví dụ, Giê-rê-mi cấm con cái Đức Chúa Trời "chớ sợ hãi vì các dấu hiệu trên trời, như các dân ngoại sợ hãi chúng nó" (Giê-rê-mi 10:2). Quả thật ông không lên án mọi loại sợ hãi. Nhưng vì kẻ không tin chuyển sự cai trị thế giới từ Đức Chúa Trời sang các ngôi sao, tưởng tượng rằng hạnh phúc hay bất hạnh tùy thuộc vào các sắc lệnh hay điềm báo của chúng, chứ không phải vào ý muốn Thiêng Liêng, hậu quả là, nỗi sợ của chúng, lẽ ra chỉ nên hướng về một mình Ngài, lại bị chuyển hướng sang các ngôi sao và sao chổi. Vậy, ai muốn đề phòng sự vô tín như vậy, hãy luôn ghi nhớ, rằng không có quyền năng, hay tác động, hay chuyển động ngẫu nhiên nào trong các tạo vật, là những vật được cai trị bởi mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời đến nỗi không có gì xảy ra ngoài điều Ngài đã biết rõ và vui lòng định đoạt.

130

4. Trước hết, vậy, xin độc giả nhớ rằng sự quan phòng mà chúng ta nói đến không phải là một sự quan phòng mà trong đó Thần Linh (Deity), ngồi nhàn rỗi trên trời, nhìn xem những gì đang diễn ra trong thế giới, mà là một sự quan phòng mà trong đó Ngài, như thể, nắm giữ bánh lái và cai quản mọi biến cố. Do đó sự quan phòng của Ngài trải rộng không kém gì đến bàn tay cũng như đến con mắt.

131

Khi Áp-ra-ham nói với con trai mình, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn (Sáng Thế Ký 22:8), ông không chỉ muốn khẳng định rằng biến cố tương lai đã được Đức Chúa Trời biết trước mà thôi, mà là phó thác việc quản lý một công việc chưa biết cho ý muốn của Đấng mà chức phận của Ngài là đưa những vấn đề rối rắm và mập mờ đến một kết quả tốt lành. Do đó thấy rõ rằng sự quan phòng cốt ở hành động. Những gì nhiều người nói về sự biết trước suông là chuyện vặt vãnh nhất. Những người không sai lầm quá thô thiển như vậy khi quy sự cai trị cho Đức Chúa Trời, nhưng vẫn, như tôi đã nhận xét, một sự cai trị mơ hồ và lẫn lộn gồm việc ban một xung lực và chuyển động chung cho cỗ máy của quả đất và từng phần của nó, mà không đặc biệt hướng dẫn hành động của từng tạo vật. Tuy nhiên, không thể dung thứ sai lầm này. Vì, theo những kẻ bênh vực nó, không có gì trong sự quan phòng này, mà chúng gọi là phổ quát, ngăn cản mọi tạo vật bị chuyển động một cách ngẫu nhiên, hay ngăn cản con người tự xoay mình hướng này hay hướng kia, theo sự tự do đơn thuần của ý chí mình. Bằng cách này chúng làm cho con người thành kẻ đồng cai trị với Đức Chúa Trời,—Đức Chúa Trời, bởi năng lực của Ngài, truyền cho con người chuyển động mà nhờ đó nó có thể hành động, phù hợp với bản tính đã ban cho nó, trong khi con người tự nguyện điều tiết hành động của mình. Nói tóm lại, giáo lý của chúng là, thế giới, việc đời người, và chính con người, được cai trị bởi quyền năng, nhưng không bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi không nói gì về người theo phái Epicure (một tai họa mà thế giới luôn bị hành hạ), những kẻ mơ tưởng về một Đức Chúa Trời bất động và nhàn rỗi,

132

và những kẻ khác, chẳng lành mạnh hơn chút nào, những kẻ xưa kia bịa đặt rằng Đức Chúa Trời cai trị các vùng thượng của không khí, nhưng để mặc các vùng hạ cho Vận Mệnh. Chống lại sự điên rồ hiển nhiên như vậy ngay cả các tạo vật câm cũng cất tiếng.

Ý định của tôi bây giờ là, bác bỏ một ý kiến đã rất phổ biến—một ý kiến mà, trong khi nhượng cho Đức Chúa Trời một chuyển động mù quáng và nhập nhằng nào đó, lại giữ lại điều có ý nghĩa chính yếu—tức là việc sắp đặt và hướng dẫn mọi sự đến mục đích thích hợp của nó bởi sự khôn ngoan không thể dò thấu. Bằng cách giữ lại sự cai trị, nó làm cho Đức Chúa Trời chỉ là kẻ cai trị thế giới trên danh nghĩa, chứ không phải trong thực tế. Vì, tôi hỏi, cai trị có nghĩa gì, nếu không phải là chủ tọa để điều tiết vận mệnh của vật mà bạn chủ tọa? Tuy nhiên, tôi không hoàn toàn bác bỏ những gì được nói về một sự quan phòng phổ quát, miễn là, mặt khác, được nhượng cho tôi rằng thế giới được Đức Chúa Trời cai trị, không những vì Ngài duy trì trật tự của tự nhiên do Ngài đã định, mà vì Ngài đảm nhận một sự chăm sóc đặc biệt đối với từng công việc của tay Ngài. Quả thật đúng rằng mỗi loài tạo vật được chuyển động bởi một bản năng kín nhiệm của tự nhiên, như thể chúng vâng theo mệnh lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và tự nguyện đi theo đường lối mà Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã định. Và về điều này chúng ta có thể liên hệ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng Ngài và Cha Ngài từ ban đầu luôn làm việc (Giăng 5:17); cũng là lời của Phao-lô, rằng "trong Ngài chúng ta sống, động, và có" (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28); cũng là lời của tác giả Thư Hê-bơ-rơ, là người, khi muốn chứng minh thần tính của Đấng Christ, nói rằng Ngài nâng đỡ "muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Nhưng một số người, dưới cớ của cái chung, che giấu và làm mờ sự quan phòng đặc biệt, là điều được Kinh Thánh dạy chắc chắn và rõ ràng đến nỗi thật lạ lùng làm sao có ai có thể tự thuyết phục mình nghi ngờ nó. Và, quả thật, những kẻ xen vào sự ngụy trang ấy chính mình bị ép phải sửa đổi giáo lý của mình, bằng cách thêm rằng nhiều điều được thực hiện bởi sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này, chúng giới hạn sai lầm trong những hành động riêng biệt. Điều cần chứng minh, do đó, là, các biến cố đơn lẻ được Đức Chúa Trời điều tiết như vậy, và mọi biến cố đều tiến hành từ mưu định đã định của Ngài đến nỗi không có gì xảy ra một cách ngẫu nhiên.

Giả sử rằng khởi đầu của chuyển động thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng mọi sự chuyển động một cách tự phát hay tình cờ, theo xung lực mà tự nhiên ban cho, thì sự thay đổi của ngày và đêm, mùa hạ và mùa đông, sẽ là công việc của Đức Chúa Trời; vì Ngài, trong khi giao phó chức phận cho mỗi sự, đã định một luật nhất định, tức là, chúng phải luôn với một đường lối đều đặn tuân giữ cùng một hướng đi, ngày tiếp nối đêm, tháng tiếp nối tháng, và năm tiếp nối năm. Nhưng, vì có lúc, nắng nóng quá độ, kết hợp với hạn hán, thiêu rụi đồng ruộng; lúc khác mưa quá nhiều làm thối rữa mùa màng, trong khi sự tàn phá bất ngờ do bão tố và mưa đá gây ra, những điều này sẽ không phải là công việc của Đức Chúa Trời, trừ khi trong chừng mực mưa hay nắng, nóng hay lạnh, được tạo ra bởi sự hội tụ của các ngôi sao, và các nguyên nhân tự nhiên khác. Theo quan điểm này, không còn chỗ nào cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như của một người cha, hay cho các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nếu nói rằng Đức Chúa Trời bày tỏ đầy đủ lòng nhân từ của Ngài đối với loài người, bằng cách ban cho trời và đất quyền năng thông thường để sản xuất lương thực, lời giải thích ấy thật nghèo nàn và ngoại giáo: như thể sự màu mỡ của một năm không phải là một phước lành đặc biệt, sự thiếu thốn và đói kém của một năm khác không phải là một hình phạt và rủa sả đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Nhưng vì sẽ mất quá nhiều thời gian để liệt kê mọi luận cứ, xin cho thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời là đủ. Trong Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri Ngài nhiều lần tuyên bố, rằng mỗi khi Ngài tưới đất bằng sương móc và mưa, Ngài bày tỏ lòng nhân từ của Ngài, rằng bởi mệnh lệnh của Ngài trời trở nên cứng như sắt, mùa màng bị phá hủy bởi bệnh mốc và các tai họa khác, rằng bão tố và mưa đá, khi tàn phá đồng ruộng, là dấu hiệu của sự báo trả chắc chắn và đặc biệt. Điều này đã được thừa nhận, thì chắc chắn rằng không một giọt mưa nào rơi xuống mà không có mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Quả thật Đa-vít (Thi Thiên 146:9) ca ngợi sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp thức ăn cho những con quạ non kêu cầu Ngài; nhưng khi chính Đức Chúa Trời đe dọa các sinh vật bằng nạn đói, chẳng phải Ngài tuyên bố rõ ràng rằng tất cả chúng đều được Ngài nuôi dưỡng, có lúc với lượng ít ỏi, lúc khác với lượng dồi dào hơn sao? Thật là trẻ con, như tôi đã nói, khi giới hạn điều này trong những hành động riêng biệt, khi Đấng Christ nói, không chút dè dặt, rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha Ngài (Ma-thi-ơ 10:29). Chắc chắn, nếu đường bay của chim chóc được điều tiết bởi mưu định của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thừa nhận cùng với đấng tiên tri, rằng trong khi Ngài "ngự trên cao", Ngài "cúi xuống xem xét những việc ở trên trời và dưới đất" (Thi Thiên 113:5, 6).

Nhưng vì chúng ta biết rằng chủ yếu là vì cớ loài người mà thế giới được dựng nên, chúng ta phải nhìn vào đây như là mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự cai trị nó. Đấng tiên tri Giê-rê-mi kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về họ: chẳng thuộc về người đang đi mà chỉ dẫn các bước mình" (Giê-rê-mi 10:23). Sa-lô-môn lại nói: "Các bước của người do Đức Giê-hô-va định: Vậy, loài người hiểu đường lối mình sao được?" (Châm Ngôn 20:24). Bây giờ có người sẽ nói rằng con người được Đức Chúa Trời chuyển động theo khuynh hướng của bản tính mình, nhưng chính con người cho chuyển động ấy bất cứ hướng nào nó muốn chăng? Nếu quả thật như vậy, con người sẽ hoàn toàn tự định đoạt đường lối mình. Đối với điều này có lẽ sẽ được đáp lại, rằng con người không thể làm gì nếu không có quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng lời đáp sẽ không đứng vững, vì cả Giê-rê-mi lẫn Sa-lô-môn đều quy cho Đức Chúa Trời không phải chỉ quyền năng, mà cả sự lựa chọn và sắc lệnh. Và Sa-lô-môn, ở một chỗ khác, khéo léo quở trách sự liều lĩnh của loài người trong việc định các kế hoạch của mình mà không tham khảo Đức Chúa Trời, như thể chúng không được bàn tay Ngài dẫn dắt. "Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp trả của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến" (Châm Ngôn 16:1). Thật là một sự mê muội lạ lùng, khi những con người khốn khổ, là những kẻ thậm chí không thể thốt nên lời trừ khi trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng, lại bắt đầu hành động mà không có Ngài! Hơn nữa, Kinh Thánh, để càng tỏ ra rằng mọi việc làm trong thế giới đều theo sắc lệnh của Ngài, tuyên bố rằng những điều dường như ngẫu nhiên nhất cũng phải phục tùng Ngài. Vì có gì dường như quy cho sự tình cờ hơn là cành cây rơi từ trên cây xuống, giết chết người lữ khách đi ngang? Nhưng Đức Chúa Trời thấy rất khác, và tuyên bố rằng Ngài đã phó người ấy vào tay kẻ giết người (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13). Cũng vậy, ai lại không quy việc bắt thăm cho sự mù quáng của Vận Mệnh? Đức Chúa Trời thì không, Ngài đòi quyền quyết định về cho chính mình (Châm Ngôn 16:33). Ngài không nói, rằng bởi quyền năng của Ngài thăm được bỏ vào vạt áo, và lấy ra, mà tuyên bố rằng điều duy nhất có thể quy cho sự tình cờ là từ Ngài. Cùng ý như vậy là lời của Sa-lô-môn: "Kẻ nghèo khổ và kẻ hà hiếp đều gặp nhau; Đức Giê-hô-va làm sáng mắt cả hai" (Châm Ngôn 29:13). Vì dù giàu và nghèo lẫn lộn với nhau trong thế giới, khi nói rằng hoàn cảnh của mỗi người đều do Đức Chúa Trời định, ông nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng soi sáng mọi người, luôn mở mắt Ngài, và nhờ đó khuyên kẻ nghèo hãy kiên nhẫn chịu đựng, vì những kẻ bất mãn với số phận mình cố gắng hất bỏ một gánh nặng mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng. Như vậy, cũng một đấng tiên tri khác quở trách kẻ phàm tục, là những kẻ quy cho công nghiệp loài người, hay cho vận mệnh, việc có kẻ bò lê trong bùn nhơ trong khi kẻ khác vươn lên vinh dự. "Vì chẳng phải từ phương đông, phương tây, hay là từ phương nam, mà có sự tôn cao đến. Bèn là Đức Chúa Trời đoán xét: Ngài hạ kẻ này xuống, nhắc kẻ khác lên" (Thi Thiên 75:6, 7). Vì Đức Chúa Trời không thể tự cởi bỏ chức phận đoán xét, ông suy ra rằng chính bởi mưu định kín nhiệm của Ngài mà có kẻ được nâng cao, trong khi kẻ khác vẫn không có vinh dự.

Thật vậy, tôi khẳng định nói chung, rằng các biến cố riêng biệt là những bằng chứng của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong đồng vắng Đức Chúa Trời đã khiến một trận gió nam thổi, và đem đến cho dân sự một nguồn cung chim cút dồi dào (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:13). Khi Ngài muốn Giô-na bị ném xuống biển, Ngài đã khiến một trận gió lốc nổi lên. Những kẻ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời nắm giữ dây cương của sự cai trị sẽ nói rằng điều này trái với lệ thường, trong khi tôi suy ra từ đó rằng không một cơn gió nào nổi lên hay thịnh nộ mà không có mệnh lệnh đặc biệt của Ngài. Không cách nào có thể đúng rằng "Ngài dùng gió làm sứ giả Ngài, ngọn lửa làm tôi tớ Ngài;" rằng "Ngài lấy mây làm xe Ngài, và đi trên cánh gió" (Thi Thiên 104:3, 4), nếu Ngài không tùy ý điều khiển mây và gió và trong đó bày tỏ sự hiện diện đặc biệt của quyền năng Ngài. Cũng vậy, chúng ta được dạy ở nơi khác, rằng mỗi khi biển nổi sóng thành bão, những đợt sóng của nó chứng thực sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời. "Ngài ra lệnh, khiến gió bão nổi lên, làm cho các đợt sóng dâng cao." "Ngài khiến bão tố lặng yên, đến nỗi các đợt sóng nó đều im lặng" (Thi Thiên 107:25, 29). Ngài cũng ở nơi khác tuyên bố, rằng Ngài đã đánh dân sự bằng bệnh đạo ôn và bệnh mốc (A-mốt 4:9). Lại nữa, trong khi loài người tự nhiên có quyền năng duy trì nòi giống mình, Đức Chúa Trời mô tả đó là một dấu hiệu của lòng nhân từ đặc biệt của Ngài, rằng trong khi có người vẫn không con, những người khác được ban phước có con cái: vì bông trái của tử cung là món quà của Ngài. Do đó lời của Gia-cốp với Ra-chên: "Ta há thay mặt Đức Chúa Trời, là Đấng đã ngăn trở ngươi sanh đẻ sao?" (Sáng Thế Ký 30:2). Để kết luận trong một lời. Không có gì trong tự nhiên thông thường hơn việc chúng ta được nuôi bằng bánh. Nhưng Đức Thánh Linh tuyên bố không những rằng sản vật của đất là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà "loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), vì không phải chỉ sự đầy đủ nuôi dưỡng nó mà là phước lành kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Và do đó, mặt khác, Ngài đe dọa lấy đi "cả bánh làm gậy, cả nước làm gậy" (Ê-sai 3:1). Quả thật, sẽ không có ý nghĩa nghiêm túc nào trong lời cầu nguyện của chúng ta về bánh hằng ngày, nếu Đức Chúa Trời không bằng bàn tay của một người cha cung cấp thức ăn cho chúng ta. Theo đó, để thuyết phục kẻ tin rằng Đức Chúa Trời, trong việc nuôi dưỡng chúng, thi hành chức phận của người cha tốt nhất, đấng tiên tri nhắc chúng rằng Ngài "ban đồ ăn cho mọi loài xác thịt" (Thi Thiên 136:25). Cuối cùng, khi chúng ta nghe một mặt, rằng "mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, và tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ," và, mặt khác, rằng "mặt Đức Giê-hô-va làm nghịch cùng kẻ làm ác, đặng diệt kỷ niệm chúng nó khỏi đất" (Thi Thiên 34:15, 16), chúng ta hãy chắc chắn rằng mọi tạo vật trên và dưới đều sẵn sàng phục vụ Ngài, để Ngài có thể dùng chúng theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng. Do đó chúng ta suy ra, không những sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, tiếp tục trật tự của tự nhiên, trải rộng trên các tạo vật, mà bởi mưu định kỳ diệu của Ngài chúng được thích ứng cho một mục đích nhất định và đặc biệt.

Những kẻ muốn bôi nhọ giáo lý này, vu cáo nó là giáo điều của phái Stoic về số phận. Cùng lời buộc tội ấy xưa kia đã được đưa ra chống lại Augustinô (lib. ad Bonifac. 2, c. 6 et alibi). Chúng ta không muốn tranh cãi về chữ nghĩa; nhưng chúng ta không chấp nhận thuật ngữ Số Phận (Fate), vừa vì nó thuộc loại mà Phao-lô dạy chúng ta phải tránh, như những lời nói hư không (I Ti-mô-thê 6:20), vừa vì người ta đang cố, bằng một thuật ngữ đáng ghét, gán một vết nhơ lên chân lý của Đức Chúa Trời.

Nhưng chính giáo điều ấy bị quy cho chúng ta một cách sai lầm và ác ý. Vì chúng ta không như phái Stoic tưởng tượng một sự cần thiết gồm một chuỗi nguyên nhân liên tục, và một loại loạt liên kết chứa trong tự nhiên, mà chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt và cai trị mọi sự,—rằng từ cõi đời đời xa xăm nhất, theo sự khôn ngoan của chính Ngài, Ngài đã định đoạt điều Ngài sẽ làm, và bây giờ bởi quyền năng của Ngài thi hành điều Ngài đã định đoạt. Do đó chúng ta giữ vững, rằng bởi sự quan phòng của Ngài, không những trời và đất và các tạo vật vô tri, mà cả các mưu chước và ý chí của loài người cũng được cai trị đến nỗi chuyển động chính xác trong đường lối Ngài đã định. Vậy, bạn sẽ nói, chẳng có gì xảy ra một cách ngẫu nhiên, chẳng có gì bất định sao? Tôi đáp, đó là một lời nói đúng của Basilê Cả, rằng Vận Mệnh và Sự Ngẫu Nhiên là những thuật ngữ ngoại giáo; ý nghĩa của chúng không nên chiếm chỗ trong tâm trí tin kính. Vì nếu mọi thành công đều là phước lành từ Đức Chúa Trời, và tai họa và nghịch cảnh đều là sự rủa sả của Ngài, thì không còn chỗ nào trong việc đời người cho vận mệnh và sự ngẫu nhiên. Chúng ta cũng nên được lay động bởi lời của Augustinô (Retract. lib. 1 cap. 1): "Trong các tác phẩm chống lại phái Học Viện (Academics)," ông nói, "tôi hối tiếc đã quá thường dùng thuật ngữ Vận Mệnh; dù tôi có ý muốn bởi đó chỉ sự kết thúc ngẫu nhiên của các biến cố trong các việc bên ngoài, dù tốt hay xấu. Do đó, cũng những chữ, Có lẽ, May Rủi, Ngẫu Nhiên,

133

mà không tôn giáo nào cấm chúng ta dùng, dù mọi sự phải được quy về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Tôi cũng đã không bỏ qua việc nhận xét điều này khi tôi nói, Dù, có lẽ, điều mà người ta thường gọi là Vận Mệnh, cũng được điều tiết bởi một trật tự ẩn giấu, và điều chúng ta gọi là Sự Ngẫu Nhiên chẳng là gì khác ngoài điều mà lý do và nguyên nhân của nó là kín nhiệm. Quả thật, tôi đã nói như vậy, nhưng tôi hối tiếc đã nhắc đến Vận Mệnh ở đó như tôi đã làm, khi tôi thấy thói quen rất xấu mà người ta có là nói, không như họ phải làm, 'Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy,' mà, 'Vận Mệnh đã vui lòng như vậy.'" Nói tóm lại, Augustinô ở khắp nơi dạy, rằng nếu có điều gì để lại cho vận mệnh, thế giới chuyển động một cách bừa bãi. Và dù ở nơi khác ông tuyên bố (Quæstionum, lib. 83) rằng mọi sự được tiến hành, một phần bởi ý chí tự do của con người, và một phần bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông ngay sau đó cho thấy khá rõ ý ông là, rằng loài người cũng được Sự Quan Phòng cai trị, khi ông lấy làm nguyên tắc, rằng không thể có điều vô lý nào lớn hơn là cho rằng có điều gì được thực hiện mà không có sự định đoạt của Đức Chúa Trời; vì nó sẽ xảy ra một cách bừa bãi. Vì lý do ấy, ông cũng loại trừ tính bất định phụ thuộc vào ý chí loài người, giữ vững xa hơn một chút, trong những lời rõ ràng hơn, rằng không được tìm nguyên nhân nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi ông dùng thuật ngữ cho phép (permission), ý nghĩa mà ông gán cho nó sẽ hiện ra rõ nhất từ một đoạn duy nhất (De Trinity. lib. 3 cap. 4), nơi ông chứng minh rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao và đầu tiên của mọi sự, vì không có gì xảy ra mà không có mệnh lệnh hay sự cho phép của Ngài. Chắc chắn ông không hình dung Đức Chúa Trời ngồi nhàn rỗi trong một tháp canh, khi Ngài chọn cho phép điều gì. Ý muốn mà ông trình bày như xen vào là, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, actualis (có tính hoạt động), và nếu không có điều này thì không thể được xem là một nguyên nhân.

Nhưng vì trí khôn chậm chạp của chúng ta dừng lại xa dưới tầm cao của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, chúng ta phải nhờ đến một sự phân biệt có thể giúp chúng nâng lên. Vậy tôi nói, rằng dù mọi sự đều được sắp đặt bởi mưu định và sự sắp xếp chắc chắn của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta, chúng lại là ngẫu nhiên,—không phải vì chúng ta tưởng tượng rằng Vận Mệnh cai trị thế giới và loài người, và xoay mọi sự lộn xộn một cách bừa bãi (xin cho tư tưởng vô tình như vậy xa khỏi mọi tấm lòng Cơ Đốc); mà vì trật tự, phương pháp, mục đích, và sự cần thiết của các biến cố, phần lớn, đều ẩn giấu trong mưu định của Đức Chúa Trời, dù chắc chắn rằng chúng được tạo ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng có vẻ như là ngẫu nhiên, đó là hình thức mà chúng bày ra cho chúng ta, dù xét trong bản tính riêng của chúng, hay ước lượng theo tri thức và sự phán đoán của chúng ta. Chúng ta hãy giả sử, ví dụ, rằng một thương gia, sau khi vào một khu rừng cùng với những người đáng tin cậy, dại dột lạc khỏi bạn đồng hành và lang thang lạc lối cho đến khi rơi vào hang bọn cướp và bị giết. Cái chết của ông không những đã được mắt Đức Chúa Trời thấy trước, mà đã được sắc lệnh của Ngài định đoạt. Vì có lời chép, không phải rằng Ngài thấy trước đời sống của mỗi cá nhân sẽ kéo dài bao xa, mà rằng Ngài đã định đoạt và cố định những giới hạn không thể vượt qua (Gióp 14:5). Tuy nhiên, liên quan đến khả năng nhận thức của chúng ta, mọi điều ấy đều có vẻ ngẫu nhiên. Người Cơ Đốc sẽ cảm nhận thế nào? Dù ông sẽ xét rằng mọi hoàn cảnh xảy ra trong cái chết của người ấy quả thật trong bản tính của nó là ngẫu nhiên, ông sẽ không nghi ngờ rằng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã cai quản nó và hướng dẫn vận mệnh đến mục đích của chính Ngài. Điều tương tự đúng trong trường hợp các biến cố tương lai bất định. Mọi biến cố tương lai đều bất định đối với chúng ta, dường như treo lơ lửng như sẵn sàng rẽ theo hướng này hay hướng kia. Tuy nhiên, ấn tượng vẫn ăn sâu trong lòng chúng ta, rằng không có gì sẽ xảy ra mà Đức Chúa Trời chưa sắm sẵn. Theo nghĩa này thuật ngữ biến cố được dùng nhiều lần trong sách Truyền Đạo, vì, thoạt nhìn, loài người không thấu tới nguyên nhân đầu tiên ẩn giấu. Và thế mà, những gì Kinh Thánh dạy về sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị xóa sạch hoàn toàn khỏi lòng loài người, đến nỗi một vài tia sáng không luôn chiếu trong bóng tối. Như vậy các thầy bói của dân Phi-li-tin, dù chúng dao động trong sự bất định, quy biến cố bất lợi một phần cho Đức Chúa Trời và một phần cho sự tình cờ. "Nếu hòm đi lên theo đường về xứ nó đến Bết-Sê-mết, thì Ngài đã giáng cho chúng ta tai họa lớn này; bằng không, chúng ta sẽ biết rằng chẳng phải tay Ngài đã đánh chúng ta, ấy là một sự tình cờ xảy đến cho chúng ta vậy." (I Sa-mu-ên 6:9). Quả thật là dại dột, khi sự bói toán thất bại chúng chạy đến với vận mệnh. Tuy nhiên chúng ta thấy chúng bị ép buộc, đến nỗi không dám xem tai họa của mình là ngẫu nhiên. Nhưng cách mà Đức Chúa Trời, bởi hàm thiếc của sự quan phòng Ngài, xoay các biến cố theo bất cứ hướng nào Ngài vui lòng, sẽ hiện ra từ một ví dụ đáng chú ý. Đúng lúc Đa-vít bị phát hiện trong đồng vắng Ma-ôn, dân Phi-li-tin xâm lấn xứ, và Sau-lơ bị ép phải rút đi (I Sa-mu-ên 23:26, 27). Nếu Đức Chúa Trời, để lo liệu cho sự an toàn của tôi tớ Ngài, đã ném chướng ngại này vào đường Sau-lơ, chúng ta chắc chắn không thể nói, rằng dù dân Phi-li-tin cầm vũ khí trái với sự mong đợi của loài người, chúng đã làm điều ấy một cách tình cờ. Điều dường như với chúng ta là bất định, đức tin sẽ nhận biết là sự thúc đẩy kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Lý do không phải lúc nào cũng hiện ra rõ ràng như nhau, nhưng chúng ta hẳn phải giữ rằng mọi biến đổi diễn ra trong thế giới đều được tạo ra bởi tác động kín nhiệm của bàn tay Đức Chúa Trời. Đồng thời, điều Đức Chúa Trời đã định, dù chắc chắn phải xảy ra, tuy nhiên, không phải, một cách chính xác, hay trong bản tính riêng của nó, là cần thiết. Chúng ta có một ví dụ quen thuộc trong trường hợp xương của Đấng Cứu Thế chúng ta. Vì Ngài đã mang lấy một thân thể giống như chúng ta, không người tỉnh táo nào sẽ phủ nhận rằng xương Ngài có thể bị đánh gãy nhưng không thể nào chúng bị đánh gãy (Giăng 19:33, 36). Do đó, lại nữa, chúng ta thấy rằng có cơ sở vững chắc cho sự phân biệt mà các nhà Kinh Viện đã làm giữa sự cần thiết, secundum quid (theo một phương diện), và sự cần thiết tuyệt đối, cũng giữa sự cần thiết của hệ quả (necessity of the consequent) và của hệ luận (necessity of the consequence). Đức Chúa Trời đã làm cho xương của Con Ngài có thể gãy, dù Ngài đã miễn chúng khỏi việc thực sự bị gãy; và như vậy, liên quan đến sự cần thiết của mưu định Ngài, đã làm cho không thể được điều mà theo tự nhiên có thể xảy ra.

129 Xem Hyperius trong Methodo Theologiæ.

130 Xem Calvin chống lại Astrolog. Judiciariam. Augustinô De Ordine, lib. 2 cap. 15.

131 Bản Pháp thêm: "C'est à dire, que non seulement il voit, mais aussi ordonne ce qu'il veut estre fait;"—"nghĩa là, Ngài không những thấy, mà còn định đoạt điều Ngài muốn được thực hiện."

132 Plin. lib. 2. c. 7. "Irridendum vero, agere curam rerum humanarum, illud, quicquid est sumum. Anne tam tristi atque multiplici ministerio non pollui credamus dubitemusve?"

133 Forte. Forsan. Forsitan, Fortuito.

CHƯƠNG 17.

ÍCH LỢI NÊN RÚT RA TỪ GIÁO LÝ VỀ SỰ QUAN PHÒNG.

Chương này có thể chia gọn thành hai phần:—I. Trước hết trình bày một sự giải thích tổng quát về giáo lý sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực có ích cho sự dạy dỗ vững chắc và sự an ủi của người tin kính, tiết 1, và đặc biệt tiết 2-12. Nhưng trước hết, bác bỏ những kẻ phủ nhận rằng thế giới được cai trị bởi mưu định kín nhiệm và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời; cả những kẻ đổ hết mọi tội lỗi lên Đức Chúa Trời, và vô lý cho rằng việc thực hành sự tin kính là vô ích, tiết 2-5. Sau đó thêm vào một sự suy gẫm thánh về sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, sự suy gẫm ấy, trong trường hợp thịnh vượng, được vẽ sống động, tiết 6-11.

II. Giải đáp hai sự phản đối rút từ các đoạn Kinh Thánh, cho rằng Đức Chúa Trời ăn năn, và nói về điều gì đó như sự hủy bỏ các sắc lệnh của Ngài.

Các tiết.

1. Tóm tắt giáo lý về sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. 1. Bao gồm cả tương lai và quá khứ. 2. Hoạt động có dùng phương tiện, không dùng phương tiện, và nghịch lại phương tiện. 3. Nhân loại, và đặc biệt là Hội Thánh, là đối tượng của sự chăm sóc đặc biệt. 4. Cách thức cai trị thường kín nhiệm, nhưng luôn công chính. Điểm cuối này được xét kỹ hơn.

2. Sự phủ nhận phàm tục rằng thế giới được cai trị bởi mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, bị bác bỏ bởi các đoạn Kinh Thánh. Lời khuyên lành mạnh.

3. Giáo lý này, về mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế giới, không hề dung túng cho sự vô đạo của những kẻ đổ lỗi tội lỗi mình lên Đức Chúa Trời, sự hỗn xược của những kẻ khước từ phương tiện, hay sự sai lầm của những kẻ bỏ bê bổn phận tôn giáo.

4. Về các sự kiện tương lai, giáo lý về sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với sự suy tính của con người.

5. Về các sự kiện quá khứ, thật vô lý khi cho rằng tội ác không nên bị trừng phạt, vì chúng hợp với các sắc lệnh thiêng liêng. 1. Kẻ ác chống lại ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời. 2. Chúng bị lương tâm kết án. 3. Bản chất và tội của tội ác ở trong chính chúng, mặc dầu Đức Chúa Trời dùng chúng như công cụ.

6. Một sự suy gẫm thánh về sự quan phòng thiêng liêng. 1. Mọi sự kiện xảy ra bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. 2. Mọi sự đều góp phần vào ích lợi của người tin kính. 3. Lòng người và mọi nỗ lực của họ đều ở trong tay Đức Chúa Trời. 4. Sự quan phòng trông nom sự an toàn của người công chính. 5. Đức Chúa Trời chăm sóc đặc biệt kẻ được chọn của Ngài.

7. Tiếp tục suy gẫm về sự quan phòng. 6. Đức Chúa Trời bằng nhiều cách kiềm chế và đánh bại kẻ thù của Hội Thánh. 7. Ngài cai trị mọi loài thọ tạo, ngay cả chính Sa-tan, vì ích lợi của dân Ngài.

8. Tiếp tục suy gẫm về sự quan phòng. 8. Ngài luyện tập người tin kính trong sự nhẫn nhục và tiết độ. Các gương: Giô-sép, Gióp, và Đa-vít. 9. Ngài đánh tan sự lờ đờ của họ, và thúc giục họ ăn năn.

9. Tiếp tục suy gẫm. 10. Giải thích công dụng đúng đắn của các nguyên nhân phụ. 11. Khi người tin kính trở nên lơ là hay thiếu khôn ngoan trong việc thi hành bổn phận, sự quan phòng nhắc họ nhớ lỗi mình. 12. Nó kết án những sự gian ác của kẻ ác. 13. Nó sinh ra sự xét đoán đúng đắn về tương lai, khiến tôi tớ Đức Chúa Trời trở nên khôn ngoan, siêng năng, và năng động. 14. Nó khiến họ phó thác mình cho sự khôn ngoan và toàn năng của Đức Chúa Trời, và đồng thời, khiến họ siêng năng trong sự kêu gọi của mình.

10. Tiếp tục suy gẫm. 15. Mặc dầu đời người bị vô số tai họa vây bọc, người công chính, tin cậy nơi sự quan phòng thiêng liêng, cảm thấy hoàn toàn an toàn.

11. Ích lợi của sự suy gẫm trên.

12. Phần thứ hai của chương, giải quyết hai sự phản đối. 1. Rằng Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời như đổi ý, hay ăn năn, và rằng, vì thế, sự quan phòng của Ngài không vững chắc. Trả lời sự phản đối thứ nhất này. Bằng chứng từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời không thể ăn năn.

13. Tại sao sự ăn năn được gán cho Đức Chúa Trời.

14. Sự phản đối thứ hai, rằng Kinh Thánh nói về sự hủy bỏ các sắc lệnh thiêng liêng. Sự phản đối được trả lời. Câu trả lời được xác nhận bằng một gương.

Hơn nữa, vì khuynh hướng của tâm trí con người thích đắm mình trong những điều suy luận rỗng tuếch, đến nỗi gần như không thể tránh khỏi việc vướng vào những khó khăn rối rắm đối với những ai không thấy được công dụng đúng đắn và lành mạnh của giáo lý này. Vì vậy, sẽ thích hợp ở đây để nói đến mục đích mà Kinh Thánh nhắm tới khi dạy rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời định đoạt. Và phải nhận xét, thứ nhất, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải được xét cả về quá khứ lẫn tương lai; và thứ hai, rằng trong việc cai trị mọi sự, sự quan phòng ấy có lúc hoạt động bằng phương tiện, lúc không dùng phương tiện, và lúc nghịch lại phương tiện. Cuối cùng, ý định của Đức Chúa Trời là tỏ ra Ngài chăm sóc toàn thể nhân loại, nhưng đặc biệt tỉnh thức trong việc cai trị Hội Thánh, là nơi Ngài ưu ái bằng sự quan sát gần gũi hơn. Hơn nữa, phải thêm rằng mặc dầu ân huệ và nhân từ của Đấng Cha, cũng như sự nghiêm khắc xét đoán của Đức Chúa Trời, thường rõ ràng trong toàn bộ diễn trình quan phòng của Ngài, nhưng đôi khi khi nguyên nhân của các sự kiện bị che khuất, tư tưởng dễ nổi lên rằng việc đời bị xoay vần bởi sự xô đẩy mù quáng của Vận Mệnh, hoặc bản tính xác thịt của chúng ta khiến chúng ta nói như thể Đức Chúa Trời đang vui đùa tung hứng con người lên xuống như những quả bóng. Thật vậy, nếu với tâm trí điềm tĩnh và yên lặng chúng ta chịu học, thì kết cục cuối cùng sẽ tỏ ra rằng mưu định của Đức Chúa Trời hợp với lý lẽ cao nhất, rằng mục đích của Ngài hoặc là luyện tập dân Ngài trong sự nhẫn nhục, sửa trị những tình cảm bại hoại của họ, thuần phục tính phóng túng của họ, tập cho họ quen với sự tự chối bỏ mình, và đánh thức họ khỏi sự lờ đờ; hoặc, mặt khác, hạ kẻ kiêu ngạo xuống, đánh bại mưu chước của kẻ ác, và làm thất bại mọi mưu đồ của chúng. Dù nguyên nhân có thoát khỏi nhận thức của chúng ta đến đâu, chúng ta phải chắc chắn rằng chúng được lưu giữ nơi Ngài, và vì thế kêu lên với Đa-vít rằng: "Các việc lạ lùng của Chúa, là Đức Chúa Trời tôi, mà Chúa đã làm, và các ý tưởng của Chúa hướng về chúng tôi, thật nhiều thay: nếu tôi muốn thuật lại và nói ra, thì nhiều hơn số có thể đếm được," (Thi Thiên 40:5). Vì trong khi những nghịch cảnh của chúng ta phải luôn nhắc chúng ta nhớ đến tội lỗi mình, để hình phạt khiến chúng ta ăn năn, chúng ta thấy, hơn nữa, Đấng Christ phán rằng có điều gì đó hơn cả việc trừng phạt mỗi người theo như đáng tội trong mưu định kín nhiệm của Cha Ngài. Vì Ngài phán về người mù từ lúc sinh ra: "Người nầy hoặc cha mẹ người chẳng có tội gì; nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người," (Giăng 9:3). Ở đây, nơi tai họa đến trước cả lúc sinh ra, giác quan xác thịt của chúng ta cằn nhằn như thể Đức Chúa Trời tàn nhẫn khi hành hạ những kẻ không hề phạm tội như vậy. Nhưng Đấng Christ phán rằng, nếu chúng ta có đôi mắt đủ sáng, chúng ta sẽ thấy trong cảnh tượng này vinh quang của Cha Ngài được tỏ ra rực rỡ. Chúng ta phải dùng sự khiêm nhường, không như thể bắt Đức Chúa Trời phải giải trình, nhưng tôn kính những sự phán xét kín nhiệm của Ngài đến nỗi coi ý muốn Ngài là lý do tốt nhất trong mọi lý do.

Khi bầu trời bị che phủ bởi mây đen dày đặc, và một cơn bão dữ dội nổi lên, bóng tối hiện ra trước mắt chúng ta, và tiếng sấm đánh vào tai chúng ta, làm tê liệt mọi giác quan bằng sự khiếp sợ, khiến chúng ta tưởng tượng mọi sự đều bị xáo trộn, mặc dầu trong chính bầu trời mọi sự vẫn tiếp tục yên tĩnh và thanh bình. Cũng vậy, khi diện mạo hỗn loạn của việc đời khiến chúng ta không thể phán đoán, chúng ta vẫn phải giữ rằng Đức Chúa Trời, trong ánh sáng tinh khiết của sự công chính và khôn ngoan của Ngài, giữ mọi xáo trộn ấy trong sự phục tùng đúng đắn, và dẫn dắt chúng đến mục đích thích hợp. Và chắc chắn trong vấn đề này nhiều người tỏ ra ngu muội quái gở, dám bắt các công việc của Đức Chúa Trời phải chịu sự tính toán của mình, và bàn luận về những mưu định kín nhiệm của Ngài, cũng như vội vàng phán xét những điều không biết, và với sự phóng túng hơn cả khi xét việc làm của người phàm. Có gì trái khoáy hơn việc tỏ ra khiêm nhường đối với người ngang hàng, và thà hoãn sự phán xét còn hơn mang tiếng hấp tấp, trong khi chúng ta hỗn xược sỉ nhục những sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, là những sự phán xét mà chúng ta nên ngước trông lên và tôn kính.

2. Vì vậy, không ai sẽ suy gẫm đúng đắn và có ích về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy nhớ rằng mình phải giao thiệp với chính Đấng Tạo Hóa của mình, và Đấng Tạo Hóa của thế giới, và trong việc thực hành sự khiêm nhường thích hợp, tỏ ra cả sự kính sợ lẫn lòng tôn kính. Do đó, trong thời nay có biết bao con chó cắn xé giáo lý này bằng răng độc, hoặc ít ra, sủa vào nó, từ chối cho Đức Chúa Trời nhiều quyền hơn là lý trí của chính chúng cho phép. Với sự hỗn xược biết bao, chúng ta cũng bị công kích vì không mãn nguyện với các điều răn của Luật Pháp, trong đó ý muốn Đức Chúa Trời đã được bao hàm, và vì cho rằng thế giới được cai trị bởi những mưu định kín nhiệm của Ngài? Như thể giáo lý của chúng ta là sản phẩm bịa đặt của trí óc chúng ta, chứ không phải được Thánh Linh phán rõ ràng, và lặp lại trong vô số hình thức diễn đạt! Vì một chút cảm giác hổ thẹn ngăn chúng không dám phun ra những lời phạm thượng chống lại trời, để chúng có thể trút cơn thịnh nộ tự do hơn, chúng giả vờ gây sự với chúng ta. Nhưng nếu chúng từ chối thừa nhận rằng mọi sự kiện xảy ra trên thế giới đều được cai trị bởi mưu định không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, hãy để chúng giải thích xem Kinh Thánh tuyên bố có ý nghĩa gì khi nói rằng "các sự phán xét của Ngài là vực lớn," (Thi Thiên 36:7). Vì khi Môi-se kêu lên rằng ý muốn Đức Chúa Trời "chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta? Cũng chẳng phải ở bên kia biển, để ngươi nói rằng: Ai sẽ đi qua biển đem nó về cho chúng ta?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12,13), bởi vì nó đã được giải thích quen thuộc trong luật pháp, thì phải có một ý muốn kín nhiệm khác được ví như "vực lớn."

Chính về ý muốn này mà Phao-lô kêu lên: "Ôi! sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết Đức Chúa Trời là sâu nhiệm dường nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai là kẻ mưu sĩ Ngài?" (Rô-ma 11:33,34). Thật vậy, trong luật pháp và Phúc Âm bao hàm những điều mầu nhiệm vượt xa tầm đo lường của giác quan chúng ta; nhưng vì Đức Chúa Trời, để dân Ngài hiểu những điều mầu nhiệm mà Ngài đã đoái thương bày tỏ trong lời Ngài, soi sáng tâm trí họ bằng linh của sự hiểu biết, nên chúng không còn là vực sâu nữa, mà là con đường họ có thể bước đi an toàn—là đèn soi chân họ—là ánh sáng của sự sống—là trường học của lẽ thật rõ ràng và chắc chắn. Nhưng phương pháp đáng ngưỡng mộ của việc cai trị thế giới được gọi một cách đúng đắn là vực sâu, bởi vì, trong khi nó ẩn kín khỏi chúng ta, nó phải được tôn kính thờ phượng. Cả hai quan điểm Môi-se đã diễn tả đẹp đẽ trong vài lời. Ông nói: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Chúng ta thấy ông không những truyền chúng ta phải chuyên tâm suy gẫm luật pháp, mà còn phải ngước trông lên với lòng tôn kính sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Sách Gióp cũng vậy, để giữ tâm trí chúng ta khiêm nhường, chứa đựng một sự mô tả về đề tài cao cả này. Tác giả sách ấy, sau khi khảo sát rộng rãi vũ trụ, và luận bàn huy hoàng về các công việc của Đức Chúa Trời, cuối cùng thêm rằng: "Kìa, ấy chỉ là biên giới của các đường Ngài; ta nghe được rất ít về Ngài thay!" (Gióp 26:14). Vì lý do đó, trong một đoạn khác, ông phân biệt giữa sự khôn ngoan ngự trong Đức Chúa Trời, và lượng sự khôn ngoan mà Ngài đã ban cho con người (Gióp 28:21,28). Sau khi luận về những điều bí mật của thiên nhiên, ông nói rằng sự khôn ngoan "bị che khuất khỏi mắt mọi loài sống;" rằng "Đức Chúa Trời hiểu biết đường lối nó." Chẳng bao lâu sau ông thêm rằng nó đã được tỏ ra để có thể tìm kiếm; vì "Ngài phán với loài người rằng: Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan." Lời của Âu-gút-tin (Augustine) ám chỉ điều này: "Vì chúng ta không biết hết mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta theo trật tự tốt nhất, chúng ta nên, với ý định tốt, hành động theo Luật Pháp, và trong một số điều chịu sự tác động theo Luật Pháp, vì sự quan phòng của Ngài là Luật Pháp bất biến" (August. Quest. lib. 83 c. 27). Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đòi cho mình quyền cai trị thế giới, một quyền mà chúng ta không biết, hãy để luật khiêm nhường và tiết độ của chúng ta là thuận phục quyền tối cao của Ngài, coi ý muốn Ngài là quy tắc duy nhất của sự công chính, và là nguyên nhân hoàn hảo nhất của mọi sự,—không phải ý muốn tuyệt đối mà bọn ngụy biện ba hoa, khi bằng một sự ly dị phạm thượng và vô đạo, chúng tách sự công chính của Ngài khỏi quyền năng Ngài, nhưng là sự quan phòng cai trị phổ quát mà từ đó không có gì chảy ra mà không đúng đắn, mặc dầu lý do của nó có thể bị che giấu.

3. Những ai đã học được sự khiêm nhường này sẽ không càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời vì nghịch cảnh trong quá khứ, cũng không đổ lỗi tội lỗi của mình lên Ngài, như A-ga-mem-nôn trong thơ Hô-me làm.—"Ἐγὼ δ' οὔκ αἴτιός εἰμι, ἀλλὰ Ζεὺς καὶ μοῖρα" (tiếng Hy Lạp: "Ta chẳng phải kẻ có lỗi, nhưng là thần Dớt và Số phận")—"Đừng trách ta, nhưng hãy trách thần Giu-pi-tơ và số phận." Mặt khác, chúng sẽ không, như chàng trai trẻ trong vở kịch của Plau-tút, tự hủy hoại mình trong tuyệt vọng như thể bị Số Phận cuốn đi. "Tình trạng việc đời thật bất ổn; thay vì làm theo ý mình, con người chỉ hoàn thành số phận của mình: ta sẽ đi đến tảng đá, và ở đó kết thúc vận mệnh cùng với đời ta." Chúng cũng sẽ không, theo gương kẻ khác, dùng danh Đức Chúa Trời làm bình phong cho tội ác của mình. Vì trong một vở hài kịch khác, Ly-cô-ni-đét bày tỏ mình như vầy:—"Đức Chúa Trời là đấng thúc đẩy: ta tin các thần muốn như vậy. Nếu chúng không muốn, việc ấy đã chẳng xảy ra, ta biết." Chúng thà tra xét và học từ Kinh Thánh điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, rồi, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, gắng sức đạt tới. Sẵn sàng theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gọi, chúng sẽ tỏ ra bằng gương mình rằng không gì hữu ích hơn sự hiểu biết về giáo lý này, là giáo lý mà những kẻ đồi bại vô cớ công kích, bởi vì đôi khi nó bị lạm dụng một cách gian ác. Những kẻ phàm tục làm ầm ĩ với những trò trẻ con ngu xuẩn, đến nỗi chúng gần như, theo cách nói, làm đảo lộn trời đất. Nếu Chúa đã đánh dấu thời điểm chết của chúng ta, nó không thể tránh được,—vất vả và dùng biện pháp phòng ngừa đều vô ích. Vì vậy, khi một người không dám đi trên con đường mà người ấy nghe nói bị cướp bóc hoành hành; khi một người khác gọi thầy thuốc, và tự làm khổ mình bằng thuốc men, vì sức khỏe; người thứ ba kiêng thức ăn thô, để khỏi hại tạng yếu; và người thứ tư sợ ở trong nhà đổ nát; khi mọi người, tóm lại, mưu tính, và, với sự hăng hái lớn của tâm trí, vạch ra những con đường mà qua đó họ có thể đạt được điều mình mong muốn; hoặc tất cả những điều này đều là những phương thuốc hão, nắm lấy để sửa lại ý muốn Đức Chúa Trời, hoặc sắc lệnh chắc chắn của Ngài không ấn định giới hạn của sự sống và sự chết, sức khỏe và bệnh tật, hòa bình và chiến tranh, và những việc khác mà con người, tùy theo ham muốn và ghét bỏ, dùng công sức mình để đảm bảo hoặc tránh. Không, những kẻ tầm thường này còn suy ra rằng những lời cầu nguyện của kẻ tin phải là đồi bại, chứ đừng nói là thừa thãi, vì chúng nài xin Chúa lo liệu những việc mà Ngài đã định từ đời đời. Và rồi, quy mọi sự xảy ra cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng bao che cho kẻ được biết là đã cố ý mưu tính việc ấy. Một kẻ ám sát đã giết một công dân lương thiện? Chúng nói, hắn đã thi hành mưu định của Đức Chúa Trời. Có kẻ phạm tội trộm cắp hoặc tà dâm? Việc ấy đã được Chúa lo liệu và định đoạt, hắn là tôi tớ của sự quan phòng Ngài. Một người con thờ ơ chờ đợi cái chết của cha mẹ, không thử phương thuốc nào? Hắn không thể chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định như vậy từ đời đời. Thế là mọi tội ác đều nhận tên gọi đức hạnh, vì hợp với sự định đoạt thiêng liêng.

4. Về các sự kiện tương lai, Sa-lô-môn dễ dàng hòa giải sự suy tính của con người với sự quan phòng thiêng liêng. Vì trong khi ông chế giễu sự ngu xuẩn của những kẻ dám đảm nhận bất cứ việc gì mà không có Đức Chúa Trời, như thể chúng không bị tay Ngài cai trị, ông ở chỗ khác lại bày tỏ mình như vầy: "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người," (Châm Ngôn 16:9); ngụ ý rằng các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời không hề ngăn trở chúng ta tiến bước, dưới ý muốn Ngài, để lo liệu cho mình, và sắp đặt mọi việc của mình. Và lý do cho điều này thật rõ ràng. Vì Đấng đã ấn định ranh giới đời chúng ta, đồng thời đã giao phó cho chúng ta sự chăm sóc đời ấy, đã sắm sẵn cho chúng ta phương tiện để bảo tồn nó, đã báo trước cho chúng ta những nguy hiểm mà chúng ta phải đối diện, và đã cung cấp những lời cảnh báo và phương thuốc, để chúng ta khỏi bị nhấn chìm bất ngờ. Vậy, bổn phận của chúng ta thật rõ ràng, ấy là, vì Chúa đã giao phó cho chúng ta việc bảo vệ sự sống mình,—thì bảo vệ nó; vì Ngài ban sự giúp đỡ,—thì dùng nó; vì Ngài báo trước nguy hiểm,—thì đừng lao vào cách bất cẩn; vì Ngài cung cấp phương thuốc,—thì đừng bỏ qua. Nhưng người ta nói, một nguy hiểm không gây chết người sẽ không hại chúng ta, và một nguy hiểm gây chết người không thể chống lại bằng bất cứ biện pháp phòng ngừa nào. Nhưng nếu nguy hiểm không gây chết người, chỉ vì Chúa đã sắm sẵn cho bạn phương tiện để tránh nó, và vượt qua nó, thì sao? Hãy xem lập luận của bạn hợp với trật tự của cách thức thiêng liêng đến đâu: bạn suy ra rằng nguy hiểm không cần phòng ngừa, vì, nếu nó không gây chết người, bạn sẽ thoát mà không cần phòng ngừa; trong khi Chúa truyền bạn phải phòng ngừa chính vì Ngài muốn nó không gây chết người.

Những kẻ thích cãi cọ điên rồ này bỏ qua điều hiển nhiên trước mắt—ấy là Chúa đã sắm sẵn cho con người nghệ thuật suy tính và cẩn trọng, để họ dùng chúng phục vụ sự quan phòng của Ngài, trong việc bảo tồn sự sống mình; trong khi, ngược lại, bởi sự lơ là và biếng nhác, họ chuốc lấy những tai họa mà Ngài đã gắn liền với chúng. Làm sao một người khôn ngoan, trong khi lo cho sự an toàn mình, lại gỡ mình khỏi những tai họa đang treo lơ lửng; trong khi một kẻ dại, bởi sự liều lĩnh thiếu suy xét, lại hư mất, trừ phi sự khôn ngoan và sự dại dột, trong cả hai trường hợp, đều là công cụ của sự phân phối thiêng liêng? Đức Chúa Trời đã đẹp lòng giấu kín khỏi chúng ta mọi sự kiện tương lai để chúng ta chuẩn bị cho chúng như những điều không chắc, và không ngừng áp dụng những phương thuốc đã sắm sẵn cho đến khi chúng hoặc bị vượt qua, hoặc đã tỏ ra quá sức cho mọi sự chăm sóc của chúng ta. Do đó, như tôi đã nhận xét trước đây, sự quan phòng của Đức Chúa Trời không can thiệp cách đơn giản; nhưng, bằng cách dùng phương tiện, nó mang lấy, như thể, một hình thức hữu hình.

5. Cũng bởi hạng người này, các sự kiện quá khứ bị quy cách sai lầm và thiếu suy xét cho sự quan phòng đơn thuần. Vì mọi sự ngẫu nhiên nào cũng đều tùy thuộc vào nó, nên, chẳng những trộm cắp, tà dâm, giết người, đều không phạm phải nếu không có sự can thiệp của ý muốn thiêng liêng. Vậy thì, chúng hỏi, tại sao kẻ trộm phải bị phạt vì đã cướp của người mà Chúa chọn dùng sự nghèo khổ để sửa phạt? Tại sao kẻ giết người phải bị phạt vì đã giết người mà Chúa đã kết thúc sự sống? Nếu tất cả những kẻ như vậy đều phục vụ ý muốn Đức Chúa Trời, tại sao chúng phải bị phạt? Tôi phủ nhận rằng chúng phục vụ ý muốn Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không thể nói rằng kẻ bị lòng dạ gian ác cuốn đi là thi hành việc theo lệnh Đức Chúa Trời, khi kẻ ấy chỉ đang theo đuổi những dục vọng ác độc của mình. Kẻ vâng lời Đức Chúa Trời là kẻ, được dạy dỗ trong ý muốn Ngài, vội vã đi theo hướng Đức Chúa Trời gọi mình. Nhưng chúng ta được dạy dỗ như vậy bằng cách nào nếu không phải bởi lời Ngài? Vậy, ý muốn được tỏ ra bởi lời Ngài là điều chúng ta phải giữ trong tầm mắt khi hành động, Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta điều gì ngoài điều Ngài truyền dạy. Nếu chúng ta định làm điều gì trái với điều răn Ngài, đó không phải sự vâng lời, nhưng là sự ngang bướng và vi phạm. Nhưng nếu Ngài không muốn nó, chúng ta đã chẳng làm được. Tôi thừa nhận điều này. Nhưng chúng ta hành động gian ác là vì mục đích vâng lời Ngài sao? Điều này, chắc chắn, Ngài không truyền. Không, chúng ta lao vào, chẳng nghĩ đến điều Ngài muốn, nhưng bị dục vọng đam mê của mình thiêu đốt đến nỗi, với chủ ý đã định, chúng ta chống lại Ngài. Và bằng cách này, trong khi hành động gian ác, chúng ta phục vụ sự định đoạt công chính của Ngài, vì trong sự khôn ngoan vô biên Ngài biết rõ cách dùng những công cụ xấu cho mục đích tốt. Và hãy xem cách lập luận này vô lý biết bao. Chúng cho rằng tội ác không nên bị phạt nơi kẻ phạm, vì chúng không phạm phải nếu không có sự phân phối của Đức Chúa Trời. Tôi nhượng bộ hơn—rằng kẻ trộm và kẻ giết người, và những kẻ làm ác khác, là công cụ của sự quan phòng thiêng liêng, được chính Chúa dùng để thi hành những sự phán xét mà Ngài đã quyết định giáng xuống. Nhưng tôi phủ nhận rằng điều này tạo thành bất cứ lời bào chữa nào cho việc ác của chúng. Vì sao? Chúng sẽ lôi Đức Chúa Trời vào cùng sự gian ác với mình, hay chúng sẽ che đậy sự bại hoại mình bằng sự công chính của Ngài? Chúng không thể tự bào chữa, vì lương tâm mình kết án chúng: chúng không thể buộc tội Đức Chúa Trời, vì chúng thấy toàn bộ sự gian ác ở trong chính mình, và không thấy gì nơi Ngài ngoài việc dùng hợp pháp sự gian ác của chúng. Nhưng người ta nói Ngài hoạt động qua phương tiện của chúng. Và từ đâu, ta hỏi, mà có mùi hôi thối của xác chết, đã bị sức nóng mặt trời làm hư rữa và phân hủy? Ai cũng thấy nó bị kích thích bởi tia nắng mặt trời, nhưng không ai vì thế mà nói rằng mùi hôi thối ở trong tia nắng. Cũng vậy, trong khi chất liệu và tội của sự gian ác thuộc về kẻ ác, tại sao lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhiễm chút ô uế nào khi dùng nó theo ý Ngài như công cụ của mình? Thôi đi, với sự hỗn xược như chó ấy, nó có thể, thật vậy, sủa từ xa vào sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng không thể chạm tới Ngài!

6. Những lời vu khống này, hay đúng hơn những giấc mộng cuồng, sẽ dễ dàng bị xua tan bởi một sự suy gẫm thuần khiết và thánh về sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, sự suy gẫm mà lòng tin kính đòi hỏi, để chúng ta từ đó gặt hái trái tốt và ngọt nhất. Vậy, người Cơ Đốc, được thuyết phục đầy đủ nhất rằng mọi sự xảy ra bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và không có gì xảy ra tình cờ, sẽ luôn hướng mắt mình về Ngài như nguyên nhân chính của các sự kiện, đồng thời cũng dành sự quan tâm xứng đáng cho các nguyên nhân phụ theo vị trí của chúng. Kế đó, người ấy sẽ không nghi ngờ rằng một sự quan phòng đặc biệt đang tỉnh thức cho sự bảo tồn mình, và sẽ không để điều gì xảy ra mà không trở nên ích lợi và an toàn cho mình. Nhưng vì công việc của sự quan phòng trước hết là với loài người rồi mới đến các loài thọ tạo khác, người ấy sẽ chắc chắn rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị cả hai. Về loài người, cả người tốt lẫn kẻ xấu, người ấy sẽ thừa nhận rằng mưu định, ước muốn, mục đích và khả năng của họ đều ở dưới tay Ngài, đến nỗi Ngài có toàn quyền xoay chuyển chúng theo bất cứ hướng nào, và bắt chúng phải phục tùng mỗi khi Ngài muốn. Việc một sự quan phòng đặc biệt trông nom sự an toàn của kẻ tin được chứng thực bởi vô số lời hứa rõ ràng nhất.

"Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ nâng đỡ ngươi: Ngài chẳng hề để người công bình bị rúng động." "Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em." "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng." "Vì ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi mắt Ngài." "Chúng ta có thành vững bền: Đức Chúa Trời lấy sự cứu rỗi làm tường làm lũy." "Đàn bà há dễ quên con mình đang bú, chẳng thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi." Không, mục đích chính của các sách lịch sử trong Kinh Thánh là tỏ ra rằng đường lối các thánh đồ của Ngài được Chúa gìn giữ cẩn thận đến nỗi ngăn họ vấp chân mình vào đá. Vì vậy, như chúng ta mới đây đã công kích đúng đắn ý kiến của những kẻ tưởng tượng ra một sự quan phòng phổ quát, không hạ mình chăm sóc đặc biệt từng loài thọ tạo, thì điều quan trọng nhất là chúng ta phải đặc biệt nhận biết sự chăm sóc này hướng về chính mình. Do đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi phán rằng ngay cả chim sẻ cũng không sa xuống đất nếu không có ý muốn của Cha Ngài, liền áp dụng ngay rằng chúng ta quý hơn nhiều chim sẻ, chúng ta nên xét rằng Đức Chúa Trời lo liệu cho chúng ta cẩn thận hơn. Ngài còn mở rộng đến nỗi đảm bảo với chúng ta rằng tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm cả. Chúng ta còn mong gì hơn, nếu ngay cả một sợi tóc trên đầu chúng ta cũng không thể rụng, trừ phi theo ý muốn Ngài? Ta không nói chỉ về nhân loại nói chung. Đức Chúa Trời đã chọn Hội Thánh làm nơi ngự Ngài, không thể nghi ngờ rằng, trong việc cai trị Hội Thánh, Ngài tỏ những bằng chứng đặc biệt về sự chăm sóc của Đấng Cha.

7. Tôi tớ Đức Chúa Trời được củng cố bởi những lời hứa và gương này, sẽ thêm vào những đoạn dạy rằng mọi người đều ở dưới quyền Ngài, hoặc để làm cho lòng họ hòa thuận, hoặc để kiềm chế sự gian ác của họ, và ngăn nó làm hại. Vì chính Chúa ban cho chúng ta ơn, không những với những người muốn điều tốt cho chúng ta, mà còn trước mặt dân Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:21), bằng nhiều cách đánh bại sự độc ác của kẻ thù chúng ta. Đôi khi Ngài khiến chúng mất hết sự sáng suốt, đến nỗi chúng không thể đảm nhận bất cứ việc gì cách đúng đắn hay tỉnh táo. Bằng cách này Ngài sai Sa-tan làm thần nói dối trong miệng mọi tiên tri để lừa dối A-háp (I Các Vua 22:22), bởi mưu của bọn trai trẻ Ngài làm cho Rô-bô-am mê muội đến nỗi sự dại dột của hắn tước mất vương quốc hắn (I Các Vua 12:10,15). Đôi khi khi Ngài để chúng giữ trí tuệ, Ngài lại khiến chúng đầy dẫy khiếp sợ và kinh hoàng đến nỗi chúng chẳng thể muốn hay mưu tính thi hành điều đã định. Đôi khi nữa, sau khi cho phép chúng thử điều dục vọng và thịnh nộ xui khiến, Ngài đúng lúc ngắt quãng chúng giữa đường, và không cho chúng hoàn thành điều đã bắt đầu. Như vậy mưu của A-hi-tô-phe, vốn gây tử vong cho Đa-vít, đã bị đánh bại trước kỳ (II Sa-mu-ên 17:7,14). Như vậy, vì ích lợi và an toàn của dân Ngài, Ngài cai trị mọi loài thọ tạo, ngay cả chính ma quỷ, là kẻ mà chúng ta thấy, chẳng dám thử điều gì chống lại Gióp nếu không có phép và lệnh của Ngài. Sự hiểu biết này nhất thiết kéo theo lòng biết ơn trong thịnh vượng, sự nhẫn nhục trong nghịch cảnh, và sự an toàn lạ lùng cho thời gian sắp tới. Vậy, mọi điều gì trở nên thịnh vượng và theo ý muốn mình, người Cơ Đốc sẽ quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, dù người ấy đã kinh nghiệm ân huệ của Ngài qua công cụ của loài người, hay đã được các loài thọ tạo vô tri giúp đỡ. Vì người ấy sẽ xét với mình như vầy: Chắc chắn chính Chúa đã sắp đặt lòng những người này thuận với ta, gắn bó chúng với ta để làm công cụ của lòng nhân từ Ngài. Trong một mùa gặt dồi dào người ấy sẽ nghĩ rằng chính Chúa lắng nghe các từng trời, để các từng trời lắng nghe đất, và chính đất lắng nghe con cái mình; trong các trường hợp khác, người ấy sẽ không nghi ngờ rằng mình mang ơn mọi sự thịnh vượng cho phước lành thiêng liêng, và, được nhắc nhở bởi biết bao hoàn cảnh, sẽ cảm thấy không thể vô ơn.

8. Nếu có điều gì nghịch cảnh xảy đến, người ấy sẽ lập tức nâng tâm trí mình lên Đức Chúa Trời, là Đấng mà tay Ngài hiệu nghiệm nhất trong việc khắc sâu vào chúng ta sự nhẫn nhục và sự điềm tĩnh ôn hòa của tâm trí. Nếu Giô-sép cứ giữ tư tưởng mình chăm vào sự phản bội của anh em mình, ông đã chẳng bao giờ có thể nối lại tình huynh đệ với họ. Nhưng hướng về Chúa, ông quên sự tổn thương, và được nghiêng về sự hiền lành và thương xót, đến nỗi ông còn tự nguyện an ủi anh em mình, bảo họ rằng: "Vậy, các anh đừng buồn rầu và cũng đừng sầu lòng vì đã bán em mà đến xứ nầy; vì ấy là Đức Chúa Trời đã sai em đến đây trước đặng bảo toàn sự sống các anh." "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi," (Sáng Thế Ký 45:5; 50:20). Nếu Gióp hướng về người Canh-đê, là kẻ đã cướp bóc ông, ông đã lập tức bị nung nấu bởi sự báo thù, nhưng nhận biết công việc của Chúa, ông tự an ủi mình bằng tình cảm đẹp đẽ nhất này: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va," (Gióp 1:21). Vậy khi Đa-vít bị Si-mê-i ném đá và rủa sả công kích, nếu ông lập tức chăm mắt vào con người ấy, ông đã thúc giục dân mình trả đũa sự tổn thương; nhưng nhận thấy hắn không hành động nếu không có sự thúc đẩy từ Chúa, ông thà làm yên lòng họ. "Hãy để hắn rủa sả," ông nói, "vì Đức Giê-hô-va đã phán với hắn rằng: Hãy rủa sả Đa-vít." Với cùng cái cương ấy ở chỗ khác ông kiềm chế sự thái quá của nỗi buồn mình, "Tôi nín lặng, không mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc ấy," (Thi Thiên 39:9). Nếu không có phương thuốc nào hiệu nghiệm hơn cho sự giận dữ và thiếu nhẫn nhục, thì kẻ đã học suy gẫm về sự quan phòng thiêng liêng đến nỗi luôn có thể đưa tâm trí mình đến điều này, hẳn đã không tiến bộ ít: Chúa đã muốn như vậy, vậy phải chịu đựng; không những vì tranh cãi với Ngài là bất hợp pháp, nhưng vì Ngài không muốn điều gì ngoài điều công chính và thích hợp. Toàn bộ quy về điều này. Khi bị người ta công kích cách bất công, bỏ qua sự độc ác của chúng (điều chỉ có thể làm tăng nỗi buồn chúng ta, và mài sắc tâm trí chúng ta cho sự báo thù), hãy nhớ lên đến Đức Chúa Trời, và học giữ cho chắc rằng bất cứ điều gì kẻ thù đã gian ác phạm chống lại chúng ta đều được phép, và được sai đến bởi sự phân phối công chính của Ngài. Phao-lô, để dẹp bỏ ước muốn trả đũa tổn thương của chúng ta, khôn ngoan nhắc chúng ta rằng chúng ta đánh trận chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng kẻ thù thuộc linh là ma quỷ, để chúng ta chuẩn bị cho trận chiến (Ê-phê-sô 6:12). Nhưng để làm yên mọi xung động của đam mê, sự xét đoán hữu ích nhất là, Đức Chúa Trời vũ trang ma quỷ, cũng như mọi kẻ ác, cho trận chiến, và ngồi như trọng tài, để Ngài luyện tập sự nhẫn nhục của chúng ta. Nhưng nếu những tai họa và khốn khổ đè nặng chúng ta xảy ra mà không có tác nhân của loài người, hãy nhớ lại giáo lý của Luật Pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1), rằng mọi sự thịnh vượng đều có nguồn gốc trong phước lành của Đức Chúa Trời, mọi nghịch cảnh đều là sự rủa sả của Ngài. Và hãy run sợ trước lời đe dọa kinh khiếp: "Nếu các ngươi không nhân những tai nạn nầy mà trở lại cùng ta, và cứ còn đối nghịch cùng ta, thì ta cũng sẽ đối nghịch cùng các ngươi," (Lê-vi Ký 26:23,24). Những lời này kết án sự lờ đờ của chúng ta, khi, theo giác quan xác thịt, cho rằng bất cứ điều gì xảy ra bằng cách nào cũng là tình cờ, chúng ta chẳng được lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thúc giục thờ phượng Ngài, cũng chẳng bị roi vọt Ngài kích thích ăn năn. Và vì lý do này mà Giê-rê-mi (Ca Thương 3:38), và A-mốt (A-mốt 3:6), đã trách móc cay đắng dân Giu-đa, vì không tin rằng cả điều lành lẫn điều dữ đều do lệnh Đức Chúa Trời mà ra. Cùng ý nghĩa là những lời trong Ê-sai: "Ấy chính ta là Đấng gây nên ánh sáng, và dựng nên bóng tối, làm ra bình an, và dựng nên tai vạ. Ta, là Đức Giê-hô-va, đã làm mọi sự đó," (Ê-sai 45:7).

9. Đồng thời, người Cơ Đốc sẽ không bỏ qua các nguyên nhân phụ. Vì, trong khi người ấy coi những kẻ làm ơn cho mình là tôi tớ của lòng nhân từ thiêng liêng, người ấy sẽ không, vì thế, bỏ qua họ, như thể lòng tốt của họ không đáng biết ơn, nhưng cảm thấy thật lòng mang ơn họ, sẽ sẵn lòng xưng nhận nghĩa vụ, và gắng sức, theo khả năng mình, đền đáp. Tóm lại, trong những phước lành mình nhận được, người ấy sẽ tôn kính và ngợi khen Đức Chúa Trời như tác giả chính, nhưng cũng sẽ tôn trọng con người như tôi tớ Ngài, và nhận thấy, như là lẽ thật, rằng bởi ý muốn Đức Chúa Trời mình mang ơn những kẻ mà bởi tay họ Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tỏ lòng nhân từ với mình. Nếu người ấy chịu thiệt hại nào bởi sự lơ là hay thiếu khôn ngoan, người ấy sẽ, thật vậy, tin rằng ấy là ý muốn Chúa như vậy, nhưng, đồng thời, người ấy sẽ quy nó cho chính mình. Nếu một người mà bổn phận của người ấy là chăm sóc, nhưng người ấy đã đối xử lơ là, bị bệnh tật mang đi, mặc dầu biết rằng người ấy đã đến giới hạn mà không thể vượt qua, người ấy sẽ không, vì thế, giảm nhẹ lỗi mình, nhưng, vì đã lơ là không thi hành bổn phận cách trung tín đối với người ấy, sẽ cảm thấy như thể người ấy đã chết bởi sự lơ là có tội của mình. Huống chi nơi, trong trường hợp trộm cắp hay giết người, gian lận và ác ý đã định trước đã tồn tại, người ấy sẽ bào chữa nó dưới cớ sự quan phòng thiêng liêng, nhưng trong cùng một tội ác sẽ nhận biết rõ ràng sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của con người, như mỗi bên được tỏ ra riêng biệt. Nhưng trong các sự kiện tương lai, đặc biệt, người ấy sẽ tính đến những nguyên nhân phụ như vậy. Nếu người ấy không bị bỏ mặc thiếu sự giúp đỡ của loài người, mà người ấy có thể dùng cho sự an toàn mình, người ấy sẽ coi nó là phước lành thiêng liêng; nhưng người ấy sẽ không, vì thế, lơ là trong việc liệu định, hay chậm chạp trong việc dùng sự giúp đỡ của những kẻ mà người ấy thấy có phương tiện giúp mình. Coi mọi sự giúp đỡ mà các loài thọ tạo có thể cho mình, như những bàn tay Chúa đưa ra cho mình, người ấy sẽ dùng chúng như công cụ hợp pháp của sự quan phòng thiêng liêng. Và vì người ấy không chắc kết quả của bất cứ việc gì mình đảm nhận sẽ ra sao (ngoài điều người ấy biết, rằng trong mọi sự Chúa sẽ lo liệu cho điều tốt của mình), người ấy sẽ sốt sắng nhắm vào điều mình cho là tốt nhất, trong khả năng mình cho phép. Khi liệu định, người ấy sẽ không bị ấn tượng của mình cuốn đi, nhưng sẽ giao phó và phó thác mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để dưới sự hướng dẫn của Ngài mình được dẫn vào đường ngay. Tuy nhiên, sự tin cậy của người ấy nơi sự giúp đỡ bên ngoài sẽ không đến nỗi sự hiện diện của nó khiến người ấy cảm thấy an toàn, sự vắng mặt của nó khiến người ấy đầy kinh hãi, như thể mình bị bỏ mặc. Tâm trí người ấy sẽ luôn chăm vào một mình sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không sự xét đoán nào về hoàn cảnh hiện tại được phép kéo người ấy ra khỏi sự chiêm ngưỡng vững chắc về nó. Như vậy Giô-áp, trong khi thừa nhận rằng kết quả trận chiến hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời, không vì thế trở nên thụ động, nhưng mạnh mẽ tiến hành điều thuộc về sự kêu gọi thích hợp của mình, "Hãy vững lòng bền chí, đánh giặc cách can đảm, vì dân sự ta và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta; nguyện Đức Giê-hô-va làm điều gì Ngài lấy làm tốt," (II Sa-mu-ên 10:12). Cùng một sự xác tín giữ chúng ta khỏi sự liều lĩnh và tin cậy sai lầm, sẽ thúc giục chúng ta cầu nguyện không ngừng, trong khi đồng thời đổ đầy tâm trí chúng ta bằng hy vọng tốt, nó sẽ giúp chúng ta cảm thấy an toàn, và thách thức mọi nguy hiểm vây quanh chúng ta.

10. Ở đây chúng ta được nhắc nhở mạnh mẽ về hạnh phúc vô giá của một tâm trí tin kính. Vô số là những tai họa vây bọc đời người, và bày ra cái chết dưới bấy nhiêu hình thức khác nhau. Chẳng cần đi xa khỏi chính mình, vì thân thể là nơi chứa, không, là vú nuôi, của nghìn bệnh tật, con người không thể cử động mà không mang theo mình nhiều hình thức hủy diệt. Đời người theo một cách đan xen với sự chết. Vì còn có thể nói gì khác khi nóng và lạnh mang nguy hiểm ngang nhau? Rồi, dù bạn quay về hướng nào, mọi vật xung quanh không những có thể làm hại, nhưng gần như công khai đe dọa và dường như bày ra cái chết ngay lập tức. Xuống thuyền, bạn chỉ cách cái chết một tấm ván. Cưỡi ngựa, chân ngựa vấp ngã đe dọa sự sống bạn. Đi dọc đường phố, mỗi viên ngói trên mái là một nguồn nguy hiểm. Nếu một vật sắc bén ở trong tay bạn, hay tay bạn bè, mối hại có thể thấy rõ. Mọi thú dữ bạn thấy đều là bấy nhiêu sinh vật được vũ trang cho sự hủy diệt bạn. Ngay trong một khu vườn tường cao, nơi mọi sự đều phục vụ niềm vui, một con rắn đôi khi sẽ ẩn nấp. Nhà bạn, luôn phơi mình trước lửa, đe dọa bạn bằng sự nghèo khó ban ngày, bằng sự hủy diệt ban đêm. Ruộng bạn, chịu mưa đá, bệnh vàng lá, hạn hán, và những tổn thương khác, báo hiệu sự cằn cỗi, và do đó nạn đói. Ta chẳng nói đến thuốc độc, phản bội, cướp bóc, một số vây bọc chúng ta ở nhà, số khác theo chúng ta ra ngoài. Giữa những hiểm nguy này, con người há chẳng rất khốn khổ, như một kẻ, chết hơn sống, khó nhọc hít một hơi thở lo âu và yếu ớt, như thể một thanh gươm rút trần luôn treo lơ lửng trên cổ mình? Có thể nói rằng những điều này hiếm khi xảy ra, ít ra không phải luôn luôn, hay với mọi người, chắc chắn không bao giờ cùng một lúc. Ta thừa nhận; nhưng vì chúng ta được nhắc nhở bởi gương của người khác, rằng chúng cũng có thể xảy đến cho chúng ta, và rằng đời chúng ta không phải ngoại lệ hơn họ, nên không thể không sợ và kinh hãi như thể chúng sẽ giáng xuống chúng ta. Bạn còn có thể tưởng tượng điều gì đau đớn hơn sự run sợ như vậy? Thêm rằng có điều gì đó như sỉ nhục Đức Chúa Trời khi nói rằng con người, loài thọ tạo cao quý nhất, đứng phơi mình trước mọi đòn mù quáng và ngẫu nhiên của vận mệnh. Ở đây, tuy nhiên, chúng ta chỉ nói đến nỗi khốn khổ mà con người phải cảm thấy, nếu người ấy bị đặt dưới quyền cai trị của sự tình cờ.

11. Nhưng một khi ánh sáng của sự quan phòng thiêng liêng đã soi sáng linh hồn kẻ tin, người ấy được nhẹ nhõm và giải thoát, không những khỏi sự sợ hãi và lo âu cực độ vốn trước đây đè nặng mình, mà khỏi mọi sự lo lắng. Vì như người ấy công chính run sợ trước ý tưởng về sự tình cờ, người ấy có thể tự tin phó thác mình cho Đức Chúa Trời. Điều này, ta nói, là sự an ủi của người ấy, rằng Cha trên trời của mình ôm trọn mọi sự dưới quyền Ngài—cai trị chúng theo ý Ngài bằng cái gật đầu—điều chỉnh chúng bằng sự khôn ngoan Ngài, đến nỗi không có gì xảy ra ngoài theo sự định đoạt của Ngài; rằng được nhận vào ân huệ Ngài, và được giao phó cho sự chăm sóc của các thiên sứ Ngài, thì lửa, nước, hay gươm, đều không thể hại mình, trừ phi trong chừng mực Đức Chúa Trời là chủ chúng đẹp lòng cho phép. Vì Thi Thiên hát như vầy: "Quả thật, Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình; sự chân thật Ngài là cái khiên và cái can của ngươi. Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh hãi ban đêm, hoặc tên bay ban ngày; hoặc dịch lệ lây ra trong tối tăm, hay là sự tàn diệt phá hoại đương lúc trưa" v.v. (Thi Thiên 91:2-6). Do đó sự tin cậy hân hoan của các thánh đồ: "Đức Giê-hô-va binh vực tôi, tôi sẽ chẳng sợ; loài người sẽ làm chi tôi? Đức Giê-hô-va binh vực tôi, ở cùng những kẻ giúp đỡ tôi." "Dầu một đạo binh đóng đối cùng tôi, lòng tôi sẽ chẳng sợ." "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào." (Thi Thiên 118:6; 27:3; 23:4).

Ta hỏi, làm sao sự tin cậy của họ không bao giờ suy sụp, chẳng phải chỉ vì trong khi thế giới dường như xoay vần ngẫu nhiên, họ biết rằng Đức Chúa Trời đang hành động khắp mọi nơi, và cảm thấy chắc chắn rằng công việc Ngài sẽ là sự an toàn của họ? Khi bị ma quỷ và kẻ ác công kích, nếu họ không được củng cố bởi việc nhớ lại và suy gẫm về sự quan phòng, họ hẳn, nhất thiết, lập tức ngã lòng. Nhưng khi họ nhớ rằng ma quỷ, và cả bè lũ kẻ ác, trong mọi hướng, đều bị tay Đức Chúa Trời giữ lại như bằng cương, đến nỗi chúng chẳng thể nghĩ ra điều ác nào, chẳng thể mưu tính điều đã nghĩ ra, chẳng thể, dù đã mưu tính bao nhiêu, nhúc nhích một ngón tay để phạm tội, trừ phi trong chừng mực Ngài cho phép, không, trừ phi trong chừng mực Ngài truyền lệnh; rằng chúng không những bị xiềng xích Ngài trói buộc, mà còn bị ép buộc phục vụ Ngài,—khi người tin kính nghĩ đến mọi điều này họ có nguồn an ủi dồi dào. Vì, như thuộc về Chúa việc vũ trang cơn thịnh nộ của những kẻ thù như vậy và xoay chuyển và định đoạt nó theo ý muốn, thì cũng thuộc về Ngài việc ấn định lượng và sự kết thúc, để ngăn chúng tuột xích và phóng túng theo ý chúng. Được nâng đỡ bởi sự xác tín này, Phao-lô, là người đã nói ở một chỗ rằng hành trình của mình bị Sa-tan ngăn trở (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18), ở chỗ khác quyết định, với phép của Đức Chúa Trời, đảm nhận nó (I Cô-rinh-tô 16:7). Nếu ông chỉ nói rằng Sa-tan là chướng ngại, ông có thể dường như cho hắn quá nhiều quyền năng, như thể hắn có thể lật đổ cả mưu định của Đức Chúa Trời; nhưng nay, khi ông đặt Đức Chúa Trời là Đấng phân phối, là Đấng mà mọi hành trình đều tùy thuộc phép Ngài, ông tỏ ra rằng dù Sa-tan có mưu tính thế nào, hắn chẳng thể hoàn thành điều gì trừ phi trong chừng mực Ngài đẹp lòng phán lời. Vì cùng lý do, Đa-vít, xét đến những khúc quanh mà đời người trải qua khi nó lăn, và theo một cách xoay vòng, lấy lại nơi nương náu này: "Kỳ mạng tôi ở trong tay Chúa," (Thi Thiên 31:15). Ông có thể đã nói dòng đời hay thì giờ ở số ít, nhưng bởi các thì giờ ông muốn bày tỏ rằng dù tình trạng con người bất ổn đến đâu, những biến đổi cứ liên tục xảy ra đều ở dưới sự điều chỉnh thiêng liêng. Do đó Rê-xin và vua Y-sơ-ra-ên, sau khi đã hợp lực để hủy diệt Y-sơ-ra-ên [NEEDS REVIEW: bản Beveridge dường như nhầm lẫn ở đây; theo Ê-sai 7:1, Rê-xin vua Sy-ri và Phê-ca vua Y-sơ-ra-ên hợp lực tấn công Giu-đa, không phải Y-sơ-ra-ên], và dường như những ngọn đuốc đã được thắp lên để hủy diệt và thiêu rụi đất, được tiên tri gọi là "hai đuôi đuốc có khói." Chúng chỉ có thể nhả ra chút khói (Ê-sai 7:4). Vậy Pha-ra-ôn, khi hắn là đối tượng khiếp sợ của mọi người bởi sự giàu có và sức mạnh, và vô số quân lính, được ví như con thú lớn nhất, trong khi quân lính hắn được ví như cá; và Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ lấy móc câu bắt cả kẻ cầm đầu lẫn quân đội, và kéo chúng đi nơi nào Ngài muốn (Ê-xê-chi-ên 29:4). Nói tóm lại, chẳng cần nấn ná lâu hơn về điều này, hãy chú ý, và bạn sẽ lập tức thấy rằng sự không biết về sự quan phòng là khốn khổ lớn nhất trong mọi khốn khổ, và sự hiểu biết về nó là hạnh phúc cao nhất.

12. Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực có ích cho sự dạy dỗ vững chắc và sự an ủi của kẻ tin (vì, còn về việc thỏa mãn tính tò mò của kẻ dại, đó là điều không thể làm được, và không nên cố gắng), đã nói đủ, nếu không còn vài đoạn dường như ngụ ý, trái với quan điểm chúng ta đã trình bày, rằng mưu định của Đức Chúa Trời không vững chắc và ổn định, nhưng thay đổi theo những biến đổi của việc đời dưới mặt trời. Thứ nhất, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có nói rằng Ngài ăn năn vì đã dựng nên loài người (Sáng Thế Ký 6:6), và vì đã lập Sau-lơ lên làm vua (I Sa-mu-ên 15:11), và rằng Ngài sẽ ăn năn về tai vạ mà Ngài đã quyết định giáng cho dân Ngài ngay khi Ngài thấy có sự sửa đổi nào nơi họ (Giê-rê-mi 18:8). Thứ hai, các sắc lệnh của Ngài đôi khi được nói là bị hủy bỏ. Ngài đã bởi Giô-na rao cho dân Ni-ni-ve: "Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống," nhưng, ngay khi họ ăn năn, Ngài nghiêng về một bản án thương xót hơn (Giô-na 3:4-10). Sau khi Ngài đã, qua miệng Ê-sai, báo cho Ê-xê-chia biết về cái chết của mình, Ngài đã bị cảm động bởi nước mắt và lời cầu nguyện của ông mà hoãn lại (Ê-sai 38:15; II Các Vua 20:15). Do đó nhiều người cho rằng Đức Chúa Trời không ấn định việc loài người bằng một sắc lệnh đời đời, nhưng tùy theo công trạng của mỗi cá nhân, và như Ngài cho là phải và công chính, phân phối từng năm, từng ngày, từng giờ. Về sự ăn năn, chúng ta phải giữ rằng nó không thể tồn tại nơi Đức Chúa Trời hơn là sự không biết, hay sự sai lầm, hay sự bất lực. Nếu không ai cố ý hay tự nguyện tự đưa mình đến chỗ phải ăn năn, chúng ta không thể gán sự ăn năn cho Đức Chúa Trời mà không nói rằng hoặc Ngài không biết điều sẽ xảy ra, hoặc Ngài không thể tránh nó, hoặc Ngài vội vàng hấp tấp lao vào một quyết định, rồi lập tức hối tiếc. Nhưng điều này còn xa mới là ý nghĩa của Đức Thánh Linh, đến nỗi ngay trong việc nhắc đến sự ăn năn Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi bất cứ cảm giác hối tiếc nào, rằng Ngài không phải loài người để ăn năn. Và phải nhận xét rằng, trong cùng một chương, cả hai điều được nối kết với nhau, đến nỗi sự so sánh các đoạn ấy khéo léo dẹp bỏ vẻ mâu thuẫn. Khi có nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua, từ đổi ý được dùng cách bóng. Chẳng bao lâu sau, có thêm rằng: "Vả, Đấng Mạnh sức của Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối và chẳng ăn năn; vì Đấng ấy chẳng phải loài người đặng ăn năn," (I Sa-mu-ên 15:29). Trong những lời này, sự bất biến của Ngài được khẳng định rõ ràng không dùng bóng. Do đó chắc chắn rằng, trong việc cai trị việc loài người, sự định đoạt của Đức Chúa Trời là đời đời và cao hơn mọi điều như sự ăn năn. Để không còn nghi ngờ gì về sự bền vững của Ngài, ngay cả kẻ thù Ngài cũng bị ép phải làm chứng về nó. Vì, Ba-la-am, ngay cả trái ý mình, đã buộc phải thốt ra lời kêu này: "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn. Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ứng nghiệm sao?" (Dân Số Ký 23:19).

13. Vậy từ ăn năn có nghĩa gì? Chính điều mà các hình thức diễn đạt khác, bởi đó Đức Chúa Trời được mô tả cho chúng ta cách loài người, có nghĩa. Vì sự yếu đuối của chúng ta không thể vươn tới tầm cao Ngài, bất cứ sự mô tả nào chúng ta nhận về Ngài phải được hạ xuống cho khả năng chúng ta để có thể hiểu được. Và cách hạ xuống là mô tả Ngài không phải như Ngài thật là, nhưng như chúng ta quan niệm về Ngài. Mặc dầu Ngài không thể có bất cứ cảm giác xao động nào, Ngài tuyên bố rằng Ngài nổi giận với kẻ ác. Do đó, như khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời nổi giận, chúng ta không nên tưởng tượng rằng có bất cứ cảm xúc nào nơi Ngài, nhưng nên xét cách nói được thích ứng với giác quan chúng ta, Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta như một người bị thiêu đốt và chọc giận mỗi khi Ngài thi hành sự phán xét, thì chúng ta cũng không nên tưởng tượng điều gì hơn dưới từ ăn năn ngoài một sự thay đổi hành động, vì loài người thường bày tỏ sự không hài lòng bằng một sự thay đổi như vậy. Do đó, vì mọi sự thay đổi nào giữa loài người đều nhằm sửa lại điều không đẹp lòng, và sự sửa lại xuất phát từ sự ăn năn, cùng một từ áp dụng cho Đức Chúa Trời đơn giản có nghĩa là cách thức hành động của Ngài được thay đổi. Trong lúc ấy, không có sự đảo ngược mưu định hay ý muốn Ngài, không có sự thay đổi tình cảm Ngài. Điều mà từ đời đời Ngài đã thấy trước, đã chấp thuận, đã định đoạt, Ngài theo đuổi với sự đồng nhất không thay đổi, dù sự biến đổi có vẻ đột ngột đến đâu đối với mắt loài người.

14. Lịch Sử Thánh cũng chẳng hề ngụ ý rằng các ý chỉ của Đức Chúa Trời đã bị hủy bỏ, khi chép rằng sự hủy diệt đã rao trước cho dân Ni-ni-ve được rút lại, và đời sống của vua Ê-xê-chia, sau khi được báo trước về cái chết, được kéo dài. Những ai nghĩ như vậy đang bị lầm lẫn về ý nghĩa của những lời đe dọa, vốn tuy quả quyết một cách tuyệt đối, nhưng vẫn chứa trong đó một điều kiện ngầm, tùy thuộc vào kết quả. Tại sao Chúa lại sai Giô-na đến với dân Ni-ni-ve để tiên báo sự lật đổ thành của họ? Tại sao Ngài lại qua Ê-sai báo trước cho Ê-xê-chia về cái chết của vua? Ngài có thể đã hủy diệt cả họ lẫn vua mà chẳng cần một sứ điệp nào báo trước tai họa. Ngài còn có một mục đích khác hơn là chỉ cảnh báo họ về cái chết, để họ nhìn thấy nó từ xa trước khi nó đến. Đó là vì Ngài không muốn họ bị hủy diệt, nhưng muốn họ được cải cách, và nhờ đó được cứu khỏi sự hủy diệt. Khi Giô-na tiên báo rằng trong bốn mươi ngày nữa Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ, ông làm như vậy để ngăn chặn sự lật đổ ấy. Khi Ê-xê-chia bị cấm hy vọng về một đời sống dài hơn, ấy là để vua được sống lâu hơn. Ai mà chẳng thấy rằng, qua những lời đe dọa như thế, Đức Chúa Trời muốn đánh thức những kẻ mà Ngài làm cho kinh sợ, để họ ăn năn, hầu họ thoát khỏi sự phán xét mà tội lỗi của họ đáng phải chịu? Nếu đúng như vậy, thì chính bản chất của vấn đề buộc chúng ta phải thêm một điều kiện ngầm vào một lời tuyên án tuyệt đối. Điều này còn được xác nhận bởi các trường hợp tương tự. Chúa, khi quở trách vua A-bi-mê-léc vì đã bắt lấy vợ của Áp-ra-ham, đã dùng những lời này: "Này, ngươi là một kẻ chết, vì người đàn bà ngươi đã lấy; vì nàng là vợ của một người." Nhưng, sau lời biện hộ của A-bi-mê-léc, Ngài phán như vầy: "Hãy trả người đàn bà ấy lại cho chồng nàng, vì người ấy là một tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi, thì ngươi sẽ sống; còn nếu ngươi không trả lại, hãy biết rằng ngươi chắc chắn sẽ chết, ngươi và tất cả những gì thuộc về ngươi" (Sáng Thế Ký 20:3, 7). Bạn thấy đó, qua lời tuyên bố thứ nhất, Ngài in sâu một ấn tượng nơi tâm trí vua, để vua hăng hái làm việc bồi thường, và qua lời thứ hai Ngài giải thích rõ ý muốn của Ngài. Vì những đoạn khác cũng có thể được giải thích tương tự, nên bạn đừng suy từ đó mà cho rằng Chúa đã rút bớt điều gì khỏi mưu định trước của Ngài, bởi vì Ngài đã thu hồi điều Ngài đã công bố. Khi, bằng cách đe dọa hình phạt, Ngài kêu gọi ăn năn những kẻ mà Ngài muốn dung thứ, Ngài dọn đường cho ý chỉ đời đời của Ngài, chứ chẳng hề thay đổi nó chút nào, cả trong ý muốn lẫn trong lời nói. Sự khác biệt duy nhất là, Ngài không diễn đạt, bằng từng âm tiết, điều vốn dễ hiểu. Lời của Ê-sai phải còn đúng: "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ được? Và tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ rút lại được?" (Ê-sai 14:27).

134 "Ở đây lời của Cicero được áp dụng một cách tuyệt vời: Nec si ego quod tu sis sequutus, non perspicio, idcirco minus existimo te nihil sine summa ratione fecisse [Cho dù ta không thấu suốt điều ngươi đã theo đuổi, ta vẫn không vì thế mà nghĩ rằng ngươi đã làm bất cứ điều gì mà không có lý lẽ cao nhất]." [NEEDS REVIEW: văn bản La-tinh trong bản gốc dường như có chữ thừa hoặc lỗi chính tả ("L Nec si ego..."), phần dịch kèm chỉ mang tính phỏng đoán]

135 Xem Salvian trong Tract. de Vero Judicio et Providentia Dei [Luận về Sự Phán Xét Chân Thật và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời]. Cũng xem Bernard, De Interiore Domo [Về Ngôi Nhà Bên Trong], chương 25. Cũng xem Luther trong Epist. ad Fratres Antwerpienses [Thư gửi Anh Em tại Antwerp].

136 Cic. de Fato. "Recte Chrysippus, tam futile est medicum adhibere, quam convalescere [Chrysippus nói đúng: gọi thầy thuốc cũng vô ích như khỏi bệnh vậy]."—Xem Luther bình luận Sáng Thế Ký 3:7, chống lại những kẻ lạm dụng giáo lý về Sự Tiền Định như thế.

137 Thi Thiên 55:23; I Phi-e-rơ 5:7; Thi Thiên 91:1; Xa-cha-ri 2:8; Ê-sai 26:1; 29:15

CHƯƠNG 18.

ĐỨC CHÚA TRỜI DÙNG KẺ GIAN ÁC LÀM CÔNG CỤ, MÀ NGÀI VẪN GIỮ TRỌN SỰ THANH SẠCH, KHÔNG VƯỚNG CHÚT NHƠ NHUỐC NÀO.

138

Chương cuối cùng của Quyển Thứ Nhất gồm ba phần: I. Vì trên đây đã nói rằng Đức Chúa Trời uốn nắn mọi kẻ bị bỏ, và ngay cả chính Sa-tan, theo ý muốn Ngài, nên có ba sự phản đối được nêu lên. Thứ nhất, rằng việc ấy xảy ra bởi sự cho phép, chứ không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đối với sự phản đối này có hai lời đáp: một là, các thiên sứ và loài người, tốt cũng như xấu, không làm gì ngoài những điều đã được Đức Chúa Trời định trước; hai là, mọi sự vận động đều được bí mật hướng đến mục đích của nó bởi sự cảm thúc ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mục 1, 2. II. Sự phản đối thứ hai là, nếu bởi mưu định kín nhiệm Ngài đã định điều mà Ngài công khai cấm bởi luật pháp, thì trong Đức Chúa Trời hẳn có hai ý muốn trái ngược nhau. Sự phản đối này bị bác bỏ, mục 3. III. Sự phản đối thứ ba là, Đức Chúa Trời bị biến thành tác giả của mọi sự gian ác, khi người ta nói Ngài không những dùng sự hành động của kẻ gian ác, mà còn cai quản mưu định và tình cảm của chúng, và rằng vì thế kẻ gian ác bị phạt là bất công. Sự phản đối này được bác bỏ trong mục cuối cùng.

CÁC MỤC.

1. Trí xác thịt là nguồn gốc của các sự phản đối dấy lên chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một sự phản đối đầu tiên, phân biệt giữa sự cho phép và ý muốn của Đức Chúa Trời, bị bác bỏ. Các thiên sứ và loài người, tốt cũng như xấu, không làm gì ngoài điều đã được Đức Chúa Trời định trước. Điều này được chứng minh bằng các ví dụ.

2. Mọi sự vận động ẩn kín được hướng đến mục đích của nó bởi sự xui giục vô hình nhưng công chính của Đức Chúa Trời. Các ví dụ, cùng với lời đáp cho các sự phản đối.

3. Các sự phản đối này bắt nguồn từ tinh thần kiêu ngạo và phạm thượng. Sự phản đối cho rằng hẳn phải có hai ý muốn trái ngược nhau trong Đức Chúa Trời, bị bác bỏ. Vì sao ý muốn đơn nhất của Đức Chúa Trời lại dường như đa tạp đối với chúng ta.

4. Sự phản đối cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, bị bác bỏ bằng các ví dụ. Lời đáp và lời khuyên của Augustine.

Từ các đoạn khác, trong đó Đức Chúa Trời được nói là lôi kéo hay uốn nắn chính Sa-tan, và mọi kẻ bị bỏ, theo ý muốn Ngài, một câu hỏi khó hơn nảy sinh. Vì trí xác thịt khó lòng hiểu nổi làm sao, khi hành động nhờ chúng, Ngài lại không nhiễm chút nhơ nhuốc nào từ sự ô uế của chúng, phải, làm sao, trong một công việc chung, Ngài lại được miễn khỏi mọi tội lỗi, và có thể công chính mà lên án chính các đầy tớ của mình. Do đó người ta đã dựng lên một sự phân biệt giữa làm và cho phép, vì đối với nhiều người dường như hoàn toàn không thể giải thích nổi làm sao Sa-tan và mọi kẻ gian ác lại ở dưới bàn tay và quyền cai trị của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài hướng sự ác độc của chúng đến bất cứ mục đích nào Ngài muốn, và dùng sự gian ác của chúng để thi hành các sự phán xét của Ngài. Sự khiêm nhường của những người bị báo động bởi vẻ phi lý ấy có lẽ đáng được tha thứ, nếu họ không cố gắng bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi mọi vẻ vết nhơ bằng cách bảo vệ một điều không thật. Dường như thật phi lý khi con người bị làm mù bởi ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà rồi lại lập tức bị phạt vì sự mù lòa của mình. Do đó người ta tìm đến lối thoát cho rằng việc ấy chỉ được làm bởi sự cho phép, chứ không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chính Ngài, khi công khai tuyên bố rằng Ngài làm việc ấy, đã bác bỏ lối thoát đó. Rằng loài người không làm gì ngoài sự xui giục kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và không bàn luận hay suy tính điều gì ngoài điều Ngài đã định trước với chính mình và đem đến sự thành tựu bởi sự hướng dẫn kín nhiệm của Ngài, được chứng minh bằng vô số đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Điều chúng ta đã trích trước đây từ các Thi Thiên, rằng Ngài làm mọi điều Ngài đẹp ý, chắc chắn bao trùm mọi hành động của loài người. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng phân xử sự hòa bình và chiến tranh, như đã nói ở đó, và không trừ một ngoại lệ nào, thì ai dám nói rằng loài người bị cuốn trôi một cách ngẫu nhiên bởi một xung động mù quáng, trong khi Ngài thì không hay biết hay ngồi yên? Nhưng vấn đề sẽ được làm rõ hơn bằng các ví dụ đặc biệt. Từ chương đầu của sách Gióp chúng ta học biết rằng Sa-tan hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời để nhận mệnh lệnh của Ngài, cũng như các thiên sứ vâng lời một cách tự nguyện. Cách thức và mục đích thì khác nhau, nhưng sự thật vẫn là, nó không thể toan tính điều gì mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng dù sau đó quyền năng hành hạ người thánh của nó dường như chỉ là một sự cho phép suông, thì vì lời ấy là thật, "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; như điều đẹp ý Đức Giê-hô-va, thì đã xảy ra như vậy," chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự thử thách mà Sa-tan và bọn cướp gian ác chỉ là những công cụ. Mục đích của Sa-tan là xô người thánh đến điên cuồng bởi sự tuyệt vọng. Người Sa-bê tàn bạo và gian ác bất ngờ xông vào cướp của người khác. Gióp thừa nhận rằng ông đã bị tước hết tài sản, và bị đưa đến cảnh nghèo khó, vì đó là điều đẹp ý Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ điều gì loài người hay chính Sa-tan mưu tính, Đức Chúa Trời nắm lấy bánh lái, và khiến mọi nỗ lực của chúng góp phần thi hành các sự phán xét của Ngài. Đức Chúa Trời muốn rằng A-háp gian trá phải bị lừa dối; ma quỷ dâng sự phục vụ của nó cho mục đích ấy, và được sai đi với một mệnh lệnh rõ ràng để làm một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri (II Các Vua 22:20) [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trích dẫn về "thần dối trá" nằm ở I Các Vua 22:20-22, bản gốc có thể đánh nhầm số sách]. Nếu sự làm mù và làm mê muội A-háp là một sự phán xét từ Đức Chúa Trời, thì điều hư cấu về sự cho phép suông chấm dứt; vì thật lố bịch khi một quan án chỉ cho phép, mà không định đoạt, điều mà chính ông muốn thực hiện ngay khi ông giao việc thi hành nó cho các đầy tớ của mình. Người Do Thái định ý tiêu diệt Đấng Christ. Phi-lát và quân lính đã chiều theo cơn cuồng nộ của chúng; thế mà các môn đồ xưng nhận trong lời cầu nguyện long trọng rằng mọi kẻ gian ác đã không làm gì ngoài điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước (Công Vụ 4:28), cũng như Phi-e-rơ trước đó đã nói trong bài giảng của mình, rằng Đấng Christ đã bị nộp để chịu chết theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23); nói cách khác, Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự đều được biết từ ban đầu, đã định điều mà người Do Thái đã thi hành. Ông lặp lại điều ấy ở nơi khác, "Những điều mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng mọi đấng tiên tri báo trước rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, thì Ngài đã làm cho ứng nghiệm như vậy" (Công Vụ 4:18). Áp-sa-lôm loạn luân làm ô uế giường của cha mình, phạm một tội ác đáng ghê tởm. Tuy nhiên Đức Chúa Trời tuyên bố rằng đó là công việc của Ngài; vì lời phán là, "Ngươi đã làm việc ấy cách kín nhiệm, nhưng ta sẽ làm việc nầy ra trước mặt cả Y-sơ-ra-ên và tại nơi bạch nhựt."

139

Sự tàn bạo của người Canh-đê tại Giu-đa được Giê-rê-mi tuyên bố là công việc của Đức Chúa Trời. Vì lý do ấy, Nê-bu-cát-nết-sa được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường kêu lên rằng bởi tiếng huýt sáo của Ngài, bởi tiếng vang của kèn Ngài, bởi thẩm quyền và mệnh lệnh của Ngài, kẻ gian ác bị xui giục ra trận. Ngài gọi người A-si-ri là cây roi của cơn giận Ngài, và là cái rìu Ngài cầm trong tay. Sự lật đổ thành và sự sụp đổ của đền thờ, Ngài gọi là công việc của chính Ngài. Đa-vít, không lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, nhưng thừa nhận Ngài là một quan án công chính, xưng nhận rằng những lời rủa sả của Si-mê-i được thốt ra theo mệnh lệnh của Ngài. "Đức Giê-hô-va," ông nói, "đã phán dặn nó rủa sả." Thường trong lịch sử thánh, bất cứ điều gì xảy ra đều được nói là từ Đức Giê-hô-va mà đến, như sự nổi loạn của mười chi phái, sự chết của các con trai Hê-li, và rất nhiều điều khác tương tự. Những ai có sự hiểu biết Kinh Thánh kha khá đều thấy rằng, vì muốn ngắn gọn, tôi chỉ đưa ra vài đoạn trong nhiều đoạn, từ đó hoàn toàn rõ ràng rằng thay thế sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng một sự cho phép suông là điều tầm phào hết sức, như thể Ngài ngồi trên tháp canh chờ đợi các biến cố tình cờ, trong khi các sự phán xét của Ngài lại tùy thuộc vào ý muốn của con người.

Về các sự vận động kín nhiệm, điều Sa-lô-môn nói về lòng của vua, rằng nó được xoay chuyển qua lại, như Đức Chúa Trời thấy là phải, chắc chắn áp dụng cho toàn thể nhân loại, và có cùng sức mạnh như thể ông đã nói, rằng bất cứ điều gì chúng ta suy tưởng trong trí mình đều được hướng đến mục đích của nó bởi sự cảm thúc kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, nếu Ngài không hành động bên trong trong trí loài người, thì không thể nói cách đúng đắn rằng Ngài cất lấy môi khỏi kẻ chân thật, và sự khôn ngoan khỏi người già cả — cất lấy lòng khỏi các quan trưởng của đất, để họ lang thang qua những nẻo quanh co. Cũng về hiệu quả ấy, chúng ta thường đọc thấy rằng loài người bị kinh hãi khi Ngài làm cho lòng họ đầy sự sợ hãi. Như vậy Đa-vít đã rời trại của Sau-lơ mà không ai hay biết, vì một giấc ngủ từ Đức Chúa Trời đã giáng xuống mọi người. Nhưng không gì rõ ràng hơn nhiều đoạn tuyên bố rằng Ngài làm mù trí loài người, và giáng sự choáng váng trên họ, làm họ say bởi thần mê muội, khiến họ điên cuồng, và làm cứng lòng họ. Ngay cả những lời lẽ này nhiều người cũng muốn giới hạn vào sự cho phép, như thể, bởi lìa bỏ kẻ bị bỏ, Ngài để mặc chúng bị Sa-tan làm mù. Nhưng vì Đức Thánh Linh nói rõ ràng rằng sự mù lòa và sự mê muội là do sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà giáng xuống, nên lối giải quyết ấy hoàn toàn không thể chấp nhận được. Ngài được nói là đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, đã làm cho cứng hơn nữa, và làm cho vững chắc. Một số người né tránh các cách diễn đạt này bằng một sự bắt bẻ ngớ ngẩn, vì Pha-ra-ôn ở nơi khác được nói là đã tự làm cứng lòng mình, do đó biến ý muốn của ông thành nguyên nhân của sự cứng lòng; như thể hai điều ấy không hoàn toàn hòa hợp với nhau, dù theo những nghĩa khác nhau — tức là, con người, dù bị Đức Chúa Trời tác động, đồng thời cũng tự hành động. Nhưng tôi đáp trả sự phản đối ấy lại cho những kẻ đưa ra nó. Nếu làm cứng chỉ có nghĩa là sự cho phép suông, thì sự cứng cỏi sẽ không thuộc về Pha-ra-ôn một cách đúng đắn. Giờ đây, có điều gì yếu ớt và nhạt nhẽo hơn việc giải thích như thể Pha-ra-ôn chỉ để mặc mình bị làm cứng? Chúng ta có thể thêm rằng Kinh Thánh cắt đứt mọi cớ cho những sự bắt bẻ như vậy: "Ta," Đức Giê-hô-va phán, "sẽ làm cho lòng nó cứng cỏi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21). Cũng vậy, Môi-se nói về dân cư xứ Ca-na-an, rằng chúng ra trận vì Đức Giê-hô-va đã làm cho lòng chúng cứng cỏi (Giô-suê 11:20). Điều ấy được một đấng tiên tri khác lặp lại, "Ngài đổi lòng chúng nó đặng chúng nó ghét dân sự Ngài" (Thi Thiên 105:25). Cũng vậy, trong Ê-sai, Ngài phán về người A-si-ri, "Ta sẽ sai nó đánh một dân giả hình, và sai nó đánh dân mà ta giận, đặng cướp lấy của, và lấy của" (Ê-sai 10:6); không phải Ngài định dạy kẻ gian ác và cứng cỏi vâng lời một cách tự nguyện, mà vì Ngài uốn nắn chúng để thi hành các sự phán xét của Ngài, cũng như thể chúng mang mệnh lệnh khắc ghi trong trí mình. Và do đó thấy rõ rằng chúng bị thúc đẩy bởi sự định đoạt chắc chắn của Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng Đức Chúa Trời thường hành động trong kẻ bị bỏ bằng cách xen vào sự trung gian của Sa-tan; nhưng theo cách thức ấy, chính Sa-tan thi hành phần việc của nó, đúng như nó bị thúc đẩy, và chỉ thành công trong chừng mực nó được phép. Ác thần quấy nhiễu Sau-lơ được nói là từ Đức Giê-hô-va mà đến (I Sa-mu-ên 16:14), để bày tỏ rằng sự điên cuồng của Sau-lơ là một sự phạt công chính từ Đức Chúa Trời. Sa-tan cũng được nói là làm mù trí của những kẻ chẳng tin (II Cô-rinh-tô 4:4). Nhưng làm sao vậy, trừ khi một thần sai lầm được chính Đức Chúa Trời sai đến, khiến những kẻ khước từ vâng theo lẽ thật phải tin điều dối trá? Theo quan điểm trước, có lời rằng, "Nếu kẻ tiên tri bị dỗ mà nói lời nào, ấy là ta, Đức Giê-hô-va, đã dỗ kẻ tiên tri đó" (Ê-xê-chi-ên 14:9). Theo quan điểm sau, Ngài được nói là đã phó mặc loài người cho trí khôn hư đốn (Rô-ma 1:28), vì Ngài là tác giả đặc biệt của sự báo trả công chính của chính Ngài; trong khi Sa-tan chỉ là đầy tớ của Ngài (xem Calv. chú giải Thi Thiên 141:4). Nhưng như trong Quyển Thứ Hai (Chương 4, mục 3, 4), khi bàn về câu hỏi sự tự do của con người, đề tài này sẽ lại được xem xét, thì chút ít đã nói bây giờ dường như là tất cả những gì dịp này đòi hỏi. Tóm tắt của toàn thể là thế này — vì ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là nguyên nhân của mọi sự, mọi mưu định và hành động của loài người phải được giữ là do sự quan phòng của Ngài cai quản; đến nỗi Ngài không những thi thố quyền năng Ngài trong những kẻ được chọn, là những người được Đức Thánh Linh hướng dẫn, mà còn ép buộc kẻ bị bỏ phải phục vụ Ngài.

Vì cho đến nay tôi chỉ trình bày điều được dạy cách rõ ràng và không mập mờ trong Kinh Thánh, những ai không ngần ngại bêu xấu điều được dạy bởi các lời sấm thánh, tốt hơn nên cẩn thận xem mình dùng thứ lời chê bai nào. Nếu, dưới vỏ bọc của sự thiếu hiểu biết, họ tìm kiếm lời khen về sự khiêm nhường, thì có thể tưởng tượng sự kiêu ngạo nào lớn hơn việc thốt ra một lời chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời — chẳng hạn nói, "Tôi nghĩ khác," — "Tôi không muốn đề tài này bị đụng đến?" Nhưng nếu họ công khai phạm thượng, họ sẽ được gì khi tấn công trời? Sự xấc xược như vậy, thật vậy, không phải là mới. Trong mọi thời đại đã có những kẻ gian ác và phạm thượng, hung hăng công kích nhánh giáo lý này. Nhưng điều mà Đức Thánh Linh đã phán xưa kia bởi miệng Đa-vít (Thi Thiên 51:6), họ sẽ cảm nghiệm là thật — Đức Chúa Trời sẽ thắng khi Ngài bị xét đoán. Đa-vít gián tiếp quở trách sự mê muội của những kẻ có giấy phép buông tuồng đến nỗi, từ chỗ đất hèn mọn của mình, chúng không những cãi lại Đức Chúa Trời, mà còn tự cho mình quyền lên án Ngài. Đồng thời, ông ngắn gọn bày tỏ rằng những lời phạm thượng chúng phun ra chống lại trời, thay vì chạm đến Đức Chúa Trời, chỉ làm sáng tỏ sự công chính của Ngài, khi những màn sương của lời vu khống của chúng bị xua tan. Ngay cả đức tin của chúng ta, vì được xây trên lời thánh của Đức Chúa Trời, cũng cao hơn cả thế gian, và có thể từ trên cao nhìn xuống những màn sương như vậy.

Sự phản đối đầu tiên của họ — rằng nếu không có gì xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Ngài hẳn phải có hai ý muốn trái ngược nhau, định đoạt bởi một mưu định kín nhiệm điều mà Ngài đã công khai cấm trong luật pháp — thật dễ dẹp bỏ. Nhưng trước khi đáp lại nó, tôi muốn nhắc độc giả một lần nữa rằng sự bắt bẻ này không nhắm vào tôi, mà nhắm vào Đức Thánh Linh, Đấng chắc chắn đã đặt lời xưng nhận này vào miệng người thánh Gióp, "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi," khi, sau khi bị bọn cướp bóc lột, ông thừa nhận rằng sự bất công và tai hại của chúng là một sự sửa phạt công chính từ Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh ở nơi khác nói gì? Các con trai Hê-li "không nghe theo tiếng của cha mình, vì Đức Giê-hô-va toan giết chúng nó" (I Sa-mu-ên 2:25). Một đấng tiên tri khác cũng kêu lên, "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp ý" (Thi Thiên 115:3). Tôi đã cho thấy đủ rõ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều mà, theo các kẻ phản đối này, chỉ xảy ra bởi sự cho phép thụ động của Ngài. Ngài làm chứng rằng Ngài dựng nên sự sáng và sự tối tăm, làm ra sự bình an và tai vạ (Ê-sai 45:7); rằng không có tai vạ nào xảy đến mà Ngài đã không làm ra (A-mốt 3:6). Hãy để chúng nói cho tôi biết Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài cách tự nguyện hay miễn cưỡng. Như Môi-se dạy rằng kẻ vô tình bị giết bởi nhát rìu, là đã bị Đức Chúa Trời phó vào tay kẻ đánh mình (Phục Truyền 19:5), thì Phúc Âm, bởi miệng Lu-ca, tuyên bố rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát đã mưu với nhau "đặng làm mọi việc tay Chúa và ý Chúa đã định trước" (Công Vụ 4:28). Và, thật vậy, nếu Đấng Christ đã không bị đóng đinh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sự cứu chuộc của chúng ta ở đâu? Tuy nhiên, ý muốn của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính nó. Nó không hề thay đổi. Ngài không giả vờ không muốn điều Ngài muốn, nhưng trong chính Ngài ý muốn là một và không chia rẽ, đối với chúng ta nó dường như đa tạp, vì, do sự yếu ớt của trí tuệ chúng ta, chúng ta không thể hiểu nổi làm sao, dù theo một cách khác nhau, Ngài vừa muốn vừa không muốn chính cùng một điều. Phao-lô gọi sự kêu gọi dân ngoại là một sự mầu nhiệm kín nhiệm, và ngay sau đó thêm rằng trong đó đã bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi thể loại của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Vì, do sự đần độn của giác quan chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường như đa tạp (hay, như một dịch giả xưa đã dịch, đa hình), vậy chúng ta có nên mơ tưởng về một sự biến đổi nào đó trong Đức Chúa Trời, như thể Ngài hoặc thay đổi mưu định, hoặc bất đồng với chính mình? Không, khi chúng ta không thể hiểu nổi làm sao Đức Chúa Trời có thể muốn điều được làm mà Ngài cấm chúng ta làm, hãy nhớ đến sự yếu đuối của mình, và nhớ rằng sự sáng mà Ngài ngự không phải vô cớ được gọi là không thể đến gần (I Ti-mô-thê 6:16), vì bị che phủ trong bóng tối. Do đó, mọi người tin kính và khiêm nhường sẽ sẵn lòng thuận theo tình cảm của Augustine: "Con người đôi khi với ý muốn tốt muốn điều mà Đức Chúa Trời không muốn, như khi một người con tốt muốn cha mình sống, trong khi Đức Chúa Trời muốn ông chết. Lại nữa, có thể xảy ra rằng con người với ý muốn xấu muốn điều mà Đức Chúa Trời muốn cách công chính, như khi một người con xấu muốn cha mình chết, và Đức Chúa Trời cũng muốn vậy. Người trước muốn điều Đức Chúa Trời không muốn, người sau muốn điều Đức Chúa Trời cũng muốn. Thế mà tình hiếu thảo của người trước phù hợp hơn với ý muốn tốt của Đức Chúa Trời, dù muốn khác đi, hơn là tình bất hiếu của người sau, dù muốn cùng một điều; sự tán thành hay lên án tùy thuộc biết bao vào điều gì là xứng hợp cho con người, và điều gì cho Đức Chúa Trời, để muốn, và ý muốn của mỗi bên hướng đến mục đích nào. Vì những điều Đức Chúa Trời muốn cách phải lẽ, Ngài thực hiện chúng bởi ý muốn xấu của kẻ ác" — (August. Enchirid. ad Laurent. cap. 101). Ông đã nói một chút trước đó (cap. 100), rằng các thiên sứ bội đạo, bởi sự nổi loạn của chúng, và mọi kẻ bị bỏ, xét về phần chúng, đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn; nhưng, xét về sự toàn năng của Ngài, chúng không thể làm như vậy: vì, trong khi chúng hành động chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài được thành tựu trong chúng. Do đó ông kêu lên, "Vĩ đại thay công việc của Đức Chúa Trời, tuyệt hảo trong mọi điều Ngài muốn! đến nỗi, theo một cách kỳ diệu và khôn tả, điều ấy không được làm mà không có ý muốn của Ngài, dù nó được làm trái với ý muốn ấy, vì nó không thể được làm nếu Ngài không cho phép; Ngài cũng không cho phép cách miễn cưỡng, mà tự nguyện; Đấng tốt lành cũng sẽ không cho phép điều ác được làm, nếu Ngài không toàn năng để đem điều tốt ra khỏi điều ác" (Augustin. chú giải Thi Thiên 111:2).

Cũng theo cách ấy được giải quyết, hay đúng hơn tự nhiên tan biến, một sự phản đối khác — tức là, nếu Đức Chúa Trời không những dùng sự hành động của kẻ gian ác, mà còn cai quản mưu định và tình cảm của chúng, thì Ngài là tác giả của mọi tội lỗi của chúng; và, do đó, loài người, khi thi hành điều Đức Chúa Trời đã định, bị lên án cách bất công, vì họ đang vâng theo ý muốn của Ngài. Ở đây ý muốn bị lẫn lộn một cách sai trái với mệnh lệnh, dù từ vô số ví dụ rõ ràng rằng giữa chúng có sự khác biệt lớn nhất.

140

Khi Áp-sa-lôm làm ô uế giường của cha mình, dù Đức Chúa Trời đẹp ý dùng đó để báo trả sự ngoại tình của Đa-vít, Ngài không vì thế truyền lệnh cho một người con hư hỏng phạm tội loạn luân, trừ khi, có lẽ, xét về phần Đa-vít, như chính Đa-vít nói về những lời rủa sả của Si-mê-i. Vì, trong khi ông xưng nhận rằng Si-mê-i hành động bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông không hề khen ngợi sự vâng lời, như thể con chó xấc xược ấy đã vâng theo một mệnh lệnh thiêng liêng; nhưng, nhận biết trong lưỡi nó roi vọt của Đức Chúa Trời, ông nhẫn nhục chịu sửa phạt. Như vậy chúng ta phải giữ rằng trong khi nhờ kẻ gian ác Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã định kín nhiệm, chúng không thể được bào chữa như thể chúng đang vâng theo mệnh lệnh của Ngài, là mệnh lệnh mà chúng cố ý vi phạm theo dục vọng của mình.

Những điều loài người làm cách sai trái là của Đức Chúa Trời, và được cai quản bởi sự quan phòng kín nhiệm của Ngài, như thế nào, được bày tỏ cách nổi bật trong sự tuyển chọn Vua Giê-rô-bô-am (I Các Vua 12:20), trong đó sự liều lĩnh và mê muội của dân chúng bị lên án nặng nề vì đã làm sai trật tự được Đức Chúa Trời chuẩn y, và phản bội lìa bỏ nhà Đa-vít. Thế mà chúng ta biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Giê-rô-bô-am phải được xức dầu. Do đó có sự mâu thuẫn bề ngoài trong lời của Ô-sê (Ô-sê 8:4; 13:11), vì, trong khi Đức Chúa Trời phàn nàn rằng vương quốc ấy được dựng lên mà Ngài không hay biết, và trái với ý muốn Ngài, Ngài ở nơi khác tuyên bố rằng Ngài đã ban Vua Giê-rô-bô-am trong cơn giận Ngài. Làm sao chúng ta hòa giải hai điều — rằng triều đại của Giê-rô-bô-am không phải từ Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời lại lập ông làm vua? Theo cách này: Dân chúng không thể nổi loạn lìa bỏ nhà Đa-vít mà không hất bỏ một cái ách do Đức Chúa Trời đặt trên chúng, thế mà chính Đức Chúa Trời không bị tước mất quyền phạt sự vô ơn của Sa-lô-môn như vậy. Do đó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời, trong khi không muốn sự phản bội, với một ý định khác lại muốn cách công chính sự nổi loạn; và do đó Giê-rô-bô-am, bởi sự xức dầu thánh bất ngờ nhận được, bị thúc giục khao khát vương quốc. Vì lý do này, lịch sử thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã dấy lên một kẻ thù để tước một phần vương quốc khỏi tay con trai Sa-lô-môn (I Các Vua 11:23). Xin độc giả siêng năng suy ngẫm cả hai điểm: làm sao, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng dân chúng phải được cai trị bởi bàn tay của một vua, việc chúng bị xé thành hai phe là trái với ý muốn Ngài; mà làm sao chính ý muốn ấy lại khởi đầu sự nổi loạn. Vì chắc chắn, khi Giê-rô-bô-am, là người không hề có ý nghĩ ấy, được đấng tiên tri thúc giục bằng lời nói, và bằng dầu xức, để trông mong vương quốc, việc ấy đã không được làm mà Đức Chúa Trời không hay biết hay trái với ý muốn Ngài, Đấng đã truyền lệnh rõ ràng điều ấy; mà sự nổi loạn của dân chúng bị lên án cách công chính, vì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng lìa bỏ dòng dõi Đa-vít. Vì lý do này, sau đó có thêm rằng khi Rô-bô-am kiêu ngạo khước từ lời cầu xin của dân chúng, "điều đó bởi Đức Giê-hô-va mà ra, đặng Ngài làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã cậy A-hi-gia mà phán ra" (I Các Vua 12:15). Hãy xem sự hiệp một thánh đã bị vi phạm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời như thế nào, trong khi, đồng thời, với ý muốn của Ngài mười chi phái đã lìa bỏ con trai Sa-lô-môn. Có thể thêm một ví dụ tương tự khác — tức là, vụ giết các con trai A-háp, và sự diệt trừ cả dòng dõi ông bởi sự đồng thuận, hay đúng hơn sự hành động tích cực, của dân chúng. Giê-hu nói đúng: "Sẽ chẳng rớt xuống đất một lời nào của Đức Giê-hô-va đã phán về nhà A-háp: Đức Giê-hô-va đã làm điều Ngài đã cậy Ê-li, tôi tớ Ngài, mà phán ra" (II Các Vua 10:10). Thế mà, có lý do chính đáng, ông quở trách dân Sa-ma-ri vì đã cho mượn sự trợ giúp. "Các ngươi là công bình: kìa, ta đã mưu phản nghịch chủ ta, và giết người, nhưng ai đã giết hết thảy những người nầy?"

Nếu tôi không lầm, tôi đã cho thấy rõ ràng làm sao cùng một hành động vừa phơi bày tội lỗi của con người, vừa bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Những trí khiêm nhường sẽ luôn thỏa mãn với lời đáp của Augustine, "Vì Cha đã phó Con, Đấng Christ đã phó chính thân thể mình, và Giu-đa đã phó Thầy mình, thì trong trường hợp như vậy Đức Chúa Trời công chính, và con người có tội, như thế nào, nếu không phải vì trong một hành động mà họ đã làm, các lý do khiến họ làm thì khác nhau?" (August. Ep. 48, ad Vincentium). Nếu có ai chưa hoàn toàn thỏa mãn với lời giải thích này — tức là, không có sự đồng thuận giữa Đức Chúa Trời và con người, khi bởi sự thúc đẩy công chính của Ngài con người làm điều mình không nên làm, hãy để họ chú ý điều Augustine nhận xét ở nơi khác: "Ai có thể khỏi run sợ trước những sự phán xét ấy khi Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài ngay cả trong lòng kẻ gian ác, đồng thời báo trả chúng theo việc làm của chúng?" (De Grat. et lib. Arbit. ad Valent. c. 20). Và chắc chắn, về sự phản bội của Giu-đa, có ít cớ để đổ lỗi tội ác lên Đức Chúa Trời, vì Ngài vừa đẹp ý rằng Con Ngài phải bị nộp cho sự chết, vừa đã phó Ngài, cũng như có ít cớ để gán cho Giu-đa lời khen về sự cứu chuộc của chúng ta. Do đó Augustine, ở một nơi khác, nói đúng rằng khi Đức Chúa Trời tra xét, Ngài không nhìn vào điều loài người có thể làm, hay điều chúng đã làm, mà vào điều chúng muốn làm, như vậy kể đến ý muốn và mục đích của chúng. Những ai thấy điều này khắc nghiệt tốt hơn nên xét xem sự bắt bẻ của họ đáng được dung thứ đến đâu, trong khi, với lý do nó vượt quá khả năng của mình, họ khước từ một vấn đề được Kinh Thánh dạy rõ ràng, và phàn nàn về việc công bố những lẽ thật, mà nếu chúng không hữu ích để được biết, Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ truyền cho các tiên tri và sứ đồ của Ngài dạy dỗ. Sự khôn ngoan thật của chúng ta là ôm lấy với sự nhu mì vâng phục, và không dè dặt, bất cứ điều gì Kinh Thánh đã truyền lại. Những kẻ nuông chiều sự xấc xược của mình, một sự xấc xược rõ ràng nhắm vào Đức Chúa Trời, không xứng đáng được bác bỏ dài dòng hơn.

HẾT QUYỂN THỨ NHẤT.

138

Xem Calvin, adv. Libertinos, cap. 15. 16., và Augustin. de Ordine, Lib. 1. và 2., nơi ông bàn luận cách tuyệt vời câu hỏi, Liệu trật tự của sự quan phòng thiêng liêng có bao gồm mọi điều tốt và điều ác không?

139

II Sa-mu-ên 12:12; Giê-rê-mi 1:25; Ê-sai 5:26; 10:5; 19:25; II Sa-mu-ên 16:10; I Các Vua 11:31; I Sa-mu-ên 2:34.

140

Nguyên văn tiếng Pháp: "Car ils meslent perversment le commandement de Dieu avec son vouloir secret, veu qu'il appert par exemples infinis qu'il y a bien longue distance et diversité de l'un à l'autre;" nghĩa là: vì họ lẫn lộn một cách sai trái mệnh lệnh của Đức Chúa Trời với ý muốn kín nhiệm của Ngài, dù qua vô số ví dụ đã rõ ràng rằng giữa hai điều ấy có một khoảng cách và sự khác biệt rất lớn.

QUYỂN THỨ HAI.

VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẤNG CỨU CHUỘC, TRONG ĐẤNG CHRIST, NHƯ ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ LẦN ĐẦU CHO CÁC TỔ PHỤ, DƯỚI LUẬT PHÁP, VÀ SAU ĐÓ CHO CHÚNG TA DƯỚI PHÚC ÂM.

LUẬN ĐỀ.

Phần Thứ Nhất của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ — tức là sự hiểu biết Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo — đã được xử lý xong, giờ đây chúng ta đến Phần Thứ Hai, liên quan đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời như một Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ. Các đề tài được bàn luận theo đó là, thứ nhất, Dịp Cớ của sự Cứu Chuộc — tức là sự sa ngã của A-đam; và, thứ hai, chính sự Cứu Chuộc. Năm chương đầu dành cho đề tài trước, và phần còn lại cho đề tài sau.

Dưới Dịp Cớ của sự Cứu Chuộc, sự Sa Ngã được xem xét không những cách tổng quát, mà còn đặc biệt trong các hậu quả của nó. Do đó bốn chương đầu bàn về tội lỗi nguyên thủy, ý chí tự do, sự bại hoại của bản tính con người, và sự hành động của Đức Chúa Trời trong lòng. Chương thứ năm chứa sự bác bỏ các luận cứ thường được viện dẫn để ủng hộ ý chí tự do.

Đề tài cứu chuộc có thể rút gọn thành năm đầu mục đặc biệt:

I. Đặc tính của Đấng mà trong Ngài sự cứu rỗi cho con người hư mất phải được tìm kiếm, Chương 6.

II. Ngài đã được bày tỏ cho thế gian như thế nào, tức là, theo hai cách. Thứ nhất, dưới Luật Pháp. Ở đây Mười Điều Răn được giải thích, và một số điểm khác liên quan đến luật pháp được bàn luận, Chương 7 và 8. Thứ hai, dưới Phúc Âm. Ở đây sự tương đồng và khác biệt của hai thời kỳ được xem xét, Chương 9, 10, 11.

III. Đấng Christ là hạng người nào, và đã tỏ ra như thế nào, để thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo — tức là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, Chương 12, 13, 14.

IV. Ngài đã được Cha sai đến thế gian vì mục đích gì. Ở đây các chức vụ tiên tri, vương quyền, và thầy tế lễ của Đấng Christ được xem xét, Chương 15.

V. Bằng cách nào, hay bởi những bước liên tiếp nào, Đấng Christ đã hoàn thành chức vụ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Chương 16. Ở đây sự đóng đinh, sự chết, sự chôn, sự xuống âm phủ, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời, và sự ngồi bên hữu Cha được xem xét, cùng với sự áp dụng thực tiễn của toàn bộ giáo lý. Chương 17 chứa lời đáp cho câu hỏi, Có nên nói cách đúng đắn rằng Đấng Christ đã lập công chuộc ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta hay không.

CHƯƠNG 1.

DO SỰ SA NGÃ VÀ PHẢN LOẠN CỦA A-ĐAM, CẢ NHÂN LOẠI ĐỀU BỊ RỦA SẢ VÀ SA ĐỌA. VỀ TỘI TỔ TÔNG.

I. Sự hiểu biết chính mình cần thiết như thế nào, bản chất của nó, nguy cơ của sự nhầm lẫn, các phần chính của nó, đoạn 1, 2, 3. II. Các nguyên nhân dẫn đến sự sa ngã kinh khiếp của A-đam, đoạn 4. III. Các hậu quả của sự sa ngã lan đến dòng dõi A-đam và mọi loài thọ tạo, đoạn 5, cho đến hết Chương, ở đó bản chất, sự truyền lại và hậu quả của tội tổ tông được xem xét.

Các Đoạn.

1. Sự hiểu biết chính mình là tối cần thiết. Để dùng nó đúng cách, chúng ta phải cởi bỏ kiêu ngạo và mặc lấy lòng khiêm nhường thật, điều sẽ khiến chúng ta suy ngẫm về sự sa ngã của mình và đón nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

2. Dù quan điểm khích lệ chúng ta tự ngưỡng mộ mình có vẻ hợp lý, nhưng quan điểm đúng đắn duy nhất là quan điểm khiến chúng ta thật sự khiêm nhường trong tâm trí. Những cớ để kiêu ngạo. Sự hư không đáng thương của con người tội lỗi.

3. Những quan điểm khác nhau của sự khôn ngoan xác thịt và của lương tâm, là điều kêu cầu đến sự công chính của Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn của mình. Sự hiểu biết chính mình, gồm hai phần, phần thứ nhất đã được bàn ở trên, phần thứ hai được xem xét ở đây.

4. Khi xem xét phần thứ hai này, có hai điểm cần xem xét; 1. Làm sao A-đam đã lôi kéo chính mình và cả nhân loại vào tai họa kinh khiếp này. Đây là kết quả không phải của sự buông tuồng nhục dục, mà của sự bất tín (nguồn gốc của những tội ghê gớm khác), điều dẫn đến sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi hạnh phúc thật phải phát xuất từ Ngài. Một bảng liệt kê các tội khác do sự bất tín của con người đầu tiên sinh ra.

5. Điểm thứ hai cần xem xét là mức độ ảnh hưởng lây lan của sự sa ngã. Nó lan đến, 1. Mọi loài thọ tạo, dù vô tội; và, 2. Toàn thể dòng dõi của A-đam. Từ đó có sự hư hoại di truyền, tức tội tổ tông, và sự sa đọa của một bản tính vốn trước kia thanh sạch và tốt lành. Sự sa đọa này truyền đến toàn thể dòng dõi A-đam, nhưng không theo cách mà phái Pelagiô và phái Celestiô tưởng tượng.

6. Sự sa đọa truyền lại không chỉ bằng sự bắt chước, mà bằng sự sinh sản. Điều này được chứng minh, 1. Từ sự đối chiếu giữa A-đam và Đấng Christ. Xác nhận từ các đoạn Kinh Thánh; 2. Từ lời tuyên bố chung rằng chúng ta là con cái của sự thạnh nộ.

7. Phản biện rằng nếu tội của A-đam truyền đến dòng dõi, thì linh hồn phải được truyền lại. Trả lời. Một phản biện khác — tức là con cái không thể nhận sự hư hoại từ cha mẹ tin kính. Trả lời.

8. Định nghĩa về tội tổ tông. Hai phần trong định nghĩa. Giải thích phần thứ hai. Tội tổ tông khiến chúng ta bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó cũng sinh ra trong chúng ta các việc làm của xác thịt. Các định nghĩa khác được xem xét.

9. Giải thích phần thứ nhất của định nghĩa — tức là sự hư hoại di truyền lan đến mọi năng lực của linh hồn.

10. Từ việc giải thích cả hai phần của định nghĩa, suy ra rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, cả nhân loại bị hư hoại bởi một sự xấu xa vốn có.

11. Tuy nhiên, điều này không phát xuất từ bản tính, mà là một phẩm chất thêm vào. Theo đó, giấc mộng của phái Mani về hai nguyên lý tan biến.

Việc câu tục ngữ cổ xưa hết sức khuyên con người hiểu biết chính mình không phải là không có lý do. Vì nếu việc không biết những việc thuộc về công việc đời này đã bị xem là đáng hổ thẹn, thì sự không biết chính mình càng đáng hổ thẹn hơn biết bao, bởi vì do đó chúng ta tự lừa dối mình một cách khốn khổ trong những vấn đề hệ trọng nhất, và cứ bước đi như kẻ mù. Nhưng lời răn dạy này càng hữu ích, chúng ta càng phải cẩn thận đừng dùng nó một cách trái ngược, như chúng ta thấy một số triết gia đã làm. Vì khi họ khuyên con người hãy biết mình, họ nêu động cơ là để người ấy đừng không biết về sự xuất sắc và phẩm giá của chính mình. Họ muốn người ấy chỉ thấy trong mình những điều khiến mình đầy dẫy sự tự tin hão huyền và phình lên vì kiêu ngạo. Nhưng sự tự biết mình cốt ở điều này,

thứ nhất

, khi suy ngẫm về những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lúc sáng tạo, và vẫn tiếp tục ban cách đầy ân điển, chúng ta nhận thấy sự xuất sắc của bản tính mình sẽ lớn lao biết bao nếu sự vẹn toàn của nó được giữ nguyên, đồng thời nhớ rằng chúng ta chẳng có gì là của riêng mình, mà hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta nhận lãnh theo ý Ngài bất cứ điều gì Ngài thấy là phải để ban cho;

thứ hai

, khi nhìn vào tình trạng khốn khổ của mình từ khi A-đam sa ngã, mọi sự tự tin và khoe khoang đều sụp đổ, chúng ta đỏ mặt vì hổ thẹn và cảm thấy thật sự khiêm nhường. Vì như Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài, để nâng tâm trí chúng ta lên theo đuổi đức hạnh và chiêm ngưỡng sự sống đời đời, thì để ngăn chúng ta vô tâm chôn vùi những phẩm chất cao quý phân biệt chúng ta với loài thú, điều quan trọng là phải biết rằng chúng ta được phú cho lý trí và trí tuệ, để chúng ta nuôi dưỡng một đời sống thánh khiết và đáng trọng, và xem sự bất diệt phước hạnh là mục đích đã định của mình. Đồng thời, không thể nghĩ đến phẩm giá nguyên thủy của mình mà không lập tức nhớ đến cảnh tượng buồn thảm về sự ô nhục và hư hoại của mình, kể từ khi chúng ta sa ngã từ nguyên trạng trong con người của tổ phụ đầu tiên. Bằng cách đó, chúng ta cảm thấy bất mãn với chính mình và trở nên thật sự khiêm nhường, trong khi được đốt cháy bởi những khao khát mới để tìm kiếm Đức Chúa Trời, nơi mà mỗi người có thể lấy lại những phẩm chất tốt đẹp mà mọi người đều thấy là hoàn toàn thiếu vắng.

2. Khi xem xét chính mình, sự tìm kiếm mà lẽ thật của Đức Chúa Trời truyền dạy, và sự hiểu biết mà nó đòi hỏi, là những điều có thể khiến chúng ta không còn chút tự tin nào vào năng lực của mình, khiến chúng ta hoàn toàn không còn phương tiện nào để khoe khoang, và do đó khiến chúng ta khuất phục. Đây là con đường chúng ta phải theo, nếu muốn đạt đến mục đích thật, cả trong suy luận lẫn thực hành. Tôi không phải không biết quan điểm kia hợp lý hơn biết bao, quan điểm mời gọi chúng ta suy ngẫm về những phẩm chất tốt của mình, hơn là chiêm ngưỡng điều hẳn sẽ nhấn chìm chúng ta trong hổ thẹn — sự thiếu thốn và ô nhục khốn khổ của chúng ta. Không có gì hợp ý tâm trí con người hơn sự nịnh hót, và do đó, khi được nghe rằng những ân tứ của mình thật cao trọng, nó dễ dàng cả tin quá mức. Bởi thế không lạ gì khi phần lớn nhân loại đã lầm lẫn một cách nghiêm trọng trong vấn đề này. Do tính tự ái bẩm sinh khiến mọi người đều mù quáng, chúng ta hết sức sẵn lòng tự thuyết phục mình rằng mình không có một phẩm chất nào đáng bị ghét; và do đó, dù không có sự tán thành nào từ bên ngoài, người ta vẫn tin một cách chung chung vào ý tưởng hết sức ngu xuẩn rằng con người hoàn toàn tự đủ cho mọi mục đích của một đời sống tốt lành và hạnh phúc. Nếu có ai muốn nghĩ khiêm tốn hơn, và nhường chút gì cho Đức Chúa Trời, để mình khỏi có vẻ chiếm đoạt mọi sự làm của riêng, thì khi phân chia, họ vẫn chia phần sao cho căn cứ chính của sự tự tin và khoe khoang luôn ở lại với chính họ. Rồi nếu có một bài diễn thuyết nào được thốt ra để nịnh hót lòng kiêu ngạo tự nhiên nảy sinh trong thâm tâm con người, thì không gì có vẻ thú vị hơn. Do đó, trong mọi thời đại, kẻ nào hăng hái nhất trong việc ca tụng sự xuất sắc của bản tính con người, kẻ ấy được đón nhận với những tràng pháo tay vang dội nhất. Nhưng dù việc rao giảng về sự xuất sắc của con người có là gì đi nữa, bằng cách dạy con người yên nghỉ nơi chính mình, nó chẳng làm gì hơn là mê hoặc bằng sự ngọt ngào của nó, đồng thời lừa dối đến nỗi nhấn chìm trong sự hư mất mọi kẻ tán thành nó. Vì việc tiến bước trong sự tự tin hão, suy tính, quyết định, lập kế hoạch và cố gắng làm điều mình cho là thích hợp cho mục đích, mà ngay từ đầu đã chứng tỏ thiếu thốn và trống rỗng cả trí tuệ lành mạnh lẫn đức hạnh thật, dù vẫn tự tin cố chấp cho đến khi lao đầu vào sự hủy diệt, thì có ích gì? Nhưng đó là điều tốt nhất có thể xảy đến cho những kẻ đặt lòng tin nơi năng lực của mình. Vậy nên, ai nghe theo những thầy dạy chỉ dùng chúng ta vào việc chiêm ngưỡng những phẩm chất tốt của mình, thì chẳng những không tiến bộ trong sự tự biết mình, mà còn bị nhấn chìm trong sự ngu dốt tai hại nhất.

3. Trong khi lẽ thật được mặc khải đồng ý với sự đồng thuận chung của nhân loại khi dạy rằng phần thứ hai của sự khôn ngoan cốt ở sự tự biết mình, họ lại khác nhau rất nhiều về phương pháp đạt được sự hiểu biết ấy. Theo sự phán xét của xác thịt, con người cho rằng sự tự biết mình của mình đã hoàn tất, khi với sự tự tin thái quá vào trí tuệ và sự chính trực của mình, người ấy lấy can đảm và thúc giục mình làm những việc đức hạnh, và khi tuyên chiến với điều ác, người ấy dùng hết sức mình để đạt đến điều đáng trọng và tốt đẹp. Nhưng kẻ nào thử mình bằng tiêu chuẩn của sự công chính Đức Chúa Trời, thì chẳng tìm thấy gì để tự tin; và do đó, sự tự xét mình càng triệt để, sự tuyệt vọng của người ấy càng lớn. Bỏ hết mọi sự lệ thuộc vào chính mình, người ấy cảm thấy mình hoàn toàn bất lực trong việc điều chỉnh cách ăn ở cho phải. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không muốn chúng ta quên phẩm giá nguyên thủy mà Ngài đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta — một phẩm giá rất đáng khích lệ chúng ta theo đuổi điều thiện và sự công chính. Chúng ta không thể nghĩ đến cội nguồn đầu tiên của mình, hay mục đích mà chúng ta được dựng nên, mà không bị thôi thúc suy ngẫm về sự bất diệt và tìm kiếm nước Đức Chúa Trời. Nhưng sự suy ngẫm ấy, thay vì nâng tinh thần chúng ta lên, lại hạ nó xuống và khiến chúng ta khiêm nhường. Vì cội nguồn của chúng ta là gì? Một cội nguồn mà chúng ta đã sa ngã khỏi đó. Mục đích của sự sáng tạo chúng ta là gì? Một mục đích mà chúng ta đã hoàn toàn lạc khỏi, đến nỗi, mệt mỏi với số phận khốn khổ của mình, chúng ta rên xiết, và trong tiếng rên xiết, chúng ta than thở cho một phẩm giá nay đã mất. Khi chúng ta nói rằng con người không nên thấy gì trong mình có thể nâng tinh thần mình lên, ý chúng ta là người ấy chẳng có gì để có thể kiêu hãnh khoe khoang. Do đó, khi xem xét sự hiểu biết mà con người cần có về chính mình, dường như nên chia nó như sau,

thứ nhất

, xem xét mục đích mà con người được dựng nên, và những phẩm chất — những phẩm chất không hề tầm thường — mà người ấy được phú cho, nhờ đó thôi thúc người ấy suy ngẫm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và đời sau; và,

thứ hai

, xem xét các năng lực của người ấy, hay đúng hơn là sự thiếu hụt các năng lực — một sự thiếu hụt mà khi nhận ra, sẽ hủy diệt mọi sự tự tin của người ấy và bao phủ người ấy trong sự xấu hổ. Khuynh hướng của quan điểm thứ nhất là dạy người ấy biết bổn phận mình là gì, của quan điểm thứ hai là khiến người ấy nhận biết mình có thể thực hiện bổn phận ấy đến mức nào. Chúng ta sẽ bàn cả hai theo thứ tự thích hợp.

4. Vì hành động mà Đức Chúa Trời đã trừng phạt nặng nề như thế hẳn không phải là một lỗi nhỏ nhặt, mà là một tội ghê gớm, nên cần phải chú ý đến bản chất đặc biệt của tội đã gây ra sự sa ngã của A-đam, và đã khiến Đức Chúa Trời giáng sự báo trả kinh khiếp như thế trên cả nhân loại. Ý tưởng thông thường về sự buông tuồng nhục dục thật là trẻ con. Tổng thể và cốt lõi của mọi đức hạnh không thể cốt ở việc kiêng một trái cây duy nhất giữa sự dư dật chung của mọi món ngon có thể ước ao, khi đất đai, với sự màu mỡ hạnh phúc, sinh ra không chỉ dư dật mà còn vô vàn đa dạng. Vậy chúng ta phải nhìn sâu hơn sự buông tuồng nhục dục. Lệnh cấm đụng đến cây biết điều thiện và điều ác là một sự thử thách về sự vâng lời, để A-đam, bằng cách tuân giữ nó, chứng tỏ sự sẵn lòng khuất phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vì chính danh xưng đã cho thấy mục đích của điều răn là giữ người ấy bằng lòng với phận mình, không để người ấy kiêu ngạo vươn quá phận mình. Lời hứa ban cho người ấy hy vọng về sự sống đời đời bao lâu người ấy còn ăn trái cây sự sống, và ngược lại, lời đe dọa kinh khiếp về sự chết ngay khi người ấy nếm trái cây biết điều thiện và điều ác, đều nhằm thử nghiệm và rèn luyện đức tin của người ấy. Do đó không khó để suy ra A-đam đã chọc giận Đức Chúa Trời bằng cách nào. Thật ra Augustine không sai bao nhiêu khi nói (trong bài chú giải Thi Thiên 19) rằng kiêu ngạo là khởi đầu của mọi điều ác, vì nếu tham vọng của con người không đưa người ấy lên cao hơn điều được phép, người ấy đã có thể tiếp tục ở trong trạng thái đầu tiên. Tuy nhiên, một định nghĩa đầy đủ hơn phải rút ra từ loại cám dỗ mà Môi-se mô tả. Khi bởi sự xảo quyệt của ma quỷ, người nữ bất tín lìa bỏ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, sự sa ngã của bà rõ ràng bắt nguồn từ sự không vâng lời. Phao-lô xác nhận điều này khi ông nói rằng, bởi sự không vâng lời của một người, mọi người đều bị hủy diệt. Đồng thời, cần lưu ý rằng con người đầu tiên đã phản loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không chỉ bằng cách để mình bị mắc bẫy bởi mưu chước của ma quỷ, mà còn bằng cách khinh dể lẽ thật và quay sang điều dối trá. Chắc chắn rằng, khi lời Đức Chúa Trời bị khinh dể, mọi sự tôn kính Ngài đều không còn. Uy nghi của Ngài không thể được tôn trọng đúng mức giữa chúng ta, cũng không thể giữ sự thờ phượng Ngài được vẹn toàn, trừ khi chúng ta như treo mình trên môi Ngài. Do đó sự bất tín là cội rễ của sự phản loạn. Từ sự bất tín, lại nảy sinh tham vọng và kiêu ngạo, cùng với sự vô ơn; vì A-đam, bởi khao khát nhiều hơn điều đã được phân cho mình, đã bày tỏ sự khinh dể đối với lòng quảng đại lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm giàu cho mình. Thật là sự bất kính quái gở khi một con của bụi đất lại cho là ít ỏi việc được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trừ khi mình cũng được dựng nên ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nếu sự bội đạo mà con người rút khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa mình, thậm chí còn ngạo nghễ rũ bỏ lòng trung thành với Ngài, là một tội ô uế và đáng ghê tởm, thì việc giảm nhẹ tội của A-đam là vô ích. Nó cũng không phải là sự bội đạo đơn thuần. Nó đi kèm với sự sỉ nhục ô uế đối với Đức Chúa Trời, khi cặp đôi tội lỗi tán thành những lời vu khống của Sa-tan lúc hắn cáo buộc Đức Chúa Trời có ác ý, ganh tị và dối trá. Tóm lại, sự bất tín đã mở cửa cho tham vọng, và tham vọng là mẹ đẻ của sự phản loạn, con người vứt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời và buông thả dục vọng mình. Do đó, Bernard nói thật đúng rằng, trong thời nay, một cánh cửa cứu rỗi được mở ra cho chúng ta khi chúng ta tiếp nhận Phúc Âm bằng đôi tai, cũng như chính bởi lối vào ấy, khi mở ra cho Sa-tan, sự chết đã được đưa vào. A-đam hẳn đã không bao giờ dám tỏ ra chống đối mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nếu ông đã không bất tín đối với lời Ngài. Cái cương mạnh nhất để giữ mọi tình cảm của ông trong khuôn phép hẳn đã là niềm tin rằng không gì tốt hơn việc vun trồng sự công chính bằng cách vâng giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc cao nhất có thể là được Ngài yêu thương. Vậy nên, khi bị những lời phạm thượng của Sa-tan lôi cuốn, con người đã làm hết sức mình để hủy diệt toàn bộ vinh quang của Đức Chúa Trời.

5. Như sự sống thuộc linh của A-đam hẳn đã cốt ở việc ở lại hiệp một và gắn bó với Đấng Tạo Hóa mình, thì sự xa cách Ngài là sự chết của linh hồn ông. Cũng không lạ gì khi kẻ đã làm đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên trên trời và dưới đất lại làm hư hoại dòng giống mình bằng sự phản loạn của mình. "Cả mọi vật tạo dựng đều than thở," thánh Phao-lô nói, "vì bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý" (Rô-ma 8:20, 22). Nếu hỏi lý do, hẳn không thể nghi ngờ rằng loài thọ tạo phải gánh một phần hình phạt đáng chịu của con người, Đấng mà mọi loài thọ tạo khác được dựng nên để phục vụ. Do đó, vì bởi lỗi của con người mà lời rủa sả đã lan rộng trên dưới, khắp mọi miền của thế gian, thì chẳng có gì vô lý khi nó lan đến toàn thể dòng dõi ông. Sau khi hình ảnh thiên thượng trong con người bị xóa mờ, ông không chỉ tự mình bị trừng phạt bằng việc bị tước bỏ những trang sức mà ông đã được mặc lấy — tức là sự khôn ngoan, đức hạnh, sự công chính, lẽ thật và sự thánh khiết — và bị thay thế bằng những tai họa ghê gớm là sự mù lòa, bất lực, hư không, ô uế và bất chính, mà ông còn lôi kéo dòng dõi mình, nhấn chìm họ trong cùng sự khốn khổ. Đây là sự hư hoại di truyền mà các nhà văn Cơ Đốc thời đầu gọi là Tội Tổ Tông, với thuật ngữ ấy chỉ sự sa đọa của một bản tính vốn trước kia tốt lành và thanh sạch. Chủ đề này đã gây ra nhiều tranh luận, vì không có gì xa lạ với sự hiểu biết thông thường hơn việc lỗi của một người lại khiến mọi người đều có tội, và như thế trở thành một tội chung. Đây dường như là lý do khiến các giáo phụ thời xưa nhất chỉ lướt qua điểm này một cách mơ hồ, hoặc ít ra không giải thích nó rõ ràng như điều nó đòi hỏi. Tuy nhiên, sự rụt rè ấy không ngăn được một Pelagiô nổi lên với sự bịa đặt phạm thượng của ông — rằng A-đam chỉ phạm tội gây hại cho chính mình, chứ không gây hại gì cho dòng dõi mình. Sa-tan, bằng cách khéo léo che giấu căn bệnh như thế, đã cố làm cho nó không thể chữa được. Nhưng khi Kinh Thánh đã chứng minh rõ ràng rằng tội của con người đầu tiên truyền đến toàn thể dòng dõi ông, người ta lại viện đến sự bắt bẻ rằng nó truyền bằng sự bắt chước, chứ không bằng sự sinh sản. Do đó, những người chính thống, và đặc biệt là Augustine, đã gắng sức chứng minh rằng chúng ta không bị hư hoại bởi sự gian ác thu thập được, mà mang một sự hư hoại bẩm sinh ngay từ trong lòng mẹ. Việc chối bỏ điều này là sự trơ tráo tột cùng. Nhưng không ai lấy làm lạ trước sự táo tợn của phái Pelagiô và phái Celestiô, nếu đã học biết từ các tác phẩm của vị thánh ấy sự trơ trẽn cực độ của những kẻ dị giáo này là thế nào. Chắc chắn không có gì mơ hồ trong lời xưng nhận của Đa-vít: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5). Mục đích của ông trong đoạn ấy không phải là đổ lỗi cho cha mẹ mình; nhưng để ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình hơn, ông đã đúng đắn nhắc lại lời xưng nhận sự ô uế ngay từ lúc chào đời. Vì rõ ràng không có gì đặc biệt trong trường hợp của Đa-vít, nên suy ra rằng đó chỉ là một trường hợp của số phận chung của cả nhân loại. Vậy nên, tất cả chúng ta, vì từ một dòng giống ô uế mà ra, bước vào thế gian đã nhuốm độc của tội lỗi. Thậm chí, trước khi nhìn thấy ánh sáng mặt trời, chúng ta đã ô uế và nhơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời. "Ai hay đưa sự trong sạch ra từ sự ô uế? Không một ai được!" sách Gióp chép (Gióp 14:4).

6. Chúng ta thấy như vậy rằng sự ô uế của cha mẹ truyền sang con cái, đến nỗi mọi người, không trừ ai, đều hư hoại từ nguyên thủy. Khởi đầu của sự hư hoại này sẽ không tìm thấy được cho đến khi chúng ta truy lên đến tổ phụ đầu tiên của mọi người như nguồn mạch. Vậy chúng ta phải giữ chắc rằng, đối với bản tính con người, A-đam không chỉ là một tổ tiên, mà như là một cái rễ, và do đó, bởi sự hư hoại của ông, cả nhân loại đã đáng bị làm cho hư hoại. Điều này rõ ràng từ sự đối chiếu mà Sứ đồ Phao-lô vẽ ra giữa A-đam và Đấng Christ: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội; ... hầu cho tội lỗi đã cai trị làm nên sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bằng sự công bình cho sự sống đời đời thể ấy, bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta" (Rô-ma 5:19–21). Phái Pelagiô sẽ viện đến sự bắt bẻ nào ở đây? Rằng tội của A-đam truyền bằng sự bắt chước! Vậy thì sự công chính của Đấng Christ chỉ có ích cho chúng ta trong chừng mực nó là một gương mẫu nêu ra để chúng ta bắt chước sao? Có ai chịu nổi sự phạm thượng như thế? Nhưng nếu, không còn gì tranh cãi, sự công chính của Đấng Christ, và nhờ đó sự sống, là của chúng ta bởi sự thông truyền, thì suy ra rằng cả hai điều ấy đã mất trong A-đam để được phục hồi trong Đấng Christ, trong khi tội lỗi và sự chết đã được đem vào bởi A-đam, để bị hủy diệt trong Đấng Christ. Không có gì tối nghĩa trong lời này: "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác đều sẽ thành ra công bình." Do đó, mối quan hệ giữa hai bên là thế này: như A-đam, bởi sự hư hoại của mình, đã lôi cuốn và làm hư hoại chúng ta, thì Đấng Christ, bởi ân điển Ngài, đã phục hồi chúng ta cho sự cứu rỗi. Trong ánh sáng rõ ràng của lẽ thật này, tôi không thấy cần phải chứng minh dài dòng hay công phu hơn. Cũng vậy, trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi Phao-lô muốn củng cố các tín hữu trong hy vọng chắc chắn về sự sống lại, ông chỉ ra rằng sự sống đã được phục hồi trong Đấng Christ, sự sống đã mất trong A-đam (I Cô-rinh-tô 15:22). Ông đã tuyên bố rằng mọi người đều chết trong A-đam, nay ông cũng công khai làm chứng rằng mọi người đều nhuốm độc của tội lỗi. Thật vậy, sự định tội không thể chạm đến những kẻ hoàn toàn vô tội. Nhưng ý ông không thể rõ hơn từ vế kia của câu, nơi ông chỉ ra rằng hy vọng về sự sống được phục hồi trong Đấng Christ. Ai cũng biết cách duy nhất điều này được thực hiện là khi, bởi một sự thông truyền kỳ diệu, Đấng Christ truyền vào chúng ta năng lực của sự công chính Ngài, như có chép ở nơi khác: "Thánh Linh là sự sống vì cớ sự công bình" [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh này được trích dẫn trong bản gốc là I Cô-rinh-tô 15:22, nhưng nội dung của nó thuộc về Rô-ma 8:10]. Do đó, lời giải thích duy nhất có thể đưa ra cho câu "trong A-đam mọi người đều chết" là: ông bởi phạm tội không chỉ đem tai họa và sự hủy hoại đến cho chính mình, mà còn nhấn chìm bản tính chúng ta vào sự hủy diệt tương tự; và không chỉ trong một lỗi lầm, trong một việc không liên quan đến chúng ta, mà bởi sự hư hoại mà chính ông đã sa vào, ông đã làm ô nhiễm toàn thể dòng giống mình. Phao-lô hẳn đã không bao giờ nói rằng mọi người "tự nhiên làm con của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), nếu họ đã không bị rủa sả từ trong lòng mẹ. Và rõ ràng bản tính được nói đến ở đó không phải là bản tính như Đức Chúa Trời đã dựng nên, mà là bản tính đã bị hư hoại trong A-đam; vì sẽ hết sức vô lý khi cho Đức Chúa Trời là tác giả của sự chết. Vậy A-đam, khi tự làm hư hoại mình, đã truyền sự lây nhiễm đến toàn thể dòng dõi mình. Vì một Đấng Phán Xét từ trời, chính là Đấng Cứu Thế chúng ta, tuyên bố rằng mọi người đều xấu xa và hư hoại từ lúc sinh ra, khi Ngài phán rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6), và rằng do đó cửa sự sống đóng lại với mọi người cho đến khi họ được tái sinh.

7. Để hiểu chủ đề này, không cần phải bàn luận lo âu (điều đã làm bối rối các giáo phụ thời xưa không ít) về việc linh hồn của con cái có phải do truyền lại từ linh hồn của cha mẹ hay không. Chúng ta chỉ cần biết rằng A-đam đã được đặt làm kho chứa những ân tứ mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho bản tính con người, và rằng, do đó, khi ông mất điều mình đã nhận, ông đã mất không chỉ cho chính mình mà cho tất cả chúng ta. Sao phải lo âu về sự truyền lại của linh hồn, khi chúng ta biết rằng những phẩm chất mà A-đam đã mất, ông đã nhận lãnh cho chúng ta không kém gì cho chính mình, rằng chúng không phải là ân tứ cho một người đơn độc, mà là thuộc tính của cả nhân loại? Do đó, quan điểm cho rằng khi ông bị tước bỏ, bản tính ông bị bỏ lại trần trụi và thiếu thốn, rằng ông đã bị ô uế bởi tội lỗi, và sự ô nhiễm lan đến toàn thể dòng giống ông, chẳng có gì là phi lý. Như thế, từ một cái rễ hư hoại, những cành hư hoại nảy sinh, truyền sự hư hoại của mình cho những chồi non mọc ra từ chúng. Con cái, bị hư hoại trong cha mình, truyền độc cho cháu chắt; nói cách khác, sự hư hoại khởi đầu trong A-đam, bởi sự truyền nối liên tục, được chuyển từ những người đi trước sang những người đến sau. Nguyên nhân của sự lây nhiễm không nằm trong bản thể của xác thịt hay linh hồn, nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng định rằng những ân tứ Ngài đã ban cho con người đầu tiên, con người ấy sẽ mất, cho dòng dõi mình cũng như cho chính mình. Sự bắt bẻ của phái Pelagiô về tính không thể tin được của việc con cái nhận sự hư hoại từ cha mẹ tin kính, trong khi lẽ ra chúng phải được thánh hóa bởi sự thanh sạch của cha mẹ, dễ dàng bị bác bỏ. Con cái đến không bởi sự tái sinh thuộc linh mà bởi sự sinh sản xác thịt. Do đó, như Augustine nói: "Cả kẻ vô tín bị định tội lẫn tín hữu được tha đều sinh con cái không phải được tha mà bị định tội, vì bản tính sinh ra là hư hoại." Hơn nữa, dù cha mẹ tin kính có phần nào góp vào sự thánh khiết của con cái mình, điều ấy là bởi phước lành của Đức Chúa Trời; một phước lành, tuy nhiên, không ngăn được lời rủa sả nguyên thủy và phổ quát của cả dòng giống có hiệu lực trước. Tội lỗi là từ bản tính, còn sự thánh hóa là từ ân điển siêu nhiên.

8. Nhưng để điều chúng ta đang nói không bị không biết hay mơ hồ, sẽ là phải khi định nghĩa tội tổ tông. (Calvin, trong Conc. Trident. 1, Dec. Sess. 5). Tuy nhiên, tôi không có ý bàn luận mọi định nghĩa mà các nhà văn khác nhau đã dùng, mà chỉ nêu định nghĩa mà tôi cho là phù hợp nhất với lẽ thật. Vậy tội tổ tông có thể được định nghĩa là sự hư hoại và sa đọa di truyền của bản tính chúng ta, lan đến mọi phần của linh hồn, trước hết khiến chúng ta bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi sinh ra trong chúng ta những việc mà Kinh Thánh gọi là việc làm của xác thịt. Sự hư hoại này được Phao-lô nhiều lần gọi bằng danh từ tội lỗi (Ga-la-ti 5:19); còn những việc phát sinh từ nó, như tà dâm, gian dâm, trộm cắp, thù hận, giết người, say sưa, ông cũng gọi tương tự là trái của tội lỗi, dù trong nhiều đoạn Kinh Thánh, và ngay cả chính Phao-lô, chúng cũng được gọi là tội lỗi. Vậy hai điều cần được phân biệt rõ ràng — tức là, vì bị hư hoại và sa đọa trong mọi phần của bản tính, chúng ta, chỉ vì sự hư hoại ấy, đáng bị Đức Chúa Trời định tội, Đấng mà không gì được chấp nhận ngoài sự công chính, vô tội và thanh sạch. Đây không phải là trách nhiệm về lỗi của người khác. Vì khi nói rằng tội của A-đam đã khiến chúng ta bị công lý của Đức Chúa Trời định tội, ý không phải là chúng ta, những kẻ tự mình vô tội và không đáng trách, đang gánh tội của ông, mà là vì bởi sự vi phạm của ông, tất cả chúng ta đều bị đặt dưới lời rủa sả, nên ông được nói là đã khiến chúng ta mắc nợ. Tuy nhiên, qua ông, không chỉ hình phạt được truyền lại, mà sự ô nhiễm cũng được thấm vào, và vì sự ô nhiễm ấy mà hình phạt là xứng đáng. Do đó Augustine, dù thường gọi nó là tội của người khác (để cho thấy rõ hơn nó đến với chúng ta bằng sự truyền lại thế nào), đồng thời khẳng định rằng đó là tội của chính mỗi cá nhân. Và Sứ đồ làm chứng rõ ràng nhất rằng "sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều phạm tội" (Rô-ma 5:12); tức là, đều vướng vào tội tổ tông và bị ô nhiễm bởi vết nhơ của nó. Do đó, ngay cả trẻ sơ sinh, mang sự định tội của mình từ trong lòng mẹ, không chịu khổ vì lỗi của người khác, mà vì khiếm khuyết của chính mình. Vì dù chúng chưa sinh ra những trái của sự bất chính của chính mình, chúng đã có hạt giống gieo trong mình. Thậm chí, toàn bộ bản tính chúng như là một luống gieo của tội lỗi, và do đó không thể không đáng ghét và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng nó được xem là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời một cách đúng đắn; vì không thể có sự định tội mà không có tội lỗi. Kế đến là điểm thứ hai — tức là sự hư hoại trong chúng ta không bao giờ ngừng, mà liên tục sinh ra những trái mới, nói cách khác, những việc làm của xác thịt mà chúng ta đã mô tả trước đây; cũng như một lò lửa đang cháy tỏa ra tia lửa và ngọn lửa, hay một nguồn nước không ngừng tuôn chảy. Do đó, những kẻ đã định nghĩa tội tổ tông là sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy mà chúng ta đáng lẽ phải có, dù về thực chất đã bao quát toàn bộ vấn đề, nhưng chưa diễn đạt đầy đủ năng lực và sức mạnh của nó. Vì bản tính chúng ta không chỉ hoàn toàn thiếu điều thiện, mà còn sinh sôi mọi thứ ác đến nỗi không bao giờ có thể nhàn rỗi. Những kẻ gọi nó là concupiscence (lòng ham muốn) dùng một từ không đến nỗi không thích hợp, miễn là thêm vào (điều mà nhiều người sẽ không bao giờ nhượng bộ) rằng mọi sự trong con người, từ trí tuệ đến ý chí, từ linh hồn đến xác thịt, đều bị ô uế và thấm đẫm lòng ham muốn này; hay nói ngắn gọn hơn, rằng cả con người tự mình chẳng là gì khác ngoài lòng ham muốn.

9. Vậy tôi đã nói rằng mọi phần của linh hồn đều bị tội lỗi chiếm giữ, kể từ khi A-đam phản loạn khỏi nguồn sự công chính. Vì không chỉ những dục vọng thấp hèn dụ dỗ ông, mà sự bất kính ghê tởm đã chiếm lấy chính thành trì của tâm trí, và kiêu ngạo đã thấu vào thâm tâm ông (Rô-ma 7:12; Quyển 4, chương 15, đoạn 10–12), đến nỗi thật là ngu xuẩn và vô nghĩa khi giới hạn sự hư hoại phát sinh từ đó vào những cái gọi là chuyển động nhục dục, hay gọi nó là một sự kích động, lôi cuốn, thúc giục và kéo phần duy nhất mà họ gọi là nhục dục vào tội lỗi. Ở đây Peter Lombard đã bày tỏ sự ngu dốt thô thiển (Lomb., lib. 2 Dist. 31). Khi tra xét chỗ ở của sự hư hoại, ông nói nó ở trong xác thịt (như Phao-lô tuyên bố), không phải theo nghĩa đen, nhưng vì nó rõ ràng hơn trong xác thịt. Như thể Phao-lô muốn nói chỉ một phần của linh hồn, chứ không phải toàn bộ bản tính, đối nghịch với ân điển siêu nhiên. Chính Phao-lô không để chỗ nào cho sự nghi ngờ, khi ông nói rằng sự hư hoại không ngự trong một phần duy nhất, mà không phần nào thoát khỏi độc chết người của nó. Vì khi nói về bản tính hư hoại, ông không chỉ định tội bản tính vô độ của các dục vọng, mà đặc biệt tuyên bố rằng trí tuệ bị khuất phục dưới sự mù lòa, và lòng bị hư hoại (Ê-phê-sô 4:17, 18). Chương ba của Thư gửi người Rô-ma chẳng là gì khác ngoài một bản mô tả về tội tổ tông; điều tương tự hiện ra rõ hơn từ cách thức của sự đổi mới. Vì tâm thần, được đối chiếu với con người cũ và xác thịt, không chỉ chỉ về ân điển mà nhờ đó phần nhục dục hay phần thấp hơn của linh hồn được sửa chữa, mà còn bao gồm một sự cải tạo hoàn toàn mọi phần của nó (Ê-phê-sô 4:23). Và do đó, Phao-lô không chỉ truyền phải kìm nén những dục vọng thô thiển, mà phải được đổi mới trong tâm thần của mình (Ê-phê-sô 4:23), như ở nơi khác ông bảo chúng ta hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình (Rô-ma 12:2). Từ đó suy ra rằng phần mà phẩm giá và sự xuất sắc của linh hồn tỏ ra rõ nhất, không chỉ bị thương, mà đã hư hoại đến nỗi chỉ chữa lành là không đủ. Phải có một bản tính mới. Tội lỗi đã chiếm lấy cả tâm trí lẫn tấm lòng đến mức nào, chúng ta sẽ sớm thấy. Ở đây tôi chỉ muốn ngắn gọn lưu ý rằng cả con người, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, như bị nhấn chìm, đến nỗi không phần nào thoát khỏi tội lỗi, và do đó, mọi sự phát xuất từ người ấy đều bị kể là tội lỗi. Như Phao-lô nói, mọi tư tưởng và tình cảm xác thịt đều là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và do đó là sự chết (Rô-ma 8:7).

10. Vậy chúng ta hãy thôi với những kẻ dám ghi danh Đức Chúa Trời lên những thói xấu của mình, vì chúng ta nói rằng con người sinh ra đã xấu xa. Công trình của Đức Chúa Trời, điều mà họ phải tìm trong bản tính của A-đam khi còn vẹn toàn và chưa hư hoại, họ lại ngớ ngẩn mong tìm thấy trong sự sa đọa của mình. Trách nhiệm về sự hủy hoại của chúng ta thuộc về tính xác thịt của chính chúng ta, không thuộc về Đức Chúa Trời, nguyên nhân duy nhất của nó là sự suy đồi của chúng ta khỏi tình trạng nguyên thủy. Và đừng ai ở đây mập mờ rằng Đức Chúa Trời hẳn đã có thể liệu tốt hơn cho sự an toàn của chúng ta bằng cách ngăn chặn sự sa ngã của A-đam. Phản biện này, với sự cả gan táo tợn hàm chứa trong nó, đáng ghê tởm đối với mọi tâm trí tin kính, liên quan đến huyền nhiệm của sự tiền định, điều sẽ được xem xét sau ở chỗ riêng của nó (Tertull. de Præscript., Calvin, Lib. de Predest). Trong lúc này, chúng ta hãy nhớ rằng sự hủy hoại của chúng ta là do sự hư hoại của chính chúng ta, để chúng ta khỏi ngụ ý một lời buộc tội chống lại chính Đức Chúa Trời, Đấng Tác Giả của thiên nhiên. Đúng là bản tính đã nhận một vết thương chí mạng, nhưng có sự khác biệt lớn giữa một vết thương gây ra từ bên ngoài và một vết thương vốn có trong tình trạng đầu tiên của chúng ta. Rõ ràng vết thương này do tội lỗi gây ra; và do đó, chúng ta không có cớ phàn nàn nào ngoài chính mình. Kinh Thánh dạy điều này cách cẩn thận. Vì nhà Truyền Đạo nói: "Nhưng nầy là điều ta tìm được: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế" (Truyền Đạo 7:29). Vì con người, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đã được dựng nên ngay thẳng, nhưng bởi sự mê muội của chính mình đã sa vào sự hư không, nên sự hủy diệt của người ấy rõ ràng chỉ do chính mình (Athanas. in Orat. Cont. Idola).

11. Vậy chúng ta nói rằng con người bị hư hoại bởi một sự xấu xa tự nhiên, nhưng không phải bởi một sự xấu xa phát xuất từ bản tính. Khi nói rằng nó không phát xuất từ bản tính, ý chúng ta là nó là một biến cố thêm vào xảy đến cho con người, hơn là một thuộc tính thực thể đã được định cho người ấy từ ban đầu. Tuy nhiên, chúng ta gọi nó là tự nhiên để ngăn không ai cho rằng mỗi cá nhân mắc phải nó bởi thói quen xấu xa, trong khi mọi người đều nhận nó bởi một luật di truyền. Và chúng ta có thẩm quyền để gọi nó như vậy. Vì, trên cùng căn cứ, sứ đồ nói rằng chúng ta "tự nhiên làm con của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Làm sao Đức Chúa Trời, Đấng vui thích nơi những công trình nhỏ bé nhất của Ngài, lại có thể bị xúc phạm bởi công trình cao quý nhất trong chúng? Sự xúc phạm không phải với chính công trình, mà với sự hư hoại của công trình. Do đó, nếu nói rằng, do sự hư hoại của bản tính con người, con người tự nhiên đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, không phải là không thích hợp, thì nói rằng người ấy tự nhiên xấu xa và sa đọa, cũng không phải là không thích hợp. Bởi thế, khi xét bản tính hư hoại của chúng ta, Augustine không ngần ngại gọi là tự nhiên những tội lỗi hẳn ngự trị trong xác thịt ở bất cứ nơi nào thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này dẹp bỏ quan niệm ngớ ngẩn của phái Mani, những kẻ, tưởng tượng rằng con người về bản chất là gian ác, đã đi đến chỗ gán cho người ấy một Đấng Tạo Hóa khác, để tránh vẻ bề ngoài là quy nguyên nhân và cội nguồn của điều ác cho một Đức Chúa Trời công chính.

141 Chú thích: Câu sau của câu này bị bỏ trong bản tiếng Pháp.

142 Bản tiếng Pháp là: "Assavoir, si l'ame du fils procede de la substance de l'ame paternelle, veu que c'est en l'ame que reside le peché originel." Tức là: linh hồn của con có phải từ bản thể của linh hồn cha mà ra không, vì chính trong linh hồn mà tội tổ tông ngự trị.

143 Bản tiếng Pháp là: "Les enfans ne descendent point de la generation spirituelle qui les serviteurs de Diu ont du S. Esprit, mais de la generation charnelle qu'ils ont d'Adam." Con cái không từ sự sinh sản thuộc linh mà các tôi tớ Đức Chúa Trời nhận từ Đức Thánh Linh mà ra, nhưng từ sự sinh sản xác thịt mà chúng nhận từ A-đam.

144 Lib. contra Pelag. Cœlest. Xem thêm Ep. 157, ad Gregor., Lib. 7. Ep. 53.

145 Bản tiếng Pháp thêm: "Sans adjouster Originel:" — mà không thêm chữ Tổ Tông.

146 Bản tiếng Pháp là: "Car en ce qui est d't, que par Adam nous sommes fait redevables au jugement de Dieu, ce ne'st pas a dire que nous soyons innocens, et que sans avoir merité aucune peine nous portions la folleenchere de son peché: mais pourceque par sa transgression nous sommes tous enveloppés de confusion, il est dit nous avoir tous obligez." Vì khi nói rằng bởi A-đam chúng ta bị buộc phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, ý không phải là chúng ta vô tội, và không đáng chịu hình phạt nào mà phải trả giá đắt cho tội của ông: nhưng vì bởi sự vi phạm của ông chúng ta đều bị bao phủ trong sự xấu hổ, nên ông được nói là đã trói buộc tất cả chúng ta.

147 Trong nhiều đoạn, và đặc biệt trong luận thuyết De Peccatorum Merit. et Remiss Lib. 3 cap. 8.

148 Bản tiếng Pháp là: "Nous nions qu'elle soit de nature, afin de monstrer que c'est plutot une qualité survenue à l'homme qu'une proprieté de sa substance, laquelle ait eté dés le commencement enracinée en lui;" — chúng ta chối rằng nó thuộc về bản tính, để cho thấy rằng nó là một phẩm chất thêm vào cho con người hơn là một thuộc tính của bản thể người ấy, vốn đã ăn sâu trong người ấy từ ban đầu.

CHƯƠNG 2.

CON NGƯỜI NAY BỊ TƯỚC MẤT TỰ DO Ý CHÍ, VÀ KHỔ SỞ LÀM NÔ LỆ.

Đã bàn trong chương thứ nhất về sự sa ngã của con người, và sự hư hoại của loài người, giờ cần phải hỏi: Con cháu của A-đam có bị tước mất mọi tự do chăng; và nếu còn sót lại một hạt nhỏ tự do nào, thì quyền năng của nó mở rộng đến đâu? Bốn chương tiếp theo dành cho câu hỏi này. Chương thứ hai này có thể rút gọn thành ba đề mục tổng quát: I. Nền tảng của toàn bộ cuộc luận bàn. II. Quan điểm của người khác về vấn đề tự do của con người, xem mục 2–9. III. Giáo lý chân chính về vấn đề này, xem mục 10–27.

Các mục.

1. Sự liên hệ giữa chương trước với bốn chương tiếp theo. Để đặt nền móng thích hợp cho cuộc luận bàn về tự do ý chí, cần dẹp bỏ hai chướng ngại trên đường — tức là sự lười biếng và tính kiêu ngạo. Cơ sở và cốt lõi của toàn bộ cuộc luận bàn. Cấu trúc vững chắc của cơ sở này, và một sự chứng minh rõ ràng về nó bằng lập luận a majori ad minus (từ việc lớn suy ra việc nhỏ). Cũng từ những bất tiện và điều vô lý phát sinh do chướng ngại của tính kiêu ngạo.

2. Phần thứ hai của chương chứa các quan điểm của người khác. 1. Quan điểm của các triết gia.

3. Những mê cung của các triết gia. Tóm tắt quan điểm chung của mọi triết gia.

4. Tiếp tục các quan điểm của người khác — tức là quan điểm của các nhà thần học cổ đại về vấn đề tự do ý chí. Những quan điểm này cấu thành một phần từ Triết học và một phần từ Thần học. Do đó tính giả dối, phóng đại, rối rắm, đa dạng, và mâu thuẫn của chúng. Quá ham mê triết học trong Hội Thánh đã làm mờ đi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình. Để giải thích rõ hơn các quan điểm của các triết gia, đưa ra một định nghĩa về Tự Do Ý Chí. Sự khác biệt lớn giữa định nghĩa này và các quan điểm ấy.

5. Một số điều mà các nhà thần học cổ đại, nhất là các nhà Kinh Viện, gán thêm cho Tự Do Ý Chí. Theo họ có nhiều loại Tự Do Ý Chí.

6. Những câu đố của các nhà thần học kinh viện khi giải thích vấn đề này.

7. Kết luận rằng một vấn đề tầm thường như thế không nên được phóng đại quá mức. Sự phản đối của những người ưa chuộng các thuật ngữ mới trong Hội Thánh. Sự phản đối được trả lời.

8. Một câu trả lời khác. Các Giáo Phụ, nhất là Augustine, trong khi giữ lại thuật ngữ Tự Do Ý Chí, vẫn lên án giáo lý của các kẻ dị giáo về vấn đề này, vì nó phá hủy ân điển của Đức Chúa Trời.

9. Ngôn ngữ của các nhà văn cổ đại về vấn đề Tự Do Ý Chí, ngoại trừ ngôn ngữ của Augustine, gần như không thể hiểu nổi. Tuy vậy họ vẫn đặt ít hoặc không đặt giá trị nào vào đức hạnh con người, và quy mọi lời khen về điều lành cho Đức Thánh Linh.

10. Phần cuối của chương, chứa một trình bày đơn giản về giáo lý chân chính. Nguyên tắc căn bản là: con người bắt đầu tiến bộ trong sự hiểu biết về chính mình khi người nhận thức được tình trạng hư hoại của mình. Điều này được xác nhận, 1. bằng các đoạn Kinh Thánh.

11. Được xác nhận, 2. bằng lời chứng của các nhà thần học cổ đại.

12. Sau khi đã đặt nền móng, để chứng tỏ quyền năng của cả trí tuệ lẫn ý chí nay mở rộng đến đâu, nói chung, và phù hợp với quan điểm của Augustine và các nhà Kinh Viện, duy trì rằng các ân tứ tự nhiên của con người đã bị hư hoại, và các ân tứ siêu nhiên gần như hoàn toàn mất hẳn. Xét riêng quyền năng của Trí Tuệ và Ý Chí. Một số nhận xét tổng quát, 1. Trí tuệ sở hữu một số năng lực nhận thức. Tuy vậy nó vẫn mắc một khuyết tật kép.

13. Sự hiểu biết của con người mở rộng đến cả sự vật thuộc đất lẫn sự vật thuộc trời. Quyền năng của trí tuệ về sự hiểu biết các sự vật thuộc đất. Thứ nhất, về các việc chính trị dân sự.

14. Quyền năng của trí tuệ, thứ hai, về các nghề nghiệp. Những ân tứ đặc biệt về mặt này ban cho từng cá nhân, và làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời.

15. Nguồn gốc của sự hiểu biết các sự vật thuộc đất này, thứ nhất, để chúng ta thấy bản chất con người, dẫu đã sa ngã, vẫn được Đức Chúa Trời trang điểm bằng những ân tứ tuyệt vời.

16. Tiếp tục công dụng của sự hiểu biết này. Thứ hai, để chúng ta thấy rằng những ân tứ ban cho từng cá nhân nhằm ích chung của nhân loại. Đôi khi chúng còn được ban cho cả kẻ ác.

17. Vẫn còn sót lại một phần nào đó của bản chất con người. Phần này, dù nhiều ít ra sao, cũng phải quy hoàn toàn cho sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Lý do của điều này. Các ví dụ.

18. Phần thứ hai của cuộc luận bàn, tức là phần liên quan đến quyền năng của trí tuệ con người về các sự vật thuộc trời. Những điều này có thể rút gọn thành ba đề mục, tức là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự được nhận làm con, và ý chí. Sự mù lòa của con người về những điều này được chứng minh và qua đó được thử nghiệm bằng một ví von.

19. Hơn nữa được chứng minh bằng các đoạn Kinh Thánh, cho thấy, 1. Rằng con cháu A-đam được ban cho một chút ánh sáng, nhưng không đủ để hiểu được Đức Chúa Trời. Các lý do.

20. Sự được nhận làm con không đến từ bản chất, mà từ Cha trên trời của chúng ta, được đóng ấn trong những người được chọn bởi Thánh Linh của sự tái sinh. Rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh rằng, trước khi tái sinh, trí tuệ con người hoàn toàn không thể hiểu được những điều liên quan đến sự tái sinh. Điều này được chứng minh đầy đủ. Lập luận thứ nhất. Lập luận thứ hai. Lập luận thứ ba.

21. Lập luận thứ tư. Kinh Thánh quy vinh hiển của sự được nhận làm con và sự cứu rỗi của chúng ta chỉ về Đức Chúa Trời. Trí tuệ con người mù lòa về các sự thuộc trời cho đến khi được soi sáng. Giải quyết một sự phản đối của dị giáo.

22. Trí tuệ con người không biết sự hiểu biết chân chính về luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này được chứng minh bằng lời chứng của một Sứ đồ, bằng một suy luận từ cùng lời chứng ấy, và từ sự xét đến mục đích và định nghĩa của Luật Tự Nhiên. Plato rõ ràng đã lầm khi quy mọi tội lỗi cho sự thiếu hiểu biết.

23. Themistius gần với sự thật hơn khi cho rằng sự lừa dối của trí tuệ biểu lộ không phải nhiều ở những điều tổng quát bằng ở những điều chi tiết. Ngoại lệ đối với quy tắc này.

24. Tuy nhiên Themistius đã lầm khi nghĩ rằng trí tuệ rất hiếm khi bị lừa dối về những điều tổng quát. Sự mù lòa của trí tuệ con người khi đem thử theo tiêu chuẩn của Luật pháp Đức Chúa Trời, về cả bảng thứ nhất lẫn bảng thứ hai. Các ví dụ.

25. Cần có một quan điểm trung dung — tức là không phải mọi tội lỗi đều quy được cho sự thiếu hiểu biết, và đồng thời, không phải mọi tội lỗi đều hàm ý ác ý cố tình. Mọi điều tâm trí con người nghĩ và mưu tính trong vấn đề này đều là ác trước mặt Đức Chúa Trời. Cần sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời mỗi lúc.

26. Xét đến ý chí. Khao khát tự nhiên về điều lành, mà mọi người đều cảm nhận, không phải là bằng chứng về sự tự do của ý chí con người. Hai sự nhầm lẫn về cách dùng các từ appetite (dục vọng) và good (điều lành).

27. Giáo lý của các nhà Kinh Viện về vấn đề này bị Kinh Thánh phản đối và bác bỏ. Vì toàn thể con người đều ở dưới quyền năng của tội lỗi, suy ra ý chí, là chỗ ngồi chính của tội lỗi, cần bị kiềm chế nghiêm ngặt nhất. Chẳng có gì thuộc về chúng ta ngoài tội lỗi.

1. Đã thấy rằng quyền cai trị của tội lỗi, từ khi con người đầu tiên bị đưa vào dưới quyền nó, không chỉ lan đến toàn thể dòng giống, mà còn chiếm hữu hoàn toàn mọi linh hồn, giờ còn phải xét kỹ hơn: liệu từ lúc bị làm nô lệ như thế, chúng ta đã bị tước mất mọi tự do chăng; và nếu còn sót lại một phần nào, thì quyền năng của nó mở rộng đến đâu. Để dễ trả lời câu hỏi này, có lẽ nên nhân tiện chỉ ra con đường mà cuộc tìm tòi của chúng ta phải theo. Cách tốt nhất để tránh sai lầm là xét đến những hiểm nguy rình rập hai bên. Con người, đã mất hết mọi sự ngay thẳng, liền nhân cớ đó mà buông mình vào sự lười biếng, và vì mình không có khả năng học sự công chính, nên xem toàn bộ vấn đề như thể mình chẳng can dự gì. Mặt khác, con người không thể tự cho mình, dù là điều nhỏ nhất, mà không cướp đi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bởi sự tin cậy liều lĩnh mà khiến mình sa ngã. Để tránh cả hai tảng đá ngầm ấy, đường lối phải lẽ của chúng ta là, trước hết, chứng tỏ rằng con người không còn điều lành nào trong mình, và bị vây bốn bề bởi cảnh thiếu thốn khốn khổ nhất; rồi dạy người khao khát sự lành mà mình không có, và sự tự do mà mình đã bị tước mất: như thế sẽ cho người một động lực mạnh mẽ hơn để gắng sức, so với khi người tưởng mình đang sở hữu đức hạnh cao nhất. Mọi người đều thấy điểm thứ hai cần thiết dường nào. Còn điểm thứ nhất, có vẻ một số người còn ngờ vực hơn lẽ phải cho phép. Vì đã công nhận là không thể chối cãi rằng không được từ chối con người điều gì thật sự thuộc về mình, thì cũng phải công nhận rằng phải tước khỏi người mọi thứ giống như khoe khoang giả dối. Nếu con người đã không có cớ để vinh mình khi, bởi lòng tử tế của Đấng Tạo Hóa, người được phân biệt bằng những trang sức cao quý nhất, thì nay, khi sự vô ơn đã đẩy người từ vinh hiển cao nhất xuống nhục nhã tột cùng, người càng phải hạ mình dường nào? Vào lúc người được nâng lên đỉnh vinh dự cao nhất, mọi điều Kinh Thánh gán cho người chỉ là: người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, qua đó ngụ ý rằng những phước lành làm nên hạnh phúc của người không phải của riêng người, mà do Đức Chúa Trời truyền ban. Vậy nay, khi con người đã bị lột sạch mọi vinh hiển, còn lại điều gì, ngoài việc nhìn nhận Đức Chúa Trời — Đấng mà người đã không biết ơn khi được chất đầy sự giàu có của ân điển Ngài? Vì đã không tôn vinh Ngài bằng sự nhìn nhận các phước lành của Ngài, thì nay, ít ra, người phải tôn vinh Ngài bằng sự xưng nhận sự nghèo khó của mình. Thật vậy, việc chúng ta từ bỏ mọi lời khen về khôn ngoan và đức hạnh cũng hữu ích không kém việc chúng ta nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những kẻ khoác cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có chỉ thêm sự phạm thánh vào sự hư hoại của chúng ta. Vì khi chúng ta được dạy dỗ phải tranh chiến bằng sức riêng mình, thì chẳng phải là nâng chúng ta lên, rồi bỏ mặc chúng ta nương vào cây sậy sẽ lập tức gãy đó sao? Thật ra, sức lực của chúng ta bị phóng đại khi đem so với cây sậy. Mọi điều người dại dột bịa đặt và lảm nhảm về vấn đề này chỉ là khói. Vì thế, chẳng phải vô cớ mà Augustine thường lặp lại câu nói nổi tiếng: tự do ý chí bị những kẻ bênh vực nó phá hủy nhiều hơn là thiết lập (August. in Evang. Joann. Tract. 81). Cần phải nói trước bấy nhiêu vì cớ một số người, khi nghe rằng đức hạnh con người hoàn toàn bị đổ nhào, để quyền năng của Đức Chúa Trời trong con người được tôn cao, liền sinh lòng chán ghét toàn bộ vấn đề, như thể nó nguy hiểm, nếu không nói là thừa thãi, trong khi rõ ràng nó vừa hết sức cần thiết vừa hết sức hữu ích.

2. Vừa rồi đã nhận thấy rằng các năng lực của linh hồn tọa lạc trong trí và lòng, giờ chúng ta hãy xét xem quyền năng của mỗi bên mở rộng đến đâu. Các triết gia thường cho rằng lý trí ngự trong trí như một ngọn đèn, chiếu sáng mọi mưu chước của nó, và như một nữ hoàng, cai quản ý chí — rằng nó thấm đẫm ánh sáng thần thánh đến nỗi có thể bàn tính điều tốt nhất, và được ban cho sức mạnh đến nỗi có thể hoàn toàn ra lệnh; rằng ngược lại, giác quan thì đờ đẫn và thiển cận, luôn bò lê trên mặt đất, lăn lóc giữa những vật hèn mọn, và chẳng bao giờ vươn lên đến sự nhìn thấy chân thật; rằng dục vọng, khi vâng phục lý trí và không để mình bị giác quan khuất phục, thì được nâng lên học đức hạnh, giữ một đường thẳng, và được biến đổi thành ý chí; nhưng khi bị giác quan làm nô lệ, nó bị hư hoại và đồi bại đến nỗi thoái hóa thành dục tình. Tóm lại, vì theo ý kiến của họ, các năng lực mà tôi đã đề cập ở trên, tức là trí tuệ, giác quan và dục vọng, hay ý chí (từ thường dùng), đều tọa lạc trong linh hồn, nên họ cho rằng trí tuệ được ban cho lý trí, là người dẫn đường tốt nhất đến một đời sống đức hạnh và hạnh phúc, miễn là nó dùng đúng sự xuất sắc của mình và thi triển quyền năng mà tự nhiên nó được ban; rằng đồng thời, sự chuyển động thấp kém, gọi là giác quan, và bởi đó trí bị dẫn lạc vào sai lầm và ảo tưởng, có bản chất đến nỗi có thể được thuần hóa và dần dần khuất phục bởi quyền năng của lý trí. Hơn nữa, họ dành cho ý chí một vị trí trung gian giữa lý trí và giác quan, xem nó như có đầy quyền năng và tự do, hoặc vâng theo bên này, hoặc buông mình để bị bên kia cuốn đi.

3. Đôi khi, quả thật, bị chính kinh nghiệm của mình thuyết phục, họ không phủ nhận rằng con người khó lập được quyền tối thượng của lý trí trong mình dường nào, vì có lúc người bị quyến rũ bởi những mồi nhử của khoái lạc; có lúc bị lừa bởi vẻ ngoài giả dối của điều lành; và có lúc bị những đam mê không kiềm chế thúc đẩy, và bị kéo đi (dùng cách nói của Plato) như bởi dây thừng hay gân cốt (Plato, De Legibus, quyển 1). Vì lý do này, Cicero nói rằng những tia lửa do tự nhiên ban ra lập tức bị dập tắt bởi những ý kiến sai lầm và phong tục đồi bại (Cicero, Tusc. Quæst. quyển 3). Họ thú nhận rằng một khi những bệnh tật loại này đã chiếm lấy trí, đường đi của chúng quá mãnh liệt không dễ gì chặn lại, và họ không ngần ngại ví chúng với những con ngựa lửa, đã hất tung người đánh xe, chạy tán loạn không kiềm chế. Đồng thời, họ đặt làm điều không thể tranh cãi rằng đức hạnh và thói xấu nằm trong quyền của chúng ta. Vì (họ nói), nếu làm việc này hay việc kia là tùy ở sự chọn lựa của chúng ta, thì không làm nó cũng phải tùy ở sự chọn lựa của chúng ta: Lại nữa, nếu không hành động là tùy ở sự chọn lựa của chúng ta, thì hành động cũng phải tùy ở sự chọn lựa của chúng ta: Nhưng cả trong làm lẫn trong không làm, chúng ta dường như hành động từ sự chọn lựa tự do; và do đó, nếu chúng ta làm điều lành khi muốn, chúng ta cũng có thể không làm nó; nếu chúng ta phạm điều ác, chúng ta cũng có thể tránh phạm nó (Aristot. Ethic. quyển 3 chương 5). Thật vậy, một số người đã đi xa đến mức khoe khoang (Seneca, nhiều chỗ), rằng sống là quà tặng của các thần, nhưng sống tốt và trong sạch là của chính chúng ta. Do đó Cicero nói, qua miệng Cotta, rằng vì mỗi người tự mình đạt được đức hạnh, nên không người khôn ngoan nào từng cảm tạ các thần về nó. "Chúng ta được khen ngợi," ông nói, "vì đức hạnh, và vinh mình về đức hạnh, nhưng điều này không thể có, nếu đức hạnh là quà tặng của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính chúng ta," (Cicero, De Nat. Deorum). Một lát sau, ông thêm, "Ý kiến của toàn thể nhân loại là: vận may phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, khôn ngoan phải cầu xin nơi chính mình." Vậy, tóm lại, mọi triết gia đều cho rằng lý trí con người đủ để cai quản đúng đắn; rằng ý chí, thấp hơn nó, quả có thể bị giác quan xúi giục làm điều ác, nhưng vì có sự chọn lựa tự do, nên chẳng có gì ngăn nó theo lý trí làm người dẫn đường trong mọi sự.

4. Trong số các nhà văn giáo hội, dù không ai không thừa nhận rằng lý trí lành mạnh trong con người đã bị tội lỗi làm tổn thương nghiêm trọng, và ý chí bị vướng mắc rất nhiều bởi những dục vọng xấu xa, thế mà nhiều người trong họ đã tiến quá gần đến các triết gia. Một số nhà văn cổ nhất dường như đối với tôi đã tôn cao sức mạnh con người vì sợ rằng một sự thừa nhận rõ ràng về sự bất lực của nó sẽ phơi bày họ trước sự nhạo báng của các triết gia mà họ đang tranh luận, và cũng cung cấp cho xác thịt, vốn đã quá lười biếng với điều lành, một cớ mới cho sự lười biếng. Vì vậy, để tránh dạy điều gì mà đa số nhân loại cho là vô lý, họ cố gắng, ở một mức độ nào đó, hòa giải giáo lý Kinh Thánh với các giáo điều của triết học, đồng thời đặc biệt cẩn thận không cung cấp bất cứ cớ nào cho sự lười biếng. Điều này hiển nhiên qua lời họ. Chrysostom nói, "Đức Chúa Trời đã đặt điều lành và điều ác trong quyền của chúng ta, đã ban cho chúng ta đầy sự tự do chọn lựa; Ngài không giữ lại kẻ không muốn, nhưng ôm lấy kẻ muốn," (Bài giảng về Giu-đa kẻ phản bội). Lại nữa, "Kẻ gian ác thường, khi chọn lựa như thế, được biến đổi thành người lành, và người lành sa ngã vì lười biếng, trở thành kẻ gian ác. Vì Chúa đã làm cho bản chất chúng ta được tự do. Ngài không đặt chúng ta dưới sự ép buộc, nhưng cung cấp những phương thuốc thích hợp, để mọi sự tùy thuộc vào quan điểm của bệnh nhân," (Bài giảng 18, về Sáng Thế Ký). Lại nữa, "Như chúng ta không thể làm điều gì đúng cho đến khi được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ, thì, cho đến khi chúng ta đưa ra điều thuộc về mình, chúng ta không thể nhận được ân huệ từ trên," (Bài giảng 52). Trước đó ông đã nói, "Vì toàn bộ không được làm bởi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, nên chính chúng ta nhất thiết phải đem đến một điều gì đó." Theo đó, một trong những cách nói thường dùng của ông là, "Chúng ta hãy đem điều thuộc về mình, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp phần còn lại."

Hợp với điều này, Jerome nói, "Khởi đầu là của chúng ta, hoàn thành là của Đức Chúa Trời: dâng điều chúng ta có thể là của chúng ta, cung cấp điều chúng ta không thể là của Ngài," (Đối thoại 3 Chống Pelagius).

Từ những câu này, bạn thấy họ đã ban cho con người nhiều hơn những gì người có để học đức hạnh, vì họ nghĩ rằng họ không thể lay động sự lười biếng bẩm sinh của chúng ta trừ khi họ lập luận rằng chúng ta phạm tội chỉ bởi chính mình. Họ đã lập luận khéo léo đến đâu, chúng ta sẽ thấy sau. Chắc chắn chúng ta sẽ sớm có thể chứng tỏ rằng những quan điểm vừa trích dẫn là hết sức không chính xác.

Hơn nữa, dù các Giáo Phụ Hy Lạp, hơn những người khác, nhất là Chrysostom, đã vượt quá giới hạn phải lẽ trong việc tôn cao quyền năng của ý chí con người, thế mà mọi nhà thần học cổ đại, ngoại trừ Augustine, đều rối rắm, dao động và mâu thuẫn về vấn đề này, đến nỗi không thể đạt được sự chắc chắn nào từ các tác phẩm của họ. Do đó không cần phải tỉ mỉ liệt kê từng quan điểm riêng lẻ. Chỉ cần trích từ mỗi người bấy nhiêu điều mà sự trình bày vấn đề dường như đòi hỏi. Các nhà văn kế tiếp (mỗi người cầu sự vỗ tay khen ngợi vì sự sắc sảo trong việc bênh vực bản chất con người) đều, người này nối tiếp người kia, đi lạc xa hơn, cho đến khi giáo điều chung trở thành: con người chỉ bị hư hoại trong phần giác quan của bản chất, lý trí còn nguyên vẹn, và ý chí hầu như không suy suyển. Tuy vậy lời nói vẫn thường trên môi họ, rằng các ân tứ tự nhiên của con người đã bị hư hoại, và các ân tứ siêu nhiên bị lấy đi. Tuy nhiên, về điều ngụ ý trong những lời này, hiếm có một phần trăm nào có ý niệm rõ ràng. Chắc chắn, nếu tôi muốn diễn đạt rõ ràng sự hư hoại của bản chất là gì, tôi sẽ không tìm cách diễn đạt nào khác. Nhưng điều hết sức quan trọng là phải xét kỹ quyền năng của con người nay ra sao khi đã bị hư hoại trong mọi phần của bản chất, và bị tước mất các ân tứ siêu nhiên. Những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ đã nói về vấn đề này quá giống các triết gia. Như thể bản chất con người vẫn còn nguyên vẹn, thuật ngữ tự do ý chí luôn được dùng trong số người La-tinh, trong khi người Hy Lạp không hổ thẹn dùng một thuật ngữ còn táo bạo hơn — tức là aujtexouvsion (sự tự quyết), như thể con người vẫn còn đầy quyền năng trong mình.

Nhưng vì nguyên tắc mà mọi người, ngay cả dân thường, đều ấp ủ là: con người được ban cho tự do ý chí, trong khi một số người, muốn được coi là khéo léo hơn, không biết quyền năng của nó mở rộng đến đâu; nên cần phải, trước hết xét đến ý nghĩa của thuật ngữ, rồi sau đó xác định, bằng một sự viện dẫn đơn giản đến Kinh Thánh, quyền năng tự nhiên của con người về điều lành hay điều ác là gì. Điều mà tự do ý chí ngụ ý, dù luôn xuất hiện trong mọi nhà văn, ít ai đã định nghĩa. Tuy nhiên, Origen dường như đã nêu ý kiến chung khi ông nói: Đó là quyền năng của lý trí để phân biệt giữa điều lành và điều ác; của ý chí, để chọn bên này hay bên kia. Augustine cũng không khác ông khi ông nói: Đó là quyền năng của lý trí và ý chí để chọn điều lành, khi có ân điển giúp đỡ, — để chọn điều ác, khi ân điển rút lui. Bernard, trong khi nhắm đến sự sắc sảo hơn, lại nói một cách tối nghĩa hơn, khi ông mô tả nó như sự ưng thuận, xét về sự tự do bất hoại của ý chí và sự phán đoán bất khả xâm phạm của lý trí. Định nghĩa của Anselm không dễ hiểu lắm đối với những trí óc bình thường. Ông gọi nó là quyền năng giữ sự ngay thẳng vì chính nó. Peter Lombard, và các nhà Kinh Viện, thích định nghĩa của Augustine hơn, vừa vì nó rõ ràng hơn, vừa vì nó không loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời, mà không có ân điển ấy họ thấy ý chí tự nó không đủ. Tuy nhiên họ thêm vào một điều gì đó của riêng mình, vì họ cho là hoặc tốt hơn hoặc cần thiết để giải thích rõ ràng hơn. Trước hết, họ đồng ý rằng từ will (ý chí — arbitrium, quyền phán quyết) liên quan đến lý trí, mà chức vụ của nó là phân biệt giữa điều lành và điều ác, và tính từ free (tự do) thuộc về ý chí một cách thích đáng, ý chí có thể nghiêng về bên nào. Vì vậy, vì tự do thuộc về ý chí một cách thích đáng, Thomas Aquinas nói (Phần 1 Câu hỏi 83, Điều 3), rằng định nghĩa thích hợp nhất là gọi tự do ý chí là một quyền năng chọn lựa, kết hợp trí tuệ và dục vọng, nhưng nghiêng nhiều về dục vọng hơn. Giờ chúng ta nhận thấy họ cho rằng năng lực của tự do ý chí cốt tại điều gì — tức là tại lý trí và ý chí. Còn lại phải xem họ gán cho mỗi bên bao nhiêu.

5. Nói chung, họ thường chỉ đặt dưới tự do ý chí của con người những việc trung gian — tức là những việc không thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, trong khi họ quy sự công chính thật cho ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời và sự tái sinh thuộc linh. Tác giả của tác phẩm, "De Vocatione Gentium," (Về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại), muốn chứng tỏ điều này, mô tả ý chí có ba loại — tức là ý chí thuộc giác quan, ý chí thuộc động vật, và ý chí thuộc linh. Hai loại đầu, ông nói, con người được tự do, nhưng loại cuối là công việc của Đức Thánh Linh. Sự thật trong điều này là gì sẽ được xét ở chỗ riêng. Ý định của chúng ta hiện nay chỉ là nêu các quan điểm của người khác, không phải bác bỏ chúng. Khi các nhà văn bàn về tự do ý chí, cuộc tìm tòi của họ chủ yếu hướng không phải đến quyền năng của nó liên quan đến các hành động dân sự hay bên ngoài, mà đến sự vâng lời mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều sau tôi thừa nhận là câu hỏi lớn, nhưng tôi không nghĩ điều trước nên bị bỏ qua hoàn toàn; và tôi hy vọng có thể đưa ra lý do tốt nhất cho sự suy nghĩ ấy (mục 12 đến 18). Tuy nhiên, các trường phái đã chấp nhận một sự phân biệt liệt kê ba loại tự do (xem Lombard, quyển 2 Phân biệt 25); thứ nhất, tự do khỏi sự tất yếu; thứ hai, tự do khỏi tội lỗi; và thứ ba, tự do khỏi sự khốn khổ: loại thứ nhất bẩm sinh gắn chặt với con người đến nỗi người không thể bị tước mất nó; trong khi qua tội lỗi hai loại kia đã mất. Tôi sẵn lòng chấp nhận sự phân biệt này, ngoại trừ ở chỗ nó lẫn lộn necessity (sự tất yếu) với compulsion (sự ép buộc). Hai điều khác nhau xa dường nào, và việc chú ý đến sự khác biệt ấy quan trọng dường nào, sẽ được thấy ở chỗ khác.

6. Khi đã công nhận tất cả điều này, sẽ không còn tranh cãi nữa rằng tự do ý chí không giúp bất cứ người nào làm được việc lành, trừ khi người được ân điển giúp đỡ; thật vậy, ân điển đặc biệt mà chỉ những người được chọn nhận được qua sự tái sinh. Vì tôi không dừng lại để xét đến sự phóng đại của những kẻ nói rằng ân điển được ban cho mọi người một cách bình đẳng và không phân biệt (Lomb. quyển 2 Phân biệt 26). Nhưng vẫn chưa được chứng tỏ liệu con người có bị tước mất hoàn toàn quyền năng làm điều lành, hay vẫn còn sở hữu nó ở một mức độ nào đó, dù rất yếu ớt và hạn chế — một mức độ yếu ớt và hạn chế đến nỗi tự nó không làm được gì, nhưng khi được ân điển giúp đỡ, cũng có thể làm phần của mình. Thầy các Câu (Lombard, cùng chỗ). muốn giải thích điều này, dạy rằng cần có ân điển hai loại để chuẩn bị cho bất cứ việc lành nào. Loại thứ nhất ông gọi là Tác Động. Nhờ nó, chúng ta thực sự muốn điều lành. Loại kia, tiếp sau ý muốn lành này, và giúp đỡ nó, ông gọi là Cộng Tác. Sự phản đối của tôi đối với sự phân chia này (xem dưới, chương 3 mục 10, và chương 7 mục 9) là: trong khi nó quy ý muốn thực sự về điều lành cho ân điển của Đức Chúa Trời, nó lại ngụ ý rằng con người, bởi bản chất mình, muốn điều lành ở một mức độ nào đó, dù không hiệu quả. Như vậy Bernard, trong khi cho rằng ý muốn lành là công việc của Đức Chúa Trời, nhượng bộ cho con người điều này — tức là bởi bản chất mình người khao khát một ý muốn lành như thế. Điều này khác xa quan điểm của Augustine, dù Lombard giả vờ đã lấy sự phân chia từ ông. Ngoài ra, có một sự mơ hồ trong sự phân chia thứ hai, đã dẫn đến một sự diễn giải sai lầm. Vì người ta đã nghĩ rằng chúng ta cộng tác với ân điển tiếp sau, vì hoặc là làm mất hiệu lực ân điển thứ nhất, bằng cách khước từ nó, hoặc là xác nhận nó, bằng cách vâng phục thuận theo nó, đều thuộc về chúng ta. Tác giả của tác phẩm De Vocatione Gentium diễn đạt như vầy: Những người hưởng năng lực lý trí được tự do rời bỏ ân điển, đến nỗi việc không rời bỏ là một phần thưởng, và điều không thể làm được nếu không có sự cộng tác của Thánh Linh được tính là công lao cho những người mà ý chí của họ lẽ ra đã có thể làm khác đi (quyển 2 chương 4). Có vẻ thích hợp để nhân tiện đưa ra hai nhận xét này, để độc giả thấy tôi khác với những nhà Kinh Viện lành mạnh hơn đến đâu. Tôi còn khác xa hơn với những nhà ngụy biện cận đại hơn, là những kẻ đã rời xa giáo lý cổ đại còn nhiều hơn cả các nhà Kinh Viện. Tuy nhiên, sự phân chia cho thấy tự do ý chí được gán cho con người ở khía cạnh nào. Vì Lombard cuối cùng tuyên bố (quyển 2 Phân biệt 25), rằng tự do của chúng ta không đến mức để chúng ta nghiêng đều về điều lành và điều ác trong hành động hay trong tư tưởng, mà chỉ đến mức giải thoát chúng ta khỏi sự ép buộc. Tự do này tương hợp với việc chúng ta bị đồi bại, làm tôi mọi cho tội lỗi, chẳng làm được gì ngoài tội lỗi.

7. Theo cách này, người ta nói con người có tự do ý chí, không phải vì người có sự chọn lựa tự do giữa điều lành và điều ác, mà vì người hành động một cách tự nguyện, chứ không phải bởi sự ép buộc. Điều này hoàn toàn đúng: nhưng tại sao một vấn đề nhỏ nhặt như thế lại được tôn vinh bằng một danh hiệu kiêu hãnh đến vậy? Một sự tự do đáng ngưỡng mộ thay! rằng con người không bị ép buộc làm tôi mọi cho tội lỗi, trong khi người, tuy vậy, là ejthelodou'lo" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản gốc bị lỗi OCR] (một kẻ nô lệ tự nguyện); ý chí của người bị trói bởi xiềng xích của tội lỗi. Tôi ghê tởm những tranh luận thuần túy về chữ nghĩa, bởi đó Hội Thánh bị quấy rầy vô ích; nhưng tôi nghĩ chúng ta phải một cách tôn kính tránh xa những thuật ngữ ngụ ý một điều vô lý nào đó, nhất là trong những vấn đề mà sai lầm gây hậu quả tai hại. Có mấy ai, khi nghe tự do ý chí được gán cho con người, mà không lập tức tưởng tượng rằng người làm chủ trí và ý chí của mình theo nghĩa đến nỗi người có thể tự mình nghiêng về điều lành hay điều ác? Có thể nói rằng những hiểm nguy như thế được dẹp bỏ bằng cách cẩn thận giảng giải ý nghĩa cho dân chúng. Nhưng bản chất con người dễ đi lạc đến nỗi nó sẽ nhanh chóng rút ra sai lầm từ một chữ nhỏ, hơn là rút ra lẽ thật từ một bài diễn giảng dài. Chính thuật ngữ đang bàn là một bằng chứng quá mạnh về điều này. Vì cách giải thích của các nhà văn Cơ Đốc cổ đại đã bị lãng quên, nên hầu hết những người đến sau họ, chỉ chú ý đến từ nguyên của thuật ngữ, đã bị dẫn đến nuôi một sự tin cậy tai hại.

8. Về các Giáo Phụ (nếu thẩm quyền của họ có trọng lượng với chúng ta), họ luôn miệng dùng thuật ngữ này; nhưng đồng thời, họ tuyên bố mức độ ý nghĩa mà họ gán cho nó. Đặc biệt, Augustine không ngần ngại gọi ý chí là một kẻ nô lệ.

Ở một đoạn khác ông khó chịu với những kẻ phủ nhận tự do ý chí; nhưng lý do chính của ông về điều này được giải thích khi ông nói, "Chỉ e rằng có ai đó, vì muốn bào chữa cho tội lỗi, lại cả gan phủ nhận tự do của ý chí." Chắc chắn, ở chỗ khác ông thừa nhận rằng nếu không có Thánh Linh, ý chí con người không được tự do, vì nó ở dưới những dục vọng xiềng xích và làm chủ nó. Và lại nữa, rằng bản chất bắt đầu thiếu tự do ngay lúc ý chí bị cuộc nổi loạn mà nó sa vào đánh bại. Lại nữa, rằng con người, vì dùng sai tự do ý chí, đã mất cả chính mình lẫn ý chí mình. Lại nữa, rằng tự do ý chí đã bị bắt làm tù binh, không làm được gì trên đường sự công chính. Lại nữa, rằng không ý chí nào được tự do mà chưa được ân điển của Đức Chúa Trời làm cho tự do. Lại nữa, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không được làm trọn khi luật pháp truyền lệnh, và con người hành động, như thể bằng sức riêng mình, nhưng khi Thánh Linh giúp đỡ, và ý chí (không phải tự do ý chí của con người, mà là ý chí được Đức Chúa Trời giải phóng) vâng phục. Ông tóm tắt căn cứ của mọi nhận xét này, khi ông nói, rằng con người lúc được dựng nên đã nhận được một mức độ lớn tự do ý chí, nhưng đã mất nó vì phạm tội. Ở một chỗ khác, sau khi chứng tỏ rằng tự do ý chí được thiết lập bởi ân điển, ông kịch liệt lên án những kẻ tự cho mình điều gì mà không có ân điển. Lời ông là, "Dù những kẻ khốn khổ cả gan vênh vang về tự do ý chí trước khi được làm cho tự do, hay về sức lực mình sau khi được làm cho tự do, đến đâu, họ cũng không xét rằng, trong chính cách nói free will (tự do ý chí), tự do đã được ngụ ý. 'Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, thì ở đó có tự do,' (II Cô-rinh-tô 3:17). Nếu vậy, họ là tôi mọi của tội lỗi, tại sao họ khoe khoang về tự do ý chí? Kẻ bị đánh bại là tôi mọi của kẻ đã đánh bại mình. Nhưng nếu loài người đã được làm cho tự do, tại sao họ khoe khoang về nó như thể là công việc của mình? Họ được tự do đến nỗi không muốn làm tôi tớ của Đấng đã phán, 'Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được' đó sao?" (Giăng 15:5). Ở một đoạn khác ông thậm chí dường như chế nhạo từ ấy, khi ông nói,

rằng ý chí quả thật được tự do, nhưng không được giải phóng — được tự do khỏi sự công chính, nhưng bị làm nô lệ cho tội lỗi. Cùng ý tưởng ấy ông lặp lại và giải thích ở chỗ khác, khi ông nói, "Rằng con người không được tự do khỏi sự công chính ngoại trừ bởi sự chọn lựa của ý chí mình, và không được làm cho tự do khỏi tội lỗi ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Cứu Thế." Khi tuyên bố rằng sự tự do của con người chẳng là gì khác ngoài sự giải phóng hay phóng thích khỏi sự công chính, ông dường như đùa cợt về sự trống rỗng của danh xưng. Nếu vậy, ai muốn dùng thuật ngữ này, mà không gán cho nó ý nghĩa xấu nào, thì tôi sẽ không quấy rầy người ấy về điều đó; nhưng vì không thể giữ nó mà không có hiểm nguy rất lớn, tôi nghĩ việc bãi bỏ nó sẽ rất có lợi cho Hội Thánh. Chính tôi không muốn dùng nó; và những người khác nếu nghe lời khuyên của tôi, sẽ khôn ngoan mà tránh xa nó.

9. Có lẽ dường như tôi đã làm hại lớn cho quan điểm của mình khi thú nhận rằng mọi nhà văn giáo hội, ngoại trừ Augustine, đã nói về vấn đề này một cách mơ hồ hoặc mâu thuẫn đến nỗi không thể đạt được sự chắc chắn nào từ các tác phẩm của họ. Một số người sẽ diễn giải điều này có nghĩa là tôi muốn tước quyền bỏ phiếu của họ, vì họ chống đối tôi. Thật vậy, tôi không có mục đích nào khác ngoài việc, một cách đơn sơ và thành thật, lo cho ích lợi của những tâm trí tin kính, là những người, nếu tin cậy các nhà văn ấy về ý kiến của mình, sẽ luôn dao động trong sự không chắc chắn. Có lúc họ dạy rằng con người đã bị tước mất quyền năng của tự do ý chí thì phải chạy đến một mình ân điển; có lúc họ trang bị hay dường như trang bị cho người áo giáp của riêng mình. Tuy nhiên không khó để chứng tỏ rằng, bất chấp cách họ diễn đạt mơ hồ, họ vẫn xem đức hạnh con người là ít hoặc không có giá trị gì, và quy toàn bộ công lao của mọi điều lành cho Đức Thánh Linh. Để làm điều này rõ ràng hơn, tôi có thể trích dẫn ở đây một số đoạn của họ. Vậy, Cyprian có ý gì trong đoạn được Augustine ca ngợi thường xuyên, "Chúng ta đừng vinh mình về điều gì, vì chẳng có gì là của chúng ta," nếu không phải là: con người, tự xét mình, hoàn toàn thiếu thốn, phải hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời? Augustine và Eucherius có ý gì, khi họ giải thích rằng Đấng Christ là cây sự sống, và ai giơ tay ra đến nó sẽ sống; rằng sự chọn lựa của ý chí là cây biết điều thiện và điều ác, và kẻ nào, lìa bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, nếm lấy nó sẽ chết? Chrysostom có ý gì, khi ông nói, "Mọi người không chỉ bẩm sinh là tội nhân, mà hoàn toàn là tội lỗi"? Nếu chẳng có điều lành nào trong chúng ta; nếu con người, từ đỉnh đầu đến gót chân, hoàn toàn là tội lỗi; nếu ngay cả việc thử xem quyền năng của ý chí mở rộng đến đâu cũng không được phép, — thì làm sao được phép chia công lao của một việc lành giữa Đức Chúa Trời và con người? Tôi có thể trích nhiều đoạn có cùng ý nghĩa từ các nhà văn khác; nhưng e rằng kẻ bắt bẻ nào đó nói rằng tôi chỉ chọn những đoạn phục vụ mục đích mình, và khéo léo bỏ qua những đoạn chống lại mình, nên tôi thôi. Tuy nhiên, điều này tôi dám khẳng định: dù đôi khi họ đi quá xa trong việc tôn cao tự do ý chí, mục đích chính mà họ nhắm đến là dạy con người hoàn toàn từ bỏ mọi sự tự tin, và đặt sức lực mình nơi một mình Đức Chúa Trời. Giờ tôi tiến đến một sự trình bày đơn sơ về lẽ thật liên quan đến bản chất con người.

10. Tuy nhiên ở đây, tôi phải lặp lại điều tôi đã nói trước lúc đầu chương này, rằng kẻ nào bị hạ thấp và kinh hãi sâu sắc nhất, bởi ý thức về sự nhục nhã, trần truồng, thiếu thốn và khốn khổ của mình, đã tiến xa nhất trong sự hiểu biết về chính mình. Con người không có hiểm nguy nào lấy quá nhiều khỏi mình, miễn là người học rằng mọi điều mình thiếu phải được tìm lại nơi Đức Chúa Trời. Nhưng người không thể tự cho mình một hạt nào quá phần của mình, mà không lạc mất trong sự tin cậy hư không, và, bằng cách chuyển vinh hiển của Đức Chúa Trời sang mình, trở nên có tội về sự bất kính lớn nhất. Và chắc chắn, bất cứ khi nào tâm trí chúng ta bị chiếm lấy bởi lòng khao khát sở hữu một điều gì của riêng mình, có thể ở trong chúng ta hơn là ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta có thể yên tâm rằng ý nghĩ ấy không do cố vấn nào khác gợi ý ngoài kẻ đã dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta khao khát được như các thần, biết điều thiện và điều ác.

Thật ngọt ngào khi có nhiều đức hạnh của riêng mình đến nỗi có thể yên nghỉ trong chính mình; nhưng nguyện những đoạn long trọng mà bởi đó tính kiêu ngạo của chúng ta bị hạ thấp nghiêm khắc, ngăn chúng ta khỏi nuông chiều sự tin cậy hư không này: "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay mình." (Giê-rê-mi 17:5). "Ngài chẳng đẹp lòng về sức của ngựa, cũng chẳng ưa thích nơi bắp vế của loài người. Đức Giê-hô-va ưa thích nơi những kẻ kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài," (Thi Thiên 147:10, 11).

"Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức. Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng cũng phải vấp ngã. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng,"

(Ê-sai 40:29–31). Phạm vi của mọi đoạn này là chúng ta không được ấp ủ bất cứ ý kiến nào về sức lực riêng mình, nếu muốn hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng "chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường," (Gia-cơ 4:6). Vậy chúng ta hãy nhớ đến những lời hứa như vầy, "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát khao, và sông suối trên đất khô hạn," (Ê-sai 44:3); "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước," (Ê-sai 55:1). Những đoạn này tuyên bố rằng không ai được nhận hưởng các phước lành của Đức Chúa Trời ngoại trừ những kẻ đang mòn mỏi dưới ý thức về sự nghèo khó của mình. Cũng không nên bỏ qua những đoạn như sau: "Mặt trời sẽ không còn làm sự sáng ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không còn chiếu sáng ngươi ban đêm nữa; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi," (Ê-sai 60:19). Chắc chắn Chúa không tước khỏi các tôi tớ Ngài ánh sáng mặt trời hay mặt trăng, nhưng vì Ngài muốn một mình Ngài tỏ ra vinh hiển trong họ, Ngài khuyên họ đừng tin cậy ngay cả những vật mà họ cho là tuyệt vời nhất.

11. Tôi luôn hết sức vui thích với lời của Chrysostom, "Nền tảng của triết lý chúng ta là sự khiêm nhường;" và còn hơn nữa với lời của Augustine, "Như nhà hùng biện, khi được hỏi, Điều răn thứ nhất trong thuật hùng biện là gì? đáp, Cách diễn đạt: Điều thứ hai là gì? Cách diễn đạt: Điều thứ ba là gì? Cách diễn đạt: vậy, nếu bạn hỏi tôi về các điều răn của Đạo Cơ Đốc, tôi sẽ đáp, thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, Sự Khiêm Nhường." Bởi sự khiêm nhường ông có ý không phải khi một người, với ý thức về một đức hạnh nào đó, kiềm chế khỏi kiêu ngạo, mà khi người thật sự cảm nhận rằng mình không có nơi nương náu nào ngoài sự khiêm nhường. Điều này rõ ràng từ một đoạn khác, "Đừng ai," ông nói, "tự lừa dối mình: tự mình người là ma quỷ: hạnh phúc của người hoàn toàn nhờ Đức Chúa Trời. Bạn có gì của riêng mình ngoài tội lỗi? Hãy lấy tội lỗi của bạn là của riêng bạn; vì sự công chính là của Đức Chúa Trời." Lại nữa, "Tại sao lại quá tự phụ về khả năng của bản chất? Nó bị thương, bị tàn phế, bị hành hạ, bị mất. Điều cần là sự xưng nhận chân thành, không phải sự bào chữa giả dối." "Khi ai biết rằng mình chẳng là gì trong chính mình, và không có sự giúp đỡ từ chính mình, thì những vũ khí trong mình bị bẻ gãy, và cuộc chiến chấm dứt." Mọi vũ khí của sự bất kính phải bị đập nát, bẻ gãy, và đốt trong lửa; bạn phải ở lại không vũ khí, không có sự giúp đỡ nào trong chính mình. Bạn càng yếu đuối, Chúa càng nâng đỡ bạn. Vậy, khi giảng giải Thi Thiên bảy mươi, ông cấm chúng ta nhớ đến sự công chính của riêng mình, để chúng ta nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho chúng ta, để chúng ta biết rằng mình chẳng là gì; rằng chúng ta chỉ đứng vững bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì trong chính mình chúng ta hoàn toàn gian ác. Chúng ta đừng tranh với Đức Chúa Trời về quyền của mình, như thể bất cứ điều gì quy cho Ngài đều mất đi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như sự không đáng kể của chúng ta là sự tôn cao của Ngài, thì sự xưng nhận sự không đáng kể của chúng ta có phương thuốc đã sắm sẵn trong lòng thương xót của Ngài. Tuy nhiên, tôi không đòi hỏi con người phải tự nguyện đầu hàng mà không bị thuyết phục, hay rằng, nếu người có quyền năng nào, người phải nhắm mắt lại, để nhờ đó bị khuất phục xuống sự khiêm nhường chân thật; mà là, đã thoát khỏi bệnh tự ái và hiếu thắng, filautiva kai; filoneikiva (tính tự yêu mình và tính hay tranh cãi), dưới sự làm mù của nó mà người nghĩ về mình cao hơn lẽ phải cho phép, người có thể thấy mình như thật, bằng cách nhìn vào tấm gương trung thực của Kinh Thánh.

12. Tôi vui thích với câu nói nổi tiếng đã mượn từ các tác phẩm của Augustine, rằng các ân tứ tự nhiên của con người đã bị tội lỗi làm hư hoại, và các ân tứ siêu nhiên bị rút đi; ý nói bởi các ân tứ siêu nhiên là ánh sáng của đức tin và sự công chính, là những điều đủ để đạt được sự sống trên trời và hạnh phúc đời đời. Con người, khi rút lại lòng trung thành với Đức Chúa Trời, đã bị tước mất các ân tứ thuộc linh bởi đó người đã được nâng lên đến hy vọng của sự cứu rỗi đời đời. Do đó suy ra rằng giờ người là kẻ lưu đày khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi điều thuộc về đời sống phước hạnh của linh hồn đều tắt ngấm trong người cho đến khi người lấy lại chúng bởi ân điển của sự tái sinh. Trong số đó có đức tin, lòng yêu mến Đức Chúa Trời, lòng nhân từ đối với người lân cận, sự học tập sự công chính và sự thánh khiết. Mọi điều này, khi được Đấng Christ khôi phục cho chúng ta, phải được xem là từ bên ngoài đem vào và trên tự nhiên. Nếu vậy, chúng ta suy ra rằng trước đây chúng đã bị xóa bỏ. Mặt khác, sự lành mạnh của trí và sự ngay thẳng của lòng đồng thời bị rút đi, và đây là điều cấu thành sự hư hoại của các ân tứ tự nhiên. Vì dù vẫn còn một chút dư sót của trí tuệ và sự phán đoán cũng như ý chí, chúng ta không thể gọi một trí là lành mạnh và trọn vẹn khi nó vừa yếu ớt vừa chìm trong tối tăm. Về ý chí, sự đồi bại của nó quá nổi tiếng. Vì vậy, vì lý trí, bởi đó con người phân biệt giữa điều lành và điều ác, và bởi đó người hiểu và phán đoán, là một ân tứ tự nhiên, nên nó không thể bị hủy diệt hoàn toàn; nhưng vì bị suy yếu một phần và bị hư hoại một phần, nên chỉ còn lại một đống đổ nát vô hình. Theo nghĩa này có lời chép (Giăng 1:5), rằng "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng;" những lời này diễn đạt rõ cả hai điểm — tức là trong bản chất bị bóp méo và suy đồi của con người vẫn còn một vài tia lửa chứng tỏ người là một loài vật có lý trí, và khác với loài thú, vì người được ban cho trí tuệ, và thế mà, ánh sáng này bị che khuất bởi đám mây tối tăm đến nỗi không thể chiếu ra để có hiệu quả lành nào. Cũng vậy, ý chí, vì không thể tách rời khỏi bản chất con người, đã không hư mất, nhưng bị những dục vọng đồi bại làm nô lệ đến nỗi không thể có một ước muốn công chính nào. Định nghĩa vừa đưa ra đã đầy đủ, nhưng có một số điểm cần được giải thích. Vì vậy, tiến hành theo sự phân biệt nguyên thủy ấy (Quyển 1 chương 15 mục 7 và 8), bởi đó chúng ta chia linh hồn thành trí tuệ và ý chí, giờ chúng ta sẽ tìm tòi quyền năng của trí tuệ.

Quy tội cho trí tuệ sự mù lòa thường trực, đến nỗi không để lại cho nó trí tuệ thuộc bất cứ loại nào, là điều trái nghịch không chỉ với Lời Đức Chúa Trời, mà với kinh nghiệm chung. Chúng ta thấy rằng đã có một ước muốn nào đó tìm tòi lẽ thật được cấy vào trong trí con người, mà nó sẽ chẳng bao giờ khao khát nếu trước đó không có một sự nếm trải lẽ thật nào. Do đó, giờ đây, trong trí con người, có sự phân biệt đến mức này, rằng nó tự nhiên bị ảnh hưởng bởi tình yêu lẽ thật, mà sự sao nhãng nó nơi loài thú thấp kém là bằng chứng về bản chất thô kệch và vô lý trí của chúng. Tuy vậy, đúng là tình yêu lẽ thật này thất bại trước khi đến đích, lập tức sa vào hư không. Vì trí con người không thể, do đờ đẫn, theo đúng đường tìm tòi, và, sau nhiều lần lang thang, vấp ngã đây đó như người mò mẫm trong tối tăm, cuối cùng hoàn toàn lạc lối, nên toàn bộ cách thức của nó chứng tỏ nó không thích hợp để tìm tòi lẽ thật và tìm ra nó dường nào. Rồi nó mắc một khuyết tật nặng nề khác, là thường không phân biệt được sự hiểu biết mà nó nên học để đạt được là gì. Do đó, dưới ảnh hưởng của tính tò mò hư không, nó tự hành hạ mình bằng những tranh luận thừa thãi và vô ích, hoặc hoàn toàn không để ý đến những điều cần phải biết, hoặc chỉ liếc nhìn chúng một cách qua loa và khinh thường. Dù sao, nó hiếm khi học chúng một cách nghiêm túc, điềm tĩnh. Các nhà văn ngoại đạo luôn than phiền về cách thức sai lạc này, mà thế mà hầu hết họ đều thấy đang theo đuổi nó. Do đó Sa-lô-môn, suốt sách Truyền Đạo, sau khi liệt kê mọi học vấn mà loài người tưởng mình đạt được khôn ngoan cao nhất, tuyên bố chúng là hư không và phù phiếm.

13. Tuy vậy, những nỗ lực của con người không phải lúc nào cũng hoàn toàn vô ích đến nỗi không dẫn đến một kết quả nào, nhất là khi sự chú ý của người hướng đến những vật thấp kém hơn. Thật vậy, ngay cả về những vật cao hơn, dù người cẩu thả hơn trong việc tìm tòi chúng, người cũng đạt được một chút tiến bộ. Tuy nhiên ở đây, khả năng của người bị hạn chế hơn, và người không bao giờ cảm nhận sự yếu đuối của mình rõ hơn khi người cố bay lên trên phạm vi của đời sống hiện tại. Vì vậy có lẽ thích hợp, để làm rõ hơn khả năng của chúng ta mở rộng đến đâu về hai loại vật này, vẽ một sự phân biệt giữa chúng. Sự phân biệt là: chúng ta có một loại trí tuệ về sự vật thuộc đất, và một loại khác về sự vật thuộc trời. Bởi sự vật thuộc đất, tôi có ý những điều không liên quan đến Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài, đến sự công chính thật và hạnh phúc tương lai, mà có liên hệ nào đó với đời sống hiện tại, và ở một cách nào đó bị giới hạn trong biên giới của nó. Bởi sự vật thuộc trời, tôi có ý sự hiểu biết thuần túy về Đức Chúa Trời, phương pháp của sự công chính thật, và các lẽ mầu nhiệm của vương quốc trên trời. Thuộc về loại trước là các việc chính trị và việc gia đình, mọi nghề thủ công và các môn học tự do. Thuộc về loại sau (về chúng, xem mục mười tám và các mục tiếp theo) là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý muốn Ngài, và các phương tiện để khuôn đời sống theo chúng. Về loại trước, quan điểm cần có là vầy: Vì con người bẩm sinh là một loài vật có tính xã hội, người có khuynh hướng, từ bản năng tự nhiên, trân trọng và bảo tồn xã hội; và theo đó chúng ta thấy rằng trí của mọi người đều có những ấn tượng về trật tự dân sự và sự lương thiện. Do đó mỗi cá nhân hiểu rằng các xã hội loài người phải được điều hành bởi luật pháp, và cũng có thể hiểu được các nguyên tắc của những luật pháp ấy. Do đó có sự đồng ý phổ quát về những vấn đề như thế, cả giữa các dân tộc lẫn giữa các cá nhân, vì hạt giống của chúng được cấy vào lòng mọi người mà không cần thầy hay người lập pháp. Sự thật của việc này không bị ảnh hưởng bởi những cuộc chiến tranh và bất hòa lập tức phát sinh, trong khi một số người, như kẻ trộm và kẻ cướp, muốn đảo lộn các quy tắc công lý, nới lỏng các mối dây luật pháp, và cho dục vọng mình tự do tung hoành; và trong khi những người khác (một thói xấu rất thường xảy ra) cho là bất công điều mà nơi khác được coi là công chính, và ngược lại, cho là đáng khen điều mà nơi khác bị cấm. Vì những người như thế không ghét luật pháp vì không biết chúng là tốt và thánh, mà, bị đam mê hấp tấp thiêu đốt, cãi cọ với điều rõ ràng là hợp lý, và phóng túng ghét điều mà trí và sự hiểu biết mình tán thành. Những cuộc cãi cọ loại sau này không phá hủy ý niệm nguyên thủy về công lý. Vì trong khi loài người tranh cãi với nhau về những điều luật cụ thể, ý niệm của họ về sự công bằng đồng ý nhau về thực chất. Điều này, không nghi ngờ, chứng tỏ sự yếu đuối của trí con người, là trí, ngay cả khi dường như đi đúng đường, vẫn khập khiễng và do dự. Tuy vậy, đúng là một nguyên tắc nào đó của trật tự dân sự được ấn vào mọi người. Và đây là bằng chứng đầy đủ rằng, về sự cấu thành của đời sống hiện tại, không ai thiếu ánh sáng của lý trí.

14. Kế đến là các nghề thủ công và các môn học tự do, mà trong việc học chúng, vì mọi người đều có một mức độ năng khiếu nào đó, nên toàn bộ sức mạnh của sự sắc sảo con người được phô bày. Nhưng dù không phải ai cũng có thể học mọi nghề như nhau, chúng ta có bằng chứng đầy đủ về một năng lực chung trong việc này, là hiếm có cá nhân nào không tỏ ra thông minh trong một nghề cụ thể nào đó. Và năng lực này không chỉ mở rộng đến việc học nghề, mà đến việc nghĩ ra điều mới, hay cải tiến điều đã học trước đây. Điều này khiến Plato chấp nhận ý tưởng sai lầm rằng sự hiểu biết như thế chẳng là gì ngoài sự hồi tưởng.

Vậy nó bắt buộc chúng ta một cách thuyết phục phải thừa nhận rằng nguyên tắc của nó được cấy vào trong trí con người một cách tự nhiên. Nhưng trong khi những bằng chứng này công khai chứng thực việc một lý trí và trí tuệ phổ quát được cấy vào một cách tự nhiên, tính phổ quát này thuộc loại phải khiến mỗi cá nhân tự mình nhìn nhận nó như một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một lời kêu gọi đầy đủ đến lòng biết ơn này từ chính Đấng Tạo Hóa, khi, trong trường hợp những người đần độn, Ngài cho thấy các ân tứ của linh hồn sẽ ra sao nếu [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt giữa chừng trong file nguồn; bản gốc tiếp tục sau từ "were"]

15. Vì thế, khi đọc các tác giả ngoại giáo, ánh sáng kỳ diệu của chân lý bày tỏ trong các tác phẩm của họ phải nhắc chúng ta nhớ rằng tâm trí con người, dù đã sa ngã và hư hoại đến đâu so với sự nguyên vẹn ban đầu, vẫn được Đấng Tạo Hóa ban cho và trang sức bằng những ân tứ kỳ diệu. Nếu chúng ta suy ngẫm rằng Đức Thánh Linh là nguồn duy nhất của chân lý, chúng ta sẽ cẩn thận, kẻo xúc phạm Ngài, mà không chối bỏ hay lên án chân lý ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Khi khinh rẻ các ân tứ, chúng ta xúc phạm Đấng ban ân tứ. Vậy, làm sao chúng ta có thể phủ nhận rằng chân lý hẳn đã chiếu sáng trên những nhà lập pháp cổ xưa, những người đã sắp đặt trật tự và kỷ luật dân sự với sự công bằng đến thế? Chúng ta có dám nói rằng các triết gia, trong những cuộc nghiên cứu tinh tế và mô tả khéo léo về thiên nhiên, đã mù quáng không? Chúng ta có dám phủ nhận trí tuệ của những người đã soạn ra các quy tắc diễn thuyết và dạy chúng ta nói năng theo lý trí không? Chúng ta có dám nói rằng những người, nhờ trau dồi nghệ thuật y học, đã dốc hết công sức mình vì chúng ta, chỉ là những kẻ mê sảng không? Còn các khoa học toán học thì sao? Chúng ta có xem chúng như giấc mơ của những kẻ điên không? Không, chúng ta không thể đọc các tác phẩm của người xưa về những đề tài này mà không hết sức thán phục; sự thán phục mà sự xuất sắc của chúng không cho phép chúng ta từ chối. Nhưng chúng ta có xem điều gì là cao quý và đáng khen mà không truy nguyên nó đến bàn tay Đức Chúa Trời không? Chớ để sự vô ơn như thế ở giữa chúng ta; một sự vô ơn mà ngay cả các thi sĩ ngoại giáo cũng không mắc phải, vì họ đã thừa nhận rằng triết học và luật pháp cùng mọi nghệ thuật hữu ích đều là phát minh của các thần. Vì thế, bởi rõ ràng những người mà Kinh Thánh gọi là thuộc về xác thịt lại sắc bén và sáng suốt đến thế trong việc nghiên cứu những điều thấp hơn, gương của họ phải dạy chúng ta biết Chúa đã để lại trong bản tính con người biết bao ân tứ, mặc dù nó đã bị tước đoạt điều thiện chân chính.

16. Hơn nữa, chúng ta đừng quên rằng có những phước lành hết sức tốt đẹp mà Đức Thánh Linh ban cho ai tùy ý Ngài vì lợi ích chung của nhân loại. Vì nếu kỹ năng và tri thức cần thiết cho việc xây dựng Đền Tạm hẳn phải được ban cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp bởi Đức Thánh Linh (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2; 35:30), thì chẳng có gì lạ khi tri thức về những điều cao quý nhất trong đời người được nói là do Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta. Cũng không có cơ sở nào để hỏi Đức Thánh Linh có thể có sự giao lưu gì với kẻ không tin kính, là những người hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời? Vì điều được nói về Đức Thánh Linh chỉ ngự trong tín đồ phải được hiểu về Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, nhờ đó chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như những đền thờ. Dù vậy, Ngài vẫn đổ đầy, vận hành và thêm sức cho mọi sự bằng quyền năng của Đức Thánh Linh, tùy theo bản tính riêng mà mỗi loài thọ tạo đã nhận bởi Luật Sáng Tạo. Nhưng nếu Chúa đã vui lòng giúp đỡ chúng ta qua công việc và chức vụ của kẻ không tin kính trong vật lý, biện chứng học, toán học và các khoa học tương tự khác, chúng ta hãy tận dụng, kẻo vì bỏ bê các ân tứ Đức Chúa Trời tự nguyện ban cho chúng ta mà chúng ta bị trừng phạt xứng đáng vì sự lười biếng. Tuy nhiên, kẻo có ai tưởng rằng một người rất hạnh phúc chỉ vì, đối với các nguyên tố của thế gian này, đã được ban cho tài năng lớn trong việc tìm kiếm chân lý, chúng ta phải thêm rằng toàn bộ quyền năng trí tuệ được ban như thế, trước mặt Đức Chúa Trời, là phù du và hư không mỗi khi nó không được đặt trên nền tảng vững chắc của chân lý. Âu-tinh (supra, như trên, mục 4 và 12), người mà, như chúng ta đã nhận xét, Tác giả Sách Các Mệnh Đề (lib. 2 Dist. 25) và các nhà Kinh viện buộc phải tán thành, đã nói rất đúng rằng như các ân tứ nhưng không ban cho con người đã bị rút lại, thì các ân tứ tự nhiên còn lại đã bị hư hoại sau sự sa ngã. Không phải chúng có thể bị ô uế tự chúng, vì chúng phát xuất từ Đức Chúa Trời, nhưng chúng đã thôi không còn tinh sạch đối với con người ô uế, kẻo nhờ chúng mà hắn được chút khen ngợi nào.

17. Tóm lại toàn bộ là thế này: Từ một cái nhìn tổng quát về nhân loại, xem ra một trong những thuộc tính thiết yếu của bản tính chúng ta là lý trí, điều phân biệt chúng ta với loài thú thấp hơn, cũng như loài thú nhờ giác quan mà phân biệt với vật vô tri. Vì dù có những cá nhân sinh ra không có lý trí, khuyết tật ấy không làm giảm lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời, mà trái lại nhắc chúng ta nhớ rằng bất cứ điều gì chúng ta còn giữ được đều phải được quy cách chính đáng cho sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta như thế, sự phản nghịch của chúng ta hẳn đã kéo theo sự hủy diệt toàn bộ bản tính. Trong việc có người trội hơn về sự sắc sảo, có người về sự phán đoán, trong khi người khác lại nhanh nhạy hơn trong việc học một nghệ thuật đặc biệt nào đó, Đức Chúa Trời, bằng sự đa dạng này, bày tỏ ân huệ của Ngài đối với chúng ta, kẻo có ai dám tự nhận cho mình điều vốn phát xuất từ sự rộng rãi đơn thuần của Ngài. Vì do đâu mà người này trội hơn người kia, nếu chẳng phải trong một bản tính chung, ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đặc biệt khi bỏ qua nhiều người, và như thế tuyên bố rằng nó không mắc nợ ai. Chúng ta có thể thêm rằng mỗi cá nhân được đặt dưới những ảnh hưởng đặc biệt tùy theo sự kêu gọi của mình. Nhiều ví dụ về điều này có trong Sách Các Quan Xét, nơi Đức Thánh Linh của Chúa được nói là đã giáng trên những người Ngài kêu gọi để cai trị dân Ngài (Các Quan Xét 6:34). Nói tóm lại, trong mọi hành động xuất sắc đều có một sự cảm thúc đặc biệt. Như có chép về Sau-lơ rằng "có một toán dõng sĩ đi theo người, là những người mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng" (I Sa-mu-ên 10:26). Và khi việc xức dầu cho ông lên ngôi vua được báo trước, Sa-mu-ên nói với ông rằng: "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ cảm động ngươi, ngươi sẽ nói tiên tri cùng chúng, và sẽ hóa ra một người khác" (I Sa-mu-ên 10:6). Điều này trải dài suốt cả quá trình cai trị, như về sau có chép về Đa-vít: "Từ ngày đó về sau, Thần của Đức Giê-hô-va cảm động Đa-vít" (I Sa-mu-ên 16:13). Điều tương tự cũng được nói ở nơi khác về những chuyển động đặc biệt. Thậm chí, ngay cả trong Hô-me-rơ, người ta được nói là trội hơn về thiên tài, không chỉ tùy theo Giúp-phe-tơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Jupiter" — thần tối cao trong thần thoại La Mã] đã phân phát cho mỗi người, mà còn tùy theo Ngài dẫn dắt họ mỗi ngày, oJion ejp e\ma" a[geisi [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị OCR hỏng — có lẽ là "οἷον ἐπ' ἦμαρ ἄγησι", nghĩa là "ngày nào ngài cũng dẫn dắt họ"]. Và chắc chắn kinh nghiệm cho thấy, khi những người khéo léo và tài giỏi nhất đứng sững sờ, rằng tâm trí con người hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị chúng mỗi lúc. Do đó có chép rằng: "Ngài đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa, khiến họ phải lưu lạc trong nơi đồng vắng không đường" (Thi Thiên 107:40). Tuy nhiên, trong sự đa dạng này, chúng ta vẫn có thể nhận ra một vài dấu tích của hình ảnh Đức Chúa Trời, phân biệt toàn thể nhân loại với các loài thọ tạo khác.

18. Giờ đây chúng ta phải giải thích quyền năng của lý trí con người là gì, đối với vương quốc Đức Chúa Trời và sự phân biệt thuộc linh, điều chủ yếu gồm ba việc — sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về ân huệ từ phụ của Ngài đối với chúng ta, điều cấu thành sự cứu rỗi của chúng ta, và phương pháp điều chỉnh cách ăn ở của chúng ta theo Luật pháp Đức Chúa Trời. Về hai điều trước, nhưng đúng hơn là điều thứ hai, những người dù tài giỏi nhất cũng mù quáng hơn loài chuột chũi. Quả thật tôi không phủ nhận rằng trong các tác phẩm của các triết gia, đôi khi chúng ta gặp những nhận xét sắc sảo và thích đáng về bản tính Đức Chúa Trời, dù chúng luôn phảng phất chút tưởng tượng viển vông. Như đã nhận xét ở trên, Chúa đã ban cho họ một chút nhận thức về thần tính của Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên văn "his Godhead"] để họ không thể viện cớ thiếu hiểu biết cho sự bất kính của mình, và đôi khi đã thúc giục họ nói ra một vài chân lý, mà sự xưng nhận ấy phải là sự kết tội chính họ. Thế nhưng, dù thấy, họ đã không thấy. Sự phân biệt của họ không phải để dẫn họ đến chân lý, càng không giúp họ đạt được nó, mà giống như kẻ lữ hành lạc lối, người thấy tia chớp lóe lên xa và rộng trong một thoáng, rồi tắt vào bóng tối của đêm, trước khi kịp tiến được một bước. Sự trợ giúp như thế còn lâu mới giúp hắn tìm được đường ngay. Ngoài ra, biết bao điều sai lầm quái gở xen lẫn với những hạt chân lý li ti rải rác đây đó trong các tác phẩm của họ như thể tình cờ. Nói tóm lại, không một ai trong họ chạm được dù chỉ chút ít đến sự chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời, mà thiếu nó thì tâm trí con người mãi mãi chỉ là một mớ hỗn độn rối rắm. Đối với những chân lý lớn lao, Đức Chúa Trời là gì nơi chính Ngài, và Ngài là gì đối với chúng ta, lý trí con người không hề chạm đến chút nào. (Xem Quyển 3 chương 2 mục 14, 15, 16).

19. Nhưng vì chúng ta đang say sưa với ý kiến sai lầm về sự phân biệt của chính mình, và khó lòng tin được rằng trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời nó hoàn toàn ngu dốt và mù quáng, tôi tin rằng cách tốt nhất là thiết lập sự thật này, không phải bằng lập luận, mà bằng Kinh Thánh. Hết sức kỳ diệu cho mục đích này là đoạn mà tôi vừa trích từ Giăng, khi ông nói: "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (Giăng 1:4, 5). Ông ngụ ý rằng linh hồn con người quả được chiếu sáng bởi một tia sáng của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không bao giờ bị bỏ lại hoàn toàn thiếu một ngọn lửa nhỏ, hay đúng hơn một tia lửa, dù không phải để nó có thể hiểu được Đức Chúa Trời. Và tại sao như thế? Vì sự sắc sảo của nó, đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chỉ là sự mù quáng. Khi Đức Thánh Linh mô tả con người dưới từ "tối tăm", Ngài tuyên bố họ trống rỗng mọi quyền năng của sự thông sáng thuộc linh. Vì lý do này, có chép rằng các tín đồ, khi tiếp nhận Đấng Christ, được "sanh, chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13); nói cách khác, xác thịt không có khả năng cho sự khôn ngoan cao siêu để nhận biết Đức Chúa Trời và những việc của Đức Chúa Trời, trừ khi được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng. Cũng vậy, Cứu Chúa chúng ta, khi được Phi-e-rơ xưng nhận, đã tuyên bố rằng điều ấy là do sự mặc khải đặc biệt từ Cha (Ma-thi-ơ 16:17).

20. Nếu chúng ta tin chắc một chân lý lẽ ra phải không còn gì để tranh cãi — ấy là bản tính con người không sở hữu ân tứ nào trong những ân tứ mà kẻ được chọn nhận từ Cha trên trời của mình qua Đức Thánh Linh của sự tái sanh — thì ở đây sẽ không còn chỗ cho sự do dự. Vì hội chúng của các tín đồ, qua miệng của đấng tiên tri, đã nói thế này: "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; chúng tôi nhờ ánh sáng Chúa mà thấy sự sáng" (Thi Thiên 36:9). Cùng một ý là lời chứng của Sứ đồ Phao-lô, khi ông tuyên bố rằng "chẳng có ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa, mà chẳng phải bởi Đức Thánh Linh" (I Cô-rinh-tô 12:3). Và Giăng Báp-tít, khi thấy sự chậm hiểu của các môn đồ mình, đã kêu lên: "Ví chẳng từ trên trời ban cho, thì không một người nào có thể lãnh chi được" (Giăng 3:27). Rằng ân tứ mà ông nói đến ở đây phải được hiểu không phải là các ân tứ tự nhiên thông thường, mà là sự soi sáng đặc biệt, tỏ ra từ điều này — ấy là ông đang than phiền các môn đồ mình đã thu được quá ít ích lợi từ mọi điều ông đã nói với họ để ca ngợi Đấng Christ. Ông nói: "Ta thấy lời ta chẳng có hiệu quả gì trong việc thấm nhuần tâm trí loài người bằng những việc thuộc về Đức Chúa Trời, trừ khi Chúa soi sáng sự hiểu biết của họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài." Thậm chí, Môi-se cũng vậy, trong khi quở trách dân chúng vì sự hay quên của họ, đồng thời nhận xét rằng họ không thể trở nên khôn ngoan trong các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời nếu không có sự giúp đỡ của Ngài. "Các ngươi đã thấy mọi việc Đức Giê-hô-va làm trước mắt các ngươi tại xứ Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn, các tôi tớ người và cả xứ người; tức là những sự thử thách lớn lao mà mắt ngươi đã thấy, những dấu kỳ và phép lạ lớn nầy; song đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2, 3, 4). Lời lẽ hẳn đã chẳng mạnh hơn nếu ông gọi chúng ta chỉ là những khúc gỗ trước sự chiêm ngưỡng những việc thuộc về Đức Chúa Trời? Do đó Chúa, qua miệng đấng tiên tri, hứa với dân Y-sơ-ra-ên như một ân huệ đặc biệt: "Ta sẽ ban cho chúng nó lòng hay nhận biết ta" (Giê-rê-mi 24:7); ngụ ý rằng trong những việc thuộc linh, tâm trí con người chỉ khôn ngoan trong chừng mực Ngài soi sáng nó. Điều này cũng được Cứu Chúa chúng ta xác nhận rõ ràng khi Ngài phán: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Chẳng phải chính Ngài là hình ảnh sống của Cha Ngài, trong đó sự sáng rực đầy trọn của vinh quang Ngài được bày tỏ cho chúng ta sao? Vậy, năng lực hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta xa đến đâu hẳn đã không thể được tỏ ra tốt hơn khi có lời tuyên bố rằng dù hình ảnh Ngài được bày ra rõ ràng như thế, chúng ta lại không có mắt để nhận biết nó. Sao? Chẳng phải Đấng Christ đã giáng xuống thế gian để bày tỏ ý muốn của Cha Ngài cho loài người, và Ngài đã trung tín thi hành chức vụ ấy sao? Đúng vậy! Ngài đã làm; nhưng chẳng có gì thành tựu bởi sự giảng dạy của Ngài trừ khi Đấng Thầy bên trong, là Đức Thánh Linh, mở đường vào tâm trí chúng ta. Vì thế, chỉ những ai đã nghe và học nơi Cha mới đến cùng Ngài. Và phương pháp của sự nghe và học này là gì? Ấy là khi Đức Thánh Linh, bằng một năng lực kỳ diệu và đặc biệt, tạo nên tai để nghe và tâm trí để hiểu. Kẻo điều này có vẻ mới mẻ, Cứu Chúa chúng ta quy chiếu về lời tiên tri của Ê-sai, lời chứa đựng một lời hứa về sự đổi mới Hội Thánh. "Ta đã bỏ ngươi trong một lát; nhưng ta sẽ lấy lòng thương xót cả thể mà thâu ngươi lại" (Ê-sai 54:7). Nếu Chúa ở đây báo trước một phước lành đặc biệt nào đó cho kẻ được chọn của Ngài, rõ ràng sự dạy dỗ mà Ngài nói đến không phải là sự dạy dỗ chung cho họ với kẻ không tin kính và kẻ phàm tục.

Do đó tỏ ra rằng không ai có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời, trừ những người có tâm trí đã được đổi mới bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Về đề tài này, sự trình bày rõ ràng nhất là của Phao-lô, người khi bàn luận cách tường minh, sau khi lên án toàn bộ sự khôn ngoan của thế gian là rồ dại và hư không, và nhờ đó tuyên bố sự thiếu thốn hoàn toàn của con người, đã kết luận như sau: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14). Ông muốn nói ai bởi "người có tánh xác thịt"? Là người tin cậy vào ánh sáng của tự nhiên. Người như thế không có sự hiểu biết trong các mầu nhiệm thuộc linh của Đức Chúa Trời. Tại sao? Có phải vì lười biếng mà hắn bỏ bê chúng? Không, dù hắn gắng sức, cũng vô ích; chúng "phải xem xét cách thiêng liêng". Và điều này nghĩa là gì? Nghĩa là hoàn toàn ẩn giấu khỏi sự phân biệt của con người, chúng chỉ được tỏ ra bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh; đến nỗi chúng bị coi là rồ dại ở bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh không ban ánh sáng. Sứ đồ trước đó đã tuyên bố rằng: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài"; thậm chí, sự khôn ngoan của thế gian là một thứ màn che ngăn cản tâm trí ngắm xem Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:9). Chúng ta còn muốn gì hơn? Sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã "làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại" (I Cô-rinh-tô 1:20); vậy chúng ta có quy cho nó một sự sắc sảo có thể thấu đến Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm ẩn giấu của vương quốc Ngài không? Chớ để sự tự phụ như thế ở giữa chúng ta!

21. Điều Sứ đồ ở đây phủ nhận nơi con người, ở một chỗ khác ông quy cho một mình Đức Chúa Trời, khi ông cầu nguyện "rằng Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài" (Ê-phê-sô 1:17). Giờ đây anh em nghe rằng mọi sự khôn ngoan và mặc khải đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Tiếp theo là gì? "Lại soi sáng con mắt của lòng anh em". Chắc chắn, nếu chúng cần một sự soi sáng mới, hẳn tự chúng phải mù quáng. Những lời tiếp theo là "hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào" (Ê-phê-sô 1:18). Nói cách khác, tâm trí con người không đủ khả năng để biết sự kêu gọi của mình. Đừng để một kẻ Pê-la-gi-út ba hoa nào ở đây viện cớ rằng Đức Chúa Trời khắc phục sự thô lậu hay ngu dốt này, khi bằng đạo lý của lời Ngài, Ngài dẫn chúng ta vào một con đường mà không có người dẫn đường chúng ta đã không thể tìm ra. Đa-vít đã có luật pháp, gồm trong đó mọi sự khôn ngoan có thể ước muốn, vậy mà chưa thỏa mãn với điều này, ông cầu nguyện: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18). Bằng lời lẽ này, chắc chắn ông ngụ ý rằng khi lời Đức Chúa Trời chiếu ra thì như mặt trời mọc trên mặt đất; nhưng loài người không thu được bao nhiêu ích lợi từ nó cho đến khi chính Ngài, Đấng vì lý do này được gọi là Cha sáng láng (Gia-cơ 1:17), hoặc ban cho mắt, hoặc mở mắt; vì bất cứ điều gì không được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng đều hoàn toàn là tối tăm. Các sứ đồ đã được dạy dỗ đầy đủ và dư dật bởi Đấng Thầy tốt nhất. Thế nhưng, vì họ còn thiếu Đức Thánh Linh của lẽ thật để hoàn tất sự giáo dục của họ trong chính đạo lý mà họ đã nghe trước đó, họ được truyền lệnh phải chờ đợi Ngài (Giăng 14:26). Nếu chúng ta xưng nhận rằng điều chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời là điều chúng ta thiếu, và Ngài bằng chính điều đã hứa ngụ ý sự thiếu thốn của chúng ta, không ai có thể do dự mà thừa nhận rằng mình chỉ có thể hiểu các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong chừng mực được ân điển Ngài soi sáng. Ai tự cho mình có nhiều sự hiểu biết hơn thế, kẻ ấy càng mù quáng hơn vì không thừa nhận sự mù quáng của mình.

22. Còn lại phải xét đến nhánh thứ ba của sự hiểu biết những việc thuộc linh — ấy là phương pháp điều chỉnh cách ăn ở cho phải. Điều này được gọi cách chính xác là sự hiểu biết về các việc công chính, một nhánh mà trong đó tâm trí con người dường như có chút phân biệt hơn hai nhánh trước, vì một Sứ đồ tuyên bố: "Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình: họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: chính lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, còn ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình" (Rô-ma 2:14, 15). Nếu dân ngoại có sự công chính của luật pháp khắc tự nhiên trong tâm trí họ, chắc chắn chúng ta không thể nói rằng họ hoàn toàn mù quáng đối với quy tắc của đời sống. Quả thật, không gì thông thường hơn việc con người được dạy dỗ đầy đủ trong đường lối ngay thẳng bởi luật tự nhiên, điều mà Sứ đồ nói đến ở đây. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét xem sự hiểu biết về luật pháp này được ban cho loài người vì mục đích gì. Vì từ đó sẽ lập tức tỏ ra nó có thể dẫn họ đi xa đến đâu trên con đường của lý trí và chân lý. Điều này thậm chí đã rõ từ lời của Phao-lô, nếu chúng ta để ý đến sự sắp xếp của chúng. Ông đã nói trước đó một chút rằng những ai đã phạm tội trong luật pháp sẽ bị đoán xét bởi luật pháp; và những ai đã phạm tội không có luật pháp sẽ hư mất không có luật pháp. Vì có vẻ khó hiểu sao dân ngoại lại hư mất mà không có sự đoán xét trước, ông lập tức thêm rằng lương tâm đã thay thế luật pháp cho họ, và do đó đủ để kết tội họ cách công chính. Vậy, mục đích của luật tự nhiên là khiến con người không thể chối cãi, và có thể được định nghĩa không sai — sự phán xét của lương tâm phân biệt đủ giữa công bình và bất công, và bằng cách kết tội con người trên chính lời chứng của mình mà tước bỏ mọi cớ viện cớ thiếu hiểu biết. Con người khoan dung với chính mình đến nỗi, trong khi làm điều ác, hắn luôn cố gắng hết sức có thể để dập tắt ý nghĩ về tội lỗi. Chính điều này, có vẻ, đã khiến Pla-tôn (trong sách Pro-ta-go-ra) cho rằng tội lỗi chỉ phạm phải do thiếu hiểu biết. Có thể có chút cơ sở cho điều này, nếu sự giả hình thành công trong việc che giấu thói xấu đến nỗi giữ lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng vì kẻ có tội, khi cố tránh né sự phán xét về thiện và ác đã gieo trong mình, cứ bị lôi ra phía trước mãi, và không được phép nhắm mắt hiệu quả đến nỗi thỉnh thoảng, muốn hay không, bị buộc phải mở mắt ra, nên nói rằng hắn chỉ phạm tội do thiếu hiểu biết là sai.

23. Thê-mít-ti-út [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Themistius" — triết gia Hy Lạp, nhà chú giải A-ri-xtốt] chính xác hơn khi dạy (Paraphr. in Lib. 3 de Anima, cap. 46 — sách Diễn Giải về Quyển 3 Luận Về Linh Hồn, chương 46) rằng trí tuệ rất hiếm khi lầm lẫn trong định nghĩa chung hay bản chất của vấn đề; nhưng sự lừa dối bắt đầu khi nó tiến xa hơn, tức là khi nó đi xuống các trường hợp cụ thể. Rằng giết người, xét cách trừu tượng, là điều ác, không ai phủ nhận; vậy mà kẻ đang mưu tính cái chết của kẻ thù mình lại cân nhắc nó như thể điều ấy là tốt. Kẻ ngoại tình sẽ lên án ngoại tình cách trừu tượng, vậy mà lại tự nịnh mình trong khi lén lút phạm nó. Sự thiếu hiểu biết nằm ở đây: rằng con người, khi đi đến trường hợp cụ thể, quên mất quy tắc mà mình đã đặt ra trong trường hợp chung. Âu-tinh bàn về đề tài này cách tuyệt vời nhất trong sách giải thích câu đầu của Thi Thiên thứ năm mươi bảy. Tuy nhiên, đạo lý của Thê-mít-ti-út không phải lúc nào cũng đúng: vì sự ghê tởm của tội ác đôi khi đè nặng trên lương tâm đến nỗi kẻ có tội không tự lừa mình bằng vẻ ngoài giả dối của điều thiện, mà lao vào tội lỗi cách biết rõ và cố ý. Do đó có câu: "Tôi thấy đường tốt hơn, và tán thành nó: nhưng tôi theo đường xấu hơn" (trong vở Mê-đê của Ô-vít [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Medea of Ovid" — câu này thực ra là của Ô-vít trong sách Metamorphoses, lời của Mê-đê]). Vì lý do này, A-ri-xtốt dường như đối với tôi đã phân biệt rất sắc sảo giữa sự không tiết độ và sự phóng đãng (Ethic. lib. 7 cap. 3 — sách Đạo Đức, quyển 7, chương 3): nơi sự không tiết độ (akrasia) cai trị, ông nói rằng qua dục vọng (pathos) mà tri thức về trường hợp cụ thể bị đè nén: đến nỗi cá nhân không thấy trong việc làm sai của mình điều ác mà mình thấy chung trong các trường hợp tương tự; nhưng khi dục vọng qua đi, sự ăn năn lập tức theo sau. Còn sự phóng đãng (akolasia), thì không bị dập tắt hay giảm bớt bởi ý thức về tội lỗi, mà trái lại, cứ khăng khăng với sự lựa chọn xấu xa mà nó đã quyết một lần.

24. Hơn nữa, khi anh em nghe về một sự phán xét phổ quát trong con người phân biệt giữa thiện và ác, anh em chớ cho rằng sự phán xét này, về mọi mặt, đều lành mạnh và trọn vẹn. Vì nếu lòng con người được thấm nhuần ý thức về công bình và bất công, để họ không còn cớ viện cớ thiếu hiểu biết, thì vì mục đích này không nhất thiết họ phải phân biệt được chân lý trong các trường hợp cụ thể. Thậm chí quá đủ nếu họ hiểu đến mức không thể lẩn tránh mà không bị chính lương tâm mình kết tội, và ngay từ bây giờ đã bắt đầu run rẩy trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Quả thật, nếu chúng ta muốn thử lý trí mình bằng Luật pháp Đức Chúa Trời, là tiêu chuẩn trọn vẹn của sự công chính, chúng ta sẽ thấy nó mù quáng đến đâu về nhiều mặt. Chắc chắn nó không đạt đến các đầu mục chính trong Bảng Thứ Nhất, như tin cậy Đức Chúa Trời, quy mọi lời ca ngợi về nhân đức và sự công chính cho Ngài, kêu cầu danh Ngài, và giữ ngày nghỉ của Ngài cách chân chính. Có linh hồn nào, dưới sự dẫn dắt của cảm quan tự nhiên, từng tưởng tượng rằng những điều này và những điều tương tự cấu thành sự thờ phượng hợp pháp Đức Chúa Trời không? Khi những người phàm tục muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, dù họ có bị kéo ra khỏi những trò phù phiếm của mình bao nhiêu lần đi nữa, họ cũng liên tục sa lại vào đó. Quả thật họ thừa nhận rằng các của lễ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi kèm theo sự chân thành của tâm trí; và bằng điều này họ chứng tỏ rằng họ có chút quan niệm về sự thờ phượng thuộc linh, dù họ lập tức bóp méo nó bằng những mưu chước sai lầm: vì không thể nào thuyết phục họ rằng mọi điều luật pháp truyền dạy về vấn đề này đều là thật. Vậy tôi có nên ca ngợi sự phân biệt của một tâm trí mà tự mình không thể đạt được sự khôn ngoan, cũng không chịu nghe lời khuyên không? 165

Về các điều răn của Bảng Thứ Hai, có sự hiểu biết nhiều hơn đáng kể về chúng, vì chúng liên hệ mật thiết hơn với việc bảo tồn xã hội dân sự. Tuy nhiên, ngay cả ở đây cũng có điều khiếm khuyết. Mọi người có hiểu biết đều cho là hết sức phi lý khi phải phục tùng sự cai trị bất công và chuyên chế, miễn là có thể bằng cách nào đó lật đổ nó, và trong loài người chỉ có một ý kiến, rằng chịu đựng nó cách nhẫn nhục là việc của một tâm trí hèn hạ và nô lệ, còn nổi lên chống lại nó là việc của một tâm trí đáng kính và cao thượng. Quả thật, sự trả thù những tổn thương không bị các triết gia xem là thói xấu. Nhưng Chúa, khi lên án tinh thần quá kiêu căng này, đã truyền cho dân Ngài sự nhẫn nhục mà loài người cho là ô nhục. Về sự tuân giữ chung luật pháp, dục vọng hoàn toàn thoát khỏi sự xem xét của chúng ta. Vì con người tự nhiên không chịu nhận ra bệnh tật trong những ham muốn của mình. Ánh sáng của tự nhiên bị dập tắt sớm hơn là bước bước đầu tiên vào vực thẳm sâu này. Vì khi các triết gia xếp những chuyển động quá độ của tâm trí vào loại thói xấu, họ muốn nói những chuyển động bùng phát và bày tỏ ra trong những hình thức thô thiển hơn. Những ham muốn hư hoại, trong đó tâm trí có thể yên lặng buông thả, họ xem như không có gì (xem infra, dưới, chương 8 mục 49).

25. Như chúng ta ở trên đã phê bình lỗi lầm của Pla-tôn, khi quy mọi tội lỗi cho sự thiếu hiểu biết, chúng ta cũng phải bác bỏ ý kiến của những người cho rằng mọi tội lỗi đều phát xuất từ sự nghiêm trọng và ác ý đã định trước. Chúng ta biết quá rõ từ kinh nghiệm mình sa ngã biết bao lần, ngay cả khi ý định của chúng ta là tốt. Lý trí chúng ta phơi bày trước biết bao hình thức lừa dối, dễ mắc biết bao lỗi lầm, vấp ngã trên biết bao chướng ngại, bị vướng vào biết bao cạm bẫy, đến nỗi nó luôn lang thang khỏi đường ngay. Nó ít giá trị đến đâu trước mặt Đức Chúa Trời, đối với mọi phần của đời sống, Phao-lô cho thấy, khi ông nói rằng chúng ta "chẳng phải bởi chính mình có tài năng mà nghĩ việc gì như bởi chính mình" (II Cô-rinh-tô 3:5). Ông không nói về ý chí hay tình cảm; ông phủ nhận chúng ta quyền năng suy nghĩ đúng đắn về cách một việc có thể được thực hiện phải lẽ. Quả thật, có đúng không rằng mọi tư tưởng, trí tuệ, sự phân biệt và sự cần cù đều khiếm khuyết đến nỗi, trước mặt Chúa, chúng ta không thể nghĩ hay nhắm đến điều gì phải không? Đối với chúng ta, những người khó lòng chịu từ bỏ sự sắc sảo của trí tuệ (trong sự đánh giá của chúng ta là một ân tứ quý giá nhất), dường như khó chấp nhận điều này, trong khi Đức Thánh Linh xem nó là hết sức công bình, Đấng "biết rằng tư tưởng loài người chỉ là hư không" (Thi Thiên 94:11), và tuyên bố rõ ràng rằng "mọi sự toan định của lòng nó chỉ là xấu luôn" (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21). Nếu mọi điều tâm trí chúng ta thai nghén, suy ngẫm, hoạch định và quyết định luôn là xấu, làm sao nó có thể nghĩ đến việc làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà chỉ sự công chính và thánh khiết mới được chấp nhận? Do đó rõ ràng rằng tâm trí chúng ta, dù xoay về hướng nào, cũng phơi bày cách đáng thương trước sự hư không. Đa-vít ý thức về sự yếu đuối của nó khi ông cầu nguyện: "Xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng theo luật pháp Chúa" (Thi Thiên 119:34). Bằng việc ao ước đạt được một sự hiểu biết mới, ông ngụ ý rằng sự hiểu biết của chính ông hoàn toàn không đủ. Ông không làm điều này chỉ một lần, mà trong một thi thiên lặp lại cùng một lời cầu nguyện gần mười lần, sự lặp lại ngụ ý sự cần thiết mạnh mẽ đã thúc giục ông cầu nguyện. Điều ông cầu xin cho riêng mình, Phao-lô cầu nguyện cho các hội thánh nói chung. Ông nói: "Đấng nầy, chúng tôi từ ngày đã nghe tin đó, cứ cầu nguyện không thôi cho anh em, xin Đức Chúa Trời ban cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng nữa, để anh em ăn ở một cách xứng đáng với Chúa, &c." (Cô-lô-se 1:9, 10). Mỗi khi ông trình bày điều này như một phước lành từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhớ rằng đồng thời ông chứng nhận rằng nó không ở trong quyền năng của con người. Theo đó, Âu-tinh, khi nói về sự bất lực này của lý trí con người trong việc hiểu những việc của Đức Chúa Trời, nói rằng ông xem ân điển của sự soi sáng không kém cần thiết cho tâm trí hơn ánh sáng mặt trời cho con mắt (August. de Peccat. Merit. et Remiss. lib. 2 cap. 5 — Âu-tinh, sách Về Công Đức và Sự Tha Tội, quyển 2, chương 5). Và, chưa thỏa mãn với điều này, ông sửa lại lời lẽ mình, thêm rằng chúng ta mở mắt ra để ngắm ánh sáng, trong khi con mắt của tâm trí vẫn nhắm, cho đến khi được Chúa mở ra. Kinh Thánh cũng không nói rằng tâm trí chúng ta được soi sáng trong một ngày, để về sau tự mình thấy được. Đoạn mà tôi vừa trích từ Sứ đồ Phao-lô nói về sự tiến triển và tăng trưởng liên tục. Đa-vít cũng bày tỏ điều này rõ ràng trong những lời này: "Tôi hết lòng tìm kiếm Chúa, chớ để tôi lầm lạc các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:10). Dù ông đã được tái sanh, và như thế đã tiến bộ không tầm thường trong sự tin kính thật, ông xưng nhận rằng mình cần sự dẫn dắt mỗi lúc, để khỏi lìa khỏi sự hiểu biết mà ông đã được ban. Do đó, ở nơi khác ông cầu nguyện cho sự đổi mới một thần linh ngay thẳng, điều ông đã mất bởi tội lỗi mình, 166 (Thi Thiên 51:12). Vì điều Đức Chúa Trời ban lúc đầu, trong khi tạm thời bị rút lại, việc khôi phục nó cũng thuộc về Ngài.

26. Giờ đây chúng ta phải xét đến ý chí, nơi vấn đề tự do chủ yếu xoay quanh, quyền năng lựa chọn thuộc về nó hơn là trí tuệ, như chúng ta đã thấy (supra, như trên, mục 4). Và ngay từ đầu, để đề phòng người ta tưởng rằng đạo lý do các triết gia dạy và được tiếp nhận chung — ấy là mọi sự theo bản năng tự nhiên đều khao khát điều thiện — là bằng chứng nào đó về sự ngay thẳng của ý chí con người, chúng ta hãy nhận xét rằng quyền năng của ý chí tự do không được xét trong bất cứ khao khát nào phát xuất từ bản năng hơn là từ sự suy xét của tâm trí. Ngay cả các nhà Kinh viện cũng thừa nhận (Tô-ma, Phần 1, Quæst. 83, art. 3) rằng không có hành động nào của ý chí tự do, trừ khi lý trí nhìn vào các đối lập. Bằng điều này họ muốn nói rằng những điều được khao khát phải là những điều có thể làm đối tượng của sự lựa chọn, và để mở đường cho sự lựa chọn, sự suy xét phải đi trước. Và, chắc chắn, nếu anh em để ý xem khao khát tự nhiên về điều thiện nơi con người này là gì, anh em sẽ thấy nó chung cho hắn với loài thú. Chúng cũng khao khát điều thiện; và khi bất cứ vẻ ngoài nào của điều thiện có thể lay động giác quan xuất hiện, chúng đuổi theo nó. Tuy nhiên, ở đây con người không, theo sự xuất sắc của bản tính bất diệt mình, chọn lựa cách hợp lý, và đeo đuổi cách cần mẫn điều thật sự ích cho mình. Hắn không cho lý trí vào hội đồng của mình, cũng không vận dụng trí tuệ; mà không có lý trí, không có suy xét, cứ theo khuynh hướng của bản tính mình như loài thú thấp hơn. Vậy, vấn đề tự do không liên quan gì đến việc con người bị bản năng tự nhiên dẫn dắt khao khát điều thiện. Vấn đề là: Con người, sau khi quyết định bằng lý trí đúng đắn điều gì là thiện, có chọn điều mình đã biết như thế, và đeo đuổi điều mình đã chọn như thế không? Kẻo có chút nghi ngờ nào về điều này, chúng ta phải để ý đến sự gọi sai tên kép. Vì khao khát này không phải đúng nghĩa là một chuyển động của ý chí, mà là khuynh hướng tự nhiên; và điều thiện này không phải là điều thiện của nhân đức hay sự công chính, mà là điều thiện của tình trạng — ấy là cá nhân cảm thấy dễ chịu. Nói tóm lại, dù con người khao khát đạt được điều thiện đến đâu, hắn cũng không theo đuổi nó. Không có người nào lại không vui thích với phước hạnh đời đời; vậy mà, nếu không có sự thúc giục của Đức Thánh Linh, không ai khát khao nó. Vậy, vì khao khát tự nhiên về hạnh phúc nơi con người không chứng minh tự do của ý chí hơn khuynh hướng trong kim loại và đá đạt đến sự trọn vẹn của bản tính chúng, chúng ta hãy xét, về các mặt khác, xem ý chí có bị hư hoại và thối nát hoàn toàn trong mọi phần đến nỗi chỉ sinh ra điều ác, hay nó còn giữ một phần nào không bị tổn thương, và sinh ra những khao khát thiện.

27. Những người quy việc chúng ta muốn cách hiệu quả cho ân điển đầu tiên của Đức Chúa Trời (supra, như trên, mục 6) dường như ngược lại ngụ ý rằng linh hồn tự nó có một quyền năng vươn tới điều thiện, dù là một quyền năng quá yếu để vươn lên tình cảm vững chắc hay nỗ lực tích cực. Không nghi ngờ gì rằng ý kiến này, tiếp nhận từ Ô-ri-gien và một số giáo phụ cổ, đã được các nhà Kinh viện đón nhận chung, là những người quen áp dụng cho con người trong trạng thái tự nhiên (in puris naturalibus, như họ diễn đạt — trong bản tính thuần túy) lời mô tả sau đây của sứ đồ: "Vì tôi không hiểu điều mình làm: tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Vả, tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:15, 18). Nhưng, bằng cách này, toàn bộ mạch văn của Phao-lô bị đảo ngược. Ông đang nói về sự tranh chiến của Cơ Đốc nhân (đã chạm qua cách vắn tắt hơn trong Thư gửi người Ga-la-ti), điều các tín đồ liên tục kinh nghiệm từ sự xung đột giữa xác thịt và Đức Thánh Linh. Nhưng Đức Thánh Linh không phải từ tự nhiên, mà từ sự tái sanh. Rằng sứ đồ đang nói về người được tái sanh tỏ ra từ điều này, ấy là sau khi nói "điều lành chẳng ở trong tôi đâu", ông lập tức thêm lời giải thích "nghĩa là trong xác thịt tôi". Theo đó, ông tuyên bố: "bấy giờ chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi vậy." Ý nghĩa của sự đính chính "trong tôi (nghĩa là trong xác thịt tôi?)" là gì? Cũng như ông đã nói thế này: Trong tôi không có điều thiện nào, về phần tôi, vì trong xác thịt tôi không thể tìm thấy điều thiện nào. Do đó theo sau một kiểu bào chữa: Chẳng phải chính tôi làm điều ác, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Điều này không áp dụng cho ai ngoài người được tái sanh, là những người, với các quyền năng dẫn đầu của linh hồn, hướng về điều thiện. Toàn bộ được làm rõ bởi lời kết luận: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình" (Rô-ma 7:22, 23). Ai có sự tranh chiến này trong mình, nếu không phải những người, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sanh, mang theo mình những tàn dư của xác thịt? Theo đó, Âu-tinh, người đã có lúc tưởng rằng đoạn văn nói về con người tự nhiên (August. ad Bonifac. lib. 1 c. 10 — Âu-tinh, gửi Bô-ni-phát, quyển 1, chương 10), về sau đã rút lại cách giải thích của mình là không vững và không nhất quán. Và, quả thật nếu chúng ta thừa nhận rằng con người, không có ân điển, có bất cứ chuyển động nào hướng về điều thiện, dù yếu ớt đến đâu, chúng ta sẽ trả lời thế nào cho sứ đồ, người tuyên bố rằng "chúng ta chẳng phải bởi chính mình có tài năng mà nghĩ" một tư tưởng thiện? (II Cô-rinh-tô 3:6 [NEEDS REVIEW: trong Kinh Thánh, câu này là II Cô-rinh-tô 3:5]). Chúng ta sẽ trả lời thế nào cho Chúa, Đấng tuyên bố, qua Môi-se, rằng "mọi sự toan định của lòng loài người chỉ là xấu luôn"? (Sáng Thế Ký 8:21 [NEEDS REVIEW: trong Kinh Thánh, lời này là Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21 chép "tâm tánh loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ"]). Vì lỗi lầm đã nảy sinh như thế từ một cái nhìn sai lầm về một đoạn văn duy nhất, dường như không cần phải nói dài về nó. Chúng ta hãy cân nhắc xứng đáng lời của Cứu Chúa chúng ta: "Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi" (Giăng 8:34). Tất cả chúng ta đều là kẻ có tội bởi bản tính, vì thế chúng ta bị giữ dưới ách của tội lỗi. Nhưng nếu toàn thể con người chịu dưới quyền cai trị của tội lỗi, chắc chắn ý chí, là chỗ ngồi chính của nó, hẳn phải bị trói bằng những xiềng xích chặt nhất. Và, quả thật, nếu ân điển của Đức Chúa Trời được đi trước bởi bất cứ ý muốn nào của chúng ta, Phao-lô đã không thể nói rằng "ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Vậy, hãy dẹp bỏ mọi trò đùa lố bịch mà nhiều người đã buông thả về sự chuẩn bị. Dù các tín đồ đôi khi cầu xin cho lòng mình được rèn luyện để vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời, như Đa-vít làm trong nhiều đoạn (Thi Thiên 51:12), phải nhận xét rằng ngay cả sự khao khát này trong lời cầu nguyện cũng từ Đức Chúa Trời. Điều này tỏ ra từ ngôn ngữ được dùng. Khi ông cầu nguyện: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch", chắc chắn ông không quy sự khởi đầu của sự tạo dựng cho chính mình. Vậy chúng ta hãy đón nhận tình cảm của Âu-tinh: "Đức Chúa Trời sẽ đi trước anh em trong mọi sự, nhưng đôi khi anh em hãy đi trước cơn giận của Ngài. Bằng cách nào? Hãy xưng nhận rằng anh em có mọi điều này từ Đức Chúa Trời, rằng mọi điều thiện anh em có đều từ Ngài, mọi điều ác đều từ chính mình" (August. De Verbis Apost. Serm. 10 — Âu-tinh, sách Về Lời Các Sứ Đồ, Bài Giảng 10). Ngay sau đó ông nói: "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi."

149. Xem Calvin Adv. Theolog. Parisienses, Art. 2 — Calvin, sách Chống Các Nhà Thần Học Pa-ri, Điều 2. Hai tảng đá này được Âu-tinh nhắc đến, Ep. 47 (Thư 47), et in Joannem, cap. 12 (và sách Giải Giăng, chương 12).

150. Bản tiếng Pháp thêm: "Laquelle toutefois nous cognoistrons etre très-utile et qui plus est, etre un des fondemens de la religion;" — điều mà tuy nhiên chúng ta sẽ biết là rất hữu ích, và hơn nữa, là một trong những nền tảng của tôn giáo.

151. Bản tiếng Pháp thêm: "pour en dire franchement ce qu'en est;" — để nói cách thẳng thắn về chúng như chúng đáng được nói.

152. Bản tiếng Pháp thêm lời giải thích: "Assavoir ceux qui concernoyent la vie celeste;" — tức là những điều liên quan đến đời sống trên trời.

153. Orig. De Principiis, Lib. 3 — Ô-ri-gien, sách Về Các Nguyên Lý, Quyển 3. Được trích bởi Lombard, Lib. 2 Dist 24 (Lôm-bạt, Quyển 2, Phân Biệt 24); Bernard. de Grat. et Liber Arbit (Bê-na, sách Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do); Anselm, Dialog. de Liber. Arbit. cap. 12, 13 (An-xem, Đối Thoại Về Ý Chí Tự Do, chương 12, 13); Lombard, Lib. 2 Dist. 24 sec. 5 (Lôm-bạt, Quyển 2, Phân Biệt 24, mục 5).

154. Bản tiếng Pháp thêm ("qu'en attribue ˆ St Ambroise") [NEEDS REVIEW: ký tự "ˆ" có lẽ là "à" bị OCR hỏng] — mà người ta quy cho Thánh Am-brô-xi-ô.

155. August. Lib. 1 cont. Julian. — Âu-tinh, Quyển 1 chống Giu-li-en. Về các trích dẫn tiếp theo, xem Homil. 53, in Joannem (Bài Giảng 53, sách Giải Giăng); Ad Anast. Epist. 144 (Gửi A-na-sta-xi-út, Thư 144); De Perf. Just (sách Về Sự Công Chính Trọn Vẹn); Eucher. ad Laur. c. 30 (Ơ-sê, gửi Lau-ren-ti-út, chương 30); Idem ad Bonifac. Lib. 3 c. 8 (cùng tác giả gửi Bô-ni-phát, Quyển 3, chương 8); Ibid. c. 7 (sách đã dẫn, chương 7); Idem ad Bonifac. Lib 1 c. 3 (cùng tác giả gửi Bô-ni-phát, Quyển 1, chương 3); Ibid. Lib. 3 cap. 7 (sách đã dẫn, Quyển 3, chương 7); Idem. Lib. de Verbis Apost. Serm. 3 (cùng tác giả, sách Về Lời Các Sứ Đồ, Bài Giảng 3); Lib. de Spiritu et Litera. cap. 30 (sách Về Đức Thánh Linh và Chữ Viết, chương 30).

156. Xem August. de Corrept. et Grat. cap. 13 — Âu-tinh, sách Về Sự Sửa Phạt và Ân Điển, chương 13. Adv. Lib. Arbit. — Chống Ý Chí Tự Do. Xem thêm August. Epist. 107 — Âu-tinh, Thư 107. Cũng xem phần đầu và phần cuối của Luận Đề De Gratia et Libero Arbitrio của Bê-na (Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do).

157. August. de Prædest. Sanct. — Âu-tinh, sách Về Sự Tiền Định Của Các Thánh. Idem ad Bonifacum, Lib. 4 et alibi — cùng tác giả gửi Bô-ni-phát, Quyển 4 và nơi khác. Eucher. Lib in Genesin — Ơ-sê, sách Giải Sáng Thế Ký. Chrysost. Homil. in Adventu — Cơ-ris-xtôm, Bài Giảng về Mùa Vọng.

158. Bản tiếng Pháp thêm: "Ancien evesque de Lion;" — cựu giám mục thành Ly-ông.

159. Bản tiếng Pháp viết: "Au commencement de ce traité;" — ở đầu luận đề này.

160. Bản tiếng Pháp thêm: "Si c'est parole diabolique celle qui exalte homme en soy'mesme, il ne nous lui faut donner lieu, sinon que nous veuillins prendre conseil de nostre ennemi;" — nếu những lời tôn cao con người nơi chính mình là lời của ma quỷ, chúng ta chớ nhường chỗ cho chúng, trừ khi chúng ta muốn nhận lời khuyên của kẻ thù mình.

161. Chrysost. Homil. de Perf. Evang. — Cơ-ris-xtôm, Bài Giảng Về Sự Trọn Vẹn Của Phúc Âm. August. Epist. 56 ad Discur. — Âu-tinh, Thư 56 gửi Đít-cu-rơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Discur." — có lẽ viết tắt tên người nhận thư, chưa xác định]. Về sự khiêm nhường thật, xem infra (dưới), chương 7 mục 4, và quyển 3 chương 12, mục 6, 7.

162. Bản tiếng Pháp viết: "Demosthene orateur Grec;" — Đê-mốt-ten, nhà hùng biện Hy Lạp.

163. August. Homil. in Joann. 49 — Âu-tinh, Bài Giảng Giải Giăng 49; lib. de Natura et Gratia, cap. 52 — sách Về Bản Tính và Ân Điển, chương 52; và in Psalms 45. set 70 [NEEDS REVIEW: "set 70" có lẽ bị OCR hỏng — chưa rõ chỉ số nào].

164. Bản tiếng Pháp thêm: "de ce que l'ame savoit avant qu'etre mis dedlans le corps;" — về điều linh hồn đã biết trước khi được đặt trong thân thể.

165. Bản tiếng Pháp thêm: "Or l'entendement humain a eté tel en cest endroit. Nous appercevons donques qu'il est du tout stupide;" — mà trí hiểu con người đã như thế trong vấn đề này. Vậy chúng ta thấy nó hoàn toàn ngu dốt.

166. Calvin, trong sách Chú Giải đoạn này, nói: "Lost in part or appearance, or deserved to lose" — "Mất đi một phần hay về hình thức, hay đáng phải mất".

CHƯƠNG 3.

MỌI ĐIỀU XUẤT PHÁT TỪ BẢN TÍNH THA HÓA CỦA CON NGƯỜI ĐỀU ĐÁNG BỊ KẾT ÁN.

Những điểm chính trong chương này là—I. Tóm tắt chương trước, chứng minh từ các phân đoạn Kinh Thánh rằng trí khôn và ý chí của con người đã bị hư hoại, đến nỗi không còn tìm thấy trong nó sự chính trực, sự hiểu biết hay sự kính sợ Đức Chúa Trời, mục 1 và 2. II. Phản bác các lời phản đối giáo lý này, dựa trên các đức tính đã tỏa sáng nơi một số người ngoại đạo, mục 3 và 4. III. Loại ý chí nào còn lại trong con người, kẻ nô lệ của tội lỗi, mục 5. Phương thuốc và sự chữa lành, mục 6. IV. Quan điểm của các nhà ngụy biện Tân Pê-la-gi-ô về sự chuẩn bị và hiệu năng của ý chí, cũng như về sự bền đỗ và ân điển cộng tác, bị phản bác cả bằng lý luận lẫn Kinh Thánh, mục 7–12. V. Một số đoạn trích từ Âu-tinh xác nhận chân lý của giáo lý này, mục 13 và 14.

Các mục.

1. Trí khôn và ý chí của toàn thể con người đều hư hoại. Thuật ngữ "xác thịt" (flesh) không chỉ áp dụng cho phần cảm dục, mà còn cho phần cao hơn của linh hồn. Điều này được chứng minh từ Kinh Thánh.

2. Tấm lòng cũng dính líu đến sự hư hoại, và do đó không thể tìm thấy trong bất kỳ phần nào của con người sự chính trực, hay sự hiểu biết, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời.

3. Phản đối rằng một số người ngoại đạo sở hữu những thiên phú đáng ngưỡng mộ, và do đó bản tính con người không hoàn toàn hư hoại. Đáp lại: sự hư hoại không bị loại trừ hoàn toàn, mà chỉ bị kiềm chế bên trong. Giải thích câu trả lời này.

4. Phản đối vẫn tiếp tục rằng kẻ có đức và kẻ ác trong số người ngoại đạo phải bị đặt ngang hàng, hoặc người có đức chứng tỏ bản tính con người, khi được vun trồng đúng cách, không thiếu đức hạnh. Đáp lại: đây không phải là những thuộc tính thông thường của bản tính con người, mà là những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những ân tứ này bị ô uế bởi tham vọng, và do đó các hành động phát xuất từ chúng, dù được loài người quý trọng, cũng không có công trạng gì trước mặt Đức Chúa Trời.

5. Dù con người vẫn còn năng lực muốn, trong ý chí ấy không có sự lành mạnh nào. Nó rơi vào ách nô lệ của tội lỗi một cách tất yếu, mà cũng một cách tự nguyện. Cần phân biệt sự tất yếu với sự cưỡng ép. Các nhà thần học cổ xưa đã biết sự tất yếu này. Một số đoạn lên án sự dao động của Lôm-ba.

6. Sự trở lại cùng Đức Chúa Trời tạo nên phương thuốc hay sự lành mạnh của ý chí con người. Việc này không chỉ được khởi đầu, mà còn được tiếp tục và hoàn tất; sự khởi đầu, sự tiếp tục và sự hoàn tất đều hoàn toàn quy về Đức Chúa Trời. Điều này được chứng minh bằng sự mô tả của Ê-xê-chi-ên về tấm lòng bằng đá, và từ các phân đoạn khác của Kinh Thánh.

7. Nhiều lời phản đối.—1. Ý chí được Đức Chúa Trời biến đổi, nhưng một khi đã được chuẩn bị, nó tự làm phần việc của mình trong công cuộc biến đổi. Đáp lại từ Âu-tinh. 2. Ân điển không thể làm gì nếu không có ý chí, và ý chí không thể làm gì nếu không có ân điển. Đáp lại. Chính ân điển tạo ra ý chí. Đức Chúa Trời đi trước kẻ không muốn, khiến kẻ ấy muốn, và tiếp tục theo sau ân điển đi trước này để kẻ ấy không muốn cách vô ích. Một câu trả lời khác rút ra từ nhiều đoạn khác nhau của Âu-tinh.

8. Tiếp tục đáp lời phản đối thứ hai. Không có ý chí nào hướng về điều thiện ngoại trừ nơi những người được chọn. Nguyên nhân của sự tuyển chọn ở ngoài con người. Do đó ý chí ngay thẳng, cũng như sự tuyển chọn, đều đến từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Sự khởi đầu của việc muốn và làm điều thiện là bởi đức tin; đức tin lại là ân tứ của Đức Chúa Trời; và do đó ân điển đơn thuần là nguyên nhân khiến chúng ta bắt đầu muốn điều thiện. Điều này được chứng minh bằng Kinh Thánh.

9. Tiếp tục đáp lời phản đối thứ hai. Ý chí tốt hoàn toàn bởi ân điển, được chứng minh bằng lời cầu nguyện của các thánh. Ba tiên đề: 1. Đức Chúa Trời không chuẩn bị lòng người để rồi sau đó người ấy tự mình làm được điều thiện nào đó, mà mọi ước muốn ngay thẳng, mọi khuynh hướng học hỏi, và mọi nỗ lực theo đuổi nó, đều đến từ Ngài. 2. Ước muốn, khuynh hướng và nỗ lực này không dừng lại giữa chừng, mà tiếp tục cho đến khi đạt hiệu quả. 3. Sự tiến triển này là liên tục. Tín hữu bền đỗ đến cuối cùng. Một lời phản đối thứ ba, và ba câu đáp lại nó.

10. Lời phản đối thứ tư. Đáp lại. Lời phản đối thứ năm. Đáp lại. Câu trả lời được xác nhận bằng nhiều phân đoạn Kinh Thánh, và được một đoạn trích từ Âu-tinh ủng hộ.

11. Sự bền đỗ không bởi chính chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời. Phản đối. Hai sai lầm trong lời phản đối. Phản bác cả hai.

12. Một lời phản đối dựa trên sự phân biệt về ân điển cộng tác. Đáp lại. Câu trả lời được chứng thực bằng lời chứng của Âu-tinh và Bê-na.

13. Phần cuối của chương, trong đó nhiều đoạn trích từ Âu-tinh chứng minh rằng ông đã giữ giáo lý được dạy ở đây.

14. Một lời phản đối cho rằng Âu-tinh mâu thuẫn với chính mình và với các nhà thần học khác, được loại bỏ. Tóm tắt giáo lý của Âu-tinh về ý chí tự do.

Bản tính con người, trong cả hai phần của linh hồn—tức là trí khôn và ý chí—không thể được xác định rõ hơn bằng cách chú ý đến các danh hiệu (epithets) mà Kinh Thánh gán cho nó. Nếu nó được miêu tả đầy đủ (và có thể dễ dàng chứng minh điều đó) qua lời của Cứu Chúa chúng ta: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6), thì nó hẳn là một tạo vật rất khốn khổ. Vì, như một sứ đồ tuyên bố: "Vả chăm về xác thịt sanh ra sự chết" (Rô-ma 8:6) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Rô-ma 8:8, nhưng câu trích dẫn thuộc Rô-ma 8:6–7], "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được". Có đúng là xác thịt bại hoại đến nỗi nó liên tục dùng hết sức mình chống lại Đức Chúa Trời không? rằng nó không thể hòa hợp với sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời? rằng, tóm lại, nó chẳng thể sinh ra gì ngoài những chất liệu của sự chết? Hãy thừa nhận rằng trong bản tính con người không có gì ngoài xác thịt, rồi nếu có thể, hãy trích ra từ đó điều gì tốt lành. Nhưng người ta sẽ nói rằng từ "xác thịt" chỉ áp dụng cho phần cảm dục, chứ không áp dụng cho phần cao hơn của linh hồn. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn bị bác bỏ bởi lời của cả Đấng Christ lẫn sứ đồ của Ngài. Lời tuyên bố của Chúa chúng ta là con người phải được sanh lại, vì nó là xác thịt. Ngài không đòi hỏi sự sanh lại với ý nói về thân thể. Nhưng một tâm trí không được sanh lại chỉ bằng cách có một phần nào đó của nó được cải tạo. Nó phải được đổi mới hoàn toàn.
Điều này được xác nhận bởi sự đối lập (antithesis) được dùng trong cả hai phân đoạn. Trong sự tương phản giữa Thánh Linh và xác thịt, không còn chỗ cho một bản tính trung gian nào. Như vậy, mọi điều trong con người mà không thuộc linh đều rơi vào hạng mục của xác thịt. Nhưng chúng ta chẳng có gì thuộc Thánh Linh ngoại trừ qua sự tái sanh. Do đó, mọi điều chúng ta có từ bản tính đều là xác thịt. Mọi nghi ngờ có thể còn về vấn đề này đều bị loại bỏ bởi lời của Phao-lô (Ê-phê-sô 4:23), nơi mà, sau khi mô tả con người cũ—người mà ông nói "hư hoại theo tư dục dỗ dành"—ông truyền chúng ta "được đổi mới trong tâm thần của trí mình". Bạn thấy ông đặt những dục vọng bất chính và bại hoại không chỉ trong phần cảm dục, mà trong chính tâm trí, và do đó đòi hỏi nó phải được đổi mới. Thật vậy, ngay trước đó một chút ông đã vẽ một bức tranh về bản tính con người, cho thấy không có phần nào trong nó mà không bị vặn vẹo và hư hoại. Vì khi ông nói rằng "dân ngoại bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình, trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự không biết ở trong họ, bởi lòng họ cứng cỏi" (Ê-phê-sô 4:17, 18), không còn nghi ngờ gì rằng lời ông áp dụng cho tất cả những ai mà Chúa chưa tái tạo mới cả về sự khôn ngoan lẫn sự công chính. Điều này càng rõ hơn qua sự so sánh ngay sau đó, nhờ đó ông nhắc tín hữu rằng họ "đã không học cho biết Đấng Christ như vậy"—những lời này hàm ý rằng ân điển của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất cho sự mù lòa ấy và những hậu quả xấu xa của nó. Cũng vậy, Ê-sai đã tiên tri về vương quốc của Đấng Christ, khi Chúa hứa với Hội Thánh rằng dù sự tối tăm "bao phủ đất, và sự u ám bao bọc các dân", Ngài sẽ "dấy lên" trên Hội Thánh, và "vinh quang Ngài" sẽ được thấy trên Hội Thánh (Ê-sai 60:2) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Ê-sai 40:2]. Khi đã tuyên bố như vậy rằng ánh sáng thiên thượng sẽ dấy lên chỉ trên Hội Thánh, thì mọi sự ngoài Hội Thánh đều bị bỏ lại trong sự mù lòa và tối tăm. Tôi sẽ không liệt kê hết mọi điều trong Kinh Thánh—nhất là trong các Thi Thiên và các sách tiên tri—nói về sự hư không của con người. Có nhiều điều trong lời Đa-vít nói: "Quả thật, người hạ lưu chỉ là hư không, người thượng đẳng chỉ là dối trá; đặt để lên cân, chúng nó chổng lên nhẹ hơn sự hư không" (Thi Thiên 62:9) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi Thiên 62:10]. Tâm trí con người nhận một đòn hạ mình khi mọi tư tưởng phát xuất từ nó bị chế giễu là ngu dại, phù phiếm, vặn vẹo và điên rồ.

Sự lên án dành cho tấm lòng cũng chẳng nhẹ nhàng hơn chút nào, khi nó được mô tả là "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Nhưng vì tôi chuộng sự ngắn gọn, tôi sẽ bằng lòng với một phân đoạn duy nhất—một phân đoạn mà, như trong một tấm gương sáng, chúng ta có thể nhìn thấy một hình ảnh đầy đủ về bản tính mình. Sứ đồ, khi muốn hạ sự kiêu ngạo của con người, dùng những lời này: "Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc rắn hổ mang. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng. Chúng nó có chân nhẹ nhàng đặng làm đổ huyết. Trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn, chúng nó chẳng hề biết con đường bình an. Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó" (Rô-ma 3:10–18). Như vậy ông không sấm sét chống lại những cá nhân nào đó, mà chống lại toàn thể dòng dõi A-đam—không chống lại thói hư của một thời đại nào, mà chống lại sự hư hoại thường hằng của bản tính. Mục đích của ông trong phân đoạn này không chỉ là quở trách loài người để họ ăn năn, mà là dạy rằng mọi người đều bị chìm ngập trong tai họa không thể tránh, và chỉ có thể được giải cứu khỏi nó bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì điều này không thể được chứng minh nếu trước đó không chứng minh sự sụp đổ và hủy diệt của bản tính, ông đã đưa ra những phân đoạn ấy để cho thấy sự tàn phá của nó là hoàn toàn.

Vậy hãy coi như một điểm đã định chắc rằng con người là như được mô tả ở đây, không phải do thói quen xấu xa, mà do sự bại hoại của bản tính. Lập luận của sứ đồ—rằng không có sự cứu rỗi nào cho con người, ngoại trừ trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì tự nơi mình nó đã tuyệt vọng và hư mất—không thể đứng vững cách khác. Tôi sẽ không nhọc công ở đây để chứng minh rằng các phân đoạn ấy áp dụng được, nhằm loại bỏ sự nghi ngờ của bất kỳ ai cho rằng chúng bị trích dẫn lạc chỗ. Tôi sẽ xem chúng như thể lần đầu tiên được Phao-lô dùng, chứ không phải lấy từ các đấng tiên tri. Thứ nhất, ông lột khỏi con người sự công chính, tức là sự chính trực và sự trong sạch; và thứ hai, ông lột khỏi nó trí tuệ lành mạnh. Ông lập luận rằng sự khiếm khuyết của trí tuệ được chứng minh bởi sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Tìm kiếm Ngài là khởi đầu của sự khôn ngoan, và do đó sự khiếm khuyết ấy hẳn phải tồn tại trong mọi kẻ đã phản nghịch Ngài. Ông thêm rằng mọi người đều đã lầm lạc, và trở nên như thể chỉ là sự hư hoại thuần túy; rằng chẳng có ai làm điều lành. Rồi ông liệt kê các tội ác mà nhờ đó những kẻ một khi đã buông lỏng sự gian ác của mình làm ô uế mọi chi thể của thân thể họ. Cuối cùng, ông tuyên bố họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi bước đi của chúng ta phải được hướng theo. Nếu đây là những thuộc tính di truyền của loài người, thì thật vô ích khi tìm kiếm điều gì tốt lành trong bản tính chúng ta. Tôi thú nhận thật rằng không phải mọi sự gian ác ấy đều bùng phát trong từng cá nhân. Nhưng không thể phủ nhận rằng con quái vật nhiều đầu (hydra) đang ẩn náu trong mọi tấm lòng. Vì như một thân thể, khi còn chứa đựng và nuôi dưỡng nguyên nhân và chất liệu của bệnh tật, không thể gọi là khỏe mạnh, dù cơn đau chưa thực sự cảm thấy; thì một linh hồn, khi còn đầy rẫy những hạt giống xấu xa như vậy, không thể gọi là lành mạnh. Tuy nhiên, sự so sánh này không áp dụng trọn vẹn. Trong một thân thể dù bệnh hoạn đến đâu các chức năng của sự sống vẫn được thực hiện; nhưng linh hồn, khi đã chìm vào vực sâu chết chóc ấy, không chỉ quằn quại dưới tội lỗi, mà hoàn toàn trống rỗng mọi điều thiện.
3.

Ở đây, chúng ta lại gặp một câu hỏi rất giống với câu đã được giải đáp trước đó. Trong mọi thời đại đều có những người, dưới sự dẫn dắt của bản tính, cả đời tận hiến cho đức hạnh. Dù có thể phát hiện nhiều vết nhơ trong hạnh kiểm của họ cũng không quan trọng; chỉ bằng việc chuyên tâm theo đuổi đức hạnh, họ đã cho thấy có phần nào đó trong sạch trong bản tính mình. Giá trị mà các đức tính loại này có trước mặt Đức Chúa Trời sẽ được xét kỹ hơn khi chúng ta bàn về công trạng của các việc làm. Tuy nhiên, trong lúc này cũng nên xét nó tại đây, trong phạm vi cần thiết cho việc trình bày vấn đề đang bàn. Những tấm gương như vậy dường như cảnh báo chúng ta đừng cho rằng bản tính con người hoàn toàn xấu xa, vì dưới sự dẫn dắt của nó, một số người không chỉ xuất sắc trong những việc làm lừng lẫy, mà còn cư xử rất đáng kính trong suốt cả cuộc đời. Nhưng chúng ta nên xét rằng, bất chấp sự hư hoại của bản tính chúng ta, vẫn còn chỗ cho ân điển thiên thượng—ân điển như vậy, tuy không thanh tẩy nó, nhưng có thể đặt nó dưới sự kiềm chế bên trong. Vì nếu Chúa buông lỏng mọi tâm trí để phóng túng trong dục vọng, chắc chắn không một ai mà không cho thấy bản tính mình có khả năng phạm mọi tội ác mà Phao-lô buộc tội (Rô-ma 3 so sánh với Thi Thiên 14:3, v.v.). Sao? Bạn có thể tự loại mình ra khỏi số những kẻ mà chân chúng nhanh nhẹn làm đổ huyết; tay chúng nhơ nhuốc vì cướp bóc và giết người; họng chúng như huyệt mả mở ra; lưỡi chúng dối trá; môi chúng độc hại; việc làm chúng vô ích, bất công, thối nát, chết chóc; linh hồn chúng không có Đức Chúa Trời; bề trong chúng đầy gian ác; mắt chúng rình rập sự lừa dối; tâm trí chúng sẵn sàng cho sự sỉ nhục; tóm lại mọi phần của chúng đều được cấu tạo cho những việc gian ác vô tận không? Nếu mọi linh hồn đều có khả năng phạm những điều gớm ghiếc như vậy (và sứ đồ mạnh dạn tuyên bố điều này), thì chắc chắn dễ thấy kết quả sẽ ra sao nếu Chúa để cho dục vọng con người chạy theo khuynh hướng của nó. Không con thú đói nào lao tới dữ dội đến thế, không dòng suối nào, dù xiết và hung bạo đến đâu, vỡ bờ cuồng nộ đến thế. Nơi những người được chọn, Đức Chúa Trời chữa lành những bệnh tật này theo cách sẽ sớm được giải thích; nơi những kẻ khác, Ngài chỉ đặt chúng dưới sự kiềm chế đủ để ngăn chúng bùng phát đến mức không tương hợp với việc duy trì trật tự đã được thiết lập. Do đó, dù loài người có che đậy sự ô uế của mình đến đâu, một số người chỉ bị kiềm chế bởi sự xấu hổ, những người khác bởi nỗi sợ luật pháp, khỏi bùng phát thành nhiều loại gian ác. Một số người khao khát một đời sống lương thiện, vì cho rằng nó có lợi nhất cho mình, trong khi những người khác được nâng lên trên phận hèn, để nhờ phẩm giá của địa vị mình, họ giữ kẻ dưới trong bổn phận. Như vậy, Đức Chúa Trời, bằng sự quan phòng của Ngài, kiềm chế sự vặn vẹo của bản tính, ngăn nó bùng phát thành hành động, nhưng không khiến nó trong sạch bên trong.

Tuy nhiên, lời phản đối vẫn chưa được giải đáp. Vì chúng ta hoặc phải đặt Ca-ti-lin ngang hàng với Ca-mi-lút, hoặc phải coi Ca-mi-lút là một tấm gương cho thấy bản tính, khi được vun trồng cẩn thận, không hoàn toàn trống rỗng điều thiện. Tôi thừa nhận những phẩm chất hào nhoáng mà Ca-mi-lút sở hữu là những ân tứ thiên thượng, và xét tự thân chúng dường như đáng được khen ngợi. Nhưng chúng sẽ là bằng chứng của một bản tính có đức bằng cách nào? Chúng ta há chẳng phải quay về với tâm trí, và từ đó bắt đầu lý luận như vầy sao? Nếu một con người tự nhiên sở hữu sự chính trực trong hạnh kiểm như vậy, thì bản tính không thiếu năng lực theo đuổi đức hạnh. Nhưng nếu tâm trí hắn đã bại hoại và vặn vẹo, và theo đuổi bất cứ điều gì khác chứ không phải sự ngay thẳng thì sao? Hẳn là như vậy, nếu bạn thừa nhận hắn chỉ là một con người tự nhiên. Vậy làm sao bạn ca ngợi quyền năng của bản tính con người về điều thiện, nếu ngay cả nơi có vẻ ngoài chính trực cao nhất, một khuynh hướng bại hoại vẫn luôn bị phát hiện? Do đó, như bạn sẽ không khen một người có đức hạnh khi các thói xấu của hắn đánh lừa bạn bằng một vẻ ngoài đức hạnh, thì bạn cũng sẽ không gán cho ý chí con người một quyền năng chọn lựa sự ngay thẳng khi nó còn bám rễ trong sự bại hoại (xem August. lib. 4, Cont. Julian—Âu-tinh, quyển 4, Chống Julian). Tuy nhiên, câu trả lời chắc chắn và dễ dàng nhất cho lời phản đối là: những điều ấy không phải là thiên phú thông thường của bản tính, mà là những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Ngài phân phát dưới nhiều hình thức khác nhau, và với một chừng mực nhất định, cho những người vốn là kẻ phàm tục. Vì lý do đó, trong ngôn ngữ thông thường, chúng ta không ngần ngại nói rằng người này có bản tính tốt, người kia có bản tính xấu; dù chúng ta không thôi giữ rằng cả hai đều ở dưới tình trạng chung của sự bại hoại loài người. Điều chúng ta muốn nói chỉ là Đức Chúa Trời đã ban cho người này một ân điển đặc biệt mà Ngài đã không thấy hợp để ban cho người kia. Khi Ngài vui lòng đặt Sau-lơ lên ngôi vương quốc, Ngài đã khiến ông như thể một con người mới. Đây là điều Pla-tôn muốn nói, khi ám chỉ một đoạn trong Iliad, ông nói rằng con cái các vua được phân biệt ngay từ lúc sinh ra bởi một số phẩm chất đặc biệt—Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ với loài người, thường ban một tinh thần anh hùng cho những ai Ngài định cho đế quốc. Theo cách này, các nhà lãnh đạo vĩ đại được lịch sử ca ngợi đã được hình thành. Cùng một nhận định phải được đưa ra trong trường hợp các cá nhân thường dân. Nhưng vì những kẻ được phú cho tài năng lớn nhất luôn bị thúc đẩy bởi tham vọng lớn nhất (một vết nhơ làm ô uế mọi đức tính và khiến chúng mất hết ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời), nên chúng ta không thể đặt giá trị nào vào bất cứ điều gì có vẻ đáng khen nơi những kẻ vô đạo. Chúng ta có thể thêm rằng phần chính yếu của sự ngay thẳng còn thiếu, khi không có lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng như vậy không có nơi những kẻ Ngài chưa tái sanh bởi Thánh Linh Ngài. Và không phải vô cớ mà Ê-sai nói rằng trên Đấng Christ sẽ ngự "thần khôn ngoan và hiểu biết, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:2); vì nhờ điều này chúng ta được dạy rằng mọi kẻ xa lạ với Đấng Christ đều thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời—vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan (Thi Thiên 111:10). Các đức tính đánh lừa chúng ta bằng một vẻ ngoài trống rỗng có thể được khen ngợi trong xã hội dân sự và trong giao tiếp thông thường của đời sống, nhưng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời chúng sẽ chẳng có giá trị gì để thiết lập một lời tuyên bố công chính.
5.

Khi ý chí bị xiềng xích như nô lệ của tội lỗi, nó không thể có một chuyển động nào hướng về điều thiện, huống chi là bền bỉ theo đuổi nó. Mọi chuyển động như vậy là bước đầu tiên trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời—sự trở lại mà trong Kinh Thánh hoàn toàn được quy về ân điển thiên thượng. Vì vậy Giê-rê-mi cầu nguyện: "Xin hãy sửa tôi lại, thì tôi sẽ trở lại" (Giê-rê-mi 31:18). Do đó, cũng trong cùng một chương, khi mô tả sự cứu chuộc thuộc linh của các tín hữu, đấng tiên tri nói: "Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và cứu khỏi tay kẻ mạnh hơn nó" (Giê-rê-mi 31:11); ám chỉ những xiềng xích trói buộc kẻ tội lỗi chặt chẽ đến đâu, bao lâu nó còn bị Chúa bỏ rơi, và hành động dưới ách của ma quỷ. Tuy nhiên, vẫn còn một ý chí vừa nghiêng vừa vội vã tiến tới tội lỗi với tình cảm mạnh mẽ nhất; con người, khi bị đặt dưới ách nô lệ này, bị tước đoạt không phải ý chí, mà là sự lành mạnh của ý chí. Bê-na nói không sai rằng tất cả chúng ta đều có ý chí; nhưng muốn điều thiện là sự tiến bộ, muốn điều ác là sự khiếm khuyết. Như vậy, đơn thuần muốn là phần của con người, muốn điều ác là phần của bản tính hư hoại, muốn điều thiện là phần của ân điển. Hơn nữa, khi tôi nói rằng ý chí, bị tước mất tự do, bị dẫn dắt hoặc bị kéo bởi sự tất yếu đến điều ác, thật lạ lùng khi có người cho rằng cách diễn đạt ấy gay gắt, vì trong đó không có điều gì vô lý, và nó không trái với cách dùng đạo đức. Tuy nhiên, nó làm phật ý những kẻ không biết phân biệt giữa sự tất yếu (necessity) và sự cưỡng ép (compulsion). Nếu có ai hỏi họ: Đức Chúa Trời há chẳng tốt lành một cách tất yếu sao, ma quỷ há chẳng gian ác một cách tất yếu sao, họ sẽ trả lời thế nào? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời gắn liền với thần tính của Ngài đến nỗi việc làm Đức Chúa Trời không tất yếu hơn việc tốt lành; trong khi ma quỷ, bởi sự sa ngã của nó, đã xa cách sự tốt lành đến nỗi nó chẳng thể làm gì ngoài điều ác. Nếu có ai thốt ra lời chế giễu phạm thượng (xem Calvin Adv. Pighium—Cal-vin chống Pi-ghi-um) rằng Đức Chúa Trời ít đáng được ngợi khen vì một sự tốt lành mà Ngài bị ép buộc, thì ai mà chẳng thấy rõ câu trả lời: chính không phải do sự thúc ép dữ dội, mà do sự tốt lành vô biên của Ngài, mà Ngài không thể làm điều ác? Do đó, nếu ý chí tự do của Đức Chúa Trời trong việc làm điều thiện không bị cản trở, vì Ngài tất yếu phải làm điều thiện; nếu ma quỷ, kẻ chẳng thể làm gì ngoài điều ác, vẫn phạm tội một cách tự nguyện; thì có thể nói con người phạm tội kém tự nguyện hơn vì nó ở dưới sự tất yếu phải phạm tội không? Sự tất yếu này được Âu-tinh rao giảng nhất quán; ông, ngay cả khi bị dồn ép bởi lời bắt bẻ đố kỵ của Xê-lét-ti-út, cũng không ngần ngại khẳng định nó bằng những lời sau: "Con người nhờ tự do đã trở thành kẻ tội lỗi, nhưng sự hư hoại, tiếp theo như hình phạt, đã biến tự do thành sự tất yếu" (August. lib. de Perf. Justin—Âu-tinh, sách Về sự công chính hoàn hảo). Bất cứ khi nào vấn đề được nhắc đến, ông không ngần ngại nói theo cách này về ách nô lệ tất yếu của tội lỗi (August. de Natura et Gratia, et alibi—Âu-tinh, Về bản tính và ân điển, và những nơi khác).

Vậy hãy coi đây là tóm tắt của sự phân biệt. Con người, từ khi bị hư hoại bởi sự sa ngã, phạm tội không phải bị ép buộc hay miễn cưỡng, mà một cách tự nguyện, bởi một khuynh hướng hết sức táo tợn của tâm trí; không phải bởi sự cưỡng ép dữ dội hay sức mạnh bên ngoài, mà bởi sự chuyển động của chính dục vọng mình; nhưng sự bại hoại của bản tính nó đến nỗi nó không thể chuyển động và hành động ngoại trừ theo hướng của điều ác. Nếu điều này đúng, thì điều được diễn đạt không mập mờ là: nó ở dưới sự tất yếu phải phạm tội. Bê-na, đồng ý với Âu-tinh, viết như vầy: "Trong các loài vật, chỉ loài người là tự do, nhưng tội lỗi xen vào, nó chịu một thứ bạo lực nào đó, nhưng là bạo lực phát xuất từ ý chí nó, chứ không phải từ bản tính, đến nỗi nó thậm chí không tước mất tự do bẩm sinh của nó" (Bernard, Sermo. super Cantica, 81—Bê-na, Bài giảng trên Nhã Ca, 81). Vì điều gì tự nguyện thì cũng là tự do. Ngay sau đó ông thêm: "Như vậy, bằng một phương cách lạ lùng và gian ác nào đó, chính ý chí, bị tội lỗi làm suy đồi, tạo ra một sự tất yếu; nhưng đến nỗi sự tất yếu, trong chừng mực nó là tự nguyện, không thể bào chữa cho ý chí, và ý chí, trong chừng mực nó bị dụ dỗ, không thể loại trừ sự tất yếu." Vì sự tất yếu này theo một cách nào đó là tự nguyện. Sau đó ông nói rằng "chúng ta ở dưới một cái ách, nhưng không phải ách nào khác ngoài ách của sự nô lệ tự nguyện; do đó, xét về sự nô lệ, chúng ta khốn khổ, và xét về ý chí, chúng ta không thể bào chữa; vì ý chí, khi còn tự do, đã tự biến mình thành nô lệ của tội lỗi." Cuối cùng ông kết luận: "Như vậy linh hồn, bằng một cách lạ lùng và gian ác nào đó, bị giữ dưới thứ sự tất yếu tự nguyện nhưng đáng buồn là tự do này, vừa nô lệ vừa tự do; nô lệ xét về sự tất yếu, tự do xét về ý chí: và điều còn lạ lùng hơn, còn khốn khổ hơn, là nó có tội vì tự do, và bị nô lệ vì có tội, và do đó bị nô lệ vì tự do." Độc giả của tôi do đó nhận thấy rằng giáo lý tôi truyền đạt không phải mới, mà là giáo lý mà xưa kia Âu-tinh đã truyền đạt với sự đồng thuận của mọi người tin kính, và sau đó đã bị giam kín trong các tu viện của các thầy tu suốt gần một ngàn năm. Lôm-ba, vì không biết phân biệt giữa sự tất yếu và sự cưỡng ép, đã tạo cơ hội cho một sai lầm tai hại.
6.

Mặt khác, có lẽ nên xét xem phương thuốc mà ân điển thiên thượng cung cấp để sửa chữa và chữa lành sự hư hoại tự nhiên là gì. Vì Chúa, khi đem sự trợ giúp đến, cung cấp cho chúng ta điều còn thiếu, bản chất của sự trợ giúp ấy sẽ lập tức làm tỏ rõ điều ngược lại của nó—tức là sự nghèo nàn của chúng ta. Khi sứ đồ nói với người Phi-líp: "tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6), không còn nghi ngờ gì rằng qua việc lành đã được khởi đầu như vậy, ông muốn nói chính sự khởi đầu của sự trở lại trong ý chí. Do đó Đức Chúa Trời khởi đầu việc lành trong chúng ta bằng cách khơi dậy trong lòng chúng ta một ước muốn, một tình yêu, và một sự chuyên tâm về sự công chính, hay (nói chính xác hơn) bằng cách xoay chuyển, rèn luyện, và dẫn dắt lòng chúng ta đến sự công chính; và Ngài hoàn tất việc lành này bằng cách xác lập chúng ta trong sự bền đỗ. Nhưng kẻo có ai bắt bẻ rằng việc lành do Chúa khởi đầu như vậy chỉ là trợ giúp ý chí—vốn tự thân yếu đuối—Thánh Linh ở nơi khác tuyên bố ý chí, khi bị bỏ mặc cho chính nó, có thể làm được gì. Lời Ngài là: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27). Làm sao có thể nói rằng sự yếu đuối của ý chí con người được trợ giúp để nó có thể vươn tới sự lựa chọn điều thiện một cách hiệu quả, khi sự thật là nó phải được biến đổi và đổi mới hoàn toàn? Nếu trong một hòn đá có chút mềm mại nào; nếu bạn có thể làm nó mềm và uốn nắn thành bất kỳ hình dạng nào, thì có thể nói rằng lòng người có thể được uốn nắn cho sự ngay thẳng, miễn là điều khiếm khuyết trong nó được ân điển thiên thượng bổ sung. Nhưng nếu Thánh Linh, qua sự so sánh trên, muốn cho thấy rằng không điều thiện nào có thể được trích ra từ lòng chúng ta cho đến khi nó được làm mới hoàn toàn, thì chúng ta đừng cố chia sẻ với Ngài điều Ngài chỉ tuyên bố cho riêng mình. Nếu việc Đức Chúa Trời xoay chuyển chúng ta đến sự chuyên tâm về sự ngay thẳng giống như biến đá thành thịt, thì mọi điều thuộc về ý chí riêng của chúng ta đều bị hủy bỏ, và điều kế tiếp thay vào chỗ nó hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi nói ý chí bị hủy bỏ, nhưng không phải trong chừng mực nó là ý chí, vì trong sự trở lại mọi điều thiết yếu của bản tính nguyên thủy chúng ta vẫn còn: tôi cũng nói rằng nó được dựng nên mới, không phải vì ý chí lúc ấy mới bắt đầu tồn tại, mà vì nó được xoay chuyển từ điều ác sang điều thiện. Tôi khẳng định điều này hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, vì, như sứ đồ làm chứng, chúng ta không phải "tự mình có tài năng để nghĩ việc gì như bởi chính mình chúng tôi" (II Cô-rinh-tô 3:5). Do đó, ông ở nơi khác nói, không chỉ rằng Đức Chúa Trời trợ giúp kẻ yếu hay sửa chữa ý chí bại hoại, mà rằng Ngài hành động trong chúng ta để muốn (Phi-líp 2:13). Từ đây dễ dàng suy ra, như tôi đã nói, rằng mọi điều thiện trong ý chí hoàn toàn là kết quả của ân điển. Cùng ý nghĩa đó, sứ đồ ở nơi khác nói: "Có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người" (I Cô-rinh-tô 12:6). Vì ở đó ông không bàn về sự cai trị phổ quát, mà tuyên bố rằng mọi phẩm chất tốt mà các tín hữu sở hữu đều do Đức Chúa Trời. Khi dùng từ "mọi", ông chắc chắn khiến Đức Chúa Trời là tác giả của đời sống thuộc linh từ đầu đến cuối. Điều này ông đã dạy trước đó bằng những lời khác, khi ông nói rằng chỉ có "một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 8:6); như vậy rõ ràng ca ngợi sự dựng nên mới, nhờ đó mọi điều thuộc bản tính chung của chúng ta bị hủy diệt. Ở đây có một sự đối lập ngầm giữa A-đam và Đấng Christ, mà ông ở nơi khác giải thích rõ hơn khi nói: "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Ý ông là cho thấy theo cách này rằng sự cứu rỗi của chúng ta là nhưng không, vì sự khởi đầu của điều thiện đến từ sự dựng nên lần thứ hai mà chúng ta nhận được trong Đấng Christ. Nếu trong chúng ta có bất kỳ khả năng nào, dù nhỏ nhất, thì cũng sẽ có một công trạng nào đó. Nhưng để cho thấy sự nghèo nàn hoàn toàn của chúng ta, ông lập luận rằng chúng ta chẳng đáng gì, vì chúng ta được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn; lại ám chỉ bằng những lời này rằng mọi bông trái của việc lành nguyên thủy và trực tiếp đều đến từ Đức Chúa Trời. Do đó tác giả Thi Thiên, sau khi nói rằng Chúa "đã dựng nên chúng tôi", để tước khỏi chúng ta mọi phần trong công việc, lập tức thêm: "không phải tự chúng tôi". Rằng ông đang nói về sự tái sanh—vốn là sự khởi đầu của đời sống thuộc linh—là điều hiển nhiên từ văn cảnh, trong đó những lời tiếp theo là: "chúng ta là dân sự Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài" (Thi Thiên 100:3). Không bằng lòng với việc chỉ dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta, ông dứt khoát loại trừ chúng ta khỏi mọi phần trong đó, như thể ông nói rằng không một hạt nào còn lại cho con người làm cớ khoe mình. Toàn bộ đều thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng có lẽ sẽ có những người, dù thừa nhận rằng ý chí tự bản tính vốn ghét sự công chính, và chỉ được biến đổi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, vẫn giữ rằng một khi nó đã được chuẩn bị, nó tự làm một phần trong việc hành động. Họ dựa điều này trên lời của Âu-tinh, rằng ân điển đi trước mọi việc lành; ý chí đi theo, chứ không dẫn đầu; là đầy tớ gái, chứ không phải người hướng dẫn (August. ad Bonifac. Ep. 106—Âu-tinh, gửi Bô-ni-phát, Thư 106). Những lời được vị thánh nhân này dùng không sai, nhưng Lôm-ba đã vặn vẹo một cách lố bịch thành ý nghĩa trên (Lombard, lib. 2, Dist. 25—Lôm-ba, quyển 2, Phân biệt 25). Nhưng tôi khẳng định rằng, cả trong lời của tác giả Thi Thiên mà tôi đã trích, lẫn trong các phân đoạn khác của Kinh Thánh, hai điều được dạy rõ ràng—tức là Chúa vừa sửa chữa, hay đúng hơn là hủy diệt, ý chí bại hoại của chúng ta, vừa thay thế bằng một ý chí tốt đến từ chính Ngài. Trong chừng mực nó được ân điển đi trước, tôi không phản đối bạn gọi nó là đầy tớ gái; nhưng trong chừng mực khi được hình thành lại, nó là công việc của Chúa, thì thật sai lầm khi nói rằng nó đi theo ân điển đi trước như một kẻ hầu tự nguyện. Do đó, Cơ-rít-sốt-tôm đã không chính xác khi nói rằng ân điển không thể làm gì nếu không có ý chí, và ý chí không thể làm gì nếu không có ân điển (Serm. de Invent. Sanct. Crucis—Bài giảng về việc tìm thấy Thánh Giá); như thể ân điển không, theo lời của phân đoạn vừa trích từ Phao-lô, tạo ra chính ý chí ấy. Ý định của Âu-tinh, khi gọi ý chí con người là đầy tớ gái của ân điển, không phải là gán cho nó một vị trí thứ hai nào đó sau ân điển trong việc thực hiện các việc lành. Mục đích của ông chỉ là bác bỏ giáo điều tai hại của Pê-la-gi-út, kẻ đã coi công trạng con người là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi. Vì đã đủ cho mục đích của ông lúc bấy giờ, ông tranh luận rằng ân điển có trước mọi công trạng, trong khi, lúc ấy, ông không nói gì về câu hỏi khác liên quan đến hiệu quả thường hằng của ân điển—điều mà, tuy nhiên, ông xử lý một cách tuyệt vời ở những nơi khác. Vì khi nói, như ông thường nói, rằng Chúa đi trước kẻ không muốn để khiến kẻ ấy muốn, và theo sau kẻ muốn để kẻ ấy không muốn cách vô ích, ông khiến Ngài là tác giả duy nhất của các việc lành. Thật vậy, quan điểm của ông về vấn đề này quá rõ ràng, không cần minh họa dài dòng. "Người ta," ông nói, "ra sức tìm trong ý chí chúng ta điều gì đó thuộc về chính mình, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời; họ tìm ra bằng cách nào, tôi không biết" (August. de Remiss. Peccat., lib. 2 c. 18—Âu-tinh, Về sự tha tội, quyển 2 chương 18). Trong Quyển thứ nhất chống Pê-la-gi-út và Xê-lét-ti-út, khi giải thích lời của Đấng Christ: "Phàm ai đã nghe Cha, và học theo Ngài thì đến cùng ta" (Giăng 6:45), ông nói: "Ý chí được trợ giúp không chỉ để biết điều phải làm, mà còn để làm điều nó biết." Và như vậy, khi Đức Chúa Trời dạy không phải bằng chữ của Luật pháp, mà bằng ân điển của Thánh Linh, Ngài dạy đến nỗi mọi người đã học, không chỉ biết mà thấy, không chỉ muốn mà ao ước, và hành động mà thực hiện.
8.

Vì chúng ta đang bàn về điểm chính mà cuộc tranh luận xoay quanh, hãy đưa cho độc giả tóm tắt vấn đề bằng một vài phân đoạn Kinh Thánh—và là những phân đoạn rõ ràng nhất; sau đó, kẻo có ai buộc tội chúng ta bóp méo Kinh Thánh, hãy cho thấy rằng chân lý mà chúng ta cho là rút ra từ Kinh Thánh không thiếu sự ủng hộ của lời chứng của vị thánh nhân này (ý tôi là Âu-tinh). Tôi cho là không cần thiết phải đưa ra mọi phân đoạn riêng lẻ của Kinh Thánh để xác nhận giáo lý của mình. Một tuyển chọn những phân đoạn tinh túy nhất sẽ mở đường cho việc hiểu tất cả những phân đoạn rải rác khắp sách thánh. Mặt khác, tôi cho rằng không lạc chỗ khi cho thấy sự đồng thuận của tôi với một người mà thẩm quyền của ông xứng đáng có trọng lượng lớn trong thế giới Cơ Đốc. Chắc chắn dễ chứng minh rằng sự khởi đầu của điều thiện chỉ ở nơi Đức Chúa Trời, và không ai ngoài những người được chọn có ý chí hướng về điều thiện. Nhưng nguyên nhân của sự tuyển chọn phải được tìm ở ngoài con người; và do đó suy ra rằng một ý chí ngay thẳng không bắt nguồn từ chính con người, mà từ cùng một ý muốn tốt lành mà nhờ đó chúng ta đã được chọn trước khi sáng thế. Có thể thêm một lập luận khác rất gần với lập luận này. Vì sự khởi đầu của ý chí ngay thẳng và hành động ngay thẳng là bởi đức tin, chúng ta phải xem đức tin đến từ đâu. Nhưng vì Kinh Thánh rao giảng khắp nơi rằng đức tin là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng khi những con người—vốn với toàn thể linh hồn tự nhiên nghiêng về điều ác—bắt đầu có ý chí tốt, điều ấy là nhờ ân điển đơn thuần. Do đó, khi Chúa, trong sự trở lại của dân Ngài, đặt ra hai điều này như cần phải làm—tức là cất đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt—Ngài công khai tuyên bố rằng, để chúng ta trở lại với sự công chính, điều thuộc về chúng ta phải bị cất đi, và điều được thay thế vào chỗ nó thuộc về chính Ngài. Ngài cũng không chỉ tuyên bố điều này trong một phân đoạn. Vì Ngài phán trong Giê-rê-mi: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng đồng nhau, một đường đồng nhau, hầu cho chúng nó kính sợ ta đời đời;" và ngay sau đó Ngài phán: "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:39, 40). Lại nữa, trong Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng đồng nhau, phú thần mới trong các ngươi; bỏ lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và sẽ cho chúng nó lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Ngài không thể tuyên bố cho riêng mình, và từ chối chúng ta, mọi điều thiện và ngay thẳng trong ý chí chúng ta, rõ ràng hơn bằng cách tuyên bố rằng trong sự trở lại của chúng ta có sự dựng nên một thần mới và một lòng mới. Luôn suy ra rằng, vừa không điều thiện nào có thể phát xuất từ ý chí chúng ta cho đến khi nó được hình thành lại, vừa sau khi nó được hình thành lại, trong chừng mực nó tốt, nó thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chúng ta.

Cùng với quan điểm này, lời cầu nguyện của các thánh cũng tương ứng. Như vậy Sa-lô-môn cầu nguyện rằng Chúa "xuôi lòng chúng tôi hướng về Ngài, đặng đi trong mọi đường lối Ngài, giữ gìn các điều răn" (I Các Vua 8:58); ám chỉ rằng lòng chúng ta vặn vẹo, và tự nhiên buông mình trong sự phản nghịch chống lại luật pháp thiên thượng, cho đến khi nó được xoay chuyển. Lại nữa, trong Thi Thiên có chép: "Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa" (Thi Thiên 119:36). Vì chúng ta nên luôn ghi nhận sự đối lập giữa chuyển động phản nghịch của tấm lòng, và sự sửa chữa nhờ đó nó bị khuất phục để vâng phục. Đa-vít cảm thấy trong lúc ấy mình bị tước mất ân điển dẫn dắt, cầu nguyện: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:10). Đây há chẳng phải là sự thừa nhận rằng mọi phần của tấm lòng đều đầy ô uế, và linh hồn đã nhận một cú vặn, khiến nó từ ngay thẳng thành cong queo sao? Và rồi, khi mô tả sự thanh tẩy—mà ông khẩn thiết cầu xin như một điều phải được Đức Chúa Trời dựng nên—ông há chẳng quy toàn bộ công việc cho Ngài sao? Nếu có người phản đối rằng chính lời cầu nguyện là một triệu chứng của một tình cảm tin kính và thánh khiết, thì dễ đáp rằng, dù Đa-vít đã ăn năn phần nào, ông ở đây đang đối chiếu sự sa ngã đáng buồn mà ông đã trải qua với tình trạng trước kia của mình. Do đó, nói trong tư cách một người xa cách Đức Chúa Trời, ông cầu xin một cách thích hợp những phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài trong sự tái sanh. Theo đó, như một kẻ đã chết, ông ao ước được dựng nên mới, để trở nên, thay vì là nô lệ của Sa-tan, một khí cụ của Đức Thánh Linh. Những khát vọng của sự kiêu ngạo chúng ta thật lạ lùng và quái dị. Không có điều gì mà Chúa truyền dạy nghiêm ngặt hơn việc giữ ngày Sa-bát của Ngài một cách tin kính—nói cách khác, nghỉ ngơi khỏi các công việc của chúng ta; nhưng không có điều gì mà chúng ta tỏ ra miễn cưỡng hơn việc từ bỏ các công việc của chính mình, và nhường chỗ xứng đáng cho các công việc của Đức Chúa Trời. Nếu sự kiêu ngạo không cản đường, chúng ta đã không thể bỏ qua lời chứng rõ ràng mà Đấng Christ đã làm chứng về hiệu năng của ân điển Ngài. "Ta," Ngài phán, "là gốc nho thật, Cha ta là người trồng nho." "Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được" (Giăng 15:1, 4). Nếu chúng ta không thể kết quả bởi chính mình hơn một cây nho bị nhổ rễ và mất hết hơi ẩm có thể đâm chồi, thì không còn chỗ nào để hỏi bản tính chúng ta có khả năng gì về điều thiện. Không có sự mập mờ nào trong kết luận: "vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được". Ngài không nói rằng chúng ta quá yếu để tự đủ; nhưng bằng cách hạ chúng ta xuống thành hư không, Ngài loại trừ ý tưởng rằng chúng ta sở hữu bất kỳ khả năng nào, dù nhỏ nhất. Nếu khi được tháp vào Đấng Christ, chúng ta kết quả như cây nho—cây hút sức sống sinh trưởng của mình từ hơi ẩm của đất, sương của trời, và hơi ấm nuôi dưỡng của mặt trời—tôi không thấy điều gì trong một việc lành mà chúng ta có thể gọi là của riêng mình, mà không xâm phạm điều thuộc về Đức Chúa Trời. Thật vô ích khi viện đến lời bắt bẻ phù phiếm rằng nhựa cây và quyền năng sinh sản đã có sẵn trong cây nho, và rằng, do đó, thay vì rút mọi sự từ đất hay gốc ban đầu, nó đóng góp điều gì đó của riêng mình. Lời của Cứu Chúa chúng ta đơn giản có nghĩa là, khi bị tách khỏi Ngài, chúng ta chẳng là gì ngoài gỗ khô vô dụng, vì khi bị tách như vậy, chúng ta không có quyền năng nào để làm điều thiện, như Ngài ở nơi khác phán: "Cây nào mà Cha ta trên trời chẳng trồng, thì phải nhổ đi" (Ma-thi-ơ 15:13). Theo đó, trong phân đoạn đã trích từ sứ đồ Phao-lô, ông quy toàn bộ sự vận hành cho Đức Chúa Trời: "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Phần đầu của một việc lành là ý chí, phần thứ hai là nỗ lực mạnh mẽ trong việc thực hiện nó. Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai. Do đó, giành lấy điều gì cho mình, hoặc trong ý chí hoặc trong hành động, là cướp đoạt của Đức Chúa Trời. Nếu nói rằng Đức Chúa Trời trợ giúp một ý chí yếu đuối, thì có thể còn lại điều gì đó cho chúng ta; nhưng khi nói rằng Ngài tạo ra ý chí, thì mọi điều thiện trong nó đều được đặt ở ngoài chúng ta. Hơn nữa, vì ngay cả một ý chí tốt vẫn bị đè nặng bởi gánh nặng của xác thịt, và bị ngăn không vươn lên, nên có thêm rằng, để đương đầu với những khó khăn của cuộc chiến, Đức Chúa Trời cung cấp nỗ lực bền bỉ cho đến khi đạt được hiệu quả. Thật vậy, sứ đồ đã không thể nói cách khác, như ông ở nơi khác nói, rằng "chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người" (I Cô-rinh-tô 12:6); những lời bao hàm, như chúng ta đã nhận xét (mục 6), toàn bộ tiến trình của đời sống thuộc linh. Vì lý do đó, Đa-vít, sau khi cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy chỉ dạy cho tôi biết đường lối Ngài, thì tôi sẽ đi theo lẽ thật của Ngài", thêm rằng: "xin khiến tôi một lòng kính sợ danh Ngài" (Thi Thiên 86:11); bằng những lời này ám chỉ rằng ngay cả những người có thiện ý cũng dễ bị phân tâm đến nỗi họ dễ trở nên hư không, và sa ngã, nếu không được thêm sức để bền đỗ. Và do đó, trong một phân đoạn khác, sau khi cầu nguyện: "Xin hãy làm cho bước tôi vững chắc trong lời Chúa", ông cầu xin sức mạnh cũng được ban cho mình để tiếp tục cuộc chiến: "Chớ để sự gian ác nào lấn lướt trên tôi" (Thi Thiên 119:133). Theo cách này, Chúa vừa khởi đầu vừa hoàn tất việc lành trong chúng ta, đến nỗi nhờ Ngài, thứ nhất, ý chí thụ thai một tình yêu đối với sự ngay thẳng, nghiêng về ước muốn, được lay động và thúc giục theo đuổi nó; thứ hai, sự lựa chọn, ước muốn và nỗ lực này không thất bại, mà được đưa tiến đến hiệu quả; và cuối cùng, chúng ta tiến bước không gián đoạn, và bền đỗ cho đến cuối cùng.
10.

Chuyển động này của ý chí không thuộc loại đã được dạy và tin trong nhiều thời đại—tức là một chuyển động sau đó để lại cho chúng ta sự lựa chọn vâng theo hay chống lại nó—mà là một chuyển động tác động chúng ta một cách hiệu quả. Do đó chúng ta phải bác bỏ quan điểm được lặp đi lặp lại của Cơ-rít-sốt-tôm: "Kẻ nào Ngài kéo, Ngài kéo một cách sẵn lòng;" ám chỉ rằng Chúa chỉ đưa tay ra, và chờ xem chúng ta có vui lòng nhận sự trợ giúp của Ngài không. Chúng ta thừa nhận rằng, như con người vốn được tạo dựng, nó có thể nghiêng về bên nào, nhưng vì nó đã dạy chúng ta bằng tấm gương của mình rằng ý chí tự do khốn khổ đến đâu nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta để muốn và để làm, thì ân điển được ban với chừng mực ít ỏi như vậy có ích gì cho chúng ta? Hơn nữa, bằng chính sự vô ơn của mình, chúng ta che mờ và làm suy giảm ân điển thiên thượng. Giáo lý của sứ đồ không phải là ân điển của một ý chí tốt được dâng cho chúng ta nếu chúng ta chịu nhận lấy nó, mà là chính Đức Chúa Trời vui lòng hành động trong chúng ta đến nỗi dẫn dắt, xoay chuyển, và cai trị lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và trị vì trong nó như tài sản của riêng Ngài. Ê-xê-chi-ên hứa rằng một thần mới sẽ được ban cho những người được chọn, không chỉ để họ có thể bước đi trong các mạng lịnh Ngài, mà để họ thực sự bước đi trong chúng (Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:27). Và ý nghĩa duy nhất có thể gán cho lời của Cứu Chúa chúng ta: "Phàm ai đã nghe Cha, và học theo Ngài thì đến cùng ta" (Giăng 6:45), là ân điển của Đức Chúa Trời tự nó có hiệu quả. Âu-tinh giữ vững điều này trong sách De Prædestinatione Sancta (Về sự tiền định của các thánh) của ông. Ân điển này không được ban bừa bãi cho mọi người, theo châm ngôn thông thường (của Óc-cam, nếu tôi không lầm), rằng nó không bị từ chối với bất kỳ ai làm điều trong khả năng mình. Loài người thật sự phải được dạy rằng ân huệ của Đức Chúa Trời được dâng, không ngoại trừ, cho mọi kẻ cầu xin nó; nhưng vì chỉ những ai được trời bởi ân điển cảm động mới bắt đầu cầu xin, nên ngay cả phần khen ngợi nhỏ nhoi này cũng không được giữ lại khỏi Ngài. Đó là đặc ân của những người được chọn được tái sanh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rồi được đặt dưới sự dẫn dắt và cai trị của Ngài. Do đó Âu-tinh công bằng chế giễu một số kẻ giành cho mình một quyền năng muốn nào đó, cũng như khiển trách những kẻ khác tưởng tượng rằng điều vốn là bằng chứng đặc biệt của sự tuyển chọn nhưng không lại được ban cho mọi người (August. de Verbis Apost. Serm. 21—Âu-tinh, Về lời của các sứ đồ, Bài giảng 21). Ông nói: "Bản tính là chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không;" và ông gọi đó là một sự sắc sảo phô trương "chỉ tỏa sáng bởi sự hư không, khi điều mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ Ngài muốn lại được gán chung cho mọi người." Ở nơi khác ông nói: "Bạn đến bằng cách nào? Bằng đức tin. Hãy kính sợ, kẻo bằng cách giành cho mình công trạng tìm ra đường ngay, bạn hư mất khỏi đường ngay. Tôi đến, bạn nói, bởi sự lựa chọn tự do, đến bởi ý chí riêng tôi. Sao bạn khoe mình? Bạn có muốn biết rằng ngay cả điều này cũng đã được ban cho bạn không? Hãy nghe Đấng Christ kêu lên: 'Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.'" Và từ lời của Giăng (6:44), ông suy ra một sự thật không thể tranh cãi rằng lòng các tín hữu được cai trị từ trên một cách hiệu quả đến nỗi họ theo với tình cảm không lệch lạc. "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người" (I Giăng 3:9). Chuyển động trung gian mà các nhà ngụy biện tưởng tượng—một chuyển động mà mọi người đều tự do vâng theo hay khước từ—rõ ràng bị loại trừ bởi giáo lý về sự bền đỗ có hiệu quả.

11.

Về sự bền đỗ, nó chắc chắn đã được coi là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, nếu không có sai lầm rất tai hại thắng thế—rằng nó được ban theo tỷ lệ với công trạng con người, tùy theo sự tiếp nhận mà mỗi cá nhân dành cho ân điển đầu tiên. Điều này đã nảy sinh ý tưởng rằng hoàn toàn ở trong quyền năng của chúng ta để nhận hay khước từ ân điển được dâng của Đức Chúa Trời; ý tưởng ấy vừa bị phá vỡ thì sai lầm dựa trên nó cũng phải sụp đổ. Sai lầm, thật vậy, có hai mặt. Vì, ngoài việc dạy rằng lòng biết ơn của chúng ta đối với ân điển đầu tiên và việc sử dụng hợp pháp nó được thưởng bằng những nguồn ân điển tiếp theo, những kẻ bênh vực nó còn thêm rằng, sau điều này, ân điển không vận hành một mình, mà chỉ cộng tác với chính chúng ta. Về mặt thứ nhất, chúng ta phải giữ rằng Chúa, trong khi hằng ngày làm giàu các tôi tớ Ngài, và chất lên họ những ân tứ mới của ân điển Ngài, vì Ngài chấp thuận và vui thích trong công việc Ngài đã khởi đầu, tìm thấy trong họ điều mà Ngài có thể tiếp tục bằng những chừng mực ân điển lớn hơn. Các câu sau có hiệu quả này: "Ai có sẽ cho thêm." "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm! ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều;" (Ma-thi-ơ 25:21, 23, 29; Lu-ca 19:17, 26). Nhưng ở đây cần hai sự thận trọng. Không được nói rằng việc sử dụng hợp pháp ân điển đầu tiên được thưởng bằng những chừng mực ân điển tiếp theo, như thể con người khiến ân điển của Đức Chúa Trời có hiệu quả bởi sự siêng năng của riêng mình, cũng không được nghĩ rằng có bất kỳ sự đền bù nào khiến nó thôi là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy tôi thừa nhận rằng các tín hữu có thể trông đợi như một phước lành từ Đức Chúa Trời rằng họ càng sử dụng tốt ân điển trước, họ càng nhận được nguồn ân điển tương lai lớn hơn; nhưng tôi nói rằng ngay cả việc sử dụng này cũng thuộc về Chúa, và sự đền bù này được ban một cách tự do bởi ý muốn tốt lành đơn thuần. Sự phân biệt cũ rích về ân điển vận hành và ân điển cộng tác được dùng một cách không kém phần gian tà hơn là bất hạnh. Âu-tinh, [NEEDS REVIEW: bản gốc bị cắt giữa câu tại "Augustine," — phần còn lại nằm trong chunk tiếp theo]

…ông quả đã dùng từ ấy, nhưng đã làm dịu nó bằng một định nghĩa thích hợp — tức là: Đức Chúa Trời, bằng sự hợp tác (co-operating), làm cho trọn vẹn điều Ngài đã khởi đầu bằng sự tác động (operating); rằng cả hai ân điển đều như nhau, nhưng mang những tên khác nhau tùy theo cách khác nhau mà chúng sinh ra hiệu quả của mình.

Do đó suy ra rằng ông không phân chia giữa Đức Chúa Trời và con người, như thể một sự chuyển động riêng của mỗi bên tạo nên sự đồng tác. Tất cả những gì ông làm chỉ là ghi nhận sự nhân lên của ân điển. Cũng theo chiều hướng này, ở nơi khác ông nói rằng nơi con người, thiện ý đi trước nhiều ân tứ từ Đức Chúa Trời; nhưng trong số các ân tứ ấy lại có chính thiện ý này. (Augustine, Enchiridion gửi Laurentius, chương 32). Từ đó suy ra rằng không còn gì để ý chí có thể tự khoe là của riêng mình.

Điều này Phao-lô đã nói một cách rõ ràng. Vì sau khi nói: “ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,” ông liền thêm: “theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13); qua cụm từ này ông cho thấy rằng phước lành này là nhưng không.

Còn về câu nói thông thường rằng sau khi chúng ta tiếp nhận ân điển đầu tiên, các nỗ lực của chúng ta hợp tác với ân điển tiếp theo, đây là câu trả lời của tôi: — Nếu ý muốn nói là sau khi chúng ta một lần bị khuất phục bởi quyền năng của Chúa đến sự vâng phục của sự công chính, chúng ta tiến bước một cách tự nguyện, và được hướng dẫn để theo sự chuyển động của ân điển, thì tôi không có gì để phản đối. Vì điều chắc chắn nhất là nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời cai trị, nơi đó cũng có sự sẵn lòng vâng phục này. Và sự sẵn lòng này từ đâu mà đến, nếu không phải từ điều này: Đức Thánh Linh, Đấng ở mọi nơi đều nhất quán với chính mình, sau khi ban đầu sinh ra một nguyên tắc vâng phục, thì ấp ủ và làm cho nó mạnh mẽ cho sự bền đỗ? Nhưng nếu ý muốn nói là con người có thể tự mình trở thành một cộng sự viên với ân điển của Đức Chúa Trời, thì tôi cho đó là một sự mê hoặc độc hại nhất.

12. Để bênh vực quan điểm này, một số người đã áp dụng một cách dốt nát và sai lầm lời của Sứ Đồ: “tôi đã làm nhiều việc hơn hết thảy; nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10). Ý nghĩa họ gán cho những lời ấy là: vì Phao-lô có vẻ như đã nói có phần kiêu ngạo khi đặt mình trên hết các sứ đồ khác, nên ông sửa lại câu nói bằng cách quy vinh hiển cho ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời ông cũng gọi mình là một cộng tác viên với ân điển. Thật lạ lùng rằng điều này lại trở thành cớ vấp phạm cho nhiều nhà văn vốn đáng kính. Sứ Đồ không hề nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã cùng làm việc với ông để làm cho ông trở thành một đối tác trong công việc. Ngược lại, ông chuyển toàn bộ công trạng của công việc sang cho ân điển một mình, bằng cách điều chỉnh câu nói đầu tiên của mình như thế này: “Chẳng phải tôi,” ông nói, “đã làm việc, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi.”

Những người đã theo cách giải thích sai lầm ấy đã bị lừa dối bởi sự mơ hồ trong cách diễn đạt, hay đúng hơn là bởi một bản dịch lố bịch, trong đó sức mạnh của mạo từ Hy Lạp bị bỏ qua. Vì nếu hiểu các lời ấy theo nghĩa đen, Sứ Đồ không nói rằng ân điển là một cộng sự viên với ông, mà là ân điển đã ở cùng ông chính là Đấng làm việc duy nhất. Và điều này được Augustine dạy không mập mờ, dù ngắn gọn, khi ông nói: “Thiện ý nơi con người đi trước nhiều ân tứ từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải tất cả các ân tứ, vì ý chí đi trước ấy tự nó cũng ở trong số đó.” Ông thêm lý do: “vì có chép rằng: ‘Đức Chúa Trời hay làm ơn cho tôi sẽ đón tôi’ (Thi Thiên 59:10), và ‘Quả thật, trọn đời tôi, phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi’ (Thi Thiên 23:6); nó đi trước kẻ không muốn, và làm cho kẻ ấy muốn; nó theo sau kẻ đã muốn, để kẻ ấy không muốn một cách vô ích.” Bernard đồng ý với điều này, khi ông giới thiệu Hội Thánh cầu nguyện như sau: “Hãy kéo con, là kẻ phần nào không muốn, và làm cho con muốn; hãy kéo con, là kẻ đang trì trệ lề mề, và làm cho con chạy” (Bài giảng 2 về Bài Ca).

13. Bây giờ chúng ta hãy nghe chính lời của Augustine, kẻo những kẻ theo phái Pelagius thời nay, ý tôi là các nhà ngụy biện của trường Sorbonne, theo thói quen của họ buộc tội chúng ta là chống lại toàn thể thời cổ đại. Trong việc này quả thật họ bắt chước cha mình là Pelagius, người xưa đã đưa ra một cáo buộc tương tự chống lại Augustine. Trong chương hai của luận thư De Correptione et Gratis [NEEDS REVIEW: tựa sách Latin dường như bị viết sai chính tả — đúng ra là De Correptione et Gratia] của ông, gửi cho Valentinus, Augustine giải thích dài dòng điều mà tôi sẽ trình bày ngắn gọn, nhưng bằng chính lời của ông: rằng cho A-đam đã được ban ân điển để bền đỗ trong sự thiện nếu ông có ý muốn; còn cho chúng ta thì được ban để muốn, và bằng ý muốn mà thắng hơn dục vọng xấu (concupiscentia); rằng do đó, A-đam đã có khả năng nếu ông có ý muốn, nhưng đã không muốn có khả năng, trong khi cho chúng ta thì cả ý muốn lẫn khả năng đều được ban cho; rằng sự tự do ban đầu của con người là có thể không phạm tội, nhưng chúng ta có một sự tự do lớn hơn nhiều — tức là không thể phạm tội. Và để người ta không tưởng, như Lombard đã sai lầm (quyển 2, Phân biệt 25), rằng ông đang nói về sự trọn vẹn của trạng thái tương lai, ông ngay sau đó loại bỏ mọi nghi ngờ khi nói: “Vì ý chí của các thánh được Đức Thánh Linh đốt cháy đến nỗi, họ có thể, vì họ muốn; và muốn, vì Đức Chúa Trời hành động trong họ để họ muốn như vậy.”

Vì nếu, trong sự yếu đuối như vậy (trong đó, tuy nhiên, để dẹp bỏ kiêu ngạo, “sức mạnh” phải được “làm trọn”), ý chí của chính họ bị bỏ mặc cho họ, theo nghĩa là, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, họ có thể, nếu họ muốn, trong khi đồng thời Đức Chúa Trời không hành động trong họ để làm cho họ muốn; thì giữa bao nhiêu cám dỗ và yếu đuối, chính ý chí sẽ gục ngã, và do đó, họ sẽ không thể bền đỗ. Vì vậy, để đối phó với sự yếu đuối của ý chí con người, và ngăn nó khỏi thất bại, dù nó có yếu đuối đến đâu, ân điển thiên thượng đã được làm cho tác động trên nó một cách bất khả phân ly và không gián đoạn. Augustine (chỗ đã dẫn, chương 14), tiếp theo đi sâu hoàn toàn vào câu hỏi về cách lòng chúng ta theo sự chuyển động khi Đức Chúa Trời tác động đến chúng, quả thật nhất thiết phải nói rằng Chúa kéo con người bằng chính ý chí của họ; tuy nhiên, những ý chí ấy là do chính Ngài đã tạo ra. Chúng ta nay có một lời chứng của Augustine cho lẽ thật mà chúng ta đặc biệt mong muốn giữ vững — tức là ân điển mà Chúa ban không chỉ đơn thuần là một ân điển mà mỗi cá nhân có đầy đủ tự do để chọn nhận hay từ chối, mà là một ân điển sinh ra trong lòng cả sự lựa chọn lẫn ý chí: để tất cả các việc lành theo sau đều là bông trái và hiệu quả của nó; ý chí duy nhất đem lại sự vâng phục chính là ý chí mà ân điển tự mình đã tạo nên. Ở một nơi khác, Augustine dùng những lời này: “Mọi việc lành trong chúng ta chỉ được thực hiện bởi ân điển” (Augustine, Thư 105).

14. Khi nói ở nơi khác rằng ý chí không bị ân điển lấy đi, mà từ xấu được đổi thành tốt, và sau khi đã tốt thì được trợ giúp, — ông chỉ muốn nói rằng con người không bị kéo như thể bởi một xung động ngoại lai [170] mà không có sự chuyển động của lòng, nhưng được tác động bên trong để vâng phục từ tấm lòng. Tuyên bố rằng ân điển được ban một cách đặc biệt và nhưng không cho những kẻ được chọn, ông viết như thế này cho Boniface: “Chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người, và rằng đối với những người được ban, nó không được ban theo công đức của việc làm, cũng không theo công đức của ý chí, mà bởi ân điển tự do: còn đối với những người không được ban, chúng ta biết rằng việc không ban ấy là một sự phán xét công chính từ Đức Chúa Trời” (Augustine, gửi Boniface, Thư 106). Trong cùng bức thư, ông tranh luận mạnh mẽ chống lại ý kiến của những kẻ cho rằng ân điển tiếp theo được ban cho công đức của con người như một phần thưởng vì đã không từ chối ân điển đầu tiên. Vì ông ép Pelagius phải thú nhận rằng ân điển nhưng không là cần thiết cho chúng ta trong mọi hành động, và rằng chỉ riêng bởi thực tế nó thực sự là ân điển, nó không thể là phần thưởng của việc làm.

Nhưng vấn đề không thể được tóm tắt ngắn gọn hơn trong chương tám của luận thư De Correptione et Gratia (Về sự sửa trị và ân điển) của ông, nơi ông cho thấy:

Thứ nhất, ý chí con người không nhờ tự do mà đạt được ân điển, nhưng nhờ ân điển mà đạt được tự do.

Thứ hai, nhờ cùng một ân điển ấy, lòng, khi được in dấu với một cảm giác vui thích, được huấn luyện để bền đỗ, và được làm mạnh mẽ với lòng can đảm bất khả chiến bại.

Thứ ba, trong khi ân điển cai quản ý chí, nó không bao giờ sa ngã; nhưng khi ân điển bỏ nó, nó lập tức sa ngã.

Thứ tư, bởi sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời, ý chí được xoay về điều thiện, và khi đã được xoay, thì bền đỗ.

Thứ năm, việc hướng ý chí về điều thiện, và sự kiên trì của nó sau khi đã được hướng như vậy, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào bất kỳ công đức nào của con người.

Như vậy, ý chí (ý chí tự do, nếu bạn muốn gọi như thế), được để lại cho con người, như ông mô tả ở một nơi khác (Thư 46), là một ý chí không thể xoay về Đức Chúa Trời, cũng không thể ở trong Đức Chúa Trời, nếu không nhờ ân điển; một ý chí mà, dù khả năng của nó là gì, đều lấy tất cả khả năng ấy từ ân điển.

[167] Tiếng Pháp: “Qui a esté une peste mortelle à l’Eglise, d’estimer que l’homme pouvoit eviter le peché pource qu’il peche franchement;” — Điều này đã là một tai họa chết người cho Hội Thánh — tức là, cho rằng con người có thể tránh tội vì họ phạm tội một cách trắng trợn.

[168] Tiếng Pháp: “La premiere partie des bonnes œuvres est la volonté; l’autre est de s’efforcer a l’executer et le pouvoir faire.” — Phần đầu của các việc lành là ý chí; phần còn lại là sự cố gắng để thực hiện và khả năng làm được.

[169] Tiếng Pháp: “Nous voyons que ce mouvement sans vertu, lequel imaginent les sophistes, est exclus; J’entend ce qu’ils disent, qu Dieu offre seulement sa grace, a telle condition que chacun la refuse ou accepte selon que bon lui semble. Telle reverie di-je, qui n’est ne chair ne poisson, est exclue, quand il est dit que Dieu nous fait tellement perseverer que nous sommes hors de danger de decliver.” — Chúng ta thấy rằng sự chuyển động không có năng lực này, mà các nhà ngụy biện tưởng tượng, bị loại trừ; ý tôi là giáo lý của họ rằng Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển của Ngài với điều kiện là mỗi người có thể từ chối hoặc chấp nhận theo như ý mình. Sự mộng tưởng như vậy, tôi nói, không ra thịt cũng chẳng ra cá, bị loại trừ, khi có lời rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta bền đỗ đến nỗi chúng ta không còn nguy cơ sa ngã.

[170] Tiếng Pháp: “Comme une pierre;” — như một hòn đá.

CHƯƠNG 4.

ĐỨC CHÚA TRỜI HÀNH ĐỘNG TRONG LÒNG CON NGƯỜI NHƯ THẾ NÀO.

Những điểm chính được bàn trong chương này là: I. Trong các hành động xấu, có điều gì được quy cho Đức Chúa Trời chăng; nếu có, thì bao nhiêu. Ngoài ra, điều gì được quy cho ma quỷ và cho con người, mục 1–5. II. Trong những việc trung lập, bao nhiêu được quy cho Đức Chúa Trời, và bao nhiêu còn lại cho con người, mục 6. III. Hai sự phản đối được bác bỏ, mục 7, 8.

Các mục.

1. Sự liên hệ của chương này với chương trước. Hình ảnh so sánh của Augustinô về người cưỡi tốt và người cưỡi xấu. Câu hỏi được trả lời về phía ma quỷ.

2. Câu hỏi được trả lời về phía Đức Chúa Trời và con người. Ví dụ từ lịch sử Gióp. Các công việc của Đức Chúa Trời phân biệt với các công việc của Sa-tan và kẻ ác. 1. Bởi mục đích hay cứu cánh của hành động. Sa-tan hành động trong những kẻ bị bỏ như thế nào. 2. Đức Chúa Trời hành động trong họ như thế nào.

3. Sự phản đối cũ, rằng tác động của Đức Chúa Trời trong những trường hợp như vậy được quy về sự biết trước hay sự cho phép, chứ không phải sự vận hành thực tế. Lời đáp, cho thấy Đức Chúa Trời làm mù và làm cứng lòng những kẻ bị bỏ, và điều này theo hai cách; 1. Bằng cách lìa bỏ họ; 2. Bằng cách phó họ cho Sa-tan.

4. Những chỗ Kinh Thánh gây ấn tượng, chứng minh Đức Chúa Trời hành động theo cả hai cách, và dẹp bỏ sự phản đối về sự biết trước. Sự xác nhận từ Augustinô.

5. Một sự điều chỉnh của lời đáp trước, chứng minh Đức Chúa Trời dùng Sa-tan để xúi giục những kẻ bị bỏ, nhưng đồng thời, Ngài không vướng chút ô uế nào.

6. Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người trong những việc trung lập như thế nào. Ý chí chúng ta trong những việc như vậy không tự do đến mức thoát khỏi sự quan phòng tối cao của Đức Chúa Trời. Điều này được xác nhận bằng nhiều ví dụ.

7. Sự phản đối, rằng những ví dụ này không thành quy tắc. Lời đáp, được củng cố bằng chứng ngôn của kinh nghiệm phổ quát, bằng Kinh Thánh, và một đoạn của Augustinô.

8. Một số người, khi tranh luận chống lại sự sai lầm của ý chí tự do, rút ra một luận cứ từ biến cố. Điều này phải được hiểu như thế nào.

Rằng con người bị ách tội lỗi trói buộc đến nỗi, theo bản tính mình, không thể nhắm đến điều thiện, hoặc trong ước muốn hay trong hành động thực tế — tôi nghĩ điều này đã được chứng minh đầy đủ. Hơn nữa, một sự phân biệt đã được vạch ra giữa sự cưỡng ép và sự tất yếu, làm rõ rằng con người, dù phạm tội một cách tất yếu, nhưng vẫn phạm tội một cách tự nguyện. Nhưng vì, do bị đưa vào cảnh nô lệ cho ma quỷ, dường như hắn bị thúc đẩy bởi ý muốn của ma quỷ hơn là ý muốn của chính mình, nên trước hết cần phải giải thích tác động của mỗi bên là gì, rồi sau đó giải đáp câu hỏi: Trong các hành động xấu, có điều gì được quy cho Đức Chúa Trời chăng, vì Kinh Thánh ngụ ý rằng có một cách nào đó Ngài can thiệp? Augustinô (trong Thi Thiên 31 và 33) so sánh ý chí con người với một con ngựa chuẩn bị xuất phát, và Đức Chúa Trời cùng ma quỷ với những người cưỡi. "Nếu Đức Chúa Trời cưỡi lên, Ngài, như một người cưỡi điềm đạm và khéo léo, dắt nó đi một cách êm ái, thúc nó khi nó quá chậm, ghìm nó khi nó quá nhanh, kìm sự hăng hái và quá trớn của nó, chế ngự tính khí xấu của nó, và giữ nó trên đường đúng; nhưng nếu ma quỷ đã chiếm lấy yên, như một người cưỡi dốt nát và liều lĩnh, nó lao nó qua đất gập ghềnh, lùa nó xuống mương, xô nó qua vực thẳm, thúc nó vào sự cứng cỏi hay cơn giận dữ." Với hình ảnh so sánh này, vì không có cái nào hay hơn, chúng ta tạm hài lòng. Vậy khi nói ý chí của con người tự nhiên bị đặt dưới quyền ma quỷ, và bị nó thúc đẩy, ý nghĩa không phải là ý chí, trong khi miễn cưỡng và chống cự, bị ép phải phục tùng (như các chủ bắt những nô lệ không muốn phải thi hành mệnh lệnh), mà là, bị mê hoặc bởi những trò lừa dối của Sa-tan, nó tất yếu thuận theo sự dẫn dắt của hắn, và tôn thờ hắn. Những người mà Chúa không ban cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài, thì Ngài, bởi sự phán xét công chính, phó họ cho tác động của Sa-tan. Vì vậy, Sứ đồ nói rằng "Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Và, trong một chỗ khác, ông mô tả ma quỷ là "thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2). Sự mù lòa của kẻ ác, và mọi điều gian ác tiếp theo, được gọi là các công việc của Sa-tan; các công việc mà nguyên nhân của chúng không được tìm ở điều gì ngoài ý chí con người, nơi gốc rễ của sự ác nằm, và nơi nền tảng của vương quốc Sa-tan, nói cách khác, tội lỗi, đã được đặt.

Chú thích: Bản tiếng Pháp thêm: "dont on doute communement" — "điều mà người ta thường hoài nghi."

Bản chất của tác động của Đức Chúa Trời trong những trường hợp như vậy rất khác. Để minh họa, chúng ta hãy xét những tai họa giáng xuống Gióp thánh thiện bởi người Canh-đê. Họ đã giết các đầy tớ chăn chiên của ông, cướp đi các bầy súc vật của ông. Sự gian ác trong việc họ làm thật hiển nhiên, cũng như bàn tay của Sa-tan, đấng, như lịch sử cho biết, là kẻ xúi giục toàn bộ sự việc. Tuy nhiên, Gióp nhận biết đó là công việc của Đức Chúa Trời, nói rằng điều mà người Canh-đê đã cướp đi, "Đức Giê-hô-va" đã "cất lấy." Làm sao chúng ta có thể quy cùng một công việc cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, và cho con người, mà không bào chữa cho Sa-tan bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời, hay làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội ác? Điều này dễ dàng làm được, nếu chúng ta trước hết nhìn vào mục đích, rồi sau đó nhìn vào cách hành động. Chúa định dùng nghịch cảnh để rèn luyện sự nhẫn nhục của đầy tớ Ngài; kế hoạch của Sa-tan là đẩy ông đến tuyệt vọng; trong khi người Canh-đê thì quyết tâm kiếm lợi bất chính bằng sự cướp bóc. Sự khác biệt về mục đích như vậy tạo nên một sự phân biệt lớn trong hành động. Trong cách thức cũng không ít khác biệt. Chúa cho phép Sa-tan hành hạ đầy tớ Ngài; và người Canh-đê, những kẻ đã được chọn làm công cụ thi hành việc ấy, Ngài phó họ cho những thúc đẩy của Sa-tan, đấng, dùng những mũi tên độc của mình đâm vào những người Canh-đê vốn đã bại hoại, xúi giục họ phạm tội ác. Họ hung hăng lao vào việc làm bất chính, và trở thành những kẻ phạm tội đáng trách. Ở đây Sa-tan được nói một cách đúng đắn là hành động trong những kẻ bị bỏ, những người mà hắn cai trị, đó là sự cai trị của sự gian ác. Đức Chúa Trời cũng được nói là hành động theo cách của Ngài; vì ngay cả Sa-tan khi là công cụ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cũng hoàn toàn dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng xoay chuyển hắn theo ý muốn trong việc thi hành các sự phán xét công chính của Ngài. Tôi không nói gì ở đây về tác động phổ quát của Đức Chúa Trời, đấng, khi duy trì mọi tạo vật, cũng ban cho chúng mọi năng lực hành động. Tôi hiện chỉ nói về tác động đặc biệt hiển hiện trong mọi hành động. Như vậy chúng ta thấy không có gì mâu thuẫn khi quy cùng một hành động cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, và cho con người, trong khi, từ sự khác biệt trong mục đích và cách hành động, sự công chính tinh sạch của Đức Chúa Trời chiếu sáng đồng thời với việc sự gian ác của Sa-tan và của con người được bày tỏ trong mọi sự xấu xa của nó.

Chú thích: Bản tiếng Pháp thêm: "Vì khi chúng ta thấy những tên cướp đã phạm tội giết người hay trộm cắp, chúng ta không ngần ngại quy lỗi cho chúng, và kết án chúng."

Các tác giả cổ đôi khi tỏ ra một nỗi sợ mê tín khi đơn sơ xưng nhận lẽ thật trong vấn đề này, vì e rằng cung cấp cho sự vô đạo một cái cớ để nói phạm thượng về các công việc của Đức Chúa Trời. Trong khi tôi hết lòng ôm lấy sự chừng mực như vậy, tôi không thấy có chút nguy hiểm nào khi chỉ đơn sơ giữ điều Kinh Thánh truyền dạy. Augustinô đã không phải lúc nào cũng thoát khỏi sự mê tín này, như khi ông nói rằng sự làm mù và làm cứng lòng liên quan không phải đến tác động của Đức Chúa Trời, mà đến sự biết trước (Lib. de Predestina. et Gratia — tiếng La-tinh, nghĩa là "sách Về sự tiền định và ân điển"). Nhưng sự tinh vi này bị nhiều chỗ Kinh Thánh bác bỏ, những chỗ cho thấy rõ ràng sự can thiệp của Đức Chúa Trời còn hơn cả sự biết trước. Và chính Augustinô, trong sách viết chống lại Julianô, đã tranh luận dài rằng tội lỗi là sự bày tỏ không chỉ của sự cho phép hay sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, mà còn của quyền năng Đức Chúa Trời, để những tội lỗi trước có thể bị phạt. Cũng vậy, điều được nói về sự cho phép quá yếu để đứng vững. Đức Chúa Trời rất thường được nói là làm mù và làm cứng lòng những kẻ bị bỏ, xoay lòng họ, khiến và thúc đẩy họ, như tôi đã giải thích đầy đủ ở nơi khác (Quyển 1 chương 18). Phạm vi của tác động này không bao giờ có thể giải thích được bằng cách viện đến sự biết trước hay sự cho phép. Vì vậy, chúng ta cho rằng có hai cách mà Đức Chúa Trời có thể hành động như vậy. Khi ánh sáng của Ngài bị cất đi, không còn gì ngoài sự mù lòa và tối tăm: khi Đức Thánh Linh Ngài bị cất đi, lòng chúng ta trở nên cứng như đá: khi sự hướng dẫn của Ngài bị rút lại, chúng ta lập tức quay khỏi đường ngay: và do đó Ngài được nói một cách đúng đắn là khiến, làm cứng, và làm mù những người mà Ngài tước đi khả năng thấy, vâng lời, và thi hành đúng đắn. Cách thứ hai, gần hơn nhiều với ý nghĩa chính xác của các từ, là khi thi hành các sự phán xét của Ngài bằng Sa-tan như tôi tớ của cơn thịnh nộ Ngài, Đức Chúa Trời vừa hướng dẫn các mưu chước của con người, vừa khích động ý chí họ, và điều chỉnh các nỗ lực của họ theo ý muốn Ngài. Như vậy khi Môi-se thuật rằng Si-hôn, vua của người A-mô-rít, không cho dân Y-sơ-ra-ên đi qua, vì Đức Chúa Trời "đã làm cho cứng lòng và gan dạ lòng người," ông lập tức thêm mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến — tức là để Ngài phó người vào tay họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). Vì Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt người, việc làm cứng lòng người là sự chuẩn bị của Đức Chúa Trời cho sự diệt vong của người.

Chú thích: Bản tiếng Pháp thêm: "thu hồi lại ý kiến kia" (tức là Augustinô rút lại ý kiến đã nói ở trên).

Phù hợp với các cách trước, dường như có lời chép: "Luật pháp sẽ mất khỏi các thầy tế lễ, và mưu chước khỏi các trưởng lão." "Ngài đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa, khiến họ phải lưu lạc trong đồng vắng, là nơi không có đường." Lại nữa: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi không kính sợ Ngài?" Những chỗ này chỉ ra con người trở nên thế nào khi Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, hơn là bản chất tác động của Ngài khi Ngài hành động trong họ. Nhưng có những chỗ khác đi xa hơn, như những chỗ về việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn: "Ta sẽ làm cứng lòng nó, hầu cho nó không để dân sự đi." Điều tương tự sau đó được lặp lại bằng lời lẽ mạnh hơn. Ngài có làm cứng lòng nó bằng cách không làm cho nó mềm ra chăng? Điều này quả thật đúng; nhưng Ngài đã làm điều hơn thế: Ngài đã giao cho Sa-tan nhiệm vụ làm cho nó vững chắc trong sự cứng cỏi. Do đó Ngài đã phán trước: "Ta biết chắc nó sẽ không để các ngươi đi." Dân sự ra khỏi Ai Cập, và cư dân của một vùng đất thù địch tiến ra chống lại họ. Họ đã bị xúi giục bằng cách nào? Môi-se chắc chắn tuyên bố về Si-hôn, rằng chính Đức Chúa Trời "đã làm cho cứng lòng và gan dạ lòng người" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). Người viết Thi Thiên thuật lại cùng lịch sử ấy nói: "Ngài đổi lòng chúng nó ra ghét dân sự Ngài" (Thi Thiên 105:25). Giờ đây các ngươi không thể nói rằng họ chỉ vấp ngã vì bị tước mất sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Vì nếu họ bị làm cứng và bị xoay chuyển, họ đã cố ý bị uốn nắn đúng về mục đích đã định. Hơn nữa, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời thấy hợp để phạt dân sự vì sự phạm tội của họ, Ngài đã hoàn thành mục đích Ngài bằng những kẻ bị bỏ theo cách nào? Theo cách cho thấy hiệu năng của hành động ở trong Ngài, và họ chỉ là những tôi tớ. Có lúc Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ dựng cờ cho các nước ở xa, và huýt sáo gọi chúng nó từ đầu cùng đất; có lúc, Ngài sẽ lấy lưới bẫy chúng nó; và có lúc, Ngài sẽ như cái búa đập chúng nó. Nhưng Ngài đặc biệt tuyên bố rằng Ngài không hề thụ động giữa vòng họ khi Ngài gọi San-chê-ríp là cái rìu, được hình thành và định sẵn để chính tay Ngài cầm.

Chú thích: Ê-xê-chi-ên 7:26; Thi Thiên 107:40; Gióp 12:20, 24; Ê-sai 63:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21; 7:3; 10:1; 3:19.

Chú thích: Ê-sai 5:26; 7:18; Ê-xê-chi-ên 12:13; 17:20; Giê-rê-mi 2:23; Ê-sai 10:15.

Augustinô không xa sự thật khi ông trình bày vấn đề như vầy: Việc con người phạm tội, là quy cho chính họ: việc khi phạm tội họ sinh ra kết quả này hay kết quả nọ, là nhờ quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng phân chia sự tối tăm theo ý muốn Ngài (Augustinô, De Prædest. Sanct. — tiếng La-tinh, nghĩa là "sách Về sự tiền định của các thánh").

Hơn nữa, việc chức vụ của Sa-tan được dùng để xúi giục những kẻ bị bỏ, bất cứ khi nào Chúa, trong đường lối quan phòng của Ngài, có mục đích nào cần hoàn thành nơi họ, sẽ được tỏ ra đầy đủ từ một chỗ duy nhất. Sách I Sa-mu-ên nhiều lần chép rằng một ác thần từ Đức Chúa Trời đến trên Sau-lơ, và khuấy khuất người (I Sa-mu-ên 16:14; 18:10; 19:9). Thật là phạm thượng nếu áp dụng điều này cho Đức Thánh Linh. Vì vậy một thần ô uế hẳn phải được gọi là một thần từ Đức Chúa Trời, vì hoàn toàn phục vụ mục đích Ngài, là một công cụ trong hành động hơn là một tác nhân đúng nghĩa. Chúng ta cũng nên thêm lời Phao-lô nói: "Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối gạt, đến nỗi hết thảy đều bị đoán phạt, là những kẻ chẳng hề tin lẽ thật" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Nhưng trong cùng một giao dịch luôn có một sự khác biệt lớn giữa điều Chúa làm, và điều Sa-tan cùng kẻ vô đạo định làm. Những công cụ gian ác mà Ngài có dưới tay và có thể xoay chuyển theo ý muốn, Ngài khiến chúng phục vụ sự công chính của chính Ngài. Chúng, vì là gian ác, làm cho sự gian ác đã thụ thai trong tâm trí gian ác của chúng có hiệu lực. Mọi điều cần thiết để minh oan cho uy nghi của Đức Chúa Trời khỏi sự vu cáo, và cắt đứt mọi lối thoát của kẻ vô đạo, đã được trình bày trong các Chương về sự quan phòng (Quyển 1, Chương 16–18). Ở đây tôi chỉ định trình bày, trong vài lời, Sa-tan cai trị trong những kẻ bị bỏ thế nào, và Đức Chúa Trời hành động trong cả hai bên ra sao.

Trong những hành động, tự chúng không thiện cũng không ác, và liên quan đến đời sống thể xác hơn là đời sống thuộc linh, sự tự do mà con người có, dù chúng ta đã đụng đến ở trên (xem trên, Chương 2 mục 13–17), vẫn chưa được giải thích. Một số người đã thừa nhận cho con người một sự lựa chọn tự do trong những hành động như vậy; phần lớn, tôi cho là, vì họ không muốn tranh luận về một vấn đề không mấy quan trọng, hơn là vì họ muốn khẳng định chắc chắn điều họ sẵn lòng thừa nhận. Trong khi tôi thừa nhận rằng những người cho rằng con người không có khả năng nào trong mình để làm sự công chính, thì giữ điều cần thiết nhất phải biết cho sự cứu rỗi, tôi nghĩ không nên bỏ qua rằng chúng ta mắc nợ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào, một mặt, chúng ta chọn điều ích cho mình, và bất cứ khi nào ý chí chúng ta nghiêng về hướng đó; và mặt khác, bất cứ khi nào chúng ta hết lòng hết sức tránh điều nếu không sẽ làm hại chúng ta. Và sự can thiệp của sự quan phòng Đức Chúa Trời đi đến mức không chỉ khiến các biến cố xảy ra như đã được thấy trước là thuận tiện, mà còn khiến ý chí con người cùng hướng ấy. Nếu chúng ta nhìn sự quản trị các việc con người bằng con mắt giác quan, chúng ta sẽ không nghi ngờ rằng, chừng ấy, chúng được đặt vào quyền con người; nhưng nếu chúng ta lắng tai nghe nhiều chỗ Kinh Thánh tuyên bố rằng ngay trong những việc này tâm trí con người bị Đức Chúa Trời cai trị, chúng sẽ buộc chúng ta đặt sự lựa chọn của con người dưới sự ảnh hưởng đặc biệt của Ngài. Ai đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên được ơn như vậy trước mắt người Ai Cập, đến nỗi họ cho mượn mọi vật quý giá nhất của họ? (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:3). Họ chẳng bao giờ tự mình nghiêng về điều đó. Vì vậy, khuynh hướng của họ đã bị Đức Chúa Trời xoay chuyển hơn là do chính họ điều chỉnh. Và chắc chắn, nếu Gia-cốp đã không tin rằng Đức Chúa Trời cảm động lòng người bằng những tình cảm khác nhau theo ý Ngài thấy tốt, ông đã không nói về Giô-sép con trai mình (người mà ông tưởng là một người Ai Cập ngoại giáo nào đó): "Nguyện Đức Chúa Trời toàn năng làm cho các con được ơn trước mặt người đó" (Sáng Thế Ký 43:14). Cũng vậy, toàn thể Hội Thánh xưng nhận rằng khi Chúa vui lòng thương xót dân sự Ngài, Ngài cũng khiến họ được thương xót trước mặt mọi kẻ đã bắt họ làm phu tù (Thi Thiên 106:46). Cũng vậy, khi cơn giận Ngài nổi lên nghịch cùng Sau-lơ, đến nỗi người chuẩn bị ra trận, nguyên nhân được nêu là vì một thần từ Đức Chúa Trời giáng trên người (I Sa-mu-ên 11:6). Ai đã ngăn Áp-sa-lôm đừng theo mưu của A-hi-tô-phe, mưu vốn được coi như lời sấm truyền? (II Sa-mu-ên 17:14). Ai đã khiến Rê-hô-bô-am theo mưu của bọn trai trẻ? (I Các Vua 12:10). Ai đã khiến sự tiến đến của dân Y-sơ-ra-ên gieo kinh hãi vào các dân tộc trước kia nổi tiếng dũng cảm? Ngay cả kỹ nữ Ra-háp cũng nhận biết bàn tay của Chúa. Ai, mặt khác, đã làm đầy lòng dân Y-sơ-ra-ên bằng sự sợ hãi và kinh khiếp (Lê-vi Ký 26:36), nếu không phải là Đấng đã đe dọa trong Luật pháp rằng Ngài sẽ ban cho họ một "tấm lòng run sợ" [NEEDS REVIEW: nguyên bản có chữ "a nn" khó hiểu trước cụm "trembling heart"]? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65).

Có thể có sự phản đối rằng đây là những ví dụ đặc biệt không thể coi là quy tắc chung. Dù sao chúng cũng đủ để chứng minh điểm mà tôi tranh luận — tức là bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng dọn đường cho sự quan phòng Ngài, Ngài ngay trong những việc bên ngoài cũng xoay chuyển và uốn nắn ý chí con người, đến nỗi dù sự tự do lựa chọn của họ có thế nào, nó vẫn còn dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Rằng tâm trí ngươi lệ thuộc vào tác động của Đức Chúa Trời hơn là sự tự do lựa chọn của chính ngươi, kinh nghiệm hằng ngày dạy dỗ. Sự phán đoán của ngươi thường thất bại, và trong những việc không mấy khó khăn, lòng can đảm của ngươi chùn bước; những lúc khác, trong những việc tối tăm nhất, cách giải thích chúng lập tức hiện ra, trong khi trong những việc hệ trọng và nguy hiểm, tâm trí ngươi vượt lên trên mọi khó khăn.

Chú thích: Bản tiếng Pháp thêm: "Điều này do đâu mà ra, nếu không phải Đức Chúa Trời can thiệp đến mức ấy trong cả hai trường hợp?"

Theo cách này, tôi giải thích lời của Sa-lô-môn: "Tai hay nghe, mắt hay thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai" (Châm Ngôn 20:12). Vì tôi cho chúng dường như không nói về sự sáng tạo chúng, mà về ân điển đặc biệt trong việc sử dụng chúng, khi ông nói: "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1), ông đã bao gồm cả nhân loại dưới một hạng đặc biệt. Nếu có ý chí nào thoát khỏi sự phục tùng, hẳn phải là ý chí của người có quyền vua, và theo cách nào đó thi hành quyền thống trị trên các ý chí khác. Nhưng nếu nó ở dưới tay Đức Chúa Trời, ý chí của chúng ta chắc chắn không thể được miễn. Về chủ đề này có một ý tưởng đáng ngưỡng mộ của Augustinô: "Kinh Thánh, nếu được xem xét cẩn thận, sẽ cho thấy không chỉ ý chí tốt của con người được Đức Chúa Trời làm cho tốt từ điều ác, và khi đã được làm tốt, được hướng đến các hành động tốt, thậm chí đến sự sống đời đời, mà những ý chí còn giữ các yếu tố của thế gian cũng ở trong quyền Đức Chúa Trời, để xoay chuyển chúng về nơi Ngài muốn, và khi Ngài muốn, hoặc để thi hành các hành động nhân từ, hoặc bởi một sự phán xét kín nhiệm, quả thật, nhưng đồng thời, công chính nhất để giáng phạt" (Augustinô, De Gratia et Lib. Arb. ad Valent. cap. 20 — tiếng La-tinh, nghĩa là "sách Về ân điển và ý chí tự do, gửi cho Valentinô, chương 20").

Xin độc giả ở đây nhớ rằng năng lực của ý chí con người không được ước lượng theo biến cố, như một số người thiếu khéo léo vẫn thường làm một cách phi lý. Họ cho đó là một bằng chứng thanh nhã và tài tình về sự nô lệ của ý chí con người, rằng ngay cả những bậc quân vương vĩ đại nhất đôi khi cũng bị cản trở trong ước muốn. Nhưng khả năng mà chúng ta nói đến phải được xét như ở trong con người, không đo bằng thành công bên ngoài. Khi bàn về chủ đề ý chí tự do, câu hỏi không phải là, liệu những trở ngại bên ngoài có cho phép một người thi hành điều mình đã quyết định trong lòng chăng, mà là, trong bất cứ việc gì, hắn có năng lực tự do để phán đoán và để muốn chăng. Nếu con người có cả hai điều này, Attilius Regulus, bị nhốt trong một cái thùng đầy đinh nhọn, sẽ có một ý chí không kém tự do hơn Augustus Caesar cai trị bằng quyền đế vương trên một phần lớn địa cầu.

Chú thích: Bản tiếng Pháp chỉ viết: "Vì nếu điều đó có thể ở trong con người, hắn sẽ không kém tự do khi bị nhốt trong ngục tù so với khi cai trị cả trái đất."

CHƯƠNG 5.

CÁC LÝ LẼ THƯỜNG ĐƯỢC VIỆN DẪN ĐỂ BÊNH VỰC Ý CHÍ TỰ DO BỊ BÁC BỎ.

Các phản biện được rút gọn thành ba luận điểm chính: — I. Bốn điều lố bịch do những kẻ chống đối giáo lý chính thống về sự nô lệ của ý chí đưa ra, được trình bày và bác bỏ, mục 1–5. II. Những đoạn Kinh Thánh mà họ xuyên tạc để bênh vực sai lầm của mình, được rút gọn thành năm luận điểm, và giải thích, mục 6–15. III. Năm đoạn khác được trích dẫn để bênh vực ý chí tự do được giải nghĩa, mục 16–19.

Các mục.

1. Những hư cấu lố bịch của đối phương trước hết bị bác bỏ, rồi sau đó giải thích một số đoạn Kinh Thánh. Lời đáp bằng sự phủ định. Sự xác nhận của lời đáp.

2. Điều lố bịch thứ hai của A-ri-stốt và Pê-la-gi-út. Lời đáp bằng sự phân biệt. Lời đáp được củng cố bằng các đoạn trích từ A-u-gút-tin, và được hậu thuẫn bởi thẩm quyền của một sứ đồ.

3. Điều lố bịch thứ ba mượn từ lời của Giăng Kim Khẩu. Lời đáp bằng sự phủ định.

4. Điều lố bịch thứ tư do những người Pê-la-gi-út xưa kia thúc ép. Lời đáp từ các tác phẩm của A-u-gút-tin. Được minh họa bằng lời chứng của Đấng Cứu Thế chúng ta. Một lời đáp khác, giải thích công dụng của các lời khuyên răn.

5. Lời đáp thứ ba, chứa đựng lời giải thích đầy đủ hơn về lời đáp thứ hai. Sự phản biện đối với các lời đáp trước. Sự phản biện bị bác bỏ. Tóm tắt các lời đáp trước.

6. Loại lý lẽ thứ nhất mà những người Tân Pê-la-gi-út rút ra từ Kinh Thánh để bênh vực ý chí tự do. 1. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, do đó hoặc Đức Chúa Trời nhạo báng chúng ta, hoặc Ngài đòi hỏi những điều không nằm trong quyền năng của chúng ta. Lời đáp bằng cách phân biệt các điều răn thành ba loại. Loại thứ nhất trong các loại ấy được xét đến trong mục này và mục sau.

7. Lý lẽ chung này rút ra từ Luật pháp chẳng có ích gì cho những kẻ bênh vực ý chí tự do. Những lời hứa gắn liền với các điều răn chứng tỏ rằng sự cứu rỗi của chúng ta phải được tìm thấy trong ân điển của Đức Chúa Trời. Sự phản biện cho rằng Luật pháp được ban cho những người sống vào thời ấy. Lời đáp được xác nhận bằng các đoạn trích từ A-u-gút-tin.

8. Sự xét kỹ đặc biệt về ba loại điều răn chẳng có ích gì cho những kẻ bênh vực ý chí tự do. 1. Những điều răn truyền chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời. 2. Những điều răn chỉ đơn thuần nói về việc tuân giữ Luật pháp. 3. Những điều răn truyền chúng ta bền đỗ trong ân điển của Đức Chúa Trời.

9. Sự phản biện. Lời đáp. Sự xác nhận lời đáp từ sách Giê-rê-mi. Một sự phản biện khác bị bác bỏ.

10. Loại lý lẽ thứ hai bênh vực ý chí tự do rút ra từ các lời hứa của Đức Chúa Trời — nghĩa là, những lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tìm kiếm Ngài là vô ích nếu việc làm hay không làm điều được đòi hỏi không nằm trong quyền năng của chúng ta. Lời đáp giải thích công dụng của các lời hứa, và gỡ bỏ sự mâu thuẫn tưởng tượng ấy.

11. Loại lý lẽ thứ ba rút ra từ những lời quở trách của Đức Chúa Trời — rằng thật vô ích khi quở trách chúng ta về những điều ác mà chúng ta không có quyền năng tránh khỏi. Lời đáp. Kẻ có tội bị chính lương tâm mình định tội, do đó những lời quở trách của Đức Chúa Trời là công chính. Hơn nữa, những lời quở trách ấy có hai công dụng. Nhiều đoạn Kinh Thánh được giải thích nhờ các lời đáp trên.

12. Sự phản biện dựa trên lời của Môi-se. Sự bác bỏ bằng lời của một sứ đồ. Sự xác nhận bằng lý lẽ.

13. Loại lý lẽ thứ tư của những kẻ bênh vực ý chí tự do. Đức Chúa Trời chờ xem kẻ có tội có ăn năn hay không; do đó họ có thể ăn năn. Lời đáp bằng một thế lưỡng nan. Đoạn trong sách Ô-sê được giải thích.

14. Loại lý lẽ thứ năm bênh vực ý chí tự do. Đức Chúa Trời và các việc lành được mô tả là thuộc về chúng ta, do đó chúng ta có khả năng làm cả hai. Lời đáp bằng một sự giải nghĩa, cho thấy lý lẽ này vô ích. Sự phản biện rút ra từ phép loại suy. Lời đáp. Bản chất và cách thức của sự hành động của Đức Chúa Trời nơi những kẻ được chọn.

15. Kết luận của lời đáp cho loại lý lẽ cuối cùng.

16. Sự phân chia thứ ba và cuối cùng của chương này bàn về một số đoạn Kinh Thánh. 1. Một đoạn trong Sáng Thế Ký. Ý nghĩa thật của nó được giải thích.

17. 2. Đoạn trong Thư gửi tín hữu Rô-ma. Sự giải thích. Sự bác bỏ một phản biện. Một sự bác bỏ khác. Sự bác bỏ thứ ba từ A-u-gút-tin. 3. Một đoạn trong Thư I Cô-rinh-tô. Lời đáp cho đoạn ấy.

18. 4. Một đoạn trong sách Truyền Đạo. Sự giải thích. Một sự giải thích khác.

19. 5. Một đoạn trong sách Lu-ca. Sự giải thích. Các lý lẽ ngụ ngôn thì yếu ớt. Một sự giải thích khác. Sự giải thích thứ ba. Sự giải thích thứ tư từ A-u-gút-tin. Kết luận và tóm tắt toàn bộ cuộc thảo luận về ý chí tự do.

Có lẽ đã nói đủ về chủ đề ý chí của con người, nếu chẳng có một số kẻ tìm cách xô đẩy con người đến chỗ hư mất bằng một quan niệm sai lầm về tự do, và đồng thời, để bênh vực quan niệm của mình, công kích quan niệm của chúng ta. Trước hết, họ gom góp một số suy luận lố bịch, nhờ đó họ tìm cách làm cho giáo lý của chúng ta bị ghét bỏ, như thể nó trái với lẽ thường, rồi sau đó họ dùng một số đoạn Kinh Thánh để chống lại nó (xem dưới, mục 6). Cả hai mưu chước ấy chúng ta sẽ xử lý theo thứ tự. Nếu tội lỗi, họ nói, là điều tất yếu, thì nó không còn là tội lỗi nữa; nếu nó là tự nguyện, thì có thể tránh được. Đó cũng là những vũ khí mà Pê-la-gi-út đã dùng để công kích A-u-gút-tin. Nhưng chúng ta không muốn đè bẹp họ bằng uy thế của tên tuổi ông, cho đến khi chúng ta đã giải quyết thỏa đáng chính các sự phản biện. Vậy tôi phủ nhận rằng tội lỗi đáng bị quy trách ít hơn vì nó là điều tất yếu; và mặt khác, tôi phủ nhận suy luận cho rằng tội lỗi có thể tránh được vì nó là tự nguyện. Nếu có ai muốn tranh cãi với Đức Chúa Trời, và tìm cách lẩn tránh sự phán xét của Ngài, bằng cách viện cớ rằng mình không thể làm khác được, thì lời đáp đã đưa ra là đủ: ấy chẳng phải do sự sáng tạo, mà do sự bại hoại của bản tính, mà con người đã trở thành nô lệ của tội lỗi, và chẳng thể muốn điều gì ngoài điều ác. Vì sự bất lực mà kẻ ác sẵn sàng viện làm cớ ấy đến từ đâu, nếu chẳng phải vì A-đam đã tự nguyện phục tùng ách thống trị của ma quỷ? Thế nên sự bại hoại trói buộc chúng ta như xiềng xích bắt nguồn từ sự phản loạn của con người đầu tiên đối với Đấng Tạo Hóa mình. Nếu mọi người đều bị giữ là có tội một cách công chính về sự phản loạn ấy, thì họ chớ tưởng mình được miễn trách bởi một sự tất yếu, trong đó họ thấy nguyên nhân rõ ràng nhất của sự định tội mình. Nhưng điều này tôi đã giải thích đầy đủ ở trên; và trong trường hợp của chính ma quỷ, tôi đã đưa ra một tấm gương về kẻ phạm tội chẳng kém phần tự nguyện, dù phạm tội một cách tất yếu. Tôi cũng đã chỉ ra, trong trường hợp các thiên sứ được chọn, rằng dù ý chí của họ không thể lìa khỏi điều thiện, nó cũng không vì thế mà thôi là ý chí. Béc-na khéo léo giải thích điều này khi ông nói (Bài giảng 81, trên Nhã Ca), rằng chúng ta càng khốn khổ hơn ở chỗ này: sự tất yếu ấy là tự nguyện; và thế mà sự tất yếu ấy trói buộc chúng ta là những kẻ phải phục tùng nó đến nỗi chúng ta là nô lệ của tội lỗi, như chúng ta đã nhận xét. Bước thứ hai trong lập luận là sai lầm, vì nó nhảy từ tự nguyện sang tự do; trong khi chúng ta đã chứng minh ở trên rằng một việc có thể được làm một cách tự nguyện, dù không thuộc về sự lựa chọn tự do.

2. Họ thêm rằng, trừ phi đức hạnh và thói xấu phát xuất từ sự lựa chọn tự do, thì việc phạt hay thưởng con người đều là lố bịch. Dù lý lẽ này lấy từ A-ri-stốt, tôi thừa nhận rằng Giăng Kim Khẩu và Giê-rôm cũng dùng nó. Tuy nhiên, Giê-rôm không giấu rằng nó vốn quen thuộc với những người Pê-la-gi-út. Ông thậm chí trích lời họ: "Nếu ân điển hành động trong chúng ta, thì ân điển, chứ không phải chúng ta là kẻ làm công việc, sẽ được đội mão triều thiên," (Giê-rôm, Thư gửi Ctesiphon và Đối thoại 1). Về hình phạt, tôi đáp rằng nó được giáng một cách chính đáng trên những kẻ đã mắc lấy tội. Can hệ gì việc ngươi phạm tội với một sự phán đoán tự do hay bị nô lệ, miễn là ngươi phạm tội một cách tự nguyện, nhất là khi con người đã được chứng tỏ là kẻ có tội vì ở dưới ách nô lệ của tội lỗi? Còn về phần thưởng của sự công chính, có điều gì lố bịch lắm đâu khi thừa nhận rằng chúng tùy thuộc vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn là công đức của chúng ta? Chúng ta gặp câu nói này trong A-u-gút-tin biết bao lần: "Đức Chúa Trời đội mão triều thiên chẳng phải cho công đức của chúng ta mà cho chính các ân tứ của Ngài; và danh hiệu phần thưởng được ban chẳng phải cho điều đáng được bởi công đức chúng ta, mà cho sự đền đáp của ân điển đã ban trước"? Một số người tưởng có sự sắc sảo trong nhận xét rằng chẳng còn chỗ nào cho tâm trí, nếu các việc lành không phát xuất từ ý chí tự do như nguồn gốc thích hợp của chúng; nhưng khi cho điều ấy là hết sức vô lý, họ đã lầm to. A-u-gút-tin chẳng ngần ngại luôn luôn mô tả là tất yếu chính điều mà họ cho là bất kính khi thừa nhận. Chẳng hạn ông hỏi: "Công đức của con người là gì? Đấng đến để ban chẳng phải sự đền đáp xứng đáng mà là ân điển nhưng không, dù chính Ngài không có tội và là Đấng ban sự tự do, đã thấy mọi người đều là kẻ có tội," (A-u-gút-tin, trên Thi Thiên 31). Lại nữa: "Nếu ngươi muốn nhận điều xứng đáng, ngươi phải bị phạt. Vậy thì điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời đã chẳng giáng cho ngươi hình phạt xứng đáng, mà ban cho ngươi ân điển không đáng được. Nếu ngươi muốn xa lạ với ân điển, hãy khoe công đức của ngươi," (trên Thi Thiên 70). Lại nữa: "Ngươi tự mình chẳng là gì cả; tội lỗi thuộc về ngươi, công đức thuộc về Đức Chúa Trời. Hình phạt là điều ngươi đáng chịu; và khi phần thưởng đến, Đức Chúa Trời sẽ đội mão triều thiên cho chính các ân tứ của Ngài, chứ không phải công đức của ngươi," (Thư 52). Cũng với ý ấy, ông nói ở chỗ khác (Về lời các Sứ đồ, Bài giảng 15), rằng ân điển chẳng phải bởi công đức, mà công đức bởi ân điển. Và ngay sau đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời bởi các ân tứ của Ngài đi trước mọi công đức của chúng ta, để nhờ đó bày tỏ công đức của chính Ngài, và ban điều hoàn toàn nhưng không, vì Ngài chẳng thấy gì trong chúng ta có thể làm căn cứ cho sự cứu rỗi. Nhưng sao phải kéo dài danh sách trích dẫn, khi những ý tưởng tương tự cứ luôn luôn tái hiện trong các tác phẩm của ông? Những kẻ tán thành sai lầm này sẽ thấy một sự bác bỏ còn tốt hơn nữa, nếu họ chịu chú ý đến nguồn gốc mà sứ đồ rút ra sự vinh hiển của các thánh đồ: "Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công chính, mà những kẻ Ngài đã xưng là công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," (Rô-ma 8:30). Vậy thì, lấy sứ đồ làm quan án (II Ti-mô-thê 4:8), các tín hữu được đội mão triều thiên trên căn cứ nào? Vì bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải bởi sự cố gắng của chính họ, mà họ được tiền định, được gọi, và được xưng công chính. Vậy hãy dẹp đi nỗi sợ hão rằng trừ phi ý chí tự do còn đứng vững, thì sẽ chẳng còn công đức nào nữa! Thật là dại dột nhất khi hốt hoảng và lùi bước trước điều mà Kinh Thánh dạy dỗ. "Vì ai phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Ngươi thấy mọi sự đều bị từ chối đối với ý chí tự do, chính là để chẳng còn chỗ nào cho công đức. Và thế mà, vì sự nhân từ và rộng rãi của Đức Chúa Trời thì nhiều và vô tận, ân điển mà Ngài ban cho chúng ta, vì Ngài làm cho nó thành của chúng ta, Ngài đền đáp như thể các việc nhân đức là của chính chúng ta vậy.

3. Nhưng người ta thêm rằng, bằng những lời dường như mượn từ Giăng Kim Khẩu (Bài giảng 22, trên Sáng Thế Ký), rằng nếu ý chí chúng ta không có quyền năng chọn điều thiện hay điều ác, thì mọi kẻ cùng chung một bản tính ắt phải đều thiện như nhau hoặc đều ác như nhau. Một ý tưởng tương tự xuất hiện trong tác phẩm Về sự kêu gọi dân ngoại (quyển 4, chương 4), thường được gán cho Am-brô-si-út, trong đó lập luận rằng chẳng ai lìa khỏi đức tin bao giờ, nếu ân điển của Đức Chúa Trời không để chúng ta trong một trạng thái hay thay đổi. Thật lạ lùng những người như thế lại lầm lẫn đến vậy. Sao Giăng Kim Khẩu lại không nghĩ đến rằng chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời phân biệt giữa người này với người khác? Chúng ta chẳng ngần ngại chút nào mà thừa nhận điều Phao-lô hết sức giữ vững: mọi người, không trừ ai, đều bại hoại và phó mình cho gian ác; nhưng đồng thời chúng ta thêm rằng, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không phải mọi người đều cứ ở trong gian ác. Vậy nên, trong khi tất cả chúng ta đều tự nhiên mắc cùng một thứ bệnh, chỉ những kẻ mà Chúa vui lòng đưa tay chữa lành ra mới được bình phục. Những kẻ khác, mà trong sự phán xét công chính Ngài bỏ qua, thì héo hon và mục nát cho đến khi tiêu tan. Và đó là lý do duy nhất khiến một số người bền đỗ đến cuối cùng, còn những kẻ khác, sau khi đã khởi đầu cuộc chạy, lại sa ngã. Sự bền đỗ là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà Ngài không ban phát bừa bãi cho mọi người, nhưng ban cho ai Ngài muốn. Nếu có ai hỏi sự khác biệt ấy từ đâu mà ra — vì sao một số người bền vững bền đỗ, còn những kẻ khác lại thiếu sự vững vàng — chúng ta chẳng thể đưa ra lý do nào khác ngoài việc Chúa, bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, thêm sức và nâng đỡ những người trước, để họ không hư mất, trong khi Ngài không ban sự giúp đỡ ấy cho những người sau, nhưng để mặc họ làm những tấm gương của sự không vững vàng.

4. Người ta vẫn khăng khăng rằng các lời khuyên răn là vô ích, các lời cảnh cáo là thừa thãi, và các lời quở trách là lố bịch, nếu kẻ có tội không có quyền năng vâng phục. Khi những sự phản biện tương tự được đưa ra chống lại A-u-gút-tin, ông buộc phải viết sách Về sự sửa phạt và ân điển, nơi ông đã giải quyết chúng một cách đầy đủ. Nội dung chính của lời đáp ông dành cho các đối thủ là thế này: "Hỡi con người! Hãy học nơi điều răn điều ngươi phải làm; hãy học nơi sự sửa phạt rằng ấy là lỗi của chính ngươi khi ngươi không có quyền năng; và hãy học trong sự cầu nguyện rằng từ đâu ngươi có thể nhận được quyền năng ấy." Rất tương tự là lập luận của sách Về Thánh Linh và chữ viết của ông, trong đó ông chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không đo lường các điều răn của luật pháp Ngài theo sức con người, nhưng sau khi truyền điều phải lẽ, Ngài tự do ban cho những kẻ được chọn của Ngài quyền năng để làm trọn điều ấy. Thật ra, chủ đề này không cần bàn dài. Vì giáo lý của chúng ta không đơn độc, mà có Đấng Christ và mọi sứ đồ của Ngài đứng cùng. Vậy hãy để các đối thủ xét xem họ sẽ thắng thế nào trong một cuộc tranh tài mà họ giao chiến với những đối thủ như thế. Đấng Christ phán: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được," (Giăng 15:5). Ngài có vì thế mà bớt quở trách và sửa phạt những kẻ, ngoài Ngài, đã làm điều ác chăng? Ngài có vì thế mà bớt khuyên mọi người chuyên tâm vào việc lành chăng? Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô nặng nề biết bao vì thiếu lòng yêu thương (I Cô-rinh-tô 3:3); mà đồng thời, ông cầu nguyện xin Chúa ban lòng yêu thương ấy cho họ. Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, ông tuyên bố rằng "điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," (Rô-ma 9:16). Thế mà ông không thôi cảnh cáo, khuyên răn và quở trách họ. Vậy sao họ không phàn nàn với Đức Chúa Trời vì Ngài đùa giỡn với con người, đòi hỏi nơi họ những điều chỉ mình Ngài mới ban được, và sửa phạt họ về những lỗi lầm phạm phải vì thiếu ân điển của Ngài? Sao họ không khuyên Phao-lô hãy nương tay với những kẻ không có quyền năng muốn hay chạy, trừ phi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn đã lìa bỏ họ, đi trước? Như thể giáo lý này không được dựng trên lý lẽ vững chắc nhất — lý lẽ mà không người tìm kiếm nghiêm túc nào có thể không nhận thấy. Mức độ mà giáo lý, lời khuyên răn và quở trách tự chúng có thể thay đổi tâm trí được Phao-lô chỉ ra khi ông nói: "Thế thì, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên," (I Cô-rinh-tô 3:7). Cũng vậy, chúng ta thấy Môi-se ban các điều răn của Luật pháp dưới một sự trừng phạt nặng nề, và các tiên tri hết sức thúc giục và đe dọa kẻ phạm tội, dù đồng thời họ thú nhận rằng con người chỉ khôn ngoan khi được ban cho một tấm lòng thông sáng; rằng cắt bì lòng, biến nó từ đá thành thịt, viết luật pháp Ngài trên lòng dạ họ, tóm lại, làm mới linh hồn để giáo lý có hiệu quả, là công việc riêng của Đức Chúa Trời.

5. Vậy các lời khuyên răn có công dụng gì? Ấy là: Vì kẻ ác, với tấm lòng cứng cỏi, khinh dể chúng, chúng sẽ làm chứng nghịch cùng họ khi họ đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời; phải, ngay bây giờ chúng cũng đánh đập và quất roi lương tâm họ. Vì dù họ có nhạo báng cách ngang ngược, họ cũng không thể không tán thành chúng. Nhưng ngươi sẽ hỏi, một kẻ phàm hèn mọn có thể làm gì, khi sự mềm lòng, điều cần thiết cho sự vâng phục, bị từ chối không ban cho? Tôi đáp lại: Sao lại lẩn tránh, vì sự cứng lòng chẳng thể quy cho ai khác ngoài chính kẻ có tội? Kẻ bất kính, dù rất muốn lẩn tránh các lời khuyên răn của Đức Chúa Trời, cũng bị buộc, muốn hay không, phải cảm nhận quyền năng của chúng. Nhưng công dụng chính của chúng được thấy nơi các tín hữu, nơi Chúa, trong khi Ngài luôn hành động bởi Thánh Linh Ngài, cũng không bỏ qua phương tiện là lời Ngài, mà dùng đến nó, và chẳng phải không có hiệu quả. Vậy đây hãy là một chân lý vững chắc: toàn bộ sức mạnh của kẻ tin kính gồm ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, theo lời của tiên tri: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng đồng nhau, phú thần mới trong chúng nó; bỏ lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó và sẽ cho một lòng bằng thịt, để chúng nó noi theo lề luật ta," (Ê-xê-chi-ên 11:19, 20). Nhưng người ta sẽ hỏi, sao bây giờ họ lại được nhắc nhở về bổn phận mình, mà không để mặc cho sự dẫn dắt của Thánh Linh? Sao họ lại bị thúc giục bằng các lời khuyên răn khi họ không thể nhanh hơn bước Thánh Linh thúc đẩy họ? Và sao họ lại bị sửa phạt, nếu đôi khi họ đi lầm lạc, vì điều ấy do sự yếu đuối tất yếu của xác thịt gây ra? "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" Nếu, để chuẩn bị chúng ta cho ân điển giúp chúng ta vâng theo lời khuyên răn, Đức Chúa Trời thấy nên dùng lời khuyên răn, thì trong sự sắp đặt ấy có gì để ngươi bắt bẻ và nhạo cười? Giá như các lời khuyên răn và quở trách chẳng có lợi ích nào khác với kẻ tin kính ngoài việc khiến họ nhận biết tội lỗi, thì cũng không thể cho là hoàn toàn vô ích. Huống chi, khi bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động bên trong, chúng có hiệu quả làm cho lòng khao khát điều thiện của họ thêm nồng cháy, đánh thức họ khỏi sự mê ngủ, phá tan sự vui thích và ngọt ngào như mật của tội lỗi, khiến nó trở nên đáng ghét và gớm ghiếc, thì ai dám bắt bẻ chúng là thừa thãi?

Nếu ai muốn một lời đáp rõ ràng hơn, hãy nhận lấy điều sau: Đức Chúa Trời hành động nơi những kẻ được chọn của Ngài bằng hai cách: bên trong, bởi Thánh Linh Ngài; bên ngoài, bởi Lời Ngài. Bởi Thánh Linh Ngài soi sáng tâm trí họ, và luyện tập lòng họ trong sự thực hành sự công chính, Ngài làm cho họ thành những tạo vật mới, trong khi bởi Lời Ngài, Ngài khích lệ họ khao khát và tìm kiếm sự đổi mới ấy. Trong cả hai, Ngài thi thố sức mạnh của tay Ngài tùy theo mức độ Ngài ban phát chúng. Lời, khi rao cho kẻ bị bỏ, dù không có hiệu quả làm cho họ sửa mình, cũng có một công dụng khác. Nó thúc giục lương tâm họ ngay bây giờ, và sẽ khiến họ càng không thể bào chữa trong ngày phán xét. Như vậy, Đấng Cứu Thế chúng ta, trong khi tuyên bố rằng chẳng ai đến cùng Ngài được trừ những kẻ được Cha kéo đến, và rằng những kẻ được chọn đến sau khi đã nghe và học nơi Cha (Giăng 6:44, 45), cũng không bỏ chức vụ dạy dỗ, nhưng cẩn thận mời gọi những kẻ phải được Thánh Linh dạy dỗ bên trong trước khi họ có thể thu được ích lợi. Kẻ bị bỏ, lại nữa, được Phao-lô nhắc nhở rằng giáo lý chẳng phải vô ích; vì trong khi đối với họ nó là mùi của sự chết làm cho chết, thì đối với Đức Chúa Trời nó vẫn là mùi thơm ngọt ngào (II Cô-rinh-tô 2:16).

6. Những kẻ thù của giáo lý này rất vất vả gom góp các đoạn Kinh Thánh, như thể, không làm gì được bằng sức nặng của chúng, họ sẽ đè bẹp chúng ta bằng số lượng. Nhưng như trong trận chiến, khi đã giáp lá cà, một đám đông ô hợp, dù phô trương rầm rộ đến đâu, cũng tan vỡ sau vài đòn và bỏ chạy, thì ở đây chúng ta cũng sẽ chẳng khó khăn gì mà dẹp tan các đối thủ cùng đạo quân của họ. Mọi đoạn mà họ xuyên tạc để chống lại chúng ta đều rất giống nhau về ý nghĩa; và do đó, khi chúng được xếp dưới các luận điểm thích hợp, một lời đáp sẽ đủ cho nhiều đoạn; không cần xét riêng từng đoạn. Các điều răn dường như được họ coi là thành trì. Họ tưởng các điều răn ấy phù hợp với khả năng chúng ta đến nỗi cứ suy ra như lẽ đương nhiên rằng bất cứ điều gì chúng truyền, chúng ta đều có thể làm. Theo đó, họ lướt qua mọi điều răn, và dùng chúng để định mức quyền năng của chúng ta. Vì, họ nói, khi Đức Chúa Trời truyền sự hiền lành, sự phục tùng, lòng yêu thương, sự tiết độ, lòng tin kính và sự thánh khiết, và khi Ngài cấm giận dữ, kiêu ngạo, trộm cắp, ô uế, thờ hình tượng, và những điều tương tự, thì hoặc Ngài nhạo báng chúng ta, hoặc Ngài chỉ đòi hỏi những điều nằm trong quyền năng chúng ta.

Mọi điều răn mà họ chất đống như thế có thể chia thành ba loại. Một số truyền sự trở lại cùng Đức Chúa Trời lần đầu, một số chỉ đơn thuần nói về việc tuân giữ luật pháp, và một số nhấn mạnh sự bền đỗ trong ân điển đã nhận được. Chúng ta sẽ trước hết bàn về các điều răn nói chung, rồi sau đó xét từng loại riêng. Việc cho rằng khả năng con người ngang bằng với các điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời từ lâu đã là một ý tưởng phổ biến, và có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, nó dựa trên sự dốt nát thô thiển nhất về luật pháp. Những kẻ cho rằng nói việc tuân giữ luật pháp là không thể được là một thứ phạm thượng, khăng khăng, như lý lẽ mạnh nhất của họ, rằng nếu như vậy, Luật pháp đã được ban ra một cách vô ích (xem dưới, Chương 7, mục 5). Vì họ nói cứ như thể Phao-lô chưa từng nói gì về Luật pháp. Nhưng thử hỏi, câu nói "luật pháp đã đặt thêm vì cớ sự phạm phép," "bởi luật pháp cho người ta biết tội lỗi," "tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp," "luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm" (Ga-la-ti 3:19; Rô-ma 3:20; 7:7; 5:20) có nghĩa gì? Có phải nghĩa là Luật pháp phải bị giới hạn theo sức chúng ta, kẻo nó bị ban ra một cách vô ích? Hay đúng hơn nghĩa là nó được đặt cao vời trên chúng ta, để thuyết phục chúng ta về sự yếu đuối hoàn toàn của mình? Phao-lô quả thật tuyên bố rằng lòng yêu thương là mục đích và sự làm trọn của Luật pháp (I Ti-mô-thê 1:5). Nhưng khi ông cầu nguyện cho tâm trí người Tê-sa-lô-ni-ca được đầy dẫy lòng yêu thương ấy, ông đã thừa nhận đủ rõ rằng Luật pháp vang bên tai chúng ta mà vô ích, nếu Đức Chúa Trời không khắc sâu nó trong lòng chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12).

7. Tôi thừa nhận, quả thật, rằng nếu Kinh Thánh chẳng dạy điều gì khác về chủ đề này ngoài việc Luật pháp là một quy tắc sống mà chúng ta phải dùng để điều chỉnh đường lối mình, thì tôi sẽ lập tức tán thành quan niệm của họ; nhưng vì Kinh Thánh cẩn thận và rõ ràng giải thích rằng công dụng của Luật pháp thì nhiều, đường lối đúng là học từ sự giải thích ấy xem quyền năng của Luật pháp nơi con người là gì. Về câu hỏi hiện tại, trong khi Kinh Thánh giải thích bổn phận chúng ta là gì, nó dạy rằng quyền năng vâng theo bổn phận ấy bắt nguồn từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và theo đó thúc giục chúng ta cầu nguyện xin quyền năng ấy được ban cho. Nếu chỉ có mạng lệnh mà không có lời hứa, thì cần phải thử xem sức chúng ta có đủ để làm trọn mạng lệnh chăng; nhưng vì các lời hứa được gắn kèm, tuyên bố chẳng những sự giúp đỡ, mà cả toàn bộ quyền năng của chúng ta đều bắt nguồn từ ân điển của Đức Chúa Trời, đồng thời chúng cũng làm chứng dồi dào rằng chúng ta chẳng những không đủ sức tuân giữ Luật pháp, mà còn là những kẻ dại dột hoàn toàn về luật pháp. Vậy, chớ nghe nữa về sự tương xứng giữa khả năng chúng ta và các điều răn của Đức Chúa Trời, như thể Chúa đã điều chỉnh chuẩn mực công chính mà Ngài ban trong Luật pháp theo khả năng yếu ớt của chúng ta. Chúng ta nên rút ra từ các lời hứa xem chúng ta thiếu thốn biết bao, khi trong mọi sự đều cần ân điển đến vậy. Nhưng họ nói, ai sẽ tin rằng Chúa định Luật pháp Ngài cho những khúc gỗ và hòn đá? Chẳng ai muốn khiến người nào tin điều ấy. Kẻ bất kính chẳng phải khúc gỗ hay hòn đá, khi được Luật pháp dạy rằng dục vọng mình xúc phạm đến Đức Chúa Trời, họ bị chứng tỏ có tội bởi chính lời thú nhận của mình; tín hữu cũng chẳng phải khúc gỗ hay hòn đá, khi được nhắc nhở về sự bất lực của mình, họ nương náu nơi ân điển. Với ý ấy là những câu nói sắc sảo của A-u-gút-tin: "Đức Chúa Trời truyền điều chúng ta không thể làm, để chúng ta biết điều chúng ta phải cầu xin nơi Ngài. Các điều răn có ích lợi lớn, nếu mọi điều được ban cho ý chí tự do là để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời càng hơn. Đức tin đạt được điều Luật pháp đòi hỏi; phải, Luật pháp đòi hỏi, để đức tin đạt được điều được đòi hỏi như thế; hơn nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta chính đức tin, và chẳng tìm thấy điều Ngài đòi hỏi như thế, cho đến khi bởi sự ban cho, Ngài khiến người ta có thể tìm thấy nó." Ông lại nói: "Xin Đức Chúa Trời ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn."

8. Điều này sẽ thấy rõ hơn khi chúng ta lại chú ý đến ba loại điều răn mà chúng ta đã nói ở trên. Trong Luật pháp lẫn các Tiên tri, Đức Chúa Trời nhiều lần kêu gọi chúng ta trở lại cùng Ngài. Nhưng mặt khác, một tiên tri kêu lên: "Xin hãy sai khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Sau khi tôi trở lại, tôi ăn năn." Ngài truyền chúng ta cắt bì dương bì của lòng mình; nhưng Môi-se tuyên bố rằng sự cắt bì ấy do chính tay Ngài làm. Trong nhiều đoạn Ngài đòi hỏi một tấm lòng mới, nhưng trong các đoạn khác Ngài tuyên bố rằng Ngài ban nó. Như A-u-gút-tin nói: "Điều Đức Chúa Trời hứa, chúng ta tự mình không làm được bởi sự lựa chọn hay bản tính, nhưng chính Ngài làm bởi ân điển." Cùng một nhận xét ấy được đưa ra khi, trong lúc liệt kê các quy tắc của Ti-cô-ni-út, ông nêu quy tắc thứ ba đại ý là: chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa Luật pháp và các lời hứa, hay giữa các mạng lệnh và ân điển (A-u-gút-tin, Về học thuyết Cơ Đốc, quyển 3). Giờ họ hãy đi mà thu thập từ các điều răn xem quyền năng vâng phục của con người là gì, khi họ muốn phá hủy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó chính các điều răn được làm trọn. Các điều răn loại thứ hai chỉ đơn thuần là những điều truyền chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, vâng phục và gắn bó với ý muốn Ngài, làm đẹp lòng Ngài, và bước theo sự dạy dỗ Ngài. Nhưng vô số đoạn làm chứng rằng mọi mức độ tinh sạch, tin kính, thánh khiết và công chính mà chúng ta có đều là ân tứ của Ngài. Thuộc loại điều răn thứ ba là lời khuyên của Phao-lô và Ba-na-ba dành cho các người mới theo đạo, như Lu-ca ghi lại; các ông "khuyên họ cứ ở trong ân điển của Đức Chúa Trời," (Công Vụ 13:43). Nhưng nguồn gốc mà từ đó quyền năng bền đỗ này phải được tìm kiếm được Phao-lô giải thích ở nơi khác, khi ông nói: "Rốt lại, anh em phải mạnh mẽ trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài," (Ê-phê-sô 6:10). Trong một đoạn khác ông nói: "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc," (Ê-phê-sô 4:30). Nhưng vì điều được truyền ở đây con người không thể làm được, ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca rằng Đức Chúa Trời sẽ kể họ "xứng đáng với sự gọi của Ngài, và cho Ngài lấy quyền phép làm trọn trong anh em mọi ý định thương xót của ân điển Ngài và công việc của đức tin," (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Cũng vậy, trong Thư II gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi bàn về việc bố thí, ông nhiều lần khen ngợi khuynh hướng tốt lành và tin kính của họ. Nhưng một chút sau, ông kêu lên: "Tạ ơn Đức Chúa Trời đã xui Tít trong lòng có sự sốt sắng như vậy về anh em. Vì người đã nhận lời khuyên của chúng tôi," (II Cô-rinh-tô 8:16, 17). Nếu Tít còn không thể làm chức vụ miệng lưỡi khuyên người khác, trừ phi Đức Chúa Trời gợi ý, thì những người khác làm sao có thể là những tác nhân tự nguyện trong hành động, nếu Chúa Giê-xu không hướng dẫn lòng họ?

9. Một số người, muốn được coi là sắc sảo hơn, tìm cách lẩn tránh mọi đoạn ấy bằng mẹo vặt rằng chẳng có gì ngăn chúng ta góp phần của mình, trong khi Đức Chúa Trời đồng thời bù đắp những thiếu sót của chúng ta. Họ còn dẫn các đoạn trong các Tiên tri, trong đó công việc cải hóa chúng ta dường như được chia giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: "Các ngươi hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, thì ta sẽ trở lại cùng các ngươi," (Xa-cha-ri 1:3). Loại giúp đỡ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đã được chỉ ra ở trên (mục 7, 8), không cần nhắc lại nữa. Tôi chỉ xin được nhượng một điều: nghĩ rằng chúng ta có quyền năng làm trọn Luật pháp, chỉ vì chúng ta được truyền phải vâng theo nó, là điều vô ích. Vì để chúng ta làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời, ân điển của Đấng Lập Luật vừa cần thiết, vừa đã được hứa cho chúng ta, nên ít nhất điều này cũng rõ: điều đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể trả. Cũng không mẹo vặt nào lẩn tránh được lời tuyên bố trong sách Giê-rê-mi rằng giao ước mà Đức Chúa Trời lập với dân xưa của Ngài đã bị bội nghịch, vì nó chỉ thuộc về chữ viết — rằng để nó có hiệu quả, cần phải có Thánh Linh can thiệp và luyện tập lòng người vâng phục (Giê-rê-mi 31:32). Quan niệm chúng ta đang chống lại chẳng được giúp gì bởi lời "Hãy trở lại cùng ta, thì ta sẽ trở lại cùng các ngươi." Sự trở lại được nói ở đó chẳng phải sự trở lại mà nhờ đó Đức Chúa Trời đổi mới lòng người đến chỗ ăn năn; mà là sự trở lại mà nhờ đó, bởi sự ban phước hạnh, Ngài bày tỏ lòng nhân từ và ơn huệ Ngài, cũng như đôi khi Ngài bày tỏ sự chẳng đẹp lòng bằng cách giáng tai họa. Dân chúng than thở dưới nhiều tai họa giáng trên họ rằng họ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, Ngài đáp rằng lòng nhân từ Ngài sẽ chẳng thiếu với họ, nếu họ trở lại đường lối phải lẽ, và trở lại cùng chính Ngài, chuẩn mực của sự công chính. Vậy đoạn ấy bị bóp méo khỏi ý nghĩa đúng khi bị dùng để bênh vực ý tưởng cho rằng công việc cải hóa được chia giữa Đức Chúa Trời và con người (xem trên, Chương 2, mục 27). Chúng ta chỉ lướt qua chủ đề này, vì chỗ thích hợp cho nó sẽ đến khi chúng ta bàn về Luật pháp (Chương 7, mục 2 và 3).

10. Loại phản biện thứ hai tương tự loại trước. Họ viện các lời hứa trong đó Chúa lập một giao ước với ý chí chúng ta. Như những lời sau: "Hãy tìm điều lành và đừng tìm điều dữ, hầu cho các ngươi được sống," (A-mốt 5:14). "Nếu các ngươi sẵn lòng vâng lời, sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất. Nhược bằng các ngươi chẳng khứng và bạn nghịch, sẽ bị nuốt bởi gươm; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán," (Ê-sai 1:19, 20). "Nếu ngươi cất sự gớm ghiếc khỏi trước mặt ta, thì ngươi sẽ chẳng xiêu lạc nữa," (Giê-rê-mi 4:1). "Nếu ngươi nghe theo tiếng phán của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cách trung thành, giữ và làm theo mọi điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay, thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đặt ngươi cao hơn hết các dân trên đất," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1). Còn các đoạn tương tự khác (Lê-vi Ký 26:3, v.v.). Họ tưởng rằng các phước hạnh chứa trong các lời hứa ấy được dâng cho ý chí chúng ta một cách lố bịch và như trò nhạo, nếu việc nắm chắc hay từ chối chúng không nằm trong quyền năng chúng ta. Quả thật, thật dễ buông lời hùng biện than thở về chủ đề này: nói rằng chúng ta bị Chúa đối xử tàn nhẫn như trò đùa, khi Ngài tuyên bố lòng nhân từ Ngài tùy thuộc vào ý chí chúng ta trong khi chúng ta không làm chủ ý chí mình — rằng đó sẽ là một sự rộng rãi lạ lùng của Đức Chúa Trời khi đặt các phước hạnh Ngài trước mặt chúng ta, trong khi chúng ta không có quyền năng hưởng chúng — một sự chắc chắn lạ lùng của các lời hứa, mà để ngăn chúng chẳng bao giờ được ứng nghiệm, lại bị đặt tùy thuộc vào một điều không thể. Về các lời hứa thuộc loại này, có điều kiện kèm theo, chúng ta sẽ bàn ở nơi khác, và sẽ làm rõ rằng chẳng có gì lố bịch trong việc chúng không thể được ứng nghiệm. Về vấn đề đang bàn, tôi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời nhạo báng chúng ta một cách tàn nhẫn khi Ngài mời chúng ta đáng được những phước hạnh mà Ngài biết chúng ta hoàn toàn không thể đáng được. Các lời hứa được dâng cho cả tín hữu lẫn kẻ bất kính đều có công dụng đối với cả hai. Như Đức Chúa Trời bởi các điều răn Ngài chích vào lương tâm kẻ bất kính, để ngăn họ hưởng tội lỗi mình trong khi không nhớ đến sự phán xét Ngài, thì trong các lời hứa, Ngài như lấy họ làm chứng xem họ bất xứng với lòng nhân từ Ngài là dường nào. Ai có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời làm ơn cho những kẻ thờ phượng Ngài, và phạt nặng những kẻ khinh dể uy nghi Ngài, là điều hết sức công chính và xứng hợp? Vậy Đức Chúa Trời tiến hành theo thứ tự phải lẽ, khi dù kẻ ác bị trói bởi xiềng xích tội lỗi, Ngài đặt ra luật trong các lời hứa Ngài rằng Ngài sẽ làm ơn cho họ chỉ nếu họ lìa khỏi gian ác mình. Điều này vẫn là phải lẽ, dù mục đích duy nhất của Ngài là để họ hiểu rằng họ bị loại khỏi ân huệ dành cho những kẻ thờ phượng thật của Ngài là đáng lắm. Mặt khác, vì Ngài muốn bằng mọi cách khích lệ tín hữu cầu khẩn ân điển Ngài, chắc hẳn chẳng nên lấy làm lạ khi Ngài tìm cách hoàn thành bằng các lời hứa cùng một điều mà, như chúng ta đã chỉ ra, Ngài hoàn thành bởi các điều răn, đem lại ích lợi lớn cho họ. Được các điều răn dạy cho biết ý muốn Đức Chúa Trời là gì, chúng ta được nhắc về sự khốn khổ của mình vì hoàn toàn trái nghịch với ý muốn ấy, và đồng thời được khích lệ cầu xin sự giúp đỡ của Thánh Linh dẫn chúng ta vào đường phải. Nhưng vì sự biếng nhác của chúng ta không được các điều răn đánh thức đủ, các lời hứa được thêm vào, để chúng thu hút chúng ta bằng sự ngọt ngào, và gây nên lòng yêu mến điều răn. Lòng khao khát sự công chính của chúng ta càng lớn, sự sốt sắng tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời càng lớn. Và như thế, trong các lời long trọng như nếu chúng ta sẵn lòng, nếu ngươi nghe theo, Chúa chẳng gán cho chúng ta quyền năng trọn vẹn để muốn và nghe, cũng chẳng nhạo báng chúng ta vì sự bất lực của mình.

11. Loại phản biện thứ ba chẳng khác hai loại kia bao nhiêu. Vì họ đưa ra các đoạn trong đó Đức Chúa Trời quở trách dân Ngài về sự vô ơn, ngụ ý rằng chẳng phải lỗi Ngài mà họ không được mọi thứ ơn từ lòng rộng rãi Ngài. Các đoạn ấy như: "Dân A-ma-léc và dân Ca-na-an ở đằng trước các ngươi, các ngươi sẽ bị gươm ngã rạp: bởi các ngươi đã xây khỏi Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng ở cùng các ngươi," (Dân Số Ký 14:43). "Vì các ngươi đã làm mọi việc nầy, Đức Giê-hô-va phán, ta đã dậy sớm phán cùng các ngươi, mà các ngươi không nghe; ta đã kêu các ngươi mà các ngươi chẳng trả lời; nên ta sẽ đãi nhà nầy, tức là nhà được xưng bằng danh ta, mà các ngươi nhờ cậy, và nơi ta đã ban cho các ngươi cùng tổ phụ các ngươi, như ta đã đãi tại Si-lô," (Giê-rê-mi 7:13, 14). "Chúng nó chẳng nghe theo tiếng Ngài, chẳng noi theo luật pháp Ngài, chẳng làm theo mọi điều Ngài đã dặn biểu làm: vậy Ngài đã giáng cho chúng nó mọi tai vạ nầy," (Giê-rê-mi 32:23). Họ hỏi, sao những lời quở trách như thế lại nhắm vào những kẻ có thể lập tức đáp lại rằng: Thịnh vượng vốn quý đối với chúng tôi; chúng tôi sợ tai họa; việc chúng tôi đã không, để được điều này và tránh điều kia, vâng phục Chúa và nghe theo tiếng Ngài, là vì chúng tôi không được tự do làm điều ấy do phải phục tùng ách thống trị của tội lỗi; vậy quở trách chúng tôi về những điều ác mà chúng tôi không có quyền năng tránh là vô ích. Nhưng chẳng nói đến cớ tất yếu, vốn chỉ là một sự bào chữa yếu ớt và mỏng manh cho hạnh kiểm họ, tôi hỏi, họ có thể phủ nhận tội mình chăng? Nếu họ bị chứng tỏ có lỗi nào, thì Chúa quở trách họ vì bởi sự ngang ngược của chính mình họ đã tự tước mất các ích lợi của lòng nhân từ Ngài, chẳng phải là bất công. Vậy họ hãy nói xem họ có thể phủ nhận rằng chính ý chí bại hoại của mình là nguyên nhân đồi bại của sự phản loạn họ chăng. Nếu họ thấy trong mình một nguồn gian ác, sao họ lại đứng hùng biện về những nguyên nhân bên ngoài, với ý làm ra vẻ họ không phải là tác giả của sự hủy diệt chính mình? Nếu quả thật kẻ có tội bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời và bị thăm phạt chẳng phải vì lỗi của kẻ khác, thì có lý do chính đáng để họ nghe những lời quở trách ấy từ miệng Đức Chúa Trời. Nếu họ cứng cỏi cứ ở trong thói xấu, họ hãy học trong tai họa mình mà cáo trách và ghét bỏ chính gian ác mình, thay vì buộc Đức Chúa Trời tội tàn nhẫn và bất công. Nếu họ đã không tỏ ra dễ dạy, họ hãy, với lòng chán ghét các tội lỗi mà họ thấy là nguyên nhân của sự khốn khổ và hủy hoại mình, trở lại đường phải, và với lòng ăn năn chân thành thú nhận chính điều mà Chúa bởi lời quở trách nhắc họ. Những lời quở trách của các tiên tri trích trên có công dụng gì đối với tín hữu, thấy rõ trong lời cầu nguyện long trọng của Đa-ni-ên, như chép trong chương chín của sách ông. Về công dụng của chúng đối với kẻ bất kính, chúng ta thấy một tấm gương nơi dân Do Thái, mà Giê-rê-mi được lệnh giải thích nguyên nhân tai họa họ, dù kết quả chẳng thể khác hơn điều Chúa đã báo trước. "Vậy ngươi sẽ nói cho chúng nó mọi lời nầy, nhưng chúng nó chẳng nghe ngươi; ngươi sẽ kêu chúng nó, nhưng chúng nó chẳng trả lời ngươi," (Giê-rê-mi 7:27). Vậy nói với kẻ điếc có ích gì? Ấy là để dù không muốn, chúng cũng hiểu điều chúng nghe là thật, và rằng đổ lỗi gian ác mình cho Đức Chúa Trời, trong khi lỗi ấy ở trong chính mình, là sự phạm thượng bất kính.

Vài lời giải thích ấy sẽ giúp độc giả rất dễ gỡ mình khỏi đống đoạn khổng lồ (chứa cả điều răn lẫn lời quở trách) mà những kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời quen chất đống, để trên đó dựng tượng ý chí tự do của họ. Tác giả Thi Thiên quở trách dân Do Thái là "một dòng dõi ương ngạnh và phản nghịch, một dòng dõi chẳng dọn lòng cho chánh đáng," (Thi Thiên 78:8); và trong một đoạn khác, ông khuyên những người đương thời: "Chớ cứng lòng," (Thi Thiên 95:8). Điều này ngụ ý toàn bộ lỗi của sự phản loạn nằm trong sự bại hoại của con người. Nhưng suy ra rằng tấm lòng, mà sự chuẩn bị nó đến từ Chúa, có thể uốn nắn như nhau về cả hai hướng, là điều dại dột. Tác giả Thi Thiên nói: "Tôi nghiêng lòng mình làm theo luật lệ Chúa luôn luôn," (Thi Thiên 119:112); nghĩa là, với tâm trí sẵn lòng và vui vẻ, ông đã dâng mình cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông không khoe rằng mình là tác giả của tâm tình ấy, vì trong cùng thi thiên ấy ông thừa nhận đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta phải chú ý lời khuyên của Phao-lô, khi ông nói với tín hữu: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," (Phi-líp 2:12, 13). Ông gán cho họ một phần trong hành động để họ khỏi buông mình trong sự biếng nhác xác thịt, nhưng bằng cách truyền sự sợ sệt run rẩy, ông hạ họ xuống để giữ họ trong sự nhớ rằng chính điều họ được truyền phải làm là công việc riêng của Đức Chúa Trời — nói rõ ràng rằng tín hữu hành động (nếu được phép nói vậy) một cách thụ động, vì quyền năng được ban cho họ từ trời, và không thể nào gán cho chính mình. Theo đó, khi Phi-e-rơ khuyên chúng ta "thêm cho đức tin mình sự nhân đức," (II Phi-e-rơ 1:5), ông không nhượng cho chúng ta sở hữu một vị trí thứ hai, như thể chúng ta có thể làm điều gì riêng rẽ. Ông chỉ đánh thức sự biếng nhác của xác thịt chúng ta, mà đức tin thường bị ngộp tắt. Cùng ý ấy là lời của Phao-lô. Ông nói: "Chớ dập tắt Thánh Linh," (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19); vì tinh thần biếng nhác, nếu không đề phòng, cứ len lỏi vào tín hữu. Nhưng nếu ai suy ra rằng việc nuôi dưỡng ánh sáng được ban hoàn toàn nằm trong quyền năng họ, sự dốt nát của kẻ ấy sẽ dễ dàng bị bác bỏ bởi sự thật rằng chính sự siêng năng mà Phao-lô truyền cũng chỉ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 7:1). Chúng ta thường được truyền phải tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế, dù Thánh Linh nhận điều ấy là chức vụ riêng của Ngài. Tóm lại, việc điều vốn thuộc về Đức Chúa Trời được chuyển cho chúng ta chỉ như một sự nhượng bộ, thấy rõ trong lời của Giăng: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn người ấy giữ mình," (I Giăng 5:18). Những kẻ bênh vực ý chí tự do bám vào cách diễn đạt ấy như thể nó ngụ ý chúng ta được giữ một phần bởi quyền năng Đức Chúa Trời, một phần bởi quyền năng mình, trong khi chính sự giữ mình mà sứ đồ nói đến cũng từ trời mà ra. Do đó, Đấng Christ cầu nguyện cùng Cha gìn giữ chúng ta khỏi điều ác (Giăng 17:15), và chúng ta biết rằng tín hữu, trong cuộc chiến chống Sa-tan, mắc nợ chiến thắng mình cho áo giáp của Đức Chúa Trời. Theo đó, Phi-e-rơ, sau khi nói: "Anh em đã vâng theo lẽ thật làm cho linh hồn mình tinh sạch," liền thêm ngay như một sự sửa lại: "ấy là nhờ Thánh Linh," (I Phi-e-rơ 1:22). Tóm lại, sự hư không của sức con người trong cuộc chiến thuộc linh được Giăng chỉ ra gọn ghẽ khi ông nói: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người," (I Giăng 3:9). Ở chỗ khác ông nêu lý do: "Vì hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta," (I Giăng 5:4).

12. Nhưng người ta đưa ra một đoạn trong Luật pháp của Môi-se, dường như rất nghịch với quan điểm vừa trình bày. Sau khi công bố Luật pháp, ông lấy dân chúng làm chứng bằng những lời này: "Điều răn nầy mà ta truyền cho ngươi ngày nay chẳng phải cao quá ngươi, hay là xa cách quá. Nó chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta nghe, đặng chúng ta làm theo? Song lời nầy ở rất gần ngươi, trong miệng và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo nó," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, 12, 14). Chắc chắn, nếu điều này phải hiểu về các điều răn đơn thuần, tôi thừa nhận nó có trọng lượng không nhỏ đối với vấn đề đang bàn. Vì dù dễ lẩn tránh khó khăn bằng cách nói rằng điều được bàn ở đây chẳng phải việc tuân giữ luật pháp, mà là sự dễ dàng và sẵn sàng để biết luật pháp, có lẽ vẫn còn chút áy náy. Tuy nhiên, sứ đồ Phao-lô, một nhà giải nghĩa chẳng tầm thường, gỡ bỏ mọi nghi ngờ khi ông khẳng định rằng Môi-se ở đây nói về giáo lý của Phúc Âm (Rô-ma 10:8).

Nếu có ai cứng cỏi đến nỗi khăng khăng rằng Phao-lô đã bóp méo lời một cách bạo ngược khi áp dụng chúng cho Phúc Âm, thì dù sự liều lĩnh của kẻ ấy đáng buộc tội bất kính, chúng ta vẫn có thể, độc lập với thẩm quyền của sứ đồ, đẩy lùi sự phản biện. Vì nếu Môi-se chỉ nói về các điều răn đơn thuần, ông đã chỉ thổi phồng dân chúng bằng sự tự tin hão. Giá họ đã thử tuân giữ luật pháp bằng sức riêng, như một việc mà họ sẽ thấy chẳng khó khăn gì, thì kết quả còn có thể là gì ngoài việc xô họ xuống vực? Vậy thì sự dễ dàng tuân giữ luật pháp ấy ở đâu, khi lối đến duy nhất với nó là qua một vực thẳm chết người? Theo đó, chẳng có gì chắc chắn hơn rằng dưới những lời này bao hàm giao ước thương xót, vốn đã được công bố cùng với các đòi hỏi của luật pháp. Vài câu trước, ông đã nói: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Vậy sự sẵn sàng mà ngay sau đó ông nói đến được đặt chẳng phải trong quyền năng con người, mà trong sự bảo vệ và giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Đấng mạnh mẽ làm công việc của chính Ngài trong sự yếu đuối chúng ta. Tuy nhiên, đoạn ấy không nên hiểu về các điều răn đơn thuần, mà đúng hơn về các lời hứa của Phúc Âm, mà chẳng những không chứng tỏ quyền năng nào trong chúng ta để làm trọn sự công chính, mà còn hoàn toàn bác bỏ nó. Điều này được xác nhận bởi lời chứng của Phao-lô, khi ông nhận xét rằng Phúc Âm đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, chẳng phải dưới những điều kiện khắc nghiệt, gian nan và không thể được mà luật pháp giao thiệp với chúng ta (nghĩa là, những kẻ làm trọn mọi đòi hỏi của nó sẽ được sự cứu rỗi), mà dưới những điều kiện dễ dàng, mau lẹ và sẵn có. Vậy đoạn này chẳng hề góp phần thiết lập sự tự do của ý chí con người.

13. Họ cũng quen dẫn một số đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói là thỉnh thoảng thử con người, bằng cách rút lại sự giúp đỡ của ân điển Ngài, và chờ xem họ có trở lại cùng Ngài chăng, như trong sách Ô-sê: "Ta sẽ đi, sẽ trở về nơi ta, cho đến chừng nào chúng nó nhìn biết mình có tội và tìm kiếm mặt ta," (Ô-sê 5:15). Họ nói, thật lố bịch nếu Chúa chờ cho đến khi Y-sơ-ra-ên tìm kiếm mặt Ngài, nếu tâm trí họ không mềm dẻo, để tự mình quay về hướng nào cũng được. Như thể có điều gì phổ biến hơn trong các sách tiên tri việc Đức Chúa Trời mang vẻ như từ chối và ruồng bỏ dân Ngài cho đến khi họ sửa lại đời sống mình. Nhưng các đối thủ chúng ta có thể rút ra gì từ những lời đe dọa như thế? Nếu họ định giữ rằng một dân tộc, khi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, có thể tự mình nghĩ đến việc trở lại cùng Ngài, họ sẽ làm điều ấy ngay trước mặt Kinh Thánh. Mặt khác, nếu họ thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cải hóa, sao họ còn tranh cãi với chúng ta? Nhưng trong khi họ thừa nhận ân điển cần thiết đến mức ấy, họ khăng khăng giữ lại một khả năng nào đó cho con người. Họ chứng minh điều ấy thế nào? Chắc chắn chẳng phải từ đoạn này hay đoạn tương tự nào; vì việc rút khỏi con người, và xem họ sẽ làm gì khi bị bỏ mặc như thế, là một việc, còn việc giúp đỡ các quyền năng của họ (dù là gì), tùy theo sự yếu đuối của chúng, là một việc khác. Vậy, người ta sẽ hỏi, những cách diễn đạt như thế có nghĩa gì? Tôi đáp, cũng như thể Đức Chúa Trời phán: Vì khuyên răn, thúc giục, quở trách dân cứng cỏi này chẳng được gì, ta sẽ rút đi một lúc, và lặng lẽ để mặc chúng chịu khốn khổ; ta sẽ xem sau tai họa lâu dài, có sự nhớ đến ta nào trở lại, khiến chúng tìm kiếm mặt ta chăng. Nhưng việc Chúa đi xa được hiểu là việc rút lời tiên tri. Việc Ngài chờ xem con người sẽ làm gì được hiểu là trong khi Ngài im lặng, và như ẩn mình, Ngài thử họ một thời gian bằng nhiều tai họa. Cả hai việc Ngài làm để Ngài

có thể càng làm cho chúng ta hạ mình hơn; vì chúng ta sẽ sớm bị gãy đổ bởi những đòn roi của nghịch cảnh hơn là được sửa chữa, trừ khi Đức Thánh Linh huấn luyện chúng ta nên dễ dạy. Hơn nữa, khi Chúa, bị xúc phạm và như bị mệt mỏi bởi sự ngang bướng cứng đầu của chúng ta, rời bỏ chúng ta một thời gian (bằng cách rút lại lời của Ngài, trong đó Ngài thường tỏ bày sự hiện diện của Ngài phần nào), và thử xem chúng ta sẽ làm gì khi Ngài vắng mặt, thì người ta lại suy luận sai lầm từ đó rằng có một năng lực nào đó của ý chí tự do, phạm vi của nó cần được cân nhắc và thử nghiệm, trong khi mục đích duy nhất mà Ngài nhắm tới là đưa chúng ta đến chỗ thừa nhận sự hư không trọn vẹn của mình.

14. Một sự phản đối khác dựa trên một lối diễn đạt thường được thấy cả trong Kinh Thánh lẫn trong cách nói thông thường. Các công việc của Đức Chúa Trời được nói là của chúng ta, và chúng ta được nói là làm điều thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta được nói là phạm tội. Nhưng nếu các tội bị quy cho chúng ta một cách đúng đắn, như là từ chính mình chúng ta mà ra, thì vì cùng lý do ấy (họ nói) chắc chắn phải ghi một phần công nào đó cho chúng ta trong các việc công chính. Nếu nói rằng chúng ta làm những điều mà tự sức mình chúng ta không thể làm được, vì Đức Chúa Trời khiến chúng ta chuyển động như thể chúng ta là đá, thì sẽ không hợp với lý trí. Do đó, họ nói, những lối diễn đạt ấy cho thấy rằng, trong khi về phương diện ân điển chúng ta dành chỗ đầu cho Đức Chúa Trời, thì cũng phải dành một chỗ thứ hai cho sự hoạt động của chúng ta. Nếu điều duy nhất họ khăng khăng ở đây là việc gọi các việc lành là

của chúng ta

, thì đến lượt tôi, tôi sẽ đáp rằng, bánh mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cũng được gọi là

của chúng ta

. Vậy thì từ danh xưng

sở hữu ấy có thể suy ra điều gì, ngoài điều này đơn giản là, bởi sự nhân từ và ân tứ miễn phí của Đức Chúa Trời, điều không hề xứng đáng thuộc về chúng ta lại trở nên của chúng ta? Vậy thì, hoặc họ hãy chế giễu sự vô lý tương tự ấy trong Kinh Lạy Cha, hoặc họ hãy ngừng coi là vô lý việc các việc lành được gọi là của chúng ta, dù phần sở hữu duy nhất của chúng ta trong đó là do sự hào phóng của Đức Chúa Trời mà ra. Nhưng còn có một điều mạnh hơn, đó là việc Kinh Thánh thường nói chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, làm điều công chính, vâng giữ luật pháp, và

theo các việc lành. Những việc ấy thuộc về những chức năng riêng của tâm trí và ý chí, thì làm sao chúng có thể vừa được quy cho Đức Thánh Linh một cách nhất quán, vừa được quy cho chúng ta, trừ khi có một sự đồng tác nào đó

từ phía chúng ta với sự hoạt động của Đức Chúa Trời? Khó khăn này sẽ dễ dàng được giải quyết nếu chúng ta lưu ý đến cách Đức Thánh Linh hành động trong kẻ công chính. Sự so sánh mà họ dùng để công kích chúng ta một cách cay độc là không hợp với mục đích; vì ai lại ngớ ngẩn đến nỗi tưởng tượng rằng sự chuyển động trong con người không khác gì

lực đẩy truyền cho một hòn đá? Cũng chẳng thể suy ra điều gì như thế từ giáo lý của chúng ta. Đối với những năng lực tự nhiên của con người, chúng ta cho rằng có sự tán thành và khước từ, muốn và không muốn, cố gắng và chống cự—cụ thể là tán thành sự hư không, khước từ điều thiện vững chắc, muốn điều ác mà không muốn điều thiện, cố gắng làm điều gian ác và chống cự sự công chính. Vậy thì Chúa làm gì? Nếu Ngài thấy tốt lành để dùng sự suy đồi như thế làm công cụ cho cơn giận của Ngài, thì Ngài ban cho nó bất cứ mục đích và

hướng đi nào Ngài muốn, để bởi bàn tay tội lỗi, Ngài có thể hoàn thành công việc lành của chính Ngài. Một kẻ ác phục vụ quyền năng của Đức Chúa Trời như thế, trong khi y chỉ chăm vào việc theo đuổi dục vọng của mình, chúng ta có thể so sánh y với một hòn đá, bị một lực bên ngoài đẩy mà bị cuốn đi, không có sự chuyển động, cảm giác hay ý chí nào của riêng nó sao? Chúng ta thấy sự khác biệt lớn đến mức nào. Nhưng còn trường hợp của người tin kính, là những người mà câu hỏi chủ yếu được nêu ra, thì sao? Khi Đức Chúa Trời dựng nên vương quốc của Ngài trong họ, Ngài, nhờ Đức Thánh Linh, kiềm chế

ý chí của họ, hầu cho nó không theo khuynh hướng tự nhiên của nó, và bị cuốn hết bên này đến bên kia bởi những dục vọng lang thang; Ngài uốn nắn, rèn luyện, tập luyện và dẫn dắt nó theo quy tắc của sự công chính Ngài, để nghiêng nó về phía sự công chính và sự thánh khiết, và thiết lập và củng cố nó bởi năng quyền của Đức Thánh Linh, hầu cho nó không vấp ngã hay sa ngã. Vì lý do đó mà Augustine diễn đạt như sau (De Corrept. et Gratia, cap. 2 — về sự quở trách và ân điển, chương 2): "Người ta sẽ nói rằng chúng ta vì thế bị hành động, chứ không hành động. Không phải, bạn hành động và bị hành động,

và bạn hành động tốt khi bạn bị hành động bởi Đấng tốt. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho bạn hành động, là Đấng giúp bạn trong việc hành động, và mang tên là Đấng giúp đỡ, vì chính bạn cũng làm một điều gì đó." Trong vế đầu của câu này, ông nhắc chúng ta rằng sự hoạt động của con người không bị hủy bỏ bởi sự chuyển động của Đức Thánh Linh, vì bản tính cung cấp ý chí được hướng dẫn để khao khát điều thiện. Còn về vế thứ hai của câu, trong đó ông nói rằng chính ý tưởng về sự giúp đỡ đã hàm ý rằng chúng ta cũng

làm một điều gì đó, chúng ta không nên hiểu ông như thể ông cho chúng ta một năng lực hành động độc lập nào đó; nhưng để không nuôi dưỡng một cảm giác lười biếng, ông hòa giải sự hoạt động của Đức Chúa Trời với sự hoạt động của chính chúng ta, bằng cách nói rằng muốn là thuộc về bản tính, còn muốn điều thiện là thuộc về ân điển. Theo đó, ông đã nói ngay trước đó một chút: "Nếu Đức Chúa Trời không giúp chúng ta, chúng ta không những không thể chiến thắng, mà ngay cả chiến đấu cũng không thể."

15. Từ đó có thể thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời (khi danh xưng này được dùng khi nói về sự tái sinh) là sự cai trị của Đức Thánh Linh, trong việc hướng dẫn và cai quản ý chí con người. Ngài không thể cai quản mà không sửa chữa, cải tạo, làm mới (do đó chúng ta nói rằng khởi đầu của sự tái sinh gồm trong việc hủy bỏ những gì thuộc về chúng ta); cũng vậy, Ngài không thể cai quản mà không chuyển động, thúc đẩy, giục giã và kiềm chế. Theo đó, mọi hành động được thực hiện về sau đều được nói một cách đúng đắn

là trọn vẹn thuộc về Ngài. Trong khi đó, chúng ta không phủ nhận chân lý trong giáo lý của Augustine, rằng ý chí không bị hủy diệt, mà trái lại được ân điển sửa chữa—hai điều này hoàn toàn nhất quán với nhau—cụ thể là ý chí con người có thể được nói là được đổi mới khi sự hư hỏng và sự ngoan cố của nó được sửa lại, nó được uốn theo tiêu chuẩn chân thật của sự công chính; và đồng thời, ý chí có thể được nói là được làm mới, vì nó đã suy đồi và bại hoại đến mức bản tính của nó phải được biến đổi hoàn toàn. Vậy thì không có gì

ngăn cản chúng ta nói rằng ý chí của chúng ta làm điều Đức Thánh Linh làm trong chúng ta, dù ý chí tự nó, tách khỏi ân điển, không đóng góp gì cả. Do đó, chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã trích từ Augustine, rằng một số người uổng công tìm kiếm trong ý chí con người một phẩm chất tốt nào thuộc về nó một cách riêng. Bất cứ sự pha trộn nào mà con người cố tạo ra bằng cách kết hợp nỗ lực của ý chí mình với ân điển của Đức Chúa Trời đều là sự bại hoại, cũng như khi người ta dùng nước bẩn đục để pha loãng rượu. Nhưng dù

mọi điều tốt lành trong ý chí đều hoàn toàn do sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà ra, nhưng vì chúng ta vốn có một năng lực muốn tự nhiên, nên không phải là sai khi nói chúng ta làm những điều mà Đức Chúa Trời nhận hết mọi sự ngợi khen cho chính Ngài; trước hết, vì mọi điều mà sự nhân từ của Ngài tạo ra trong chúng ta đều là của chúng ta (chỉ phải hiểu rằng nó không phải do chính mình chúng ta); và thứ hai, vì chính là tâm trí, ý chí, sự chăm chỉ của chúng ta được Ngài dẫn dắt đến điều thiện.

16. Các đoạn khác mà họ thu thập từ nhiều nơi khác nhau sẽ không gây khó khăn gì nhiều cho bất cứ người nào có trí hiểu biết trung bình, nếu người ấy lưu ý đến những lời giải thích đã đưa ra. Họ đưa ra đoạn Sáng Thế Ký, "Sự ước ao nó sẽ hướng về ngươi, và ngươi sẽ quản trị nó," (

Sáng Thế Ký 4:7

). Họ giải thích điều này về tội lỗi, như thể Chúa hứa với Ca-in rằng sự cai trị của tội lỗi sẽ không thắng hơn tâm trí ông, nếu ông cố gắng chế ngự nó. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng hiểu những lời ấy là nói về A-bên thì phù hợp với mạch văn hơn nhiều, vì ý định của Đức Chúa Trời ở đó là chỉ ra sự bất công của lòng ghen ghét mà Ca-in đã ôm ấp đối với em mình. Và Ngài làm điều này theo hai cách, bằng cách cho thấy, thứ nhất, thật vô ích khi nghĩ rằng nhờ gian ác mà ông có thể vượt hơn em mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng coi trọng gì ngoài sự công chính; và thứ hai, ông đã vong ân đến mức nào đối với sự nhân từ ông đã nhận, đến nỗi không thể chịu nổi một người em đã bị đặt dưới quyền ông. Nhưng kẻo có người nghĩ rằng chúng tôi chấp nhận lối giải thích này vì lối giải thích kia trái với quan điểm của chúng tôi, chúng ta hãy chấp nhận rằng Đức Chúa Trời thực sự nói về tội lỗi ở đây. Nếu vậy, lời của Ngài chứa đựng hoặc một mệnh lệnh hoặc một lời hứa. Nếu là mệnh lệnh, chúng tôi đã chứng minh rằng điều này không chứng minh khả năng của con người; nếu là lời hứa, thì sự ứng nghiệm của lời hứa ở đâu khi Ca-in đã đầu hàng tội lỗi mà lẽ ra ông phải thắng hơn? Họ sẽ viện cớ một điều kiện ngầm trong lời hứa, như thể lời hứa rằng ông sẽ chiến thắng nếu ông tranh chiến. Lối lẩn tránh này hoàn toàn vô ích. Vì, nếu sự cai trị được nói đến là nói về tội lỗi,

thì không ai có thể nghi ngờ rằng hình thức diễn đạt ấy là mệnh lệnh, tuyên bố không phải điều chúng ta có thể, mà là điều chúng ta phải làm, ngay cả khi vượt quá khả năng của chúng ta. Dù cả bản tính của vấn đề lẫn quy tắc của cấu trúc ngữ pháp đều đòi hỏi nó phải được coi là một

sự so sánh giữa Ca-in và A-bên, chúng tôi cho rằng sự ưu ái duy nhất dành cho người em là người anh đã tự làm mình thấp kém bởi sự gian ác của chính mình.

17. Họ cũng viện đến lời chứng của sứ đồ Phao-lô, vì ông nói, "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," (

Rô-ma 9:15

). Từ đó họ suy ra rằng có một điều gì đó trong sự ao ước và nỗ lực, dù tự thân yếu đuối, nhưng được Đức Chúa Trời nhân từ giúp đỡ, thì không phải không có chút thành công nào. Nhưng nếu họ chịu nghiêm túc chú ý đến chủ đề mà Phao-lô đang bàn ở đó, họ đã không hấp tấp bóp méo ý của ông như thế. Tôi biết họ có thể trích Origen và Giê-rôm

184

để ủng hộ lối giải thích này. Về phần tôi, tôi có thể đối lại với Augustine. Nhưng họ nghĩ gì không quan trọng, nếu điều Phao-lô muốn nói đã rõ ràng. Ông dạy rằng sự cứu rỗi chỉ được sắm sẵn cho những người mà Chúa đẹp lòng ban sự thương xót của Ngài—sự hư mất và sự chết chờ đợi tất cả những ai Ngài đã không chọn. Ông đã chứng minh tình trạng của kẻ bị bỏ qua bằng gương Pha-ra-ôn, và xác nhận sự chắc chắn của sự tuyển chọn miễn phí bằng đoạn trong Môi-se, "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót." Sau đó ông kết luận rằng điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nếu những lời này được hiểu là có nghĩa ý chí hay nỗ lực là không đủ, vì không cân xứng với một công tác như thế, thì sứ đồ đã không dùng chúng một cách thích hợp lắm. Do đó chúng ta phải bỏ lối tranh luận vô lý này, "Chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba;" vậy thì, có một sự ao ước nào đó, một sự bôn ba nào đó. Ý của Phao-lô đơn giản hơn—không có sự ao ước hay sự bôn ba nào mà nhờ đó chúng ta có thể dọn đường cho sự cứu rỗi của mình—nó hoàn toàn bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Quả thật ông không nói gì hơn những gì ông nói với Tít, khi ông viết, "Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày tỏ ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài," (

Tít 3:4, 5

). Những người tranh luận rằng Phao-lô đã ngụ ý có một sự ao ước nào đó và một sự bôn ba nào đó khi ông nói, "Chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba," sẽ không cho phép tôi tranh luận theo cùng một lối, rằng chúng ta đã làm một số việc công chính, vì Phao-lô nói chúng ta đã được ân huệ của Đức Chúa Trời, "không phải vì việc công chính chúng ta đã làm." Nhưng nếu họ thấy một lỗ hổng trong lối tranh luận này, hãy mở mắt ra, và họ sẽ thấy lối của chính họ cũng không thoát khỏi ngụy biện tương tự. Lập luận mà Augustine dùng là vững chắc, "Nếu người ta nói, 'Chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba,' vì ý chí lẫn sự bôn ba đều không đủ; thì ngược lại, có thể đáp lại, chẳng phải 'bởi Đức Chúa Trời thương xót,' vì sự thương xót không hành động một mình," (August. Ep. 170, ad Vital. Xem thêm Enchirid. ad Laurent. cap. 32). Mệnh đề thứ hai này là vô lý, Augustine kết luận một cách đúng đắn rằng ý của những lời ấy là, không có ý chí tốt nào trong con người cho đến khi nó được Chúa chuẩn bị; không phải chúng ta không nên ao ước và bôn ba, mà là cả hai đều được Đức Chúa Trời tạo ra trong chúng ta. Một số người, cũng kém khéo léo không kém, bóp méo câu nói của Phao-lô, "Vì chúng tôi là kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời," (

I Cô-rinh-tô 3:9

). Không thể nghi ngờ rằng những lời này chỉ áp dụng cho các chức vụ, là những người được gọi là "kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời," không phải vì họ đem điều gì của riêng mình, mà vì Đức Chúa Trời dùng chức vụ của họ sau khi Ngài đã làm cho họ xứng hợp, và ban cho họ những ân tứ cần thiết.

18. Họ cũng viện đến Huấn Ca (Ecclesiasticus), là một tác giả mà ai cũng biết là có thẩm quyền đáng ngờ. Nhưng dù chúng ta có thể từ chối một cách chính đáng lời chứng của ông, chúng ta hãy xem ông nói gì để ủng hộ ý chí tự do. Lời ông viết là, "Chính Ngài đã dựng nên loài người từ ban đầu, và để nó trong tay sự suy tính của nó; nếu ngươi muốn, hãy giữ các điều răn, và làm trọn sự trung tín đẹp lòng Ngài. Ngài đã đặt lửa và nước trước mặt ngươi: hãy giơ tay ngươi ra, muốn bên nào cũng được. Trước mặt loài người là sự sống và sự chết; và điều nào nó ưa thích sẽ được ban cho nó," (

Huấn Ca 15:14–17

). Cứ cho rằng con người đã nhận được lúc sáng tạo một năng lực để có được sự sống hay sự chết; vậy thì sao, nếu về phía chúng ta, chúng ta có thể đáp lại rằng nó đã mất đi rồi? Chắc chắn tôi không có ý định mâu thuẫn với Sa-lô-môn, là người khẳng định rằng "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng;" song "loài người đã tìm kiếm ra lắm mưu kế," (

Truyền Đạo 7:29

). Nhưng vì con người, do suy đồi, đã làm đắm tàu chính mình và mọi phước lành của mình, nên chắc chắn không thể suy ra rằng mọi điều được gán cho bản tính của nó, như lúc nguyên thủy được cấu thành, đều áp dụng cho nó bây giờ khi nó đã bị làm hư hỏng và suy đồi. Do đó, không chỉ đối với những người chống đối tôi, mà đối với chính tác giả Huấn Ca (dù ông là ai), đây là câu trả lời của tôi: Nếu ý ông là nói với con người rằng trong chính mình nó có một năng lực để có được sự cứu rỗi, thì thẩm quyền của ông đối với chúng tôi không lớn đến mức có thể, dù chỉ một chút, làm tổn hại đến lời chắc chắn của Đức Chúa Trời; nhưng nếu ông chỉ muốn kiềm chế sự ác độc của xác thịt—vốn bằng cách chuyển trách nhiệm về sự gian ác của chính nó sang Đức Chúa Trời, thường chụp lấy một sự bào chữa hư không—ông nói rằng sự ngay thẳng đã được ban cho con người, để cho thấy rõ chính nó là nguyên nhân của sự hư mất của mình, thì tôi sẵn lòng đồng ý. Chỉ cần đồng ý với tôi điều này, rằng chính bởi lỗi của mình nó bị lột mất những đồ trang sức mà Chúa lúc đầu đã mặc cho nó, rồi chúng ta hãy cùng nhau thừa nhận rằng điều nó cần bây giờ là một thầy thuốc, chứ không phải một người bào chữa.

19. Không có gì thường xuyên ở cửa miệng họ hơn là dụ ngôn về người lữ khách sa vào tay bọn cướp, và bị bỏ lại nửa sống nửa chết (

Lu-ca 10:32

). Tôi biết rằng hầu như mọi tác giả đều có một ý tưởng chung, rằng dưới hình ảnh người lữ khách được tượng trưng

tai họa của loài người. Do đó những người chống đối chúng ta tranh luận rằng con người đã không bị sự cướp bóc của tội lỗi và ma quỷ làm cho tàn tật đến mức không còn giữ lại một số phần dư của những ân tứ trước kia của mình; vì có nói rằng ông ta bị bỏ lại

nửa chết. Vì sự nửa sống ở đâu, trừ khi còn lại một phần nào đó của ý chí ngay thẳng và lý trí? Trước hết, nếu tôi phủ nhận rằng không có chỗ nào cho phép giải thích ngụ ngôn của họ, thì họ có thể nói gì? Không thể nghi ngờ rằng các Giáo Phụ đã bịa ra nó trái với ý nghĩa chân chính của dụ ngôn. Các phép giải nghĩa ngụ ngôn không nên được đưa xa hơn những gì Kinh Thánh minh nhiên cho phép: chúng còn lâu mới tạo thành một nền tảng đủ vững để xây dựng các giáo lý. Và nếu tôi muốn, tôi có thể dễ dàng tìm ra cách để nhổ tận gốc cái hư cấu này. Lời của Đức Chúa Trời không để lại cho con người một nửa sự sống nào, nhưng dạy rằng, xét về sự sống và hạnh phúc, nó đã hoàn toàn hư mất. Phao-lô, khi nói về sự cứu chuộc của chúng ta, không nói rằng những kẻ nửa chết được chữa lành (

Ê-phê-sô 2:5, 6

; 5:14) mà nói những kẻ đã chết được sống lại. Ông không kêu gọi những kẻ nửa chết nhận lấy sự soi sáng của Đấng Christ, mà kêu gọi những kẻ đang ngủ và đã chôn. Cũng vậy, chính Chúa chúng ta phán, "Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời," (

Giăng 5:25

). Họ có thể cả gan dựng lên một phép giải nghĩa ngụ ngôn mong manh để chống lại bao nhiêu lời tuyên bố rõ ràng như thế sao? Nhưng cứ cho rằng phép giải nghĩa ngụ ngôn này là bằng chứng tốt, thì họ có thể ép ra điều gì từ nó? Con người nửa chết, vậy thì có một sự lành mạnh nào đó trong nó. Đúng! nó có một tâm trí có thể hiểu biết, dù không thể đạt tới sự khôn ngoan thuộc thiên đàng và thuộc linh; nó có một sự phân biệt nào đó về điều đáng tôn trọng; nó có một cảm thức nào đó về Thần Tính, dù không thể đạt tới sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời. Nhưng những điều ấy có giá trị gì? Chúng chắc chắn không bác bỏ giáo lý của Augustine—một giáo lý được sự đồng thuận chung của ngay cả các nhà Kinh Viện xác nhận—rằng sau sự sa ngã, các ân tứ tự do mà sự cứu rỗi phụ thuộc vào đã bị rút lại, và các ân tứ tự nhiên đã bị bại hoại và ô uế (

xem trên

, chương 2 mục 2). Vậy hãy giữ vững điều này như một chân lý không thể nghi ngờ, mà không một cỗ máy nào có thể lay chuyển, rằng tâm trí con người hoàn toàn xa lạ với sự công chính của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không thể quan niệm,

ao ước, hay dự định điều gì ngoài điều gian ác, méo mó, ô uế, dơ bẩn, và bất chính; rằng lòng nó bị nọc độc của tội lỗi thấm nhiễm đến nỗi nó không thể thở ra điều gì ngoài sự bại hoại và sự thối rữa; rằng nếu đôi khi một số người phô trương vẻ tốt lành, thì tâm trí họ luôn dệt lẫn với sự giả hình và lừa dối, linh hồn họ bên trong bị trói bởi xiềng xích của gian ác.

178

Tiếng Pháp là, "Mais c'est comme si un capitaine assembloit force gens qui ne fussent nullement duits à la guerre pour espouvanter son ennemi. Avant que les mettre en œuvre, il feroient grande monstre; mais s'il faloit venir en bataille et joindre contre son ennemi on les feroit fuir du premier coup." Nghĩa là, như thể một vị tướng tập hợp một đám đông lớn những người hoàn toàn không được huấn luyện về chiến tranh, để làm cho kẻ thù kinh hãi. Trước khi ra trận họ sẽ

phô trương rầm rộ; nhưng nếu phải vào trận chiến, và giáp mặt với kẻ thù, thì ngay đòn đầu tiên đã làm họ bỏ chạy.

179

August. Enchir. ad Laurent. de Gratia et Liber. Arbit. cap. 16. Homil 29, in Joann. Ep. 24. (Augustine, Cẩm Nang cho Laurentius, về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, chương 16. Bài Giảng 29, về Thư Giăng.)

180

Giô-ên 2:12

;

Giê-rê-mi 31:18

;

Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16

; 30:6;

Ê-xê-chi-ên 36:26

;

Giê-rê-mi 31:18

. Xem Calvin. adv. Pighium. (Calvin chống lại Pighius.)

181

Tiếng Pháp là, "Et de fait cette raison a grande apparence humainement. Car on peut deduire que ce seroit une cruauté de Dieu," v.v.—Và, quả thật, nói theo cách con người, lập luận này có vẻ rất có lý. Vì, người ta có thể duy trì rằng đó sẽ là sự tàn nhẫn của Đức Chúa Trời, v.v.

182

Tiếng Pháp thêm, "Veu qu'en cela il fait le profit de ses serviteurs et rend les iniques plus damnables;" nghĩa là vì nhờ điều này Ngài làm ích cho các tôi tớ Ngài, và khiến kẻ gian ác càng đáng bị đoán phạt hơn.

183

Tiếng Pháp là "Où est-ce que sera cette facilité, veu que notre nature succombe en cet endroit, et n'y a celui qui ne trebusche voulant marcher?" Sự dễ dàng ấy ở đâu, khi thấy bản tính chúng ta gục ngã tại chỗ này, và chẳng có ai muốn bước đi mà không vấp ngã?

184

Orig. Lig. 7 in Epist. ad Rom.—Hieron. Dial. i in Pelagium.—Về đoạn trong Augustine, xem đoạn trích trong Quyển 3. chương 24 mục 1. (Origen, Quyển 7 về Thư gửi tín hữu Rô-ma.—Giê-rôm, Đối Thoại i chống Pelagius.—Về đoạn trong Augustine, xem đoạn trích trong Quyển 3, chương 24, mục 1.)

CHƯƠNG 6.

SỰ CỨU CHUỘC DÀNH CHO CON NGƯỜI HƯ MẤT CẦN ĐƯỢC TÌM KIẾM TRONG ĐẤNG CHRIST.

Nội dung chương này gồm: I. Sự cao quý của giáo lý về Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc — giáo lý luôn được Hội Thánh gìn giữ, tiết 1. II. Đấng Christ, là Đấng Trung Gian trong cả hai giao ước, đã được dâng cho đức tin của các tín hữu Y-sơ-ra-ên và dân xưa, như thấy rõ từ sự lập các của lễ, sự kêu gọi dòng dõi Áp-ra-ham, và sự tôn cao Đa-vít cùng dòng dõi người, tiết 2. III. Từ đó là sự an ủi, sức mạnh, hy vọng và niềm tin của người kính sợ dưới

Luật pháp, Đấng Christ được Cha trên trời dâng cho họ bằng nhiều cách khác nhau.

Các tiết.

1. Sự nhận biết Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa chẳng ích gì nếu không có đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Lý do thứ nhất. Lý do thứ hai được củng cố bằng lời chứng của một sứ đồ. Kết luận. Giáo lý này được con cái Đức Chúa Trời gìn giữ trong mọi thời đại từ thuở khai nguyên thế giới. Sai lầm của việc mở toang thiên đàng cho người ngoại đạo, những kẻ chẳng biết gì về Đấng Christ. Những cớ bào chữa cho điều này bị bác bỏ bởi các câu Kinh Thánh.

2. Đức Chúa Trời chưa bao giờ tỏ lòng nhân từ với dân Y-sơ-ra-ên xưa nếu không có Đấng Christ là Đấng Trung Gian. Lý do thứ nhất dựa trên sự lập các của lễ. Lý do thứ hai dựa trên sự kêu gọi Áp-ra-ham. Lý do thứ ba dựa trên sự tôn cao dòng dõi Đa-vít lên ngôi vua, và được củng cố bởi những câu Kinh Thánh gây ấn tượng mạnh.

3. Đấng Christ là niềm an ủi luôn được hứa cho kẻ khốn khổ; ngọn cờ của đức tin và hy vọng luôn được dựng lên. Điều này được củng cố bởi nhiều câu Kinh Thánh.

4. Người Do Thái được dạy phải hướng về Đấng Christ. Sự dạy dỗ này được chính Đấng Cứu Thế chúng ta chuẩn nhận. Câu nói thông thường rằng Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin cần được giải thích và điều chỉnh. Kết luận của cuộc thảo luận về Đấng Christ. Không có sự nhận biết Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi nơi người ngoại đạo.

Toàn thể nhân loại đã bị hủy hoại trong con người A-đam, thì sự cao quý và phẩm giá của nguồn gốc chúng ta, như đã mô tả trước đây, chẳng những không ích gì cho chúng ta, mà còn trở thành điều càng khiến chúng ta thêm hổ thẹn, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng không công nhận con người khi đã bị ô uế và hư hoại bởi tội lỗi là công việc của Ngài, xuất hiện như một Đấng Cứu Chuộc trong thân vị Con một của Ngài. Từ khi chúng ta sa ngã từ sự sống xuống sự chết, mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa mà chúng ta đã bàn luận, đều trở nên

vô ích, trừ phi được tiếp nối bằng đức tin, bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha cho chúng ta trong Đấng Christ. Lẽ tự nhiên chắc chắn là: công trình tạo dựng của thế gian phải là một trường học để chúng ta học sự tin kính, và từ đó bước tới sự sống đời đời cùng phước hạnh trọn vẹn. Nhưng sau khi nhìn ngắm sự hoàn hảo bày ra khắp nơi mắt chúng ta hướng về, trên trời và dưới đất, chúng ta lại đối diện với lời rủa sả của Đức Chúa Trời, là lời, trong khi lôi kéo cả các tạo vật vô tội vào tội lỗi chúng ta, tất yếu cũng lấp đầy chính linh hồn chúng ta bằng sự tuyệt vọng. Vì

dù Đức Chúa Trời vẫn vui lòng bày tỏ ân huệ của người Cha đối với chúng ta bằng nhiều cách, chúng ta cũng không thể, chỉ từ việc ngắm xem thế gian, mà suy ra Ngài là Cha. Lương tâm thúc giục bên trong chúng ta, và chỉ ra rằng tội lỗi là cớ chính đáng khiến chúng ta bị lìa bỏ, sẽ không cho phép chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời kể hay đối xử với chúng ta như con cái. Ngoài ra

còn có sự lười biếng và vô ơn của chúng ta. Tâm trí chúng ta bị mù lòa đến nỗi không thể nhận ra lẽ thật, và mọi giác quan chúng ta đều hư hoại đến nỗi chúng ta gian ác cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì thế, chúng ta phải kết luận với Phao-lô rằng: "Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy rồ dại mà cứu rỗi những kẻ tin" (

I Cô-rinh-tô 1:21

). Bằng "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," ông chỉ sân khấu hùng vĩ của trời và đất đầy dẫy vô số kỳ quan, mà sự suy ngẫm khôn ngoan về chúng lẽ ra đã giúp chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta làm điều này với rất ít ích lợi; và vì thế, Ngài mời gọi chúng ta đến với đức tin nơi Đấng Christ — đức tin, bằng vẻ

rồ dại bề ngoài, làm cho kẻ không tin phải khó chịu. Vậy nên, dù sự giảng về thập tự giá không hợp với sự khôn ngoan loài người, chúng ta vẫn phải khiêm nhường đón nhận nó nếu muốn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa chúng ta, Đấng mà chúng ta đã xa cách, để Ngài lại trở nên Cha chúng ta. Chắc chắn rằng sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta, không một sự nhận biết nào về Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Gian có thể đem đến sự cứu rỗi. Đấng Christ không nói chỉ về thời đại của Ngài, nhưng Ngài bao gồm mọi thời đại, khi Ngài phán: "Ấy chính là sự sống đời đời, là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến" (

Giăng 17:3

). Càng đáng hổ thẹn hơn cho sự kiêu ngạo của những kẻ mở toang thiên đàng cho kẻ không tin và kẻ báng bổ, trong khi thiếu ân điển mà Kinh Thánh luôn mô tả là cánh cửa duy nhất để chúng ta bước vào sự sống. Nếu có ai giới hạn lời của Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ trong thời kỳ sau khi Phúc Âm được rao giảng, thì sự bác bỏ đã có sẵn; vì trên một nền tảng chung cho mọi thời đại và mọi dân tộc, đã

được tuyên bố rằng những kẻ xa cách Đức Chúa Trời, và vì thế, đang ở dưới lời rủa sả, là con cái của cơn thạnh nộ, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi họ được hòa thuận lại. Thêm vào đó, chúng ta có thể nêu câu trả lời mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã ban cho người đàn bà Sa-ma-ri: "Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết, chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết, vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" (

Giăng 4:22

). Bằng những lời này, Ngài vừa tố cáo mọi tôn giáo ngoại đạo là giả dối, vừa nêu lý do — ấy là: dưới Luật pháp, Đấng Cứu Chuộc chỉ được hứa cho dân được chọn,

và do đó, không một sự thờ phượng nào từng đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không hướng về Đấng Christ. Từ đó, Phao-lô cũng khẳng định rằng mọi dân ngoại đều "không có Đức Chúa Trời," và bị tước mất hy vọng về sự sống. Nay, vì Giăng dạy rằng có sự sống trong Đấng Christ từ thuở ban đầu, và cả thế gian đã đánh mất nó (

Giăng 1:4

), nên cần phải trở lại nguồn ấy; và theo đó, Đấng Christ tuyên bố rằng vì Ngài là Đấng giải hòa, Ngài là sự sống. Và quả thật, cơ nghiệp của

thiên đàng không thuộc về ai khác ngoài con cái Đức Chúa Trời (

Giăng 15:6

). Nay, thật hết sức vô lý khi ban địa vị và đẳng cấp của con cái cho bất cứ ai chưa được ghép vào thân thể của Con Một. Và Giăng chứng thực rõ ràng rằng những ai tin danh Ngài thì trở nên con cái Đức Chúa Trời. Nhưng vì hiện nay tôi không có ý định bàn luận một cách chính thức về đức tin nơi Đấng Christ, nên chỉ chạm qua chủ đề này như vậy là đủ.

2. Từ đó mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ tỏ lòng nhân từ với dân xưa của Ngài, cũng không ban cho họ bất cứ hy vọng nào về ân điển mà không có Đấng Trung Gian. Tôi không nói gì về các của lễ trong Luật pháp, là những của lễ mà nhờ đó các tín hữu được dạy dỗ một cách rõ ràng và công khai rằng sự cứu rỗi không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài sự chuộc tội mà chỉ một mình Đấng Christ hoàn thành. Điều duy nhất tôi khẳng định là tình trạng thịnh vượng và hạnh phúc của Hội Thánh luôn được xây nền trên thân vị Đấng Christ. Vì dù Đức Chúa Trời đã bao gồm toàn thể

dòng dõi Áp-ra-ham trong giao ước của Ngài, song Phao-lô lý luận một cách thích đáng rằng (

Ga-la-ti 3:16

), Đấng Christ thật sự là dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, vì chúng ta biết rằng mọi kẻ sinh ra từ Áp-ra-ham theo phần xác thịt đều không được kể là dòng dõi. Bỏ qua Ích-ma-ên và những người khác, tại sao trong hai con trai của Y-sác, cặp song sinh Ê-sau và Gia-cốp, khi còn trong lòng mẹ, một người được chọn còn người kia bị loại bỏ? Không, tại sao con trưởng lại bị loại, mà

chỉ một mình con thứ được nhận? Hơn nữa, tại sao đa số lại bị loại bỏ? Rõ ràng, dòng dõi Áp-ra-ham được xét chủ yếu nơi một đầu, và sự cứu rỗi đã hứa không thể đạt được nếu không đến với Đấng Christ, là Đấng có chức vụ nhóm hiệp những kẻ đã bị tản lạc lại. Như vậy, sự nhận làm con đầu tiên của dân được chọn phụ thuộc vào ân điển của Đấng Trung Gian. Dù điều này không được diễn đạt bằng những lời thật rõ ràng trong sách Môi-se, nhưng dường như nó đã được mọi người kính sợ Đức Chúa Trời

biết đến một cách phổ biến. Vì trước khi một vị vua được lập lên trên dân Y-sơ-ra-ên, An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, khi mô tả hạnh phúc của người công chính, đã nói như vầy trong bài ca của bà: "Ngài sẽ ban sức lực cho vua Ngài, và cất sừng của Đấng chịu xức dầu Ngài lên cao;" ý của những lời này là Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho Hội Thánh Ngài. Tương ứng với điều này là lời tiên tri được thêm vào sau đó: "Ta sẽ lập cho Ta một thầy tế lễ trung tín, và người sẽ bước đi trước mặt Đấng chịu xức dầu Ta đến đời đời" (

I Sa-mu-ên 2:10

). Và chắc

chắn không còn nghi ngờ gì rằng Cha trên trời của chúng ta đã có ý định cho một hình ảnh sống động của Đấng Christ được nhìn thấy nơi Đa-vít và dòng dõi người. Theo đó, khi khuyên người công chính kính sợ Ngài, Ngài bảo họ: "Hãy hôn Con" (

Thi Thiên 2:12

). Tương ứng với điều này là câu trong Phúc Âm: "Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha" (

Giăng 5:23

). Vì vậy, dù vương quốc bị chia cắt bởi cuộc nổi loạn của mười chi phái, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít và các đấng kế vị người vẫn đứng vững,

như cũng được các đấng tiên tri của Ngài tuyên bố: "Nhưng ta sẽ không cất hết cả nước khỏi tay người; song vì cớ Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, mà ta sẽ lập người làm vua trọn đời người" (

I Các Vua 11:34

). Điều tương tự được lặp lại lần thứ hai và lần thứ ba. Cũng được nói rõ ràng: "Vì cớ đó, ta sẽ làm khổ dòng dõi Đa-vít, nhưng chẳng phải đến đời đời" (

I Các Vua 11:39

). Một thời gian sau, có lời rằng: "Nhưng vì cớ Đa-vít, Giê-hô-va Đức Chúa Trời người ban cho người một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem, lập con trai người kế vị người, và làm cho Giê-ru-sa-lem vững bền" (

I Các Vua 15:4

). Và khi mọi sự đang ở bờ hủy diệt, lại có lời rằng: "Nhưng Đức Giê-hô-va không muốn diệt Giu-đa, vì cớ Đa-vít, tôi tớ Ngài, y như Ngài đã hứa rằng sẽ thường ban cho người một ngọn đèn, và cho con cháu người" (

II Các Vua 8:19

Tóm lại toàn thể vấn đề là: Đa-vít, loại trừ mọi người khác, đã được chọn làm người mà trong đó ý chỉ tốt lành của Chúa sẽ ngự; như đã chép ở nơi khác: "Ngài lìa bỏ đền tạm Si-lô;" "Hơn nữa, Ngài từ chối trại Giô-sép, và không chọn chi phái Ép-ra-im;" "Nhưng chọn chi phái Giu-đa, là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến;" "Ngài cũng chọn Đa-vít, tôi tớ Ngài, và đem người ra khỏi ràn chiên: từ sau những chiên cái đương cho bú, Ngài đem người đến chăn Gia-cốp, dân sự Ngài, và Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp Ngài" (

Thi Thiên 78:60

). Tóm lại, Đức Chúa Trời, khi gìn giữ Hội Thánh Ngài như vậy, đã có ý định rằng sự an ninh và sự cứu rỗi của Hội Thánh phải phụ thuộc vào Đấng Christ là đầu. Theo đó, Đa-vít kêu lên: "Đức Giê-hô-va là sức lực của họ, Ngài là sức cứu rỗi của Đấng chịu xức dầu Ngài;" rồi ông cầu nguyện: "Hãy cứu dân sự Chúa, và ban phước cho cơ nghiệp Chúa;" ngụ ý rằng sự an toàn của Hội Thánh gắn liền không thể tách rời với sự cai trị của Đấng Christ. Trong cùng

ý nghĩa ấy, ông nói ở nơi khác: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy cứu; nguyện vua nhậm lời chúng tôi khi chúng tôi kêu cầu" (

Thi Thiên 20:9

). Những lời này dạy rõ ràng rằng các tín hữu, khi cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chỉ đặt niềm tin duy nhất nơi điều này — rằng họ đang ở dưới sự cai trị vô hình của Vua. Điều này có thể suy ra từ một thi thiên khác: "Đức Giê-hô-va ôi, xin hãy cứu; Đáng ngợi khen thay Đấng nhân danh Đức Giê-hô-va mà đến!" (

Thi Thiên 118:25, 26

). Ở đây hiển nhiên các tín hữu được mời gọi đến với Đấng Christ, trong sự chắc chắn rằng họ sẽ được an toàn khi

hoàn toàn ở trong tay Ngài. Cùng ý nghĩa ấy là một lời cầu nguyện khác, trong đó toàn thể Hội Thánh nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời: "Nguyện tay Chúa ở trên người của tay hữu Chúa, trên Con loài người mà Chúa đã làm cho mạnh mẽ (hay chuẩn bị sẵn) cho chính mình Chúa" (

Thi Thiên 80:17

). Vì dù tác giả thi thiên than khóc sự tản lạc của toàn dân, ông cầu nguyện cho sự phục hưng của dân trong Đấng là Đầu duy nhất. Sau khi dân bị dẫn đi lưu đày, đất đai bị hoang tàn, và mọi sự bề ngoài xem ra tuyệt vọng, Giê-rê-mi,

than khóc tai họa của Hội Thánh, đặc biệt than rằng bởi sự hủy diệt vương quốc, hy vọng của các tín hữu đã bị cắt đứt: "Hơi thở của lỗ mũi chúng ta, tức là Đấng chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va, đã bị bắt trong hầm bẫy chúng nó, là Đấng mà chúng ta đã nói rằng: Dưới bóng người chúng ta sẽ sống giữa các dân ngoại" (

Ca Thương 4:20

). Từ tất cả những điều này, thật hiển nhiên dồi dào rằng vì Chúa không thể tỏ lòng nhân từ với nhân loại mà không có Đấng Trung Gian, Đấng Christ luôn được bày ra cho các tổ phụ thánh dưới Luật pháp như đối tượng của

đức tin họ.

3. Hơn nữa, khi sự an ủi được hứa trong hoạn nạn, đặc biệt khi sự giải cứu Hội Thánh được mô tả, ngọn cờ của đức tin và hy vọng nơi Đấng Christ được giương lên. "Ngài đã đi ra vì sự cứu rỗi dân sự Ngài, tức là vì sự cứu rỗi với Đấng chịu xức dầu Ngài," Ha-ba-cúc phán (3:13). Và mỗi khi các đấng tiên tri nhắc đến sự đổi mới Hội Thánh, dân sự được hướng về lời hứa đã ban cho Đa-vít, rằng vương quốc người sẽ tồn tại đến đời đời. Và

chẳng có gì

lạ lùng trong điều này, vì nếu không thì giao ước sẽ chẳng có sự vững bền nào. Nhằm mục đích ấy là lời tiên tri đáng chú ý trong

Ê-sai 7:14

. Sau khi thấy rằng vua A-háp không tin đã bác bỏ điều Ngài đã chứng về sự giải cứu Giê-ru-sa-lem khỏi cuộc vây hãm và sự an toàn trước mắt của nó, ông chuyển, như thể đột ngột, sang Đấng Mê-si: "Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên;" ngụ ý gián tiếp rằng dù vua và dân sự người đã gian ác

khước từ lời hứa được dâng cho họ, như thể họ quyết làm cho đức thành tín của Đức Chúa Trời phải thất bại, giao ước sẽ không bị phá vỡ — Đấng Cứu Chuộc sẽ đến trong thời điểm của Ngài. Tóm lại, mọi đấng tiên tri, để tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể nguôi giận, luôn cẩn thận nêu lên vương quốc Đa-vít ấy, là vương quốc mà sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đời đời phụ thuộc vào. Như trong Ê-sai có chép: "Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít. Nầy, ta đã lập người lên làm chứng cho các

dân" (

Ê-sai 55:3, 4

); ngụ ý rằng các tín hữu, trong cảnh khốn cùng, chẳng thể có hy vọng nào, nếu họ không có lời chứng này rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng nghe họ. Cũng vậy, để làm sống lại tinh thần ngã lòng của họ, Giê-rê-mi phán: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhành công bình, một Vua sẽ cai trị và thạnh vượng, sẽ làm sự phán xét và công bình trên đất. Trong những ngày Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn" (

Giê-rê-mi 23:5, 6

). Trong

Ê-xê-chi-ên cũng có chép: "Ta sẽ lập lên một kẻ chăn duy nhất cho chúng nó, người sẽ nuôi chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta; người sẽ nuôi chúng nó, và người sẽ làm kẻ chăn chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua giữa chúng nó: ta, Đức Giê-hô-va, đã phán vậy. Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước bình an" (

Ê-xê-chi-ên 34:23

). Và lại nữa, sau khi bàn về sự đổi mới lạ lùng này, ông phán: "Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua trên chúng nó: và hết thảy chúng nó sẽ có một kẻ chăn." "Hơn nữa, ta

sẽ lập một giao ước bình an với chúng nó; ấy sẽ là một giao ước đời đời với chúng nó" (

Ê-xê-chi-ên 37:24–26

). Tôi chỉ chọn vài câu trong số nhiều câu, vì tôi chỉ muốn khắc sâu vào độc giả sự thật rằng hy vọng của các tín hữu luôn được cất giữ chỉ trong Đấng Christ. Mọi đấng tiên tri khác đều đồng ý về điều này. Như Ô-sê: "Bấy giờ con cái Giu-đa và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ nhóm nhau lại, và lập cho mình một đầu" (

Ô-sê 1:11

). Điều này ông giải thích rõ hơn sau đó,

"Nhưng về sau, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít, vua mình" (

Ô-sê 3:5

). Mi-chê, khi nói về sự trở về của dân sự, cũng phán rõ ràng: "Vua chúng nó sẽ đi qua trước mặt chúng nó, và Đức Giê-hô-va ở đầu chúng nó" (

Mi-chê 2:13

). A-mốt cũng vậy, khi tiên tri về sự đổi mới dân sự, phán: "Trong ngày đó, ta sẽ dựng lại nhà tạm của Đa-vít là nhà đã đổ, và bịt các lỗ hổng nó lại; ta sẽ dựng lại những nơi đổ nát, và ta sẽ xây nó lại như trong những ngày

xưa" (

A-mốt 9:11

); nói cách khác, ngọn cờ duy nhất của sự cứu rỗi là sự tôn cao dòng dõi Đa-vít lên vẻ huy hoàng của ngôi vua,

như đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Từ đó, Xa-cha-ri cũng vậy, vì gần hơn về thời gian với sự hiện ra của Đấng Christ, nói rõ ràng hơn: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trỗi tiếng reo hò! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài là công bình, và có sự cứu rỗi" (

Xa-cha-ri 9:9

). Điều này tương ứng với câu đã trích từ Thi Thiên: "Đức Giê-hô-va là sức lực của họ, và Ngài

là sức cứu rỗi của Đấng chịu xức dầu Ngài." Ở đây sự cứu rỗi được mở rộng từ đầu đến toàn thân.

4. Bằng cách làm cho người Do Thái quen thuộc với những lời tiên tri này, Đức Chúa Trời có ý định dạy họ rằng khi tìm kiếm sự giải cứu, họ phải hướng mắt trực tiếp về Đấng Christ. Và dù họ đã sa sút cách đáng buồn, họ chưa bao giờ hoàn toàn đánh mất sự hiểu biết về nguyên tắc chung này, rằng Đức Chúa Trời, bởi tay Đấng Christ, sẽ là Đấng giải cứu Hội Thánh, như Ngài đã hứa với Đa-vít; và rằng chỉ bằng cách ấy giao ước tự do mà Đức Chúa Trời đã nhận dân được chọn Ngài làm con mới được

ứng nghiệm. Từ đó mà khi Đấng Cứu Thế chúng ta vào Giê-ru-sa-lem, ngay trước khi Ngài chịu chết, các trẻ em đã reo hò: "Hô-sa-na, con vua Đa-vít!" (

Ma-thi-ơ 21:9

). Vì dường như đã có một bài thánh ca mà mọi người đều biết, và được dùng chung, trong đó họ hát rằng vật bảo chứng duy nhất còn lại mà họ có về lòng thương xót của Đức Chúa Trời là sự đến đã hứa của Đấng Cứu Chuộc. Vì lý do này, Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài tin nơi Ngài, để họ có một đức tin rõ ràng và trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa" (

Giăng 14:1

). Vì dù, nói đúng ra, đức tin dâng lên từ Đấng Christ đến Đức Chúa Cha, Ngài ngụ ý rằng ngay cả khi nó nương dựa nơi Đức Chúa Trời, nó dần dần tan biến, trừ phi chính Ngài can thiệp để ban cho nó sức mạnh vững chắc. Sự uy nghi của Đức Chúa Trời quá cao để loài người, những kẻ bò như sâu trên đất, có thể leo lên tới. Vì vậy, câu nói thông thường rằng Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin (Lac-tan-ti-u, quyển 4 chương 16), cần được tiếp nhận với một chút điều chỉnh. Khi Đấng Christ được gọi

là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được (

Cô-lô-se 1:15

), cách diễn đạt ấy không được dùng vô cớ, nhưng nhằm nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không thể có sự nhận biết nào về sự cứu rỗi mình, cho đến khi chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì dù các thầy thông giáo Do Thái đã bởi những lời chú giải sai lầm làm mờ tối điều các đấng tiên tri đã dạy về Đấng Cứu Chuộc, song Đấng Christ đã xem như một sự thật, được nhận, có thể nói, với sự đồng thuận công khai, rằng không có phương thuốc nào khác trong cảnh tuyệt vọng, không có cách nào khác để giải cứu Hội Thánh ngoài

sự hiện ra của Đấng Trung Gian. Đúng là sự thật mà Phao-lô nhắc đến đã không được biết đến một cách phổ biến như đáng lẽ phải thế — ấy là Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp (

Rô-ma 10:4

), dù điều này vừa đúng, vừa hiện ra rõ ràng cả từ Luật pháp lẫn các đấng tiên tri. Hiện nay tôi không bàn về đức tin, vì chúng ta sẽ có một chỗ thích hợp hơn ở nơi khác (Quyển 3 Chương 2), nhưng điều tôi muốn khắc sâu vào độc giả bằng cách này là: bước đầu tiên trong sự tin kính là công nhận Đức Chúa Trời là Cha,

để bảo vệ, cai quản và nuôi nấng chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta vào cơ nghiệp đời đời của vương quốc Ngài; rằng từ đó hiển nhiên, như chúng ta vừa nhận xét, không thể

có sự nhận biết Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ, và rằng, do đó, từ thuở khai nguyên thế giới, Đấng Christ đã được bày ra cho mọi kẻ được chọn như đối tượng của đức tin và niềm tin họ. Trong ý nghĩa này, I-rê-nê nói rằng Đức Chúa Cha, Đấng vô hạn trong chính mình Ngài, bị giới hạn trong Con, vì Ngài đã hạ mình thích ứng với khả năng chúng ta, e rằng

tâm trí chúng ta bị nuốt chửng bởi sự mênh mông của vinh quang Ngài (I-rê-nê, quyển 4 chương 8). Những kẻ cuồng tín, không chú ý đến điều này, bóp méo một ý tưởng hữu ích thành một giấc mộng báng bổ,

185

như thể Đấng Christ chỉ có một phần của thần tính, như một mảnh lấy ra từ một toàn thể; trong khi ý nghĩa chỉ là Đức Chúa Trời được bao hàm trọn vẹn trong một mình Đấng Christ. Lời của Giăng luôn đúng: "Ai chối Con thì cũng không có Cha" (

I Giăng 2:23

). Vì dù ngày xưa có nhiều kẻ khoe rằng họ thờ phượng Đấng Tối Cao, Đấng Tạo Hóa trời và đất, song vì họ không có Đấng Trung Gian, họ không thể thật sự hưởng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để cảm thấy

chắc chắn rằng Ngài là Cha họ. Không nắm giữ đầu, tức là Đấng Christ, sự nhận biết Đức Chúa Trời của họ chỉ là thoáng qua; và từ đó họ cuối cùng sa vào những mê tín thô bỉ và ô uế, phơi bày sự dốt nát của họ, cũng như người Thổ ngày nay, là những kẻ, dù lớn tiếng tuyên bố rằng Đấng Tạo Hóa trời và đất là Đức Chúa Trời của họ, song bởi sự khước từ Đấng Christ, đã thay Ngài bằng một thần tượng.

185

Tiếng Pháp, "reverie infernale" (mộng mị địa ngục).

LUẬT ĐƯỢC BAN CHO, KHÔNG PHẢI ĐỂ GIỮ DÂN CHÚA RIÊNG CHO MÌNH NÓ, MÀ ĐỂ GIỮ SỐNG ƯỚC MONG VỀ SỰ CỨU RỖI TRONG ĐẤNG CHRIST CHO ĐẾN KHI NGÀI ĐẾN.

Bố cục của chương này là: I. Luật Đạo đức và Luật Lễ nghi là một người gia sư dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, mục 1, 2. II. Điều này đúng với Luật Đạo đức, đặc biệt là các lời hứa có điều kiện của nó. Những lời hứa này được ban vì những lý do tốt nhất. Luật Đạo đức được nói là không thể tuân giữ trọn theo nghĩa nào, mục 3–5. III. Về ba chức vụ và công dụng của Luật Đạo đức, mục 6–12. Bác bỏ những người theo chủ nghĩa Chống luật (Antinomians), mục 13. IV. Việc bãi bỏ Luật, Luật Đạo đức và Luật Lễ nghi, là thế nào, mục 14–17.

Các mục.

1. Toàn bộ hệ thống tôn giáo được truyền qua tay Môi-se, theo nhiều cách, đã chỉ về Đấng Christ. Điều này được minh họa trong trường hợp các của lễ, các sự rửa sạch, và một chuỗi vô tận các nghi lễ. Điều này được chứng minh, 1. Từ mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời; 2. Từ bản chất của chính các nghi lễ; 3. Từ bản chất của Đức Chúa Trời; 4. Từ ân điển đã ban cho người Giu-đa; 5. Từ sự biệt riêng các thầy tế lễ.

2. Tiếp tục chứng minh. 6. Từ việc xem xét vương quốc được lập trong nhà Đa-vít. 7. Từ mục đích của các nghi lễ. 8. Từ mục đích của Luật Đạo đức.

3. Giải thích đầy đủ hơn về chứng cứ cuối cùng. Luật Đạo đức dẫn dắt người tin đến với Đấng Christ. Khi bày tỏ sự công chính trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, Luật khiến chúng ta nhận biết mình không thể làm trọn được. Như vậy Luật từ chối ban sự sống cho chúng ta, kết án chúng ta chịu sự chết, và do đó thúc giục chúng ta tìm sự giải cứu nơi Đấng Christ.

4. Các lời hứa của Luật, dù có điều kiện, được lập trên lý do tốt nhất. Lý do này được giải thích.

5. Không có gì mâu thuẫn khi ban một luật mà không ai có thể tuân giữ trọn. Điều này được chứng minh từ lý lẽ, và được Kinh Thánh xác nhận. Một sự xác nhận nữa từ Augustine.

6. Việc xem xét chức vụ và công dụng của Luật Đạo đức cho thấy nó dẫn đến Đấng Christ. Trong khi Luật mô tả sự công chính được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó chứng minh rằng mọi người đều là kẻ bất công.

7. Luật được so sánh cách thích hợp với một tấm gương, bày tỏ sự khốn khổ của chúng ta. Điều này không hề làm giảm đi chút nào sự tuyệt hảo của nó.

8. Khi Luật phơi bày tội lỗi chúng ta, chúng ta không nên thất vọng, mà hãy chạy đến nương náu nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cách thức thực hiện điều này.

9. Sự xác nhận công dụng thứ nhất của Luật Đạo đức từ nhiều đoạn văn của Augustine.

10. Công dụng thứ hai của Luật là kiềm chế kẻ tội lỗi. Điều này rất cần thiết cho lợi ích của cộng đồng nói chung; và điều này xét về không chỉ những kẻ bị bỏ rơi (reprobate), mà còn cả những người được chọn, trước khi được tái sinh. Điều này được xác nhận bởi thẩm quyền của một Sứ đồ.

11. Luật bày tỏ sự khốn khổ của chúng ta, khiến chúng ta sẵn sàng đón nhận phương thuốc. Nó cũng có khuynh hướng giữ chúng ta trong bổn phận mình. Sự xác nhận từ kinh nghiệm chung.

12. Công dụng thứ ba và thích hợp nhất của Luật liên quan đến những người được chọn. 1. Nó chỉ dạy và huấn luyện họ tiến bộ mỗi ngày trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Nó thúc giục họ vâng phục bằng lời khuyên nhủ. Lời chứng của Đa-vít. Cách ông hòa giải được với Sứ đồ.

13. Tà giáo ô uế của những người theo chủ nghĩa Chống luật (Antinomians) phải bị bác bỏ. Lập luận dựa trên một đoạn văn trong Đa-vít, và một đoạn khác trong Môi-se.

14. Phần cuối của chương bàn về việc bãi bỏ Luật. Luật Đạo đức bị bãi bỏ ở phương diện nào.

15. Sự rủa sả của Luật được bãi bỏ thế nào.

16. Về việc bãi bỏ Luật Lễ nghi chỉ xét về sự tuân giữ mà thôi.

17. Lý do Sứ đồ đưa ra áp dụng không phải cho Luật Đạo đức, mà chỉ cho các nghi thức lễ nghi mà thôi. Những nghi thức này bị bãi bỏ, không chỉ vì chúng tách người Giu-đa ra khỏi dân Ngoại, mà còn hơn thế nữa vì chúng là một loại văn tự hình thức làm chứng chống lại tội lỗi và sự không bị phạt của chúng ta. Đấng Christ, bằng cách hủy diệt những điều này, được nói một cách chính đáng rằng đã xóa bỏ tờ giấy chứng nợ chống lại chúng ta, và đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.

Từ toàn bộ diễn tiến của những nhận xét vừa rồi, chúng ta có thể suy ra rằng, Luật không được ban thêm khoảng bốn trăm năm sau khi Áp-ra-ham qua đời để dẫn dắt dân được chọn ra khỏi Đấng Christ, mà, ngược lại, để giữ họ trong trạng thái trông đợi cho đến khi Ngài đến; để làm cháy lên lòng khao khát của họ, và xác nhận sự trông mong của họ, hầu cho họ không bị nản lòng vì sự trì hoãn lâu dài. Khi nói về Luật, tôi hiểu không chỉ Mười Điều Răn, vốn chứa đựng một quy tắc trọn vẹn của đời sống, mà cả toàn bộ hệ thống tôn giáo được truyền qua tay Môi-se. Môi-se không được lập làm Người Ban Luật, để hủy bỏ phước lành đã hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham; không, chúng ta thấy rằng ông luôn nhắc nhở người Giu-đa về giao ước tự do đã lập với tổ phụ họ, mà họ là những người thừa kế; như thể ông được sai đến với mục đích làm mới lại giao ước ấy. Điều này được biểu lộ rõ ràng nhất qua các nghi lễ. Vì còn gì vô ích hay phù phiếm hơn việc con người tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời, bằng cách dâng cho Ngài mùi hôi thối bốc lên từ việc đốt mỡ của súc vật? hay việc rửa sạch ô uế của chính mình bằng cách rảy nước hay máu lên mình? Tóm lại, toàn bộ sự thờ phượng theo luật (nếu xét riêng nó tách khỏi các hình bóng và hình ảnh của lẽ thật tương ứng) chỉ là một trò hề nhạo báng. Vì vậy, cả trong bài giảng của Ê-tiên (Công vụ các Sứ đồ 7:44), và trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, đều đặt tầm quan trọng lớn một cách chính đáng vào đoạn văn trong đó Đức Chúa Trời phán với Môi-se: "Hãy liệu mà làm các đồ đó theo như kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi tại trên núi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40). Nếu không có một mục đích thuộc linh nào mà các nghi lễ ấy hướng tới, thì người Giu-đa, trong việc tuân giữ chúng, hẳn đã tự lừa dối mình chẳng khác gì dân Ngoại trong các sự hư không của họ. Những kẻ phàm tục, những người chưa bao giờ nghiêm túc nghiên cứu tôn giáo, không thể chịu nổi mà không ghê tởm khi nghe về một loạt nghi thức đa dạng như thế. Họ không chỉ ngạc nhiên tại sao Đức Chúa Trời lại làm mệt nhọc dân Ngài ngày xưa với một khối lượng nghi lễ như vậy, mà họ còn khinh miệt và chế nhạo chúng như những đồ chơi trẻ con. Họ làm vậy, vì họ không chú ý đến mục đích; tách khỏi mục đích ấy, nếu các hình bóng theo luật bị tách ra, chúng không thể thoát khỏi lời buộc tội là vô ích. Nhưng hình bóng cho thấy Đức Chúa Trời không truyền lệnh dâng của lễ, để Ngài khiến kẻ thờ phượng Ngài bận rộn với các bài tập thuộc về đất, mà đúng hơn là để Ngài nâng tâm trí họ lên điều cao hơn. Điều này rõ ràng ngay từ chính bản tính của Ngài. Là một thần linh, Ngài chỉ vui thích nơi sự thờ phượng thuộc linh. Cùng một điều ấy được làm chứng bởi nhiều đoạn văn trong đó các tiên tri cáo buộc người Giu-đa ngu muội, vì tưởng rằng những của lễ đơn thuần có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Họ có ý hạ thấp Luật theo bất cứ phương diện nào sao? Không hề; nhưng với tư cách là những người giải thích ý nghĩa thật của nó, họ muốn theo cách này hướng sự chú ý của dân chúng về mục đích mà họ lẽ ra phải hướng tới, nhưng thường đã lạc khỏi. Từ ân điển đã ban cho người Giu-đa chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng, luật không hề xa lạ với Đấng Christ.
Môi-se tuyên bố mục đích của việc nhận người Y-sơ-ra-ên làm con là, để họ trở nên "một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6). Họ không thể đạt được điều này, nếu không có một sự chuộc tội lớn hơn và tuyệt hảo hơn huyết của súc vật. Vì còn gì trái với lý lẽ hơn, việc con cháu của A-đam, những kẻ, từ sự ô uế di truyền, đều sinh ra là nô lệ của tội lỗi, lại được nâng lên phẩm vị vương giả, và theo cách này được dự phần vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu sự phân biệt cao quý ấy không bắt nguồn từ một nguồn nào khác? Hơn nữa, làm sao chức vụ thầy tế lễ có thể tồn tại mạnh mẽ giữa những kẻ mà các thói xấu khiến họ trở nên ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, nếu họ không được biệt riêng thánh trong một Đấng Đầu thánh? Vì vậy, Phi-e-rơ một cách khéo léo đảo lại lời của Môi-se, dạy rằng sự đầy dẫy của ân điển, mà người Giu-đa đã nếm trước dưới Luật, được bày tỏ nơi Đấng Christ: "Anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua" (I Phi-e-rơ 2:9). Việc đảo lại các từ ngữ ngụ ý rằng những người mà Đấng Christ đã hiện ra trong Phúc Âm, đã nhận được nhiều hơn tổ phụ họ, vì họ đều được ban cho danh dự tế lễ và vương giả, và do đó, nương cậy nơi Đấng Trung Bảo của mình, có thể dạn dĩ đến trước mặt Đức Chúa Trời.

2. Và cần lưu ý, nhân tiện, rằng vương quốc, vốn cuối cùng được lập trong nhà Đa-vít, là một phần của Luật, và được bao gồm dưới sự cai quản của Môi-se; từ đó suy ra rằng, cả trong toàn chi phái Lê-vi lẫn trong dòng dõi Đa-vít, Đấng Christ đã được bày ra trước mắt người Y-sơ-ra-ên như trong một tấm gương kép. Vì, như tôi vừa nhận xét (mục 1), không có cách nào khác để những kẻ là nô lệ của tội lỗi và sự chết, và bị ô uế bởi sự hư hoại, có thể hoặc là vua hoặc là thầy tế lễ. Từ đây hiện ra lẽ thật trọn vẹn của lời Phao-lô: "Luật pháp đã như thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ," "cho tới chừng nào Đấng mà lời hứa đã lập sẽ đến" (Ga-la-ti 3:24, 19). Vì Đấng Christ chưa được người Giu-đa biết cách thân thuộc, nên họ như những trẻ con mà sự yếu đuối không thể chịu nổi sự hiểu biết đầy đủ về những điều trên trời. Việc họ được dẫn đến Đấng Christ bởi luật lễ nghi đã được đề cập trước đây, và có thể được làm cho dễ hiểu hơn bằng nhiều đoạn văn trong các tiên tri. Dù họ được đòi hỏi, để làm nguôi cơn giận Đức Chúa Trời, phải đến gần Ngài mỗi ngày với những của lễ mới, nhưng Ê-sai vẫn hứa rằng mọi tội lỗi của họ sẽ được chuộc chỉ bằng một của lễ duy nhất, và Đa-ni-ên cũng đồng ý với điều này (Ê-sai 53:5; Đa-ni-ên 9:26, 27). Các thầy tế lễ được lập từ chi phái Lê-vi bước vào nơi thánh, nhưng đã từng có lời phán về một thầy tế lễ duy nhất: "Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Thi Thiên 110:4). Việc xức dầu khi ấy còn thấy được, nhưng Đa-ni-ên trong khải tượng tuyên bố sẽ có một sự xức dầu khác. Không dừng lâu ở điều này, tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ chứng minh rõ ràng, và dài dòng, từ chương bốn đến chương mười một, rằng các nghi lễ là vô ích, và không có giá trị gì, trừ khi chúng dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Về Mười Điều Răn, chúng ta cũng phải chú ý đến lời Phao-lô, rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4); và, nữa, rằng những người hầu việc giao ước mới "không phải của chữ, bèn là của Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống" (II Cô-rinh-tô 3:6). Đoạn thứ nhất ngụ ý rằng, dạy sự công chính bằng điều răn là vô ích, cho đến khi Đấng Christ ban nó bằng sự kể công tự do, và sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Do đó ông gọi Đấng Christ một cách chính đáng là sự cuối cùng hay sự làm trọn của Luật, vì biết Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu Đấng Christ không đến cứu giúp những kẻ đang lao nhọc, và bị áp bức dưới ách và gánh nặng không thể chịu nổi. Ở một chỗ khác, ông nói Luật "được lập thêm vì cớ các sự phạm pháp" (Ga-la-ti 3:19), để hạ con người xuống dưới ý thức về sự định tội của mình. Hơn nữa, vì đây là sự chuẩn bị thật duy nhất cho Đấng Christ, nên các lời tuyên bố, dù được diễn đạt bằng những lời khác nhau, hoàn toàn hòa hợp với nhau. Nhưng vì ông phải tranh luận với những giáo sư gian tà, những kẻ giả vờ rằng con người đáng được xưng công chính bởi các việc làm của Luật, nên đôi khi ông buộc phải, khi bác bỏ lỗi lầm của họ, nói về Luật theo nghĩa hẹp hơn, chỉ đơn thuần là luật, dù, về các phương diện khác, giao ước nhận làm con tự do được bao gồm dưới nó.

3. Nhưng để ý thức về tội lỗi thúc giục chúng ta tìm kiếm sự tha thứ, điều quan trọng là phải biết việc chúng ta được dạy dỗ trong Luật Đạo đức khiến chúng ta càng không thể bào chữa được như thế nào. Nếu đúng rằng một sự công chính trọn vẹn được đặt ra trước mắt chúng ta trong Luật, thì suy ra rằng, sự tuân giữ trọn vẹn nó là sự công chính trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, một sự công chính nhờ đó một người có thể được kể và tuyên bố là công chính tại tòa án của Đức Chúa Trời. Vì vậy Môi-se, sau khi công bố Luật, không ngần ngại gọi trời và đất làm chứng, rằng ông đã đặt sự sống và sự chết, điều lành và điều dữ, trước mặt dân sự. Cũng không thể phủ nhận rằng phần thưởng của sự cứu rỗi đời đời, như Chúa đã hứa, đang chờ đợi sự vâng phục trọn vẹn Luật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19). Tuy nhiên, một lần nữa, điều quan trọng là phải hiểu chúng ta thực hiện sự vâng phục ấy như thế nào để chúng ta có thể chính đáng nuôi hy vọng về phần thưởng đó. Vì thấy rằng phần thưởng của sự sống đời đời tùy thuộc vào việc tuân giữ Luật thì ích gì, nếu hơn nữa không rõ liệu chúng ta có thể theo cách ấy mà đạt tới sự sống đời đời không? Ở đây, sự yếu đuối của Luật được biểu lộ; vì, trong không một ai trong chúng ta sự công chính của Luật được biểu lộ, và, do đó, bị loại khỏi các lời hứa về sự sống, chúng ta lại rơi dưới sự rủa sả. Tôi nói không chỉ điều đang xảy ra, mà điều nhất thiết phải xảy ra. Giáo lý của Luật vượt quá khả năng chúng ta, một người có thể nhìn từ xa vào các lời hứa được đưa ra, nhưng không thể nhận được ích lợi nào từ chúng. Do đó, điều duy nhất còn lại cho anh ta là, từ sự tuyệt hảo của chúng mà hình thành một sự đánh giá tốt hơn về sự khốn khổ của chính mình, trong khi anh ta xét rằng hy vọng về sự cứu rỗi đã bị cắt đứt, và anh ta bị đe dọa bởi sự chết chắc chắn. Mặt khác, những lời đe dọa đáng sợ ấy vốn không nhắm vào một vài cá nhân, mà vào mọi cá nhân không trừ ai, trỗi dậy; trỗi dậy, tôi nói, và, với sự nghiêm khắc không khoan nhượng, đeo đuổi chúng ta; đến nỗi Luật chỉ bày ra trước mắt sự chết tức khắc mà thôi.

4. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ nhìn vào Luật, kết quả hẳn là sự ngã lòng, bối rối, và tuyệt vọng, vì bởi Luật chúng ta đều bị rủa sả và bị định tội, trong khi chúng ta bị giữ xa khỏi phước hạnh mà Luật đưa ra cho những kẻ tuân giữ nó. Vậy thì, bạn sẽ hỏi, Chúa chỉ đang đùa giỡn với chúng ta sao? Chẳng phải gần như là nhạo báng sao, khi đưa ra hy vọng về hạnh phúc, mời gọi và khuyên nhủ chúng ta hướng tới nó, tuyên bố rằng nó được đặt trước mặt chúng ta, trong khi suốt thời gian ấy lối vào đó bị ngăn chặn và đóng chặt hoàn toàn? Tôi trả lời, dù các lời hứa, trong chừng mực chúng có điều kiện, tùy thuộc vào sự vâng phục trọn vẹn Luật, điều mà không tìm thấy ở đâu cả, chúng vẫn không được ban ra cách vô ích. Vì khi chúng ta đã học biết rằng các lời hứa sẽ vô ích và không có hiệu quả, nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta bởi lòng tốt tự do của Ngài, mà không xét đến các việc làm của chúng ta, và khi, đã học như vậy, chúng ta, bởi đức tin, đón nhận lòng tốt được ban cho trong Phúc Âm như thế, các lời hứa, cùng với mọi điều kiện kèm theo, được làm trọn đầy đủ. Vì Đức Chúa Trời, trong khi ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không, tôn vinh lòng tốt của Ngài bằng cách không khinh dể sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta; tha thứ những thiếu sót của nó, chấp nhận nó như thể nó đã trọn vẹn, và như vậy ban cho chúng ta trọn vẹn những gì Luật đã hứa. Nhưng vì điểm này sẽ được bàn luận đầy đủ hơn khi bàn về sự xưng công chính bởi đức tin, nên chúng ta sẽ không theo đuổi nó xa hơn ở đây.

5. Điều đã nói về sự tuân giữ Luật một cách không thể được, sẽ thích hợp để giải thích và xác nhận ngắn gọn, vì ý kiến chung cho rằng không gì có thể vô lý hơn. Do đó Jerome đã không ngần ngại tuyên bố lời nguyền rủa (anathema — lời tuyên bố dứt phép thông công) chống lại nó. Jerome nghĩ gì, tôi không quan tâm; chúng ta hãy tra xét lẽ thật là gì. Tôi sẽ không ở đây đi vào một cuộc bàn luận dài và rắc rối về các loại khả năng khác nhau. Khi nói không thể được, tôi muốn nói điều chưa bao giờ xảy ra, và, bị ngăn trở bởi sự sắp đặt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ xảy ra. Tôi nói rằng, nếu chúng ta quay về thời kỳ xa xôi nhất, chúng ta sẽ không tìm thấy một vị thánh nào, khoác lấy thân thể hay chết, từng đạt tới sự trọn vẹn đến mức yêu Chúa với cả tấm lòng, cả linh hồn, cả trí khôn, và cả sức lực mình; và, mặt khác, không một ai chưa từng cảm nhận quyền lực của dục vọng (concupiscence — sự ham muốn xác thịt). Ai có thể phủ nhận điều này? Tôi biết, thật vậy, có một loại thánh mà sự mê tín dại dột tưởng tượng ra, và sự trong sạch của họ các thiên sứ trên trời cũng khó sánh bằng. Tuy nhiên, điều này trái với cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Nhưng tôi nói thêm rằng, không vị thánh nào sẽ đạt tới sự trọn vẹn, bao lâu anh ta còn ở trong thân thể. Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về điều này: "vì chẳng có ai là người không phạm tội," Sa-lô-môn phán (I Các Vua 8:46). Đa-vít nói: "trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình" (Thi Thiên 143:2). Gióp cũng, trong nhiều đoạn văn, khẳng định cùng một điều. Nhưng rõ ràng nhất là Phao-lô, người tuyên bố rằng "xác thịt có những sự ham muốn trái với những điều của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ham muốn trái với của xác thịt" (Ga-la-ti 5:17). Và ông chứng minh rằng "hết thảy những kẻ cậy các việc luật pháp thì bị rủa sả," vì lý do đơn giản, rằng có chép: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp" (Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26); ngụ ý, hay đúng hơn coi như đã được thừa nhận, rằng không ai có thể cứ bền chí như vậy. Nhưng bất cứ điều gì đã được Kinh Thánh tuyên bố thì phải được xem là vĩnh viễn, và do đó là cần thiết. Những người theo phái Pelagius đã làm phiền Augustine bằng ngụy biện rằng, cho rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh nhiều hơn điều người tin có thể, bởi ân điển Ngài, thực hiện, là sỉ nhục Đức Chúa Trời; và ông, để tránh né nó, đã thừa nhận rằng Chúa có thể, nếu Ngài muốn, nâng một người phàm lên sự trong sạch của thiên sứ; nhưng Ngài chưa bao giờ làm, và sẽ không bao giờ làm, vì Kinh Thánh đã tuyên bố như vậy (Augustine, sách De Natura et Gratia — Về Bản tính và Ân điển). Điều này tôi không phủ nhận: nhưng tôi thêm rằng, chẳng ích gì khi tranh luận cách vô lý về quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại lẽ thật của Ngài; và do đó không có cơ sở để cãi cọ, khi nói rằng điều mà Kinh Thánh tuyên bố sẽ không bao giờ xảy ra thì không thể xảy ra. Nhưng nếu điều bị phản đối là từ ngữ, tôi xin dẫn câu trả lời mà Cứu Chúa chúng ta đã đưa cho các môn đồ khi họ hỏi: "Vậy thì ai được cứu?" "Người ta không thể làm được điều đó, song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được" (Ma-thi-ơ 19:25). Augustine lập luận cách thuyết phục nhất rằng, khi còn ở trong xác thịt, chúng ta không bao giờ có thể dâng cho Đức Chúa Trời tình yêu mà chúng ta nợ Ngài. "Tình yêu đi theo sự hiểu biết đến nỗi không ai có thể yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nếu trước đó chưa hiểu thấu đáo lòng tốt của Ngài" (Augustine, De Spiritu et Litera — Về Thánh Linh và Chữ Viết, về cuối sách, và những chỗ khác). Bao lâu chúng ta còn là khách lữ hành trong thế gian, chúng ta thấy "như trong gương một cách mập mờ," và do đó tình yêu chúng ta không trọn vẹn. Vậy hãy coi là không thể tranh cãi rằng, do sự yếu đuối của bản tính chúng ta, chúng ta không thể, bao lâu còn ở trong xác thịt, làm trọn luật. Điều này cũng sẽ được chứng minh ở nơi khác từ các sách của Phao-lô (Rô-ma 8:3).

6. Để toàn bộ vấn đề được rõ ràng hơn, chúng ta hãy xem xét tóm tắt chức vụ và công dụng của Luật Đạo đức. Bây giờ chức vụ và công dụng này dường như đối với tôi gồm ba phần. Thứ nhất, bằng cách bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời,—nói cách khác, sự công chính duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận,—nó nhắc nhở mỗi người về sự bất công của chính mình, làm cho chắc chắn, kết tội, và cuối cùng định tội anh ta. Điều này cần thiết, để con người, kẻ mù lòa và say sưa với tình yêu bản thân, có thể lập tức biết và xưng nhận sự yếu đuối và ô uế của mình. Vì cho đến khi sự hư không của anh ta được biểu lộ hoàn toàn, anh ta phồng lên với sự tự tin mê muội vào quyền năng của chính mình, và không bao giờ có thể được đưa đến cảm nhận sự yếu đuối của chúng bao lâu anh ta còn đo chúng bằng một tiêu chuẩn do chính mình chọn. Tuy nhiên, ngay khi anh ta bắt đầu so sánh chúng với các đòi hỏi của Luật, anh ta có điều gì đó để thuần phục sự tự phụ của mình. Dù ý kiến của anh ta về quyền năng của chính mình có cao đến đâu, anh ta lập tức cảm thấy chúng thở hổn hển dưới gánh nặng, rồi lảo đảo và vấp ngã, và cuối cùng ngã xuống và gãy đổ. Vậy, kẻ được Luật dạy dỗ, gạt bỏ sự kiêu ngạo vốn trước đây làm mù anh ta. Cũng phải chữa lành như vậy chứng kiêu căng, căn bệnh khác mà chúng ta đã nói anh ta mắc phải. Bao lâu anh ta còn được phép viện đến sự phán xét của chính mình, anh ta thay thế một sự công chính giả hình cho một sự công chính thật, và, hài lòng với điều này, dựng lên một số sự tuân giữ bịa đặt để chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng sau khi anh ta bị buộc phải cân đong hành vi mình trên cái cân của Luật, từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính tưởng tượng này, anh ta thấy mình ở cách xa vô hạn khỏi sự thánh khiết, và, mặt khác, thấy mình đầy dẫy vô số thói xấu mà trước đây anh ta tưởng mình không có. Những hang hốc nơi dục vọng ẩn náu sâu và quanh co đến nỗi chúng dễ dàng lẩn tránh khỏi tầm mắt chúng ta; và do đó Sứ đồ có lý do chính đáng khi nói: "Tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam." Vì, nếu nó không được đưa ra khỏi nơi ẩn náu, nó hủy diệt cách thảm hại trong bí mật trước khi nọc độc chết người của nó được nhận ra.

7. Như vậy Luật là một loại gương. Như trong gương chúng ta phát hiện mọi vết bẩn trên mặt mình, thì trong Luật chúng ta thấy, trước hết, sự bất lực của mình; rồi, do đó, sự bất công của mình; và, cuối cùng, sự rủa sả, như hệ quả của cả hai. Kẻ không có quyền năng theo đuổi sự công chính thì nhất thiết bị chìm trong vũng lầy của sự bất công, và sự bất công này lập tức bị sự rủa sả theo sau. Theo đó, sự vi phạm mà Luật kết tội chúng ta càng lớn, sự phán xét mà chúng ta đối mặt càng nghiêm khắc. Sứ đồ tuyên bố có hiệu quả này, rằng "bởi luật pháp cho biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). Bằng những lời này, ông chỉ nêu ra công dụng thứ nhất của Luật như được kinh nghiệm bởi những kẻ tội lỗi chưa được tái sinh. Phù hợp với điều này, có lời chép: "luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm;" và, theo đó, rằng nó là "chức vụ của sự chết;" rằng nó "sanh ra sự thạnh nộ" và giết chết (Rô-ma 5:20; II Cô-rinh-tô 3:7; Rô-ma 4:15). Vì không thể nghi ngờ rằng ý thức về tội lỗi càng rõ, sự gia tăng của tội lỗi càng lớn; vì bấy giờ vào sự vi phạm thêm một cảm giác phản nghịch chống lại Đấng Ban Luật. Tất cả những gì còn lại cho Luật, là trang bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để hủy diệt kẻ tội lỗi; vì tự nó nó không thể làm gì ngoài cáo buộc, định tội, và hủy diệt anh ta. Augustine nói như vậy: "Nếu Thánh Linh của ân điển vắng mặt, luật chỉ hiện diện để kết tội và giết chết chúng ta." Nhưng nói điều này không sỉ nhục luật, cũng không làm giảm đi chút nào sự tuyệt hảo của nó. Chắc chắn, nếu toàn bộ ý chí chúng ta được uốn nắn và sắp đặt để vâng phục, thì chỉ riêng sự hiểu biết về luật cũng đủ cho sự cứu rỗi; nhưng vì bản tính xác thịt và hư hoại của chúng ta thù nghịch với luật của Đức Chúa Trời, và không hề được sửa đổi bởi kỷ luật của nó, nên hệ quả là, luật, nếu được chú ý đúng cách, hẳn đã ban sự sống, trở thành cớ của tội lỗi và sự chết. Khi mọi người đều bị kết tội vi phạm, nó càng tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, nó càng, mặt khác, phơi bày sự bất công của chúng ta; nó càng chắc chắn bảo đảm với chúng ta rằng sự sống và sự cứu rỗi được tích trữ làm phần thưởng của sự công chính, nó càng chắc chắn bảo đảm với chúng ta rằng kẻ bất công sẽ hư mất. Tuy nhiên, những phẩm chất này còn xa mới quăng sự sỉ nhục lên Luật, đến nỗi khuynh hướng chính của chúng là bày tỏ rực rỡ hơn lòng tốt của Đức Chúa Trời. Vì chúng cho thấy chỉ có sự yếu đuối và đồi bại của chúng ta ngăn cản chúng ta hưởng phước hạnh mà luật công khai đặt trước mặt chúng ta. Do đó sự ngọt ngào thêm được ban cho ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đến cứu giúp chúng ta mà không cần luật, và sự đáng yêu thêm cho lòng thương xót ban nó, vì chúng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không bao giờ mệt mỏi làm điều lành, và chất đầy trên chúng ta những ân tứ mới.

8. Nhưng trong khi sự bất công và sự định tội của mọi người được luật làm chứng, thì không vì thế (nếu chúng ta dùng nó đúng cách) mà chúng ta phải lập tức từ bỏ mọi hy vọng và lao đầu vào tuyệt vọng. Không nghi ngờ gì, nó có tác dụng như vậy trên những kẻ bị bỏ rơi, nhưng điều này là do sự cứng lòng của họ. Với con cái của Đức Chúa Trời tác dụng lại khác. Sứ đồ làm chứng rằng luật tuyên bố bản án định tội của mình để "mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:19). Tuy nhiên, ở một chỗ khác, cùng một Sứ đồ tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục," không phải để Ngài hủy diệt mọi người, hay để mọi người hư mất, mà "đặng Ngài thương xót hết thảy" (Rô-ma 11:32); nói cách khác, để họ, cởi bỏ ý kiến vô lý về đức hạnh của chính mình, nhận biết họ hoàn toàn lệ thuộc vào tay Đức Chúa Trời; để cảm thấy mình trần trụi và thiếu thốn thế nào, họ có thể nương náu nơi lòng thương xót của Ngài, nương cậy nơi nó, và che phủ mình hoàn toàn bằng nó; từ bỏ mọi sự công chính và công lao, và bám chặt lấy lòng thương xót mà thôi, như được ban cho trong Đấng Christ cho mọi kẻ khao khát và trông mong nó trong đức tin thật. Trong các điều răn của luật, Đức Chúa Trời được thấy chỉ là Đấng thưởng cho sự công chính trọn vẹn (một sự công chính mà mọi người đều thiếu), và, mặt khác, là Đấng báo thù nghiêm khắc của sự gian ác. Nhưng trong Đấng Christ, dung nhan Ngài chiếu ra đầy ân điển và dịu dàng đối với những kẻ tội lỗi nghèo nàn không xứng đáng.

9. Có nhiều đoạn văn trong Augustine, về sự hữu ích của luật trong việc dẫn chúng ta đến cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Như vậy ông viết cho Hilary: "Luật truyền lệnh, để chúng ta, sau khi cố gắng làm điều được truyền và như vậy cảm thấy sự yếu đuối của mình dưới luật, có thể học cầu xin sự giúp đỡ của ân điển." Cũng vậy, ông viết cho Asellius: "Sự hữu ích của luật là, nó khiến con người nhận biết sự yếu đuối của mình, và buộc anh ta phải tìm đến phương thuốc của ân điển, vốn ở trong Đấng Christ." Cũng vậy, ông nói với Innocentius Romanus: "Luật truyền lệnh; ân điển cung cấp quyền năng hành động." Lại nữa, gửi Valentinus: "Đức Chúa Trời truyền điều chúng ta không thể làm, để chúng ta biết mình phải cầu xin Ngài điều gì." Lại nữa: "Luật được ban, để khiến ngươi có tội—đã có tội thì sợ hãi; sợ hãi, thì cầu xin sự khoan dung, chứ không tự phụ vào sức mình." Lại nữa: "Luật được ban, để biến một người lớn thành một người nhỏ—để cho thấy ngươi không có quyền năng nào của riêng mình cho sự công chính; và nhờ vậy, nghèo nàn, thiếu thốn, và khốn cùng, chạy trốn đến ân điển." Sau đó ông thưa với Đấng Toàn Năng như vầy: "Xin hãy làm như vậy, lạy Chúa, xin hãy làm như vậy, lạy Chúa thương xót; hãy truyền điều không thể làm trọn; phải, hãy truyền điều không thể làm trọn, trừ khi bởi chính ân điển Ngài: hầu cho khi con người cảm thấy mình không có sức nào trong mình để làm trọn, mọi miệng đều phải ngậm lại, và không ai tự cho mình là lớn trong mắt mình. Xin cho mọi người đều bé nhỏ; xin cho cả thế gian trở nên đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời." Nhưng tôi đang quên mình khi đưa ra quá nhiều đoạn văn, vì vị thánh này đã viết một luận thuyết riêng, mà ông đặt tên là De Spiritu et Litera (Về Thánh Linh và Chữ Viết). Nhánh kia của công dụng thứ nhất này ông không mô tả rõ ràng lắm, hoặc vì ông biết nó tùy thuộc vào nhánh trước, hoặc vì ông không nhận thức rõ về nó lắm, hoặc vì ông thiếu lời lẽ để giải thích rõ ràng và sáng tỏ ý nghĩa đích thực của nó. Nhưng ngay cả nơi chính những kẻ bị bỏ rơi, công dụng thứ nhất này của luật cũng không hoàn toàn thiếu vắng. Họ, thật vậy, không tiến xa như con cái của Đức Chúa Trời, sau khi xác thịt bị hạ xuống, được đổi mới trong con người bề trong, và sống lại, nhưng bị choáng váng bởi nỗi kinh hoàng ban đầu, đành buông xuôi theo tuyệt vọng. Tuy nhiên nó vẫn có khuynh hướng bày tỏ sự công bằng của sự phán xét của Đức Chúa Trời, khi lương tâm họ bị quăng quật trên sóng như vậy. Họ luôn sẵn lòng bắt bẻ sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ, dù sự phán xét ấy chưa được biểu lộ, nỗi báo động do lời chứng của luật và của lương tâm họ gây ra vẫn nói lên sự đáng chịu của họ.

10. Công dụng thứ hai của Luật là, bằng các lời đe dọa đáng sợ và nỗi sợ hình phạt kéo theo, kiềm chế những kẻ, nếu không bị ép buộc, sẽ không coi trọng sự ngay thẳng và công bằng. Những người như vậy bị kiềm chế không phải vì tâm trí họ được cảm động và tác động bề trong, mà vì, như thể một cái hàm thiếc được đặt lên họ, họ kiềm giữ tay mình khỏi các hành động bề ngoài, và bề trong kiềm chế sự đồi bại vốn sẽ bộc phát cách bướng bỉnh. Thật vậy, vì thế họ không tốt hơn hay công chính hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì dù bị kiềm chế bởi nỗi kinh hoàng hay sự xấu hổ, họ không dám tiến tới điều tâm trí họ đã nghĩ, cũng không buông thả hoàn toàn cho dục vọng cuồng nộ của mình, lòng họ không hề được rèn luyện để kính sợ và vâng phục. Không, họ càng kiềm chế mình, họ càng bị nung nấu, càng cuồng nộ và sôi sục, sẵn sàng cho bất cứ hành động hay bộc phát nào nếu không có nỗi kinh hoàng của luật. Và không chỉ vậy, họ còn hoàn toàn ghét chính luật, và nguyền rủa Đấng Ban Luật; đến nỗi nếu có thể, họ sẵn lòng hủy diệt Ngài nhất, vì họ không thể chịu nổi hoặc việc Ngài truyền điều đúng, hoặc việc Ngài báo thù những kẻ khinh dể Đấng uy nghi của Ngài. Cảm giác của mọi người chưa được tái sinh, dù ở một số người mãnh liệt hơn, ở những người khác ít hơn, là, về việc tuân giữ luật, họ không được dẫn dắt bởi sự vâng phục tự nguyện, mà bị lôi kéo bởi sức mạnh của nỗi sợ. Tuy nhiên, sự công chính bị ép buộc và bị tống tiền này cần thiết cho lợi ích của xã hội, sự bình an của nó được bảo đảm bởi một sự cung ứng mà nếu không có, mọi sự sẽ bị quăng vào náo động và hỗn loạn. Không, sự dạy dỗ này cũng không thiếu sự hữu ích, ngay cả đối với con cái của Đức Chúa Trời, những người, trước khi được kêu gọi cách hiệu quả, thiếu Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, tự do buông mình theo các dục vọng của xác thịt. Khi, bởi nỗi sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời, họ bị ngăn khỏi những bộc phát công khai, dù, vì chưa được khuất phục trong tâm trí, họ ít được lợi hiện tại, họ vẫn được rèn luyện phần nào để mang ách của sự công chính, hầu cho khi được gọi, họ không như những tân binh thuần túy, học một kỷ luật mà trước đây họ không hề biết. Công dụng này dường như đặc biệt trong tầm nhìn của Sứ đồ, khi ông nói: "biết rõ rằng luật pháp không lập ra cho người công bình, bèn là vì kẻ không luật pháp và kẻ bất tuân, vì kẻ không tin kính và kẻ có tội, vì kẻ ô uế, không thánh, vì kẻ giết cha, kẻ giết mẹ, vì kẻ giết người, vì kẻ tà dâm, kẻ đắm nam sắc, ăn cướp người, nói dối, thề dối, và vì hết thảy sự trái nghịch với đạo lành" (I Ti-mô-thê 1:9, 10). Như vậy ông cho thấy nó là một sự kiềm chế các dục vọng ngỗ nghịch vốn sẽ phá vỡ mọi xiềng xích.

11. Cả hai đều có thể áp dụng lời tuyên bố của Sứ đồ ở một chỗ khác, rằng "luật pháp đã như thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:24); vì có hai hạng người, mà bởi sự rèn luyện của nó Luật dẫn đến Đấng Christ. Một số (những người chúng ta đã nói ở chỗ thứ nhất), từ sự tự tin quá mức vào đức hạnh hay sự công chính của chính mình, không thích hợp để nhận ân điển của Đấng Christ, cho đến khi họ hoàn toàn bị hạ xuống. Luật làm điều này bằng cách khiến họ cảm nhận sự khốn khổ của mình, và như vậy khiến họ sẵn sàng khao khát điều mà trước đây họ tưởng mình không cần. Những người khác cần một cái hàm thiếc để kiềm chế họ khỏi buông thả hoàn toàn cho các đam mê của mình, và nhờ đó đánh mất hoàn toàn mọi khao khát sự công chính. Vì nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không cai trị, các dục vọng đôi khi bộc phát đến nỗi đe dọa nhấn chìm linh hồn bị chúng chi phối trong sự quên lãng và khinh dể Đức Chúa Trời; và chúng hẳn đã làm vậy, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng phương thuốc này. Do đó, những người mà Ngài đã định cho cơ nghiệp của vương quốc Ngài, nếu Ngài không lập tức tái sinh, Ngài, qua các việc làm của luật, gìn giữ trong sự sợ hãi, cho đến thời điểm Ngài thăm viếng, không phải, thật vậy, nỗi sợ trong sạch và thánh khiết mà con cái Ngài phải có, mà là một nỗi sợ hữu ích đến mức dạy dỗ họ trong sự tin kính thật theo khả năng của họ. Về điều này chúng ta có quá nhiều bằng chứng, đến nỗi không cần một ví dụ nào cả. Vì mọi người đã ở một thời gian trong sự không biết Đức Chúa Trời sẽ xưng nhận, như kết quả của chính kinh nghiệm mình, rằng luật đã có tác dụng giữ họ phần nào trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho đến khi, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài, họ bắt đầu yêu Ngài từ tấm lòng.

12. Công dụng thứ ba của Luật (cũng là công dụng chính, và liên hệ chặt chẽ hơn với mục đích đích thực của nó) liên quan đến những người tin mà trong lòng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nảy nở và cai trị. Vì dù Luật được viết và khắc trên lòng họ bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, nghĩa là, dù họ được Đức Thánh Linh cảm động và tác động đến nỗi khao khát vâng phục Đức Chúa Trời, vẫn có hai cách mà họ còn được lợi trong Luật. Vì nó là công cụ tốt nhất để giúp họ mỗi ngày học với lẽ thật và sự chắc chắn lớn hơn ý muốn của Chúa là gì mà họ khát khao theo đuổi, và để xác nhận họ trong sự hiểu biết này; cũng như một đầy tớ khao khát hết lòng làm đẹp lòng chủ mình, vẫn phải quan sát, và cẩn thận tìm hiểu ý chủ mình, để cư xử cho phù hợp với ý ấy. Mong không ai trong chúng ta coi mình được miễn khỏi sự cần thiết này, vì chưa ai đạt tới mức độ khôn ngoan đến nỗi không thể, bởi sự dạy dỗ mỗi ngày của Luật, tiến tới sự hiểu biết trong sạch hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Rồi, vì chúng ta cần không chỉ giáo lý, mà cả sự khuyên nhủ nữa, đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ rút thêm lợi ích này từ Luật: bằng cách thường xuyên suy ngẫm về nó, anh ta sẽ được khích lệ vâng phục, và được xác nhận trong đó, và như vậy được kéo ra khỏi những nẻo trơn trượt của tội lỗi. Theo cách này các thánh phải tiến lên, vì, dù sự sẵn sàng lớn lao mà, dưới Đức Thánh Linh, họ vội vã hướng tới sự công chính, họ bị sự trì trệ của xác thịt làm chậm lại, và tiến ít hơn mức phải tiến. Luật hành động như một ngọn roi đối với xác thịt, thúc nó tiến lên như người ta thúc một con lừa lười biếng chậm chạp. Ngay cả trong trường hợp một người thuộc linh, vì anh ta vẫn còn mang gánh nặng của xác thịt, Luật là một sự thúc giục liên tục, chích anh ta tiến lên khi anh ta muốn buông mình trong sự lười biếng. Đa-vít đã nhắm đến công dụng này khi ông thốt lên lời ca ngợi cao cả về Luật: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa" (Thi Thiên 19:7, 8). Lại nữa: "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi" (Thi Thiên 119:105). Cả Thi Thiên đầy dẫy những đoạn văn có cùng hiệu quả. Những đoạn văn như vậy không mâu thuẫn với những đoạn của Phao-lô, vốn cho thấy không phải sự hữu ích của luật đối với người được tái sinh, mà điều mà tự nó luật có thể ban. Đối tượng của Người viết Thi Thiên là ca ngợi những lợi ích mà Chúa, qua luật của Ngài, ban cho những người mà Ngài bề trong cảm động bằng tình yêu vâng phục. Và ông không chỉ nói đến các điều răn đơn thuần, mà còn đến lời hứa kèm theo chúng, vốn một mình làm cho ngọt ngào điều tự nó đắng cay. Vì còn gì kém hấp dẫn hơn luật, khi, bởi các đòi hỏi và đe dọa của nó, nó làm cho linh hồn khiếp sợ, và chất đầy nó nỗi kinh hoàng? Đa-vít đặc biệt cho thấy rằng trong luật ông đã thấy Đấng Trung Bảo, mà không có Ngài luật chẳng ban niềm vui hay sự thỏa thích nào.

13. Một số người thiếu khôn ngoan, vì không chú ý đến điều này, đã táo bạo loại bỏ toàn bộ luật của Môi-se, và hủy bỏ cả hai Bảng, tưởng rằng giữ một giáo lý chứa đựng chức vụ của sự chết là không theo đạo Đấng Christ. Xa khỏi tư tưởng chúng ta ý niệm ô uế này. Môi-se đã khéo léo cho thấy rằng Luật, vốn chỉ có thể sinh ra sự chết nơi kẻ tội lỗi, phải có tác dụng tốt hơn và tuyệt hảo hơn trên người công chính. Khi sắp qua đời, ông đã thưa với dân sự như vầy: "Hãy để lòng chăm chỉ về hết thảy lời ta đã nài khuyên các ngươi ngày nay, mà truyền cho con cháu mình cẩn thận làm theo các lời của luật pháp nầy. Vì chẳng phải một lời hư không cho các ngươi đâu, nhưng nó là sự sống của các ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, 47). Nếu không thể phủ nhận rằng nó chứa đựng một mẫu mực trọn vẹn của sự công chính, thì, trừ khi chúng ta không nên có bất cứ quy tắc đúng đắn nào của đời sống, hẳn là bất kính khi loại bỏ nó. Không có nhiều quy tắc của đời sống, mà chỉ có một quy tắc vĩnh viễn và không lay chuyển; và, do đó, khi Đa-vít mô tả người công chính là suy ngẫm luật pháp trọn ngày đêm trong suốt đời mình (Thi Thiên 1:2), chúng ta không được giới hạn vào một thời đại duy nhất, một việc làm vốn thích hợp nhất cho mọi thời đại, cho đến tận cùng thế gian. Chúng ta cũng không được nản lòng hay lánh xa các lời dạy của nó, vì sự thánh khiết mà nó truyền dạy nghiêm khắc hơn điều chúng ta có thể dâng, bao lâu chúng ta còn mang nhà tù của thân thể. Bây giờ nó không đóng vai một ông chủ khắc nghiệt đối với chúng ta, kẻ không hài lòng nếu không được trả đủ; nhưng, trong sự trọn vẹn mà nó khuyên nhủ chúng ta, nó chỉ ra mục tiêu mà, trong suốt cuộc đời mình, chúng ta nhắm tới không kém phần lợi ích cho mình bằng bổn phận mình. Thật tốt nếu chúng ta cứ tiến lên như vậy. Cả đời chúng ta là một cuộc đua, và sau khi chúng ta đã xong cuộc chạy, Chúa sẽ giúp chúng ta đạt tới mục tiêu mà, hiện tại, chúng ta chỉ có thể khát khao trong ước muốn.

14. Vì, đối với người tin, luật có sức mạnh của sự khuyên nhủ, không phải để trói buộc lương tâm họ bằng sự rủa sả, mà bằng cách thúc giục họ, thỉnh thoảng, rũ bỏ sự lười biếng và sửa trị sự không trọn vẹn,—nhiều người, khi muốn bày tỏ sự miễn khỏi sự rủa sả này, nói rằng đối với người tin Luật (tôi vẫn muốn nói Luật Đạo đức) bị bãi bỏ: không phải những điều nó truyền dạy không còn đúng để tuân giữ, mà chỉ là nó không còn như trước đối với người tin; nói cách khác, nó không, bằng cách làm kinh hoàng và bối rối lương tâm họ, định tội và hủy diệt. Chắc chắn Phao-lô cho thấy, bằng những lời rõ ràng, rằng có một sự bãi bỏ Luật như vậy. Và việc Chúa chúng ta cũng giảng điều tương tự hiện ra từ điều này, rằng Ngài hẳn đã không bác bỏ ý kiến cho rằng Ngài hủy diệt Luật, nếu ý kiến ấy không thịnh hành giữa người Giu-đa. Vì ý kiến như vậy không thể nảy sinh cách ngẫu nhiên mà không có cớ nào, nên có lý do để cho rằng nó bắt nguồn từ một sự giải thích sai về giáo lý của Ngài, cũng như mọi lỗi lầm thường nảy sinh từ sự xuyên tạc lẽ thật. Nhưng e rằng chúng ta vấp phải cùng một hòn đá, chúng ta hãy phân biệt chính xác giữa điều đã bị bãi bỏ trong Luật, và điều vẫn còn hiệu lực. Khi Chúa tuyên bố rằng Ngài đến không phải để hủy Luật, mà để làm trọn (Ma-thi-ơ 5:17); rằng cho đến khi trời đất qua đi, không một chấm một nét nào còn chưa được làm trọn; Ngài cho thấy sự đến của Ngài không hề làm giảm, ở bất cứ mức độ nào, sự tuân giữ Luật. Và đúng vậy, vì chính mục đích Ngài đến là để chữa lành sự vi phạm Luật. Vì vậy, giáo lý của Luật không bị Đấng Christ xâm phạm, mà còn lại, để, bằng cách dạy dỗ, khuyên nhủ, quở trách, và sửa trị, nó có thể làm cho chúng ta xứng hợp và chuẩn bị cho mọi việc lành.

15. Điều Phao-lô nói, về việc bãi bỏ Luật, rõ ràng áp dụng không phải cho chính Luật, mà chỉ cho quyền năng trói buộc lương tâm của nó mà thôi. Vì Luật không chỉ dạy dỗ, mà còn đòi hỏi cách độc đoán. Nếu sự vâng phục không được dâng, không, nếu nó bị bỏ sót ở bất cứ mức độ nào, Luật sấm sét ra sự rủa sả của mình. Vì lý do này, Sứ đồ nói rằng "hết thảy những kẻ cậy các việc luật pháp thì bị rủa sả: vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp" (Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Những người ông mô tả là dưới các việc làm của Luật, là những kẻ không đặt sự công chính trong sự tha thứ tội lỗi nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của Luật. Do đó ông cho thấy, chúng ta phải được giải thoát khỏi xiềng xích của Luật, nếu chúng ta không muốn hư mất cách thảm hại dưới chúng. Nhưng xiềng xích nào? Những xiềng xích của sự đòi hỏi cứng rắn và khắc nghiệt, vốn không tha một mảy may nào của đòi hỏi, và không để một sự vi phạm nào không bị phạt. Để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả này, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23, so với Ga-la-ti 3:13, 4:4). Trong chương tiếp theo, thật vậy, ông nói rằng "Đấng Christ đã sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp;" nhưng ý nghĩa vẫn như nhau. Vì ông lập tức thêm: "hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." Điều này có nghĩa gì? Rằng chúng ta sẽ không, suốt đời mình, phải làm tôi mọi, lương tâm bị đè nặng bởi nỗi sợ sự chết. Trong khi đó, nó phải mãi mãi là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng Luật không mất chút thẩm quyền nào, mà phải luôn nhận từ chúng ta cùng một sự tôn trọng và vâng phục.

16. Trường hợp của các nghi lễ thì khác, chúng đã bị bãi bỏ không phải về hiệu quả mà chỉ về sự tuân giữ mà thôi. Dù Đấng Christ bởi sự đến của Ngài đã chấm dứt sự tuân giữ chúng, điều này còn xa mới làm giảm sự thánh khiết của chúng, mà đúng hơn tán dương và làm sáng tỏ nó. Vì như các nghi lễ này hẳn đã chẳng ban gì cho dân xưa của Đức Chúa Trời ngoài sự phô trương trống rỗng, nếu quyền năng của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ không được báo trước bởi chúng,—thì, nếu sự tuân giữ chúng không chấm dứt, ngày nay hẳn không thể hiểu chúng được lập ra vì mục đích gì. Theo đó, Phao-lô, để chứng minh rằng việc tuân giữ chúng không chỉ thừa thãi, mà còn tai hại, nói rằng chúng "là bóng của sự sẽ đến, còn hình thì ở trong Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:17). Chúng ta thấy, do đó, rằng lẽ thật được làm rõ hơn bởi sự bãi bỏ chúng hơn là nếu Đấng Christ, Đấng đã được bày tỏ công khai, vẫn còn được hình dung bởi chúng như ở xa, và như dưới một bức màn. Bởi sự chết của Đấng Christ, bức màn của đền thờ đã bị xé, hình ảnh sống động và rõ ràng của những điều trên trời, vốn đã bắt đầu được phác họa mờ nhạt, nay được đưa ra trọn vẹn trước mắt, như được mô tả bởi tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 10:1). Cùng hiệu quả ấy, Cứu Chúa chúng ta tuyên bố rằng "luật pháp và các đấng tiên tri có đến Giăng mà thôi: từ đó, tin lành của nước Đức Chúa Trời được truyền ra, và ai nấy dùng sức mạnh mà vào đó" (Lu-ca 16:16); không phải các thánh tổ phụ bị bỏ lại mà không có sự rao giảng về hy vọng của sự cứu rỗi và sự sống đời đời, mà vì họ chỉ thấy ở xa, và dưới một bóng, điều mà nay chúng ta thấy trong ánh sáng trọn vẹn. Tại sao Hội Thánh phải vươn lên cao hơn những yếu tố sơ đẳng này, được Giăng Báp-tít giải thích, khi ông nói: "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến" (Giăng 1:17). Vì dù đúng rằng sự chuộc tội đã được hứa trong các của lễ xưa, và hòm giao ước là một bảo chứng chắc chắn về ân huệ từ phụ của Đức Chúa Trời, toàn bộ hẳn đã là lừa dối nếu nó không được lập trên ân điển của Đấng Christ, nơi tìm thấy sự ổn định thật và đời đời. Phải giữ như một điểm cố định rằng, dù các nghi thức theo luật đã chấm dứt việc tuân giữ, mục đích của chúng giúp cho thấy rõ hơn sự hữu ích của chúng lớn lao thế nào trước sự đến của Đấng Christ, Đấng, trong khi bãi bỏ sự tuân giữ, đã đóng ấn sức mạnh và hiệu quả của chúng bởi sự chết của Ngài.

17. Có chút khó khăn hơn trong đoạn văn sau đây của Phao-lô: "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự không cắt bì của xác thịt mình, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta: Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, mà phá hủy đi, và đóng đinh trên thập tự giá" v.v. (Cô-lô-se 2:13, 14). Ông dường như mở rộng sự bãi bỏ Luật xa hơn đáng kể, như thể chúng ta không còn liên quan gì đến các điều răn của nó. Một số người lầm khi giải thích điều này đơn thuần về Luật Đạo đức, ngụ ý sự bãi bỏ không phải các điều răn của nó, mà sự nghiêm khắc không khoan nhượng của nó. Những người khác xem xét lời Phao-lô cẩn thận hơn, thấy rằng chúng áp dụng đúng đắn cho Luật Lễ nghi, và cho thấy Phao-lô lặp đi lặp lại dùng thuật ngữ "điều khoản" (ordinance — nghi thức, điều lệ) theo nghĩa này. Ông viết như vậy cho người Ê-phê-sô: "Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức thường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ. Như vậy, khi làm cho hòa nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập nên một người mới trong Ngài" (Ê-phê-sô 2:14). Không thể nghi ngờ rằng ông ở đó đang bàn về các nghi lễ, vì ông nói về "bức tường ngăn cách ở giữa" vốn tách người Giu-đa ra khỏi dân Ngoại. Do đó tôi cho rằng quan điểm thứ nhất là sai lầm; nhưng, đồng thời, tôi thấy quan điểm thứ hai dường như chưa hoàn toàn đạt tới ý nghĩa của Sứ đồ. Vì tôi không thể thừa nhận rằng hai đoạn văn hoàn toàn song song. Vì đối tượng của ông là bảo đảm với người Ê-phê-sô rằng họ được nhận vào sự thông công với người Giu-đa, ông nói với họ rằng chướng ngại vốn trước đây đứng chắn đường đã được dời đi. Chướng ngại này ở trong các nghi lễ. Vì các nghi thức rửa sạch và của lễ, nhờ đó người Giu-đa được biệt riêng cho Chúa, đã tách họ ra khỏi dân Ngoại. Nhưng ai chẳng thấy rằng, trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, một mầu nhiệm cao siêu hơn được đề cập? Không nghi ngờ gì, một vấn đề được nêu ra ở đó về các sự tuân giữ theo Môi-se, mà các kẻ giả dối [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị cắt ngang ở cuối chunk — "to which false...", phần còn lại sẽ nằm ở chunk tiếp theo]

mà các sứ đồ đang cố gắng trói buộc dân sự Cơ Đốc. Nhưng cũng như trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, ông đã nhìn cuộc tranh luận này từ một tầm cao hơn, và theo một phương diện nào đó đã truy nguyên nó đến tận nguồn gốc, thì trong đoạn này ông cũng làm như vậy. Vì nếu trong các nghi thức điều duy nhất được xét đến là tính cần thiết phải tuân giữ chúng, thì việc gọi nó là tờ khế nghịch lại với chúng ta có ích lợi gì? Hơn nữa, làm sao việc đưa nó vào lại có thể được coi là gần như toàn bộ bản tóm tắt của sự cứu chuộc? Vì thế, bản chất của vấn đề rõ ràng cho thấy rằng ở đây đang nói đến một điều gì đó sâu xa hơn ở bên trong. Tôi không thể nghi ngờ rằng mình đã xác định được cách giải thích chân chính, miễn là tôi được phép thừa nhận điều mà Augustinô đã từng khẳng định ở đâu đó một cách hết sức chân xác, hay đúng hơn, đã rút ra từ chính lời của sứ đồ — cụ thể là, trong các nghi thức của người Do Thái có nhiều sự thú nhận tội lỗi hơn là sự chuộc tội. Vì trong của lễ, những kẻ đem sự thanh tẩy thay cho chính mình đã làm được gì hơn là thú nhận rằng mình đáng chịu sự chết? Những sự thanh tẩy này đã làm chứng điều gì, nếu không phải là chính họ là ô uế? Như vậy, tờ khế ghi nợ tội lỗi và sự ô uế của họ đã không ngừng được làm mới. Nhưng việc làm chứng cho những điều này không phải là cất đi chúng. Vì thế, sứ đồ nói rằng Đấng Christ là "Đấng trung bảo của giao ước mới, bởi sự chết của Ngài mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ" (Hê-bơ-rơ 9:15). Do đó, thật đúng đắn khi sứ đồ mô tả những tờ khế này là nghịch lại với những kẻ thờ phượng, và nghịch với họ, vì nhờ chúng mà sự ô uế và sự đoán phạt của họ đã được niêm phong một cách công khai. Không có gì nghịch với điều này trong việc họ là những kẻ được dự phần vào cùng một ân điển với chúng ta. Điều này họ đã nhận được qua Đấng Christ, chứ không phải qua các nghi thức mà sứ đồ ở đây đặt tương phản với Đấng Christ, cho thấy rằng bằng việc tiếp tục sử dụng chúng, vinh hiển của Đấng Christ đã bị che khuất. Chúng ta nhận thấy các nghi thức, tự xét theo chính chúng, được gọi một cách trang nhã và thích hợp là những tờ khế, và nghịch với sự cứu rỗi của con người, trong chừng mực chúng là một loại văn tự chính thức làm chứng cho trách nhiệm của ông. Mặt khác, khi các sứ đồ giả muốn áp đặt chúng lên Hội Thánh của Đấng Christ, Phao-lô, khi đi sâu hơn vào ý nghĩa của chúng, đã có lý do chính đáng để cảnh báo người Cô-lô-se rằng họ sẽ suy đồi một cách nghiêm trọng như thế nào nếu cho phép một ách như vậy bị đặt lên mình. Bằng cách đó, họ cũng đồng thời tước khỏi mình mọi lợi ích từ Đấng Christ, Đấng, bằng của lễ đời đời một lần dâng lên, đã bãi bỏ những của lễ dâng hằng ngày vốn quả thật có sức làm chứng cho tội lỗi, nhưng không thể làm gì để tiêu diệt nó.

186

Xem trong các tác phẩm của Giustinô, Quæst. 103; và Giê-rô-ni-mô gửi Ctesiphon chống người Pê-la-gi-ô (adv. Pelegianos), nơi ông dường như vừa thừa nhận vừa phủ nhận cùng một mệnh đề.

187

Quyển 2, chương 12, mục 4; và Quyển 3, chương 4, mục 27; và chương 11, mục 23.

188

Augustinô, de Corrept. et Gratia (Về Sự Quở Trách và Ân Điển). Ambros. Lib. 1 de Jac. et cap. 6 de Vita Beat. (Về Đời Sống Hạnh Phúc).

189

Augustinô, Thư 89, Quæst. 2; gửi Assell., Thư 200; gửi Innocent., Thư 95; Quyển de Corrept. et Gratia gửi Valent.; bình giải Thi Thiên 70 và 117; cũng vậy, Concio. 27.

CHƯƠNG 8: Điều Răn Thứ Nhất.

CHƯƠNG 8.

GIẢI NGHĨA LUẬT ĐẠO ĐỨC.

Chương này gồm bốn phần. I. Một số nhận xét chung cần thiết để hiểu đề tài, trình bày như lời mở đầu, các mục 1–5. II. Ba điều luôn phải lưu ý khi xác định và giải nghĩa ý nghĩa của Luật Đạo Đức, các mục 6–12. III. Giải nghĩa Luật Đạo Đức, tức Mười Điều Răn, các mục 13–15 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "13–15" nhưng phần giải nghĩa Mười Điều Răn trong mục lục này kéo dài đến mục 50]. IV. Mục đích mà toàn bộ Luật hướng tới — tức là dạy không chỉ những nguyên tắc sơ đẳng, mà là sự hoàn hảo, mục 51 đến hết chương.

Các điều mục.

1. Luật đã được ủy thác ghi chép lại, để nó có thể dạy đầy đủ và hoàn hảo hơn sự hiểu biết, cả về Đức Chúa Trời lẫn về chính chúng ta, mà luật tự nhiên chỉ dạy một cách nghèo nàn và mờ mịt. Chứng minh điều này, từ việc liệt kê các phần chính của Luật Đạo Đức; và cũng từ tiếng nói của luật tự nhiên, được viết trên lòng mọi người, và, theo một cách nào đó, đã bị tội lỗi làm mờ xóa.

2. Một số châm ngôn chung. 1. Từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà Luật mang lại, chúng ta học rằng Đức Chúa Trời là Cha và là Đấng Cai Trị của chúng ta. Sự công chính làm đẹp lòng Ngài, sự gian ác là điều ghê tởm trước mặt Ngài. Do đó, dù chúng ta yếu đuối đến đâu, bổn phận của chúng ta là vun trồng điều này, và tránh điều kia.

3. Từ sự hiểu biết về chính mình mà Luật mang lại, chúng ta học để nhận ra sự bất lực hoàn toàn của mình, chúng ta hổ thẹn; và thấy rằng tìm kiếm sự công chính nơi chính mình là vô ích, chúng ta được thúc đẩy tìm kiếm nó ở nơi khác.

4. Do đó, Đức Chúa Trời đã gắn những lời hứa và lời đe dọa vào các lời hứa của Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên văn lặp từ "promises" hai lần — "promises and threatening to his promises" — có lẽ là lỗi in, có thể là "precepts" (các điều răn)]. Những điều này không giới hạn trong đời này, mà bao gồm những điều thuộc trời và đời đời. Hơn nữa, chúng chứng thực sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và cả lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta.

5. Hơn nữa, Luật cho thấy không có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự vâng lời. Do đó, mọi cách thờ phượng mê tín và giả hình đều bị lên án. Phương thuốc chống sự thờ phượng mê tín và sự tự phụ của con người.

6. Phần thứ hai của chương, chứa ba nhận xét hay quy tắc. Quy tắc thứ nhất, Đời sống chúng ta phải được Luật uốn nắn, không chỉ theo sự lương thiện bên ngoài, mà theo sự công chính thuộc linh bên trong. Về phương diện này, Luật của Đức Chúa Trời khác với luật dân sự, vì Ngài là Đấng Lập Luật thuộc linh, còn con người thì không. Quy tắc này có phạm vi rất rộng, và chưa được lưu ý đầy đủ.

7. Quy tắc thứ nhất này được xác nhận bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và được bênh vực khỏi giáo lý sai lầm của những kẻ Ngụy biện, kẻ nói rằng Đấng Christ chỉ là một Môi-se thứ hai.

8. Nhận xét hay quy tắc thứ hai cần được lưu ý cẩn thận — tức là phải tìm hiểu mục đích của điều răn, cho đến khi xác định được điều gì Đấng Lập Luật chấp thuận hay không chấp thuận. Ví dụ. Nơi nào Luật chấp thuận, điều trái ngược của nó bị lên án, và ngược lại.

9. Giải thích đầy đủ điểm vừa nói. Ví dụ.

10. Luật nêu ra điều bất kính nhất trong mỗi sự vi phạm, để cho thấy sự vi phạm đó nghiêm trọng thế nào. Ví dụ.

11. Nhận xét hay quy tắc thứ ba liên quan đến việc chia Luật thành Hai Bảng: bảng trước bao hàm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; bảng sau, bổn phận của chúng ta đối với người lân cận. Mối liên hệ giữa hai bảng là cần thiết và không thể tách rời. Thứ tự bất biến của chúng. Tóm tắt của Luật.

12. Chia Luật thành Mười Điều Răn. Nhiều cách phân biệt được đưa ra về chúng, nhưng cách phân biệt tốt nhất là cách chia chúng thành Hai Bảng. Bốn điều răn thuộc về Bảng Thứ Nhất, và sáu điều thuộc về Bảng Thứ Hai.

13. Phần thứ ba của chương, chứa phần giải nghĩa Mười Điều Răn. Lời mở đầu bênh vực thẩm quyền của Luật. Việc này được thực hiện theo ba cách. Thứ nhất, bằng lời tuyên bố về sự uy nghiêm của nó.

14. Lời mở đầu của Luật bênh vực thẩm quyền của nó. Thứ hai, bằng cách nhắc nhớ lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời.

15. Thứ ba, bằng cách nhắc nhớ sự giải cứu khỏi đất Ê-díp-tô. Vì sao Đức Chúa Trời phân biệt Ngài bằng những danh xưng nhất định. Vì sao có nhắc đến sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Bằng cách nào, và đến mức nào, sự tưởng nhớ sự giải cứu này vẫn còn phải tác động chúng ta.

16. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Nhất. Mục đích của nó. Có Đức Chúa Trời là gì, và có các thần lạ là gì. Sự thờ lạy thuộc về Đức Chúa Trời, sự tin cậy, sự cầu khẩn, sự tạ ơn, và cả tôn giáo chân thật, được Điều Răn đòi hỏi. Sự mê tín, Đa thần giáo, và Vô thần giáo bị cấm. Ý nghĩa của cụm từ "trước mặt ta".

17. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Hai. Mục đích và cốt lõi của nó. Hai phần. Liệt kê ngắn gọn các hình tượng bị cấm.

18. Vì sao có thêm lời đe dọa. Bốn danh xưng áp dụng cho Đức Chúa Trời, để tạo ấn tượng sâu sắc hơn. Ngài được gọi là Đấng Quyền Năng, Đấng Ghen Tương, Đấng Báo Thù, Đấng Thương Xót. Vì sao Ngài được gọi là ghen tương. Lý do rút ra từ phép loại suy.

19. Giải nghĩa lời đe dọa được thêm vào. Thứ nhất, về việc thăm phạt tội của cha trên con cháu. Một cách giải thích sai về điểm này bị bác bỏ, và ý nghĩa đích thực của lời đe dọa được giải thích.

20. Việc thăm phạt tội của cha mẹ như vậy có mâu thuẫn với sự công chính thiên thượng không. Các đoạn Kinh Thánh có vẻ mâu thuẫn được hòa giải.

21. Giải nghĩa phần sau — tức là việc làm ơn đến ngàn đời. Công dụng của lời hứa này. Xét một ngoại lệ thường xảy ra. Phạm vi của phước lành này.

22. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Ba. Mục đích và cốt lõi của nó. Ba phần. Xét các phần này. Lấy danh Đức Chúa Trời mà vô cớ là gì. Thề thốt. Phân biệt điều răn này với điều răn thứ chín.

23. Định nghĩa lời thề. Đó là một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời. Giải thích điều này.

24. Nhiều cách vi phạm điều răn này. 1. Lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho điều mình biết là giả dối. Sự sỉ nhục gây ra cho Ngài như vậy.

25. Các cách vi phạm tiếp. 2. Lấy Đức Chúa Trời làm chứng trong những việc tầm thường. Sự khinh thường thể hiện như vậy. Khi nào và thế nào nên dùng lời thề. 3. Thay các tôi tớ của Đức Chúa Trời thế cho chính Ngài khi thề.

26. Những người Anabaptist, kẻ lên án mọi lời thề, bị bác bỏ. 1. Bằng thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng không thể đối nghịch với Cha trong bất cứ điều gì. Một đoạn Kinh Thánh bị những người Anabaptist xuyên tạc được giải thích. Ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta trong đoạn đó. Ý Ngài khi cấm thề ở đó là gì.

27. Tính hợp pháp của lời thề được Đấng Christ và các sứ đồ xác nhận. Một số người chấp nhận lời thề công khai, nhưng không chấp nhận lời thề riêng tư. Tính hợp pháp của lời thề riêng tư được chứng minh cả bằng lý lẽ lẫn bằng gương mẫu. Các trường hợp trong Kinh Thánh.

28. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Tư. Mục đích của nó. Ba mục đích.

29. Giải thích mục đích thứ nhất — tức là hình bóng của sự yên nghỉ thuộc linh. Đây là đối tượng chính của điều răn. Đức Chúa Trời được trình bày trong đó như Đấng làm cho chúng ta nên thánh; và do đó chúng ta phải kiêng làm việc, để công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta không bị cản trở.

30. Số bảy biểu thị sự hoàn hảo trong Kinh Thánh, điều răn này, về phương diện đó, có thể biểu thị sự trường tồn của ngày Sa-bát, và sự hoàn thành của nó vào ngày cuối cùng.

31. Nhìn điều răn theo cách đơn giản hơn, con số không quan trọng, miễn là chúng ta giữ vững giáo lý về sự yên nghỉ vĩnh viễn khỏi mọi công việc của mình, và đồng thời tránh sự giữ ngày một cách mê tín. Phần nghi lễ của điều răn đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ.

32. Mục đích thứ hai và thứ ba của Điều Răn được giải thích. Hai mục đích này vừa hai mặt vừa vĩnh viễn. Điều này được xác nhận. Về các buổi nhóm thờ phượng.

33. Về việc giữ ngày của Chúa, để trả lời những người phàn nàn rằng dân Cơ Đốc như vậy được huấn luyện theo Do Thái giáo. Phản đối.

34. Nền tảng của thể chế này. Không có bất cứ sự cần thiết mê tín nào. Cốt lõi của Điều Răn.

35. Điều Răn Thứ Năm (điều đầu tiên của Bảng Thứ Hai), được giải nghĩa. Mục đích và bản chất của nó. Hiếu kính cha mẹ đến mức nào. Từ "cha" áp dụng cho những ai.

36. Không có gì khác biệt dù những người đòi hỏi sự tôn kính này có xứng đáng hay không xứng đáng. Sự tôn kính được đòi hỏi đặc biệt cho cha mẹ. Nó gồm ba phần. 1. Kính trọng.

37. Sự tôn kính cha mẹ tiếp tục. 2. Vâng lời. 3. Biết ơn. Vì sao có thêm lời hứa. Hiểu lời hứa đó theo nghĩa nào. Đời này là chứng cớ của phước lành thiên thượng. Sự dè dặt được xét và giải thích.

38. Ngược lại, lời nguyền rủa giáng trên con cái bất hiếu. Vâng lời cha mẹ, và những người thay chỗ cha mẹ, đến mức nào.

39. Điều Răn Thứ Sáu được giải nghĩa. Mục đích và bản chất của nó. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Luật thuộc linh, cấm sự giết người trong lòng, và đòi hỏi lòng khao khát chân thành muốn bảo toàn mạng sống của người lân cận.

40. Nền tảng hai mặt của Điều Răn này. 1. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. 2. Người ấy là thịt của chúng ta.

41. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Bảy. Mục đích và bản chất của nó. Phương thuốc chống sự tà dâm.

42. Tiết dục là một ân tứ tuyệt vời, khi ở dưới sự kiểm soát của một mình Đức Chúa Trời. Một số người hoàn toàn không được ban; những người khác chỉ được ban trong một thời gian. Luận cứ bênh vực độc thân bị bác bỏ.

43. Mỗi cá nhân có thể kiêng hôn nhân miễn là người ấy đủ khả năng giữ sự độc thân. Độc thân thật, và cách dùng đúng của nó. Bất cứ ai không được ban ân tứ tiết dục mà vẫn sống độc thân là đang chống lại Đức Chúa Trời và chống lại thiên nhiên, như Ngài đã định. Định nghĩa sự trinh khiết.

44. Các biện pháp phòng ngừa cần giữ trong đời sống hôn nhân. Mọi điều nghịch với sự trinh khiết đều bị lên án ở đây.

45. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Tám. Mục đích và bản chất của nó. Bốn loại trộm cắp. Các hành vi xấu bị Điều Răn này lên án. Các loại trộm cắp đặc biệt khác.

46. Giữ Điều Răn này đúng cách. Bốn điểm. Áp dụng. 1. Cho dân chúng và quan cầm quyền. 2. Cho các mục sư của Hội Thánh và bầy chiên của họ. 3. Cho cha mẹ và con cái. 4. Cho người già và người trẻ. 5. Cho tôi tớ và chủ. 6. Cho cá nhân.

47. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Chín. Mục đích và bản chất của nó. Tinh túy của Điều Răn — ghê tởm sự giả dối, và theo đuổi lẽ thật. Hai loại giả dối. Lời chứng công khai và riêng tư. Sự công bằng của Điều Răn này.

48. Các vi phạm Điều Răn này nhiều vô kể. 1. Bằng sự gièm pha. 2. Bằng lời nói xấu — điều trái với các bổn phận của lòng bác ái Cơ Đốc. 3. Bằng lời thô tục hay mỉa mai. 4. Bằng tính tò mò soi mói, và khuynh hướng xét đoán khắc nghiệt.

49. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Mười. Mục đích và bản chất của nó. Ý nghĩa của từ "tham lam". Phân biệt giữa lời khuyên và sự tham lam bị lên án ở đây.

50. Vì sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tinh sạch đến thế. Phản đối. Trả lời. Lòng bác ái đối với người lân cận được khen ngợi đặc biệt ở đây. Vì sao nhà, vợ, tôi trai, tớ gái, bò, lừa, v.v., được nhắc đến. Việc chia Điều Răn này thành hai là không đúng.

51. Phần cuối của chương. Mục đích của Luật. Chứng minh. Tóm tắt Mười Điều Răn. Luật không chỉ truyền đạt những điều sơ học và nguyên tắc đầu tiên, mà còn là một tiêu chuẩn hoàn hảo của sự công chính, được mô phỏng theo sự tinh sạch của Đức Chúa Trời.

52. Vì sao, trong các sách Phúc Âm và các Thư tín, chỉ nhắc đến bảng thứ hai, mà không nhắc đến bảng thứ nhất. Điều tương tự cũng xảy ra trong các sách Tiên tri.

53. Một phản đối đối với điều đã nói trong mục trước được gỡ bỏ.

54. Một nếp sống được Luật thiên thượng điều chỉnh đúng đắn, được đặc trưng bởi lòng bác ái đối với người lân cận. Điều này bị đảo lộn bởi những kẻ đặt tình yêu bản thân lên hàng đầu. Bác bỏ ý kiến của họ.

55. Người lân cận của chúng ta là ai. Lỗi lầm kép của các nhà Kinh viện về điểm này.

56. Lỗi lầm này gồm, I. Biến các điều răn thành những lời khuyên để các thầy tu giữ.

57. Bác bỏ lỗi lầm này từ Kinh Thánh và các nhà Thần học cổ xưa. Phản đối ngụy biện được gỡ bỏ.

58. Lỗi lầm của các nhà Kinh viện gồm, II. Gọi sự gian ác kín giấu và lòng tham là những tội nhẹ có thể tha. Bác bỏ dựa trên, 1. Việc xét toàn bộ Mười Điều Răn. 2. Lời chứng của một Sứ đồ. 3. Thẩm quyền của Đấng Christ. 4. Bản tính và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. 5. Án phạt đã tuyên trên tội lỗi. Kết luận.

59. Bác bỏ dựa trên, 1. Việc xét toàn bộ Mười Điều Răn. 2. Lời chứng của một Sứ đồ. 3. Thẩm quyền của Đấng Christ. 4. Bản tính và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. 5. Án phạt đã tuyên trên tội lỗi. Kết luận.

Tôi tin rằng sẽ không lạc đề khi giới thiệu Mười Điều Răn của Luật Pháp ở đây, và giải nghĩa vắn tắt chúng. Bằng cách này sẽ rõ hơn rằng sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy từ ban đầu vẫn còn hiệu lực (điểm mà tôi đã nhắc đến trước đây); và rồi một điểm thứ hai sẽ được xác nhận — tức là người Do Thái không chỉ học từ luật pháp đâu là sự tin kính thật, mà từ việc cảm nhận sự bất lực của mình trong việc giữ nó, họ đã bị sự sợ hãi các sự đoán phạt làm cho khiếp đảm và do đó bị lôi kéo, ngay cả trái với ý muốn của họ, đến với Đấng Trung Gian. Trong việc tóm tắt điều gì tạo nên sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời,

190

chúng tôi đã chỉ ra rằng chúng ta không thể hình thành bất cứ quan niệm đúng đắn nào về bản tính của Đức Chúa Trời, mà không cảm thấy khiếp sợ trước sự uy nghiêm của Ngài, và bị ràng buộc phải phụng sự Ngài. Về sự hiểu biết chính mình, chúng tôi đã chỉ ra rằng nó chủ yếu gồm việc từ bỏ mọi ý niệm về sức mạnh của chính mình, và lột bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình, trong khi, mặt khác, dưới ý thức đầy đủ về những thiếu thốn của mình, chúng ta học sự khiêm nhường thật và sự tự hạ mình. Cả hai điều này Chúa đều thực hiện bằng Luật Pháp của Ngài, thứ nhất, khi, trong việc khẳng định quyền mà Ngài có đối với sự vâng lời của chúng ta, Ngài kêu gọi chúng ta kính sợ sự uy nghiêm của Ngài, và quy định nếp sống mà sự kính sợ này được bày tỏ; và, thứ hai, khi, bằng việc công bố quy tắc của sự công chính của Ngài (một quy tắc mà bản tính chúng ta, vì bại hoại và đồi trụy, liên tục chống đối sự ngay thẳng của nó, và mà khả năng của chúng ta, vì yếu đuối và bất lực trong việc lành, còn xa mới đạt được sự hoàn hảo của nó), Ngài buộc tội chúng ta vừa bất lực vừa bất chính. Hơn nữa, chính những điều chứa trong hai bảng, theo một cách nào đó, đã được rao cho chúng ta bởi luật nội tại, mà, như đã nói, theo một cách nào đó đã được viết và khắc trên mọi tấm lòng. Vì lương tâm, thay vì để chúng ta dập tắt các nhận thức của mình, và ngủ yên không bị quấy rầy, hành động như một nhân chứng và người nhắc nhở bên trong, nhắc chúng ta điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, chỉ ra sự phân biệt giữa thiện và ác, và do đó kết án chúng ta về sự xa rời bổn phận. Nhưng con người, bị giam cầm trong bóng tối của sự lầm lạc, hầu như không thể, nhờ luật tự nhiên đó, hình thành bất cứ ý niệm chấp nhận được nào về sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Dù sao, người ấy còn rất xa mới hình thành được sự hiểu biết đúng đắn về nó. Thêm vào đó, người ấy quá phồng lên vì kiêu ngạo và tham vọng, và quá mù quáng vì tình yêu bản thân, đến nỗi không thể xem xét, và, như thể, đi sâu vào chính mình, để học hạ mình và tự hạ mình, và xưng nhận sự khốn khổ của mình. Do đó, như một phương thuốc cần thiết, vừa cho sự đần độn vừa cho sự cứng đầu của chúng ta, Chúa đã ban cho chúng ta Luật Pháp được viết ra của Ngài, mà, bằng những chứng cứ chắc chắn của nó, xua tan sự mờ mịt của luật tự nhiên, và cũng, bằng cách lay tỉnh sự mê ngủ của chúng ta, tạo ấn tượng sống động và lâu bền hơn trên tâm trí chúng ta.

2. Bây giờ thì dễ hiểu giáo lý của luật pháp — tức là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, có quyền được chúng ta coi như Cha và Chủ, và do đó, phải nhận từ chúng ta sự kính sợ, tình yêu, lòng tôn kính, và vinh hiển; không, chúng ta không thuộc về chính mình, để đi theo bất cứ đường lối nào dục vọng xui khiến, nhưng bị ràng buộc phải vâng lời Ngài hoàn toàn, và hoàn toàn thuận phục ý tốt lành của Ngài. Luật Pháp lại dạy rằng sự công chính và ngay thẳng là niềm vui thích, sự bất chính là điều ghê tởm đối với Ngài, và, do đó, vì chúng ta không muốn với sự vô ơn bất kính mà nổi loạn chống lại Đấng Sáng Tạo của mình, toàn bộ đời sống chúng ta phải dành cho việc vun trồng sự công chính. Vì nếu chúng ta chỉ bày tỏ lòng tôn kính xứng đáng khi chúng ta đặt ý muốn của Ngài trên ý muốn của chính mình, thì suy ra rằng sự phụng sự hợp pháp duy nhất đối với Ngài là thực hành sự công chính, tinh sạch, và thánh khiết. Chúng ta cũng không thể viện cớ rằng chúng ta thiếu năng lực, và, như những kẻ mắc nợ đã khánh kiệt phương tiện, không thể trả nợ. Chúng ta không được phép đo vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng khả năng của mình; dù chúng ta thế nào, Ngài vẫn mãi như chính Ngài, là bạn của sự công chính, kẻ thù của sự bất chính, và dù Ngài đòi hỏi chúng ta điều gì, vì Ngài chỉ có thể đòi hỏi điều đúng, chúng ta nhất thiết phải ở dưới nghĩa vụ tự nhiên phải vâng lời. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều đó là lỗi của chính chúng ta. Nếu dục vọng, trong đó tội lỗi cai trị, trói buộc chúng ta đến nỗi chúng ta không được tự do vâng lời Cha mình, thì không có căn cứ nào để viện sự cần thiết như một lời bào chữa, vì sự cần thiết xấu xa này ở bên trong, và phải quy cho chính chúng ta.

3. Khi, dưới sự hướng dẫn của Luật Pháp, chúng ta đã tiến xa đến đây, chúng ta phải, dưới cùng sự hướng dẫn đó, tiến hành đi sâu vào chính mình. Bằng cách này, cuối cùng chúng ta đạt được hai kết quả: Thứ nhất, đối chiếu nếp sống của mình với sự công chính của Luật Pháp, chúng ta thấy nó xa cách ý muốn của Đức Chúa Trời biết bao, và, do đó, chúng ta bất xứng thế nào khi giữ vị trí của mình giữa các tạo vật của Ngài, huống chi là được kể là con cái Ngài; và, thứ hai, xem xét các năng lực của mình, chúng ta thấy chúng không chỉ không đủ để làm trọn Luật Pháp, mà hoàn toàn là hư không. Kết quả tất yếu phải là, sinh ra sự nghi ngờ khả năng của chính mình, và cả sự lo âu và run sợ trong tâm trí. Lương tâm không thể cảm nhận gánh nặng tội lỗi của mình, mà không lập tức quay về sự đoán xét của Đức Chúa Trời, trong khi cái nhìn về sự đoán xét này không thể không khơi dậy nỗi sợ chết. Tương tự, các bằng chứng về sự bất lực hoàn toàn của chúng ta phải lập tức sinh ra sự tuyệt vọng về sức mạnh của chính mình. Cả hai cảm xúc đều sinh ra sự khiêm nhường và tự hạ mình, và do đó kẻ có tội, khiếp sợ trước viễn cảnh sự chết đời đời (mà người ấy thấy đang treo lơ lửng trên mình một cách công chính vì các sự gian ác của mình), quay về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như nơi nương náu an toàn duy nhất. Cảm thấy hoàn toàn bất lực trong việc trả điều mình nợ Luật Pháp, và do đó tuyệt vọng về chính mình, người ấy nghĩ lại việc tìm kiếm và trông cậy sự giúp đỡ ở một nơi khác.

4. Nhưng Chúa không cho là đủ khi chỉ gợi lên lòng kính sợ sự công chính của Ngài. Để thấm nhuần lòng chúng ta tình yêu đối với chính Ngài, và đồng thời, lòng ghét sự gian ác, Ngài đã thêm những lời hứa và lời đe dọa. Con mắt của tâm trí chúng ta quá mờ để bị thu hút bởi vẻ đẹp đơn thuần của điều thiện, Cha đầy lòng thương xót của chúng ta đã vui lòng, trong sự khoan dung lớn lao của Ngài, lôi kéo chúng ta yêu mến và khao khát nó bằng niềm hy vọng phần thưởng. Do đó Ngài tuyên bố rằng phần thưởng cho đức hạnh được cất giữ nơi Ngài, rằng không ai vâng lời các điều răn của Ngài sẽ lao nhọc vô ích. Mặt khác, Ngài công bố không chỉ rằng sự gian ác đáng ghét trước mặt Ngài, mà rằng nó sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt, vì Ngài sẽ là Đấng báo thù cho sự uy nghiêm bị xúc phạm của Ngài. Để khích lệ chúng ta bằng mọi cách, Ngài hứa những phước lành hiện tại, cũng như hạnh phúc đời đời, cho sự vâng lời của những ai giữ các điều răn Ngài, trong khi Ngài đe dọa kẻ vi phạm bằng sự đau khổ hiện tại, cũng như hình phạt của sự chết đời đời. Lời hứa, "Các ngươi hãy giữ luật pháp và mạng lịnh ta: người nào làm theo, thì sẽ nhờ nó mà được sống," (Lê-vi Ký 18:5), và tương ứng với điều này là lời đe dọa, "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," (Ê-xê-chi-ên 18:4, 20); chắc chắn chỉ về sự sống và sự chết tương lai, cả hai đều không có hồi kết. Nhưng dù trong mọi đoạn nói đến ơn hay cơn giận của Đức Chúa Trời, điều trước bao hàm sự sống đời đời và điều sau là sự hủy diệt đời đời, Luật Pháp, đồng thời, liệt kê một danh mục dài các phước lành và lời nguyền rủa hiện tại (Lê-vi Ký 26:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1). Lời đe dọa chứng thực sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời, Đấng không thể chịu đựng sự gian ác, trong khi các lời hứa chứng thực cùng lúc tình yêu vô hạn của Ngài đối với sự công chính (mà Ngài không thể để không được thưởng), và lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài. Vì bị ràng buộc phải dâng cho Ngài sự tôn kính bằng tất cả những gì chúng ta có, Ngài hoàn toàn có quyền đòi hỏi mọi điều Ngài yêu cầu chúng ta như một món nợ; và như một món nợ, việc trả nợ là không xứng đáng được thưởng. Do đó Ngài từ bỏ quyền của mình, khi Ngài đưa ra phần thưởng cho những sự phục vụ không được dâng một cách tự nguyện, như thể chúng không phải là nợ. Mức độ của những sự phục vụ này, tự chúng, đã được mô tả một phần và sẽ xuất hiện rõ ràng hơn ở vị trí riêng của nó. Hiện tại, nhớ rằng các lời hứa của Luật Pháp là lời khen ngợi không tầm thường đối với sự công chính là đủ, vì chúng cho thấy Đức Chúa Trời vui lòng thế nào với việc giữ chúng, trong khi các lời đe dọa được tuyên ra nhằm tạo ra sự ghê tởm lớn hơn đối với sự bất chính, kẻo kẻ có tội đắm mình trong những lời dụ dỗ của thói xấu, và quên đi sự đoán xét mà Đấng Lập Luật thiên thượng đã chuẩn bị cho mình.

5. Chúa, trong việc ban một quy tắc hoàn hảo của sự công chính, đã quy giản nó trong mọi phần về ý muốn đơn thuần của Ngài, và bằng cách này đã cho thấy không có gì đẹp lòng Ngài hơn sự vâng lời. Càng cần phải chú ý điều này hơn, vì tâm trí con người, trong sự buông tuồng của nó, luôn luôn phát minh những cách thờ phượng khác nhau như một phương tiện để được Ngài chấp nhận. Sự giả vờ tôn giáo bất kính này vốn có trong tâm trí con người, đã tự bộc lộ trong mọi thời đại, và vẫn đang như vậy, con người luôn khao khát nghĩ ra một phương pháp nào đó để đạt được sự công chính mà không có bất cứ sự chuẩn y nào từ Lời Đức Chúa Trời.

191

Do đó trong những sự tuân giữ thường được coi là việc lành, các điều răn của Luật Pháp chỉ chiếm một khoảng hẹp, gần như toàn bộ bị đám đông vô tận các phát minh của con người chiếm đoạt. Nhưng chẳng phải đây chính là sự phóng túng mà Môi-se muốn kiềm chế sao, khi, sau khi công bố Luật Pháp, ông đã nói với dân chúng như vậy: "Hãy giữ và nghe hết mọi lời ta truyền cho ngươi, để ngươi và con cháu ngươi được phước đời đời, khi ngươi làm điều thiện và ngay thẳng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." "Các ngươi khá cẩn thận làm theo mọi điều ta truyền cho; chớ thêm hay bớt chi hết," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:28–32). Trước đó, sau khi hỏi "nào có dân lớn nào có những luật pháp và mạng lịnh công bình như cả luật pháp này mà ngày nay ta đặt trước mặt các ngươi chăng?" ông đã thêm, "Chỉ hãy giữ lấy ngươi, lo canh giữ linh hồn mình, kẻo ngươi quên những điều mắt mình đã thấy, và e chúng lìa khỏi lòng ngươi trọn đời ngươi," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8, 9). Đức Chúa Trời thấy trước rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ không nghỉ ngơi, nhưng sau khi nhận Luật Pháp, trừ khi bị cấm đoán nghiêm khắc, sẽ sinh ra những kiểu công chính mới, nên tuyên bố rằng Luật Pháp bao hàm một sự công chính hoàn hảo. Điều này lẽ ra phải là một sự kiềm chế mạnh mẽ nhất, vậy mà họ vẫn không thôi đi theo đường lối táo bạo bị cấm đoán mạnh mẽ như vậy. Chúng ta hành động thế nào? Chúng ta chắc chắn ở dưới cùng nghĩa vụ như họ; vì không thể nghi ngờ rằng lời tuyên bố về sự hoàn hảo tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho Luật Pháp của Ngài vẫn luôn hiệu lực. Tuy nhiên, không bằng lòng với nó, chúng ta lao nhọc cật lực trong việc giả tạo và đúc ra vô số việc lành, hết việc này đến việc khác. Phương thuốc tốt nhất cho thói xấu này sẽ là một niềm xác tín liên tục và ăn sâu rằng Luật Pháp đã được ban từ trời để dạy chúng ta một sự công chính hoàn hảo; rằng sự công chính duy nhất được dạy như vậy là điều mà ý muốn thiên thượng truyền dạy rõ ràng; và rằng, do đó, cố gắng, bằng những hình thức thờ phượng mới, để được Đức Chúa Trời chấp nhận là vô ích, vì sự thờ phượng thật của Ngài gồm trong sự vâng lời mà thôi; hay đúng hơn, rằng đi lang thang tìm kiếm những việc lành không được Luật Pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy, là một sự vi phạm không thể dung thứ đối với sự công chính chân thật và thiên thượng. Âu-gu-stin nói rất đúng ở một chỗ, rằng sự vâng lời dâng cho Đức Chúa Trời là cha mẹ và người bảo vệ; ở một chỗ khác, rằng nó là nguồn của mọi đức hạnh.

192

6. Sau khi chúng ta đã giải nghĩa Luật Thiên Thượng, điều đã nói trước đây về chức vụ và công dụng của nó sẽ được hiểu dễ dàng hơn, và ích lợi hơn. Nhưng trước khi chúng ta tiến hành xét từng điều răn riêng biệt, sẽ là thích hợp khi có cái nhìn tổng quan về toàn bộ. Ngay từ đầu, đã được chứng minh rằng trong Luật Pháp đời sống con người được dạy dỗ không chỉ về sự đoan chính bên ngoài mà còn về sự công chính thuộc linh bên trong. Dù không ai có thể phủ nhận điều này, nhưng rất ít người lưu ý đúng mức, vì họ không xét đến Đấng Lập Luật, mà bản tính của Luật cũng phải được xác định bởi bản tính của Ngài. Nếu một vị vua ban chiếu chỉ cấm giết người, tà dâm, và trộm cắp, tôi thừa nhận, hình phạt sẽ không giáng trên người chỉ cảm thấy lòng khao khát những thói xấu này trong tâm trí, nhưng chưa thực sự phạm chúng. Lý do là, một nhà lập pháp con người không mở rộng sự quan tâm của mình vượt quá trật tự bên ngoài, và, do đó, các lệnh của ông không bị vi phạm nếu không có hành vi bên ngoài. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà mắt Ngài không gì thoát khỏi, và Đấng không nhìn vẻ bề ngoài bằng sự tinh sạch của lòng, dưới sự cấm giết người, tà dâm, và trộm cắp bao gồm cả giận dữ, thù ghét, dục vọng, tham lam, và mọi điều khác có bản tính tương tự. Là một Đấng Lập Luật thuộc linh, Ngài phán với linh hồn không kém thân thể. Sự giết người mà linh hồn phạm là giận dữ và thù ghét; sự trộm cắp, là tham lam và keo kiệt; và sự tà dâm, là dục vọng. Có thể viện rằng luật pháp con người có xét đến ý định và ước muốn, chứ không phải các sự kiện ngẫu nhiên. Tôi thừa nhận điều này nhưng những điều này phải biểu lộ ra bên ngoài. Chúng xét đến animus (ý định, tâm ý phạm tội) mà hành vi được thực hiện, nhưng không dò xét những tư tưởng kín giấu. Do đó, yêu cầu của chúng được thỏa mãn khi bàn tay chỉ kiêng không vi phạm. Ngược lại, luật của trời được ban cho tâm trí chúng ta, điều đầu tiên cần thiết cho việc giữ Luật đúng đắn là đặt chúng dưới sự kiềm chế. Nhưng phần đông con người, ngay cả khi họ lo lắng nhất che giấu sự coi thường Luật Pháp của mình, chỉ uốn nắn bàn tay và bàn chân và các phần khác của thân thể theo một kiểu tuân giữ nào đó, nhưng trong khi đó giữ lòng mình hoàn toàn xa lạ với mọi điều giống như sự vâng lời. Họ nghĩ như vậy là đủ khi đã cẩn thận che giấu khỏi con người điều họ đang làm trước mặt Đức Chúa Trời. Nghe các điều răn, "Ngươi chớ giết người," "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," "Ngươi chớ trộm cắp," họ không tuốt gươm để giết hại, cũng không làm ô uế thân thể mình với gái điếm, cũng không giơ tay ra lấy của cải của người khác. Đến đây thì tốt; nhưng bằng cả linh hồn họ thở ra sự giết hại, sôi sục dục vọng, liếc mắt tham lam nhìn tài sản của người lân cận, và trong ước muốn nuốt chửng nó. Ở đây điều chính mà Luật Pháp đòi hỏi còn thiếu. Vậy sự ngu dốt thô thiển này từ đâu đến, nếu không phải chỉ vì họ đánh mất Đấng Lập Luật, và hình thành một ý niệm về sự công chính phù hợp với tính khí của chính mình? Phao-lô mạnh mẽ phản đối điều này, khi ông tuyên bố rằng "luật pháp là thiêng liêng" (Rô-ma 7:14); ngụ ý rằng nó không chỉ đòi hỏi sự tôn kính của linh hồn, tâm trí, và ý chí, mà đòi hỏi một sự tinh sạch như thiên sứ, mà, được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, chỉ nếm biết Thánh Linh mà thôi.

7. Khi nói rằng đây là ý nghĩa của Luật Pháp, chúng ta không đưa ra một cách giải thích mới của riêng mình; chúng ta đang theo Đấng Christ, Đấng giải nghĩa Luật Pháp tốt nhất (Ma-thi-ơ 5:22, 28, 44). Những người Pha-ri-si đã gieo vào dân chúng ý niệm sai lầm rằng Luật Pháp được làm trọn bởi bất cứ ai không làm điều gì trái với Luật Pháp trong hành vi bên ngoài, Ngài tuyên bố đây là một sự lừa dối nguy hiểm nhất, và tuyên bố rằng một cái nhìn dâm đãng là tà dâm, và rằng sự thù ghét anh em là giết người. "Còn ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán;" ai bằng lời thì thầm hay lẩm bẩm cho thấy mình bị xúc phạm, "thì đáng bị công luận xử đoán;" ai bằng lời trách móc và nói xấu buông mình theo cơn giận công khai, "thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt." Những ai chưa nhận thức điều này, đã giả vờ rằng Đấng Christ chỉ là một Môi-se thứ hai, Đấng ban một luật Phúc Âm, để bổ sung sự thiếu sót của Luật Môi-se. Do đó có châm ngôn thông thường về sự hoàn hảo của Luật Phúc Âm, và sự vượt trội lớn lao của nó so với luật của Môi-se. Ý niệm này theo nhiều cách là cực kỳ nguy hại. Vì sẽ thấy từ chính Môi-se, khi chúng ta tóm tắt các điều răn của ông, rằng sự sỉ nhục lớn lao như vậy đã gây ra cho Luật Thiên Thượng. Nó chắc chắn ngụ ý rằng sự thánh khiết của các tổ phụ dưới Luật Pháp chẳng khác gì giả hình, và dẫn chúng ta xa rời một quy tắc bất biến duy nhất của sự công chính. Tuy nhiên, rất dễ bác bỏ lầm lỗi này, mà tiến hành trên giả định rằng Đấng Christ đã thêm vào Luật Pháp, trong khi Ngài chỉ khôi phục nó về sự toàn vẹn bằng cách duy trì và thanh tẩy nó khi nó bị che mờ bởi sự giả dối, và bị làm ô uế bởi men của những người Pha-ri-si.

8. Nhận xét tiếp theo chúng tôi muốn đưa ra là, trong các yêu cầu và cấm đoán của Luật Pháp luôn có nhiều hơn điều được diễn đạt bằng lời. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu sao cho không biến nó thành một thứ luật mềm kiểu Lesbos (luật Lesbos — thước chì uốn cong theo vật đo, tức luật lệ co giãn tùy ý);

193

và như vậy, bằng cách bóp méo Kinh Thánh một cách phóng túng, khiến chúng mang bất cứ ý nghĩa nào chúng ta muốn. Bằng cách lạm dụng Kinh Thánh quá đáng như vậy, thẩm quyền của nó bị hạ thấp đối với một số người, và mọi hy vọng hiểu được nó bị những người khác từ bỏ. Do đó chúng ta phải, nếu có thể, khám phá một con đường nào đó có thể dẫn chúng ta bằng bước đi ngay thẳng và vững chắc đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xét, tôi nói, việc giải nghĩa có thể đi xa đến đâu vượt quá nghĩa đen của các từ, vẫn làm rõ rằng không có sự thêm thắt nào của những lời chú giải con người được thêm vào Luật Thiên Thượng, mà ý nghĩa tinh sạch và đích thực của Đấng Lập Luật được trình bày một cách trung tín. Đúng là, trong hầu như mọi điều răn, đều có những cách diễn đạt rút gọn, và do đó, bất cứ ai cố gắng giới hạn tinh thần của Luật Pháp vào chữ nghĩa nghiêm ngặt của các từ sẽ tự làm mình lố bịch. Rõ ràng một cách giải nghĩa tỉnh táo về Luật Pháp phải đi xa hơn những điều này, nhưng đi xa đến đâu thì còn nghi ngờ, trừ khi có một quy tắc được áp dụng. Quy tắc tốt nhất, theo ý tôi, sẽ là, được hướng dẫn bởi nguyên tắc của điều răn — tức là xét trong trường hợp mỗi điều răn mục đích mà nó được ban cho là gì. Ví dụ, mỗi điều răn hoặc yêu cầu hoặc cấm đoán; và bản tính của mỗi điều được nhận ra ngay khi chúng ta nhìn vào nguyên tắc của điều răn như mục đích của nó. Như vậy, mục đích của Điều Răn Thứ Năm là dâng sự tôn kính cho những người mà Đức Chúa Trời ban cho sự tôn kính. Do đó, cốt lõi của điều răn là, việc tôn kính những người mà Ngài đã ban cho sự phân biệt nào đó tự nó là đúng, và đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng khinh thường và nổi loạn chống lại những người như vậy là xúc phạm Ngài. Nguyên tắc của Điều Răn Thứ Nhất là, chỉ một mình Đức Chúa Trời là đáng được thờ phượng. Do đó cốt lõi của điều răn là sự tin kính thật, nói cách khác, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là đẹp lòng, và sự bất kính là điều ghê tởm, đối với Ngài. Như vậy trong mỗi điều răn chúng ta phải trước hết nhìn vào vấn đề mà nó đề cập, rồi xét mục đích của nó, cho đến khi chúng ta khám phá ra điều gì chính là điều mà Đấng Lập Luật tuyên bố là đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài. Chỉ có điều, chúng ta phải suy luận từ điều răn đến điều trái ngược của nó theo cách này: Nếu điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều trái ngược của nó đáng ghét; nếu điều kia đáng ghét, điều trái ngược của nó đẹp lòng: nếu Đức Chúa Trời truyền điều này, Ngài cấm điều trái ngược; nếu Ngài cấm điều kia, Ngài truyền điều trái ngược.

9. Điều bây giờ được chạm đến một cách hơi mờ mịt sẽ trở nên hoàn toàn rõ ràng khi chúng ta tiến hành và quen dần với việc giải nghĩa các Điều Răn. Như vậy là đủ khi đã nhắc đến đề tài; nhưng có lẽ tuyên bố kết luận của chúng ta sẽ cần được xác nhận vắn tắt, vì nếu không nó có thể không được hiểu, hoặc, dù được hiểu có lẽ, lúc đầu có vẻ không vững. Không cần chứng minh rằng khi điều thiện được truyền thì điều ác đối nghịch với nó bị cấm. Mọi người đều thừa nhận điều này. Cũng sẽ được thừa nhận, không mấy khó khăn, rằng khi điều ác bị cấm, điều trái ngược của nó được truyền. Thật vậy, đó là một câu nói thông thường, rằng sự quở trách thói xấu là lời khen ngợi đức hạnh. Tuy nhiên, chúng tôi đòi hỏi điều gì đó hơn điều thường được hiểu bởi những cách diễn đạt này. Khi đức hạnh đặc biệt đối nghịch với một thói xấu đặc biệt được nói đến, tất cả điều thường được hiểu chỉ là kiêng khỏi thói xấu đó. Chúng tôi khẳng định rằng nó đi xa hơn, và có nghĩa là những bổn phận đối nghịch và những hành vi tích cực. Do đó điều răn, "Ngươi chớ giết người," phần đông con người sẽ chỉ coi như một lệnh truyền kiêng khỏi mọi sự tổn hại và mọi ước muốn gây tổn hại. Tôi cho rằng nó còn có nghĩa rằng chúng ta phải giúp đỡ mạng sống của người lân cận bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Và để không khẳng định mà không đưa ra lý do, tôi chứng minh như vậy: Đức Chúa Trời cấm chúng ta làm tổn thương hay làm hại anh em, vì Ngài muốn mạng sống của người ấy được chúng ta quý trọng; và, do đó, khi Ngài cấm như vậy, đồng thời, Ngài đòi hỏi mọi việc làm của lòng bác ái có thể góp phần bảo toàn mạng sống ấy.

10. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời lại ban các điều răn của Ngài như thể chỉ nói một nửa, dùng những cách diễn đạt rút gọn với ý nghĩa lớn hơn điều thực sự được diễn đạt? Những lý do khác được đưa ra, nhưng điều sau đây có vẻ với tôi là tốt nhất: — Vì xác thịt luôn cảnh giác để giảm nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi (trừ khi nó được làm cho, như thể, có thể sờ thấy được), và che đậy nó bằng những cớ có vẻ hợp lý, Chúa đưa ra, như một ví dụ, bất cứ điều gì ô uế nhất và bất chính nhất trong mỗi loại vi phạm, để việc tuyên bố nó có thể gây rùng mình nơi người nghe, và khắc sâu vào tâm trí người ấy sự ghê tởm tội lỗi sâu sắc hơn. Khi đánh giá tội lỗi, chúng ta thường bị đánh lừa khi tưởng rằng càng kín giấu thì càng ít nghiêm trọng. Chúa xua tan sự lừa dối này bằng cách tập cho chúng ta quy toàn bộ vô số tội lỗi về những đầu mục đặc biệt, mà cho thấy một cách tuyệt vời mức độ nghiêm trọng lớn đến đâu trong mỗi tội. Ví dụ, giận dữ và thù ghét dường như không quá xấu khi chúng được gọi bằng chính tên của chúng; nhưng khi chúng bị cấm dưới tên gọi giết người, chúng ta hiểu rõ hơn chúng ghê tởm thế nào trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng đặt chúng vào cùng loại với tội ác kinh khủng đó. Bị ảnh hưởng bởi sự đoán xét của Ngài, chúng ta tập cho mình đoán xét chính xác hơn về tính nghiêm trọng của những sự vi phạm trước đây có vẻ tầm thường.

11. Bây giờ sẽ là thích hợp khi xét ý nghĩa của việc chia Luật Thiên Thượng thành Hai Bảng. Mọi người có lý trí sẽ đoán từ cách trang trọng mà chúng đôi khi được nhắc đến, rằng việc này không được làm một cách ngẫu nhiên, hay không có lý do. Thật vậy, lý do quá rõ ràng đến nỗi không để chúng ta còn nghi ngờ về nó. Đức Chúa Trời đã chia Luật của Ngài thành hai phần như vậy, chứa một quy tắc đầy đủ của sự công chính, để Ngài có thể dành chỗ đầu tiên cho các bổn phận của tôn giáo liên quan đặc biệt đến sự thờ phượng Ngài, và chỗ thứ hai cho các bổn phận của lòng bác ái có liên quan đến con người. Nền tảng đầu tiên của sự công chính chắc chắn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi nó bị lật đổ, mọi phần khác của sự công chính, như một tòa nhà bị xé toạc, và đổ nát, bị xé rách và tan tác. Bạn gọi đó là sự công chính kiểu gì, khi không phạm trộm cắp và cướp bóc, nếu bạn, trong khi đó, bằng sự phạm thánh bất kính, cướp của Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài? hay không làm ô uế thân thể mình bằng sự tà dâm, nếu bạn xúc phạm danh thánh của Ngài bằng sự phạm thượng? hay không lấy đi mạng sống của con người, nếu bạn cố gắng cắt đứt và hủy diệt sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời? Do đó, nói về sự công chính tách rời khỏi tôn giáo là vô ích. Sự công chính như vậy không đẹp hơn thân mình bị tước mất đầu.

194

Tôn giáo cũng không chỉ là phần chính: nó là chính linh hồn mà toàn bộ sống và thở nhờ đó. Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, con người thậm chí không giữ sự công bằng và bác ái giữa nhau. Vậy chúng tôi nói rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời là khởi đầu và nền tảng của sự công chính; và rằng bất cứ nơi nào nó thiếu vắng, bất cứ mức độ công bằng, tiết độ, hay điềm đạm nào, tồn tại giữa con người với nhau, đều là trống rỗng và phù phiếm trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng tôi gọi nó là nguồn và linh hồn của sự công chính, vì con người học sống với nhau một cách điềm đạm, và không gây tổn hại, khi họ tôn kính Đức Chúa Trời như Đấng đoán xét điều phải và điều trái. Trong Bảng Thứ Nhất, do đó, Ngài dạy chúng ta cách vun trồng sự tin kính, và các bổn phận đúng đắn của tôn giáo mà sự thờ phượng Ngài gồm có; trong bảng thứ hai, Ngài cho thấy, trong sự kính sợ danh Ngài, chúng ta phải cư xử thế nào đối với đồng loại. Do đó, như các tác giả Phúc Âm thuật lại (Ma-thi-ơ 22:37; Lu-ca 10:27), Đấng Cứu Thế chúng ta đã tóm tắt toàn bộ Luật Pháp trong hai điểm — tức là yêu mến Chúa bằng cả lòng, cả linh hồn, và cả sức mình, và yêu người lân cận như chính mình. Bạn thấy Ngài dành một phần cho Đức Chúa Trời trong hai phần mà Ngài bao hàm toàn bộ Luật Pháp, và dành phần kia cho nhân loại.

12. Nhưng dù toàn bộ Luật Pháp được chứa trong hai điểm, nhưng, để loại bỏ mọi cớ bào chữa, Chúa đã vui lòng ban một cách đầy đủ và rõ ràng hơn trong Mười Điều Răn, mọi điều liên quan đến sự tôn kính, kính sợ, và yêu mến Ngài, cũng như mọi điều liên quan đến lòng bác ái mà, vì cớ Ngài, Ngài truyền chúng ta phải có đối với đồng loại. Xét sự phân chia các điều răn cũng không phải là một việc học vô ích, miễn là chúng ta nhớ rằng đó là một trong những vấn đề mà mỗi người phải có đầy đủ tự do phán đoán, và vì đó, sự khác biệt ý kiến không nên dẫn đến tranh cãi. Chúng ta, thật vậy, buộc phải đưa ra nhận xét này, kẻo sự phân chia mà chúng ta sắp áp dụng gây ngạc nhiên hay chế giễu nơi độc giả, như một điều mới lạ hay mới phát minh gần đây. Không còn chỗ tranh cãi về sự kiện rằng Luật Pháp được chia thành mười đầu mục vì điều này được thẩm quyền thiên thượng nhiều lần chuẩn nhận. Do đó, vấn đề không phải là số lượng các phần, mà là phương pháp chia chúng. Những người áp dụng cách chia dành ba điều răn cho Bảng Thứ Nhất, và ném bảy điều còn lại vào Bảng Thứ Hai, xóa bỏ điều răn về hình tượng khỏi danh sách, hoặc ít nhất che giấu nó dưới điều thứ nhất, dù không thể nghi ngờ rằng nó đã được Chúa đặt ra rõ ràng như một điều răn riêng biệt; trong khi điều thứ mười, cấm tham muốn điều thuộc về người lân cận, họ chia một cách phi lý thành hai. Hơn nữa, sẽ sớm thấy rằng cách chia này không được biết đến trong một thời đại trong sạch hơn. Những người khác đếm bốn điều răn trong Bảng Thứ Nhất như chúng tôi, nhưng lấy lời hứa mở đầu làm điều thứ nhất, mà không thêm điều răn. Nhưng vì tôi phải giữ, trừ khi tôi bị thuyết phục bởi bằng chứng rõ ràng ngược lại, rằng "mười lời" mà Môi-se nhắc đến là Mười Điều Răn và vì tôi thấy con số đó được sắp xếp theo trật tự đáng ngưỡng mộ nhất, tôi phải, trong khi để họ giữ ý kiến của mình, theo điều có vẻ với tôi được thiết lập tốt hơn — tức là điều họ cho là điều răn thứ nhất có bản tính của một lời mở đầu cho toàn bộ Luật Pháp, rằng sau đó là bốn điều răn trong Bảng Thứ Nhất, và sáu điều trong Bảng Thứ Hai, theo thứ tự mà chúng sẽ được xét lại ở đây. Sự phân chia này Ô-ri-gen áp dụng mà không thảo luận, như thể nó đã được mọi nơi tiếp nhận trong thời của ông.

195

Nó cũng được Âu-gu-stin áp dụng, trong sách của ông gửi cho Bô-ni-phát, nơi, khi liệt kê các điều răn, ông theo thứ tự này, Hãy tôn kính một Đức Chúa Trời một cách tin kính, chớ thờ lạy hình tượng nào, chớ lấy danh Đức Chúa Trời mà vô cớ; trong khi trước đó ông đã nhắc riêng đến điều răn tiêu biểu về ngày Sa-bát. Ở nơi khác, thật vậy, ông bày tỏ sự tán thành cách chia thứ nhất, nhưng trên những căn cứ quá nhẹ, vì, bởi con số ba (khiến Bảng Thứ Nhất gồm ba điều răn), mầu nhiệm của Ba Ngôi sẽ được biểu lộ tốt hơn. Tuy nhiên, ngay cả ở đây, ông cũng không che giấu ý kiến của mình, rằng về các phương diện khác, sự phân chia của chúng tôi hợp ý ông hơn. Ngoài những người này, chúng tôi được tác giả của một tác phẩm chưa hoàn thành về Ma-thi-ơ ủng hộ.

196

Giô-sê-phút, chắc chắn với sự đồng thuận chung của thời ông, dành năm điều răn cho mỗi bảng. Điều này, trong khi trái với lý trí, vì nó làm lẫn lộn sự phân biệt giữa sự tin kính và lòng bác ái, cũng bị bác bỏ bởi thẩm quyền của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng trong Ma-thi-ơ đặt điều răn tôn kính cha mẹ vào danh sách những điều thuộc về Bảng Thứ Hai (Ma-thi-ơ 19:19). Bây giờ chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời phán bằng chính lời của Ngài.

Điều Răn Thứ Nhất.

TA LÀ GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, ĐÃ ĐƯA NGƯƠI RA KHỎI XỨ Ê-DÍP-TÔ, KHỎI NHÀ NÔ LỆ. TRƯỚC MẶT TA, NGƯƠI CHỚ CÓ CÁC THẦN KHÁC.

13. Dù bạn lấy câu trước làm một phần của điều răn, hay đọc nó riêng ra, đối với tôi không quan trọng, miễn là bạn thừa nhận rằng nó có bản tính của một lời mở đầu cho toàn bộ Luật Pháp. Khi ban hành luật, điều đầu tiên phải đề phòng là chúng bị bãi bỏ ngay bởi sự khinh thường. Do đó, Chúa, trước hết, cẩn thận để điều này không xảy ra cho Luật Pháp sắp được ban, bằng cách mở đầu nó bằng một sự chuẩn nhận ba mặt. Ngài tuyên bố quyền năng và thẩm quyền của chính Ngài để truyền lệnh, để Ngài có thể khắc sâu vào dân được chọn sự cần thiết phải vâng lời; Ngài đưa ra lời hứa về ơn huệ, như một phương tiện lôi kéo họ đến việc học sự thánh khiết; và Ngài nhắc họ về lòng nhân từ của Ngài, để Ngài có thể kết án họ về sự vô ơn, nếu họ không đáp lại xứng đáng. Bởi danh, Chúa, được biểu thị quyền năng và quyền cai trị hợp pháp. Nếu muôn vật đều từ Ngài, và bởi Ngài mà tồn tại, chúng lẽ ra phải trong sự công chính quy về Ngài, như Phao-lô nói (Rô-ma 11:36). Danh này, do đó, tự nó đủ để đặt chúng ta dưới thẩm quyền của sự uy nghiêm thiên thượng: vì sẽ là quái gở nếu chúng ta muốn rút khỏi quyền cai trị của Đấng mà ngoài Ngài chúng ta thậm chí không thể tồn tại.

14. Sau khi cho thấy Ngài có quyền truyền lệnh, và được vâng lời, tiếp theo, để không có vẻ lôi kéo con người bằng sự cần thiết đơn thuần, nhưng để lôi cuốn họ, Ngài nhân từ tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Hội Thánh. Vì cách diễn đạt ngụ ý rằng có một mối quan hệ tương hỗ bao hàm trong lời hứa, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta," (Giê-rê-mi 31:33). Do đó Đấng Christ suy ra sự bất tử của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, từ sự kiện Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của họ (Ma-thi-ơ 22:32). Do đó, nó cũng giống như Ngài đã nói, Ta đã chọn các ngươi cho chính Ta, như một dân mà Ta sẽ không chỉ làm ơn trong đời này, mà còn ban hạnh phúc trong đời sau. Mục đích được nhắm đến trong điều này được nhắc đến trong Luật Pháp, trong nhiều đoạn khác nhau. Vì khi Chúa hạ mình trong lòng thương xót tôn vinh chúng ta đến nỗi nhận chúng ta vào sự thông công với dân được chọn của Ngài, Ngài chọn chúng ta, như Môi-se nói, "để làm dân thánh," "dân thuộc riêng về Ngài," để "giữ hết thảy điều răn Ngài," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6; 14:2; 26:18). Do đó có lời khuyên, "Các ngươi hãy nên thánh, vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh," (Lê-vi Ký 19:2). Hai sự xét này tạo thành nền tảng của lời quở trách, "Con trai tôn kính cha, đầy tớ kính sợ chủ mình. Nếu ta là cha, nào sự tôn kính thuộc về ta ở đâu? Nếu ta là chủ, nào sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy," (Ma-la-chi 1:6).

15. Tiếp theo là sự tưởng nhớ lòng nhân từ của Ngài, mà lẽ ra phải tạo trên chúng ta một ấn tượng mạnh tương xứng với sự ghê tởm mà sự vô ơn bị giữ ngay cả giữa con người. Đúng vậy, thật vậy, Ngài đang nhắc Y-sơ-ra-ên về một sự giải cứu vừa mới xảy ra, nhưng một sự giải cứu mà, vì sự vĩ đại kỳ diệu của nó, phải được ghi nhớ mãi mãi đến hậu thế xa xôi nhất. Hơn nữa, nó rất thích hợp với vấn đề đang bàn.

197

Vì Chúa ngụ ý rằng họ đã được giải cứu khỏi sự nô lệ khốn khổ, để họ học vâng phục mau mắn và vâng lời Ngài như Đấng tác giả của sự tự do của họ. Cũng vậy để giữ chúng ta trong sự thờ phượng thật của Ngài, Ngài thường mô tả chính Ngài bằng những danh xưng nhất định mà phân biệt Đức Chúa Trời thánh của Ngài khỏi mọi thần tượng và thần hư cấu. Vì, như tôi đã nhận xét trước đây, khuynh hướng của chúng ta về sự hư không và kiêu căng đến nỗi ngay khi Đức Chúa Trời được nhắc đến, tâm trí chúng ta, không thể đề phòng chống lại sự lầm lạc, lập tức bay đến một sự lừa dối trống rỗng nào đó. Khi áp dụng phương thuốc cho bệnh này, Đức Chúa Trời phân biệt thần tính của Ngài bằng những danh xưng nhất định, và như vậy giam chúng ta, như thể, trong những ranh giới rõ ràng, để chúng ta không đi lang thang đây đó, và tự tạo cho mình một vị thần mới nào đó, bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và dựng lên một thần tượng. Vì lý do này, bất cứ khi nào các Tiên tri muốn đưa Ngài ra trước chúng ta một cách đúng đắn, họ khoác lên, và, như thể, bao quanh Ngài bằng những đặc tính mà Ngài đã bày tỏ cho dân Y-sơ-ra-ên. Khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, hay Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, khi Ngài được đặt trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, giữa các chê-ru-bim, những cách diễn đạt này, và tương tự,

198

không giam Ngài vào một nơi hay một dân, nhưng chỉ được dùng nhằm mục đích cố định tư tưởng chúng ta trên Đức Chúa Trời đó Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong giao ước mà Ngài đã lập với Y-sơ-ra-ên, đến nỗi sẽ là bất hợp pháp vì bất cứ lý do nào mà đi chệch khỏi cái nhìn nghiêm ngặt đã cho về bản tính của Ngài. Vậy hãy hiểu rằng sự nhắc đến sự giải cứu, là để khiến người Do Thái thuận phục sẵn sàng hơn Đức Chúa Trời đó Đấng công chính tuyên bố họ là của Ngài. Chúng ta nữa, thay vì cho rằng vấn đề không liên quan gì đến chúng ta, nên suy ngẫm rằng sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô là một hình bóng của sự nô lệ thuộc linh đó, trong xiềng xích của nó tất cả chúng ta đều bị trói buộc, cho đến khi Đấng báo thù từ trời giải cứu chúng ta bằng quyền năng của cánh tay Ngài, và đưa chúng ta vào vương quốc tự do của Ngài. Do đó, như trong thời xưa, khi Ngài muốn nhóm các người Y-sơ-ra-ên tản lạc lại để thờ phượng danh Ngài, Ngài đã cứu họ khỏi ách độc tài không thể chịu nổi của Pha-ra-ôn, thì mọi người ngày nay xưng nhận Ngài đều được giải cứu khỏi ách độc tài chết người của ma quỷ, mà ách của Ê-díp-tô chỉ là hình bóng. Do đó không có ai mà tâm trí không phải được đánh thức để chú ý đến Luật Pháp, mà, như người ấy được bảo, đã ra từ Vua tối cao, từ Đấng mà, vì Ngài đã ban cho mọi người sự hiện hữu của họ, công chính định và hướng họ về chính Ngài như mục đích đích đáng của họ. Không có ai, tôi nói, mà không phải vội vàng ôm lấy Đấng Lập Luật, mà các điều răn của Ngài, người ấy biết, mình đã được đặc biệt chỉ định phải vâng lời, từ lòng nhân từ của Ngài người ấy trông đợi sự dồi dào của mọi điều tốt lành, và ngay cả sự bất tử phước hạnh, và đối với quyền năng kỳ diệu và lòng thương xót của Ngài người ấy mang ơn vì sự giải cứu khỏi hàm tử thần.

199

16. Thẩm quyền của Luật Pháp đã được lập nền và thiết lập, Đức Chúa Trời ban Điều Răn Thứ Nhất của Ngài — NGƯƠI CHỚ CÓ CÁC THẦN KHÁC TRƯỚC MẶT TA.

Ý nghĩa của điều răn này là: Chúa muốn chỉ duy Ngài được tôn cao trong dân sự Ngài, và đòi hỏi toàn bộ sự sở hữu họ như thuộc riêng về Ngài. Để được như vậy, Ngài truyền chúng ta phải tránh xa mọi sự vô đạo và mê tín đủ loại, vốn làm suy giảm hay che khuất vinh hiển của thần tính Ngài; và, vì cùng lý do ấy, Ngài đòi chúng ta phải thờ phượng và tôn thờ Ngài bằng lòng sốt sắng thật sự tin kính. Những lời lẽ đơn sơ đã dùng rõ ràng có ý là như thế. Vì, vì chúng ta không thể có

Đức Chúa Trời mà không ôm lấy mọi sự thuộc về Ngài, nên sự cấm có các thần lạ có nghĩa là: không một sự gì thuộc về Ngài được chuyển sang cho kẻ khác. Các bổn phận chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời thì vô số, nhưng dường như có thể quy nạp không sai thành bốn đầu mục: Thờ Phượng, với sự phục tùng thuộc linh của lương tâm đi kèm, Sự Tin Cậy, Lời Cầu Xin, Lời Tạ Ơn.

200

Bởi Thờ Phượng, tôi muốn nói sự tôn kính và thờ phượng mà chúng ta dâng lên Ngài khi chúng ta tôn vinh uy nghiêm Ngài; và do đó tôi xem một phần của nó là đưa lương tâm chúng ta vào phục tùng Luật Pháp của Ngài.

201

Tin Cậy, là sự an nghỉ vững chắc trong Ngài dưới sự nhận biết các mỹ đức của Ngài, khi chúng ta, quy cho Ngài mọi quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng nhân lành, và

chân lý, xem mình là hạnh phúc vì đã được đưa vào mối giao thông với Ngài. Cầu Xin, có thể định nghĩa là việc quay trở về với sự giúp đỡ đã hứa của Ngài như nguồn cứu trợ duy nhất trong mọi lúc cần kíp. Tạ Ơn, là lòng biết ơn quy cho Ngài lời ngợi khen về mọi phước lành của chúng ta. Như Chúa không cho phép những điều này nhận được từ bất kỳ nguồn

nào khác, thì Ngài cũng đòi chúng phải hoàn toàn được quy về Ngài. Chẳng đủ chỉ kiêng giữ các thần khác. Chúng ta phải, đồng thời, dâng mình hoàn toàn cho Ngài, đừng hành xử như những kẻ khinh bỉ vô đạo kia, vốn coi cách ngắn nhất là chế giễu mọi sự quan sát tôn giáo. Nhưng ở đây phải ưu tiên cho tôn giáo chân thật, tôn giáo sẽ hướng trí chúng ta về Đức Chúa Trời hằng sống. Khi đã được thấm nhuần đầy đủ sự hiểu biết về Ngài, toàn bộ mục đích đời chúng ta sẽ là tôn kính, kính sợ,

và thờ phượng uy nghiêm Ngài, được hưởng một phần trong các phước lành Ngài, chạy đến Ngài trong mọi gian nan, nhìn nhận, ca ngợi, và chúc tụng sự huy hoàng của các công việc Ngài, lấy Ngài, như thể, làm mục tiêu duy nhất của mọi hành động chúng ta. Kế đó, chúng ta phải cẩn thận tránh mê tín, thứ làm trí chúng ta lệch khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và bị cuốn đây đó theo đám đông các thần. Vậy nên, nếu chúng ta mãn nguyện với một Đức Chúa Trời, hãy nhớ lại điều đã từng được nhận xét, rằng mọi thần hư cấu đều

phải bị đuổi xa, và sự thờ phượng Ngài đòi cho chính Ngài không được phép cắt xén. Không một hạt nào của vinh hiển Ngài được giữ lại: mọi sự thuộc về Ngài phải được dành riêng trọn vẹn cho Ngài. Các chữ "trước mặt ta" làm tăng thêm sự sỉ nhục, Đức Chúa Trời bị khiêu khích ghen tuông mỗi khi chúng ta đặt những điều hư cấu của mình thay chỗ Ngài; giống như người vợ bất trung làm nhói tim chồng sâu hơn khi tội ngoại tình được phạm công khai trước mắt ông. Vậy nên, Đức Chúa Trời đã, bằng

quyền năng và ân điển hiện tại của Ngài, tuyên bố rằng Ngài có quan tâm đến dân Ngài đã chọn, nay, để răn đe họ khỏi sự gian ác của phản nghịch, cảnh báo họ rằng họ không thể nhận các thần lạ mà Ngài không chứng kiến và nhìn thấy sự báng bổ. Kèm với sự liều lĩnh làm điều ấy còn thêm sự vô đạo rất lớn khi cho rằng họ có thể chế nhạo con mắt của Đức Chúa Trời bằng những mưu mẹo lẩn tránh. Trái lại, Chúa tuyên bố rằng mọi điều chúng ta định, toan tính, hay thực hiện, đều phơi bày trước mắt Ngài. Lương tâm chúng ta,

vậy nên, phải giữ xa khỏi cả ý nghĩ phản nghịch xa xôi nhất, nếu chúng ta muốn sự thờ phượng của mình được Chúa chấp nhận. Vinh hiển của thần tính Ngài phải được duy trì nguyên vẹn và không hư hỏng, không chỉ bằng lời tuyên xưng bên ngoài, mà như ở dưới con mắt Ngài, con mắt thấu suốt những nơi sâu kín nhất của lòng người [NEEDS REVIEW: nguyên văn "his heart" có lẽ là lỗi chính tả, có lẽ muốn nói "our hearts" (lòng chúng ta)].

ĐIỀU RĂN THỨ HAI

NGƯƠI CHỚ LÀM TƯỢNG CHẠM CHO MÌNH, CŨNG CHỚ LÀM TƯỢNG NÀO GIỐNG NHỮNG VẬT TRÊN TRỜI CAO KIA, HOẶC NƠI ĐẤT THẤP NÀY, HOẶC TRONG NƯỚC DƯỚI ĐẤT: NGƯƠI CHỚ QUÌ LẠY TRƯỚC CÁC HÌNH TƯỢNG ĐÓ, VÀ CŨNG ĐỪNG HẦU VIỆC CHÚNG NÓ.

17. Như trong điều răn thứ nhất, Chúa tuyên bố rằng Ngài là một, và rằng ngoài Ngài ra không thần nào được phép thờ phượng hay tưởng tượng ra, thì ở đây Ngài tuyên bố rõ ràng hơn bản tính của Ngài là gì, và loại thờ phượng nào để tôn vinh Ngài, hầu chúng ta đừng dám hình thành bất kỳ ý niệm xác thịt nào về Ngài. Ý nghĩa của điều răn, vậy nên, là: Ngài không muốn sự thờ phượng hợp pháp của Ngài bị làm ô uế bởi các nghi lễ mê tín. Vì vậy, nói chung, Ngài kêu gọi chúng ta

hoàn toàn tránh xa các sự quan sát xác thịt nông cạn mà trí óc ngu muội của chúng ta thường nghĩ ra sau khi đã hình thành một ý niệm thô kệch nào đó về bản tính thần thánh, trong khi, đồng thời, Ngài dạy chúng ta sự thờ phượng hợp pháp, tức là sự thờ phượng thuộc linh theo sự Ngài đã định. Tội xấu xa thô kệch nhất bị cấm ở đây là sự thờ hình tượng bên ngoài. Điều răn này gồm hai phần. Phần thứ nhất kìm hãm sự liều lĩnh buông tuồng muốn đặt Đức Chúa Trời vô hạn vào dưới các giác quan của chúng ta, hay biểu diễn Ngài dưới bất kỳ

hình thái thấy được nào. Phần thứ hai cấm sự thờ phượng các hình tượng trên bất kỳ nền tảng tôn giáo nào. Ngoài ra còn có một sự liệt kê vắn tắt mọi hình thức mà các dân ngoại và các dân tộc mê tín thường dùng để biểu diễn thần linh. Bởi "bất cứ vật gì trên trời cao kia" là muốn nói mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, có lẽ cả chim chóc, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi ý nghĩa được giải thích, có nhắc đến chim chóc cũng như các ngôi sao (

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15

). Tôi đã không nêu nhận xét này, nếu tôi không thấy có kẻ

áp dụng nó một cách phi lý cho các thiên sứ. Các chi tiết khác tôi bỏ qua, vì không cần giải thích. Chúng ta đã chứng tỏ đủ rõ ràng (Quyển 1, chương 11, 12) rằng mọi hình thái thấy được của thần linh do con người nghĩ ra đều trực tiếp đối nghịch với bản tính thần thánh; và, vậy nên, hễ tượng thần xuất hiện, tôn giáo chân thật lập tức bị làm hư hỏng và pha tạp.
18. Lời đe dọa kèm theo phải có tác dụng không nhỏ trong việc lay tỉnh sự uể oải của chúng ta. Lời ấy như sau:—

TA LÀ CHÚA, ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, TA LÀ ĐẤNG HAY GIẬN,

202

TA BÁO ÁC HÌNH TỘI LỖI CỦA CHA LÊN CON CHÁU ĐẾN BA BỐN ĐỜI CHO NHỮNG KẺ GHÉT TA; VÀ TA LÀM ƠN ĐẾN NGHÌN ĐỜI CHO NHỮNG KẺ YÊU MẾN TA, VÀ GIỮ GIỚI RĂN TA.

Ý nghĩa ở đây cũng như Ngài đã phán: bổn phận chúng ta là

chỉ bám lấy Ngài mà thôi. Để khiến chúng ta làm điều này, Ngài tuyên bố thẩm quyền của Ngài, thẩm quyền mà Ngài sẽ không để bị suy giảm hay khinh rẻ mà không bị phạt. Đúng là chữ dùng là

, nghĩa là Đức Chúa Trời; nhưng vì nó xuất phát từ một chữ có nghĩa là

quyền năng (strength)

, tôi không ngần ngại, để diễn đạt ý đầy đủ hơn, dịch nó như đã ghi bên lề. Thứ hai, Ngài gọi Ngài là

hay giận (jealous)

vì Ngài không chịu được kẻ đồng bạn. Thứ ba, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ bảo vệ uy nghiêm và vinh hiển của Ngài, nếu ai chuyển nó sang các tạo vật hay các tượng chạm; và không phải bằng một hình phạt đơn giản trong thời gian ngắn, nhưng là hình phạt kéo dài đến ba bốn đời của những kẻ bắt chước sự vô đạo của tổ phụ mình. Cũng vậy, Ngài tuyên bố lòng thương xót và nhân lành hằng hữu của Ngài đối với dòng dõi xa của những kẻ yêu mến Ngài, và giữ Luật Pháp Ngài. Chúa rất thường phán với chúng ta trong

tư cách của người chồng;

203

sự hiệp nhất mà Ngài nối kết chúng ta với Ngài, khi Ngài nhận chúng ta vào lòng Hội Thánh, có phần giống với hôn ước thánh, vì nó được lập trên đức tin lẫn nhau. Như Ngài làm trọn mọi phận sự của người chồng chân thật và chung thủy, Ngài cũng giao ước với chúng ta sự yêu thương và sự trong sạch vợ chồng; tức là, chúng ta đừng đem linh hồn mình đi làm đĩ với Sa-tan, để bị ô uế bởi những dục vọng xác thịt ô uế. Do đó, khi Ngài quở trách người Do Thái về sự bội đạo của họ, Ngài than rằng họ đã vứt bỏ

sự trong trắng, và làm mình ô uế bằng tà dâm. Vậy nên, như người chồng càng trong sạch và chung thủy, càng đau đớn nặng nề khi thấy vợ mình ngả về kẻ đối thủ; cũng vậy, Chúa, Đấng đã hứa hôn chúng ta với Ngài trong lẽ thật, tuyên bố rằng Ngài cháy bừng với cơn ghen tuông mãnh liệt nhất mỗi khi, bỏ qua sự trong sạch của cuộc hôn nhân thánh của Ngài, chúng ta làm mình ô uế bằng những dục vọng ghê tởm, và đặc biệt khi sự thờ phượng thần tính Ngài, vốn phải được giữ gìn nguyên vẹn một cách cẩn thận nhất, bị chuyển

sang kẻ khác, hay bị pha tạp với chút mê tín; vì, bằng cách này, chúng ta không chỉ vi phạm lời thề đã hứa, mà còn làm ô uế giường cưới, bằng cách mở cửa cho những kẻ tà dâm.

19. Trong lời đe dọa, chúng ta phải chú ý đến ý nghĩa khi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ báo tội lỗi của cha trên con cháu đến ba bốn đời. Dường như mâu thuẫn với sự công bằng của cách thức thần thánh khi phạt kẻ vô tội vì lỗi của kẻ khác; và chính Chúa phán rằng "con trai sẽ không gánh tội lỗi của cha" (

Ê-xê-chi-ên 18:20

). Nhưng chúng ta vẫn gặp không chỉ một lần lời tuyên bố về việc hoãn hình phạt tội lỗi của cha đến các đời sau. Vậy Môi-se nhiều lần xưng hô với Chúa là Đấng "báo tội lỗi của cha trên con cháu đến ba bốn đời" (

Dân Số Ký 14:18

). Cũng vậy, Giê-rê-mi: "Ngài làm ơn đến nghìn đời, và báo tội lỗi của cha vào lòng con cháu sau chúng" (

Giê-rê-mi 32:18

). Một số người cảm thấy bối rối đau đớn trong việc giải quyết khó khăn này, nghĩ rằng nó được

hiểu chỉ về hình phạt tạm thời

, được cho là con trai có thể chịu thay vì tội lỗi của cha mẹ một cách chính đáng, vì chúng thường được giáng xuống vì chính sự an toàn của họ. Điều này quả là đúng; vì Ê-sai đã tuyên bố cho Ê-xê-chia rằng con cháu ông sẽ bị tước vương quốc, và bị đưa đi lưu đày, vì một tội ông đã phạm (

Ê-sai 39:7

); và gia đình Pha-ra-ôn và A-bi-mê-léc bị bắt chịu vì một tổn hại đã làm cho Áp-ra-ham (

Sáng Thế Ký 12:17

; 20:3–18). Nhưng cố gắng giải quyết câu hỏi theo cách này là sự lẩn tránh

hơn là một sự giải thích chân thật. Vì hình phạt được tuyên bố ở đây và trong các đoạn tương tự thì quá lớn để bị giới hạn trong giới hạn của đời này. Chúng ta phải hiểu nó có nghĩa là: lời rủa sả từ Chúa công chính giáng xuống không chỉ trên đầu kẻ có tội, mà còn trên toàn dòng dõi họ. Khi nó đã giáng xuống, còn có thể trông đợi gì ngoài việc người cha, bị tước mất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ sống cách ghê tởm nhất; rằng người con, cũng bị Chúa bỏ rơi

vì tội lỗi của cha, sẽ bước theo cùng con đường diệt vong; và sẽ được kế tiếp bởi các đời sau, tạo nên dòng giống của những kẻ làm ác?

20. Trước hết, chúng ta hãy xét xem hình phạt như vậy có mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời chăng. Nếu bản tính con người bị định tội một cách phổ quát, những kẻ mà Chúa không ban cho sự thông công ân điển của Ngài hẳn phải bị định cho sự diệt vong; thế nhưng, họ diệt vong bởi chính tội lỗi mình, không phải bởi sự ghét bỏ bất công của Đức Chúa Trời. Không có chỗ để phàn nàn, và hỏi vì sao ân điển của Đức Chúa Trời không đưa họ đến sự cứu rỗi như Ngài làm cho kẻ khác. Vậy nên, khi Đức Chúa Trời

phạt kẻ gian ác và ghê tởm vì tội ác của chúng, bằng cách tước ân điển Ngài khỏi gia đình chúng trong nhiều đời, ai dám buộc tội Ngài về sự báo thù công chính nhất này? Nhưng sẽ có người nói, trái lại, Chúa phán rằng con trai sẽ không chịu vì tội của cha (

Ê-xê-chi-ên 18:20

). Hãy chú ý phạm vi của đoạn ấy. Dân Y-sơ-ra-ên, sau khi chịu một thời kỳ dài những tai ương liên tiếp, đã bắt đầu nói như một tục ngữ rằng cha chúng đã ăn

nho chua, và như vậy làm ê răng con cái; nghĩa là chúng, tuy trong mình công chính và vô tội, đang trả hình phạt cho tội lỗi do cha mẹ phạm, và điều này là do cơn giận không nguôi hơn là sự nghiêm khắc được tiết chế xứng hợp của Đức Chúa Trời. Tiên tri tuyên bố không phải vậy: rằng chúng bị phạt vì chính sự gian ác mình; rằng việc người con công chính chịu vì tội lỗi của người cha gian ác không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời; và rằng không có gì như thế

được minh họa trong những gì chúng chịu. Vì, nếu sự báo phạt mà chúng ta đang nói đến được hoàn thành khi Đức Chúa Trời rút khỏi con cái kẻ gian ác ánh sáng của lẽ thật Ngài và các sự giúp đỡ khác hướng đến sự cứu rỗi, cách duy nhất mà chúng bị rủa vì sự gian ác của cha chúng là bị Đức Chúa Trời làm mù và bỏ rơi, và như vậy bị để lại bước theo bước chân cha mẹ. Sự khốn khổ mà chúng chịu trong thời gian, và sự diệt vong mà cuối cùng chúng bị định, như vậy là những hình phạt

do sự công chính của Đức Chúa Trời giáng xuống, không phải vì tội của kẻ khác, mà vì chính tội lỗi mình.
21. Mặt khác, có lời hứa về lòng thương xót đến nghìn đời — một lời hứa thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, và tạo thành một điều trong giao ước long trọng đã lập với Hội Thánh — "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi" (

Sáng Thế Ký 17:7

). Với ý này, Sa-lô-môn nói: "Người công bình sống theo sự liêm chính mình; con cháu người được phước sau người" (

Châm Ngôn 20:7

); không chỉ do sự dạy dỗ tin kính (dù điều này chắc chắn không phải

không quan trọng), nhưng do phước lành đã hứa trong giao ước — tức là ơn của Đức Chúa Trời sẽ ở đời đời trong các gia đình người công bình. Ở đây là sự an ủi tuyệt vời cho tín hữu, và cớ rất lớn của sự kinh hoàng cho kẻ gian ác; vì nếu, sau sự chết, chỉ sự tưởng nhớ đến sự công bình và tội lỗi đã có ảnh hưởng như vậy trên cách thức thần thánh, đến nỗi phước lành Ngài ngự trên dòng dõi người công bình, và lời rủa Ngài trên dòng dõi kẻ gian ác, thì càng hơn nữa nó phải ngự trên

đầu chính các cá nhân. Dù vậy, con cháu kẻ gian ác đôi khi cải thiện, trong khi con cháu tín hữu thoái hóa; vì Đấng Toàn Năng không đặt ở đây một quy luật cứng nhắc có thể làm giảm giá trị của sự tuyển chọn tự do của Ngài. Vì sự an ủi của người công bình, và sự kinh sợ của kẻ tội lỗi, chỉ cần lời đe dọa tự nó không phải là hư không hay vô ích, dù nó không luôn có hiệu lực. Vì, như những hình phạt tạm thời giáng trên một số kẻ gian ác là bằng chứng của cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và của sự phán xét tương lai cuối cùng sẽ

giáng trên mọi kẻ tội lỗi, dù nhiều kẻ thoát khỏi mà không bị phạt đến tận cuối đời mình, thì cũng vậy, khi Chúa lấy một thí dụ về việc ban phước cho con vì cớ cha, bằng cách thăm viếng người trong lòng thương xót và nhân lành, đó là bằng chứng của ơn liên tục và không suy giảm đối với những kẻ thờ phượng Ngài. Mặt khác, khi, trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào, Ngài báo tội lỗi của cha trên con, Ngài báo trước sự phán xét đang chờ mọi kẻ bị bỏ vì chính tội lỗi mình. Sự chắc chắn của điều này là điều chủ yếu được dạy ở đây. Hơn nữa, Chúa, như thể nhân tiện,

tôn vinh sự giàu có của lòng thương xót Ngài bằng cách mở rộng nó đến nghìn đời, trong khi Ngài giới hạn sự báo thù của Ngài trong bốn đời.

ĐIỀU RĂN THỨ BA.

NGƯƠI CHỚ LẤY DANH CỦA CHÚA, ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, MÀ LÀM CHƠI.

22. Ý nghĩa của Điều Răn này là: uy nghiêm của danh Đức Chúa Trời phải được giữ thiêng liêng. Tóm lại, vậy nên, nó có nghĩa là: chúng ta đừng phạm thánh nó bằng cách dùng nó cách bất kính hay khinh rẻ. Sự cấm này hàm ý một mạng lệnh tương ứng — tức là: đó phải là

mục đích học tập và quan tâm của chúng ta để đối đãi danh Ngài với sự tôn kính tin kính. Vì vậy, chúng ta nên điều chỉnh trí óc và lưỡi mình, để không bao giờ nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm Ngài mà thiếu sự tôn kính và

sự nghiêm trang lớn lao, và không bao giờ, khi ước lượng các công việc Ngài, có bất kỳ cảm xúc nào đối với Ngài ngoài lòng tôn kính sâu xa. Chúng ta phải, tôi nói, kiên định giữ ba điều sau đây:—

Thứ nhất

, Bất cứ điều gì trí chúng ta nhận thức về Ngài, bất cứ điều gì lưỡi chúng ta thốt ra, phải nói lên sự xuất sắc của Ngài, và tương xứng với sự cao trọng của danh thánh Ngài; tóm lại, phải xứng hợp để tôn cao sự vĩ đại của nó.

Thứ hai

, Chúng ta đừng liều lĩnh và phi lý làm méo mó lời thánh của Ngài và các mầu nhiệm đáng tôn thờ cho các mục đích của

tham vọng, hay tham lam, hay vui chơi, nhưng, theo như chúng mang dấu ấn của phẩm vị Ngài, phải luôn duy trì chúng trong sự tôn trọng và kính trọng xứng hợp.

Cuối cùng

, Chúng ta đừng khinh rẻ hay ném lời sỉ nhục vào các công việc Ngài, như những kẻ khốn khổ thường làm cách sỉ nhục, nhưng phải ca ngợi mọi hành động chúng ta quy cho Ngài là khôn ngoan, và công chính, và tốt lành. Đó là làm thánh danh Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hành xử ngược lại, danh Ngài bị phạm thánh bằng sự lạm dụng hư không và gian ác, vì nó được dùng cho một mục đích xa lạ

với điều nó đã được biệt thánh. Dù không có gì tệ hơn, khi bị tước mất phẩm vị nó dần bị khinh rẻ. Nhưng nếu đã có quá nhiều điều ác trong việc dùng danh thần thánh cách liều lĩnh và không đúng lúc, còn nhiều điều ác hơn trong việc nó được dùng cho các mục đích gian ác, như những kẻ dùng nó trong phép thông linh, nguyền rủa, các phép trừ tà bất hợp pháp, và các bùa chú vô đạo khác. Nhưng Điều Răn đặc biệt nói đến trường hợp lời thề, trong đó việc dùng danh thần thánh cách sai trái đặc biệt đáng ghê tởm; và điều này nó làm càng hiệu quả hơn để răn đe chúng ta khỏi mọi loại phạm thánh. Rằng điều được truyền ở đây liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự tôn kính xứng với danh Ngài, chứ không phải sự công bằng con người phải nuôi dưỡng đối với nhau, là hiển nhiên từ điều này, rằng sau đó, trong Bảng Thứ Hai, có sự kết án sự thề dối và chứng dối mà xã hội loài người bị tổn hại, và rằng sự lặp lại sẽ là thừa, nếu, trong

Điều Răn này, bổn phận yêu thương được bàn đến. Hơn nữa, điều này là cần thiết ngay cả để phân biệt, vì, như đã nhận xét, Đức Chúa Trời đã, vì lý do tốt, chia Luật Pháp Ngài thành hai bảng. Suy luận vậy là: Đức Chúa Trời ở đây bảo vệ quyền của Ngài, và bảo vệ danh thánh Ngài, nhưng không dạy các bổn phận con người mang đối với con người.
23. Trước hết, chúng ta phải xét lời thề là gì. Lời thề, vậy, là kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng rằng điều chúng ta nói là thật. Các lời nguyền rủa rõ ràng là sỉ nhục Đức Chúa Trời, không xứng đáng được xếp vào các lời thề. Rằng lời thề, khi được lập cách xứng hợp, là một loại thờ phượng thần thánh, hiện ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh, như khi Ê-sai tiên tri về việc người A-sy-ri và Ai Cập được nhận vào dự phần trong giao ước, ông nói: "Trong ngày đó, sẽ có năm thành tại

đất Ê-díp-tô nói tiếng Ca-na-an, và thề với Chúa vạn quân" (

Ê-sai 19:18

). Thề bởi danh

Chúa ở đây có nghĩa là: họ sẽ tuyên xưng tôn giáo. Cũng vậy, khi nói về sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, chép rằng: "Ai cầu phước cho mình trên đất sẽ cầu phước trong Đức Chúa Trời chân thật; và ai thề trên đất sẽ thề bởi Đức Chúa Trời chân thật" (

Ê-sai 65:16

). Trong Giê-rê-mi chép: "Nếu chúng siêng năng học theo đường lối của

dân ta, thề bởi danh ta, Chúa hằng sống; như chúng đã dạy dân ta thề bởi Ba-anh; thì chúng sẽ được xây dựng giữa dân ta" (

Giê-rê-mi 12:16

). Bằng cách kêu cầu danh Chúa, và gọi Ngài làm chứng, chúng ta được nói một cách chính đáng là tuyên bố sự tôn kính tin kính của chúng ta đối với Ngài. Vì chúng ta như vậy nhận biết Ngài là chân lý đời đời và không thay đổi, vì chúng ta không chỉ kêu cầu Ngài, hơn kẻ khác, như chứng nhân xứng hợp của lẽ thật, nhưng như Đấng duy nhất xác nhận nó, Đấng có thể đưa

những sự ẩn giấu ra ánh sáng, Đấng phân biệt lòng người. Khi chứng cứ của loài người thất bại, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, đặc biệt khi việc cần chứng minh ẩn giấu trong lương tâm. Vì lý do ấy, Chúa bị xúc phạm nặng nề bởi những kẻ thề bởi các thần lạ, và xem sự thề như vậy là bằng chứng của sự phản nghịch công khai: "Con cái ngươi đã bỏ ta, và thề bởi những kẻ không phải là thần" (

Giê-rê-mi 5:7

). Sự gớm ghiếc của tội này được tuyên bố bởi hình phạt được công bố chống lại nó: "Ta sẽ trừ diệt

những kẻ thề bởi Chúa, và thề bởi thần Malcham" (

Sô-phô-ni 1:4, 5

; Malcham — một thần tượng ngoại bang).

24. Hiểu rằng Chúa muốn lời thề của chúng ta là một loại thờ phượng thần thánh, chúng ta phải càng cẩn thận để chúng không, thay vì thờ phượng, chứa đựng sự sỉ nhục, hay khinh rẻ, và chê bai. Không phải là sự sỉ nhục nhẹ khi thề bởi Ngài và thề cách giả dối: do đó trong Luật Pháp điều này được gọi là phạm thánh (

Lê-vi Ký 19:12

). Vì nếu Đức Chúa Trời bị cướp mất lẽ thật Ngài, còn lại gì? Không có lẽ thật Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn Ngài bị cướp mất lẽ thật Ngài, khi Ngài bị làm thành

kẻ chấp thuận và chứng thực điều giả dối. Do đó, khi Giô-suê cố gắng khiến A-can xưng nhận lẽ thật, ông nói: "Hỡi con, hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (

Giô-suê 7:19

); ngụ ý rằng sự sỉ nhục nặng nề được làm cho Đức Chúa Trời khi người ta thề bởi Ngài cách giả dối. Và chẳng lạ; vì, trong khả năng của họ, danh thánh Ngài theo một cách nào đó bị đóng dấu giả dối. Rằng cách nói này phổ biến trong dân Do Thái mỗi khi ai được gọi thề, là hiển nhiên từ một

lời thề tương tự người Pha-ri-si dùng, như chép trong Giăng (

Giăng 9:24

); Kinh Thánh nhắc chúng ta về sự thận trọng chúng ta phải dùng bằng cách dùng những lời như sau:— "Như Chúa hằng sống;" "Nguyện Đức Chúa Trời làm như vậy cho tôi và hơn nữa (God do so and more also);" "Tôi lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi."

204

Những lời như vậy ngụ ý rằng chúng ta không thể gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lời chúng ta, mà không cầu xin sự báo thù Ngài vì thề dối nếu lời ấy là giả.

25. Danh Đức Chúa Trời bị tầm thường hóa và hạ thấp khi dùng trong các lời thề, dù là thật, nhưng thừa thãi. Đây, cũng vậy, là lấy danh Ngài

cách hư không. Vì vậy, chẳng đủ kiêng giữ thề dối, trừ khi chúng ta, đồng thời, nhớ rằng lời thề không được định hay được phép cho đam mê hay vui thích, nhưng cho sự cần thiết; và rằng, vậy nên, kẻ dùng nó trong bất kỳ dịp nào khác ngoài dịp cần thiết thì dùng nó cách buông tuồng. Hơn nữa, không trường hợp cần thiết nào có thể

viện dẫn, trừ khi có một mục đích tôn giáo hay yêu thương được phục vụ. Trong việc này, tội lớn được phạm trong ngày nay — tội càng không thể chịu đựng ở chỗ này, rằng sự thường xuyên của nó đã khiến nó không còn bị coi là lỗi, dù chắc chắn nó không bị coi là nhỏ trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Danh Đức Chúa Trời khắp nơi bị phạm thánh bằng cách đưa nó vào bừa bãi trong lời nói phù phiếm; và điều ác bị bỏ qua, vì nó đã lâu và liều lĩnh được tiếp tục

không bị phạt. Tuy nhiên, mạng lệnh của Chúa vẫn đứng; hình phạt cũng vẫn đứng, và một ngày kia sẽ có hiệu lực. Sự báo thù đặc biệt sẽ được thi hành trên những kẻ đã lấy danh Đức Chúa Trời cách hư không. Một hình thức vi phạm khác được thể hiện, khi, với sự vô đạo rõ ràng, chúng ta, trong lời thề, thay các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời cho chính Đức Chúa Trời,

205

như vậy ban cho họ vinh hiển của thần tính Ngài. Chẳng phải không có lý do mà Chúa đã, bằng một mạng lệnh đặc biệt, đòi chúng ta thề bởi danh Ngài, và, bằng một sự cấm đặc biệt, cấm chúng ta thề bởi các thần khác.

206

Sứ đồ đưa ra chứng cứ rõ ràng cho cùng hiệu quả ấy, khi ông nói: "Người ta thề bởi Đấng lớn hơn;" nhưng rằng "khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì không thể thề bởi Đấng lớn hơn, Ngài thề bởi chính mình;" (

Hê-bơ-rơ 6:16

).
26. Những người Anabaptist, không mãn nguyện với sự dùng lời thề có chừng mực này, kết án mọi lời thề, không trừ loại nào, dựa trên sự cấm chung của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Ta phán cùng các ngươi, chớ thề chút nào:" "Lời các ngươi chỉ nên phải, phải; không, không: vì điều gì thêm vào đó thì do kẻ dữ mà ra" (

Ma-thi-ơ 5:34

;

Gia-cơ 5:12

). Bằng cách này, họ vô ý làm Đấng Christ thành hòn đá vấp phạm, đặt Ngài đối lập với Cha, như thể Ngài đã xuống thế gian để hủy bỏ các sắc lệnh Ngài. Trong

Luật Pháp, Đấng Toàn Năng không chỉ cho phép lời thề như một điều hợp pháp (điều này đã là đầy đủ), nhưng, trong trường hợp cần thiết, thực sự truyền nó (

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11

). Đấng Christ lại tuyên bố rằng Ngài và Cha Ngài là một; rằng Ngài chỉ truyền lại điều đã được Cha truyền; rằng đạo lý Ngài không phải của Ngài, nhưng của Đấng đã sai Ngài (

Giăng 10:18

; 7:16). Vậy thì sao? Họ sẽ khiến Đức Chúa Trời mâu thuẫn với chính Ngài, bằng cách một lúc chấp thuận và truyền, rồi sau lại cấm và kết án? Nhưng vì

có chút khó khăn trong điều Đấng Cứu Thế chúng ta nói về chủ đề thề, có lẽ nên xét nó một chút. Tuy nhiên, ở đây chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến ý nghĩa thật, trừ khi chúng ta chú ý đến mục đích của Đấng Christ, và chủ đề Ngài đang bàn. Mục đích của Ngài

không phải nới lỏng hay thu hẹp Luật Pháp, nhưng khôi phục ý nghĩa thật và nguyên vẹn, vốn đã bị các lời chú giải giả của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si làm hư hỏng nặng. Nếu chúng ta chú ý điều này chúng ta sẽ không cho rằng

Đấng Christ kết án mọi lời thề, nhưng chỉ những lời thề vi phạm quy tắc của Luật Pháp. Rõ ràng, từ chính các lời thề, rằng dân chúng thường nghĩ chỉ cần tránh thề dối, trong khi Luật Pháp không chỉ cấm thề dối, mà còn cả các lời thề hư không và thừa thãi. Vậy nên Chúa chúng ta, Đấng giải thích Luật Pháp giỏi nhất, nhắc họ rằng có tội không chỉ trong thề dối, mà trong thề. Thề làm sao? Tức là, thề cách hư không. Những lời thề được

Luật Pháp cho phép, Ngài để nguyên vẹn và tự do. Những kẻ kết án lời thề nghĩ luận cứ của họ bất khả xâm phạm khi họ bám vào chữ,

chút nào (not at all)

. Chữ này không áp vào chữ

thề (swear)

, nhưng vào các hình thức thề kèm theo. Vì một phần của lỗi là họ cho rằng khi họ thề bởi trời và đất, họ không động đến danh Đức Chúa Trời. Vậy nên Chúa, sau khi cắt đứt nguồn chính của sự quanh co, tước khỏi họ mọi lối lẩn tránh,

cảnh báo họ đừng cho rằng họ thoát tội bằng cách giấu danh Đức Chúa Trời, và kêu cầu trời và đất. Vì nên ở đây nhận xét qua rằng dù danh Đức Chúa Trời không được thốt ra, người ta vẫn thề bởi Ngài khi dùng các hình thức gián tiếp, như khi họ thề bởi ánh sáng của sự sống, bởi bánh họ ăn, bởi lễ báp-têm của họ, hay bất kỳ bảo chứng nào khác của sự rộng rãi thần thánh đối với họ. Một số lầm tưởng rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, trong đoạn ấy, quở trách mê tín, bằng cách cấm

người ta thề bởi trời và đất, và Giê-ru-sa-lem. Ngài đúng hơn bác bỏ sự tinh xảo ngụy biện của những kẻ nghĩ rằng chẳng có gì khi thốt ra các lời thề gián tiếp cách hư không, tưởng rằng họ như vậy đã dè giữ danh thánh Đức Chúa Trời, trong khi danh ấy được khắc trên mỗi ơn thương của Ngài. Trường hợp khác hẳn, khi một người phàm sống hay chết, hay một thiên sứ, được đặt thay chỗ Đức Chúa Trời, như trong hình thức xấu xa do sự xu nịnh nghĩ ra trong các dân ngoại: "

Bởi sự sống hay thiên tài của vua (By the life or genius of the king)

"; vì, trong trường hợp này, sự phong thần giả

làm mờ và suy giảm vinh hiển của một Đức Chúa Trời. Nhưng khi không có ý gì khác ngoài việc xác nhận điều đã nói bằng cách kêu cầu danh thánh Đức Chúa Trời, dù được làm cách gián tiếp, uy nghiêm Ngài vẫn bị xúc phạm bởi mọi lời thề phù phiếm. Đấng Christ lột trần sự lạm dụng này khỏi mọi cớ hư không khi Ngài phán "Chớ thề chút nào". Cùng hiệu quả ấy là đoạn Gia-cơ dùng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta đã trích trên (

Gia-cơ 5:12

). Vì sự thề liều lĩnh này luôn thắng thế trong thế gian,

dù nó là sự phạm thánh danh Đức Chúa Trời. Nếu bạn áp chữ, "

chút nào (not at all)

", vào chính hành động, như thể mọi lời thề, không trừ loại nào, đều bất hợp pháp, thì lời giải thích ngay sau đó — Chẳng bởi trời, chẳng bởi đất, v.v. — có ích gì? Những lời này làm rõ rằng đối tượng nhắm đến là đối phó với các lời quanh co mà dân Do Thái nghĩ họ có thể giảm nhẹ lỗi mình.

27. Mọi người có phán đoán lành mạnh giờ phải thấy rằng trong đoạn ấy Chúa chúng ta chỉ kết án những lời thề bị Luật Pháp cấm. Vì Đấng trong đời mình đã thể hiện mẫu mực của sự trọn vẹn Ngài dạy, đã không phản đối lời thề mỗi khi dịp đòi hỏi; và các môn đồ, chắc chắn trong mọi sự vâng lời Thầy mình, đã theo cùng quy tắc. Ai dám nói Phao-lô đã thề (

Rô-ma 1:9

;

II Cô-rinh-tô 1:23

) nếu lời thề hoàn toàn

bị cấm? Nhưng khi dịp kêu gọi, ông tuyên thệ không chút ngần ngại, và đôi khi còn nguyền rủa. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn chưa được xử lý xong. Vì một số nghĩ rằng những lời thề duy nhất được trừ khỏi sự cấm là các lời thề công cộng, như những lời thề quan tòa ban cho chúng ta, hay các quốc gia độc lập dùng trong việc phê chuẩn các hiệp ước, hay dân chúng lập khi họ thề trung thành với vua mình, hay người lính trong trường hợp lời thề quân đội, và các loại tương tự

khác. Vào loại này họ xếp (và xếp đúng) những lời tuyên xưng trong các thư của Phao-lô, vốn khẳng định phẩm vị của Phúc Âm; vì các sứ đồ, trong việc thi hành chức vụ mình, không phải là cá nhân tư, nhưng là tôi tớ công của Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn không phủ nhận rằng những lời thề như vậy là an toàn nhất vì chúng được các đoạn Kinh Thánh hỗ trợ mạnh nhất. Quan tòa được truyền, trong việc còn nghi ngờ, đặt nhân chứng vào lời thề; và ông đến lượt mình đáp lời trên lời thề; và một

sứ đồ nói rằng bằng cách này mọi tranh cãi đều chấm dứt (

Hê-bơ-rơ 6:16

). Trong mạng lệnh này, cả hai bên đều được chấp thuận đầy đủ. Phải, chúng ta có thể nhận xét rằng trong dân ngoại cổ đại, lời thề công cộng và long trọng được tôn kính lớn, trong khi những lời thề thường dùng bừa bãi thì ít hoặc không được trọng, như thể họ nghĩ rằng, về chúng, thần linh không can thiệp. Các lời thề tư được dùng cách chừng mực, thiêng liêng, và tôn kính, trong các dịp cần thiết, thì lên án chúng là nguy hiểm, vì chúng được lý trí và gương mẫu hỗ trợ. Vì nếu các cá nhân tư được phép, trong việc nghiêm trọng và trầm trọng, kêu cầu Đức Chúa Trời làm quan tòa, càng hơn nữa họ có thể kêu cầu Ngài làm chứng. Anh em ngươi buộc tội ngươi bất trung. Ngươi, như bị ràng buộc bởi bổn phận yêu thương, lao nhọc để thanh minh khỏi cáo buộc. Ông nhất định không thỏa mãn. Nếu, qua sự ác độc cố chấp của ông, danh tốt ngươi bị nguy hiểm, ngươi có thể kêu cầu, không phạm lỗi, đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, để Ngài

trong thời gian biểu lộ sự vô tội của ngươi. Nếu các từ được cân nhắc, sẽ thấy rằng gọi Ngài làm chứng là việc nhỏ hơn; và vậy nên tôi không thấy làm sao gọi nó là bất hợp pháp được. Và không thiếu gương mẫu. Nếu có người giả vờ rằng lời thề Áp-ra-ham và Y-sác lập với A-bi-mê-léc có tính công cộng, thì lời thề mà Gia-cốp và La-ban dùng để ràng buộc nhau trong liên minh lẫn nhau là tư. Bô-ô, dù là người tư, đã xác nhận lời hứa hôn nhân của ông với Ru-tơ bằng cùng cách. Ô-ba-đia,

cũng vậy, một người công chính, và kính sợ Đức Chúa Trời, dù là cá nhân tư, trong việc tìm cách thuyết phục Ê-li, đã quả quyết bằng lời thề.

207

Vậy nên tôi cho rằng không có quy tắc nào tốt hơn là điều chỉnh

lời thề của chúng ta sao cho chúng không liều lĩnh, phù phiếm, bừa bãi, hay nóng nảy, nhưng được dùng để phục vụ một sự cần thiết chính đáng; nói cách khác, để bảo vệ vinh hiển Đức Chúa Trời, hay xúc tiến sự gây dựng của anh em. Đó là mục đích của Điều Răn.
ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

HÃY NHỚ NGÀY NGHỈ ĐẶNG LÀM NÊN NGÀY THÁNH. SÁU NGÀY NGƯƠI HÃY LÀM HẾT CÔNG VIỆC MÌNH; NHƯNG NGÀY THỨ BẢY LÀ NGÀY NGHỈ CỦA CHÚA, ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI. TRONG NGÀY ĐÓ, NGƯƠI CHỚ LÀM CÔNG VIỆC CHI HẾT, V.V.

28. Ý nghĩa của điều răn là: khi đã chết đối với những tình cảm và công việc của chính mình, chúng ta suy gẫm về vương quốc Đức Chúa Trời, và để suy gẫm như vậy, hãy dùng đến các phương tiện Ngài đã định. Nhưng vì điều răn này đứng trong hoàn cảnh đặc biệt tách khỏi các điều khác, cách trình bày phải hơi khác. Các nhà văn Cơ Đốc thời đầu thường gọi nó là điển hình, vì nó chứa sự quan sát bên ngoài của một ngày đã bị bãi bỏ cùng với các điển hình khác khi Đấng Christ đến. Điều này quả là đúng; nhưng nó bỏ lại một nửa vấn đề chưa chạm đến. Vì vậy, chúng ta phải nhìn sâu hơn cho sự trình bày của mình, và chú ý ba trường hợp mà theo tôi sự tuân giữ điều răn này gồm có. Thứ nhất, dưới sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy, Đấng Lập Luật thần thánh muốn ban cho dân Y-sơ-ra-ên một điển hình của sự nghỉ ngơi thuộc linh, bởi đó tín hữu phải ngưng các công việc của chính mình, và để Đức Chúa Trời hành động trong họ. Thứ hai Ngài muốn rằng

phải có một ngày đã định mà họ nhóm lại để nghe Luật Pháp, và làm các nghi lễ tôn giáo, hay, ít nhất, họ phải đặc biệt dùng nó trong việc suy gẫm các công việc Ngài, và như vậy được rèn luyện trong sự tin kính. Thứ ba, Ngài muốn rằng các tôi tớ, và những kẻ sống dưới thẩm quyền của kẻ khác, được hưởng một ngày nghỉ, và như vậy có chút gián đoạn khỏi lao động.

29. Chúng ta được dạy trong nhiều đoạn

208

rằng sự che bóng này của sự nghỉ ngơi thuộc linh giữ một vị trí hàng đầu trong ngày Sa-bát. Quả vậy, không có điều răn nào mà Đấng Toàn Năng bắt tuân giữ nghiêm khắc hơn. Khi Ngài muốn ngụ ý qua các tiên tri rằng tôn giáo đã hoàn toàn bị lật đổ, Ngài than rằng các ngày sa-bát Ngài đã bị ô uế, bị vi phạm, không được giữ, không được làm thánh; như thể, sau khi nó bị bỏ qua, không còn gì mà Ngài có thể được tôn vinh. Sự tuân giữ nó được Ngài tán dương bằng những lời cao nhất, và do đó, trong

số các đặc ân thần thánh khác, những người trung tín đặt một giá trị phi thường vào sự mặc khải của ngày Sa-bát. Trong Nê-hê-mi, người Lê-vi, trong cuộc nhóm họp công cộng,

nói như vầy: "Ngài cho chúng biết ngày sa-bát thánh của Ngài, và truyền cho chúng các điều răn, luật lệ, và luật pháp, bởi tay Môi-se tôi tớ Ngài." Bạn thấy sự tôn trọng đặc biệt mà nó giữ trong mọi mạng lệnh của Luật Pháp. Tất cả điều này nhằm tôn vinh phẩm vị của mầu nhiệm, vốn được Môi-se và Ê-xê-chi-ên diễn tả một cách tuyệt vời nhất. Như trong Xuất Ê-díp-tô Ký:

"Quả thật các ngươi hãy giữ các ngày sa-bát ta: vì ấy là một dấu hiệu giữa ta và các ngươi trải các đời; để các ngươi biết rằng ta là Giê-hô-va làm các ngươi nên thánh. Các ngươi hãy giữ ngày sa-bát ta; vì nó là thánh cho các ngươi: mỗi kẻ nào phạm đến nó hẳn sẽ bị xử tử: vì bất cứ ai làm công việc gì trong đó, linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi dân sự mình. Sáu ngày công việc được làm; nhưng ngày thứ bảy là ngày sa-bát nghỉ, thánh cho Giê-hô-va: bất cứ ai làm công việc gì trong ngày sa-bát, hẳn

sẽ bị xử tử. Vậy nên con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày sa-bát, để giữ ngày sa-bát trải các đời chúng, làm một giao ước đời đời. Ấy là một dấu hiệu giữa ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời" (

Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13–17

). Ê-xê-chi-ên còn đầy đủ hơn, nhưng tóm tắt điều ông nói là thế này: rằng ngày sa-bát là một dấu hiệu bởi đó Y-sơ-ra-ên có thể biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng làm họ nên thánh. Nếu sự nên thánh của chúng ta gồm trong sự làm chết ý muốn của chính mình, sự tương tự giữa

dấu hiệu bên ngoài và sự được biểu thị là thích hợp nhất. Chúng ta phải nghỉ ngơi hoàn toàn, để Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta; chúng ta phải từ bỏ ý muốn của chính mình, dâng lên lòng mình, và bỏ mọi dục vọng của xác thịt. Tóm lại, chúng ta phải ngưng mọi hành động của trí mình, để Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, chúng ta nghỉ ngơi trong Ngài, như sứ đồ cũng dạy (

Hê-bơ-rơ 3:13

; 4:3, 9).

30. Sự ngưng hoàn toàn này được biểu diễn cho dân Do Thái bằng sự tuân giữ một ngày trong bảy, mà, để nó được chú ý cách tôn giáo hơn, Chúa đã giới thiệu bằng gương của chính Ngài. Vì không có gì khích lệ nhỏ cho lòng sốt sắng của con người bằng việc biết mình đang bắt chước Đấng Tạo Hóa mình. Nếu ai trông đợi một ý nghĩa bí mật nào trong số bảy, vì đây là số của sự trọn vẹn trong Kinh Thánh, có lẽ nó đã được chọn, không phải không có lý do, để chỉ sự đời đời.

Theo đó, Môi-se kết thúc sự mô tả của ông về sự kế tiếp của ngày và đêm vào cùng ngày mà ông thuật rằng Chúa nghỉ ngơi khỏi các công việc Ngài. Một lý do có thể khác cho con số là: Chúa định rằng ngày Sa-bát không bao giờ được hoàn thành trước khi ngày cuối cùng đến. Chúng ta ở đây bắt đầu sự nghỉ ngơi phước hạnh của mình trong Ngài, và hằng ngày tiến bộ mới trong nó; nhưng vì chúng ta vẫn phải tranh chiến không ngừng với xác thịt, nó sẽ không được hoàn tất cho đến

sự ứng nghiệm của lời tiên tri Ê-sai: "Từ trăng mới này đến trăng mới kia, từ sa-bát này đến sa-bát kia, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt ta, Chúa phán" (

Ê-sai 66:23

); nói cách khác, khi Đức Chúa Trời sẽ là "muôn sự trong muôn vật" (

I Cô-rinh-tô 15:28

). Vậy nên dường như, bởi ngày thứ bảy Chúa đã phác họa cho dân Ngài sự trọn vẹn tương lai của ngày sa-bát của Ngài

vào ngày cuối cùng, để bằng sự suy gẫm liên tục về ngày sa-bát, họ trong suốt đời mình có thể khát vọng sự trọn vẹn này.

31. Nếu những nhận xét về con số này dường như với ai có phần gượng ép, tôi không phản đối họ hiểu nó đơn giản hơn: rằng Chúa đã định một ngày chắc chắn mà dân Ngài có thể được rèn luyện, dưới sự dạy dỗ của Luật Pháp, để suy gẫm liên tục về sự nghỉ ngơi thuộc linh, và đã chọn ngày thứ bảy, hoặc vì Ngài thấy trước nó sẽ đủ, hoặc để gương của chính Ngài tác động như một sự khích lệ mạnh hơn; hoặc, ít nhất để nhắc người ta rằng ngày Sa-bát

được định không cho mục đích nào khác ngoài việc làm họ nên giống Đấng Tạo Hóa mình. Chọn cách nào trong hai cách cũng ít quan trọng, miễn chúng ta đừng mất tầm nhìn điều chính được phác họa — tức là mầu nhiệm của sự nghỉ ngơi đời đời khỏi các công việc của chúng ta. Đối với sự chiêm ngưỡng điều này, dân Do Thái thỉnh thoảng được các tiên tri kêu gọi, kẻo họ nghĩ sự ngưng lao động xác thịt là đủ. Bên cạnh các đoạn đã trích, có đoạn sau: "Nếu ngươi xây chân mình khỏi ngày sa-bát, khỏi làm điều vui thích mình trong ngày thánh của ta; và gọi ngày sa-bát là vui thích, ngày thánh của Chúa, đáng tôn; và tôn kính Ngài, không làm theo đường lối của mình, không tìm điều vui thích của mình, không nói lời của mình: thì bấy giờ ngươi sẽ vui thích mình trong Chúa" (

Ê-sai 58:13, 14

). Tuy nhiên không thể nghi ngờ rằng, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, phần lễ nghi của điều răn đã bị bãi bỏ. Ngài là lẽ thật, khi Ngài hiện diện mọi biểu tượng biến mất; thân thể,

khi thấy nó các bóng tan biến. Ngài, tôi nói, là sự hoàn thành thật của ngày sa-bát: "Chúng ta đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ sự vinh hiển của Cha được sống lại từ trong kẻ chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy" (

Rô-ma 6:4

). Do đó, như sứ đồ ở nơi khác nói: "Vì vậy, chớ có ai đoán xét anh em về của ăn, của uống, hoặc về ngày lễ, hoặc ngày trăng mới, hoặc ngày sa-bát; ấy đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ" (

Cô-lô-se 2:16, 17

); nghĩa bởi hình là toàn bộ bản chất của lẽ thật, như được giải thích hay trong đoạn ấy. Điều này không mãn nguyện với một ngày, nhưng đòi toàn bộ đời sống chúng ta, cho đến khi hoàn toàn chết đối với chính mình, chúng ta được đầy dẫy sự sống của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân, vậy nên, không nên dính dáng gì đến sự quan sát mê tín các ngày.
32. Hai trường hợp kia không nên xếp với các bóng cổ xưa, nhưng thích ứng với mọi thời đại. Ngày sa-bát đã bị bãi bỏ, vẫn còn chỗ trong chúng ta, thứ nhất, để nhóm lại trong các ngày đã định để nghe Lời, bẻ bánh mầu nhiệm, và cầu nguyện công cộng; và, thứ hai, để cho tôi tớ và người lao động của chúng ta nghỉ ngơi khỏi lao động. Không thể nghi ngờ rằng Chúa đã chu cấp cho cả hai trong điều răn về ngày Sa-bát. Điều thứ nhất được chứng minh đầy đủ

bởi chính sự thực hành của dân Do Thái. Điều thứ hai Môi-se đã diễn tả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bằng những lời sau: "Ngày thứ bảy

là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái mình, chớ làm công việc chi; — hầu cho tôi trai và tớ gái ngươi được nghỉ như ngươi" (

Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14

). Cũng vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký: "Hầu cho bò và lừa ngươi được nghỉ, và con trai của con đòi ngươi, cùng khách lạ, được bổ sức" (

Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12

). Ai

có thể phủ nhận rằng cả hai đều áp dụng cho chúng ta như cho dân Do Thái? Các cuộc nhóm họp tôn giáo được Lời Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; sự cần thiết của chúng, chính kinh nghiệm đã chứng tỏ đầy đủ. Nhưng trừ khi các cuộc nhóm họp này đã định, và có các ngày cố định được phân cho chúng, làm sao chúng có thể được tổ chức? Chúng ta phải, như sứ đồ diễn tả, làm mọi sự cách đứng đắn và theo thứ tự (

I Cô-rinh-tô 14:40

). Tuy nhiên, việc giữ sự đứng đắn và thứ tự mà không có sự sắp xếp chính trị này là không thể đến nỗi sự tan rã của nó

lập tức dẫn đến sự xáo trộn và hủy hoại của Hội Thánh. Nhưng nếu lý do mà Chúa đã định ngày sa-bát cho dân Do Thái áp dụng cho chúng ta như nhau, không ai có thể khẳng định đó là việc chúng ta không liên quan. Cha đầy sự quan phòng và nhân từ nhất của chúng ta đã vui lòng chu cấp cho nhu cầu của chúng ta không kém hơn nhu cầu của dân Do Thái. Tại sao, có thể hỏi, chúng ta không tổ chức các cuộc nhóm họp hằng ngày, và như vậy tránh sự phân biệt các ngày? Ước gì chúng ta được đặc ân làm vậy! Sự khôn ngoan thuộc linh

chắc chắn xứng đáng có một phần của mỗi ngày dành cho nó. Nhưng nếu, do sự yếu đuối của nhiều người, các cuộc nhóm họp hằng ngày không thể tổ chức, và lòng yêu thương không cho phép chúng ta đòi hỏi họ nhiều hơn, tại sao chúng ta không nhận lấy quy tắc mà ý muốn của Đức Chúa Trời đã hiển nhiên áp đặt trên chúng ta?

33. Tôi buộc phải nán lại lâu hơn một chút về điều này vì một số linh hồn bồn chồn nay đang la ó về sự tuân giữ ngày của Chúa. Họ than rằng dân Cơ Đốc được rèn luyện trong Do Thái giáo, vì một số sự quan sát các ngày được giữ lại. Câu trả lời của tôi là: Những ngày ấy được chúng ta quan sát không có Do Thái giáo, vì trong việc này chúng ta khác xa dân Do Thái. Chúng ta không cử hành nó với hình thức chi li nhất, như một lễ nghi mà chúng ta tưởng tượng rằng một mầu nhiệm thuộc linh được điển hình hóa, nhưng chúng ta nhận lấy nó như một phương thuốc cần thiết để giữ trật tự trong Hội Thánh. Phao-lô cho chúng ta biết rằng Cơ Đốc nhân không bị đoán xét về sự quan sát nó, vì nó là bóng của điều sẽ tới (

Cô-lô-se 2:16

); và, theo đó, ông diễn tả sự lo sợ kẻo công lao ông trong dân Ga-la-ti hóa ra vô ích, vì họ vẫn còn quan sát các ngày (

Ga-la-ti 4:10, 11

). Và ông bảo người Rô-ma rằng việc làm một ngày khác với ngày khác là mê tín (

Rô-ma 14:5

). Nhưng ai, trừ

những người bồn chồn ấy, không thấy sự quan sát mà sứ đồ nói đến là gì? Những người ấy không quan tâm đến sự sắp xếp chính trị và thuộc về Hội Thánh ấy,

209

nhưng bằng cách giữ các ngày như các điển hình của những sự thuộc linh, họ trong chừng mực ấy đã che mờ

vinh hiển của Đấng Christ, và ánh sáng của Phúc Âm. Họ không ngưng lao động tay chân trên cơ sở nó cản trở sự học hỏi và suy gẫm thánh, nhưng như một loại sự quan sát tôn giáo; vì họ mơ rằng bằng sự ngưng lao động, họ đang nuôi dưỡng các mầu nhiệm vốn xưa đã được giao phó cho họ. Chính chống lại sự quan sát các ngày phi lý này mà sứ đồ

lên án, chứ không phải chống lại sự chọn lựa hợp pháp phục vụ cho sự hòa bình của xã hội Cơ Đốc. Vì trong các hội thánh do ông lập, đây là công dụng mà ngày Sa-bát được giữ lại. Ông bảo người Cô-rinh-tô để riêng ngày thứ nhất để quyên góp giúp đỡ anh em tại Giê-ru-sa-lem (

I Cô-rinh-tô 16:2

). Nếu mê tín bị e sợ, thì giữ ngày sa-bát Do Thái nguy hiểm hơn ngày của Chúa như Cơ Đốc nhân nay giữ. Vì tiện lật đổ

mê tín, ngày thánh Do Thái đã bị bãi bỏ; và như một điều cần thiết để giữ sự đứng đắn, trật tự và hòa bình, trong Hội Thánh, một ngày khác đã được định cho mục đích ấy.

34. Tuy nhiên, không phải không có lý do mà các Cơ Đốc nhân thời đầu thay thế cái chúng ta gọi là ngày của Chúa cho ngày Sa-bát. Sự sống lại của Chúa chúng ta là sự kết thúc và hoàn thành của sự nghỉ ngơi thật mà ngày sa-bát cổ xưa đã điển hình hóa, ngày này, bởi đó các điển hình đã bị bãi bỏ, dùng để cảnh báo Cơ Đốc nhân đừng bám vào một lễ nghi đầy bóng. Tôi không bám chặt vào số bảy đến nỗi đặt Hội Thánh dưới ách nó, cũng không kết án các hội thánh tổ chức

các cuộc nhóm họp trong các ngày lễ trọng khác, miễn họ canh giữ chống mê tín. Họ sẽ làm điều này nếu họ dùng những ngày ấy chỉ cho sự quan sát kỷ luật và trật tự đều đặn. Toàn bộ có thể tóm tắt như vầy: Như lẽ thật đã được truyền cách điển hình cho dân Do Thái, thì nó được ban cho chúng ta không có hình bóng; thứ nhất, để trong suốt đời chúng ta chúng ta nhắm đến sự nghỉ ngơi liên tục khỏi các công việc của chính mình, hầu Chúa hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; thứ hai để mỗi cá nhân, khi có cơ hội, có thể

siêng năng rèn luyện mình cách riêng, trong sự suy gẫm tin kính về các công việc của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, để mọi người quan sát trật tự hợp pháp do Hội Thánh định, cho việc nghe Lời, việc ban phát các nghi thức thánh, và cầu nguyện công cộng: Và, thứ ba, để chúng ta tránh áp bức những kẻ dưới quyền mình. Bằng cách này, chúng ta thoát khỏi những trò vặt của các tiên tri giả, những kẻ trong các thời sau đã tiêm vào dân chúng các ý tưởng Do Thái, cáo buộc rằng không gì bị bãi bỏ ngoài những gì

là lễ nghi trong điều răn,

210

(điều này họ gọi trong ngôn ngữ của họ là sự đánh thuế ngày thứ bảy), trong khi phần đạo đức còn lại — tức là sự quan sát một ngày trong bảy.

211

Nhưng điều này chẳng khác gì

là nhục mạ người Giu-đa, khi đổi ngày, mà trong tâm trí vẫn gán cho nó cùng một sự thánh khiết ấy; như vậy là vẫn giữ sự phân biệt các ngày theo hình bóng như đã có nơi người Giu-đa. Và quả thật, chúng ta thấy họ đã được ích lợi gì bởi một giáo lý như thế. Những kẻ bám víu vào các thể lệ của mình đi xa hơn người Giu-đa gấp ba lần trong sự mê tín thô tục và xác thịt về việc giữ ngày Sa-bát; đến nỗi những lời quở trách chúng ta đọc trong Ê-sai (Ê-sai 1:13; 58:13) áp dụng cho những người thời nay 212 chẳng kém gì những người mà Tiên tri đã nói với họ. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận giữ vững giáo lý chung — tức là: để cho tôn giáo không bị mất đi hay suy tàn giữa chúng ta, chúng ta phải siêng năng tham dự các buổi nhóm thờ phượng, và dùng đúng cách những phương tiện bên ngoài có xu hướng thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

HÃY HIẾU KÍNH CHA MẸ NGƯƠI: ĐỂ NGƯƠI ĐƯỢC SỐNG LÂU TRÊN ĐẤT MÀ GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI BAN CHO NGƯƠI.

35. Mục đích của điều răn này là, vì Chúa vui lòng bảo tồn thể lệ của chính Ngài, nên các cấp bậc tôn trọng do Ngài lập phải được giữ nguyên vẹn không thể xâm phạm. Tóm lại, điều răn này là: chúng ta phải ngước nhìn những người mà Chúa đã đặt trên chúng ta, dâng cho họ sự tôn kính, lòng biết ơn và sự vâng phục. Từ đó suy ra, mọi điều thuộc về khinh thường, vong ân hay bất tuân đều bị cấm. Vì chữ "tôn kính" có tầm ý nghĩa như thế trong Kinh Thánh. Vậy khi Sứ đồ nói: "Hãy tôn các trưởng lão khéo cai trị đáng được trọng đãi gấp đôi," (I Ti-mô-thê 5:17), ông không chỉ nói đến sự kính trọng phải dành cho họ, mà cả tiền công mà công việc họ đáng được hưởng. Nhưng vì mệnh lệnh phải thuận phục này rất trái với sự bướng bỉnh của tâm trí loài người (vốn, đầy kiêu căng tham vọng, khó mà chịu thuận phục), nên sự ưu việt hấp dẫn nhất và ít bị ganh ghét nhất được nêu ra làm gương để làm mềm và uốn tâm trí chúng ta theo thói quen thuận phục. Từ sự phục tùng dễ chịu nhất đó, Chúa dần dần tập cho chúng ta quen với mọi sự phục tùng hợp pháp, cùng một nguyên tắc chi phối tất cả. Vì đối với những người Ngài nâng lên địa vị cao, Ngài truyền cho họ thẩm quyền của Ngài, trong chừng mực cần thiết để duy trì địa vị ấy. Các danh hiệu Cha, Đức Chúa Trời và Chúa đều gặp nhau nơi một mình Ngài; vì vậy, mỗi khi một trong các danh hiệu ấy được nhắc đến, tâm trí chúng ta phải được khắc sâu cùng một cảm xúc tôn kính. Do đó, những người mà Ngài ban cho các danh hiệu ấy, Ngài phân biệt họ bằng một tia sáng nhỏ của sự vinh hiển Ngài, để họ đáng được tôn kính, mỗi người trong địa vị của mình. Như vậy, chúng ta phải xem rằng người cha phần xác của mình có một phần bản tính thiên thượng trong người, vì có lý do chính đáng khiến ông mang một danh hiệu thiên thượng, và rằng người làm vua làm chúa chúng ta được nhận vào một phần thông công danh dự với Đức Chúa Trời.

36. Vậy nên, chúng ta chẳng nên nghi ngờ gì rằng Chúa ở đây đặt ra một quy tắc phổ quát — tức là: biết rằng mỗi người đều được đặt trên chúng ta bởi sự chỉ định của Ngài, chúng ta phải dâng cho người ấy sự kính trọng, lòng biết ơn, sự vâng phục và mọi bổn phận trong khả năng mình. Và không hề khác biệt cho dù những người được tôn vinh ấy có xứng đáng hay không. Họ là ai mặc lòng, Đấng Toàn Năng, bằng cách ban cho họ địa vị ấy, tỏ rằng Ngài muốn họ được tôn kính. Điều răn này chỉ rõ sự kính trọng phải dành cho những người mà chúng ta nợ ơn sinh thành. Chính tự nhiên cũng phải dạy chúng ta điều này phần nào. Vì những kẻ ngang ngạnh và khinh mạn xúc phạm quyền làm cha là quái vật, chứ không phải con người. Do đó, Chúa truyền rằng mọi kẻ nổi loạn chống lại cha mẹ đều phải bị xử tử, vì chúng như thể không xứng đáng với ánh sáng, bởi chẳng tôn trọng những người mà chúng mang ơn được thấy ánh sáng. Và rõ ràng, từ các phụ lục khác nhau của Luật Pháp, chúng ta đã đúng khi nói rằng sự tôn kính ở đây bao gồm ba phần: kính trọng, vâng phục và biết ơn. Phần thứ nhất Chúa thi hành khi Ngài truyền rằng kẻ nào rủa cha hay mẹ mình sẽ bị xử tử. Như vậy Ngài báo thù sự lăng mạ và khinh thường. Phần thứ hai Ngài thi hành khi Ngài tuyên án tử hình cho những đứa con bất tuân và nổi loạn. Về phần thứ ba thuộc về lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm điều lành cho cha mẹ (Ma-thi-ơ 15). Và mỗi khi Phao-lô nhắc đến điều răn này, ông giải thích nó như truyền dạy sự vâng phục. 213

37. Một lời hứa được thêm vào để khuyên nhủ, nhắc nhở chúng ta tốt hơn rằng sự thuận phục được đòi hỏi ở đây đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao. Phao-lô dùng động lực ấy để đánh thức chúng ta khỏi sự uể oải, khi ông gọi đây là điều răn thứ nhất có lời hứa; lời hứa chứa trong Bảng Thứ Nhất không dành riêng cho một điều răn nào, mà trải rộng ra toàn bộ luật pháp. Hơn nữa, ý nghĩa phải hiểu lời hứa là như sau: — Chúa phán với dân Y-sơ-ra-ên đặc biệt về xứ mà Ngài đã hứa cho họ làm cơ nghiệp. Nếu vậy, việc sở hữu xứ là dấu chắc của ân điển thiên thượng, chúng ta không ngạc nhiên nếu Chúa vui lòng chứng tỏ ân điển Ngài bằng cách ban sự sống lâu, vì như vậy họ có thể lâu dài hưởng sự nhân từ Ngài. Ý nghĩa do đó là: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để ngươi có thể, trong suốt một đời sống lâu dài, hưởng sự sở hữu xứ sẽ ban cho ngươi làm chứng cớ về ân điển Ta. Nhưng, vì toàn thể đất đều được ban phước cho kẻ tin, chúng ta xếp đời này một cách chính đáng vào số các phước lành thiên thượng. Do đó lời hứa này, cũng vậy, liên quan đến chúng ta, vì thời gian của đời này là bằng chứng về lòng nhân từ thiên thượng đối với chúng ta. Nó không được hứa cho chúng ta, cũng không được hứa cho người Giu-đa, như thể tự nó cấu thành hạnh phúc, mà vì nó là biểu tượng thông thường của ân điển thiên thượng đối với người tin kính. Vì vậy, nếu ai vâng phục cha mẹ mà bị cắt đi trước tuổi trưởng thành (điều không hiếm khi xảy ra), Chúa vẫn giữ lời hứa của Ngài chắc chắn như khi Ngài ban một trăm mẫu đất nơi Ngài chỉ hứa một mẫu. Toàn bộ nằm ở đây: Chúng ta phải xem rằng sự sống lâu chỉ được hứa trong chừng mực nó là phước lành từ Đức Chúa Trời, và rằng nó là phước lành chỉ trong chừng mực nó là sự biểu lộ ân điển thiên thượng. Tuy nhiên, điều này Ngài chứng tỏ và thực sự biểu lộ cho các tôi tớ Ngài cách phong phú và thực chất hơn bằng sự chết.
38. Hơn nữa, trong khi Chúa hứa phước lành của đời này cho những đứa con tỏ lòng tôn kính cha mẹ đúng đắn, đồng thời Ngài cũng ngụ ý rằng một lời rủa sả không thể tránh khỏi đang chờ đợi kẻ nổi loạn và bất tuân; và, để nó không thất bại trong việc thi hành, Ngài, trong Luật Pháp của Ngài, tuyên án tử hình lên chúng nó và truyền thi hành. Nếu chúng thoát khỏi sự phán xét, Ngài, bằng cách này hay cách khác, sẽ thi hành sự báo thù. Vì chúng ta thấy rất nhiều người thuộc loại này ngã xuống hoặc trong trận chiến hoặc trong ẩu đả; những người khác bị những tai họa bất thường ập đến, và hầu hết đều chứng minh rằng lời đe dọa không dùng uổng công. Nhưng nếu ai thoát được đến tuổi già cực điểm, song vì bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời trong đời này, họ chỉ mòn mỏi trong gian ác, và bị dành cho hình phạt nặng hơn trong đời sau, thì họ còn xa mới được dự phần phước lành hứa cho những đứa con vâng phục. Nhân tiện nên lưu ý, rằng chúng ta được truyền phải vâng phục cha mẹ chỉ trong Chúa. Điều này rõ ràng từ nguyên tắc đã đặt ra: vì địa vị họ chiếm là địa vị mà Chúa đã nâng họ lên, bằng cách truyền cho họ một phần danh dự của chính Ngài. Do đó sự thuận phục dâng cho họ phải là một bước trong hành trình chúng ta lên tới Đấng Cha Tối Cao, và do đó, nếu họ xúi giục chúng ta phạm luật, họ không đáng được xem là cha mẹ, mà là người lạ tìm cách dụ dỗ chúng ta khỏi sự vâng phục Cha thật của chúng ta. Điều tương tự cũng đúng trong trường hợp các nhà cai trị, chủ nhân và mọi cấp trên. Vì thật không xứng và phi lý nếu danh dự của Đức Chúa Trời bị suy giảm bởi sự tôn cao của họ — sự tôn cao vốn từ Ngài mà ra, phải dẫn chúng ta lên tới Ngài. 214

ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

NGƯƠI CHỚ GIẾT NGƯỜI.

39. Ý nghĩa của điều răn này là vì Chúa đã ràng buộc toàn thể nhân loại bằng một thứ hiệp một, nên sự an toàn của mọi người phải được xem như giao phó cho mỗi người. Nói chung, do đó, mọi bạo lực và bất công, và mọi thứ tổn hại mà thân thể người lân cận phải chịu, đều bị cấm. Theo đó, chúng ta được đòi hỏi phải trung tín làm những gì trong khả năng mình để bảo vệ mạng sống của người lân cận; thúc đẩy mọi điều hướng tới sự bình an của người; tỉnh thức gạt bỏ tổn hại, và khi nguy hiểm đến, giúp đỡ loại bỏ nó. Nhớ rằng Đấng Lập Luật Thiên Thượng phán như vậy, hơn nữa hãy xét rằng Ngài đòi hỏi ngươi áp dụng cùng quy tắc ấy trong việc điều chỉnh tâm trí mình. Thật nực cười nếu Đấng thấy rõ ý tưởng của lòng, và đặc biệt quan tâm đến chúng, lại chỉ rèn luyện thân thể cho ngay thẳng. Điều răn này, do đó, cấm sự giết người của tấm lòng, và đòi hỏi một ước muốn chân thành bảo tồn mạng sống của anh em mình. Thật vậy, bàn tay phạm tội giết người, nhưng tâm trí, dưới ảnh hưởng của cơn giận và sự thù ghét, ấp ủ nó. Làm sao ngươi có thể giận anh em mình, mà không tha thiết mong làm hại người? Nếu ngươi không được giận người, thì ngươi cũng không được ghét người, vì sự thù ghét chẳng là gì khác ngoài cơn giận đã thành cố tật. Dù ngươi ngụy biện thế nào, hay cố trốn tránh bằng những cớ hư không. Nơi nào có cơn giận hay sự thù ghét, nơi đó có khuynh hướng làm điều ác. Nếu ngươi vẫn cố chấp quanh co, miệng của Đức Thánh Linh đã tuyên bố rằng "kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người," (I Giăng 3:15); và miệng của Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố rằng "kẻ nào giận anh em mình sẽ đáng bị tòa án xử đoán; còn ai nói với anh em rằng: Ra-ca! (một tiếng chửi miệt thị) thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai nói rằng: Đồ điên! thì đáng bị lửa địa ngục hình phạt," (Ma-thi-ơ 5:22).

40. Kinh Thánh ghi nhận một sự công bằng hai mặt mà điều răn này dựa trên. Con người vừa là hình ảnh của Đức Chúa Trời vừa là xác thịt của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta không muốn xúc phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ con người của người ta nên thánh — nếu chúng ta không muốn tự tước bỏ nhân tính mình, chúng ta phải quý trọng xác thịt của chính mình. Kết luận thực tiễn rút ra từ sự cứu chuộc và ân tứ của Đấng Christ sẽ được xét ở nơi khác. 215

Chúa đã vui lòng hướng sự chú ý của chúng ta đến hai sự suy xét tự nhiên này như những động lực để canh giữ sự bảo tồn người lân cận — tức là kính sợ hình ảnh thiên thượng in trên người, và ôm lấy xác thịt của chính mình. Để được sạch khỏi tội giết người, chỉ kiêng đổ máu người là chưa đủ. Nếu trong hành động ngươi phạm, nếu trong sự cố gắng ngươi mưu đồ, nếu trong ước muốn và ý định ngươi ấp ủ điều nghịch với sự an toàn của người khác, ngươi đã mang tội giết người. Mặt khác, nếu ngươi không theo phương tiện và cơ hội của mình hết sức bênh vực sự an toàn của người, bởi sự vô nhân đạo ấy ngươi vi phạm luật pháp. Nhưng nếu sự an toàn của thân thể được chu cấp cẩn thận như vậy, chúng ta có thể suy ra cần bao nhiêu sự chăm sóc và cố gắng cho sự an toàn của linh hồn, vốn có giá trị cao hơn vô cùng trước mặt Đức Chúa Trời.

ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

NGƯƠI CHỚ PHẠM TỘI TÀ DÂM.

41. Ý nghĩa của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời yêu sự khiết tịnh và tinh sạch, chúng ta phải đề phòng mọi sự ô uế. Bản chất của điều răn do đó là, chúng ta không được làm ô uế mình bằng bất cứ sự dơ dáy hay sự dâm dục quá độ nào. Tương ứng với điều này là điều khẳng định, rằng chúng ta phải điều chỉnh mọi phần trong cách cư xử mình một cách khiết tịnh và tiết độ. Điều bị cấm rõ ràng là tội tà dâm, mà sự dâm dục tự nhiên hướng tới, để cho sự dơ dáy của nó (vì thô hơn và rõ rệt hơn, vì nó còn in vết nhơ lên thân thể) khiến chúng ta ghê tởm mọi hình thức dâm dục. Vì luật pháp dưới đó con người được dựng nên không phải để sống đời cô độc, mà để hưởng một người giúp đỡ xứng hợp với mình, và từ khi con người sa ngã dưới lời rủa sả thì nhu cầu về lối sống này càng tăng; Chúa đã chu cấp cần thiết cho chúng ta về mặt này bằng việc lập hôn nhân, vốn, khi bước vào dưới thẩm quyền Ngài, Ngài cũng đã thánh hóa bằng phước lành Ngài. Do đó, rõ ràng rằng mọi cách chung sống khác với hôn nhân đều bị rủa sả trước mặt Ngài, và rằng quan hệ vợ chồng được định để làm phương tiện cần thiết ngăn chúng ta buông mình theo sự dâm dục không kiềm chế. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, chớ buông mình theo sự phóng túng, vì chúng ta chắc chắn rằng lời rủa sả của Đức Chúa Trời nằm trên mọi người nam và người nữ chung sống ngoài hôn nhân.

42. Bây giờ, vì cảm xúc tự nhiên và những dục vọng do sự sa ngã sinh ra khiến mối dây hôn nhân càng cần thiết gấp đôi, trừ trường hợp những người mà Đức Chúa Trời bởi ân điển đặc biệt đã miễn trừ, mỗi cá nhân hãy xét xem trường hợp của mình ra sao. Sự đồng trinh, tôi thừa nhận, là một đức hạnh không nên khinh thường; nhưng vì nó bị từ chối đối với một số người, và đối với những người khác chỉ ban cho một thời gian, những ai bị sự không tiết độ tấn công, và không thể chiến đấu thành công chống lại nó, nên dùng đến phương thuốc hôn nhân, và như vậy vun trồng sự khiết tịnh trong lối sống thuộc về ơn gọi của mình. Những người không thể tự kiềm chế, nếu không dùng phương thuốc được phép và chu cấp cho sự không tiết độ, thì chiến đấu với Đức Chúa Trời và chống lại thể lệ Ngài. Và xin đừng ai nói với tôi (như nhiều người thời nay) rằng mình có thể làm mọi sự, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ! Sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chỉ ở với những ai bước đi trong đường lối Ngài (Thi Thiên 91:14), tức là trong ơn gọi của Ngài, mà mọi kẻ bỏ qua các phương thuốc do Đức Chúa Trời chu cấp đều rút lui khỏi, khi hư không và kiêu ngạo cố gắng vật lộn với và vượt qua cảm xúc tự nhiên của mình. Rằng sự tiết độ là một ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời, và thuộc loại những ân tứ không ban bừa bãi cho toàn thể Hội Thánh, mà chỉ cho một vài chi thể, Chúa chúng ta khẳng định (Ma-thi-ơ 19:12). Ngài trước hết mô tả một hạng người đã tự làm hoạn quan vì cớ nước thiên đàng; tức là, để họ có thể tận hiến mình với nhiều tự do hơn và ít ràng buộc hơn cho những việc thuộc về trời. Nhưng e rằng có ai tưởng rằng sự hy sinh như vậy nằm trong khả năng mọi người, Ngài đã chỉ ra ngay trước đó rằng không phải ai cũng có thể, mà chỉ những ai được ban đặc biệt từ trên. Do đó Ngài kết luận: "Ai lãnh thọ được thì hãy lãnh thọ." Phao-lô khẳng định điều tương tự còn rõ ràng hơn khi ông nói: "Mỗi người đã nhận ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người nầy thể nầy, kẻ kia thể khác," (I Cô-rinh-tô 7:7).

43. Vì chúng ta được nhắc nhở bởi một lời tuyên bố rõ ràng, rằng không phải ai cũng có khả năng sống khiết tịnh trong độc thân dù đó có là sự cố gắng và mục tiêu hết sức của mình — rằng đó là một ân điển đặc biệt mà Chúa chỉ ban cho một số cá nhân nhất định, để họ ít bị vướng bận hơn trong sự hầu việc Ngài, chúng ta há chẳng chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại tự nhiên như Ngài đã định, nếu chúng ta không điều chỉnh lối sống mình theo mức khả năng mình? Chúa cấm tội gian dâm, do đó Ngài đòi hỏi sự tinh sạch và khiết tịnh. Phương pháp duy nhất mỗi người có để giữ gìn nó là đo mình theo khả năng mình. Xin đừng ai khinh suất khinh thường hôn nhân như một điều vô dụng hay thừa thãi đối với mình; xin đừng ai khao khát độc thân trừ khi mình có thể không cần tình trạng hôn nhân. Ngay cả ở đây cũng đừng tham vấn sự yên ổn hay tiện nghi của xác thịt, chỉ trừ khi, được giải thoát khỏi mối dây này, người ấy sẵn sàng và chuẩn bị hơn cho mọi chức vụ tin kính. Và vì có nhiều người mà phước lành này chỉ ban cho một thời gian, mỗi người, trong việc kiêng hôn nhân, hãy làm như vậy chừng nào mình còn có thể chịu đựng độc thân. Nếu người ấy không có khả năng chế ngự dục vọng mình, hãy hiểu rằng Chúa đã khiến việc kết hôn thành bắt buộc đối với mình. Sứ đồ cho thấy điều này khi ông truyền: "Song, cho được tránh sự dâm dục, thì mỗi người đàn ông phải có vợ riêng, mỗi người đàn bà phải có chồng riêng." "Nếu không tiết độ được thì hãy cưới gả." Trước hết ông ngụ ý rằng phần lớn loài người dễ bị không tiết độ; rồi trong số những người dễ bị như vậy, ông truyền cho tất cả, không trừ ai, phải dùng đến phương thuốc duy nhất có thể ngăn chặn sự không khiết tịnh. Do đó, kẻ không tiết độ, bỏ qua việc chữa bệnh tật mình bằng phương tiện này, phạm tội bởi chính việc bất tuân mệnh lệnh của Sứ đồ. Và xin đừng ai tự lừa dối mình, rằng vì mình kiêng hành động bề ngoài thì không thể bị cáo là không khiết tịnh. Tâm trí mình trong lúc ấy có thể đang âm ỉ cháy với dục vọng. Vì định nghĩa của Phao-lô về sự khiết tịnh là sự tinh sạch của tâm trí, kết hợp với sự tinh sạch của thân thể. "Người nữ không chồng lo việc Chúa, đặng được thánh cả phần xác và phần hồn," (I Cô-rinh-tô 7:34). Do đó khi ông đưa ra lý do cho mệnh lệnh trước, ông không chỉ nói rằng thà cưới gả còn hơn sống trong gian dâm, mà thà cưới gả còn hơn bị nung nấu.

44. Hơn nữa, khi các cặp vợ chồng ý thức rằng sự kết hợp của mình được Chúa ban phước, họ do đó được nhắc nhở rằng họ không được buông mình theo sự phóng túng không tiết độ và không kiềm chế. Vì dù hôn nhân đáng tôn che đậy sự xấu hổ của sự không tiết độ, không có nghĩa là nó phải lập tức trở thành chất kích thích cho nó. Vì vậy, các cặp vợ chồng hãy xét rằng không phải mọi sự đều hợp pháp cho họ. Hãy có sự tiết độ trong cách cư xử của người chồng đối với vợ, và của người vợ đối với chồng; mỗi người hành động sao cho không làm điều gì không xứng với phẩm cách và sự tiết độ của đời sống hôn nhân. Hôn nhân kết ước trong Chúa phải bày tỏ chừng mực và khiêm tốn — chứ không chạy đến cực đoan của sự dâm đãng. Sự quá độ này Am-bơ-rô-xơ đã quở trách nặng nề, nhưng không phải không xứng đáng, khi ông mô tả người đàn ông không tỏ ra khiêm tốn hay đoan trang trong giao hợp vợ chồng, là phạm tội tà dâm với vợ mình. 216

Cuối cùng chúng ta hãy xét xem Đấng Lập Luật lên án tội gian dâm như vậy là ai: chính Đấng, vì có quyền sở hữu chúng ta trọn vẹn, đòi hỏi sự toàn vẹn của thân thể, linh hồn và tâm thần. Do đó, trong khi Ngài cấm tội gian dâm, đồng thời Ngài cấm chúng ta giăng bẫy cho sự khiết tịnh của người lân cận bằng y phục dâm đãng, cử chỉ tục tĩu và lời nói ô uế. Có lý trong lời nhận xét của A-kê-lao với một thanh niên ăn mặc ẻo lả và quá xa hoa, rằng chẳng quan trọng sự dâm đãng của anh ta xuất hiện ở phần nào. Chúng ta phải tôn trọng Đức Chúa Trời, Đấng ghê tởm mọi sự ô nhiễm bất kể nó xuất hiện ở phần nào của linh hồn hay thân thể. Và để không còn nghi ngờ gì, chúng ta hãy nhớ rằng điều Chúa ở đây khen ngợi là sự khiết tịnh. Nếu Ngài đòi hỏi sự khiết tịnh, Ngài lên án mọi điều đối nghịch với nó. Do đó, nếu ngươi khao khát vâng phục, tâm trí ngươi chớ cháy âm ỉ với dục vọng xấu xa, mắt ngươi chớ dâm đãng theo những vật gây hư hỏng, thân thể ngươi chớ trang điểm để quyến rũ; lưỡi ngươi chớ bởi lời nói tục tĩu, hay sự thèm ăn ngươi chớ bởi sự không tiết độ, dụ dỗ tâm trí đến những ý tưởng tương ứng. Mọi thói xấu thuộc loại này là một thứ vết nhơ cướp đi sự tinh sạch của sự khiết tịnh.

ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

NGƯƠI CHỚ TRỘM CƯỚP.

45. Ý nghĩa là, sự bất công là điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải trả cho mỗi người điều người ấy đáng được. Về bản chất, điều răn cấm chúng ta thèm muốn của cải người khác, và, theo đó, đòi hỏi mỗi người phải siêng năng làm việc lương thiện để giữ gìn của mình. Vì chúng ta phải xét rằng những gì mỗi cá nhân sở hữu không rơi vào tay mình bởi tình cờ, mà bởi sự phân phối của Chúa Tể Tối Cao của mọi sự, đến nỗi không ai có thể dùng phương tiện mình cho mục đích xấu mà không phạm tội gian lận đối với sự sắp đặt thiên thượng. Có rất nhiều loại trộm cắp. Một loại gồm trong bạo lực, như khi của cải người ta bị cướp đoạt và mang đi bằng vũ lực; một loại khác trong sự lừa dối ác độc, như khi chúng bị chặn lấy bằng gian trá; loại thứ ba trong mưu kế kín đáo hơn chiếm lấy chúng với vẻ công chính; và loại thứ tư trong sự nịnh hót, dụ dỗ chúng đi dưới cớ tặng cho. Nhưng không dừng lại quá lâu để liệt kê các loại khác nhau, chúng ta biết rằng mọi mánh khóe nhờ đó chúng ta chiếm lấy của cải và tiền bạc của người lân cận, thay tình yêu chân thành bằng sự háo hức lừa dối hay làm hại họ bằng cách nào đó, đều phải được xem là trộm cắp. Dù chúng có thể đạt được bằng một vụ kiện, một phán quyết khác được Đức Chúa Trời đưa ra. Ngài thấy chuỗi dài sự lừa dối nhờ đó kẻ xảo quyệt bắt đầu giăng lưới cho người lân cận đơn sơ hơn, cho đến khi vướng người vào lưới mình — thấy những luật lệ khắc nghiệt và tàn nhẫn nhờ đó kẻ mạnh hơn áp bức và đè bẹp kẻ yếu — thấy những mồi nhử nhờ đó kẻ xảo quyệt hơn thả mồi câu cho kẻ kém cảnh giác hơn, dù tất cả những điều này thoát khỏi sự phán xét của loài người, và không ai xét đến. Sự vi phạm điều răn này cũng không giới hạn ở tiền bạc, hàng hóa hay đất đai, mà mở rộng đến mọi loại quyền lợi; vì chúng ta lừa dối người lân cận gây thiệt hại cho họ nếu chúng ta từ chối bất cứ bổn phận nào mà chúng ta bị ràng buộc phải làm đối với họ. Nếu một người quản lý hay một kẻ quản gia lười biếng phung phí tài sản của chủ mình, hay không chú tâm đúng mức đến việc quản trị tài sản người; nếu y bất công phung phí hay xa hoa tiêu xài những phương tiện được giao phó; nếu một đầy tớ chế giễu chủ mình, tiết lộ bí mật người, hay bằng cách nào đó phản bội mạng sống hay của cải người; nếu, mặt khác, một người chủ tàn nhẫn hành hạ gia nhân mình, y phạm tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời; vì mỗi người, trong việc thi hành ơn gọi mình, không làm điều mình nợ người khác, giữ lại, hay chiếm lấy điều không thuộc về mình.

46. Điều răn này, do đó, chúng ta sẽ vâng giữ đúng đắn, nếu, bằng lòng với phần mình, chúng ta cố gắng chỉ thu được lợi lộc lương thiện và hợp pháp; nếu chúng ta không khao khát giàu lên bằng bất công, cũng không cướp bóc của cải người lân cận, để của mình nhờ đó tăng lên; nếu chúng ta không vội vã chất đống của cải vắt ra tàn nhẫn từ máu người khác; nếu chúng ta không, bằng phương tiện hợp pháp và bất hợp pháp, với sự háo hức quá độ vơ vét bất cứ điều gì có thể làm no lòng tham hay đáp ứng sự hoang phí của mình. Mặt khác, hãy để mục tiêu thường xuyên của chúng ta là trung tín cho mọi người mượn lời khuyên và sự giúp đỡ để giúp họ giữ tài sản mình; hay nếu chúng ta phải đối phó với kẻ bội tín hay xảo quyệt, chúng ta hãy sẵn sàng nhường một phần quyền mình hơn là tranh chấp với họ. Và không chỉ vậy, chúng ta hãy góp phần cứu giúp những người chúng ta thấy đang bị đè nặng bởi khó khăn, giúp đỡ sự thiếu thốn của họ từ sự dư dật của mình. Cuối cùng, mỗi người chúng ta hãy xét xem mình bị ràng buộc trong bổn phận đối với người khác đến đâu, và thành thật trả những gì mình nợ. Cũng vậy, dân chúng hãy dâng mọi sự tôn trọng phải lẽ cho các nhà cai trị, kiên nhẫn thuận phục thẩm quyền họ, vâng giữ luật pháp và mệnh lệnh họ, và không từ chối điều gì họ có thể chịu đựng mà không hy sinh ân điển của Đức Chúa Trời. Các nhà cai trị, ngược lại, hãy chăm sóc đúng đắn dân mình, giữ gìn hòa bình công cộng, bảo vệ người lành, kiềm chế kẻ ác, và cư xử suốt như những người phải khai trình chức vụ mình trước Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người. Các tôi tớ Hội Thánh hãy trung tín chú tâm đến chức vụ lời Chúa, và không làm hư hoại giáo lý cứu rỗi, mà rao truyền nó tinh tuyền và chân thành cho dân sự Đức Chúa Trời. Họ hãy dạy không chỉ bằng giáo lý, mà bằng gương mẫu; tóm lại, họ hãy làm tròn vai trò người chăn lành đối với bầy mình. Dân chúng, đến lượt mình, hãy tiếp nhận họ như sứ giả và sứ đồ của Đức Chúa Trời, dâng cho họ sự tôn trọng mà Chủ Tối Cao của họ đã ban cho họ, và cung cấp cho họ những điều cần thiết cho sinh kế. Cha mẹ hãy cẩn thận nuôi dưỡng, hướng dẫn và dạy dỗ con cái như một sự ủy thác Đức Chúa Trời giao cho họ. Họ chớ chọc giận hay làm con cái xa cách bằng sự tàn nhẫn, mà hãy ấp ủ và ôm chúng với sự nhẹ nhàng và khoan dung xứng với tính cách mình. Sự kính trọng con cái nợ cha mẹ đã được nhắc đến. Người trẻ hãy tôn trọng những người cao tuổi vì Chúa đã vui lòng khiến tuổi ấy đáng tôn. Người già cũng hãy, bằng sự khôn ngoan và kinh nghiệm (trong đó họ vượt xa), hướng dẫn sự yếu đuối của tuổi trẻ, không công kích họ bằng những lời mắng mỏ khắc nghiệt và ồn ào mà tiết chế sự nghiêm khắc bằng sự dễ dãi và hòa nhã. Đầy tớ hãy tỏ ra siêng năng và kính trọng trong việc vâng phục chủ mình, và điều này không phải với sự hầu việc bề ngoài, mà từ tấm lòng, như đầy tớ của Đức Chúa Trời. Chủ nhân cũng chớ nghiêm khắc và khó chịu với đầy tớ mình, chớ hành hạ họ bằng sự khắc nghiệt quá độ, chớ đối xử với họ bằng sỉ nhục, mà hãy nhìn nhận họ như anh em và bạn đầy tớ của Chủ thiên thượng chúng ta, Đấng mà, do đó, họ bị ràng buộc phải đối xử bằng tình yêu thương và lòng nhân từ lẫn nhau. Mỗi người, tôi nói, hãy xét như vậy xem trong địa vị và thứ bậc của mình mình nợ người lân cận điều gì, và trả những gì mình nợ. Hơn nữa, chúng ta phải luôn hướng về Đấng Lập Luật, và như vậy nhớ rằng luật pháp đòi hỏi chúng ta thúc đẩy và bênh vực lợi ích và sự tiện nghi của đồng loại, áp dụng như nhau cho tâm trí và bàn tay chúng ta.

ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.

NGƯƠI CHỚ LÀM CHỨNG DỐI CHO NGƯỜI LÂN CẬN NGƯƠI.

47. Ý nghĩa của điều răn là, vì Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật, ghê tởm sự giả dối, chúng ta phải vun trồng lẽ thật không giả tạo đối với nhau. Tóm lại, do đó, sẽ là, chúng ta không được bằng những lời vu khống và cáo gian làm hại danh tiếng người lân cận, hay bằng sự giả dối làm suy giảm tài sản người; cuối cùng, chúng ta không được làm hại ai bởi tính ngang ngạnh, hay bởi lòng yêu thích nói xấu. Tương ứng với sự cấm này là mệnh lệnh, rằng chúng ta phải trung tín giúp đỡ mỗi người, trong khả năng mình, trong việc khẳng định lẽ thật, để duy trì danh tốt và tài sản người. Chúa dường như đã định giải thích điều răn trong những lời này: "Ngươi chớ đồn huyễn: chớ hùa tay với kẻ hung ác đặng làm chứng gian." "Hãy tránh xa lời dối trá," (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1, 7). Ở một đoạn khác, Ngài không chỉ cấm loại giả dối gồm việc đóng vai kẻ mách lẻo giữa dân sự, mà phán: "Chớ dấy lên nghịch cùng huyết của kẻ lân cận mình," (Lê-vi Ký 19:16). Cả hai sự vi phạm đều bị cấm rõ ràng. Thật vậy, không thể nghi ngờ rằng như trong điều răn trước Ngài cấm sự tàn nhẫn, không khiết tịnh và tham lam, thì ở đây Ngài cấm sự giả dối, gồm hai phần chúng ta đã nói đến. Bởi sự gièm pha ác độc hay xấu xa, chúng ta phạm tội chống lại danh tốt của người lân cận: bởi sự nói dối, đôi khi ngay cả bằng cách bôi nhọ người, chúng ta làm hại người trong tài sản. Không khác biệt cho dù ngươi cho rằng lời chứng chính thức và tại tòa được nói đến ở đây, hay lời chứng thông thường trong chuyện trò riêng. Vì chúng ta phải luôn quay về sự suy xét, rằng đối với mỗi loại vi phạm một loài được nêu ra làm gương, để các loài khác có thể quy về nó, và rằng loài được chọn chủ yếu, là loài mà sự xấu xa của vi phạm lộ rõ nhất. Tuy nhiên, dường như thích hợp để mở rộng nó tổng quát hơn đến sự vu khống và những lời bóng gió hiểm độc nhờ đó người lân cận bị làm hại bất công. Vì sự giả dối tại tòa án luôn đi kèm với thề dối. Nhưng chống lại sự thề dối, trong chừng mực nó xúc phạm và vi phạm danh Đức Chúa Trời, đã có sự chu cấp đầy đủ trong điều răn thứ ba. Do đó sự tuân giữ hợp pháp mệnh lệnh này gồm việc dùng lưỡi trong việc duy trì lẽ thật, để thúc đẩy cả danh tốt và sự thịnh vượng của người lân cận. Sự công bằng của điều này hoàn toàn rõ ràng. Vì nếu danh tốt quý hơn của cải, một người, khi bị cướp danh tốt, bị hại không kém gì khi bị cướp của cải; trong khi, trong trường hợp sau, lời chứng dối đôi khi không kém hại hơn sự cướp bóc bằng tay.

48. Và thế mà thật lạ, với sự an toàn thờ ơ biết bao loài người khắp nơi phạm tội về mặt này. Thật vậy, rất ít người được thấy không mắc bệnh này một cách rõ rệt: chúng ta vui thích độc địa biết bao cả trong việc dò xét và phơi bày lỗi lầm của người lân cận. Chúng ta chớ tưởng đó là cớ đủ để nói rằng trong nhiều dịp lời chúng ta nói không sai. Đấng cấm chúng ta bôi nhọ danh tiếng người lân cận bằng sự giả dối, muốn chúng ta giữ nó không tì vết trong chừng mực lẽ thật cho phép. Dù điều răn chỉ nhắm vào sự giả dối, nó ngụ ý rằng việc bảo tồn danh tốt của người lân cận được khuyến khích. Phải là động lực đủ cho chúng ta để giữ gìn danh tốt của người lân cận, rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến nó. Vì vậy, sự nói xấu nói chung chắc chắn bị lên án. Hơn nữa, bởi sự nói xấu, chúng ta hiểu không phải lời quở trách được thi hành với ý sửa đổi; không phải sự cáo buộc hay phán quyết tư pháp, nhờ đó điều ác được tìm cách sửa chữa; không phải sự khiển trách công khai, có xu hướng gieo kinh hãi vào những kẻ phạm tội khác; không phải sự tiết lộ cho những người mà sự an toàn của họ tùy thuộc vào việc được báo trước, e rằng vô tình họ bị đưa vào nguy hiểm, mà là sự buộc tội đáng ghét nảy sinh từ lòng yêu thích vu khống ác độc và ngang ngạnh. Thật vậy, điều răn mở rộng đến mức bao gồm cả thứ dí dỏm giả tạo thô tục ấy, thấm đẫm lời mỉa mai, nhờ đó những thiếu sót của người khác, dưới vẻ đùa cợt, bị công kích cay đắng, như một số người quen làm, những kẻ cầu danh tiếng dí dỏm, dù nó có làm người ta đỏ mặt, hay gây một nỗi đau cay đắng. Bởi sự ngang ngạnh thuộc loại này, anh em chúng ta đôi khi bị tổn thương nặng nề. 217

Nhưng nếu chúng ta hướng mắt về Đấng Lập Luật, mà thẩm quyền công chính của Ngài mở rộng trên tai và tâm trí, cũng như trên lưỡi, chúng ta không thể không nhận thấy rằng sự háo hức lắng nghe lời vu khống, và khuynh hướng không xứng đáng phán xét khắt khe bị cấm ở đây. Thật phi lý khi cho rằng Đức Chúa Trời ghét bệnh nói xấu ở lưỡi, mà lại không bất bình với sự ác độc của nó trong tâm trí. Vì vậy, nếu sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời thật ở trong chúng ta, chúng ta phải cố gắng, trong chừng mực hợp pháp và thuận tiện, và trong chừng mực đức ái cho phép, chẳng lắng nghe cũng chẳng thốt ra những lời buộc tội cay đắng và gay gắt, cũng chẳng vội vàng nuôi những nghi ngờ hiểm độc. Là những người giải thích công chính lời nói và hành động của người khác, chúng ta hãy thành thật duy trì danh dự phải dành cho họ bằng sự phán đoán, tai và lưỡi của mình.

ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.

NGƯƠI CHỚ THAM NHÀ NGƯỜI LÂN CẬN NGƯƠI; CŨNG ĐỪNG THAM VỢ NGƯỜI, HOẶC TÔI TRAI TỚ GÁI, BÒ, LỪA, HAY LÀ VẬT CHI THUỘC VỀ NGƯỜI LÂN CẬN NGƯƠI.

49. Ý nghĩa là: Vì Chúa muốn toàn thể linh hồn thấm đẫm tình yêu thương, mọi cảm xúc thuộc bản tính nghịch phải bị trục xuất khỏi tâm trí chúng ta. Tóm lại, do đó, sẽ là, không một ý tưởng nào được phép len lỏi vào tâm trí chúng ta, và hít thở chúng với một sự tham dục độc hại hướng tới sự mất mát của người lân cận. Tương ứng với điều này là mệnh lệnh ngược lại, rằng mọi điều chúng ta quan niệm, suy tính, muốn hay định, đều phải kết hợp với điều thiện và lợi ích của người lân cận. Nhưng ở đây dường như chúng ta gặp một khó khăn lớn và rối rắm. Vì nếu điều đã nói trên là đúng, rằng dưới các chữ tà dâm và trộm cắp, sự dâm dục và ý định làm hại và lừa dối bị cấm, thì dường như thừa thãi khi sau đó dùng một điều răn riêng để cấm sự tham muốn của cải người lân cận. Khó khăn sẽ dễ dàng được gỡ bỏ bằng cách phân biệt giữa ý định và sự tham muốn. 218

Ý định, như chúng ta đã nói trong các điều răn trước, là sự đồng ý có chủ ý của ý chí, sau khi dục vọng đã chiếm lấy tâm trí. Sự tham muốn có thể tồn tại mà không có sự suy tính và đồng ý như vậy, khi tâm trí chỉ bị kích thích và nhột nhạt bởi những vật hư không và xấu xa. Vì vậy, như Chúa trước đây đã truyền rằng đức ái phải điều chỉnh ước muốn, sự học hỏi và hành động của chúng ta, thì nay Ngài truyền chúng ta phải điều chỉnh ý tưởng của tâm trí theo cùng cách ấy, để không một ý tưởng nào trong chúng bị bại hoại và bóp méo, đến nỗi khiến tâm trí có khuynh hướng ngược lại. Sau khi cấm chúng ta quay và nghiêng tâm trí mình về cơn giận, sự thù ghét, tà dâm, trộm cắp và giả dối, nay Ngài cấm chúng ta hướng ý tưởng mình theo cùng chiều ấy.

50. Và sự ngay thẳng như vậy không phải bị đòi hỏi vô lý. Vì ai có thể phủ nhận tính chính đáng của việc chiếm mọi năng lực của tâm trí bằng đức ái? Nếu nó ngừng lấy đức ái làm mục tiêu, ai có thể nghi ngờ rằng nó bị bệnh? Làm sao mà biết bao ước muốn thuộc bản tính gây hại cho anh em ngươi lại vào tâm trí ngươi, nếu không phải vì, bỏ qua người, ngươi chỉ nghĩ đến mình? Tâm trí ngươi có hoàn toàn thấm đẫm đức ái, thì không một phần nào còn lại cho sự xâm nhập của những ý tưởng như vậy. Do đó, trong chừng mực tâm trí thiếu đức ái, nó phải ở dưới ảnh hưởng của sự tham dục. Có người sẽ phản đối rằng những tưởng tượng tình cờ nảy lên trong tâm trí, rồi lập tức tan biến, không thể bị lên án đúng đắn là sự tham dục, vốn có chỗ ngồi trong lòng. Tôi đáp rằng, vấn đề ở đây liên quan đến một loại tưởng tượng mà trong khi chúng hiện ra trước ý tưởng chúng ta, đồng thời in sâu và kích thích tâm trí bằng sự tham muốn, vì tâm trí không bao giờ nghĩ đến việc chọn điều gì, mà lòng không bị kích động và hướng về nó. Do đó Đức Chúa Trời truyền một tình cảm mạnh mẽ và nồng nàn, một tình cảm không bị cản trở bởi bất cứ phần nào, dù nhỏ nhất, của sự tham dục. Ngài đòi hỏi một tâm trí được sắp xếp kỳ diệu đến nỗi không bị thúc đẩy chút nào ngược với luật yêu thương. E rằng ngươi tưởng rằng quan điểm này không được bất cứ thẩm quyền nghiêm trọng nào ủng hộ, tôi có thể nhắc rằng nó lần đầu được gợi ý cho tôi bởi Au-gút-tin. 219

Nhưng dù ý định của Đức Chúa Trời là cấm mọi loại dục vọng xấu xa, Ngài, làm gương, đặt trước chúng ta những vật thường được xem là hấp dẫn nhất: như vậy không để lại chỗ cho sự tham lam thuộc loại nào, bằng việc cấm những điều mà nó đặc biệt vui thích và yêu mến đắm chìm.

Như vậy, đó là Bảng Thứ Hai của Luật Pháp, trong đó chúng ta được dạy dỗ đầy đủ về các bổn phận chúng ta nợ loài người vì cớ Đức Chúa Trời, mà trên sự suy xét bản tính Ngài toàn bộ hệ thống tình yêu được xây dựng. Do đó thật hư không khi dạy dỗ các bổn phận khác nhau được dạy trong bảng này, mà không đặt sự dạy dỗ của ngươi trên sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời làm nền tảng đúng đắn của chúng. Tôi không cần nói với độc giả cẩn thận, rằng những kẻ tách hai mệnh lệnh ra khỏi sự cấm tham muốn, đã chia một điều thành hai một cách xấu xa. Không có gì trong sự lặp lại các chữ, "Ngươi chớ tham." Cái "nhà" được đặt xuống trước, các phần khác nhau của nó sau đó được liệt kê, bắt đầu bằng "vợ;" và do đó rõ ràng rằng toàn bộ phải được đọc liên tục, như người Giu-đa làm một cách đúng đắn. Tóm lại toàn bộ điều răn, do đó, là, bất cứ điều gì mỗi cá nhân sở hữu vẫn còn nguyên vẹn và an toàn, không chỉ khỏi sự tổn hại, hay ước muốn làm hại, mà cả khỏi cảm xúc tham muốn nhỏ nhất có thể nảy lên trong tâm trí.

51. Bây giờ sẽ không khó để xác định mục đích chung được toàn bộ Luật Pháp nhắm đến — tức là sự hoàn thành công chính, để con người có thể khuôn đời mình theo mẫu mực của sự tinh sạch thiên thượng. Vì trong đó Đức Chúa Trời đã phác họa tính cách của chính Ngài, đến nỗi bất cứ ai bày tỏ trong hành động điều được truyền, sẽ phần nào bày tỏ một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Vì vậy Môi-se, khi muốn khắc một bản tóm tắt toàn bộ vào trí nhớ dân Y-sơ-ra-ên, đã nói với họ như vầy: "Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đi theo các đường lối Ngài, yêu mến Ngài, hết lòng hết ý hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, giữ các điều răn và luật lệ của Đức Giê-hô-va, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được phước?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, 13). Và ông không ngừng lặp lại điều tương tự, mỗi khi có dịp nhắc đến mục đích của Luật Pháp. Giáo lý của Luật Pháp coi trọng điều này đến nỗi nó nối kết con người, bởi đời sống thánh khiết, với Đức Chúa Trời của mình; và, như Môi-se diễn đạt ở nơi khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 11:13), khiến người dính chặt với Ngài. Hơn nữa, đời sống thánh khiết này được bao gồm dưới hai đầu đề đã nói trên. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như mình." Trước hết, tâm trí chúng ta phải hoàn toàn đầy dẫy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi tình yêu này phải lập tức tuôn ra hướng tới người lân cận. Sứ đồ cho thấy điều này khi ông nói: "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà ra," (I Ti-mô-thê 1:5). Ngươi thấy lương tâm và đức tin thật được đặt ở đầu, nói cách khác, sự tin kính thật; và từ đó đức ái được dẫn ra. Do đó thật sai lầm khi cho rằng chỉ những điều sơ đẳng và nguyên tắc đầu tiên của sự công chính được ban trong Luật Pháp, để làm như một thứ nhập môn cho việc lành, chứ không hướng dẫn đến sự hoàn thành trọn vẹn chúng. Đối với sự hoàn hảo trọn vẹn, không thể đòi hỏi gì hơn những gì được diễn đạt trong các đoạn Môi-se và Phao-lô này. Người không thỏa mãn với sự dạy dỗ hướng con người đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, đến sự thờ phượng thuộc linh, sự vâng phục thực tiễn; cuối cùng, sự tinh sạch của lương tâm, đức tin thật và đức ái, thì còn muốn đi xa đến đâu nữa, xin hỏi? Điều này xác nhận cách giải thích Luật Pháp tìm kiếm, và tìm thấy trong các mệnh lệnh của nó, mọi bổn phận tin kính và đức ái. Những kẻ chỉ tìm kiếm những yếu tố khô khan và còm cõi, như thể nó chỉ dạy ý muốn của Đức Chúa Trời một nửa, hoàn toàn không hiểu mục đích của nó, với Sứ đồ làm chứng.

52. Vì, khi đưa ra bản tóm tắt Luật Pháp, Đấng Christ và các Sứ đồ đôi khi bỏ qua Bảng Thứ Nhất, rất nhiều người rơi vào sai lầm cho rằng lời họ áp dụng cho cả hai bảng. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Christ gọi "sự công bình, thương xót và trung tín," là "những điều trọng hơn trong luật pháp." Tôi thấy rõ rằng bởi đức tin ở đây có nghĩa là sự chân thật đối với loài người. Nhưng để mở rộng lời ấy ra toàn bộ Luật Pháp, một số người lấy nó làm sự tin kính đối với Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn vô ích. Vì Đấng Christ đang nói về những việc nhờ đó một người phải chứng tỏ mình là công chính. Nếu chúng ta chú ý đến điều này, chúng ta sẽ thôi ngạc nhiên tại sao, ở nơi khác, khi được người trẻ hỏi: "Tôi phải làm việc lành chi cho được sự sống đời đời?" Ngài chỉ đáp đơn giản rằng người ấy phải giữ các điều răn: "Ngươi chớ giết người; ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình," (Ma-thi-ơ 19:16, 18). Vì sự vâng phục Bảng Thứ Nhất hầu như hoàn toàn gồm hoặc tình cảm bên trong của lòng, hoặc các nghi lễ. Tình cảm của lòng không nhìn thấy được, và những kẻ giả hình siêng năng trong việc tuân giữ các nghi lễ; nhưng các việc làm đức ái có bản tính như vậy để làm một bằng chứng vững chắc về sự công chính. Điều tương tự xảy ra thường xuyên trong các Tiên tri, đến nỗi nó phải quen thuộc với mọi người có chút hiểu biết kha khá về họ. 220

Vì, hầu như trong mọi dịp, khi họ khuyên người ta ăn năn, bỏ qua Bảng Thứ Nhất, họ nhấn mạnh đức tin, sự phán xét, lòng thương xót và sự công bằng. Họ cũng không, theo cách này, bỏ qua sự kính sợ Đức Chúa Trời. Họ chỉ đòi hỏi một bằng chứng nghiêm túc về nó từ các dấu hiệu của nó. Thật vậy, ai cũng biết rằng khi họ bàn về Luật Pháp, họ thường nhấn mạnh Bảng Thứ Hai, vì trong đó sự vun trồng công chính và liêm chính được biểu lộ rõ nhất. Không cần trích dẫn các đoạn. Mỗi người có thể dễ dàng tự mình nhận thấy sự thật trong nhận xét của tôi.

53. Vậy thì có đúng không, ngươi sẽ hỏi, rằng bản tóm tắt sự công chính đầy đủ hơn là sống vô tội với loài người, hơn là sống tin kính đối với Đức Chúa Trời? Không hề; nhưng vì không ai, như một lẽ thường, tuân giữ đức ái trong mọi mặt, trừ khi người ấy nghiêm túc kính sợ Đức Chúa Trời, sự tuân giữ như vậy cũng là bằng chứng của sự tin kính. Thêm vào đó, chúng ta có thể nói rằng Chúa, biết rõ rằng không một việc lành nào của chúng ta có thể chạm tới Ngài (như Tác giả Thi Thiên tuyên bố, Thi Thiên 16:2), không đòi hỏi từ chúng ta các bổn phận đối với chính Ngài, mà rèn luyện chúng ta trong các việc lành đối với người lân cận. Do đó Sứ đồ, không phải vô cớ, khiến toàn bộ sự hoàn hảo của các thánh đồ gồm trong đức ái (Ê-phê-sô 3:19; Cô-lô-se 3:14). Và ở một đoạn khác, ông gọi nó một cách không sai là "sự làm trọn luật pháp," thêm rằng "kẻ nào yêu kẻ khác tức là đã làm trọn luật pháp," (Rô-ma 13:8). Và nữa, "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình," (Ga-la-ti 5:14). Vì đây chính là điều Đấng Christ dạy khi Ngài phán: "Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri," (Ma-thi-ơ 7:12). Chắc chắn rằng, trong luật pháp và các tiên tri, đức tin, và bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải lẽ, giữ chỗ đầu tiên, và đức ái được đặt dưới nó; nhưng Chúa chúng ta muốn nói rằng trong Luật Pháp sự tuân giữ công lý và công bằng đối với loài người được quy định làm phương tiện chúng ta phải dùng để chứng tỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời một cách tin kính, nếu chúng ta thật sự có nó.

54. Vậy chúng ta hãy giữ rằng đời sống chúng ta sẽ được khuôn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và các đòi hỏi của Luật Pháp Ngài, một cách tốt nhất, khi nó, trong mọi mặt, có lợi nhất cho anh em chúng ta. Nhưng trong toàn bộ Luật Pháp, không có một âm tiết nào đặt ra quy tắc về điều con người phải làm hay tránh vì lợi ích của bản tính xác thịt của chính mình. Và, thật vậy, vì loài người tự nhiên nghiêng về sự tự ái quá độ, mà họ luôn giữ, dù họ lìa khỏi lẽ thật đến đâu, nên không cần luật pháp để thổi bùng một tình yêu đã tồn tại quá mức. Do đó hoàn toàn rõ ràng, 221

rằng sự tuân giữ các Điều Răn không gồm trong tình yêu chính mình, mà trong tình yêu Đức Chúa Trời và người lân cận; và rằng người sống đời tốt nhất và thánh khiết nhất là người ít nhất có thể học và sống cho mình; và rằng không ai sống tệ hơn và bất chính hơn người chỉ học và sống cho mình, và chỉ tìm kiếm và nghĩ đến điều của mình. Thật vậy, để diễn đạt tốt hơn chúng ta phải nghiêng về yêu người lân cận mạnh mẽ biết bao, Chúa đã lấy sự tự ái như tiêu chuẩn, vì không có cảm xúc nào trong bản tính chúng ta mạnh mẽ và mãnh liệt hơn. Sức mạnh của cách diễn đạt phải được cân nhắc cẩn thận. Vì Ngài không (như một số nhà ngụy biện đã mơ tưởng ngu ngốc) gán chỗ đầu tiên cho sự tự ái, và chỗ thứ hai cho đức ái. Ngài đúng hơn chuyển sang người khác tình yêu mà chúng ta tự nhiên cảm thấy cho chính mình. Do đó Sứ đồ tuyên bố rằng đức ái "chẳng kiếm lợi riêng cho mình," (I Cô-rinh-tô 13:5). Cũng không đáng một cọng rơm lập luận rằng, điều được điều chỉnh phải luôn kém hơn quy tắc. Chúa đã không lấy sự tự ái làm quy tắc, như thể tình yêu đối với người khác lệ thuộc nó; mà vì, qua sự bại hoại tự nhiên, cảm xúc yêu thương thường đậu trên chính mình, Ngài cho thấy nó phải lan tỏa theo hướng khác — rằng chúng ta phải sẵn sàng làm điều lành cho người lân cận với không kém sự lanh lẹ, nhiệt tình và ân cần, như cho chính mình.

55. Đấng Cứu Thế chúng ta đã cho thấy, trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri (Lu-ca 10:36), rằng chữ người lân cận bao gồm cả người lạ xa xôi nhất, không có lý do gì để giới hạn mệnh lệnh yêu thương vào những người thân thuộc của mình. Tôi không phủ nhận rằng mối quan hệ càng gần thì các việc làm nhân từ của chúng ta càng phải thường xuyên hơn. Vì tình trạng nhân loại đòi hỏi rằng phải có nhiều bổn phận chung hơn giữa những người được nối kết gần hơn bởi dây quan hệ, hay tình bạn, hay láng giềng. Và điều này được làm mà không xúc phạm Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng Ngài chúng ta như bị thúc đẩy làm điều đó. Nhưng tôi nói rằng toàn thể nhân loại, không trừ ai, phải được ôm lấy bằng một cảm xúc đức ái: rằng ở đây không có sự phân biệt người Hy Lạp hay người Man Di, người xứng đáng hay không xứng đáng, bạn hay thù, vì tất cả phải được nhìn không phải trong chính họ, mà trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quay khỏi cái nhìn này, không lạ gì chúng ta vướng vào sai lầm. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ đường lối thật trong tình yêu, bước đầu tiên của chúng ta phải là hướng mắt không phải về con người, mà cái nhìn về họ thường sinh ra thù ghét hơn là yêu thương, mà về Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi rằng tình yêu chúng ta dành cho Ngài phải được lan tỏa giữa toàn thể nhân loại, đến nỗi nguyên tắc nền tảng của chúng ta phải luôn là: Một người là ai mặc lòng, người ấy vẫn phải được yêu, vì Đức Chúa Trời được yêu.

56. Vì vậy, không gì có thể độc hại hơn sự ngu dốt hay gian ác của các nhà Kinh viện trong việc biến các mệnh lệnh về sự báo thù và yêu kẻ thù (những mệnh lệnh trước đây đã được ban cho mọi người Giu-đa, và lúc ấy được ban phổ quát cho mọi Cơ Đốc nhân) thành những lời khuyên mà người ta được tự do vâng hay không vâng, giới hạn sự tuân giữ cần thiết của chúng cho các tu sĩ, những người được làm công chính hơn các Cơ Đốc nhân thường, bởi sự đơn sơ

trường hợp của những kẻ tự nguyện ràng buộc mình phải vâng giữ các lời khuyên. Lý do họ đưa ra để không nhận chúng như những luật lệ là chúng có vẻ quá nặng nề và khó gánh, nhất là đối với các Cơ Đốc nhân, là những người đang ở dưới luật của ân điển. Quả thật họ có gan sửa lại luật đời đời của Đức Chúa Trời về tình yêu thương người lân cận sao? Có trang nào của Luật Pháp chứa đựng sự phân biệt như vậy chăng; hay đúng hơn, chúng ta chẳng phải gặp ở mọi trang những mệnh lệnh, với những lời nghiêm khắc nhất, đòi hỏi chúng ta phải yêu kẻ thù của mình sao? Việc truyền cho chúng ta cho kẻ thù ăn khi nó đói, đem bò hay lừa của nó về khi gặp chúng đi lạc, hay giúp đỡ chúng dậy khi thấy chúng ngã dưới gánh nặng, nghĩa là gì? (Châm Ngôn 25:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4). Chúng ta lại tỏ lòng nhân từ với súc vật vì cớ con người, mà không có chút thiện cảm nào với chính con người ấy sao? Há chẳng phải lời Chúa là chân thật đời đời sao: "Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo đáp"? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). Ở nơi khác điều này được nói rõ hơn: "Ngươi chớ báo thù, cũng chớ nuôi lòng hận thù cùng con cháu của dân ngươi" (Lê-vi Ký 19:18). Hoặc họ hãy xóa những đoạn này khỏi Luật Pháp, hoặc hãy nhận biết Chúa là Đấng Lập Luật, chứ đừng giả vờ một cách giả dối rằng Ngài chỉ là một kẻ khuyên nhủ.

57. Và xin hỏi, đoạn sau đây — mà họ đã dám sỉ nhục bằng cách chú thích phi lý này — có ý nghĩa gì? "Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình; hầu cho các ngươi được nên con cái của Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:44-45). Ai ở đây mà không đồng ý với lập luận của Chrysostom (sách de Compunctione Cordis — Về Sự Đau Lòng Ăn Năn, và về Rô-ma 7) rằng bản chất của động cơ làm cho rõ ràng đây không phải là lời khuyên, mà là mệnh lệnh? Vì còn lại gì cho chúng ta nếu chúng ta bị loại khỏi số con cái của Đức Chúa Trời? Theo các nhà kinh viện (Schoolmen — các nhà thần học kinh viện), chỉ có các thầy tu mới là con cái của Cha chúng ta trên trời — chỉ có các thầy tu mới dám cầu khẩn Đức Chúa Trời như Cha mình. Và trong khi đó, Hội Thánh sẽ ra sao? Theo cùng nguyên tắc ấy, Hội Thánh sẽ chỉ gồm những kẻ ngoại đạo và bọn thâu thuế. Vì Cứu Chúa chúng ta phán: "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có công gì? Há chẳng phải bọn thâu thuế cũng làm vậy sao?" Quả thật chúng ta sẽ "ổn thỏa" nếu chỉ còn lại cái tên Cơ Đốc nhân, trong khi bị tước mất cơ nghiệp của nước thiên đàng! Lập luận của Augustine cũng chẳng kém phần mạnh mẽ: "Khi Chúa cấm tà dâm, Ngài cấm nó đối với vợ của kẻ thù không kém gì vợ của bạn mình; khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài không cho phép bất cứ kiểu trộm cắp nào, dù từ bạn hay từ kẻ thù" (Augustine, sách de Doctrina Christiana — Về Giáo Lý Cơ Đốc). Giờ đây, hai điều răn "Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ phạm tội tà dâm," Phao-lô đặt dưới quy tắc của tình yêu thương; đúng hơn, ông nói chúng được tóm gọn trong câu này: "Hãy yêu người lân cận như mình" (Rô-ma 13:9). Do đó, hoặc Phao-lô phải là một kẻ giải thích sai Luật Pháp, hoặc chúng ta buộc phải kết luận rằng dưới điều răn này chúng ta phải yêu kẻ thù cũng như bạn mình. Vậy thì những kẻ buông tuồng gạt bỏ ách chung của con cái Đức Chúa Trời như thế đã tỏ mình thực sự là con cái của Sa-tan. Có thể nghi ngờ rằng khi công bố giáo điều này, họ đã tỏ ra ngu dốt hay trơ trẽn hơn. Không có nhà văn cổ xưa nào không xem là chắc chắn rằng đây là những mệnh lệnh thuần túy. Ngay cả trong thời Gregory điều này cũng không hề bị nghi ngờ, như rõ ràng từ lời khẳng định dứt khoát của ông; vì ông cho là không thể chối cãi rằng đây là những mệnh lệnh. Và họ lập luận mới ngu ngốc làm sao! Họ nói, gánh nặng ấy quá khó cho Cơ Đốc nhân nghe theo! Như thể có thể tưởng tượng điều gì khó hơn là yêu Chúa với hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực vậy. So với Luật này, không có luật nào mà không có vẻ dễ dàng, dù là yêu kẻ thù, hay trục xuất mọi cảm giác báo thù khỏi tâm trí chúng ta. Thật vậy, đối với sự yếu đuối của chúng ta, mọi điều, ngay đến chấm nhỏ nhất của Luật Pháp, đều gian nan khó khăn. Trong Chúa chúng ta có sức mạnh. Thuộc về Ngài việc ban cho điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn. Việc Cơ Đốc nhân ở dưới luật của ân điển không có nghĩa là họ được lang thang không bị luật kiềm chế, mà là họ đã được tháp vào Christ, bởi ân điển của Ngài họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài họ có Luật Pháp được ghi trong lòng mình. Ân điển này Phao-lô đã gọi — nhưng không theo nghĩa đúng của từ — là một luật, ám chỉ đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà ông đang đối chiếu với nó. Các nhà kinh viện, nắm lấy từ Luật, đã lấy đó làm nền tảng cho những suy đoán hư không của họ.

58. Điều tương tự cũng phải nói về việc họ áp dụng thuật ngữ tội nhẹ (venial sin — tội có thể được tha), cả với sự bất kính ẩn giấu vi phạm Bảng Thứ Nhất, lẫn sự vi phạm trực tiếp điều răn cuối cùng của Bảng Thứ Hai. Họ định nghĩa tội nhẹ là dục vọng không kèm theo sự đồng ý có chủ ý, và không lưu lại lâu trong lòng. Nhưng tôi khẳng định rằng nó thậm chí không thể vào lòng nếu không vì thiếu vắng những điều Luật Pháp đòi hỏi. Chúng ta bị cấm có các thần lạ. Khi tâm trí, dưới ảnh hưởng của sự nghi ngờ, nhìn về nơi khác hoặc bị một dục vọng đột ngột chiếm lấy muốn chuyển phước hạnh của mình sang một nơi khác, thì những chuyển động ấy, dù có thoáng qua, từ đâu mà đến nếu không phải vì có một góc trống nào đó trong linh hồn để đón nhận những cám dỗ như vậy? Và, để không kéo dài cuộc thảo luận, có một điều răn phải yêu Đức Chúa Trời với hết lòng, hết trí, hết linh hồn; và do đó, nếu mọi năng lực của linh hồn không hướng về tình yêu Đức Chúa Trời, thì đó là sự rời bỏ sự vâng phục Luật Pháp; vì những kẻ thù nội tại nổi lên chống lại quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và phản bác các chiếu chỉ của Ngài, chứng tỏ ngai vàng của Ngài chưa được thiết lập vững chắc trong lương tâm chúng ta. Đã được chứng minh rằng điều răn cuối cùng đi xa đến mức đó. Có một khao khát không chính đáng nào nảy sinh trong tâm trí chúng ta chăng? Thế thì chúng ta bị kết tội tham lam, và đứng bị kết án như kẻ vi phạm Luật Pháp. Vì Luật Pháp cấm chúng ta không chỉ suy nghĩ và hoạch định sự thiệt hại cho người lân cận, mà còn bị kích thích và nung nấu bởi lòng tham. Nhưng mọi sự vi phạm Luật Pháp đều đặt chúng ta dưới sự rủa sả, và do đó ngay cả những dục vọng nhỏ nhất cũng không thể được miễn khỏi án phạt chết người ấy. "Khi cân đo tội lỗi của chúng ta," Augustine nói, "chúng ta chớ dùng cán cân gian dối, cân theo ý mình muốn điều gì và cân như thế nào mình muốn, gọi điều này là nặng và điều kia là nhẹ: nhưng hãy dùng cán cân thiêng liêng của Kinh Thánh, lấy từ kho tàng của Chúa, và bởi nó cân đo mọi vi phạm, hay đúng hơn, không phải cân, mà nhận biết điều đã được Chúa cân đo rồi" (Augustine, De Baptismo contra Donatistas — Về Lễ Báp-têm Chống Phái Donatist, sách 2 chương 6). Và Kinh Thánh phán gì? Chắc chắn khi Phao-lô nói: "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23), ông cho thấy mình không biết gì về sự phân biệt đê hèn này. Vì chúng ta vốn quá dễ sa vào thói giả hình, nên chẳng cần thiết chút nào đến miếng bánh dỗ dành này để xoa dịu những lương tâm tê liệt của chúng ta.

59. Tôi ước gì họ suy xét Cứu Chúa chúng ta muốn nói gì khi Ngài phán: "Vậy, ai hủy một điều rất nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là rất nhỏ trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:19). Họ há chẳng thuộc số này khi họ cả gan giảm nhẹ sự vi phạm Luật Pháp, như thể nó không đáng chết sao? Lẽ phải đã là không chỉ xét điều được truyền là gì, mà là ai là Đấng truyền, vì mọi vi phạm dù nhỏ nhất của Luật Ngài đều làm suy giảm thẩm quyền của Ngài. Họ có xem việc xúc phạm đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong bất cứ phương diện nào là chuyện nhỏ chăng? Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài trong Luật Pháp, nên mọi điều trái với Luật Pháp đều không đẹp lòng Ngài. Họ lại giả vờ rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị tước vũ khí đến nỗi hình phạt của sự chết sẽ không lập tức theo sau nó sao? Ngài đã tuyên bố rõ ràng (nếu họ chịu lắng nghe tiếng Ngài, thay vì làm mờ sự thật rõ ràng của Ngài bằng những trò tinh vi nhạt nhẽo của họ): "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Và trong đoạn vừa trích, "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Điều mà những người này công nhận là tội, vì họ không thể chối được, họ lại khăng khăng rằng nó không phải là tội đáng chết. Đã nuông chiều sự điên rồ này quá lâu, hãy để họ học biết ăn năn; hoặc, nếu họ cứ khăng khăng trong sự mê muội của mình, không màng đến họ nữa, hãy để con cái Đức Chúa Trời nhớ rằng mọi tội đều là tội đáng chết, vì nó là sự phản loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và tất yếu khơi dậy cơn giận của Ngài; và vì nó là sự vi phạm Luật Pháp, mà đối với mọi vi phạm — không trừ một vi phạm nào — sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố. Những lỗi lầm của các thánh đồ quả là có thể tha thứ được, nhưng không phải theo bản chất của chúng, mà vì qua sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ được nhận sự tha thứ.

190. Chương này có liên hệ với Quyển 1, chương 1 và 2, và với Quyển 2, chương 1–6. Xem thêm Quyển 2, chương 2 mục 22.

191. Xem Calvin, De Vera Ecclesiæ Reformandæ Ratione (Về Phương Cách Chân Thật Để Cải Cách Hội Thánh).

192. Xem Augustine, De Civitate Dei (Thành Của Đức Chúa Trời), sách 4 chương 12, và sách 12 chương 20, và sách 14 chương 12. Xem thêm sách De Bono Conjugali (Về Điều Thiện Của Hôn Nhân), và sách Contra Adversarios Legis et Prophetarum (Chống Lại Những Kẻ Đối Nghịch Luật Pháp Và Các Tiên Tri), sách 1 chương 14.

193. "Ne sit nobis Lesbiæ regulæ" (Nguyện chúng ta chớ dùng thước đo Lesbos — tức thứ thước mềm dễ uốn cong), bị lược bỏ trong bản tiếng Pháp.

194. Tiếng Pháp là "Tout ainsi comme si quelcun vouloit faire une belle monstre d'un corps sans teste;" cũng như thể ai đó muốn làm một quái vật đẹp từ một thân thể không đầu.

195. Origen trong bài giảng về Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20, Bài Giảng 8; Augustine chống lại hai Thư của phái Pelagius, sách 3 chương 4; Các Câu Hỏi về Cựu Ước, sách 2 câu 74; Thư 119 gửi Januarius, chương 11. Quan điểm của Josephus, và quan điểm của Augustine vừa được đề cập cuối, đã bị Calvin bác bỏ vắn tắt trong phần chú giải Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20, khi giải thích Điều Răn Thứ Năm.

196. Tiếng Pháp là, "Nous avous aussi un autre ancien Pere qui accorde a nostre opinion, celui que a ecrit les Commentaires imparfaits sur Sainct Matthiue." Chúng ta cũng có một Giáo phụ cổ khác đồng ý với quan điểm của chúng ta, đó là người đã viết các Chú Giải Chưa Hoàn Thành về Thánh Ma-thi-ơ.

197. "Præsenti causæ." (Vì cớ việc hiện tại.) — Tiếng Pháp là, "du temps que la loi devoit estre publiée;" về thời điểm Luật Pháp sắp được công bố.

198. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; A-mốt 1:2; Ha-ba-cúc 2:20; Thi Thiên 80:2; 99:1; Ê-sai 37:16.

199. "E faucibus mortis." (Khỏi hàm của sự chết.) — Tiếng Pháp, "du gouffre d'enfer;" khỏi vực thẳm của địa ngục.

200. Calvin, trong Sách Giáo Lý; De Necessitate Reformandæ Ecclesiæ Ratio (Về Sự Cần Thiết Cải Cách Hội Thánh).

201. Bản tiếng Pháp thêm: "Car c'est un hommage spirituel qui se rend a lui comme souverain Roy, et ayant toute superiorité sur nos ames." Vì đây là sự tôn kính thuộc linh dâng lên Ngài như Vua tối cao, Đấng có quyền tối thượng trên linh hồn chúng ta.

202. Hay "Đấng Mạnh Sức," tên này bắt nguồn từ một từ có nghĩa là sức mạnh.

203. II Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:30; Giê-rê-mi 62:5 [NEEDS REVIEW: Giê-rê-mi không có chương 62; xét ngữ cảnh các đoạn về hôn ước, có thể bản gốc muốn nói Ê-sai 62:5]; Ô-sê 2:9; Giê-rê-mi 3:1-2; Ô-sê 2:2.

204. I Sa-mu-ên 14:44; II Các Vua 5:31; II Cô-rinh-tô 1:23.

205. Bản tiếng Pháp thêm: "jurans par S. Jaques ou S. Antoine;" — thề nhân danh Thánh Gia-cơ hoặc Thánh An-tô-ni.

206. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20; Hê-bơ-rơ 6:13.

207. Sáng Thế Ký 21:24; 26:31; 31:53; Ru-tơ 3:13; I Các Vua 18:10.

208. Dân Số Ký 13:22; Ê-xê-chi-ên 20:12; 22:8; 23:38; Giê-rê-mi 27:21, 22, 27 [NEEDS REVIEW: Giê-rê-mi 27 chỉ có 22 câu, không có câu 27]; Ê-sai 55:2; Nê-hê-mi 9:14.

209. "Finem istum politicum et ecclesiasticum ordinem." (Mục đích ấy là trật tự chính trị và trật tự giáo hội.) — Tiếng Pháp, "la police et ordre en l'Eglise;" chính sách và trật tự trong Hội Thánh.

210. Về sự tự do này, xem Socrates, Hist. Trip. (Lịch Sử Ba Phần), sách 9 chương 38.

211. Tiếng Pháp, "ne discernans entre le Dimanche et le Sabbath autrement, sinon que le septiéme jour estoit abrogé qu'on gardoit pour lors, mais qu'il on faloit, neantmoins garder un;" — không phân biệt giữa ngày Chúa Nhật và ngày Sa-bát khác hơn là: ngày thứ bảy, vốn được giữ cho đến lúc ấy, đã bị bãi bỏ, nhưng vẫn cần thiết phải giữ một ngày nào đó.

212. Tiếng Pháp, "leur conviendroyent mieux;" — sẽ thích hợp hơn với họ.

213. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17; Lê-vi Ký 20:9; Châm Ngôn 20:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18; Ma-thi-ơ 25:4 [NEEDS REVIEW: ngữ cảnh "hiếu kính cha mẹ" gợi ý bản gốc có thể muốn nói Ma-thi-ơ 15:4]; Ê-phê-sô 6:1; Cô-lô-se 3:20.

214. Bản tiếng Pháp thêm: "et la doit plustost augmenter, qu'amoindrir confirmer que viloer;" — và phải tăng thêm chứ không giảm bớt, phải xác nhận chứ không vi phạm nó.

215. Quyển 3, chương 7 mục 4–7; chương 20 mục 38, 45; Quyển 4 chương 1 mục 13–19; chương 17 mục 38, 40.

216. Xem Ambrose, sách de Philosophia (Về Triết Học), được Augustine trích dẫn trong sách Contra Julianum (Chống Julianus), sách 2.

217. Tiếng Pháp là "D'avantage ce precepte s'estend jusques lˆ, que nous n'affections point une plaisanterie d'honnesteté et une grace de brocarder et mordre en riant les uns et les autres, comme sont aucuns, qui se bagnent quand ils peuvent faire vergogne ˆ quelqu'un: car par telle intemperance souventes fois quelque marque demeure sur l'homme qu'on a ainsi noté." — Hơn nữa, điều răn mở rộng đến mức này: chúng ta không được giả bộ dí dỏm thanh nhã và khéo léo trong việc đặt biệt danh, và với nụ cười nói những lời cay độc về người khác, như một số người làm, là những kẻ vui thích khi có thể làm người khác đỏ mặt: bởi sự không tiết độ như vậy thường để lại một vết nhơ trên người bị tấn công như thế.

218. Xem trên, chương 2, cuối mục 24; và Quyển 3 chương 3 mục 11, 12, 13; và Quyển 4 chương 15 mục 11, 12.

219. Xem Augustine, Thư 200 gửi Asellicus, và Các Câu Hỏi, sách 88, cuối Câu Hỏi 66; nhưng nhất là Concio 8 (Bài Giảng 8), về Thi Thiên 118. Chủ đề này cũng được đề cập trong Thi Thiên 142 và De Tempore Sermones (Các Bài Giảng Theo Mùa), Bài Giảng 45, và Retractationes (Các Lời Đính Chính), sách 1 chương 5, và De Continentia (Về Sự Tiết Độ), chương 8.

220. Ê-sai 1:17; 57:6; Giê-rê-mi 7:5-6; Ê-xê-chi-ên 18:7-8; Ô-sê 6:6; Xa-cha-ri 7:9-10.

221. Xem Quyển 3 chương 7 mục 4. Cũng xem Augustine, de Doctrina Christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc), sách 1 chương 23 và các chương tiếp theo.

222. Tiếng Pháp là "Ces folastres sans propos prennent un grand mystére en ce mot de Loy;" những kẻ khờ dại này một cách vô lý đã tìm thấy một huyền nhiệm lớn lao trong từ Luật này.

223. Xem Quyển 3 chương 4 mục 28, nơi cũng chứng minh rằng đây không phải là giáo điều của phái Stoic — rằng mọi tội đều bằng nhau.

CHƯƠNG 9.

CHRIST ĐÃ ĐƯỢC DÂN DO THÁI BIẾT ĐẾN DƯỚI THỜI LUẬT PHÁP, NHƯNG CHỈ ĐƯỢC BIỂU LỘ DƯỚI THỜI PHÚC ÂM.

Chương này có ba điểm chính. I. Để chuẩn bị cho việc xét đến sự hiểu biết về Đấng Christ và các ích lợi Ngài đã đem lại; hai đoạn 1 và 2 bàn về cách thức ban phát sự hiểu biết ấy — sau khi Đấng Christ hiện ra trong xác thịt thì đã được bày tỏ rõ ràng hơn dưới thời Luật Pháp. II. Bác bỏ giấc mộng phạm thượng của Servetus rằng các lời hứa đã hoàn toàn bị bãi bỏ, đoạn 3. Đồng thời bác bỏ những người không so sánh Luật Pháp với Phúc Âm một cách thích đáng, đoạn 4. III. Giải thích cần thiết và ngắn gọn về chức vụ của Giăng Báp-tít, giữ vị trí trung gian giữa Luật Pháp và Phúc Âm.

Các đoạn.

1. Các thánh tổ phụ dưới thời Luật Pháp đã thấy ngày của Đấng Christ, dù chỉ mờ nhạt. Ngài được bày tỏ cho chúng ta đầy đủ hơn dưới thời Phúc Âm. Lý do của điều này, được xác nhận bởi lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài.

2. Từ Phúc Âm, dùng theo nghĩa rộng nhất, bao hàm các lời chứng về lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ. Nhưng đúng nghĩa, nó chỉ việc công bố ân điển được bày tỏ trong Đức Chúa Trời làm người là Chúa Giê-xu Christ.

3. Quan niệm của Servetus rằng các lời hứa hoàn toàn bị bãi bỏ — bác bỏ. Vì sao chúng ta vẫn phải tin cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời. Một lý do khác. Giải đáp một nan đề.

4. Bác bỏ những người không so sánh Luật Pháp và Phúc Âm một cách thích đáng. Trả lời một số câu hỏi nảy sinh tại đây. So sánh ngắn gọn Luật Pháp và Phúc Âm.

5. Phần thứ ba của chương. Về chức vụ của Giăng Báp-tít.

Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng (và không phải vô ích) trong thời xưa làm chứng bằng các lễ chuộc tội và của lễ rằng Ngài là Cha, và biệt riêng cho mình một dân được chọn, thì hẳn Ngài cũng đã được biết đến ngay lúc ấy trong chính bản tính mà nay Ngài được bày tỏ đầy đủ cho chúng ta. Theo đó, Ma-la-chi, sau khi truyền dạy dân Do Thái phải chú ý đến Luật Pháp của Môi-se (vì sau khi ông qua đời thì chức vụ tiên tri sẽ bị gián đoạn), ngay sau đó tuyên bố rằng Mặt Trời công chính sẽ mọc lên (Ma-la-chi 4:2); như vậy ám chỉ rằng, dù Luật Pháp có tác dụng giữ người tin kính trong sự trông đợi Đấng Mê-si sẽ đến, vẫn có cơ sở để hy vọng ánh sáng lớn hơn nhiều khi Ngài ngự đến. Vì lý do này, Phi-e-rơ, khi nói về các tiên tri xưa, nói rằng: "Ấy là điều các đấng ấy đã được tỏ cho, rằng chẳng phải cho chính mình mình, bèn là cho anh em, mà truyền ra những sự đó, là những sự hiện nay đã báo cho anh em, bởi những người dùng Đức Thánh Linh từ trên trời sai xuống, mà giảng Tin Lành ra" (I Phi-e-rơ 1:12). Không phải là giáo lý tiên tri vô ích đối với dân xưa, hay không có hiệu quả đối với chính các tiên tri, nhưng là họ chưa được nắm giữ kho báu mà Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta qua tay họ. Ân điển mà họ làm chứng nay được bày ra quen thuộc trước mắt chúng ta. Họ chỉ nếm qua một chút; chúng ta được ban cho sự hưởng trọn vẹn hơn. Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì thế, trong khi tuyên bố rằng Môi-se đã làm chứng về Ngài, lại tôn vinh mức độ ân điển lớn hơn được ban cho chúng ta (Giăng 5:46). Ngài phán với các môn đồ: "Nhưng phước cho mắt các ngươi vì thấy được; phước cho tai các ngươi vì nghe được! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri, nhiều người công chính đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng được thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe" (Ma-thi-ơ 13:16; Lu-ca 10:23). Việc Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trên các thánh nhân xưa, những người rất nổi bật về lòng tin kính, là một lời khen ngợi không nhỏ cho sự mặc khải của Phúc Âm. Quan điểm này không mâu thuẫn với một đoạn khác, trong đó Đấng Cứu Thế phán: "Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, thì mừng rỡ" (Giăng 8:56). Vì dù sự kiện còn xa, nên cái nhìn của ông về nó còn mờ nhạt, ông vẫn có sự bảo đảm đầy đủ rằng một ngày kia nó sẽ được hoàn thành; và do đó có niềm vui mà vị tổ phụ thánh đã trải nghiệm cho đến khi qua đời. Giăng Báp-tít, khi nói: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18), cũng không loại trừ những người tin kính đã qua đời trước khỏi việc tham dự sự hiểu biết và ánh sáng được bày tỏ trong thân vị Đấng Christ; nhưng khi so sánh tình trạng của họ với chúng ta, ông ám chỉ rằng các mầu nhiệm mà họ chỉ thấy mờ nhạt dưới bóng hình nay được làm sáng tỏ cho chúng ta; như tác giả thư Hê-bơ-rơ đã giải thích rõ trong những lời này: "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta trong nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Do đó, dù Con một này, Đấng nay đối với chúng ta là sự chói sáng của sự vinh hiển Cha Ngài và hình bóng của bản thể Ngài, trước đây đã được tỏ ra cho dân Do Thái, như chúng ta đã chỉ ra ở nơi khác từ Phao-lô rằng Ngài là Đấng Giải Cứu dưới thời giao ước cũ; tuy vậy vẫn đúng như chính Phao-lô tuyên bố ở nơi khác, rằng "Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (II Cô-rinh-tô 4:6); vì khi Ngài hiện ra trong hình ảnh này của Ngài, Ngài như đã làm cho mình được thấy tỏ tường, còn sự hiện ra trước đây của Ngài chỉ như bóng mờ và tối tăm. Vì thế, sự vô ơn của những kẻ bịt mắt bước đi trong ánh sáng giữa trưa này càng đáng hổ thẹn và đáng ghê tởm hơn. Theo đó, Phao-lô nói rằng "những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 4:4).

2. Theo Phúc Âm, tôi hiểu là sự bày tỏ rõ ràng mầu nhiệm của Đấng Christ. Tôi thật sự thừa nhận rằng, vì từ Phúc Âm được Phao-lô áp dụng cho giáo lý đức tin (II Ti-mô-thê 4:10), nó bao gồm mọi lời hứa mà qua đó Đức Chúa Trời hòa giải con người với chính mình, và những lời hứa ấy xuất hiện khắp trong Luật Pháp. Vì Phao-lô ở đó đối lập đức tin với những sự kinh hãi làm phiền và giày vò lương tâm khi người ta tìm sự cứu rỗi bằng việc làm. Do đó suy ra rằng Phúc Âm, hiểu theo nghĩa rộng, bao hàm các bằng chứng về lòng thương xót và ân huệ của người Cha mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ. Tuy nhiên, theo cách nói tuyệt hảo, nó được áp dụng cho việc công bố ân điển được bày tỏ trong Đấng Christ. Điều này không chỉ dựa trên cách dùng chung, mà còn có sự chuẩn nhận của Đấng Cứu Thế và các sứ đồ Ngài. Do đó, việc Ngài giảng Phúc Âm của vương quốc được mô tả là một trong những đặc điểm riêng của Ngài (Ma-thi-ơ 4:23; 9:35; Mác 1:14). Mác, trong lời mở đầu sách Phúc Âm, gọi đó là "Đầu Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ." Không cần thu thập các đoạn văn để chứng minh điều đã hoàn toàn được biết. Đấng Christ khi ngự đến "đã đem sự sống và sự không hề chết ra cho hiện ra bởi Tin Lành" (II Ti-mô-thê 1:10). Phao-lô không có ý nói bằng những lời này rằng các tổ phụ đã bị chìm trong bóng tối của sự chết trước khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt; nhưng ông dành cho Phúc Âm vinh dự đặc biệt là một sứ điệp mới mẻ và phi thường, qua đó Đức Chúa Trời đã làm trọn điều Ngài đã hứa, những lời hứa ấy được thực hiện trong thân vị của Con. Vì dù các tín hữu mọi thời đều đã kinh nghiệm lẽ thật trong lời tuyên bố của Phao-lô rằng "hết thảy mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và thật trong Ngài," vì những lời hứa ấy đã được đóng ấn trong lòng họ; nhưng vì Ngài đã trong xác thịt hoàn thành mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta, nên sự bày tỏ sống động các thực tại này xứng đáng được gọi bằng danh hiệu mới và đặc biệt ấy. Theo đó, Đấng Christ phán: "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người." Vì dù Ngài dường như ám chỉ đến chiếc thang mà tổ phụ Gia-cốp đã thấy trong khải tượng, Ngài vẫn ca ngợi sự xuất sắc trong sự ngự đến của Ngài ở điểm này: nó đã mở cửa thiên đàng và ban cho chúng ta lối vào quen thuộc.

3. Tại đây chúng ta phải đề phòng sự tưởng tượng ma quỷ của Servetus, kẻ — vì muốn, hoặc ít ra giả vờ muốn, tôn vinh sự vĩ đại của Đấng Christ — đã bãi bỏ hoàn toàn các lời hứa, như thể chúng đã chấm dứt cùng lúc với Luật Pháp. Hắn giả vờ rằng bởi đức tin của Phúc Âm, mọi lời hứa đã được ứng nghiệm; như thể không có sự phân biệt nào giữa chúng ta và Đấng Christ. Tôi vừa nhận xét rằng Đấng Christ không để phần nào trong sự cứu rỗi của chúng ta còn dang dở; nhưng từ đó người ta suy luận sai lầm rằng nay chúng ta đã được đặt vào sự sở hữu mọi phước hạnh Ngài đã mua chuộc; qua đó ám chỉ rằng Phao-lô đã sai khi nói: "Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy" (Rô-ma 3:24). Tôi thật sự thừa nhận rằng bởi tin vào Đấng Christ, chúng ta bước từ sự chết sang sự sống; nhưng đồng thời chúng ta phải nhớ lời của Giăng rằng, dù chúng ta biết mình là "con cái Đức Chúa Trời," "còn chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy" (I Giăng 3:2). Vì thế, dù Đấng Christ ban cho chúng ta trong Phúc Âm sự đầy đủ hiện tại của các phước hạnh thuộc linh, sự hưởng trọn vẫn nằm trong sự giữ gìn của sự trông cậy, cho đến khi chúng ta cởi bỏ xác thịt hay hư nát và được biến hóa nên vinh hiển của Đấng đã đi trước chúng ta. Trong khi đó, khi nương cậy các lời hứa, chúng ta vâng theo mạng lệnh của Đức Thánh Linh, Đấng mà thẩm quyền phải có đủ trọng lượng đối với chúng ta để làm im mọi tiếng sủa của con chó ô uế ấy. Chúng ta có lời chứng của Phao-lô rằng "sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và về đời sau nữa" (I Ti-mô-thê 4:8); vì lý do đó, ông tự hào mình là "sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, theo lời hứa của sự sống ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" (II Ti-mô-thê 1:1). Và ở nơi khác ông nhắc chúng ta rằng chúng ta có cùng những lời hứa đã ban cho các thánh thời xưa (II Cô-rinh-tô 7:1). Tóm lại, ông đặt tổng số hạnh phúc của chúng ta ở chỗ được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. Thật vậy, chúng ta không hưởng Đấng Christ, trừ khi ôm lấy Ngài như Đấng mặc lấy chính các lời hứa của Ngài. Do đó, Ngài thật sự ngự trong lòng chúng ta, vậy mà đối với Ngài chúng ta vẫn như kẻ lữ hành, vì "chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy" (II Cô-rinh-tô 5:6, 7). Hai điều ấy không mâu thuẫn — nghĩa là trong Đấng Christ chúng ta sở hữu mọi sự thuộc về sự trọn vẹn của đời sống thiên thượng, vậy mà đức tin chỉ là sự thấy trước "những điều mình chưa thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1). Chỉ cần lưu ý sự khác biệt này trong bản chất hay phẩm tính của các lời hứa: Phúc Âm chỉ thẳng bằng ngón tay điều mà Luật Pháp đã che bóng dưới các hình bóng.

4. Từ đó, chúng ta cũng thấy sai lầm của những người, khi so sánh Luật Pháp với Phúc Âm, chỉ trình bày nó như một sự so sánh giữa công đức của việc làm và sự quy gán công chính nhưng không. Sự đối chiếu như vậy không phải là điều đáng bác bỏ, vì bởi từ Luật Pháp, Phao-lô thường hiểu quy tắc của đời sống thánh khiết, trong đó Đức Chúa Trời đòi hỏi điều thuộc về Ngài, không cho hy vọng sự sống trừ khi chúng ta vâng phục mọi mặt; và mặt khác, tuyên án rủa sả cho sự thất bại nhỏ nhất. Phao-lô làm điều này khi chứng tỏ rằng chúng ta được Đức Chúa Trời vui nhận cách nhưng không, và được kể là công chính bởi được tha thứ, vì sự vâng phục Luật Pháp mà phần thưởng đã hứa thì không tìm thấy ở đâu. Do đó ông thích đáng trình bày sự công chính của Luật Pháp và của Phúc Âm như đối lập nhau. Nhưng Phúc Âm đã không kế tiếp toàn bộ Luật Pháp theo nghĩa đưa vào một phương cách cứu rỗi khác. Nó đúng hơn xác nhận Luật Pháp, và chứng tỏ rằng mọi điều Luật Pháp đã hứa đều được ứng nghiệm. Điều đã là bóng, nó đã làm thành thực thể. Khi Đấng Christ nói rằng Luật Pháp và các tiên tri cho đến Giăng, Ngài không phó các tổ phụ cho sự rủa sả mà, với tư cách tôi mọi của Luật Pháp, họ không thể thoát khỏi. Ngài ám chỉ rằng họ chỉ được thấm nhuần những điều sơ học, và còn ở xa dưới tầm cao của giáo lý Phúc Âm. Theo đó, Phao-lô, sau khi gọi Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," ngay sau đó thêm rằng nó đã được "Luật pháp và các đấng tiên tri" làm chứng (Rô-ma 1:16; 3:21). Và cuối thư ấy, dù ông mô tả "sự giảng dạy về Đức Chúa Jêsus Christ" là "sự tỏ ra mầu nhiệm vốn giấu kín từ buổi sáng thế," ông điều chỉnh cách diễn đạt bằng cách thêm rằng nay nó được bày tỏ "bởi các sách tiên tri" (Rô-ma 16:25, 26). Do đó chúng ta suy ra rằng, khi nói đến toàn bộ Luật Pháp, Phúc Âm chỉ khác nó ở mức độ rõ ràng của sự bày tỏ. Tuy nhiên, vì những sự giàu có vô giá của ân điển được đặt trước chúng ta trong Đấng Christ, có lý do chính đáng để nói rằng bởi sự ngự đến của Ngài, vương quốc thiên đàng đã được dựng lên trên đất (Ma-thi-ơ 12:28).

5. Giăng đứng giữa Luật Pháp và Phúc Âm, giữ một chức vụ trung gian liên hệ với cả hai. Vì dù ông đã tóm tắt Phúc Âm khi tuyên bố Đấng Christ là "Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," nhưng vì ông đã không triển khai quyền năng và vinh hiển vô song đã chiếu sáng trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ phán rằng ông không bằng các sứ đồ. Vì đó là ý nghĩa của những lời này: "Trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít, nhưng mà kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn được tôn trọng hơn người" (Ma-thi-ơ 11:28). Ngài không khen ngợi con người ở đó, nhưng sau khi đặt Giăng trên mọi tiên tri, Ngài dành vị trí đầu cho sự giảng dạy Phúc Âm, điều ở nơi khác được gọi bằng nước thiên đàng. Khi chính Giăng, trả lời dân Do Thái, nói rằng ông chỉ là "tiếng," (Giăng 1:23) như thể ông kém hơn các tiên tri, thì đó không phải là khiêm nhường giả vờ, nhưng ông muốn dạy rằng sứ điệp chính thức không được giao phó cho ông, rằng ông chỉ thi hành chức vụ của một sứ giả, như Ma-la-chi đã báo trước: "Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va" (Ma-la-chi 4:5). Và thật vậy, trong suốt quá trình chức vụ, ông không làm gì hơn là chuẩn bị các môn đồ cho Đấng Christ. Ông còn chứng tỏ từ Ê-sai rằng đó là chức vụ mà ông được bổ nhiệm cách thiêng liêng. Theo nghĩa này, Đấng Christ gọi ông là "đèn thắp sáng" (Giăng 5:35), vì ban ngày đầy đủ chưa xuất hiện. Tuy vậy, điều này không ngăn chúng ta xếp ông vào hàng những người giảng Phúc Âm, vì ông đã dùng cùng phép báp-têm mà sau này được giao phó cho các sứ đồ. Tuy nhiên, ông chỉ khởi đầu điều đã có đà tự do hơn dưới thời các sứ đồ, sau khi Đấng Christ được cất lên trời vinh hiển.

224

"Sub custodia spei" (La-tinh: "dưới sự giữ gìn của sự trông cậy"). — Tiếng Pháp: "sous la garde, et comme sous le cachet d'espoir;" dưới sự canh giữ, và như thể dưới ấn của sự trông cậy.

CHƯƠNG 10.

SỰ TƯƠNG ĐỒNG GIỮA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC.

Chương này gồm bốn phần. I. Tóm tắt, ích lợi và sự cần thiết của cuộc thảo luận này, mục 1. II. Chứng minh rằng, xét tổng quát, sự quản trị cũ và sự quản trị mới thực chất là một, dù được thi hành khác nhau. Ba điểm mà hai sự quản trị hoàn toàn đồng ý, mục 2–4. III. Cựu Ước cũng như Tân Ước đều hướng đến hy vọng về sự bất tử và đời sau, từ đó nảy sinh hai điểm tương đồng hay điểm đồng ý khác — tức là cả hai đều được lập nên bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, và được xác nhận bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Điều này được chứng minh bằng nhiều luận cứ, đoạn Kinh Thánh và tấm gương, xem mục 5–23. IV. Kết luận toàn bộ chương, nơi, để xác nhận đầy đủ hơn, một số đoạn Kinh Thánh được đưa ra. Bác bỏ những lời bắt bẻ của người Sa-đu-sê và những người Giu-đa khác.

Các Mục.

1. Dẫn nhập, cho thấy sự cần thiết phải chứng minh sự tương đồng của cả hai sự quản trị để chống lại Servetus và phái Tái báp-têm.

2. Sự tương đồng này nói chung. Cả hai giao ước thực sự là một, dù được thi hành khác nhau. Ba điều mà chúng hoàn toàn đồng ý.

3. Điểm tương đồng tổng quát thứ nhất — tức là Cựu Ước, ngang với Tân Ước, mở rộng các lời hứa của nó vượt khỏi đời hiện tại, và đưa ra hy vọng chắc chắn về sự bất tử. Lý do của sự tương đồng này. Giải đáp phản đối.

4. Hai điểm tương đồng còn lại — tức là cả hai giao ước đều được lập nên trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và được xác nhận bởi sự trung gian của Đấng Christ.

5. Điểm tương đồng thứ nhất trong các điểm này là nền tảng của hai điểm còn lại, nên một chứng minh dài được đưa ra về nó. Luận cứ thứ nhất lấy từ một đoạn, trong đó Phao-lô, cho thấy các nghi thức thánh của cả hai sự quản trị có cùng ý nghĩa, chứng minh rằng tình trạng của Hội Thánh xưa tương tự như chúng ta.

6. Một phản đối dựa trên Giăng 6:49 — tức là người Y-sơ-ra-ên ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết, trong khi Cơ Đốc nhân ăn thịt của Đấng Christ, và không chết. Lời giải đáp hòa hợp đoạn văn của Thánh Sử với đoạn văn của Sứ Đồ.

7. Một chứng minh khác từ Luật Pháp và các Tiên Tri — tức là quyền năng của lời Đức Chúa Trời trong việc làm cho linh hồn được sống lại trước khi Đấng Christ được bày tỏ. Do đó những người Giu-đa tin kính được nâng lên đến hy vọng về sự sống đời đời.

8. Chứng minh thứ ba từ hình thức của giao ước, cho thấy nó thực chất là một cả trước lẫn sau khi Đấng Christ hiện ra trong xác thịt.

9. Xác nhận chứng minh trước từ những lời rõ ràng trong đó hình thức được diễn đạt. Một xác nhận khác rút ra từ điều trước và từ bản tính của Đức Chúa Trời.

10. Chứng minh thứ tư từ các tấm gương. A-đam, A-bên và Nô-ê, khi bị thử thách bằng nhiều cám dỗ khác nhau, đã xem nhẹ đời hiện tại, khao khát bằng đức tin sống động và hy vọng bất khuất đến một đời sống tốt hơn. Do đó, họ có cùng mục đích như các tín hữu dưới Phúc Âm.

11. Tiếp tục chứng minh thứ tư từ tấm gương của Áp-ra-ham, mà sự kêu gọi và toàn bộ đường lối của ông cho thấy ông khao khát mãnh liệt đến hạnh phúc đời đời. Giải đáp phản đối.

12. Tiếp tục chứng minh thứ tư từ các tấm gương của Y-sác và Gia-cốp.

13. Kết luận chứng minh thứ tư. A-đam, A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và những người khác dưới Luật Pháp, đã trông đợi sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời không phải trên đất, mà trên trời. Do đó họ gọi đời này là cuộc lữ hành trên đất, và mong được chôn trong xứ Ca-na-an, là hình bóng của hạnh phúc đời đời.

14. Chứng minh thứ năm từ sự tha thiết của Gia-cốp muốn đạt được quyền trưởng nam. Điều này cho thấy một ước muốn chiếm ưu thế về đời sau. Điều này được Ba-la-am nhận thấy phần nào.

15. Chứng minh thứ sáu từ Đa-vít, người mong đợi những điều lớn lao từ Chúa, mà vẫn tuyên bố đời hiện tại chỉ là hư không.

16. Chứng minh thứ bảy cũng từ Đa-vít. Những mô tả của ông về hạnh phúc của các tín hữu chỉ có thể được thực hiện trong đời sau.

17. Chứng minh thứ tám từ cảm thức và lời tuyên xưng chung của mọi người tin kính, những người bởi đức tin và hy vọng tìm cách đạt được trên trời điều họ không thấy trong đời hiện tại đầy bóng mờ.

18. Tiếp tục và xác nhận chứng minh trước từ sự vui mừng của người công chính, ngay giữa cảnh hủy diệt của thế gian.

19. Chứng minh thứ chín từ Gióp, người đã nói rõ ràng nhất về hy vọng này. Hai phản đối được giải đáp.

20. Chứng minh thứ mười từ các Tiên Tri sau này, những người dạy rằng hạnh phúc của người công chính được đặt ngoài giới hạn của đời hiện tại.

21. Điều này được xác lập rõ ràng bởi khải tượng của Ê-xê-chi-ên về những xương khô, và một đoạn trong Ê-sai.

22. Chứng minh cuối cùng từ một số đoạn trong các Tiên Tri, cho thấy rõ sự bất tử đời sau của người công chính trong vương quốc thiên đàng.

23. Kết luận toàn bộ cuộc thảo luận về sự tương đồng của cả hai sự quản trị. Để xác nhận đầy đủ hơn, bốn đoạn Kinh Thánh được đưa ra. Bác bỏ lỗi lầm của người Sa-đu-sê và những người Giu-đa khác, những người chối bỏ sự cứu rỗi đời đời và hy vọng chắc chắn của Hội Thánh.

Từ những điều đã nói trên, giờ đây phải rõ ràng rằng, mọi người mà Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, đã nhận làm dân riêng của Ngài, đều đã được đem vào giao ước với Ngài trên cùng những điều kiện, và dưới cùng một mối liên kết của giáo lý, như chính chúng ta; nhưng vì việc xác lập điểm này là điều chẳng nhỏ chút nào, tôi sẽ thêm vào đây như một phụ lục, và cho thấy, vì các Tổ phụ đã cùng chúng ta dự phần trong cùng một cơ nghiệp, và trông cậy cùng một sự cứu rỗi chung nhờ ân điển của cùng một Đấng Trung Bảo, thì tình trạng của họ về phương diện này khác với chúng ta đến mức nào. Vì dù các đoạn chúng ta đã sưu tầm từ Luật Pháp và các Tiên Tri nhằm mục đích chứng minh đã làm cho rõ ràng rằng chưa bao giờ có bất cứ quy tắc đạo đức và tôn giáo nào khác giữa dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng vì nhiều điều được viết về sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước theo cách có thể làm bối rối độc giả thường, nên việc dành một chỗ đặc biệt ở đây cho cuộc thảo luận kỹ hơn và chính xác hơn về đề tài này là điều thích hợp. Cuộc thảo luận này, vốn dĩ đã vô cùng ích lợi, nay đã trở nên cần thiết bởi tên tội nhân quái dị Servetus, và một số kẻ điên thuộc phái Tái báp-têm, những kẻ nghĩ về dân Y-sơ-ra-ên chẳng khác gì nghĩ về một bầy heo, tưởng tượng cách phi lý rằng Chúa nhồi nhét họ bằng các phước lành đời tạm ở đây, và không ban cho họ hy vọng nào về sự bất tử phước hạnh.

Chúng ta hãy giữ gìn những tâm trí tin kính khỏi lỗi lầm tai hại này, đồng thời loại bỏ mọi khó khăn thường nảy sinh khi nhắc đến sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước. Nhân tiện, chúng ta cũng hãy xem xét có sự tương đồng và sự khác biệt nào giữa giao ước mà Chúa đã lập với dân Y-sơ-ra-ên trước khi Đấng Christ đến, và giao ước mà Ngài đã lập với chúng ta nay khi Đấng Christ đã được bày tỏ.

2. Quả thật, có thể giải thích cả hai trong một lời. Giao ước đã lập với mọi tổ phụ chẳng khác gì giao ước của chúng ta về thực chất và bản thể đến nỗi nó hoàn toàn là một và cùng một giao ước: tuy nhiên cách thi hành thì khác. Nhưng vì bản tóm tắt vắn tắt này không đủ để cho bất cứ ai hiểu đầy đủ về đề tài, nên lời giải thích của chúng ta, muốn có ích, phải được mở rộng dài hơn. Tuy nhiên, sẽ là thừa khi chứng minh sự tương đồng, hay đúng hơn là sự đồng nhất, của hai sự quản trị mà lại bàn lại những chi tiết đã được thảo luận rồi, cũng như sẽ là không đúng lúc nếu đưa vào những điều còn phải xem xét ở nơi khác. Những điều chúng ta đề nghị nhấn mạnh ở đây có thể rút gọn thành ba điểm chính:—

Thứ nhất, rằng sự giàu sang và hạnh phúc đời tạm không phải là mục tiêu mà người Giu-đa được mời gọi khao khát, mà họ đã được nhận vào hy vọng về sự bất tử, và sự bảo đảm về việc được nhận làm con này đã được ban qua những sự truyền đạt trực tiếp, qua Luật Pháp và qua các Tiên Tri.

Thứ hai, rằng giao ước nhờ đó họ được hòa thuận với Chúa không được đặt trên bất cứ công đức nào của chính họ, mà hoàn toàn trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi họ; và, thứ ba, rằng họ vừa có vừa biết Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nhờ Ngài họ được hiệp một với Đức Chúa Trời, và được làm cho có khả năng nhận lãnh các lời hứa của Ngài. Điểm thứ hai trong các điểm này, vì có lẽ chưa được hiểu đầy đủ, sẽ được xem xét đầy đủ tại chỗ của nó (Quyển 3 chương 15–18). Vì chúng ta sẽ chứng minh bằng nhiều đoạn rõ ràng trong các Tiên Tri, rằng mọi điều Chúa từng ban hay hứa cho dân Ngài đều bởi lòng nhân lành và khoan dung đơn thuần. Điểm thứ ba cũng đã được chứng tỏ rõ ràng ở nhiều nơi. Ngay cả điểm thứ nhất cũng không bị bỏ qua.

3. Vì điểm thứ nhất liên quan mật thiết nhất đến đề tài hiện tại, và bị tranh cãi nhiều nhất, chúng ta sẽ đi sâu hơn vào việc xem xét nó, đồng thời cẩn thận, ở chỗ nào các điểm khác cần giải thích thì cung cấp ngay trên đường, hoặc sau này thêm vào tại chỗ thích hợp của nó. Quả thật, Sứ Đồ đã xóa tan mọi nghi ngờ khi ông nói rằng Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, "Ngài đã hứa trước đây bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh," (Rô-ma 1:2). Và nữa, rằng "sự công chính của Đức Chúa Trời, không nhờ luật pháp, đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng," (Rô-ma 3:21). Vì Phúc Âm không giam hãm lòng người trong sự hưởng thụ đời hiện tại, mà nâng họ lên đến hy vọng về sự bất tử; không trói buộc họ vào những vui thú trần gian, mà công bố rằng có một kho báu tích trữ trên trời, cũng dẫn lòng họ đến đó. Vì ở một chỗ khác ông giải thích như sau, "Sau khi anh em tin [Phúc Âm], anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là ấn tín của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua," (Ê-phê-sô 1:13, 14). Lại nữa, "Từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em trong Đấng Christ Giê-xu, và về tình yêu thương anh em có đối với mọi thánh đồ, vì cớ hy vọng dành cho anh em trên trời, mà trước đây anh em đã nghe trong lời lẽ thật của Phúc Âm," (Cô-lô-se 1:4). Lại nữa, "Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi để được vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ," (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14).

Từ đó nó cũng được gọi là lời của sự cứu rỗi và quyền năng của Đức Chúa Trời, cùng với sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin, và là vương quốc thiên đàng.

Nhưng nếu giáo lý của Phúc Âm là thuộc linh, và ban quyền tiếp cận sự sở hữu đời sống không hư nát, thì chúng ta đừng tưởng rằng những người mà nó đã được hứa và công bố cho lại hoàn toàn bỏ bê việc chăm sóc linh hồn, và sống u mê như súc vật trong sự hưởng thụ những khoái lạc của thân thể. Đừng ai ở đây bắt bẻ mà nói rằng các lời hứa về Phúc Âm, được chứa trong Luật Pháp và các Tiên Tri, đã được dành cho một dân mới.

Vì Phao-lô, ngay sau khi đưa ra lời tuyên bố đó về Phúc Âm đã được hứa trong Luật Pháp, lại thêm rằng, "mọi điều luật pháp nói, đều nói cho những người ở dưới luật pháp." Quả thật, tôi thừa nhận ông đang bàn về một đề tài khác ở đó, nhưng khi ông nói mọi điều chứa trong Luật Pháp đều hướng về người Giu-đa, ông đã không quên đến nỗi không nhớ những gì ông đã nói vài câu trước về Phúc Âm đã được hứa trong Luật Pháp. Do đó, Sứ Đồ chứng tỏ rõ ràng nhất rằng Cựu Ước có liên hệ đặc biệt đến đời sau, khi ông nói rằng các lời hứa của Phúc Âm đã được bao hàm dưới nó.

4. Cũng theo cách ấy chúng ta suy ra rằng Cựu Ước vừa được lập nên bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời vừa được xác nhận bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Vì sự rao giảng Phúc Âm chẳng tuyên bố gì hơn là tội nhân, không có bất cứ công đức nào của riêng mình, được xưng công chính bởi sự khoan dung từ phụ của Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn được tóm tắt trong Đấng Christ. Vậy ai dám mô tả người Giu-đa là thiếu vắng Đấng Christ, khi chúng ta biết họ là những bên tham dự giao ước Phúc Âm, giao ước chỉ có nền tảng duy nhất trong Đấng Christ? Ai dám làm cho họ thành người xa lạ với ơn ích của sự cứu rỗi nhưng không, khi chúng ta biết họ đã được dạy dỗ trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin? Và để không dây dưa vào một điểm đã rõ ràng, chúng ta có lời nói đáng chú ý của Chúa chúng ta, "Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã vui mừng trông thấy ngày của ta; ông đã thấy và lấy làm mừng rỡ," (Giăng 8:56). Điều Đấng Christ tuyên bố ở đây về Áp-ra-ham, một sứ đồ cho thấy có thể áp dụng cho mọi tín hữu, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng "hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi," (Hê-bơ-rơ 13:8). Vì ở đó ông không chỉ nói về thần tính đời đời của Đấng Christ, mà về quyền năng của Ngài, mà các tín hữu luôn có bằng chứng đầy đủ. Do đó cả Đức Trinh Nữ có phước lẫn Xa-cha-ri, trong các bài thánh ca của mình, đều nói rằng sự cứu rỗi được bày tỏ trong Đấng Christ là sự ứng nghiệm của lòng thương xót đã hứa "cho tổ phụ chúng ta, cho Áp-ra-ham, và cho dòng dõi ông đến đời đời," (Lu-ca 1:55, 72). Nếu, bởi việc bày tỏ Đấng Christ, Chúa đã làm ứng nghiệm lời thề xưa của Ngài, thì không thể chối rằng chủ đề của lời thề đó hẳn phải luôn là Đấng Christ và sự sống đời đời.

5. Hơn nữa, Sứ Đồ đã làm cho người Y-sơ-ra-ên ngang hàng với chúng ta, không chỉ trong ân điển của giao ước, mà còn trong ý nghĩa của các nghi thức thánh. Vì khi dùng tấm gương về những hình phạt mà Kinh Thánh chép là đã giáng xuống người Giu-đa xưa, để ngăn người Cô-rinh-tô khỏi sa vào sự gian ác tương tự, ông bắt đầu bằng việc đặt tiền đề rằng họ không có căn cứ nào để đòi cho mình bất cứ đặc ân nào có thể miễn trừ họ khỏi cơn báo trả thiêng liêng đã giáng trên người Giu-đa, vì Chúa không chỉ thăm viếng họ bằng cùng những sự thương xót, mà còn phân biệt ân điển của Ngài giữa họ bằng cùng những biểu tượng: như thể ông đã nói, Nếu anh em nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm, vì lễ báp-têm anh em đã nhận, và Tiệc Thánh mà hằng ngày anh em dự phần, có những lời hứa tuyệt vời, và trong khi đó, khinh dể lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, anh em buông mình trong sự phóng đãng, thì hãy biết rằng người Giu-đa, mà Chúa đã giáng những sự đoán phạt nghiêm khắc nhất của Ngài, cũng đã sở hữu những biểu tượng tương tự. Họ đã chịu báp-têm khi đi qua biển, và trong đám mây đã che chở họ khỏi sức nóng thiêu đốt của mặt trời. Có người nói rằng sự vượt qua đó là một lễ báp-têm thuộc về xác thịt, tương ứng phần nào với lễ báp-têm thuộc linh của chúng ta. Nhưng nếu vậy, luận cứ của Sứ Đồ sẽ thiếu tính thuyết phục, vì mục đích của ông là ngăn Cơ Đốc nhân tưởng tượng rằng họ vượt trội người Giu-đa trong vấn đề báp-têm. Hơn nữa, lời bắt bẻ ấy không thể áp dụng vào điều ngay sau đó — tức là họ "đều ăn cùng một thứ ăn thiêng liêng; và đều uống cùng một thứ uống thiêng liêng: vì họ uống nơi hòn đá thiêng liêng đi theo mình: hòn đá ấy là Đấng Christ," (I Cô-rinh-tô 10:3, 4).

6. Để làm giảm sức mạnh của đoạn văn này của Phao-lô, một phản đối được dựa trên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết." "Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời," (Giăng 6:49, 51). Không có khó khăn gì trong việc hòa hợp hai đoạn văn. Chúa, khi Ngài đang nói với những người nghe chỉ mong được no nê bằng thức ăn trần gian, mà chẳng quan tâm đến thức ăn thật của linh hồn, đã phần nào điều chỉnh lời nói của Ngài theo khả năng của họ, và đặc biệt, để đáp lại quan điểm xác thịt của họ, Ngài rút ra một sự so sánh giữa ma-na và chính thân thể Ngài. Họ yêu cầu Ngài chứng minh thẩm quyền của mình bằng cách làm một phép lạ, như Môi-se đã làm trong đồng vắng khi ông nhận được ma-na từ trời. Trong ma-na này họ chẳng thấy gì ngoài sự giảm nhẹ cơn đói của thân thể mà dân chúng lúc ấy đang chịu; họ đã không thấu đến mầu nhiệm cao siêu hơn mà Phao-lô ám chỉ. Do đó, Đấng Christ, để chứng tỏ rằng phước lành mà họ nên mong đợi từ Ngài thì tuyệt vời hơn nhiều so với phước lành được ca tụng mà Môi-se đã ban cho tổ phụ họ, đã rút ra sự so sánh này: Nếu, theo ý kiến các ngươi, đó là một phép lạ lớn lao và đáng nhớ khi Chúa, bởi Môi-se, đã cung cấp cho dân Ngài thức ăn từ trời để họ được nuôi dưỡng một thời, và không chết đói trong đồng vắng; thì từ đó hãy suy ra thức ăn ban sự bất tử tuyệt vời hơn biết bao. Chúng ta thấy tại sao Chúa chúng ta đã bỏ qua không nhắc đến điều là đức tính chính yếu trong ma-na, mà chỉ nhắc đến công dụng thấp hèn nhất của nó. Vì người Giu-đa đã, như thể để trách móc, nêu Môi-se lên với Ngài như một người đã giải cứu nhu cầu của dân chúng bằng ma-na, thì Ngài đáp rằng Ngài ban một ân điển lớn lao hơn nhiều, mà so với nó, sự nuôi dưỡng thân thể của dân chúng, điều họ coi trọng đến thế, đáng phải bị coi là vô giá trị. Phao-lô, lại nữa, biết rằng khi Chúa giáng ma-na từ trời, Ngài không chỉ cung cấp thức ăn cho thân thể họ, mà còn ban nó như chứa đựng một mầu nhiệm thuộc linh để tiêu biểu cho sự làm sống lại thuộc linh được nhận trong Đấng Christ, nên ông không bỏ qua phẩm chất đáng được xem xét nhất đó. Vì vậy điều này được chứng minh một cách chắc chắn và rõ ràng, rằng cùng những lời hứa về sự sống thiên thượng và đời đời mà Chúa nay ban cho chúng ta, không chỉ đã được truyền đạt cho người Giu-đa, mà còn được đóng ấn bởi các nghi thức thánh thực sự thuộc linh. Đề tài này được Âu-tinh (Augustine) thảo luận đầy đủ trong tác phẩm chống lại Faustus phái Ma-ni.

7. Nhưng nếu độc giả của tôi muốn có các đoạn được trích từ Luật Pháp và các Tiên Tri, từ đó họ có thể thấy, như chúng ta đã thấy từ Đấng Christ và các Sứ Đồ, rằng giao ước thuộc linh cũng chung cho các Tổ phụ, thì tôi sẽ chiều theo ý muốn ấy, và càng sẵn lòng hơn, vì nhờ đó những kẻ chống đối sẽ càng chắc chắn bị thuyết phục, đến nỗi từ nay sẽ không còn chỗ cho sự trốn tránh. Và tôi sẽ bắt đầu bằng một chứng minh mà, dù tôi biết nó sẽ có vẻ vô ích và gần như nực cười đối với những người Tái báp-têm kiêu căng, sẽ có trọng lượng rất lớn đối với những người dễ dạy và tỉnh táo. Tôi coi là hiển nhiên rằng lời của Đức Chúa Trời có một hiệu năng vốn có như thế, đến nỗi nó làm cho linh hồn của mọi người mà Ngài vui lòng ưu đãi bằng sự truyền đạt nó được sống lại. Lời tuyên bố của Phi-e-rơ luôn luôn đúng, rằng nó là một hạt giống không hư nát, "hằng sống và còn lại đời đời," (I Phi-e-rơ 1:23), như ông suy ra từ lời của Ê-sai (Ê-sai 40:6). Nay khi Đức Chúa Trời, trong thời xưa, đã ràng buộc người Giu-đa với Ngài bằng mối liên kết thánh này, thì không thể nghi ngờ gì rằng Ngài đã biệt riêng họ ra cho hy vọng về sự sống đời đời. Khi tôi nói họ đã đón nhận lời đưa họ đến gần Đức Chúa Trời hơn, tôi không ám chỉ phương thức truyền đạt chung được lan tỏa khắp trời và đất, cùng mọi tạo vật trên thế gian, mà dù làm sống mọi vật, mỗi vật theo bản tính của nó, lại chẳng cứu vật nào khỏi ách nô lệ của sự hư nát. Tôi ám chỉ phương thức truyền đạt đặc biệt nhờ đó tâm trí của người tin kính vừa được soi sáng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vừa được, theo một cách nào đó, liên kết với Ngài. A-đam, A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, và các tổ phụ khác, đã được hiệp một với Đức Chúa Trời bởi sự soi sáng của lời này, tôi nói không thể có chút nghi ngờ nào rằng họ đã được ban lối vào vương quốc bất tử của Đức Chúa Trời. Họ đã có sự dự phần vững chắc trong Đức Chúa Trời mà không thể tồn tại nếu thiếu phước lành của sự sống đời đời.

8. Nếu điểm này vẫn còn có vẻ hơi rắc rối, chúng ta hãy chuyển sang hình thức của giao ước, hình thức này không chỉ thỏa mãn những người suy nghĩ bình tĩnh, mà còn chứng tỏ đầy đủ sự dốt nát của những kẻ cãi cọ. Giao ước mà Đức Chúa Trời luôn lập với các tôi tớ của Ngài là như sau, "Ta sẽ đi giữa các ngươi, và sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta," (Lê-vi Ký 26:12). Những lời này, ngay cả như các tiên tri thường giải thích, bao hàm sự sống và sự cứu rỗi, cùng toàn bộ tổng số của phước hạnh. Vì Đa-vít nhiều lần tuyên bố, và có lý do chính đáng, "Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình." "Phước cho nước nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình; và dân mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp riêng của Ngài," (Thi Thiên 144:15; 33:12); và điều này không chỉ xét về hạnh phúc trần gian, mà vì Ngài cứu khỏi sự chết, hằng gìn giữ, và, bằng lòng thương xót đời đời, thăm viếng những người Ngài đã nhận làm dân Ngài. Như đã nói trong các tiên tri khác, "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, há Ngài chẳng phải là Đấng từ đời đời sao? Chúng tôi sẽ không chết." "Đức Giê-hô-va là quan xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng ban luật pháp cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta." "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi có phước thay! Ai giống như ngươi, một dân được Đức Giê-hô-va cứu?" (Ha-ba-cúc 1:12; Ê-sai 33:22; Phục Truyền 33:29). Nhưng để không lao nhọc thừa thãi, các tiên tri luôn nhắc chúng ta rằng chẳng thiếu điều tốt lành nào và, do đó, chẳng thiếu sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi, miễn là Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và điều ấy là chính đáng. Vì nếu mặt Ngài, ngay khi đã chiếu rọi trên chúng ta, là một bảo chứng hoàn hảo của sự cứu rỗi, thì làm sao Ngài có thể bày tỏ chính Ngài cho bất cứ ai làm Đức Chúa Trời của người ấy, mà không mở cho người ấy các kho báu của sự cứu rỗi? Điều kiện mà Đức Chúa Trời khiến chính Ngài thuộc về chúng ta là ngự giữa chúng ta, như Ngài đã tuyên bố bởi Môi-se (Lê-vi Ký 26:11). Nhưng sự hiện diện như thế không thể được hưởng mà không đồng thời sở hữu sự sống cùng với nó. Và dù không có gì hơn được diễn đạt, họ đã có một lời hứa đủ rõ ràng về sự sống thuộc linh trong những lời này, "Ta là Đức Chúa Trời các ngươi," (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7). Vì Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ là Đức Chúa Trời không chỉ cho thân thể họ, mà đặc biệt cho linh hồn họ. Linh hồn, tuy nhiên, nếu không được hiệp một với Đức Chúa Trời bởi sự công chính, thì vẫn xa cách Ngài trong sự chết. Ngược lại, sự hiệp một ấy, ở đâu có nó, sẽ mang theo sự cứu rỗi đời đời.

9. Thêm vào điều này, chúng ta có thể nói rằng Ngài không chỉ tuyên bố Ngài là, mà còn hứa rằng Ngài sẽ là, Đức Chúa Trời của họ. Nhờ đó hy vọng của họ được mở rộng vượt khỏi điều tốt hiện tại, và vươn tới đời đời. Hơn nữa, rằng sự trông đợi đời sau này đã có tác dụng, điều ấy hiện ra từ nhiều đoạn trong đó các tín hữu an ủi chính mình không chỉ trong những hoạn nạn hiện tại, mà còn cho tương lai, bằng cách nhớ lại rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ họ. Hơn nữa, về phần thứ hai của lời hứa — tức là phước lành của Đức Chúa Trời, việc nó vượt khỏi giới hạn của đời hiện tại còn được xác nhận rõ ràng hơn bởi những lời, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi (Sáng Thế Ký 17:7). Nếu Ngài sẽ bày tỏ ân huệ của Ngài cho kẻ chết bằng cách làm điều tốt cho con cháu họ, thì Ngài càng không từ chối ân huệ của Ngài cho chính họ. Đức Chúa Trời không giống như loài người, những kẻ chuyển tình yêu của mình sang con cái của bạn bè, vì cơ hội ban những ơn huệ như họ mong muốn cho chính họ đã bị sự chết cắt ngang. Nhưng Đức Chúa Trời, mà lòng nhân từ của Ngài không bị sự chết ngăn trở, không tước khỏi kẻ chết ơn ích của lòng thương xót Ngài, mà, vì cớ họ, Ngài tiếp tục đến ngàn đời. Do đó, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban một bằng chứng nổi bật về sự dồi dào và vĩ đại của lòng nhân lành của Ngài mà họ sẽ được hưởng sau khi chết, khi Ngài mô tả nó như tràn ngập đến mọi con cháu của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Lẽ thật của lời hứa này đã được đóng ấn, và theo một cách nào đó được hoàn tất, khi, lâu sau cái chết của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Và tại sao? Danh xưng ấy há chẳng phi lý nếu họ đã hư mất sao? Nó cũng chẳng khác gì Ngài đã nói, Ta là Đức Chúa Trời của những người không tồn tại. Theo đó, các Thánh Sử thuật lại rằng, bởi chính luận cứ này, Đấng Cứu Thế chúng ta đã bác bỏ người Sa-đu-sê (Ma-thi-ơ 22:23; Lu-ca 20:32), những kẻ, do đó, không thể chối rằng sự sống lại của kẻ chết đã được Môi-se chứng thực, vì ông đã dạy họ rằng mọi thánh đồ đều ở trong tay Ngài (Phục Truyền 33:3). Từ đó dễ suy ra rằng sự chết không phải là sự tiêu diệt của những người được đặt dưới sự dạy dỗ, bảo hộ và che chở của Đấng nắm quyền sự sống và sự chết.

10. Giờ chúng ta hãy xem (và cuộc tranh cãi chủ yếu xoay quanh điều này) liệu các tín hữu có được Chúa dạy dỗ đến nỗi cảm thấy rằng họ có một đời sống tốt hơn ở nơi khác, và khao khát nó trong khi xem nhẹ đời hiện tại hay không. Trước hết, cách sống mà trời đã áp đặt trên họ đã làm cho nó thành một bài tập liên tục, nhờ đó họ được nhắc rằng, nếu chỉ trong đời này mà họ có hy vọng, thì họ là kẻ khốn khổ nhất trong mọi người. A-đam, vô cùng bất hạnh ngay cả trong sự nhớ lại thuần túy về hạnh phúc đã mất của mình, khó nhọc cung cấp nhu cầu của mình bằng những lao động lo âu; và để lời rủa sả thiêng liêng không bị giới hạn trong lao động của thân thể, niềm an ủi duy nhất còn lại của ông trở thành nguồn của nỗi đau sâu sắc nhất: Trong hai con trai, một người bị cướp khỏi ông bởi bàn tay giết cha của anh mình; trong khi người còn sống gây ra sự ghê tởm và kinh hoàng chỉ bởi vẻ mặt của hắn. A-bên, bị giết một cách tàn nhẫn ngay trong độ hoa niên của đời mình, là một tấm gương về tai họa đã giáng trên loài người. Trong khi cả thế gian đang sống an toàn trong xa hoa, Nô-ê, với bao nhọc nhằn, đã dành phần lớn đời mình để đóng một chiếc tàu. Ông thoát chết, nhưng bằng những hoạn nạn lớn hơn trăm lần chết. Ngoài mười tháng cư trú trong tàu, như trong một thứ mồ mả, không có gì khó chịu hơn việc bị nhốt lâu như thế giữa sự dơ bẩn của loài thú. Sau khi thoát khỏi những khó khăn này ông lại rơi vào một cớ mới của sầu khổ. Ông thấy mình bị chính con trai mình chế nhạo, và bị ép, bằng chính miệng mình, rủa sả một người mà, bởi lòng nhân từ lớn của Đức Chúa Trời, ông đã nhận lại an toàn khỏi cơn nước lụt.

11. Chỉ một mình Áp-ra-ham đã phải ngang bằng với hàng vạn người đối với chúng ta, nếu chúng ta xét đức tin của ông, đức tin được đặt trước chúng ta làm mẫu mực tốt nhất của sự tin, mà chúng ta cũng phải được kể là thuộc về dòng dõi ấy để chúng ta có thể làm con cái của Đức Chúa Trời.

Có điều gì phi lý hơn việc Áp-ra-ham là cha của mọi kẻ tin, mà lại không chiếm được cả một góc hèn mọn nhất trong số họ? Không thể từ chối ông một chỗ trong danh sách; phải, không thể từ chối ông một trong những chỗ danh dự nhất trong đó, mà không phá hủy toàn bộ Hội Thánh. Nay, xét về kinh nghiệm trong đời ông, ngay lúc ông được kêu gọi bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông bị giật khỏi bạn bè, cha mẹ và quê hương, những đối tượng mà hạnh phúc chủ yếu của đời sống được cho là gồm có, như thể mục đích đã định của Chúa là tước khỏi ông mọi nguồn vui hưởng. Vừa bước vào xứ mà ông được lệnh cư ngụ, ông đã bị nạn đói đuổi khỏi đó. Trong xứ mà ông lánh đến để được cứu trợ, ông buộc phải, vì sự an toàn cá nhân, để vợ mình bị đem ra làm điếm. Điều này hẳn đã đắng cay hơn nhiều cái chết. Sau khi trở về xứ ông cư ngụ, ông lại bị nạn đói đuổi đi. Hạnh phúc nào trong việc cư ngụ một xứ nơi ngươi phải thường xuyên chịu đói khát, phải, chết vì đói, trừ khi ngươi trốn khỏi nó? Rồi, nữa, với A-bi-mê-léc, ông bị ép đến cùng một sự cần thiết là cứu đầu mình bằng sự mất vợ (Sáng Thế Ký 12:12). Trong khi lang thang đây đó không chắc chắn suốt nhiều năm, ông bị ép, bởi sự cãi cọ liên miên của các đầy tớ, phải chia tay cháu mình, người đối với ông như một con trai. Sự ra đi này hẳn đã khiến ông đau đớn như bị chặt một chi thể. Ngay sau đó, ông hay tin cháu mình bị quân thù bắt làm phu tù. Đi đâu ông cũng gặp những người láng giềng lòng dạ dã man, những kẻ thậm chí không cho ông uống nước các giếng mà ông đã đào với bao lao nhọc.

Vì ông đã chẳng mua quyền dùng nước từ vua Ghê-ra nếu trước đó ông không bị cấm. Sau khi đã đến bờ vực của đời sống, ông thấy mình không con (cảm giác đắng cay và khó chịu nhất đối với tuổi già), cho đến khi, ngoài mong đợi, Ích-ma-ên ra đời; mà ông đã phải trả giá đắt cho sự ra đời ấy trong những lời trách móc của Sa-ra, như thể ông là nguyên nhân của sự xáo trộn gia đình vì khuyến khích sự ngoan cố của một nữ nô. Cuối cùng Y-sác ra đời, nhưng đổi lại, Ích-ma-ên con đầu lòng bị gạt ra, và gần như bị đuổi đi một cách thù địch và bị bỏ rơi. Y-sác còn lại một mình, và người lành này, nay đã kiệt sức vì tuổi tác, đã đặt lòng mình trên nó, thì ngay sau đó ông được lệnh dâng nó làm của lễ. Trí óc loài người có thể tưởng tượng điều gì kinh khủng hơn việc người cha trở thành kẻ giết con trai mình? Nếu nó bị bệnh tật cướp đi, ai lại không nghĩ ông già đáng thương biết bao khi có một con trai ban cho mình như một sự chế nhạo, và nỗi đau vì không con của ông bị nhân đôi? Nếu nó bị một người lạ giết, điều này hẳn đã tệ hơn nhiều so với cái chết tự nhiên. Nhưng mọi tai họa này đều nhỏ so với việc giết nó bằng tay cha mình. Vậy, cuối cùng, trong suốt đường lối đời ông, ông đã bị quấy nhiễu và chao đảo đến nỗi bất cứ ai muốn vẽ một bức tranh về đời sống tai họa cũng không thể tìm được bức nào thích hợp hơn. Đừng nói rằng ông đã không quá khốn khổ, vì cuối cùng ông đã thoát khỏi mọi cơn bão này. Người được nói là sống một đời hạnh phúc không phải là người, sau vô vàn khó khăn trong một thời gian dài, cuối cùng vất vả thoát ra, mà là người bình thản hưởng các phước lành hiện tại mà không pha chút đau khổ nào.

12. Y-sác ít bị hoạn nạn hơn, nhưng ông hưởng rất ít những ngọt ngào của đời sống. Ông cũng gặp những phiền nhiễu không cho phép một người được hạnh phúc trên đất. Nạn đói đuổi ông khỏi xứ Ca-na-an; vợ ông bị giật khỏi lòng ông; những người láng giềng của ông luôn luôn quấy rầy và làm khổ ông bằng mọi cách, đến nỗi ông thậm chí buộc phải tranh đấu vì nước. Ở nhà, ông chịu phiền nhiễu lớn từ các con dâu; ông bị châm chích bởi sự bất hòa của các con trai, và không có cách chữa nào khác cho điều ác lớn này ngoài việc đày con trai mà ông đã chúc phước vào chốn lưu đày (Sáng Thế Ký 26:27); Gia-cốp, lại nữa, chẳng là gì ngoài một tấm gương nổi bật của sự khốn khổ tột cùng. Thời thơ ấu của ông trôi qua vô cùng khó chịu ở nhà giữa những lời đe dọa và kinh hãi của anh trai, và cuối cùng ông buộc phải nhường bước trước những điều ấy (Sáng Thế Ký 27:28); Là kẻ trốn chạy khỏi cha mẹ và quê hương, ngoài những gian khổ của kiếp lưu đày, sự đối xử ông nhận từ cậu La-ban chẳng dịu dàng và nhân đạo hơn chút nào (Sáng Thế Ký 29). Như thể bảy năm nô lệ nặng nhọc và khắc nghiệt là còn ít, ông bị lừa gạt trong chuyện vợ. Vì một người vợ khác, ông phải chịu một kiếp nô lệ mới, trong đó, như chính ông than, sức nóng của mặt trời thiêu đốt ông ban ngày, trong khi trong giá rét ông trải qua đêm không ngủ (Sáng Thế Ký 31:40, 41). Suốt hai mươi năm ông sống đời cay đắng này, và hằng ngày chịu những tổn thương mới từ cha vợ. Ông cũng chẳng yên ở nhà, nơi ông thấy bị xáo trộn và gần như tan vỡ bởi những thù hận, cãi vã và ghen tuông của các bà vợ. Khi ông được lệnh trở về quê hương, ông buộc phải ra đi theo cách giống như một cuộc trốn chạy nhục nhã. Ngay cả lúc ấy ông cũng không thoát được sự bất công của cha vợ, mà giữa đường bị ông ta tấn công bằng những lời nhục mạ và trách móc (Sáng Thế Ký 31:20.) Chẳng bao lâu một khó khăn lớn hơn nữa ập đến với ông (Sáng Thế Ký 32, 33). Vì khi ông tiến gần anh mình, ông có bao nhiêu hình thức của sự chết trong viễn cảnh như một kẻ thù tàn nhẫn có thể nghĩ ra. Do đó, trong khi chờ đợi anh đến, ông bị xao xuyến và hành hạ bởi những nỗi kinh hoàng ghê gớm; và khi anh hiện ra trước mắt, ông sấp xuống dưới chân anh như một người nửa chết, cho đến khi ông nhận ra anh dễ nguôi hơn ông đã dám hy vọng.

Hơn nữa, khi ông mới vào xứ, ông mất Ra-chên, người vợ yêu dấu duy nhất của mình. Sau đó ông nghe tin con trai mà nàng đã sinh cho ông, và mà ông yêu hơn mọi con khác, đã bị thú dữ xé xác (Sáng Thế Ký 37:33). Nỗi đau do cái chết của nó gây ra sâu đến đâu, chính ông đã bày tỏ, khi, sau những giọt lệ dài, ông ngoan cố từ chối được an ủi, tuyên bố rằng ông sẽ xuống mồ cùng con trai mình trong tang chế. Trong khi đó, ông hẳn đã phải chịu bao nhiêu phiền nhiễu, lo âu và đau buồn, từ việc con gái bị bắt đi và bị làm nhục, và sự trả thù tàn nhẫn của các con trai, điều không chỉ khiến ông mang tiếng xấu với mọi cư dân trong xứ, mà còn phơi bày ông trước nguy cơ bị tiêu diệt lớn nhất? (Sáng Thế Ký 34) Rồi tiếp theo là sự gian ác kinh khủng của Ru-bên con đầu lòng của ông, sự gian ác mà không sự gian ác nào có thể phạm nặng hơn (Sáng Thế Ký 36:22). Sự làm nhục một người vợ là một trong những tai họa lớn nhất, thì phải nói gì khi tội ác ấy do một người con gây ra? Một thời gian sau, gia đình lại bị ô uế bởi loạn luân (Sáng Thế Ký 38:18). Mọi điều nhục nhã này hẳn đã có thể nghiền nát một tâm trí vốn vững chắc và không bị tai họa bẻ gãy nhất. Về cuối đời, khi ông tìm sự cứu trợ cho mình và gia đình khỏi nạn đói, ông bị giáng bởi tin về một tai họa mới, rằng một trong các con trai ông bị giam trong ngục, và để chuộc nó ông phải giao phó cho người khác Bên-gia-min yêu dấu của mình (Sáng Thế Ký 42, 43). Ai có thể nghĩ rằng trong một chuỗi tai họa như thế, một khoảnh khắc nào đã được ban cho ông để ông có thể thở phào an toàn?

Theo đó, chính lời chứng tốt nhất của ông, ông tuyên bố với Pha-ra-ôn, "Những ngày của các năm đời tôi thật ít ỏi và xấu xa," (Sáng Thế Ký 47:9). Khi tuyên bố rằng ông đã trải qua đời mình trong khốn khổ liên miên, ông phủ nhận rằng ông đã kinh nghiệm sự thịnh vượng mà Chúa đã hứa cho ông. Do đó, Gia-cốp hoặc đã có một sự đánh giá độc ác và vô ơn về ân huệ của Chúa, hoặc ông đã thật sự tuyên bố rằng ông đã sống khốn khổ trên đất. Nếu vậy, điều tiếp theo là hy vọng của ông hẳn đã không được đặt trên những đối tượng trần gian.

13. Nếu các Tổ phụ thánh này trông đợi một đời sống hạnh phúc từ tay Đức Chúa Trời (và chắc chắn họ đã trông đợi), thì họ đã nhìn và chiêm ngưỡng một hạnh phúc khác với hạnh phúc của đời sống trần gian. Điều này được một Sứ Đồ cho thấy một cách tuyệt vời, "Bởi đức tin, [Áp-ra-ham] kiều ngụ trong xứ hứa, như trong xứ lạ, ở trong lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng kế tự cùng một lời hứa: vì ông trông đợi một thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng kiến trúc và xây dựng." "Những người nầy đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ đằng xa, và đã tin chắc, ôm lấy, và xưng mình là kẻ khách và lữ hành trên đất. Vì những kẻ nói như vậy tỏ rõ rằng họ đang tìm một quê hương. Và quả thật, nếu họ đã nhớ đến quê hương mà họ đã ra đi, thì họ đã có cơ hội trở về. Nhưng nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành," (Hê-bơ-rơ 11:9, 10, 13–16). Họ hẳn đã đần độn hơn cả gỗ đá khi kiên trì theo đuổi các lời hứa mà không có hy vọng nào xuất hiện trên đất, nếu họ đã không trông đợi sự ứng nghiệm của chúng ở nơi khác. Điều mà Sứ Đồ đặc biệt nhấn mạnh, và không phải vô lý, là họ đã gọi thế gian này là cuộc lữ hành, như Môi-se cũng thuật lại (Sáng Thế Ký 47:9). Nếu họ là khách lữ hành và người xa lạ trong xứ Ca-na-an, thì lời hứa của Chúa đã lập họ làm kẻ kế tự nó ở đâu? Rõ ràng, do đó, lời hứa về sự sở hữu mà họ đã nhận đã nhìn xa hơn. Do đó, họ đã không mua được một tấc đất trong xứ Ca-na-an, ngoại trừ để chôn cất; nhờ đó làm chứng rằng họ đã không hy vọng nhận ơn ích của lời hứa cho đến sau khi chết. Và đây là lý do tại sao Gia-cốp coi trọng việc được chôn ở đó đến nỗi ông bắt Giô-sép thề phải lo liệu cho xong; và tại sao Giô-sép muốn rằng xương mình, nhiều đời sau, lâu sau khi đã mục thành bụi, được đem đến đó (Sáng Thế Ký 47:29, 30; 50:25).

14. Tóm lại, rõ ràng là, trong suốt đường lối đời họ, họ đã hướng mắt đến phước hạnh đời sau. Tại sao Gia-cốp lại khao khát quyền trưởng nam một cách tha thiết, và mưu mô để đạt nó với bao nguy hiểm, nếu nó chỉ đem lại cho ông sự lưu đày và khốn cùng, mà chẳng điều tốt nào, trừ khi ông nhìn đến một phước lành cao hơn? Và rằng đây là cảm nghĩ của ông, ông đã tuyên bố trong một trong những lời cuối cùng ông thốt ra, "Hỡi Đức Chúa Trời, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài," (Sáng Thế Ký 49:18). Ông có thể đã trông đợi sự cứu rỗi nào, khi ông cảm thấy mình đang trút hơi thở cuối cùng, nếu ông đã không thấy trong sự chết sự khởi đầu của một đời sống mới? Và tại sao phải nói đến các thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, khi ngay cả một kẻ, mặt khác đã cố chống lại lẽ thật, cũng không thiếu một ấn tượng tương tự? Vì Ba-la-am đã có ý gì khi ông nói, "Nguyện tôi chết như cái chết của người công chính, và nguyện sự cuối cùng của tôi giống như người," (Dân Số Ký 23:10), trừ khi ông cảm thấy bị thuyết phục về điều mà Đa-vít sau này tuyên bố, "Sự chết của các thánh Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va?" (Thi Thiên 116:15; 34:12). Nếu sự chết là mục tiêu và giới hạn cuối cùng, thì không thể nhận thấy sự phân biệt nào giữa người công chính và kẻ gian ác. Sự phân biệt thật là số phận khác nhau chờ đợi họ sau khi chết.

15. Chúng ta còn chưa đi xa hơn các sách của Môi-se, mà chức vụ duy nhất của chúng, theo những kẻ chống đối chúng ta, là khiến dân chúng thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng cách đặt trước họ sự màu mỡ của đất, và sự dồi dào chung của nó; mà đối với mọi người không cố tình tránh ánh sáng, đã có bằng chứng rõ ràng về một giao ước thuộc linh. Nhưng nếu chúng ta đi xuống đến các Tiên Tri, vương quốc của Đấng Christ và sự sống đời đời được bày ra ở đó trong sự huy hoàng đầy đủ nhất. Trước hết, Đa-vít, vì sớm hơn về thời gian, theo thứ tự của sự vận hành thiêng liêng, đã nói về các mầu nhiệm thiên thượng một cách mờ ảo hơn họ, mà với sự rõ ràng và chắc chắn nào ông chỉ đến nó trong mọi điều ông nói. Giá trị ông đặt trên nơi cư ngụ trần gian của mình được chứng thực bởi những lời này, "Tôi là kẻ khách lạ với Ngài, là người kiều ngụ, như mọi tổ phụ tôi đã từng. Quả thật, mọi người dù ở địa vị tốt nhất cũng chỉ là hư không. Chắc chắn mọi người bước đi như một bóng hư ảo. Và nay, hỡi Chúa, tôi trông đợi điều gì? Hy vọng của tôi ở nơi Ngài," (Thi Thiên 39:12, 5, 6, 7). Kẻ xưng nhận rằng chẳng có gì vững chắc hay bền lâu trên đất, mà vẫn giữ chắc hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời, chắc chắn chiêm ngưỡng một hạnh phúc dành cho mình ở nơi khác. Ông thường mời các tín hữu đến sự chiêm ngưỡng này mỗi khi ông muốn họ được an ủi thật sự. Vì, trong một đoạn khác sau khi nói về đời sống loài người như một bóng thoáng qua và chóng tàn, ông thêm, "Sự thương xót của Đức Giê-hô-va còn đời đời cho đến đời đời trên những kẻ kính sợ Ngài," (Thi Thiên 103:17).

Tương ứng với điều này có một đoạn trong một thi thiên khác, "Xưa kia Ngài đã lập nền đất; và các từng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn mãi; phải, hết thảy đều sẽ cũ mòn như áo; như áo choàng Ngài sẽ đổi chúng, và chúng sẽ bị đổi; nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm Ngài sẽ không bao giờ hết. Con cái của các tôi tớ Ngài sẽ còn lại, và dòng dõi chúng sẽ được lập vững trước mặt Ngài," (Thi Thiên 102:25–28). Nếu, bất chấp sự hủy diệt của trời và đất, người tin kính không thôi được lập vững trước mặt Đức Chúa Trời, thì điều tiếp theo là sự cứu rỗi của họ được nối kết với sự đời đời của Ngài. Nhưng hy vọng này đã không thể tồn tại, nếu nó không nương trên lời hứa như được Ê-sai giải thích, "Các từng trời sẽ tan đi như khói, đất sẽ cũ mòn như áo, và kẻ ở trong đó sẽ chết cũng một thể; nhưng sự cứu rỗi của ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của ta sẽ không bị diệt," (Ê-sai 51:6). Sự còn mãi được gán ở đây cho sự công chính và sự cứu rỗi, không phải như chúng ngự trong Đức Chúa Trời, mà như chúng được loài người kinh nghiệm.

16. Những điều được nói khắp nơi về sự thành công thịnh vượng của các tín hữu cũng không thể được hiểu theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài việc ám chỉ sự bày tỏ của vinh quang thiên thượng. Thuộc bản tính này là các đoạn sau: "Ngài gìn giữ linh hồn của các thánh Ngài; Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ gian ác. Ánh sáng gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ ngay thẳng trong lòng." "Sự công chính của người còn đời đời; sừng người sẽ được ngước cao trong vinh dự — ước muốn của kẻ gian ác sẽ hư mất." "Chắc chắn người công chính sẽ cảm tạ danh Ngài; kẻ ngay thẳng sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài." "Người công chính sẽ được nhớ đến đời đời." "Đức Giê-hô-va chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài."

Nhưng Chúa thường để các tôi tớ Ngài, không chỉ bị quấy nhiễu bởi bạo lực của kẻ gian ác, mà còn bị xé nát và hủy diệt; để người lành lụi tàn trong tối tăm và nghèo khó bẩn thỉu, trong khi kẻ vô đạo tỏa sáng, như thể, giữa các vì sao; và ngay cả bằng cách rút lại ánh sáng của mặt Ngài cũng không để lại cho họ niềm vui lâu dài. Do đó, Đa-vít chẳng hề che giấu sự thật rằng, nếu các tín hữu dán mắt vào tình trạng hiện tại của thế gian, họ sẽ bị cám dỗ nặng nề mà tin rằng với Đức Chúa Trời sự liêm chính chẳng có ân huệ hay phần thưởng nào; sự vô đạo thịnh vượng và phát đạt biết bao, trong khi người tin kính bị áp bức bằng sỉ nhục, nghèo khó, khinh miệt, và mọi thứ thập tự. Tác giả Thi Thiên nói, "Còn như tôi, chân tôi suýt nữa đã trượt; bước tôi đã gần xiêu. Vì tôi đã ganh tị với kẻ ngu dại, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ gian ác." Cuối cùng, sau khi trình bày sự việc, ông kết luận, "Khi tôi nghĩ để hiểu điều này, nó quá đau đớn đối với tôi: cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; bấy giờ tôi hiểu sự cuối cùng của chúng," (Thi Thiên 73:2, 3, 16, 17).

17. Do đó, ngay cả từ lời tuyên xưng này của Đa-vít, chúng ta hãy học rằng các tổ phụ thánh dưới Cựu Ước đã không dốt nát rằng trong thế gian này Đức Chúa Trời hiếm khi hay không bao giờ ban cho các tôi tớ Ngài sự ứng nghiệm của điều đã hứa cho họ, và do đó đã hướng tâm trí họ đến nơi thánh của Ngài, nơi các phước lành không được bày tỏ trong đời hiện tại đầy bóng mờ được tích trữ cho họ. Nơi thánh này là sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời, mà, vì họ không thể nhận biết nó bằng mắt, họ đã bằng lòng nắm lấy bằng đức tin. Được linh cảm bởi sự tin chắc này, họ đã không nghi ngờ rằng bất cứ điều gì xảy ra trong thế gian, một thời điểm cuối cùng sẽ đến khi các lời hứa thiêng liêng được ứng nghiệm. Điều này được chứng thực bởi những lời như sau: "Còn như tôi, tôi sẽ thấy mặt Ngài trong sự công chính: khi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài," (Thi Thiên 17:15). "Tôi như cây ô-liu xanh trong nhà Đức Chúa Trời," (Thi Thiên 52:8). Lại nữa, "Người công chính sẽ nẩy nở như cây chà là: người sẽ lớn lên như cây bá hương ở Li-ban. Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ nẩy nở trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta. Họ sẽ còn sinh bông trái trong tuổi già; họ sẽ mập mạp và xanh tươi," (Thi Thiên 92:12–14). Ông đã kêu lên ít lâu trước "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài vĩ đại biết bao! và ý tưởng Ngài rất sâu." "Khi kẻ gian ác mọc lên như cỏ, và khi mọi kẻ làm điều gian ác đều nẩy nở: ấy là để chúng bị diệt đời đời." Sự huy hoàng và vẻ đẹp này của người công chính ở đâu, nếu không phải khi diện mạo của thế gian này được đổi bởi sự bày tỏ của vương quốc thiên đàng?

Ngước mắt lên thế gian đời đời, họ khinh dể những gian khổ và tai họa chốc lát của đời hiện tại, và tự tin thốt ra những lời này: "Ngài sẽ không bao giờ để người công chính bị rúng động. Nhưng hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đem chúng xuống hầm hủy diệt: kẻ đổ máu và gian dối sẽ không sống được nửa đời mình," (Thi Thiên 55:22, 23). Ở đâu trong thế gian này có một hầm hủy diệt đời đời để nuốt kẻ gian ác, mà về hạnh phúc của chúng có nơi khác nói, "Chúng trải qua các ngày mình trong sự giàu sang, và trong chốc lát xuống mồ?" (Gióp 21:13). Ở đâu, ngược lại, có sự vững vàng lớn của các thánh đồ, những người, như Đa-vít than, không chỉ bị quấy nhiễu, mà khắp nơi bị nghiền nát và áp bức hoàn toàn? Ấy là ở đây. Ông đã đặt trước mắt mình không chỉ những biến đổi bất ổn của thế gian, bị quăng quật như biển động, mà điều Chúa sẽ làm khi một ngày Ngài ngồi để định hiến pháp đời đời của trời và đất, như ông trong một chỗ khác mô tả cách tao nhã: "Những kẻ tin cậy sự giàu có mình, và khoe mình trong của cải nhiều; chẳng ai trong chúng có thể chuộc anh em mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người." "Vì người thấy kẻ khôn ngoan chết, cũng như kẻ ngu dại và kẻ dã man hư mất, và để của cải mình cho người khác. Ý nghĩ trong lòng chúng là nhà chúng sẽ còn đời đời, và chỗ ở chúng đến mọi đời; chúng lấy tên mình đặt cho đất mình. Tuy nhiên, loài người ở trong vinh hiển chẳng bền: người giống như thú vật hư mất. Đường lối này của chúng là sự ngu dại của chúng: mà con cháu chúng lại tán thành lời chúng. Như chiên chúng bị đặt trong mồ; sự chết sẽ chăn chúng; và người ngay thẳng sẽ cai trị trên chúng trong buổi sáng; và vẻ đẹp của chúng sẽ tiêu tan trong mồ khỏi chỗ ở của chúng," (Thi Thiên 49:6, 7, 10–14). Bởi sự chế nhạo kẻ ngu dại vì nương

18. Do đó, sự suy ngẫm mà các tín hữu đã dùng như nguồn an ủi cho những đau khổ của họ, và như liều thuốc cho sự nhẫn nại của họ: "Cơn giận của Ngài chỉ trong một lúc; trong sự ưu ái của Ngài có sự sống," (Thi Thiên 30:5). Những hoạn nạn của họ, vốn kéo dài gần như suốt cả cuộc đời, đã kết thúc trong một lúc như thế nào? Họ đã thấy ở đâu sự dài lâu của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, mà họ chỉ nếm được một chút nhỏ nhoi? Nếu họ bám víu vào đất, họ chẳng thể tìm thấy điều gì như thế; nhưng khi nhìn lên trời, họ thấy rằng thời kỳ Đức Chúa Trời hành hạ các thánh đồ của Ngài chỉ là một lúc, và lòng thương xót mà Ngài thu gom họ lại là đời đời: mặt khác, họ thấy trước rằng đối với kẻ ác, những kẻ chỉ mơ về hạnh phúc trong một ngày, thì có một sự hủy diệt đời đời không bao giờ chấm dứt được dành sẵn. Do đó có những lời như: "Kỷ niệm người công chính được chúc phước, nhưng danh kẻ ác sẽ mục nát," (Châm Ngôn 10:7). "Sự chết của các thánh đồ Ngài quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va," (Thi Thiên 116:15). Lại trong sách Sa-mu-ên: "Đức Giê-hô-va sẽ giữ chân các thánh đồ Ngài, và kẻ ác sẽ nín lặng trong tối tăm," (I Sa-mu-ên 2:9); cho thấy họ biết rõ, rằng dù người công chính bị quăng quật thế nào, kết cục của họ vẫn là sự sống và bình an; rằng dù những khoái lạc của kẻ ác có êm dịu đến đâu, chúng dần dần dẫn xuống các buồng của sự chết. Theo đó họ gọi sự chết của những kẻ như vậy là sự chết "của kẻ không chịu cắt bì," tức là những kẻ bị cắt đứt khỏi hy vọng về sự sống lại (Ê-xê-chi-ên 28:10; 31:18). Do đó Đa-vít không thể tưởng tượng một lời nguyền nào lớn hơn lời nầy: "Nguyện họ bị xóa khỏi sách kẻ sống, không được ghi chung với người công chính," (Thi Thiên 69:28).

19. Đoạn đáng chú ý nhất trong tất cả là đoạn của Gióp: "Còn tôi, tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, đến kỳ sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất: sau khi da tôi, tức thân thể nầy, đã bị tan nát, thì tôi sẽ từ trong thịt tôi mà thấy Đức Chúa Trời: chính tôi sẽ thấy Ngài, mắt tôi sẽ nhìn xem Ngài, chớ chẳng phải kẻ khác," (Gióp 19:25–27). Những kẻ muốn phô trương sự sắc sảo của mình, giả vờ rằng những lời nầy phải được hiểu không phải về sự sống lại cuối cùng, mà về ngày mà Gióp trông đợi Đức Chúa Trời sẽ đối xử dịu dàng hơn với ông. Cho rằng điều nầy một phần có ý đó, chúng ta sẽ, tuy nhiên, buộc họ, dù họ muốn hay không, phải thừa nhận rằng Gióp chẳng bao giờ đạt được sự đầy dẫy hy vọng như thế nếu tư tưởng ông không vươn cao hơn mặt đất. Do đó phải công nhận rằng, kẻ đã thấy Đấng Cứu Chuộc sẽ ở cùng mình khi nằm trong mồ, hẳn đã ngước mắt lên sự bất tử trong tương lai. Đối với những kẻ chỉ nghĩ đến đời nầy, sự chết là tột cùng của tuyệt vọng; nhưng nó không thể hủy diệt hy vọng của Gióp. "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn trông cậy nơi Ngài," ông nói (Gióp 13:15). Đừng để kẻ phù phiếm nào chen vào đây với sự phản đối rằng đây chỉ là lời của một vài người, và hoàn toàn không chứng minh rằng có một giáo lý như thế giữa dân Giu-đa. Đối với điều nầy câu trả lời tức thì của tôi là, những người ít ỏi nầy trong các đoạn như thế đã không thốt ra một sự khôn ngoan ẩn kín nào, mà chỉ những cá nhân ưu tú mới được riêng tư tiếp nhận, cách biệt với người khác, nhưng vì đã được Đức Thánh Linh chỉ định làm thầy dạy của dân chúng, họ đã công khai rao truyền những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà mọi người đều phải học chung như những nguyên tắc của tôn giáo công cộng. Do đó, khi chúng ta nghe rằng những đoạn mà Đức Thánh Linh đã phán một cách rõ ràng rành mạch về sự sống thuộc linh là những lời sấm công khai trong Hội Thánh Giu-đa, thì thật là ngoan cố không thể chịu nổi nếu giam chúng hoàn toàn trong một giao ước xác thịt chỉ liên quan đến đất và của cải trên đất.

20. Khi chúng ta xuống đến các tiên tri sau nầy, chúng ta có thể tự do mở rộng như trên cánh đồng của chính mình. Nếu khi nói về Đa-vít, Gióp, và Sa-mu-ên, chiến thắng đã không khó, thì ở đây còn dễ dàng hơn nhiều; vì phương pháp và sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã tuân theo trong việc quản trị giao ước của lòng thương xót Ngài là, càng gần đến thời kỳ bày tỏ đầy đủ, thì sự sáng của sự mặc khải được thêm vào hằng ngày càng lớn. Theo đó, lúc ban đầu, khi lời hứa đầu tiên về sự cứu rỗi được ban cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15), chỉ có vài tia lửa nhỏ le lói: sau đó được thêm vào, một mức độ sáng lớn hơn bắt đầu bày tỏ, và cứ dần dần gia tăng và chiếu sáng rực rỡ hơn, cho đến cuối cùng mọi đám mây tan biến, Đấng Christ là Mặt Trời của sự công chính đã mọc lên, và với ánh sáng đầy đủ đã chiếu sáng khắp đất (Ma-la-chi 4). Vì vậy, khi viện đến các tiên tri, chúng ta không sợ thiếu bằng chứng; nhưng vì tôi thấy một khối tài liệu mênh mông, sẽ chiếm của chúng ta thời gian dài hơn nhiều so với bản chất của công việc hiện tại cho phép (thật ra chủ đề nầy cần một quyển sách lớn), và vì tôi tin rằng, nhờ những điều đã nói, tôi đã dọn đường, để mỗi độc giả dù ít sáng suốt nhất cũng có thể tiến bước không vấp ngã, tôi sẽ tránh sự dài dòng, mà hiện tại ít cần thiết; chỉ nhắc độc giả của tôi hãy mở lối vào dễ dàng bằng chìa khóa đã được trao vào tay họ trước đây (xem trên, Chương 4 đoạn 3, 4); tức là, bất cứ khi nào các tiên tri nhắc đến hạnh phúc của các tín hữu (một hạnh phúc mà hầu như không thấy dấu vết nào trong đời nầy), họ phải dùng đến sự phân biệt nầy: rằng để ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời với dân chúng cho tốt hơn, họ đã dùng các phước lành tạm thời như một thứ nét vẽ để phác họa nó, mà vẫn vẽ một bức chân dung có thể nâng tâm trí họ lên trên mặt đất, các nguyên tố của thế gian nầy, và mọi điều sẽ hư nát, và buộc họ phải nghĩ đến phước hạnh của một đời sống thuộc linh trong tương lai.

21. Một thí dụ sẽ đủ. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị đem qua Ba-by-lôn, sự tản lạc của họ dường như là điều kế tiếp của sự chết, và họ khó mà không nghĩ rằng lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về sự phục hồi của họ (Ê-xê-chi-ên 37:4) chỉ là một chuyện hoang đường, vì đối với họ nó dường như cũng như Ê-xê-chi-ên đã tiên tri rằng những xác chết thối rữa sẽ được sống lại [NEEDS REVIEW: nguyên văn "putrid caresses", có lẽ là lỗi in của "carcases" (xác chết)]. Chúa, để tỏ rằng, ngay cả trong trường hợp đó, không có gì ngăn Ngài dọn chỗ cho lòng nhân từ của Ngài, đã đặt trước mặt tiên tri trong khải tượng một cánh đồng đầy những xương khô, mà chỉ bằng quyền năng của lời Ngài, Ngài trong một lúc đã phục hồi sự sống và sức mạnh. Khải tượng quả đã dùng để sửa sự vô tín của dân Giu-đa lúc bấy giờ, nhưng nó cũng nhắc họ rằng quyền năng của Chúa mở rộng xa hơn việc đem dân trở về biết bao, vì chỉ bằng một cái gật đầu Ngài đã có thể dễ dàng ban sự sống cho những xương khô rải rác. Vì vậy, đoạn nầy có thể so sánh xứng đáng với một đoạn trong Ê-sai, "Những kẻ chết của Ngài sẽ sống, những xác chết của tôi sẽ trỗi dậy. Hỡi các ngươi ở trong bụi đất, hãy thức dậy, hãy hát! Vì sương của Ngài như sương trên rau cỏ, đất sẽ buông tha những kẻ chết. Hỡi dân ta, hãy vào buồng và đóng cửa lại, ẩn mình một lát, cho đến chừng cơn giận đã qua. Vì nầy, Đức Giê-hô-va ra từ nơi Ngài, đặng phạt dân cư trên đất vì tội ác chúng nó: đất sẽ tỏ bày huyết nó ra, và không che đậy những kẻ bị giết nữa," (Ê-sai 26:19–21).

22. Tuy nhiên sẽ là vô lý nếu giải thích mọi đoạn theo cùng một nguyên tắc; vì có nhiều đoạn chỉ thẳng không che đậy đến sự bất tử trong tương lai đang chờ đợi các tín hữu trong nước thiên đàng. Một số chúng ta đã trích dẫn, và còn nhiều đoạn khác, nhưng đặc biệt hai đoạn sau. Đoạn một ở trong Ê-sai, "Vì như trời mới đất mới mà ta sẽ dựng nên sẽ còn lại trước mặt ta thể nào, thì dòng dõi và danh các ngươi cũng sẽ còn lại thể ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy. Từ ngày trăng mới nầy đến ngày trăng mới khác, từ ngày sa-bát nầy đến ngày sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Đoạn họ sẽ ra ngoài, và thấy xác chết của những kẻ đã phạm tội nghịch cùng ta [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the caresses of the men", có lẽ là lỗi in của "the carcases" (xác chết)]: vì sâu của chúng nó chẳng hề chết, lửa của chúng nó chẳng hề tắt; chúng nó sẽ làm sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt," (Ê-sai 66:22–24). Đoạn kia ở trong Đa-ni-ên. "Trong kỳ đó, Mi-chen, quan trưởng lớn, là đấng đứng thay mặt con cái dân ngươi, sẽ chỗi dậy: sẽ có kỳ hoạn nạn, đến nỗi từ khi mới có nước đến kỳ đó cũng chẳng có như vậy: trong kỳ đó, dân ngươi sẽ được cứu, tức là hết thảy những kẻ được tìm thấy có ghi trong sách sự sống. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời," (Đa-ni-ên 12:1, 2).

23. Khi chứng minh hai điểm còn lại — tức là các tổ phụ đã có Đấng Christ làm vật bảo đảm của giao ước họ, và đặt mọi hy vọng về phước hạnh nơi Ngài, vì chúng rõ ràng hơn, và không bị tranh cãi nhiều, tôi sẽ ít tỉ mỉ hơn. Vậy chúng ta hãy vững vàng đặt điều nầy như một lẽ thật mà không mưu kế nào của ma quỷ có thể phá hủy — rằng Cựu Ước hay giao ước mà Chúa đã lập với dân Y-sơ-ra-ên không bị giới hạn trong các đối tượng thuộc về đất, nhưng chứa một lời hứa về sự sống thuộc linh và đời đời, sự trông đợi về điều đó phải được khắc sâu vào tâm trí của mọi người thật lòng ưng thuận giao ước. Chúng ta hãy gạt xa khỏi mình quan niệm vô nghĩa và tai hại rằng Chúa đã không đề ra điều gì cho dân Giu-đa, hay họ không tìm kiếm điều gì ngoài sự đầy đủ thức ăn, khoái lạc xác thịt, của cải dư dật, ảnh hưởng bên ngoài, con cháu đông đúc, và mọi điều mà bản tính thú vật của chúng ta cho là quý giá. Vì, ngay bây giờ, nước thiên đàng duy nhất mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta hứa cho những kẻ theo Ngài, là nước mà họ có thể ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Ma-thi-ơ 8:11); và Phi-e-rơ đã tuyên bố về dân Giu-đa thời ông rằng họ là những kẻ thừa kế ân điển của Phúc Âm vì họ là con cháu của các đấng tiên tri, và được bao gồm trong giao ước mà Chúa xưa đã lập với dân Ngài (Công Vụ 3:25). Và để điều nầy không chỉ được chứng bằng lời nói, Chúa chúng ta cũng đã chấp thuận nó bằng hành động (Ma-thi-ơ 27:52). Ngay lúc Ngài sống lại, Ngài đã đoái dùng khiến nhiều thánh đồ được dự phần sự sống lại của Ngài, và cho phép họ được thấy trong thành; như vậy ban một sự bảo đảm chắc chắn rằng mọi điều Ngài đã làm và chịu trong việc mua sự cứu rỗi đời đời đều thuộc về các tín hữu dưới Cựu Ước, cũng như thuộc về chúng ta. Thật vậy, như Phi-e-rơ làm chứng, họ đã được ban cho cùng một Thần Khí đức tin mà nhờ đó chúng ta được tái sinh vào sự sống (Công Vụ 15:8). Khi chúng ta nghe rằng Thần Khí đó, Đấng như một tia lửa của sự bất tử trong chúng ta (do đó được gọi là "của cầm" của cơ nghiệp chúng ta, Ê-phê-sô 1:14), cũng đã ngự trong họ như vậy, làm sao chúng ta dám phủ nhận cơ nghiệp của họ? Do đó, càng kỳ lạ hơn khi những người Sa-đu-sê xưa đã rơi vào mức độ ngu dại đến nỗi chối bỏ cả sự sống lại lẫn sự hiện hữu thực chất của các linh hồn, cả hai điều đều đã được nhiều đoạn Kinh Thánh nổi bật làm chứng cho họ. Cũng chẳng kém kỳ lạ là sự ngu dại của cả dân tộc ngày nay, trong việc trông đợi một vương quốc trần gian của Đấng Mê-si-a, nếu Kinh Thánh đã không báo trước điều nầy từ lâu như hình phạt mà họ phải chịu vì khước từ Phúc Âm, Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính, làm mù những tâm trí tự nguyện mời bóng tối, bằng cách khước từ ánh sáng thiên đàng đã được ban cho. Họ đọc, và không ngừng lật giở các trang sách của Môi-se, nhưng một tấm màn ngăn họ thấy ánh sáng chiếu ra từ mặt người (II Cô-rinh-tô 3:14); và như vậy đối với họ người sẽ vẫn bị che phủ và che màn cho đến khi họ trở lại với Đấng Christ, giữa Đấng và Môi-se họ hiện đang ra sức, hết sức mình, duy trì một sự phân cách.

225. Về sự hòa hợp của hai thời kỳ ân điển, xem Augustinô, Lib. de Moribus Eccles. Lat., đặc biệt chương 28.

226. Tiếng Pháp là, "Veu qu'ils pensent qu notre Seigneur l'ait voulu seulement engraisser enterre comme en une auge, sans seperance aucune de l'immortalité celeste;"— xem vì họ nghĩ rằng Chúa chúng ta chỉ muốn vỗ béo họ trên đất như trong một cái máng chuồng heo, chẳng có chút hy vọng nào về sự bất tử trên trời;

227. Công Vụ 13:26; Rô-ma 1:16; I Cô-rinh-tô 1:18; Ma-thi-ơ 3:2, 4, 17, v.v., đặc biệt 13.

228. "Novo populo" (tiếng Latin, nghĩa là "dân mới"; tiếng Pháp, "au peuple du Nouveau Testament"— dân của Giao Ước Mới);

229. "Beata Virgo" (tiếng Latin, nghĩa là Đức Trinh Nữ; tiếng Pháp, "la Vierge Marie;"— Trinh Nữ Ma-ri).

230. "Ejus finis" (tiếng Latin; tiếng Pháp, "la fin du Vieil Testament;"— sự chấm dứt của Cựu Ước).

231. Calv. trong chú giải Sáng Thế Ký, chương 12:11–15.

232. Tiếng Pháp là, "Et encore ne peut il pas ainsi eviter l'iniquité de son beau père, qu'il ne soit de lui persecuté, et atteint au milieu du chemin; et pourceque Dieu ne permettoit point qu'il lui advint pis, il est vexé de beaucoup d'opprobres et contumelies, par eclui du quel il avoit bonne matiere de se plaindre."— Dầu vậy ông cũng không thể tránh được sự bất công của cha vợ mình, mà bị người ấy bắt bớ, và bị tấn công giữa đường; và vì Đức Chúa Trời không cho phép điều tệ hơn xảy đến, ông bị quấy nhiễu bằng nhiều lời sỉ nhục và lăng mạ bởi kẻ mà ông có lý do chính đáng để than phiền.

233. Thi Thiên 97:10, 11; 112:9, 10; 140:13; 112:6; 34:22.

234. "Animarum substantiam" (tiếng Latin, nghĩa là bản thể của linh hồn; tiếng Pháp, "immortalité des ames;"— sự bất tử của các linh hồn).

CHƯƠNG 11.

SỰ KHÁC NHAU GIỮA HAI GIAO ƯỚC.

Chương này gồm chủ yếu ba phần. I. Năm điểm khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước, mục 1–11. II. Điểm cuối cùng trong số đó là, Cựu Ước chỉ thuộc về người Giu-đa, còn Tân Ước thuộc về mọi người; sự kêu gọi dân Ngoại được xét đến một cách ngắn gọn, mục 12. III. Trả lời hai sự phản đối thường được nêu ra đối với điều được dạy ở đây về sự khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước, mục 13, 14.

Các mục.

1. Năm điểm khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước. Những điểm này thuộc về cách thức quản trị hơn là thực chất. Điểm khác nhau thứ nhất. Trong Cựu Ước, cơ nghiệp trên trời được trưng bày dưới hình thức các phước lành thuộc về đời tạm; trong Tân Ước, những sự giúp đỡ loại ấy không được dùng đến.

2. Chứng minh điểm khác nhau thứ nhất này từ hình ảnh so sánh một người thừa kế còn trong tuổi thơ ấu, như trong Ga-la-ti 4:1.

3. Đây là lý do tại sao các Tổ phụ, dưới thời Luật pháp, coi trọng đời này và các phước lành của nó hơn, và khiếp sợ các hình phạt, vốn còn gây ấn tượng mạnh mẽ hơn. Tại sao các hình phạt nghiêm khắc và tức thì lại tồn tại dưới thời Luật pháp.

4. Điểm khác nhau thứ hai. Cựu Ước đã dùng các nghi lễ để tiền trưng bày Đấng Christ. Tân Ước trưng bày chân lý trực tiếp và toàn bộ thân thể. Phạm vi của Thư Hê-bơ-rơ trong việc giải thích điểm khác nhau này. Định nghĩa về Cựu Ước.

5. Do đó Luật pháp là thầy giáo đưa chúng ta đến với Đấng Christ.

6. Tuy vậy, giữa những người ở dưới Luật pháp, một số tấm gương mạnh mẽ nhất về đức tin được trưng bày, mà trong Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay khó tìm được người sánh bằng. Cách thức quản trị thông thường của Đức Chúa Trời cần được lưu ý ở đây. Những cá nhân xuất sắc này được đặt dưới Luật pháp, và được các nghi lễ giúp đỡ, để họ có thể trông thấy và chào mừng Đấng Christ từ đằng xa.

7. Điểm khác nhau thứ ba. Cựu Ước thuộc về chữ, Tân Ước thuộc về linh. Điểm khác nhau này được xét trước hết một cách tổng quát.

8. Rồi được xét đến một cách đặc biệt, khi khảo sát cẩn thận đoạn văn của Sứ đồ. Một sự đối chiếu ba mặt. Cựu Ước thuộc về chữ, đem lại sự chết, tạm thời. Tân Ước thuộc về linh, ban sự sống, đời đời. Sự khác nhau giữa chữ và linh.

9. Điểm khác nhau thứ tư. Cựu Ước thuộc về sự nô lệ, Tân Ước thuộc về sự tự do. Điều này được xác nhận bởi ba đoạn Kinh Thánh. Hai sự phản đối được trả lời.

10. Sự phân biệt giữa ba điểm khác nhau cuối và điểm đầu tiên. Sự xác nhận những điều trên từ Augustinô. Tình trạng của các tổ phụ dưới Cựu Ước.

11. Điểm khác nhau thứ năm. Cựu Ước chỉ thuộc về một dân tộc, Tân Ước thuộc về mọi người.

12. Phần thứ hai của chương tùy thuộc vào mục trước. Về sự kêu gọi dân Ngoại. Tại sao sự kêu gọi dân Ngoại lại dường như quá lạ lùng và mới mẻ đối với các Sứ đồ. [NEEDS REVIEW: "scented" trong bản gốc có lẽ là lỗi in của "seemed".]

13. Phần cuối của chương. Hai sự phản đối được xét đến. 1. Đức Chúa Trời là Đấng bất biến, nên không thể không đồng ý với điều mà Ngài đã từng truyền dạy và khen ngợi. Câu trả lời được xác nhận bởi một đoạn Kinh Thánh.

14. Sự phản đối. 2. Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã có thể giao dịch với người Giu-đa như Ngài nay làm với các Cơ Đốc nhân. Câu trả lời cho thấy sự vô lý của sự phản đối này. Một câu trả lời khác dựa trên sự xét đến đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời và sự ban phát ân điển.

Vậy thì sao, các bạn sẽ nói, chẳng lẽ không có sự khác nhau nào giữa Cựu Ước và Tân Ước ư? Những đoạn Kinh Thánh đối chiếu chúng như những điều khác nhau hết sức lớn lao sẽ ra sao? Tôi sẵn sàng thừa nhận những điểm khác nhau được Kinh Thánh chỉ ra, nhưng vẫn giữ rằng chúng không hề làm suy giảm sự hiệp nhất đã được xác lập của chúng, như sẽ thấy sau khi chúng ta xét đến chúng theo thứ tự. Những điểm khác nhau này (theo như tôi đã có thể quan sát và còn nhớ) dường như chủ yếu là bốn, hoặc, nếu bạn muốn thêm điểm thứ năm, tôi cũng không phản đối. Tôi cho rằng và tin mình sẽ có thể chứng minh được, rằng tất cả chúng đều thuộc về cách thức quản trị hơn là thực chất. Theo cách ấy, không có gì trong chúng ngăn cản các lời hứa của Cựu Ước và Tân Ước vẫn giữ nguyên như nhau, Đấng Christ là nền tảng của cả hai. Điểm khác nhau thứ nhất là thế này: dù rằng, trong thời xưa, Chúa đã vui lòng hướng suy nghĩ của dân Ngài, và nâng tâm trí họ lên đến cơ nghiệp trên trời, nhưng, để niềm hy vọng của họ về cơ nghiệp ấy được duy trì tốt hơn, Ngài đã bày tỏ nó, và, theo một cách nào đó, cho họ nếm trước nó dưới hình thức các phước lành thuộc về đất, trong khi món quà của sự sống tương lai, nay được Phúc Âm tỏ bày rõ ràng và sáng tỏ hơn, dẫn tâm trí chúng ta trực tiếp suy ngẫm về nó, cách thức rèn luyện thấp hơn trước đây đã dùng đối với người Giu-đa nay được gạt sang một bên. Những ai không lưu ý đến ý định của Đức Chúa Trời về phương diện này, lại cho rằng dân sự xưa của Đức Chúa Trời không vươn cao hơn các phước lành đã hứa cho thân thể. Họ nghe xứ Ca-na-an được nhắc đến rất thường xuyên như là phần thưởng đặc biệt, và như là phần thưởng duy nhất, của Luật Pháp Đức Chúa Trời ban cho kẻ thờ phượng Ngài; họ nghe rằng hình phạt nghiêm khắc nhất mà Chúa giáng trên kẻ vi phạm Luật pháp là bị đuổi khỏi quyền sở hữu xứ ấy và bị phân tán sang các nước khác; họ thấy rằng điều này tạo thành gần như toàn bộ tổng số các phước lành và sự rủa sả mà Môi-se đã công bố; và từ những điều ấy họ tự tin kết luận rằng người Giu-đa đã được tách biệt khỏi các dân tộc khác không phải vì chính họ, mà vì một lý do khác — tức là, để Hội Thánh Cơ Đốc có thể có một hình bóng, trong hình dạng bề ngoài của nó có thể thấy được bằng chứng của những điều thuộc linh. Nhưng vì Kinh Thánh đôi khi chứng tỏ rằng các phước lành thuộc về đất được ban như thế vốn được chính Đức Chúa Trời định để dẫn họ đến một niềm hy vọng trên trời, thì thật là thiếu khéo léo, nếu không nói là đần độn, khi không lưu ý đến cách thức quản trị này. Căn nguyên của cuộc tranh luận là thế này: các đối thủ của chúng ta cho rằng xứ Ca-na-an đã được dân Y-sơ-ra-ên xem như là hạnh phúc tối thượng và cuối cùng, và nay, kể từ khi Đấng Christ được bày tỏ, tiền trưng bày cho chúng ta cơ nghiệp trên trời; trong khi chúng ta duy trì rằng, trong quyền sở hữu thuộc về đất mà dân Y-sơ-ra-ên đã hưởng, họ đã trông thấy, như trong một tấm gương, cơ nghiệp tương lai mà họ tin là được dành cho họ trên trời.

Điều này sẽ hiện rõ hơn từ hình ảnh so sánh mà Phao-lô dùng trong Ga-la-ti (Ga-la-ti 4:1). Ông so sánh dân tộc Giu-đa với một người thừa kế còn trong tuổi thơ ấu (in pupillarity — trong tình trạng còn ấu thơ, chưa đủ tuổi trưởng thành), chưa đủ khả năng tự quản, phải làm theo sự hướng dẫn của một thầy dạy hay người dẫn dắt mà mình đã được giao phó. Dù hình ảnh so sánh này đặc biệt nói về các nghi lễ, không có gì ngăn cản chúng ta áp dụng nó một cách thích hợp nhất ở đây nữa. Cùng một cơ nghiệp đã được định cho họ như cho chúng ta, nhưng vì còn non trẻ nên họ chưa có khả năng bước vào hưởng nó, và quản lý nó. Họ đã có cùng một Hội Thánh, dù nó còn trong tuổi thơ (puerility — thời thơ ấu). Vì vậy, Chúa đã giữ họ dưới sự dạy dỗ này, ban cho họ những lời hứa thuộc linh, không rõ ràng và đơn giản, mà được tiền trưng bày bằng các sự vật thuộc về đất. Do đó, khi Ngài chọn Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng dòng dõi họ, vào niềm hy vọng của sự bất tử, Ngài đã hứa ban cho họ xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp, không phải để xứ ấy là giới hạn của niềm hy vọng của họ, nhưng để sự trông thấy nó có thể rèn luyện và củng cố họ trong niềm hy vọng về cơ nghiệp chân thật, vốn chưa hiện ra. Và, để đề phòng sự lầm lạc, họ đã nhận được một lời hứa tốt hơn, chứng tỏ rằng đất này không phải là thước đo cao nhất của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Như vậy, Áp-ra-ham không được phép giữ tư tưởng mình xuống thấp trong xứ đã hứa: bởi một lời hứa lớn hơn, tầm nhìn của ông được nâng lên đến Chúa. Ông được phán thế này: "Áp-ram! đừng sợ chi; ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn" (Sáng Thế Ký 15:1). Ở đây chúng ta thấy rằng Chúa là phần thưởng cuối cùng đã hứa cho Áp-ra-ham, để ông không tìm kiếm một phần thưởng chóng qua và tan biến trong các yếu tố của đời này, nhưng hướng đến một phần thưởng không hề hư nát. Lời hứa về xứ được thêm vào sau đó không vì lý do nào khác ngoài việc nó có thể là biểu tượng của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, và là hình bóng của cơ nghiệp trên trời, như các thánh đồ tuyên bố họ đã hiểu. Như vậy, Đa-vít vươn lên từ các phước lành thuộc về đời tạm đến điều cuối cùng và cao nhất trong mọi điều: "Thịt và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là tảng đá của lòng tôi, và phần của tôi đến đời đời." "Lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống" (Thi Thiên 73:26; 84:2). Lại nữa, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản tôi" (Thi Thiên 16:5). Lại nữa, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi kêu cầu cùng Ngài, mà rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, phần tôi trong đất kẻ sống" (Thi Thiên 142:5). Những ai dám nói như thế, chắc chắn tuyên bố rằng niềm hy vọng của họ vươn lên vượt khỏi thế gian và các phước lành thuộc về thế gian. Tuy nhiên, các đấng tiên tri thường mô tả phước hạnh tương lai này dưới một hình bóng mà Chúa đã dạy họ. Theo cách ấy phải hiểu nhiều đoạn trong Gióp (Gióp 18:17) và Ê-sai, với ý rằng, kẻ công chính sẽ hưởng đất làm cơ nghiệp, kẻ ác sẽ bị đuổi khỏi đó, rằng Giê-ru-sa-lem sẽ dồi dào mọi thứ giàu có, và Si-ôn sẽ tràn ngập mọi thứ sung túc. Theo nghĩa chặt chẽ đúng đắn, tất cả những điều ấy hiển nhiên không áp dụng cho xứ của cuộc hành trình lữ thứ của chúng ta, cũng không cho Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, mà cho quê hương thật, thành trên trời của những người tin, nơi Chúa đã truyền ban phước lành và sự sống cho đến đời đời (Thi Thiên 133:3).

Do đó là lý do tại sao các thánh đồ dưới Cựu Ước coi trọng đời tạm này và các phước lành của nó hơn điều mà ngày nay sẽ là phải lẽ. Vì, dù họ biết rõ rằng trong cuộc đua mình không được dừng lại ở đó như tại đích đến, nhưng, khi nhận thấy rằng Chúa, trong sự hạ mình xuống theo sự yếu đuối của họ, đã in ấn nơi đó những nét của ân huệ Ngài, thì điều ấy đem lại cho họ sự vui thích lớn hơn điều có thể có nếu chỉ xét nó tự thân. Vì, như Chúa, khi làm chứng về ý tốt của Ngài đối với những người tin bằng các phước lành hiện tại, đã trưng bày hạnh phúc thuộc linh dưới các hình bóng và biểu tượng, thì, mặt khác, bởi các hình phạt thuộc về đời tạm Ngài đã ban bằng chứng về sự đoán phạt của Ngài đối với kẻ bị bỏ. Do đó, bởi các sự vật thuộc về đất, ân huệ của Chúa đã được bày tỏ, cũng như hình phạt của Ngài đã được thi hành. Những kẻ thiếu khéo léo, không xét đến sự tương tự và tương ứng này (nếu tôi có thể nói như thế) giữa phần thưởng và hình phạt, lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời có nhiều sự biến đổi đến thế, rằng những kẻ, trong thời xưa, đã bị Ngài thăm phạt tức thì vì lỗi lầm của họ bằng các hình phạt nghiêm khắc và kinh khiếp, nay Ngài phạt họ thưa thớt hơn nhiều và nhẹ hơn nhiều, như thể Ngài đã gạt sang một bên cơn giận trước đây của Ngài, và, vì lý do này, họ khó tránh khỏi tưởng tượng, như phái Ma-ni-kê, rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước khác với Đức Chúa Trời của Tân Ước. Nhưng chúng ta sẽ dễ dàng gỡ mình khỏi những mối nghi ngờ như thế nếu chúng ta lưu ý đến cách thức quản trị của Đức Chúa Trời mà tôi đã nhắc đến — rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ ra và tiền trưng bày cả món quà của hạnh phúc tương lai và đời đời bằng các phước lành thuộc về đất, cũng như bản chất kinh khiếp của sự chết thuộc linh bằng các hình phạt thuộc về thân thể, vào lúc Ngài ban giao ước của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên như dưới một tấm màn che.

Một sự phân biệt khác giữa Cựu Ước và Tân Ước là ở các hình bóng, Cựu Ước chỉ trưng bày hình ảnh của chân lý, trong khi thực tại thì vắng mặt, bóng thay vì thân thể, Tân Ước trưng bày cả chân lý đầy đủ và toàn bộ thân thể. Điều này thường được nhắc đến, bất cứ khi nào Tân Ước được đối chiếu với Cựu Ước,(Chú thích 235: tiếng Pháp, "et à icelle se doivent reduire quasi tous les passages, auxquels le viel Testament est opposé au Nouveau par comparaison." — Và theo một cách nào đó, mọi đoạn văn trong đó Cựu Ước, theo cách so sánh, được đối chiếu với Tân Ước, đều phải được quy về điều này.) nhưng không ở đâu được bàn luận đầy đủ như trong Thư Hê-bơ-rơ (chương 7–10). Sứ đồ ở đó đang tranh luận chống lại những người nghĩ rằng các lễ nghi của Luật Môi-se không thể bị bãi bỏ mà không gây ra sự sụp đổ hoàn toàn của tôn giáo. Để bác bỏ sai lầm này, ông nhắc đến điều mà tác giả Thi Thiên đã báo trước về chức tế lễ của Đấng Christ (Thi Thiên 110:4). Khi thấy rằng một chức tế lễ đời đời đã được chỉ định cho Ngài, thì rõ ràng chức tế lễ mà trong đó có sự kế tiếp hằng ngày của các thầy tế lễ đã bị bãi bỏ. Và ông chứng minh rằng việc thiết lập Thầy Tế Lễ mới này phải thắng thế, vì nó được xác nhận bằng lời thề. Sau đó ông thêm rằng sự thay đổi chức tế lễ ắt dẫn đến sự thay đổi giao ước. Và sự cần thiết của điều này ông xác nhận bằng lý do, rằng sự yếu đuối của luật pháp là đến nỗi nó không thể làm cho điều gì trọn vẹn. Rồi ông tiếp tục chỉ ra sự yếu đuối này hệ tại ở đâu, tức là, nó có các lễ nghi xác thịt bề ngoài không thể làm cho những người thờ phượng được trọn vẹn về lương tâm, vì các của lễ bằng thú vật của nó không thể cất đi tội lỗi cũng không đem lại sự thánh khiết thật. Do đó ông kết luận rằng nó là bóng của các điều tốt lành sắp đến, chứ không phải chính hình ảnh của các điều ấy, và theo đó không có chức vụ nào khác ngoài việc làm lời mở đầu cho niềm hy vọng tốt hơn được trưng bày trong Phúc Âm.

Ở đây chúng ta có thể thấy giao ước thuộc về luật được so sánh với giao ước thuộc về Phúc Âm về phương diện nào, chức vụ của Đấng Christ so với chức vụ của Môi-se. Nếu sự so sánh liên quan đến thực chất của các lời hứa, sẽ có sự nghịch nhau lớn giữa hai giao ước; nhưng vì bản chất của vấn đề dẫn đến một cách nhìn khác, chúng ta phải theo nó để khám phá chân lý. Vậy, chúng ta hãy nêu ra giao ước mà Đức Chúa Trời đã từng phê chuẩn là đời đời và không bao giờ chấm dứt. Sự hoàn thành của nó, nhờ đó nó được cố định và phê chuẩn, là Đấng Christ. Cho đến khi sự hoàn thành ấy diễn ra, Chúa, qua Môi-se, đã truyền dạy các nghi lễ vốn là, có thể nói, những biểu tượng chính thức của sự xác nhận. Điểm được đem ra bàn luận là, các nghi lễ đã truyền trong Luật pháp có phải nhường chỗ cho Đấng Christ hay không. Dù những nghi lễ này chỉ là những điều tình cờ của giao ước, hay ít ra là những sự thêm vào và phụ thêm, và, như thường được gọi, những điều phụ thuộc, nhưng vì chúng là phương tiện quản trị nó, tên của giao ước được áp dụng cho chúng, cũng như được làm trong trường hợp các nghi thức thánh khác.(Chú thích 236: "Qualiter et aliis Sacramentis dari solet." Tiếng Pháp, "comme l'Escriture a coustume d'attribuer aux sacremens le nom des choses qu'ils representent;" — cũng như Kinh Thánh có thói quen gán cho các nghi thức thánh tên của những điều mà chúng tiêu biểu.)

Do đó, nói chung, Cựu Ước là tên gọi dành cho phương thức trang trọng xác nhận giao ước được bao hàm dưới các nghi lễ và của lễ. Vì không có gì thực chất trong nó, cho đến khi chúng ta nhìn vượt qua nó, Sứ đồ tranh luận rằng nó phải bị hủy bỏ và trở nên cũ kỹ (Hê-bơ-rơ 7:22), để nhường chỗ cho Đấng Christ, Đấng bảo lãnh và Đấng trung bảo của một giao ước tốt hơn, bởi Ngài sự nên thánh đời đời của những kẻ được chọn đã một lần được mua chuộc, và những vi phạm còn lại dưới Luật pháp đã được xóa đi. Nhưng nếu bạn thích, hãy hiểu như thế này: giao ước của Chúa là cũ, vì bị che phủ bởi sự tuân giữ tối tăm và vô hiệu của các nghi lễ; và do đó nó là tạm thời, như thể bị treo lơ lửng cho đến khi nhận được một sự xác nhận vững chắc và thực chất. Chỉ khi ấy nó mới trở nên mới và đời đời khi nó được thánh hiến và thiết lập trong huyết của Đấng Christ. Do đó Đấng Cứu Thế, khi trao chén cho các môn đồ trong bữa tối cuối cùng, gọi nó là chén của giao ước mới trong huyết Ngài; ngụ ý rằng, giao ước của Đức Chúa Trời đã thật sự được thực hiện, được làm mới, và đời đời, khi nó được đóng ấn bằng huyết Ngài.

Nay đã rõ Sứ đồ có ý gì khi nói (Ga-la-ti 3:24; 4:1), rằng bởi sự dạy dỗ của Luật pháp người Giu-đa đã được dẫn đến Đấng Christ, trước khi Ngài được trưng bày trong xác thịt. Ông thú nhận rằng họ là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, dù rằng, vì còn non trẻ, họ đã được đặt dưới sự giám hộ của một thầy dạy. Thật là phải lẽ, khi Mặt Trời Công Chính chưa mọc lên, thì không nên có quá nhiều ánh sáng của sự tỏ bày cũng như sự hiểu biết rõ ràng như thế. Chúa đã ban phát ánh sáng của lời Ngài, để họ có thể trông thấy nó từ đằng xa, và một cách mờ tối. Theo đó, mức độ hiểu biết nhỏ bé này được Phao-lô gọi bằng thuật ngữ thời thơ ấu (childhood), mà Chúa đã vui lòng rèn luyện bằng các yếu tố của đời này, và các lễ nghi bề ngoài, cho đến khi Đấng Christ hiện đến. Qua Ngài tri thức của những người tin sẽ được trưởng thành. Sự phân biệt này đã được chính Đấng Cứu Thế của chúng ta lưu ý khi Ngài phán rằng Luật pháp và các Đấng tiên tri cho đến đời Giăng, rằng từ lúc đó Phúc Âm của vương quốc được rao giảng (Ma-thi-ơ 11:13). Luật pháp và các Đấng tiên tri đã ban cho những người đương thời điều gì? Họ đã cho nếm trước sự khôn ngoan một ngày kia sẽ được tỏ bày rõ ràng, và chỉ cho thấy nó từ đằng xa. Nhưng ở đâu có thể chỉ Đấng Christ bằng ngón tay, ở đó vương quốc của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Trong Ngài chứa đựng mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết, và bởi những điều ấy chúng ta thâm nhập gần như đến chính đền thánh trên trời.

Không có gì trái với điều này trong sự kiện rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay khó tìm được một người nào, về sự xuất sắc của đức tin, có thể sánh với Áp-ra-ham, và rằng các Đấng tiên tri đã được phân biệt rõ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đến nỗi ngay trong thời nay họ vẫn chiếu sáng cho cả thế gian. Vì câu hỏi ở đây không phải là ân điển nào Chúa đã ban cho một vài người, mà là cách thức quản trị thông thường nào Ngài đã theo trong việc dạy dỗ dân sự, và cách ấy thậm chí đã được dùng trong trường hợp của chính những đấng tiên tri đã được ban cho tri thức đặc biệt hơn những người khác. Vì sự rao giảng của họ vừa tối tăm vì liên quan đến các sự vật xa vời, vừa được bao hàm trong các hình bóng. Hơn nữa, dù tri thức được bày tỏ trong họ thật kỳ diệu đến đâu, vì họ ở dưới sự cần thiết phải phục tùng sự dạy dỗ chung cho toàn dân, họ cũng phải được xếp vào hạng trẻ con. Cuối cùng, không ai trong họ từng có mức độ nhận thức nào mà không còn vương chút ít sự tối tăm của thời đại. Do đó có lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Nhiều vua chúa và đấng tiên tri đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng được thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe. Nhưng phước cho mắt các ngươi vì thấy được; phước cho tai các ngươi vì nghe được" (Ma-thi-ơ 13:17). Và thật là phải lẽ khi sự hiện diện của Đấng Christ có đặc điểm phân biệt này, rằng nhờ đó sự tỏ bày các mầu nhiệm trên trời được làm cho trong suốt hơn. Cùng ý nghĩa ấy là đoạn văn mà chúng ta trước đây đã trích từ Thư thứ nhất của Phi-e-rơ, rằng đối với họ đã được tỏ bày rằng sự lao nhọc của họ sẽ có ích không phải cho chính họ bằng cho thời đại của chúng ta.

Tôi chuyển sang điểm khác nhau thứ ba, được Giê-rê-mi diễn đạt như sau: "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa; giao ước nầy sẽ không theo giao ước mà ta đã kết với tổ phụ chúng nó, trong ngày mà ta dắt tay chúng nó ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá đi, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy; Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn" (Giê-rê-mi 31:31–34). Từ những lời này, Sứ đồ đã lấy cớ để thiết lập một sự so sánh giữa Luật pháp và Phúc Âm, gọi cái này là đạo lý của chữ, cái kia là đạo lý của linh; mô tả cái này được hình thành trên bảng đá, cái kia trên bảng lòng; cái này là sự rao giảng của sự chết, cái kia của sự sống; cái này của sự đoán phạt, cái kia của sự xưng công chính; cái này bị hủy bỏ, cái kia bền vững (II Cô-rinh-tô 3:5, 6). Vì mục đích của Sứ đồ là giải thích ý nghĩa của Đấng tiên tri, những lời của người này [NEEDS REVIEW: "worlds" trong bản gốc có lẽ là lỗi in của "words"] cung cấp cho chúng ta phương tiện để xác định điều đã được cả hai hiểu. Tuy nhiên có một vài sự khác nhau giữa họ. Vì Sứ đồ nói về Luật pháp một cách khinh miệt hơn Đấng tiên tri. Ông làm điều này không đơn thuần xét về chính Luật pháp, nhưng vì có một số kẻ cuồng tín giả mạo của Luật pháp, bởi lòng sốt sắng lầm lạc đối với các nghi lễ, đã che mờ sự sáng tỏ của Phúc Âm, ông bàn về bản chất của Luật pháp có liên hệ đến sai lầm và tình cảm dại dột của họ. Do đó, sẽ là phải lẽ khi lưu ý đến đặc điểm này trong Phao-lô. Tuy nhiên, cả hai, khi đối chiếu Cựu Ước và Tân Ước, đều không xét trong Luật pháp điều gì ngoài điều đặc thù của nó. Chẳng hạn, Luật pháp khắp nơi (passim — chỗ này chỗ nọ)(Chú thích 237: "Passim." Tiếng Pháp, "cá et lá;" — chỗ này chỗ nọ.) chứa đựng những lời hứa về lòng thương xót; nhưng vì những điều ấy là phụ thêm vào nó, chúng không được tính vào khi Luật pháp được xét chỉ theo bản chất riêng của nó. Mọi điều được gán cho nó là, nó truyền dạy điều phải, cấm các tội ác, đưa ra phần thưởng cho những kẻ trau dồi sự công chính, và đe dọa kẻ vi phạm bằng hình phạt, trong khi đồng thời nó không hề thay đổi cũng không sửa đổi sự đồi bại của lòng vốn tự nhiên gắn liền trong mọi người.

Bây giờ chúng ta hãy giải thích sự đối chiếu của Sứ đồ từng bước một. Cựu Ước thuộc về chữ, vì được công bố mà không có hiệu năng của Đức Thánh Linh: Tân Ước thuộc về linh, vì Chúa đã khắc nó trên lòng. Sự đối nhau thứ hai là một kiểu giải thích của sự đối nhau thứ nhất. Cựu Ước đem lại sự chết, vì nó không thể làm gì khác ngoài việc lôi toàn thể nhân loại vào sự rủa sả; Tân Ước là công cụ của sự sống, vì những ai được giải thoát khỏi sự rủa sả nó phục hồi họ vào ân huệ với Đức Chúa Trời. Cái trước là chức vụ của sự đoán phạt, vì nó buộc tội mọi con cháu của A-đam về sự vi phạm; cái sau là chức vụ của sự công chính, vì nó mở ra lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được xưng công chính. Sự đối nhau cuối cùng phải được quy về Luật Lễ Nghi. Vì là bóng của những điều sắp đến, nó phải theo thời gian mà hư mất và tan biến; trong khi Phúc Âm, vì trưng bày chính thân thể, được vững lập đời đời. Thật vậy, Giê-rê-mi cũng gọi Luật Đạo Đức là một giao ước yếu đuối và mong manh; nhưng vì một lý do khác — tức là, vì nó đã lập tức bị phá vỡ bởi sự bội nghịch bất ngờ của một dân vô ơn; nhưng vì sự quở trách về sự vi phạm ấy ở nơi chính dân sự, nên nó không được viện dẫn một cách đúng đắn chống lại giao ước. Các nghi lễ, lại nữa, vì qua chính sự yếu đuối của chúng đã bị giải thể bởi sự đến của Đấng Christ, đã có nguyên nhân của sự yếu đuối từ bên trong. Hơn nữa, sự khác nhau giữa linh và chữ không được hiểu như thể Chúa đã ban Luật pháp Ngài cho người Giu-đa mà không có kết quả tốt nào; tức là như thể không ai đã được cải hóa về với Ngài. Nó được dùng một cách so sánh để khen ngợi sự giàu có của ân điển mà cùng một Đấng ban luật, dường như mang lấy một vai trò mới, đã tôn vinh sự rao giảng của Phúc Âm. [NEEDS REVIEW: câu tiếng Anh gốc bị lỗi chữ — "the same Lawgivers assuming, as it were a new characters honoured the preaching of the Gospel" — bản dịch sát nghĩa chưa chắc chắn.] Khi chúng ta xét đến vô số những người mà, bởi sự rao giảng của Phúc Âm, Ngài đã tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài, và nhóm họp từ mọi dân tộc vào sự thông công của Hội Thánh Ngài, chúng ta có thể nói rằng những người Y-sơ-ra-ên xưa kia, với tình cảm chân thành và hết lòng đón nhận giao ước của Chúa, là ít hoặc không có, dù số lượng là lớn khi họ được xét tự thân mà không so sánh.

Từ điểm khác nhau thứ ba nảy sinh điểm thứ tư. Trong Kinh Thánh, thuật ngữ sự nô lệ được áp dụng cho Cựu Ước vì nó sinh ra sự sợ hãi, và thuật ngữ sự tự do cho Tân Ước, vì nó sản sinh sự tin cậy và an ninh. Như vậy Phao-lô nói với người Rô-ma: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" (Rô-ma 8:15). Cùng ý nghĩa ấy là đoạn trong Thư Hê-bơ-rơ: "Anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được, cũng chẳng tới gần lửa hừng, hoặc tối tăm, hoặc âm u, hoặc gió dữ, hoặc tiếng loa thổi vang, hoặc tiếng nói kinh khiếp, là tiếng kẻ nghe đã nài xin đừng nói với mình nữa, vì họ không chịu nổi lời phán nầy: Dẫu thú vật đến gần núi nầy, cũng sẽ bị ném đá hoặc bị đâm bằng giáo; cảnh trạng đó rất kinh khiếp, nên Môi-se nói rằng: Ta rất sợ sệt và run rẩy; nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, tới gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời," v.v. (Hê-bơ-rơ 12:18–22). Điều Phao-lô chạm đến một cách ngắn gọn trong đoạn chúng ta đã trích từ Thư Rô-ma, ông giải thích đầy đủ hơn trong Thư Ga-la-ti, nơi ông dùng hai con trai của Áp-ra-ham làm một hình bóng như thế này: "Bà A-ga nầy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, tương đương với thành Giê-ru-sa-lem hiện nay, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta" (Ga-la-ti 4:25, 26). Như dòng dõi của A-ga đã sinh ra trong sự nô lệ, và không bao giờ có thể đạt đến cơ nghiệp, trong khi dòng dõi của Sa-ra thì tự do và có quyền hưởng cơ nghiệp, thì bởi Luật pháp chúng ta bị đặt dưới sự nô lệ, và chỉ bởi Phúc Âm chúng ta được tái sinh vào sự tự do. Tổng kết của vấn đề là thế này: Cựu Ước chất đầy lương tâm bằng sự sợ hãi và run rẩy — Tân Ước khơi dậy trong nó sự vui mừng. Bởi cái trước lương tâm bị giữ trong sự nô lệ, bởi cái sau nó được giải phóng và được làm cho tự do. Nếu bị phản đối rằng các thánh tổ giữa dân Y-sơ-ra-ên, vì đã được ban cho cùng một Đức Thánh Linh của đức tin, hẳn cũng đã được dự phần cùng một sự tự do và vui mừng, chúng ta trả lời rằng, cả hai đều không bắt nguồn từ Luật pháp; nhưng khi cảm thấy rằng bởi Luật pháp họ bị áp bức như những kẻ nô lệ, và bị quấy rầy bởi một lương tâm bất an, họ đã chạy trốn nương náu nơi Phúc Âm; và, theo đó, lợi ích đặc thù của Phúc Âm là, trái với quy tắc chung của Cựu Ước, nó miễn trừ những người ở dưới nó khỏi những điều ác ấy. Rồi, lại nữa, chúng ta phủ nhận rằng họ đã sở hữu linh của sự tự do và an ninh ở mức độ đến nỗi không kinh nghiệm chút nào sự sợ hãi và nô lệ. Vì dù họ có thể hưởng đặc quyền mà họ đã đạt được qua ân điển của Phúc Âm, họ vẫn ở dưới cùng những xiềng xích và gánh nặng của các lễ nghi như phần còn lại của dân tộc họ. Vì vậy, khi thấy họ bị buộc phải tuân giữ lo âu các nghi lễ (vốn là những biểu tượng của một sự dạy dỗ gần kề với sự nô lệ, và những văn tự mà qua đó họ nhìn nhận tội lỗi của mình, nhưng không thoát khỏi tội ấy), họ được nói một cách công chính là đã ở, một cách tương đối, dưới một giao ước của sự sợ hãi và nô lệ, xét về sự ban phát chung mà dân tộc Giu-đa lúc bấy giờ đã được đặt dưới.

10.

Ba sự đối nhau cuối cùng mà chúng ta đã nhắc đến (mục 4, 7, 9), là giữa Luật pháp và Phúc Âm, và do đó trong những sự ấy Luật pháp được gọi bằng tên Cựu Ước, và Phúc Âm bằng tên Tân Ước. Điểm đầu tiên có phạm vi rộng hơn (mục 1), bao hàm dưới nó những lời hứa đã được ban thậm chí trước Luật pháp. Khi Augustinô duy trì rằng những lời hứa ấy không được bao gồm dưới tên Cựu Ước (Augustinô, gửi Bonifacius, quyển 3 chương 14), ông đã có một cách nhìn hết sức đúng đắn, và không có ý gì khác với điều chúng ta nay đã dạy; vì ông đã nghĩ đến những đoạn của Giê-rê-mi và Phao-lô trong đó Cựu Ước được phân biệt với lời của ân điển và lòng thương xót. Trong cùng đoạn ấy, Augustinô, với sự sắc sảo lớn, nhận xét rằng từ buổi sáng thế những con cái của lời hứa, những người được Đức Chúa Trời tái sinh, là những người, qua đức tin hành động bởi tình yêu thương, đã vâng theo các điều răn, đã thuộc về Tân Ước; nuôi niềm hy vọng không phải về những phước lành xác thịt, thuộc về đất, tạm thời, mà về những phước lành thuộc linh, trên trời, và đời đời, đặc biệt tin vào một Đấng Trung Bảo, bởi Ngài họ không nghi ngờ rằng cả Đức Thánh Linh đã được ban cho họ, khiến họ có thể làm điều lành, và sự tha thứ được ban mỗi khi họ phạm tội. Điều mà ông như thế định quả quyết là, mọi thánh đồ được nhắc trong Kinh Thánh, từ buổi sáng thế, như đã được Đức Chúa Trời chọn lựa đặc biệt, đều đã được dự phần như chúng ta vào phước lành của sự cứu rỗi đời đời. Sự khác nhau duy nhất giữa sự phân chia của chúng ta và của Augustinô là, sự phân chia của chúng ta (phù hợp với lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Vì hết thảy các đấng tiên tri và sách luật đã nói trước cho đến đời Giăng," Ma-thi-ơ 11:13) phân biệt giữa ánh sáng Phúc Âm và sự ban phát tối tăm hơn của lời đã đi trước nó, trong khi sự phân chia kia chỉ đơn thuần phân biệt giữa sự yếu đuối của Luật pháp và sức mạnh của Phúc Âm. Và ở đây nữa, về các thánh tổ, cần quan sát rằng, dù họ đã sống dưới Cựu Ước, họ đã không dừng lại ở đó, nhưng luôn vươn tới Tân Ước, và như thế bước vào sự thông công chắc chắn với nó. Những ai, hài lòng với những bóng hiện có, đã không đưa tư tưởng mình đến Đấng Christ, Sứ đồ buộc tội họ về sự mù lòa và sự rủa sả. Không nói đến những điều khác, có thể tưởng tượng sự mù lòa nào lớn hơn, hơn là hy vọng sự đền tội lỗi từ của lễ của một con thú, hay tìm kiếm sự thanh tẩy tâm trí trong việc rửa bằng nước bề ngoài, hay cố gắng làm nguôi Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ lạnh lùng, như thể Ngài rất vui thích với chúng? Những điều vô lý như thế là điều mà những kẻ bám víu vào các lễ nghi thuộc về luật, mà không tôn kính Đấng Christ, sa vào.

11.

Điểm khác nhau thứ năm mà chúng ta phải thêm vào hệ tại ở điều này, rằng cho đến sự đến của Đấng Christ, Chúa đã biệt riêng một dân tộc, mà Ngài giới hạn giao ước của ân điển Ngài vào đó. Môi-se nói: "Khi Đấng Chí Cao phân phát sản nghiệp cho các nước, phân rẽ con cái A-đam, thì Ngài định bờ cõi của các dân, cứ theo số dân Y-sơ-ra-ên. Vì phần của Đức Giê-hô-va, là dân Ngài, Gia-cốp là cơ nghiệp Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8, 9). Trong một đoạn khác ông nói với dân sự như sau: "Kìa, trời và các từng trời, đất và mọi vật ở nơi đất đều thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Chỉn Đức Giê-hô-va ưa thích các tổ phụ ngươi và yêu mến họ; rồi trong muôn dân, Ngài đã chọn dòng dõi họ, tức là các ngươi, y như ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, 15). Dân ấy, do đó, như thể họ là phần duy nhất của nhân loại thuộc về Ngài, Ngài đã đặc biệt ưu ái họ bằng sự hiểu biết danh Ngài, đặt giao ước Ngài, có thể nói, trong lòng họ, bày tỏ cho họ sự hiện diện của thần tính Ngài và tôn vinh họ bằng mọi đặc quyền. Nhưng không nói đến các ân huệ khác, ân huệ duy nhất được xét ở đây là việc Ngài ràng buộc họ với Ngài bằng sự thông công của lời Ngài, đến nỗi Ngài đã được gọi và được xem là Đức Chúa Trời của họ. Trong khi đó, các dân tộc khác, như thể họ không hề có bất kỳ sự giao thiệp nào với Ngài, Ngài đã để mặc họ lang thang trong sự hư không, thậm chí không cung cấp cho họ phương tiện duy nhất để ngăn ngừa sự hủy diệt của họ — tức là sự rao giảng lời Ngài. Y-sơ-ra-ên như thế là đứa con được Chúa yêu dấu, những kẻ khác là người xa lạ. Y-sơ-ra-ên đã được biết đến và được nhận vào sự tin cậy và sự giám hộ, những kẻ khác bị bỏ lại trong tối tăm; Y-sơ-ra-ên đã được làm nên thánh, những kẻ khác là ô uế; Y-sơ-ra-ên đã được tôn vinh bằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những kẻ khác bị giữ xa khỏi Ngài. Nhưng khi sự đầy trọn của thời gian đã định để đổi mới mọi sự đến, khi Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người được bày tỏ, bức tường ngăn cách ở giữa, vốn đã lâu giữ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong ranh giới của Y-sơ-ra-ên, đã bị phá đổ, sự bình an đã được rao giảng cho những kẻ ở xa, cũng như cho những kẻ ở gần, để cùng được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ có thể hiệp nhất thành một dân. Vì vậy, nay không còn phân biệt người Giu-đa hay người Hy-lạp, phép cắt bì hay phép không cắt bì, nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự. Dân Ngoại đã được ban cho Ngài làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải Ngài (Thi Thiên 2:8), để Ngài cai trị không phân biệt "từ biển nầy tới biển kia, từ sông cho đến cùng trái đất" (Thi Thiên 72:8).

12.

Do đó, sự kêu gọi dân Ngoại là một đặc điểm phân biệt minh họa sự vượt trội của Tân Ước trên Cựu Ước. Điều này, thật vậy, đã trước đây được các đấng tiên tri công bố, trong những đoạn vừa nhiều vừa rõ ràng, nhưng sự ứng nghiệm của nó vẫn bị hoãn lại cho đến triều đại của Đấng Mê-si-a. Thậm chí Đấng Christ đã không nhìn nhận nó ngay từ lúc khởi đầu chức vụ Ngài, nhưng đã trì hoãn nó cho đến khi hoàn thành toàn bộ công việc cứu chuộc trong mọi phần của nó, và kết thúc thời kỳ hạ mình của Ngài, Ngài đã nhận từ Cha "danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu Christ, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống" (Phi-líp 2:9, 10). Do đó, vì thời kỳ chưa hoàn tất, Ngài đã phán với người đàn bà Ca-na-an: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi" (Ma-thi-ơ 15:24). Cũng trong mạng lệnh đầu tiên Ngài ban cho các Sứ đồ, Ngài không cho phép họ vượt qua cùng những giới hạn ấy: "Đừng đi đến dân ngoại, và đừng vào một thành nào của dân Sa-ma-ri cả; song thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 10:5, 6). Dù điều ấy có thể đã được công bố rõ ràng trong nhiều đoạn, khi nó được loan báo cho các Sứ đồ, nó đã dường như với họ quá mới lạ và phi thường, đến nỗi họ đã kinh hãi về nó như về một điều quái dị. Cuối cùng, khi họ đã hành động theo nó, thì một cách rụt rè, và không phải không miễn cưỡng. Cũng không có gì lạ; vì dường như hoàn toàn không phù hợp với lý trí, rằng Chúa, Đấng trong bao nhiêu thời đại đã chọn Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc còn lại, lại đột nhiên, có thể nói, đổi ý định, và từ bỏ sự chọn lựa của Ngài. Thật vậy, lời tiên tri đã báo trước điều ấy, nhưng họ không thể chăm chú vào các lời tiên tri đến nỗi không có phần nào giật mình bởi cảnh tượng mới lạ được bày ra trước mắt họ như thế. Chỉ có Đức Chúa Trời trong thời xưa ban cho những mẫu mực của sự kêu gọi dân Ngoại trong tương lai thì chưa đủ. Những người mà Ngài đã kêu gọi như thế thì rất ít về số lượng, và, hơn nữa, Ngài theo một cách nào đó đã nhận họ vào gia đình của Áp-ra-ham, trước khi cho phép họ đến gần dân Ngài. Nhưng bởi sự kêu gọi công khai này, dân Ngoại không những đã được làm cho bình đẳng với người Giu-đa, mà dường như đã được thế vào chỗ của họ, như thể người Giu-đa đã chết. (in demortuorum locum — vào chỗ của những kẻ đã chết; tiếng Pháp chỉ đơn giản là, "en leur lieu" — vào chỗ của họ.)(Chú thích 238) Chúng ta có thể thêm rằng, bất kỳ người khách lạ nào mà Đức Chúa Trời trước đây đã nhận vào thân thể của Hội Thánh, chưa bao giờ được đặt ngang hàng với người Giu-đa. Vì vậy, Phao-lô mô tả nó là điều mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ cho các thánh đồ Ngài, không phải là không có lý do (Cô-lô-se 1:26).

13.

Toàn bộ sự khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước, tôi nghĩ, đã được giải thích đầy đủ và trung thực, dưới bốn hay năm tiêu đề này trong chừng mực cần thiết cho sự dạy dỗ thông thường. Nhưng vì sự đa dạng trong việc cai quản Hội Thánh này, sự khác biệt trong cách thức dạy dỗ này, sự thay đổi lớn trong các nghi thức và lễ nghi này, bị một số người xem là một điều vô lý, chúng ta phải trả lời họ trước khi chuyển sang các vấn đề khác. Và điều này có thể làm một cách ngắn gọn, vì các sự phản đối không mạnh(Firmæ — tiếng Pháp, "Ne si fortes, ne si urgentes" — không mạnh đến thế, cũng không khẩn thiết đến thế.)(Chú thích 239) đến nỗi đòi hỏi một sự bác bỏ hết sức cẩn thận. Họ nói, thật là vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng luôn nhất quán với chính Ngài, lại cho phép một sự thay đổi như sau này không đồng ý với điều mà Ngài đã từng truyền dạy và khen ngợi. Tôi trả lời rằng, không nên xem Đức Chúa Trời là hay thay đổi, vì Ngài điều chỉnh các hình thức khác nhau cho các thời đại khác nhau, như Ngài biết là có lợi cho mỗi thời. Nếu người nông phu quy định một loạt bổn phận cho gia nhân trong mùa đông, và một loạt khác trong mùa hè, chúng ta không vì thế buộc tội ông về sự thất thường hay nghĩ ông đi lệch khỏi các quy tắc của nghề nông giỏi vốn tùy thuộc vào dòng chảy đều đặn của thiên nhiên. Cũng vậy, nếu một chủ gia đình, trong việc giáo dục, cai quản, và điều hành con cái mình, theo một cách trong thời thơ ấu, một cách khác trong thời niên thiếu và một cách khác trong thời trưởng thành, chúng ta không vì thế nói rằng ông thất thường, hay từ bỏ các quan điểm của mình. Vậy thì tại sao chúng ta lại buộc tội Đức Chúa Trời về sự không nhất quán khi Ngài sắp đặt những sự sắp xếp thích hợp và tương xứng cho sự đa dạng của các thời kỳ? Hình ảnh so sánh sau này hẳn phải hoàn toàn thỏa đáng. Phao-lô ví người Giu-đa với trẻ con, và các Cơ Đốc nhân với người trưởng thành (Ga-la-ti 4:1). Có gì bất thường trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, khi Ngài giới hạn họ trong những điều sơ học thích hợp với tuổi của họ, và rèn luyện chúng ta bằng một kỷ luật vững chắc hơn và trưởng thành hơn? Sự bất biến của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong điều này, rằng Ngài đã ban cùng một đạo lý cho mọi thời đại, và kiên trì đòi hỏi sự thờ phượng danh Ngài mà Ngài đã truyền từ ban đầu. Việc Ngài thay đổi hình thức và cách thức bề ngoài không cho thấy Ngài dễ thay đổi. Về phương diện ấy Ngài chỉ hạ mình xuống theo các khả năng hay thay đổi và đa dạng của con người.

14.

Nhưng người ta nói, sự đa dạng này từ đâu đến, nếu không phải Đức Chúa Trời đã chọn làm cho nó có? Chẳng phải Ngài đã dễ dàng từ đầu, như sau sự đến của Đấng Christ, tỏ bày sự sống đời đời bằng những lời rõ ràng không cần hình bóng, dạy dỗ dân Ngài bằng một vài nghi thức thánh rõ ràng, ban Đức Thánh Linh Ngài, và lan tỏa ân điển Ngài khắp hoàn cầu ư? Điều này rất giống như buộc tội Đức Chúa Trời, vì Ngài đã dựng nên thế gian vào một thời kỳ muộn màng như thế, trong khi Ngài đã có thể làm điều ấy ngay từ đầu, hay vì Ngài đã định sự thay phiên của mùa hạ và mùa đông, của ban ngày và ban đêm [NEEDS REVIEW: "clay" trong bản gốc có lẽ là lỗi in của "day"]. Với cảm xúc chung của mọi tâm trí tin kính, chúng ta đừng nghi ngờ rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã làm đều đã được làm một cách khôn ngoan và công chính, dù chúng ta có thể không biết nguyên nhân đòi hỏi nó phải được làm như thế. Chúng ta hẳn đã tự phụ quá nhiều nếu chúng ta không nhượng cho Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể có những lý do cho mưu định của Ngài, mà chúng ta không thể nhận biết. Họ nói, thật lạ lùng, rằng nay Ngài từ chối và ghê tởm các của lễ bằng thú vật, và toàn bộ bộ máy của chức tế lễ Lê-vi mà trước đây Ngài đã vui thích. Như thể những điều bề ngoài và tạm thời ấy có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời, hay tác động đến Ngài theo bất kỳ cách nào!(Aut ullo modo afficiant — tiếng Pháp, "ou comme si jamais il s'y fust arreté" — hay như thể Ngài đã từng dừng lại ở chúng.)(Chú thích 240) Đã được quan sát trước đây rằng, Ngài đã không định điều nào trong những điều ấy vì chính Ngài, nhưng đã thiết lập tất cả chúng vì sự cứu rỗi của con người. Nếu một thầy thuốc, dùng phương pháp tốt nhất, chữa lành một người trẻ, và sau đó, khi cùng người ấy đã già, và lại mắc cùng chứng bệnh, dùng một phương pháp chữa khác, có thể nói rằng ông từ chối phương pháp mà trước đây ông đã chấp thuận ư? Không, vẫn tiếp tục chấp thuận nó, ông chỉ điều chỉnh mình theo các thời kỳ khác nhau của đời người. Cũng vậy, trong việc tiêu biểu Đấng Christ khi Ngài vắng mặt, và báo trước sự đến tương lai của Ngài, cần phải dùng một loạt dấu hiệu khác với những dấu hiệu được dùng, nay khi sự bày tỏ thật sự của Ngài đã được trưng ra. Thật vậy, kể từ sự đến của Đấng Christ, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời được ngỏ rộng rãi hơn cho mọi dân tộc, và các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban dồi dào hơn trước đây. Nhưng, tôi hỏi, ai có thể phủ nhận quyền của Đức Chúa Trời được tự do và không bị kiểm soát trong việc phân phát các món quà Ngài, chọn lựa các dân tộc mà Ngài vui lòng soi sáng, các nơi mà Ngài vui lòng làm cho rạng rỡ bởi sự rao giảng lời Ngài, và cách thức cùng mức độ tiến triển và thành công mà Ngài vui lòng ban cho đạo lý Ngài, — phạt thế gian vì sự vô ơn của nó bằng cách rút lại sự hiểu biết danh Ngài trong những thời kỳ nhất định, và lại nữa, khi Ngài vui lòng, phục hồi nó trong lòng thương xót? Chúng ta thấy, vậy, rằng trong những lời vu khống mà kẻ không tin kính dùng trong vấn đề này, để làm rối trí những tâm trí đơn sơ, không có gì đáng làm cho người ta nghi ngờ hoặc sự công chính của Đức Chúa Trời hoặc sự chân thật của Kinh Thánh.

CHƯƠNG 12.

ĐẤNG CHRIST, ĐỂ THI HÀNH CHỨC VỤ LÀM ĐẤNG TRUNG BẢO, PHẢI TRỞ NÊN NGƯỜI.

Chương này gồm hai phần: I. Những lý do vì sao Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời chân thật, và phải trở nên người, mục 1–3. II. Giải đáp các lời phản bác khác nhau của một số kẻ cuồng tín, đặc biệt là của Osiander, chống lại giáo lý chính thống về Đấng Trung Bảo, mục 4–7.

Các mục.

1. Cần thiết — không phải tuyệt đối, mà theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời — Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời, và phải trở nên người. Không một người nào hay một thiên sứ nào, dù là tinh khiết, cũng có thể đủ sức. Con Đức Chúa Trời phải giáng xuống. Con người khi còn vô tội cũng không thể thấu đến Đức Chúa Trời nếu không có Đấng Trung Bảo, huống chi là sau khi sa ngã.

2. Lý do thứ hai vì sao Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời và là người — tức là Ngài phải biến đổi những kẻ vốn là con cháu của địa ngục thành con cái của Đức Chúa Trời.

3. Lý do thứ ba: trong xác thịt của chúng ta Ngài có thể dâng lên sự vâng phục trọn vẹn, làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và trả giá hình phạt của tội lỗi. Lý do thứ tư: về sự an ủi và sự vững bền của toàn thể Hội Thánh.

4. Lời phản bác thứ nhất chống lại giáo lý chính thống: Lời đáp. Xác chứng từ các của lễ của Luật Pháp, lời chứng của các Tiên Tri, các Sứ Đồ, các tác giả sách Phúc Âm, và chính Đấng Christ.

5. Lời phản bác thứ hai: Lời đáp; Lời đáp được xác chứng. Lời phản bác thứ ba: Lời đáp. Lời phản bác thứ tư của Osiander: Lời đáp.

6. Lời phản bác thứ năm, làm nền tảng cho các sai lầm của Osiander về chủ đề này: Lời đáp. Bản chất của ảnh tượng Đức Chúa Trời trong A-đam. Đấng Christ là đầu của các thiên sứ và loài người.

7. Lời phản bác thứ sáu: Lời đáp. Lời phản bác thứ bảy: Lời đáp. Lời phản bác thứ tám: Lời đáp. Lời phản bác thứ chín: Lời đáp. Lời phản bác thứ mười: Lời đáp. Lời phản bác thứ mười một: Lời đáp. Lời phản bác thứ mười hai: Lời đáp. Tóm tắt giáo lý.

Điều ấy liên quan sâu sắc đến chúng ta: Đấng phải làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta phải là Đức Chúa Trời chân thật và là người chân thật. Nếu hỏi về sự cần thiết ấy, thì đó không phải là sự cần thiết mà người ta thường gọi là đơn giản hay tuyệt đối, mà là sự cần thiết phát xuất từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là điều mà sự cứu rỗi của loài người tùy thuộc vào. Điều gì là tốt nhất cho chúng ta, thì Cha nhân từ nhất của chúng ta đã định như vậy. Những sự gian ác của chúng ta, như một đám mây chen vào giữa Ngài và chúng ta, đã hoàn toàn xa cách chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng; chẳng ai khác, ngoài một Đấng có thể vươn tới Ngài, có thể làm phương tiện để khôi phục hòa bình. Nhưng ai có thể vươn tới Ngài như vậy? Có phải một trong các con trai của A-đam không? Tất cả họ, cùng với tổ phụ họ, đều run sợ khi thấy Đức Chúa Trời. Có phải một trong các thiên sứ không? Họ cũng cần một đầu, nhờ sự liên kết với đầu ấy mà họ có thể hoàn toàn và bất khả phân ly gắn bó với Đức Chúa Trời của mình. Vậy thì sao? Trường hợp này quả thật là tuyệt vọng, nếu chính Thần Tính không giáng xuống cùng chúng ta, vì chúng ta không thể nào thăng lên được. Thế nên Con Đức Chúa Trời phải trở nên Em-ma-nu-ên của chúng ta, là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta;

và theo cách thức như vậy, mà nhờ sự hiệp nhất tương hỗ, thần tính của Ngài và bản tính của chúng ta được kết hợp;

bằng không, sự gần gũi không đủ gần, và mối thân tình không đủ mạnh, để cho chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ngự cùng chúng ta; sự tương phản giữa sự ô uế của chúng ta và sự tinh sạch tuyệt đối của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao. Nếu con người vẫn còn không chút vết nhơ, thì người vẫn ở địa vị quá thấp hèn để thấu đến Đức Chúa Trời nếu không có Đấng Trung Bảo. Vậy thì sao, khi bởi sự hủy diệt tai hại người đã bị chìm vào sự chết và địa ngục,

bị ô uế bởi bao nhiêu vết nhơ, trở nên ghê tởm bởi sự hư hoại; tóm lại, bị chìm ngập trong mọi lời rủa sả? Do đó, Phao-lô khi muốn trình bày Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, đã tuyên bố rõ ràng Ngài là người, điều đó không phải là không có lý do. Ông nói: "Chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người" (I Ti-mô-thê 2:5). Ông có thể đã gọi Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc ít ra, khi đã không gọi Ngài là Đức Chúa Trời thì ông cũng có thể đã không gọi Ngài là người; nhưng vì Đức Thánh Linh, phán qua miệng ông, biết sự yếu đuối của chúng ta, nên Ngài đã kịp thời lo liệu cho nó bằng phương thuốc thích hợp nhất, đặt Con Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta một cách thân thuộc như một người trong chúng ta. Vậy, để không ai phải bối rối không biết tìm Đấng Trung Bảo ở đâu, hay dùng phương tiện nào để đến cùng Ngài, Đức Thánh Linh, bằng cách gọi Ngài là người, nhắc nhở chúng ta rằng Ngài ở gần, phải, kề bên chúng ta, vì Ngài là xác thịt của chúng ta. Và thật vậy, Ngài cũng ám chỉ điều tương tự ở một chỗ khác, nơi Ngài giải thích đầy đủ hơn rằng Ngài không phải là thầy tế lễ thượng phẩm "không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đã chịu thử thách trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15).

Điều này sẽ càng trở nên rõ ràng hơn nếu chúng ta suy ngẫm rằng công việc Đấng Trung Bảo phải thực hiện không phải là công việc tầm thường: đó là khôi phục chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời, để làm cho chúng ta, thay vì là con trai của loài người, thành con cái của Đức Chúa Trời; thay vì là kẻ kế tự của địa ngục, thành kẻ kế tự của vương quốc thiên đàng. Ai có thể làm điều này, trừ phi Con Đức Chúa Trời cũng trở nên Con Người, và như vậy nhận lấy những gì thuộc về chúng ta để chuyển giao cho chúng ta những gì thuộc về Ngài, làm cho những gì vốn thuộc về Ngài theo bản tính trở nên thuộc về chúng ta bởi ân điển? Dựa vào sự bảo đảm chắc chắn này, chúng ta tin chắc rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, vì Con tự nhiên của Đức Chúa Trời đã lấy cho mình một thân thể bởi thân thể của chúng ta, thịt bởi thịt của chúng ta, xương bởi xương của chúng ta, để Ngài được nên một với chúng ta; Ngài đã không từ chối nhận lấy những gì đặc biệt thuộc về chúng ta, để đến lượt Ngài, Ngài có thể ban cho chúng ta những gì đặc biệt thuộc về Ngài, và như vậy Ngài được cùng chung với chúng ta cả Con Đức Chúa Trời lẫn Con Người. Do đó mà có tình huynh đệ thánh khiết mà Ngài chính miệng ngợi khen, khi Ngài phán: "Ta lên cùng Cha ta, cũng là Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta, cũng là Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17). Như vậy, chúng ta có một cơ nghiệp chắc chắn trong vương quốc thiên đàng, vì Con một của Đức Chúa Trời, là Đấng mà vương quốc ấy hoàn toàn thuộc về, đã nhận chúng ta làm anh em Ngài; và nếu là anh em, thì là đồng kế tự với Ngài trong cơ nghiệp (Rô-ma 8:17). Hơn nữa, cũng vì cớ này mà đặc biệt cần thiết Đấng phải làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải là Đức Chúa Trời chân thật và là người chân thật. Ngài phải nuốt sự chết: ai ngoài Sự Sống có thể làm điều đó? Ngài phải thắng tội lỗi: ai có thể làm điều đó ngoài chính Sự Công Chính? Ngài phải đánh đuổi các quyền lực của không trung và của thế gian: ai có thể làm điều đó ngoài quyền năng mạnh mẽ vượt trội trên cả hai? Nhưng ai sở hữu sự sống và sự công chính, cùng quyền cai trị và quyền tể trị trên trời, ngoài một mình Đức Chúa Trời? Vì vậy, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, đã quyết định cứu chuộc chúng ta, thì chính Ngài đã trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong thân vị của Con một Ngài.

Một phần chính yếu khác của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời là: con người, kẻ đã hư mất chính mình bởi sự bất tuân, phải, như một phương thuốc, lấy sự vâng phục đối lại với nó, làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và trả giá hình phạt của tội lỗi. Vì vậy, Chúa chúng ta đã đến như một người chân thật, đã nhận lấy thân vị của A-đam, và đã mang danh của người, để Ngài thay cho người mà vâng phục Cha; để Ngài dâng xác thịt của chúng ta làm giá chuộc để thỏa mãn sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và trong cùng xác thịt ấy trả giá hình phạt mà chúng ta đã mắc phải. Cuối cùng, vì chỉ là Đức Chúa Trời thì Ngài không thể chịu khổ, và chỉ là người thì Ngài không thể thắng sự chết, Ngài đã hiệp bản tính con người với bản tính Đức Chúa Trời, để Ngài phó sự yếu đuối của bản tính này cho sự chết như một của lễ chuộc tội, và bởi quyền năng của bản tính kia, duy trì cuộc chiến với sự chết, mà đem lại cho chúng ta sự thắng trận. Vậy, những kẻ tước đoạt thần tính hay nhân tính của Đấng Christ hoặc làm giảm sút sự uy nghi và vinh hiển của Ngài, hoặc làm lu mờ lòng nhân từ của Ngài. Mặt khác, họ cũng không kém phần gây hại cho loài người, phá hoại và lật đổ đức tin của họ, là đức tin mà trừ khi dựa trên nền tảng này thì không thể đứng vững. Hơn nữa, Đấng Cứu Chuộc được trông đợi chính là con trai của Áp-ra-ham và Đa-vít mà Đức Chúa Trời đã hứa trong Luật Pháp và trong các Tiên Tri. Ở đây các tín hữu có một lợi ích khác. Khi lần theo nguồn gốc của Ngài theo thứ tự đều đặn cho đến Đa-vít và Áp-ra-ham, họ nhận biết Ngài rõ ràng hơn là Đấng Mê-si-a được ngợi khen bởi bao nhiêu lời sấm. Nhưng phải đặc biệt chú ý đến điều tôi vừa mới giải thích, tức là, một bản tính chung là sự bảo đảm cho sự hiệp nhất của chúng ta với Con Đức Chúa Trời; rằng, mặc lấy xác thịt của chúng ta, Ngài đã chiến đấu đến chết với tội lỗi để Ngài được làm Đấng chiến thắng vinh hiển của chúng ta; rằng xác thịt mà Ngài đã nhận từ chúng ta, Ngài đã dâng làm của lễ, để nhờ sự chuộc tội Ngài xóa sạch tội lỗi của chúng ta, và nguôi cơn thịnh nộ công chính của Cha Ngài.

Ai suy xét những điều này với sự chú ý xứng đáng, sẽ dễ dàng coi thường những suy đoán mơ hồ, là những điều thu hút những tâm trí nhẹ dạ và những kẻ yêu thích sự mới lạ. Một suy đoán thuộc loại này là: Đấng Christ, dù không cần sự can thiệp của Ngài để cứu chuộc loài người, vẫn sẽ trở nên người. Tôi thừa nhận rằng trong sự sắp đặt đầu tiên của sự sáng tạo, khi tình trạng của bản tính còn nguyên vẹn, Ngài đã được chỉ định làm đầu của các thiên sứ và loài người; vì cớ đó Phao-lô gọi Ngài là "Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên" (Cô-lô-se 1:15). Nhưng vì toàn bộ Kinh Thánh tuyên bố rằng Ngài đã mặc lấy xác thịt để trở nên Đấng Cứu Chuộc, nên việc tưởng tượng bất cứ nguyên nhân hay mục đích nào khác là điều ngạo mạn. Chúng ta biết rõ tại sao Đấng Christ ban đầu được hứa — tức là để Ngài đổi mới một thế gian đã sa ngã, và cứu giúp loài người đã hư mất. Do đó, dưới Luật Pháp, Ngài đã được điển hình hóa bằng các của lễ, để truyền cảm hứng cho các tín hữu hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ sau khi Ngài được hòa giải bởi sự chuộc tội lỗi của họ. Vì từ thuở xa xưa, ngay cả trước khi Luật Pháp được ban bố, chưa bao giờ có lời hứa nào về Đấng Trung Bảo mà không có huyết, chúng ta suy ra một cách chính đáng rằng Ngài đã được định sẵn trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời để tẩy sạch sự ô uế của loài người, sự đổ huyết là biểu tượng của sự chuộc tội. Cũng vậy, các tiên tri, khi luận về Ngài, đã tiên báo rằng Ngài sẽ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Chỉ cần trích dẫn lời tiên tri rất đáng chú ý của Ê-sai (Ê-sai 53:4, 5), trong đó ông tiên báo rằng Ngài đã bị đánh "vì sự gian ác của chúng ta"; rằng "sự sửa phạt Ngài chịu để chúng ta được bình an"; rằng như một thầy tế lễ "Ngài đã dâng mình làm của lễ chuộc tội"; "bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh"; rằng như mọi người "đều như chiên đi lạc", "Đức Giê-hô-va đã làm cho Ngài bị thương tích, và đặt Ngài trong sự đau ốm", để Ngài "gánh lấy sự gian ác của chúng ta". Sau khi nghe rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định để đem sự cứu giúp đến cho những tội nhân khốn khổ, ai vượt qua những giới hạn này là đã quá nuông chiều một sự tò mò ngu dại.

Rồi khi Ngài thực sự xuất hiện, Ngài đã tuyên bố nguyên nhân của sự đến của Ngài là, nhờ làm nguôi Đức Chúa Trời, Ngài đem chúng ta từ sự chết vào sự sống. Các Sứ Đồ cũng làm chứng về Ngài với cùng hiệu quả ấy (Giăng 1:9; 10:14). Như vậy Giăng, trước khi dạy rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, đã thuật lại sự sa ngã của loài người. Nhưng trên hết, hãy lắng nghe chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi Ngài luận về chức vụ của Ngài: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Lại nữa: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống." "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi." "Vì Con người đã đến cứu sự đã mất." Lại nữa: "Chẳng phải kẻ mạnh khoẻ cần thầy thuốc đâu, nhưng là kẻ có bịnh."

241

Tôi sẽ không bao giờ dứt được nếu tôi trích dẫn hết mọi đoạn. Thật vậy, các Sứ Đồ, với một lòng đồng ý, dẫn chúng ta trở lại nguồn này; và chắc chắn, nếu Ngài đã không đến để hòa giải Đức Chúa Trời, thì sự tôn trọng của chức tế lễ của Ngài sẽ sụp đổ, vì chức vụ của Ngài như một thầy tế lễ là đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người, và "dâng lễ vật và hi sinh vì tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 5:1); Ngài cũng không thể là sự công chính của chúng ta, vì đã được làm của lễ chuộc tội cho chúng ta để Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:19). Tóm lại, Ngài sẽ bị lột sạch mọi danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Ngài. Giáo lý của Phao-lô cũng không thể đứng vững: "Vì điều chi không thể làm bởi luật pháp, là điều luật pháp không thể làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội của chúng ta, và đã xử tội lỗi trong xác thịt" (Rô-ma 8:3). Cũng không thể đứng vững điều ông nói ở một đoạn khác: "Vì ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người đã hiện ra rồi" (Tít 2:11). Cuối cùng, mục đích duy nhất mà Kinh Thánh luôn luôn gán cho việc Con Đức Chúa Trời tự nguyện nhận lấy bản tính của chúng ta, và thậm chí nhận nó như một mệnh lệnh từ Cha, là để Ngài làm nguôi Cha đối với chúng ta bằng cách trở nên một sinh tế. "Có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy;" — "và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội." "Nầy, vì sao Cha yêu ta: ấy vì ta phó sự sống mình để được lấy lại." — "Ta đã nhận mạng lịnh nầy nơi Cha ta." "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy." "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà Con đã đến. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!"

242

Ở đây Ngài đã chỉ rõ lý do của việc nhận lấy bản tính của chúng ta, là để Ngài trở nên một sinh tế chuộc tội để cất đi tội lỗi. Vì cùng lý do ấy, Xa-cha-ri tuyên bố (Lu-ca 1:79) rằng Ngài đến "để thương xót tổ phụ chúng ta," "để soi những kẻ ngồi chỗ tối tăm và trong bóng sự chết." Hãy nhớ rằng tất cả những điều này được khẳng định về Con Đức Chúa Trời, là Đấng mà, như Phao-lô tuyên bố ở chỗ khác, "mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng" đều giấu kín trong Ngài, và ngoài Ngài ra, ông đã quyết định "chẳng biết sự gì khác" (Cô-lô-se 2:3; I Cô-rinh-tô 2:2).

Nếu ai phản bác rằng trong điều này không có gì ngăn cản Đấng Christ, là Đấng đã cứu chuộc chúng ta khi chúng ta bị định tội, cũng bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta khi chúng ta được an toàn bằng cách nhận lấy bản tính của chúng ta, chúng ta có câu trả lời ngắn gọn: khi Đức Thánh Linh tuyên bố rằng theo sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, hai điều ấy được liên kết với nhau — tức là Đấng Christ phải là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và đồng thời, là Đấng dự phần vào bản tính của chúng ta — thì việc tìm kiếm xa hơn là điều bất hợp pháp. Ai bị cám dỗ bởi ước muốn biết thêm điều gì đó, không thỏa lòng với sự sắp đặt bất di bất dịch của Đức Chúa Trời, cũng cho thấy rằng mình thậm chí không thỏa lòng với Đấng Christ, là Đấng đã được ban cho chúng ta làm giá chuộc. Và thật vậy, Phao-lô không chỉ tuyên bố mục đích Ngài được sai đến, mà khi vươn lên đến mầu nhiệm cao cả của sự tiền định, ông đã kịp thời kiềm chế mọi sự buông thả và ham muốn tò mò của tâm trí loài người. "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài! Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài" (Ê-phê-sô 1:4–7). Ở đây chắc chắn sự sa ngã của A-đam không được giả định trước như là điều xảy ra trước về mặt thời gian, nhưng sự chú ý của chúng ta được hướng đến điều Đức Chúa Trời đã tiền định trước mọi thời đại, khi Ngài vui lòng lo liệu một phương thuốc cho sự khốn khổ của loài người.

Nếu, một lần nữa, người ta phản bác rằng mưu định này của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự sa ngã của loài người mà Ngài đã thấy trước, đối với tôi, chỉ cần trả lời như sau là đủ, và còn hơn đủ: những kẻ đề xuất tìm kiếm, hay ước muốn biết về Đấng Christ nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã tiền định bởi sắc lệnh kín nhiệm của Ngài, là đang ngạo mạn một cách bất kính mà bịa đặt ra một Đấng Christ mới. Phao-lô, khi luận về chức vụ chính đáng của Đấng Christ, đã cầu nguyện cho người Ê-phê-sô một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ mạnh mẽ "bởi Thánh Linh Ngài trong lòng", để họ "được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết" (Ê-phê-sô 3:16, 18); như thể ông có ý định đặt những rào chắn quanh tâm trí chúng ta, và ngăn chúng không lệch khỏi ân tứ hòa giải một ly nào mỗi khi nhắc đến Đấng Christ. Vì vậy, vì đúng như Phao-lô tuyên bố: "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt những kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy" (I Ti-mô-thê 1:15), tôi vui lòng an nghỉ trong đó. Và vì cùng Sứ Đồ ấy tuyên bố ở chỗ khác rằng ân điển nay được bày tỏ bởi Phúc Âm "đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng" (II Ti-mô-thê 1:9), tôi quyết định bám chặt lấy nó cho đến cuối cùng. Sự chừng mực này đã bị Osiander vu khống một cách bất công, là người trong thời nay đã lại khuấy động câu hỏi này, mà trước đây chỉ một vài người đặt ra. Ông buộc tội ngạo mạn quá đáng đối với những người phủ nhận rằng Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt nếu A-đam đã không sa ngã, vì quan niệm này không bị bất cứ đoạn Kinh Thánh nào bác bỏ. Như thể Phao-lô đã không đặt một cái hàm vào sự tò mò ngông cuồng khi sau khi nói về sự cứu chuộc có được bởi Đấng Christ, ông bảo chúng ta "hãy lánh những điều cãi lẽ dại dột" (Tít 3:9). Một số người đã tiến đến sự điên rồ như vậy trong sự háo hức lố bịch muốn tỏ ra sắc sảo, đến nỗi họ đã đặt câu hỏi liệu Con Đức Chúa Trời có thể đã nhận lấy bản tính của một con lừa không. Sự phạm thượng này, mà mọi tâm trí tin kính đều chính đáng rùng mình ghê tởm, Osiander đã bào chữa bằng cớ rằng nó không hề bị Kinh Thánh bác bỏ một cách rõ ràng; như thể Phao-lô, khi ông coi chẳng có gì quý giá hay đáng biết "ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" (I Cô-rinh-tô 2:2), lại thừa nhận rằng tác giả của sự cứu rỗi là một con lừa. Đấng ở chỗ khác tuyên bố rằng Đấng Christ đã được Cha chỉ định bởi mưu định đời đời làm "đầu trên mọi sự" của "Hội Thánh", sẽ không bao giờ công nhận một đấng khác mà không được giao phó chức vụ cứu chuộc nào.

Nguyên tắc mà Osiander dựa vào là hoàn toàn phù phiếm. Ông khăng khăng rằng con người được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời, vì người được tạo dựng theo mẫu của Đấng Mê-si-a tương lai, để giống với Đấng mà Cha đã quyết định mặc lấy xác thịt. Do đó ông suy ra rằng dù A-đam chưa từng sa ngã khỏi nguyên trạng đầu tiên và tinh khiết của mình, Đấng Christ vẫn sẽ là người. Quan điểm này ngu ngốc và méo mó đến mức nào, mọi người có phán đoán lành mạnh đều nhận ra ngay; thế mà ông vẫn tưởng mình là người đầu tiên thấy được ảnh tượng của Đức Chúa Trời là gì, tức là, không chỉ vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong những ân tứ tuyệt vời mà người được trang bị, mà Đức Chúa Trời đã ngự trong người một cách thực hữu. Nhưng trong khi tôi thừa nhận rằng A-đam đã mang ảnh tượng của Đức Chúa Trời, vì người đã được hiệp nhất với Đức Chúa Trời (đây là sự trọn vẹn chân thật và cao cả nhất của phẩm giá), tôi vẫn khẳng định rằng sự giống Đức Chúa Trời chỉ được tìm thấy trong những dấu hiệu vượt trội mà Đức Chúa Trời đã dùng để phân biệt A-đam với các loài vật khác. Và tương tự, mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ ngay cả lúc đó đã là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, và do đó, bất cứ sự tuyệt vời nào được khắc trên A-đam đều có nguồn gốc trong điều này, là nhờ Con một mà người tiến gần đến vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình. Vậy, loài người đã được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27), và trong người, Đấng Tạo Hóa vui lòng chiêm ngưỡng, như trong một tấm gương, vinh quang của chính Ngài. Người đã được nâng lên đến mức tôn trọng ấy bởi lòng nhân từ của Con một. Nhưng tôi thêm rằng, như Con là đầu chung của cả loài người lẫn các thiên sứ, thì phẩm giá đã ban cho loài người cũng thuộc về các thiên sứ. Vì khi chúng ta nghe họ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 82:6), thì việc phủ nhận rằng họ đã được phú cho một phẩm chất nào đó mà trong đó họ giống Cha là điều không hợp lý. Nhưng nếu Ngài vui lòng để vinh quang của Ngài được biểu hiện trong loài người và các thiên sứ, và được tỏ ra trong cả hai bản tính, thì Osiander nói một cách dốt nát và lố bịch khi bảo rằng các thiên sứ bị đặt sau loài người, vì họ không mang ảnh tượng của Đấng Christ. Họ không thể liên tục vui hưởng sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời nếu họ không giống Ngài; Phao-lô cũng không dạy (Cô-lô-se 3:10) rằng loài người được đổi mới theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc được liên kết với các thiên sứ, để họ được hiệp nhất với nhau dưới một đầu. Cuối cùng, nếu chúng ta tin Đấng Christ, hạnh phúc của chúng ta sẽ được trọn vẹn khi chúng ta được tiếp nhận vào các tầng trời, và được làm giống như các thiên sứ. Nhưng nếu Osiander có quyền suy ra rằng nguyên mẫu đầu tiên của ảnh tượng Đức Chúa Trời là trong con người Đấng Christ, thì trên cùng cơ sở ấy, bất cứ ai cũng có thể khẳng định rằng Đấng Christ phải dự phần vào bản tính thiên sứ, vì các thiên sứ cũng sở hữu ảnh tượng của Đức Chúa Trời.

Osiander không có lý do gì để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị xem là kẻ nói dối, nếu sắc lệnh hóa thân Con Ngài đã không được cố định bất di bất dịch trong tâm trí Ngài từ trước. Dù A-đam đã không mất sự trọn vẹn của mình, người, cùng với các thiên sứ, vẫn sẽ giống Đức Chúa Trời; thế mà vì vậy, Con Đức Chúa Trời không nhất thiết phải trở nên hoặc là người hoặc là thiên sứ. Ông nuôi nỗi sợ vô lý một cách vô ích, rằng trừ khi bởi mưu định bất di bất dịch của Đức Chúa Trời, trước khi loài người được dựng nên, đã định rằng Đấng Christ sẽ sanh ra, không phải là Đấng Cứu Chuộc, mà là người đầu tiên, thì Ngài có thể mất địa vị ưu tiên của mình, vì Ngài đã không sanh ra, ngoại trừ vì một hoàn cảnh tình cờ, tức là để Ngài khôi phục dòng dõi loài người đã hư mất; và như vậy Ngài đã được dựng nên theo ảnh tượng của A-đam. Vì sao ông phải lo sợ về điều mà Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng, rằng "Ngài đã chịu thử thách trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội"? (Hê-bơ-rơ 4:15). Do đó Lu-ca cũng không ngần ngại kể Ngài trong gia phả của mình như một con trai của A-đam (Lu-ca 3:38). Tôi muốn biết tại sao Đấng Christ được Phao-lô gọi là A-đam thứ hai (I Cô-rinh-tô 15:47), trừ phi một tình trạng con người đã được định cho Ngài, vì mục đích vực dậy dòng dõi A-đam đã đổ nát. Vì nếu về mặt thứ tự, tình trạng ấy có trước sự sáng tạo, thì Ngài phải được gọi là A-đam thứ nhất. Osiander quả quyết một cách tự tin rằng vì Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời biết trước trong mục đích của Ngài là người, nên loài người đã được tạo dựng theo Ngài như mẫu mực của họ. Nhưng Phao-lô, bằng cách gọi Ngài là A-đam thứ hai, đã đặt cuộc phản loạn, là điều làm cho việc khôi phục bản tính về tình trạng nguyên thủy của nó trở nên cần thiết, ở vị trí trung gian giữa sự tạo dựng nguyên thủy của nó và sự phục hồi mà chúng ta có được bởi Đấng Christ: do đó suy ra rằng chính sự phục hồi này đã khiến Con Đức Chúa Trời phải sanh ra, và nhờ đó trở nên người. Hơn nữa, Osiander đã lập luận một cách dở và lố bịch rằng, bao lâu A-đam còn giữ sự trọn vẹn của mình, người sẽ là ảnh tượng của chính mình, chứ không phải của Đấng Christ. Ngược lại, tôi khẳng định rằng dù Con Đức Chúa Trời chưa từng hóa thân, ảnh tượng của Đức Chúa Trời vẫn rạng rỡ trong A-đam, cả trong thân thể lẫn linh hồn người; trong những tia sáng của ảnh tượng này, điều luôn hiển hiện là Đấng Christ quả thật là đầu, và có địa vị ưu tiên trong mọi sự. Như vậy chúng ta đã dẹp bỏ ngụy biện phù phiếm mà Osiander đưa ra, rằng các thiên sứ sẽ không có đầu này, nếu Đức Chúa Trời đã không có ý định mặc lấy xác thịt cho Con Ngài, ngay cả độc lập với tội lỗi của A-đam. Ông đã thiếu suy xét mà giả định điều mà không một người có lý trí nào sẽ thừa nhận, là Đấng Christ không thể có quyền tối thượng trên các thiên sứ, để họ vui hưởng Ngài làm vua của mình, trừ phi Ngài là người. Nhưng dễ dàng suy ra từ lời của Phao-lô (Cô-lô-se 1:15) rằng, vì Ngài là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên, không phải vì Ngài được dựng nên, hay được kể trong số các loài thọ tạo, mà vì toàn bộ cấu trúc của thế gian, như nó vốn có từ ban đầu, khi được trang điểm bằng vẻ đẹp tuyệt vời, đã không có khởi nguyên nào khác; rồi, vì Ngài đã trở nên người, Ngài là Đấng sanh ra đầu từ trong kẻ chết. Vì trong một đoạn ngắn (Cô-lô-se 1:16–18), Sứ Đồ đã kêu gọi chúng ta chú ý đến cả hai khía cạnh: rằng bởi Con mà mọi sự đã được dựng nên, để Ngài có quyền cai trị trên các thiên sứ; và rằng Ngài đã trở nên người, để Ngài bắt đầu làm Đấng Cứu Chuộc. Do cùng sự dốt nát ấy, Osiander nói rằng loài người sẽ không có Đấng Christ làm vua của mình trừ phi Ngài đã là người; như thể vương quốc của Đức Chúa Trời không thể được thiết lập bởi Con đời đời của Ngài, dù không mặc lấy xác thịt con người, vẫn giữ quyền tối thượng trong khi các thiên sứ và loài người được nhóm lại để dự phần vào sự sống và vinh quang thiên thượng của Ngài. Nhưng ông luôn bị lừa dối, hay tự lừa dối mình bởi nguyên tắc sai lầm này, rằng Hội Thánh sẽ là akefalon — không có đầu — nếu Đấng Christ đã không hiện ra trong xác thịt. Cũng như các thiên sứ đã vui hưởng Ngài làm đầu của mình, Ngài há không thể bởi năng lực Đức Chúa Trời của Ngài cai trị loài người, và bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài làm cho họ sống và nuôi dưỡng họ như thân thể của Ngài, cho đến khi họ được nhóm lại vào thiên đàng để vui hưởng cùng sự sống với các thiên sứ sao? Những điều lố bịch mà tôi đã bác bỏ, Osiander coi là những lời sấm không thể sai lầm. Say sưa một cách ngây ngất trong những suy đoán của chính mình, thói quen của ông là rút ra những kế hoạch lố bịch từ hư không. Sau đó ông nói rằng ông có một đoạn mạnh mẽ hơn nhiều để đưa ra, tức là lời tiên tri của A-đam, là người, khi người nữ được dẫn đến cùng người, đã nói: "Người nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra" (Sáng Thế Ký 2:23). Nhưng ông chứng minh nó là một lời tiên tri như thế nào? Vì trong sách Ma-thi-ơ, Đấng Christ đã quy cùng một lời ấy cho Đức Chúa Trời! cứ như thể mọi điều Đức Chúa Trời đã phán qua loài người đều chứa một lời tiên tri. Trên cùng nguyên tắc ấy, vì luật pháp đã ra từ Đức Chúa Trời, hãy để Osiander trong mỗi điều răn tìm một lời tiên tri. Thêm nữa, sự giải thích của Đấng Cứu Rỗi chúng ta hẳn đã khắc nghiệt và tầm thường, nếu Ngài chỉ giới hạn mình trong nghĩa đen. Ngài đã không nói đến sự hiệp nhất mầu nhiệm mà Ngài đã tôn vinh Hội Thánh, mà chỉ nói đến sự chung thủy vợ chồng, và nói rằng lý do Đức Chúa Trời tuyên bố vợ chồng là một thịt, là để ngăn không cho ai vi phạm mối dây bất khả phân ly ấy bằng sự ly dị. Nếu nghĩa đơn giản này quá thấp đối với Osiander, hãy để ông khiển trách Đấng Christ vì đã không dẫn các môn đồ Ngài đến nghĩa kín nhiệm, bằng cách giải thích lời của Cha Ngài một cách tinh tế hơn. Phao-lô không hề ủng hộ giấc mơ của Osiander, khi, sau khi nói rằng "chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài", ông lập tức thêm: "Sự mầu nhiệm ấy là lớn" (Ê-phê-sô 5:30–32). Vì ông không có ý nói đến nghĩa mà A-đam đã dùng những lời ấy, mà trình bày, dưới hình bóng và sự tương tự của hôn nhân, sự hiệp nhất thánh khiết làm cho chúng ta nên một với Đấng Christ. Lời của ông có nghĩa này; vì nhắc nhở chúng ta rằng ông đang nói về Đấng Christ và Hội Thánh, ông, bằng cách sửa lại, phân biệt giữa mối dây hôn nhân và sự hiệp nhất thuộc linh của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài. Vì vậy, sự tinh tế này tan biến ngay lập tức. Tôi cho là không cần thiết phải thảo luận những điều lố bịch tương tự: vì từ sự bác bỏ rất ngắn gọn này, sự phù phiếm của tất cả chúng sẽ được phát hiện. Đủ dồi dào cho sự nuôi dưỡng vững chắc của con cái Đức Chúa Trời là chân lý điềm đạm này, rằng "khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4, 5).

241

Giăng 3:16; 5:25; Ma-thi-ơ 18:11; 9:12.

242

Lu-ca 24:46; Giăng 10:17; 3:14; 12:27, 28.

CHƯƠNG 13.

ĐẤNG CHRIST MẶC LẤY BẢN THỂ THẬT CỦA NHÂN TÍNH.

Những điểm chính của chương này là: I. Giáo lý chính thống về nhân tính thật của Đấng Cứu Thế chúng ta, được chứng minh từ nhiều đoạn Kinh Thánh, đoạn 1. II. Bác bỏ những lời phản đối bất kính của những kẻ theo Ma-xi-ông, Ma-ni, và những kẻ dị giáo tương tự, đoạn 2–4.

Các đoạn.

1. Chứng minh nhân tính thật của Đấng Christ, chống lại những kẻ theo Ma-ni và Ma-xi-ông.
2. Những lời phản đối bất kính của những kẻ dị giáo được thảo luận thêm. Sáu lời phản đối được trả lời.
3. Tám lời phản đối khác được trả lời.
4. Ba lời phản đối khác nữa được trả lời.

Về thần tính của Đấng Christ, vốn đã được xác lập ở nơi khác bằng những bằng chứng rõ ràng và vững chắc, tôi cho rằng sẽ là thừa thãi nếu bàn lại. Vậy nên còn lại là xem, khi mặc lấy xác thịt của chúng ta, Ngài đã làm trọn chức vụ Đấng Trung Gian như thế nào. Thời xưa, thực tại về nhân tính của Ngài đã bị những kẻ theo Ma-ni và Ma-xi-ông công kích: những kẻ theo Ma-xi-ông tưởng tượng ra một bóng ma thay vì thân thể của Đấng Christ, còn những kẻ theo Ma-ni thì mơ mộng rằng Ngài đã được khoác lấy xác thịt từ trời. Những đoạn Kinh Thánh bác bỏ cả hai quan điểm này thì nhiều và mạnh mẽ. Phước lành chẳng được hứa cho một dòng dõi trên trời, hay một cái mặt nạ người, mà cho dòng dõi của Áp-ra-ham và Gia-cốp; cũng chẳng phải ngôi đời đời được hứa cho một con người trên không, mà cho Con của Đa-vít, và bông trái của lòng ông. Do đó, khi hiện ra trong xác thịt, Ngài được gọi là Con của Đa-vít và Áp-ra-ham, chẳng phải vì Ngài sinh bởi một trinh nữ, rồi lại được tạo nên trên không trung, mà vì, như Phao-lô giải thích, Ngài đã "theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít mà sinh ra" (Rô-ma 1:3), như chính sứ đồ ấy ở nơi khác nói rằng Ngài đến từ người Do Thái (Rô-ma 9:5). Vì vậy, chính Chúa chúng ta, chẳng những chưa thỏa mãn với danh xưng con người, mà còn thường gọi mình là Con của loài người, muốn bày tỏ rõ ràng hơn rằng Ngài là người thật bởi dòng dõi loài người thật. Khi Đức Thánh Linh đã bao lần, qua bao nhiêu khí cụ, với bao nhiêu sự cẩn thận và rõ ràng, tuyên bố một vấn đề vốn tự nó chẳng hề khó hiểu, thì ai có thể nghĩ rằng những kẻ phàm tục lại dám làm cho nó tối tăm bằng những lời chú giải của họ? Còn nhiều đoạn khác có thể đưa ra, nếu muốn: ví dụ, đoạn của Phao-lô rằng "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, do một người nữ sinh ra" (Ga-la-ti 4:4), và vô số đoạn khác nữa, cho thấy Ngài đã chịu đói, chịu khát, chịu lạnh, và những sự yếu đuối khác của bản tính chúng ta. Nhưng trong số nhiều đoạn ấy, chúng ta phải chọn lấy chủ yếu những đoạn giúp xây dựng tâm trí chúng ta trong đức tin chân thật, như khi có lời: "Thật vậy, Ngài chẳng hề lấy bản tính của thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi Áp-ra-ham," "hầu cho Ngài bởi sự chết làm cho hư không kẻ cầm quyền sự chết" (Hê-bơ-rơ 2:16, 14). Lại nữa: "Vì Đấng thánh hóa và những kẻ được thánh hóa đều bởi một; vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em." "Cho nên Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín" (Hê-bơ-rơ 2:11, 17). Lại nữa: "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta" (Hê-bơ-rơ 4:15), và những đoạn tương tự. Cùng một ý ấy là đoạn chúng ta vừa trích dẫn, trong đó Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng tội lỗi của thế gian phải được chuộc trong xác thịt của chúng ta (Rô-ma 8:3). Và chắc chắn mọi điều Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ đều thuộc về chúng ta, vì lý do này: "Ngài là đầu," để từ Ngài toàn thân "được kết hợp chặt chẽ và gắn liền bởi mọi khớp xương cung cấp" (Ê-phê-sô 4:16). Thật vậy, chẳng có cách nào khác để lời đã nói có thể đúng, rằng Đức Thánh Linh được ban cho Ngài không lường, và rằng từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta hết thảy đã nhận lãnh; vì không có gì phi lý hơn là Đức Chúa Trời, trong bản thể của Ngài, lại được làm giàu bởi một ân tứ từ ngoài đến. Cũng vì lý do này, chính Đấng Christ ở nơi khác phán: "Vì họ, Con tự thánh hóa mình" (Giăng 17:19).

Những đoạn mà bọn họ đưa ra để xác nhận lỗi lầm của mình đều bị bóp méo một cách phi lý, và những mánh khóe phù phiếm của họ cũng chẳng giúp ích gì khi họ cố gạt bỏ những gì tôi vừa đưa ra để chống lại họ. Ma-xi-ông tưởng tượng rằng Đấng Christ, thay vì một thân thể, đã nhận lấy một bóng ma, vì ở nơi khác có chép rằng Ngài đã được tạo nên giống như loài người, và được kể như một người. Như thế hắn hoàn toàn bỏ qua điều Phao-lô đang bàn đến (Phi-líp 2:7). Mục đích của ông chẳng phải là cho thấy Đấng Christ đã nhận lấy loại thân thể nào, mà là: khi Ngài có thể chính đáng khẳng định thần tính của mình, Ngài đã vui lòng chỉ bày tỏ những thuộc tính của một con người hèn mọn và bị khinh dể. Vì, để lấy gương Ngài mà khuyên chúng ta vâng phục, ông cho thấy: khi là Đức Chúa Trời, Ngài có thể tỏ ra cho thế gian sự rực rỡ của vinh quang Ngài, thì Ngài đã từ bỏ quyền mình, và tự nguyện làm mình ra không; Ngài đã lấy hình tôi tớ, và, thỏa mãn với tình trạng hèn mọn ấy, đã chịu để thần tính mình bị che khuất dưới bức màn xác thịt. Ở đây, chắc chắn ông giải thích chẳng phải Đấng Christ là gì, mà Ngài đã hành động thế nào. Thật vậy, từ toàn bộ mạch văn dễ dàng suy ra rằng chính trong bản tính thật của loài người mà Đấng Christ đã tự hạ mình. Vì lời "được kể như một người" có nghĩa gì, nếu chẳng phải là trong một thời gian, thay vì rực rỡ với vinh quang thần tính, chỉ có hình người hiện ra trong tình trạng hèn mọn và thấp hèn? Lời của Phi-e-rơ rằng Ngài "đã chịu chết về phần xác, nhưng được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh" (I Phi-e-rơ 3:18) cũng chẳng thể đúng, trừ khi Con Đức Chúa Trời đã trở nên yếu đuối trong bản tính loài người. Điều này được Phao-lô giải thích rõ ràng hơn, khi ông tuyên bố rằng "Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối" (II Cô-rinh-tô 13:4). Và từ đó mà có sự tôn cao của Ngài; vì có chép rõ ràng rằng Đấng Christ đã nhận được vinh quang mới sau khi tự hạ mình. Điều này chỉ có thể áp dụng thích đáng cho một con người được phú cho thân thể và linh hồn. Ma-nét mơ mộng về một thân thể trên không, vì Đấng Christ được gọi là A-đam thứ hai, là Chúa từ trời mà đến. Nhưng sứ đồ ở đó chẳng nói về bản thể của thân thể Ngài như là thuộc về trời, mà về sự sống thuộc linh phát xuất từ Đấng Christ làm cho chúng ta sống (I Cô-rinh-tô 15:47). Sự sống này, như chúng ta đã thấy, Phao-lô và Phi-e-rơ tách biệt khỏi xác thịt của Ngài. Thật vậy, đoạn ấy càng xác nhận một cách tuyệt vời giáo lý của những người chính thống về nhân tính của Đấng Christ. Nếu thân thể của Ngài chẳng cùng bản tính với thân thể chúng ta, thì lập luận mà Phao-lô theo đuổi với bao nhiêu nhiệt thành — Nếu Đấng Christ đã sống lại thì chúng ta cũng sẽ sống lại; nếu chúng ta chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại — sẽ chẳng có gì vững chắc. Bất kể những mánh khóe nào mà những kẻ Ma-ni xưa, hay các môn đồ hiện đại của chúng, dùng để né tránh, chúng cũng chẳng thể thành công. Thật là một sự né tránh phù phiếm và đáng khinh khi nói rằng Đấng Christ được gọi là Con của loài người, vì Ngài đã được hứa cho loài người; vì rõ ràng trong cách nói của người Hê-bơ-rơ, Con của loài người nghĩa là một con người thật; và chắc chắn Đấng Christ đã giữ cách nói của chính ngôn ngữ mình. Hơn nữa, chẳng thể nghi ngờ gì về điều phải hiểu bởi "con cháu của A-đam". Chẳng cần đi xa hơn, một đoạn trong Thi Thiên thứ tám, mà các sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ, sẽ đủ dồi dào: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?" (Thi Thiên 8:4). Dưới hình bóng này bày tỏ nhân tính thật của Đấng Christ. Vì dầu Ngài chẳng phải do một người cha trần gian trực tiếp sinh ra, song Ngài vốn xuất phát từ A-đam. Cũng chẳng thể nói cách khác được, theo lời của đoạn chúng ta đã trích: "Vả, vì con cái cùng chung huyết và thịt, nên chính Đấng Christ cũng có phần vào huyết và thịt giống như con cái vậy"; những lời này chứng minh rõ ràng rằng Ngài là bạn đồng hành và người dự phần trong cùng một bản tính với chúng ta. Cũng theo nghĩa này mà có lời: "Vì Đấng thánh hóa và những kẻ được thánh hóa đều bởi một." Mạch văn chứng minh rằng điều này nói về sự tương thông trong bản tính; vì ngay sau đó thêm rằng: "Vì cớ đó Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em" (Hê-bơ-rơ 2:11). Nếu lúc đầu ông đã nói rằng các tín hữu thuộc về Đức Chúa Trời, thì còn cớ gì để hổ thẹn về những người có phẩm giá như thế? Nhưng khi Đấng Christ, bởi ân điển vô biên của Ngài, tự kết hợp mình với những kẻ hèn mọn và thấp hèn, chúng ta thấy tại sao lại nói rằng "Ngài không hổ thẹn". Thật vô ích khi phản đối rằng theo cách này những kẻ gian ác sẽ là anh em của Đấng Christ; vì chúng ta biết rằng con cái Đức Chúa Trời chẳng phải sinh bởi huyết và thịt, mà bởi Đức Thánh Linh qua đức tin. Vì vậy, xác thịt đơn thuần chẳng tạo nên sự hiệp một trong tình anh em. Nhưng dầu sứ đồ chỉ ban cho các tín hữu vinh dự được nên một với Đấng Christ, điều đó chẳng suy ra rằng những kẻ chẳng tin không có cùng nguồn gốc theo xác thịt; cũng như khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã trở nên người, để khiến chúng ta nên con cái Đức Chúa Trời, lời ấy chẳng mở rộng ra cho mọi hạng người; sự can thiệp của đức tin là cần thiết để chúng ta được ghép về mặt thuộc linh vào thân thể của Đấng Christ. Một cuộc tranh luận cũng được dấy lên một cách dốt nát về từ "con trưởng". Người ta cho rằng Đấng Christ phải là con đầu lòng của A-đam, để Ngài có thể là "Con cả giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29). Nhưng quyền trưởng nam chẳng nói về tuổi tác, mà về bậc danh dự và sự cao trọng của đức hạnh. Cũng chẳng có chút cơ sở nào cho lời khẳng định phù phiếm rằng Đấng Christ đã nhận lấy bản tính loài người, chứ chẳng phải bản tính của thiên sứ (Hê-bơ-rơ 2:16), vì chính loài người là đối tượng được Ngài phục hồi ân huệ. Sứ đồ, để tôn cao vinh dự mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, đối chiếu chúng ta với các thiên sứ, mà trong điểm này chúng ta được ưu đãi hơn. Và nếu người ta cân nhắc đúng mức lời chứng của Môi-se (Sáng Thế Ký 3:15), khi ông nói rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, thì cuộc tranh luận chấm dứt. Vì những lời dùng ở đó chẳng chỉ nói về một mình Đấng Christ, mà về toàn thể loài người. Vì chiến thắng phải được Đấng Christ giành cho chúng ta, Đức Chúa Trời tuyên bố một cách chung rằng dòng dõi của người nữ sẽ thắng quỷ dữ. Từ đó suy ra rằng Đấng Christ là hậu duệ của loài người, mục đích của Đức Chúa Trời khi phán như vậy với Ê-va là để dấy lên niềm hy vọng nơi bà, và ngăn bà buông mình cho sự tuyệt vọng.

Những đoạn trong đó Đấng Christ được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và bông trái của lòng Đa-vít, những người ấy, với sự điên rồ chẳng kém gì sự gian ác, gói ghém trong phép ẩn dụ. Nếu từ "dòng dõi" được dùng theo nghĩa ẩn dụ, chắc chắn Phao-lô đã không bỏ qua mà chẳng nhắc đến, khi ông khẳng định rõ ràng, chẳng dùng hình bóng, rằng lời hứa chẳng được ban "cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:16). Với sự phi lý tương tự, họ giả vờ rằng Ngài được gọi là Con của Đa-vít chẳng vì lý do nào khác ngoài việc Ngài đã được hứa, và cuối cùng đã được hiện ra đúng kỳ. Vì Phao-lô, sau khi gọi Ngài là Con của Đa-vít, bằng cách ngay lập tức thêm "theo phần xác thịt", chắc chắn chỉ định bản tính của Ngài. Cũng vậy (Rô-ma 9:5), trong khi tuyên bố Ngài là "Đức Chúa Trời đáng được chúc tụng đời đời", ông đề cập riêng rằng, "theo phần xác thịt, Ngài bởi người Do Thái mà ra". Lại nữa, nếu Ngài chẳng thật sự được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít, thì lời "bông trái của lòng người" có nghĩa gì; hay lời hứa "Ta sẽ đặt một bông trái của thân thể ngươi trên ngôi ngươi" có nghĩa gì (Thi Thiên 132:11)? Hơn nữa, cách họ xử lý gia phả của Đấng Christ, như Ma-thi-ơ ghi lại, chỉ là ngụy biện; vì dầu ông kể ra các tổ tiên chẳng phải của Ma-ri, mà của Giô-sép, song vì ông đang nói về một việc lúc bấy giờ ai cũng hiểu, ông cho là đủ khi chỉ ra rằng Giô-sép thuộc dòng dõi Đa-vít, vì chắc chắn Ma-ri cũng thuộc cùng một gia tộc. Lu-ca còn đi xa hơn, cho thấy sự cứu rỗi mà Đấng Christ đem đến là chung cho toàn thể loài người, vì Đấng Christ, Đấng tác thành sự cứu rỗi, thuộc dòng dõi A-đam, tổ phụ chung của chúng ta. Tôi thú nhận, quả thật, gia phả chứng minh Đấng Christ là Con của Đa-vít chỉ vì Ngài thuộc dòng dõi của Trinh Nữ; nhưng những kẻ Ma-xi-ông mới, nhằm tô điểm cho tà thuyết của mình, tức là để chứng minh rằng thân thể Đấng Christ đã nhận lấy là không thực, quá tự tin khẳng định rằng cách diễn đạt về dòng dõi chỉ áp dụng cho nam giới, như thế lật đổ những nguyên tắc sơ đẳng của tự nhiên. Nhưng vì cuộc thảo luận này chẳng thuộc về thần học, và những lập luận họ đưa ra quá phù phiếm chẳng cần bác bỏ công phu, tôi sẽ không đụng đến những vấn đề thuộc về triết học và y học. Sẽ đủ để gạt bỏ lời phản đối rút ra từ lời Kinh Thánh rằng A-rôn và Giê-hô-gia-đa đã cưới vợ trong chi phái Giu-đa, và như thế sự phân biệt các chi phái bị lẫn lộn, nếu dòng dõi chính đáng có thể đến qua nữ giới. Ai cũng biết rằng, về trật tự dân sự, dòng dõi được tính qua nam giới; song sự ưu thế về phía nam chẳng ngăn nữ giới có phần riêng của mình trong dòng dõi. Lời giải này áp dụng cho mọi gia phả. Khi Kinh Thánh đưa ra danh sách các cá nhân, thường chỉ nhắc đến nam giới. Vậy chúng ta phải nói rằng nữ giới chẳng đáng kể gì sao? Không, ngay cả trẻ con cũng biết rằng chúng được xếp loại với đàn ông. Vì lý do này, người vợ được nói là sinh con cho chồng mình, danh xưng của gia đình luôn ở lại với nam giới. Rồi, như nam giới có đặc ân này, rằng con cái được coi là cao sang hay hèn hạ, tùy theo tình trạng của cha chúng, thì ngược lại, trong chế độ nô lệ, tình trạng của đứa trẻ được quyết định bởi tình trạng của mẹ nó, như các luật gia nói, partus sequitur ventrem (thai nhi theo bụng mẹ — tình trạng của con được quyết định bởi tình trạng của mẹ). Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng con cái một phần được tạo nên bởi dòng dõi của mẹ. Theo phong tục chung của các dân tộc, người mẹ được coi là tổ tiên, và điều này phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn chẳng thể có cơ sở để cấm chú cưới cháu gái, nếu giữa họ không có huyết thống. Việc anh em cùng mẹ khác cha lấy nhau cũng sẽ là hợp pháp, khi cha của họ khác nhau. Nhưng trong khi tôi thừa nhận rằng quyền năng được gán cho người nữ là thụ động, tôi cho rằng cùng một điều được khẳng định không phân biệt về bà cũng như về nam giới. Đấng Christ chẳng được nói là đã được tạo nên bởi một người nữ, mà là từ một người nữ (Ga-la-ti 4:4). Nhưng một số kẻ trong đám ấy, vứt bỏ mọi sự hổ thẹn, công khai hỏi liệu chúng ta có ý cho rằng Đấng Christ đã được thai dựng nên bởi dòng dõi thật của một Trinh Nữ chăng. Tôi, đến lượt mình, hỏi liệu chúng chẳng bị buộc phải thừa nhận rằng Ngài đã được nuôi dưỡng đến trưởng thành trong lòng Trinh Nữ chăng. Vì vậy, chúng ta suy ra một cách chính đáng từ lời của Ma-thi-ơ rằng Đấng Christ, vì Ngài được sinh bởi Ma-ri, đã được tạo nên từ dòng dõi của bà; như một sự sinh ra tương tự được chỉ ra khi Bô-ô được nói là bởi Ra-háp mà được (Ma-thi-ơ 1:5, 16). Ma-thi-ơ ở đây chẳng mô tả Trinh Nữ như cái kênh mà qua đó Đấng Christ chảy qua, mà phân biệt sự sinh ra kỳ diệu của Ngài với sự sinh ra thông thường, ở chỗ Đấng Christ đã được sinh bởi bà từ dòng dõi Đa-vít. Vì cùng lý do mà Y-sác được nói là bởi Áp-ra-ham mà sinh, Giô-sép bởi Gia-cốp, Sa-lô-môn bởi Đa-vít, Đấng Christ được nói là bởi mẹ Ngài mà sinh. Người viết Phúc Âm đã sắp xếp lời lẽ của mình như vậy. Muốn chứng minh rằng Đấng Christ thuộc dòng dõi Đa-vít, ông cho là đủ khi nói rằng Ngài được sinh bởi Ma-ri. Từ đó suy ra rằng ông đã coi như một sự thật được thừa nhận rằng Ma-ri cùng dòng dõi với Giô-sép.

Những điều phi lý mà bọn họ muốn gán cho chúng ta chỉ là những lời vu khống trẻ con. Họ cho là hèn hạ và làm nhục Đấng Christ khi nói Ngài thuộc dòng dõi loài người; vì, trong trường hợp ấy, Ngài chẳng thể được miễn khỏi luật chung bao gồm toàn bộ dòng dõi A-đam, không trừ một ai, dưới tội lỗi. Nhưng khó khăn này dễ dàng được giải quyết bởi sự đối chiếu của Phao-lô: "Như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết" — "cũng vậy, bởi sự công bình của một Người mà sự ban cho không được dự trên hết thảy mọi người, để hết thảy được xưng công chính mà sống" (Rô-ma 5:12, 18). Tương ứng với đó là một đoạn khác: "Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra" (I Cô-rinh-tô 15:47). Theo đó, cùng một sứ đồ, ở một đoạn khác, dạy rằng Đấng Christ đã được sai đến "lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội của chúng ta, hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta", phân biệt rõ ràng Ngài khỏi số phận chung, là người thật, song không lỗi lầm và không hư nát (Rô-ma 8:3). Thật là chuyện đùa trẻ con khi cho rằng nếu Đấng Christ được giải thoát khỏi mọi vết nhơ, và đã được sinh bởi dòng dõi Ma-ri, bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh, thì chẳng phải dòng dõi của người nữ là ô uế, mà chỉ dòng dõi của người nam mà thôi. Chúng ta chẳng cho rằng Đấng Christ được giải thoát khỏi mọi vết nhơ, chỉ vì Ngài sinh bởi một người nữ không liên hệ với người nam, mà vì Ngài đã được Đức Thánh Linh thánh hóa, đến nỗi sự sinh ra ấy là tinh sạch và không tì vết, như nó đã có trước khi A-đam sa ngã. Chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng bất cứ nơi nào Kinh Thánh nhắc đến sự tinh sạch của Đấng Christ, nó đều nói về nhân tính thật của Ngài, vì sẽ là thừa thãi khi nói rằng Đức Chúa Trời là tinh sạch. Hơn nữa, sự thánh hóa mà Giăng nói đến trong chương mười bảy của ông chẳng thể áp dụng cho thần tính. Điều này chẳng gợi ý tưởng về hai dòng dõi trong A-đam, dầu sự ô nhiễm chẳng lan đến Đấng Christ, vì sự sinh ra của loài người tự nó chẳng xấu xa hay ô uế, mà chỉ là một hoàn cảnh ngẫu nhiên của sự sa ngã. Do đó, chẳng có gì lạ khi Đấng Christ, Đấng mà bởi Ngài sự trọn vẹn của chúng ta phải được phục hồi, đã được miễn khỏi sự hư nát chung. Một điều phi lý khác mà bọn họ gán cho chúng ta — tức là nếu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, thì Ngài hẳn đã bị nhốt trong căn nhà chật hẹp của một thân thể đất — chỉ là sự xấc xược thuần túy. Vì dầu bản thể vô biên của Ngôi Lời đã được hiệp với nhân tính thành một thân vị, chúng ta chẳng có ý niệm nào về sự nhốt kín. Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ trời một cách kỳ diệu, song chẳng rời bỏ trời; đã vui lòng được hoài thai một cách kỳ diệu trong lòng Trinh Nữ, sống trên đất, và treo trên thập tự giá, song luôn đầy dẫy khắp thế gian như từ ban đầu.

Chú thích.

1. Câu cuối của câu này (và chắc chắn Đấng Christ đã giữ cách nói của chính ngôn ngữ mình) bị lược bỏ trong bản tiếng Pháp.
2. Tiếng La-tinh: "An dicere velimus ex semine menstruali virginis procreatur esse Christum" (tức là: chúng ta có dám nói rằng Đấng Christ đã được thai dựng nên từ huyết kinh của trinh nữ chăng?).

CHƯƠNG 14.

HAI BẢN TÍNH HỢP THÀNH NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO NHƯ THẾ NÀO.

Chương này gồm hai phần chính: I. Giải thích vắn tắt về giáo lý hai bản tính của Đấng Christ trong một ngôi vị, mục 1–4. II. Bác bỏ các dị giáo của Servetus, những dị giáo phá hủy sự phân biệt các bản tính trong Đấng Christ và tính đời đời của bản tính thần linh của Con.

Các mục.

1. Bằng chứng về hai bản tính trong Đấng Christ — một bản tính con người và một bản tính thần linh. Minh họa bằng sự tương tự, từ sự kết hợp của thân thể và linh hồn. Áp dụng sự minh họa.

2. Bằng chứng từ các đoạn Kinh Thánh phân biệt hai bản tính. Bằng chứng từ sự thông truyền các thuộc tính.

3. Bằng chứng từ các đoạn Kinh Thánh cho thấy sự kết hợp của cả hai bản tính. Một nguyên tắc cần tuân giữ trong cuộc thảo luận này.

4. Lợi ích và công dụng của giáo lý về hai bản tính. Những người theo Nestorius. Những người theo Eutyches. Cả hai đều bị Hội Thánh lên án một cách xứng đáng.

5. Các dị giáo của Servetus bị bác bỏ. Lời đáp chung hay bản tóm tắt của giáo lý chính thống về Đấng Christ. Ý nghĩa của sự kết hợp ngôi vị (hypostatic union — sự kết hợp tạo nên một ngôi vị). Những phản đối của Servetus đối với thần tính của Đấng Christ. Lời đáp.

6. Một phản đối khác và lời đáp. Sự làm Con hai mặt của Đấng Christ.

7. Những phản đối khác được trả lời.

8. Kết luận về các phản đối trước. Những dị giáo độc hại khác của Servetus.

Khi Kinh Thánh nói rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, chúng ta không được hiểu như thể Ngài đã biến đổi thành xác thịt, hay đã hòa lẫn một cách rối rắm với xác thịt, nhưng là Ngài đã chọn lòng của trinh nữ làm đền thờ để Ngài ngự vào. Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời đã trở thành Con Loài Người, không phải bởi sự lẫn lộn bản thể, nhưng bởi sự hiệp nhất của ngôi vị. Vì chúng ta khẳng định rằng thần tính đã được kết hiệp và thống nhất với nhân tính đến nỗi mọi thuộc tính của mỗi bản tính đều còn nguyên vẹn, mà hai bản tính lại chỉ cấu thành một Đấng Christ duy nhất. Nếu trong các sự việc của loài người có thể tìm thấy điều gì tương tự với huyền nhiệm lớn lao này, thì hình ảnh thích hợp nhất dường như là con người, vốn hiển nhiên gồm hai thực thể, mà không thực thể nào hòa lẫn với thực thể kia đến nỗi cả hai không còn giữ thuộc tính riêng của mình.

245

Vì linh hồn chẳng phải là thân thể, mà thân thể cũng chẳng phải là linh hồn. Bởi vậy, người ta nói riêng về linh hồn những điều không thể nào áp dụng cho thân thể; và ngược lại, nói về thân thể những điều hoàn toàn không thể áp dụng cho linh hồn; và lại nói về toàn thể con người những điều không thể khẳng định một cách hợp lý về thân thể hay linh hồn riêng rẽ. Cuối cùng, các thuộc tính của linh hồn được gán cho thân thể, và các thuộc tính của thân thể được gán cho linh hồn, mà chúng vẫn chỉ tạo nên một con người, chứ không hơn. Những cách diễn đạt như thế vừa cho thấy rằng trong con người có một ngôi vị được hình thành từ hai thành phần, vừa cho thấy hai bản tính khác nhau này cấu thành một ngôi vị. Kinh Thánh cũng nói về Đấng Christ như vậy. Có khi Kinh Thánh gán cho Ngài những phẩm tính nên được quy chiếu cách đặc biệt về nhân tính của Ngài, có khi những phẩm tính thích hợp cách đặc thù với thần tính của Ngài, và có khi những phẩm tính bao hàm cả hai bản tính, mà không áp dụng cách đặc biệt cho bản tính nào. Sự kết hợp hai bản tính trong Đấng Christ được Kinh Thánh diễn đạt cẩn thận đến nỗi có khi Kinh Thánh thông truyền các thuộc tính ấy cho nhau, một phép tu từ mà các giáo phụ xưa gọi là koinōnia idiōmatōn (sự thông truyền các thuộc tính). [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong nguồn bị sai chính tả ("ijdiwmavtwn koinoniva")]

2. Những lời khẳng định này chẳng đáng tin cậy là bao, nếu không có vô số đoạn Kinh Thánh trong toàn bộ quyển sách thánh chứng minh rằng không điều nào trong số đó là do loài người bịa đặt. Lời Đấng Christ phán về chính mình: "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta" (Giăng 8:58), hoàn toàn xa lạ với nhân tính của Ngài. Tôi không lạ gì trò bắt bẻ mà những tâm linh lầm lạc dùng để bóp méo đoạn này — tức là cho rằng Ngài đã có trước mọi thời đại, vì Ngài đã được biết trước là Đấng Cứu Chuộc, cả trong ý định của Đức Chúa Cha lẫn trong tâm trí của các tín hữu. Nhưng vì Ngài phân biệt rõ ràng thời kỳ Ngài hiện ra với sự hiện hữu đời đời của Ngài, và công khai dựa vào sự cai trị cổ xưa của Ngài để chứng minh Ngài có trước Áp-ra-ham, nên không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài đang tự nhận cho mình những thuộc tính riêng của thần tính. Lời khẳng định của Phao-lô rằng Ngài là "trưởng tử của mọi vật dựng nên", rằng "Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài" (Cô-lô-se 1:15, 17); cùng lời Ngài tự tuyên bố rằng Ngài đã có vinh hiển với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có, và rằng Ngài làm việc cùng với Đức Chúa Cha — những điều này cũng không thể nào áp dụng cho loài người. Những thuộc tính này và những thuộc tính tương tự phải được gán cách đặc biệt cho thần tính của Ngài. Ngược lại, việc Ngài được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Cha, việc Kinh Thánh nói Ngài lớn lên về vóc dáng, sự khôn ngoan, và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, việc Ngài không tìm vinh hiển cho mình, không biết ngày cuối cùng, không tự mình nói, không làm theo ý riêng mình, việc Ngài được người ta thấy và sờ chạm,

246

tất cả đều thuộc trọn vẹn về nhân tính của Ngài; vì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không thể nào được nói là lớn lên, Ngài luôn làm việc vì chính mình, Ngài biết mọi sự, Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài, và Ngài không thể bị người ta thấy hay sờ chạm. Mà Ngài không chỉ gán riêng những điều này cho nhân tính của Ngài, nhưng còn áp dụng chúng cho chính mình như điều phù hợp với chức vụ Trung Bảo của Ngài. Có sự thông truyền các idiōmata, tức các thuộc tính, khi Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh "bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28), và rằng người Giu-đa đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (I Cô-rinh-tô 2:8). Cũng vậy, Giăng nói rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã "được sờ chạm". Chắc chắn Đức Chúa Trời không có huyết, không chịu khổ, không thể bị tay người sờ chạm; nhưng vì Đấng Christ ấy, vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là người thật, đã đổ huyết trên thập tự giá vì chúng ta, nên những việc được thực hiện trong nhân tính của Ngài được chuyển gán — một cách không đúng nghĩa đen, nhưng không phải vô cớ — sang thần tính của Ngài. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "improperly, but not ceaselessly"; cụm "not ceaselessly" khó hiểu] Chúng ta có một ví dụ tương tự trong đoạn Giăng nói rằng Đức Chúa Trời đã phó sự sống Ngài vì chúng ta (I Giăng 3:16). Ở đây, một thuộc tính của nhân tính Ngài được thông truyền sang bản tính kia của Ngài. Ngược lại, khi Đấng Christ, lúc còn sống trên đất, phán: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13) — xét theo con người trong xác thịt mà Ngài đã mặc lấy, chắc chắn lúc ấy Ngài không ở trên trời, nhưng vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nên do sự kết hợp của hai bản tính, Ngài đã gán cho bản tính này điều vốn thuộc về bản tính kia.

3. Nhưng trên hết, thực thể thật của Đấng Christ được tỏ bày rõ ràng nhất trong những đoạn Kinh Thánh bao hàm cả hai bản tính cùng một lúc. Có rất nhiều đoạn như vậy trong Phúc Âm theo Giăng. Những điều chúng ta đọc thấy ở đó — rằng Ngài đã nhận quyền từ Đức Chúa Cha để tha tội; rằng Ngài làm cho sống lại kẻ Ngài muốn; rằng Ngài ban sự công chính, sự nên thánh và sự cứu rỗi; rằng Ngài được lập làm Đấng phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết; rằng Ngài được tôn kính cũng như Đức Chúa Cha,

247

đều không phải là riêng của thần tính hay nhân tính Ngài, nhưng áp dụng cho cả hai. Cũng vậy, Ngài được gọi là Sự Sáng của thế gian, là Người Chăn Hiền Lành, là Cửa duy nhất, là Cây Nho Thật. Con Đức Chúa Trời đã được phú cho những đặc quyền như vậy khi Ngài hiện ra trong xác thịt; và dù Ngài đã có những đặc quyền ấy cùng với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên, thì vẫn không phải theo cùng một cách hay cùng một phương diện; cũng không thể gán chúng cho một người chỉ là người mà thôi. Theo cùng ý nghĩa ấy, chúng ta phải hiểu lời Phao-lô rằng đến cuối cùng Đấng Christ sẽ giao "nước cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha" (I Cô-rinh-tô 15:24). Nước của Đức Chúa Trời chắc chắn không có khởi đầu, và sẽ không có kết thúc: nhưng vì Ngài đã ẩn mình dưới lớp áo xác thịt khiêm hạ, đã mang lấy hình tôi tớ, và đã tự hạ mình (Phi-líp 2:8), và sau khi cởi bỏ các huy hiệu của uy nghiêm, đã vâng phục Đức Chúa Cha; rồi sau khi trải qua sự phục tùng này, cuối cùng đã được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2:7), và được tôn lên đến thẩm quyền tối cao, hầu cho nghe đến danh Ngài, mọi đầu gối đều quỳ xuống (Phi-líp 2:10); vậy đến cuối cùng, Ngài sẽ phục tùng Đức Chúa Cha cả danh hiệu lẫn mão triều thiên vinh hiển, và mọi điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự (I Cô-rinh-tô 15:28). Vì quyền năng và thẩm quyền ấy đã được ban cho Ngài để làm gì, nếu chẳng phải để Đức Chúa Cha cai trị chúng ta bởi tay Ngài? Cũng theo ý nghĩa ấy, Kinh Thánh nói Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Nhưng điều này chỉ là tạm thời, cho đến khi chúng ta được hưởng sự hiện diện trực tiếp của thần tính Ngài. Và ở đây chúng ta không thể tha thứ cho sai lầm của một số nhà văn cổ xưa, là những người, vì không chú ý đến chức vụ Trung Bảo, đã làm tối đi ý nghĩa chân chính của hầu hết toàn bộ giáo lý mà chúng ta đọc trong Phúc Âm theo Giăng, và tự vướng mình vào nhiều cạm bẫy.

Chúng ta hãy coi đây là chìa khóa của sự giải thích đúng đắn: rằng những điều liên quan đến chức vụ Trung Bảo không được nói về bản tính thần linh hay bản tính con người một cách đơn thuần.

248

Vì vậy, Đấng Christ sẽ trị vì cho đến khi Ngài hiện ra để phán xét thế gian, vì theo mức độ khả năng yếu đuối của chúng ta, hiện nay Ngài nối kết chúng ta với Đức Chúa Cha. Nhưng khi chúng ta, với tư cách là những người dự phần vinh hiển trên trời, được thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, thì Đấng Christ, sau khi đã hoàn thành chức vụ Trung Bảo, sẽ không còn là Đấng thay mặt Đức Chúa Cha nữa, và sẽ mãn nguyện với vinh hiển mà Ngài đã có trước khi thế gian có. Danh hiệu Chúa cũng không áp dụng cách đặc biệt cho ngôi vị của Đấng Christ theo phương diện nào khác, ngoại trừ trong chừng mực Ngài giữ vị trí trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Lời của Phao-lô cũng mang ý nghĩa này: "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 8:6); nghĩa là, một thẩm quyền tạm thời đã được Đức Chúa Cha giao phó cho Đấng sau, cho đến khi uy nghiêm thần linh của Ngài được chiêm ngưỡng mặt đối mặt. Việc Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Cha, thay vì làm suy giảm uy nghiêm của Ngài, sẽ càng tỏ bày uy nghiêm ấy rạng rỡ hơn. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ không còn là đầu của Đấng Christ nữa, và thần tính của chính Đấng Christ sẽ tự mình chiếu sáng ra, trong khi hiện nay nó như bị che khuất.

4. Nhận xét này, nếu độc giả áp dụng đúng đắn, sẽ có ích không nhỏ trong việc giải quyết vô số nan đề. Vì thật lạ lùng khi thấy những kẻ dốt nát, và cả một số người không hẳn thiếu học thức, lại bối rối trước những cách diễn đạt được áp dụng cho Đấng Christ này, mà không được thích ứng đúng đắn cho thần tính hay nhân tính của Ngài, vì họ không xét đến sự phù hợp của chúng với tư cách mà Ngài đã hiện ra vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và với chức vụ Trung Bảo của Ngài. Thật dễ thấy chúng hòa hợp với nhau đẹp đẽ dường nào, miễn là có một người giải thích tỉnh táo, một người xem xét những huyền nhiệm lớn lao này với lòng tôn kính xứng đáng. Nhưng không có điều gì mà những tâm linh giận dữ và cuồng loạn không thể xáo trộn cho rối loạn.

249

Họ bám vào các thuộc tính của nhân tính để phá hủy thần tính của Ngài; và ngược lại, bám vào các thuộc tính của thần tính Ngài để phá hủy nhân tính Ngài: còn những thuộc tính được nói chung về cả hai bản tính, mà không áp dụng cho bản tính nào, thì họ dùng để phá hủy cả hai. Nhưng điều này là gì khác ngoài việc tranh cãi rằng Đấng Christ không phải là người vì Ngài là Đức Chúa Trời, không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là người, và không phải Đức Chúa Trời cũng không phải người vì Ngài đồng thời là cả hai. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sở hữu các bản tính được kết hiệp nhưng không lẫn lộn, là Chúa chúng ta và là Con thật của Đức Chúa Trời, ngay cả theo nhân tính của Ngài, dù không phải nhờ nhân tính của Ngài. Vì chúng ta phải xua xa khỏi mình dị giáo của Nestorius, người đã cả gan mổ xẻ thay vì phân biệt hai bản tính, và đã bịa ra một Đấng Christ hai ngôi. Nhưng chúng ta thấy Kinh Thánh lớn tiếng phản đối điều này, khi danh hiệu Con Đức Chúa Trời được ban cho Đấng được sinh bởi trinh nữ, và chính trinh nữ ấy được gọi là mẹ của Chúa chúng ta (Lu-ca 1:32, 43). Chúng ta cũng phải đề phòng ảo tưởng điên rồ của Eutyches, kẻo khi chúng ta muốn chứng minh sự hiệp nhất của ngôi vị, chúng ta lại phá hủy hai bản tính. Nhiều đoạn Kinh Thánh chúng ta đã trích dẫn, trong đó thần tính được phân biệt với nhân tính, cùng với nhiều đoạn khác khắp Kinh Thánh, cũng đủ để bịt miệng những kẻ hay cãi cọ nhất. Tôi sẽ sớm thêm vài nhận xét, điều sẽ càng dẹp bỏ triệt để hơn cái hư cấu này. Hiện tại, một đoạn Kinh Thánh cũng đủ — Đấng Christ đã không gọi thân thể Ngài là đền thờ (Giăng 2:19), nếu thần tính đã không ngự cách phân biệt trong đó. Bởi vậy, như Nestorius đã bị lên án cách xứng đáng tại Công đồng Ê-phê-sô, thì sau đó Eutyches cũng bị lên án tại các công đồng Constantinople và Chalcedon, vì việc lẫn lộn hai bản tính của Đấng Christ cũng không thể chấp nhận hơn việc chia rẽ chúng.

Nhưng trong thời đại chúng ta cũng đã xuất hiện một quái vật không kém phần tai hại, là Michael Servetus, kẻ đã thay thế Con Đức Chúa Trời bằng một điều hư cấu gồm bản thể của Đức Chúa Trời, linh, xác thịt, và ba nguyên tố chưa được xử lý. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "three untreated elements", có thể là lỗi in của "uncreated" (không được dựng nên)] Trước hết, quả thật ông ta phủ nhận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc Ngài được sinh ra trong lòng trinh nữ bởi Đức Thánh Linh. Xu hướng của mưu kế xảo quyệt này là chứng minh, bằng cách phá hủy sự phân biệt hai bản tính, rằng Đấng Christ là một thứ gì đó được cấu thành từ Đức Chúa Trời và con người, mà lại không được coi là Đức Chúa Trời và là người. Mục đích xuyên suốt của ông ta là thiết lập rằng trước khi Đấng Christ hiện ra trong xác thịt, trong Đức Chúa Trời chỉ có những hình bóng mờ ảo, mà lẽ thật hay hiệu quả của chúng chỉ mới hiện hữu lần đầu tiên khi Ngôi Lời, Đấng đã được định cho vinh dự ấy, thực sự bắt đầu trở thành Con Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta thừa nhận rằng Đấng Trung Bảo được sinh bởi trinh nữ đích thực là Con Đức Chúa Trời. Và làm sao Đấng Christ là người có thể là tấm gương phản chiếu ân điển vô giá của Đức Chúa Trời, nếu phẩm giá vừa là Con Một của Đức Chúa Trời vừa được gọi là Con Một của Đức Chúa Trời đã không được ban cho Ngài? Tuy nhiên, trong khi đó, định nghĩa của Hội Thánh vẫn đứng vững không lay chuyển, rằng Ngài được kể là Con Đức Chúa Trời, vì Ngôi Lời được Đức Chúa Cha sinh ra trước mọi thời đại đã nhận lấy nhân tính bởi sự kết hợp ngôi vị (hypostatic union — sự kết hợp từ hai bản tính tạo nên một ngôi vị) — một thuật ngữ mà các nhà văn cổ xưa dùng để chỉ sự kết hợp từ hai bản tính cấu thành một ngôi vị, và được đặt ra để bác bỏ giấc mộng của Nestorius, người giả vờ rằng Con Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt theo cách mà Ngài đồng thời không phải là người. Servetus vu khống chúng ta làm cho Con Đức Chúa Trời thành hai, khi chúng ta nói rằng Ngôi Lời đời đời trước khi Ngài mặc lấy xác thịt đã là Con Đức Chúa Trời: như thể chúng ta nói điều gì hơn ngoài việc Ngài đã hiện ra trong xác thịt. Dù Ngài là Đức Chúa Trời trước khi Ngài trở thành người, Ngài cũng không vì thế mà bắt đầu trở thành một Đức Chúa Trời mới. Cũng không có gì vô lý hơn khi cho rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự sinh ra đời đời luôn có thuộc tính làm Con, đã hiện ra trong xác thịt. Điều này được thiên sứ ngụ ý trong lời nói với Ma-ri: "Con thánh sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35); như thể thiên sứ muốn nói rằng danh hiệu Con, vốn còn mờ nhạt dưới thời luật pháp, sẽ trở nên lừng lẫy và được biết đến khắp nơi. Tương ứng với điều này là đoạn Phao-lô nói rằng, nay đã là con cái Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, chúng ta "đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ Ngài chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi" (Rô-ma 8:15). Chẳng phải các tổ phụ thánh xưa cũng được kể vào hàng con cái Đức Chúa Trời sao? Phải, nhờ cậy đặc ân này, họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha mình. Nhưng vì kể từ khi Con Một của Đức Chúa Trời bước vào thế gian, tình phụ tử thiên thượng của Ngài đã được tỏ bày rõ ràng hơn, nên Phao-lô gán điều này cho vương quốc của Đấng Christ như đặc điểm phân biệt của nó. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn giữ vững rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ là Cha của các thiên sứ và loài người, ngoại trừ trong Con Một của Ngài: rằng loài người, đặc biệt là những kẻ bởi gian ác mình đã trở nên đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, được làm con bởi sự nhận làm con nhưng không, vì Ngài là Con bởi bản tính. Cũng chẳng có giá trị gì trong lời khẳng định của Servetus rằng điều này tùy thuộc vào sự làm Con mà Đức Chúa Trời đã định với chính mình. Ở đây chúng ta không bàn về các hình bóng, như sự chuộc tội bằng huyết của súc vật đã được tỏ ra; nhưng vì họ không thể thực sự là con cái Đức Chúa Trời, trừ khi sự nhận làm con của họ được đặt nền trên Đấng đứng đầu, nên thật trái với mọi lẽ phải khi tước khỏi Đấng đứng đầu điều vốn chung cho các chi thể. Tôi đi xa hơn: vì Kinh Thánh ban danh hiệu con cái Đức Chúa Trời cho các thiên sứ, mà phẩm giá lớn lao của họ về phương diện này không tùy thuộc vào sự cứu chuộc trong tương lai, nên Đấng Christ hẳn phải đi trước họ theo thứ tự để Ngài hòa giải Đức Chúa Cha với họ. Tôi sẽ lại vắn tắt nhắc lại và thêm cùng điều ấy về loài người. Vì các thiên sứ cũng như loài người lúc ban đầu được dựng nên với điều kiện là Đức Chúa Trời phải là Cha chung của cả hai; nếu điều Phao-lô nói là đúng, rằng Đấng Christ luôn là Đấng đứng đầu, "là trưởng tử của mọi vật dựng nên — hầu cho trong mọi sự Ngài đứng đầu" (Cô-lô-se 1:15, 18), thì tôi nghĩ mình có thể suy luận một cách hợp lệ rằng Ngài đã hiện hữu là Con Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên.

6. Nhưng nếu sự làm Con của Ngài (nếu tôi được phép diễn đạt như vậy) đã có khởi đầu vào lúc Ngài hiện ra trong xác thịt, thì suy ra Ngài cũng là Con xét về nhân tính nữa. Servetus và những kẻ cuồng loạn tương tự cho rằng Đấng Christ đã hiện ra trong xác thịt là Con Đức Chúa Trời, vì nếu không có sự nhập thể của Ngài thì Ngài đã không thể có danh hiệu này. Giờ hãy để họ trả lời tôi: liệu theo cả hai bản tính, và xét về cả hai, Ngài có phải là Con không? Quả thật họ lải nhải như vậy; nhưng giáo lý của Phao-lô rất khác. Quả thật chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ trong nhân tính được gọi là Con, không phải như các tín hữu chỉ bởi sự nhận làm con nhưng không, nhưng là Con thật, Con bởi bản tính, và do đó là Con Một, đây là dấu hiệu phân biệt Ngài với mọi người khác. Những người trong chúng ta được tái sinh vào sự sống mới, Đức Chúa Trời tôn trọng họ bằng danh hiệu con cái; còn danh hiệu Con thật và Con Một, Ngài chỉ ban cho Đấng Christ mà thôi. Nhưng làm sao Ngài là Con Một giữa đoàn anh em đông đảo dường ấy, nếu không phải vì Ngài sở hữu bởi bản tính điều mà chúng ta nhận được bởi sự ban cho? Vinh dự này chúng ta mở rộng cho toàn bộ tư cách Trung Bảo của Ngài, để Đấng được sinh bởi trinh nữ và trên thập tự giá đã dâng mình làm sinh tế cho Đức Chúa Cha, thực sự và đích đáng là Con Đức Chúa Trời; nhưng vẫn là xét về thần tính của Ngài: như Phao-lô dạy khi ông nói rằng ông đã được "để riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời (là Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh), về Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng bởi xác thịt thì sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, và được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng" (Rô-ma 1:1–4). Khi đã gọi Ngài cách rõ ràng là Con Đa-vít theo xác thịt, tại sao ông còn nói rằng Ngài "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời", nếu không phải để ngụ ý rằng điều này tùy thuộc vào một điều gì khác ngoài sự nhập thể của Ngài? Vì theo cùng ý nghĩa mà ông nói ở chỗ khác rằng "dù Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 13:4), nên giờ đây ông vạch ra sự phân biệt giữa hai bản tính. Chắc chắn họ phải thừa nhận rằng, như vì mẹ Ngài mà Ngài được gọi là Con Đa-vít, thì vì Cha Ngài mà Ngài là Con Đức Chúa Trời, và điều đó theo một phương diện khác với nhân tính của Ngài. Kinh Thánh ban cho Ngài cả hai danh hiệu, có lúc gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời, có lúc gọi là Con Loài Người. Về danh hiệu sau, không còn nghi ngờ gì rằng Ngài được gọi là Con theo cách diễn đạt của tiếng Hê-bơ-rơ, vì Ngài thuộc dòng dõi của A-đam. Mặt khác, tôi khẳng định rằng Ngài được gọi là Con vì thần tính và bản thể đời đời của Ngài, vì việc quy chiếu danh hiệu Con Đức Chúa Trời về bản tính thần linh của Ngài cũng thích hợp không kém việc quy chiếu danh hiệu Con Loài Người về nhân tính của Ngài. Tóm lại, trong đoạn tôi đã trích, Phao-lô không có ý rằng Đấng theo xác thịt được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa nào khác với điều ông dạy ở chỗ khác rằng Đấng Christ, Đấng theo xác thịt xuất thân từ người Giu-đa, là "trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5). Nhưng nếu trong cả hai đoạn sự phân biệt hai bản tính đều được chỉ ra, thì làm sao có thể phủ nhận rằng Đấng theo xác thịt là Con Loài Người, cũng xét về bản tính thần linh là Con Đức Chúa Trời?

7. Quả thật họ tìm thấy một sự biện hộ ồn ào cho dị giáo của mình trong lời rằng "Đức Chúa Trời đã không tiếc Con mình", và trong lời truyền của thiên sứ rằng Đấng sẽ sinh ra từ trinh nữ sẽ được gọi là "Con của Đấng Rất Cao" (Rô-ma 8:32; Lu-ca 1:32). Nhưng trước khi tự đắc về phản đối vô ích này, xin họ hãy cùng chúng ta suy xét một chút xem lập luận của họ có trọng lượng gì. Nếu kết luận một cách hợp lệ rằng từ lúc thụ thai Ngài đã bắt đầu là Con Đức Chúa Trời, vì Đấng đã được thụ thai được gọi là Con, thì sẽ suy ra rằng Ngài đã bắt đầu là Ngôi Lời sau khi Ngài hiện ra trong xác thịt, vì Giăng tuyên bố rằng Ngôi Lời của sự sống mà ông nói đến là điều mà "tay chúng tôi đã sờ chạm" (I Giăng 1:1). Cũng vậy, chúng ta đọc trong đấng tiên tri: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi vốn nhỏ trong các hàng ngàn của Giu-đa, nhưng từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích Ngài từ thời xưa, từ trước vô cùng" (Mi-chê 5:2). Nếu họ cứ theo phương pháp lập luận như vậy, họ sẽ buộc phải giải thích thế nào?

Tôi đã tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn không tán thành Nestorius, người đã tưởng tượng ra một Đấng Christ hai ngôi, khi chúng ta khẳng định rằng Đấng Christ, nhờ sự kết hiệp huynh đệ, đã khiến chúng ta cùng với Ngài trở nên con cái Đức Chúa Trời, vì trong xác thịt mà Ngài đã lấy từ chúng ta, Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời. Và Augustin khôn ngoan nhắc chúng ta,

250

rằng Ngài là tấm gương sáng của ân điển kỳ diệu và độc nhất của Đức Chúa Trời, vì với tư cách là người, Ngài đã đạt được vinh dự mà Ngài không thể xứng đáng. Với sự phân biệt này, vậy Đấng Christ theo xác thịt đã được tôn vinh ngay từ trong lòng mẹ — tức là được làm Con Đức Chúa Trời. Tuy vậy, trong sự hiệp nhất của ngôi vị, chúng ta không được tưởng tượng bất cứ sự hòa lẫn nào lấy đi khỏi thần tính điều vốn riêng của nó. Việc Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, kết hiệp hai bản tính trong một ngôi vị, được gọi là Con Đức Chúa Trời theo những cách khác nhau, cũng không vô lý hơn việc Ngài được gọi theo các phương diện khác nhau, lúc thì là Con Đức Chúa Trời, lúc thì là Con Loài Người. Chúng ta cũng không bối rối hơn trước một trò bắt bẻ khác của Servetus — tức là cho rằng Đấng Christ, trước khi Ngài hiện ra trong xác thịt, không hề được gọi là Con Đức Chúa Trời ở đâu, ngoại trừ dưới hình bóng. Vì dù sự mô tả về Ngài lúc ấy còn mờ nhạt hơn, nhưng đã được chứng minh rõ ràng rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời đời đời theo cách nào khác, ngoài việc Ngài là Ngôi Lời được sinh ra bởi Đức Chúa Cha đời đời. Danh hiệu ấy cũng không áp dụng cho chức vụ Trung Bảo mà Ngài đã đảm nhận, ngoại trừ ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Đức Chúa Trời cũng đã không được gọi là Cha từ ban đầu như vậy, nếu ngay từ lúc ấy đã không có mối tương quan lẫn nhau với Con, "là Đấng mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo" (Ê-phê-sô 3:15). Do đó dễ suy ra rằng dưới thời Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi danh hiệu này được tôn vinh trong Hội Thánh. Nhưng nếu chúng ta chỉ tranh cãi về chữ nghĩa, thì Sa-lô-môn, khi nói về sự không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng Con Ngài cũng như chính Ngài, không thể dò thấu: "Danh Ngài là gì, và tên Con Ngài là chi, nếu ngươi biết?" (Châm Ngôn 30:4). Tôi biết rõ rằng đối với những kẻ hay cãi cọ, đoạn này sẽ không đủ trọng lượng; tôi cũng không dựa nhiều vào nó, ngoại trừ để cho thấy những trò bắt bẻ độc địa của những kẻ khẳng định rằng Đấng Christ chỉ là Con Đức Chúa Trời trong chừng mực Ngài đã trở thành người. Chúng ta có thể thêm rằng tất cả các nhà văn cổ xưa nhất, đồng thanh đồng ý, đã làm chứng điều ấy rõ ràng đến nỗi sự trơ tráo dám đem Irenaeus và Tertullian ra chống lại chúng ta thật nực cười không kém phần đáng ghê tởm, vì cả hai đều thừa nhận rằng Đấng sau này được hiện ra cách hữu hình chính là Con vô hình của Đức Chúa Trời.

251

8. Nhưng dù Servetus đã chất đống một số giáo điều kinh khủng, mà có lẽ những người khác sẽ không tán thành, bạn sẽ thấy rằng tất cả những ai từ chối thừa nhận Con Đức Chúa Trời ngoại trừ trong xác thịt, khi bị dồn ép kỹ hơn, đều buộc phải thừa nhận rằng Ngài là Con, không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài được thụ thai trong lòng trinh nữ bởi Đức Thánh Linh; cũng giống như sự vô lý của những người Ma-ni xưa kia cho rằng linh hồn con người được truyền từ Đức Chúa Trời sang, vì Kinh Thánh chép rằng Ngài đã hà hơi sống vào lỗ mũi A-đam (Sáng Thế Ký 2:7). Vì họ nhấn mạnh danh hiệu Con đến nỗi không còn để lại sự phân biệt nào giữa các bản tính, nhưng lải nhải khẳng định rằng Đấng Christ là người ấy là Con Đức Chúa Trời, vì theo nhân tính của Ngài, Ngài được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Như vậy, sự sinh ra đời đời của Sự Khôn Ngoan, được Sa-lô-môn ca ngợi (Châm Ngôn 8:22 trở đi), bị phá hủy, và không còn thứ thần tính nào tồn tại trong Đấng Trung Bảo: hoặc một bóng ma được thay thế cho một con người. Những ảo tưởng thô thiển hơn của Servetus, mà nhờ đó ông ta đã lừa dối chính mình và một số người khác, thật hữu ích nếu bác bỏ chúng, để độc giả tin kính nhờ gương ấy mà được cảnh báo, giữ mình trong giới hạn của sự tỉnh táo và khiêm tốn: tuy nhiên, tôi cho là thừa ở đây, vì tôi đã làm điều đó trong một chuyên luận riêng.

252

Tóm lại toàn bộ là thế này: Con Đức Chúa Trời từ ban đầu chỉ là một ý niệm, và ngay từ lúc ấy đã là một con người được tiền định, Đấng sẽ là hình ảnh thiết yếu của Đức Chúa Trời. Ông ta cũng không thừa nhận bất cứ ngôi lời nào khác của Đức Chúa Trời ngoại trừ trong sự huy hoàng bên ngoài. Sự sinh ra, ông ta giải thích là có nghĩa rằng từ ban đầu một ý định sinh ra Con đã được sinh ra trong Đức Chúa Trời, và ý định này đã mở rộng chính nó bằng hành động đến sự sáng tạo. Trong khi đó, ông ta lẫn lộn Đức Thánh Linh với Ngôi Lời, nói rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt Ngôi Lời và Thánh Linh vô hình thành xác thịt và linh hồn. Tóm lại, theo quan điểm của ông ta, việc làm hình bóng của Đấng Christ chiếm chỗ của sự sinh ra; nhưng ông ta nói rằng Đấng lúc ấy bề ngoài là một Người Con mờ ảo, cuối cùng đã được Ngôi Lời sinh ra, mà ông ta gán cho Ngôi Lời ấy quyền năng sinh sản. Từ điều này sẽ suy ra rằng chó và heo cũng không kém phần là con cái Đức Chúa Trời, vì được dựng nên từ hạt giống nguyên thủy của Ngôi Lời Thần Linh. Nhưng dù ông ta cấu thành Đấng Christ từ ba nguyên tố chưa được xử lý, để Ngài được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời, ông ta lại giả vờ rằng Ngài là trưởng tử giữa các vật thọ tạo, theo nghĩa mà đá sỏi, tùy theo cấp độ của chúng, cũng có cùng thần tính thiết yếu ấy. Nhưng để khỏi có vẻ tước bỏ thần tính của Đấng Christ, ông ta thừa nhận rằng xác thịt của Ngài là homoousion, cùng bản thể với Đức Chúa Trời, và rằng Ngôi Lời đã trở thành người, bởi sự biến đổi xác thịt thành thần tính. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "oJmoouvsion", chính tả Hy Lạp bị hỏng của "homoousion"] Như vậy, trong khi ông ta không thể hiểu được rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, cho đến khi xác thịt Ngài xuất ra từ bản thể của Đức Chúa Trời và được biến đổi thành thần tính, ông ta đã giảm ngôi vị (hypostasis — ngôi vị, tư vị) đời đời của Ngôi Lời xuống thành hư không, và cướp mất của chúng ta Con Đa-vít, Đấng là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa. Đúng là ông ta nhiều lần tuyên bố rằng Con được sinh ra bởi Đức Chúa Trời qua sự biết và sự tiền định, nhưng rằng cuối cùng Ngài đã được làm thành người từ chất liệu ấy, là chất liệu từ ban đầu đã chiếu sáng cùng với Đức Chúa Trời trong ba nguyên tố, và sau đó đã hiện ra trong ánh sáng đầu tiên của thế gian, trong đám mây và trụ lửa. Việc ông ta thỉnh thoảng lại trở nên tự mâu thuẫn một cách đáng xấu hổ đến mức nào, kể ra thì quá dài dòng. Từ bản tường thuật vắn tắt này, độc giả lành mạnh sẽ nhận ra rằng bởi những mơ hồ tinh vi của kẻ cuồng tín này, niềm hy vọng của sự cứu rỗi đã bị dập tắt hoàn toàn. Vì nếu xác thịt chính là thần tính, thì nó sẽ không còn là đền thờ của thần tính nữa. Còn Đấng Cứu Chuộc duy nhất chúng ta có thể có là Đấng, được sinh ra từ dòng dõi Áp-ra-ham và Đa-vít theo xác thịt, đã thực sự trở thành người. Nhưng ông ta sai lầm khăng khăng bám vào lời của Giăng: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Như những lời này bác bỏ dị giáo của Nestorius, chúng cũng không ủng hộ chút nào cho hư cấu bất kính mà Eutyches là kẻ sáng chế, vì tất cả điều mà tác giả Phúc Âm định nói chỉ là khẳng định sự hiệp nhất của ngôi vị trong hai bản tính.

245

Augustin dùng cùng hình ảnh ấy, Thư 52.

246

Ê-sai 41:1, v.v.; Giăng 5:17; Lu-ca 2:52; Giăng 8:50; Mác 13:32; Giăng 14:10; 6:38; Lu-ca 24:39. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Isiah 41:1", có lẽ là Ê-sai]

247

Giăng 1:29; 5:21–23; 9:5; 10:9–11; 15:1.

248

Xem thư của Calvin gửi người Ba Lan chống lại Stancarus.

249

Xem Augustin, Enchiridion gửi Laurentius, chương 36.

250

Xem Augustin, De Corruptione et Gratia, chương 11, và De Civitate Dei, quyển 10, chương 29, và các chỗ khác. Xem thêm chương 17, mục 1.

251

Xem Irenaeus, quyển 4, chương 14 và 37; Tertullian, Adversus Praxeam. Đoạn Châm Ngôn trên được Augustin trích dẫn, Thư 49, Câu hỏi 5.

252

Xem Calvin, Defensio Orthodoxae Fidei Sacrae Trinitatis adversus Prodigiosos Errores Michaelis Serveti Hispani.

CHƯƠNG 15.

BA ĐIỀU TÓM LƯỢC CẦN XÉT NƠI ĐẤNG CHRIST—TỨC LÀ CÁC CHỨC VỤ TIÊN TRI, VUA, VÀ THẦY TẾ LỄ CỦA NGÀI.

Những phần chính của chương này là—I. Về Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ, địa vị và công dụng của nó, các đoạn 1, 2. II. Bản chất quyền năng Vương giả của Đấng Christ, và lợi ích chúng ta nhận được từ đó, các đoạn 3–5. III. Về Chức tế lễ của Đấng Christ, và hiệu quả của nó, đoạn 6.

Các đoạn.

1. Nơi những kẻ theo tà giáo và những Cơ Đốc nhân giả, Đấng Christ chỉ được tìm thấy bằng danh xưng mà thôi; nhưng bởi những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cách thật sự và hiệu quả, Ngài được nhìn nhận là Tiên tri, Vua, và Thầy tế lễ. Về Chức vụ Tiên tri, Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh là cùng một Đấng mà các tín đồ dưới Luật pháp đã trông đợi ánh sáng trọn vẹn của sự hiểu biết.

2. Sự xức dầu của Đấng Christ, tuy chủ yếu liên quan đến Chức vụ Vương giả, cũng đề cập đến các Chức vụ Tiên tri và Tế lễ. Địa vị, sự cần thiết, và công dụng của sự xức dầu này.

3. Từ tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ suy ra sự đời đời của nó. Sự đời đời này có hai mặt, chỉ về toàn thể thân thể của Hội Thánh, và về từng chi thể riêng lẻ.

4. Các lợi ích từ vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. 1. Nó nâng chúng ta lên sự sống đời đời. 2. Nó làm cho chúng ta giàu có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. 3. Nó khiến chúng ta bất khả chiến bại trước các kẻ thù thuộc linh. 4. Nó khích lệ chúng ta chịu đựng cách nhẫn nhục. 5. Nó khơi dậy sự tin cậy và đắc thắng. 6. Nó ban sức mạnh và tình yêu thương.

5. Sự xức dầu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là thuộc thiên. Biểu tượng của sự xức dầu này. Một đoạn trong thư của sứ đồ được hòa giải với các đoạn đã trích dẫn trước đó, để chứng minh vương quốc đời đời của Đấng Christ.

6. Điều cần thiết để nhận được lợi ích của Chức tế lễ của Đấng Christ. Chúng ta phải khởi sự từ sự chết của Đấng Christ. Từ đó theo sau, 1. Sự cầu thay của Ngài cho chúng ta. 2. Sự tin cậy trong sự cầu nguyện. 3. Sự bình an của lương tâm. 4. Nhờ Đấng Christ, chính các Cơ Đốc nhân trở thành các thầy tế lễ. Tội lỗi nghiêm trọng của những người theo Giáo hoàng khi giả vờ dâng Đấng Christ làm của lễ.

Dù những kẻ theo tà giáo giả vờ mang danh Đấng Christ, nhưng Augustine quả thật đã khẳng định (Enchir. ad Laurent. cap. 5), rằng nền tảng không phải chung với họ cùng những người tin kính, nhưng thuộc về Hội Thánh cách riêng biệt: vì nếu những điều thuộc về Đấng Christ được xét kỹ lưỡng, sẽ thấy rằng Đấng Christ ở nơi họ chỉ bằng danh xưng mà thôi, chứ không trong thực tế. Cũng vậy ngày nay, dù những người theo Giáo hoàng có những lời "Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của thế gian" vang lên trên môi miệng họ, nhưng vì bằng lòng với một danh xưng rỗng, họ tước đoạt của Ngài đức năng và địa vị; điều Phao-lô nói về "không giữ chặt Đầu", quả thật áp dụng cho họ (Cô-lô-se 2:19). Vì vậy, để đức tin tìm thấy nơi Đấng Christ một nền tảng vững chắc của sự cứu rỗi, và nhờ đó yên nghỉ trong Ngài, chúng ta phải khởi sự với nguyên tắc này, rằng chức vụ mà Ngài đã nhận từ Cha gồm có ba phần. Vì Ngài đã được lập vừa là Tiên tri, vừa là Vua, và Thầy tế lễ; dù sẽ chẳng được lợi ích gì nhiều nếu chỉ giữ các danh xưng mà không có sự hiểu biết về mục đích và công dụng. Những điều này cũng được nói đến trong Giáo hội La-mã, nhưng cách lạnh nhạt, và không đem lại lợi ích lớn, vì ý nghĩa trọn vẹn hàm chứa dưới mỗi danh hiệu không được hiểu. Chúng ta trước đây đã nhận xét rằng, dù Đức Chúa Trời, bằng cách ban một dòng dõi liên tục không gián đoạn các tiên tri, chẳng bao giờ để dân Ngài thiếu thốn giáo lý hữu ích, như có thể đủ cho sự cứu rỗi; nhưng tâm trí của các tín đồ luôn ghi sâu niềm tin chắc rằng ánh sáng trọn vẹn của sự hiểu biết chỉ được trông đợi vào sự đến của Đấng Mê-si. Sự trông đợi này, do đó, đã đến với cả người Sa-ma-ri, là những người chưa từng được biết tôn giáo thật. Điều này rõ ràng từ lời của người đàn bà: "Tôi biết rằng Đấng Mê-si (tức là Đấng Christ) sẽ đến; khi Ngài đến, Ngài sẽ rao truyền mọi sự cho chúng ta" (Giăng 4:25). Cũng không phải đây là một sự phỏng đoán ngẫu nhiên đã nhập vào tâm trí người Giu-đa. Họ đã tin điều mà những lời sấm chắc chắn đã dạy họ. Một trong những đoạn đáng chú ý nhất là đoạn của Ê-sai: "Nầy, ta đã lập Người làm chứng cho các dân tộc, làm quan trưởng và quan tướng của các dân tộc" (Ê-sai 55:4); tức là, theo cùng cách mà trước đó ở một nơi khác ông đã gọi Ngài là "Đấng Lạ lùng, Đấng Mưu luận" (Ê-sai 9:6).

Vì lý do này, sứ đồ, khi ca ngợi sự trọn vẹn của giáo lý Phúc Âm, trước tiên nói rằng "đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách", rồi thêm rằng Ngài "trong những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Nhưng vì chức vụ chung của các tiên tri là giữ Hội Thánh trong sự chờ đợi trông mong, đồng thời nâng đỡ Hội Thánh cho đến khi Đấng Trung bảo đến; chúng ta đọc thấy rằng, các tín đồ, trong thời kỳ tản lạc, đã than phiền rằng họ bị tước đoạt đặc ân thông thường đó. "Chúng tôi chẳng thấy các dấu lạ mình; không còn đấng tiên tri nữa, và giữa chúng tôi chẳng ai biết đến chừng nào" (Thi Thiên 74:9). Nhưng khi Đấng Christ nay đã không còn xa, một thời kỳ được ấn định cho Đa-ni-ên "để niêm phong sự hiện thấy và lời tiên tri" (Đa-ni-ên 9:24), không chỉ để thẩm quyền của lời tiên tri được nói đến ở đó được thiết lập, mà còn để các tín đồ, trong một thời gian, nhẫn nhục chịu đựng sự thiếu vắng các tiên tri, vì sự ứng nghiệm và hoàn tất mọi lời tiên tri đã gần kề.

Hơn nữa, cần nhận xét rằng, danh xưng Christ đề cập đến ba chức vụ ấy: vì chúng ta biết rằng dưới luật pháp, các tiên tri cũng như các thầy tế lễ và các vua đều được xức dầu thánh. Do đó, danh xưng lừng lẫy Mê-si cũng được ban cho Đấng Trung bảo đã hứa. Nhưng dù tôi thừa nhận (như quả thật tôi đã chỉ ra ở nơi khác) rằng Ngài được gọi như vậy xét theo bản chất của chức vụ vương giả, thì sự xức dầu tiên tri và tế lễ vẫn có chỗ đứng riêng của chúng, và không được bỏ qua. Sự xức dầu trước được Ê-sai nói rõ trong những lời này: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin vui cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục; đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 60:1, 2) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-sai 60:1, 2", có lẽ là lỗi in, phải là Ê-sai 61:1, 2]. Chúng ta thấy rằng Ngài đã được Đức Thánh Linh xức dầu để làm người rao báo và làm chứng về ân điển của Cha Ngài, và không theo cách thông thường; vì Ngài được phân biệt với các giáo sư khác có chức vụ tương tự. Và ở đây, một lần nữa, cần nhận xét rằng, sự xức dầu mà Ngài đã nhận, để thi hành chức vụ giáo sư, không phải vì chính Ngài, mà vì toàn thể thân thể Ngài, hầu cho một hiệu năng tương ứng của Đức Thánh Linh luôn luôn đi kèm với sự rao giảng Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này vẫn chắc chắn, rằng bởi sự trọn vẹn của giáo lý mà Ngài đã đem đến, mọi lời tiên tri đã được chấm dứt, đến nỗi những ai, không bằng lòng với Phúc Âm, gắn thêm vào đó điều gì ngoại lai, đều làm giảm sút thẩm quyền của nó. Tiếng phán từ trời, "Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con đó", đã ban cho Ngài một đặc ân riêng trên mọi giáo sư khác. Rồi từ Ngài, là đầu, sự xức dầu này lan tỏa khắp các chi thể, như Giô-ên đã tiên báo: "Con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; những người già cả các ngươi sẽ thấy chiêm bao, những kẻ trai trẻ các ngươi sẽ thấy sự hiện thấy" (Giô-ên 2:28). Những lời của Phao-lô, rằng Ngài đã "trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:30), và ở nơi khác, rằng trong Ngài "có giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự thông biết" (Cô-lô-se 2:3), có một ý nghĩa hơi khác, tức là, ngoài Ngài chẳng có điều gì đáng biết, và những ai, bởi đức tin, nắm bắt được bản tánh thật của Ngài, thì sở hữu sự vô biên không giới hạn của các phước lành trên trời. Vì lý do ấy, ông ở nơi khác nói: "Tôi đã chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá" (I Cô-rinh-tô 2:2). Và điều ấy thật phải lẽ: vì vượt quá sự đơn sơ của Phúc Âm là điều chẳng được phép. Mục đích của địa vị tiên tri này trong Đấng Christ là dạy chúng ta rằng, trong giáo lý Ngài đã truyền dạy thực chất bao gồm một sự khôn ngoan trọn vẹn trong mọi phần của nó.

Tôi đến với Chức vụ Vương giả, mà nói đến sẽ vô ích, nếu không nhắc trước độc giả rằng bản chất của nó là thuộc linh; vì chính từ đó chúng ta học biết hiệu năng của nó, các lợi ích nó ban, toàn thể quyền năng và sự đời đời của nó. Hơn nữa, sự đời đời mà trong Đa-ni-ên một thiên sứ gán cho chức vụ của Đấng Christ (Đa-ni-ên 2:44), thì trong Lu-ca một thiên sứ cũng chính đáng áp dụng cho sự cứu rỗi của dân Ngài (Lu-ca 1:33). Nhưng điều này cũng có hai mặt, và phải được xét theo hai cách; một mặt thuộc về toàn thể thân thể của Hội Thánh, mặt kia thuộc riêng về từng chi thể. Về mặt trước, phải quy về điều được nói trong Thi Thiên: "Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề một lần, cũng sẽ không hề nói dối cùng Đa-vít mà rằng: Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ còn lâu như mặt trời ở trước mặt ta. Ngôi ấy sẽ được lập vững bền mãi mãi như mặt trăng, như đấng chứng thành tín trên trời vậy" (Thi Thiên 89:35, 37). Không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời ở đây hứa rằng Ngài sẽ, bởi tay của Con Ngài, làm Đấng cai trị và Đấng bảo vệ đời đời của Hội Thánh. Sự ứng nghiệm lời tiên tri này sẽ không tìm thấy ở ai ngoài Đấng Christ; vì ngay sau khi Sa-lô-môn qua đời, vương quốc phần lớn đã mất đi địa vị, và, làm ô nhục cho nhà Đa-vít, đã được chuyển cho một người thường. Sau đó suy tàn dần, cuối cùng đi đến một kết cục buồn thảm và ô nhục. Cũng theo ý nghĩa đó chúng ta phải hiểu lời kêu lên của Ê-sai: "Ai sẽ rao truyền dòng dõi người?" (Ê-sai 53:8). Vì ông khẳng định rằng Đấng Christ sẽ sống còn qua sự chết đến nỗi được liên kết với các chi thể của Ngài. Vì vậy, mỗi khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ được trang bị quyền năng đời đời, hãy học biết rằng sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh nhờ đó được bảo đảm cách hiệu quả; rằng giữa những cơn xao động dữ dội mà Hội Thánh không ngừng bị quấy nhiễu, và những cơn chấn động nghiêm trọng và đáng sợ đe dọa vô số tai họa, Hội Thánh vẫn được an toàn. Như vậy, khi Đa-vít chế nhạo sự liều lĩnh của kẻ thù toan cởi bỏ ách của Đức Chúa Trời và của Đấng chịu xức dầu của Ngài, và nói rằng các vua và các dân "nổi giận" cách "luống công" (Thi Thiên 2:2–4), vì Đấng ngự trên trời đủ mạnh để đẩy lui các cuộc tấn công của chúng, bảo đảm cho các tín đồ về sự gìn giữ Hội Thánh mãi mãi, ông khích lệ họ có hy vọng tốt lành mỗi khi Hội Thánh thỉnh thoảng bị áp bức. Cũng vậy, ở một nơi khác, khi nói thay cho Đức Chúa Trời, ông nói: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi" (Thi Thiên 110:1), ông nhắc chúng ta rằng, dù kẻ thù âm mưu tấn công Hội Thánh đông đảo và mạnh mẽ đến đâu, chúng cũng không có sức mạnh đủ để thắng hơn sắc chỉ bất diệt mà bởi đó Ngài đã lập Con Ngài làm Vua đời đời. Từ đó suy ra rằng ma quỷ, với toàn thể quyền lực của thế gian, không bao giờ có thể hủy diệt Hội Thánh, là Hội Thánh được lập trên ngôi đời đời của Đấng Christ. Rồi về công dụng đặc biệt cho từng tín đồ, cũng chính sự đời đời này phải nâng chúng ta lên hy vọng về một sự bất tử có phước. Vì chúng ta thấy rằng mọi sự thuộc về đất, và thuộc về thế gian, đều tạm thời, và chóng tàn phai. Vì vậy, Đấng Christ, để nâng hy vọng chúng ta lên các tầng trời, tuyên bố rằng vương quốc Ngài chẳng phải thuộc về thế gian này (Giăng 18:36). Cuối cùng, mỗi chúng ta, khi nghe rằng vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, hãy được thức tỉnh bởi ý tưởng ấy mà nuôi hy vọng về một đời sống tốt hơn, và trông đợi rằng như nay nó được bàn tay Đấng Christ bảo vệ, thì cũng vậy nó sẽ được hiện thực trọn vẹn trong đời sau.

Rằng sức mạnh và công dụng của vương quốc Đấng Christ không thể, như chúng ta đã nói, được nhận biết trọn vẹn nếu không nhìn nhận nó là thuộc linh, đã đủ rõ ràng, ngay từ điều này, rằng trong suốt cả đời mình phải tranh chiến dưới thập tự giá, tình trạng chúng ta ở đây thật đắng cay và khốn khổ. Vậy thì sẽ ích gì cho chúng ta khi được xếp dưới sự cai trị của một Vua trên trời, nếu các lợi ích của nó không được hiện thực ngoài đời sống thuộc đất hiện tại này? Vì vậy, chúng ta phải biết rằng hạnh phúc được hứa cho chúng ta trong Đấng Christ không gồm trong các lợi lộc bên ngoài—như sống một đời vui vẻ và yên tĩnh, dồi dào của cải, được an toàn khỏi mọi tổn hại, và có dư dật các thú vui, như xác thịt thường khao khát—nhưng thật ra thuộc về đời sống trên trời. Như trong thế gian, tình trạng thịnh vượng và đáng mong ước của một dân tộc gồm phần nào trong sự dồi dào của cải đời tạm và sự bình an trong nhà, phần nào trong sự bảo vệ vững chắc đem lại an ninh khỏi bạo lực bên ngoài; thì Đấng Christ cũng làm cho dân Ngài giàu có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn họ và thêm sức mạnh cho họ để đứng vững không thể bị công phá bởi mọi cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh. Từ đó chúng ta suy ra rằng Ngài cai trị vì chúng ta hơn là vì chính Ngài, cả trong chúng ta lẫn ngoài chúng ta; rằng được đầy dẫy, theo như Đức Chúa Trời biết là thích hợp, những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà chúng ta vốn thiếu thốn cách tự nhiên, chúng ta có thể cảm biết từ những trái đầu mùa của chúng, rằng chúng ta thật sự được hiệp một với Đức Chúa Trời cho phước hạnh trọn vẹn; rồi nương cậy vào quyền năng của cùng một Đức Thánh Linh ấy, chúng ta không nghi ngờ rằng mình sẽ luôn luôn đắc thắng ma quỷ, thế gian, và mọi sự có thể làm hại chúng ta. Nhằm mục đích ấy là lời đáp của Cứu Chúa chúng ta cho người Pha-ri-si: "Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." "Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng" (Lu-ca 17:21, 22) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 17:21, 22", có lẽ là lỗi in, phải là Lu-ca 17:20, 21]. Có lẽ khi Ngài tuyên bố mình là Vua ấy mà dưới Ngài phước hạnh cao nhất của Đức Chúa Trời sẽ được trông đợi, họ đã nhạo báng bảo Ngài trưng ra các dấu hiệu vương quyền. Nhưng để ngăn những người đã quá thiên về đất mà mãi ngắm xem sự lộng lẫy của nó, Ngài bảo họ hãy vào trong lương tâm mình, vì "nước Đức Chúa Trời" là "sự công bình, sự bình an, và sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). Những lời này dạy vắn tắt vương quốc của Đấng Christ ban cho chúng ta điều gì. Không phải thuộc đất hay thuộc xác thịt, và do đó chịu sự hư nát, nhưng thuộc linh, nó nâng chúng ta lên đến cả sự sống đời đời, đến nỗi hiện nay chúng ta có thể nhẫn nhục sống dưới lao nhọc, đói khát, lạnh lẽo, khinh bỉ, sỉ nhục, và các điều phiền toái khác; bằng lòng với điều này, rằng Vua chúng ta sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ chúng ta, nhưng sẽ chu cấp các nhu cầu của chúng ta cho đến khi cuộc chiến của chúng ta chấm dứt, và chúng ta được gọi đến đắc thắng: bản chất vương quốc của Ngài là như vậy, Ngài truyền cho chúng ta mọi điều Ngài đã nhận của Cha Ngài. Vì vậy, khi Ngài trang bị và sắm sửa chúng ta bằng quyền năng Ngài, điểm trang chúng ta bằng sự huy hoàng và tráng lệ, làm cho chúng ta giàu có bằng của cải, chúng ta ở đây tìm thấy lý do dồi dào nhất để khoe mình, và cũng được truyền sự dạn dĩ, đến nỗi chúng ta có thể can đảm tranh chiến với ma quỷ, tội lỗi, và sự chết. Cuối cùng, mặc lấy sự công chính của Ngài, chúng ta có thể dũng cảm vượt trên mọi sự sỉ nhục của thế gian: và như Ngài đầy dẫy ban cho chúng ta các ân tứ của Ngài cách rộng rãi, thì đến lượt mình chúng ta có thể kết quả cho sự vinh hiển của Ngài.

Do đó, sự xức dầu vương giả của Ngài không được trình bày trước chúng ta như gồm bởi dầu hay hương thơm; nhưng Ngài được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, vì "Thần của Đức Giê-hô-va" ngự trên Ngài; "thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:2). Đây là dầu vui mừng mà tác giả Thi Thiên tuyên bố rằng Ngài đã được xức trên các bạn Ngài (Thi Thiên 45:7). Vì, như đã nói, Ngài đã không được làm giàu riêng cho chính mình, nhưng để Ngài có thể làm cho kẻ khô khát và đói khát được tươi mát bằng sự dư dật của Ngài. Vì như Cha được nói là đã ban Đức Thánh Linh cho Con không lường được (Giăng 3:34), thì lý do cũng được bày tỏ, rằng chúng ta hết thảy đều nhận được bởi sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển chồng ân điển (Giăng 1:16). Từ nguồn này tuôn ra sự cung ứng dồi dào (mà Phao-lô đề cập, Ê-phê-sô 4:7) mà bởi đó ân điển được phân phát cách khác nhau cho các tín đồ theo lường ân tứ của Đấng Christ. Ở đây chúng ta có sự xác nhận dồi dào về điều tôi đã nói, rằng vương quốc của Đấng Christ gồm trong Đức Thánh Linh, chứ không trong các thú vui hay sự lộng lẫy thuộc đất, và rằng do đó, để được dự phần với Ngài, chúng ta phải từ bỏ thế gian. Một biểu tượng hữu hình của ân điển này đã được bày ra trong lễ báp-têm của Đấng Christ, khi Đức Thánh Linh ngự trên Ngài dưới hình chim bồ câu. Việc gọi Đức Thánh Linh và các ân tứ của Ngài bằng từ "sự xức dầu" không phải là mới, và không nên bị coi là phi lý (xem I Giăng 2:20, 27), vì đây là nguồn duy nhất mà từ đó chúng ta nhận được sự sống; nhưng đặc biệt về đời sống trên trời, trong chúng ta chẳng có một giọt sức lực nào ngoài điều Đức Thánh Linh truyền vào, là Đấng đã chọn chỗ ngự trong Đấng Christ, hầu cho từ đó các của cải trên trời, mà chúng ta thiếu thốn, tuôn chảy đến chúng ta cách dồi dào. Nhưng vì các tín đồ đứng vững bất khả chiến bại trong sức mạnh của Vua mình, và các của cải thuộc linh của Ngài dư dật hướng về họ, họ được gọi là Cơ Đốc nhân là điều chẳng sai. Hơn nữa, từ sự đời đời này mà chúng ta đã nói, chẳng có gì mâu thuẫn trong lời của Phao-lô: "Kế đó, cuối cùng sẽ đến, là khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha" (I Cô-rinh-tô 15:24); và cũng: "Khi muôn vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho muôn vật phục Con, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự" (I Cô-rinh-tô 15:28); vì ý nghĩa chỉ là, trong sự vinh hiển trọn vẹn ấy, sự quản trị vương quốc sẽ không như hiện nay. Vì Cha đã ban mọi quyền năng cho Con, để bởi tay Ngài Ngài cai trị, nuôi dưỡng, nâng đỡ chúng ta, giữ chúng ta dưới sự bảo hộ của Ngài, và ban sự giúp đỡ cho chúng ta. Như vậy, trong khi chúng ta lang thang xa cách Đức Chúa Trời như những kẻ lữ hành, Đấng Christ đứng vào giữa, hầu cho Ngài dần dần đưa chúng ta đến sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời. Và quả thật, việc Ngài ngồi bên hữu Cha có cùng ý nghĩa như thể Ngài được gọi là Đấng thay mặt Cha, được ủy thác toàn thể quyền cai trị. Vì Đức Chúa Trời vui lòng, cách trung gian (nói như vậy) trong thân vị Ngài mà cai trị và bảo vệ Hội Thánh. Như vậy, việc Ngài ngồi bên hữu Cha cũng được Phao-lô giải thích, trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, có nghĩa rằng "Ngài là đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài, đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài" (Ê-phê-sô 1:20, 22). Cũng không khác về ý nghĩa với điều ông dạy ở nơi khác, rằng Đức Chúa Trời đã "tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh; hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha" (Phi-líp 2:9–11). Vì trong những lời này, ông cũng ca ngợi một sự sắp đặt trong vương quốc của Đấng Christ, là điều cần thiết cho sự yếu đuối hiện tại của chúng ta. Như vậy Phao-lô suy ra đúng rằng Đức Chúa Trời khi ấy sẽ là Đầu duy nhất của Hội Thánh, vì chức vụ của Đấng Christ, trong việc bảo vệ Hội Thánh, khi ấy sẽ được hoàn tất. Cũng vì lý do ấy, Kinh Thánh khắp nơi gọi Ngài là Chúa, Cha đã lập Ngài trên chúng ta với mục đích rõ ràng là thi hành sự cai trị của Ngài qua Ngài. Vì dù nhiều quyền chúa được ca tụng trong thế gian, nhưng Phao-lô nói: "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 8:6). Từ đó suy ra đúng rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng, bởi miệng Ê-sai, đã tuyên bố: "Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!" (Ê-sai 33:22). Vì dù Ngài khắp nơi mô tả mọi quyền năng mà Ngài có như là lợi ích và ân tứ của Cha, ý nghĩa chỉ là, Ngài cai trị bởi thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời, vì lý do Ngài đảm nhận chức vụ Trung bảo là, Ngài từ lòng và sự vinh hiển khôn lường của Cha mà giáng xuống, hầu cho Ngài có thể đến gần chúng ta. Vì vậy càng có lý do hơn để hết thảy chúng ta đồng lòng chuẩn bị vâng phục, và với sự mau mắn hết sức mà dâng sự vâng phục tuyệt đối cho ý muốn Ngài. Vì như Ngài hiệp nhất các chức vụ Vua và Mục tử đối với các tín đồ, là những người tự nguyện phục Ngài, thì, mặt khác, chúng ta được cho biết rằng Ngài cầm cây gậy sắt để đập vỡ và nghiền nát mọi kẻ phản nghịch như bình gốm của thợ gốm (Thi Thiên 2:9). Chúng ta cũng được cho biết rằng Ngài sẽ là Đấng phán xét các dân ngoại, rằng Ngài sẽ phủ đất bằng xác chết, và san bằng mọi nơi cao chống nghịch (Thi Thiên 110:6). Những thí dụ về điều này được thấy hiện nay, nhưng bằng chứng trọn vẹn sẽ được ban ra trong sự phán xét cuối cùng, là điều có thể được coi đúng là hành động cuối cùng của vương quyền Ngài.

Về Chức tế lễ của Ngài, chúng ta phải vắn tắt giữ mục đích và công dụng của nó là, như một Đấng Trung bảo, không vương chút tì vết nào, Ngài có thể bởi sự thánh khiết của chính Ngài mà mua được ơn của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nhưng vì một lời rủa sả đáng chịu chắn ngang lối vào, và Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Phán xét thì thù nghịch với chúng ta, sự đền tội nhất thiết phải can thiệp, hầu cho như một thầy tế lễ được dùng để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài có thể phục hồi chúng ta trong ơn Ngài. Vì vậy, để Đấng Christ có thể hoàn thành chức vụ này, Ngài hẳn phải xuất hiện với một của lễ. Vì ngay dưới luật về chức tế lễ, người ta bị cấm vào nơi thánh mà không có huyết, để dạy người thờ phượng rằng dù thầy tế lễ có thể đứng vào giữa để cầu khẩn, Đức Chúa Trời không thể được nguôi ngoai nếu không có sự đền tội lỗi. Về đề tài này sứ đồ bàn luận dài trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, từ đoạn bảy gần như đến cuối đoạn mười. Tóm lại là, vinh dự của chức tế lễ thuộc về chẳng ai ngoài Đấng Christ, vì, bởi của lễ của sự chết Ngài, Ngài đã xóa sạch tội lỗi chúng ta, và làm sự đền tội. Về tầm quan trọng lớn lao của việc này, chúng ta được nhắc nhở bởi lời thề trang trọng mà Đức Chúa Trời đã phán, và Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ không đổi ý: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Thi Thiên 110:4). Vì, chắc chắn, mục đích của Ngài là xác nhận điểm mà Ngài biết rằng sự cứu rỗi chúng ta chủ yếu hệ tại đó. Vì, như đã nói, chúng ta hay các lời cầu nguyện của chúng ta không có lối đến với Đức Chúa Trời cho đến khi thầy tế lễ, tẩy sạch các ô uế của chúng ta, thánh hóa chúng ta, và mua cho chúng ta ơn ấy mà sự ô uế của đời sống và lòng chúng ta tước đoạt chúng ta. Như vậy chúng ta thấy rằng, nếu lợi ích và hiệu quả của chức tế lễ Đấng Christ phải đến với chúng ta, sự khởi đầu phải là với sự chết của Ngài. Từ đó suy ra rằng Đấng mà bởi sự giúp đỡ của Ngài chúng ta nhận được ơn, phải là Đấng cầu thay đời đời. Từ đó lại nảy sinh không chỉ sự tin cậy trong sự cầu nguyện, mà còn sự yên tĩnh của tâm trí tin kính, trong khi họ yên nghỉ an toàn trên sự khoan dung của Cha, và cảm thấy chắc chắn rằng, mọi điều đã được Đấng Trung bảo biệt riêng thánh đều đẹp lòng Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời dưới Luật pháp đã truyền dâng cho Ngài các của lễ bằng thú vật, nên có một sự sắp đặt khác và mới về Đấng Christ—tức là, Ngài phải vừa là của lễ vừa là thầy tế lễ, vì không thể tìm được sự đền tội xứng hợp nào khác cho tội lỗi, cũng không ai xứng đáng với vinh dự dâng Con Một cho Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ mang chức vụ thầy tế lễ, không chỉ để bởi luật đời đời của sự hòa giải Ngài có thể khiến Cha thuận lòng và khoan dung với chúng ta, mà còn nhận chúng ta vào liên minh vinh dự nhất này. Vì chúng ta dù trong mình bị ô uế, nhưng trong Ngài là các thầy tế lễ (Khải Huyền 1:6), dâng chính mình và mọi sự của mình cho Đức Chúa Trời, và tự do vào nơi rất thánh trên trời, đến nỗi các của lễ cầu nguyện và ngợi khen mà chúng ta dâng đều đẹp lòng và có mùi thơm trước mặt Ngài. Nhằm mục đích ấy là những lời của Đấng Christ: "Con vì họ tự biệt mình ra thánh" (Giăng 17:19); vì được mặc lấy sự thánh khiết của Ngài, vì Ngài đã dâng chúng ta cho Cha cùng với chính Ngài (bằng không chúng ta là sự gớm ghiếc trước mặt Ngài), chúng ta đẹp lòng Ngài như thể chúng ta thanh sạch và tinh khiết, thậm chí còn thánh khiết. Do đó có sự xức dầu của nơi thánh mà Đa-ni-ên đề cập đến (Đa-ni-ên 9:24). Vì chúng ta phải chú ý đến sự tương phản giữa sự xức dầu này và sự xức dầu bóng mờ đã dùng bấy giờ; như thể thiên sứ đã nói rằng, khi các bóng mờ tan đi, sẽ có một chức tế lễ rõ ràng trong thân vị của Đấng Christ.

Vì vậy, càng đáng ghê tởm hơn là sự hư cấu của những kẻ, không bằng lòng với chức tế lễ của Đấng Christ, đã dám tự nhận lấy cho mình việc dâng Ngài làm của lễ, một việc được toan tính hằng ngày trong Giáo hội La-mã, nơi thánh lễ được trình bày như một cuộc sát tế Đấng Christ.

Chú thích: Calvin dịch, "Angelum vel Interpretem magni consilii;"—"Thiên sứ hay Đấng phiên dịch của mưu định lớn" ("the Angel or interpreter of the great counsel").

CHƯƠNG 16.

ĐẤNG CHRIST ĐÃ THỰC HIỆN CHỨC VỤ ĐẤNG CỨU CHUỘC NHƯ THẾ NÀO TRONG VIỆC MUA CHUỘC SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA. SỰ CHẾT, SỰ SỐNG LẠI, VÀ SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST.

Chương này gồm bốn đề mục chính — I. Một cái nhìn tổng quát về toàn bộ vấn đề, gồm cả việc bàn luận một câu hỏi cần thiết liên quan đến sự công chính của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, tiết 1–4. II. Đấng Christ đã làm trọn chức vụ Đấng Cứu Chuộc trong từng phần của chức vụ ấy như thế nào, tiết 5–17: sự chết, sự chôn, sự xuống âm phủ, sự sống lại, sự thăng thiên, chỗ ngồi bên phải Đức Chúa Cha, và sự trở lại để phán xét của Ngài. III. Một phần lớn của Bài Tín Điều được giải nghĩa tại đây, nên trình bày quan điểm cần có về Bài Tín Điều thường được cho là của các sứ đồ, tiết 18. IV. Kết luận, trình bày giáo lý về Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, và công dụng của giáo lý ấy, tiết 19.

Các tiết.

1. Mọi điều chúng ta cần đều có trong Đấng Christ. Làm thế nào để nhận được điều ấy.

2. Câu hỏi về cách thức hòa giải sự công chính với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những cách diễn đạt Kinh Thánh dùng để dạy chúng ta biết tình trạng mình khốn khổ đến mức nào nếu không có Đấng Christ.

3. Những cách diễn đạt ấy không bị dùng sai; vì Đức Chúa Trời tìm thấy trong chúng ta vừa có cớ để ghét, vừa có cớ để yêu.

4. Điều này được xác nhận từ các đoạn Kinh Thánh và từ Âu-tinh.

5. Phần thứ hai của chương, bàn về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Trước hết nói chung. Sự cứu chuộc bao trùm toàn bộ quá trình vâng phục của Đấng Cứu Thế, nhưng được gán đặc biệt cho sự chết của Ngài. Sự tự nguyện vâng phục của Đấng Christ. Sự thống khổ của Ngài. Sự Ngài bị định tội trước Phi-lát. Hai điều đáng chú ý trong sự Ngài bị định tội: 1. Ngài bị kể vào hàng kẻ phạm tội. 2. Ngài được quan tòa tuyên bố vô tội. Cách chúng ta nên dùng điều này.

6. Vì sao Đấng Christ bị đóng đinh. Giáo lý kín nhiệm này được hình bóng trong Luật Pháp, và được các sứ đồ cùng các đấng tiên tri làm trọn. Đấng Christ đã nên sự rủa sả vì chúng ta theo nghĩa nào. Thập tự giá của Đấng Christ gắn liền với sự đổ huyết của Ngài.

7. Về sự chết của Đấng Christ. Vì sao Ngài chết. Những ích lợi từ sự chết của Ngài. Về sự chôn của Đấng Christ. Những ích lợi.

8. Về sự xuống âm phủ. Điều khoản này dần dần được đưa vào Hội Thánh. Không được loại bỏ, cũng không được lẫn lộn với điều khoản trước nói về sự chôn.

9. Lối giải nghĩa vô lý về Limbus của các tổ phụ (Limbus Patrum). Truyền thuyết này bị bác bỏ.

10. Điều khoản về sự xuống âm phủ được giải nghĩa chính xác hơn. Một nền tảng lớn cho sự an ủi.

11. Sự xác nhận lối giải nghĩa này từ các đoạn Kinh Thánh và các tác phẩm của các nhà thần học xưa. Một sự phản đối bị bác bỏ. Những ích lợi của giáo lý.

12. Một sự phản đối khác cho rằng Đấng Christ bị sỉ nhục, và rằng khi nói Ngài sợ hãi là gán cho Ngài sự tuyệt vọng. Lời đáp, từ lời chứng của các tác giả Phúc Âm, rằng Ngài quả đã sợ hãi, đã bối rối trong tâm thần, đã kinh hãi, và đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, nhưng không phạm tội. Vì sao Đấng Christ vui lòng trở nên yếu đuối. Sự sợ hãi không tội lỗi của Ngài. Sự bác bỏ một sự phản đối khác, cùng lời đáp cho câu hỏi: Đấng Christ có sợ chết không, và vì sao? Đấng Christ xuống âm phủ khi nào, và bằng cách nào? Những điều đã nói bác bỏ tà thuyết của Apôlinaris và của những người Nhất Chí Luận (Monothelites).

13. Về sự sống lại của Đấng Christ. Nhiều ích lợi từ đó. 1. Sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời được đổi mới và phục hồi. 2. Sự sống của Ngài là nền tảng của sự sống và niềm hy vọng của chúng ta, cũng là nguyên nhân hiệu quả của sự sống mới trong chúng ta. 3. Lời bảo đảm cho sự sống lại tương lai của chúng ta.

14. Về sự thăng thiên của Đấng Christ. Vì sao Ngài thăng thiên. Những ích lợi rút ra từ đó.

15. Về chỗ ngồi của Đấng Christ bên phải Đức Chúa Cha. Ý nghĩa của điều ấy.

16. Nhiều ích lợi từ sự thăng thiên của Đấng Christ. 1. Ngài mở lối vào vương quốc mà A-đam đã đóng lại. 2. Ngài cầu thay cho chúng ta với Đức Chúa Cha. 3. Quyền năng của Ngài từ đó truyền vào chúng ta, Ngài hành động hiệu quả trong chúng ta để đem lại sự cứu rỗi.

17. Về sự trở lại của Đấng Christ để phán xét. Bản chất của sự trở lại. Kẻ sống và kẻ chết sẽ bị phán xét. Những đoạn dường như mâu thuẫn được hòa giải. Cách thức phán xét.

18. Những ích lợi của giáo lý về sự trở lại của Đấng Christ để phán xét. Phần thứ ba của chương, giải thích quan điểm cần có về Bài Tín Điều của các sứ đồ. Tóm tắt Bài Tín Điều của các sứ đồ.

19. Kết luận toàn chương, cho thấy sự cứu rỗi của những người được chọn trong mọi phần của nó đều được gồm tóm trong Đấng Christ.

Mọi điều chúng ta đã nói về Đấng Christ cho đến nay đều dẫn đến một kết luận duy nhất này: bị định tội, đã chết, và hư mất trong chính mình, chúng ta phải tìm kiếm trong Ngài sự công chính, sự giải thoát, sự sống và sự cứu rỗi, như lời nổi tiếng của Phi-e-rơ dạy chúng ta: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công Vụ 4:12). Danh Giê-xu không được đặt cho Ngài một cách ngẫu nhiên, hay tình cờ, hay theo ý người, nhưng đã được thiên sứ đem từ trời xuống, như người tiên báo sắc lệnh tối cao (254); và lý do cũng được thêm vào: "vì chính Con trẻ ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). Trong những lời này cần chú ý điều chúng ta đã nhận xét ở nơi khác, rằng chức vụ Đấng Cứu Chuộc đã được giao cho Ngài để Ngài làm Đấng Cứu Thế của chúng ta. Tuy nhiên, sự cứu chuộc sẽ khiếm khuyết nếu nó không dẫn chúng ta bằng một tiến trình không gián đoạn đến mục tiêu cuối cùng là sự an toàn. Vì vậy, ngay khi chúng ta lìa khỏi Ngài dù chỉ một chút, sự cứu rỗi, vốn hoàn toàn ở trong Ngài, dần dần biến mất; đến nỗi mọi kẻ không yên nghỉ trong Ngài đều tự ý tước bỏ khỏi mình mọi ân điển. Lời nhận xét của Bê-na rất đáng ghi nhớ: danh Giê-xu không chỉ là ánh sáng mà còn là thức ăn, đúng hơn là dầu, không có dầu thì mọi thức ăn của linh hồn đều khô khan; là muối, không có muối làm gia vị thì bất cứ món gì dọn ra trước mặt chúng ta cũng nhạt nhẽo; tóm lại, là mật ong trong miệng, là điệu nhạc trong tai, là niềm vui trong lòng, và đồng thời là thuốc chữa lành; mọi lời giảng mà trong đó không nghe thấy danh ấy đều là vô nghĩa (Bê-na, trong sách Nhã Ca, bài giảng 15). Nhưng tại đây cần phải cẩn thận suy xét chúng ta nhận được sự cứu rỗi từ Ngài bằng cách nào, để không những chúng ta tin chắc rằng Ngài là tác giả của sự cứu rỗi, mà khi đã nắm lấy mọi điều đủ làm nền tảng chắc chắn cho đức tin mình, chúng ta còn tránh xa mọi điều có thể làm mình dao động. Vì thấy rằng không ai có thể đi sâu vào chính mình, và nghiêm túc xét xem mình là gì, mà không cảm thấy Đức Chúa Trời đang nổi giận và thù nghịch với mình, và vì thế tha thiết mong mỏi phương cách để lấy lại ơn Ngài (điều này không thể có nếu không có sự đền tội), thì sự chắc chắn cần có ở đây không phải là sự chắc chắn tầm thường — những kẻ có tội, cho đến khi được giải khỏi tội, luôn phải gánh chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, Đấng, vì là quan án công chính, không thể để luật pháp mình bị vi phạm mà không bị trừng phạt, nhưng đã sẵn sàng báo trả.

Nhưng trước khi tiến xa hơn, chúng ta phải xem qua một điều: làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng lấy lòng thương xót đi trước chúng ta, đã là kẻ thù của chúng ta cho đến khi Ngài được hòa giải với chúng ta bởi Đấng Christ? Vì làm sao Ngài có thể ban cho chúng ta trong Con một của Ngài một bằng chứng đặc biệt về tình yêu Ngài, nếu trước đó Ngài đã không ôm lấy chúng ta bằng ơn nhưng không? Vì thế nảy sinh vẻ mâu thuẫn nào đó, tôi sẽ giải thích chỗ khó này. Cách Đức Thánh Linh thường nói trong Kinh Thánh là: Đức Chúa Trời là kẻ thù của loài người cho đến khi họ được phục hòa bởi sự chết của Đấng Christ (Rô-ma 5:10); họ bị rủa sả cho đến khi sự gian ác của họ được đền chuộc bởi sự hy sinh của Đấng Christ (Ga-la-ti 3:10, 13); họ bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, cho đến khi nhờ thân thể Đấng Christ họ được nhận vào sự hiệp nhất (Cô-lô-se 1:21, 22). Những cách diễn đạt như thế được điều chỉnh theo khả năng của chúng ta, để chúng ta càng hiểu rõ hơn tình trạng khốn khổ và thảm hại của mình ra sao nếu không có Đấng Christ. Vì nếu không được nói rõ ràng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự báo trả, và sự chết đời đời đang đè nặng trên chúng ta, thì chúng ta sẽ ít cảm nhận nỗi khốn khổ của mình khi không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và ít biết quý trọng phước hạnh của sự giải cứu. Ví dụ, hãy nói với một người rằng: Nếu Đức Chúa Trời, khi ngươi còn là kẻ có tội, đã ghét ngươi và từ bỏ ngươi như ngươi đáng phải chịu, thì sự hủy diệt kinh khiếp ắt đã là số phận của ngươi; nhưng Ngài đã tự ý và vì lòng khoan dung nhưng không mà giữ ngươi trong ơn Ngài, không để ngươi bị xa cách Ngài, và bằng cách ấy cứu ngươi khỏi nguy hiểm — người ấy quả sẽ bị tác động, và phần nào cảm nhận mình mắc nợ lòng thương xót của Đức Chúa Trời là bao. Nhưng hãy lại nói với người ấy, như Kinh Thánh dạy, rằng người ấy đã bị xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, là kẻ thừa hưởng cơn thịnh nộ, phơi mình trước sự rủa sả của sự chết đời đời, bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, hoàn toàn xa lạ với phước lành của Đức Chúa Trời, là tôi mọi của Sa-tan, bị cầm tù dưới ách tội lỗi; tóm lại, đã bị định cho sự hủy diệt kinh khiếp, và đã sa vào trong đó; rằng bấy giờ Đấng Christ đã đứng vào giữa, gánh lấy hình phạt trên mình và chịu lấy điều mà theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời đang chờ đợi những kẻ có tội; đã lấy chính huyết mình đền chuộc những tội lỗi khiến họ trở nên đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, bằng sự đền chuộc ấy đã làm thỏa mãn và xoa dịu Đức Chúa Cha cách xứng đáng, bằng sự cầu thay ấy đã nguôi cơn giận của Ngài, trên nền tảng ấy đã lập nên sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người, và bằng mối dây ấy đã giữ chắc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ — há những điều suy xét ấy lại không lay động người ấy sâu xa hơn, càng bày tỏ rõ ràng hơn sự lớn lao của tai họa mà người ấy đã được cứu khỏi sao? Tóm lại, vì tâm trí chúng ta không thể nắm lấy sự sống qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời với sự khao khát đủ, hay đón nhận nó với lòng biết ơn xứng đáng, trừ khi trước đó đã bị ấn tượng bởi sự kính sợ cơn giận của Đức Chúa Trời, và kinh hãi trước ý nghĩ về sự chết đời đời, nên chúng ta được lẽ thật của Đức Chúa Trời dạy dỗ như thế, để nhận biết rằng nếu không có Đấng Christ, Đức Chúa Trời dường như thù nghịch với chúng ta, và đã giơ cánh tay lên để hủy diệt chúng ta. Được dạy như thế, chúng ta chỉ trông cậy một mình Đấng Christ để được ơn Đức Chúa Trời và tình yêu của Cha.

Dù điều này được nói ra để chiều theo sự yếu đuối trong khả năng của chúng ta, nó không được nói ra một cách sai lầm. Vì Đức Chúa Trời, Đấng là sự công chính trọn vẹn, không thể yêu sự gian ác mà Ngài thấy trong mọi người. Vì thế, tất cả chúng ta đều có trong mình điều đáng bị Đức Chúa Trời ghét. Do đó, xét về, thứ nhất, bản tính hư hoại của chúng ta; và thứ hai, về cách ăn ở đồi bại theo sau nó, tất cả chúng ta đều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, có tội trước mặt Ngài, và theo bản tính là con cái của hỏa ngục. Nhưng vì Chúa không muốn hủy diệt trong chúng ta điều thuộc về Ngài, Ngài vẫn tìm thấy trong chúng ta điều gì đó mà Ngài có thể yêu thương cách nhân từ. Vì dù bởi lỗi của chính mình mà chúng ta là kẻ có tội, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài; dù chúng ta đã tự chuốc lấy sự chết cho mình, Ngài đã dựng nên chúng ta cho sự sống. Như thế, tình yêu hoàn toàn nhưng không thúc đẩy Ngài nhận chúng ta vào ơn Ngài. Nhưng nếu có sự đối nghịch vĩnh viễn và không thể hòa giải giữa sự công chính và sự gian ác, thì chừng nào chúng ta còn là kẻ có tội, chúng ta không thể được nhận trọn vẹn. Vì vậy, để mọi cớ vấp phạm được cất bỏ, và Ngài hoàn toàn hòa giải chúng ta với chính Ngài, Ngài, nhờ sự đền tội được bày tỏ trong sự chết của Đấng Christ, xóa bỏ mọi điều ác trong chúng ta, đến nỗi chúng ta, trước kia ô uế và không tinh sạch, nay hiện ra trước mặt Ngài là công chính và thánh khiết. Theo đó, Đức Chúa Cha, bởi tình yêu Ngài, đi trước và đón đầu sự hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ. Hơn nữa, chính vì Ngài yêu chúng ta trước, nên sau đó Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài. Nhưng vì sự gian ác, vốn đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vẫn còn trong chúng ta cho đến khi sự chết của Đấng Christ đến cứu giúp chúng ta, và sự gian ác ấy trước mặt Ngài là bị rủa sả và bị định tội, nên chúng ta không được nhận vào sự thông công đầy đủ và chắc chắn với Đức Chúa Trời, trừ phi, trong chừng mực Đấng Christ hiệp chúng ta với Ngài. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn nuôi hy vọng được Đức Chúa Trời nguôi giận và nhân từ với mình, chúng ta phải đặt mắt và tâm trí mình chỉ vào một mình Đấng Christ, vì chỉ một mình Ngài mà tội lỗi chúng ta, vốn tất yếu chọc giận Đức Chúa Trời, không bị kể cho chúng ta.

Vì lý do này Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời "đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3, 4). Những điều này rõ ràng và phù hợp với Kinh Thánh, và hòa giải cách tuyệt vời các đoạn Kinh Thánh trong đó nói rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16); mà cũng nói rằng "khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng ta đã được hòa giải với Ngài bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10). Nhưng để thêm sự bảo đảm cho những ai cần thẩm quyền của Hội Thánh xưa, tôi sẽ trích một đoạn của Âu-tinh có cùng ý ấy: "Tình yêu của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu và không hề thay đổi. Vì không phải sau khi chúng ta được hòa giải với Ngài bởi huyết của Con Ngài thì Ngài mới bắt đầu yêu chúng ta, nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước khi sáng thế, để cùng với Con một của Ngài, chúng ta cũng được làm con Đức Chúa Trời trước khi chúng ta là bất cứ điều gì. Việc chúng ta được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ không được hiểu như thể Con đã hòa giải chúng ta, để Đức Chúa Cha, Đấng bấy giờ đang ghét, bắt đầu yêu chúng ta, nhưng là chúng ta đã được hòa giải với Đấng vốn đã yêu thương, dù chúng ta thù nghịch với Ngài vì cớ tội lỗi. Về lẽ thật của cả hai mệnh đề chúng ta có lời chứng của sứ đồ: 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, là khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết' (Rô-ma 5:8). Vì vậy Ngài đã có tình yêu ấy đối với chúng ta ngay cả khi, trong lúc thù nghịch với Ngài, chúng ta là kẻ làm điều gian ác. Theo đó, theo một cách kỳ diệu và thiêng liêng, Ngài đã yêu ngay cả khi Ngài ghét chúng ta. Vì Ngài ghét chúng ta khi chúng ta là những kẻ mà Ngài đã không dựng nên như thế, mà vì sự gian ác của chúng ta đã không hủy hoại công việc Ngài trong mọi phương diện, nên Ngài biết, đối với từng người trong chúng ta, vừa ghét điều chúng ta đã làm ra, vừa yêu điều Ngài đã làm ra." Đó là lời của Âu-tinh (Bài giảng về sách Giăng, 110).

Vậy khi được hỏi Đấng Christ, bằng cách xóa bỏ tội lỗi, đã cất đi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và đã mua được sự công chính khiến Ngài nhân từ và tử tế với chúng ta như thế nào, thì có thể đáp chung rằng Ngài đã làm trọn điều ấy bằng toàn bộ quá trình vâng phục của Ngài. Điều này được chứng minh bởi lời chứng của Phao-lô: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy" (Rô-ma 5:19). Và quả thật ở nơi khác ông mở rộng nền tảng của sự tha thứ, miễn khỏi sự rủa sả của luật pháp, ra toàn bộ đời sống của Đấng Christ: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4, 5). Như thế, ngay khi chịu báp-têm, Ngài đã tuyên bố rằng một phần của sự công chính đã được làm trọn bởi sự Ngài vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha. Tóm lại, từ lúc Ngài mang lấy hình tôi tớ, Ngài đã bắt đầu, để cứu chuộc chúng ta, trả giá của sự giải thoát. Tuy nhiên, Kinh Thánh, để xác định cách thức cứu rỗi cách chắc chắn hơn, đã gán nó cách đặc biệt và riêng biệt cho sự chết của Đấng Christ. Chính Ngài tuyên bố rằng Ngài phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Phao-lô dạy rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta (Rô-ma 4:25). Giăng Báp-tít đã kêu lên: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Phao-lô trong một đoạn khác tuyên bố: "mọi người đều đã phạm tội... và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy" (Rô-ma 3:24, 25). Lại nữa: "nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!" (Rô-ma 5:9). Lại nữa: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:21). Tôi sẽ không tìm kiếm hết mọi đoạn, vì danh sách sẽ vô tận, và nhiều đoạn sẽ được trích dẫn sau theo thứ tự. Trong Bài Xưng Nhận Đức Tin, gọi là Bài Tín Điều của các sứ đồ, sự chuyển tiếp được thực hiện cách tuyệt vời từ sự giáng sinh của Đấng Christ đến sự chết và sự sống lại của Ngài, trong đó sự hoàn tất của sự cứu rỗi trọn vẹn gồm tóm. Tuy nhiên không loại trừ phần vâng phục còn lại mà Ngài đã thực hiện trong đời sống. Như thế Phao-lô gồm tóm, từ đầu đến cuối, việc Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, tự hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự (Phi-líp 2:7). Và quả thật, bước đầu tiên trong sự vâng phục là sự tự nguyện vâng phục của Ngài; vì của lễ sẽ vô ích cho sự xưng công chính nếu không được dâng cách tự nguyện. Do đó Chúa chúng ta, sau khi làm chứng: "Ta vì chiên ta phó sự sống mình", đã thêm rõ ràng: "Chẳng ai cướp sự sống ta đi được" (Giăng 10:15, 18). Với cùng ý ấy, Ê-sai nói: "Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng" (Ê-sai 53:7). Sách Phúc Âm thuật rằng Ngài đã bước ra đón quân lính; và trước mặt Phi-lát, thay vì tự bào chữa, Ngài đã đứng để nhận sự phán xét. Điều này, quả thật, Ngài đã không làm mà không có sự giằng xé, vì Ngài cũng đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và bằng cách này Ngài phải chứng tỏ rằng Ngài đang vâng phục Đức Chúa Cha. Quả là một tấm gương vô song về tình yêu đối với chúng ta khi Ngài giằng co với những nỗi kinh hoàng ghê gớm, và giữa những cực hình đáng sợ đã gạt bỏ mọi lo lắng cho chính mình để lo liệu cho chúng ta. Chúng ta phải ghi nhớ rằng Đấng Christ không thể xoa dịu Đức Chúa Trời cách xứng đáng nếu không từ bỏ cảm xúc của chính mình và hoàn toàn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha. Về điều này, sứ đồ đã trích dẫn cách thích hợp một đoạn trong Thi Thiên: "Lạy Đức Chúa Trời, nầy tôi đến... để làm theo ý muốn Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:5; Thi Thiên 40:7, 8). Như thế, vì những lương tâm run sợ không tìm được sự yên nghỉ nếu không có của lễ và sự rửa sạch mà bởi đó tội lỗi được đền chuộc, chúng ta được hướng dẫn đúng đắn đến đó, nguồn của sự sống chúng ta được đặt trong sự chết của Đấng Christ. Hơn nữa, vì sự rủa sả theo sau tội lỗi vẫn còn dành cho sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời, một điểm chính trong câu chuyện là sự Ngài bị định tội trước Bôn-xơ Phi-lát, quan trấn thủ xứ Giu-đê, để dạy chúng ta rằng hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu đã giáng trên Đấng Công Chính ấy. Chúng ta không thể thoát khỏi sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời; và Đấng Christ, để cứu chúng ta khỏi nó, đã vâng phục để bị một phàm nhân định tội, đúng hơn, bị một kẻ gian ác và phạm thượng định tội. Vì danh của quan trấn thủ được nhắc đến không chỉ để củng cố tính đáng tin của câu chuyện, mà còn để nhắc chúng ta điều Ê-sai nói, rằng "bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an", và "bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5). Vì, để cất bỏ sự định tội của chúng ta, chịu bất cứ kiểu chết nào cũng chưa đủ. Để thỏa mãn giá chuộc của chúng ta, cần phải chọn một kiểu chết mà trong đó Ngài có thể giải thoát chúng ta, vừa bằng cách phó mình cho sự định tội, vừa bằng cách gánh lấy sự đền tội cho chúng ta. Nếu Ngài bị bọn sát nhân giết, hay bị giết trong một cuộc náo loạn, thì trong một cái chết như thế không thể có sự đền tội nào. Nhưng khi Ngài bị đặt như một tội nhân trước vành móng ngựa, nơi các nhân chứng được đưa đến để làm chứng nghịch cùng Ngài, và miệng quan tòa định tội Ngài phải chết, chúng ta thấy Ngài mang lấy thân phận của kẻ phạm tội và kẻ làm ác. Tại đây chúng ta phải chú ý hai điểm mà cả hai đều đã được các đấng tiên tri báo trước, và rất ích lợi để an ủi và xác nhận đức tin chúng ta. Khi chúng ta đọc rằng Đấng Christ bị dẫn từ ghế xét xử ra nơi hành hình, và bị đóng đinh giữa hai tên trộm cướp, chúng ta có sự ứng nghiệm của lời tiên tri mà tác giả Phúc Âm trích dẫn: "Ngài bị kể vào hàng kẻ dữ" (Ê-sai 53:12; Mác 15:28). Vì sao như thế? Để Ngài mang lấy thân phận của kẻ có tội, chứ không phải của người công chính hay vô tội, vì Ngài chịu chết không phải vì cớ vô tội, mà vì cớ tội lỗi. Mặt khác, khi chúng ta đọc rằng Ngài được chính đôi môi đã định tội Ngài tuyên bố vô tội (vì Phi-lát đã bị buộc một lần rồi hai lần phải công khai làm chứng về sự vô tội của Ngài), chúng ta hãy nhớ lại điều một đấng tiên tri khác nói: "Tôi phải bồi thường điều mình không cướp giật" (Thi Thiên 69:4). Như thế chúng ta thấy Đấng Christ mang lấy thân phận của kẻ có tội và kẻ phạm tội, trong khi đồng thời sự vô tội của Ngài chiếu sáng, và rõ ràng Ngài chịu khổ vì tội của người khác chứ không phải vì tội của chính mình. Vì vậy Ngài đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị xếp vào hàng tội nhân bởi bản án chính thức của quan tòa, mà cũng chính quan tòa ấy tuyên bố Ngài vô tội, khi ông khẳng định rằng ông không thấy trong Ngài cớ gì đáng chết. Sự tha bổng của chúng ta ở chỗ này: tội lỗi khiến chúng ta đáng chịu hình phạt đã được chuyển sang trên đầu Con Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:12). Chúng ta phải đặc biệt nhớ sự thay thế này, để suốt đời mình chúng ta không phải run rẩy và lo âu, như thể sự báo trả công chính mà Con Đức Chúa Trời đã chuyển sang chính Ngài, vẫn còn treo lơ lửng trên chúng ta.

Chính hình thức của cái chết chứa đựng một lẽ thật nổi bật. Thập tự giá đã bị rủa sả không chỉ trong ý kiến của loài người, mà còn bởi luật lệ của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ, khi bị treo trên đó, đã tự đặt mình dưới sự rủa sả. Và cần phải như thế, để toàn bộ sự rủa sả, mà vì cớ sự gian ác của chúng ta đang chờ đợi chúng ta, hay đúng hơn đang đè nặng trên chúng ta, được cất khỏi chúng ta bằng cách chuyển sang Ngài. Điều này cũng đã được hình bóng trong Luật Pháp, vì từ "twm`a" [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản nguồn tiếng Anh bị lỗi ký tự, có lẽ là từ chỉ "tội lỗi"], từ đúng để chỉ chính tội lỗi, đã được dùng cho các của lễ và sự đền tội dâng vì tội lỗi. Bằng cách dùng từ này, Đức Thánh Linh có ý tỏ rằng chúng là một thứ kaqarmavton (tiếng Hy Lạp, nghĩa là vật tẩy uế), mang lấy, bằng sự thay thế, sự rủa sả đáng cho tội lỗi. Nhưng điều được tượng trưng bằng hình bóng trong các của lễ của Môi-se thì được bày tỏ trong Đấng Christ là nguyên mẫu. Vì vậy, để làm trọn sự đền tội, Ngài đã phó linh hồn mình làm "!`a" [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản nguồn tiếng Anh bị lỗi ký tự], tức là của lễ chuộc tội (như đấng tiên tri nói, Ê-sai 53:10), trên của lễ ấy tội lỗi và hình phạt được đặt lên, và không còn bị kể cho chúng ta nữa. Sứ đồ tuyên bố điều này rõ ràng hơn khi ông nói: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:21). Vì Con Đức Chúa Trời, dù tinh sạch không tì vết, đã mang lấy sự ô nhục và sỉ nhục của sự gian ác chúng ta, và đổi lại đã mặc cho chúng ta sự tinh sạch của Ngài. Khi ông nói rằng Ngài "đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt" (Rô-ma 8:3), dường như ông cũng chỉ về điều ấy, Đức Chúa Cha đã hủy diệt quyền lực của tội lỗi khi nó được chuyển sang xác thịt của Đấng Christ. Vì vậy từ này chỉ rằng Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã được dâng cho Đức Chúa Cha như của lễ chuộc tội; sự đền tội đã được làm trọn bởi của lễ của Ngài, chúng ta thôi run sợ trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nay đã rõ điều đấng tiên tri muốn nói khi ông nói: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (Ê-sai 53:6); tức là, vì Ngài phải rửa sạch sự ô uế của tội lỗi, chúng đã được chuyển sang Ngài bởi sự kể tội. Thập tự giá mà Ngài bị đóng đinh trên đó là biểu tượng của điều này, như sứ đồ tuyên bố: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ: hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại" (Ga-la-ti 3:13, 14). Cũng vậy Phi-e-rơ nói rằng Ngài "gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24), vì từ chính biểu tượng của sự rủa sả, chúng ta nhận biết rõ ràng hơn rằng gánh nặng đè trên chúng ta đã được đặt lên Ngài. Chúng ta cũng không được hiểu rằng bởi sự rủa sả Ngài chịu, chính Ngài đã bị đè bẹp, nhưng đúng hơn là bằng cách chịu nó Ngài đã dồn ép, đập tan, tiêu diệt mọi sức mạnh của nó. Theo đó, đức tin nắm lấy sự tha bổng trong sự định tội của Đấng Christ, và phước lành trong sự rủa sả của Ngài. Do đó Phao-lô không phải vô cớ mà ca ngợi cách huy hoàng sự chiến thắng mà Đấng Christ đã giành được trên thập tự giá, như thể thập tự giá, biểu tượng của sự ô nhục, đã được biến thành cỗ xe khải hoàn. Vì ông nói rằng Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, mà phá hủy tờ khế đó bằng cách đóng đinh trên cây thập tự; "Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ" (Cô-lô-se 2:14, 15). Điều này cũng không có gì lạ; vì, như một sứ đồ khác tuyên bố, Đấng Christ "nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình Ngài không tì tích cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14), và do đó có sự biến đổi của thập tự giá, điều vốn ngược với bản tính nó. Nhưng để những điều này ăn sâu và có chỗ trong lòng sâu thẳm nhất của chúng ta, chúng ta đừng bao giờ quên của lễ và sự rửa sạch. Vì, nếu Đấng Christ không phải là sinh tế, chúng ta không thể có niềm tin chắc rằng Ngài là "ajpoluvtrwsi", ajntivlutron, kai; iJlasthvrion" — sự cứu chuộc, giá chuộc, và của lễ chuộc tội của chúng ta. Và do đó, mỗi khi Kinh Thánh giải thích cách thức cứu chuộc, huyết luôn được nhắc đến; dù sự đổ huyết của Đấng Christ có hiệu lực không chỉ cho sự chuộc tội, mà còn như bồn rửa để tẩy sạch sự ô uế của chúng ta.

Bài Tín Điều tiếp theo nhắc rằng Ngài "đã chết và được chôn". Tại đây cũng cần suy xét Ngài đã thay thế chính mình như thế nào để trả giá cứu chuộc chúng ta. Sự chết đã cầm chúng ta dưới ách nó, nhưng Ngài thay cho chúng ta đã phó mình vào quyền nó, để Ngài miễn chúng ta khỏi nó. Đây là ý sứ đồ muốn nói khi ông nói: "Ngài đã nếm sự chết vì mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9). Bằng cách chết, Ngài đã ngăn chúng ta khỏi chết; hay (cũng là một ý) Ngài bởi sự chết mình đã mua sự sống cho chúng ta (xem Calvin trong sách Psychopannychia). Nhưng trong điều này Ngài khác chúng ta, ở chỗ khi để mình bị sự chết thắng hơn, Ngài không bị nuốt chửng trong vực sâu nó, mà đúng hơn đã tiêu diệt nó, vì nếu không nó ắt đã tiêu diệt chúng ta; Ngài đã không để mình bị nó khuất phục đến nỗi bị quyền nó nghiền nát; Ngài đúng hơn đã đánh gục nó, khi nó đang đe dọa chúng ta, và đang reo mừng trên chúng ta như đã thắng. Tóm lại, mục đích của Ngài là "hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ, lại cho giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời" (Hê-bơ-rơ 2:14, 15). Đây là trái đầu mùa mà sự chết của Ngài sinh ra cho chúng ta. Một trái nữa là, bởi sự thông công với Ngài, Ngài làm chết các chi thể thuộc về đất của chúng ta để về sau chúng không còn hành động nữa, và giết chết con người cũ, để về sau nó không còn mạnh mẽ và sinh bông trái nữa. Một hiệu quả của sự chôn Ngài nữa là chúng ta, là bạn đồng hành với Ngài, được chôn đối với tội lỗi. Vì khi sứ đồ nói rằng chúng ta được hiệp làm một với hình ảnh sự chết của Đấng Christ và chúng ta được chôn với Ngài đối với tội lỗi, rằng bởi thập tự giá Ngài, thế gian đối với chúng ta đã bị đóng đinh, và chúng ta đối với thế gian cũng vậy, và rằng chúng ta đã chết với Ngài, ông không chỉ khuyên chúng ta bày tỏ tấm gương về sự chết của Ngài, mà tuyên bố rằng trong đó có một hiệu năng phải được thấy trong mọi Cơ Đốc nhân, nếu họ không muốn làm cho sự chết của Ngài ra vô ích và vô dụng. Theo đó, trong sự chết và sự chôn của Đấng Christ, một phước hạnh hai mặt được đặt trước chúng ta — tức là sự giải thoát khỏi sự chết, mà chúng ta đã bị làm tôi mọi cho nó, và sự làm chết xác thịt của chúng ta (Rô-ma 6:5; Ga-la-ti 2:19, 6:14; Cô-lô-se 3:3).

Tại đây chúng ta đừng bỏ qua sự xuống âm phủ, điều không kém phần quan trọng cho sự hoàn tất sự cứu chuộc. Vì dù từ các tác phẩm của các giáo phụ xưa rõ ràng rằng điều khoản nay đứng trong Bài Tín Điều trước kia không được các Hội Thánh dùng nhiều, thì khi trình bày tóm tắt giáo lý, vẫn phải dành cho nó một chỗ, vì nó chứa một vấn đề rất quan trọng, không được phép bỏ qua. Quả thật, một số giáo phụ xưa không bỏ qua nó (255), và do đó chúng ta có thể đoán rằng, sau một thời gian dài mới được thêm vào Bài Tín Điều, nó đã dần dần chứ không phải ngay lập tức được dùng trong Hội Thánh (256). Điều này là không tranh cãi: nó phù hợp với cảm nhận chung của mọi tín hữu, vì không có giáo phụ nào không nhắc đến sự xuống âm phủ của Đấng Christ, dù họ giải nghĩa theo nhiều cách khác nhau. Nhưng do ai và vào lúc nào nó được đưa vào thì không quan trọng mấy. Điều chính cần chú ý trong Bài Tín Điều là nó cung cấp cho chúng ta một bản tóm tắt đức tin đầy đủ và trọn vẹn mọi bề, không chứa điều gì ngoài điều đã rút ra từ lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu vẫn còn ai ngại ngần cho nó vào Bài Tín Điều, thì chẳng bao lâu sẽ thấy rõ rằng chỗ nó giữ trong bản tóm tắt về sự cứu chuộc của chúng ta quan trọng đến nỗi việc bỏ nó đi làm giảm sút lớn ích lợi của sự chết Đấng Christ. Lại có một số người cho rằng điều khoản này không chứa điều gì mới, mà chỉ là sự lặp lại bằng lời khác của điều đã nói trước về sự chôn, vì từ Âm Phủ (Infernis) thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ mồ mả. Tôi thừa nhận điều họ viện dẫn về việc từ infernos thường được dùng để chỉ mồ mả là đúng; nhưng tôi không thể theo ý kiến họ, vì hai lý do hiển nhiên. Thứ nhất, sau khi đã giải thích một vấn đề không khó bằng lời rõ ràng không mập mờ, mà sau đó lại làm rối hơn là làm sáng tỏ bằng cách khoác lên nó lối diễn đạt tối nghĩa, thì thật là dại dột biết bao? Khi hai cách diễn đạt có cùng ý nghĩa được đặt cạnh nhau, cách sau phải giải nghĩa cách trước. Nhưng giải nghĩa kiểu gì khi nói rằng cách diễn đạt "Đấng Christ đã được chôn" có nghĩa là "Ngài đã xuống âm phủ"? Lý do thứ hai của tôi là sự vô lý khi một sự lặp lại thừa thãi như thế lại lọt vào bản tóm tắt này, trong đó các điều khoản chính của đức tin được ghi vắn tắt bằng số từ ít nhất có thể. Tôi không nghi ngờ rằng mọi ai cân nhắc vấn đề với chút cẩn thận đều sẽ đồng ý với tôi tại đây.

Những người khác giải nghĩa khác — tức là Đấng Christ đã xuống đến linh hồn các tổ phụ đã chết dưới luật pháp, để loan báo sự cứu chuộc đã hoàn tất của Ngài, và đem họ ra khỏi ngục tù nơi họ bị giam. Về điều này họ bẻ cong đoạn (257) trong Thi Thiên: "Vì Ngài đã phá cửa đồng và bẻ gãy then sắt" (Thi Thiên 107:16); và cả đoạn trong Xa-cha-ri: "Hỡi Si-ôn, về phần ngươi, vì cớ huyết của sự giao ước ngươi, ta sẽ thả những kẻ bị tù của ngươi ra khỏi hố không có nước" (Xa-cha-ri 9:11). Nhưng vì Thi Thiên báo trước sự giải thoát của những kẻ bị cầm tù ở đất xa, và Xa-cha-ri so sánh tai họa Ba-by-lôn mà dân sự đã sa vào với một giếng sâu khô cạn hay vực thẳm, đồng thời tuyên bố rằng sự cứu rỗi của toàn Hội Thánh là một cuộc thoát khỏi hố sâu, tôi không biết làm sao hậu thế lại tưởng tượng ra một hang ngầm dưới đất, mà họ đặt tên là Limbus. Dù truyền thuyết này được các tác giả lớn ủng hộ, và nay cũng được nhiều người bênh vực nghiêm túc như lẽ thật (258), nó chẳng qua là một truyền thuyết. Suy ra từ đó rằng linh hồn kẻ chết ở trong ngục tù thì thật là trẻ con. Và có cớ gì mà linh hồn Đấng Christ phải xuống đó để giải thoát họ? Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ đã soi sáng họ bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài, khiến họ nhận biết rằng ân điển mà họ chỉ mới nếm trước đã nay được bày tỏ cho thế gian. Và đoạn của Phi-e-rơ có lẽ không phải vô cớ mà được áp dụng vào điều này, trong đó ông nói rằng Đấng Christ "đã đi giảng cho các linh hồn bị tù" (hay đúng hơn là "chòi canh") (I Phi-e-rơ 3:19). Ý của toàn đoạn là những tín hữu đã chết trước thời ấy được dự phần cùng một ân điển với chúng ta: vì ông ca ngợi quyền năng sự chết của Đấng Christ, ở chỗ nó thấu đến cả kẻ chết, các linh hồn tin kính được thấy ngay cuộc thăm viếng mà họ đã tha thiết chờ đợi; trong khi, mặt khác, những kẻ bị bỏ được thuyết phục rõ ràng hơn rằng họ hoàn toàn bị loại khỏi sự cứu rỗi. Dù đoạn trong Phi-e-rơ không hoàn toàn rõ ràng, chúng ta đừng giải nghĩa như thể ông không phân biệt người công chính với kẻ gian ác: ông chỉ muốn tỏ rằng sự chết của Đấng Christ đã được loan báo cho cả hai.

10.

Nhưng, ngoài Bài Tín Điều, chúng ta phải tìm một lối giải nghĩa chắc chắn hơn về sự xuống âm phủ của Đấng Christ: và lời Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một lối giải nghĩa không những tin kính và thánh khiết, mà đầy dẫy sự an ủi tuyệt vời. Sẽ chẳng làm được gì nếu Đấng Christ chỉ chịu chết về thân thể. Để đứng vào giữa chúng ta và cơn giận của Đức Chúa Trời, và thỏa mãn sự phán xét công chính của Ngài, cần thiết Ngài phải cảm nhận sức nặng của sự báo trả của Đức Chúa Trời. Do đó cũng cần thiết Ngài phải giao chiến, có thể nói, ở cự ly gần với các quyền lực âm phủ và những nỗi kinh hoàng của sự chết đời đời. Mới đây chúng ta đã trích từ đấng tiên tri rằng "bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an", rằng Ngài "đã vì tội lỗi của chúng ta mà bị vết", rằng Ngài "gánh lấy sự đau ốm của chúng ta"; những cách diễn đạt này tỏ rằng, như người bảo lãnh và người đứng bảo đảm cho kẻ có tội, và có thể nói, như bị định tội, Ngài đã gánh lấy và trả mọi hình phạt đáng lẽ phải giáng trên họ, chỉ trừ một điều, là những đau đớn của sự chết không thể giữ Ngài. Do đó không có gì lạ khi nói rằng Ngài đã xuống âm phủ, vì Ngài đã chịu sự chết giáng trên kẻ gian ác bởi Đức Chúa Trời nổi giận. Thật là phù phiếm và nực cười khi phản đối rằng bằng cách này thứ tự bị đảo lộn, vì thật vô lý khi một biến cố xảy ra trước sự chôn lại được đặt sau nó. Nhưng sau khi giải thích điều Đấng Christ đã chịu trước mắt loài người, Bài Tín Điều thêm vào cách thích hợp sự phán xét vô hình và không thể hiểu thấu mà Ngài đã chịu trước mặt Đức Chúa Trời, để dạy chúng ta rằng không những thân thể Đấng Christ đã được phó làm giá cứu chuộc, mà còn có một giá lớn hơn và cao quý hơn — rằng Ngài đã mang trong linh hồn mình những cực hình của con người bị định tội và hư mất.

11.

Theo ý này, Phi-e-rơ nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại, "bứt đứt dây trói của sự chết: vì nó không thể giữ Ngài lại dưới quyền nó" (Công Vụ 2:24). Ông không nhắc đến sự chết một cách đơn giản, mà nói rằng Con Đức Chúa Trời đã chịu những đau đớn sinh ra bởi sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nguồn của sự chết. Sẽ là chuyện nhỏ mọn biết bao nếu Ngài bước ra an toàn, và có thể nói, đùa giỡn mà chịu chết. Trong đó có một bằng chứng thật về lòng thương xót vô biên, rằng Ngài đã không tránh cái chết mà Ngài vô cùng khiếp sợ. Và không còn nghi ngờ gì rằng, trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, sứ đồ muốn dạy cùng một điều, khi ông nói rằng Ngài "được nhậm lời trong điều Ngài sợ" (Hê-bơ-rơ 5:7). Một số người thay vì "sợ", dùng một từ có nghĩa là kính sợ hay tin kính, nhưng bất hợp lý là dường nào, cả bản chất sự việc lẫn hình thức diễn đạt đều cho thấy rõ (259). Vậy Đấng Christ cầu nguyện bằng tiếng lớn và nước mắt, được nhậm lời trong điều Ngài sợ, không phải để được miễn khỏi sự chết, nhưng để không bị nó nuốt chửng như kẻ có tội, dù đang đứng thay cho chúng ta. Và chắc chắn không thể tưởng tượng vực thẳm nào đáng sợ hơn việc cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và lìa bỏ, và không được nhậm lời khi kêu cầu Ngài, như thể Ngài đã âm mưu hủy diệt mình. Đấng Christ đã chán nản đến mức, trong đáy sâu thống khổ, Ngài bị ép phải kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Quan điểm của một số người cho rằng tại đây Ngài bày tỏ ý kiến của người khác hơn là niềm tin của chính mình, là hết sức khó tin; vì rõ ràng lời ấy bị vắt ra từ nỗi thống khổ của đáy lòng Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không hề ám chỉ rằng Đức Chúa Trời từng thù nghịch với Ngài hay nổi giận với Ngài (260). Làm sao Ngài có thể giận Con yêu dấu, Đấng mà linh hồn Ngài lấy làm đẹp lòng? Hay làm sao Ngài có thể nguôi lòng Đức Chúa Cha bởi sự cầu thay cho người khác, nếu chính Ngài thù nghịch với mình? Nhưng điều chúng ta nói là Ngài đã gánh sức nặng của cơn giận Đức Chúa Trời, rằng, bị đánh và bị khốn khổ, Ngài đã nếm trải mọi dấu hiệu của một Đức Chúa Trời nổi giận và báo trả. Do đó Hi-la-ri lập luận rằng chúng ta được miễn khỏi sự chết là nhờ sự xuống âm phủ này. Ông cũng không khác quan điểm này trong các đoạn khác, như khi ông nói: "Thập tự giá, sự chết, âm phủ, là sự sống của chúng ta." Và lại nữa: "Con Đức Chúa Trời ở trong âm phủ, nhưng loài người được đem về trời." Và tôi trích lời chứng của một tác giả riêng làm gì, khi một sứ đồ khẳng định cùng một điều, nói đó là một trái của sự chiến thắng của Ngài rằng Ngài đã giải thoát "mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời" (Hê-bơ-rơ 2:15). Vì vậy Ngài phải thắng hơn nỗi sợ không ngừng hành hạ và khuấy động lòng mọi phàm nhân; và điều này Ngài không thể làm nếu không có trận chiến. Hơn nữa, chẳng bao lâu sẽ thấy rõ hơn rằng nỗi buồn của Ngài không phải là nỗi buồn thường, không phải do nguyên nhân tầm thường. Như thế, bằng cách giao chiến với quyền lực ma quỉ, nỗi sợ sự chết, và những đau đớn của âm phủ, Ngài đã giành chiến thắng, và hoàn tất sự khải hoàn, đến nỗi nay trong sự chết chúng ta không còn sợ những điều mà Đấng Quân Vương của chúng ta đã hủy diệt (261).

12.

Tại đây một số kẻ khốn khổ, dù dốt nát, nhưng bị thúc đẩy bởi ác ý hơn là thiếu hiểu biết, kêu lên rằng tôi đang sỉ nhục Đấng Christ cách tàn nhẫn, vì cho rằng Ngài sợ hãi cho sự an toàn của linh hồn mình là điều hết sức không xứng hợp. Rồi họ dùng lời lẽ gay gắt hơn thúc ép lời vu cáo rằng tôi gán cho Con Đức Chúa Trời sự tuyệt vọng, một cảm xúc hoàn toàn đối nghịch với đức tin. Trước hết, họ gian ác gây tranh cãi về nỗi sợ và sự kinh hãi mà Đấng Christ đã cảm nhận, dù các tác giả Phúc Âm đã khẳng định công khai. Vì trước khi giờ chết của Ngài đến, Ngài đã bối rối trong tâm thần, và buồn rầu; và ngay từ đầu đã bắt đầu kinh hãi quá đỗi. Nói rằng những cảm xúc này chỉ là giả vờ, là một sự lẩn tránh đáng hổ thẹn. Vì vậy chúng ta phải (như Am-brô-si-ô dạy thật đúng) mạnh dạn xưng nhận sự thống khổ của Đấng Christ, nếu chúng ta không hổ thẹn về thập tự giá. Và chắc chắn nếu linh hồn Ngài không dự phần trong hình phạt, Ngài chỉ là Đấng Cứu Chuộc của thân thể mà thôi. Mục đích cuộc giằng co của Ngài là đỡ dậy những kẻ đang nằm sấp; và điều này chẳng những không làm giảm vinh quang thiên thượng của Ngài, mà lòng nhân từ của Ngài, vốn không bao giờ ca ngợi đủ, càng tỏ rõ hơn trong điều này, là Ngài đã không từ chối mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta. Do đó cũng có sự an ủi cho những lo âu và buồn rầu của chúng ta mà sứ đồ đặt trước chúng ta: "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15). Những người này giả vờ rằng một điều vốn xấu xa trong bản tính bị gán cho Đấng Christ cách không xứng; như thể họ khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, Đấng trong cùng một đoạn đã hòa giải hai điều — tức là Ngài đã bị thử thách trong mọi việc như chúng ta, mà vẫn không phạm tội. Vì vậy không có lý do gì phải báo động về sự yếu đuối trong Đấng Christ, sự yếu đuối mà Ngài đã vâng phục không phải vì bị ép buộc bởi bạo lực và sự cần thiết, mà chỉ vì Ngài yêu thương và thương xót chúng ta. Bất cứ điều gì Ngài đã tự nguyện chịu, không làm giảm chút nào uy nghi của Ngài. Một điều làm những kẻ gièm pha này lầm lạc là họ không nhận ra trong Đấng Christ một sự yếu đuối tinh sạch và không tì vết mọi thứ ô uế, vì nó được giữ trong giới hạn của sự vâng phục. Vì trong sự đồi bại của bản tính chúng ta không thấy sự chừng mực nào, trong đó mọi tình cảm đều vượt quá giới hạn phải có với sự cuồng nộ hỗn loạn, nên họ đã áp dụng sai cùng một tiêu chuẩn cho Con Đức Chúa Trời. Nhưng vì Ngài ngay thẳng, mọi tình cảm của Ngài đều bị kiềm chế đến nỗi ngăn chặn mọi điều thái quá. Do đó Ngài có thể giống chúng ta trong buồn rầu, sợ hãi, và kinh hãi, nhưng vẫn với dấu phân biệt này. Bị bác bỏ như thế, họ chạy sang một lời bắt bẻ khác, rằng dù Đấng Christ sợ chết, Ngài lại không sợ sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì Ngài biết mình được an toàn khỏi chúng. Nhưng độc giả tin kính hãy xét xem tôn vinh Đấng Christ đến mức nào khi làm Ngài yếu đuối và nhút nhát hơn phần đông loài người. Những tên cướp và kẻ ác khác ngang ngạnh lao vào cái chết, nhiều người khinh thường nó cách dũng cảm, những người khác bình thản đón nó. Nếu Con Đức Chúa Trời đã kinh hãi và run sợ trước viễn cảnh nó, thì sự vững vàng hay dũng cảm của Ngài ở đâu? Chúng ta còn được kể, điều mà trong một cái chết thường đã bị coi là phi thường nhất, rằng trong đáy sâu thống khổ, mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất. Đây cũng không phải là cảnh tượng phô bày cho mắt người khác xem, vì từ một nơi vắng vẻ Ngài đã thốt ra những tiếng rên siết cùng Đức Chúa Cha. Và để không còn nghi ngờ gì, cần thiết các thiên sứ phải từ trời xuống để thêm sức cho Ngài bằng sự an ủi lạ lùng. Sẽ yếu đuối đáng hổ thẹn là dường nào (như tôi đã nhận xét) khi bị nỗi sợ một cái chết thường hành hạ đến nỗi đổ mồ hôi như giọt máu, mà ngay cả sự hiện diện của các thiên sứ cũng không làm Ngài tỉnh lại? Gì nữa? Há lời cầu nguyện lặp lại ba lần: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con" (Ma-thi-ơ 26:39), một lời cầu nguyện do sự đắng cay khôn tả của linh hồn thốt ra, lại không cho thấy Đấng Christ đã có một cuộc giằng co dữ dội và gian khổ hơn với một cái chết thường sao? Do đó rõ ràng những kẻ tầm thường mà tôi đang tranh luận với, dám nói về điều họ không biết, chưa từng nghiêm túc suy xét việc cứu chuộc chúng ta khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì và hàm ý gì. Hiểu đúng Con Đức Chúa Trời đã phải trả giá bao nhiêu cho sự cứu rỗi của chúng ta là điều quan trọng. Nếu nay có ai hỏi: Đấng Christ có xuống âm phủ vào lúc Ngài khước từ sự chết không? Tôi đáp: đó là sự khởi đầu, và từ đó chúng ta có thể suy ra những cực hình Ngài chịu là ghê gớm và đáng sợ là dường nào khi Ngài cảm thấy mình đứng trước tòa Đức Chúa Trời như một tội nhân thay cho chúng ta. Và dù quyền năng thiêng liêng của Đức Thánh Linh đã che khuất mình một lúc, để nhường chỗ cho sự yếu đuối của xác thịt, chúng ta phải hiểu rằng sự thử thách nảy sinh từ cảm xúc buồn rầu và sợ hãi là như thế, không mâu thuẫn với đức tin. Và trong điều này đã ứng nghiệm điều được nói trong bài giảng của Phi-e-rơ về việc đã được bứt khỏi những đau đớn của sự chết, vì "nó không thể giữ Ngài lại dưới quyền nó" (Công Vụ 2:24). Dù cảm thấy như bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, Ngài không hề ngừng tin cậy lòng nhân từ Ngài chút nào. Điều này thấy rõ từ lời cầu nguyện nổi tiếng, trong đó, trong đáy sâu thống khổ, Ngài đã kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Giữa mọi thống khổ, Ngài không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời mình, trong khi kêu lên rằng mình bị Ngài lìa bỏ. Điều này bác bỏ tà thuyết Apôlinaris cũng như tà thuyết của những kẻ gọi là Nhất Chí Luận (Monothelites). Apôlinaris giả vờ rằng trong Đấng Christ, Linh đời đời đã thay chỗ linh hồn, đến nỗi Ngài chỉ là nửa con người; như thể Ngài có thể đền tội chúng ta bằng cách nào khác ngoài vâng phục Đức Chúa Cha. Nhưng cảm xúc hay ước muốn vâng phục ngự ở đâu nếu không ở trong linh hồn? Và chúng ta biết rằng linh hồn Ngài đã bối rối để linh hồn chúng ta, được giải khỏi run sợ, được bình an và yên tĩnh. Hơn nữa, chống lại những người Nhất Chí Luận, chúng ta thấy rằng trong bản tính loài người Ngài đã cảm thấy sự chống lại điều mà trong bản tính thiêng liêng Ngài muốn. Tôi không nói gì về việc Ngài đã thắng hơn nỗi sợ đã nói bởi một tình cảm ngược lại. Vẻ chống lại này thấy rõ trong lời: "Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ nầy: nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy. Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha" (Giăng 12:27, 28). Tuy nhiên, trong sự bối rối này, không có cảm xúc mãnh liệt nào, như điều chúng ta bày tỏ khi cố hết sức thắng hơn cảm xúc của chính mình.

13.

Tiếp theo là sự sống lại từ kẻ chết, không có nó thì mọi điều đã nói cho đến nay đều khiếm khuyết. Vì thấy rằng trong thập tự giá, sự chết, và sự chôn của Đấng Christ, chẳng thấy gì ngoài sự yếu đuối, đức tin phải vượt lên trên mọi điều ấy, để được trang bị đầy đủ sức mạnh. Do đó, dù trong sự chết của Ngài chúng ta có sự hoàn tất hiệu quả của sự cứu rỗi, vì bởi đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài được thỏa mãn, sự rủa sả được cất bỏ, và hình phạt được trả; thì chúng ta được nói là được lại sanh lại cho niềm hy vọng sống không phải bởi sự chết của Ngài, mà bởi sự sống lại của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3); vì, như Ngài, bởi sống lại, đã thắng hơn sự chết, thì sự chiến thắng của đức tin chúng ta cũng chỉ ở trong sự sống lại của Ngài. Bản chất của nó được bày tỏ rõ hơn trong lời của Phao-lô: "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25); như thể ông nói: bởi sự chết Ngài, tội lỗi đã được cất đi; bởi sự sống lại Ngài, sự công chính đã được đổi mới và phục hồi. Vì làm sao Ngài bởi chết đã giải thoát chúng ta khỏi sự chết, nếu Ngài đã chịu thua quyền nó? Làm sao Ngài đã giành chiến thắng cho chúng ta, nếu Ngài đã ngã trong trận chiến? Sự cứu rỗi của chúng ta có thể được chia như thế này giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ: bởi sự chết, tội lỗi đã bị xóa bỏ và sự chết bị tiêu diệt; bởi sự sống lại, sự công chính đã được phục hồi và sự sống được hồi sinh, quyền năng và hiệu quả của sự chết vẫn được ban cho chúng ta nhờ sự sống lại. Phao-lô theo đó khẳng định rằng Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại (Rô-ma 1:4), vì bấy giờ Ngài đã bày tỏ đầy đủ quyền năng thiên thượng ấy, vừa là tấm gương sáng của [NEEDS REVIEW: bản nguồn kết thúc giữa câu, ý chưa hoàn chỉnh; chunk tiếp theo nối tiếp]

bản tính thần linh của Ngài, và là một sự nâng đỡ chắc chắn cho đức tin của chúng ta; như ông cũng dạy ở nơi khác rằng: “dầu Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 13:4). Trong cùng một ý nghĩa, ở một đoạn khác, khi bàn về sự trọn vẹn, ông nói: “Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài” (Phi-líp 3:10). Ngay sau đó ông thêm: “được đồng hình đồng dạng với Ngài trong sự chết.” Hoàn toàn phù hợp với điều này là lời Phi-e-rơ: Đức Chúa Trời “đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban sự vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em được ở trong Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:21). Không phải đức tin chỉ đặt trên sự chết của Ngài là đức tin dao động, nhưng quyền năng thần linh mà bởi đó Ngài duy trì đức tin của chúng ta được tỏ ra rõ ràng nhất trong sự sống lại của Ngài. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng khi chỉ nhắc đến sự chết, thì mọi điều thuộc riêng về sự sống lại cũng đồng thời được bao hàm, và rằng có một phép hoán dụ (synecdoche) tương tự trong từ “sự sống lại,” mỗi khi nó được dùng tách khỏi sự chết, thì mọi điều thuộc riêng về sự chết đều được bao hàm. Nhưng vì bởi sự sống lại, Ngài đã đạt được chiến thắng, và trở nên sự sống lại và sự sống, nên Phao-lô lập luận thật chí lý: “Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em lại còn ở trong tội lỗi mình” (I Cô-rinh-tô 15:17). Theo đó, ở một đoạn khác, sau khi vui mừng về sự chết của Đấng Christ để đối lại với nỗi kinh hoàng của sự định tội, ông mở rộng thêm như vầy: “Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta” (Rô-ma 8:34). Rồi, như chúng ta đã giải thích rằng sự chết đi của xác thịt chúng ta tùy thuộc vào sự hiệp thông với thập tự giá, thì chúng ta cũng phải hiểu rằng một ích lợi tương ứng cũng đến từ sự sống lại của Ngài. Vì như sứ đồ nói: “Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy” (Rô-ma 6:4). Theo đó, như ở một đoạn khác, từ việc chúng ta đã chết với Đấng Christ, ông răn dạy: “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới” (Cô-lô-se 3:5); thì từ việc chúng ta đã sống lại với Đấng Christ, ông suy ra: “hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:1). Trong những lời này, chúng ta không những được giục giã bởi gương của Đấng Cứu Thế đã sống lại mà bước theo đời sống mới, mà còn được dạy rằng bởi quyền năng của Ngài, chúng ta được đổi mới để nên công chính. Ích lợi thứ ba từ sự sống lại là: nó như một của bảo đảm (earnest, tiền đặt cọc), bảo đảm cho chúng ta về sự sống lại của chính chúng ta, mà sự sống lại của Ngài là hình ảnh chắc chắn nhất. Chủ đề này được bàn luận đầy đủ (I Cô-rinh-tô 15). Nhưng cần lưu ý, khi nói Ngài “đã sống lại từ kẻ chết,” những từ này diễn tả thực tại của cả sự chết lẫn sự sống lại của Ngài, như thể đã nói rằng Ngài đã chết cùng một cái chết như những người khác vẫn chết theo lẽ tự nhiên, và đã nhận lấy sự bất tử trong cùng một xác thịt hay chết mà Ngài đã mang lấy.

14. Sự sống lại tự nhiên dẫn đến sự thăng thiên lên trời. Vì dầu Đấng Christ, bởi sự sống lại, đã bắt đầu bày tỏ đầy đủ vinh hiển và quyền năng của Ngài, đã cởi bỏ tình trạng hèn hạ và thấp kém của đời sống hay chết, cùng sự sỉ nhục của thập tự giá, nhưng chỉ bởi sự thăng thiên lên trời, triều đại của Ngài mới thực sự bắt đầu. Sứ đồ cho thấy điều này khi nói Ngài đã thăng lên “đặng làm cho đầy dẫy mọi sự” (Ê-phê-sô 4:10); nhờ đó nhắc chúng ta rằng, dưới vẻ mâu thuẫn bề ngoài, có một sự hòa hợp đẹp đẽ, vì dầu Ngài đã lìa khỏi chúng ta, nhưng sự ra đi ấy lại ích lợi cho chúng ta hơn sự hiện diện bị giới hạn trong một đền tạm hèn mọn bằng xác thịt trong thời gian Ngài ở trên đất. Vì thế, Giăng, sau khi lặp lại lời mời gọi nổi tiếng: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống,” liền thêm ngay: “Đức Thánh Linh chưa giáng xuống; vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển” (Giăng 7:37, 39). Chính Chúa chúng ta cũng đã phán với các môn đồ Ngài: “Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu” (Giăng 16:7). Để an ủi họ về sự vắng mặt thể xác của Ngài, Ngài bảo họ rằng Ngài sẽ không để họ mồ côi, nhưng sẽ đến cùng họ bằng một cách vô hình thật, nhưng đáng ao ước hơn, vì khi ấy họ được dạy dỗ bởi một kinh nghiệm chắc chắn hơn rằng chính quyền cai trị mà Ngài đã đạt được, và quyền năng mà Ngài thi hành, sẽ giúp các tín hữu trung thành của Ngài không những sống tốt, mà còn chết một cách vui vẻ. Và thật vậy, chúng ta thấy Đức Thánh Linh của Ngài đã được đổ ra dồi dào biết bao, vương quốc của Ngài đã được mở mang vinh hiển biết bao, quyền năng lớn lao biết bao đã được dùng để giúp đỡ những người theo Ngài và đánh bại kẻ thù của Ngài. Được cất lên trời, Ngài đã rút sự hiện diện thể xác khỏi tầm mắt chúng ta, không phải để Ngài thôi ở cùng những người theo Ngài, là những người vẫn còn là khách lữ hành trên đất, nhưng để Ngài cai trị cả trời lẫn đất một cách trực tiếp hơn bằng quyền năng của Ngài; hay đúng hơn, lời hứa mà Ngài đã hứa là ở cùng chúng ta cho đến tận thế, Ngài đã làm trọn bởi sự thăng thiên này, bởi đó, như thân thể Ngài đã được cất lên trên mọi tầng trời, thì quyền năng và hiệu lực của Ngài cũng đã được truyền ra và lan rộng vượt quá mọi giới hạn của trời và đất. Tôi thích giải thích điều này bằng lời của Augustine hơn là lời của chính tôi: “Qua sự chết, Đấng Christ phải đi đến bên hữu Đức Chúa Cha, là nơi Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và điều đó trong sự hiện diện thể xác, theo giáo lý lành mạnh và luật đức tin. Vì, trong sự hiện diện thuộc linh, Ngài sẽ ở cùng họ sau khi thăng thiên” (August. Tract. in Joann. 109). Ở một đoạn khác, ông nói đầy đủ và rõ ràng hơn: “Về ân điển không thể diễn tả và vô hình, thì điều Ngài đã phán được ứng nghiệm: Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:20); nhưng về xác thịt mà Ngôi Lời đã mang lấy, về việc Ngài được sinh ra bởi một trinh nữ, về việc Ngài bị người Giu-đa bắt, bị đóng đinh trên cây gỗ, được hạ xuống khỏi thập tự giá, được bọc trong vải liệm, được đặt trong mộ, và được bày tỏ trong sự sống lại, thì có thể nói: Các ngươi không phải lúc nào cũng có ta ở cùng. Vì sao? Vì, trong sự hiện diện thể xác, Ngài đã trò chuyện với các môn đồ bốn mươi ngày, và dẫn họ ra đến nơi họ thấy mà không theo kịp, Ngài đã thăng lên trời, và không còn ở đây nữa: vì ở đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; thế mà Ngài vẫn ở đây, vì sự hiện diện của thần tính Ngài không hề rút đi. Vì vậy, về sự hiện diện thần linh, chúng ta luôn có Đấng Christ; còn về sự hiện diện thể xác, lời phán với các môn đồ là thật: Các ngươi không phải lúc nào cũng có ta. Trong vài ngày, Hội Thánh có Ngài hiện diện về thể xác. Nay, Hội Thánh nắm lấy Ngài bởi đức tin, nhưng không thấy Ngài bằng mắt” (August. Tract. 51).

15. Do đó, ngay sau đó có thêm rằng Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha;” một hình ảnh mượn từ các vua chúa, là những người có các quan phụ tá mà họ giao phó chức vụ cai trị và ban mệnh lệnh. Như vậy, Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Cha vui lòng được tôn cao, và bởi tay Ngài Đức Chúa Cha vui lòng cai trị, được nói là đã được tiếp lên và ngồi bên hữu Ngài (Mác 16:19); như thể đã nói rằng Ngài đã được đặt lên cai trị trời và đất, và được chính thức nhận lấy quyền quản trị đã giao phó cho Ngài, và không chỉ nhận một lần, nhưng để tiếp tục cho đến khi Ngài giáng xuống để phán xét. Vì sứ đồ giải thích như vậy khi nói rằng Đức Chúa Cha “khiến Đấng Christ ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền thế, mọi ngôi chủ trị, cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa; Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh” (Ê-phê-sô 1:20–23).

262

Ngươi thấy Ngài ngồi như vậy là vì mục đích nào: tức là mọi tạo vật cả trên trời lẫn dưới đất đều phải kính sợ uy nghi của Ngài, được cai trị bởi tay Ngài, dâng cho Ngài sự vâng phục tuyệt đối, và phục tùng quyền năng Ngài. Tất cả điều các sứ đồ muốn nói khi họ thường nhắc đến chỗ ngồi của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha, là để dạy rằng mọi sự đều đặt dưới quyền định đoạt của Ngài. Vì vậy, những ai cho rằng điều này chỉ nói về phước hạnh của Ngài là sai lầm. Chúng ta có thể nhận thấy rằng lời chứng của Ê-tiên rằng ông thấy Ngài đang đứng (Công Vụ 7:56) không có gì trái với giáo lý này, vì vấn đề ở đây không phải là tư thế của thân thể Ngài, mà là uy nghi của đế quốc Ngài; chữ “ngồi” không có nghĩa gì hơn là chủ tọa trên ngai phán xét của trời.

16. Từ giáo lý này, đức tin nhận được nhiều ích lợi.

263

Thứ nhất, đức tin nhận biết rằng Chúa, bởi sự thăng thiên lên trời, đã mở ra lối vào vương quốc thiên đàng, là lối mà A-đam đã đóng lại. Vì đã vào đó trong xác thịt của chúng ta, như thể nhân danh chúng ta, nên theo như sứ đồ nói, chúng ta hiện nay như đã được ngồi ở các nơi trên trời, không phải chỉ nuôi một hy vọng suông về thiên đàng, nhưng đã sở hữu thiên đàng trong Đấng là đầu chúng ta. Thứ hai, đức tin nhận biết rằng chỗ ngồi của Ngài bên cạnh Đức Chúa Cha không phải là không có ích lợi lớn cho chúng ta. Đã vào trong đền thờ không phải bởi tay người làm ra, Ngài hằng hiện ra như Đấng biện hộ và Đấng cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha; hướng sự chú ý vào sự công chính của chính Ngài, để quay nó khỏi tội lỗi của chúng ta; hòa giải Ngài với chúng ta, hầu bởi sự cầu thay của Ngài mà dọn cho chúng ta một con đường đến gần ngai Ngài, trình bày ngai ấy cho những tội nhân khốn khổ, là những người mà nếu không thì ngai ấy sẽ là một đối tượng đáng sợ, như đầy dẫy ân điển và lòng thương xót. Thứ ba, đức tin nhận biết quyền năng của Ngài, là quyền năng mà sức mạnh, năng lực, nguồn lực của chúng ta, cùng sự đắc thắng trên địa ngục đều tùy thuộc: “Ngài đã lên nơi cao, dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù” (Ê-phê-sô 4:8). Đánh bại kẻ thù, Ngài ban ân tứ cho dân Ngài, và hằng ngày chất đầy trên họ những sự giàu có thuộc linh. Như vậy, Ngài chiếm chỗ cao sang ấy, để từ đó truyền đức hạnh của Ngài cho chúng ta, hầu làm cho chúng ta sống lại trong đời sống thuộc linh, thánh hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và trang điểm Hội Thánh Ngài bằng các ân tứ khác nhau, bởi sự bảo vệ của Ngài mà giữ Hội Thánh an toàn khỏi mọi điều hại, và bởi sức mạnh của tay Ngài mà kiềm chế những kẻ thù đang nổi lên chống lại thập tự giá của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta; sau hết, hầu cho Ngài nắm mọi quyền trên trời dưới đất, cho đến khi Ngài đã đánh tan hoàn toàn mọi kẻ thù của Ngài, cũng là kẻ thù của chúng ta, và hoàn tất công trình xây dựng Hội Thánh Ngài. Đó là bản chất thật của vương quốc, đó là quyền năng mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, cho đến khi Ngài đến để hoàn tất hành động cuối cùng bằng cách phán xét kẻ sống và kẻ chết.

17. Đấng Christ thật ban cho những người theo Ngài những bằng chứng không thể nghi ngờ về quyền năng hiện tại của Ngài, nhưng vì vương quốc của Ngài trong thế gian như bị che khuất bởi sự hạ mình của tình trạng xác thịt, nên đức tin được mời gọi một cách thích đáng nhất để suy ngẫm về sự hiện diện hữu hình mà Ngài sẽ bày tỏ trong ngày sau hết. Vì Ngài sẽ từ trời giáng xuống trong hình dạng hữu hình, giống như người ta đã thấy Ngài thăng lên,

264

và hiện ra trước mọi người, với uy nghi không thể diễn tả của vương quốc Ngài, sự rực rỡ của sự bất tử, quyền năng vô biên của thần tính, cùng một đoàn thiên sứ theo hầu. Vì thế chúng ta được bảo hãy chờ đợi Đấng Cứu Chuộc cho đến ngày Ngài sẽ phân chia chiên khỏi dê, và những người được chọn khỏi những kẻ bị bỏ, và khi ấy không một ai, hoặc kẻ sống hoặc kẻ chết, thoát khỏi sự phán xét của Ngài. Từ các đầu cùng của vũ trụ sẽ vang lên tiếng kèn triệu tập mọi người đến trước tòa án Ngài; cả những người mà ngày ấy sẽ còn thấy đang sống, lẫn những người mà sự chết trước đó đã cất khỏi xã hội của người sống. Có một số người hiểu các chữ “kẻ sống và kẻ chết” theo một nghĩa khác;

265

và thật vậy, một số tác giả cổ dường như đã do dự về cách giải thích chúng; nhưng ý nghĩa của chúng ta rõ ràng và sáng tỏ, phù hợp hơn nhiều với Kinh Tin Kính, là kinh chắc chắn được viết ra để cho dân chúng dùng. Không có gì trái với điều đó trong lời sứ đồ tuyên bố rằng đã định cho loài người phải chết một lần. Vì dầu những người còn sống trong ngày sau hết sẽ không chết theo lẽ tự nhiên, nhưng sự biến đổi mà họ phải trải qua, vì giống như sự chết, nên gọi là sự chết cũng không phải là không đúng (Hê-bơ-rơ 9:27). “Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa” (I Cô-rinh-tô 15:51). Điều này có nghĩa gì? Đời sống hay chết của họ sẽ qua đi và bị nuốt mất trong một khoảnh khắc, và được biến đổi thành một bản tính hoàn toàn mới. Dầu không ai có thể chối rằng sự hủy diệt của xác thịt ấy sẽ là sự chết, nhưng vẫn đúng rằng kẻ sống và kẻ chết sẽ bị triệu tập đến sự phán xét (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16); vì “những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết; rồi chúng ta là kẻ sống và còn ở lại sẽ cùng được cất lên với những người ấy trong đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa.” Thật vậy, có lẽ những lời này trong Kinh Tin Kính đã được lấy từ bài giảng của Phi-e-rơ như Lu-ca thuật lại (Công Vụ 10:42), và từ lời dặn dò trang trọng của Phao-lô cho Ti-mô-thê (II Ti-mô-thê 4:1).

18. Thật là an ủi biết bao khi nghĩ rằng sự phán xét được giao cho Đấng đã định trước cho chúng ta được chia sẻ với Ngài trong vinh dự phán xét (Ma-thi-ơ 19:28); điều này hoàn toàn không đúng rằng Ngài sẽ lên ngai phán xét để định tội chúng ta. Làm sao một vị vua đầy lòng thương xót lại hủy diệt chính dân mình? Làm sao cái đầu lại phân tán các chi thể của mình? Làm sao Đấng biện hộ lại định tội những thân chủ của mình? Vì nếu sứ đồ, khi suy ngẫm về sự can thiệp của Đấng Christ, dám thốt lên: “Ai sẽ lên án họ ư?” (Rô-ma 8:33), thì càng chắc chắn hơn rằng Đấng Christ, Đấng cầu thay, sẽ không định tội những người mà Ngài đã nhận vào sự bảo vệ của Ngài. Chắc chắn đó là một sự bảo đảm không nhỏ rằng chúng ta sẽ bị đưa ra trước không một tòa án nào khác ngoài tòa án của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đấng mà từ Ngài sự cứu rỗi phải được trông đợi; và rằng Đấng mà trong Phúc Âm nay hứa ban phước hạnh đời đời, thì khi ấy với tư cách là quan án sẽ xác nhận lời hứa của Ngài.

266

Mục đích mà Đức Chúa Cha đã tôn vinh Con bằng cách giao mọi sự phán xét cho Ngài (Giăng 5:22), là để làm yên lương tâm của dân Ngài khi họ lo sợ trước ý nghĩ về sự phán xét. Cho đến đây tôi đã theo thứ tự của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, vì nó trình bày những điều khoản chính của sự cứu chuộc trong vài lời, và như vậy có thể dùng như một tấm bảng trên đó những điểm của giáo lý Cơ Đốc đáng được chú ý nhất được đưa ra riêng rẽ và rõ ràng trước mắt chúng ta.

267

Tôi gọi nó là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, dầu tôi không hề bận tâm về tác giả của nó. Sự đồng thuận chung của các tác giả cổ chắc chắn gán nó cho các sứ đồ, hoặc vì họ tưởng rằng nó đã được các sứ đồ viết và công bố để dùng chung, hoặc vì họ cho là phải lấy uy quyền như vậy mà xác nhận cho một bản tóm lược được soạn thảo trung thành từ giáo lý đã được trao bởi tay các sứ đồ. Tôi không nghi ngờ rằng, từ buổi đầu của Hội Thánh, và do đó, ngay trong thời các sứ đồ, nó đã giữ vị trí của một bản tuyên xưng công khai và được mọi người đón nhận, bất kể nó xuất phát từ đâu. Không chắc rằng nó đã được một cá nhân nào đó viết ra, vì chắc chắn rằng, từ thời xa xưa, nó đã được mọi Cơ Đốc nhân coi là có uy quyền thiêng liêng. Điểm duy nhất có ý nghĩa mà chúng ta cho là không thể tranh cãi—tức là nó đưa ra, theo một thứ tự rõ ràng và súc tích, một lời tuyên bố đầy đủ về đức tin của chúng ta, và trong mọi điều nó chứa đựng đều được sự chứng chắc chắn của Kinh Thánh xác nhận. Đã hiểu như vậy, thì việc nhọc công lo lắng, hay tranh cãi với ai về tác giả của nó, cũng chẳng ích gì, trừ phi chúng ta cho rằng chỉ sở hữu chân lý chắc chắn của Đức Thánh Linh thôi là chưa đủ, mà đồng thời còn phải biết bởi miệng ai nó đã được phán ra, hay bởi tay ai nó đã được viết xuống.

19. Khi chúng ta thấy rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và từng phần riêng của nó, đều được bao hàm trong Đấng Christ, chúng ta phải cẩn thận đừng lấy dù chỉ phần nhỏ nhất của nó từ bất cứ nguồn nào khác. Nếu chúng ta tìm sự cứu rỗi, chính danh Jêsus dạy chúng ta rằng Ngài sở hữu nó;

268

nếu chúng ta tìm bất cứ ân tứ nào khác của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ tìm thấy chúng trong sự xức dầu của Ngài; sức mạnh trong sự cai trị của Ngài; sự tinh sạch trong sự hoài thai của Ngài; lòng khoan dung trong sự giáng sinh của Ngài, trong đó Ngài đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, hầu cho Ngài học biết cảm thông với chúng ta: nếu chúng ta tìm sự cứu chuộc, chúng ta sẽ tìm thấy nó trong sự thương khó của Ngài; sự được tuyên vô tội trong sự định tội của Ngài; sự cất bỏ lời rủa sả trong thập tự giá của Ngài; sự đền đáp trong sự hy sinh của Ngài; sự thanh tẩy trong huyết Ngài; sự hòa giải trong sự Ngài xuống âm phủ; sự chết đi của xác thịt trong ngôi mộ của Ngài; sự mới của sự sống trong sự sống lại của Ngài; sự bất tử cũng trong sự sống lại của Ngài; cơ nghiệp của vương quốc thiên thượng trong sự Ngài vào trời; sự bảo vệ, sự an toàn, và sự cung cấp dồi dào mọi phước lành, trong vương quốc của Ngài; sự trông đợi chắc chắn về sự phán xét trong quyền phán xét đã giao cho Ngài. Sau hết, vì trong Ngài mọi thứ phước lành đều được chứa đầy, chúng ta hãy lấy đầy đủ từ Ngài, và đừng lấy từ bất cứ nguồn nào khác. Những ai, không thỏa lòng với một mình Ngài, nuôi các hy vọng khác nhau từ những nguồn khác, dầu họ vẫn chủ yếu trông cậy nơi Ngài, cũng đã lạc khỏi đường ngay bởi chính sự kiện là một phần tư tưởng của họ đã hướng về một hướng khác. Không một sự nghi ngờ nào như vậy có thể nảy sinh một khi sự dồi dào của các phước lành của Ngài đã được biết đúng đắn.

254

Tiếng La-tinh, “Supremi decreti” (sắc lệnh tối cao). Tiếng Pháp, “Decret eternel et inviolable;”—Sắc lệnh đời đời và bất khả xâm phạm.

255

Augustine không đề cập đến, Lib. 1. De Symbolo de Catechumenos (Quyển 1, Về Kinh Tin Kính cho các dự tòng).

256

Câu này trong tiếng Pháp là: “Dont on peut conjecturer qu’il a esté tantost aprés le tems des Apostres adjousté; mais que peu a peu il est venu en usage.”—Do đó chúng ta có thể suy đoán rằng nó đã được thêm vào một thời gian sau thời các sứ đồ, nhưng dần dần đã đi vào sử dụng.

257

Tiếng Pháp là: “Pour colorer leur fantasie, ils tirent par les cheveux quelques temoignages.”—Để tô điểm cho trí tưởng tượng của họ, họ giật tóc (cưỡng ép một cách thô bạo) một số đoạn Kinh Thánh.

258

Xem Justin, Ambrose, Jerome. Các ý kiến của các Giáo phụ và các thầy Ra-bi về Địa ngục và Limbus được Peter Martyr thu thập, Loci Communes, Quyển 3, Loc. 16, đoạn 8; xem Augustine, Ep. 99.

259

Tiếng Pháp, “Les autres translatent Reverence ou Pieté; mais la Grammaire et la matiere qui est la tracté monstrent que c’est mal à propos.”—Những người khác dịch là Sự Kính Sợ hay Lòng Đạo Đức; nhưng ngữ pháp và nội dung vấn đề được bàn đến cho thấy họ làm điều đó rất không đúng lúc.

260

Xem Cyril. Quyển 2, De Recta Fide ad Reginas; cùng xem, Hilarius de Trinitate, Quyển 4, ch. 2 và 3.

261

Vide Luther, tom. 1 in Concione de Morte, fol. 87.

262

Ê-phê-sô 1:20; Phi-líp 2:9; I Cô-rinh-tô 15:27; Ê-phê-sô 4:15; Công Vụ 2:33; 3:21; Hê-bơ-rơ 1:4.

263

August. de Fide et Symbolo, ch. 8; Ê-phê-sô 2:6; Hê-bơ-rơ 7:25; 9:11.

264

Công Vụ 1:11; Ma-thi-ơ 24:30; 25:31; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17.

265

Tiếng Pháp là: “Il y en a aucuns qui exposent par les vivans et les morts les bons et les mauvais.”—Có một số người, bởi kẻ sống và kẻ chết, hiểu là người lành và kẻ dữ.

266

Vide Ambros. de Jac. et Vita Beata, Quyển 1, ch. 6.

267

Tiếng Pháp là: “Jusques ici j’ay suivi l’ordre du Symbole qu’on appelle des Apostres, pource que la nous pouvons voir comme en un tableau, par les articles qui y sont contenus, en quoy gist nostre salut: et par ce moyen aussi entendons a quelles choses il nous faut arrester pour obtenir salut en Jesus Christ.”—Cho đến đây tôi đã theo thứ tự của cái gọi là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, vì ở đó chúng ta có thể thấy, như trong một tấm bảng, bởi các điều khoản chứa trong đó, sự cứu rỗi của chúng ta ở đâu, và bởi cách này chúng ta cũng hiểu những điều gì chúng ta phải nắm giữ để được sự cứu rỗi trong Đức Chúa Jêsus Christ.

268

Công Vụ 4:12; I Cô-rinh-tô 1:30; Hê-bơ-rơ 2:17; Ga-la-ti 3:3.

CHƯƠNG 17.

ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC GỌI MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN VÀ THÍCH ĐÁNG LÀ ĐẤNG ĐÃ LẬP CÔNG MÀ ĐƯỢC ÂN ĐIỂN VÀ SỰ CỨU RỖI CHO CHÚNG TA.

Ba phần chính của chương này là: — I. Chứng minh từ lý trí và Kinh Thánh rằng ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Christ (vua và tác giả của sự cứu rỗi chúng ta) hoàn toàn tương hợp, mục 1 và 2. II. Christ, bằng sự vâng phục, cho đến nỗi chết trên cây thập tự (đó là giá của sự cứu chuộc chúng ta), đã lập công được ơn Đức Chúa Trời cho chúng ta, mục 3–5. III. Sự liều lĩnh kiêu ngạo của các Học Giả Kinh Viện khi bàn về nhánh giáo lý này.

Các mục.

1. Christ không chỉ là người phục vụ, mà còn là tác giả và vua của sự cứu rỗi. Ân điển thiêng liêng không bị che mờ bởi cách diễn đạt này. Công đức của Christ không đối nghịch với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà tùy thuộc vào đó.

2. Sự tương hợp của hai điều này được chứng minh bằng nhiều đoạn Kinh Thánh.

3. Christ bằng sự vâng phục của Ngài đã thật sự lập công được ân điển thiêng liêng cho chúng ta.

4. Ân điển này đã được lấy bằng việc đổ huyết của Christ, và sự vâng phục của Ngài cho đến nỗi chết.

5. Bằng cách này Ngài đã trả tiền chuộc chúng ta.

6. Cách thức liều lĩnh mà các Học Giả Kinh Viện xử lý chủ đề này.

Một câu hỏi cần được xem xét ở đây như một phần bổ sung. Có những người quá ưa sự tinh vi, trong khi thừa nhận rằng chúng ta được cứu rỗi qua Christ, lại không chịu nghe đến tên gọi "công đức", vì họ tưởng rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị che mờ bởi đó; và vì vậy họ khăng khăng rằng Christ chỉ là công cụ hay người phục vụ, chứ không phải tác giả hay người lãnh đạo, hay vua của sự sống, như ông Phi-e-rơ đã xưng Ngài (Công vụ các Sứ đồ 3:15). Tôi thừa nhận rằng nếu đem Christ đối lập một cách đơn giản và riêng mình với sự công chính của Đức Chúa Trời, thì không có chỗ cho công đức, vì trong loài người không thể tìm thấy một giá trị nào có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ; đúng hơn, như Augustinô đã nói rất đúng [269], "Đấng Cứu Thế, con người Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài là minh họa sáng chói nhất của sự tiền định và ân điển: thân phận của Ngài như vậy không phải do bất cứ công đức nào đi trước của việc làm hay đức tin trong bản tính nhân loại của Ngài mà được. Hãy nói cho tôi, tôi xin các bạn, bằng cách nào mà con người ấy, khi được Ngôi Lời, Đấng đồng đời đời với Đức Chúa Cha, thu nhận vào sự hiệp nhất của một thân vị, như Con Một của Đức Chúa Trời, lại có thể lập công được điều đó." — "Vậy hãy để chính nguồn của ân điển xuất hiện trong đầu chúng ta, từ đó, theo lượng của mỗi người, ân điển được truyền khắp mọi chi thể của Ngài. Mỗi người, từ lúc bắt đầu đức tin, trở thành Cơ Đốc nhân, bởi cùng ân điển mà con người ấy từ lúc được dựng nên đã trở thành Christ." Lại, trong một đoạn khác, "Không có ví dụ nào nổi bật hơn về sự tiền định bằng chính Đấng Trung Gian. Đấng đã làm cho Ngài (không có công đức nào đi trước trong ý chí của Ngài) thuộc dòng vua Đa-vít thành một con người công chính không bao giờ trở nên bất công, cũng biến đổi những người là chi thể của đầu Ngài từ bất công thành công chính" và vân vân.
Do đó, khi chúng ta bàn về công đức của Christ, chúng ta không đặt khởi đầu nơi Ngài, mà chúng ta thăng lên đến sự định trước của Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên, vì chỉ bởi ý chỉ tốt lành của Ngài mà Ngài đã lập một Đấng Trung Gian để mua sự cứu rỗi cho chúng ta. Do đó công đức của Christ bị đem đối lập với lòng thương xót của Đức Chúa Trời một cách thiếu suy xét. Đó là một nguyên tắc ai cũng biết, rằng chính và phụ không phải là không tương hợp, và vì vậy không có gì ngăn cản sự xưng công chính của con người vừa là kết quả hoàn toàn nhưng không của lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, đồng thời lại ngăn cản công đức của Christ can thiệp vào dưới sự điều hành của lòng thương xót này. Ơn nhưng không của Đức Chúa Trời đối lập thích đáng với việc làm của chúng ta cũng như sự vâng phục của Christ, mỗi điều theo thứ tự của nó: vì Christ không thể lập công được điều gì ngoại trừ bởi ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, mà chỉ trong chừng mực Ngài được định trước để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng của lễ của Ngài, và xóa sạch sự vi phạm của chúng ta bằng sự vâng phục của Ngài: nói tóm lại, vì công đức của Christ hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời (Đấng đã ban cho chúng ta phương cách cứu rỗi này), nên ân điển ấy đối lập thích đáng với mọi sự công chính của loài người chẳng kém gì công đức kia.

2. Sự phân biệt này được tìm thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Chúng ta thấy rằng vị trí đầu tiên được dành cho tình yêu của Đức Chúa Trời như nguyên nhân chính hay nguồn gốc, và đức tin nơi Christ tiếp theo như nguyên nhân thứ hai và gần hơn. Nếu có ai phản đối rằng Christ chỉ là nguyên nhân hình thức [270], người ấy đã làm giảm năng lực của Ngài hơn những gì lời lẽ cho phép. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi một đức tin nương dựa nơi Ngài, thì nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta phải được tìm thấy nơi Ngài. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi một số đoạn: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (I Giăng 4:10). Những lời này chứng tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, để dẹp bỏ mọi trở ngại cho tình yêu của Ngài đối với chúng ta, đã lập phương cách hòa giải trong Christ. Chữ "của lễ chuộc tội" có sức mạnh lớn lao; vì theo một cách không thể diễn tả, Đức Chúa Trời, ngay lúc Ngài yêu thương chúng ta, vẫn thù nghịch với chúng ta cho đến khi được hòa giải trong Christ. Tất cả các đoạn sau đây đều có ý đó: "Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta;" "vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài, và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, mà khiến muôn vật dưới đất và trên trời đều giảng hòa cùng chính mình Ngài;" "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, giảng hòa thế gian với chính mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người;" "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài," "và vì Ngài đã chịu chết trên cây thập tự, nên Ngài làm cho chúng ta cả hai hiệp thành một thể mà hòa thuận với Đức Chúa Trời." [271]
Bản chất của mầu nhiệm này phải được học từ chương đầu thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, nơi Phao-lô, dạy rằng chúng ta đã được chọn trong Christ, đồng thời cũng thêm rằng chúng ta đã được ân điển trong Ngài. Bằng cách nào Đức Chúa Trời bắt đầu ôm lấy bằng ơn Ngài những kẻ Ngài đã yêu trước khi sáng thế, nếu không phải bằng cách bày tỏ tình yêu Ngài khi Ngài được hòa giải bởi huyết của Christ? Vì Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự công chính, Ngài hẳn phải là kẻ thù và quan án của con người chừng nào người ấy còn là tội nhân. Vì vậy, khởi đầu của tình yêu là việc ban sự công chính, như Phao-lô mô tả: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:21). Ông ngụ ý rằng bởi của lễ của Christ chúng ta được sự xưng công chính nhưng không, và trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta vốn là con cái của sự thịnh nộ, và bởi tội lỗi đã xa cách Ngài. Sự phân biệt này cũng được ghi nhận mỗi khi ân điển của Christ được nối kết với tình yêu của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 13:13); từ đó suy ra rằng Ngài ban cho chúng ta của riêng Ngài điều Ngài đã lấy được bằng sự mua chuộc. Vì nếu không, sẽ không có cơ sở cho lời ngợi khen mà Đức Chúa Cha dành cho Ngài, rằng ân điển thuộc về Ngài, và từ Ngài mà ra.

3. Rằng Christ, bằng sự vâng phục của Ngài, đã thật sự mua được và lập công được ân điển cho chúng ta nơi Đức Chúa Cha, được suy ra chính xác từ một số đoạn Kinh Thánh. Tôi coi là điều hiển nhiên rằng, nếu Christ đã đền tội cho chúng ta, nếu Ngài đã trả hình phạt mà chúng ta đáng chịu, nếu Ngài đã nguôi Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục của Ngài; tóm lại, nếu Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ bất công, thì sự cứu rỗi đã được lấy cho chúng ta bởi sự công chính của Ngài; điều ấy cũng tương đương với việc lập công. Nay, lời chứng của Phao-lô là, chúng ta đã được hòa giải, và đã nhận sự hòa giải qua sự chết của Ngài (Rô-ma 5:11). Nhưng không có chỗ cho sự hòa giải trừ khi đã có sự xúc phạm đi trước [272].
Ý nghĩa, vì vậy, là Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã trở nên đáng ghét qua tội lỗi, đã được nguôi bởi sự chết của Con Ngài, và trở nên nhân từ với chúng ta. Và sự đối chiếu ngay sau đó cần được quan sát cẩn thận: "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình" (Rô-ma 5:19). Vì ý nghĩa là — Như bởi tội của A-đam chúng ta đã xa cách Đức Chúa Trời và bị định cho sự hư mất, thì bởi sự vâng phục của Christ chúng ta được phục hồi vào ơn Ngài như thể chúng ta là người công chính. Thì tương lai của động từ không loại trừ sự công chính hiện tại, như thấy rõ từ văn mạch. Vì trước đó ông đã nói, "sự ban cho nhưng không thì tha thứ nhiều tội mà xưng công chính."

4. Khi chúng ta nói rằng ân điển đã được lấy cho chúng ta bởi công đức của Christ, ý chúng ta là, chúng ta đã được tẩy sạch bởi huyết Ngài, rằng sự chết của Ngài là sự đền tội cho tội lỗi: "huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta, vì các ngươi mà đổ ra, đặng nhiều người được tha tội" (I Giăng 1:7; Lu-ca 22:20). Nếu hiệu quả của huyết đã đổ ra của Ngài là tội lỗi chúng ta không bị kể cho chúng ta, thì suy ra rằng bởi giá ấy sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn. Cùng ý đó là lời của Giăng Báp-tít: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Vì ông đối chiếu Christ với mọi của lễ của Luật Pháp, cho thấy rằng chỉ trong Ngài mới được ứng nghiệm điều mà các hình bóng ấy đã tiêu biểu. Nhưng chúng ta biết cách nói chung trong sách Môi-se — Sự gian ác sẽ được đền, tội lỗi sẽ được xóa sạch và tha thứ. Tóm lại, chúng ta được dạy một cách tuyệt vời bởi các hình bóng xưa về quyền năng và hiệu lực trong sự chết của Christ. Và Sứ đồ, khéo léo tiến hành từ nguyên tắc này, giải thích toàn bộ vấn đề trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, cho thấy rằng không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22).
Từ đó ông suy ra rằng Christ đã hiện ra một lần đủ cả để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính mình. Lại, rằng Ngài đã được dâng lên để mang tội lỗi của nhiều người (Hê-bơ-rơ 9:12). Trước đó ông đã nói rằng không phải bởi huyết dê đực hay bò cái, nhưng bởi chính huyết Ngài, Ngài đã một lần vào nơi rất thánh, đã được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta. Nay, khi ông lý luận như vầy: "Vì nếu huyết của dê đực, bò đực, cùng tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" (Hê-bơ-rơ 9:13, 14), thì rõ ràng là người ta đã gán cho ân điển của Christ quá ít hiệu quả, trừ khi chúng ta công nhận cho của lễ của Ngài quyền năng đền tội, nguôi giận, và thỏa mãn: như ông ngay sau đó thêm rằng, "Nhân đó, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình" (Hê-bơ-rơ 9:15). Nhưng đặc biệt cần phải chú ý đến sự tương tự mà Phao-lô đưa ra về việc Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Việc Christ đã mang lấy sự rủa sả hẳn đã là thừa thãi và vì vậy là phi lý, nếu không phải để, bằng cách trả điều người khác mắc nợ, Ngài lấy được sự công chính cho họ. Không có gì mập mờ trong lời chứng của Ê-sai: "Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5). Vì nếu Christ đã không đền tội cho chúng ta, Ngài không thể được nói là đã nguôi Đức Chúa Trời bằng cách mang lấy hình phạt mà chúng ta đã đáng chịu. Điều tiếp theo cùng chỗ ấy tương ứng với điều này: "người đã bị dứt khỏi đất người sống, là vì cớ tội lỗi dân ta đáng chịu đánh phạt" (Ê-sai 53:8). Chúng ta có thể thêm lời giải thích của Phi-e-rơ, người tuyên bố rõ ràng rằng Ngài "gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24), rằng toàn bộ gánh nặng của sự định tội, mà chúng ta đã được cất khỏi, đã được đặt trên Ngài.
5. Các Sứ đồ cũng tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã trả giá để chuộc chúng ta khỏi sự chết: "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy" (Rô-ma 3:24, 25). Phao-lô khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban giá của sự cứu chuộc trong sự chết của Christ; và ông khuyên chúng ta hãy chạy đến huyết Ngài, để khi đã được sự công chính, chúng ta có thể dạn dĩ ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Cùng ý đó là lời của Phi-e-rơ: "vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn nết ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho mình, bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít" (I Phi-e-rơ 1:18, 19). Sự đối chiếu hẳn đã không thích hợp nếu Ngài đã không bởi giá này mà đền tội cách thỏa đáng. Vì lý do đó, Phao-lô nói, "Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi." Cũng không thể nói ở nơi khác rằng có "một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người" (I Ti-mô-thê 2:5, 6), nếu hình phạt mà chúng ta đáng chịu đã không được đặt trên Ngài. Theo đó, cùng Sứ đồ ấy tuyên bố rằng "Trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội" (Cô-lô-se 1:14); như thể ông đã nói rằng chúng ta được xưng công chính hay được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời, vì huyết ấy có công dụng đền tội cách thỏa đáng. Một đoạn khác cũng đồng ý với điều này — ấy là Ngài đã "xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa" (Cô-lô-se 2:14). Những lời này biểu thị sự trả giá hay sự đền bù mà bởi đó chúng ta được tha khỏi tội lỗi.
Những lời này của Phao-lô cũng có trọng lượng lớn: "Nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích" (Ga-la-ti 2:21). Vì từ đó chúng ta suy ra rằng chính từ Christ chúng ta phải tìm điều mà Luật Pháp ban cho bất cứ ai làm trọn nó; hay, cũng một lẽ ấy, rằng bởi ân điển của Christ chúng ta được điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Luật Pháp cho việc làm của chúng ta: "người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà được sống" (Lê-vi Ký 18:5). Điều này cũng được dạy rõ ràng không kém trong bài giảng tại An-ti-ốt, khi Phao-lô tuyên bố: "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều, mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công chính" (Công vụ các Sứ đồ 13:38, 39). Vì nếu sự giữ Luật Pháp là sự công chính, ai có thể chối rằng Christ, bằng cách mang lấy gánh này trên mình, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta là kẻ giữ Luật Pháp, đã lập công được ơn cho chúng ta? Cùng bản chất ấy là điều ông sau đó nói với người Ga-la-ti: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4, 5). Vì sự phục tùng ấy để làm gì, nếu không phải để Ngài lấy được sự xưng công chính cho chúng ta bằng cách đảm nhận thực hiện điều chúng ta không thể trả? Do đó mà có sự kể sự công chính không bởi việc làm, điều Phao-lô bàn đến (Rô-ma 4:5), sự công chính chỉ tìm thấy trong Christ được chấp nhận như thể là của chúng ta. Và chắc chắn lý do duy nhất khiến Christ được gọi là "đồ ăn" của chúng ta (Giăng 6:55), là vì chúng ta tìm thấy trong Ngài chất liệu của sự sống. Và nguồn của hiệu lực này chính là Con Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh như giá của sự xưng công chính chúng ta; như Phao-lô nói, Christ "đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm" (Ê-phê-sô 5:2); và ở nơi khác, Ngài "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25). Do đó chẳng những được chứng minh rằng sự cứu rỗi đã được ban cho chúng ta bởi Christ, mà còn rằng vì cớ Ngài mà Đức Chúa Cha nay nhân từ với chúng ta. Vì không thể nghi ngờ rằng trong Ngài đã được ứng nghiệm trọn vẹn điều Đức Chúa Trời tuyên bố qua Ê-sai dưới một hình bóng: "Ta sẽ binh vực thành nầy đặng cứu nó, vì cớ ta và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta" (Ê-sai 37:35). Về điều này Sứ đồ là chứng nhân tốt nhất khi ông nói "tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho" (I Giăng 2:12). Vì mặc dù danh của Christ không được nêu ra, Giăng, theo cách thường lệ của ông, chỉ Ngài bằng đại từ "Ngài" (aujtov"). Cũng theo nghĩa ấy Chúa chúng ta tuyên bố: "Như Cha hằng sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha; cũng một thể ấy, người nào ăn ta sẽ sống bởi ta vậy" (Giăng 6:57). Đoạn của Phao-lô tương ứng với điều này: "Ngài nhân Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ, mà lại còn chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29).
6. Việc tra vấn, như Lombard và các Học Giả Kinh Viện làm (Sent. Lib. 3 Dist. 18), rằng liệu Ngài có lập công cho chính mình không, là sự tò mò dại dột. Sự quyết đoán của họ khi trả lời khẳng định cũng liều lĩnh không kém. Bằng cách nào Con Một của Đức Chúa Trời lại cần phải xuống thế để lấy cho mình một phẩm chất mới nào đó? Lời giải thích mà Đức Chúa Trời ban về ý định của chính Ngài dẹp bỏ mọi nghi ngờ. Đức Chúa Cha không được nói là đã lo đến lợi ích của Con Ngài trong sự phục vụ của Ngài, mà là đã phó Ngài cho sự chết, và không tiếc Ngài, vì Ngài yêu thế gian (Rô-ma 8). Những lời tiên tri cần được quan sát: "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta;" "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi" (Ê-sai 9:6; Xa-cha-ri 9:9). Nếu không, lời khen ngợi tình yêu mà Phao-lô mô tả hẳn đã lạnh nhạt, khi ông nói: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). Do đó, lại nữa, chúng ta suy ra rằng Christ đã không màng đến mình; và điều này chính Ngài khẳng định rõ ràng, khi Ngài phán: "Con vì họ tự làm nên thánh" (Giăng 17:19). Đấng chuyển lợi ích của sự thánh khiết mình cho người khác, làm chứng rằng Ngài chẳng lấy được gì cho mình. Và chắc chắn rất đáng ghi nhận rằng Christ, khi dâng mình trọn vẹn cho sự cứu rỗi chúng ta, đã như quên mình đi. Thật phi lý khi bẻ cong lời chứng của Phao-lô sang một ý khác: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:9) [273].
Bởi sự phục vụ nào mà một con người có thể lập công để trở thành quan án của thế gian, đầu của các thiên sứ, để được chính quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và trở thành nơi cư ngụ của sự uy nghi mà mọi đức hạnh của loài người và thiên sứ không thể đạt được một phần ngàn? Lời giải đáp thật dễ dàng và trọn vẹn. Phao-lô không nói về nguyên nhân của sự tôn cao Christ, mà chỉ chỉ ra một hệ quả của nó để làm gương cho chúng ta. Ý nghĩa không khác mấy với một đoạn khác: "Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" (Lu-ca 24:26).

HẾT QUYỂN THỨ HAI.

[269] August. de Prædest. Sanct. Lib. 1 c. 15; De Bono Perseverantia, cap. ult. Xem trên, chương 14 mục 7.

[270] Bản tiếng Pháp thêm: "C'est a dire, qui n'emporte en soy vrai effect;" — tức là, điều tự nó không sinh ra hiệu quả thật nào.

[271] I Giăng 2:2; Cô-lô-se 1:19, 20; II Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:6; 2:16.

[272] Tiếng Pháp: "Offense, haine, divorce;" — sự xúc phạm, sự thù ghét, sự ly dị.

[273] Câu văn trong bản tiếng Pháp như sau: — "Les Sorbonnistes pervertissent le passage de S. Paul, l'appliquans a ce propos c'est que pource que Jesus Christ s'est humilié, le Pere l'a exalté et lui donné un nom souverain:" — Các nhà Sor-bon bóp méo đoạn văn của Thánh Phao-lô, và áp dụng như vầy — rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã tự hạ mình, nên Đức Chúa Cha đã tôn Ngài lên cao và ban cho Ngài một danh tối cao.
QUYỂN THỨ BA.

QUYỂN THỨ BA.

CÁCH THỨC NHẬN ĐƯỢC ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST. NHỮNG LỢI ÍCH MÀ ÂN ĐIỂN ẤY BAN CHO, VÀ NHỮNG KẾT QUẢ PHÁT SINH TỪ ĐÓ.

DẪN LUẬN.

Hai Quyển trước đã bàn về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo và Đấng Cứu Chuộc. Quyển này, chứa đựng sự trình bày đầy đủ Phần Thứ Ba của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, bàn về cách thức lấy được ân điển của Christ, những lợi ích chúng ta nhận được và những kết quả phát sinh từ đó, hay về sự vận hành của Đức Thánh Linh liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta.

Chủ đề được gồm tóm dưới bảy đầu mục chính, hầu hết đều hướng đến cùng một mục đích, ấy là giáo lý về đức tin.

I. Vì chính bởi sự vận hành bí mật và đặc biệt của Đức Thánh Linh mà chúng ta hưởng được Christ và mọi lợi ích của Ngài, nên Chương Thứ Nhất bàn về sự vận hành này, là nền tảng của đức tin, sự sống mới, và mọi sự thực hành thánh.

II. Đức tin như là bàn tay mà bởi đó chúng ta ôm lấy Christ Đấng Cứu Chuộc, Đấng được Đức Thánh Linh dâng cho chúng ta, nên Đức Tin được xem xét đầy đủ trong Chương Thứ Hai.

III. Để giải thích thêm về Đức Tin Cứu Rỗi, và những lợi ích phát sinh từ đó, có đề cập rằng sự ăn năn thật luôn tuôn chảy từ đức tin thật. Giáo lý về Sự Ăn Năn được xem xét một cách tổng quát trong Chương Thứ Ba, Sự Ăn Năn của Giáo Hoàng trong Chương Thứ Tư, Ân Xá và Luyện Ngục trong Chương Thứ Năm. Các Chương Sáu đến Mười dành cho sự xem xét đặc biệt các phần khác nhau của sự ăn năn thật — ấy là sự giết chết xác thịt, và sự làm sống lại của Đức Thánh Linh.
IV. Để cho thấy rõ hơn sự ích lợi của Đức Tin này, và những kết quả phát sinh từ đó, giáo lý về Sự Xưng Công Chính bởi Đức Tin được giải thích trong Chương Mười Một, và một số câu hỏi liên quan đến đó được giải thích từ Chương Mười Hai đến Chương Mười Tám. Sự tự do Cơ Đốc như một thứ phụ thuộc của Sự Xưng Công Chính, được xem xét trong Chương Mười Chín.

V. Chương Hai Mươi dành cho Sự Cầu Nguyện, sự thực hành chính của đức tin, và, như là phương tiện hay công cụ mà qua đó chúng ta hằng ngày lấy được phước lành từ Đức Chúa Trời.

VI. Vì không phải mọi người đều ôm lấy một cách không phân biệt sự thông công của Christ được dâng trong Phúc Âm, mà chỉ những kẻ được Chúa ban cho ân điển hiệu quả và đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài, nên e rằng có ai công kích sự sắp đặt này, các Chương Hai Mươi Mốt đến Hai Mươi Bốn dành cho sự thảo luận cần thiết và thích hợp về chủ đề Sự Tuyển Chọn.

VII. Cuối cùng, Vì cuộc chiến gian khổ mà Cơ Đốc nhân buộc phải luôn giao chiến có thể có hiệu quả làm nản lòng người, nên có chỉ ra cách nó có thể được giảm nhẹ bằng cách suy ngẫm về sự sống lại cuối cùng. Do đó chủ đề Sự Sống Lại được xem xét trong Chương Hai Mươi Lăm.

CHƯƠNG 1.

NHỮNG LỢI ÍCH CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA NHỜ SỰ VẬN HÀNH BÍ MẬT CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

Ba phần của chương này là: — I. Sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh, Đấng đóng ấn sự cứu rỗi chúng ta, phải được xem xét trước hết trong Christ Đấng Trung Gian như Đầu chúng ta, mục 1 và 2. II. Các danh hiệu dành cho Đức Thánh Linh cho thấy rằng chúng ta trở thành chi thể của Christ bởi ân điển và năng lực của Ngài, mục 3. III. Vì ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh được bày tỏ trong sự ban đức tin, nên điều trước là phần dẫn nhập thích hợp cho điều sau, và do đó chuẩn bị cho chương thứ hai, mục 4.

Các mục.

1. Đức Thánh Linh là dây liên kết hiệp chúng ta với Christ. Điều này là kết quả của đức tin được sinh ra bởi sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh. Điều này hiển nhiên từ Kinh Thánh.

2. Trong Christ Đấng Trung Gian các ân tứ của Đức Thánh Linh phải được thấy trong mọi sự đầy dẫy của chúng. Để làm gì. Tại sao Đức Thánh Linh được gọi là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha và của Con.

3. Các danh hiệu của Đức Thánh Linh, — 1. Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. 2. Của cầm và ấn. 3. Nước. 4. Sự sống. 5. Dầu và sự xức dầu. 6. Lửa. 7. Suối. 8. Lời của Đức Chúa Trời. Công dụng của các danh hiệu này.

4. Đức tin là công việc chính của Đức Thánh Linh, nên quyền năng và hiệu lực của Đức Thánh Linh thường được gán cho đức tin.
1.

Chúng ta giờ phải xem bằng cách nào chúng ta được sở hữu những phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con một của Ngài, không phải để dùng riêng, mà để làm giàu cho kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn. Và điều đầu tiên cần chú ý là, chừng nào chúng ta còn ở ngoài Christ và tách rời khỏi Ngài, thì không có điều gì Ngài đã chịu và đã làm cho sự cứu rỗi của loài người là có ích chút nào cho chúng ta. Để truyền cho chúng ta những phước lành Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, Ngài phải trở nên của chúng ta và ngự trong chúng ta. Theo đó, Ngài được gọi là Đầu chúng ta, và là Con cả ở giữa nhiều anh em, trong khi, mặt khác, chúng ta được nói là được tháp vào Ngài và mặc lấy Ngài [274], mọi điều Ngài sở hữu, như tôi đã nói, đều chẳng là gì đối với chúng ta cho đến khi chúng ta trở nên một với Ngài. Và mặc dù thật rằng chúng ta được điều này bởi đức tin, nhưng vì chúng ta thấy rằng không phải mọi người đều ôm lấy một cách không phân biệt lời dâng Christ được ban bởi Phúc Âm, nên chính bản chất của vấn đề dạy chúng ta phải thăng lên cao hơn, và tra vấn về hiệu lực bí mật của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó chúng ta hưởng được Christ và mọi phước lành của Ngài. Tôi đã bàn về bản thể đời đời và thần tính của Đức Thánh Linh (Quyển 1 chương 13 mục 14, 15); giờ chúng ta hãy chú ý đến điểm đặc biệt rằng Christ đã đến bởi nước và huyết, như Đức Thánh Linh làm chứng về Ngài, để chúng ta không mất những lợi ích của sự cứu rỗi mà Ngài đã mua. Vì như có ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, thì cũng có ba điều làm chứng dưới đất, ấy là nước, huyết, và Đức Thánh Linh. Không phải không có lý do mà lời chứng của Đức Thánh Linh được nhắc đến hai lần, một lời chứng được khắc vào lòng chúng ta như ấn, và do đó đóng ấn sự tẩy sạch và của lễ của Christ. Vì lý do đó, Phi-e-rơ cũng nói rằng tín hữu là "những người được chọn" "theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, và được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và hưởng sự rảy huyết Ngài" (I Phi-e-rơ 1:2). Bởi những lời này ông nhắc chúng ta rằng nếu việc đổ huyết thánh của Ngài không phải là vô ích, thì linh hồn chúng ta phải được rửa trong đó bởi sự tẩy sạch bí mật của Đức Thánh Linh. Vì lý do đó, Phao-lô, khi nói về sự tẩy sạch và thanh tẩy, nói: "nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi" (I Cô-rinh-tô 6:11). Toàn bộ quy về điều này: Đức Thánh Linh là dây liên kết mà bởi đó Christ hiệp chúng ta với chính Ngài một cách hiệu quả. Ở đây chúng ta có thể tham chiếu điều đã nói trong Quyển trước về sự xức dầu của Ngài.
2. Nhưng để có cái nhìn rõ hơn về chủ đề tối quan trọng này, chúng ta phải nhớ rằng Christ đã đến được trang bị Đức Thánh Linh theo một cách đặc biệt, ấy là để Ngài tách chúng ta khỏi thế gian, và hiệp chúng ta trong hy vọng về cơ nghiệp đời đời. Do đó Đức Thánh Linh được gọi là Đức Thánh Linh của sự nên thánh, vì Ngài làm sống và nuôi dưỡng chúng ta, không chỉ bởi năng lực chung được thấy trong loài người, cũng như các loài vật khác, mà vì Ngài là hạt giống và cội rễ của sự sống thiên thượng trong chúng ta. Theo đó, một trong những lời khen cao nhất mà các tiên tri dành cho vương quốc của Christ là, dưới vương quốc ấy Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra dồi dào hơn. Một trong những đoạn đáng chú ý nhất là của Giô-ên: "Sau đó, ta sẽ đổ Thần ta trên cả loài xác thịt" (Giô-ên 2:28). Vì mặc dù tiên tri dường như giới hạn các ân tứ của Đức Thánh Linh vào chức vụ nói tiên tri, ông vẫn ngụ ý dưới một hình bóng rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh Ngài, sắm cho mình những môn đồ mà trước đó hoàn toàn không biết gì về đạo thiên thượng. Hơn nữa, vì chính vì cớ Con Ngài mà Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho chúng ta, mà Ngài lại đã đặt Ngài trong mọi sự đầy dẫy nơi Con, để làm người phục vụ và người phân phát sự rộng rãi của Ngài, nên Ngài được gọi lúc thì là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha, lúc thì là Đức Thánh Linh của Con: "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9); và do đó Ngài khích lệ chúng ta hy vọng về sự đổi mới trọn vẹn: "Lại nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống" (Rô-ma 8:11).
Không có gì mâu thuẫn khi gán vinh hiển của những ân tứ ấy cho Đức Chúa Cha, vì Ngài là tác giả của chúng, đồng thời gán chúng cho Christ, nơi chúng đã được đặt vào, để Ngài ban chúng cho dân Ngài. Do đó Ngài mời mọi kẻ khát hãy đến cùng Ngài mà uống (Giăng 7:37). Và Phao-lô dạy rằng "đã ban ân điển cho mỗi một người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:7). Và chúng ta phải nhớ rằng Đức Thánh Linh được gọi là Đức Thánh Linh của Christ, không chỉ vì Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời ở với Đức Chúa Cha hiệp nhất với Đức Thánh Linh, mà còn xét theo chức vụ Trung Gian của Ngài; vì nếu Ngài đã không được phú cho năng lực của Đức Thánh Linh, Ngài đã đến với chúng ta cách vô ích. Theo nghĩa này Ngài được gọi là "A-đam sau hết", và được nói là đã từ trời được sai đến "là thần ban sự sống" (I Cô-rinh-tô 15:45), nơi Phao-lô đối chiếu sự sống đặc biệt mà Christ thở vào dân Ngài, để họ nên một với Ngài, với sự sống thuộc về loài vật mà ngay cả kẻ bị bỏ cũng có chung. Cũng vậy, khi ông cầu nguyện cho tín hữu được "ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời", ông đồng thời thêm "sự giao thông của Đức Thánh Linh", mà không có đó thì không ai sẽ nếm được ơn cha của Đức Chúa Trời, hay các lợi ích của Christ. Như vậy, trong một đoạn khác ông nói: "vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).
3. Ở đây sẽ thích hợp để chỉ ra các danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Đức Thánh Linh, khi nói về sự khởi đầu và sự đổi mới trọn vẹn của sự cứu rỗi chúng ta. Trước hết, Ngài được gọi là "Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi", vì Ngài là chứng cho chúng ta về ơn nhưng không mà Đức Chúa Trời là Cha đã ôm lấy chúng ta trong Con yêu dấu và Con một của Ngài, để trở nên Cha chúng ta và ban cho chúng ta sự dạn dĩ đến gần Ngài; đúng hơn, Ngài đọc cho chúng ta chính những lời, để chúng ta có thể dạn dĩ kêu: "A-ba, Cha!" Vì cùng lý do ấy, Ngài được nói là đã "lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta", vì, như những khách lữ hành trong thế gian, và những người như đã chết, Ngài làm chúng ta sống lại từ trên cao để bảo đảm với chúng ta rằng sự cứu rỗi chúng ta được an toàn trong sự giữ gìn của Đức Chúa Trời thành tín. Do đó, Đức Thánh Linh cũng được nói là "sự sống vì cớ sự công bình". Nhưng vì chính sự tưới mát bí mật của Ngài làm chúng ta đâm chồi và sinh bông trái của sự công chính, nên Ngài nhiều lần được mô tả là Nước. Như trong Ê-sai: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!" Lại: "Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô." Tương ứng với điều này là lời của Cứu Chúa chúng ta, mà tôi vừa nhắc đến: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Đôi khi, thật vậy, Ngài nhận danh này vì năng lực của Ngài trong việc tẩy sạch và thanh tẩy, như trong Ê-xê-chi-ên, nơi Chúa hứa: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch."
Vì những kẻ được rảy Đức Thánh Linh được phục hồi lại sức sống trọn vẹn, nên Ngài do đó lấy được các danh "Dầu" và "Sự Xức Dầu". Mặt khác, vì Ngài luôn được dùng để khuất phục và tiêu diệt các thói xấu của dục vọng chúng ta, và đốt cháy lòng chúng ta bằng tình yêu Đức Chúa Trời và sự tin kính, nên Ngài do đó nhận danh Lửa. Cuối cùng, Ngài được mô tả cho chúng ta như một Suối, từ đó mọi sự giàu có thiên thượng tuôn đến chúng ta; hay như Bàn Tay mà bởi đó Đức Chúa Trời thi thố quyền năng Ngài, vì bởi sự hà hơi thiêng liêng của Ngài, Ngài thở sự sống thiêng liêng vào chúng ta, đến nỗi chúng ta không còn bị tác động bởi chính mình, mà được cai trị bởi sự chuyển động và tác động của Ngài, để mọi điều tốt trong chúng ta là bông trái của ân điển Ngài, trong khi những tài năng riêng của chúng ta không có Ngài chỉ là sự tối tăm của tâm trí và sự gian tà của lòng. Thật vậy, đã được chỉ ra rõ ràng rằng cho đến khi tâm trí chúng ta chăm chú vào Đức Thánh Linh, Christ như không được dùng đến, vì chúng ta nhìn Ngài cách lạnh nhạt ở ngoài chúng ta, và ở xa chúng ta. Nay chúng ta biết rằng Ngài chẳng ích gì trừ khi chỉ cho những kẻ mà Ngài là đầu và là Con cả ở giữa các anh em, cho những kẻ, tóm lại, được mặc lấy Ngài [275]. Chỉ nhờ sự hiệp nhất này mà, đối với chúng ta, Cứu Chúa đã không đến cách vô ích. Điều này phải được quy về cuộc hôn nhân thánh, bởi đó chúng ta trở nên xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài, và nên một với Ngài (Ê-phê-sô 5:30), vì chỉ bởi Đức Thánh Linh mà Ngài hiệp mình với chúng ta. Bởi cùng ân điển và năng lực của Đức Thánh Linh, chúng ta trở nên chi thể của Ngài, để Ngài giữ chúng ta dưới Ngài, và đến lượt chúng ta, chúng ta sở hữu Ngài.
4. Nhưng vì đức tin là công việc chính của Ngài, nên mọi đoạn diễn tả quyền năng và sự vận hành của Ngài, phần lớn, được quy về đức tin, vì chỉ bởi đức tin mà Ngài đem chúng ta đến ánh sáng của Phúc Âm, như Giăng dạy rằng những kẻ tin Christ được ban đặc ân "trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:12). Khi đối chiếu Đức Chúa Trời với xác thịt và huyết, ông tuyên bố rằng đó là một ân tứ siêu nhiên, rằng những kẻ nếu không sẽ còn ở trong sự vô tín, lại nhận Christ bởi đức tin. Tương tự điều này là câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta cho Phi-e-rơ: "vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy" (Ma-thi-ơ 16:17). Những điều này giờ tôi chỉ nhắc qua, vì tôi đã xem xét chúng đầy đủ ở nơi khác. Cùng ý đó Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: "anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa" (Ê-phê-sô 1:13); như vậy cho thấy Ngài là thầy dạy bên trong, mà bởi tác động của Ngài lời hứa về sự cứu rỗi, nếu không sẽ chỉ đánh vào không khí hay tai chúng ta, thấu vào tâm trí chúng ta. Cũng vậy, ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: "vì vừa lúc ban đầu, Ngài đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); bởi đoạn này nhắc chúng ta ngắn gọn rằng chính đức tin cũng chỉ được sinh ra bởi Đức Thánh Linh. Giăng giải thích điều này rõ hơn: "chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta;" lại, "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta" (I Giăng 3:24; 4:13). Theo đó, để làm cho môn đồ Ngài có khả năng nhận sự khôn ngoan thiên thượng, Christ đã hứa cho họ "Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được" (Giăng 14:17). Và Ngài gán cho Ngài, như chức vụ riêng của Ngài, việc nhắc lại những điều Ngài đã dạy bằng lời; vì ánh sáng dâng cho kẻ mù hẳn là vô ích, nếu Đức Thánh Linh của sự hiểu biết ấy không mở con mắt trí tuệ; đến nỗi chính Ngài có thể được gọi một cách thích đáng là chìa khóa mà bởi đó các kho báu của vương quốc thiên thượng được mở ra, và sự soi sáng của Ngài, là con mắt của tâm trí mà bởi đó chúng ta được khiến cho thấy: do đó Phao-lô ca ngợi chức vụ của Đức Thánh Linh cao dường ấy [276] (II Cô-rinh-tô 3:6), vì các thầy dạy hẳn sẽ kêu to cách vô ích, nếu Christ, thầy dạy bên trong, không bởi Đức Thánh Linh Ngài, kéo đến cùng Ngài những kẻ đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Vì vậy, như chúng ta đã nói rằng sự cứu rỗi được hoàn thành trong thân vị của Christ, thì, để làm chúng ta dự phần vào đó, Ngài làm báp-têm cho chúng ta "bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa" (Lu-ca 3:16), soi sáng chúng ta vào đức tin của Phúc Âm Ngài, và như vậy tái sinh chúng ta thành tạo vật mới. Như vậy được tẩy sạch khỏi mọi ô uế, Ngài dâng chúng ta làm đền thánh cho Chúa.

[274] Ê-phê-sô 4:15; Rô-ma 6:5; 11:17; 8:29; Ga-la-ti 3:27.

[275] Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6; II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13, 14; Rô-ma 8:10; Ê-sai 55:1; 44:3; Giăng 7:37; Ê-xê-chi-ên 36:25; Giăng 2:14; I Giăng 2:20, 27; Lu-ca 3:16; Công vụ các Sứ đồ 11:21.

[276] Bản tiếng Pháp thêm: "qui vaut autant a dire comme la predication ayant avec soy vivacité spirituelle;" — tức là, sự rao giảng mang theo sự làm sống lại thuộc linh cùng với nó.

CHƯƠNG 2.

VỀ ĐỨC TIN. ĐỊNH NGHĨA CỦA NÓ. CÁC ĐẶC TÍNH RIÊNG CỦA NÓ.

Chương này gồm ba phần chính. — I. Giải thích ngắn gọn một số điều thuộc về giáo lý đức tin, tiết 1–14. Thứ nhất, về đối tượng của đức tin, tiết 1. Thứ hai, về đức tin hàm ẩn (implicit faith), tiết 2–6. Thứ ba, định nghĩa đức tin, tiết 7. Thứ tư, các nghĩa khác nhau của từ đức tin, tiết 8–13. II. Giải thích đầy đủ định nghĩa đã đưa ra ở tiết thứ bảy, tiết 14–40. III. Xác nhận ngắn gọn định nghĩa bằng thẩm quyền của một Sứ đồ. Mối quan hệ tương hỗ giữa đức tin, đức trông cậy, và đức ái, tiết 41–43.

Các tiết

1. Tóm tắt ngắn gọn các điểm chính của toàn bộ cuộc bàn luận. Phạm vi của chương này. Tính cần thiết của giáo lý về đức tin. Giáo lý này bị các Nhà Kinh Viện làm cho tối tăm, là những người lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của đức tin, mà không nói đến Christ. Các Nhà Kinh Viện bị bác bỏ bởi nhiều đoạn Kinh Thánh.

2. Giáo điều về đức tin hàm ẩn bị bác bỏ. Nó hủy diệt đức tin, vì đức tin hệ tại nơi sự nhận biết ý chỉ của Đức Chúa Trời. Ý chỉ ấy là gì, và sự nhận biết nó cần thiết thế nào.

3. Nhiều điều đang và sẽ còn tiếp tục được tin cách hàm ẩn. Tuy nhiên, đức tin hệ tại nơi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Christ, chứ không hệ tại nơi lòng tôn kính Hội Thánh. Một sự bác bỏ khác, từ những điều lố bịch mà giáo điều này dẫn đến.

4. Đức tin của chúng ta có thể được nói là hàm ẩn theo nghĩa nào. Các tấm gương nơi các Sứ đồ, nơi các bà thánh, và nơi mọi tín hữu.

5. Nơi một số người, đức tin hàm ẩn, vì đúng ra nó chẳng qua là sự chuẩn bị cho đức tin. Điều này, tuy nhiên, khác xa với đức tin hàm ẩn của các Nhà Kinh Viện.

6. Lời Đức Chúa Trời có mối liên hệ tương tự với đức tin, Lời như là nguồn và nền tảng của đức tin, và tấm gương trong đó đức tin ngắm nhìn Đức Chúa Trời. Xác nhận từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Không có sự nhận biết Lời thì không thể có đức tin. Tóm tắt cuộc bàn luận về giáo lý Kinh Viện về đức tin hàm ẩn.

7. Đức tin đúng ra hướng về điều gì trong Lời Đức Chúa Trời, tức là, lời hứa ân điển được ban trong Christ, miễn là nó được ôm lấy bằng đức tin. Định nghĩa đúng đắn về đức tin.

8. Sự phân biệt của Kinh Viện giữa đức tin có hình thức và đức tin vô hình thức, bị bác bỏ bởi sự xét đến bản chất của đức tin, vì đức tin, là ân tứ của Đức Thánh Linh, không thể nào tách khỏi tình cảm đạo đức.

9. Sự phản đối từ một đoạn của Phao-lô. Đáp lời. Lầm lạc của các Nhà Kinh Viện khi chỉ cho đức tin một nghĩa, trong khi nó có nhiều nghĩa. Lời chứng của đức tin bị gán sai cho hai hạng người.

10. Quan điểm cần có về điều này. Những kẻ tin một thời gian là ai. Đức tin của kẻ giả hình. Họ có thể được ví với ai.

11. Vì sao đức tin được gán cho kẻ bị bỏ. Sự phản đối. Đáp lời. Sự cảm nhận ân điển nơi kẻ bị bỏ là gì. Người được chọn được phân biệt với kẻ bị bỏ thế nào.

12. Vì sao đức tin tạm thời nơi kẻ bị bỏ, vững chắc và trường tồn nơi người được chọn. Lý do trong trường hợp kẻ bị bỏ. Tấm gương. Vì sao Đức Chúa Trời giận con cái Ngài. Nhiều người được nói là sa ngã khỏi đức tin theo nghĩa nào.

13. Các nghĩa khác nhau của từ đức tin. 1. Dùng cho sự vững vàng trong đức tin. 2. Đôi khi giới hạn vào một đối tượng riêng. 3. Chỉ chức vụ hay lời chứng nhờ đó chúng ta được dạy dỗ trong đức tin.

14. Định nghĩa đức tin được giải thích dưới sáu đầu mục chính. 1. "Sự nhận biết" trong định nghĩa có nghĩa gì.

15. Vì sao sự nhận biết này phải chắc chắn và vững vàng. Lý do rút ra từ sự xét đến sự yếu đuối của chúng ta. Một lý do khác từ sự chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời.

16. Điểm chính trong sự chắc chắn này. Các bông trái của nó. Mô tả về tín hữu chân thật.

17. Một sự phản đối đối với sự chắc chắn này. Đáp lời. Xác nhận câu trả lời từ tấm gương của Đa-vít. Điều này được mở rộng từ tấm gương ngược lại của A-háp. Cũng từ kinh nghiệm đồng nhất và các lời cầu nguyện của các tín hữu.

18. Vì lý do này, cuộc xung đột giữa xác thịt và Đức Thánh Linh trong linh hồn tín hữu được mô tả. Kết cục của cuộc xung đột này, sự chiến thắng của đức tin.

19. Nhìn chung, đức tin của người được chọn chắc chắn và không thể nghi ngờ. Xác nhận từ sự tương tự.

20. Một xác nhận khác từ lời chứng của một Sứ đồ, làm rõ rằng, dù đức tin của người được chọn còn chưa trọn vẹn, nó vẫn vững chắc và chắc chắn.

21. Giải thích đầy đủ hơn về bản chất của đức tin. 1. Khi tín hữu bị lay động bởi sự sợ hãi, người ấy rút về lòng của Đức Chúa Trời thương xót. 2. Người ấy thậm chí không lánh xa Đức Chúa Trời khi Ngài giận, mà trông cậy nơi Ngài. 3. Người ấy không để sự vô tín cai trị lòng mình. 4. Người ấy chống lại sự vô tín, và không bao giờ cuối cùng bị hư mất. 5. Tuy đức tin thường bị tấn công, cuối cùng nó vẫn chiến thắng vẻ vang.

22. Một loại sợ hãi khác, phát sinh từ sự xét đến sự phán xét của Đức Chúa Trời chống kẻ ác. Đức tin cũng thắng được điều này. Các tấm gương thuộc loại này, đặt trước mắt các tín hữu, kìm hãm sự tự phụ, và cố định đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời.

23. Không có gì trái với điều này trong lời khuyên của Sứ đồ hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt và run rẩy. Sự sợ hãi và đức tin liên hệ tương hỗ. Xác nhận từ lời của một Tiên tri.

24. Giáo lý này không ủng hộ lầm lạc của những kẻ mơ về một sự tin chắc pha lẫn vô tín. Bác bỏ lầm lạc này, từ sự xét đến phẩm giá của Christ ngự trong chúng ta. Lập luận bị phản ngược. Sự bác bỏ được xác nhận bởi thẩm quyền của một Sứ đồ. Chúng ta phải giữ gì về câu hỏi này.

25. Xác nhận kết luận trên bởi một đoạn của Bê-na (Bernard).

26. Sự sợ hãi chân thật gây ra bằng hai cách — tức là khi chúng ta được đòi hỏi tôn kính Đức Chúa Trời như Cha, và cũng kính sợ Ngài như Chúa.

27. Sự phản đối từ một đoạn trong Sứ đồ Giăng. Đáp lời dựa trên sự phân biệt giữa sự sợ hãi của con cái và sự sợ hãi của tôi tớ.

28. Đức tin được nói là hướng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời thế nào. Điều gì được bao gồm dưới sự nhân từ này. Xác nhận từ Đa-vít và Phao-lô.

29. Về Lời Hứa Nhưng Không là nền tảng của đức tin. Lý do. Xác nhận.

30. Đức tin không bị chia rẽ khi tìm kiếm một Lời Hứa Nhưng Không trong Phúc Âm như thế. Lý do. Kết luận được xác nhận bởi một lý do khác.

31. Lời Đức Chúa Trời là trụ cột và cội rễ của đức tin. Lời làm chứng về sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đức tin hướng về quyền năng của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào. Nhiều đoạn Ê-sai, mời gọi người đạo đức ngắm nhìn quyền năng của Đức Chúa Trời, được giải thích. Các đoạn khác từ Đa-vít. Chúng ta phải cẩn thận đừng vượt quá giới hạn Lời quy định, kẻo lòng sốt sắng sai lầm dẫn chúng ta lạc lối, như đã dẫn Sa-ra, Rê-bê-ca, và Y-sác. Bằng cách này đức tin bị che tối, dù không bị dập tắt. Chúng ta không được rời Lời Đức Chúa Trời một ly.

32. Mọi lời hứa đều bao gồm trong Christ. Hai sự phản đối được trả lời. Một sự phản đối thứ ba rút ra từ tấm gương. Đáp lời giải thích đức tin của Na-a-man, Cọt-nây, và hoạn quan.

33. Đức tin được tỏ bày cho tâm trí chúng ta, và được đóng ấn trên lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh. 1. Tâm trí được thanh tẩy để có sự nếm trải lẽ thật của Đức Chúa Trời. 2. Tâm trí nhờ đó được thiết lập trong lẽ thật bởi sự tác động của Đức Thánh Linh.

34. Bằng chứng của điều thứ nhất. 1. Bởi lý trí. 2. Bởi Kinh Thánh. 3. Bởi tấm gương. 4. Bởi sự tương tự.

35. 5. Bởi các phẩm chất xuất sắc của đức tin. 6. Bởi một đoạn nổi tiếng của Âu-gút-tin (Augustine).

36. Bằng chứng của điều thứ hai bởi lập luận a minore ad majus (từ việc nhỏ suy ra việc lớn). Vì sao Đức Thánh Linh được gọi là con ấn, là vật bảo đảm, và là Đức Thánh Linh của lời hứa.

37. Các tín hữu đôi khi bị lay động, nhưng không đến nỗi cuối cùng hư mất. Họ cuối cùng thắng các thử thách, và đứng vững. Các bằng chứng từ Kinh Thánh.

38. Sự phản đối của các Nhà Kinh Viện. Đáp lời. Nỗ lực ủng hộ sự phản đối bằng một đoạn trong Truyền Đạo. Đáp lời, giải thích nghĩa của đoạn ấy.

39. Một sự phản đối khác, buộc tội người được chọn trong Christ là liều lĩnh và tự phụ. Đáp lời. Đáp lời được xác nhận bởi nhiều đoạn từ Sứ đồ Phao-lô. Cũng từ Giăng và Ê-sai.

40. Sự phản đối thứ ba, công kích sự bền đỗ cuối cùng của người được chọn. Đáp lời bởi một Sứ đồ. Tóm tắt sự bác bỏ.

41. Định nghĩa đức tin phù hợp với định nghĩa của Sứ đồ trong sách Hê-bơ-rơ. Giải thích định nghĩa này. Bác bỏ lầm lạc Kinh Viện rằng đức ái có trước đức tin và đức trông cậy.

42. Đức trông cậy là kẻ đồng hành không thể tách rời của đức tin chân thật. Lý do. Mối liên hệ giữa đức tin và đức trông cậy. Hỗ trợ tương hỗ nhau. Rõ ràng từ các hình thức cám dỗ khác nhau rằng sự giúp đỡ của đức trông cậy cần thiết để thiết lập đức tin.

43. Các từ đức tin và đức trông cậy đôi khi bị lẫn lộn. Bác bỏ các Nhà Kinh Viện, những người gán cho đức trông cậy một nền tảng kép — tức là ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của việc làm.

Tất cả những điều này sẽ dễ hiểu sau khi chúng ta đưa ra một định nghĩa rõ ràng hơn về đức tin, để giúp độc giả nắm được bản chất và quyền năng của nó. Ở đây điều quan trọng là phải nhớ lại những gì đã dạy trước đây: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời qua Luật pháp của Ngài truyền dạy chúng ta phải làm gì, nên thất bại ở bất kỳ điểm nào cũng khiến chúng ta phải chịu sự phán xét khủng khiếp của sự chết đời đời mà Luật pháp tuyên bố. Thứ hai, vì việc làm trọn các đòi hỏi của Luật pháp không chỉ khó, mà hoàn toàn vượt quá sức lực và khả năng của chúng ta, nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình và xét xem công đức của chúng ta đáng được gì, thì không còn nền tảng nào cho sự trông cậy, và chúng ta nằm đó, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ dưới sự chết đời đời. Thứ ba, chỉ có một phương cách giải cứu có thể cứu chúng ta khỏi tai họa khốn khổ này — đó là khi Đấng Cứu Chuộc Christ xuất hiện, bởi tay Ngài mà Cha thiên thượng của chúng ta, bởi sự nhân từ và lòng thương xót vô hạn của Ngài, đã vui lòng cứu giúp chúng ta, nếu chúng ta bằng đức tin chân thật ôm lấy lòng thương xót này, và bằng đức trông cậy vững chắc nghỉ an trong đó. Giờ đây thích hợp để xét xem bản chất của đức tin này là gì, nhờ đó những kẻ được nhận làm con trong gia đình Đức Chúa Trời được hưởng vương quốc thiên đàng. Rõ ràng không một ý kiến hay sự thuyết phục đơn thuần nào là đủ để đạt được mục đích vĩ đại như thế. Và cần phải cẩn thận và siêng năng hơn nữa khi bàn về bản chất thật của đức tin, vì những ảo tưởng tai hại mà nhiều người ngày nay đang mắc phải về nó. Nhiều người, khi nghe đến từ này, tưởng rằng nó chẳng có nghĩa gì hơn một sự đồng ý chung chung với lịch sử Phúc Âm; thậm chí khi chủ đề đức tin được bàn trong các Trường phái, họ chỉ đơn giản trình bày Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, và bằng những suy luận rỗng tuếch, như chúng ta đã nói ở nơi khác (Sách 2, chương 6, tiết 4), họ vội vàng đưa những linh hồn khốn khổ ra khỏi đúng mục tiêu thay vì hướng dẫn họ đến đó. Vì thấy Đức Chúa Trời ngự trong sự sáng không thể đến gần được, nên Christ phải đứng ra can thiệp. Do đó Ngài tự xưng là "sự sáng của thế gian"; và ở một chỗ khác, là "đường đi, lẽ thật, và sự sống." Không ai đến cùng Cha (Đấng là nguồn sự sống) ngoại trừ bởi Ngài; vì "chẳng ai biết Cha là ai, chỉ Con, và người nào mà Con muốn tỏ cho biết, thì biết." Vì lý do này, Phao-lô tuyên bố: "Tôi coi mọi sự như là sự mất mát, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quí hơn hết." Trong chương hai mươi của sách Công vụ, ông nói rằng ông đã rao giảng "đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta"; và ở một chỗ khác, ông trình bày Christ phán với ông như thế này: "Ta hiện ra cùng ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng"; "giải cứu ngươi khỏi dân này và dân Ngoại, là nơi mà hiện nay ta sai ngươi đến," — "đặng họ nhận được sự tha tội, và hưởng phần gia tài với những người được nên thánh bởi đức tin trong ta." Phao-lô còn tuyên bố rằng trong thân vị của Christ, vinh quang của Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta cách tỏ tường, hay nói cách khác, chúng ta có "sự sáng của sự nhận biết vinh quang Đức Chúa Trời, thấy trong mặt Chúa Giê-xu Christ."

277

Quả thật, đức tin chỉ hướng về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải thêm rằng nó nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến. Đức Chúa Trời sẽ còn xa cách, còn ẩn giấu khỏi chúng ta, nếu chúng ta không được chiếu sáng bởi sự rạng ngời của Christ. Tất cả những gì Cha có, Ngài đã đặt nơi Con độc sinh của Ngài, để Ngài bày tỏ chính Ngài trong Con, và như thế, qua sự ban phát các phước lành, bày tỏ hình ảnh chân thật của vinh quang Ngài. Vì, như đã nói, chúng ta phải được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và nhờ đó được thúc giục tìm kiếm Christ, nên chúng ta cũng phải nhớ rằng Cha vô hình chẳng thể tìm thấy ở đâu khác ngoài trong hình ảnh này. Vì lý do này, Âu-gút-tin (Augustine) khi bàn về đối tượng của đức tin (De Civitate Dei — Về Thành Phố của Đức Chúa Trời, quyển 11, chương 2), đã nói cách tao nhã rằng: "Điều cần biết là chúng ta phải đi đâu, và đi bằng đường nào"; và ngay sau đó ông suy ra rằng "cách chắc chắn nhất để tránh mọi lầm lạc là biết Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và chúng ta đi bằng con người, và cả hai điều này chỉ tìm thấy trong Christ."

278

Khi Phao-lô rao giảng đức tin hướng về Đức Chúa Trời, chắc chắn ông không có ý lật đổ điều ông thường xuyên dạy dỗ — đó là đức tin có mọi sự vững chắc của nó trong Christ. Phi-e-rơ kết nối cả hai cách hết sức thích hợp khi nói rằng nhờ Ngài mà "chúng ta tin Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:21).

2. Do đó, điều ác này, cũng như vô số điều ác khác, phải quy cho các Nhà Kinh Viện (Schoolmen),

279

những người đã che phủ Christ bằng một bức màn, đến nỗi nếu mắt chúng ta không trực tiếp hướng về Ngài, chúng ta sẽ mãi lạc lối qua nhiều mê cung. Nhưng ngoài việc làm suy yếu, và gần như hủy diệt, đức tin bằng định nghĩa tối tăm của họ, họ còn bịa đặt ra trò hư cấu về đức tin hàm ẩn, lấy cái tên ấy để trang điểm cho sự ngu dốt thô thiển nhất, và lừa dối dân chúng khốn khổ đến sự hủy diệt lớn lao của họ.

280

Thậm chí, nói thật và rõ hơn, trò hư cấu này không chỉ chôn vùi đức tin chân thật, mà còn hủy diệt nó hoàn toàn. Chẳng hiểu gì cả, mà chỉ hàm ẩn phó thác mọi niềm xác tín của mình cho Hội Thánh — đó có phải là đức tin sao? Đức tin không hệ tại nơi sự ngu dốt, mà nơi sự nhận biết — sự nhận biết không chỉ về Đức Chúa Trời, mà về ý chỉ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được cứu hoặc vì chúng ta sẵn sàng ôm lấy mọi mệnh lệnh của Hội Thánh như là chân lý, hoặc vì chúng ta giao cho Hội Thánh phận sự tra cứu và quyết định; mà vì chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Cha nhân từ qua sự hòa giải bởi Christ, và nhận biết Christ được ban cho chúng ta để làm sự công chính, sự nên thánh, và sự sống. Nhờ sự nhận biết này, tôi nói, chứ không phải nhờ sự phó thác trí hiểu của chúng ta, mà chúng ta được vào Nước Trời. Vì khi Sứ đồ nói: "Vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính; còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi" (Rô-ma 10:10); ông hàm ý rằng chỉ tin hàm ẩn mà không hiểu, thậm chí không tra cứu, thì chưa đủ. Điều cần thiết là sự nhận biết rõ ràng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong đó sự công chính của chúng ta hệ tại.

3. Tôi thật không phủ nhận (vì chúng ta bị bao bọc trong sự ngu dốt đến thế) rằng đối với chúng ta, hiện nay rất nhiều điều vẫn hoàn toàn bị che khuất và sẽ còn bị che khuất cho đến khi chúng ta cởi bỏ gánh nặng xác thịt này, và đến gần hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp như thế, cách tốt nhất là tạm hoãn phán đoán, và quyết giữ sự hiệp một với Hội Thánh. Nhưng lấy cớ ấy mà tôn sự ngu dốt được pha thêm lòng khiêm nhường lên bằng danh hiệu đức tin, thì thật là lố bịch hết sức. Đức tin hệ tại nơi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Christ (Giăng 17:3), chứ không hệ tại nơi lòng tôn kính Hội Thánh. Và chúng ta thấy họ đã dựng nên mê cung nào từ cái đức tin hàm ẩn này — mọi thứ, đôi khi ngay cả những lầm lạc quái gở nhất, đều được những kẻ ngu dốt tiếp nhận như lời tiên tri mà không chút phân biệt, miễn là chúng được truyền cho họ dưới danh nghĩa Hội Thánh. Sự dễ dãi thiếu suy xét này, dù là vực thẳm chắc chắn nhất dẫn đến sự hủy diệt, vẫn được bào chữa với lý do rằng nó không tin điều gì cách xác định, mà chỉ kèm theo điều kiện rằng, nếu Hội Thánh tin như thế. Như vậy họ giả vờ tìm thấy chân lý trong lầm lạc, sự sáng trong tối tăm, sự nhận biết chân thật trong sự ngu dốt. Không muốn mất thì giờ bác bỏ những quan điểm này thêm nữa, chúng tôi chỉ khuyên độc giả so sánh chúng với quan điểm của chúng tôi. Sự rõ ràng của chân lý tự nó sẽ là lời bác bỏ đầy đủ. Vì câu hỏi họ đặt ra không phải là liệu có thể có một đức tin hàm ẩn vẫn còn sót lại nhiều ngu dốt hay không, mà họ chủ trương rằng những người đang sống và thậm chí đắm mình trong sự ngu dốt đần độn vẫn tin đúng cách, miễn là, đối với những điều chưa biết, họ đồng ý với thẩm quyền và sự phán đoán của Hội Thánh: cứ như Kinh Thánh không dạy cách nhất quán rằng sự hiểu biết luôn đi kèm với đức tin.

4. Chúng tôi thật thừa nhận rằng, bao lâu chúng ta còn là khách lữ hành trong thế gian này, đức tin còn hàm ẩn, không chỉ vì hiện nay nhiều điều còn bị giấu khỏi chúng ta, mà vì, bị bao phủ trong sương mù của lầm lạc, chúng ta không đạt tới tất cả. Sự khôn ngoan cao nhất, ngay cả của người đã đạt đến sự trọn vẹn lớn nhất, là tiến bước, và gắng sức với tinh thần bình tĩnh và ham học để tiến bộ thêm. Do đó Phao-lô khuyên các tín hữu hãy chờ đợi sự soi sáng thêm trong bất cứ điều gì họ còn khác nhau (Phi-líp 3:15).

281

Và chắc chắn kinh nghiệm dạy rằng, bao lâu chúng ta còn ở trong xác thịt, sự đạt được của chúng ta còn ít hơn điều mong muốn. Trong việc đọc Lời Chúa hằng ngày, chúng ta gặp nhiều đoạn tối nghĩa khiến chúng ta nhận ra sự ngu dốt của mình. Bằng cái cương này, Đức Chúa Trời giữ chúng ta khiêm tốn, ban cho mỗi người một lượng đức tin, để mỗi giáo sư, dù xuất sắc đến đâu, vẫn sẵn lòng học hỏi. Những tấm gương nổi bật của đức tin hàm ẩn này có thể thấy nơi các môn đồ của Christ trước khi họ được soi sáng đầy đủ. Chúng ta thấy họ khó khăn thế nào khi tiếp nhận những điều sơ học, họ do dự ra sao trong những việc nhỏ nhất, họ dẫu treo mình trên môi của Thầy mà vẫn không tiến bộ bao nhiêu; thậm chí, sau khi chạy đến mộ theo lời báo của các bà, sự sống lại của Thầy họ vẫn dường như một giấc mơ. Vì Christ trước đó đã làm chứng về đức tin của họ, chúng ta không thể nói rằng họ hoàn toàn không có đức tin; thậm chí, nếu họ không tin rằng Christ sẽ sống lại, thì mọi nhiệt thành của họ đã tắt ngấm. Cũng không phải vì mê tín mà các bà chuẩn bị hương liệu để ướp một xác chết mà họ không trông đợi sự sống lại; nhưng, mặc dù họ tin lời của Đấng mà họ biết là chân thật, sự ngu dốt vẫn chiếm hữu tâm trí họ đã bao bọc đức tin của họ trong tối tăm, và để họ trong kinh ngạc. Do đó người ta nói rằng họ chỉ tin khi, bởi sự thật hiện ra, họ nhận ra lẽ thật của điều Christ đã phán; không phải lúc ấy họ mới bắt đầu tin, mà hạt giống của một đức tin ẩn giấu, nằm như đã chết trong lòng họ, lúc ấy bừng lên đầy sức sống. Họ đã có, như vậy, một đức tin chân thật nhưng hàm ẩn, vì đã kính cẩn ôm lấy Christ là Thầy duy nhất. Rồi, được Ngài dạy dỗ, họ chắc chắn rằng Ngài là tác giả của sự cứu rỗi: tóm lại, họ tin rằng Ngài đã từ trời đến để nhóm các môn đồ, và đưa họ về đó qua ân điển của Cha. Không thể có bằng chứng nào quen thuộc hơn điều này, đó là nơi mọi người đức tin luôn pha lẫn với sự vô tín.

5. Chúng ta cũng có thể gọi đức tin của họ là hàm ẩn, vì đúng ra nó chẳng là gì khác ngoài sự chuẩn bị cho đức tin. Các tác giả Phúc Âm mô tả nhiều người là đã tin, mặc dù họ chỉ được khơi dậy lòng ngưỡng mộ bởi các phép lạ, và không đi xa hơn việc tin rằng Christ là Đấng Mê-si đã được hứa, mà hoàn toàn chưa thấm nhuần giáo lý Phúc Âm. Lòng tôn kính đã khuất phục họ, khiến họ vui lòng phó mình cho Christ, được tôn vinh bằng danh hiệu đức tin, dù nó chẳng qua chỉ là khởi đầu của đức tin. Như thế, người quan lớn đã tin vào lời hứa chữa lành con trai mình, khi trở về nhà, được tác giả Phúc Âm (Giăng 4:53) nói là đã lại tin; nghĩa là, trước hết ông đã tiếp nhận lời từ môi Christ như một lời sấm truyền, rồi sau đó phó mình dưới thẩm quyền Ngài và tiếp nhận giáo lý của Ngài. Mặc dù cần lưu ý rằng ông ngoan ngoãn và sẵn lòng học hỏi, từ "tin" trong đoạn trước chỉ một đức tin riêng biệt, còn trong đoạn sau thì đặt ông vào hàng ngũ những môn đồ đã dâng mình cho Christ. Không khác mấy là tấm gương mà Giăng đưa ra về người Sa-ma-ri đã tin lời người đàn bà, và vội vàng đến với Christ; nhưng sau khi đã nghe Ngài, họ bày tỏ thế này: "Hiện nay chúng ta tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng thật đây là Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian" (Giăng 4:42). Từ những đoạn này rõ ràng rằng, ngay cả những người chưa thấm nhuần những nguyên lý đầu tiên, miễn là họ sẵn lòng vâng phục, cũng được gọi là tín hữu, thật ra không đúng hẳn, mà vì Đức Chúa Trời vui lòng nhân từ tôn vinh lòng đạo đức của họ đến thế. Nhưng sự ngoan ngoãn này, cùng với lòng khao khát tiến bộ thêm, khác xa với sự ngu dốt thô thiển mà những kẻ lười biếng đắm mình trong đó, thỏa mãn với đức tin hàm ẩn của Giáo hội Công giáo La Mã (Papists). Nếu Phao-lô nghiêm khắc lên án những kẻ "học luôn luôn mà không hề thông biết lẽ thật được," thì những kẻ công khai giả vờ chẳng biết gì đáng bị quở trách gay gắt hơn bao nhiêu?

6. Sự nhận biết chân thật về Christ hệ tại việc tiếp nhận Ngài như Cha ban Ngài, tức là, như được bao bọc trong Phúc Âm của Ngài. Vì, như Ngài được đặt làm mục đích của đức tin chúng ta, chúng ta không thể trực tiếp hướng về Ngài ngoại trừ dưới sự hướng dẫn của Phúc Âm. Trong đó chắc chắn các kho báu của ân điển được mở ra cho chúng ta. Nếu những kho báu ấy cứ đóng kín, Christ sẽ ít ích lợi gì cho chúng ta. Do đó Phao-lô khiến đức tin thành kẻ đồng hành không thể tách rời của giáo lý trong những lời này: "Nhưng các ngươi đã chẳng học Christ như vậy, nếu như các ngươi đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, theo lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu" (Ê-phê-sô 4:20, 21). Tuy vậy tôi không giới hạn đức tin vào Phúc Âm theo nghĩa loại trừ rằng Mô-se và các Tiên tri đã nhận đủ để làm nền tảng đức tin; nhưng vì Phúc Âm bày tỏ sự tỏ bày đầy đủ hơn về Christ, Phao-lô gọi nó đúng đắn là đạo lý của đức tin (I Ti-mô-thê 4:6). Vì lý do ấy, ông cũng nói ở nơi khác rằng, bởi sự đến của đức tin, Luật pháp đã bị bãi bỏ (Rô-ma 10:4), bao gồm trong cách nói ấy một lối dạy dỗ mới và chưa từng có, nhờ đó Christ, từ thời kỳ Ngài xuất hiện làm Thầy lớn, đã minh họa đầy đủ hơn về lòng thương xót của Cha, và làm chứng chắc chắn hơn về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng một cách dễ hơn và thích hợp hơn sẽ là đi từ cái chung đến cái riêng. Trước hết, chúng ta phải nhớ rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và Lời, và hai điều này không thể tách khỏi nhau hơn tia sáng mặt trời tách khỏi mặt trời. Do đó trong Ê-sai, Chúa hô lên: "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống" [NEEDS REVIEW: bản tiếng Anh ghi "Is. 4:3", có lẽ là Ê-sai 55:3]. Và Giăng chỉ về cùng nguồn đức tin này trong những lời sau: "Nhưng những điều này đã được chép để các ngươi tin" (Giăng 20:31). Thi Thiên cũng khuyên dân chúng tin khi nói: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài" (Thi Thiên 95:7), "nghe" được hiểu cách nhất quán là "tin". Cuối cùng, trong Ê-sai, Chúa phân biệt các thành viên của Hội Thánh với người ngoài bằng dấu hiệu này: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13); vì nếu ân huệ không phân biệt, sao Ngài chỉ phán lời Ngài với một số ít? Tương ứng với điều này, các tác giả Phúc Âm dùng cách nhất quán các từ tín hữu và môn đồ như đồng nghĩa. Điều này được Lu-ca thực hiện đặc biệt trong nhiều đoạn của sách Công vụ. Ông thậm chí gọi một người nữ là môn đồ (Công vụ 9:36). Do đó, nếu đức tin lệch dù chỉ một chút khỏi mục tiêu mà nó phải nhắm đến, nó không giữ được bản chất của mình, mà trở thành sự cả tin không chắc chắn và sự lang thang mơ hồ của tâm trí. Cũng chính Lời ấy là nền tảng trên đó đức tin nghỉ an và được nâng đỡ. Lệch khỏi Lời, đức tin ngã. Vậy hãy lấy Lời đi, và sẽ không còn đức tin. Ở đây chúng ta không bàn xem, để truyền bá Lời Đức Chúa Trời nhờ đó đức tin được sinh ra, chức vụ của con người có cần thiết không (điều này sẽ được xét ở nơi khác); nhưng chúng ta nói rằng chính Lời, dù bằng cách nào được truyền đến chúng ta, là một tấm gương trong đó đức tin ngắm nhìn Đức Chúa Trời. Trong điều này, do đó, dù Đức Chúa Trời dùng sự trung gian của con người, hay hành động trực tiếp bằng quyền năng của chính Ngài, Ngài luôn bày tỏ chính Ngài cho những kẻ Ngài định kéo đến với Ngài bằng Lời của Ngài. Do đó Phao-lô gọi đức tin là sự vâng phục được dâng cho Phúc Âm (Rô-ma 1:5); và khi viết cho người Phi-líp, ông khen ngợi họ về sự vâng phục của đức tin (Phi-líp 2:17). Vì đức tin không chỉ bao gồm sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mà còn, thậm chí chủ yếu, là sự cảm nhận ý chỉ của Ngài đối với chúng ta. Điều quan trọng đối với chúng ta không chỉ là biết Ngài là gì trong chính Ngài, mà còn biết Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong tính cách nào. Chúng ta nay thấy, do đó, rằng đức tin là sự nhận biết ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như được xác định từ Lời Ngài. Và nền tảng của nó là sự tin chắc trước về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Bao lâu tâm trí bạn còn nuôi bất cứ nghi ngại nào về sự chắc chắn của Lời, thẩm quyền của nó sẽ yếu và mơ hồ, hay đúng hơn sẽ chẳng có thẩm quyền nào cả. Cũng không đủ chỉ tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật, không thể nói dối hay lừa dối, trừ khi bạn cảm thấy tin chắc vững vàng rằng mọi lời nào từ Ngài [NEEDS REVIEW: bản tiếng Anh ghi "which him", có lẽ thiếu động từ, ý là "mọi lời từ Ngài"] đều là lẽ thật thánh khiết, không thể xâm phạm.

7. Nhưng vì lòng người không phải được đưa đến đức tin bởi mọi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải xét xem đức tin đúng ra hướng về điều gì trong Lời. Lời Đức Chúa Trời phán với A-đam là: "Ngươi chắc chắn sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17); và với Ca-in: "Tiếng máu của em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta" (Sáng Thế Ký 4:10); nhưng những lời này, thay vì thích hợp để thiết lập đức tin, chỉ có xu hướng làm nó lung lay. Đồng thời, chúng ta không phủ nhận rằng phận sự của đức tin là đồng ý với lẽ thật của Đức Chúa Trời bất cứ khi nào, bất cứ điều gì, và bằng bất cứ cách nào Ngài phán: chúng ta chỉ đang tìm hiểu xem đức tin có thể tìm thấy điều gì trong Lời Đức Chúa Trời để nương tựa và nghỉ an. Khi lương tâm chỉ thấy cơn thạnh nộ và sự giận dữ, làm sao nó không run rẩy và sợ hãi? và làm sao nó tránh khỏi việc lánh xa Đức Chúa Trời mà nó đang sợ như thế? Nhưng đức tin phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, chứ không lánh xa Ngài. Rõ ràng, do đó, chúng ta chưa đạt được một định nghĩa đầy đủ về đức tin, vì không thể đặt tên ấy cho mọi loại nhận biết về ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có nên thay "ý chỉ", vốn thường là sứ giả của tin xấu và kẻ loan báo sự kinh hãi, bằng sự nhân từ hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời chăng? Bằng cách này, chắc chắn chúng ta tiến gần hơn đến bản chất của đức tin. Vì chúng ta được thu hút để tìm kiếm Đức Chúa Trời khi được bảo rằng sự an toàn của chúng ta được tích trữ trong Ngài; và chúng ta được củng cố trong điều này khi Ngài tuyên bố rằng Ngài quan tâm và để ý đến phúc lợi của chúng ta. Do đó cần có lời hứa đầy ân điển, trong đó Ngài làm chứng rằng Ngài là Cha nhân từ; vì không có cách nào khác để chúng ta đến gần Ngài, lời hứa là điều duy nhất mà lòng người có thể nương tựa. Vì lý do này, hai điều, lòng thương xót và lẽ thật, được kết hợp cách nhất quán trong các Thi Thiên như có mối liên hệ tương hỗ với nhau. Vì biết Đức Chúa Trời là chân thật sẽ vô ích cho chúng ta, nếu Ngài không trong lòng thương xót thu hút chúng ta đến với chính Ngài; và chúng ta cũng không thể tự mình ôm lấy lòng thương xót của Ngài nếu Ngài không ban nó cách rõ ràng. "Tôi đã truyền ra sự công bình của Chúa và sự cứu rỗi của Chúa: tôi chẳng giấu sự nhân từ và sự chân thật của Chúa. Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ khép lòng thương xót Chúa khỏi tôi: nguyện sự nhân từ và sự chân thật của Chúa gìn giữ tôi luôn luôn" (Thi Thiên 40:10, 11). "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài ở trên các tầng trời; sự thành tín Ngài đến tận mây" (Thi Thiên 36:5). "Các đường lối của Đức Giê-hô-va đều là nhân từ và chân thật, cho kẻ nào giữ giao ước và chứng cớ của Ngài" (Thi Thiên 25:10). "Vì sự nhân từ Ngài rất lớn đối cùng chúng ta; sự chân thật Đức Giê-hô-va còn đến đời đời" (Thi Thiên 117:2). "Tôi sẽ ngợi khen danh Chúa, vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa" (Thi Thiên 138:2). Tôi không cần trích những gì các Tiên tri nói, rằng Đức Chúa Trời hay thương xót và thành tín trong các lời hứa của Ngài. Chúng ta sẽ là kẻ cả gan nếu cho rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, nếu chúng ta không có chính lời làm chứng của Ngài, và nếu Ngài không đến trước chúng ta bằng lời mời gọi, điều không để lại chút nghi ngờ hay không chắc chắn nào về ý chỉ của Ngài. Đã thấy rằng Christ là bảo chứng duy nhất của tình yêu, vì không có Ngài mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất, đều nói về sự ghét và cơn giận. Chúng ta cũng đã thấy rằng, vì sự nhận biết về sự nhân từ của Đức Chúa Trời không thể có mấy quan trọng trừ khi nó dẫn chúng ta tin cậy nơi đó, chúng ta phải loại trừ sự nhận biết pha lẫn nghi ngờ — một sự nhận biết chẳng vững chắc chút nào, mà liên tục chao đảo. Nhưng tâm trí con người, khi bị mù lòa và tối tăm, còn rất xa mới có thể vươn lên đến sự nhận biết đúng đắn về ý chỉ của Đức Chúa Trời; và lòng người, chao đảo với sự nghi ngờ triền miên, cũng không thể nghỉ an chắc chắn trong sự nhận biết như thế. Do đó, để Lời Đức Chúa Trời được hoàn toàn tin chắc, tâm trí phải được soi sáng, và lòng phải được củng cố, từ một nguồn khác. Chúng ta nay sẽ có một định nghĩa đầy đủ về đức tin

282

nếu chúng ta nói rằng nó là sự nhận biết vững chắc và chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, dựa trên lẽ thật của lời hứa nhưng không trong Christ, và được tỏ bày cho tâm trí chúng ta, được đóng ấn trên lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh.

8. Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn, cần phải đưa ra một số nhận xét sơ bộ nhằm dẹp bỏ những khó khăn có thể cản trở độc giả. Và trước hết, tôi phải bác bỏ sự phân biệt vô giá trị của các Nhà Kinh Viện về đức tin có hình thức và đức tin vô hình thức.

283

Vì họ tưởng tượng rằng những người không kính sợ Đức Chúa Trời, không có chút cảm nhận đạo đức nào, vẫn có thể tin mọi điều cần biết cho sự cứu rỗi; cứ như Đức Thánh Linh không phải là Đấng làm chứng về sự nhận làm con của chúng ta bằng cách soi sáng lòng chúng ta hướng đến đức tin. Tuy vậy, dù toàn bộ Kinh Thánh chống lại họ, họ vẫn độc đoán đặt tên đức tin cho một sự thuyết phục thiếu hẳn lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Không cần đi xa hơn trong việc bác bỏ định nghĩa của họ, chỉ cần trình bày bản chất của đức tin như được tuyên bố trong Lời Đức Chúa Trời. Từ đó sẽ rõ ràng họ ba hoa, chứ không phải luận bàn, cách vụng về và lố bịch thế nào về chủ đề này. Tôi đã làm điều này phần nào, và sau này sẽ thêm phần còn lại vào đúng chỗ. Hiện tại, tôi nói rằng không thể tưởng tượng được điều gì lố bịch hơn trò hư cấu của họ. Họ khăng khăng rằng đức tin là một sự đồng ý mà bất cứ kẻ khinh thường Đức Chúa Trời nào cũng có thể tiếp nhận điều Kinh Thánh truyền dạy. Nhưng trước hết chúng ta phải xem liệu có ai bằng sức mình mà có được đức tin, hay Đức Thánh Linh, nhờ đức tin ấy, trở thành Đấng làm chứng về sự nhận làm con. Do đó họ hỏi, cách trẻ con và tầm thường, liệu đức tin được hình thành bởi phẩm chất tình yêu thêm vào sau có phải là cùng một đức tin, hay là một đức tin khác và mới. Nói theo lối ấy, họ tỏ rõ rằng họ chưa bao giờ nghĩ đến ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì một trong những yếu tố đầu tiên của đức tin là sự hòa giải hàm chứa trong việc con người đến gần Đức Chúa Trời. Nếu họ suy ngẫm đúng đắn lời của Phao-lô: "Vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính" (Rô-ma 10:10), họ sẽ thôi mơ về phẩm chất lạnh lùng ấy. Có một điều cần xét mà ngay lập tức nên chấm dứt cuộc tranh luận — đó là chính sự đồng ý (như tôi đã nhận xét, và sau này sẽ minh họa đầy đủ hơn) thuộc về lòng hơn là về đầu, thuộc về tình cảm hơn là về trí tuệ. Vì lý do này, nó được gọi là "sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 1:5), điều Chúa ưa thích hơn mọi sự thờ phượng khác, và đúng thế, vì không gì quý giá hơn đối với Ngài bằng lẽ thật của Ngài, điều mà, như Giăng Báp-tít tuyên bố, được các tín hữu ký và đóng ấn (Giăng 3:33). Vì không còn nghi ngờ gì về vấn đề này, chúng tôi kết luận trong một lời rằng họ nói lố bịch khi chủ trương rằng đức tin được hình thành bởi sự thêm vào tình cảm đạo đức như một phụ kiện cho sự đồng ý, vì chính sự đồng ý, ít nhất như Kinh Thánh mô tả, hệ tại nơi tình cảm đạo đức. Nhưng chúng ta được cung cấp một lập luận rõ ràng hơn nữa. Vì đức tin ôm lấy Christ như Ngài được Cha ban, và Ngài được ban không chỉ cho sự xưng công chính, cho sự tha tội và sự bình an, mà còn cho sự nên thánh, như nguồn nước sống, chắc chắn rằng không ai từng biết Ngài đúng đắn mà đồng thời không nhận sự nên thánh của Đức Thánh Linh; hay nói rõ hơn, đức tin hệ tại nơi sự nhận biết Christ; không thể biết Christ mà không có sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài: do đó đức tin không thể nào tách khỏi tình cảm đạo đức.

9. Trong nỗ lực làm hỏng đức tin bằng cách lột bỏ tình yêu khỏi nó, họ thường khăng khăng về lời của Phao-lô: "Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì" (I Cô-rinh-tô 13:2). Nhưng họ không xét xem đức tin mà Sứ đồ nói ở đó là gì. Sau khi, ở chương trước, đã bàn về các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:10), bao gồm các thứ tiếng lạ, phép lạ, và lời tiên tri, và khuyên người Cô-rinh-tô theo đuổi các ân tứ tốt hơn, nói cách khác, những ân tứ mà toàn thân thể của Hội Thánh sẽ nhận được ích lợi lớn hơn, ông thêm: "Song tôi sẽ chỉ cho các ngươi con đường tốt lành hơn" (I Cô-rinh-tô 12:30). Mọi ân tứ khác, dù tự chúng xuất sắc đến đâu, cũng vô giá trị trừ khi chúng phục vụ tình yêu thương. Chúng được ban cho sự gây dựng Hội Thánh, và không đạt mục đích nếu không được dùng như thế. Để chứng minh điều này, ông dùng một sự phân chia, nhắc lại các ân tứ ông đã kể trước, nhưng dưới những tên khác. Phép lạ và đức tin được dùng để chỉ cùng một điều — tức là quyền năng làm phép lạ. Thấy vậy, quyền năng phép lạ hay đức tin này là ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, mà một kẻ ác có thể sở hữu và lạm dụng, như ân tứ tiếng lạ, lời tiên tri, hay các ân tứ khác, thì chẳng lạ gì khi ông tách nó khỏi tình yêu thương. Toàn bộ lầm lạc của họ nằm ở chỗ này: trong khi từ đức tin có nhiều nghĩa, họ bỏ qua sự đa dạng này, và lập luận cứ như nghĩa của nó luôn luôn là một và giống nhau. Đoạn Gia-cơ, nhờ đó họ cố bảo vệ lầm lạc của mình, sẽ được bàn ở nơi khác (infra — xem dưới, chương 17, tiết 11). Mặc dù, khi bàn về đức tin, chúng tôi thừa nhận nó có nhiều hình thức; nhưng, khi mục đích của chúng tôi là chỉ ra kẻ ác có sự nhận biết nào về Đức Chúa Trời, chúng tôi giữ và duy trì, theo Kinh Thánh, rằng chỉ người đạo đức mới có đức tin. Vô số người chắc chắn tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và thừa nhận lẽ thật của Lịch sử Phúc Âm, và các phần khác của Kinh Thánh, theo cùng cách họ tin các ghi chép về các sự kiện quá khứ, hay các sự kiện họ đã thực sự chứng kiến. Có những người còn đi xa hơn: họ coi Lời Đức Chúa Trời như một lời sấm không thể sai lầm; họ không hoàn toàn coi thường các mệnh lệnh của nó, mà được cảm động phần nào bởi các lời đe dọa và lời hứa của nó. Những người như thế được gán cho lời chứng của đức tin, nhưng bằng catachresis (cách dùng từ sai nghĩa); vì họ không công khai bất kính mà chống đối, chối bỏ, hay lên án Lời Đức Chúa Trời, mà trái lại tỏ ra một vẻ vâng phục nào đó.

10. Nhưng vì cái bóng hay hình ảnh của đức tin này chẳng có giá trị gì, nên nó không xứng với tên ấy. Nó khác xa đức tin chân thật thế nào sẽ sớm được giải thích cặn kẽ. Ở đây, tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể chỉ ra thoáng qua. Si-môn Ma-gút được nói là đã tin, dù ngay sau đó ông đã tỏ ra bằng chứng của sự vô tín của mình (Công vụ 8:13-18). Về đức tin được gán cho ông, chúng tôi không hiểu như một số người, rằng ông chỉ giả vờ một niềm tin không hề tồn tại trong lòng mình: chúng tôi nghĩ rằng, bị khuất phục bởi sự oai nghi của Phúc Âm, ông đã nhượng bộ một sự đồng ý nào đó, và đến mức thừa nhận Christ là tác giả của sự sống và sự cứu rỗi, đến nỗi vui lòng mang danh Ngài. Tương tự, trong Phúc Âm Lu-ca, những kẻ mà hạt giống của Lời bị nghẹt trước khi sinh bông trái, hay những kẻ mà vì không có đất sâu, hạt giống sớm héo khô, được nói là tin một thời gian. Những người như thế, chúng tôi không nghi ngờ, hăng hái tiếp nhận Lời với một sự thích thú nào đó, và có một cảm nhận nào đó về quyền năng thiên thượng của nó, đến nỗi không chỉ lừa dối người khác bằng vẻ giả tạo của đức tin, mà còn lừa dối chính mình. Họ tưởng rằng lòng tôn kính họ dành cho Lời là sự đạo đức chân thật, vì họ không có ý niệm nào về sự bất kính ngoài sự bất kính hệ tại nơi sự khinh thường công khai và trắng trợn. Nhưng dù sự đồng ý ấy là gì, nó không hề thấu vào lòng, để có một chỗ đứng vững chắc ở đó. Dù đôi khi dường như đã đâm rễ, những rễ ấy không có sự sống. Lòng người có biết bao ngõ ngách cho sự hư không, biết bao nơi ẩn náu cho sự giả dối, bị bao phủ bởi gian trá và giả hình đến nỗi nó thường lừa dối chính mình. Hãy để những kẻ tự hào về những vẻ giả tạo của đức tin như thế biết rằng, về mặt này, họ chẳng hơn quỷ dữ chút nào. Một hạng, thật ra, còn kém chúng, vì họ có thể không chút cảm xúc mà nghe và hiểu những điều mà sự nhận biết về chúng khiến quỷ dữ run rẩy (Gia-cơ 2:19). Hạng kia ngang bằng chúng ở chỗ, dù ấn tượng tạo ra trên họ là gì, kết quả duy nhất của nó là sự kinh hãi và hoang mang.

11. Tôi biết dường như một số người thấy khó hiểu làm sao đức tin lại được gán cho kẻ bị bỏ, trong khi Phao-lô tuyên bố nó là một trong những bông trái của sự tuyển chọn;

284

nhưng khó khăn này dễ giải quyết: vì dù không ai được soi sáng vào đức tin, và thực sự cảm nhận hiệu lực của Phúc Âm, ngoại trừ những kẻ đã được tiền định cho sự cứu rỗi, kinh nghiệm cho thấy rằng kẻ bị bỏ đôi khi được cảm động theo cách giống với người được chọn đến nỗi, ngay trong sự phán đoán của chính họ, không có khác biệt nào giữa họ. Do đó chẳng lạ gì khi Sứ đồ gán cho họ sự nếm thử các ân tứ trên trời, và chính Christ gán cho họ một đức tin tạm thời. Không phải họ thực sự nhận thức quyền năng của ân điển thuộc linh và ánh sáng chắc chắn của đức tin; nhưng Chúa, để kết tội họ tốt hơn, và khiến họ không còn cớ bào chữa, thấm vào tâm trí họ một cảm nhận về sự nhân từ của Ngài mà có thể cảm được mà không cần Đức Thánh Linh của sự nhận làm con. Nếu bị phản đối rằng các tín hữu không có lời chứng mạnh hơn để bảo đảm cho họ về sự nhận làm con của mình, tôi đáp rằng, dù có sự giống nhau và tương đồng lớn giữa những người được Đức Chúa Trời chọn và những kẻ được ấn tượng một thời gian bởi một đức tin phai nhạt, chỉ người được chọn mới có sự bảo đảm đầy đủ mà Phao-lô ca ngợi, và nhờ đó họ được khiến có thể kêu lên: A-ba, Cha ơi. Do đó, như Đức Chúa Trời chỉ tái sinh người được chọn đến đời đời bằng hạt giống không hư nát, như hạt giống sự sống một khi đã gieo trong lòng họ không bao giờ hư mất, Ngài cũng đóng ấn cách hiệu quả trong họ ân điển của sự nhận làm con, để nó được chắc chắn và vững vàng. Nhưng trong điều này không có gì ngăn cản một sự vận hành thấp hơn của Đức Thánh Linh diễn ra nơi kẻ bị bỏ. Trong khi đó, các tín hữu được dạy dỗ tự xét mình cách cẩn thận và khiêm nhường, kẻo sự an tâm xác thịt len lỏi vào và chiếm chỗ của sự bảo đảm của đức tin. Chúng ta có thể thêm rằng kẻ bị bỏ không bao giờ có gì khác ngoài một cảm nhận mơ hồ về ân điển, nắm lấy cái bóng hơn là thực chất, vì Đức Thánh Linh chỉ đóng ấn sự tha tội nơi người được chọn một cách đúng nghĩa, áp dụng nó cho họ bằng đức tin đặc biệt. Tuy vậy vẫn đúng khi nói rằng kẻ bị bỏ tin Đức Chúa Trời nhân từ với họ, vì họ tiếp nhận ân tứ hòa giải, dù cách mơ hồ và không phân biệt đúng đắn; không phải họ là người dự phần cùng đức tin hay sự tái sinh với con cái Đức Chúa Trời; mà vì, dưới lớp vỏ giả hình, họ dường như có một nguyên lý đức tin chung với họ. Tôi cũng không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ đến mức họ nhận ra ân điển của Ngài; nhưng sự xác tín ấy Ngài phân biệt với lời chứng đặc biệt Ngài ban cho người được chọn của Ngài ở điểm này, rằng kẻ bị bỏ không bao giờ đạt đến kết quả đầy đủ hay sự hưởng lấy. Khi Ngài tỏ mình nhân từ với họ, không phải như Ngài đã thực sự cứu họ khỏi sự chết, và đem họ dưới sự che chở của Ngài. Ngài chỉ ban cho họ một sự tỏ bày về lòng thương xót hiện tại của Ngài.

285

Chỉ nơi người được chọn Ngài mới trồng rễ sống của đức tin, để họ bền đỗ đến cùng. Như thế chúng ta dẹp bỏ sự phản đối rằng, nếu Đức Chúa Trời thực sự bày tỏ ân điển của Ngài, nó phải còn lại đời đời. Không có gì mâu thuẫn giữa điều này với sự thật rằng Ngài soi sáng một số người bằng một cảm nhận hiện tại về ân điển, điều sau này chứng tỏ là chóng tàn.

12. Dù đức tin là sự nhận biết về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự tin chắc đầy đủ về lẽ thật của nó, chẳng lạ gì khi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, dù họ hàng với đức tin nhưng khác nó nhiều, biến mất nơi những kẻ chỉ được ấn tượng tạm thời. Tôi thú nhận, ý chỉ của Đức Chúa Trời là bất biến, và lẽ thật của Ngài luôn nhất quán với chính nó; nhưng tôi phủ nhận rằng kẻ bị bỏ từng tiến xa đến mức thấu vào sự tỏ bày bí mật mà Kinh Thánh dành riêng cho người được chọn. Do đó tôi phủ nhận rằng họ hoặc hiểu ý chỉ của Ngài xét như bất biến, hoặc ôm lấy lẽ thật của Ngài cách vững vàng, vì họ thỏa mãn với một ấn tượng chóng tàn; cũng như một cây không được trồng đủ sâu có thể đâm rễ, nhưng dần dần sẽ héo khô, dù trong nhiều năm nó không chỉ đâm lá và hoa, mà còn sinh trái. Tóm lại, như bởi sự phản loạn của con người đầu tiên, hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể bị xóa khỏi tâm trí và linh hồn ông, thì cũng chẳng lạ gì khi Ngài chiếu một vài tia ân điển trên kẻ bị bỏ, rồi sau đó để chúng tắt đi. Không có gì ngăn Ngài ban cho một số người sự nhận biết sơ sài về Phúc Âm của Ngài, và thấm nhuần kẻ khác cách triệt để. Trong khi đó, chúng ta phải nhớ rằng dù đức tin của người được chọn yếu ớt và mỏng manh đến đâu, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với họ là một vật bảo đảm và con ấn chắc chắn của sự nhận làm con, ấn tượng một khi đã khắc không bao giờ có thể xóa khỏi lòng họ, trong khi ánh sáng lập lòe nơi kẻ bị bỏ sau này bị dập tắt.

286

Cũng không thể nói rằng do đó Đức Thánh Linh lừa dối, vì Ngài không làm sống động hạt giống nằm trong lòng họ để nó mãi mãi không hư nát như nơi người được chọn. Tôi đi xa hơn: thấy rõ ràng, từ giáo lý Kinh Thánh và từ kinh nghiệm hằng ngày, rằng kẻ bị bỏ thỉnh thoảng được ấn tượng bằng một cảm nhận về ân điển của Đức Chúa Trời, một ước muốn nào đó về tình yêu tương hỗ hẳn phải được khơi dậy trong lòng họ. Như thế trong một thời gian một tình cảm đạo đức đã thắng thế trong Sau-lơ, khiến ông yêu mến Đức Chúa Trời. Biết rằng mình được đối xử với lòng nhân từ của người cha, ông đã phần nào bị thu hút bởi nó. Nhưng vì kẻ bị bỏ không có sự xác tín bén rễ về tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, nên họ cũng không đáp lại bằng tình yêu của con cái, mà bị dẫn dắt bởi một thứ tình cảm vụ lợi. Đức Thánh Linh của tình yêu chỉ được ban cho một mình Christ, với mục đích rõ ràng là ban Đức Thánh Linh này cho các chi thể của Ngài; và không còn nghi ngờ gì rằng những lời sau của Phao-lô chỉ áp dụng cho người được chọn: "Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5); tức là, tình yêu sinh ra sự tin chắc trong sự cầu nguyện mà tôi đã nhắc ở trên. Mặt khác, chúng ta thấy Đức Chúa Trời một cách mầu nhiệm bị xúc phạm bởi con cái Ngài, dù Ngài không ngừng yêu thương họ. Chắc chắn Ngài không ghét họ, nhưng Ngài làm họ hoảng sợ bằng cảm nhận về cơn giận của Ngài, để Ngài hạ sự kiêu ngạo của xác thịt xuống, đánh thức họ khỏi sự uể oải, và thúc giục họ ăn năn. Do đó họ, trong cùng một lúc, cảm thấy Ngài giận họ hay tội lỗi của họ, và cũng nhân từ với chính con người họ. Không phải vì sợ hãi giả tạo mà họ khẩn cầu Ngài nguôi giận, mà họ vẫn rút lui về với Ngài bằng sự tin chắc bình an. Từ đó thấy rằng đức tin của một số người, dù không phải đức tin chân thật, cũng không phải chỉ là giả vờ. Họ bị cuốn đi bởi một xung động nhiệt thành bất chợt, và lầm lẫn lừa dối chính mình, sự lười biếng chắc chắn ngăn họ xét lòng mình với sự cẩn thận đúng đắn. Có lẽ trường hợp của những người mà Giăng mô tả là tin Christ cũng thế; nhưng về họ ông nói: "Nhưng Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều ở trong lòng người" (Giăng 2:24, 25). Nếu không đúng rằng nhiều người sa ngã khỏi đức tin chung (tôi gọi là chung, vì có sự giống nhau lớn giữa đức tin tạm thời và đức tin sống, còn mãi), Christ đã không phán với các môn đồ Ngài: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi" (Giăng 8:31, 32). Ngài đang phán với những người đã ôm lấy giáo lý của Ngài, và thúc giục họ tiến bộ trong đức tin, kẻo vì sự lười biếng của mình họ dập tắt ánh sáng mình đã nhận. Theo đó, Phao-lô nhận đức tin là đặc ân riêng của người được chọn, hàm ý rằng nhiều người, vì không bén rễ đúng cách, sa ngã (Tít 1:1). Tương tự, trong Ma-thi-ơ, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: "Phàm cây nào mà Cha ta trên trời không trồng, thì phải nhổ đi" [NEEDS REVIEW: bản tiếng Anh ghi "Mt. 16:13", có lẽ là Ma-thi-ơ 15:13]. Một số kẻ không xấu hổ xúc phạm Đức Chúa Trời và con người thì giả dối cách thô thiển hơn. Chống lại hạng người này, những kẻ làm ô uế đức tin bằng sự giả vờ bất kính và dối trá, Gia-cơ lên án (Gia-cơ 2:14). Phao-lô cũng đã không đòi hỏi đức tin của các tín hữu phải không giả dối (I Ti-mô-thê 1:5), nếu không có nhiều kẻ cả gan tự nhận lấy điều mình không có, lừa dối người khác, và đôi khi ngay cả chính mình, bằng vẻ bề ngoài rỗng tuếch. Do đó ông ví lương tâm tốt như con tàu trong đó đức tin được gìn giữ, vì nhiều người, bởi sa ngã, đã đắm tàu về đức tin.

13. Cần chú ý đến nghĩa mơ hồ của từ này: vì đức tin thường tương đương về nghĩa với giáo lý lành mạnh

, như trong đoạn chúng ta vừa trích, và trong cùng thư tín, Phao-lô truyền cho các chấp sự phải giữ "lẽ mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch"; cũng vậy, khi ông lên án sự bội đạo của một số người khỏi đức tin. Ý nghĩa vẫn như thế, khi ông nói Ti-mô-thê đã được nuôi dưỡng trong đức tin; và cũng vậy, khi ông nói những lời tục phiếm và sự chống đối của khoa học, mà người ta gọi cách giả dối là khoa học, khiến nhiều người xa lìa đức tin. Những người như thế, ở một chỗ khác, ông gọi là những kẻ bại hoại về đức tin. Ngược lại, khi ông truyền cho Tít: "Hãy quở trách chúng nó cách nghiêm nhặt, hầu cho chúng nó được vững vàng trong đức tin";

287

bởi sự vững vàng, ông muốn nói sự thanh sạch của giáo lý, vốn dễ bị làm hư và suy đồi bởi tính thay đổi của con người. Và thật vậy, vì trong Đấng Christ, như đã được đức tin chiếm hữu, "giấu kín mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức" (Cô-lô-se 1:2, 3), nên thuật ngữ đức tin được mở rộng một cách chính đáng để bao hàm toàn bộ tổng thể giáo lý trên trời, mà đức tin không thể tách rời. Ngược lại, đôi khi nó được giới hạn vào một đối tượng cụ thể, như khi Ma-thi-ơ nói về những người thả người bại liệt xuống qua mái nhà, rằng Chúa Giê-xu đã thấy đức tin của họ (Ma-thi-ơ 9:2); và chính Chúa Giê-xu thốt lên về thầy đội: "Ta chưa từng thấy đức tin lớn đến thế, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 8:10). Có lẽ thầy đội lúc ấy chỉ nghĩ đến việc chữa lành cho con trai mình, là người chiếm trọn tâm trí ông;

288

nhưng vì ông mãn nguyện với lời đáp đơn giản và lời bảo đảm của Đấng Christ, và không xin Ngài đến tận nơi, nên hoàn cảnh ấy đã gọi ra lời khen ngợi về đức tin của ông. Và chúng ta đã cho thấy gần đây cách Phao-lô dùng thuật ngữ đức tin để chỉ ân tứ làm phép lạ — một ân tứ mà những người sở hữu nó chẳng được Đức Thánh Linh tái sinh, cũng chẳng thật lòng tôn kính Ngài. Trong một đoạn khác, ông dùng đức tin để chỉ giáo lý mà chúng ta được dạy dỗ trong đức tin. Vì khi ông nói rằng "điều từng phần sẽ bị bỏ đi" (I Cô-rinh-tô 13:10), thì không thể nghi ngờ rằng ông nhắc đến chức vụ của Hội Thánh, vốn cần thiết trong tình trạng bất toàn hiện tại của chúng ta; trong những cách nói này, sự tương tự là hiển nhiên. Nhưng khi danh đức tin bị chuyển cách không chính đáng sang một sự xưng nhận giả dối hoặc một giả định dối trá, thì catachresis (sự dùng sai nghĩa ấy) không nên bị xem là quá đáng hơn việc kính sợ Đức Chúa Trời được dùng để chỉ sự thờ phượng độc ác và trái lẽ; như khi Kinh Thánh nhiều lần chép rằng các dân ngoại được đem đến Sa-ma-ri và các vùng lân cận đã kính sợ các thần giả và kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: nói cách khác, họ đã lẫn lộn trời với đất. Nhưng chúng ta đã tìm hiểu đức tin là gì, là đức tin phân biệt con cái Đức Chúa Trời với những kẻ không tin, là đức tin nhờ đó chúng ta cầu khẩn Đức Chúa Cha, nhờ đó chúng ta từ sự chết bước qua sự sống, và nhờ đó Đấng Christ là sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta ngự trong chúng ta. Năng lực và bản tính của nó, tôi tin rằng, đã được giải thích ngắn gọn và rõ ràng.

14. Giờ chúng ta hãy xem lại từng phần của định nghĩa một cách riêng biệt: tôi nghĩ rằng, sau khi xem xét cẩn thận, sẽ không còn nghi ngờ nào. Bởi tri thức, chúng ta không có ý nói sự thấu hiểu, như sự thấu hiểu mà chúng ta có về những điều thuộc giác quan con người. Vì tri thức ấy cao trọng đến nỗi tâm trí con người phải vượt xa chính mình và vươn tới mới đạt được. Và ngay cả khi đã đạt được, nó cũng không thấu hiểu điều mình cảm nhận, mà, tin chắc về điều mình không thấu hiểu, nó hiểu được nhiều hơn từ sự chắc chắn của niềm tin, so với điều nó có thể phân biệt được về bất kỳ vấn đề nào của con người bằng khả năng của chính mình. Do đó, Phao-lô đã mô tả một cách tao nhã về khả năng "cùng với hết thảy các thánh đồ mà thấu hiểu bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao là thể nào; và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt qua mọi sự hiểu biết" (Ê-phê-sô 3:18, 19). Mục đích của ông là cho thấy điều tâm trí chúng ta nắm giữ bởi đức tin là vô hạn mọi bề, và tri thức như thế vượt xa mọi sự hiểu biết. Nhưng vì "sự mầu nhiệm vốn giấu kín trong các đời trước" nay "đã tỏ ra cho các thánh đồ" (Cô-lô-se 1:26), nên đôi khi trong Kinh Thánh, đức tin được gọi một cách chính đáng là sự hiểu biết (Cô-lô-se 2:2); và tri thức, như Giăng nói (I Giăng 3:2), khi ông tuyên bố rằng tín đồ biết mình là con cái Đức Chúa Trời. Và quả thật họ biết, nhưng đúng hơn là được vững chắc bởi niềm tin vào sự chân thật của Đức Chúa Trời, hơn là được dạy bởi một chứng minh của lý trí. Điều này cũng được Phao-lô chỉ ra khi ông nói: "vì khi còn ở trong thân thể này, chúng ta cách xa Chúa: (vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy)," (II Cô-rinh-tô 5:6, 7) — qua đó cho thấy điều chúng ta hiểu bởi đức tin vẫn còn xa cách chúng ta và vượt khỏi tầm nhìn của chúng ta. Do đó chúng ta kết luận rằng tri thức của đức tin cốt ở sự chắc chắn hơn là ở sự phân biệt.

15. Chúng ta thêm rằng nó chắc chắn và vững vàng, để diễn tả sức mạnh và sự bền vững của niềm tin tốt hơn. Vì đức tin không bằng lòng với một ý kiến mơ hồ và đổi thay, cũng không bằng lòng với một quan niệm tối tăm và không rõ ràng. Sự chắc chắn mà nó đòi hỏi phải đầy trọn và dứt khoát, như thường thấy đối với những vấn đề đã được xác minh và chứng minh. Sự vô tín ăn sâu trong lòng chúng ta đến nỗi chúng ta có khuynh hướng tin vào nó; trong khi mọi người đều xưng bằng môi miệng rằng Đức Chúa Trời là thành tín, không ai tin được điều đó nếu không qua một cuộc tranh đấu gay go. Đặc biệt khi bị đưa ra thử thách,

289

chúng ta bởi sự dao động đã phản bội tật xấu ẩn náu bên trong. Cũng không phải không có lý do mà Đức Thánh Linh đã làm chứng một cách nổi bật về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để chữa lành căn bệnh tôi vừa nói, và khiến chúng ta đặt trọn lòng tin vào các lời hứa của Đức Chúa Trời: "Lời của Đức Giê-hô-va (Đa-vít nói, Thi Thiên 12:6) là lời tinh sạch, như bạc đã thử trong lò đất, luyện đến bảy lần": "Lời Đức Chúa Trời là tinh sạch: Ngài là cái thuẫn cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài" (Thi Thiên 18:30). Và Sa-lô-môn cũng tuyên bố điều ấy gần như bằng cùng những lời: "Mọi lời của Đức Chúa Trời đều là tinh sạch" (Châm Ngôn 30:5). Nhưng việc trích dẫn thêm là thừa, vì Thi Thiên 119 gần như toàn bộ bàn về chủ đề này. Chắc chắn, mỗi khi Đức Chúa Trời giới thiệu lời Ngài như thế, Ngài gián tiếp quở trách sự vô tín của chúng ta, và ý nghĩa của mọi điều đã nói là để nhổ tận gốc sự nghi ngờ trái lẽ khỏi lòng chúng ta. Cũng có rất nhiều người hình thành một ý niệm về sự thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi nó chẳng đem lại cho họ bao nhiêu an ủi. Vì họ bị khổ sở bởi sự lo âu đáng thương, trong khi nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thương xót mình không. Họ nghĩ, thật vậy, rằng mình đã tin chắc hoàn toàn về sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng họ giới hạn nó trong những giới hạn quá hẹp. Ý niệm họ nuôi giữ là: sự thương xót này lớn lao và dư dật, tuôn đổ trên nhiều người, được dâng hiến và sẵn sàng ban cho mọi người; nhưng không chắc nó có đến với riêng họ không, hay đúng hơn, họ có đến được với nó không. Như thế tri thức của họ dừng lại nửa chừng, để lại cho họ chỉ giữa đường; không phải để vững chắc và yên tĩnh tâm trí, mà để khổ sở nó bằng sự nghi ngờ và bồn chồn. Rất khác là cảm giác chắc chắn đầy trọn (πλεροφορία — sự chắc chắn hoàn toàn) mà Kinh Thánh luôn gán cho đức tin — một sự chắc chắn không để lại nghi ngờ nào rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta một cách rõ ràng. Chúng ta không thể có sự chắc chắn ấy nếu không thực sự nhận biết sự ngọt ngào của nó, và kinh nghiệm nó trong chính mình. Do đó sứ đồ từ đức tin suy ra sự tự tin, và từ sự tự tin suy ra lòng dạn dĩ. Lời ông là: "Nhờ (Đấng Christ) chúng ta có sự dạn dĩ và đến gần với lòng tin chắc bởi đức tin nơi Ngài" (Ê-phê-sô 3:12) — qua đó không nghi ngờ gì cho thấy đức tin của chúng ta không phải thật, trừ khi nó khiến chúng ta có thể bình thản hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời. Sự dạn dĩ như thế chỉ nảy sinh từ lòng tin vào ân huệ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Điều này đúng đến nỗi thuật ngữ đức tin thường được dùng tương đương với sự tự tin.

16. Mấu chốt chính mà đức tin xoay quanh là điều này: Chúng ta không được cho rằng các lời hứa về sự thương xót mà Chúa ban cho chỉ đúng ở ngoài chúng ta, mà chẳng đúng trong chúng ta: chúng ta nên làm cho chúng thành của mình bằng cách ôm ấp chúng từ bên trong. Chỉ bằng cách này mới nảy sinh sự tin chắc mà ở chỗ khác ông gọi là sự bình an (Rô-ma 5:1); dù có lẽ ông muốn nói sự bình an theo sau nó. Đây là sự an toàn làm yên tĩnh và trấn an lương tâm trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và nếu không có nó, lương tâm tất yếu bị phiền nhiễu và gần như bị xé nát bởi nỗi kinh sợ hỗn loạn, trừ khi tình cờ nó chợp mắt một lúc, quên cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình. Và thật sự chỉ là một lúc. Nó chẳng bao giờ được hưởng lâu sự lãng quên đáng thương ấy, vì ký ức về sự phán xét của Đức Chúa Trời, cứ trở lại luôn, đâm thấu nó. Nói tóm lại, chỉ người tín đồ chân thật là người, tin chắc vững vàng rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với mình và là Cha nhân từ đối với mình, trông cậy mọi sự từ lòng nhân từ của Ngài, là người, nương cậy nơi các lời hứa về ân huệ của Đức Chúa Trời, với lòng tin chắc không nghi ngờ mà đoán trước sự cứu rỗi; như sứ đồ cho thấy trong những lời này: "Chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu" (Hê-bơ-rơ 3:14). Ông cho rằng không ai trông cậy tốt nơi Chúa, trừ những ai tin chắc vui mừng vì mình là kẻ thừa kế nước thiên đàng. Không ai, tôi nói, là tín đồ, trừ người, nương cậy nơi sự an toàn của sự cứu rỗi mình, tin chắc đắc thắng ma quỷ và sự chết, như chúng ta được dạy bởi lời thốt lên cao quý của Phao-lô: "Tôi tin chắc rằng chẳng có sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc sẽ đến, quyền phép trên cao, quyền phép dưới sâu, hay là một vật được dựng nên nào, có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:38). Cũng vậy, sứ đồ ấy không cho rằng con mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng, trừ khi chúng ta biết sự trông cậy của cơ nghiệp đời đời mà chúng ta được kêu gọi đến là gì (Ê-phê-sô 1:18). Như vậy ông luôn ngầm ý trong các thư tín của mình rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không được thấu hiểu đúng, trừ khi sự an toàn theo sau như bông trái của nó.

17. Nhưng người ta sẽ nói rằng điều này khác xa kinh nghiệm của các tín đồ, là những người, khi nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời đối với mình, không chỉ cảm thấy bồn chồn (điều này thường xảy ra), mà đôi khi run rẩy, bị nỗi kinh sợ chế ngự,

290

những cám dỗ tấn công tâm trí họ mãnh liệt đến thế. Điều này khó có vẻ phù hợp với sự chắc chắn của đức tin. Cần phải giải quyết khó khăn này, để duy trì giáo lý đã nêu trên. Khi chúng ta nói rằng đức tin phải chắc chắn và an toàn, chúng ta chắc chắn không nói về một sự chắc chắn không bao giờ bị nghi ngờ ảnh hưởng, cũng không phải một sự an toàn mà nỗi lo âu không bao giờ tấn công; đúng hơn, chúng ta duy trì rằng các tín đồ có một cuộc tranh đấu không ngừng với sự không tin của chính mình, và do đó họ không nghĩ rằng lương tâm mình được hưởng một sự yên lặng êm đềm, không bị xao động gián đoạn. Ngược lại, dù bị tấn công bằng cách nào, chúng ta phủ nhận rằng họ rời bỏ và từ bỏ sự tin chắc vững vàng mà họ đã hình thành về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không bày ra cho chúng ta một tấm gương đức tin sáng hơn hay đáng nhớ hơn Đa-vít, đặc biệt nếu xét đến toàn bộ đời sống ông. Ấy thế mà tâm trí ông xa cách sự bình an luôn đến thế nào, được tuyên bố bởi vô số lời than thở, mà chỉ cần chọn vài lời là đủ. Khi ông quở trách những chuyển động hỗn loạn của linh hồn mình, đó chẳng phải là lên án sự vô tín của mình sao? "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi ngã lòng? Vì sao ngươi phiền não trong ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 42:6). Nỗi kinh hoảng của ông chắc chắn là một dấu hiệu rõ ràng của sự không tin, như thể ông nghĩ rằng Chúa đã lìa bỏ mình. Trong một đoạn khác, chúng ta có một lời thú nhận đầy đủ hơn: "Tôi đã nói trong cơn vội vã: Tôi đã bị dứt khỏi trước mặt Ngài" (Thi Thiên 31:22). Trong một đoạn khác, trong sự lo âu và khổ sở rối ren, ông tranh luận với chính mình, thậm chí nêu một câu hỏi về bản tính của Đức Chúa Trời: "Chúa há đã quên làm ơn sao? Há trong cơn giận mà khép lòng thương xót lại sao?" (Thi Thiên 77:9). Điều tiếp theo còn nghiêm khắc hơn: "Tôi nói: Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại các năm của tay hữu Đấng Chí Cao."

291

Như thể tuyệt vọng, ông tuyên án mình phải diệt vong.

292

Ông không chỉ thú nhận rằng mình bị nghi ngờ lay động, mà như thể đã ngã trong cuộc chiến, chẳng để lại cho mình điều gì dự phòng — Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông, và đã dùng bàn tay vốn giúp đỡ ông làm công cụ hủy diệt ông. Do đó, sau khi bị quăng quật giữa những sóng gió hỗn loạn, ông đã không vô lý mà khuyên bảo linh hồn mình trở về nơi yên nghỉ (Thi Thiên 116:7). Ấy thế mà (điều lạ lùng là) giữa những cơn xao động ấy, đức tin nâng đỡ lòng tín đồ, và thực sự đóng vai cây cọ, đỡ lấy mọi gánh nặng đè lên nó và vươn lên trên chúng; như vậy Đa-vít, khi dường như bị nhấn chìm, đã không ngừng tự thúc giục mình tiến lên với Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ lo âu tranh đấu với sự yếu đuối của chính mình mà chạy đến đức tin, đã ở mức lớn thắng thế. Điều này chúng ta có thể suy ra từ đoạn sau, và những đoạn tương tự: "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 27:14). Ông tố cáo chính mình về sự nhát gan, và nhắc lại điều ấy hai lần, thú nhận rằng mình luôn bị phơi bày trước sự lay động. Ấy thế mà ông không chỉ bất mãn với mình vì cảm thấy như vậy, mà còn tha thiết cố gắng sửa đổi. Nếu chúng ta nhìn kỹ trường hợp của ông, và so sánh với trường hợp của A-cha, chúng ta sẽ thấy một sự khác biệt lớn giữa họ. Ê-sai được sai đến để an ủi nỗi lo âu của một vua bất kính và giả hình, và nói với ông bằng những lời này: "Hãy cẩn thận, hãy yên lặng; đừng sợ" v.v. (Ê-sai 7:4). A-háp đã hành động thế nào? [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ahab" (A-háp), nhưng ngữ cảnh trích Ê-sai 7:4 là về vua A-cha (Ahaz); có thể là lỗi in "Ahab" thay vì "Ahaz"] Như đã nói, lòng ông đã bị lay động như cây bị gió lay động: dù đã nghe lời hứa, ông vẫn không ngừng run rẩy. Vậy đây là tiền công và hình phạt xứng đáng của sự vô tín, run rẩy đến nỗi trong ngày thử thách quay lưng lại với Đức Chúa Trời, Đấng chỉ cho chúng ta đến gần Ngài bằng đức tin. Ngược lại, các tín đồ, dù bị đè nặng và gần như bị nhấn chìm dưới gánh nặng của cám dỗ, vẫn liên tục trỗi dậy, dù không khỏi vất vả khó khăn; do đó, cảm thấy ý thức về sự yếu đuối của chính mình, họ cầu nguyện với nhà tiên tri: "Xin chớ cất hết lời chân thật khỏi miệng tôi" (Thi Thiên 119:43). Bởi những lời này, chúng ta được dạy rằng đôi khi họ trở nên câm, như thể đức tin của họ đã bị lật đổ, ấy thế mà họ không rút lui hay quay lưng, mà kiên trì trong cuộc chiến, và bằng lời cầu nguyện kích thích sự trì trệ của mình, để không rơi vào hôn mê bằng cách buông xuôi theo nó. (Xem chú giải của Calvin về Thi Thiên 88:16).

18. Để làm điều này rõ ràng, chúng ta phải trở lại sự phân biệt giữa xác thịt và tâm linh, mà chúng ta đã đề cập, và nơi đây trở nên hiển nhiên nhất. Tín đồ thấy trong mình hai nguyên lý: một khiến ông vui thích khi nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nguyên lý kia khiến ông cay đắng khi cảm nhận tình trạng sa ngã của mình; một dẫn ông nương tựa nơi lời hứa của Phúc Âm, nguyên lý kia làm ông kinh hãi bởi sự nhận thức về tội ác của mình; một khiến ông hớn hở với sự đoán trước sự sống, nguyên lý kia khiến ông run rẩy với nỗi sợ sự chết. Sự đa dạng này là do sự bất toàn của đức tin, vì chúng ta trong đời hiện tại không bao giờ được đến mức hoàn toàn được chữa khỏi bệnh vô tín, và hoàn toàn được đổ đầy và chiếm ngự bởi đức tin. Do đó những xung đột ấy: sự không tin bám vào phần còn lại của xác thịt trỗi dậy để tấn công đức tin đã nhập ngũ trong lòng chúng ta. Nhưng nếu trong tâm trí tín đồ, sự chắc chắn lẫn lộn với sự nghi ngờ, chúng ta há không luôn phải trở lại kết luận rằng đức tin không cốt ở một sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chỉ ở một sự hiểu biết tối tăm và rối rắm sao? Tuyệt đối không. Dù chúng ta bị phân tâm bởi nhiều tư tưởng, không có nghĩa là chúng ta lập tức bị tước mất đức tin. Dù chúng ta bị lay động và bị quăng quật qua lại bởi sự không tin, chúng ta không lập tức bị chìm vào vực thẳm; dù chúng ta bị rung động, chúng ta không vì thế bị đẩy khỏi chỗ đứng của mình. Kết quả bất biến của cuộc chiến là đức tin cuối cùng vượt lên trên những khó khăn mà nó bị vây quanh và dường như bị đe dọa.

19. Vậy toàn bộ quy về điều này: Ngay khi hạt đức tin nhỏ nhất được gieo vào tâm trí chúng ta, chúng ta bắt đầu nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời hiền hòa, thanh thản và thuận lợi; xa xôi, thật vậy, nhưng vẫn rõ rệt đến nỗi bảo đảm với chúng ta rằng không có sự lừa dối nào trong đó. Tùy theo sự tiến bộ chúng ta sau đó đạt được (và sự tiến bộ phải không ngừng), chúng ta có được một cái nhìn gần hơn và chắc chắn hơn, chính sự liên tục làm cho nó quen thuộc với chúng ta. Như vậy chúng ta thấy rằng một tâm trí được soi sáng với tri thức về Đức Chúa Trời lúc đầu bị bao phủ trong nhiều sự dốt nát — dốt nát, tuy nhiên, dần dần được dẹp bỏ. Ấy thế mà sự dốt nát từng phần hay sự phân biệt tối tăm này không ngăn cản tri thức rõ ràng về ân huệ của Đức Chúa Trời, vốn giữ phần đầu và phần chính trong đức tin. Vì như người bị giam trong ngục, nơi từ một khe hẹp nhận được những tia nắng mặt trời một cách gián tiếp và chia rẽ, dù không được nhìn thấy trọn mặt trời, vẫn không nghi ngờ nguồn gốc của ánh sáng, và được lợi ích bởi nó; cũng vậy các tín đồ, trong khi bị trói bởi xiềng xích của thân thể đất này, dù bị bao quanh mọi bề với nhiều sự tối tăm, vẫn được soi sáng bởi bất kỳ tia sáng mảnh mai nào chiếu trên họ và bày tỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi cảm thấy an toàn.

20. Sứ đồ khéo léo nhắc đến cả hai điều trong những đoạn khác nhau. Khi ông nói: "Chúng ta biết từng phần, và nói tiên tri từng phần;" và "Hiện nay chúng ta chỉ thấy như trong gương một cách mập mờ" (I Cô-rinh-tô 13:9, 12), ông cho thấy phần tri thức về Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đời hiện tại nhỏ bé biết bao. Vì dù những cách nói ấy không đơn giản chỉ ra rằng đức tin là bất toàn bao lâu chúng ta còn rên siết dưới một thân thể thịt dày, mà rằng sự cần thiết phải liên tục học hỏi là do sự bất toàn của chúng ta, ông đồng thời nhắc nhở chúng ta rằng một chủ đề có phạm vi vô biên không thể được thấu hiểu bởi khả năng yếu ớt và hẹp hòi của chúng ta. Phao-lô khẳng định điều này về toàn thể Hội Thánh, mỗi cá nhân đều bị sự dốt nát của chính mình làm chậm lại và cản trở khỏi việc tiến gần như đáng mong ước. Nhưng sự nếm trước mà chúng ta có được từ bất kỳ phần đức tin nhỏ bé nào cũng là chắc chắn, và tuyệt đối không lừa dối, ông cho thấy ở chỗ khác, khi khẳng định rằng "Chúng ta hết thảy đều để mặt trần mà nhìn như trong gương thấy sự vinh hiển của Chúa, thì hóa nên như hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh" (II Cô-rinh-tô 3:18). Trong những mức độ dốt nát như thế, nhiều sự nghi ngờ và run rẩy tất yếu được bao hàm, đặc biệt vì lòng chúng ta bởi khuynh hướng tự nhiên dễ nghiêng về vô tín. Thêm vào đó, chúng ta phải tính đến những cám dỗ, đủ loại và vô số, luôn tấn công chúng ta dữ dội. Đặc biệt, chính lương tâm, bị đè nặng bởi gánh tội lỗi chất chứa, lúc thì than thở và rên rỉ, lúc thì tự cáo chính mình; lúc thì lầm bầm trong bí mật, lúc thì công khai nổi loạn. Do đó, dù hoàn cảnh nghịch cảnh báo hiệu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay lương tâm tìm thấy chủ đề và chất liệu trong chính mình, sự vô tín từ đó rút ra vũ khí và máy móc chiến tranh để đánh đuổi đức tin, mục đích của mọi nỗ lực của nó là khiến chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời chống nghịch và thù địch với chúng ta, và như vậy, thay vì trông đợi bất kỳ sự giúp đỡ nào từ Ngài, khiến chúng ta sợ hãi Ngài như một kẻ thù chết người.

21. Để chống lại những cuộc tấn công này, đức tin tự trang bị và củng cố mình bằng lời Đức Chúa Trời. Khi cám dỗ gợi ý rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù vì Ngài sửa phạt, đức tin đáp rằng trong khi sửa phạt Ngài vẫn thương xót, sự sửa phạt của Ngài phát xuất từ tình yêu hơn là từ cơn giận. Đối với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù tội ác, nó đối lại bằng sự tha thứ sẵn sàng ban cho mọi sự vi phạm mỗi khi tội nhân trở về với sự thương xót của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "retakes himself to the divine mercy", cụm từ bất thường, có lẽ là "betakes himself"]. Như vậy tâm trí tin kính, dù bị lay động và xé nát đến đâu, cuối cùng vẫn vượt lên trên mọi khó khăn, và không để lòng tin của mình nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời bị hủy diệt. Trái lại, những cuộc tranh luận rèn luyện và quấy nhiễu nó lại có xu hướng thiết lập sự tin chắc này. Một bằng chứng là các thánh đồ, khi bàn tay Đức Chúa Trời đè nặng nhất trên họ, vẫn trút lời than thở với Ngài, và tiếp tục cầu khẩn Ngài, khi theo mọi vẻ bề ngoài Ngài ít sẵn lòng nghe nhất. Nhưng trút lời than thở trước Ngài có ích gì, nếu họ không có hy vọng được an ủi? Họ sẽ chẳng bao giờ cầu khẩn Ngài nếu không tin rằng Ngài sẵn lòng giúp đỡ họ. Như vậy các môn đồ, trong khi bị Thầy mình quở trách vì đức tin yếu đuối khi kêu la rằng mình sắp chết, vẫn nài xin sự giúp đỡ của Ngài (Ma-thi-ơ 8:25). Và Ngài, khi quở trách họ vì thiếu đức tin, không từ bỏ họ hay xếp họ vào hàng những kẻ không tin, mà thúc giục họ rũ bỏ tật xấu ấy. Do đó, như chúng ta đã nói, chúng ta lại duy trì rằng đức tin còn cố định trong lòng tín đồ không bao giờ có thể bị nhổ khỏi đó. Dù dường như bị lay động và nghiêng về hướng này hay hướng kia, ngọn lửa của nó không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn đến nỗi ít nhất không còn âm ỉ dưới đống tro.

Như vậy, rõ ràng lời, là hạt giống không hư nát, sinh ra bông trái giống như chính nó. Mầm của nó không bao giờ héo úa hoàn toàn và chết đi. Các thánh đồ không thể có cơ sở tuyệt vọng mạnh hơn việc cảm thấy rằng, theo vẻ bề ngoài hiện tại, bàn tay Đức Chúa Trời đã giơ lên để hủy diệt họ; ấy thế mà Gióp đã tuyên bố sức mạnh của lòng tin mình như vầy: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn còn nhờ cậy nơi Ngài." Sự thật là sự vô tín không ngự trị trong lòng các tín đồ, mà chỉ tấn công họ từ bên ngoài; không đâm họ đến chết bằng những mũi tên của nó, mà chỉ quấy nhiễu họ, hoặc cùng lắm, gây cho họ một vết thương có thể chữa lành. Đức tin, như Phao-lô tuyên bố (Ê-phê-sô 6:16), là thuẫn của chúng ta, đón nhận những mũi tên này, hoặc đẩy lùi chúng hoàn toàn, hoặc ít nhất làm giảm sức mạnh của chúng, và ngăn chúng chạm đến chỗ hiểm. Do đó khi đức tin bị lay động, nó giống như khi, bởi một cú đâm mạnh của lao, một người lính đứng vững bị buộc phải lùi bước và nhường một chút; và khi đức tin bị thương, nó như thể cái thuẫn bị đâm thủng, nhưng chưa bị xuyên qua bởi cú đánh. Tâm trí tin kính sẽ luôn trỗi dậy, và có thể nói với Đa-vít: "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi" (Thi Thiên 23:4). Chắc chắn đi trong bóng tối của sự chết là điều kinh khiếp, và các tín đồ, dù sức mạnh lớn đến đâu, cũng không thể không rùng mình trước nó; nhưng vì ý nghĩ chiếm ưu thế là Đức Chúa Trời hiện diện và lo liệu cho sự an toàn của họ, cảm giác an toàn thắng hơn cảm giác sợ hãi. Như Âu-tinh nói — dù ma quỷ dựng lên những máy móc chiến tranh nào chống lại chúng ta, vì nó không thể chiếm được lòng nơi đức tin ngự trị, nó bị đuổi ra. Như vậy, nếu chúng ta xét theo kết quả, các tín đồ không chỉ thoát an toàn khỏi mọi cuộc chiến để sẵn sàng, sau một lúc nghỉ ngơi ngắn, lại xuống đấu trường, mà lời của Giăng trong thư tín cũng được ứng nghiệm: "Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta" (I Giăng 5:4). Không nói rằng nó sẽ đắc thắng trong một trận đánh duy nhất, hay vài trận, hay một cuộc tấn công nào đó, mà rằng nó sẽ đắc thắng cả thế gian, dù bị tấn công cả ngàn lần.

22. Còn có một loại sợ hãi và run rẩy khác, không những không làm suy giảm sự an toàn của đức tin, mà còn có xu hướng thiết lập nó; đó là khi các tín đồ, suy ngẫm rằng những tấm gương về sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ ác là như những ngọn đèn hiệu cảnh báo họ đừng chọc giận Đức Chúa Trời bằng sự gian ác tương tự, giữ sự canh phòng lo âu, hoặc, nhìn vào sự khốn khổ vốn có của chính mình, học biết sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời, mà không có Ngài họ cảm thấy mình thoáng qua và tan biến như gió. Vì khi sứ đồ bày ra trước người Cô-rinh-tô những tai họa mà Chúa xưa kia đã giáng trên dân Y-sơ-ra-ên, để họ sợ mà không chuốc lấy những tai họa tương tự, ông không hề phá hủy nền tảng của sự tin chắc của họ; ông chỉ lay tỉnh sự hôn mê xác thịt vốn đè nén đức tin, chứ không làm nó mạnh hơn. Cũng khi ông nhân trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên mà khuyên: "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12), ông không bảo chúng ta dao động, như thể chúng ta không có sự an toàn nào cho sự vững vàng của mình: ông chỉ dẹp bỏ sự kiêu ngạo và sự tự tin liều lĩnh vào sức mạnh của chúng ta, bảo người ngoại đừng tự phụ vì người Do Thái đã bị loại bỏ, mà họ đã được nhận vào chỗ của họ (Rô-ma 11:20). Trong đoạn ấy, thật vậy, ông không chỉ nói với các tín đồ, mà còn bao gồm những kẻ giả hình, là những người chỉ khoe khoang vẻ bề ngoài; ông cũng không nói với các cá nhân, mà khi đối chiếu người Do Thái và người ngoại, trước hết ông cho thấy sự loại bỏ người Do Thái là hình phạt công chính cho sự vô ơn và vô tín của họ, rồi khuyên người ngoại hãy coi chừng kẻo sự kiêu ngạo và tự phụ cướp mất ân điển của sự làm con nuôi vừa mới được chuyển sang cho họ. Vì như trong sự loại bỏ người Do Thái ấy vẫn còn một số người không bị loại khỏi giao ước của sự làm con nuôi, thì cũng có thể có một số người trong vòng người ngoại không có đức tin thật, chỉ phồng lên với sự tự tin xác thịt hư không, và như vậy lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để hủy diệt chính mình. Nhưng dù bạn cho rằng những lời ấy được nói với các tín đồ được chọn, cũng sẽ không có mâu thuẫn nào. Ngăn các tín đồ đắm chìm trong sự tự tin hư không, kiềm chế sự liều lĩnh đôi khi lấn lướt họ từ phần còn lại của xác thịt, là một việc; còn gieo kinh sợ vào lương tâm họ, và ngăn họ cảm thấy an toàn trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, là việc khác.

23. Rồi, khi ông bảo chúng ta hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình, tất cả điều ông đòi hỏi là chúng ta tập nghĩ rất thấp về sức mạnh của chính mình, và tin cậy nơi sức mạnh của Chúa. Vì không gì thúc giục chúng ta mạnh mẽ bằng sự tự khinh mình, và nỗi lo âu do ý thức về tình trạng khốn khổ của chúng ta, để đặt mọi sự tin chắc và bảo đảm của chúng ta nơi Chúa. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của tác giả Thi Thiên: "Còn tôi, nhờ sự nhân từ dư dật của Chúa, tôi sẽ vào nhà Chúa; tôi sẽ lấy lòng kính sợ Chúa mà thờ lạy trước đền thánh Chúa" (Thi Thiên 5:7). Ở đây ông kết hợp một cách thích đáng đức tin tin chắc nương tựa nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời với sự kính sợ tin kính, mà chúng ta tất yếu phải cảm thấy mỗi khi đến trước sự hiện diện của Đấng oai nghiêm của Đức Chúa Trời, chúng ta được nhận biết bởi sự huy hoàng của nó về mức độ ô uế của chính mình. Sa-lô-môn cũng thật sự tuyên bố: "Người nào hằng kính sợ lấy làm có phước thay; còn ai cứng lòng mình sẽ sa vào tai nạn" (Châm Ngôn 28:14). Sự kính sợ ông nói đến là sự kính sợ khiến chúng ta cẩn trọng hơn, không phải sự kính sợ sinh ra tuyệt vọng, là sự kính sợ được cảm thấy khi tâm trí, bối rối trong chính mình, lấy lại sự bình thản trong Đức Chúa Trời, sụp đổ trong chính mình, lấy can đảm trong Đức Chúa Trời, không tin chính mình, thở ra sự tin chắc trong Đức Chúa Trời. Do đó không có gì mâu thuẫn khi các tín đồ vừa sợ hãi, vừa đồng thời sở hữu sự an ủi chắc chắn, khi họ luân phiên nhìn vào sự hư không của chính mình, và hướng tư tưởng đến lẽ thật của Đức Chúa Trời. Người ta sẽ hỏi, làm sao sự sợ hãi và đức tin có thể cùng ngự trong một tâm trí? Cũng như sự trì trệ và nỗi lo âu có thể cùng ngự như thế nào. Kẻ ác cầu một trạng thái hôn mê để sự kính sợ Đức Chúa Trời khỏi quấy nhiễu họ; ấy thế mà sự phán xét của Đức Chúa Trời cứ thúc giục đến nỗi họ không đạt được điều mong muốn. Cũng vậy Đức Chúa Trời có thể rèn luyện dân Ngài trong sự khiêm nhường, và kiềm chế họ bằng dây cương của sự đoan trang, trong khi họ vẫn chiến đấu dũng cảm. Và từ ngữ cảnh rõ ràng rằng đây là ý của sứ đồ, vì ông nêu, như nền tảng của sự sợ sệt run rẩy, rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Theo cùng nghĩa, chúng ta phải hiểu lời của nhà tiên tri: "Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài trong những ngày sau rốt" (Ô-sê 3:5). Vì không chỉ lòng tin kính sinh ra sự tôn kính Đức Chúa Trời, mà sự hấp dẫn ngọt ngào của ân điển khiến một người, dù tuyệt vọng về chính mình, cùng lúc vừa kính sợ vừa ngưỡng mộ, cảm thấy sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, và khiêm nhường vâng phục quyền năng Ngài.

24. Ở đây, tuy nhiên, chúng ta không tán thành triết học cực kỳ độc hại mà một số người nửa giáo hoàng hiện đang bắt đầu rao giảng trong các góc khuất. Không thể bảo vệ sự nghi ngờ thô thiển do các nhà Kinh viện dạy, họ bèn viện đến một hư cấu khác, để pha trộn một hỗn hợp đức tin và sự vô tín. Họ thừa nhận rằng mỗi khi chúng ta nhìn vào Đấng Christ, chúng ta được ban cho nền tảng đầy đủ cho sự trông cậy; nhưng vì chúng ta luôn không xứng đáng với mọi phước lành được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, họ muốn chúng ta dao động và do dự trước sự không xứng đáng của mình. Tóm lại, họ đặt lương tâm vào vị trí giữa sự trông cậy và sự sợ hãi, khiến nó luân phiên, theo từng lượt, nghiêng về bên này rồi bên kia. Sự trông cậy và sự sợ hãi, họ lại đặt trong sự đối lập hoàn toàn — bên này hạ xuống khi bên kia dâng lên, và dâng lên khi bên kia hạ xuống. Như vậy Sa-tan, thấy những mưu chước mà nó vẫn dùng để hủy diệt sự chắc chắn của đức tin nay quá hiển nhiên không còn tác dụng, đang cố gắng, bằng những phương pháp gián tiếp, để làm suy yếu nó.

293

Nhưng sự tin chắc như thế nào mà cứ bị tuyệt vọng thay thế luôn? Họ bảo bạn, nếu bạn nhìn vào Đấng Christ thì sự cứu rỗi là chắc chắn; nếu bạn quay về chính mình thì sự định tội là chắc chắn. Do đó, tâm trí bạn phải luân phiên bị cai trị bởi sự nghi ngờ và sự trông cậy; như thể chúng ta tưởng tượng Đấng Christ đứng ở xa, chứ không phải ngự trong chúng ta. Chúng ta trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài — không phải vì Ngài đứng xa cách chúng ta, mà vì Ngài ghép chúng ta vào thân thể Ngài, không chỉ khiến chúng ta dự phần mọi phước lành của Ngài, mà còn dự phần chính Ngài. Do đó, tôi đáp lại lập luận như vầy: Nếu bạn nhìn vào chính mình thì sự định tội là chắc chắn: nhưng vì Đấng Christ đã được ban cho bạn cùng mọi phước lành của Ngài, đến nỗi mọi điều thuộc về Ngài đều trở thành của bạn, bạn trở nên một chi thể của Ngài, và do đó một với Ngài. Sự công chính của Ngài che phủ tội lỗi bạn — sự cứu rỗi của Ngài dập tắt sự định tội của bạn; Ngài đứng vào giữa với sự xứng đáng của Ngài, và như vậy ngăn sự không xứng đáng của bạn khỏi lọt vào tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Thật đúng như vậy. Sẽ không bao giờ được phép tách Đấng Christ khỏi chúng ta, cũng không tách chúng ta khỏi Ngài; mà chúng ta phải, bằng cả hai tay, nắm chắc liên minh mà Ngài đã đóng đinh chúng ta vào chính Ngài. Điều này sứ đồ dạy chúng ta: "Vậy nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi, mà tâm thần sống vì cớ sự công bình" (Rô-ma 8:10). Theo sự đùa cợt phù phiếm của những kẻ phản đối này, ông phải nói: Đấng Christ quả có sự sống trong chính Ngài, nhưng anh em, vì là tội nhân, vẫn phải chịu sự chết và định tội. Lời lẽ của ông rất khác. Ông bảo chúng ta rằng sự định tội mà chúng ta tự mình đáng chịu đã bị tiêu diệt bởi sự cứu rỗi của Đấng Christ; và để xác nhận điều này, ông dùng lập luận mà tôi đã đề cập — tức là Đấng Christ không ở ngoài chúng ta, mà ngự trong chúng ta; và không chỉ kết hợp chúng ta với chính Ngài bằng một mối liên kết hiệp thông không thể chia cắt, mà bằng một sự tương giao kỳ diệu đưa chúng ta hằng ngày vào mối liên hệ gần gũi hơn, cho đến khi Ngài trở nên hoàn toàn một với chúng ta. Ấy thế mà tôi không phủ nhận, như tôi vừa nói, rằng đức tin thỉnh thoảng chịu những gián đoạn nhất định, khi, bởi cuộc tấn công dữ dội, sự yếu đuối của nó bị bẻ cong về hướng này hay hướng kia; và ánh sáng của nó bị chôn vùi trong bóng tối dày đặc của cám dỗ. Dẫu có chuyện gì xảy ra, đức tin không ngừng khao khát Đức Chúa Trời.

25. Giáo lý ấy cũng được Bê-na dạy khi ông bàn chuyên về chủ đề này trong Bài giảng thứ Năm về Lễ Dâng Hiến Đền Thờ: "Nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, đôi khi suy ngẫm về linh hồn, tôi tưởng như thấy trong nó hai điều trái ngược nhau. Khi tôi nhìn nó như nó vốn là trong chính nó và tự nó, điều chân thật nhất tôi có thể nói về nó là nó đã bị giảm xuống hư không. Cần gì phải liệt kê từng nỗi khốn khổ của nó? bị tội lỗi đè nặng biết bao, bị bóng tối làm mờ, bị những quyến rũ giăng bẫy, đầy dẫy những dục vọng, bị đam mê cai trị, đầy những ảo tưởng, luôn nghiêng về điều ác, nghiêng về mọi thói xấu; cuối cùng, đầy sự ô nhục và bối rối. Nếu mọi sự công chính của nó, khi được xem xét dưới ánh sáng của lẽ thật, chỉ như chiếc áo nhớp (Ê-sai 64:6), thì chúng ta phải cho sự bất chính của nó là gì? 'Nếu ánh sáng ở trong ngươi chỉ là bóng tối, thì bóng tối ấy lớn biết bao!' (Ma-thi-ơ 6:23). Vậy thì sao? Con người chắc chắn đã bị đặt dưới sự hư không — con người đã bị giảm xuống hư không — con người là hư không [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "man here been reduced to nothing", thiếu trợ động từ, câu văn bị hỏng]. Ấy thế mà Đấng mà Đức Chúa Trời tôn cao lại hoàn toàn là hư không sao? Đấng đã được ban cho một tấm lòng từ Đức Chúa Trời lại là hư không sao? Chúng ta hãy thở lại, hỡi anh em. Dù chúng ta là hư không trong lòng mình, có lẽ một phần nào đó của chúng ta ẩn náu trong lòng Đức Chúa Trời. Hỡi Cha của sự thương xót! Hỡi Cha của kẻ khốn khổ! Ngài trồng lòng Ngài trong chúng con thế nào? Lòng Ngài ở đâu, kho báu Ngài cũng ở đó. Nhưng chúng con là kho báu của Ngài thế nào, nếu chúng con là hư không? Mọi dân tộc trước mặt Ngài đều như hư không. Hãy lưu ý, trước mặt Ngài; không phải trong Ngài. Họ như vậy trong sự phán xét của lẽ thật Ngài, nhưng không như vậy đối với tình cảm của Ngài. Ngài gọi những điều không có như thể có; và chúng không có, vì Ngài gọi chúng là 'những điều không có'; ấy thế mà chúng có, vì Ngài gọi chúng. Vì dù chúng không có đối với chính chúng, chúng vẫn có với Ngài, theo lời tuyên bố của Phao-lô: 'Ấy chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi đến' (Rô-ma 9:11)." Ông tiếp tục nói rằng mối liên hệ là kỳ diệu ở cả hai phương diện. Chắc chắn những điều được liên kết với nhau không hủy diệt lẫn nhau. Ông giải thích điều này rõ hơn trong phần kết luận bằng những lời sau: "Nếu, ở cả hai phương diện, chúng ta siêng năng xem xét mình là gì — ở phương diện này sự hư không của chúng ta, ở phương diện kia sự vĩ đại của chúng ta — tôi cho rằng sự khoe mình của chúng ta sẽ có vẻ bị kiềm chế; nhưng có lẽ nó lại được tăng thêm và vững chắc hơn, vì chúng ta khoe mình không phải trong chính mình, mà trong Chúa. Ý nghĩ của chúng ta là: nếu Ngài đã quyết định cứu chúng ta, chúng ta sẽ được giải cứu; và ở đây chúng ta bắt đầu thở lại. Nhưng, vươn lên một tầm cao hơn, chúng ta hãy tìm thành của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm đền thờ, chúng ta hãy tìm quê hương, chúng ta hãy tìm người phối ngẫu của chúng ta. Tôi đã không quên mình khi, với sự kính sợ và tôn kính, tôi nói: Chúng ta có — chúng ta có trong lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta có, bởi sự tôn cao của Ngài, không phải bởi phẩm giá của chính chúng ta."

26. Hơn nữa, sự kính sợ Đức Giê-hô-va, vốn được gán một cách đồng đều cho mọi thánh đồ, và trong một đoạn được gọi là "sự khởi đầu của sự khôn ngoan", trong một đoạn khác là chính sự khôn ngoan, dù là một, phát xuất từ một nguyên nhân hai mặt. Đức Chúa Trời xứng đáng được tôn kính như một Người Cha và một Người Chủ. Do đó ai muốn thờ phượng Ngài cho xứng đáng, sẽ học để đóng vai trò vừa là một người con vâng lời vừa là một đầy tớ trung tín. Sự vâng lời dâng lên Đức Chúa Trời như một Người Cha, Ngài qua nhà tiên tri gọi là sự tôn kính; sự phục vụ dâng lên Ngài như một người chủ, Ngài gọi là sự kính sợ. "Con trai tôn kính cha mình, đầy tớ kính sợ chủ mình. Vậy nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu?"

294

Nhưng trong khi Ngài phân biệt hai điều như vậy, rõ ràng Ngài đồng thời lẫn lộn chúng. Do đó, sự kính sợ Đức Giê-hô-va có thể được định nghĩa là sự tôn kính pha trộn với lòng tôn kính và sự kính sợ. Không lạ gì khi cùng một tâm trí có thể nuôi cả hai cảm xúc; vì ai tự xét mình Đức Chúa Trời là Người Cha như thế nào đối với chúng ta, sẽ thấy lý do đầy đủ, ngay cả khi không có địa ngục, tại sao ý nghĩ xúc phạm Ngài lại dường như đáng sợ hơn bất kỳ sự chết nào. Nhưng bản tính xác thịt của chúng ta dễ buông mình trong tội lỗi đến nỗi, để kiềm chế nó mọi bề, chúng ta cũng phải nhường chỗ cho ý nghĩ rằng mọi sự gian ác đều là điều gớm ghiếc đối với Người Chủ mà chúng ta sống dưới quyền; rằng những kẻ, bởi đời sống gian ác, chọc giận Ngài, sẽ không thoát khỏi sự báo thù của Ngài.

27. Không có gì mâu thuẫn với điều này trong nhận xét của Giăng: "Chẳng có sự sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất sự sợ hãi đi, vì sự sợ hãi có hình phạt" (I Giăng 4:18). Vì ông đang nói về sự sợ hãi của sự vô tín, giữa nó và sự sợ hãi của các tín đồ có một sự khác biệt rộng. Kẻ ác không sợ Đức Chúa Trời vì không muốn xúc phạm Ngài, miễn là họ có thể làm thế mà không bị trừng phạt; nhưng biết rằng Ngài được trang bị quyền năng để báo thù, họ run rẩy kinh hoàng khi nghe về cơn giận của Ngài. Và họ sợ cơn giận của Ngài như vậy, vì họ nghĩ nó đang treo trên đầu họ, và mỗi lúc họ đều mong đợi nó giáng xuống. Nhưng các tín đồ, như đã nói, sợ sự xúc phạm còn hơn sợ hình phạt. Họ không bị báo động bởi nỗi sợ hình phạt, như thể nó đang treo trên đầu họ,

295

mà được khiến cẩn trọng hơn để không làm điều gì chọc giận nó. Như vậy sứ đồ nói với các tín đồ: "Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em; vì ấy là bởi những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái nghịch mạng" (Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6). Ông không đe dọa rằng cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống họ; nhưng ông khuyên họ, trong khi nghĩ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho kẻ ác, vì những tội ác mà ông đã liệt kê, đừng liều lĩnh chọc giận nó. Hiếm khi những lời đe dọa suông có tác dụng đánh thức kẻ bị bỏ; trái lại, trở nên chai lì và cứng cỏi hơn khi Đức Chúa Trời sấm sét bằng lời từ trời, họ ngoan cố kiên trì trong sự phản nghịch. Chỉ khi thực sự bị bàn tay Ngài đánh, họ mới bị buộc, muốn hay không, phải sợ hãi. Sự sợ hãi này các tác giả Kinh Thánh gọi là servile (sự sợ hãi nô lệ), và đối lập với sự sợ hãi tự do và tự nguyện xứng với những người con. Một số người, bằng một sự phân biệt tinh vi, đã đưa vào một loại trung gian, cho rằng sự sợ hãi bị ép buộc và nô lệ ấy đôi khi khuất phục tâm trí, và tự nhiên dẫn đến sự sợ hãi đúng đắn.

28. Ân huệ của Đức Chúa Trời mà đức tin được nói là hướng đến, chúng ta hiểu là bao gồm trong nó sự sở hữu sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì nếu, khi Đức Chúa Trời thuận hòa, không điều tốt lành nào có thể thiếu cho chúng ta, chúng ta có sự bảo đảm dồi dào cho sự cứu rỗi mình khi chắc chắn về tình yêu của Ngài. "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy đem chúng tôi lại, và làm cho mặt Chúa sáng chói, thì chúng tôi sẽ được cứu" (Thi Thiên 80:3), nhà tiên tri nói. Do đó Kinh Thánh làm cho tổng thể sự cứu rỗi của chúng ta cốt ở sự dẹp bỏ mọi thù nghịch, và sự chúng ta được nhận vào ân huệ; qua đó ngầm ý rằng khi Đức Chúa Trời đã hòa giải thì mọi nguy hiểm đã qua, và mọi điều tốt lành sẽ đến với chúng ta. Vì thế, đức tin nắm giữ tình yêu của Đức Chúa Trời có lời hứa cả về đời hiện tại lẫn đời tương lai, và sự bảo đảm dồi dào cho mọi phước lành (Ê-phê-sô 2:14). Bản tính của điều này phải được xác định từ lời. Đức tin không hứa với chúng ta sự sống lâu, giàu sang và danh vọng (Chúa đã không đẹp lòng rằng bất kỳ điều nào trong số này được định cho chúng ta); nhưng bằng lòng với sự bảo đảm rằng dù chúng ta nghèo khó về những tiện nghi hiện tại đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta. Sự bảo đảm chính nằm ở sự trông đợi sự sống tương lai, vốn được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi lời Đức Chúa Trời. Dù những khốn khổ và tai họa nào chờ đợi con cái Đức Chúa Trời trong đời này, chúng không thể khiến ân huệ của Ngài ngừng là hạnh phúc trọn vẹn. Do đó, khi chúng ta muốn diễn tả tổng thể sự phước hạnh, chúng ta đã chỉ định nó bằng ân huệ của Đức Chúa Trời, từ đó, như từ nguồn, mọi thứ phước lành tuôn chảy. Và chúng ta có thể nhận thấy khắp Kinh Thánh, họ nhắc chúng ta đến tình yêu của Đức Chúa Trời, không chỉ khi họ bàn về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, mà về bất kỳ phước lành nào. Vì lý do ấy Đa-vít hát rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà lòng tin kính kinh nghiệm thì ngọt ngào và đáng ước hơn chính sự sống (Thi Thiên 63:3). Tóm lại, nếu chúng ta có mọi tiện nghi trần gian theo ý muốn, nhưng không chắc mình có được tình yêu hay sự ghét của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của chúng ta sẽ bị rủa sả, và do đó khốn khổ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng ánh sáng của mặt Cha Ngài, chính những khốn khổ của chúng ta sẽ được phước, vì chúng sẽ trở thành những sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi chúng ta. Như vậy Phao-lô, sau khi gom mọi thứ nghịch cảnh lại, khoe rằng chúng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời: và trong các lời cầu nguyện, ông luôn bắt đầu bằng ân điển của Đức Chúa Trời như nguồn của mọi sự thịnh vượng. Cũng vậy, đối với mọi nỗi kinh sợ tấn công chúng ta, Đa-vít chỉ đối lại bằng ân huệ của Đức Chúa Trời — "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi" (Thi Thiên 23:4). Và chúng ta cảm thấy tâm trí mình luôn dao động cho đến khi, bằng lòng với ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm kiếm sự bình an trong đó, và cảm thấy hoàn toàn tin chắc về điều được nói trong thi thiên: "Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, và phước cho dân mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp mình" (Thi Thiên 33:12).

29. Lời hứa nhưng không chúng ta làm nền tảng của đức tin, vì đức tin thật sự cốt ở đó. Vì dù nó cho rằng Đức Chúa Trời luôn chân thật, dù trong việc truyền lệnh hay cấm đoán, hứa hay đe dọa; dù nó vâng phục nhận lấy các mạng lệnh của Ngài, tuân giữ các điều cấm của Ngài, và chú ý đến các lời đe dọa của Ngài; ấy thế mà nó thật sự bắt đầu với lời hứa, tiếp tục với nó, và kết thúc với nó. Nó tìm kiếm sự sống trong Đức Chúa Trời, sự sống không tìm thấy trong các mạng lệnh hay những lời tuyên bố hình phạt, mà trong lời hứa về sự thương xót. Và lời hứa này phải là nhưng không; vì một lời hứa có điều kiện, quăng chúng ta trở lại với các việc làm của mình, hứa sự sống chỉ đến mức chúng ta thấy nó tồn tại trong chính mình. Do đó, nếu chúng ta không muốn đức tin dao động và run rẩy, chúng ta phải nâng đỡ nó bằng lời hứa về sự cứu rỗi, vốn được Chúa ban một cách tự nguyện và nhưng không, vì cớ sự khốn khổ của chúng ta hơn là sự xứng đáng của chúng ta. Do đó sứ đồ làm chứng về Phúc Âm rằng nó là đạo của đức tin (Rô-ma 10:8). Ông không nhượng điều này cho các điều răn hay các lời hứa của Luật pháp, vì không có gì có thể thiết lập đức tin chúng ta, ngoài sứ điệp tự do mà Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài. Do đó ông thường dùng đức tin và Phúc Âm như những thuật ngữ tương quan, như khi ông nói rằng chức vụ Phúc Âm đã được giao cho ông vì "sự vâng phục của đức tin"; rằng "ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin"; rằng "vì trong Phúc Âm nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa" (Rô-ma 1:5, 16, 17). Không lạ gì: vì thấy rằng Phúc Âm là "chức vụ của sự hòa giải" (II Cô-rinh-tô 5:18), không có bằng chứng nào khác đầy đủ về ân huệ của Đức Chúa Trời, như đức tin đòi hỏi phải biết. Do đó, khi chúng ta nói đức tin phải nương trên một lời hứa nhưng không, chúng ta không phủ nhận rằng các tín đồ chấp nhận và ôm lấy lời Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó, mà chúng ta chỉ vào lời hứa về sự thương xót như đối tượng đặc biệt của nó. Các tín đồ, thật vậy, phải nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng phán xét và báo thù sự gian ác; ấy thế mà sự thương xót là đối tượng mà họ thật sự hướng đến, vì Ngài được bày ra cho sự chiêm ngưỡng của họ là "Chúa nhân từ và sẵn tha thứ", "giàu lòng thương xót", "chậm nóng giận", "làm lành cho muôn vật", và "sự thương xót Ngài bao phủ trên mọi công việc Ngài làm" (Thi Thiên 86:5; 103:8; 145:8, 9).

30. Tôi không dừng lại để xét những lời phản đối điên cuồng của Pi-ghi-u, và những người cùng chí hướng, là những kẻ lên án sự giới hạn này, như xé nát đức tin, và nắm lấy một mảnh của nó. Tôi thừa nhận, như tôi đã nói, rằng đối tượng chung của đức tin (như họ diễn tả) là lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù Ngài đe dọa hay ban hy vọng về ân huệ của Ngài. Theo đó, sứ đồ gán cho đức tin của Nô-ê rằng ông đã sợ sự hủy diệt của thế gian, khi nó chưa được thấy (Hê-bơ-rơ 11:17). Nếu sự sợ hãi hình phạt sắp đến là một việc làm của đức tin, thì lời đe dọa không nên bị loại trừ khi định nghĩa nó. Điều này quả thật đúng; nhưng chúng ta bị vu cáo một cách bất công và vu khống rằng chúng ta phủ nhận đức tin hướng đến toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ muốn duy trì hai điểm này — rằng đức tin không bao giờ được quyết định cho đến khi nó đạt đến một lời hứa nhưng không; và rằng cách duy nhất đức tin hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là bằng cách kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Cả hai đều đáng lưu ý. Chúng ta đang tìm hiểu một đức tin phân biệt con cái Đức Chúa Trời với kẻ bị bỏ, các tín đồ với những kẻ không tin. Há mọi người, tin rằng Đức Chúa Trời là công chính trong điều Ngài truyền, và chân thật trong điều Ngài đe dọa, sẽ vì cớ đó được xếp vào hàng tín đồ sao? Rất xa điều đó. Vậy đức tin không có chỗ đứng vững cho đến khi nó đứng trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. Rồi mục đích chúng ta nhắm đến khi bàn về đức tin là gì? Há chẳng phải để chúng ta hiểu con đường cứu rỗi sao? Nhưng làm sao đức tin có thể cứu rỗi, trừ khi nó ghép chúng ta vào thân thể của Đấng Christ? Do đó không có gì vô lý khi, trong việc định nghĩa nó, chúng ta nhấn mạnh đối tượng đặc biệt của nó như vậy, và, để phân biệt, thêm vào đặc tính chung dấu hiệu riêng phân biệt tín đồ với kẻ không tin. Tóm lại, những kẻ ác ý không có gì để bắt bẻ trong giáo lý này, trừ khi họ cũng đem cùng sự chỉ trích ấy chống lại sứ đồ Phao-lô, là người đặc biệt chỉ định Phúc Âm là "đạo của đức tin" (Rô-ma 10:8).

CHƯƠNG 2.

31. Từ đó chúng ta lại suy ra, như đã được giải thích trước đây, rằng đức tin cần Lời không kém gì quả của cây cần một rễ sống; vì như Đa-vít làm chứng, không ai có thể hy vọng nơi Đức Chúa Trời ngoài những người biết danh Ngài (Thi Thiên 9:10). Tuy nhiên, sự hiểu biết này không phó mặc cho trí tưởng tượng của mỗi người, mà tùy thuộc vào lời chứng mà chính Đức Chúa Trời ban về sự tốt lành của Ngài. Chính tác giả Thi Thiên xác nhận điều này ở một đoạn khác: "Xin ban cho tôi sự cứu rỗi của Ngài theo lời Ngài" (Thi Thiên 119:41). Lại nữa: "Xin cứu tôi," "Tôi trông cậy nơi lời Ngài" (Thi Thiên 119:146, 147). Ở đây chúng ta phải chú ý đến mối quan hệ của đức tin với Lời, và với sự cứu rỗi như là hệ quả của nó. Tuy vậy, chúng ta cũng không loại trừ quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu đức tin không thể đứng vững trước quyền năng ấy, thì nó sẽ không bao giờ dâng lên Ngài sự tôn vinh xứng đáng. Phao-lô dường như kể lại một việc tầm thường hay rất đỗi bình thường về Áp-ra-ham, khi ông nói rằng ông tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông lời hứa về một dòng dõi được phước, cũng có quyền năng để làm trọn điều đó (Rô-ma 4:21). Và tương tự, ở một đoạn khác, ông nói về chính mình: "Ta biết Đấng ta đã tin, và ta tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó" (II Ti-mô-thê 1:12). Nhưng hãy để bất cứ ai tự xét xem mình đã bao phen bị tấn công bởi những nghi ngờ về quyền năng của Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ dễ dàng nhận ra rằng những ai biết tôn cao quyền năng ấy đúng mức đã tiến bộ không ít trong đức tin. Tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài muốn; nhưng trong khi mỗi sự cám dỗ, dù nhỏ nhặt nhất, cũng khiến chúng ta đầy sợ hãi và kinh khiếp, thì rõ ràng chúng ta đã hạ thấp quyền năng của Đức Chúa Trời, khi coi trọng lời hứa của Ngài kém hơn những lời đe dọa của Sa-tan chống lại chúng.

296

Đây là lý do Ê-sai, khi muốn khắc sâu vào lòng dân sự sự chắc chắn của đức tin, đã bàn luận một cách hùng vĩ về quyền năng vô biên của Đức Chúa Trời. Ông thường dường như, sau khi bắt đầu nói về hy vọng được tha thứ và hòa thuận, lại lạc đề, và đi một vòng dài quanh co, mô tả cách Đức Chúa Trời cai trị kỳ diệu công trình trời đất, cùng toàn thể tiến trình của thiên nhiên; nhưng ông không đưa ra điều gì không thích hợp với dịp này; vì trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự đều có thể, được bày ra trước mắt chúng ta, thì tai chúng ta sẽ ác ý từ chối đón nhận Lời, hoặc không đánh giá đúng mức Lời. Chúng ta có thể thêm rằng ở đây nói đến một quyền năng có hiệu quả; vì lòng tin kính, như đã thấy ở chỗ khác, luôn áp dụng thực tế quyền năng của Đức Chúa Trời; đặc biệt, luôn giữ trong tầm nhìn những công việc mà trong đó Ngài đã tỏ mình là Cha. Do đó trong Kinh Thánh thường nhắc đến sự cứu chuộc; từ đó dân Y-sơ-ra-ên có thể học biết rằng Đấng đã từng là tác giả của sự cứu rỗi sẽ là Đấng bảo vệ nó đời đời. Bằng chính gương của mình, Đa-vít cũng nhắc nhở chúng ta rằng những ơn lành Đức Chúa Trời đã ban riêng cho mỗi cá nhân có khuynh hướng củng cố đức tin của người ấy cho thời gian sắp tới; thậm chí, khi Đức Chúa Trời dường như đã bỏ rơi chúng ta, chúng ta nên mở rộng tầm nhìn xa hơn, và lấy can đảm từ những ơn trước của Ngài, như có chép trong một thi thiên khác: "Tôi nhớ lại các ngày xưa: tôi suy ngẫm mọi công việc Ngài" (Thi Thiên 143:5). Lại nữa: "Tôi sẽ nhớ lại các công việc của Đức Giê-hô-va; chắc chắn tôi sẽ nhớ lại những phép lạ xưa của Ngài" (Thi Thiên 77:11). Nhưng vì mọi quan niệm của chúng ta về quyền năng và công việc của Đức Chúa Trời đều chóng tàn phai nếu không có Lời, chúng ta không hề liều lĩnh khi khẳng định rằng không có đức tin cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bằng chứng rõ ràng về ân điển của Ngài.

Tuy nhiên, ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi về cách nhìn nhận Sa-ra và Rê-bê-ca, cả hai dường như bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì đức tin mà đã vượt quá giới hạn của Lời. Sa-ra, trong lòng khao khát mãnh liệt dòng dõi được hứa, đã gả nàng hầu của mình cho chồng. Không thể phủ nhận rằng bà đã phạm tội trong nhiều phương diện; nhưng lỗi duy nhất mà tôi đang đề cập ở đây là bà đã bị lòng sốt sắng cuốn đi, mà không giữ mình trong giới hạn do Lời quy định. Tuy nhiên, điều chắc chắn là lòng khao khát của bà xuất phát từ đức tin. Rê-bê-ca, lại nữa, được Đức Chúa Trời cho biết về sự tuyển chọn con trai mình là Gia-cốp, đã dùng một mưu kế gian ác để giành phước lành cho nó; lừa dối chồng mình, người là nhân chứng và là đầy tớ của ân điển thiêng liêng; ép con mình nói dối; bằng nhiều mưu chước và giả dối làm hư hỏng lẽ thật thiêng liêng; tóm lại, bằng cách phơi bày lời hứa của Ngài ra sự khinh miệt, bà đã làm hết sức mình để khiến nó vô hiệu. Nhưng hành vi này, dù xấu xa và đáng trách, không phải là không có đức tin.

Bà hẳn đã vượt qua nhiều trở ngại trước khi đạt được lòng khao khát mãnh liệt về điều mà, không chút hy vọng lợi lộc trần gian, lại đầy khó khăn và nguy hiểm. Cũng vậy, chúng ta không thể nói rằng thánh tổ Y-sác hoàn toàn không có đức tin, khi sau khi được cho biết tương tự về vinh dự được chuyển sang cho con trai út, ông vẫn tiếp tục thiên vị con trưởng là Ê-sau. Những gương này chắc chắn cho thấy sai lầm thường lẫn lộn với đức tin; nhưng khi đức tin là thật, nó luôn chiếm ưu thế. Vì như sai lầm riêng của Rê-bê-ca đã không khiến phước lành vô hiệu, thì nó cũng không hủy bỏ đức tin vốn thường cai trị trong tâm trí bà, và là nguyên tắc và nguyên nhân của hành động đó. Tuy nhiên, trong việc này Rê-bê-ca đã cho thấy tâm trí con người dễ quay sang lối khác biết bao mỗi khi nó buông mình theo sự dễ dãi nhỏ nhất. Nhưng dù khiếm khuyết và yếu đuối làm mờ đức tin, chúng không dập tắt nó. Chúng vẫn nhắc nhở chúng ta phải cẩn thận bám chặt Lời Đức Chúa Trời biết bao, và đồng thời xác nhận điều chúng ta đã dạy — tức là đức tin sẽ suy yếu khi không được Lời nâng đỡ, cũng như tâm trí của Sa-ra, Y-sác và Rê-bê-ca hẳn đã lạc vào những nẻo quanh co, nếu sự kiềm chế kín đáo của Đấng Quan Phòng đã không giữ họ vâng phục Lời.

32. Mặt khác, chúng ta có cơ sở vững chắc để bao gồm mọi lời hứa trong Đấng Christ, vì sứ đồ đã bao gồm toàn bộ Phúc Âm dưới sự hiểu biết về Đấng Christ, và tuyên bố rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều trong Ngài là có, và a-men.

297

Lý do của điều này là hiển nhiên. Mỗi lời hứa Đức Chúa Trời ban ra đều là bằng chứng về thiện ý của Ngài. Điều này luôn đúng, và không mâu thuẫn với sự thật rằng những ơn lành lớn mà sự rộng rãi thiêng liêng không ngừng ban cho kẻ ác đang chuẩn bị cho họ sự phán xét nặng nề hơn. Vì họ không nghĩ rằng những điều ấy đến từ tay Chúa, cũng không nhìn nhận chúng là của Ngài, hoặc nếu có nhìn nhận, họ cũng không bao giờ coi chúng là bằng chứng về ân huệ của Ngài, nên họ không được dạy dỗ về lòng thương xót của Ngài hơn loài thú, loài theo bản tính cũng hưởng cùng sự rộng rãi ấy, nhưng không bao giờ nhìn xa hơn nó. Tuy vậy, điều vẫn đúng là khi từ chối những lời hứa được ban chung cho họ, họ tự chuốc lấy hình phạt nghiêm khắc hơn. Vì dù chỉ khi lời hứa được đón nhận trong đức tin thì hiệu quả của chúng mới được tỏ ra, thì thực tại và quyền năng của chúng không bao giờ bị dập tắt bởi sự bất trung hay vô ơn của chúng ta. Do đó, khi Chúa bởi lời hứa mời chúng ta không chỉ hưởng các hoa quả của lòng nhân từ Ngài, mà còn suy ngẫm về chúng, thì đồng thời Ngài tuyên bố tình yêu của Ngài. Như vậy chúng ta trở lại với điều đã nói, rằng mỗi lời hứa đều là sự bày tỏ ân huệ thiêng liêng đối với chúng ta. Giờ đây, không thể tranh cãi, Đức Chúa Trời không yêu ai ngoài Đấng Christ. Ngài là Con Yêu Dấu, trong Đấng tình yêu của Cha ngự, và từ Đấng ấy tình yêu ấy sau đó lan đến chúng ta. Như Phao-lô nói: "Trong Đấng ấy Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu" (Ê-phê-sô 1:6). Nhờ sự can thiệp của Ngài, tình yêu được lan tỏa đến chúng ta. Do đó, ở một đoạn khác, sứ đồ gọi Đấng Christ là "sự bình an của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:14), và cũng trình bày Ngài là mối dây mà bởi đó Cha được hiệp một với chúng ta trong tình yêu phụ tử (Rô-ma 8:3). Từ đó suy ra, mỗi khi có lời hứa nào được ban cho chúng ta, chúng ta phải hướng mắt về Đấng Christ. Do đó, Phao-lô có lý do chính đáng khi tuyên bố rằng trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được xác nhận và hoàn tất (Rô-ma 15:8). Một số ví dụ được đưa ra dường như mâu thuẫn với quan điểm này. Khi Na-a-man người Sy-ri hỏi nhà tiên tri về cách thờ phượng Đức Chúa Trời cho đúng, chúng ta không thể (người ta nói) cho rằng ông đã được cho biết về Đấng Trung Bảo, nhưng ông vẫn được khen ngợi vì lòng tin kính (II Các Vua 5:17-19). Cô-nây, một người La-mã ngoại đạo, cũng không thể biết điều mà không phải mọi người Do-thái đều biết, và cùng lắm chỉ biết một cách mờ mịt. Thế mà của bố thí và lời cầu nguyện của ông được Đức Chúa Trời chấp nhận (Công vụ 10:31), trong khi nhà tiên tri qua câu trả lời của mình đã chuẩn y các của lễ của Na-a-man.

Trong cả hai trường hợp, điều này hẳn là kết quả của đức tin. Cũng vậy, hoạn quan mà Phi-líp được sai đến, nếu không được ban cho một mức độ đức tin nào, hẳn đã không chịu mệt nhọc và tốn kém cho một hành trình dài đầy khó khăn để có cơ hội thờ phượng (Công vụ 8:27, 31); nhưng chúng ta thấy khi bị Phi-líp chất vấn, ông đã bộc lộ sự thiếu hiểu biết về Đấng Trung Bảo. Tôi thừa nhận rằng, về một phương diện, đức tin của họ không rõ ràng hoặc về thân vị của Đấng Christ, hoặc về quyền năng và chức vụ mà Cha đã giao cho Ngài. Nhưng điều chắc chắn là họ đã thấm nhuần những nguyên tắc có thể cho họ nếm trước Đấng Christ một phần, dù mỏng manh. Điều này không nên bị coi là lạ; vì hoạn quan hẳn đã không vội vã từ một đất nước xa xôi đến Giê-ru-sa-lem để thờ một Đức Chúa Trời không quen biết; Cô-nây, sau khi đã theo đạo Do-thái, cũng không thể sống lâu như vậy tại xứ Giu-đê mà không biết những điều sơ học của giáo lý lành mạnh. Còn về Na-a-man, thật vô lý khi cho rằng Ê-li-sê, trong khi ban cho ông nhiều điều răn chi tiết, lại không nói gì về vấn đề chính. Do đó, dù sự hiểu biết của họ về Đấng Christ có thể mờ mịt, chúng ta không thể cho rằng họ hoàn toàn không có sự hiểu biết ấy. Họ đã dùng các của lễ của Luật Pháp, và hẳn đã phân biệt chúng với các của lễ giả dối của dân ngoại, bởi mục đích mà chúng hướng đến — tức là Đấng Christ.

33. Một sự bày tỏ bên ngoài đơn thuần của Lời hẳn đã đủ để sinh ra đức tin, nếu sự mù lòa và ngoan cố của chúng ta không ngăn cản. Nhưng tâm trí chúng ta dễ hư không đến nỗi nó không bao giờ có thể bám chặt lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự đần độn của nó đến nỗi nó luôn mù lòa ngay cả trong ánh sáng của Ngài. Do đó, nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh thì Lời không có hiệu quả; và từ đó cũng hiển nhiên rằng đức tin là điều gì đó cao hơn sự hiểu biết của con người. Cũng không đủ nếu tâm trí được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà tấm lòng không được củng cố và nâng đỡ bởi quyền năng của Ngài. Ở đây các nhà Kinh Viện đã hoàn toàn lạc lối, chỉ chú tâm, trong việc xét đức tin, vào sự đồng ý trần trụi đơn thuần của trí hiểu, mà hoàn toàn bỏ qua sự tin chắc và an ninh của tấm lòng. Đức tin là ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời theo cả hai cách — trong việc thanh tẩy tâm trí để ban cho nó sự nếm biết lẽ thật thiêng liêng, và sau đó trong việc thiết lập nó trong lẽ thật. Vì Đức Thánh Linh không chỉ khởi đầu đức tin, mà còn dần dần gia tăng nó, cho đến khi bởi đức tin Ngài dẫn chúng ta vào vương quốc thiên đàng. "Hãy giữ điều lành đã giao phó cho con bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta," Phao-lô nói (II Ti-mô-thê 1:14). Phao-lô nói (Ga-la-ti 3:2) rằng Đức Thánh Linh được ban bởi sự nghe của đức tin, có thể dễ dàng giải thích theo nghĩa nào. Nếu chỉ có một ơn duy nhất của Đức Thánh Linh, thì Đấng là tác giả và nguyên nhân của đức tin không thể không vô lý mà được gọi là hiệu quả của nó; nhưng sau khi tôn vinh các ơn mà Đức Chúa Trời trang điểm Hội Thánh Ngài, và bởi những sự thêm lên liên tiếp của đức tin mà dẫn Hội Thánh đến sự trọn vẹn, thì không có gì lạ khi ông quy cho đức tin chính những ơn mà đức tin chuẩn bị chúng ta để đón nhận. Đối với một số người, điều này có vẻ nghịch lý, khi nói rằng không ai có thể tin Đấng Christ ngoài những người được ban cho; nhưng một phần vì họ không nhận ra trí khôn thiên thượng sâu kín và cao siêu dường nào, hay tâm trí con người đần độn dường nào trong việc phân biệt các mầu nhiệm thiêng liêng, và một phần vì họ không để ý đến sự bền vững chắc chắn của tấm lòng, vốn là phần chính của đức tin.

34.

298

Nhưng như Phao-lô lập luận: "Có ai trong loài người biết những sự thuộc về loài người, ngoài linh của loài người ở trong người ấy? Cũng vậy, không ai biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:11). Nếu đối với lẽ thật thiêng liêng chúng ta còn do dự ngay cả về những điều chúng ta thấy bằng mắt thể xác, thì làm sao chúng ta có thể vững vàng và kiên định về những lời hứa thiêng liêng mà mắt không thấy, tâm trí không hiểu? Ở đây sự phân biệt của con người khiếm khuyết và lạc lối đến nỗi bước đầu tiên tiến bộ trong trường học của Đấng Christ là từ bỏ nó (Ma-thi-ơ 11:25; Lu-ca 10:21). Như một bức màn chắn ngang, nó ngăn chúng ta chiêm ngưỡng các mầu nhiệm thiêng liêng, vốn chỉ được tỏ ra cho những trẻ thơ. "Xác thịt và huyết" không tỏ ra cho chúng (Ma-thi-ơ 16:17). "Người thuộc về xác thịt không nhận những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì những sự ấy là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết được, vì phải được phân biệt một cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14). Do đó sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh là cần thiết, hay đúng hơn, sự hành động của Ngài ở đây là sức mạnh duy nhất. "Vì ai đã biết ý của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?" (Rô-ma 11:34); nhưng "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:10). Nhờ đó chúng ta đạt đến ý của Đấng Christ: "Không ai đến cùng ta được, trừ khi Cha, Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến: và ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt." "Vậy, hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta. Không phải rằng có ai đã thấy Cha, trừ Đấng bởi Đức Chúa Trời mà đến, Đấng ấy đã thấy Cha" (Giăng 6:44, 45, 46). Do đó, như chúng ta không thể đến cùng Đấng Christ trừ khi được Đức Thánh Linh kéo đến, thì khi được kéo đến, chúng ta cả trong tâm trí lẫn trong thần linh đều được nâng cao vượt xa sự hiểu biết của chính mình. Vì linh hồn, khi được Ngài soi sáng, nhận được như một con mắt mới, khiến nó có thể chiêm ngưỡng các mầu nhiệm thiên thượng, bởi sự rực rỡ mà trước đây nó đã bị chói lòa. Và như vậy, quả thật, chỉ khi trí khôn con người được chiếu sáng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh thì nó mới bắt đầu nếm biết những sự thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời; trước đây nó quá ngu đần và vô cảm đến nỗi không có chút vị nào về chúng. Do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi tuyên bố rõ ràng các mầu nhiệm của vương quốc cho hai môn đồ, đã không gây ấn tượng gì cho đến khi Ngài mở trí họ để hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:27, 45). Cũng vậy, dù Ngài đã dạy các sứ đồ bằng chính môi miệng thiêng liêng của Ngài, vẫn cần phải sai Đức Thánh Linh của lẽ thật đến để khắc sâu vào tâm trí họ cùng một giáo lý mà họ đã nghe bằng tai. Lời, đối với những người được rao giảng, giống như mặt trời chiếu trên mọi người, nhưng vô ích đối với kẻ mù. Trong vấn đề này, tất cả chúng ta bẩm sinh đều mù lòa; và do đó Lời không thể thâm nhập tâm trí chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh, Đấng thầy dạy bên trong, bởi quyền năng soi sáng của Ngài mở lối cho nó.

35. Đã trình bày đầy đủ hơn ở nơi khác, khi bàn về sự bại hoại của bản tính chúng ta, con người ít có khả năng tin đến đâu (Quyển 2, chương 2, tiết 3), tôi sẽ không làm mệt độc giả bằng cách lặp lại. Chỉ cần lưu ý rằng thần linh của đức tin được Phao-lô dùng đồng nghĩa với chính đức tin mà chúng ta nhận từ Đức Thánh Linh, nhưng chúng ta không có một cách tự nhiên (II Cô-rinh-tô 4:13). Do đó, ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "xin Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi này, và lấy quyền năng làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:2 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh được trích dẫn trong bản gốc là II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, không phải 1:2]). Ở đây, bằng cách gọi đức tin là công việc của Đức Chúa Trời, và phân biệt nó bằng một tính từ, gọi một cách thích hợp là ý tốt lành của Ngài, ông tuyên bố rằng nó không thuộc bản tính con người; và chưa hài lòng với điều đó, ông thêm rằng nó là sự minh họa của quyền năng thiêng liêng. Khi nói với người Cô-rinh-tô rằng đức tin không đứng "trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:4), chắc chắn ông đang nói về các phép lạ bên ngoài; nhưng vì kẻ bị bỏ bị mù lòa khi chứng kiến chúng, ông cũng bao gồm ấn chứng bên trong mà ở nơi khác ông đã đề cập. Và để tỏ rõ hơn sự rộng rãi của Ngài trong ơn cao quý nhất này, Đức Chúa Trời không ban nó cho mọi người một cách bừa bãi, mà, bởi đặc ân riêng, ban cho ai Ngài muốn. Về điều này chúng ta đã trích dẫn các đoạn Kinh Thánh, mà Âu-tinh, nhà giải kinh trung tín của chúng, đã thốt lên (De Verbo Apost. Serm. 2 — Về Lời của Sứ Đồ, Bài Giảng 2): "Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để dạy rằng đức tin nơi Ngài là một ơn ban, không phải công trạng, đã phán: 'Không ai đến cùng ta được, trừ khi Cha, Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến' (Giăng 6:44). Thật lạ khi hai người cùng nghe, một người khinh thường, người kia bước lên. Kẻ khinh thường hãy quy cho chính mình; kẻ bước lên chớ tự cho là của mình." Ở một đoạn khác ông hỏi: "Vì sao ơn ấy được ban cho người này, mà không cho người kia? Tôi không hổ thẹn mà nói: Đây là một trong những điều sâu nhiệm của thập tự giá. Từ một vực sâu không dò thấu nào đó của sự phán xét Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể tra xét, mọi khả năng của chúng ta đều đến. Tôi thấy mình có khả năng; nhưng làm sao tôi có khả năng thì tôi không thấy: — điều duy nhất tôi thấy, là nó bởi Đức Chúa Trời. Nhưng vì sao người này, mà không phải người kia? Điều này quá lớn đối với tôi: nó là một vực thẳm, một chiều sâu của thập tự giá. Tôi chỉ có thể kêu lên trong kinh ngạc; không thể bàn luận và chứng minh." Toàn bộ quy về điều này, rằng Đấng Christ, khi Ngài sinh ra đức tin trong chúng ta bởi sự hành động của Đức Thánh Linh Ngài, đồng thời ghép chúng ta vào thân thể Ngài, để chúng ta trở nên người dự phần mọi phước lành.

36. Điều cần thiết tiếp theo là những gì tâm trí đã thấm nhuần phải được chuyển vào tấm lòng. Lời không được đón nhận trong đức tin khi nó chỉ bay lượn trong óc, mà khi nó đã bén rễ sâu trong tấm lòng, và trở thành một thành lũy bất khả xâm phạm để chống đỡ và đẩy lui mọi cuộc tấn công của sự cám dỗ. Nhưng nếu sự soi sáng của Đức Thánh Linh là nguồn thật của sự hiểu biết trong trí khôn, thì sự hành động của Ngài trong việc củng cố tấm lòng còn hiển nhiên hơn nhiều; vì trong tấm lòng có nhiều sự nghi ngờ hơn sự mù lòa trong tâm trí; và truyền sự an ninh cho linh hồn còn khó hơn thấm nhuần sự hiểu biết cho nó. Do đó Đức Thánh Linh đảm nhận vai trò của một ấn, đóng ấn trên tấm lòng chúng ta chính những lời hứa mà sự chắc chắn của chúng trước đây đã được khắc vào tâm trí chúng ta. Ấn ấy cũng đóng vai trò như của cầm trong việc thiết lập và xác nhận những lời hứa này. Như sứ đồ nói: "Trong Đấng ấy anh em cũng vậy, sau khi đã tin, đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta" (Ê-phê-sô 1:13, 14). Anh em thấy ông dạy rằng tấm lòng của tín đồ được đóng dấu bằng Đức Thánh Linh như bằng một ấn, và gọi Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa, vì Ngài phê chuẩn Phúc Âm cho chúng ta. Cũng vậy, ông nói với người Cô-rinh-tô: "Đức Chúa Trời cũng đã đóng ấn chúng tôi, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi" (II Cô-rinh-tô 1:22). Và một lần nữa, khi nói về một hy vọng đầy dẫy và tin chắc, ông đặt nền tảng nó trên "của cầm của Đức Thánh Linh" (II Cô-rinh-tô 5:5).

37. Tôi không quên điều tôi đã nói trước đây, và kinh nghiệm hằng ngày nhắc nhở — tức là đức tin phải chịu nhiều nghi ngờ khác nhau,

299

đến nỗi tâm trí của tín đồ hiếm khi được yên nghỉ, hoặc ít nhất không phải lúc nào cũng bình an. Tuy vậy, dù bị lay động bởi những cỗ máy nào, họ hoặc thoát khỏi vòng xoáy của sự cám dỗ, hoặc đứng vững tại chỗ mình. Đức tin tìm được sự an ninh và bảo vệ trong lời của Thi Thiên: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, là sự giúp đỡ hiện diện trong lúc gian truân; vậy chúng tôi chẳng sợ, dù đất bị dời, và núi bị quăng vào giữa biển" (Thi Thiên 46:1, 2). Sự bình an thú vị này được mô tả ở nơi khác: "Tôi nằm xuống và ngủ; tôi thức dậy, vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ tôi" (Thi Thiên 3:5). Không phải Đa-vít lúc nào cũng ở trong tâm trạng vui vẻ này; nhưng trong chừng mực đức tin của ông khiến ông cảm nhận được ân huệ thiêng liêng, ông đã khoe mình khinh thường một cách không nao núng mọi điều có thể làm xáo trộn sự bình an trong tâm trí ông. Do đó Kinh Thánh, khi khuyên chúng ta tin, bảo chúng ta hãy bình an. Trong Ê-sai có chép: "Trong sự yên lặng và trong sự tin chắc, sức lực các ngươi sẽ ở đó" (Ê-sai 30:15); và trong thi thiên: "Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn." Tương ứng với điều này là đoạn trong thư Hê-bơ-rơ: "Anh em cần sự nhẫn nại," v.v. (Hê-bơ-rơ 10:36).

38. Từ đó chúng ta có thể xét xem giáo điều kinh viện tai hại biết bao,

300

rằng chúng ta không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn về ân huệ thiêng liêng đối với chúng ta ngoài sự phỏng đoán theo đạo đức, tùy theo mỗi cá nhân cho mình không phải là không xứng đáng với nó. Chắc chắn, nếu chúng ta phải xác định bởi việc làm của mình xem Chúa đối với chúng ta ra sao, tôi thừa nhận rằng chúng ta thậm chí không thể đạt đến một sự phỏng đoán yếu ớt: nhưng vì đức tin phải phù hợp với lời hứa tự do và đơn giản, thì không còn chỗ cho sự mơ hồ. Xin hỏi, chúng ta sẽ được trang bị sự tin chắc nào nếu chúng ta lý luận như vầy — Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, miễn là chúng ta xứng đáng bởi sự trong sạch của đời sống mình? Nhưng vì chúng ta đã dành chủ đề này để bàn ở chỗ thích hợp, chúng ta sẽ không theo đuổi nó xa hơn lúc này, nhất là vì đã rõ ràng rằng không gì nghịch với đức tin hơn sự phỏng đoán, hay bất cứ cảm xúc nào khác gần với sự nghi ngờ. Không gì tệ hơn sự xuyên tạc của họ đối với đoạn Truyền Đạo, vốn luôn ở trên môi họ: "Chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét bởi mọi sự ở trước mặt mình" (Truyền Đạo 9:1).

301

Vì không cần khăng khăng rằng đoạn ấy đã được dịch sai trong bản phổ thông — ngay cả một đứa trẻ cũng không thể không nhận ra ý của Sa-lô-môn là gì — tức là bất cứ ai muốn xác định, từ tình trạng hiện tại của sự việc, ai đang được ân huệ hay bị Đức Chúa Trời bất bình, đều lao nhọc vô ích, và tự hành hạ mình mà chẳng ích gì, vì "Mọi sự đều xảy đến cho mọi người như nhau;" "cho kẻ dâng của lễ, và cho kẻ không dâng của lễ:" và do đó Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tỏ tình yêu Ngài cho những người Ngài ban sự thịnh vượng liên tục, cũng không tỏ sự ghét bỏ Ngài đối với những người Ngài hoạn nạn. Và điều này có khuynh hướng chứng minh sự hư không của trí khôn con người, rằng nó hoàn toàn tối tăm về những vấn đề mà việc biết chúng là quan trọng nhất. Như Sa-lô-môn đã nói ít lâu trước: "Điều xảy đến cho con loài người cũng xảy đến cho loài thú; một sự xảy đến cho cả hai: loài này chết thể nào, loài kia cũng chết thể ấy" (Truyền Đạo 3:19). Nếu có ai từ đó suy ra rằng chúng ta chỉ giữ sự bất tử của linh hồn bởi sự phỏng đoán, há người ấy không đáng bị coi là điên rồ sao? Vậy những người không thể có được sự chắc chắn nào về ân huệ thiêng liêng, vì mắt xác thịt hiện không thể phân biệt nó từ vẻ bề ngoài của thế gian, có phải là tỉnh táo không?

39. Nhưng, họ nói, thật liều lĩnh và kiêu ngạo khi giả vờ có sự hiểu biết chắc chắn về ý muốn thiêng liêng. Tôi sẽ đồng ý điều này, nếu chúng ta cho rằng mình có thể bắt mưu lược không thể dò thấu của Đức Chúa Trời phải chịu dưới trí khôn yếu đuối của mình. Nhưng khi chúng ta chỉ đơn giản nói cùng Phao-lô: "Chúng ta đã nhận không phải thần linh của thế gian, mà là Đức Thánh Linh bởi Đức Chúa Trời mà đến; hầu cho chúng ta biết những sự được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không" (I Cô-rinh-tô 2:12), họ có thể chống lại điều này bằng gì, mà không xúc phạm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Nhưng nếu gọi sự mặc khải mà Ngài đã ban cho chúng ta là giả dối, hay không chắc chắn, hay mơ hồ là phạm thánh, thì làm sao chúng ta sai khi khẳng định sự chắc chắn của nó? Nhưng họ vẫn kêu lên rằng thật là táo bạo lớn khi chúng ta dám khoe mình sở hữu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

302

Ai có thể tin rằng những người này, những kẻ muốn được coi là thầy của thế gian, lại có thể ngu dốt đến nỗi sai lầm thô thiển như vậy ngay trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo? Đối với tôi, quả thật điều này khó tin, nếu chính các tác phẩm của họ không tỏ ra rõ ràng. Phao-lô tuyên bố rằng chỉ những người được Đức Thánh Linh Ngài dẫn dắt mới là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14); những người này lại muốn những người là con cái Đức Chúa Trời được dẫn dắt bởi chính mình, và không có Đức Thánh Linh thiêng liêng. Ông bảo chúng ta rằng chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta bằng những lời do Đức Thánh Linh dạy, Đấng một mình làm chứng với thần linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16); họ, dù không cấm chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, lại rút đi Đức Thánh Linh, bởi sự hướng dẫn của Ngài mà Ngài được kêu cầu một cách xứng đáng. Ông tuyên bố rằng chỉ những người được Đức Thánh Linh của Đấng Christ dẫn dắt mới là tôi tớ của Đấng Christ (Rô-ma 8:9); họ tưởng tượng một Cơ Đốc giáo không cần Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Ông đưa ra hy vọng về sự sống lại phước hạnh chỉ cho những người cảm thấy Đức Thánh Linh Ngài ngự trong họ (Rô-ma 8:11); họ tưởng tượng hy vọng khi không có cảm giác ấy. Nhưng có lẽ họ sẽ nói rằng họ không phủ nhận sự cần thiết phải được ban Đức Thánh Linh, mà chỉ cho rằng khiêm tốn và khiêm nhường là không nhận biết Ngài. Vậy Phao-lô có ý gì khi nói với người Cô-rinh-tô: "Hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin chăng: hãy tự thử mình. Anh em há không biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ?" (II Cô-rinh-tô 13:5). Giăng, hơn nữa, nói: "Bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta" (I Giăng 3:24). Và điều gì khác ngoài việc khiến các lời hứa của Đấng Christ thành đáng nghi, khi chúng ta muốn được coi là tôi tớ của Đấng Christ mà không có Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng mà Ngài đã tuyên bố sẽ đổ ra trên mọi dân Ngài? (Ê-sai 44:3). Sao! Chúng ta há không xúc phạm Đức Thánh Linh, khi chúng ta tách đức tin, vốn là công việc riêng của Ngài, khỏi chính Ngài sao? Vì đây là những điều sơ học đầu tiên của tôn giáo, nên thật là sự mù lòa khốn khổ nhất khi buộc tội tín đồ Cơ Đốc là kiêu ngạo, vì dám khoe mình trong sự hiện diện của Đức Thánh Linh; một sự khoe mình mà không có nó thì chính Cơ Đốc giáo cũng không tồn tại. Gương của những người này minh họa lẽ thật trong lời tuyên bố của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng Đức Thánh Linh Ngài "thế gian không thể nhận được, vì không thấy Ngài cũng không biết Ngài; nhưng anh em biết Ngài, vì Ngài ở với anh em, và sẽ ở trong anh em" (Giăng 14:17).

40. Để họ không toan làm suy yếu sự chắc chắn của đức tin chỉ theo một hướng, họ tấn công nó theo một hướng khác — tức là dù tín đồ, từ tình trạng công chính hiện tại của mình, có thể hợp pháp hình thành một sự phán đoán về ân huệ của Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết về sự bền đỗ đến cuối cùng vẫn còn trong sự hồi hộp. Quả thật, một sự an ninh đáng ngưỡng mộ còn lại cho chúng ta, nếu, chỉ trong khoảnh khắc hiện tại, chúng ta có thể phán đoán từ sự phỏng đoán theo đạo đức rằng mình đang ở trong ân điển, mà không biết ngày mai mình sẽ ra sao! Ngôn ngữ của sứ đồ rất khác: "Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc các thiên sứ, hoặc các kẻ cầm quyền, hoặc các quyền lực, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự sẽ đến, hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác, đều không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:38). Họ cố né tránh sức mạnh của đoạn này bằng cách giả vờ một cách phù phiếm rằng sứ đồ có sự bảo đảm này bởi sự mặc khải đặc biệt. Họ đã bị bắt quả tang quá rõ nên không thể thoát; vì trong đoạn ấy ông đang bàn không phải về kinh nghiệm cá nhân của mình, mà về những phước lành mà mọi tín đồ nói chung nhận được từ đức tin. Nhưng rồi Phao-lô ở một đoạn khác làm chúng ta lo sợ khi đề cập đến sự yếu đuối và hay thay đổi của chúng ta: "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12). Đúng; nhưng ông nói điều này không phải để gieo kinh sợ cho chúng ta, mà để chúng ta học hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ giải thích (I Phi-e-rơ 5:6). Vậy giới hạn sự chắc chắn của đức tin vào một điểm thời gian là vô lý biết bao; vì đức tin có bản tính vượt qua toàn thể cuộc đời này, và vươn tới sự bất tử tương lai? Do đó, vì tín đồ nhờ ân huệ của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh Ngài soi sáng, qua đức tin hưởng viễn cảnh của sự sống thiên đàng; nên việc mỗi người khoe mình như vậy chẳng có chút kiêu ngạo nào, đến nỗi bất cứ ai hổ thẹn không dám xưng nhận, thay vì tỏ ra khiêm tốn hay phục tùng, lại bộc lộ sự vô ơn cùng cực, bằng cách ác ý che giấu lòng nhân từ thiêng liêng.

41. Vì bản tính của đức tin không thể được tỏ ra tốt hơn hay rõ ràng hơn bởi thực chất của lời hứa mà nó nương tựa như nền tảng thích hợp của mình, và không có nó đức tin lập tức sụp đổ hay đúng hơn tan biến, chúng ta đã rút ra định nghĩa của mình từ nó — một định nghĩa, tuy nhiên, không hề mâu thuẫn với định nghĩa, hay đúng hơn sự mô tả, mà sứ đồ dùng cho phù hợp với bài luận của ông, khi ông nói rằng đức tin là "sự thực hữu của những sự trông đợi, là bằng chứng của những sự không thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1). Vì bởi từ thực hữu (hypostasis, tiếng Hy Lạp, nghĩa là nền tảng chắc chắn hay sự hiện hữu vững vàng), ông muốn nói một thứ trụ đỡ mà tâm trí tin kính nương tựa và dựa vào. Như thể ông đã nói rằng đức tin là một thứ sở hữu chắc chắn và an toàn về những sự Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta; trừ khi chúng ta thích lấy hypostasis có nghĩa là sự tin chắc. Tôi không phản đối điều này, dù tôi nghiêng về cách giải thích kia hơn, vốn được chấp nhận chung. Lại nữa, để ngụ ý rằng cho đến ngày sau rốt, khi các sách sẽ được mở ra (Đa-ni-ên 7:10; Khải Huyền 20:12), những sự thuộc về sự cứu rỗi chúng ta quá cao siêu để giác quan nhận biết, mắt thấy, hay tay rờ, và trong lúc này không có cách nào chúng ta có thể sở hữu chúng, trừ khi chúng ta vượt lên trên tầm với của trí khôn mình, và ngước mắt lên trên mọi vật trần gian; tóm lại, vượt lên trên chính mình, ông thêm rằng sự chắc chắn của sự sở hữu này liên quan đến những sự chỉ được trông đợi, và do đó không thấy. Vì như Phao-lô nói (Rô-ma 8:24): "Hy vọng thấy được thì chẳng phải là hy vọng," rằng chúng ta "trông đợi điều mình không thấy." Khi ông gọi nó là bằng chứng hay chứng cớ, hay, như Âu-tinh nhiều lần dịch (xem Bài Giảng về Giăng 79 và 95), là sự xác tín về những sự không hiện diện, từ Hy Lạp là elenchos (nghĩa là sự chứng minh, sự cáo trách), thì cũng như ông đã gọi nó là sự xuất hiện của những sự không tỏ ra, sự thấy của những sự không thấy, sự rõ ràng của những sự mờ mịt, sự hiện diện của những sự vắng mặt, sự tỏ bày của những sự ẩn giấu.

Vì các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời (và những sự thuộc về sự cứu rỗi chúng ta thuộc loại này) không thể được nhận biết trong chính chúng, hay, như cách diễn đạt, trong bản tính của chúng; nhưng chúng ta chỉ chiêm ngưỡng chúng trong Lời Ngài, về lẽ thật của Lời ấy chúng ta phải được thuyết phục vững chắc như thể chúng ta nắm giữ rằng mọi điều Lời ấy nói đều đã được làm và hoàn tất. Nhưng làm sao tâm trí có thể vươn lên đến sự nhận biết và nếm trước lòng nhân từ thiêng liêng như vậy, mà đồng thời không hoàn toàn bừng cháy với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời? Sự dồi dào của niềm vui mà Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho những người kính sợ Ngài không thể được biết thật mà không gây ấn tượng mạnh mẽ nhất. Người đã một lần được cảm động như vậy được nâng lên và hoàn toàn hướng về Ngài. Do đó không lạ gì khi không một tấm lòng gian tà, trái nghịch nào từng kinh nghiệm cảm giác này, bởi đó, được đưa lên chính thiên đàng, chúng ta được nhận vào những kho báu ẩn giấu nhất của Đức Chúa Trời, và những nơi chí thánh trong vương quốc Ngài, vốn không được để cho một tấm lòng ô uế bước vào làm ô uế. Vì điều các nhà Kinh Viện nói về sự ưu tiên của tình yêu trước đức tin và hy vọng chỉ là giấc mơ hão (xem Sent. Quyển 3 Phân Biệt 25, v.v.) vì chỉ đức tin mới đầu tiên sinh ra tình yêu. Bê-na-đô tốt hơn biết bao: "Lời chứng của lương tâm, mà Phao-lô gọi là 'sự khoe mình' của tín đồ, tôi tin gồm ba điều. Trước hết cần phải tin rằng anh em không thể có sự tha tội trừ bởi sự khoan dung của Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng anh em không thể có bất cứ việc lành nào trừ khi Ngài cũng ban cho; cuối cùng, rằng anh em không thể bởi bất cứ việc làm nào mà đáng được sự sống đời đời trừ khi nó cũng được ban cho cách nhưng không" (Bê-na-đô, Bài Giảng 1 về Lễ Truyền Tin). Ít lâu sau ông thêm: "Những điều này chưa đủ, mà chỉ là một thứ khởi đầu của đức tin; vì trong khi tin rằng tội lỗi anh em chỉ có thể được Đức Chúa Trời tha thứ, anh em cũng phải giữ rằng chúng không được tha cho đến khi được Đức Thánh Linh làm chứng mà tin chắc rằng sự cứu rỗi đã được dành sẵn cho chúng ta; rằng như Đức Chúa Trời tha tội, và ban công trạng, và sau công trạng ban thưởng, anh em không thể dừng lại ở khởi đầu ấy." Nhưng những chủ đề này và các chủ đề khác sẽ được xét ở chỗ riêng của chúng; hiện tại chỉ cần hiểu đức tin là gì.

42. Bất cứ nơi nào có đức tin sống này, nó hẳn phải có hy vọng về sự sống đời đời làm bạn đồng hành không thể tách rời, hay đúng hơn chính nó phải sinh ra và tỏ bày hy vọng; còn nơi nào thiếu nó, dù chúng ta có bàn luận về đức tin rõ ràng và hùng hồn đến đâu, chắc chắn chúng ta không có nó. Vì nếu đức tin là (như đã nói) sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời — sự thuyết phục rằng nó không bao giờ có thể sai, không bao giờ lừa dối, không bao giờ vô ích, thì những người đã nhận được sự bảo đảm này hẳn đồng thời trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài, mà theo sự xác tín của họ là tuyệt đối đúng; đến nỗi tóm lại hy vọng không gì khác hơn là sự trông đợi những sự mà đức tin trước đây tin rằng đã được Đức Chúa Trời hứa thật. Như vậy, đức tin tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật; hy vọng trông đợi rằng đến kỳ Ngài sẽ tỏ bày lẽ thật Ngài. Đức tin tin rằng Ngài là Cha chúng ta; hy vọng trông đợi rằng Ngài sẽ luôn hành động như một Người Cha đối với chúng ta. Đức tin tin rằng sự sống đời đời đã được ban cho chúng ta; hy vọng trông đợi rằng một ngày kia nó sẽ được tỏ ra. Đức tin là nền tảng mà hy vọng nương tựa; hy vọng nuôi dưỡng và nâng đỡ đức tin. Vì như không ai có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời mà trước đó không tin lời hứa của Ngài, thì ngược lại, sự yếu đuối của đức tin chúng ta, vốn có thể mệt mỏi và sa ngã, phải được nâng đỡ và ấp ủ bởi hy vọng kiên nhẫn và sự trông đợi. Vì lý do này Phao-lô nói đúng: "Chúng ta được cứu bởi hy vọng" (Rô-ma 8:24). Vì trong khi hy vọng lặng lẽ chờ đợi Chúa, nó kiềm chế đức tin khỏi vội vã tiến lên quá hấp tấp, củng cố nó khi nó có thể dao động về lời hứa của Đức Chúa Trời hay bắt đầu nghi ngờ lẽ thật của chúng, làm tươi mới nó khi nó có thể mệt mỏi, mở rộng tầm nhìn nó đến mục tiêu cuối cùng, để không cho phép nó bỏ cuộc giữa đường, hay ngay từ lúc khởi đầu. Tóm lại, bằng cách liên tục đổi mới và hồi sinh, nó luôn cung cấp thêm sức mạnh để bền đỗ. Nói chung, sự tiếp viện của hy vọng cần thiết để thiết lập đức tin dường nào sẽ tỏ ra rõ hơn nếu chúng ta suy ngẫm về vô số hình thức cám dỗ mà những người đã đón nhận Lời Đức Chúa Trời bị tấn công và lay động. Trước hết, Chúa thường giữ chúng ta trong sự hồi hộp, bằng cách trì hoãn sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài lâu hơn chúng ta mong muốn nhiều. Ở đây chức vụ của hy vọng là thực hiện điều nhà tiên tri truyền: "Dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó" (Ha-ba-cúc 2:3). Đôi khi Ngài không chỉ để đức tin trở nên uể oải, mà còn công khai tỏ sự bất bình của Ngài. Ở đây càng cần sự giúp đỡ của hy vọng hơn, để chúng ta có thể nói cùng một nhà tiên tri khác: "Tôi sẽ chờ đợi Đức Giê-hô-va, Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ trông đợi Ngài" (Ê-sai 8:17). Những kẻ nhạo báng cũng dấy lên, như Phi-e-rơ cho chúng ta biết, và hỏi: "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ đã ngủ, mọi sự vẫn y nguyên từ buổi sáng thế" (II Phi-e-rơ 3:4). Thậm chí, thế gian và xác thịt cũng thì thầm điều ấy. Ở đây đức tin phải được nâng đỡ bởi sự nhẫn nại của hy vọng, và chăm chú vào sự chiêm ngưỡng cõi đời đời, xét rằng "một ngày với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày" (II Phi-e-rơ 3:8; Thi Thiên 90:4).

43. Vì mối liên hệ và tương đồng này, Kinh Thánh đôi khi lẫn lộn hai từ đức tin và hy vọng. Vì khi Phi-e-rơ nói rằng chúng ta được "giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được tỏ ra trong kỳ sau rốt" (I Phi-e-rơ 1:5), ông đã quy cho đức tin điều thuộc về hy vọng một cách thích đáng hơn. Và không phải vô cớ, vì chúng ta đã chỉ ra rằng hy vọng không gì khác hơn là thức ăn và sức mạnh của đức tin. Đôi khi hai điều được nối với nhau, như trong cùng các thư: "Hầu cho đức tin và hy vọng anh em ở trong Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:21). Phao-lô, lại nữa, trong thư gửi người Phi-líp, từ hy vọng suy ra sự trông đợi (Phi-líp 1:20), vì trong khi hy vọng cách kiên nhẫn chúng ta đình chỉ những ước muốn của mình cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ ra thời điểm của Ngài. Toàn bộ chủ đề này có thể được hiểu rõ hơn từ chương mười của thư Hê-bơ-rơ, mà tôi đã đề cập trước đây. Phao-lô, ở một đoạn khác, dù không dùng lời lẽ chặt chẽ, diễn đạt cùng một điều bằng những lời này: "Vì chúng ta bởi Đức Thánh Linh chờ đợi hy vọng của sự công chính bởi đức tin" (Ga-la-ti 5:5); nghĩa là, sau khi đón nhận lời chứng của Phúc Âm về tình yêu nhưng không, chúng ta chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời công khai tỏ ra điều hiện chỉ là đối tượng của hy vọng. Giờ đây rõ ràng Phi-e-rơ Lôm-bác đã đặt một nền tảng kép cho hy vọng một cách vô lý biết bao — tức là ân điển của Đức Chúa Trời và công trạng của việc làm (Sent. Quyển 3, Phân Biệt 26). Hy vọng không thể có đối tượng nào khác ngoài đối tượng của đức tin. Nhưng chúng ta đã chỉ ra rõ ràng rằng đối tượng duy nhất của đức tin là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà, theo cách nói thông thường, nó phải nhìn với cả hai mắt. Nhưng đáng nghe lý do kỳ lạ mà ông đưa ra. Nếu anh em dám, ông nói, hy vọng điều gì mà không có công trạng, thì nên gọi đó không phải là hy vọng, mà là sự tự phụ. Hỡi độc giả thân mến, ai mà không nguyền rủa sự ngu dốt thô thiển

303

mà gọi sự tin cậy nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời là liều lĩnh và tự phụ? Chúa muốn chúng ta trông đợi mọi sự từ lòng nhân từ của Ngài mà những người này lại bảo chúng ta rằng nương náu trong đó là sự tự phụ. Hỡi thầy, xứng đáng với những học trò mà thầy đã tìm được trong những trường học điên rồ, cuồng loạn này! Vì bởi lời sấm của Đức Chúa Trời, kẻ có tội được truyền phải nuôi hy vọng về sự cứu rỗi, chúng ta hãy vui lòng tự phụ đến mức ấy trên lẽ thật của Ngài mà vứt bỏ mọi sự tin cậy nơi việc làm của mình, và tin cậy nơi lòng thương xót Ngài, dám hy vọng. Đấng đã phán: "Theo đức tin các ngươi, hãy được thành cho các ngươi" (Ma-thi-ơ 9:29), sẽ không bao giờ lừa dối.

277

I Ti-mô-thê 6:16; Giăng 8:12; 14:6; Lu-ca 10:22; I Cô-rinh-tô 2:2; Công vụ 20:21; 26:17, 18; II Cô-rinh-tô 4:6.

278

Tiếng Pháp là "Car nous tendons a Dieu, et par l'humanité de Jesus Christ, nous y sommes conduits;" — Vì chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và bởi nhân tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được dẫn đến Ngài.

279

Tiếng Pháp, "Theologiens Sorboniques;" — Các nhà thần học của Sorbonne.

280

Để chống lại sự ngu dốt này, xem Giăng Kim Khẩu (Chrysostom) trong Bài Giảng về Giăng 16.

281

Xem Âu-tinh, Thư 102: "Si propter eos solos Christus mortuus est, qui certa intelligentia possunt ista discernera, pæne frustra in ecclesia laboramus," v.v. — tiếng La-tinh, nghĩa là: "Nếu Đấng Christ chỉ chết cho những người có thể phân biệt những điều này bằng sự hiểu biết chắc chắn, thì công lao của chúng ta trong Hội Thánh hầu như vô ích," v.v.

282

Định nghĩa này được giải thích ở các tiết 14, 15, 28, 29, 32, 33, 31 của chương này.

283

Xem Lôm-bác, Quyển 3 Phân Biệt 23. Xem sự bác bỏ ở giữa các tiết 41, 42, 43, nơi chỉ ra rằng đức tin sinh ra, và không thể tách rời khỏi, hy vọng và tình yêu.

284

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Tít 1.

285

Tiếng Pháp thêm: "Comme par une bouffee," — như từng cơn bộc phát.

286

Xem tiết 13, nơi nói rằng ấn tượng này, đôi khi tồn tại trong kẻ bị bỏ, được gọi là đức tin, nhưng một cách không thích đáng.

287

I Ti-mô-thê 3:9; 4:1, 6; II Ti-mô-thê 2:15; 3:18 [NEEDS REVIEW: II Ti-mô-thê chương 3 chỉ có 17 câu, không có câu 18]; Tít 1:13; 2:2.

288

Tiếng Pháp thêm: "Comme il montre par ses propos quel souci il en avoit;" — như ông cho thấy bởi lời lẽ của mình ông đã lo lắng về điều đó biết bao.

289

Tiếng La-tinh "Præsentim ubi ad rem ventum est." (nghĩa là: nhất là khi đã đến lúc hành động) — tiếng Pháp, "Principalament quand les tentations nous pressent;" — nhất là khi những cám dỗ đè nặng chúng ta.

290

Về sự không trọn vẹn, sự củng cố và sự gia tăng của đức tin, xem Quyển 4, chương 4, tiết 7, 8.

291

Bản dịch La-tinh của Calvin về đoạn này là: "Atque dixi, occidere meum est; mutationes dexteræ excelsi." — tiếng Pháp là: "J'ay dit, Il me faut mourir. Voicy un changement de la main de Dieu;" — "Tôi đã nói, tôi phải chết. Kìa, một sự thay đổi bởi tay Đức Chúa Trời;"

292

Xem Calv adv. Pighiium (Calvin chống lại Pighius), gần đầu sách.

293

Tiếng Pháp là: "Voila comme Satan, quand il voit que par mensonge clair et ouvert il ne peust plus destruire la certitude de la foy, s'efforce en cachette et comme par dessous terre la ruiner." — Kìa, Sa-tan, khi thấy rằng bằng sự dối trá rõ ràng và công khai hắn không còn có thể hủy diệt sự chắc chắn của đức tin nữa, đã cố gắng trong bí mật, và như từ dưới đất, để hủy hoại nó.

294

Thi Thiên 111:10; Châm Ngôn 1:7, 9:10, 15:24; Gióp 28:28; Ma-la-chi 1:6.

295

Tiếng La-tinh, "acsi cervicibus suis impenderet." (nghĩa là: như thể nó treo lơ lửng trên cổ họ) — tiếng Pháp, "comme si l'enfer leur etoit desia present pour les englouter;" — như thể địa ngục đã hiện diện để nuốt chửng họ.

296

Tiếng Pháp thêm: "Combien que nous ayons les promesses de Dieu pour nous munir à l'encontre;" — dù chúng ta có những lời hứa của Đức Chúa Trời để củng cố mình chống lại sự tấn công.

297

Rô-ma 1:3; I Cô-rinh-tô 2:2; II Cô-rinh-tô 1:20.

298

Tiếng Pháp mở đầu tiết này như vầy: "Lequel erreur est facile a convaincre;" — Sai lầm này dễ bác bỏ.

299

Tiếng Pháp, "Doutes, solicitudes, et detresses;" — những nghi ngờ, lo âu, và khốn khổ.

300

Tiếng Pháp, "La doctrine des theologiens sophistes;" — giáo lý của các nhà thần học ngụy biện.

301

Xem Bê-na-đô, Bài Giảng 2 về Ngày Thăng Thiên, và Bài Giảng 2 về Tuần Bát Nhật Phục Sinh.

302

Tiếng Pháp thêm: "En quoy ils demonstrent grandement leur betisc;" — Trong điều này họ tỏ ra sự ngu dốt của mình rất lớn.

303

Tiếng La-tinh "Quis non merito, amice lector, tales bestias execretur?" (nghĩa là: Hỡi độc giả thân mến, ai mà không đáng nguyền rủa những con thú như vậy?) Tiếng Pháp, "Je vous prie, mes amis, qui se tiendra de maudire telles bestes?" — "Tôi xin anh em, hỡi các bạn, ai có thể kiềm mình mà không nguyền rủa những con thú như vậy?"

CHƯƠNG 3.

SỰ TÁI SINH BỞI ĐỨC TIN. VỀ SỰ ĂN NĂN.

Chương này được chia thành năm phần. I. Tựa đề của chương dường như hứa hẹn một luận văn về Đức Tin, nhưng chủ đề duy nhất được xét ở đây là Sự Ăn Năn, đấng hầu cận không thể tách rời của đức tin. Và, thứ nhất, các ý kiến khác nhau về chủ đề sự ăn năn được trình bày, mục 1-4. II. Trình bày giáo lý chính thống về Sự Ăn Năn, mục 5-9. III. Các lý do tại sao sự ăn năn phải được kéo dài đến giây phút cuối cùng của đời sống, mục 10-14. IV. Về các trái của sự ăn năn, hay đối tượng và khuynh hướng của nó, mục 15-20. V. Nguồn mà từ đó sự ăn năn phát sinh, mục 21-24. Về tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, và sự không ăn năn của kẻ bị loại bỏ, mục 25.

Các Mục.

1. Mối liên hệ của chương này với chương trước và các chương tiếp theo. Sự ăn năn theo sau đức tin, và được sản sinh bởi đức tin. Lý do. Sai lầm của những kẻ giữ quan điểm ngược lại.

2. Phản đối thứ nhất của họ. Lời đáp. Theo nghĩa nào nguồn gốc của Sự Ăn Năn được quy về Đức Tin. Nguyên nhân của ý tưởng sai lầm rằng đức tin được sản sinh bởi sự ăn năn. Sự bác bỏ nó. Sự giả hình của các Thầy tu và người Tái Rửa Tội trong việc ấn định giới hạn cho sự ăn năn bị phơi bày.

3. Một ý kiến thứ hai về sự ăn năn được xét đến.

4. Một ý kiến thứ ba, ấn định hai hình thức cho sự ăn năn, một theo Luật Pháp và một theo Phúc Âm. Các gương về mỗi loại.

5. Giáo lý chính thống về Sự Ăn Năn. 1. Đức tin và Sự ăn năn phải được phân biệt, không lẫn lộn hay tách rời. 2. Xét về tên gọi. 3. Định nghĩa về điều ấy, hay sự ăn năn là gì. Giáo lý của các Tiên tri và Sứ đồ.

6. Giải thích định nghĩa. Điều này gồm ba phần. 1. Sự ăn năn là sự quay đời sống chúng ta về cùng Đức Chúa Trời. Điều này được mô tả và mở rộng.

7. 2. Sự ăn năn được sản sinh bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bởi đó các Tiên tri và Sứ đồ nhắc đến sự phán xét thiêng liêng. Gương. Trình bày nhánh thứ hai của định nghĩa từ một đoạn của Phao-lô. Tại sao sự kính sợ Đức Chúa Trời là phần đầu của Sự Ăn Năn.

8. 3. Sự ăn năn gồm trong sự làm chết đi (mortification) của xác thịt và sự làm cho sống lại (quickening) của Đức Thánh Linh. Các điều này được các Tiên tri đòi hỏi. Chúng được giải thích riêng.

9. Sự làm chết đi và sự làm cho sống lại này được sản sinh như thế nào. Sự ăn năn chỉ là sự đổi mới hình ảnh thiêng liêng trong chúng ta. Không hoàn thành trong một khoảnh khắc, mà kéo dài đến giây phút cuối cùng của đời sống.

10. Các lý do tại sao sự ăn năn phải kéo dài như vậy. Ý kiến của Âu-gút-tin về sự ham muốn trong người được tái sinh được xét. Một đoạn của Phao-lô dường như xác nhận ý kiến ấy.

11. Lời đáp. Sự xác nhận lời đáp bởi chính Sứ đồ. Một sự xác nhận khác từ một điều răn của luật pháp. Kết luận.

12. Ngoại lệ, rằng chỉ những tư dục nào nghịch với trật tự của Đức Chúa Trời mới bị kết án. Các tư dục không bị kết án trong chừng mực chúng là tự nhiên, mà trong chừng mực chúng là vô độ. Điều này được Âu-gút-tin giữ vững.

13. Các đoạn từ Âu-gút-tin để bày tỏ rằng đây là ý kiến của ông. Phản đối từ một đoạn của Gia-cơ.

14. Một phản đối khác của người Tái Rửa Tội và người Tự Do (Libertines) chống lại sự kéo dài của sự ăn năn suốt đời hiện tại. Một lời đáp phơi bày sự vô đạo của nó. Một lời đáp khác, dựa trên các điều phi lý mà nó dẫn đến. Một lời đáp thứ ba, đối chiếu sự ăn năn Cơ Đốc chân thành với quan điểm sai lầm của kẻ phản đối. Sự xác nhận từ gương và lời tuyên bố của một Sứ đồ.

15. Về các trái của sự ăn năn. Sự ân cần. Sự chữa mình. Sự oán giận. Sự răn sợ. Sự ước ao. Sự sốt sắng. Sự báo thù. Sự chừng mực phải giữ, như Bê-na-đô đã khuyên cách khôn ngoan nhất.

16. Các trái bên trong của Sự Ăn Năn. 1. Lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời. 2. Tình yêu thương đối với con người. 3. Sự tinh sạch của đời sống. Các trái này được các Tiên tri khen ngợi cách cẩn thận như thế nào. Các trái bên ngoài của sự ăn năn. Các bài tập thuộc thân thể được các tác giả cổ xưa khen ngợi quá mức. Hai thứ thái quá liên quan đến chúng.

17. Sự lầm tưởng của một số người xem các bài tập bên ngoài này là phần chính của Sự Ăn Năn. Tại sao được nhận trong Hội Thánh Do Thái. Sự dùng hợp pháp các bài tập này trong Hội Thánh Cơ Đốc.

18. Phần chính của sự ăn năn gồm trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời. Sự xưng và thừa nhận tội lỗi. Bản chất của chúng nên là gì. Sự phân biệt giữa sự ăn năn thông thường và sự ăn năn đặc biệt. Sự dùng của sự phân biệt này.

19. Mục đích của Sự Ăn Năn. Bản chất của nó được bày tỏ bởi sự giảng của Giăng Báp-tít, Đấng Cứu Thế chúng ta, và các Sứ đồ của Ngài. Tóm tắt của sự giảng này.

20. Sự ăn năn Cơ Đốc kết thúc với đời sống chúng ta.

21. Sự ăn năn có nguồn gốc trong ân điển của Đức Chúa Trời, như được truyền đạt cho kẻ được chọn, là những người Đức Chúa Trời vui lòng cứu khỏi sự chết. Sự cứng lòng và sự không ăn năn cuối cùng của kẻ bị loại bỏ. Một đoạn của một Sứ đồ về kẻ bị loại bỏ cách tự nguyện, không ủng hộ người Nô-va-ti-an.

22. Về tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh. Định nghĩa thật của tội này như được Kinh Thánh chứng minh và giải thích. Những ai phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Các gương: — 1. Người Do Thái chống lại Ê-tiên. 2. Người Pha-ri-si. Định nghĩa được xác nhận bởi gương của Phao-lô.

23. Tại sao tội ấy không thể tha thứ. Ngụy biện của người Nô-va-ti-an trong việc bẻ cong các lời của Sứ đồ được xét. Hai đoạn từ cùng một Sứ đồ.

24. Phản đối thứ nhất chống lại giáo lý trên. Lời đáp. Giải pháp cho một nan đề dựa trên gương của Ê-sau và lời đe dọa của một Tiên tri. Phản đối thứ hai.

25. Phản đối thứ ba, dựa trên sự chấp thuận dường như của sự ăn năn giả vờ của kẻ ác, như A-háp. Lời đáp. Sự xác nhận từ gương của Ê-sau. Tại sao Đức Chúa Trời chịu đựng một thời gian với kẻ ác, giả vờ ăn năn. Ngoại lệ.

Mặc dầu chúng ta đã phần nào bày tỏ đức tin chiếm hữu Đấng Christ như thế nào, và ban cho chúng ta sự hưởng lấy các ích lợi của Ngài, chủ đề vẫn còn tối tăm nếu chúng ta không thêm vào phần trình bày về các hiệu quả phát sinh từ đức tin. Tóm tắt của Phúc Âm, không phải vô cớ, được đặt gồm trong sự ăn năn và sự tha tội; và, vậy nên, nơi nào hai đầu mục này bị bỏ qua, bất cứ cuộc thảo luận nào về đức tin sẽ nghèo nàn và khiếm khuyết, và thật ra gần như vô ích.

Nay, vì Đấng Christ ban cho chúng ta, và chúng ta nhận lấy bởi đức tin, cả sự hòa thuận nhưng không và sự mới mẻ của đời sống, lý trí và trật tự đòi hỏi tôi phải bắt đầu tại đây luận về cả hai. Tuy nhiên, sự chuyển tiếp ngắn nhất sẽ là từ đức tin sang sự ăn năn; vì một khi sự ăn năn được hiểu đúng, sẽ càng tỏ rõ hơn con người được xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin mà thôi như thế nào, mà đồng thời sự thánh khiết của đời sống, sự thánh khiết thật, như người ta vẫn gọi, không thể tách rời khỏi sự kể công chính cách nhưng không.

304

Việc sự ăn năn không những luôn theo sau đức tin, mà còn được sản sinh bởi đức tin, phải là điều không còn tranh cãi (xem Calvin luận về Giăng 1:13). Vì sự tha thứ và sự xá tội được ban cho qua sự rao giảng Phúc Âm, hầu cho kẻ có tội, được giải thoát khỏi sự cai trị tàn bạo của Sa-tan, ách của tội lỗi, và ách nô lệ khốn khổ của gian ác, được bước vào nước Đức Chúa Trời, chắc chắn không ai có thể đón nhận ân điển của Phúc Âm mà không rút mình khỏi những lầm lỗi của đời sống cũ để trở vào con đường ngay thẳng, và lấy việc thực hành sự ăn năn làm toàn bộ sự học tập của mình. Những ai tưởng rằng sự ăn năn đi trước đức tin thay vì phát xuất từ đức tin, hay được sản sinh bởi đức tin, như trái bởi cây, chưa từng hiểu được bản chất của nó, và bị thúc đẩy nhận lấy quan điểm ấy trên những căn cứ hết sức bất túc.

2. Người ta nói rằng Đấng Christ và Giăng, trong các bài giảng của mình, trước hết khuyên dân chúng ăn năn, rồi mới thêm rằng nước thiên đàng đã đến gần (Ma-thi-ơ 3:2; 4:17). Thông điệp mà các Sứ đồ đã nhận cũng vậy, và đường lối mà Phao-lô đã theo cũng thế, như Lu-ca thuật lại (Công vụ 20:21). Nhưng vì bám víu một cách mê tín vào sự xếp kề nhau của các âm tiết, họ không chú ý đến mạch nghĩa liên kết trong các lời ấy. Vì khi Chúa chúng ta và Giăng bắt đầu sự rao giảng của mình như vầy: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 3:2), há chẳng phải họ suy ra sự ăn năn như một hệ quả của sự ban cho ân điển và lời hứa về sự cứu rỗi sao? Sức mạnh của các lời ấy, vậy nên, cũng như thể nói rằng: Vì nước thiên đàng đã đến gần, bởi lý do ấy hãy ăn năn. Vì Ma-thi-ơ, sau khi thuật lại rằng Giăng đã giảng như vậy, nói rằng trong đó đã ứng nghiệm lời tiên tri về tiếng của người kêu trong đồng vắng: "Hãy sửa đường của Chúa trong đồng vắng, hãy làm bằng đường cái của Đức Chúa Trời chúng ta trong đồng hoang" (Ê-sai 40:3). Nhưng trong sách Tiên tri, tiếng ấy được truyền phải khởi đầu bằng sự an ủi và tin vui. Tuy vậy, khi chúng ta quy nguồn gốc của sự ăn năn về đức tin, chúng ta không mơ tưởng đến một khoảng thời gian nào đó trong đó đức tin phải sinh ra nó: chúng ta chỉ muốn bày tỏ rằng một người không thể nghiêm túc dấn thân vào sự ăn năn trừ phi người ấy biết rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng không ai thật sự tin chắc rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã đón nhận ân huệ Ngài ban cho. Các điều này sẽ được giải thích rõ ràng hơn khi chúng ta tiến hành. Có lẽ một số người bị lạc hướng bởi điều này, rằng không ít người bị khuất phục bởi sự kinh hãi của lương tâm, hay được sắp đặt cho sự vâng lời trước khi họ thấm nhuần tri thức, phải, trước khi họ nếm trải ân huệ thiêng liêng (xem Calvin luận về Công vụ 20:21). Đó là sự kính sợ ban đầu

305

mà một số tác giả xếp vào hàng các nhân đức, vì họ nghĩ nó gần với sự vâng lời thật và chân chính. Nhưng ở đây chúng ta không xét đến các cách thức khác nhau mà Đấng Christ kéo chúng ta đến với chính Ngài, hay chuẩn bị chúng ta cho sự học tập lòng đạo đức: Điều duy nhất tôi nói là, không thể tìm thấy sự công chính ở nơi nào mà Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã nhận lãnh để truyền đạt cho các chi thể của Ngài, không ngự trị. Rồi, theo lời Thi Thiên: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa" (Thi Thiên 130:4), không ai sẽ kính sợ Đức Chúa Trời nếu người ấy không tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ với mình, không ai sẽ vui lòng dốc mình giữ Luật Pháp nếu người ấy không tin chắc rằng sự phục vụ của mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự khoan dung của Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng và tha thứ các gian ác của chúng ta là dấu hiệu của ân huệ phụ tử. Điều này cũng rõ ràng từ lời khuyên trong sách Ô-sê: "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết thương cho" (Ô-sê 6:1); niềm hy vọng về sự tha thứ được dùng như một sự thúc giục để ngăn chúng ta trở nên liều lĩnh trong tội lỗi. Nhưng không có vẻ gì hợp lý trong thủ tục phi lý của những kẻ, để bắt đầu bằng sự ăn năn, đã ấn định cho các tân tín hữu của mình một số ngày nhất định trong đó họ phải tập luyện sự ăn năn, và sau khi các ngày ấy qua đi, mới cho họ dự phần vào ân điển của Phúc Âm. Tôi ám chỉ đông đảo người Tái Rửa Tội, nhất là những kẻ trong bọn họ tự hào mình là người thuộc linh, cùng các đồng bọn của họ là người Dòng Tên, và những kẻ khác cùng một giuộc. Những trái mà tâm linh phù phiếm của họ sinh ra là thế này: sự ăn năn, trong mỗi người Cơ Đốc, kéo dài suốt đời, thì nơi họ được hoàn tất trong vài ngày ngắn ngủi.

3. Một số học giả, sống lâu trước thời nay và mong muốn nói một cách đơn sơ và chân thành theo luật lệ của Kinh Thánh, cho rằng sự ăn năn gồm hai phần, sự làm chết đi (mortification) và sự làm cho sống lại (quickening). Bởi sự làm chết đi, họ muốn nói đến sự đau buồn của linh hồn và sự kinh hãi, do sự nhận biết tội lỗi và cảm nhận về sự phán xét thiêng liêng sinh ra. Vì khi một người được đem đến sự nhận biết tội lỗi cách thật, người ấy bắt đầu thật sự ghét và ghê tởm tội lỗi. Người ấy cũng thật lòng bất mãn với chính mình, xưng nhận rằng mình hư mất và tiêu tan, và ước gì mình khác đi so với hiện tại. Hơn nữa, khi người ấy được chạm đến bởi cảm nhận nào đó về sự công chính thiêng liêng (vì sự nhận biết này lập tức theo sau sự kia), người ấy nằm đó kinh hãi và sửng sốt, bị hạ mình và rũ rượi, thất vọng và tuyệt vọng. Điều này, mà họ xem là phần đầu của sự ăn năn, họ thường gọi là sự đau đớn vì tội (contrition). Bởi sự làm cho sống lại, họ muốn nói đến sự an ủi do đức tin sinh ra, như khi một người bị ngã quỵ bởi ý thức về tội lỗi, và bị đánh đập bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, về sau khi nhìn xem sự tốt lành của Ngài, cùng sự thương xót, ân điển, và sự cứu rỗi có được nhờ Đấng Christ, thì ngước mắt lên, bắt đầu thở, lấy can đảm, và như thể bước từ sự chết vào sự sống. Tôi thừa nhận rằng các thuật ngữ này, khi được giải thích đúng, diễn tả khá thích đáng quyền năng của sự ăn năn; chỉ có điều tôi không thể đồng ý với việc họ dùng thuật ngữ "sự làm cho sống lại" để chỉ niềm vui mà linh hồn cảm nhận sau khi được yên lặng khỏi sự xao động và sợ hãi. Nó đúng nghĩa hơn chỉ sự ao ước sống đạo đức và thánh khiết phát sinh từ sự sinh lại; như thể nói rằng con người chết đối với chính mình hầu cho người ấy bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời.

4. Những người khác, thấy rằng thuật ngữ này được dùng trong Kinh Thánh với các nghĩa khác nhau, đã đặt ra hai hình thức của sự ăn năn, và để phân biệt chúng, đã gọi một là sự ăn năn theo Luật Pháp (Legal repentance); hay sự ăn năn mà nhờ đó kẻ có tội, bị chích bởi cảm nhận về tội lỗi mình, và bị nhận chìm bởi sự sợ hãi cơn giận thiêng liêng, cứ ở trong trạng thái xao động ấy, không thể thoát ra. Họ gọi loại kia là sự ăn năn theo Phúc Âm (Evangelical repentance); hay sự ăn năn mà nhờ đó kẻ có tội, dẫu bị đè nặng đau đớn trong mình, vẫn ngước lên và thấy trong Đấng Christ phương thuốc chữa lành vết thương mình, sự an ủi cho nỗi kinh hãi mình, bến cảng nghỉ ngơi khỏi sự khốn khổ mình. Họ nêu Ca-in, Sau-lơ và Giu-đa

306

làm gương về sự ăn năn theo Luật Pháp. Kinh Thánh, khi mô tả điều được gọi là sự ăn năn của họ, muốn nói rằng họ nhận ra sự ghê gớm của tội lỗi mình, và khiếp sợ cơn giận thiêng liêng; nhưng vì chỉ nghĩ đến Đức Chúa Trời như một quan án và đấng báo thù, nên bị đè bẹp bởi ý tưởng ấy. Vậy nên, sự ăn năn của họ chẳng tốt hơn một thứ ngưỡng cửa của địa ngục, mà một khi đã bước vào ngay trong đời này, họ bắt đầu chịu đựng hình phạt do sự hiện diện của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm giáng xuống. Chúng ta thấy các gương về sự ăn năn theo Phúc Âm nơi tất cả những ai, trước hết bị chích bởi cảm nhận về tội lỗi, nhưng về sau được nâng lên và làm cho sống lại bởi lòng tin cậy nơi sự thương xót thiêng liêng, đã trở về cùng Chúa.

307

Ê-xê-chia đã hoảng sợ khi nhận tin báo về cái chết của mình, nhưng khi cầu nguyện trong nước mắt, và nhìn xem sự tốt lành thiêng liêng, đã lấy lại lòng tin cậy. Người Ni-ni-ve đã kinh hãi trước lời loan báo đáng sợ về sự hủy diệt của họ; nhưng khi mặc bao gai và tro bụi, họ đã cầu nguyện, hy vọng rằng Chúa sẽ đổi ý và quay cơn giận Ngài khỏi họ. Đa-vít xưng nhận rằng mình đã phạm tội nặng nề trong việc kiểm tra dân số, nhưng thêm rằng: "Lạy Đức Giê-hô-va, nay con cầu xin Ngài, hãy cất gian ác của tôi tớ Ngài đi." Khi bị Na-than quở trách, ông thừa nhận tội tà dâm, và hạ mình xuống trước mặt Chúa; nhưng đồng thời, ông trông đợi sự tha thứ. Sự ăn năn của những người, bị đâm thấu lòng bởi sự giảng của Phi-e-rơ, song vẫn tin cậy nơi sự tốt lành thiêng liêng, và thêm rằng: "Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" cũng tương tự như vậy. Trường hợp của chính Phi-e-rơ cũng vậy, người đã khóc lóc đắng cay thật, nhưng không ngừng hy vọng.

5. Dầu tất cả điều này là đúng, nhưng thuật ngữ "sự ăn năn" (theo như tôi có thể xác định từ Kinh Thánh) phải được hiểu khác đi. Vì khi gộp đức tin vào dưới sự ăn năn, họ đi ngược lại điều Phao-lô nói trong sách Công vụ, về việc ông "làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (Công vụ 20:21). Ở đây ông nhắc đến đức tin và sự ăn năn như hai điều khác nhau. Vậy thì sao? Sự ăn năn thật có thể tồn tại mà không có đức tin chăng? Không đời nào. Nhưng dẫu chúng không thể tách rời, chúng phải được phân biệt. Như không có đức tin mà không có sự trông cậy, mà đức tin và sự trông cậy vẫn khác nhau, thì sự ăn năn và đức tin, dẫu luôn gắn liền với nhau, chỉ nên được hiệp nhất, chứ không nên bị lẫn lộn. Tôi không phải không biết rằng dưới thuật ngữ "sự ăn năn" bao hàm toàn bộ công việc quay về cùng Đức Chúa Trời, mà đức tin là một phần không kém phần quan trọng; nhưng theo nghĩa nào điều này được thực hiện sẽ hoàn toàn rõ ràng, khi bản chất và quyền năng của nó đã được giải thích. Thuật ngữ "sự ăn năn" trong tiếng Hê-bơ-rơ bắt nguồn từ sự hoán cải, hay sự quay trở lại; và trong tiếng Hy Lạp từ sự đổi mới của tâm trí và mục đích; điều được hàm ý cũng không xa lạ với cả hai nguồn gốc, vì thực chất nó là thế này: rút mình khỏi chính mình, chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời, và cởi bỏ cái cũ, mặc lấy tâm trí mới. Vậy nên, tôi thấy rằng sự ăn năn có thể được định nghĩa không thiếu thích hợp như vầy: Một sự hoán cải thật của đời sống chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời, phát xuất từ sự kính sợ Đức Chúa Trời cách chân thành và nghiêm túc; và gồm trong sự làm chết đi (mortification) của xác thịt và con người cũ của chúng ta, cùng sự làm cho sống lại (quickening) của Đức Thánh Linh. Theo nghĩa này phải hiểu tất cả những lời kêu gọi mà trong đó các tiên tri trước hết, và các sứ đồ về sau, đã khuyên dân chúng thời mình ăn năn. Mục đích lớn mà họ lao nhọc là làm cho họ đầy sự hổ thẹn vì tội lỗi mình và sự khiếp sợ sự phán xét thiêng liêng, hầu cho họ sấp mình và hạ mình xuống trước Đấng mà họ đã xúc phạm, và với sự ăn năn thật, rút mình trở lại con đường ngay thẳng. Theo đó, họ dùng không phân biệt trong cùng một nghĩa, các cách nói quay về, hay trở lại cùng Chúa; ăn năn, làm sự ăn năn.

308

Bởi đó, lịch sử thánh cũng mô tả nó như sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, khi những người đã coi thường Ngài và buông mình trong các tư dục bắt đầu vâng theo lời Ngài, và sẵn sàng đi bất cứ nơi nào Ngài gọi họ. Và Giăng Báp-tít cùng Phao-lô, dưới cách nói "kết quả xứng đáng với sự ăn năn", đã mô tả một nếp sống bày tỏ và làm chứng, trong mọi hành động của nó, về sự ăn năn như vậy.

6. Nhưng trước khi tiến xa hơn, sẽ thích hợp để trình bày rõ ràng hơn về định nghĩa mà chúng ta đã nhận lấy. Vậy thì, có ba điều chủ yếu phải xét trong đó. Thứ nhất, trong sự hoán cải của đời sống quay về cùng Đức Chúa Trời, chúng ta đòi hỏi một sự biến đổi không những trong các việc làm bên ngoài, mà trong chính linh hồn, là điều chỉ sau khi đã cởi bỏ các thói quen cũ mới có thể sinh ra các trái phù hợp với sự đổi mới của nó. Vị tiên tri, với ý muốn diễn tả điều này, truyền cho những người mà ông kêu gọi ăn năn phải tự tạo cho mình "một tấm lòng mới và một thần linh mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31). Bởi đó, Môi-se, trong nhiều dịp, khi muốn bày tỏ dân Y-sơ-ra-ên phải ăn năn và quay về cùng Chúa như thế nào, nói với họ rằng điều ấy phải được thực hiện bằng cả tấm lòng, và cả linh hồn (một cách nói thường xuyên lặp lại trong các tiên tri), và bằng cách gọi nó là sự cắt bì của tấm lòng, ông chỉ đến các tình cảm bên trong. Nhưng không có đoạn nào thích hợp hơn để dạy chúng ta bản chất chân thật của sự ăn năn bằng đoạn này: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở lại, Đức Giê-hô-va phán, hãy trở lại cùng ta." "Hãy vỡ đất mới các ngươi, chớ gieo trong gai gốc. Hãy cắt bì dâng cho Đức Giê-hô-va, và cất bì khỏi lòng các ngươi" (Giê-rê-mi 4:1-4). Hãy xem ông tuyên bố với họ rằng việc bắt đầu học tập sự công chính sẽ vô ích trừ phi sự vô đạo đã trước hết bị nhổ tận gốc khỏi thâm tâm họ. Và để gây ấn tượng sâu hơn, ông nhắc họ rằng họ đang đối diện với Đức Chúa Trời, và không thể được gì bằng sự dối trá, vì Ngài ghét tấm lòng hai dạ. Vì lý do này, Ê-sai chế giễu những nỗ lực lố bịch của kẻ giả hình, là những kẻ sốt sắng nhắm đến một sự ăn năn bên ngoài bằng việc giữ các nghi lễ, nhưng trong khi ấy lại chẳng màng "tháo những xiềng hung ác, mở trói của ách, và thả kẻ bị ức hiếp được tự do" (Ê-sai 58:6). Trong các lời này, ông bày tỏ cách tuyệt vời sự ăn năn không giả dối gồm những hành động nào.

7. Phần thứ hai của định nghĩa chúng ta là, sự ăn năn phát xuất từ sự kính sợ Đức Chúa Trời cách chân thành. Trước khi tâm trí của kẻ có tội có thể nghiêng về sự ăn năn, người ấy phải được đánh thức bởi ý tưởng về sự phán xét thiêng liêng; nhưng một khi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ lên ngôi xét xử để tính sổ mọi lời nói và việc làm đã chiếm lấy tâm trí người ấy, nó sẽ không để người ấy nghỉ ngơi, hay có một phút giây bình an, mà sẽ không ngừng thúc giục người ấy nhận lấy một kế hoạch đời sống khác, hầu cho người ấy có thể đứng vững tại tòa án phán xét ấy. Bởi đó, Kinh Thánh, khi khuyên ăn năn, thường đưa vào chủ đề phán xét, như trong sách Giê-rê-mi: "...kẻo cơn thạnh nộ ta bùng ra như lửa, đốt cháy không ai dập tắt được, vì cớ việc làm gian ác của các ngươi" (Giê-rê-mi 4:4). Phao-lô, trong bài diễn thuyết trước người A-thên, nói: "Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó, mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn, vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian" (Công vụ 17:30, 31). Điều ấy được lặp lại trong nhiều đoạn khác. Đôi khi Đức Chúa Trời được tuyên bố là quan án, từ các hình phạt đã giáng xuống, nhờ đó dẫn kẻ có tội suy ngẫm rằng điều tệ hại hơn đang chờ họ nếu họ không mau chóng ăn năn. Có một gương về điều này trong chương 29 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Vì sự ăn năn khởi đầu bằng sự kinh hãi và ghét tội lỗi, Sứ đồ liệt sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vào một trong các nguyên nhân của nó (II Cô-rinh-tô 7:10). Bởi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, ông muốn nói khi chúng ta không những run rẩy trước hình phạt, mà còn ghét và ghê tởm tội lỗi, vì chúng ta biết nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này chẳng có gì lạ, vì trừ phi chúng ta bị chích thấu tận xương, sự chậm chạp của bản chất xác thịt chúng ta không thể được sửa chữa; phải, không mức độ gay gắt nào đủ cho sự đờ đẫn và lười biếng của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không giơ roi lên và đánh sâu hơn. Hơn nữa, có một tâm linh phản nghịch phải bị đập vỡ như bằng búa. Những lời đe dọa nghiêm khắc mà Đức Chúa Trời dùng là bị ép buộc từ Ngài bởi các khuynh hướng hư hoại của chúng ta. Vì trong khi chúng ta còn ngủ mê, việc dỗ dành chúng ta bằng các biện pháp êm dịu là vô ích. Các đoạn có ý như vậy gặp ở khắp nơi, và tôi không cần trích dẫn chúng. Nhưng còn một lý do khác khiến sự kính sợ Đức Chúa Trời nằm ở gốc rễ của sự ăn năn — ấy là: dẫu đời sống con người có đầy đủ mọi thứ nhân đức, song nếu chúng không quy về Đức Chúa Trời, thì dù chúng được ca ngợi trong thế gian đến đâu, chúng vẫn chỉ là sự gớm ghiếc trước thiên đàng, bởi vì phần chính yếu của sự công chính là dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ và tôn kính mà Ngài bị cướp đoạt cách vô đạo, bất cứ khi nào mục đích rõ ràng của chúng ta không phải là phục tùng thẩm quyền của Ngài.

8. Giờ chúng ta phải giải thích phần thứ ba của định nghĩa, và bày tỏ ý nghĩa khi chúng ta nói rằng sự ăn năn gồm hai phần — ấy là sự làm chết đi của xác thịt, và sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Các tiên tri, để thích ứng với một dân xác thịt, diễn tả điều này bằng những lời đơn sơ và bình dị, nhưng rõ ràng, khi họ nói: "Hãy tránh sự ác và làm điều lành" (Thi Thiên 34:14). "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy trừ bỏ những việc ác các ngươi khỏi trước mắt ta; đừng làm điều ác nữa. Hãy học làm lành, tìm kiếm sự công bình; hãy đỡ đần kẻ bị hà hiếp," v.v. (Ê-sai 1:16, 17). Khi khuyên chúng ta tránh sự gian ác, họ đòi hỏi sự hủy diệt hoàn toàn xác thịt, là thứ đầy sự ngang ngạnh và ác ý. Từ bỏ chính mình, và gạt bỏ khuynh hướng tự nhiên của mình, là một thành tựu hết sức khó khăn và gian khổ. Vì xác thịt không được coi là đã bị hủy diệt trừ phi mọi điều chúng ta có thuộc về mình đã bị xóa bỏ. Nhưng vì mọi tư dục của xác thịt đều nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), bước đầu tiên để vâng theo luật pháp Ngài là từ bỏ bản chất của chính mình. Sự đổi mới về sau được bày tỏ bởi các trái nó sinh ra — ấy là sự công chính, sự xét đoán, và sự thương xót. Vì việc thực hiện các hành động như vậy cách xứng đáng sẽ không đủ, trừ phi tâm trí và tấm lòng đã trước đó được phú cho các tình cảm của sự công chính, sự xét đoán, và sự thương xót — điều này được thực hiện khi Đức Thánh Linh, rót sự thánh khiết của Ngài vào linh hồn chúng ta, truyền cho chúng những ý tưởng và tình cảm mới đến nỗi chúng có thể được xem là mới cách xứng đáng. Và thật vậy, vì chúng ta vốn ghét Đức Chúa Trời cách tự nhiên, trừ phi sự từ bỏ mình đi trước, chúng ta sẽ không bao giờ hướng đến điều ngay thẳng. Bởi đó chúng ta thường xuyên được truyền phải cởi bỏ con người cũ, từ bỏ thế gian và xác thịt, lìa bỏ các tư dục mình, và được đổi mới trong tâm linh của trí mình. Hơn nữa, chính cái tên "sự làm chết đi" nhắc chúng ta khó khăn đến đâu để quên đi bản chất cũ của mình, vì từ đó chúng ta suy ra rằng chúng ta không thể được rèn luyện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và học các nguyên tắc đầu tiên của lòng đạo đức, trừ phi chúng ta bị đánh mạnh bằng gươm của Đức Thánh Linh và bị tiêu diệt, như thể Đức Chúa Trời đang tuyên bố rằng, để được xếp vào hàng các con của Ngài, phải có sự hủy diệt bản chất thông thường của chúng ta.

9. Cả hai điều này chúng ta có được nhờ sự hiệp một với Đấng Christ. Vì nếu chúng ta có sự thông công thật trong sự chết của Ngài, con người cũ của chúng ta bị đóng đinh bởi quyền năng Ngài, và thân thể của tội lỗi trở nên chết, hầu cho sự hư hoại của bản chất nguyên thủy chúng ta không bao giờ còn sung sức trọn vẹn nữa (Rô-ma 6:5, 6). Nếu chúng ta dự phần trong sự sống lại của Ngài, chúng ta được dấy lên nhờ đó vào sự mới mẻ của đời sống, là điều làm cho chúng ta nên giống sự công chính của Đức Chúa Trời. Tóm lại, bởi sự ăn năn tôi hiểu là sự tái sinh,

309

mục đích duy nhất của nó là hình thành lại trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh đã bị làm nhơ và gần như bị xóa sạch bởi sự phạm tội của A-đam. Sứ đồ dạy như vậy khi ông nói: "Hết thảy chúng ta đều đầy mặt không che đậy, xem như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Lại nữa: "Hãy đổi mới trong tâm linh của trí anh em" và "hãy mặc lấy con người mới, là con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật." Lại nữa: "Hãy mặc lấy con người mới, là con người được đổi mới trong tri thức theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên nó."

310

Theo đó, nhờ phước lành của Đấng Christ, chúng ta được đổi mới bởi sự tái sinh ấy vào sự công chính của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã sa ngã vì A-đam, Chúa vui lòng theo cách này khôi phục sự trọn vẹn của mọi người mà Ngài chỉ định cho cơ nghiệp của sự sống. Thật vậy, sự đổi mới này không được hoàn thành trong một khoảnh khắc, một ngày, hay một năm, mà bằng sự tiến triển không gián đoạn, đôi khi thậm chí chậm chạp, Đức Chúa Trời xóa bỏ các tàn dư của sự hư hoại xác thịt trong kẻ được chọn của Ngài, tẩy sạch họ khỏi ô uế, và biệt riêng họ làm đền thờ của Ngài, khôi phục mọi khuynh hướng của họ về sự tinh sạch thật, hầu cho suốt đời họ thực hành sự ăn năn, và biết rằng sự chết là điểm kết thúc duy nhất của cuộc chiến này. Càng lớn hơn là sự trơ tráo của một kẻ nói sảng ô uế và bội đạo, tên là Staphylus, là kẻ giả vờ rằng tôi lẫn lộn tình trạng của đời hiện tại với vinh quang thiên thượng, khi, theo Phao-lô, tôi đặt hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm trong sự công chính và sự thánh khiết thật; như thể trong mọi định nghĩa không cần phải lấy điều được định nghĩa trong sự trọn vẹn và hoàn hảo của nó vậy. Không ai phủ nhận rằng còn chỗ cho sự tiến bộ; nhưng điều tôi giữ vững là, càng gần với Đức Chúa Trời trong sự giống Ngài, thì hình ảnh của Đức Chúa Trời càng tỏ ra trong người ấy. Để tín hữu có thể đạt đến nó, Đức Chúa Trời ấn định sự ăn năn làm mục tiêu mà họ phải tiếp tục chạy hướng về trong suốt hành trình đời sống mình.

10. Nhờ sự tái sinh, con cái của Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, nhưng không phải như thể họ đã đạt được sự tự do trọn vẹn, và không còn cảm thấy sự quấy rầy nào từ xác thịt. Vẫn còn nguyên liệu cho một cuộc tranh đấu không ngừng, hầu cho họ được tập luyện, và không những được tập luyện, mà còn hiểu rõ hơn sự yếu đuối của mình. Tất cả các tác giả có phán đoán lành mạnh đều đồng ý trong điều này: trong con người được tái sinh, vẫn còn một nguồn suối của điều ác không ngừng tuôn ra những tư dục quyến rũ và thúc giục người ấy phạm tội. Họ cũng thừa nhận rằng các thánh đồ vẫn còn dễ mắc bệnh của sự ham muốn (concupiscence), đến nỗi, dẫu chống lại nó, họ không thể tránh khỏi thỉnh thoảng bị thúc giục và xúi giục về tình dục, tham lam, tham vọng, hay các thói xấu khác. Không cần tốn nhiều thời gian điều tra ý kiến của các tác giả cổ xưa. Một mình Âu-gút-tin có thể đủ, vì ông đã thu thập mọi ý kiến của họ với sự cẩn thận và trung tín lớn.

311

Bất cứ độc giả nào muốn biết ý nghĩa của thời cổ xưa có thể lấy được từ ông. Có sự khác biệt rõ ràng này giữa ông và chúng ta: trong khi ông thừa nhận rằng tín hữu, chừng nào còn trong thân thể, dễ mắc sự ham muốn đến nỗi họ không thể không cảm nhận nó, ông không dám đặt cho căn bệnh này cái tên tội lỗi. Ông hài lòng đặt cho nó cái tên yếu đuối, và nói rằng nó chỉ trở thành tội lỗi khi hành động bên ngoài hay sự đồng ý được thêm vào sự thụ thai hay sự nắm bắt; nghĩa là, khi ý chí khuất phục trước tư dục đầu tiên. Còn chúng ta xem nó là tội lỗi bất cứ khi nào con người bị ảnh hưởng ở mức độ nào bởi bất cứ tư dục nào trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; phải, chúng ta giữ vững rằng chính trọng lực sinh ra trong chúng ta những tư dục như vậy đã là tội lỗi. Theo đó, chúng ta giữ vững rằng luôn có tội lỗi trong các thánh đồ cho đến khi họ được giải thoát khỏi thân thể hay chết này, vì sự ham muốn hư hoại cư ngụ trong xác thịt họ, và nghịch với sự ngay thẳng. Chính Âu-gút-tin cũng không luôn kiêng dùng cái tên tội lỗi, như khi ông nói: "Phao-lô đặt tên tội lỗi cho sự ham muốn xác thịt mà từ đó mọi tội lỗi phát sinh. Đối với các thánh đồ, nó mất quyền cai trị trong đời này, và bị hủy diệt trên thiên đàng." Trong các lời này, ông thừa nhận rằng tín hữu, trong chừng mực họ dễ mắc sự ham muốn xác thịt, phải chịu trách nhiệm về tội lỗi.

11. Khi nói rằng Đức Chúa Trời tẩy sạch Hội Thánh Ngài, để được "thánh sạch không chỗ trách được" (Ê-phê-sô 5:26, 27), rằng Ngài hứa sự tẩy sạch này bằng báp-têm, và thực hiện nó trong kẻ được chọn của Ngài, tôi hiểu rằng điều được ám chỉ là tội trách hơn là bản chất của tội lỗi. Trong việc tái sinh dân Ngài, Đức Chúa Trời thật sự hoàn thành chừng này cho họ; Ngài hủy diệt quyền cai trị của tội lỗi,

312

bằng cách cung cấp sự vận hành của Đức Thánh Linh, là điều khiến họ có thể bước ra chiến thắng khỏi cuộc tranh đấu. Tuy nhiên, tội lỗi, dẫu không còn cai trị, vẫn không ngừng cư ngụ trong họ. Theo đó, dẫu chúng ta nói rằng con người cũ đã bị đóng đinh, và luật của tội lỗi đã bị xóa bỏ trong con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:6), các tàn dư của tội lỗi vẫn tồn tại, không phải để cai trị, mà để hạ họ xuống dưới ý thức về sự yếu đuối của mình. Chúng ta thừa nhận rằng các tàn dư này, như thể chúng không tồn tại, không bị kể đến, nhưng đồng thời, chúng ta tranh luận rằng chính nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ không bị buộc tội trách là điều lẽ ra khiến họ thành kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Sẽ không khó cho chúng ta xác nhận quan điểm này, vì chúng ta có thể nâng đỡ nó bằng các đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Làm sao chúng ta diễn tả quan điểm mình rõ ràng hơn điều Phao-lô làm trong Rô-ma 7:6? Chúng ta đã bày tỏ ở nơi khác, và Âu-gút-tin bằng các lý lẽ vững chắc chứng minh, rằng Phao-lô ở đó đang nói trong thân phận của một con người được tái sinh. Tôi không nói gì về việc ông dùng các từ "ác" và "tội lỗi". Dẫu những kẻ phản đối quan điểm chúng ta có thể bắt bẻ các từ này, ai có thể phủ nhận rằng sự ghét luật pháp của Đức Chúa Trời là điều ác, và sự cản trở sự công chính là tội lỗi? Tóm lại, ai sẽ không thừa nhận rằng có tội trách ở nơi có sự khốn khổ thuộc linh? Nhưng tất cả những điều này Phao-lô khẳng định về căn bệnh này. Lại nữa, luật pháp cung cấp cho chúng ta một sự chứng minh rõ ràng mà nhờ đó toàn bộ vấn đề có thể được giải quyết nhanh chóng. Chúng ta được truyền phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức mình. Vì mọi năng lực của linh hồn chúng ta phải được chiếm trọn bởi tình yêu Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng điều răn không được giữ trọn bởi những ai nhận tư dục nhỏ nhất vào lòng mình, hay để vào trí mình bất cứ ý tưởng nào có thể dẫn họ khỏi tình yêu Đức Chúa Trời đến sự hư không. Vậy thì sao? Há chẳng phải qua các năng lực của trí mà chúng ta bị tấn công bởi các chuyển động bất chợt, rằng chúng ta nhận thức các điều thuộc giác quan, hay hình thành các khái niệm về các đối tượng thuộc trí sao? Vì các năng lực này mở cửa cho các ý tưởng hư không và gian ác, há chúng không tỏ ra rằng đến mức độ ấy chúng thiếu vắng tình yêu Đức Chúa Trời sao? Vậy thì, ai không thừa nhận rằng mọi tư dục của xác thịt đều là tội lỗi, và rằng căn bệnh của sự ham muốn, mà họ gọi là sự kích thích, là một nguồn suối của tội lỗi, ắt phải phủ nhận rằng sự phạm luật pháp là tội lỗi.

12. Nếu ai cho là phi lý khi kết án như vậy mọi tư dục mà con người bị ảnh hưởng cách tự nhiên, vì chúng đã được Đức Chúa Trời là Tác giả của thiên nhiên gieo vào, chúng ta đáp rằng, chúng ta không hề kết án những sự thèm khát mà Đức Chúa Trời đã gieo vào trí con người lúc sáng tạo đầu tiên, đến nỗi chúng không thể bị nhổ tận gốc mà không hủy diệt chính bản chất con người, mà chỉ kết án những chuyển động bạo lực vô luật chiến đấu nghịch với trật tự của Đức Chúa Trời. Nhưng vì, do hậu quả của sự hư hoại của bản chất, mọi năng lực của chúng ta bị làm hư và hư hoại đến nỗi một sự rối loạn và thái quá liên tục tỏ ra trong mọi hành động của chúng ta, và vì các sự thèm khát không thể tách khỏi sự thái quá này, chúng ta giữ vững rằng vì vậy chúng là xấu xa; hay, để nói gọn nội dung trong ít lời hơn, chúng ta giữ vững rằng mọi tư dục của con người đều là ác, và chúng ta buộc chúng tội lỗi không phải trong chừng mực chúng là tự nhiên, mà vì chúng là vô độ, và vô độ vì không có điều gì tinh sạch và ngay thẳng có thể phát xuất từ một bản chất hư hoại và ô uế. Âu-gút-tin cũng không rời khỏi giáo lý này trong thực tế nhiều như trong vẻ bề ngoài. Vì sợ hãi thái quá lời buộc tội đáng ghét mà người Pê-la-gi-ô đã tấn công ông, đôi khi ông kiêng dùng thuật ngữ tội lỗi theo nghĩa này; nhưng khi ông nói (ad Bonif — trong thư gửi Bô-ni-fa-xi-ô) rằng luật của tội lỗi còn lại trong các thánh đồ, chỉ có tội trách bị cất đi, ông bày tỏ khá rõ ràng rằng quan điểm của ông không khác mấy với quan điểm chúng ta.

13. Chúng ta sẽ đưa ra một số đoạn khác để làm rõ hơn ý kiến của ông là gì. Trong cuốn thứ hai chống lại Giu-li-an, ông nói: "Luật của tội lỗi này vừa được tha thứ trong sự tái sinh thuộc linh, vừa còn lại trong xác thịt hay chết; được tha thứ, vì tội trách được xá trong nghi thức thánh mà nhờ đó tín hữu được tái sinh, mà vẫn còn lại, vì nó sinh ra các tư dục mà tín hữu chiến đấu nghịch lại." Lại nữa: "Vậy nên luật của tội lỗi (cũng ở trong các chi thể của vị Sứ đồ vĩ đại này) được tha thứ trong báp-têm, chứ không chấm dứt." Lại nữa: "Luật của tội lỗi, mà tội trách của nó, dẫu còn lại, được tha thứ trong báp-têm, Am-brô-si-ô đã gọi là gian ác, vì xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh là gian ác." Lại nữa: "Tội lỗi đã chết trong tội trách mà nó trói buộc chúng ta; và cho đến khi nó được chữa lành bởi sự hoàn hảo của sự chôn, dẫu đã chết nó vẫn nổi loạn." Trong cuốn thứ năm, ông nói còn rõ ràng hơn: "Như sự mù lòa của tấm lòng là tội lỗi mà bởi đó Đức Chúa Trời không được tin; và là hình phạt của tội lỗi, mà bởi đó tấm lòng kiêu ngạo bị phạt cách công chính; và là nguyên nhân của tội lỗi, khi qua sự lầm lạc của tấm lòng mù lòa bất cứ điều ác nào được phạm: thì sự ham muốn của xác thịt, mà Đức Thánh Linh tốt lành chiến đấu nghịch lại, cũng là tội lỗi, vì không vâng phục thẩm quyền của trí; và là hình phạt của tội lỗi, vì là sự báo trả cho sự không vâng phục; và là nguyên nhân của tội lỗi, đồng ý bằng sự nổi loạn hay nảy sinh qua sự ô nhiễm." Ở đây ông gọi nó là tội lỗi không mập mờ, vì tà giáo Pê-la-gi-ô nay đã bị bác bỏ, và giáo lý lành mạnh đã được xác nhận, ông ít sợ bị vu cáo hơn. Cũng vậy, trong Bài Giảng thứ bốn mươi mốt về Giăng, nơi ông nói ý kiến riêng của mình không tranh cãi, ông nói: "Nếu bằng xác thịt anh em phục vụ luật của tội lỗi, hãy làm điều chính Sứ đồ nói: 'Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó' (Rô-ma 6:12). Ông không nói, Đừng để nó có, mà là Đừng để nó cai trị. Chừng nào anh em còn sống, ắt phải có tội lỗi trong các chi thể anh em; nhưng ít nhất hãy để quyền cai trị của nó bị hủy diệt; đừng làm điều nó ra lệnh." Những kẻ giữ vững rằng sự ham muốn không phải là tội lỗi, thường dựa vào đoạn của Gia-cơ: "Rồi khi tư dục đã cưu mang thì sanh ra tội ác" (Gia-cơ 1:15). Nhưng điều này dễ bị bác bỏ: vì trừ phi chúng ta hiểu ông chỉ nói về các việc làm gian ác hay các tội lỗi thực tế, thì ngay cả một khuynh hướng gian ác cũng sẽ không được kể là tội lỗi. Nhưng từ việc ông gọi các tội ác và việc làm gian ác là trái của sự ham muốn, và cũng đặt cho chúng cái tên tội lỗi, không suy ra được rằng chính sự ham muốn không phải là điều ác, và trước mặt Đức Chúa Trời đáng bị kết án.

14. Một số người Tái Rửa Tội trong thời nay nhầm lẫn một thứ thái quá cuồng loạn không thể tả được với sự tái sinh của Đức Thánh Linh, cho rằng con cái của Đức Chúa Trời được khôi phục về tình trạng vô tội, và vì vậy, không cần lo lắng về việc kiềm chế sự ham muốn của xác thịt; rằng họ có Đức Thánh Linh làm đấng dẫn dắt, và dưới sự vận hành của Ngài không bao giờ sai lầm.

313

Thật khó tin rằng tâm trí con người có thể tiến đến sự điên rồ như vậy, nếu họ không công khai và đắc chí thốt ra giáo điều của mình. Điều ấy thật quái đản, mà lại công chính, rằng những kẻ đã quyết tâm biến lời của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, phải bị phạt như vậy vì sự táo bạo phạm thượng của mình. Có thật rằng mọi sự phân biệt giữa hèn hạ và cao quý, công chính và bất công, thiện và ác, nhân đức và thói xấu, đều bị xóa bỏ chăng? Họ nói rằng sự phân biệt ấy là từ sự rủa sả của A-đam cũ, và nhờ Đấng Christ chúng ta được miễn khỏi nó. Vậy thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa sự gian dâm và sự trong sạch, sự chân thành và sự xảo quyệt, sự thật và sự giả dối, sự công chính và sự cướp bóc. "Hãy gạt bỏ sự sợ hãi hão huyền đi!" (họ nói), "Đức Thánh Linh sẽ không bảo anh em làm điều gì sai trái, miễn là anh em chân thành và dạn dĩ phó mình cho sự vận hành của Ngài." Ai lại không kinh ngạc trước các giáo lý quái đản như vậy? Mà triết lý này lại được ưa chuộng nơi những kẻ, bị mù lòa bởi các tư dục điên rồ, đã vứt bỏ lẽ thường. Nhưng họ bịa đặt ra thứ Đấng Christ nào, xin hỏi, họ ợ ra thứ Đức Thánh Linh nào? Chúng ta thừa nhận một Đấng Christ, và một Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng mà các tiên tri đã báo trước và Phúc Âm rao truyền là đã thật sự tỏ ra, nhưng chúng ta không nghe điều gì như vậy về Ngài. Đức Thánh Linh ấy không phải là đấng bảo trợ của sự giết người, tà dâm, say sưa, kiêu ngạo, tranh cạnh, tham lam, và lừa gạt, mà là Tác giả của tình yêu thương, sự trong sạch, sự tiết độ, sự khiêm nhường, sự hòa bình, sự chừng mực, và lẽ thật. Ngài không phải là Đức Thánh Linh của sự phù phiếm, xông xáo cách liều lĩnh và vội vã, bất kể phải trái, mà đầy sự khôn ngoan và thông sáng, nhờ đó Ngài có thể phân biệt đúng đắn giữa sự công chính và sự bất công. Ngài không xúi giục đến sự phóng đãng vô luật và không kiềm chế, mà, phân biệt giữa hợp pháp và bất hợp pháp, dạy sự tiết độ và chừng mực. Nhưng sao còn nán lại lâu hơn để bác bỏ sự cuồng loạn như thú vật ấy? Đối với người Cơ Đốc, Đức Thánh Linh của Chúa không phải là một bóng ma hỗn loạn, mà chính họ đã tạo ra bằng giấc mơ, hay đã nhận sẵn từ người khác; nhưng họ tìm kiếm sự hiểu biết về Ngài từ Kinh Thánh cách thành kính, nơi hai điều được dạy về Ngài; thứ nhất, rằng Ngài được ban cho chúng ta để nên thánh, hầu cho Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi gian ác và ô uế, và đem chúng ta đến sự vâng phục sự công chính thiêng liêng, một sự vâng phục không thể tồn tại trừ phi các tư dục mà những người này muốn thả lỏng dây cương được thuần hóa và khuất phục; thứ hai, rằng dẫu được tẩy sạch bởi sự nên thánh của Ngài, chúng ta vẫn còn bị bao vây bởi nhiều thói xấu và nhiều sự yếu đuối, chừng nào chúng ta còn bị giam trong ngục của thân thể. Như vậy, khi được đặt ở khoảng cách xa khỏi sự hoàn hảo, chúng ta phải luôn cố gắng tiến bộ đôi chút, và hằng ngày vật lộn với điều ác mà chúng ta bị vướng mắc. Bởi đó, cũng suy ra rằng, rũ bỏ sự lười biếng và an toàn, chúng ta phải tỉnh thức chăm chú, hầu cho không bị bắt bất ngờ trong các bẫy của xác thịt mình; trừ phi, thật vậy, chúng ta cả gan nghĩ rằng mình đã tiến bộ hơn Sứ đồ, là người đã bị một sứ giả của Sa-tan vả, hầu cho sức mạnh của người được nên trọn trong sự yếu đuối, và là người trong chính thân mình đưa ra một sự bày tỏ thật, không phải hư cấu, về cuộc tranh đấu giữa Đức Thánh Linh và xác thịt (II Cô-rinh-tô 12:7, 9; Rô-ma 7:6).

15. Sứ đồ, trong sự mô tả của mình về sự ăn năn (II Cô-rinh-tô 7:2), liệt kê bảy nguyên nhân, hiệu quả, hay phần thuộc về nó, và điều ấy trên các căn cứ tốt nhất. Chúng là sự ân cần, sự chữa mình, sự oán giận, sự răn sợ, sự ước ao, sự sốt sắng, sự báo thù. Không nên gây ngạc nhiên khi tôi không dám quyết định chúng nên được xem là nguyên nhân hay hiệu quả: cả hai quan điểm đều có thể giữ vững. Chúng cũng có thể được gọi là các tình cảm gắn liền với sự ăn năn; nhưng vì ý nghĩa của Phao-lô có thể được xác định mà không cần đi vào bất cứ câu hỏi nào trong các câu hỏi này, chúng ta sẽ hài lòng với một sự trình bày đơn giản. Ông nói rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ân cần. Ai thật sự bất mãn với chính mình vì đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời mình, đồng thời, được thúc giục đến sự chăm sóc và chú ý, hầu cho người ấy có thể hoàn toàn gỡ mình khỏi xiềng xích của ma quỷ, và giữ sự canh phòng tốt hơn chống lại các bẫy của nó, để về sau không mất sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, hay bị sự an toàn thắng hơn. Tiếp theo là sự chữa mình, mà ở đây không có nghĩa là sự bênh vực, trong đó kẻ có tội để thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời hoặc chối tội mình hoặc giảm nhẹ nó, mà là sự xin lỗi, là điều tin cậy nơi sự cầu thay hơn là nơi sự tốt đẹp của lý lẽ; cũng như những đứa trẻ chưa hoàn toàn hư hỏng, trong khi thừa nhận và xưng nhận lỗi lầm của mình, vẫn dùng lời van xin; và để mở đường cho nó, làm chứng, bằng mọi phương tiện trong khả năng, rằng chúng không hề vứt bỏ sự kính trọng mà chúng nợ cha mẹ mình; tóm lại, cố gắng bằng sự chữa mình không phải để chứng minh mình công chính và vô tội, mà chỉ để được tha thứ. Tiếp theo là sự oán giận, mà dưới đó kẻ có tội trong lòng càu nhàu, trách móc, và bất bình với chính mình khi nhận ra sự ngang ngạnh và vô ơn của mình đối với Đức Chúa Trời. Bởi thuật ngữ "sự răn sợ" muốn nói đến sự run rẩy chiếm lấy trí chúng ta bất cứ khi nào chúng ta suy xét cả điều chúng ta đã đáng chịu, và sự nghiêm khắc đáng sợ của cơn giận thiêng liêng nghịch cùng kẻ có tội. Theo đó, sự bất an quá mức mà chúng ta ắt phải cảm nhận, vừa rèn luyện chúng ta trong sự khiêm nhường, vừa làm chúng ta thận trọng hơn cho tương lai. Nhưng nếu sự ân cần hay lo lắng mà ông nhắc đến trước hết là kết quả của sự răn sợ, mối liên hệ giữa hai điều trở nên rõ ràng. "Sự ước ao" đối với tôi dường như được dùng tương đương với sự siêng năng trong bổn phận, và sự nhanh nhẹn trong việc phục vụ, mà cảm nhận về các việc làm sai trái của chúng ta phải là một sự thúc giục mạnh mẽ. Sự sốt sắng, là điều liền theo sau, cũng thuộc về điều này; vì nó biểu thị lòng nhiệt thành mà chúng ta được nung đốt khi những cái thúc như vậy được áp dụng cho chúng ta. "Ta đã làm gì? Ta đã sa vào vực thẳm nào nếu sự thương xót của Đức Chúa Trời không ngăn lại?" Cuối cùng trong mọi sự là sự báo thù, vì càng nghiêm khắc với chính mình, và càng gay gắt trong sự lên án chúng ta giáng trên tội lỗi mình, chúng ta càng có nhiều cớ để hy vọng vào ân huệ và sự thương xót thiêng liêng. Và chắc chắn khi linh hồn bị nhận chìm bởi sự kinh hãi sự phán xét thiêng liêng, nó không thể không đóng vai một đấng báo thù trong việc giáng hình phạt trên chính mình. Người đạo đức, không nghi ngờ, cảm nhận rằng có hình phạt trong sự hổ thẹn, bối rối, than thở, bất mãn với mình, và các cảm xúc khác do sự xét lại nghiêm túc tội lỗi mình sinh ra. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng phải dùng sự chừng mực, hầu cho chúng ta không bị nhận chìm bởi sự buồn rầu, vì không có điều gì mà các lương tâm run rẩy dễ lao vào hơn sự tuyệt vọng. Đây cũng là một trong các mưu chước của Sa-tan. Những ai mà nó thấy bị nhận chìm trong sự sợ hãi như vậy, nó nhấn chìm họ càng sâu hơn vào vực thẳm của sự buồn rầu, hầu cho họ không bao giờ trỗi dậy nữa. Đúng là sự sợ hãi kết thúc trong sự khiêm nhường mà không từ bỏ hy vọng về sự tha thứ không thể thái quá. Mà chúng ta phải luôn coi chừng, theo mệnh lệnh của sứ đồ, chớ buông mình cho sự kinh hãi cực độ, vì điều này có khuynh hướng làm chúng ta tránh xa Đức Chúa Trời trong khi Ngài đang gọi chúng ta đến với chính Ngài bằng sự ăn năn. Bởi đó, lời khuyên của Bê-na-đô là tốt: "Sự đau buồn vì tội lỗi là cần thiết, nhưng không được kéo dài mãi. Lời khuyên của tôi là thỉnh thoảng hãy quay lại khỏi sự buồn rầu và sự nhớ lại lo lắng về các đường lối mình, và thoát ra đồng bằng, đến sự xét lại yên tĩnh các sự thương xót thiêng liêng. Chúng ta hãy trộn mật ong với ngải cứu, hầu cho vị đắng lành mạnh ban sức khỏe khi chúng ta uống nó đã được pha với sự ngọt ngào: trong khi anh em nghĩ cách khiêm nhường về mình, hãy cũng nghĩ đến sự tốt lành của Chúa" (Bê-na-đô luận về Nhã Ca, Bài Giảng 11).

16. Giờ chúng ta có thể hiểu các trái của sự ăn năn là gì — ấy là các bổn phận của lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với con người, sự thánh khiết và tinh sạch chung của đời sống. Tóm lại, càng học tập làm cho đời sống mình phù hợp với tiêu chuẩn của luật pháp thiêng liêng, một người càng cho các dấu hiệu chắc chắn hơn về sự ăn năn của mình. Theo đó, Đức Thánh Linh, khi khuyên chúng ta ăn năn, lúc thì đem ra trước chúng ta từng điều răn riêng của luật pháp; lúc khác thì các bổn phận của bảng thứ hai; dẫu cũng có những đoạn trong đó, sau khi kết án sự ô uế trong nguồn suối của nó trong tấm lòng, Ngài về sau đi xuống các dấu hiệu bên ngoài, mà nhờ đó sự ăn năn được chứng minh là chân thành. Một bức chân dung về điều này tôi sẽ sớm đặt trước mắt độc giả khi tôi đến mô tả đời sống Cơ Đốc (xem dưới, chương 6). Tôi sẽ không ở đây thu thập các đoạn từ các tiên tri trong đó họ chế giễu các sự tuân giữ phù phiếm của những kẻ lao nhọc làm nguôi Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ, và bày tỏ rằng chúng chỉ là sự nhạo báng; hay những đoạn trong đó họ bày tỏ rằng sự liêm chính bên ngoài của hạnh kiểm không phải là phần chính của sự ăn năn, vì Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng. Bất cứ ai thông thạo Kinh Thánh ở mức vừa phải sẽ tự mình hiểu, mà không cần người khác nhắc nhở, rằng khi người ấy đối diện với Đức Chúa Trời, không được gì nếu không bắt đầu bằng các tình cảm bên trong của tấm lòng. Có một đoạn của Giô-ên sẽ giúp ích không ít cho sự hiểu biết các đoạn khác: "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi" (Giô-ên 2:13). Cả hai cũng được Gia-cơ diễn tả ngắn gọn trong các lời này: "Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình; có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi" (Gia-cơ 4:8). Ở đây, thật vậy, điều phụ thuộc được đặt xuống trước; nhưng nguồn suối và nguyên tắc về sau được chỉ ra — ấy là các ô uế ẩn giấu phải được lau sạch, và một bàn thờ phải được dựng lên cho Đức Chúa Trời ngay trong tấm lòng. Hơn nữa, có một số bài tập bên ngoài mà chúng ta dùng cách riêng tư như các phương thuốc để hạ mình và thuần hóa xác thịt mình, và cách công khai, để làm chứng về sự ăn năn của mình. Các điều này có nguồn gốc trong sự báo thù mà Phao-lô nói đến (II Cô-rinh-tô 7:2), vì khi trí bị đau đớn, nó tự nhiên bày tỏ mình trong bao gai, than thở, và nước mắt, tránh trang sức và mọi thứ phô trương, và từ bỏ mọi sự vui thú. Rồi ai cảm nhận sự nổi loạn của xác thịt là điều ác lớn đến đâu, cố gắng mọi phương tiện để kiềm chế nó. Ngoài ra, ai suy xét đúng đắn việc đã xúc phạm sự công chính của Đức Chúa Trời là điều nặng nề đến đâu, không thể nghỉ ngơi cho đến khi, trong sự khiêm nhường của mình, người ấy đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

khiến dân chúng đón nhận nó với lòng sốt sắng hơn; nhưng họ một cách nào đó đã che mờ điều mà họ lẽ ra phải xem là hệ trọng hơn nhiều. Thứ hai, những hình phạt mà họ áp đặt còn khắc nghiệt hơn nhiều so với sự khoan dung mà Hội Thánh đòi hỏi, như sẽ được trình bày ở chỗ khác.

17. Nhưng vì có những người, từ việc thường xuyên nhắc đến áo gai, sự kiêng ăn và nước mắt, đặc biệt trong Giô-ên (2:12), cho rằng những điều đó cấu thành phần chính yếu của sự ăn năn, chúng ta phải dẹp tan ảo tưởng của họ. Trong đoạn đó, phần chính đáng của sự ăn năn được mô tả bằng những lời: "Hãy hết lòng trở lại cùng ta"; "Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi." Còn "sự kiêng ăn", "sự khóc lóc" và "sự than vãn" được đưa ra không phải như những hậu quả bất biến hay tất yếu, mà như những hoàn cảnh đặc biệt.

Tiên tri đã tiên báo rằng những tai họa nghiêm trọng nhất sắp giáng xuống dân Giu-đa, nên khuyên họ hãy nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không chỉ bằng sự ăn năn, mà còn bằng những dấu hiệu đau buồn công khai. Vì như một phạm nhân, để khơi dậy lòng thương xót của quan tòa, xuất hiện trong tư thế van nài, với bộ râu dài, tóc không chải chuốt và quần áo thô kệch, thì những người bị buộc tội trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời cũng nên xoa dịu sự nghiêm khắc của Ngài bằng bộ dạng khốn khổ. Nhưng dù áo gai và tro bụi có lẽ phù hợp hơn với phong tục thời bấy giờ, tuy nhiên rõ ràng là sự khóc lóc và kiêng ăn rất thích hợp trong trường hợp chúng ta mỗi khi Chúa đe dọa chúng ta bằng một thất bại hay tai họa nào. Khi bày ra vẻ nguy hiểm, Ngài tuyên bố rằng Ngài đang chuẩn bị, và theo một cách nào đó, trang bị cho mình để thi hành sự báo thù. Vì vậy, thật đúng đắn khi tiên tri khuyên nhủ những người mà ông vừa nói sự báo thù sẽ thi hành trên tội lỗi họ, hãy khóc lóc và kiêng ăn — tức là, mang lấy bộ dạng đau buồn của phạm nhân. Trong thời đại này cũng vậy, các thầy dạy của Hội Thánh không hành động sai trái khi, thấy sự tàn phá treo lơ lửng trên đầu dân mình, họ lớn tiếng kêu gọi họ mau đến với sự khóc lóc và kiêng ăn: chỉ có điều họ phải luôn thúc giục, với sự chăm sóc và nghiêm túc hơn: "Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi." Không còn nghi ngờ gì nữa rằng sự kiêng ăn không phải lúc nào cũng đồng hành với sự ăn năn, mà được dành riêng cho những mùa tai ương.

Do đó Cứu Chúa của chúng ta gắn nó với sự than khóc (Ma-thi-ơ 9:15), và miễn cho các sứ đồ khỏi sự cần thiết của nó cho đến khi, bị tước mất sự hiện diện của Ngài, họ đầy dẫy sự buồn rầu. Tôi đang nói về sự kiêng ăn chính thức. Vì đời sống của Cơ Đốc nhân phải luôn được điều hòa bằng sự tiết độ và chừng mực, sao cho toàn bộ đường đời của họ phải mang một dáng vẻ nào đó của sự kiêng ăn. Vì chủ đề này sẽ được bàn luận đầy đủ khi xét đến kỷ luật của Hội Thánh, nên giờ đây tôi ít nói về nó hơn.

18. Tuy nhiên, điều này tôi sẽ thêm: khi danh từ ăn năn được áp dụng cho lời tuyên xưng bên ngoài, nó được dùng một cách không chính xác, chứ không theo ý nghĩa chân thật như tôi đã giải thích. Vì điều đó không phải là sự trở lại cùng Đức Chúa Trời cho bằng là sự thú nhận một lỗi lầm kèm theo sự cầu xin được giảm nhẹ bản án và hình phạt. Như vậy, ăn năn trong áo gai và tro bụi (Ma-thi-ơ 11:21; Lu-ca 10:13), chính là làm chứng sự tự bất mãn khi Đức Chúa Trời giận chúng ta vì đã xúc phạm nặng nề Ngài. Thật vậy, đó là một kiểu thú nhận công khai mà nhờ đó, khi tự kết án chính mình trước các thiên sứ và thế gian, chúng ta ngăn chặn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô, khi quở trách sự trì trệ của những kẻ chiều theo tội lỗi mình, nói: "Ví bằng chúng ta tự xét lấy mình, thì khỏi bị xét đoán" (I Cô-rinh-tô 11:31). Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng cần thiết phải công khai cho người khác biết, và khiến họ làm chứng cho sự ăn năn của chúng ta; nhưng thú nhận riêng tư cùng Đức Chúa Trời là một phần của sự ăn năn thật mà không thể bỏ qua.

Không có gì không thích hợp hơn việc Đức Chúa Trời tha thứ những tội lỗi mà chúng ta đang tự nịnh mình, và che giấu một cách giả hình để Ngài không đưa chúng ra ánh sáng. Chúng ta không chỉ phải thú nhận những tội lỗi mình phạm mỗi ngày, mà những vấp ngã nặng nề hơn phải đưa chúng ta đi xa hơn, và gợi lại trong trí nhớ những điều dường như đã chôn vùi từ lâu. Về điều này, Đa-vít nêu gương cho chúng ta nơi chính mình (Thi Thiên 51). Đầy dẫy xấu hổ về một tội lỗi gần đây, ông tự xét mình, quay ngược về lòng mẹ, và thừa nhận rằng ngay từ lúc đó ông đã bị hư hoại và ô uế. Điều này ông không làm để giảm nhẹ lỗi của mình, như nhiều người ẩn mình trong đám đông, và chụp lấy sự miễn tội bằng cách lôi kéo người khác cùng với họ. Đa-vít hành động rất khác, người đã thành thật làm cho tội mình thêm nặng, rằng đã bị hư hoại từ lúc thơ ấu ông đã không ngừng chồng chất gian ác lên gian ác. Trong một đoạn khác, ông cũng nhìn lại đời quá khứ của mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ những lầm lỗi của tuổi trẻ ông (Thi Thiên 25:7). Và, thật vậy, chúng ta sẽ không chứng tỏ rằng mình đã hoàn toàn rũ bỏ sự hôn mê cho đến khi, rên xiết dưới gánh nặng, và than khóc tình trạng đáng thương của mình, chúng ta tìm sự cứu giúp nơi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cần lưu ý rằng sự ăn năn mà chúng ta được khuyên nhủ phải siêng năng vun trồng, khác với sự ăn năn làm trỗi dậy, như thể từ cõi chết, những kẻ đã sa ngã một cách đáng hổ thẹn hơn, hoặc đã phó mình cho tội lỗi không kiềm chế, hoặc bằng một kiểu nổi loạn công khai nào đó, đã gạt bỏ uy quyền của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh, khi khuyên ăn năn, thường nói về nó như một lối đi từ sự chết vào sự sống, và khi thuật lại rằng một dân đã ăn năn, có nghĩa là họ đã từ bỏ sự thờ hình tượng, và những hình thức gian ác thô tục khác. Vì lý do đó Phao-lô lên án những kẻ có tội, "là kẻ chẳng ăn năn về sự ô uế, tà dâm và buông tuồng mình đã phạm" (II Cô-rinh-tô 12:21). Sự phân biệt này phải được cẩn thận tuân giữ, kẻo khi chúng ta nghe về một vài cá nhân được kêu gọi ăn năn chúng ta lại chìm đắm trong sự an toàn lười biếng, như thể chúng ta không còn gì phải làm với việc đóng đinh xác thịt; trong khi đó, do hậu quả của những dục vọng hư hỏng luôn dụ dỗ chúng ta, và những gian ác cứ thỉnh thoảng nảy sinh từ chúng, nó phải thu hút sự chăm sóc không ngừng nghỉ của chúng ta. Sự ăn năn đặc biệt được truyền cho những người mà ma quỷ đã giăng bẫy chết người, và kéo ra khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, không hủy bỏ sự ăn năn thông thường mà sự hư hoại của bản chất buộc chúng ta phải vun trồng suốt đời mình.

19. Hơn nữa, nếu đúng, và không gì chắc chắn hơn, rằng một bản tóm tắt đầy đủ về Phúc Âm được bao hàm trong hai tiêu đề này — tức là sự ăn năn và sự tha tội, chúng ta há chẳng thấy rằng Chúa xưng công chính dân Ngài một cách nhưng không, và đồng thời đổi mới họ thành sự thánh khiết thật bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài sao? Giăng, sứ giả được sai đi trước mặt Đấng Christ để dọn đường Ngài, đã rao giảng: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 11:10; 3:2). Bằng cách mời họ ăn năn, ông thúc giục họ thừa nhận mình là kẻ có tội, và bị kết án trong mọi phương diện trước mặt Đức Chúa Trời, để nhờ đó họ được đưa đến chỗ tha thiết tìm kiếm sự đóng đinh xác thịt, và một sự tái sinh trong Đức Thánh Linh. Bằng cách loan báo nước Đức Chúa Trời, ông kêu gọi đức tin, vì bởi nước Đức Chúa Trời mà ông tuyên bố là đã đến gần, ông có ý nói sự tha tội, sự cứu rỗi, sự sống, và mọi phước lành khác mà chúng ta nhận được trong Đấng Christ; vì vậy chúng ta đọc trong các tác giả Phúc Âm khác: "Giăng đã làm báp-têm trong đồng vắng, và giảng về báp-têm của sự ăn năn để được tha tội" (Mác 1:4; Lu-ca 3:3). Điều này có nghĩa gì, nếu không phải là, mệt mỏi và bị đè nặng bởi gánh tội lỗi, họ nên trở lại cùng Chúa, và nuôi hy vọng được tha thứ và cứu rỗi?

Cũng vậy, Đấng Christ bắt đầu chức vụ giảng dạy của Ngài: "Nước Đức Chúa Trời đã đến gần: hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:10). Trước hết, Ngài tuyên bố rằng những kho báu của lòng thương xót thiêng liêng đã được mở ra trong Ngài; kế đến, Ngài truyền lệnh ăn năn; và, cuối cùng, Ngài khích lệ niềm tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tương ứng, khi định đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ Phúc Âm, Ngài phán rằng Ngài đã phải "chịu khổ, và ngày thứ ba sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài giảng dạy sự ăn năn để được tha tội cho mọi dân tộc" (Lu-ca 24:26, 46). Cũng vậy, sau sự phục sinh của Ngài, các sứ đồ đã giảng: "Đức Chúa Trời đã lấy tay hữu Ngài nâng Đấng đó lên làm Chúa và Cứu Chúa, đặng ban sự ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên" (Công vụ 5:31). Sự ăn năn được giảng trong danh Đấng Christ, khi người ta học, qua các giáo lý của Phúc Âm, rằng mọi tư tưởng, tình cảm và theo đuổi của họ đều hư hoại và xấu xa; và rằng, vì vậy, nếu muốn vào nước Đức Chúa Trời họ phải được tái sinh. Sự tha tội được giảng khi người ta được dạy rằng Đấng Christ "đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc" (I Cô-rinh-tô 1:30), rằng vì cớ Ngài họ được kể là công chính và vô tội một cách nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời. Dù cả hai ân điển đều nhận được bởi đức tin (như đã được trình bày ở chỗ khác), nhưng vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhờ đó tội lỗi được tha, là đối tượng chính đáng của đức tin, nên việc phân biệt cẩn thận nó với sự ăn năn là thích hợp.

20. Hơn nữa, vì sự ghét tội lỗi, vốn là khởi đầu của sự ăn năn, trước hết mở cho chúng ta lối vào sự hiểu biết về Đấng Christ, Đấng chỉ tỏ mình ra cho những kẻ có tội khốn khổ và sầu não, rên xiết, lao khổ, bị đè nặng, đói khát, héo mòn trong sầu thảm và khốn khổ, nên nếu muốn đứng vững trong Đấng Christ, chúng ta phải nhắm đến sự ăn năn, vun trồng nó suốt đời mình, và tiếp tục nó đến cùng. Đấng Christ đến để kêu gọi kẻ có tội, nhưng để kêu gọi họ ăn năn. Ngài được sai đến để ban phước cho kẻ không xứng đáng, nhưng bằng cách "làm cho mỗi người" "bỏ sự gian ác mình." Kinh Thánh đầy dẫy những đoạn tương tự. Do đó, khi Đức Chúa Trời ban sự tha tội, Ngài thường đòi hỏi sự ăn năn để đáp lại, ngụ ý rằng lòng thương xót của Ngài nên thúc giục người ta ăn năn. "Hãy giữ sự công bằng, và làm điều công chính: vì sự cứu rỗi của ta đã gần đến." Lại nữa: "Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến cùng những kẻ bỏ sự phạm tội trong Gia-cốp." Lại nữa: "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi còn gặp được, hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần. Kẻ gian ác hãy bỏ đường lối mình, và kẻ bất nghĩa hãy bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót." "Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi."

Tại đây, tuy nhiên, cần lưu ý rằng sự ăn năn không được đặt làm điều kiện theo nghĩa làm nền tảng để đáng được tha thứ; trái lại, nó chỉ ra mục đích mà họ phải nhắm đến nếu muốn được ân huệ, Đức Chúa Trời đã quyết định thương xót loài người với mục đích rõ ràng là dẫn họ đến sự ăn năn. Vì vậy, chừng nào chúng ta còn cư ngụ trong ngục tù của thân thể, chúng ta phải không ngừng tranh chiến với những thói xấu của bản chất hư hoại mình, và vì thế với khuynh hướng tự nhiên của mình. Pla-tô đôi khi nói rằng đời sống của nhà triết học là suy ngẫm về sự chết. Chúng ta có thể nói một cách đúng đắn hơn rằng, đời sống của một Cơ Đốc nhân là sự học tập và rèn luyện không ngừng trong việc đóng đinh xác thịt, cho đến khi nó chắc chắn bị giết chết, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được quyền cai trị trong chúng ta. Vì vậy, theo tôi, người tiến bộ nhất là người đã học được cách bất mãn với chính mình nhất. Tuy nhiên, ông không ở lại trong vũng bùn mà không tiến lên; nhưng đúng hơn vội vã và than thở hướng về Đức Chúa Trời, để, được tháp vào cả sự chết và sự sống của Đấng Christ, ông có thể liên tục suy ngẫm về sự ăn năn. Không nghi ngờ gì những ai có lòng ghét tội lỗi chân thật không thể làm khác: vì không ai từng ghét tội lỗi mà trước đó chưa yêu mến sự công chính. Quan điểm này, vì là đơn giản nhất trong mọi quan điểm, đối với tôi cũng dường như phù hợp nhất với lẽ thật của Kinh Thánh.

21. Hơn nữa, rằng sự ăn năn là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, tôi tin là đã quá rõ từ giáo lý trên nên không cần bàn luận dài dòng. Do đó Hội Thánh tôn vinh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và nhìn ngắm trong sự kinh ngạc, nói: "Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn sự sống cho dân ngoại nữa" (Công vụ 11:18); và Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hãy đối xử nhu mì và nhẫn nại với những kẻ không tin, nói: "Hoặc là Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỷ" (II Ti-mô-thê 2:25, 26). Đức Chúa Trời quả thật tuyên bố rằng Ngài muốn mọi người ăn năn, và ban lời khuyên chung cho tất cả; tuy nhiên, hiệu quả của chúng tùy thuộc vào Đức Thánh Linh của sự tái sinh. Thà tạo dựng chúng ta lúc ban đầu còn dễ hơn là chúng ta bằng sức mình đạt được một bản chất ưu tú hơn. Vì vậy, đối với toàn bộ tiến trình của sự tái sinh, chúng ta không phải vô cớ được gọi là "tác phẩm của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10).

Những ai Đức Chúa Trời vui lòng cứu khỏi sự chết, Ngài làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh của sự tái sinh; không phải sự ăn năn chính là nguyên nhân của sự cứu rỗi, mà vì, như đã thấy, nó không thể tách rời khỏi đức tin và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì, như Ê-sai tuyên bố: "Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến cùng những kẻ bỏ sự phạm tội trong Gia-cốp." Đây, thật vậy, là một lẽ thật thường trực, rằng bất cứ nơi nào sự kính sợ Đức Chúa Trời còn mạnh mẽ, Đức Thánh Linh đã và đang thực hiện công việc cứu rỗi của Ngài. Do đó, trong Ê-sai, trong khi các tín đồ than phiền và khóc lóc rằng họ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, họ ghi lại sự cứng lòng siêu nhiên như một dấu hiệu của sự bị bỏ. Sứ đồ, cũng vậy, khi định loại trừ những kẻ bội đạo khỏi hy vọng cứu rỗi, nêu lý do rằng không thể đổi mới họ để ăn năn (Hê-bơ-rơ 6:6); nghĩa là, Đức Chúa Trời bằng cách đổi mới những ai Ngài không muốn hư mất, ban cho họ một dấu hiệu của ân huệ phụ tử, và theo một cách nào đó lôi kéo họ đến cùng Ngài, bởi những tia sáng của một gương mặt bình thản và hòa thuận; mặt khác, bằng cách làm cứng lòng những kẻ bị bỏ, mà sự bất kính của họ không thể được tha thứ, Ngài sấm sét chống lại họ. Loại báo thù này sứ đồ lên án những kẻ bội đạo tự nguyện (Hê-bơ-rơ 10:29), những kẻ, khi sa ngã khỏi đức tin của Phúc Âm, chế nhạo Đức Chúa Trời, khinh thường từ chối ân huệ của Ngài, làm ô uế và giày đạp huyết của Đấng Christ, thậm chí, theo khả năng của họ, đóng đinh Ngài lại lần nữa. Tuy nhiên, ông không, như một số người khắc nghiệt vô lý khăng khăng, không để lại hy vọng tha thứ cho những tội lỗi tự nguyện, nhưng cho thấy rằng sự bội đạo hoàn toàn không có cớ bào chữa, thì không lạ gì Đức Chúa Trời lại không thể lay chuyển trong việc trừng phạt sự khinh thường phạm thánh đối với chính Ngài như vậy. Vì, trong cùng Thư tín, ông nói rằng "vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lại lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường" (Hê-bơ-rơ 7:4-6). Và trong một đoạn khác: "Ví bằng chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét" v.v. (Hê-bơ-rơ 11:25, 26).

Có những đoạn khác, từ sự giải thích sai lầm mà phái Nô-va-ti-an xưa đã rút ra tài liệu cho tà thuyết của họ; đến nỗi, một số người tốt, lấy làm khó chịu về sự khắc nghiệt của chúng, đã cho rằng Thư tín này hoàn toàn là giả mạo, dù nó thực sự mang đậm trong mọi phần tinh thần của sứ đồ. Nhưng vì cuộc tranh luận của chúng ta chỉ với những ai chấp nhận Thư tín, nên dễ dàng chứng tỏ rằng những đoạn đó không ủng hộ sai lầm của họ. Trước hết, sứ đồ nhất thiết phải đồng ý với Thầy mình, Đấng tuyên bố rằng "mọi tội lỗi cùng mọi lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người, nhưng tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha," "dù trong đời này hay đời sau" (Ma-thi-ơ 12:31; Lu-ca 12:10). Chúng ta phải giữ vững rằng đây là ngoại lệ duy nhất mà sứ đồ công nhận, trừ khi chúng ta muốn đặt ông đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó, không tội nào bị từ chối tha thứ ngoại trừ một tội, vốn xuất phát từ sự cuồng nộ tuyệt vọng không thể quy cho sự yếu đuối, và rõ ràng cho thấy kẻ phạm tội đó bị ma quỷ chiếm hữu.

22. Tuy nhiên, tại đây cần xem xét điều gian ác đáng sợ nào là không được tha thứ. Định nghĩa mà Âu-gút-tin đưa ra ở đâu đó — tức là sự cứng đầu ngoan cố, với sự nghi ngờ về sự tha thứ, kéo dài cho đến chết, — khó phù hợp với lời Đấng Christ rằng nó sẽ không được tha trong đời này. Vì hoặc điều này được nói vô ích, hoặc nó có thể được phạm trong đời này. Nhưng nếu định nghĩa của Âu-gút-tin là đúng, thì tội đó không được phạm trừ khi kiên trì cho đến chết. Những người khác nói rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh gồm việc ganh tị với ân điển ban cho anh em mình; nhưng tôi không biết nó dựa trên cơ sở nào.

Tuy nhiên, tại đây chúng ta hãy đưa ra định nghĩa đúng, mà một khi được thiết lập bằng bằng chứng vững chắc, sẽ tự nó dễ dàng lật đổ mọi định nghĩa khác. Vậy tôi nói rằng kẻ phạm tội đến Đức Thánh Linh là người, trong khi bị quyền năng của lẽ thật thiêng liêng ép buộc đến nỗi không thể viện cớ không biết, nhưng vẫn cố ý chống lại, và chỉ vì mục đích chống lại. Vì Đấng Christ, khi giải thích điều Ngài đã phán, liền thêm ngay: "Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ chẳng được tha" (Ma-thi-ơ 12:31). Và Ma-thi-ơ dùng thuật ngữ linh của sự phạm thượng cho sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Làm sao ai có thể xúc phạm Con mà đồng thời không tấn công Đức Thánh Linh? Theo cách này. Những ai trong sự không biết tấn công lẽ thật không biết của Đức Chúa Trời, mà vẫn có khuynh hướng đến nỗi họ sẽ không muốn dập tắt lẽ thật của Đức Chúa Trời khi nó được tỏ ra cho họ, hoặc thốt ra một lời chống lại Đấng mà họ biết là Đấng chịu xức dầu của Chúa, phạm tội chống lại Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Như vậy ngày nay có nhiều người hết sức ghê tởm giáo lý của Phúc Âm, mà nếu họ biết đó là giáo lý của Phúc Âm, họ sẽ sẵn sàng tôn kính nó bằng cả tấm lòng. Nhưng những ai bị lương tâm thuyết phục rằng điều họ chối bỏ và công kích là lời của Đức Chúa Trời, mà vẫn không ngừng công kích nó, được cho là phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, vì họ chống lại sự soi sáng vốn là công việc của Đức Thánh Linh. Những người Giu-đa như vậy, những kẻ, khi không thể chống lại Đức Thánh Linh phán qua Ê-tiên, nhưng vẫn quyết tâm chống lại (Công vụ 6:10). Không còn nghi ngờ gì rằng nhiều người trong số họ bị lòng sốt sắng vì luật pháp cuốn đi; nhưng rõ ràng có những kẻ khác đã ác độc và bất kính thịnh nộ chống lại chính Đức Chúa Trời, tức là, chống lại giáo lý mà họ biết là của Đức Chúa Trời. Những người Pha-ri-si cũng vậy, những kẻ mà Chúa chúng ta đã lên án. Để hạ thấp quyền năng của Đức Thánh Linh, họ phỉ báng Ngài bằng tên Bên-xê-bun (Ma-thi-ơ 9:3, 4; 12:24). Vì vậy, linh của sự phạm thượng là khi một người ngang ngược, và có chủ đích, lao ra để xúc phạm danh thánh của Ngài. Điều này Phao-lô ngụ ý khi ông nói: "Nhưng tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm việc đó trong lúc không biết và chưa tin;" nếu không ông đã xứng đáng bị xem là không xứng với ân điển của Đức Chúa Trời.

Nếu sự không biết kết hợp với sự chưa tin đã khiến ông được tha thứ, thì suy ra rằng không còn chỗ cho sự tha thứ khi sự biết được thêm vào sự chưa tin.

23. Nếu bạn chú ý đúng đắn, bạn sẽ nhận thấy rằng sứ đồ không nói về một hay hai vấp ngã đặc biệt, mà về sự nổi loạn toàn diện mà nhờ đó những kẻ bị bỏ từ bỏ sự cứu rỗi. Không lạ gì Đức Chúa Trời lại không thể lay chuyển đối với những ai mà Giăng, trong Thư tín của mình, tuyên bố không thuộc về những người được chọn, mà họ đã ra khỏi (I Giăng 2:19). Vì ông đang hướng lời mình chống lại những kẻ tưởng rằng họ có thể trở lại với đạo Cơ Đốc dù họ đã từng nổi loạn chống lại nó. Để tước bỏ họ khỏi ý kiến sai lầm và nguy hại này, ông nói, như là rất đúng, rằng những ai đã từng biết rõ và tự nguyện gạt bỏ sự thông công với Đấng Christ, không có phương tiện nào để trở lại với nó. Tuy nhiên, nó không bị gạt bỏ như vậy bởi những ai chỉ, bởi sự buông tuồng của đời sống, vi phạm lời của Chúa, mà bởi những ai công khai chối bỏ toàn bộ giáo lý của Ngài. Có một lối ngụy biện trong cách diễn đạt "gạt bỏ" và "phạm tội."

"Gạt bỏ," theo cách giải thích của phái Nô-va-ti-an, là khi ai đó, dù được Luật pháp của Chúa dạy không được trộm cắp hay phạm tội tà dâm, vẫn không kiêng khỏi trộm cắp hay tà dâm. Ngược lại, tôi cho rằng có một phản đề ngầm, trong đó mọi điều, trái với những điều đã được nói, phải được xem là lặp lại, sao cho điều được diễn đạt không phải là một thói xấu đặc biệt nào, mà là sự quay lưng toàn diện khỏi Đức Chúa Trời, và (nói cho đúng) sự bội đạo của cả con người. Vì vậy, khi ông nói về những kẻ sa ngã "đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau," chúng ta phải hiểu ông đang nói về những ai, với sự bất kính cố ý, đã dập tắt ánh sáng của Đức Thánh Linh, đã nếm lời trên trời và khinh rẻ nó, đã xa lánh mình khỏi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và giày đạp lời của Đức Chúa Trời cùng quyền phép của đời sau. Để cho thấy rõ hơn rằng đây là loại bất kính được nói đến, về sau ông thêm rõ thuật ngữ "tự nguyện." Vì khi ông nói: "Ví bằng chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa," ông không phủ nhận rằng Đấng Christ là của lễ vĩnh cửu để chuộc những vi phạm của các thánh (điều này toàn bộ Thư tín, khi giải thích chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, tuyên bố rõ ràng), nhưng ông nói rằng không còn của lễ nào khác sau khi của lễ này bị từ bỏ. Và nó bị từ bỏ khi lẽ thật của Phúc Âm bị công khai chối bỏ.

24. Đối với một số người, việc hoàn toàn từ chối sự tha thứ cho bất kỳ ai quay trở lại với nó dường như khắc nghiệt, và trái với lòng thương xót thiêng liêng. Điều này dễ dàng giải quyết. Không phải nói rằng sự tha thứ sẽ bị từ chối nếu họ trở lại cùng Chúa, mà hoàn toàn phủ nhận rằng họ có thể trở lại với sự ăn năn, vì do sự vô ơn của họ họ bị sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời đánh bằng sự mù lòa vĩnh cửu. Không có gì trái với điều này trong việc áp dụng về sau gương của Ê-sau, người đã cố gắng vô ích, bằng tiếng khóc và nước mắt, để lấy lại quyền trưởng nam đã mất; cũng như trong lời lên án của tiên tri: "Họ kêu la, mà ta không nghe." Những cách diễn đạt như vậy không chỉ sự hoán cải thật hay sự kêu cầu Đức Chúa Trời, mà chỉ sự lo lắng mà kẻ gian ác, khi gặp tai họa, bị buộc phải thấy điều mà trước đây họ đã an toàn bỏ qua — tức là, không gì có thể giúp ích ngoài sự trợ giúp của Chúa. Tuy nhiên, họ không cầu xin điều này cho bằng than khóc sự mất mát của nó. Do đó, tất cả điều tiên tri muốn nói bằng sự kêu la, và sứ đồ muốn nói bằng nước mắt, chỉ là sự giày vò khủng khiếp đâm thấu và hành hạ kẻ gian ác trong sự tuyệt vọng. Điều quan trọng là phải cẩn thận lưu ý điều này: vì nếu không Đức Chúa Trời sẽ mâu thuẫn với chính Ngài khi Ngài tuyên bố qua tiên tri rằng "Nếu kẻ dữ xây bỏ mọi tội nó đã phạm," — "chắc nó sẽ sống, không chết đâu" (Ê-xê-chi-ên 18:21, 22). Và (như tôi đã nói) chắc chắn rằng tâm trí loài người không thể được đổi mới để tốt hơn trừ khi bởi ân điển đi trước của Ngài. Lời hứa cho những ai kêu cầu Ngài sẽ không bao giờ thất bại; nhưng những danh xưng hoán cải và cầu nguyện được gán một cách không chính xác cho sự giày vò mù lòa mà kẻ bị bỏ bị hành hạ khi họ thấy rằng họ phải tìm kiếm Đức Chúa Trời nếu muốn tìm phương thuốc cho tai họa mình, mà vẫn lánh xa không đến gần Ngài.

25. Nhưng vì sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không được nguôi giận bởi sự ăn năn giả tạo, nên có người hỏi làm sao A-háp được tha thứ, và tránh được hình phạt đã tuyên bố chống lại ông (I Các Vua 21:28, 29), vì dường như ông chỉ bị kinh ngạc đột ngột, rồi sau đó tiếp tục đường lối đời sống cũ của mình. Ông, thật vậy, đã mặc áo gai, phủ tro bụi lên mình, nằm dưới đất, và (như lời chứng về ông ghi lại) đã hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Xé áo mình là việc nhỏ trong khi lòng ông vẫn cứng cỏi và kiêu căng vì gian ác, mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã nghiêng về lòng thương xót. Tôi đáp rằng, dù những kẻ giả hình thỉnh thoảng được tha như vậy một thời gian, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn đè trên họ, và họ được tha như vậy không phải vì cớ chính họ cho bằng để làm gương công khai. Vì A-háp được gì bởi sự giảm nhẹ hình phạt ngoại trừ việc ông không chịu nó khi còn sống trên đất? Lời rủa sả của Đức Chúa Trời, dù bị che giấu, đã định trên nhà ông, và chính ông đi vào sự hủy diệt đời đời. Chúng ta có thể thấy điều tương tự nơi Ê-sau (Sáng Thế Ký 27:38, 39). Vì dù ông gặp sự từ chối, một phước lành thuộc đời tạm đã được ban cho nước mắt của ông. Nhưng vì, theo lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, cơ nghiệp thuộc linh chỉ có thể được một trong hai anh em sở hữu, khi Gia-cốp được chọn thay vì Ê-sau, sự kiện đó đã loại trừ ông khỏi lòng thương xót thiêng liêng; nhưng vẫn ban cho ông, như một con người có bản chất hèn hạ, sự an ủi này, rằng ông sẽ được đầy dẫy sự mập mạp của đất và sương móc trên trời. Và điều này, như tôi mới nói, nên được xem là làm để làm gương cho người khác, để chúng ta học cách chuyên tâm, và gắng sức với sự sốt sắng hơn, trong đường lối ăn năn thành thật, vì không còn nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng tha thứ những ai trở lại cùng Ngài thật và bằng cả tấm lòng, vì lòng thương xót của Ngài mở rộng ngay cả đến kẻ không xứng đáng dù họ mang dấu vết sự bất mãn của Ngài. Theo cách này, chúng ta cũng được dạy về sự phán xét khủng khiếp đang chờ đợi mọi kẻ nổi loạn, những kẻ với vầng trán ngang ngược và tấm lòng sắt đá lấy làm trò tiêu khiển để khinh rẻ và coi thường lời đe dọa thiêng liêng. Đức Chúa Trời theo cách này thường giơ tay ra để giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi tai họa của họ, dù tiếng kêu của họ là giả tạo, và tâm trí họ hai lòng và xảo trá, như chính Ngài than phiền trong các Thi Thiên, rằng họ lập tức trở lại đường lối cũ (Thi Thiên 78:36, 37). Nhưng Ngài định như vậy bằng lòng nhân từ và sự nhịn nhục để đưa họ đến sự ăn năn thật, hoặc khiến họ không còn cớ bào chữa. Và thế nhưng bằng cách tạm hoãn hình phạt một thời gian, Ngài không tự đặt mình dưới bất kỳ nghĩa vụ vĩnh cửu nào. Ngài đúng hơn thỉnh thoảng nổi lên với sự nghiêm khắc lớn hơn chống lại những kẻ giả hình, và nhân đôi hình phạt của họ, để nhờ đó thấy rõ sự giả hình làm Ngài bất mãn đến mức nào. Nhưng, như tôi đã lưu ý, Ngài ban một số gương về khuynh hướng tha thứ của Ngài, để người tin kính nhờ đó được khích lệ sửa đổi đời sống mình, và sự kiêu ngạo của những kẻ đá ngược mũi nhọn cách ngang ngược bị lên án nghiêm khắc hơn.

304. Ghi chú của bản tiếng Pháp thêm để giải thích: "C'est à dire, que cela s'accorde bien, que nous ne soyons pas sans bonnes œuvres, et toutesfois que nous soyons reputés justes sans bonnes œuvres;" — Nghĩa là, hai mệnh đề hoàn toàn nhất quán với nhau — tức là, chúng ta không phải không có việc lành, mà chúng ta vẫn được kể là công chính mà không cần việc lành.

305. Tiếng La-tinh: "Initialis timor," mà bản tiếng Pháp diễn giải như sau: "Et c'est une crainte comme on la voit aux petits enfans, qui ne sont point gouvernés par raison;" — Và đó là một nỗi sợ như ta thấy nơi trẻ nhỏ, những đứa không được lý trí chi phối.

306. Sáng Thế Ký 4:13; I Sa-mu-ên 15:30; Ma-thi-ơ 27:3, 4.

307. II Các Vua 20:2; Ê-sai 37:2; Giô-na 3:5; II Sa-mu-ên 24:10; 12:13, 16; Công vụ 2:37; Ma-thi-ơ 26:75; Lu-ca 22:62.

308. Ma-thi-ơ 3:2; I Sa-mu-ên 7:8; Lu-ca 3:8; Rô-ma 6:4; Công vụ 26:20.

309. Tiếng Pháp: "une regeneration spirituelle;" — một sự tái sinh thuộc linh.

310. II Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 4:23, 24; Cô-lô-se 3:10; II Cô-rinh-tô 4:16.

311. Xem August. ad Bonif. Lib. 4 et cont. Julianum, Lib. 1 and 2. Cũng xem Serm. 6, de Verbis Apost. Cũng xem Calv. cont. Pighium, và Calv. ad Conc. Trident.

312. Tiếng La-tinh: "Reatus." — sự quy tội lỗi.

313. Xem Calvin, adv. Libertinos, cap. 18.

314. Tiếng Pháp: "Circonstances qui convenoyent specialement alors;" — những hoàn cảnh đặc biệt thích hợp lúc bấy giờ.

315. Tiếng Pháp: "Fust la coustume de ce temps-là, et ne nous appartienne aujourduhui de rien;" — là phong tục của thời bấy giờ, và ngày nay chúng ta chẳng có gì liên quan đến nó.

316. Bản tiếng Pháp thêm: "Soit de guerre, de famine, ou de pestilence;" — dù là chiến tranh, nạn đói, hay dịch bệnh.

317. Tiếng La-tinh: "Calamitosis temporibus peculiariter destinari." — Tiếng Pháp: "Convient particulierement a ceux qui veulent testifier qu'ils se recognoissent avoir merité l'ire de Dieu, et neantmoins requierent pardon de sa clemence;" — đặc biệt thích hợp cho những ai thừa nhận mình đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà vẫn cầu xin sự tha thứ của lòng nhân từ Ngài.

318. Bản tiếng Pháp thêm: "pource qu'il lui est propre, et comme naturel, de sauver ce que est perdu;" — vì cứu kẻ bị hư mất là điều thuộc về Ngài, và như là tự nhiên đối với Ngài.

319. Ê-sai 56:1; 59:20; 55:6, 7; Công vụ 2:38; 3:19.

320. Điều này được tìm thấy trong nhiều đoạn khác nhau của tác phẩm ông, và thường xuyên trong Phaido (đối thoại Phaidon của Pla-tô).

321. Tiếng Pháp: "L'Eglise primitive du temps des Apostres;" — Hội Thánh nguyên thủy thời các sứ đồ.

322. Bản tiếng Pháp thêm: "Et ce non seulement au regard d'un jour, mais de tout le cours de notre vocation;" — và điều này không chỉ xét về một ngày, mà về toàn bộ đường lối kêu gọi của chúng ta.

323. August. Lib. de Correp. et Gratia, cap. 12.

324. Tiếng Hy Lạp là "τοῦ πνεύματος βλασφημία". Calvin dịch sang tiếng La-tinh là "Spiritum blasphemiæ", và sang tiếng Pháp là "Esprit de blasphème."

325. Việc bỏ đi mệnh đề cuối cùng này trong bản tiếng Pháp dường như là một cải tiến.

CHƯƠNG 4.

SỰ ĂN NĂN, NHƯ ĐƯỢC GIẢI THÍCH TRONG THUẬT NGỮ NGỤY BIỆN CỦA CÁC NHÀ KINH VIỆN, KHÁC XA VỚI SỰ THUẦN KHIẾT MÀ PHÚC ÂM ĐÒI HỎI. VỀ SỰ XƯNG TỘI VÀ SỰ ĐỀN TỘI.

Các phần của chương này là,—I. Giáo lý chính thống về sự ăn năn đã được trình bày; giáo lý sai lầm bị bác bỏ trong chương này; đồng thời có một cái nhìn tổng quan về giáo lý của các nhà kinh viện, tiết 1, 2. II. Sau đó từng phần riêng được xét đến. Sự đau lòng thống hối, tiết 2 và 3. Sự xưng tội, tiết 4-20. Sự đền tội [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Sanctification", có lẽ nhầm với "Satisfaction"], từ tiết 20 đến hết chương.

Các tiết

1. Những sai lầm của các nhà kinh viện trong việc trình bày giáo lý về sự ăn năn. 1. Sai lầm trong việc định nghĩa nó. Bốn định nghĩa khác nhau được xét đến. 2. Sự phân chia phi lý. 3. Những câu hỏi hão huyền và rối rắm. 4. Cách họ tự vướng mắc lấy mình.

2. Giáo lý sai lầm của các nhà kinh viện cần phải bị bác bỏ. Về sự đau lòng thống hối. Quan điểm của họ về điều đó được xét đến.

3. Sự đau lòng thống hối chân thật và thật sự.

4. Sự xưng tội qua tai. Nó có thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay không. Các luận cứ của các nhà giáo luật và các nhà kinh viện. Luận cứ ẩn dụ dựa trên Do Thái giáo. Hai câu trả lời. Lý do tại sao Christ sai những người phong đi đến các thầy tế lễ.

5. Một luận cứ ẩn dụ khác. Câu trả lời.

6. Luận cứ thứ ba từ hai đoạn Kinh Thánh. Những đoạn này được giải thích.

7. Chứng minh sự xưng tội không thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Việc dùng nó được tự do trong gần một ngàn hai trăm năm sau Christ. Bản chất của nó. Khi nào nó bị ban hành thành luật. Chứng cứ từ lịch sử Hội Thánh. Một hình ảnh của sự xưng tội qua tai thời xưa vẫn còn tồn tại giữa những người theo giáo hoàng, để làm chứng chống lại họ. Sự xưng tội bị bãi bỏ trong Hội Thánh Constantinople.

8. Cách xưng tội này bị Chrysostom không tán thành, như được chứng minh bởi nhiều đoạn.

9. Sự xưng tội giả bị bác bỏ như thế, sự xưng tội mà lời Đức Chúa Trời truyền dạy được xét đến. Sự dịch sai trong bản dịch cũ. Chứng cứ từ Kinh Thánh rằng sự xưng tội phải hướng về một mình Đức Chúa Trời.

10. Hiệu quả của sự xưng tội kín như thế với Đức Chúa Trời. Một loại xưng tội khác với con người.

11. Hai hình thức của loại xưng tội sau—tức là công khai và riêng tư. Sự xưng tội công khai hoặc là thường xuyên hoặc là đặc biệt. Công dụng của mỗi loại. Sự phản đối đối với sự xưng tội và cầu nguyện công khai. Câu trả lời.

12. Sự xưng tội riêng tư có hai loại. 1. Vì chính mình. 2. Vì người lân cận. Công dụng của loại thứ nhất. Sự trợ giúp lớn lao có thể nhận được từ những mục sư trung tín của Hội Thánh. Cách thức tiến hành. Sự thận trọng cần dùng.

13. Công dụng của loại thứ hai được Christ khuyên dạy. Những gì bao hàm trong đó. Kinh Thánh không chuẩn nhận phương pháp xưng tội nào khác.

14. Quyền chìa khóa được thi hành trong ba loại xưng tội này. Ích lợi của quyền này đối với sự xưng tội công khai và sự tuyên bố tha tội. Sự thận trọng cần giữ.

15. Những sai lầm của giáo hoàng về sự xưng tội. 1. Trong việc bắt buộc mọi người phải xưng mọi tội. 2. Những chìa khóa hư cấu. 3. Mệnh lệnh giả vờ để mở và buộc. 4. Chức vụ mở và buộc được giao cho ai.

16. Bác bỏ sai lầm thứ nhất, từ sự bất khả thi của việc xưng tội như thế, như được chứng minh bởi lời chứng của David.

17. Bác bỏ thêm từ lời chứng của lương tâm. Không thể giữ nghĩa vụ nghiêm khắc nhất này. Tất yếu dẫn đến tuyệt vọng hoặc thờ ơ. Xác nhận các nhận xét trên bằng cách kêu gọi lương tâm.

18. Một sự bác bỏ khác của sai lầm thứ nhất từ sự tương tự. Tóm tắt toàn bộ sự bác bỏ. Sự bác bỏ thứ ba, đặt ra quy tắc chắc chắn nhất của sự xưng tội. Giải thích quy tắc. Ba sự phản đối được trả lời.

19. Sự phản đối thứ tư—tức là sự xưng tội qua tai không có hại, và thậm chí còn hữu ích. Câu trả lời, vạch trần sự đạo đức giả, sự giả dối, sự vô đạo, và những điều ghê tởm quái đản của những kẻ bảo vệ sai lầm này.

20. Bác bỏ sai lầm thứ hai. 1. Các linh mục không phải là người kế vị các sứ đồ. 2. Họ không có Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất là trọng tài của các chìa khóa.

21. Bác bỏ sai lầm thứ ba. 1. Họ không biết mệnh lệnh và lời hứa của Christ. Bằng cách từ bỏ lời Đức Chúa Trời, họ rơi vào vô số điều phi lý.

22. Sự phản đối đối với việc bác bỏ sai lầm thứ ba. Các câu trả lời, đẩy những người theo giáo hoàng vào nhiều điều phi lý khác nhau.

23. Bác bỏ sai lầm thứ tư. 1. Petitio principii (lập luận luẩn quẩn, lấy kết luận làm tiền đề). 2. Sự đảo lộn kỷ luật Hội Thánh. Ba sự phản đối được trả lời.

24. Kết luận của toàn bộ cuộc tranh luận chống lại sự xưng tội hư cấu này.

25. Về sự đền tội, mà các nhà ngụy biện xếp thứ ba trong sự ăn năn. Những sai lầm và dối trá. Những quan điểm này bị chống lại bởi các thuật ngữ,—1. Sự tha thứ. 2. Sự tha thứ nhưng không. 3. Đức Chúa Trời hủy diệt các gian ác. 4. Bởi và vì cớ Christ. Không cần sự đền tội của chúng ta.

26. Sự phản đối, giam hãm ân điển và hiệu lực của Christ trong giới hạn hẹp. Các câu trả lời của cả Giăng nhà truyền đạo và Giăng Báp-tít. Hệ quả của những câu trả lời này.

27. Hai điểm bị vi phạm bởi sự hư cấu của sự đền tội. Thứ nhất, vinh dự của Christ bị suy giảm. Thứ hai, lương tâm không thể tìm được bình an. Sự phản đối, giới hạn sự tha tội cho các tân tòng, bị bác bỏ.

28. Sự phản đối, dựa trên sự phân biệt tùy tiện giữa tội nhẹ và tội trọng. Sự phân biệt này xúc phạm Đức Chúa Trời và trái với Kinh Thánh. Câu trả lời, chỉ ra sự phân biệt thật về tội nhẹ.

29. Sự phản đối, dựa trên sự phân biệt giữa tội lỗi và hình phạt của nó. Câu trả lời, được minh họa bởi nhiều đoạn Kinh Thánh. Câu nói đáng khâm phục của Augustine.

30. Câu trả lời, dựa trên việc xét hiệu lực của sự chết của Christ, và các của lễ dưới luật pháp. Sự đền tội thật của chúng ta.

31. Một sự phản đối, bóp méo sáu đoạn Kinh Thánh. Những nhận xét sơ bộ về sự phán xét hai mặt của Đức Chúa Trời. 1. Để trừng phạt. 2. Để sửa dạy.

32. Hai sự phân biệt phát sinh từ đó. Sự phản đối, rằng Đức Chúa Trời thường nổi giận với những người được Ngài chọn. Câu trả lời, Đức Chúa Trời trong khi sửa phạt dân Ngài không rút lòng thương xót khỏi họ. Điều này được xác nhận bởi lời hứa của Ngài, bởi Kinh Thánh, và kinh nghiệm đồng nhất của Hội Thánh. Sự phân biệt giữa kẻ bị bỏ và người được chọn về sự trừng phạt.

33. Sự phân biệt thứ hai. Sự trừng phạt kẻ bị bỏ là khởi đầu của hình phạt đời đời đang chờ họ; sự trừng phạt người được chọn nhằm đưa họ đến sự ăn năn. Điều này được xác nhận bởi các đoạn Kinh Thánh và của các Giáo phụ.

34. Hai công dụng của giáo lý này cho tín hữu. Trong hoạn nạn, người ấy có thể tin rằng Đức Chúa Trời, dù giận, vẫn thương xót mình. Trong sự trừng phạt kẻ bị bỏ, người ấy thấy một khúc dạo đầu cho sự đoán phạt cuối cùng của họ.

35. Sự phản đối, về sự trừng phạt của David, được trả lời. Tại sao mọi người ở đây đều phải chịu sự sửa phạt.

36. Những sự phản đối, dựa trên năm đoạn khác, được trả lời.

37. Câu trả lời tiếp tục.

38. Sự phản đối, dựa trên các đoạn trong các Giáo phụ. Câu trả lời, với các đoạn từ Chrysostom và Augustine.

39. Những sự đền tội này liên quan đến sự bình an của Hội Thánh, chứ không phải đến ngôi của Đức Chúa Trời. Các nhà kinh viện đã bóp méo ý nghĩa của một số lời phát biểu phi lý của những tu sĩ tối tăm.

Giờ đây tôi đến với việc xét xem những nhà ngụy biện kinh viện dạy gì về sự ăn năn. Tôi sẽ làm điều này một cách ngắn gọn nhất có thể; vì tôi không có ý định bàn đến mọi điểm, kẻo tác phẩm này, mà tôi muốn xây dựng như một bản tóm lược giáo lý, lại vượt quá mọi giới hạn. Họ đã khéo léo bao bọc một vấn đề vốn không mấy phức tạp trong biết bao điều rối rắm, đến nỗi sẽ khó tìm được lối ra một khi bạn đã lún sâu một chút vào vũng lầy của họ. Và, trước hết, trong việc đưa ra định nghĩa, họ cho thấy rõ ràng rằng họ chưa bao giờ hiểu sự ăn năn nghĩa là gì. Vì họ bám víu vào một số lời lẽ trong các tác phẩm của các Giáo phụ, những lời lẽ rất xa với việc diễn tả bản chất của sự ăn năn. Chẳng hạn, ăn năn là đau buồn về các tội lỗi quá khứ và không phạm những điều đáng phải đau buồn. Lại nữa, nó là than khóc những điều ác quá khứ và không phạm tội để làm những điều đáng phải than khóc. Lại nữa, nó là một kiểu báo thù đau buồn, tự trừng phạt trong chính mình điều mà nó đau buồn vì đã phạm. Lại nữa, nó là nỗi buồn của lòng và sự cay đắng của linh hồn về những điều ác mà cá nhân đã phạm, hoặc đã đồng tình.

326

Giả sử chúng ta thừa nhận rằng những điều này đã được các Giáo phụ nói hay (mặc dù, nếu ai muốn tranh luận, cũng không khó để phủ nhận điều đó), tuy nhiên chúng không được nói ra với ý định mô tả sự ăn năn, mà chỉ để khuyên nhủ những người ăn năn đừng sa ngã trở lại vào những lỗi lầm mà họ đã được giải thoát. Nhưng nếu mọi lời mô tả kiểu này đều phải biến thành định nghĩa, thì còn có những lời khác cũng xứng đáng được thêm vào. Chẳng hạn, câu sau đây của Chrysostom: "Sự ăn năn là phương thuốc chữa tội lỗi, là món quà ban từ trên cao, là một đức tính đáng khâm phục, là một ân điển vượt trên quyền năng của luật pháp." Hơn nữa, giáo lý mà họ

327

sau đó trình bày còn tệ hơn cả định nghĩa của họ. Vì họ quá say mê các bài tập bên ngoài, đến nỗi tất cả những gì bạn có thể thu thập từ những tập sách đồ sộ

328

là, sự ăn năn là một kỷ luật, và sự khắc khổ, vừa để chế ngự xác thịt, vừa để sửa phạt và trừng phạt các tội lỗi: còn về sự đổi mới nội tâm của tâm trí, đem theo sự sửa đổi đời sống thật sự, thì lại có một sự im lặng lạ lùng.

329

Chắc chắn, họ nói nhiều về contrition (sự đau lòng thống hối) và attrition (sự đau buồn chưa trọn vẹn), hành hạ linh hồn bằng nhiều sự day dứt, và cuốn nó vào bao rắc rối và lo âu; nhưng khi dường như đã làm tổn thương lòng sâu sắc, họ lại chữa lành mọi cay đắng của nó bằng một chút rảy rắc các nghi lễ. Sự ăn năn được định nghĩa khéo léo như thế, họ chia thành sự đau lòng của tấm lòng, sự xưng tội của miệng, và sự đền tội của việc làm.

330

Điều này cũng chẳng hợp lý hơn định nghĩa, mặc dù người ta tưởng rằng họ đã dành cả đời để dựng nên các tam đoạn luận.

331

Nhưng nếu ai lập luận từ định nghĩa (một lối lập luận thịnh hành với các nhà biện chứng) rằng một người có thể khóc về các tội lỗi quá khứ của mình mà không phạm những điều gây ra khóc lóc; có thể than khóc những điều ác quá khứ, mà không phạm những điều đáng phải than khóc; có thể trừng phạt điều mà mình đau buồn vì đã phạm, dù không xưng nó ra bằng miệng,—thì họ sẽ bảo vệ sự phân chia của mình thế nào? Vì nếu người ấy có thể là một người ăn năn thật mà không xưng tội, thì sự ăn năn có thể tồn tại mà không cần sự xưng tội. Nếu họ trả lời, rằng sự phân chia này nói về sự ăn năn được xem như một nghi thức thánh, hoặc phải được hiểu là sự ăn năn ở hình thức hoàn hảo nhất của nó, điều mà họ không bao hàm trong các định nghĩa của mình, thì lỗi lầm không thuộc về tôi: hãy để họ tự trách mình vì đã không định nghĩa một cách thuần khiết và rõ ràng hơn. Khi bất cứ vấn đề nào được thảo luận, tôi chắc chắn đủ chậm hiểu để quy mọi thứ về định nghĩa như bản lề và nền tảng của toàn bộ cuộc thảo luận. Nhưng cho rằng đây là một đặc quyền mà các bậc thầy có, giờ đây chúng ta hãy khảo sát các phần khác nhau theo thứ tự. Trong việc bỏ qua như hão huyền một số điều mà họ rao bán với vẻ mặt nghiêm trọng như những điều huyền nhiệm, tôi làm vậy không phải vì không biết. Việc dẹp bỏ tất cả những điểm mà họ tự hào về sự sắc sảo và tinh tế trong khi thảo luận cũng không khó lắm; nhưng tôi xem đó là một bổn phận thiêng liêng để không làm phiền độc giả một cách vô ích với những điều phi lý như thế. Chắc chắn dễ thấy từ những câu hỏi mà họ đặt ra và khuấy động, và trong đó họ tự vướng mắc một cách thảm hại, rằng họ đang [NEEDS REVIEW: nguyên văn "pealing", có lẽ là lỗi in] về những điều họ không biết. Những câu hỏi thuộc loại này như sau: Liệu sự ăn năn về một tội có đẹp lòng Đức Chúa Trời không, trong khi vẫn ngoan cố bám víu các tội khác. Lại nữa, liệu những hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống [NEEDS REVIEW: nguyên văn "indicted", có lẽ là "inflicted" (giáng xuống)] có thể dùng để đền tội không. Lại nữa, liệu sự ăn năn có thể lặp lại nhiều lần đối với các tội trọng không, trong khi họ định nghĩa một cách thô thiển và gian ác rằng sự ăn năn hằng ngày chỉ liên quan đến các tội nhẹ. Cũng vậy, với sai lầm thô thiển, họ tự hành hạ mình rất nhiều với một câu nói của Jerome, rằng sự ăn năn là tấm ván thứ hai sau khi tàu đắm.

332

Ở đây họ cho thấy rằng họ chưa bao giờ tỉnh khỏi cơn mê muội thú tính, để có được một cái nhìn xa xăm về một phần nghìn tội lỗi của mình.

2. Tôi muốn độc giả lưu ý, rằng cuộc tranh luận ở đây không liên quan đến một vấn đề không quan trọng;

333

mà liên quan đến một trong những điều quan trọng nhất—tức là sự tha tội. Vì trong khi họ đòi hỏi ba điều trong sự ăn năn—tức là sự đau nhói của lòng, sự xưng tội của miệng, và sự đền tội của việc làm

334

—đồng thời họ dạy rằng những điều này là cần thiết để được tha tội. Nếu có điều gì trong toàn bộ phạm vi của tôn giáo mà chúng ta cần biết, thì đây chắc chắn là một trong những điều quan trọng nhất—tức là nhận biết và nắm giữ đúng đắn bằng phương tiện nào, quy tắc nào, điều kiện nào, dễ dàng hay khó khăn thế nào, mà sự tha tội có thể được ban cho. Trừ khi sự hiểu biết của chúng ta ở đây rõ ràng và chắc chắn, lương tâm chúng ta không thể có chút nghỉ ngơi nào, không có bình an với Đức Chúa Trời, không có sự tin chắc hay bảo đảm, mà liên tục run rẩy, dao động, sôi sục, và rối loạn; sợ hãi, ghét bỏ, và lánh xa sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự tha tội phụ thuộc vào những điều kiện mà họ trói buộc, thì không có gì khốn khổ và đáng thương hơn tình trạng của chúng ta.

Họ trình bày sự đau lòng thống hối như bước đầu tiên để được tha thứ; và họ đòi hỏi nó như một món nợ, tức là đầy đủ và trọn vẹn: trong khi đó, họ không quyết định khi nào người ta có thể yên tâm rằng mình đã thực hiện sự đau lòng thống hối này đúng mức. Tôi thừa nhận rằng chúng ta bị ràng buộc mạnh mẽ và không ngừng thúc giục mọi người cay đắng than khóc tội lỗi mình, và nhờ đó càng ngày càng kích thích mình ghét và ghê tởm chúng. Vì đây là "sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải, và sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, chẳng hề ăn năn" (II Cô-rinh-tô 7:10). Nhưng khi một nỗi đau buồn cay đắng như thế được đòi hỏi để tương xứng với mức độ của sự vi phạm, và được cân trên bàn cân với sự tin chắc được tha thứ, thì những lương tâm khốn khổ bị bối rối và hành hạ một cách đáng buồn khi thấy rằng sự đau lòng thống hối phải trả cho tội lỗi được đặt trên họ, mà họ lại không có thước đo nào về món nợ, để có thể xác định rằng mình đã trả đủ. Nếu họ nói, chúng ta phải làm những gì trong khả năng mình, chúng ta luôn bị đưa trở lại cùng một điểm;

335

vì khi nào có ai dám hứa với mình rằng mình đã làm hết sức trong việc than khóc tội lỗi? Vì vậy, khi các lương tâm, sau một cuộc đấu tranh kéo dài và những cuộc tranh chiến lâu dài với chính mình, không tìm thấy bến đỗ nào để nghỉ ngơi, như một phương tiện để giảm nhẹ tình trạng của mình phần nào, họ ép buộc nỗi buồn và vắt ra nước mắt, để hoàn thiện sự đau lòng thống hối của mình.

3. Nếu họ nói rằng đây là sự vu khống từ phía tôi, hãy để họ tiến ra và chỉ ra một cá nhân nào, bởi giáo lý về sự đau lòng thống hối này, đã không bị đẩy đến tuyệt vọng, hoặc đã không, thay vì sự kính sợ thật, đem sự kính sợ giả ra chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời. Ở nơi khác chúng ta đã nhận xét, rằng sự tha tội không bao giờ có thể đạt được nếu không có sự ăn năn, vì chỉ những người đau khổ, và những người bị tổn thương bởi ý thức về tội lỗi, mới có thể thành khẩn cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời chúng ta cũng thêm rằng, sự ăn năn không thể là nguyên nhân của sự tha tội: và chúng ta cũng đã dẹp bỏ sự hành hạ linh hồn đó—giáo điều rằng nó phải được thực hiện như một món nợ. Giáo lý của chúng ta là, linh hồn không nhìn vào sự đau nhói của chính mình hay nước mắt của chính mình, mà dán cả hai mắt vào một mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ nhận xét rằng, những kẻ mệt mỏi và gánh nặng được Christ kêu gọi, vì Ngài được sai đến "để giảng tin vui cho kẻ khiêm nhường;" "để rịt những kẻ vỡ lòng; để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục tù cho những kẻ bị trói buộc;" "để an ủi mọi kẻ than khóc."

336

Do đó những người Pha-ri-si bị loại trừ, vì đầy dẫy sự công chính của chính mình, họ không nhận biết sự nghèo khó của mình; và những kẻ khinh dể, vì bất chấp cơn giận của Đức Chúa Trời, họ không tìm phương thuốc nào cho sự gian ác của mình. Những người như thế không mệt mỏi cũng không gánh nặng, không vỡ lòng, không bị trói buộc, cũng không ở trong ngục tù. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc dạy rằng sự tha tội được đáng công bởi một sự đau lòng thống hối đầy đủ và trọn vẹn (điều mà tội nhân không bao giờ có thể dâng), và việc dạy người ấy đói khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để khi nhận biết sự khốn khổ, sự rối loạn, sự mệt mỏi, và sự cầm tù của mình, bạn có thể chỉ cho người ấy nơi người ấy nên tìm sự tươi mát, sự nghỉ ngơi, và sự tự do; cuối cùng, dạy người ấy trong sự khiêm nhường dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Sự xưng tội đã luôn là một chủ đề tranh luận gay gắt giữa các nhà giáo luật và các nhà thần học kinh viện; bên thứ nhất cho rằng sự xưng tội thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời—bên thứ hai ngược lại khăng khăng rằng nó chỉ được ban hành bởi hiến chế của Hội Thánh. Trong cuộc tranh luận này, các nhà thần học đã tỏ ra trơ trẽn quá đáng, họ đã làm hư hỏng và bóp méo một cách thô bạo mọi đoạn Kinh Thánh mà họ trích dẫn để bênh vực mình.

337

Và khi thấy rằng dù thế họ cũng không đạt được mục đích, những kẻ muốn được xem là đặc biệt sắc sảo đã dùng đến lối lách rằng sự xưng tội thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời về mặt bản chất, nhưng sau đó nó nhận được hình thức từ một sự ban hành tích cực. Thế là những kẻ bắt bẻ ngớ ngẩn nhất trong bọn họ quy việc trích dẫn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, từ chỗ có lời chép, "A-đam, ngươi ở đâu?" (Sáng Thế Ký 3:9, 12); và cũng quy sự biện hộ từ việc A-đam đã trả lời như thể biện hộ, "Người nữ mà Chúa đã để gần tôi," v.v.; nhưng lại nói rằng hình thức của cả hai được ấn định bởi luật dân sự. Chúng ta hãy xem họ chứng minh bằng những luận cứ nào rằng sự xưng tội này, có hình thức hay không có hình thức, là một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Chúa, họ nói, đã sai những người phong đi đến các thầy tế lễ (Ma-thi-ơ 8:4). Gì cơ? Ngài sai họ đi xưng tội sao? Ai từng nghe nói rằng các thầy tế lễ Lê-vi được lập ra để nghe xưng tội? Ở đây họ dùng đến ẩn dụ. Các thầy tế lễ được luật Môi-se lập ra để phân biệt người phong này với người phong khác: tội lỗi là bệnh phong thuộc linh; vì vậy việc xét đoán nó thuộc về các thầy tế lễ. Trước khi trả lời, tôi xin hỏi qua, tại sao, nếu đoạn này khiến họ thành quan xét của bệnh phong thuộc linh, họ lại đòi quyền xét xử bệnh phong tự nhiên và thuộc thể? Điều này, thật vậy, không phải là đùa giỡn với Kinh Thánh sao!

338

Luật pháp giao quyền xét xử bệnh phong cho các thầy tế lễ Lê-vi: chúng ta hãy chiếm đoạt điều này cho mình. Tội lỗi là bệnh phong thuộc linh: chúng ta cũng hãy có quyền xét xử tội lỗi. Giờ đây tôi đưa ra câu trả lời: Vì chức tế lễ đã thay đổi, nên luật pháp cũng tất yếu phải thay đổi. Mọi chức năng tế lễ đã được chuyển sang Christ, và trong Ngài được làm trọn và chấm dứt (Hê-bơ-rơ 7:12). Vì vậy, mọi quyền và vinh dự của chức tế lễ đã được chuyển cho một mình Ngài. Nếu họ thích săn lùng các ẩn dụ đến thế, hãy để họ đặt Christ trước mặt mình như vị tế lễ duy nhất, và đặt quyền xét xử đầy đủ và phổ quát trên tòa án của Ngài: điều này chúng ta sẽ sẵn lòng chấp nhận. Ngoài ra, có một sự không ăn khớp trong ẩn dụ của họ: nó xếp một sự ban hành hoàn toàn dân sự vào giữa các nghi lễ. Vậy tại sao Christ sai những người phong đi đến các thầy tế lễ? Kẻo các thầy tế lễ bị buộc tội vi phạm luật pháp, luật đã truyền rằng người được chữa khỏi bệnh phong phải trình diện trước thầy tế lễ, và được thanh tẩy bằng việc dâng của lễ, Ngài ra lệnh cho những người phong đã được sạch làm điều luật pháp đòi hỏi. "Hãy đi tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ về sự được sạch mình, như Môi-se đã dạy, để làm chứng cho họ." (Lu-ca 5:17 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn thuộc Lu-ca 5:14, nguyên văn ghi 5:17]). Và chắc chắn phép lạ này sẽ là một chứng cớ cho họ: họ đã tuyên bố những người ấy là phong; giờ đây họ tuyên bố họ đã được sạch. Dù muốn hay không, họ bị buộc phải trở thành nhân chứng cho các phép lạ của Christ. Christ cho phép họ xem xét phép lạ, và họ không thể chối cãi nó: nhưng, vì họ vẫn còn bắt bẻ, họ cần một chứng cớ. Cũng vậy, ở nơi khác có chép, "Tin lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân," (Ma-thi-ơ 24:14). Lại nữa, "Các ngươi lại sẽ bị giải đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua vì cớ ta, để làm chứng nghịch cùng họ và các dân ngoại," (Ma-thi-ơ 10:18); tức là, để trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ có thể bị kết tội một cách đầy đủ hơn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "filly", có lẽ là "fully" (đầy đủ)]. Nhưng nếu họ thích theo quan điểm của Chrysostom (Bài giảng 12 về Người đàn bà Ca-na-an), ông cho thấy rằng điều này đã được Christ làm cũng vì cớ người Giu-đa, để Ngài không bị xem là kẻ vi phạm luật pháp. Nhưng chúng ta xấu hổ khi phải viện đến thẩm quyền của bất cứ con người nào trong một vấn đề rõ ràng như thế, khi Christ tuyên bố rằng Ngài để nguyên vẹn quyền hợp pháp của các thầy tế lễ, như những kẻ thù công khai của Phúc Âm, những kẻ luôn tìm cách làm ầm ĩ nếu miệng họ không bị bịt lại. Vì vậy, để giữ đặc quyền này, các linh mục của giáo hoàng hãy công khai đứng chung với những kẻ mà cần phải dùng biện pháp mạnh để ngăn họ nói xấu Christ.

339

Vì ở đây không có sự ám chỉ nào đến các tôi tớ thật của Ngài.

5. Họ rút luận cứ thứ hai của mình từ cùng một nguồn,—ý tôi là ẩn dụ; như thể các ẩn dụ có nhiều giá trị trong việc xác nhận bất cứ giáo lý nào. Nhưng, thật vậy, cứ để chúng có giá trị, nếu những ẩn dụ mà tôi có thể đưa ra không khéo léo hơn của họ. Họ nói rằng, Chúa, sau khi khiến La-xa-rơ sống lại, đã truyền cho các môn đồ "mở cho người, và để người đi," (Giăng 11:44). Lời tuyên bố đầu tiên của họ là sai: chúng ta không hề đọc thấy chỗ nào Chúa nói điều này với các môn đồ; và có nhiều khả năng hơn là Ngài nói với những người Giu-đa đang đứng quanh, để vì không có sự nghi ngờ gian lận nào, phép lạ có thể rõ ràng hơn, và quyền năng của Ngài có thể càng nổi bật hơn từ việc Ngài khiến kẻ chết sống lại mà không chạm đến người, chỉ bằng một lời phán. Cũng vậy, tôi hiểu rằng Chúa chúng ta, để không để lại cơ sở nghi ngờ nào cho người Giu-đa, muốn họ lăn tảng đá ra, ngửi mùi hôi thối, nhận ra những dấu hiệu chắc chắn của sự chết, thấy người sống lại chỉ bởi quyền năng của một lời phán, và lần đầu chạm đến người khi người còn sống [NEEDS REVIEW: nguyên văn "hint", có lẽ là "him" (người ấy)].

Và đây là quan điểm của Chrysostom (Bài giảng chống người Giu-đa, dân ngoại và kẻ dị giáo). Nhưng cho rằng điều đó đã được nói với các môn đồ, họ được lợi gì từ nó? Rằng Chúa đã ban cho các sứ đồ quyền mở ra? Chúng ta có thể ẩn dụ một cách thích hợp và khéo léo hơn biết bao mà nói rằng, bởi biểu tượng này Chúa định dạy những người theo Ngài mở ra cho những kẻ mà Ngài khiến sống lại; tức là, đừng nhắc lại những tội lỗi mà chính Ngài đã quên, đừng lên án là tội nhân những kẻ mà Ngài đã tha bổng, đừng còn quở trách những kẻ mà Ngài đã tha thứ, đừng nghiêm khắc và hà khắc trong việc trừng phạt, trong khi chính Ngài đầy lòng thương xót và sẵn sàng tha thứ. Chắc chắn không có gì khiến chúng ta tha thứ hơn tấm gương của Đấng Phán Xét, Đấng đe dọa rằng Ngài sẽ không khoan nhượng với những kẻ cứng cỏi và vô nhân. Giờ đây hãy để họ đi rao bán các ẩn dụ của mình.

340

6. Giờ đây họ tiến đến gần hơn, trong khi họ bênh vực quan điểm của mình bằng những đoạn Kinh Thánh mà họ cho là rõ ràng ủng hộ mình.

341

Những kẻ đến với lễ báp-têm của Giăng đã xưng tội mình, và Gia-cơ bảo chúng ta xưng tội cùng nhau (Gia-cơ 5:16). Không có gì lạ khi những kẻ muốn chịu báp-têm xưng tội mình. Đã được nhắc trước đây, rằng Giăng rao giảng lễ báp-têm về sự ăn năn, làm báp-têm bằng nước để ăn năn. Vậy ông có thể làm báp-têm cho ai, nếu không phải những kẻ xưng nhận mình là tội nhân? Báp-têm là một biểu tượng của sự tha tội; và ai có thể được nhận để lãnh biểu tượng nếu không phải những tội nhân nhìn nhận mình là như thế? Vì vậy họ xưng tội mình để được làm báp-têm. Gia-cơ cũng không phải vô cớ mà truyền chúng ta xưng tội cùng nhau. Nhưng nếu họ chịu chú ý đến những gì ngay sau đó, họ sẽ nhận ra rằng điều này ít ủng hộ họ. Lời chép là, "Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau." Ông nối sự xưng tội lẫn nhau với sự cầu nguyện lẫn nhau. Vậy thì, nếu chúng ta chỉ xưng tội với các linh mục, chúng ta cũng chỉ cầu nguyện cho họ mà thôi. Gì cơ? Từ lời của Gia-cơ thậm chí còn suy ra rằng chỉ các linh mục mới có thể xưng tội. Khi nói rằng chúng ta phải xưng tội lẫn nhau, ông hẳn chỉ đang nói với những kẻ có thể nghe sự xưng tội của người khác. Ông nói, "allelous" (lẫn nhau, qua lại), hay, nếu họ thích, tương hỗ. Nhưng chỉ những kẻ đủ tư cách nghe xưng tội mới có thể xưng tội một cách tương hỗ. Đây là một đặc ân mà họ chỉ ban cho các linh mục, chúng ta cũng để lại cho họ chức vụ xưng tội với nhau. Vậy hãy thôi những điều phi lý phù phiếm như thế, và chúng ta hãy nhận lấy ý nghĩa thật của sứ đồ, vốn rõ ràng và đơn giản; thứ nhất, Rằng chúng ta phải gửi gắm những yếu đuối của mình vào lòng nhau, với mục đích nhận được lời khuyên, sự cảm thông, và sự an ủi lẫn nhau; và, thứ hai, Rằng cùng ý thức về những yếu đuối của anh em mình, chúng ta phải cầu nguyện cùng Chúa cho họ. Vậy tại sao trích dẫn Gia-cơ chống lại chúng ta, những người hết sức nhấn mạnh sự nhìn nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Không ai có thể nhìn nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà trước đó không xưng nhận sự khốn khổ của chính mình. Thật vậy, chúng ta tuyên bố mọi người là đáng rủa sả nếu không xưng nhận mình là tội nhân trước Đức Chúa Trời, trước các thiên sứ của Ngài, trước Hội Thánh; tóm lại, trước mọi người. "Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi," "hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," để một mình Đức Chúa Trời được xưng công chính và được tôn cao (Ga-la-ti 3:22; Rô-ma 3:9, 19).

7. Tôi lấy làm lạ về sự trơ trẽn của họ khi dám cho rằng sự xưng tội mà họ nói đến thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta thừa nhận rằng việc dùng nó rất cổ xưa; nhưng chúng ta có thể dễ dàng chứng minh rằng có một thời nó được tự do. Chắc chắn, từ chính các ghi chép của họ, không có luật hay hiến chế nào về nó được ban hành trước thời của Innocent III. Chắc chắn nếu đã có một luật cổ hơn, họ đã bám víu vào nó, thay vì bằng lòng với sắc lệnh của Công đồng Lateran, và do đó tự làm mình thành trò cười ngay cả với trẻ con. Trong các vấn đề khác, họ không ngần ngại đúc ra những sắc lệnh hư cấu, mà họ gán cho các Công đồng cổ nhất, để làm mù mắt những kẻ đơn sơ bằng sự tôn kính cổ xưa. Trong trường hợp này họ đã không nghĩ đến việc thực hành sự lừa dối này, và do đó, chính họ làm chứng, chưa đầy ba thế kỷ đã trôi qua kể từ khi cái cương được tra vào, và sự cần thiết của việc xưng tội được áp đặt bởi Innocent III. Và chưa nói đến thời gian, chỉ riêng sự thô thiển của các thuật ngữ được dùng cũng phá hủy thẩm quyền của luật. Vì khi những vị cha đáng kính này truyền rằng mọi người thuộc cả hai phái (utriusque sexus, tiếng La-tinh: "thuộc cả hai phái") phải mỗi năm một lần xưng tội mình với linh mục riêng của mình, những người dí dỏm châm biếm rằng điều răn chỉ ràng buộc những người lưỡng tính, và không áp dụng cho bất cứ ai hoặc là nam hoặc là nữ. Một sự phi lý còn thô thiển hơn đã được các môn đồ của họ tỏ ra, những kẻ không thể giải thích "linh mục riêng của mình" (proprius sacerdos) nghĩa là gì. Dù tất cả những kẻ điên cuồng được giáo hoàng thuê có ba hoa thế nào,

342

chúng ta vẫn giữ rằng Christ không phải là tác giả của luật này, luật bắt buộc con người liệt kê tội lỗi mình; thật vậy, một ngàn hai trăm năm đã trôi qua sau sự phục sinh của Christ trước khi một luật như thế được ban hành, và do đó, sự độc tài này không được đưa vào cho đến khi lòng đạo đức và giáo lý đã tắt ngấm, và những kẻ chăn giả mạo đã chiếm đoạt cho mình quyền tự do vô độ. Có bằng chứng rõ ràng trong các sử gia, và các tác giả cổ khác, cho thấy rằng đây là một kỷ luật khôn khéo được các giám mục đưa vào, chứ không phải một luật được Christ hay các sứ đồ ban hành. Trong nhiều bằng chứng, tôi sẽ chỉ đưa ra một đoạn, sẽ là một chứng cứ không hề mơ hồ. Sozomen

343

thuật lại,

344

rằng hiến chế này của các giám mục được tuân giữ cẩn thận trong các Hội Thánh phương Tây, nhưng đặc biệt tại Rô-ma; do đó ngụ ý rằng đó không phải là phong tục phổ quát của mọi Hội Thánh. Ông cũng nói, rằng một trong các trưởng lão được đặc biệt bổ nhiệm để phụ trách nhiệm vụ này. Điều này bác bỏ đầy đủ sự dối trá của họ rằng các chìa khóa được ban cho toàn thể chức linh mục một cách không phân biệt vì mục đích này, vì chức năng này không chung cho mọi linh mục, mà đặc biệt thuộc về một linh mục mà giám mục đã bổ nhiệm. Chính ông ta (cũng chính người mà hiện nay trong mỗi nhà thờ chính tòa mang tên penitentiary, tức viên phụ trách việc ăn năn) có quyền xét xử những vi phạm nghiêm trọng hơn, và cần bị quở trách để làm gương. Sau đó ông thêm rằng, cùng một phong tục tồn tại tại Constantinople, cho đến khi một bà quý phái, trong khi giả vờ xưng tội, bị phát hiện đã dùng nó làm bình phong để che đậy sự giao thiệp của bà với một chấp sự. Do tội ác đó, Nectarius, giám mục của Hội Thánh ấy—một người nổi tiếng về học thức và thánh khiết—đã bãi bỏ phong tục xưng tội. Ở đây, hãy để những con lừa này vểnh tai lên. Nếu sự xưng tội qua tai là một luật của Đức Chúa Trời, làm sao Nectarius dám bãi bỏ hay sửa đổi nó? Nectarius, một người thánh của Đức Chúa Trời, được mọi thời cổ tán thành, họ sẽ buộc tội dị giáo và ly giáo sao? Với cùng một lá phiếu, họ sẽ lên án Hội Thánh Constantinople, nơi mà Sozomen khẳng định rằng phong tục xưng tội không chỉ bị bỏ không dùng một thời [NEEDS REVIEW: nguyên văn "disguised", có lẽ là "disused" (bị bỏ không dùng)], mà ngay trong ký ức của chính ông đã bị bãi bỏ. Thật vậy, hãy để họ buộc tội bội đạo không chỉ Constantinople mà cả các Hội Thánh phương Đông, những Hội Thánh (nếu họ nói đúng) đã coi thường một luật bất khả xâm phạm được ban cho mọi Cơ Đốc nhân.

8. Sự bãi bỏ này được chứng thực rõ ràng trong rất nhiều đoạn bởi Chrysostom, người sống tại Constantinople, và chính là giám mục của Hội Thánh ấy, đến nỗi thật lạ khi họ dám cho điều ngược lại: "Hãy nói ra tội lỗi của bạn," ông nói, "để bạn có thể xóa chúng: nếu bạn xấu hổ khi nói với người khác những tội gì mình đã phạm, hãy nói chúng hằng ngày trong linh hồn mình. Tôi không nói, hãy nói chúng với người bạn tớ của bạn, kẻ có thể quở trách bạn, mà hãy nói chúng với Đức Chúa Trời, Đấng chữa lành chúng. Hãy xưng tội mình trên giường mình, để lương tâm bạn hằng ngày nhận biết những gian ác của nó." Lại nữa, "Giờ đây, tuy nhiên, không cần phải xưng tội trước các nhân chứng; hãy để sự xét mình về các lỗi lầm được thực hiện trong tư tưởng của chính bạn: hãy để sự phán xét không có nhân chứng: hãy để một mình Đức Chúa Trời thấy bạn xưng tội." Lại nữa, "Tôi không dẫn bạn ra công khai trước mặt các bạn tớ của bạn; tôi không ép bạn phơi bày tội lỗi mình với con người; hãy xét lại và mở lương tâm mình ra trước Đức Chúa Trời. Hãy cho Chúa, vị thầy thuốc tốt nhất, thấy những vết thương của bạn, và tìm thuốc từ Ngài. Hãy cho Đấng không quở trách, mà chữa lành một cách nhân từ nhất, thấy." Lại nữa, "Chắc chắn đừng nói với con người kẻo người quở trách bạn. Bạn cũng không được xưng tội với người bạn tớ, kẻ có thể làm cho công khai; mà hãy cho Chúa, Đấng chăm sóc bạn, Đấng nhân từ và có thể chữa lành, thấy những vết thương của bạn." Sau đó ông giới thiệu Đức Chúa Trời phán như vầy: "Ta không bắt bạn phải đến giữa sân khấu, và có nhiều nhân chứng; hãy nói tội lỗi của bạn chỉ với một mình Ta trong nơi kín, để Ta chữa lành vết loét."

345

Chúng ta có nên nói rằng Chrysostom, khi viết những đoạn này và những đoạn tương tự, đã kiêu ngạo đến mức giải phóng lương tâm con người khỏi những xiềng xích mà luật của Đức Chúa Trời trói buộc họ? Hoàn toàn không; nhưng vì biết rằng nó không hề được lời Đức Chúa Trời truyền dạy, ông không dám đòi hỏi nó như điều cần thiết.

9. Nhưng để toàn bộ vấn đề được mở ra rõ ràng hơn, trước hết chúng ta sẽ thành thật trình bày bản chất của sự xưng tội như được ban trong lời Đức Chúa Trời, và sau đó thêm vào những sáng chế của họ—thật vậy không phải tất cả (ai có thể uống cạn biển vô biên đó?) mà chỉ những điều chứa đựng bản tóm lược của sự xưng tội kín của họ. Ở đây tôi đau buồn phải nhắc rằng người dịch cũ (bản Vulgate)

346

đã bao nhiêu lần dịch chữ xưng tội thay vì chữ ngợi khen, một sự thật ai cũng biết, nếu không thì cũng nên phơi bày sự trơ trẽn của họ trong việc chuyển sang sắc lệnh độc tài của mình những gì đã được viết về sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Để chứng minh rằng sự xưng tội có tác dụng làm vui vẻ tâm trí, họ trưng ra đoạn trong thi thiên, "với tiếng vui vẻ và ngợi khen," (bản Vulgate: confessionis) (Thi Thiên 42:4). Nhưng nếu một sự biến hóa như thế là hợp lệ, bất cứ điều gì cũng có thể được làm ra từ bất cứ điều gì. Nhưng, vì họ đã mất hết xấu hổ, hãy để độc giả tin kính suy ngẫm rằng, bởi sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, họ đã bị phó cho tâm trí hư xấu, để sự táo tợn của họ càng đáng ghê tởm. Nếu chúng ta sẵn lòng an nghỉ trong giáo lý đơn giản của Kinh Thánh, sẽ không có nguy hiểm nào chúng ta bị những lời chú giải như thế làm lạc. Ở đó một phương pháp xưng tội được truyền dạy; vì chính là Chúa tha thứ, quên đi và xóa bỏ tội lỗi, chúng ta hãy xưng chúng với Ngài, để được tha thứ. Ngài là thầy thuốc, vì vậy chúng ta hãy cho Ngài thấy những vết thương của mình. Ngài bị tổn thương và bị xúc phạm, chúng ta hãy cầu xin sự bình an từ Ngài. Ngài là Đấng dò xét lòng, và biết mọi tư tưởng; chúng ta hãy mau mau đổ lòng mình ra trước Ngài. Cuối cùng, chính Ngài là Đấng mời gọi tội nhân; chúng ta đừng chậm trễ đến gần Ngài. "Tôi đã xưng tội tôi cùng Chúa," David nói; "không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Chúa Trời; thì Chúa tha tội ác của tôi," (Thi Thiên 32:5). Một mẫu khác về sự xưng tội của David như sau: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy thương xót tôi theo lòng nhân từ Chúa," (Thi Thiên 51:1). Sau đây là sự xưng tội của Đa-ni-ên: "Chúng tôi đã phạm tội, làm sự trái nghịch, ăn ở hung dữ, chúng tôi đã bạn nghịch và đã bỏ các điều răn và lệ luật của Chúa," (Đa-ni-ên 9:5). Những tấm gương khác ở khắp nơi trong Kinh Thánh: việc trích dẫn chúng sẽ gần như đầy cả một tập sách. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình," Giăng nói, "thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta," (I Giăng 1:9). Chúng ta phải xưng với ai? Chắc chắn là với Ngài;—tức là, chúng ta phải sấp mình trước Ngài với tấm lòng đau buồn và khiêm nhường, và thành thật buộc tội và lên án chính mình, tìm kiếm sự tha thứ từ lòng nhân từ và thương xót của Ngài.

10. Ai đã nhận lấy sự xưng tội này từ lòng và như trước mặt Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ có lưỡi sẵn sàng xưng tội bất cứ khi nào có dịp giữa con người để rao truyền lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không thỏa mãn khi thì thầm bí mật của lòng mình một lần vào tai của một cá nhân, mà sẽ thường xuyên, và công khai, và trước sự nghe của cả thế gian, thành thật nhắc đến cả sự ô nhục của chính mình, và sự vĩ đại cùng vinh hiển của Chúa. Theo cách này David, sau khi bị Na-than buộc tội, bị lương tâm cắn rứt, xưng tội mình trước Đức Chúa Trời và con người. "Tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời," ông nói (II Sa-mu-ên 12:13); tức là, giờ đây tôi không còn lời bào chữa nào, không còn lối thoát nào; mọi người đều phải xét tôi là tội nhân; và điều mà tôi muốn giữ kín với Chúa cũng phải được tỏ ra cho con người. Do đó sự xưng tội kín được thực hiện với Đức Chúa Trời được tiếp nối bởi sự xưng tội tự nguyện với con người, bất cứ khi nào điều đó có ích cho vinh hiển của Đức Chúa Trời hay sự hạ mình của chúng ta. Vì lý do này, Chúa xưa đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ phải lặp lại lời theo thầy tế lễ, và xưng công khai các gian ác của mình trong đền thờ; vì Ngài thấy trước rằng đây là một sự giúp đỡ cần thiết để mỗi người có thể hình thành một ý niệm đúng về chính mình. Và thật phải lẽ khi bởi sự xưng nhận sự khốn khổ của mình, chúng ta tỏ ra lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta cả giữa vòng chúng ta lẫn trước mặt cả thế gian.

11. Thật phải lẽ khi cách xưng tội này vừa là thường xuyên trong Hội Thánh, vừa được đặc biệt dùng trong những dịp đặc biệt, khi dân chúng nói chung tình cờ sa vào một lỗi nào. Về loại sau chúng ta có một tấm gương trong sự xưng tội trang trọng mà toàn dân đã thực hiện dưới thẩm quyền và sự hướng dẫn của E-xơ-ra và Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 1:6, 7). Vì sự lưu đày lâu dài, sự phá hủy đền thờ, và sự đàn áp tôn giáo của họ, vốn là hình phạt chung cho sự bội đạo của họ, họ không thể nhìn nhận xứng đáng phước lành của sự giải cứu mà không có sự xưng nhận tội lỗi mình trước đó. Và cũng không quan trọng dù trong một hội chúng đôi khi có thể xảy ra rằng một vài người vô tội, vì các chi thể của một thân thể yếu ớt và bệnh tật không thể khoe khoang sự khỏe mạnh. Thật vậy, hầu như không thể nào những người ít ỏi này không nhiễm chút ô uế nào, và do đó mang một phần lỗi. Vì vậy, mỗi khi chúng ta bị dịch bệnh, hay chiến tranh, hay đói kém, hay bất cứ tai họa nào khác, nếu bổn phận của chúng ta là mau mau [NEEDS REVIEW: nguyên văn "retake", có lẽ là "betake" (đến với)] đến với than khóc, kiêng ăn, và các dấu hiệu khác của tội lỗi, thì sự xưng tội, mà mọi điều khác đều tùy thuộc, cũng không được bỏ qua. Sự xưng tội thường xuyên mà Chúa còn đã rõ ràng khen ngợi, không người tỉnh táo nào, đã suy ngẫm về ích lợi của nó, dám không tán thành. Thấy rằng trong mọi hội chúng thánh chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, sự thờ phượng của chúng ta nên bắt đầu bằng cách nào nếu không phải bằng việc nhìn nhận sự bất xứng của chính mình? Nhưng bạn sẽ nói điều này được làm trong mọi lời cầu nguyện; vì mỗi khi chúng ta cầu xin tha thứ, chúng ta xưng tội mình. Tôi thừa nhận. Nhưng nếu bạn xét xem sự bất cẩn, hay buồn ngủ, hay lười biếng của chúng ta lớn đến đâu, bạn sẽ đồng ý với tôi rằng sẽ là một lệ tốt lành nếu dân Cơ Đốc được rèn luyện trong sự hạ mình bằng một phương pháp xưng tội trang trọng nào đó. Vì dù nghi lễ mà Chúa đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên thuộc về sự dạy dỗ của Luật pháp, bản chất của điều đó cũng thuộc về chúng ta trong một chừng mực nào đó. Và, thật vậy, trong mọi Hội Thánh có trật tự tốt, theo một phong tục hữu ích, người giảng đạo, mỗi ngày của Chúa, soạn một công thức xưng tội nhân danh chính mình và dân chúng, trong đó ông xưng chung các gian ác, và cầu xin sự tha thứ từ Chúa. Tóm lại, bởi chìa khóa này một cánh cửa cầu nguyện được mở ra riêng cho mỗi người, và công khai cho mọi người.

12. Hai hình thức khác của sự xưng tội riêng tư được Kinh Thánh chuẩn nhận. Một là thực hiện vì chính mình, và đoạn trong Gia-cơ, "Hãy xưng tội cùng nhau," (Gia-cơ 5:16), ám chỉ đến nó; vì ý nghĩa là, bằng cách phơi bày những yếu đuối của mình cho nhau, chúng ta sẽ nhận được sự giúp đỡ của lời khuyên, sự cảm thông, và sự an ủi lẫn nhau. Loại kia là thực hiện vì cớ người lân cận, để làm nguôi và hòa giải người ấy nếu bởi lỗi của chúng ta người ấy đã bị tổn thương trong bất cứ phương diện nào.

Trong loại thứ nhất, dù Gia-cơ, bằng cách không chỉ rõ một cá nhân cụ thể nào vào lòng người ấy chúng ta phải trút bầu tâm sự, để chúng ta tự do chọn xưng tội với bất cứ thành viên nào của Hội Thánh có vẻ thích hợp nhất; nhưng vì phần lớn các mục sư được cho là đủ tư cách hơn những người khác, sự chọn lựa của chúng ta chủ yếu nên rơi vào họ. Và cơ sở của sự ưu tiên là, Chúa, bằng cách kêu gọi họ vào chức vụ, chỉ ra họ là những người mà bởi môi miệng họ chúng ta sẽ được dạy để chế ngự và sửa chữa tội lỗi mình, và rút ra sự an ủi từ hy vọng được tha thứ. Vì như bổn phận khuyên bảo và sửa chữa lẫn nhau được giao cho mọi Cơ Đốc nhân, nhưng đặc biệt được truyền cho các mục sư, nên trong khi tất cả chúng ta phải an ủi nhau lẫn nhau và củng cố nhau trong sự tin chắc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng các mục sư, để bảo đảm lương tâm chúng ta về sự tha tội [NEEDS REVIEW: nguyên văn "forgiveness of fins", có lẽ là "sins" (tội lỗi)], được lập ra làm nhân chứng và người bảo lãnh cho nó, đến nỗi chính họ được nói là tha tội và mở linh hồn (Ma-thi-ơ 16:19; 18:18). Khi bạn nghe điều này được gán cho họ, hãy suy ngẫm rằng đó là vì ích lợi của bạn. Vậy mỗi tín hữu hãy nhớ rằng, nếu trong nơi riêng tư người ấy bị giày vò và đau khổ bởi ý thức về tội lỗi mình đến nỗi không thể được nhẹ nhõm nếu không có sự giúp đỡ của người khác, bổn phận của người ấy là không bỏ qua phương thuốc mà Đức Chúa Trời cung cấp cho mình—tức là mau đến với sự xưng tội riêng tư với mục sư của mình để được nhẹ nhõm, và riêng tư cầu xin sự giúp đỡ của người mà công việc của người ấy, cả công khai lẫn riêng tư, là an ủi dân Đức Chúa Trời bằng giáo lý Phúc Âm, để được an ủi. Nhưng chúng ta luôn phải dùng chừng mực, kẻo trong một vấn đề mà Đức Chúa Trời không truyền một quy tắc chắc chắn nào, lương tâm chúng ta bị chất một ách chắc chắn. Do đó, thứ nhất, sự xưng tội thuộc loại này phải được tự do để không bị đòi hỏi nơi mọi người, mà chỉ được khuyên cho những ai cảm thấy mình cần nó; và, thứ hai, ngay cả những ai dùng nó theo nhu cầu của mình cũng không bị bất cứ điều răn nào ép buộc, cũng không bị khéo léo xúi giục liệt kê mọi tội lỗi mình, mà chỉ trong chừng mực họ cho là có ích cho mình, để họ nhận được trọn vẹn lợi ích của sự an ủi. Các mục sư trung tín, vì muốn vừa tránh sự độc tài trong chức vụ mình, vừa tránh sự mê tín trong dân chúng, không những phải để sự tự do này cho các Hội Thánh, mà còn phải bảo vệ và mạnh mẽ bênh vực nó.

13. Về hình thức thứ hai của sự xưng tội, Đấng Cứu Thế chúng ta phán trong Ma-thi-ơ. "Vậy nếu khi ngươi dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng của lễ," (Ma-thi-ơ 5:23, 24). Như thế tình yêu thương, đã bị gián đoạn bởi lỗi của chúng ta, phải được phục hồi bằng cách nhìn nhận và cầu xin tha thứ cho lỗi lầm. Dưới đầu này bao gồm sự xưng tội của những kẻ bởi tội lỗi mình đã gây cớ vấp phạm cho toàn thể Hội Thánh (xem trên, tiết 10). Vì nếu Christ coi trọng sự vấp phạm của một cá nhân đến nỗi Ngài cấm của lễ của mọi kẻ đã phạm tội trong bất cứ phương diện nào đối với anh em mình, cho đến khi bởi sự đền tội xứng đáng họ đã lấy lại được thiện cảm của họ, thì càng có lý do lớn hơn biết bao để kẻ, bởi một tấm gương xấu nào đó đã gây cớ vấp phạm cho Hội Thánh, được hòa giải với Hội Thánh bằng sự nhìn nhận lỗi lầm của mình? Như thế thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô đã được phục hồi vào sự thông công sau khi người ấy đã khiêm nhường vâng phục sự sửa dạy (II Cô-rinh-tô 2:6). Hình thức xưng tội này tồn tại trong Hội Thánh Cơ Đốc thời xưa, như Cyprian thuật lại: "Họ thực hành sự ăn năn," ông nói, "trong một thời gian thích hợp, rồi họ đến xưng tội, và bởi sự đặt tay của giám mục và hàng giáo phẩm, được nhận vào sự thông công." Kinh Thánh không biết hình thức hay phương pháp xưng tội nào khác, và chúng ta không có quyền trói những xiềng xích mới lên các lương tâm mà Christ nghiêm cấm nhất không được đưa vào sự nô lệ. Trong khi đó, việc bầy chiên trình diện trước mục sư bất cứ khi nào họ muốn dự Tiệc Thánh, tôi chẳng những không không tán thành, mà còn hết sức mong muốn nó được tuân giữ khắp nơi. Vì cả những kẻ có lương tâm bị ngăn trở có thể từ đó nhận được lợi ích đặc biệt, và những kẻ cần được khuyên bảo nhờ đó có cơ hội; miễn là luôn không dung túng sự độc tài và mê tín.

14. Quyền chìa khóa có chỗ trong ba cách xưng tội sau,—hoặc khi toàn thể Hội Thánh, trong một sự nhìn nhận trang trọng các thiếu sót của mình,

347

cầu xin sự tha thứ; hoặc khi một cá nhân riêng, đã gây cớ vấp phạm công khai bởi một tội lỗi đáng chú ý nào, làm chứng về sự ăn năn của mình; hoặc khi kẻ vì lương tâm bất an cần sự giúp đỡ của mục sư mình, cho người ấy biết sự yếu đuối của mình. Về sự bồi thường cho sự vấp phạm, trường hợp lại khác. Vì dù trong điều này cũng có sự dự liệu cho sự bình an của lương tâm, nhưng mục đích chính là dẹp bỏ sự thù ghét, và hiệp nhất anh em lại trong dây liên lạc của sự bình an. Nhưng lợi ích mà tôi đã nói đến không hề đáng khinh thường, để chúng ta càng sẵn lòng xưng tội mình. Vì khi toàn thể Hội Thánh đứng như thể trước tòa án của Đức Chúa Trời, xưng nhận tội lỗi mình, và tìm nơi nương náu duy nhất trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì thật không phải là sự an ủi tầm thường hay nhẹ nhàng khi có một sứ giả của Christ hiện diện, được trao mệnh lệnh hòa giải, bởi người ấy Hội Thánh có thể nghe lời tuyên bố tha tội được phán ra. Ở đây ích lợi của các chìa khóa được khen ngợi một cách xứng đáng khi sứ mạng đó được thi hành đúng đắn với trật tự và sự tôn kính xứng hợp. Cũng vậy, khi kẻ như thể đã trở thành người xa lạ với Hội Thánh nhận được sự tha thứ, và nhờ đó được phục hồi vào sự hiệp nhất huynh đệ, thì lợi ích lớn lao biết bao khi hiểu rằng người ấy được tha thứ bởi những kẻ mà Christ đã phán, "Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha," (Giăng 20:23). Sự tuyên bố tha tội riêng cũng không kém lợi ích hay hiệu lực khi được những kẻ cần một phương thuốc đặc biệt cho sự yếu đuối của mình cầu xin. Không hiếm khi xảy ra, rằng kẻ nghe những lời hứa chung dành cho toàn thể hội chúng của các tín hữu, tuy nhiên vẫn còn chút nghi ngờ, và tâm trí vẫn còn bất an, như thể sự tha thứ của chính mình chưa được ban. Nếu cá nhân này mở vết thương kín của linh hồn mình ra với mục sư mình, và nghe những lời này của Phúc Âm đặc biệt phán với mình, "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha," (Ma-thi-ơ 9:2),

348

tâm trí người ấy sẽ cảm thấy yên ổn, và thoát khỏi sự run sợ mà trước đó nó bị khuấy động. Nhưng khi chúng ta bàn về các chìa khóa, chúng ta phải luôn cẩn thận đừng mơ tưởng đến bất cứ quyền lực nào tách khỏi sự rao giảng Phúc Âm. Chủ đề này sẽ được giải thích đầy đủ hơn khi chúng ta đến bàn về chính quyền của Hội Thánh (Quyển 4 chương 11, 12). Ở đó chúng ta sẽ thấy, rằng bất cứ đặc ân nào của việc buộc và mở mà Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài đều gắn liền với lời. Điều này đặc biệt đúng về chức vụ của các chìa khóa, toàn bộ quyền năng của nó hệ tại điều này, rằng ân điển của Phúc Âm được đóng ấn công khai và riêng tư trên tâm trí các tín hữu bởi những người mà Chúa đã lập; và phương pháp duy nhất để làm điều này là rao giảng.

15. Các nhà thần học La Mã nói gì? Rằng mọi người thuộc cả hai phái,

349

ngay khi đã đến tuổi khôn, phải, ít nhất mỗi năm một lần, xưng mọi tội lỗi mình với linh mục riêng của mình; rằng tội không được xóa trừ khi quyết tâm xưng tội đã được hình thành vững chắc; rằng nếu quyết tâm này không được thực hiện khi có cơ hội, thì không có lối vào Thiên đàng; rằng linh mục, hơn nữa, có quyền chìa khóa, bởi đó ông có thể mở và buộc tội nhân; vì lời tuyên bố của Christ không phải là vô ích: "Hễ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời," (Ma-thi-ơ 18:18). Về quyền này, tuy nhiên, họ giao chiến dữ dội với nhau. Một số nói về bản chất chỉ có một chìa khóa—tức là quyền buộc và mở; rằng sự hiểu biết, thật vậy, là cần thiết cho việc dùng nó đúng cách, nhưng chỉ như một phụ thuộc, chứ không phải thuộc về bản chất của nó. Những kẻ khác thấy rằng điều này cho phép quá vô độ, đã tưởng tượng ra hai chìa khóa—tức là sự phân biệt và quyền năng. Những kẻ khác nữa, thấy rằng sự tự do của các linh mục bị kiềm chế bởi sự hạn chế như thế, đã rèn ra những chìa khóa khác (xem dưới, tiết 21), thẩm quyền phân biệt để dùng trong việc định nghĩa, và quyền năng để thi hành các bản án của họ; và thêm vào những điều này sự hiểu biết như một cố vấn. Tuy nhiên, họ không dám giải thích sự buộc và mở này một cách đơn giản, là tha thứ và xóa bỏ tội lỗi, vì họ nghe Chúa tuyên bố qua đấng tiên tri, "Ngoài ta không có Đấng Cứu nào khác." "Ấy chính ta, là Đấng xóa sự vi phạm ngươi," (Ê-sai 43:11, 25

Nhưng họ nói rằng thuộc về thầy tế lễ việc tuyên bố ai bị trói buộc hay được tháo cởi, và tội lỗi của ai được tha hay bị giữ lại; hơn nữa, việc tuyên bố hoặc bằng lời xưng tội, khi ông ta xá tội và giữ tội lại, hoặc bằng bản án, khi ông ta tuyệt thông hay cho hiệp thông trong các nghi thức thánh. Cuối cùng, nhận thấy nút thắt vẫn chưa được tháo gỡ, vì luôn có thể bị phản bác rằng người ta thường bị trói buộc và tháo cởi một cách không xứng đáng, và do đó không bị trói buộc hay tháo cởi trên trời; như là kế sách cuối cùng, họ đáp rằng việc trao chìa khóa phải được hiểu với những giới hạn, vì Đấng Christ đã hứa rằng bản án của thầy tế lễ, được tuyên bố đúng cách, sẽ được phê chuẩn tại tòa phán xét của Ngài tùy theo kẻ bị trói buộc hay được tháo cởi đã cầu xin điều họ đáng nhận. Họ còn nói rằng những chìa khóa do các giám mục trao khi truyền chức đã được Đấng Christ ban cho mọi thầy tế lễ, nhưng chỉ những ai thi hành chức vụ trong Hội Thánh mới được tự do sử dụng chúng; còn đối với các thầy tế lễ bị tuyệt thông hay bị đình chỉ, chìa khóa quả thật vẫn còn, nhưng bị buộc chặt và han gỉ. Những kẻ nói như vậy có thể được xem là khiêm tốn và chừng mực so với những kẻ khác, những kẻ trên một cái đe mới đã rèn ra những chìa khóa mới, mà theo họ kho tàng trên trời bị khóa chặt: chúng ta sẽ xem xét những điều này sau, đúng chỗ của chúng (chương 5 mục 2).

16. Đối với mỗi quan điểm này, tôi sẽ đáp ngắn gọn. Còn về việc họ trói buộc linh hồn các tín hữu bằng luật lệ của mình, dù công chính hay bất công, hiện tại tôi không nói gì, vì điều đó sẽ được xem xét đúng chỗ; nhưng việc họ ban hành thành luật rằng mọi tội lỗi đều phải được kể ra; việc họ phủ nhận rằng tội được xóa trừ trừ phi với điều kiện đã vững lòng quyết tâm xưng tội; việc họ giả vờ rằng không được vào Thiên đàng nếu đã bỏ qua cơ hội xưng tội — những điều này thật không thể chịu đựng nổi. Có phải mọi tội lỗi đều phải được kể ra chăng? Nhưng Đa-vít, người mà tôi cho rằng đã thành thật suy ngẫm về việc xưng tội mình, đã kêu lên: "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết" (Thi Thiên 19:12); và ở một chỗ khác: "Vì sự gian ác tôi vượt qua đầu tôi, nó nặng quá sức tôi, khác nào một gánh nặng" (Thi Thiên 38:4). Ông biết vực sâu tội lỗi của chúng ta sâu dường nào, hình thức gian ác nhiều dường nào, con thủy quái hydra mang bao nhiêu đầu, kéo theo cái đuôi dài dường nào. Vì thế, ông đã không ngồi xuống để lập danh mục, nhưng từ đáy sâu khốn khổ đã kêu cầu Đức Chúa Trời: "Tôi bị chìm ngập, bị chôn vùi, bị dày vò đau đớn; cửa âm phủ đã vây quanh tôi: xin tay hữu Chúa giải cứu tôi khỏi vực sâu mà tôi bị chìm vào, và khỏi sự chết mà tôi sắp phải chết." Ai còn có thể nghĩ đến việc tính đếm tội lỗi mình khi thấy Đa-vít không thể đếm được tội ông?

17. Bằng thủ đoạn tai hại này, linh hồn những kẻ có chút cảm thức về Đức Chúa Trời đã bị tra tấn cách tàn nhẫn nhất. Trước hết, họ quay lại việc tính toán, tiến hành theo công thức do các nhà thần học kinh viện đưa ra, chia tội lỗi mình thành cành, nhánh, cành nhỏ và lá; rồi họ cân nhắc phẩm chất, số lượng và hoàn cảnh; và như thế, một thời gian, mọi việc tiến triển. Nhưng sau khi đã tiến xa hơn, khi họ nhìn quanh, chẳng thấy gì ngoài biển và trời; không đường, không bến. Quãng đường họ chạy qua càng dài, quãng đường hiện ra trước mắt càng dài hơn; nào những núi cao bắt đầu mọc lên, và dường như không còn hy vọng thoát ra; ít nhất không cho đến sau những cuộc lang thang dài. Họ bị đưa đến ngõ cụt, đến nỗi cuối cùng lối thoát duy nhất là tuyệt vọng. Ở đây những kẻ sát nhân tàn nhẫn này, để xoa dịu những vết thương mình đã gây ra, đã đắp lên một số thuốc đắp. Mỗi người phải làm hết sức mình. Nhưng những lo lắng mới lại quấy nhiễu, nào những cơn đau mới hành hạ linh hồn họ. "Tôi đã không dành đủ thời gian; tôi đã không cố gắng đủ: nhiều điều tôi đã bỏ sót vì cẩu thả: sự quên lãng do thiếu cẩn thận thì không thể bào chữa." Rồi những thuốc mới được cung cấp để làm dịu cơn đau. "Hãy ăn năn về sự cẩu thả của mình; và miễn là không làm một cách hời hợt, nó sẽ được tha." Tuy nhiên, tất cả những điều này không thể chữa lành vết thương, vì chúng không phải là thuốc xoa dịu vết loét cho bằng thuốc độc bôi mật ong, để vị đắng của nó không lập tức làm khó chịu vị giác, nhưng thấm vào ruột gan trước khi bị phát hiện. Vì thế, tiếng nói khủng khiếp luôn vang rền bên tai họ: "Hãy xưng ra mọi tội lỗi của ngươi," và nỗi kinh hãi do đó gây ra không thể được xoa dịu nếu không có sự an ủi chắc chắn. Ở đây, xin độc giả xét xem có thể nào lập sổ sách về các hành động của cả một năm, hay thậm chí thu thập các tội đã phạm trong một ngày, khi kinh nghiệm của mỗi người thuyết phục ông rằng buổi tối, khi xét lại các lỗi lầm của chỉ một ngày đó, trí nhớ bị rối loạn, vì số lượng và sự đa dạng hiện ra quá lớn. Tôi không nói về những kẻ giả hình ngu đần và vô tâm, những kẻ sau khi nhận xét ba bốn tội nặng của mình thì cho rằng công việc đã xong; nhưng nói về những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, những kẻ sau khi đã xét mình, cảm thấy mình bị chìm ngập, vẫn thêm lời của Giăng: "vì ví bằng lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta nữa, và Ngài biết cả mọi sự" (I Giăng 3:20); và do đó, run sợ khi nghĩ đến Đấng Phán Xét mà sự hiểu biết của Ngài vượt xa sự hiểu biết của chúng ta.

18. Mặc dù phần lớn thế gian an nghỉ trong những lời xoa dịu này, nhờ đó chất độc chết người được giảm nhẹ đôi chút, nhưng không phải vì họ nghĩ Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, hay họ đã hoàn toàn thỏa mãn chính mình; mà giống như một cái neo thả xuống giữa biển sâu, chỉ làm gián đoạn cuộc hành trình một lúc, hay một lữ khách mệt mỏi, kiệt sức, nằm xuống bên đường.

350

Tôi không mất công chứng minh sự thật của điều này. Mỗi người đều có thể tự làm chứng cho mình. Tôi sẽ nói chung về bản chất của luật này. Thứ nhất. Việc tuân giữ nó đơn giản là không thể; và do đó kết quả duy nhất của nó là hủy diệt, định tội, làm rối loạn, dìm người ta vào sự hư mất và tuyệt vọng. Thứ hai, bằng cách rút người có tội ra khỏi cảm thức thật về tội lỗi mình, nó khiến họ giả hình, và không biết Đức Chúa Trời cũng không biết chính mình. Vì, trong khi họ hoàn toàn bận rộn với việc liệt kê tội lỗi mình, họ mất dấu con thủy quái hydra đang rình rập, những sự gian ác kín giấu và những ô uế bên trong của mình, mà sự hiểu biết về chúng hẳn đã khiến họ cảm nhận được sự khốn khổ của mình. Nhưng quy tắc chắc chắn nhất của sự xưng tội là, thừa nhận và xưng tội lỗi mình là một vực sâu lớn đến nỗi vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Theo quy tắc này, chúng ta thấy lời xưng tội của người thu thuế đã được lập thành: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội" (Lu-ca 18:13); như thể ông nói: Tôi là kẻ có tội lớn dường nào, thật lớn dường nào, hoàn toàn có tội dường nào! Phạm vi tội lỗi tôi, tôi không thể tưởng tượng cũng không thể diễn tả. Xin vực sâu thương xót của Chúa nuốt chửng vực sâu tội lỗi! Sao! anh sẽ nói, chúng ta không phải xưng ra từng tội riêng lẻ sao? Chẳng có lời xưng tội nào được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài lời gói gọn trong mấy chữ "Tôi là kẻ có tội" sao? Không, sự cố gắng của chúng ta phải là, hết sức mình, đổ cả lòng mình ra trước mặt Chúa. Chúng ta cũng không chỉ trong một lời mà xưng mình là kẻ có tội, nhưng thật và thành thật thừa nhận mình như vậy; cảm nhận bằng cả linh hồn mình biết bao ô uế của tội lỗi mình lớn và đa dạng dường nào; xưng không chỉ rằng chúng ta ô uế, nhưng bản chất ô uế của chúng ta là gì, mức độ và phạm vi của nó; không chỉ rằng chúng ta là kẻ mắc nợ, nhưng các món nợ đè nặng chúng ta là gì, và chúng đã phát sinh thế nào; không chỉ rằng chúng ta bị thương, nhưng các vết thương nhiều và chết người dường nào. Khi đã nhận biết mình như vậy, kẻ có tội hẳn đã đổ cả lòng mình ra trước mặt Đức Chúa Trời, hãy để người nghiêm túc và thành thật suy ngẫm rằng vẫn còn một số tội lớn hơn nữa, và các ngõ ngách của chúng quá sâu đến nỗi người không thể thấu suốt hoàn toàn. Do đó, hãy kêu lên cùng Đa-vít: "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết" (Thi Thiên 19:12). Nhưng khi các nhà thần học kinh viện khẳng định rằng tội không được tha, trừ phi quyết tâm xưng tội đã được vững lòng ấp ủ, và rằng cửa Thiên đàng đóng lại với kẻ đã bỏ qua cơ hội xưng tội khi được ban cho, thì chớ hề chúng ta nhượng bộ họ điều này. Sự tha tội ngày nay không khác gì từ trước đến nay. Trong mọi đoạn chúng ta đọc rằng người có tội được Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta không đọc rằng họ đã thì thầm vào tai một thầy tế lễ nào.

351

Thật vậy, lúc đó họ không thể xưng tội, vì lúc đó thầy tế lễ chưa phải là nơi xưng tội, cũng chưa có tòa xưng tội. Và trong nhiều thế kỷ sau, cách xưng tội này, nhờ đó tội được tha với điều kiện ấy, là điều chưa từng nghe. Nhưng không đi vào một cuộc thảo luận dài, như thể vấn đề còn nghi ngờ, lời Đức Chúa Trời, là lời còn lại đời đời, thật rõ ràng: "Nhưng nếu kẻ dữ xây bỏ mọi tội lỗi mình đã phạm, vâng giữ mọi luật lệ ta, và làm điều ngay thẳng công bình, thì chắc nó sẽ sống, không chết đâu" (Ê-xê-chi-ên 18:21). Kẻ nào dám thêm vào lời tuyên bố này thì không phải trói buộc tội lỗi, mà trói buộc lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Khi họ tranh luận rằng không thể tuyên án trừ phi vụ việc được biết rõ, câu trả lời thật dễ, rằng họ chiếm đoạt quyền phán xét, vì chỉ là những quan tòa tự phong. Và thật lạ, họ tự tin đặt ra các nguyên tắc đến nỗi không người có trí khôn nào chịu thừa nhận. Họ tuyên bố rằng chức vụ trói buộc và tháo cởi đã được giao cho họ, như một loại quyền tài phán gắn liền với quyền tra xét. Rằng quyền tài phán này các Sứ đồ không biết đến thì toàn bộ giáo lý của họ tuyên bố. Cũng không thuộc về thầy tế lễ việc biết chắc chắn liệu kẻ có tội có được tháo cởi hay không, mà thuộc về Đấng mà người ta cầu xin sự tha tội; vì kẻ chỉ nghe thì làm sao biết được việc liệt kê có đầy đủ và trọn vẹn hay không. Như vậy sẽ không có sự xá tội nào, nếu không giới hạn nó trong lời của kẻ sắp bị xét xử. Chúng ta có thể thêm rằng toàn bộ hệ thống tháo cởi tùy thuộc vào đức tin và sự ăn năn, hai điều không ai có thể biết về người khác, để tuyên án. Do đó, sự chắc chắn của việc trói buộc và tháo cởi không lệ thuộc vào ý muốn của một quan tòa trần gian, vì người hầu việc của lời, khi thi hành chức vụ mình cách đúng đắn, chỉ có thể tha tội có điều kiện, khi vì lợi ích kẻ có tội, người lặp lại lời: "Hễ ai các ngươi tha tội cho, thì sẽ được tha;" kẻo người nghi ngờ sự tha thứ, mà theo mệnh lệnh và tiếng phán của Đức Chúa Trời, được hứa sẽ được phê chuẩn trên trời.

19. Vì thế, không lạ gì chúng ta lên án việc xưng tội qua tai (auricular confession), là điều có bản chất gây hại, và nhiều cách gây tổn thương cho Hội Thánh, và mong thấy nó bị bãi bỏ. Nhưng nếu việc này tự nó là trung tính, mà thấy nó vô dụng vô ích, và đã gây dịp cho bao nhiêu sự bất kính, phạm thượng và lầm lạc, ai lại không nghĩ rằng nó phải bị bãi bỏ ngay lập tức? Họ liệt kê một số công dụng của nó, và khoe khoang chúng rất có ích, nhưng chúng hoặc là bịa đặt hoặc không quan trọng. Một điều họ đặc biệt khen ngợi, rằng sự đỏ mặt xấu hổ nơi kẻ ăn năn là một hình phạt nặng, khiến người cẩn thận hơn về sau, và đoán trước hình phạt của Đức Chúa Trời, bằng cách tự phạt mình. Như thể một người chưa đủ khiêm nhường với sự xấu hổ khi bị đưa ra trước tòa tối cao của Đức Chúa Trời. Thật là sự tiến bộ đáng khâm phục — nếu chúng ta ngừng phạm tội vì xấu hổ phải cho một người biết đến, mà không đỏ mặt khi có Đức Chúa Trời làm chứng cho lương tâm gian ác của mình! Tuy nhiên, lời quả quyết về hiệu quả của sự xấu hổ là hoàn toàn vô căn cứ, vì chúng ta có thể thấy khắp nơi, rằng không có gì khiến người ta tự tin và phóng túng hơn trong việc phạm tội bằng ý nghĩ rằng sau khi xưng tội với các thầy tế lễ, họ có thể chùi mép mà nói: Ta đã không làm điều đó. Và không chỉ suốt cả năm họ trở nên táo bạo hơn trong tội lỗi, mà, an toàn khỏi việc xưng tội trong phần còn lại của năm, họ chẳng bao giờ thở than sau Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ xét mình, nhưng cứ chồng chất tội lên tội, cho đến khi, như họ tưởng, họ trút bỏ hết thảy một lần. Và khi đã trút bỏ, họ tưởng mình đã trút được gánh nặng, và tưởng mình đã tước của Đức Chúa Trời quyền phán xét, bằng cách trao nó cho thầy tế lễ; đã khiến Đức Chúa Trời quên lãng, bằng cách khiến thầy tế lễ hay biết. Hơn nữa, ai vui mừng khi thấy ngày xưng tội đến gần? Ai đi xưng tội với tâm trí vui vẻ, mà chẳng phải, như thể bị lôi vào ngục với dây thừng quanh cổ, đi một cách miễn cưỡng, và như thể chống cự lại? ngoại trừ, có lẽ, chính các thầy tế lễ, những kẻ vui thích trong việc kể lể lẫn nhau các việc xấu của mình, như một thứ chuyện vui. Tôi sẽ không làm ô uế trang giấy mình bằng cách kể lại những sự gớm ghiếc quái đản mà việc xưng tội qua tai đầy dẫy; tôi chỉ nói rằng, nếu vị thánh ấy (Nectarius, đã nói ở trên mục 7) đã không hành động thiếu suy nghĩ khi vì một tin đồn dâm loạn mà ông đã đuổi việc xưng tội ra khỏi hội thánh mình, hay đúng hơn ra khỏi ký ức dân mình, thì vô số hành vi mại dâm, ngoại tình và loạn luân mà nó gây ra ngày nay cảnh báo chúng ta về sự cần thiết phải bãi bỏ nó.
20. Còn về lời khoe khoang của các tòa xưng tội về quyền chìa khóa, và việc họ đặt vào đó, có thể nói, toàn bộ cốt lõi vương quốc mình, chúng ta phải xem nó có sức mạnh gì. Thế thì chìa khóa (họ hỏi) được ban cho vô cớ sao? Có phải vô cớ mà nói: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì mà các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà các ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ mở ở trên trời" (Ma-thi-ơ 18:18) sao? Chúng ta làm cho lời Đấng Christ ra vô ích sao? Tôi đáp rằng có một lý do quan trọng cho việc ban chìa khóa, như tôi mới giải thích, và sẽ lại trình bày đầy đủ hơn khi tôi bàn về Sự Tuyệt Thông (Quyển 4, chương 12). Nhưng nếu tôi cắt đứt cán của mọi câu hỏi như thế bằng một nhát gươm — tức là các thầy tế lễ không phải là đại diện cũng chẳng phải người kế vị các Sứ đồ? Nhưng điều đó cũng sẽ được xem xét ở chỗ khác (Quyển 4, chương 6). Nay, ngay tại chỗ họ mong củng cố mình nhất, họ dựng lên một máy phá thành, nhờ đó mọi mưu chước của chính họ bị lật đổ. Đấng Christ đã không ban cho các Sứ đồ quyền trói buộc và tháo cởi trước khi Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ. Vì thế, tôi phủ nhận rằng bất cứ ai chưa nhận Đức Thánh Linh trước đó lại có đủ tư cách sở hữu quyền chìa khóa. Tôi phủ nhận rằng ai có thể dùng chìa khóa, trừ phi Đức Thánh Linh đi trước, dạy dỗ và chỉ bảo điều phải làm. Họ giả vờ, quả thật, rằng mình có Đức Thánh Linh, nhưng bằng việc làm mà chối bỏ Ngài; trừ phi, quả thật, chúng ta cho rằng Đức Thánh Linh là thứ hư không vô giá trị, như họ chắc chắn giả tưởng, nhưng chúng ta sẽ không tin họ. Với cỗ máy này họ hoàn toàn bị lật đổ; dù là cánh cửa nào mà họ khoe mình có chìa khóa, chúng ta phải luôn hỏi, liệu họ có Đức Thánh Linh, là Đấng trọng tài và cai quản các chìa khóa chăng? Nếu họ đáp rằng mình có, chúng ta phải hỏi lại, liệu Đức Thánh Linh có thể sai lầm chăng? Điều này họ sẽ không dám nói rõ ràng, mặc dù bằng giáo lý mình họ gián tiếp ám chỉ nó. Vì thế, chúng ta phải kết luận rằng không thầy tế lễ con nào có quyền chìa khóa, vì họ khắp nơi và bừa bãi tháo cởi điều Chúa muốn trói buộc, và trói buộc điều Ngài đã truyền phải tháo cởi.

21. Khi thấy mình bị kết tội trên bằng chứng rõ ràng nhất, về việc tháo cởi và trói buộc kẻ xứng đáng và không xứng đáng không phân biệt, họ đòi quyền mà không cần tri thức. Và mặc dù họ không dám phủ nhận rằng tri thức là cần thiết cho việc dùng đúng cách, họ vẫn khẳng định rằng chính quyền đã được ban cho những kẻ quản lý xấu. Tuy nhiên, đây là quyền: "Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì các ngươi mở dưới đất thì cũng sẽ mở ở trên trời." Hoặc lời hứa của Đấng Christ phải là giả dối, hoặc những kẻ được ban quyền này trói buộc và tháo cởi cách đúng đắn. Không còn chỗ cho sự lẩn tránh rằng lời Đấng Christ bị giới hạn, tùy theo công trạng của kẻ được tháo cởi hay bị trói buộc. Chúng ta thừa nhận rằng không ai có thể bị trói buộc hay tháo cởi ngoài những kẻ xứng đáng bị trói buộc hay tháo cởi. Nhưng những người rao giảng Phúc Âm và Hội Thánh có lời nhờ đó họ có thể đo lường sự xứng đáng này. Nhờ lời này, những người rao giảng Phúc Âm có thể hứa sự tha tội cho mọi kẻ ở trong Đấng Christ bởi đức tin, và có thể tuyên án định tội chống lại mọi kẻ, và trên mọi kẻ, không tiếp nhận Đấng Christ. Trong lời này, Hội Thánh tuyên bố rằng "những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình," "kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:9, 10). Những kẻ như vậy nó trói buộc trong xiềng xích chắc chắn. Bằng cùng lời ấy nó tháo cởi và an ủi kẻ ăn năn. Nhưng quyền nào là quyền không biết điều gì phải trói buộc hay tháo cởi? Anh không thể trói buộc hay tháo cởi mà không có tri thức. Thế thì, sao họ nói rằng mình xá tội bằng thẩm quyền đã ban cho, khi sự xá tội là không chắc chắn? Đối với chúng ta, quyền này chỉ là tưởng tượng, nếu không thể dùng được. Nay, tôi cho rằng hoặc không có cách dùng, hoặc cách dùng không chắc chắn đến nỗi thực tế chẳng có cách dùng nào. Vì khi họ thú nhận rằng phần lớn các thầy tế lễ không dùng chìa khóa cách đúng đắn, và quyền mà không có cách dùng hợp pháp thì vô hiệu, ai sẽ bảo đảm cho tôi rằng kẻ tháo cởi tôi là người phân phát chìa khóa tốt? Nhưng nếu ông ta là kẻ xấu, ông ta đã ban cho tôi điều gì tốt hơn sự phân phát hư không này: — Điều gì phải trói buộc hay tháo cởi nơi anh, tôi không biết, vì tôi không có cách dùng chìa khóa đúng đắn; nhưng nếu anh xứng đáng, tôi xá tội cho anh? Người ta cũng có thể làm được ngần ấy, tôi không nói bởi một giáo dân (vì họ khó mà nghe nổi lời tuyên bố như vậy), mà bởi người Thổ hay ma quỷ. Vì cũng công bằng mà nói: Ta không có lời Đức Chúa Trời, là quy tắc chắc chắn cho việc tháo cởi, nhưng thẩm quyền đã được ban cho ta để xá tội cho anh, nếu anh xứng đáng. Chúng ta thấy, vì thế, đối tượng của họ là gì, khi họ định nghĩa (xem mục 16) chìa khóa là thẩm quyền phân biệt và quyền thi hành; và nói rằng tri thức được thêm vào như một cố vấn, và cố vấn cách dùng đúng đắn; đối tượng của họ là cai trị cách dâm đãng và phóng túng, không có Đức Chúa Trời và lời Ngài.

22. Nếu ai phản đối, thứ nhất, rằng các đầy tớ hợp pháp của Đấng Christ sẽ không kém phần bối rối trong việc thi hành bổn phận mình, vì sự xá tội, tùy thuộc vào đức tin, sẽ luôn mơ hồ; và thứ hai, rằng người có tội sẽ chẳng nhận được sự an ủi nào, hay sự an ủi lạnh nhạt, vì người hầu việc, không phải là quan tòa xứng hợp về đức tin họ, thì không chắc chắn về sự xá tội của họ, chúng ta đã sẵn câu trả lời. Họ nói rằng thầy tế lễ không tha tội nào ngoài những tội ông ta biết rõ; như vậy, theo họ, sự tha thứ tùy thuộc vào sự phán xét của thầy tế lễ, và trừ phi ông ta phân biệt chính xác ai xứng đáng được tha, toàn bộ thủ tục là hư không. Nói tóm lại, quyền mà họ nói đến là một quyền tài phán gắn liền với sự tra xét, mà sự tha thứ và xá tội bị giới hạn vào đó. Ở đây không thể tìm được chỗ đứng vững chắc, nào, lại có một vực sâu thăm thẳm; vì nơi lời xưng tội không đầy đủ, hy vọng được tha cũng khiếm khuyết; kế đó, chính thầy tế lễ hẳn phải ở trong trạng thái lưỡng lự, trong khi ông ta không biết liệu kẻ có tội có liệt kê tội mình cách trung thực hay không; cuối cùng, sự thô lỗ và dốt nát của các thầy tế lễ đến nỗi phần lớn họ không xứng hợp chút nào để thi hành chức vụ này hơn một thợ giày cày ruộng, trong khi hầu hết những kẻ còn lại có lý do chính đáng để nghi ngờ sự xứng hợp của chính mình. Do đó sự bối rối và nghi ngờ về sự xá tội của Giáo hoàng chế, vì họ chọn đặt nền tảng nó trên con người thầy tế lễ, và không chỉ trên con người ông ta, mà trên tri thức ông ta, đến nỗi ông ta chỉ có thể phán xét điều đã được trình bày trước mặt, đã tra xét và xác minh. Nay, nếu ai hỏi các tiến sĩ tốt lành này, liệu kẻ có tội có được hòa thuận với Đức Chúa Trời khi một số tội được tha chăng? Tôi không biết họ có thể đáp gì, trừ phi họ bị buộc phải thú nhận rằng bất cứ điều gì thầy tế lễ tuyên bố về sự tha tội đã được liệt kê cho ông ta đều vô ích, chừng nào các tội khác chưa được miễn khỏi sự định tội. Về phía kẻ ăn năn, lại cũng rõ ràng lương tâm người sẽ bị giữ trong trạng thái lo âu tai hại dường nào; vì, trong khi người nương dựa vào điều họ gọi là sự phân biệt của thầy tế lễ, người không thể đi đến quyết định nào từ lời Đức Chúa Trời. Khỏi mọi sự vô lý này, giáo lý chúng ta giảng hoàn toàn được tự do. Vì sự xá tội có điều kiện, cho phép kẻ có tội tin cậy rằng Đức Chúa Trời nhân từ với mình, miễn là người thành thật tìm kiếm sự chuộc tội trong của lễ của Đấng Christ, và tiếp nhận ân điển ban cho mình. Như vậy, kẻ trong tư cách sứ giả, công bố điều đã được đọc cho mình từ lời Đức Chúa Trời, không thể sai lầm. Kẻ có tội, lại nữa, có thể nhận được sự xá tội rõ ràng và chắc chắn khi, về việc tiếp nhận ân điển của Đấng Christ, điều kiện đơn giản kèm theo phù hợp với quy tắc chung của chính Thầy mình — quy tắc mà Giáo hoàng chế đã khinh miệt cách bất kính — "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy" (Ma-thi-ơ 9:29).

23. Lời lẽ vô lý mà họ bịa ra về giáo lý Kinh Thánh liên quan đến quyền chìa khóa, tôi đã hứa sẽ vạch trần ở chỗ khác; chỗ thích hợp sẽ là khi bàn về Chính Quyền Hội Thánh (Quyển 4, chương 12). Trong lúc này, xin độc giả nhớ họ đã bóp méo cách vô lý dường nào điều Đấng Christ phán một phần về việc rao giảng Phúc Âm, một phần về sự tuyệt thông, để áp vào việc xưng tội qua tai và kín giấu. Vì thế, khi họ phản đối rằng quyền tháo cởi đã được ban cho các Sứ đồ, và quyền này các thầy tế lễ thi hành bằng cách tha các tội đã được xưng với họ, thì rõ ràng nguyên tắc họ giả định là sai lầm và phù phiếm: vì sự xá tội lệ thuộc vào đức tin chẳng là gì khác ngoài bằng chứng của sự tha thứ, phát xuất từ lời hứa nhưng không của Phúc Âm, trong khi sự xá tội kia, tùy thuộc vào kỷ luật Hội Thánh, chẳng liên quan gì đến các tội kín giấu; mà đúng hơn là vấn đề gương mẫu nhằm loại bỏ sự xúc phạm công khai gây ra cho Hội Thánh. Còn về sự siêng năng của họ trong việc lùng sục đây đó các đoạn văn để chứng minh rằng xưng tội với một mình Đức Chúa Trời, hay với giáo dân, là chưa đủ, trừ phi thầy tế lễ hay biết, thì thật đê hèn và đáng xấu hổ. Vì khi các giáo phụ xưa khuyên người có tội trút bỏ gánh nặng mình cho mục sư mình, chúng ta không thể hiểu họ ám chỉ một cách kể lể lúc đó chưa hề được dùng. Rồi, Lombard và những kẻ đồng chí hướng bất công đến nỗi dường như cố ý tận hiến mình cho các sách giả mạo, để dùng chúng làm áo choàng lừa dối kẻ đơn sơ. Họ, quả thật, thừa nhận cách chân thật rằng vì sự tha thứ luôn đi kèm sự ăn năn, nên không còn chướng ngại nào đúng nghĩa sau khi cá nhân thật sự ăn năn, dù người chưa thực sự xưng tội; và do đó, thầy tế lễ không hẳn tha tội, bằng tuyên bố và công bố rằng chúng đã được tha; tuy nhiên trong từ "tuyên bố," họ ám chỉ một sai lầm thô thiển, thay thế nghi lễ vào chỗ giáo lý.

352

Nhưng khi giả vờ rằng kẻ đã được tha trước mặt Đức Chúa Trời lại được tha trước mặt Hội Thánh, họ áp dụng cách không đúng lúc vào việc dùng đặc biệt cho từng cá nhân, điều mà chúng ta đã nói là dành cho kỷ luật chung khi sự xúc phạm của một sự vi phạm nặng nề và tai tiếng hơn cần được loại bỏ. Chẳng bao lâu sau họ bóp méo và phá hủy sự chừng mực trước đó của mình, bằng cách thêm rằng còn một cách tha khác, tức là bằng việc giáng hình phạt và sự đền tội, trong đó họ chiếm đoạt cho các thầy tế lễ mình quyền chia cắt điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta cách trọn vẹn khắp nơi. Trong khi Ngài chỉ đòi hỏi sự ăn năn và đức tin, sự chia cắt hay ngoại lệ của họ hoàn toàn là phạm thượng. Vì cũng như thể thầy tế lễ, đảm nhận chức quan bảo dân (tribune), xen vào giữa Đức Chúa Trời,

353

và cố ngăn Ngài không cho Ngài bởi sự rộng rãi đơn thuần của Ngài mà tiếp nhận vào ân huệ Ngài bất cứ ai chưa từng phủ phục trước ghế quan bảo dân, và ở đó chịu phạt.

24. Toàn bộ quy về điều này,

354

khi họ muốn biến Đức Chúa Trời thành tác giả của việc xưng tội hư cấu này thì sự hư không của họ bị chứng minh như tôi đã bày tỏ sự giả dối của họ trong việc giải thích vài đoạn văn họ trích dẫn. Nhưng trong khi rõ ràng luật này do loài người áp đặt, tôi nói rằng nó vừa chuyên chế vừa xúc phạm Đức Chúa Trời, Đấng, khi trói buộc lương tâm vào lời Ngài, muốn chúng được tự do khỏi luật lệ loài người. Rồi khi việc xưng tội được quy định là cần thiết để được tha, mà Đức Chúa Trời muốn nó được nhưng không, tôi nói rằng sự phạm thánh là hoàn toàn không thể chịu đựng, vì không gì thuộc về Đức Chúa Trời cách đặc biệt hơn sự tha tội, trong đó sự cứu rỗi chúng ta hệ tại. Hơn nữa, tôi đã bày tỏ rằng sự chuyên chế này được du nhập khi thế gian chìm trong sự man rợ đáng xấu hổ.

355

Ngoài ra, tôi đã chứng minh rằng luật này gây hại, vì khi có sự kính sợ Đức Chúa Trời, nó dìm người ta vào tuyệt vọng, và khi có sự an toàn tự xoa dịu bằng lời tâng bốc hư không, nó càng làm chai lì hơn. Cuối cùng, tôi đã giải thích rằng mọi sự giảm nhẹ họ dùng đều không có xu hướng nào khác ngoài việc trói buộc, che mờ và làm hư hoại giáo lý thuần khiết, và che đậy các sự gian ác mình bằng những màu sắc lừa dối.
25. Trong sự ăn năn họ dành chỗ thứ ba cho sự đền tội, mà mọi lời lẽ vô lý của họ về đó có thể bị bác bỏ trong một lời. Họ nói,

356

rằng kẻ ăn năn không đủ chỉ kiêng các tội quá khứ, và đổi nết ăn ở mình cho tốt hơn, trừ phi người đền tội cùng Đức Chúa Trời về điều mình đã làm; và rằng có nhiều phương tiện giúp chúng ta chuộc tội, như nước mắt, kiêng ăn, của dâng,

357

và các việc từ thiện; rằng nhờ chúng Chúa phải được nguôi giận; nhờ chúng các món nợ đối với công lý thiêng liêng phải được trả; nhờ chúng các lỗi lầm chúng ta phải được đền bù; nhờ chúng sự tha thứ phải được đáng nhận: vì dù trong sự giàu có của lòng thương xót Ngài đã tha tội, Ngài vẫn, như một kỷ luật công chính, giữ lại hình phạt, và hình phạt này phải được mua chuộc bằng sự đền tội. Tóm lại toàn bộ là: chúng ta quả thật được Đức Chúa Trời tha tội bởi lòng thương xót Ngài, nhưng vẫn nhờ sự can thiệp của công trạng các việc làm, nhờ đó sự ác của tội lỗi chúng ta được đền bù, và sự đền tội xứng đáng được dâng cho công lý thiêng liêng. Chống lại những quan điểm sai lầm như vậy, tôi đối lập sự tha tội nhưng không, một trong những giáo lý được Kinh Thánh dạy rõ ràng nhất.

358

Thứ nhất, sự tha thứ là gì nếu không phải là món quà của sự rộng rãi đơn thuần? Một chủ nợ không được nói là tha khi ông ta tuyên bố bằng cách ban giấy xả nợ rằng tiền đã được trả cho ông ta; nhưng khi, không có bất cứ sự trả nào, bởi lòng nhân từ tự nguyện, ông ta xóa món nợ. Và sao từ "miễn phí" (gratis) lại được thêm vào sau, nếu không phải để loại bỏ mọi ý niệm về sự đền tội? Vậy, họ còn đặt sự đền tội của mình lên với lòng tin nào, khi chúng đã bị đánh đổ như bằng sấm sét? Sao? Khi Chúa phán qua Ê-sai: "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự vi phạm ngươi, và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi ngươi" — Ngài chẳng tuyên bố rõ ràng rằng nguyên nhân và nền tảng của sự tha thứ phải được tìm từ lòng nhân từ Ngài mà thôi sao? Ngoài ra, khi toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ rằng nhờ danh Ngài sự tha tội phải được nhận (Công vụ 10:43), nó chẳng loại trừ rõ ràng mọi danh khác sao? Vậy sao họ dạy rằng nó được nhận nhờ danh sự đền tội? Xin họ đừng phủ nhận rằng họ quy điều này cho các sự đền tội, dù họ đưa chúng vào như những phương tiện phụ trợ.

359

Vì khi Kinh Thánh nói "nhờ danh Đấng Christ," ý là chúng ta không được đem gì, không được khoe gì của mình, nhưng hoàn toàn nương dựa vào sự giới thiệu của Đấng Christ. Như vậy Phao-lô, sau khi tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đương giảng hòa thế gian lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người," liền thêm ngay lý do và phương cách: "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta" (II Cô-rinh-tô 5:19, 20).

26. Nhưng với sự ngang bướng thường lệ, họ cho rằng cả sự tha tội lẫn sự hòa thuận đều diễn ra một lần khi chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trong lễ báp-têm; rằng trong những lần sa ngã sau lễ báp-têm chúng ta phải chỗi dậy nhờ các sự đền tội; rằng huyết Đấng Christ vô ích trừ phi được phân phát bởi chìa khóa Hội Thánh. Tôi không nói về vấn đề có thể nghi ngờ; vì giáo lý bất kính này được tuyên bố bằng những lời rõ ràng nhất, trong các tác phẩm không phải của một hai, mà của toàn bộ các nhà thần học kinh viện. Thầy của họ (Sent. Lib. 3, Dist. 9), sau khi thừa nhận, theo giáo lý của Phi-e-rơ, rằng Đấng Christ "đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24), liền sửa đổi giáo lý bằng cách đưa ra ngoại lệ rằng trong lễ báp-têm mọi hình phạt tạm thời của tội đều được nới lỏng; nhưng sau lễ báp-têm chúng được giảm bớt nhờ sự ăn năn, thập tự giá Đấng Christ và sự ăn năn chúng ta cùng hợp tác với nhau. Thánh Giăng nói rất khác: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các ngươi, hầu cho các ngươi khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình. Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa. Ta viết cho các con trẻ các ngươi, vì cớ danh Chúa, tội lỗi các ngươi đã được tha cho" (I Giăng 2:1, 2, 12). Ông chắc chắn đang nói với các tín hữu, và trong khi trình bày Đấng Christ là của lễ chuộc tội, ông bày tỏ cho họ rằng không còn sự đền tội nào khác nhờ đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm có thể được nguôi giận hay xoa dịu. Ông không nói: Đức Chúa Trời đã một lần hòa thuận với các ngươi bởi Đấng Christ; nay, hãy tìm các phương cách khác; nhưng ông lập Ngài làm Đấng cầu thay đời đời, Đấng luôn luôn, bởi sự chuyển cầu Ngài, lập lại chúng ta trong ân huệ của Cha Ngài — một của lễ chuộc tội đời đời nhờ đó tội lỗi được tẩy sạch. Vì điều Giăng kia đã nói sẽ luôn đúng: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Ngài, tôi nói, đã cất chúng đi, và không ai khác; tức là, vì một mình Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, một mình Ngài là của lễ vì tội lỗi chúng ta; một mình Ngài là sự tẩy sạch; một mình Ngài là sự đền tội. Vì dù quyền và năng lực tha thứ thuộc về Đức Chúa Cha cách đúng nghĩa, khi Ngài được phân biệt với Con, như đã thấy, Đấng Christ ở đây được trình bày trong một khía cạnh khác, như Đấng chuyển sang mình hình phạt đáng lẽ chúng ta chịu, và lau sạch tội chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta không thể dự phần vào sự tẩy sạch do Đấng Christ hoàn thành, nếu Ngài không sở hữu vinh dự mà những kẻ cố xoa dịu Đức Chúa Trời bằng các sự đền bù của mình tìm cách cướp khỏi Ngài.

27. Ở đây cần giữ hai điều trong tầm mắt: rằng vinh dự của Đấng Christ được bảo toàn trọn vẹn và không suy giảm, và rằng lương tâm, được bảo đảm về sự tha tội, có thể được bình an với Đức Chúa Trời. Ê-sai nói rằng Đức Chúa Cha "đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người;" rằng "bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5, 6). Phi-e-rơ lặp lại điều ấy bằng lời khác, nói rằng Ngài "đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24). Lời Phao-lô là: "Vì Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã vì tội lỗi, Ngài đã định tội cho tội lỗi trong xác thịt," "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 3:13); nói cách khác, quyền lực và sự rủa sả của tội lỗi đã bị hủy diệt trong xác thịt Ngài khi Ngài được dâng làm của lễ, trên đó toàn bộ gánh nặng tội lỗi chúng ta đã được đặt, với sự rủa sả và nguyền rủa của chúng, với sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, và sự định tội đến chết. Ở đây không hề nhắc đến giáo lý hư không rằng sau sự tẩy sạch ban đầu, không ai kinh nghiệm hiệu quả của sự thương khó của Đấng Christ bằng cách nào khác ngoài nhờ sự ăn năn đền tội: chúng ta được hướng đến sự đền tội của một mình Đấng Christ cho mọi lần sa ngã. Nay hãy nhớ lại giáo lý gây hại của họ: rằng ân điển Đức Chúa Trời chỉ có hiệu quả trong sự tha tội lần đầu; nhưng nếu sau đó chúng ta sa ngã, các việc làm chúng ta hợp tác để được sự tha thứ lần thứ hai. Nếu những điều này đúng, thì các thuộc tính đã quy cho Đấng Christ ở trên còn nguyên vẹn chăng? Khác biệt lớn dường nào giữa hai mệnh đề — rằng các sự gian ác chúng ta đã được chất trên Đấng Christ, để trong chính thân Ngài Ngài tẩy sạch chúng, và rằng chúng được tẩy sạch bởi các việc làm chúng ta; rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời phải được nguôi giận bởi các việc làm. Rồi, về việc làm yên lương tâm, sự yên ủi nào sẽ là yên ủi khi được bảo rằng tội được chuộc bằng các sự đền tội? Làm sao nó xác định được mức độ đền tội? Nó sẽ luôn nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có nhân từ chăng; sẽ luôn dao động, luôn run sợ. Những kẻ an nghỉ với các sự đền tội nhỏ mọn hình thành một sự ước lượng quá đáng khinh về công lý Đức Chúa Trời, và ít xét đến sự nặng nề ghê gớm của tội lỗi, như sẽ được bày tỏ sau. Ngay cả khi chúng ta nhượng bộ rằng họ có thể mua chuộc một số tội bằng sự đền tội xứng đáng, thì họ sẽ làm gì trong khi bị chìm ngập với bao nhiêu tội đến nỗi ngay cả một trăm đời người, dù hoàn toàn tận hiến cho mục đích ấy, cũng không đủ để đền cho chúng? Chúng ta có thể thêm rằng mọi đoạn văn tuyên bố sự tha tội đều không chỉ ám chỉ những người dự tòng (catechumen),

360

mà ám chỉ những con cái Đức Chúa Trời đã được tái sinh; những kẻ từ lâu đã được nuôi dưỡng trong lòng Hội Thánh. Sứ mạng mà Phao-lô hết sức tôn cao ấy: "Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận cùng Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:20), không hướng đến người xa lạ, mà đến những kẻ đã được tái sinh từ lâu. Gạt bỏ hoàn toàn các sự đền tội, ông hướng chúng ta đến thập tự giá Đấng Christ. Như vậy khi ông viết cho người Cô-lô-se rằng Đấng Christ đã "làm nên hòa bình bởi huyết thập tự Ngài," "để hòa hiệp muôn vật lại với Ngài," ông không giới hạn nó vào lúc chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh mà mở rộng nó ra toàn bộ hành trình chúng ta. Điều này rõ ràng từ văn mạch, nơi ông nói rằng trong Ngài "chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội" (Cô-lô-se 1:14). Không cần thu thập thêm đoạn văn, vì chúng luôn xuất hiện.

28. Ở đây họ ẩn náu trong sự phân biệt vô lý rằng có tội nhẹ (venial) và tội trọng (mortal); rằng tội trọng phải chịu sự đền tội nặng, còn tội nhẹ được tẩy sạch bằng các phương thuốc dễ hơn; bằng Kinh Lạy Cha, việc rảy nước thánh, và sự xá giải của lễ Misa. Như vậy họ sỉ nhục và đùa cợt với Đức Chúa Trời.

361

Mà dù họ luôn miệng nói tội nhẹ và tội trọng, họ vẫn chưa phân biệt được cái này với cái kia, ngoại trừ bằng cách biến sự bất kính và ô uế trong lòng

362

thành tội nhẹ. Trái lại, chúng ta, được dạy bởi tiêu chuẩn Kinh Thánh về sự công chính và bất chính, tuyên bố rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết;" và rằng "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Rô-ma 6:23; Ê-xê-chi-ên 18:20). Tội của các tín hữu là tội nhẹ, không phải vì chúng không đáng chết, nhưng vì bởi lòng thương xót Đức Chúa Trời nay "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" vì tội họ không bị kể, nhưng bị xóa bởi sự tha thứ. Tôi biết họ vu khống giáo lý chúng ta cách bất công dường nào; vì họ nói đó là nghịch lý của phái Khắc Kỷ về sự bình đẳng của các tội: nhưng chúng ta sẽ dễ dàng kết tội họ bằng chính miệng họ. Tôi hỏi họ liệu, trong các tội họ cho là tội trọng, họ có thừa nhận tội lớn hơn và tội nhỏ hơn chăng? Nếu có, thì không thể suy ra, như lẽ đương nhiên, rằng mọi tội trọng đều bằng nhau. Vì Kinh Thánh tuyên bố tiền công của tội lỗi là sự chết — rằng sự vâng giữ luật pháp là đường đến sự sống — sự vi phạm nó là đường đến sự chết — họ không thể tránh kết luận này. Trong một khối tội lớn như vậy, vì thế, họ sẽ tìm đâu ra hồi kết cho các sự đền tội mình? Nếu sự đền tội cho một tội cần một ngày, trong khi chuẩn bị nó họ lún sâu vào thêm nhiều tội; vì không ai, dù công chính dường nào, trải qua một ngày mà không sa ngã nhiều lần. Trong khi họ chuẩn bị các sự đền tội mình, số lượng, hay đúng hơn các số không đếm được, sẽ được cộng thêm.

363

Sự tin cậy vào sự đền tội bị phá hủy như vậy, họ còn muốn gì nữa? Sao họ còn dám nghĩ đến việc đền tội?

29. Họ cố gắng, quả thật, để gỡ mình ra, nhưng không thể. Họ giả vờ phân biệt giữa hình phạt (penalty) và tội (guilt), cho rằng tội được tha bởi lòng thương xót Đức Chúa Trời; nhưng dù tội được tha, hình phạt mà công lý thiêng liêng đòi phải trả vẫn còn. Các sự đền tội lúc đó đúng nghĩa liên quan đến sự tha hình phạt. Sự phù phiếm này nực cười dường nào! Họ nay thú nhận rằng sự tha tội là nhưng không; mà vẫn luôn miệng bảo chúng ta đáng nhận nó bằng lời cầu nguyện và nước mắt, và mọi thứ chuẩn bị đủ loại. Mà toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về sự tha tội trực tiếp chống lại sự phân biệt ấy. Nhưng dù tôi nghĩ mình đã làm hơn đủ để thiết lập điều này, tôi sẽ thêm một số đoạn văn khác, nhờ đó những con rắn trơn trượt này sẽ bị bắt đến nỗi sau đó không thể quẫy cả đầu đuôi: "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, mà ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa." "Vì ta sẽ tha tội ác chúng nó, và chẳng nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa" (Giê-rê-mi 31:31, 34). Điều này nghĩa là gì chúng ta học từ một Tiên tri khác, khi Chúa phán: "Nhưng nếu kẻ công bình xây bỏ sự công bình mình mà phạm sự gian ác, thì mọi sự công bình nó đã làm sẽ chẳng được nhớ đến nữa." "Còn nếu kẻ dữ xây bỏ sự dữ mình đã phạm, và làm điều ngay thẳng công bình, thì nó sẽ cứu linh hồn mình được sống" (Ê-xê-chi-ên 18:24, 27). Khi Ngài tuyên bố Ngài sẽ không nhớ sự công chính, ý là Ngài sẽ không kể đến nó để thưởng. Cũng vậy, không nhớ tội lỗi là không đem chúng ra phạt. Điều tương tự được chỉ ra trong các đoạn văn khác,

364

bằng cách quăng chúng sau lưng Ngài, xóa chúng như đám mây, ném chúng xuống vực biển, không kể chúng, che giấu chúng. Bằng những hình thức diễn đạt như vậy Đức Thánh Linh đã giải thích ý Ngài không tối tăm, nếu chúng ta chịu lắng tai. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời phạt tội, Ngài kể chúng; nếu Ngài báo trả, Ngài nhớ; nếu Ngài đem chúng ra xét xử, Ngài chưa che giấu chúng; nếu Ngài tra xét, Ngài chưa quăng chúng sau lưng; nếu Ngài điều tra, Ngài chưa xóa chúng như đám mây; nếu Ngài phơi bày chúng, Ngài chưa ném chúng xuống vực biển. Theo cách này Augustine giải thích rõ ràng: "Nếu Đức Chúa Trời đã che phủ tội lỗi, Ngài đã không muốn để ý đến chúng; nếu Ngài không muốn để ý, Ngài đã không muốn trừng phạt; nếu Ngài không muốn trừng phạt, Ngài đã không muốn phạt: Ngài đã không muốn biết đến chúng, Ngài đã muốn tha thứ chúng. Vậy sao Ngài phán tội lỗi đã được che giấu? Chính là để chúng không bị thấy. Đức Chúa Trời thấy tội lỗi nghĩa là gì nếu không phải là phạt chúng?" (Augustine trong Thi Thiên 32:1). Nhưng chúng ta hãy nghe từ một đoạn tiên tri khác Đức Chúa Trời tha tội theo điều kiện nào: "Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau. Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên" (Ê-sai 1:18). Trong Giê-rê-mi chúng ta lại đọc: "Đức Giê-hô-va phán: Trong những ngày đó, bấy giờ, sẽ tìm sự gian ác của Y-sơ-ra-ên mà không thấy nữa, tìm tội lỗi của Giu-đa mà chẳng thấy nữa; vì ta sẽ tha thứ cho những kẻ mà ta chừa lại" (Giê-rê-mi 50:20). Anh muốn tóm tắt ý nghĩa những lời này chăng? Hãy xét điều ngược lại, những cách diễn đạt này nghĩa là gì: "sự vi phạm đã được niêm phong trong bao;" "sự gian ác của Ép-ra-im đã được buộc lại; tội nó đã được giấu;" "tội của Giu-đa đã được viết bằng bút sắt, và bằng mũi kim cương."

365

Nếu chúng nghĩa, như chắc chắn chúng nghĩa, rằng sự báo trả sẽ được đền đáp, thì không còn nghi ngờ gì rằng, bằng các đoạn văn ngược lại, Chúa tuyên bố Ngài từ bỏ mọi ý nghĩ báo trả. Ở đây tôi phải nài xin độc giả đừng nghe bất cứ lời chú giải nào của tôi, mà chỉ dành chút kính trọng cho lời Đức Chúa Trời.

30. Xin hỏi, Đấng Christ đã làm gì cho chúng ta nếu hình phạt của tội vẫn còn bị đòi? Vì khi chúng ta nói Ngài "đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24), mọi điều chúng ta muốn nói là Ngài đã chịu hình phạt và sự trừng phạt đáng lẽ thuộc về tội lỗi chúng ta. Điều này được Ê-sai tuyên bố cách ý nghĩa hơn, khi ông nói "bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an" (Ê-sai 53:5). Nhưng sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta là gì, nếu không phải là hình phạt thuộc về tội lỗi chúng ta, và phải được chúng ta trả trước khi chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu Ngài không trở nên Đấng thay thế chúng ta? Như vậy anh thấy rõ Đấng Christ đã gánh hình phạt của tội để nhờ đó Ngài miễn dân Ngài khỏi nó. Và bất cứ khi nào Phao-lô nhắc đến sự cứu chuộc do Ngài mua,

366

ông gọi nó là apolytrōsis (ἀπολύτρωσις), mà ông không chỉ đơn giản muốn nói sự cứu chuộc, như thường được hiểu, mà chính giá và sự đền của sự cứu chuộc.

367

Vì lý do đó, ông cũng nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình làm antilytron (ἀντίλυτρον) (giá chuộc) vì chúng ta. "Sự nguôi giận với Chúa là gì (Augustine nói) nếu không phải là của lễ? Và của lễ là gì nếu không phải là điều đã được dâng vì chúng ta trong sự chết của Đấng Christ?" Nhưng chúng ta có luận cứ mạnh nhất trong các mệnh lệnh của Luật Môi-se về việc tẩy sạch tội: Chúa không chỉ định cách này hay cách khác để đền tội, nhưng đòi toàn bộ sự đền bù phải được thực hiện bằng của lễ, dù đồng thời Ngài liệt kê mọi nghi thức tẩy sạch với sự cẩn thận và chính xác lớn nhất. Sao Ngài không hề truyền các việc làm làm phương tiện để được tha, mà chỉ đòi các của lễ để tẩy sạch, trừ phi mục đích Ngài là làm chứng rằng đây là loại đền tội duy nhất mà công lý Ngài được nguôi? Vì các của lễ mà dân Y-sơ-ra-ên lúc đó dâng không được xem là việc làm của loài người, nhưng được đánh giá theo hình bóng của chúng, tức là của lễ duy nhất của Đấng Christ. Loại đền bù mà Chúa nhận từ chúng ta được Ô-sê diễn đạt cách thanh nhã và ngắn gọn: "Hãy đem lời cầu nguyện, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va; hãy nói cùng Ngài rằng: Xin cất mọi sự gian ác đi, và nhậm lấy sự tốt lành," đây là sự tha thứ: "vậy chúng ta sẽ dâng con bò đực của môi chúng ta cho Ngài," đây là sự đền tội (Ô-sê 14:2). Tôi biết họ vẫn còn một sự lẩn tránh tinh vi hơn,

368

bằng cách phân biệt giữa hình phạt đời đời và hình phạt tạm thời; nhưng vì họ định nghĩa hình phạt tạm thời là bất cứ loại giáng phạt nào mà Đức Chúa Trời giáng xuống thân thể hay linh hồn, chỉ trừ sự chết đời đời, sự giới hạn này ít giúp họ. Các đoạn văn chúng ta đã trích ở trên nói rõ rằng các điều kiện Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài là — tức là Ngài tha mọi hình phạt chúng ta đáng chịu bằng cách tha tội chúng ta. Và bất cứ khi nào Đa-vít hay các tiên tri khác cầu xin sự tha tội mình, họ nài xin được miễn hình phạt. Nào, cảm thức về công lý thiêng liêng thúc đẩy họ đến điều này. Mặt khác, khi họ hứa lòng thương xót từ Chúa, họ hầu như luôn nói về các hình phạt và sự tha chúng. Chắc chắn, khi Chúa tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên rằng Ngài sẽ chấm dứt sự lưu đày Ba-by-lôn, không "vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, mà vì cớ danh thánh ta" (Ê-xê-chi-ên 36:22), Ngài đã bày tỏ đầy đủ rằng cả hai đều nhưng không. Nói tóm lại, nếu chúng ta được giải khỏi tội bởi Đấng Christ, hình phạt theo sau tội hẳn phải chấm dứt cùng với nó.

31. Nhưng vì họ cũng trang bị cho mình các đoạn Kinh Thánh, chúng ta hãy xem các luận cứ họ dùng là gì. Họ nói, Đa-vít, khi bị tiên tri Na-than quở trách về tội ngoại tình và giết người, nhận được sự tha tội, mà vẫn sau đó bị phạt bằng cái chết của đứa con sinh ra từ sự ngoại tình (II Sa-mu-ên 12:13, 14). Những hình phạt như vậy sẽ được giáng xuống sau sự tha tội, chúng ta được dạy phải chuộc bằng các sự đền tội. Vì Đa-ni-ên đã khuyên Nê-bu-cát-nết-sa: "Hãy lấy sự công bình mà chuộc tội lỗi, hãy thương xót những kẻ nghèo khó để chuộc những điều gian ác mình" (Đa-ni-ên 4:27). Và Sa-lô-môn nói: "Nhờ sự nhân từ và chân thật, tội lỗi được chuộc" (Châm Ngôn 16:6); và lại: "lòng thương yêu lấp hết các tội phạm" (Châm Ngôn 10:12). Tình cảm này được Phi-e-rơ xác nhận (I Phi-e-rơ 4:8). Cũng trong Lu-ca, Chúa chúng ta phán về người đàn bà vốn là kẻ có tội: "Vậy nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu mến nhiều" (Lu-ca 7:47). Sự phán đoán họ luôn hình thành về các việc làm của Đức Chúa Trời quanh co và ngược ngạo dường nào!

369

Giá họ đã quan sát, điều chắc chắn họ không nên bỏ qua, rằng có hai loại phán xét của Đức Chúa Trời, họ hẳn đã thấy trong sự sửa phạt Đa-vít một hình thức phạt rất khác với hình phạt phải được xem là dành cho sự báo trả. Nhưng vì việc hiểu mục đích của Đức Chúa Trời trong các sự sửa phạt mà Ngài giáng xuống tội lỗi chúng ta và chúng khác các hình phạt gương mẫu mà Ngài giận dữ giáng xuống kẻ ác và kẻ bị bỏ đến mức nào, không phải không liên quan đến chúng ta, tôi nghĩ sẽ không bất hợp lý khi liếc qua nó ngắn gọn. Vì sự phân biệt, chúng ta có thể gọi một loại phán xét là hình phạt (punishment), loại kia là sự sửa phạt (chastisement).

Trong hình phạt mang tính xét xử, phải hiểu rằng Đức Chúa Trời báo thù kẻ thù của Ngài, bằng cách bày tỏ cơn giận của Ngài đối với chúng, làm chúng bối rối, tan tác và bị tiêu diệt. Bởi hình phạt thần thánh, theo nghĩa đích thực của từ này, chúng ta hãy hiểu là hình phạt đi kèm với sự phẫn nộ. Trong sự sửa phạt mang tính sửa trị, Ngài bị xúc phạm, nhưng không phải trong cơn thịnh nộ; Ngài không trừng phạt bằng cách hủy diệt hay đánh ngã như bằng tia chớp. Do đó, đây không đúng nghĩa là hình phạt hay báo thù, mà là sự sửa dạy và khuyên răn. Cái trước là việc của một quan án, cái sau là việc của một người cha. Khi quan án trừng phạt một tội nhân, ông xét đến tội ác và đòi hỏi hình phạt. Khi người cha sửa dạy con mình cách nghiêm khắc, không phải để phạt tiền hay báo thù, mà để dạy dỗ nó, và khiến nó cẩn trọng hơn trong tương lai. Chrysostôm trong các tác phẩm của mình dùng một hình ảnh so sánh hơi khác, nhưng cùng một ý nghĩa. Ông nói: "Con trai bị đánh roi, và nô lệ cũng bị đánh roi; nhưng kẻ sau bị trừng phạt như một nô lệ vì lỗi của mình, còn người trước được sửa dạy như một người con sinh ra tự do, đang cần được uốn nắn." Sự sửa dạy của kẻ sau nhằm thử thách và cải thiện nó; còn của người trước là roi vọt và trừng phạt.

32. Để có một cái nhìn ngắn gọn và rõ ràng về toàn bộ vấn đề, chúng ta phải phân biệt hai điều. Thứ nhất, mỗi khi sự giáng họa nhằm báo thù, thì sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bày tỏ ra. Điều này không bao giờ xảy ra với các tín hữu. Ngược lại, sự sửa phạt của Đức Chúa Trời mang theo phước lành của Ngài, và là bằng chứng của tình yêu, như Kinh Thánh dạy. Sự phân biệt này được đánh dấu rõ ràng khắp lời của Đức Chúa Trời. Mọi tai họa mà kẻ ác phải chịu trong đời này được mô tả cho chúng ta như một sự báo trước về hình phạt của địa ngục. Trong những tai họa ấy, chúng đã thấy, như từ xa, sự định tội đời đời của mình; và chúng còn xa mới được sửa đổi hay rút ra lợi ích gì từ đó, đến nỗi bởi những khúc dạo đầu như vậy, chúng càng được chuẩn bị cho số phận kinh khiếp cuối cùng đang chờ đợi chúng. Đức Giê-hô-va sửa phạt tôi tớ Ngài cách nghiêm khắc, nhưng không phó họ cho sự chết (Thi Thiên 118:18). Khi bị hoạn nạn, họ nhìn nhận điều đó là tốt cho mình, hầu cho học theo luật lệ Ngài (Thi Thiên 119:71). Nhưng như chúng ta đọc thấy khắp nơi rằng các thánh đồ đón nhận sự sửa phạt với tâm trí bình thản, thì những sự giáng họa thuộc loại báo thù, họ luôn tha thiết cầu xin cho khỏi. Giê-rê-mi nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin sửa trị tôi, nhưng có chừng mực; chớ trong cơn giận của Ngài, e Ngài làm tôi ra hư không. Xin đổ cơn thạnh nộ của Ngài [NEEDS REVIEW: trong nguồn ghi "furry", có lẽ là lỗi in của "fury" (cơn thịnh nộ)] trên các dân ngoại chẳng biết Ngài, và trên các họ hàng chẳng cầu khẩn danh Ngài" (Giê-rê-mi 10:24-25). Đa-vít nói: "Đức Giê-hô-va ôi, xin chớ nổi thạnh nộ mà trách tôi, chớ sửa phạt tôi trong khi Ngài giận phừng phừng" (Thi Thiên 6:1). Việc Kinh Thánh nhiều lần nói rằng Chúa giận các thánh đồ của Ngài khi Ngài sửa phạt họ vì tội lỗi (Thi Thiên 38:7) không hề mâu thuẫn với điều này. Cũng vậy, trong Ê-sai: "Trong ngày đó, ngươi sẽ nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi ngợi khen Chúa! Vì Chúa vốn giận tôi, nhưng cơn giận của Chúa đã lui rồi, và Chúa an ủi tôi" (Ê-sai 12:1). Cũng trong Ha-ba-cúc: "Trong cơn giận, xin nhớ sự thương xót" (Ha-ba-cúc 3:2); và trong Mi-chê: "Tôi sẽ gánh chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài" (Mi-chê 7:9). Ở đây chúng ta được nhắc nhở không chỉ rằng những kẻ bị trừng phạt cách công chính chẳng được gì bởi sự lầm bầm, mà còn rằng các tín hữu được giảm bớt nỗi đau khi suy ngẫm về ý định của Đức Chúa Trời. Vì cùng lý do ấy, người ta nói Ngài làm ô uế cơ nghiệp Ngài; thế mà chúng ta biết Ngài sẽ không bao giờ làm ô uế nó. Cách nói ấy không ám chỉ mưu định hay mục đích của Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt, mà ám chỉ cảm giác đau đớn sắc bén mà những người bị thăm viếng bằng bất kỳ mức độ nghiêm khắc nào của Đức Chúa Trời phải chịu đựng. Vì Chúa không chỉ sửa phạt dân Ngài với một mức độ nghiêm khắc nhẹ, mà đôi khi làm họ bị thương đến nỗi họ tưởng mình đang ở ngay bên bờ của sự hư mất. Ngài như vậy tuyên bố rằng họ đã đáng chịu cơn giận của Ngài, và làm như vậy là thích hợp, để họ bất mãn với chính mình vì tội lỗi mình, để họ cẩn trọng hơn trong ước muốn làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và vội vàng tìm kiếm sự tha thứ của Ngài; thế mà, ngay trong lúc này, Ngài lại bày tỏ bằng chứng rõ ràng hơn về lòng thương xót của Ngài hơn là về cơn giận của Ngài. Vì Đấng không thể lừa dối đã phán rằng giao ước Ngài đã lập với chúng ta trong Sa-lô-môn thật của chúng ta vẫn đứng vững và sẽ không bao giờ bị phá vỡ: "Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta; nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, chẳng giữ các điều răn của ta, thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương tích mà phạt sự gian ác của chúng nó. Nhưng ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người, cũng chẳng làm mất sự thành tín của ta" (Thi Thiên 89:31-34). Để bảo đảm cho chúng ta về lòng thương xót này, Ngài phán rằng cây roi mà Ngài sẽ dùng để sửa phạt dòng dõi Sa-lô-môn sẽ là "roi của loài người" và "thương tích của con cái loài người" (II Sa-mu-ên 7:14). Trong khi bởi những từ ngữ này Ngài chỉ sự chừng mực và nhẹ nhàng, đồng thời Ngài cũng ngụ ý rằng những ai cảm thấy bàn tay Đức Chúa Trời chống lại mình không thể không run rẩy và bối rối. Ngài coi trọng sự nhẹ nhàng này đến mức nào trong việc sửa phạt Y-sơ-ra-ên của Ngài, Ngài tỏ ra qua lời Tiên tri: "Nầy, ta đã luyện ngươi, nhưng không phải như luyện bạc; ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn" (Ê-sai 48:10). Dù Ngài bảo họ rằng đó là những sự sửa phạt nhằm mục đích thanh tẩy, Ngài thêm rằng ngay cả những sự ấy cũng được tiết chế đến nỗi họ không bị đè bẹp quá mức bởi chúng. Và điều này rất cần thiết, vì càng kính sợ Đức Chúa Trời và càng tận hiến mình cho việc nuôi dưỡng lòng tin kính, con người càng nhạy cảm khi phải chịu cơn giận của Ngài (Thi Thiên 90:11; và xem chú giải của Calvin tại đó). Kẻ bị bỏ, dù rên xiết dưới lằn roi, nhưng vì không cân nhắc nguyên nhân thật, mà lại quay lưng, vừa với tội lỗi mình vừa với sự phán xét của Đức Chúa Trời, nên trở nên chai lì trong sự mê muội; hoặc vì lầm bầm và chống cự, mà nổi loạn nghịch cùng Đấng phán xét mình, sự cuồng bạo mù quáng của chúng khiến chúng đầy dẫy cơn điên cuồng. Trái lại, các tín hữu, được roi của Đức Chúa Trời nhắc nhở, lập tức bắt đầu suy ngẫm về tội lỗi mình, và, bị đánh động bởi sự sợ hãi và kinh khiếp, họ trở lại như những kẻ van xin để nài xin lòng thương xót. Nếu Đức Chúa Trời không giảm nhẹ những nỗi đau mà các linh hồn khốn khổ phải chịu đựng, họ sẽ gục ngã trăm lần, ngay cả trước những dấu hiệu nhẹ nhất của cơn giận Ngài.

33. Sự phân biệt thứ hai là: khi kẻ bị bỏ phải chịu roi của Đức Chúa Trời, chúng bắt đầu, theo một nghĩa nào đó, trả hình phạt đáng chịu cho sự công chính của Ngài; và dù việc chúng từ chối lắng nghe những bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời này sẽ không thoát khỏi mà không bị phạt, chúng vẫn không bị trừng phạt với mục đích đưa chúng đến một tâm trí tốt hơn, mà chỉ để dạy chúng bằng kinh nghiệm khủng khiếp rằng Đức Chúa Trời là quan án và Đấng báo thù. Con cái Đức Chúa Trời bị đánh bằng roi, không phải để họ trả hình phạt đáng chịu cho lỗi lầm mình, mà để họ nhờ đó được dẫn đến sự ăn năn. Do đó, chúng ta nhận thấy rằng họ hướng đến tương lai nhiều hơn là quá khứ. Tôi muốn trình bày điều này bằng lời của Chrysostôm hơn là lời của chính tôi: "Mục đích của Ngài khi giáng hình phạt trên chúng ta, không phải để trừng phạt tội lỗi chúng ta, mà để sửa dạy chúng ta cho tương lai" (Chrysostôm, Bài giảng về sự ăn năn và xưng tội — Serm. de Pœnit. et Confess). Âu-tinh cũng vậy: "Nỗi đau mà anh em kêu la, là thuốc chữa, không phải hình phạt; là sự sửa dạy, không phải sự định tội. Đừng xua đuổi cây roi, nếu anh em không muốn bị xua đuổi khỏi cơ nghiệp. Hãy biết, hỡi anh em, rằng toàn bộ sự khốn khổ của loài người, dưới đó thế gian rên xiết, là một nỗi đau có tính chữa lành, không phải một bản án hình phạt" (Âu-tinh, chú giải Thi Thiên 102, gần cuối). Trích dẫn những đoạn này dường như là thích hợp, kẻo ai đó cho rằng cách diễn đạt tôi đã dùng là mới lạ hay khác thường. Cùng một ý nghĩa là những lời đầy phẫn nộ mà Chúa dùng để tranh luận với dân Ngài, vì sự vô ơn của họ khi cứng cỏi khinh thường mọi sự giáng họa của Ngài. Trong Ê-sai, Ngài phán: "Sao các ngươi cứ bội nghịch mãi, càng bị đánh nữa? Cả đầu đều đau, cả lòng đều mòn mỏi" (Ê-sai 1:5-6). Nhưng vì những đoạn như vậy đầy dẫy trong các sách Tiên tri, nên chỉ cần tóm tắt cho thấy rằng mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời khi trừng phạt Hội Thánh Ngài là để khuất phục Hội Thánh đến sự ăn năn. Như vậy, khi Ngài loại bỏ Sau-lơ khỏi vương quốc, Ngài đã trừng phạt trong sự báo thù (I Sa-mu-ên 15:23); khi Ngài cất đứa con của Đa-vít, Ngài đã sửa phạt để cải thiện (II Sa-mu-ên 12:18). Theo nghĩa này, phải hiểu Phao-lô khi ông nói: "Khi chúng ta bị Chúa phán xét, thì chúng ta bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với người thế gian" (I Cô-rinh-tô 11:32); nghĩa là, khi chúng ta, là con cái Đức Chúa Trời, bị bàn tay Cha trên trời làm cho khốn khổ, đó không phải là hình phạt để hủy diệt, mà chỉ là sự sửa dạy để rèn luyện chúng ta. Về vấn đề này, Âu-tinh rõ ràng đứng về phía chúng ta (De Peccatorum Meritis ac Remissione — Về công đức và sự tha thứ của kẻ có tội, Quyển 2, chương 33, 34). Vì ông cho thấy rằng những hình phạt mà con người đều bị Đức Chúa Trời sửa phạt như nhau phải được xét theo nhiều cách khác nhau; bởi các thánh đồ sau khi tội lỗi được tha thứ vẫn có những cuộc chiến đấu và rèn luyện, còn kẻ bị bỏ không được tha thứ thì bị trừng phạt vì gian ác của chúng. Khi liệt kê những hình phạt giáng trên Đa-vít và các thánh đồ khác, ông nói rằng mục đích, bằng cách hạ họ xuống như vậy, là để thử thách và rèn luyện lòng tin kính của họ. Đoạn trong Ê-sai, trong đó có chép: "Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng kỳ tranh chiến của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha; vì nó đã chịu gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va về mọi tội mình" (Ê-sai 40:2), không chứng minh rằng sự tha tội phụ thuộc vào việc được miễn hình phạt. Chẳng khác nào Ngài đã nói: Hình phạt đầy đủ nay đã được thi hành; vì số lượng và sự nghiêm trọng của chúng mà các ngươi đã lâu bị đè nặng bởi sầu khổ và than khóc, nay đã đến lúc gửi cho các ngươi sứ điệp về lòng thương xót trọn vẹn, để tâm trí các ngươi được đầy dẫy niềm vui khi cảm nhận ta là một người Cha. Vì ở đó Đức Chúa Trời mang lấy hình ảnh một người cha, Đấng thậm chí hối tiếc về sự nghiêm khắc công chính mà Ngài đã buộc phải dùng đối với con trai mình.

34. Đây là những suy nghĩ mà tín hữu cần được trang bị trong sự cay đắng của hoạn nạn: "Kỳ phán xét khởi từ nhà Đức Chúa Trời đã đến," "thành được gọi bằng danh ta" (I Phi-e-rơ 4:17; Giê-rê-mi 25:29). Con cái Đức Chúa Trời có thể làm gì, nếu họ nghĩ rằng sự nghiêm khắc họ cảm nhận là sự báo thù? Kẻ bị bàn tay Đức Chúa Trời đánh, mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một quan án đang giáng hình phạt, thì không thể nghĩ về Ngài khác hơn là đang giận dữ và thù nghịch với mình; không thể không ghét cây roi của Đức Chúa Trời như sự rủa sả và định tội; tóm lại, không bao giờ có thể thuyết phục mình rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương, trong khi cảm thấy Ngài vẫn còn muốn giáng hình phạt trên mình. Chỉ người nào, dưới sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng Đức Chúa Trời, dù bị xúc phạm bởi tội lỗi mình, vẫn nhân từ và vẫn có thiện ý với mình, mới được lợi ích. Nếu không, cảm giác hẳn phải là điều mà tác giả Thi Thiên than phiền mình đã trải qua: "Cơn giận Chúa đè nặng trên tôi, Chúa đã lấy các lượn sóng Chúa làm khốn khổ tôi." Cũng như điều Môi-se nói: "Thật chúng tôi bị hao mòn bởi cơn giận Chúa, bị bối rối bởi sự thạnh nộ Chúa. Chúa đã đặt gian ác chúng tôi ở trước mặt Chúa, để những tội kín chúng tôi trong ánh sáng mặt Chúa. Vì các ngày chúng tôi đều qua dưới cơn thạnh nộ Chúa; chúng tôi tiêu năm tháng chúng tôi như một tiếng than thở" (Thi Thiên 90:7-9). Mặt khác, Đa-vít, khi nói về những sự sửa phạt của người cha, để cho thấy các tín hữu được chúng giúp đỡ nhiều hơn là bị đè nén, đã hát rằng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy luật pháp Ngài cho, để ban cho người ấy được an nghỉ trong ngày hoạn nạn, cho đến khi hầm đã đào cho những kẻ ác" (Thi Thiên 94:12-13). Chắc chắn đó là một sự cám dỗ đau đớn, khi Đức Chúa Trời, tha thứ cho những kẻ không tin và bỏ qua tội ác của chúng, lại dường như nghiêm khắc hơn đối với chính dân Ngài. Vì vậy, để an ủi họ, Ngài thêm lời khuyên răn của luật pháp, dạy họ rằng sự cứu rỗi của họ được quan tâm khi họ được đưa trở lại con đường ngay thẳng, trong khi kẻ ác bị cuốn đầu xuống dốc trong lầm lỗi của chúng, là những điều cuối cùng dẫn đến hầm hố. Không quan trọng hình phạt là đời đời hay tạm thời. Vì bệnh tật, dịch lệ, đói kém và chiến tranh đều là những sự rủa sả từ Đức Chúa Trời, cũng như chính bản án chết đời đời, mỗi khi khuynh hướng của chúng là hoạt động như những công cụ của cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đối với kẻ bị bỏ.

35. Mọi người, nếu tôi không lầm, nay đều thấy Chúa có quan điểm nào khi sửa phạt Đa-vít: đó là để chứng tỏ rằng sự giết người và tà dâm là điều xúc phạm nhất đến Đức Chúa Trời, và để bày tỏ sự xúc phạm này nơi một tôi tớ được yêu thương và trung tín, để chính Đa-vít được dạy dỗ không bao giờ dám phạm sự gian ác như vậy nữa; tuy nhiên, đó không phải là một hình phạt nhằm trả một thứ bồi thường nào đó cho Đức Chúa Trời. Cùng cách ấy, chúng ta phải xét về sự sửa phạt kia, trong đó Chúa bắt dân Ngài chịu một cơn dịch lệ nặng nề, vì sự bất tuân của Đa-vít khi quên mình đến nỗi kiểm tra dân số. Quả thật Ngài đã tha thứ cách nhưng không cho Đa-vít tội lỗi của mình; nhưng vì cần thiết, vừa như một tấm gương công khai cho mọi thời đại, vừa để hạ Đa-vít xuống, không để một sự xúc phạm như vậy qua đi mà không bị trừng phạt, Ngài đã sửa phạt ông cách nghiêm khắc nhất bằng roi của Ngài. Chúng ta cũng nên ghi nhớ điều này khi xét về sự rủa sả chung của toàn thể loài người. Vì kể từ sau khi nhận được ân điển, chúng ta vẫn tiếp tục chịu đựng những khốn khổ đã được tuyên bố cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta như hình phạt của sự vi phạm, chúng ta nhờ đó nên được nhắc nhở rằng sự vi phạm luật pháp Ngài xúc phạm Đức Chúa Trời đến mức nào, để nhờ vậy, được hạ mình và sầu não bởi ý thức về tình trạng khốn khổ của mình, chúng ta càng khao khát mãnh liệt hơn hạnh phúc thật. Nhưng thật là ngu dại nhất nếu ai tưởng rằng chúng ta phải chịu những tai họa của đời này để trả cho tội lỗi. Đây dường như là ý của Chrysostôm khi ông nói: "Nếu mục đích của Đức Chúa Trời khi giáng hình phạt là để đưa những kẻ cứ bám lấy điều ác đến sự ăn năn, thì khi sự ăn năn đã bày tỏ, hình phạt sẽ là thừa thãi" (Chrysostôm, Bài giảng 3 về sự quan phòng — Homily 3 de Providentia). Vì vậy, vì Ngài biết tính tình của mỗi người cần điều gì, Ngài đối xử với người này nghiêm khắc hơn và với người kia khoan dung hơn. Do đó, khi Ngài muốn cho thấy Ngài không quá mức trong việc đòi hỏi hình phạt, Ngài quở trách một dân cứng lòng và bướng bỉnh, vì sau khi bị đánh, họ vẫn tiếp tục trong tội lỗi (Giê-rê-mi 5:3). Cùng một ý nghĩa, Ngài than phiền rằng "Ép-ra-im như bánh nướng không trở" (Ô-sê 7:8), vì sự sửa phạt đã không gây ấn tượng xứng đáng trong tâm trí họ, và, sửa chữa các thói xấu của họ, khiến họ xứng đáng nhận sự tha thứ. Chắc chắn Đấng nói như vậy cho thấy rằng ngay khi ai ăn năn, Ngài sẽ sẵn sàng tiếp nhận người ấy, và rằng sự nghiêm khắc mà Ngài thi hành trong việc sửa phạt các lỗi lầm bị ép ra khỏi Ngài bởi sự ngang bướng của chúng ta, vì chúng ta lẽ ra nên ngăn Ngài lại bằng một sự sửa mình tự nguyện. Tuy nhiên, vì sự cứng cỏi và thô lỗ của mọi tấm lòng đến nỗi chúng đều cần sự trừng trị, Đấng Cha vô cùng khôn ngoan của chúng ta đã thấy là thích hợp để rèn luyện tất cả không trừ ai, suốt cả đời họ, bằng sự sửa phạt. Thật lạ lùng làm sao họ chăm chú nhìn vào một tấm gương duy nhất của Đa-vít, mà không bị lay động bởi nhiều tấm gương trong đó họ có thể đã thấy sự tha tội cách nhưng không. Người thu thuế được nói là đã từ đền thờ trở về, được kể là công chính (Lu-ca 18:14); không có hình phạt nào theo sau. Phi-e-rơ đã nhận được sự tha thứ tội lỗi mình (Lu-ca 22:61). Ambrôsiô nói (Bài giảng 46, Về sự ăn năn của Phi-e-rơ — De Poenitentia Petri): "Chúng ta đọc về nước mắt của ông, chúng ta không đọc về sự đền tội." Với người bại liệt, có lời phán: "Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con [NEEDS REVIEW: trong nguồn ghi "sina", có lẽ là lỗi in của "sins" (tội lỗi)] đã được tha" (Ma-thi-ơ 9:2); không có việc đền tội nào được truyền. Mọi hành động tha thứ được đề cập trong Kinh Thánh đều là nhưng không. Quy tắc nên được rút ra từ những tấm gương đông đảo này, hơn là từ một tấm gương chứa đựng một thứ đặc biệt nào đó.

36. Đa-ni-ên, khi khuyên Nê-bu-cát-nết-sa hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công chính, và dứt bỏ gian ác mình bằng sự thương xót kẻ nghèo (Đa-ni-ên 4:27), không có ý ngụ ý rằng sự công chính và lòng thương xót có thể làm nguôi cơn giận Đức Chúa Trời và chuộc khỏi hình phạt (xin chớ để chúng ta tưởng rằng đã từng có một sự chuộc lại — ἀπολύτρωσις (ransom: sự chuộc) — nào khác ngoài huyết của Đấng Christ); nhưng sự dứt bỏ được nói đến trong đoạn ấy ám chỉ con người hơn là Đức Chúa Trời: như thể ông đã nói: Hỡi vua, vua đã cai trị một cách bất công và bạo ngược, vua đã áp bức kẻ khiêm nhường, cướp bóc kẻ nghèo, đối xử với dân mình cách khắc nghiệt và bất công; thay vì sự đòi hỏi bất công, thay vì bạo lực và áp bức, nay hãy thực hành lòng thương xót và sự công chính. Cũng vậy, Sa-lô-môn nói rằng tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi; tuy nhiên, không phải trước mặt Đức Chúa Trời, mà là giữa con người với nhau. Vì cả câu Kinh Thánh nguyên văn như sau: "Sự ghen ghét xui điều cãi lộn; song lòng thương yêu lấp hết các tội phạm" (Châm Ngôn 10:12). Ở đây, theo cách của mình, ông đối chiếu những điều ác do sự ghen ghét gây ra với những bông trái của lòng nhân ái, theo nghĩa này: những kẻ ghét nhau không ngừng cắn xé, bắt bẻ, mắng nhiếc, xé nát lẫn nhau, biến mọi thứ thành lỗi lầm; nhưng những người yêu thương nhau che giấu lỗi lầm của nhau, nhắm mắt bỏ qua nhiều điều, tha thứ nhiều điều: không phải người này tán thành thói xấu của người kia, mà là chịu đựng và chữa lành bằng lời khuyên răn, hơn là chọc giận bằng sự công kích. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng đoạn này được Phi-e-rơ trích dẫn (I Phi-e-rơ 4:8) với cùng một ý nghĩa, trừ khi chúng ta muốn buộc tội ông làm hư hỏng hay xảo quyệt bóp méo Kinh Thánh. Khi có lời chép rằng "nhờ sự nhân từ và chân thật, tội lỗi được chuộc" (Châm Ngôn 16:6), ý nghĩa không phải là bởi chúng mà sự bồi thường được trả cho Chúa, đến nỗi Ngài được thỏa mãn như vậy mà tha hình phạt Ngài lẽ ra đã đòi hỏi; nhưng theo cách quen thuộc của Kinh Thánh, có sự ngụ ý rằng những ai từ bỏ thói xấu và gian ác của mình mà trở lại cùng Chúa trong sự chân thật và tin kính, sẽ thấy Ngài nhân từ: như thể đã nói rằng cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi đi, và sự phán xét của Ngài được yên nghỉ, mỗi khi chúng ta nghỉ khỏi sự gian ác của mình. Nhưng, quả thật, điều được mô tả không phải là nguyên nhân của sự tha thứ, mà là cách thức của sự trở lại thật; cũng như các Tiên tri thường tuyên bố rằng thật vô ích khi những kẻ giả hình dâng cho Đức Chúa Trời những nghi lễ giả tạo thay vì sự ăn năn, vì sự vui thích của Ngài là ở sự liêm chính và các bổn phận của lòng nhân ái. Cũng vậy, tác giả Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, khi khen ngợi lòng nhân từ và nhân ái, nhắc nhở chúng ta rằng "Đức Chúa Trời lấy của lễ như vậy làm đẹp lòng" (Hê-bơ-rơ 13:16). Và quả thật, khi Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si vì chỉ chăm vào bề ngoài của chén và mâm mà bỏ bê sự thanh sạch trong lòng, và truyền cho họ, để họ được sạch mọi bề, hãy bố thí, thì Ngài có khuyên họ nhờ đó mà đền tội chăng? Ngài chỉ nói cho họ biết thứ thanh sạch nào là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Về cách diễn đạt này, chúng ta đã bàn ở nơi khác (Ma-thi-ơ 23:25; Lu-ca 11:39-41; xem Calvin, chú giải Hòa Âm Phúc Âm — In Harmoniam Evangelicam).

37. Về đoạn trong Lu-ca (Lu-ca 7:36 trở đi), không người nào có phán đoán tỉnh táo, khi đọc ẩn dụ mà Chúa chúng ta dùng ở đó, sẽ gây tranh cãi với chúng ta. Người Pha-ri-si tưởng rằng Chúa không biết tính nết của người đàn bà mà Ngài đã dễ dàng cho đến gần Ngài như vậy. Vì ông đoán rằng Ngài hẳn đã không cho bà đến gần nếu Ngài biết bà là hạng tội nhân nào; và từ đó ông suy ra rằng một người có thể bị lừa dối theo cách này thì không phải là tiên tri. Chúa chúng ta, để cho thấy rằng bà không còn là tội nhân nữa, vì bà đã được tha thứ, đã phán ẩn dụ này: "Một chủ nợ kia có hai con nợ: một người nợ năm trăm đơ-ni-ê, một người nợ năm mươi. Vì họ không có gì để trả, nên chủ tha cả hai. Vậy trong hai người đó, ai sẽ yêu chủ nhiều hơn?" Người Pha-ri-si đáp: "Tôi tưởng là người được tha nhiều hơn." Rồi Đấng Cứu Thế chúng ta đáp lại: "Tội lỗi của bà, dầu nhiều, đã được tha; vì bà đã yêu nhiều." Bởi những lời này, rõ ràng Ngài không coi tình yêu là nguyên nhân của sự tha thứ, mà là bằng chứng của nó. Hình ảnh so sánh được mượn từ trường hợp một con nợ, người đã được tha một món nợ năm trăm đơ-ni-ê. Không nói rằng món nợ được tha vì người ấy yêu nhiều, mà là người ấy yêu nhiều vì món nợ đã được tha. Hình ảnh so sánh phải được áp dụng theo cách này: Ông tưởng người đàn bà này là tội nhân; nhưng ông lẽ ra phải nhìn nhận bà là không còn là tội nhân nữa, vì tội lỗi bà đã được tha. Tình yêu của bà lẽ ra phải là bằng chứng cho ông về việc bà đã nhận được sự tha thứ, vì tình yêu ấy là sự bày tỏ lòng biết ơn đối với ân huệ đã nhận. Đó là một lập luận a posteriori (lập luận từ kết quả suy ngược về nguyên nhân), bởi đó một điều được chứng minh bằng những kết quả do nó tạo ra. Chúa chúng ta minh nhiên chứng nhận nền tảng trên đó bà đã nhận được sự tha thứ, khi Ngài phán: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi." Vậy, bởi đức tin, chúng ta nhận được sự tha thứ; bởi tình yêu, chúng ta dâng lời tạ ơn, và làm chứng về lòng nhân từ của Chúa.

38. Tôi ít bị lay động bởi vô số đoạn trong các tác phẩm của các Giáo phụ liên quan đến sự đền tội. Quả thật tôi thấy rằng một số (tôi sẽ thẳng thắn nói là hầu hết những người mà sách của họ còn tồn tại) hoặc đã lầm lạc trong vấn đề này, hoặc đã nói quá thô lỗ và gay gắt; nhưng tôi không thể chấp nhận rằng họ thô thiển và kém cỏi đến nỗi viết những đoạn này theo nghĩa mà những người chủ trương sự đền tội kiểu mới của chúng ta đọc chúng. Chrysostôm có lần nói: "Khi lòng thương xót được van xin, sự tra hỏi chấm dứt; khi lòng thương xót được cầu xin, sự phán xét không còn thịnh nộ; khi lòng thương xót được tìm kiếm, không còn chỗ cho hình phạt; nơi nào có lòng thương xót, không có câu hỏi nào được đặt ra; nơi nào có lòng thương xót, câu trả lời ban sự tha thứ" (Chrysostôm, Bài giảng 2 về Thi Thiên 50). Dù những lời này có bị bóp méo đến đâu, chúng cũng không bao giờ có thể hòa hợp với các giáo điều của các nhà Kinh Viện. Trong cuốn sách De Dogmatibus Ecclesiasticis (Về các giáo lý của Hội Thánh), được cho là của Âu-tinh, bạn đọc thấy (chương 54): "Sự đền tội của sự ăn năn là cắt đứt các nguyên nhân của tội lỗi, và không dung túng cho những gợi ý của chúng có lối vào." Từ đó có thể thấy rằng giáo lý về sự đền tội, được nói là phải trả cho những tội đã phạm, đã bị chế giễu khắp nơi trong các thời đại ấy; vì ở đây, sự đền tội duy nhất được nói đến là sự thận trọng, kiêng cữ tội lỗi trong tương lai. Tôi không muốn trích dẫn điều Chrysostôm nói (Bài giảng 10 về Sáng Thế Ký) rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta ngoài việc xưng nhận lỗi lầm trước mặt Ngài với nước mắt, vì những tình cảm tương tự đầy dẫy cả trong các tác phẩm của ông lẫn của những người khác. Quả thật Âu-tinh gọi các việc làm thương xót là phương thuốc để nhận được sự tha tội (Enchiridion gửi Laurentius); nhưng kẻo ai vấp ngã vì cách diễn đạt này, chính ông, trong một đoạn khác, đã gỡ bỏ khó khăn. "Xác thịt của Đấng Christ," ông nói, "là của lễ thật và duy nhất vì tội lỗi — không chỉ vì những tội đã được tẩy sạch trong báp-têm, mà cả những tội mà sau đó chúng ta bị sa vào vì sự yếu đuối, và vì đó mà toàn thể Hội Thánh hằng ngày kêu cầu: Xin tha nợ chúng tôi (Ma-thi-ơ 6:12). Và chúng được tha thứ bởi của lễ đặc biệt ấy."

39. Tuy nhiên, bởi sự đền tội, họ, phần lớn, không có ý nói sự bồi thường phải trả cho Đức Chúa Trời, mà là lời chứng công khai, bởi đó những người đã bị phạt tuyệt thông, và muốn được tiếp nhận trở lại vào sự thông công, bảo đảm với Hội Thánh về sự ăn năn của mình. Vì những người ăn năn ấy được truyền phải giữ một số sự kiêng ăn và những điều khác, bởi đó họ có thể chứng tỏ rằng họ thật sự, và từ đáy lòng, đã chán ghét đời sống cũ của mình, hay đúng hơn, có thể xóa bỏ ký ức về những việc làm trong quá khứ: theo cách này, người ta nói họ đền tội, không phải với Đức Chúa Trời, mà với Hội Thánh. Điều tương tự được Âu-tinh diễn đạt trong một đoạn thuộc Enchiridion gửi Laurentius, chương 65. Từ phong tục cổ xưa ấy, các sự đền tội và xưng tội đang được dùng nay đã nảy sinh. Quả thật đó là một dòng dõi nọc độc, không còn một dấu vết nào của hình thức tốt đẹp hơn còn lại. Tôi biết rằng các tác giả cổ đôi khi nói gay gắt; tôi cũng không phủ nhận, như tôi mới nói, rằng có lẽ họ đã lầm lạc; nhưng các giáo điều, vốn chỉ bị vấy bẩn bởi vài tì vết, nay đã rơi vào bàn tay không rửa của những kẻ ấy, thì hoàn toàn bị ô uế. Và nếu chúng ta quyết định cuộc tranh luận bằng thẩm quyền của các Giáo phụ, thì những Giáo phụ mà họ áp đặt lên chúng ta là hạng Giáo phụ nào? Phần lớn những nguồn mà Lombard, thủ lĩnh của họ, đã chắp vá thành các cento (tập hợp trích dẫn) của mình, được trích từ những giấc mộng lố bịch của một số tu sĩ đội lốt dưới các tên Ambrôsiô, Giê-rô-ni-mô, Âu-tinh và Chrysostôm. Về chủ đề hiện tại, hầu hết các trích dẫn của ông đều từ cuốn sách De Paenitentia (Về sự ăn năn) mang tên Âu-tinh, một cuốn sách được một kẻ chắp vá nào đó biên soạn một cách lố bịch, từ cả tác giả tốt lẫn tác giả xấu — một cuốn sách quả thật mang tên Âu-tinh, nhưng không một người nào có chút học thức lại hạ mình thừa nhận là của ông. Vì muốn đỡ phiền cho độc giả, xin họ tha thứ cho tôi vì đã không tra xét tỉ mỉ mọi điều lố bịch của họ. Đối với bản thân tôi, việc phơi bày hoàn toàn những giáo điều mà cho đến nay vẫn được khoe khoang như những mầu nhiệm sẽ không tốn nhiều công sức, và có thể giành được chút tán thưởng; nhưng vì mục đích của tôi là đưa ra sự dạy dỗ hữu ích, tôi xin dừng lại.

326. Định nghĩa thứ nhất là của Grê-gô-ri-ô, và được chứa trong Sentent. Quyển 4, Phân biệt 14, chương 1. Định nghĩa thứ hai, là của Ambrôsiô, được đưa ra ở cùng chỗ, và cũng trong Decret. Phân biệt 3, de Pœnitentia, chương Pœnitentia Prior. Định nghĩa thứ ba là của Âu-tinh, như đã nêu ở cùng chỗ, và chương Pœnitentia Posterior. Định nghĩa thứ tư là của Ambrôsiô, và được đưa ra trong Phân biệt 1, de Pœnitentia, chương Vera Pœitentia.

327. Tiếng Pháp: "Ces bons glosateurs;" — những nhà chú giải đáng kính ấy.

328. Tiếng Latinh: "Immensis voluminibus." — Tiếng Pháp: "Leur gros bobulaire de livres;" — những pho sách đồ sộ, cồng kềnh của họ.

329. Tiếng Latinh: "Mirum silentium." — Tiếng Pháp: "Il n'en est nulles nouuelles en leur quartier;" — chẳng có tin tức gì trong khu vực của họ.

330. Sent. Quyển 4, Phân biệt 16, chương 1; De pœnit. Phân biệt 1; chương Perfecta Pœnit.

331. Tiếng Pháp: "Combien qu'ils n'estudient autre chose en toute leur vie que la Dialectique, que est l'art de definir et partir;" — dù suốt đời họ chẳng học gì khác ngoài Biện Chứng Pháp, tức là nghệ thuật định nghĩa và phân chia.

332. Tiếng Latinh: "Secundam tabulam post naufragium." — Tiếng Pháp: "Une seconde planche, sur laquelle celui que estoit pour perir en lar mer, nage pour venir au port;" — một tấm ván thứ hai, trên đó kẻ sắp chết chìm trong biển bơi để vào bến cảng.

333. Tiếng Latinh: "De saini umbra rixam." — Tiếng Pháp: "En un combat frivole;" — vướng vào một cuộc tranh cãi vặt vãnh. [NEEDS REVIEW: "saini" không phải từ Latinh có nghĩa rõ; có lẽ là lỗi in của "asini" (con lừa), theo ngạn ngữ "tranh cãi về cái bóng của con lừa"]

334. Lu-thơ (trong sách chống Sắc lệnh của Kẻ chống Đấng Christ, Điều 6) cho thấy rằng những kẻ đặt ra ba phần của sự ăn năn này nói không theo Kinh Thánh cũng không theo các Giáo phụ cổ.

335. Tiếng Pháp: "Nous tournerons toujours en un même circuit" — chúng ta sẽ luôn xoay vòng trong cùng một vòng tròn.

336. Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 59:1; Lu-ca 4:18.

337. Erasmus, trong một lá thư gửi Augustine Steuchus năm 1531, vừa nịnh hót vừa cười nhạo ông, vì đã tưởng rằng chương 5 sách Dân Số Ký đủ để chứng minh, chống lại Lu-thơ, rằng sự xưng tội qua tai (xưng tội riêng với linh mục) là từ Đức Chúa Trời.

338. Tiếng Pháp: "N'est ce pas bien se jouer des Escritures, de les tourner en ceste facon?" — đây há chẳng phải là đùa giỡn với Kinh Thánh, khi bẻ cong nó theo cách này sao?

339. Tiếng Pháp: "Car ce que Jesus Christ laisse aux Prestres de la loy, n'appartient en rien à ses vrais ministres;" — vì điều mà Chúa Giê-xu Christ giao cho các thầy tế lễ của luật pháp, không hề thuộc về các đầy tớ thật của Ngài chút nào.

340. Tiếng Pháp: "Qu'ils voisent maintenant, et facent un bouclier de leur allegories;" — giờ hãy để họ đi và làm một cái khiên từ những lời ẩn dụ của họ.

341. Âu-tinh, Thư 54.

342. Tiếng Pháp: "Quoy que tous les advocats et procureurs du Pape, et tous les caphars qu'il a à louage gazouillent:" — dù tất cả các luật sư và đại diện của Giáo hoàng, cùng tất cả bọn thầy tu (caphar) mà hắn trả tiền thuê có líu lo thế nào đi nữa.

343. Bản Pháp thêm: "l'un des auteurs de l'Histoire Ecclesiastique;" — một trong các tác giả của Lịch sử Hội Thánh.

344. Lịch sử Hội Thánh (Eccles. Hist.), Quyển 7, chương 17, và Trepont., Lịch sử, Quyển 9. [NEEDS REVIEW: "Trepont." trong nguồn không rõ ám chỉ tác giả hay tài liệu nào]

345. Chrysostôm, Bài giảng 2 về Thi Thiên 1. Bài giảng về sự ăn năn và xưng tội. Bài giảng 5 Về sự khôn lường của bản tính Đức Chúa Trời, chống lại phái Anomeos. Cũng, Bài giảng 4 về La-xa-rơ.

346. Tiếng Latinh: "Vetus interpres." (bản dịch cổ xưa) — Tiếng Pháp: "Le translateur tant Grec qui Latin;" — cả bản dịch Hy Lạp lẫn Latinh.

347. Về hình thức ăn năn mà Hội Thánh sơ khai truyền dạy cho những tội nặng nề hơn, xem Quyển 4, Chương 1, mục 29.

348. Tiếng Pháp: "Et que le Pasteur addressant sa parole à lui, l'asseure comme lui appliquant en particulier la doctrine generale;" — và khi Mục sư, hướng lời mình về người ấy, bảo đảm với người ấy như áp dụng giáo lý chung cho riêng người ấy.

349. "Omnis utriusque sexus;" (mọi người cả hai giới) — mọi người thuộc cả hai giới. Sắc lệnh của Giáo hoàng Innôxen-tê nằm trong Công đồng Lateran, De Summa Trinitate et Fide Catholica (Về Ba Ngôi tối cao và đức tin Công giáo). Nó cũng được đưa ra trong Sent., Quyển 4, Phân biệt 14, chương 2, và Phân biệt 18, chương 2.

350. Tiếng Pháp: "Mais comme les nautonniers fichans l'anchre au milieu de la mer, se reposent du trauail de leur navigation; ou comme un perlin lassé ou defaillant se sied au milieu de la voye pour reposer: en telle maniere ils prenoyent ce repos, combien qu'il ne leur fust suffisant;" — nhưng như những thủy thủ thả neo giữa biển, nghỉ ngơi khỏi công việc chèo lái; hay như một khách hành hương mệt mỏi hay kiệt sức ngồi xuống giữa đường để nghỉ: theo cách ấy họ đã hưởng sự nghỉ ngơi này, dù nó không đủ cho họ.

351. Tiếng Pháp: "Tous ceux que nous lisons avoir obtenu de Christ la remission de leurs pechez, ne sont pas dits s'etre confessés à l'aureille de quelque Messire Jean;" — không một ai trong những người chúng ta đọc thấy đã nhận được sự tha tội từ Đấng Christ, được nói là đã xưng tội vào tai của một "Messire Jean" (cách gọi mỉa mai các linh mục) nào đó.

352. Tiếng Latinh chỉ ghi: "ceremoniam." (nghi thức) — Tiếng Pháp: "la ceremonie de faire une croix sur le dos;" — nghi thức làm dấu thánh giá trên lưng.

353. Tiếng Pháp: "Car cela vaut autant comme si les prestres se faisoyent conterolleurs de Dieu;" — vì điều đó chẳng khác nào các thầy tế lễ tự biến mình thành những kẻ kiểm soát Đức Chúa Trời.

354. Về chủ đề của mục này, xem Calvin, ad Concilium Tridentinum (Gửi Công đồng Trent). Cũng xem Vera Ecclesiae Reformandae Ratio (Cách thức thật để cải cách Hội Thánh), Epistola ad Sadoletum (Thư gửi Sadoleto), Epistola adversus Theologos Parisienses (Thư chống các nhà thần học Paris), De Scandalis (Về những sự vấp phạm), De Necessitate Reformandae Ecclesiae, Quyển 4 (Về sự cần thiết phải cải cách Hội Thánh).

355. Tiếng Pháp: "une barbarie si vileine que rien plus;" — một sự man rợ đê hèn đến nỗi không gì có thể hơn được.

356. Xem Lombard, Sent., Quyển 4, Phân biệt 10, chương 4. Chương Non sufficit, de Pœnitentia. Chương (giữa cùng Phân biệt), chương Nullus (cùng Phân biệt). Cũng xem về chủ đề sự đền tội, dưới đây, mục 29, và chương 16, mục 4.

357. Bản Pháp thêm: "aumosnes;" — của bố thí.

358. Ê-sai 3:3; Rô-ma 5:8; Cô-lô-se 2:14; Tít 3:5.

359. Tiếng Pháp: "Et ne faut pas qu'ils disent, que combien que les satisfactions en soyent moyens, neantmoins ce n'est pas en leur nom, mais au nom de Jesus Christ;" — và họ chớ nói rằng dù các sự đền tội là phương tiện, nhưng không phải nhân danh chúng, mà nhân danh Chúa Giê-xu Christ.

360. Tiếng Latinh: "Catechumenos." (những dự tòng) — Tiếng Pháp: "Ceux qui ne sont point encore baptisez;" — những người chưa chịu báp-têm.

361. Xem về Mục này, Quyển 2, chương 8, mục 58, 59.

362. Bản Pháp thêm: "Qui est le plus horrible peché devant Dieu;" — đó là tội ghê tởm nhất trước mặt Đức Chúa Trời.

363. Tiếng Pháp: "Et quand ils voudront satisfaire pour plusieurs, ils en commettront encore davantage jusques à venir à un abysme sans fin. Je traite encore des plus justes;" — Và khi họ muốn đền tội cho nhiều tội, họ sẽ còn phạm thêm nữa, cho đến khi rơi vào một vực thẳm không đáy. Tôi vẫn đang nói về những người tốt nhất.

364. Ê-sai 38:17; Ê-sai 44:22; Mi-chê 7:19; Thi Thiên 32:1. [NEEDS REVIEW: trong nguồn có chuỗi ký tự "PS 32:1>" trông như bị lỗi định dạng]

365. Gióp 14:17; Ô-sê 13:12; Giê-rê-mi 22:1.

366. Rô-ma 3:24; I Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; I Ti-mô-thê 2:6.

367. Bản Pháp thêm: "Que nous appellons Rancon en Francois;" — tức là "sự chuộc" (rançon) trong tiếng Pháp.

368. Xem Calvin, ad Concilium Tridentinum (Gửi Công đồng Trent), Phiên họp, chương 1 đến 15.

369. Để có sự giải thích đầy đủ về những đoạn này, xem dưới đây, mục 35-37.

370. Gióp 5:17; Châm Ngôn 3:11; Hê-bơ-rơ 12:5.

371. Tiếng Pháp: "Car l'alliance qu'il a une fois faite avec Jesus Christ et ses membres;" — Vì giao ước mà Ngài đã một lần lập với Chúa Giê-xu Christ và các chi thể của Ngài.

372. Tiếng Pháp: "Car combien les reprouvés souspirent ou grincent les dents sous les coups;" — Vì dù kẻ bị bỏ có than thở hay nghiến răng dưới những lằn roi.

373. Tiếng Pháp: "Integrité, pitié, droiture, et choses semblables;" — sự liêm chính, lòng thương xót, sự ngay thẳng, và những điều tương tự.

374. Nó được trích dẫn trong Decretum, chương trong Bài viết de Pœnitentia, Phân biệt 1.

CHƯƠNG 5.

VỀ CÁC PHƯƠNG THỨC BỔ KHUYẾT SỰ ĐỀN TỘI—TỨC LÀ ÂN XÁ VÀ LUYỆN NGỤC.

Sự phân chia của chương,—I. Mô tả tóm tắt và bác bỏ ân xá của giáo hoàng, mục 1, 2. II. Bác bỏ bằng lời chứng của Leo và Augustine. Trả lời hai lời phản đối được đưa ra để bênh vực ân xá, mục 3, 4. Lòng tham tiền tài ô uế của Giáo hoàng. Nguồn gốc của ân xá được phơi bày, mục 5. III. Khảo sát luyện ngục của giáo hoàng. Sự bất kính ghê tởm của nó, mục 6. Giải thích năm đoạn Kinh Thánh mà các nhà kinh viện dùng để bênh vực giấc mộng ấy, mục 7, 8. Quan điểm của các nhà thần học xưa về luyện ngục, mục 10.

Các mục.

1. Giáo lý về sự đền tội là cha đẻ của ân xá. Sự hư không của cả hai. Lý do của nó. Bằng chứng về lòng tham của Giáo hoàng và giới tăng lữ Rô-ma: cũng như về sự mù lòa mà thế giới Cơ Đốc đã mắc phải.

2. Quan điểm về ân xá của các nhà kinh viện. Bản chất thật của chúng. Bác bỏ chúng. Sự bác bỏ được củng cố bằng bảy đoạn Kinh Thánh.

3. Cũng được củng cố bằng lời chứng của Leo, một giám mục Rô-ma, và của Augustine. Những nỗ lực của các tiến sĩ giáo hoàng nhằm thiết lập giáo lý quái đản về ân xá, thậm chí bênh vực nó bằng thẩm quyền sứ đồ. Lời đáp thứ nhất.

4. Lời đáp thứ hai cho đoạn của một Sứ đồ được đưa ra để bênh vực giáo lý về ân xá. Lời đáp được củng cố bằng cách so sánh với các đoạn khác, và từ một đoạn trong Augustine giải thích ý của Sứ đồ. Một đoạn khác của cùng Sứ đồ củng cố quan điểm này.

5. Lòng khát khao tiền tài ô uế của Giáo hoàng bị phơi bày. Nguồn gốc của ân xá.

6. Khảo sát luyện ngục hư cấu của phái giáo hoàng. 1. Từ bản chất của chính vấn đề. 2. Từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. 3. Từ sự xét đến công đức của Đấng Christ, vốn bị hư cấu này phá hủy. Luyện ngục là gì. 4. Từ sự bất kính tuôn trào từ nguồn này.

7. Giải thích các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để bênh vực luyện ngục. 1. Về tội không thể tha thứ, từ đó người ta suy ra có một số tội sẽ được tha sau này. 2. Về đoạn trả đồng tiền cuối cùng.

8. 3. Đoạn về việc mọi đầu gối bên dưới đất phải quì xuống trước Đấng Christ. 4. Gương của Giu-đa Ma-ca-bê dâng lễ vật vì kẻ chết tại Giê-ru-sa-lem.

9. 5. Về lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người. Quan điểm của các nhà thần học xưa. Lời đáp, chứa một phép lập luận reductio ad absurdum (quy về điều phi lý). Được củng cố bằng một đoạn của Augustine. Ý của Sứ đồ. Lửa được hiểu là gì. Một giải thích rõ ràng về ẩn dụ. Ngày của Chúa. Những kẻ chịu mất mát được cứu qua lửa như thế nào.

10. Giáo lý về luyện ngục đã có từ xưa, nhưng bị một Sứ đồ còn xưa hơn bác bỏ. Không được các tác giả xưa, Kinh Thánh, hay lập luận vững chắc nào ủng hộ. Được du nhập bởi tập tục và lòng sốt sắng không được lời của Đức Chúa Trời điều chỉnh đúng đắn. Các tác giả xưa, như Augustine, nói một cách dè dặt khi ca ngợi việc cầu nguyện cho người chết. Dù sao, chúng ta phải bám lấy lời của Đức Chúa Trời, vốn bác bỏ hư cấu này. Một sự khác biệt lớn giữa những người xây dựng luyện ngục xưa hơn và những người mới hơn. Điều này được cho thấy bằng cách so sánh họ.

Từ giáo lý về sự đền tội này mà giáo lý về ân xá nảy sinh. Vì lời biện hộ là, những gì còn thiếu trong khả năng của chúng ta thì được bổ khuyết nhờ đó; và họ đi đến mức điên rồ khi định nghĩa ân xá là sự phân phát công đức của Đấng Christ và các tử đạo mà Giáo hoàng thực hiện bằng các sắc lệnh của mình. Dù chúng xứng đáng với cây lê lư (hellebore, thuốc trị chứng điên) hơn là với lập luận,—và hầu như không đáng để bác bỏ những sai lầm phù phiếm này, vốn đã bị đánh đổ, đang tự mình trở nên lỗi thời và lung lay sắp đổ;—nhưng, vì một lời bác bỏ ngắn gọn có thể hữu ích cho một số người chưa học, tôi sẽ không bỏ qua. Thật vậy, việc ân xá đã đứng vững an toàn và không bị trừng phạt lâu như vậy, và đã buông thả với bao nhiêu cuồng nộ và bạo ngược, có thể được xem là bằng chứng cho thấy nhân loại đã bị chìm đắm trong đêm tối ngu dốt sâu đến mức nào suốt bao thế kỷ. Họ thấy mình bị sỉ nhục một cách công khai, không che giấu, bởi Giáo hoàng và những kẻ mang sắc lệnh của ông; họ thấy sự cứu rỗi của linh hồn bị biến thành đối tượng của một cuộc buôn bán trục lợi, sự cứu rỗi bị đánh thuế vài đồng tiền, chẳng có gì được ban cho nhưng không; họ thấy những gì bị vắt kiệt khỏi họ dưới hình thức lễ vật dâng bị tiêu xài một cách đê tiện vào gái điếm, bọn ma cô và thói ăn uống trụy lạc, những kẻ rao giảng ân xá ầm ĩ nhất lại là những kẻ khinh thường nó nhất; họ thấy con quái vật đi lang thang khắp nơi, mỗi ngày càng buông thả với giấy phép lớn hơn, và không có hồi kết, các sắc lệnh mới liên tục được ban hành, và những khoản tiền mới bị moi ra. Thế mà ân xá vẫn được đón nhận với lòng tôn kính lớn nhất, được thờ lạy, và được mua. Ngay cả những người thấy rõ hơn những người khác cũng coi chúng là những trò gian lận mang danh đạo đức, mà nhờ đó, ngay cả trong sự lừa dối, cũng gặt được một điều tốt nào đó. Giờ đây, cuối cùng, khi một phần đáng kể của thế giới đã bắt đầu tỉnh ngộ, ân xá nguội dần, và dần dần thậm chí bắt đầu đóng băng, chuẩn bị cho sự diệt vong cuối cùng của chúng.

Nhưng vì rất nhiều người thấy rõ sự lừa đảo đê hèn, trộm cắp, và cướp bóc (mà những kẻ buôn ân xá cho đến nay đã dùng để lừa gạt và đùa giỡn với chúng ta), lại không biết nguồn gốc thật của sự bất kính, nên có lẽ thích hợp để chỉ ra không chỉ ân xá thật sự là gì, mà còn cho thấy chúng bị ô uế trong mọi phần.

375

Họ gọi công đức của Đấng Christ, các Sứ đồ thánh và các tử đạo là kho tàng của Hội Thánh. Như tôi đã nói, họ giả vờ rằng quyền giữ kho thóc căn bản đã được giao cho giám mục Rô-ma, người mà việc phân phát những phước lành lớn lao này thuộc về theo nghĩa, ông vừa có thể tự mình thực hiện, vừa có thể ủy quyền thực hiện cho người khác. Do đó chúng ta có từ Giáo hoàng lúc thì ân xá toàn phần, lúc thì ân xá cho một số năm nhất định; từ các hồng y là một trăm ngày, và từ các giám mục là bốn mươi ngày. Để mô tả chúng một cách trung thực, đây là sự xúc phạm huyết của Đấng Christ, và là sự lừa dối của Sa-tan, nhờ đó dân Cơ Đốc bị dẫn đi xa khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và sự sống trong Đấng Christ, và bị rẽ khỏi con đường cứu rỗi thật. Vì làm sao huyết của Đấng Christ có thể bị xúc phạm một cách nhục nhã hơn bằng cách phủ nhận sự đầy đủ của nó cho sự tha tội, cho sự hòa thuận và sự đền tội, trừ khi những khiếm khuyết của nó, như thể nó đã khô cạn và cạn kiệt, được bổ sung từ một nguồn nào khác? Lời của Phi-e-rơ là: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài sẽ nhân danh Ngài mà được tha tội," (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43); nhưng ân xá ban sự tha tội qua Phi-e-rơ, Phao-lô, và các tử đạo. "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," Giăng nói (I Giăng 1:7). Ân xá biến huyết của các tử đạo thành sự rửa sạch tội lỗi. "Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi (tức là của lễ đền tội) vì chúng ta," Phao-lô nói (II Cô-rinh-tô 5:21), "hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Ân xá khiến sự đền tội phụ thuộc vào huyết của các tử đạo. Phao-lô đã kêu lên và làm chứng với người Cô-rinh-tô rằng chỉ một mình Đấng Christ đã chịu đóng đinh, và đã chết vì họ (I Cô-rinh-tô 1:13). Ân xá tuyên bố rằng Phao-lô và những người khác đã chết vì chúng ta. Phao-lô ở nơi khác nói rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28). Ân xá gán một sự mua chuộc khác cho huyết của các tử đạo. "Vì nhờ dâng chỉ một của lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," Sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 10:14). Ân xá, ngược lại, khăng khăng rằng sự nên thánh, vốn nếu không sẽ không đủ, được làm trọn bởi các tử đạo. Giăng nói rằng mọi thánh đồ "đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con," (Khải Huyền 7:14). Ân xá bảo chúng ta giặt áo mình trong huyết của các thánh đồ.

Có một đoạn tuyệt vời chống lại những lời phạm thượng của họ trong Leo, một giám mục Rô-ma (gửi cho người Pa-lét-tin, Thư 81). "Mặc dù sự chết của nhiều thánh đồ là quý báu trước mặt Chúa (Thi Thiên 116:15), nhưng không có sự đổ huyết nào của người vô tội là của lễ chuộc tội cho thế gian. Những người công chính đã nhận mão triều thiên, chứ không ban chúng; và lòng can đảm của các tín hữu đã tạo ra những tấm gương về sự nhẫn nại, chứ không phải những tặng phẩm của sự công chính: vì sự chết của họ là vì chính họ; và không ai bằng cái chết cuối cùng của mình đã trả món nợ của người khác, ngoại trừ Đấng Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài duy nhất mọi người đều đã chịu đóng đinh—đều đã chết, đã chôn, và đã sống lại." Quan điểm này, vì có tính đáng ghi nhớ, ông đã lặp lại ở nơi khác (Thư 95). Chắc chắn không ai có thể mong một lời bác bỏ rõ ràng hơn cho giáo lý bất kính này. Augustine cũng đưa ra cùng một quan điểm một cách không kém phần thích hợp: "Dù anh em chết vì anh em, nhưng không có huyết của tử đạo nào đổ ra để tha tội: điều này Đấng Christ đã làm vì chúng ta, và trong việc này Ngài đã ban cho chúng ta không phải điều chúng ta nên noi theo, mà là điều khiến chúng ta phải biết ơn," (Augustine, Luận Giải Giăng 84). Lại nữa, trong một đoạn khác: "Như Ngài một mình trở nên Con Đức Chúa Trời và Con loài người, để khiến chúng ta được cùng Ngài làm con Đức Chúa Trời, thì Ngài một mình, dù không đáng chịu hình phạt, đã gánh lấy hình phạt thay cho chúng ta, để nhờ Ngài chúng ta dù không có công đức gì, vẫn được hưởng ơn huệ nhưng không," (gửi Boniface, Quyển 4, chương 4). Thật vậy, vì toàn bộ giáo lý của họ là một mảnh vá của sự phạm thánh và phạm thượng, nên đây là điều phạm thượng nhất trong tất cả. Hãy để họ thừa nhận họ có giữ các giáo lý sau đây hay không: Rằng các tử đạo, bằng sự chết của mình, đã làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, và đã lập công nhiều hơn mức cần thiết cho chính họ, và họ có một số dư công đức lớn có thể áp dụng cho người khác; rằng để điều tốt lớn lao này không trở nên vô ích, huyết của họ được pha trộn với huyết của Đấng Christ, và từ cả hai tạo thành kho tàng của Hội Thánh, cho sự tha thứ và đền tội; và rằng theo nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của Phao-lô: "Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em; tôi lại vì thân thể Chúa, tức là Hội thánh, mà đem xác thịt mình chịu hết các điều còn lại trong sự thương khó của Đấng Christ," (Cô-lô-se 1:24). Điều này là gì nếu không phải chỉ để lại danh của Đấng Christ, mà đồng thời biến Ngài thành một vị thánh tầm thường, khó có thể phân biệt được trong đám đông? Chỉ một mình Ngài phải được rao giảng, một mình được bày tỏ, một mình được xưng danh, một mình được nhìn đến, mỗi khi chủ đề được xét đến là việc được tha tội, sự chuộc tội, và sự nên thánh. Nhưng hãy nghe các mệnh đề của họ. Để huyết của các tử đạo không bị đổ ra vô ích, nó phải được dùng cho ích chung của Hội Thánh. Có phải vậy không? Chẳng lẽ không có ích gì trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chết? trong việc đóng ấn lẽ thật của Ngài bằng huyết của họ? trong việc làm chứng, bằng sự khinh thường đời hiện tại, rằng họ trông đợi một đời tốt hơn? trong việc củng cố đức tin của Hội Thánh, và đồng thời vô hiệu hóa sự ngoan cố của kẻ thù bằng sự bền đỗ của họ? Nhưng sự thật là vậy. Họ không thừa nhận ích lợi nào nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội duy nhất, nếu chỉ một mình Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, nếu chỉ một mình Ngài đã được dâng vì sự cứu chuộc chúng ta. Tuy nhiên, họ nói, Phi-e-rơ và Phao-lô hẳn đã đạt được mão triều thiên chiến thắng dù họ có chết trên giường một cách tự nhiên. Nhưng vì họ đã tranh chiến đến đổ huyết, thì việc Đức Chúa Trời để việc làm của họ không sinh hoa trái sẽ không phù hợp với sự công chính của Ngài. Như thể Đức Chúa Trời không thể gia tăng vinh quang của các tôi tớ Ngài tương xứng với mức độ của các ân tứ Ngài ban. Ích lợi chung mà Hội Thánh nhận được đã đủ lớn, khi, nhờ những chiến thắng của họ, Hội Thánh được nung nấu lòng sốt sắng để chiến đấu.

Họ xuyên tạc một cách ác ý đoạn mà Phao-lô nói rằng ông bổ khuyết trong thân thể mình những điều còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ! (Cô-lô-se 1:24). Sự thiếu hụt hay bổ khuyết đó không liên quan đến công việc cứu chuộc, đền tội, hay chuộc tội, mà liên quan đến những hoạn nạn mà các chi thể của Đấng Christ, nói cách khác, mọi tín hữu, phải chịu rèn luyện, bao lâu họ còn ở trong xác thịt. Do đó ông nói rằng một phần sự thương khó của Đấng Christ vẫn còn—tức là những gì Ngài đã chịu trong chính mình thì Ngài hằng ngày chịu trong các chi thể của Ngài. Đấng Christ tôn trọng chúng ta đến nỗi Ngài coi và kể những hoạn nạn của chúng ta như của chính Ngài. Bằng những lời thêm vào—vì Hội Thánh, Phao-lô muốn nói không phải vì sự cứu chuộc hay sự hòa thuận hay sự đền tội của Hội Thánh, mà vì sự gây dựng và tiến bộ. Như ông nói ở nơi khác, "Vậy nên, ta vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Đức Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời" (II Ti-mô-thê 2:10). Ông cũng viết cho người Cô-rinh-tô: "Nếu chúng tôi gặp hoạn nạn, ấy là cho anh em được yên ủi và được cứu rỗi, mà sự yên ủi đó được thành tựu, bởi anh em chịu cách nhẫn nhục cũng những sự đau đớn mà chúng tôi chịu," (II Cô-rinh-tô 1:6). Cũng tại đó ông lập tức giải thích ý mình bằng cách thêm rằng ông đã được lập làm người hầu việc của Hội Thánh, không phải để cứu chuộc, mà theo sự quản trị ông đã nhận để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu họ vẫn muốn một người giải thích khác, hãy nghe Augustine: "Sự thương khó của Đấng Christ ở trong Đấng Christ một mình, như ở trong đầu; ở trong Đấng Christ và Hội Thánh như ở trong cả thân thể. Do đó Phao-lô, là một chi thể, nói, 'Tôi... đem xác thịt mình chịu hết các điều còn lại trong sự thương khó của Đấng Christ.' Vậy hỡi những người nghe, các ngươi là ai đi nữa, nếu các ngươi ở trong các chi thể của Đấng Christ, bất cứ điều gì các ngươi chịu từ những kẻ không phải là chi thể của Đấng Christ, đều là điều còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ," (Augustine, Luận Giải Thi Thiên 16). Ông giải thích ở nơi khác về mục đích của những sự thương khó mà các Sứ đồ chịu vì Đấng Christ: "Đấng Christ là cửa của ta đến với các ngươi, vì các ngươi là chiên của Đấng Christ đã được mua bằng huyết Ngài: hãy nhận biết giá của các ngươi, giá ấy không phải do ta trả, mà do ta rao giảng," (Augustine, Luận Giải Giăng 47). Sau đó ông thêm, "Như Ngài đã phó sự sống mình, chúng ta cũng phải phó sự sống mình vì anh em, để xây dựng sự bình an và giữ vững đức tin." Augustine nói đến đây là hết. Chớ hề chúng ta tưởng tượng rằng Phao-lô nghĩ có điều gì thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ liên quan đến sự đầy đủ trọn vẹn của sự công chính, sự cứu rỗi, và sự sống, hay ông muốn thêm điều gì vào đó, sau khi đã chỉ ra một cách rõ ràng và hùng hồn rằng ân điển của Đấng Christ đã tuôn đổ dồi dào đến nỗi vượt xa mọi quyền lực của tội lỗi (Rô-ma 5:15). Mọi thánh đồ đều đã được cứu chỉ bởi ân điển ấy, chứ không bởi công đức của đời sống hay sự chết của chính họ, như Phi-e-rơ chứng thực rõ ràng (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11); đến nỗi việc đặt sự xứng đáng của bất cứ thánh đồ nào vào điều gì khác ngoài lòng thương xót của một mình Đức Chúa Trời là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nhưng sao phải nấn ná lâu hơn về điều này, như thể vấn đề còn mờ mịt, khi chỉ cần nhắc đến những giáo lý quái đản này là đã bác bỏ chúng?

Hơn nữa, chưa nói đến những điều ghê tởm này, ai đã dạy Giáo hoàng nhốt ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong chì và giấy da, ân điển mà Chúa vui lòng ban phát bằng lời của Phúc Âm? Chắc chắn hoặc Phúc Âm của Đức Chúa Trời hoặc ân xá phải là giả. Rằng Đấng Christ được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm với mọi sự phong phú của các phước lành trên trời, với mọi công đức của Ngài, mọi sự công chính, sự khôn ngoan, và ân điển của Ngài, không trừ điều gì, Phao-lô làm chứng khi ông nói, "Vậy, chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vả, Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời," (II Cô-rinh-tô 5:20, 21). Và sự thông công (koinonia, κοινωνία) của Đấng Christ có nghĩa là gì, mà theo cùng Sứ đồ (I Cô-rinh-tô 1:9) được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, thì mọi tín hữu đều biết. Ngược lại, ân xá, lấy ra một phần ân điển của Đức Chúa Trời từ kho vũ khí của Giáo hoàng, gắn nó vào chì, giấy da, và một nơi chốn nhất định, nhưng tách nó khỏi lời của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tra xét nguồn gốc của sự lạm dụng này, nó dường như đã nảy sinh từ điều này, rằng khi xưa những sự đền tội áp đặt trên những người ăn năn quá nghiêm khắc không thể chịu nổi, những ai cảm thấy mình bị đè nặng quá mức bởi hình phạt ăn năn đã áp đặt, đã thỉnh cầu Hội Thánh nới lỏng. Sự miễn giảm được ban như vậy được gọi là ân xá. Nhưng vì họ đã chuyển các sự đền tội sang Đức Chúa Trời, và gọi chúng là những sự bồi thường nhờ đó con người chuộc mình khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời, họ cũng chuyển ân xá theo cùng cách, trình bày chúng như những phương thuốc chuộc tội giải thoát chúng ta khỏi hình phạt đáng chịu. Những lời phạm thượng mà chúng ta đã đề cập đã được bịa đặt với sự trơ trẽn đến nỗi không có một cớ nhỏ nhất nào cho chúng.

Luyện ngục của họ giờ đây không thể gây nhiều phiền toái cho chúng ta, vì với chiếc rìu này chúng ta đã chặt đổ nó, quật ngã nó, và lật đổ nó từ chính nền móng. Tôi không đồng ý với một số người cho rằng chúng ta nên làm ngơ trong vấn đề này, và không nhắc đến luyện ngục, từ đó (như họ nói) những tranh luận dữ dội nảy sinh, mà rất ít sự gây dựng có thể đạt được. Bản thân tôi sẽ cho là đúng khi phớt lờ những điều điên rồ của họ nếu chúng không dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng. Nhưng vì luyện ngục đã được dựng lên trên nhiều điều, và hằng ngày được chống đỡ bằng những lời phạm thượng mới; vì nó sinh ra nhiều sự xúc phạm nghiêm trọng, chắc chắn không thể nhắm mắt làm ngơ, dù nó có thể đã được ngụy trang một thời gian, rằng không có bất cứ thẩm quyền nào từ lời của Đức Chúa Trời, nó đã được bịa ra bởi sự tò mò táo bạo liều lĩnh, rằng uy tín đã được tạo cho nó bằng những mặc khải giả tạo, những mưu chước của Sa-tan, và rằng một số đoạn Kinh Thánh đã bị xuyên tạc một cách ngu dốt để bênh vực nó. Mặc dù Chúa không chịu để sự kiêu ngạo của loài người cứ thế xông vào những nơi ẩn kín trong các sự phán xét của Ngài; mặc dù Ngài đã ban một lệnh cấm nghiêm ngặt chớ bỏ qua tiếng Ngài, và đi hỏi kẻ chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11), và không cho phép lời Ngài bị ô uế một cách sai lầm như vậy. Tuy nhiên, hãy cho rằng tất cả điều này có thể đã được dung thứ một thời gian như một chuyện không quan trọng; nhưng khi sự chuộc tội được tìm kiếm ở nơi khác ngoài huyết của Đấng Christ, và sự đền tội được chuyển sang người khác, thì sự im lặng sẽ nguy hiểm nhất. Do đó chúng ta phải cất tiếng lên đến mức cao nhất, và kêu lớn rằng luyện ngục là một mưu kế chết người của Sa-tan; rằng nó làm cho thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu; rằng nó xúc phạm không thể chịu nổi đối với lòng thương xót thiêng liêng; rằng nó phá hoại và lật đổ đức tin của chúng ta. Vì luyện ngục này là gì nếu không phải sự đền tội cho tội lỗi được các linh hồn người chết trả sau khi chết? Do đó khi ý tưởng về sự đền tội này bị bác bỏ, thì luyện ngục tự nó lập tức bị lật đổ hoàn toàn.

376

Nhưng nếu hoàn toàn rõ ràng, từ những gì vừa nói, rằng huyết của Đấng Christ là sự đền tội, sự chuộc tội, và sự tẩy sạch duy nhất cho tội lỗi của các tín hữu, thì còn lại điều gì ngoài việc cho rằng luyện ngục chỉ là lời phạm thượng, lời phạm thượng ghê tởm chống lại Đấng Christ? Tôi không nói đến sự phạm thánh mà nhờ đó nó hằng ngày được bênh vực, những sự xúc phạm mà nó sinh ra trong tôn giáo, và vô số điều ác khác mà chúng ta thấy tuôn trào từ nguồn bất kính ấy.

Những đoạn Kinh Thánh mà họ quen bám víu một cách giả dối và bất công, có lẽ đáng để giật ra khỏi tay họ.

377

Khi Chúa tuyên bố rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha hoặc trong đời này hoặc trong đời sau, Ngài qua đó ám chỉ (họ nói) rằng có sự tha thứ một số tội trong đời sau. Nhưng ai mà không thấy rằng Chúa ở đó nói về tội trạng của tội lỗi? Nhưng nếu đúng như vậy, thì điều đó liên quan gì đến luyện ngục của họ, vì họ không phủ nhận rằng tội trạng của những tội mà hình phạt được đền trong đó đã được tha trong đời hiện tại? Tuy nhiên, để họ khỏi còn phản đối, chúng ta sẽ đưa ra một lời giải rõ ràng hơn. Vì ý định của Chúa là cắt đứt mọi hy vọng được tha khỏi sự gian ác đáng ghê tởm này, Ngài không cho là đủ khi nói rằng nó sẽ không bao giờ được tha, nhưng theo cách phóng đại đã dùng một sự phân chia nhờ đó Ngài bao gồm cả sự phán xét mà lương tâm của mỗi người tuyên bố trong đời hiện tại, và sự phán xét cuối cùng sẽ được tuyên bố công khai lúc sống lại; như thể Ngài đã nói, Hãy coi chừng sự phản loạn độc ác này, như các ngươi coi chừng sự hủy diệt tức thì; vì kẻ nào cố ý dập tắt ánh sáng Đức Thánh Linh đã ban cho, sẽ không được tha hoặc trong đời này, đời đã được ban cho tội nhân để ăn năn, hoặc trong ngày cuối cùng khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ phân chiên ra khỏi dê, và vương quốc trên trời sẽ được tẩy sạch mọi điều gây vấp phạm. Đoạn tiếp theo họ đưa ra là ẩn dụ trong Ma-thi-ơ: "Khi ngươi đi đường với kẻ nghịch mình, phải mau mau hòa hiệp với họ, e họ nộp ngươi cho quan án, quan án giao ngươi cho thầy đội, mà ngươi phải bị bỏ tù. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi tù được cho đến khi trả hết đồng tiền cuối cùng," (Ma-thi-ơ 5:25, 26). Nếu trong đoạn này quan án có nghĩa là Đức Chúa Trời, kẻ nghịch là ma quỷ, thầy đội là thiên sứ, và nhà tù là luyện ngục, thì tôi chịu thua ngay. Nhưng nếu mọi người đều thấy rằng Đấng Christ ở đó định chỉ cho thấy những kẻ ngoan cố đòi quyền lợi tối đa của mình, thay vì bằng lòng với điều công bằng và phải lẽ, đã tự chuốc lấy bao nhiêu hiểm nguy và tai họa, để nhờ đó càng mạnh mẽ khuyên các môn đồ Ngài sống hòa thuận, thì, tôi hỏi, chúng ta sẽ tìm luyện ngục của họ ở đâu?

378

Họ tìm một lập luận trong đoạn mà Phao-lô tuyên bố rằng mọi vật sẽ quì gối trước Đấng Christ, "mọi vật trên trời, dưới đất, bên dưới đất," (Phi-líp 2:10). Họ cho là hiển nhiên rằng "những vật bên dưới đất" không thể có nghĩa là những kẻ bị định cho sự đoán phạt đời đời, và kết luận duy nhất còn lại là chúng phải là những linh hồn chịu khổ trong luyện ngục. Họ đã không lý luận sai lầm lắm nếu, bởi sự quì gối, Sứ đồ chỉ sự thờ phượng thật; nhưng vì ông chỉ nói rằng Đấng Christ đã nhận một quyền cai trị mà mọi loài thọ tạo đều phải phục tùng, thì điều gì ngăn chúng ta hiểu "những vật bên dưới đất" là ma quỷ, những kẻ chắc chắn sẽ bị điệu ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để ở đó nhận biết Đấng Phán Xét mình với sự sợ hãi và run rẩy? Theo cách này chính Phao-lô ở nơi khác giải thích cùng một lời tiên tri: "Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời," (Rô-ma 14:10, 11). Nhưng chúng ta không thể giải thích theo cách này điều được nói trong Khải Huyền: "Tôi lại nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!" (Khải Huyền 5:13). Điều này tôi sẵn lòng thừa nhận; nhưng họ cho rằng những loài thọ tạo nào được liệt kê ở đây? Hoàn toàn chắc chắn rằng cả loài vô tri và vật vô sinh đều được bao gồm. Vậy thì, tất cả những gì được khẳng định là, mọi phần của vũ trụ, từ đỉnh cao nhất của trời đến tận trung tâm của đất, mỗi phần theo cách của mình tuyên bố vinh quang của Đấng Tạo Hóa.

Đối với đoạn họ đưa ra từ lịch sử Ma-ca-bê (I Ma-ca-bê 12:43), tôi sẽ không thèm trả lời, kẻo tôi có vẻ xếp tác phẩm ấy vào số các sách chính điển. Nhưng Augustine

379

cho rằng nó thuộc chính điển. Trước hết, ông dám chắc đến mức nào? "Người Do Thái," ông nói, "không coi sách Ma-ca-bê như họ coi Luật Pháp, các Tiên Tri, và các Thi Thiên, mà Chúa làm chứng là những chứng nhân của Ngài, phán rằng, Mọi điều đã chép về ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên há chẳng phải được ứng nghiệm sao? (Lu-ca 24:44). Nhưng Hội Thánh đã tiếp nhận nó không phải vô ích, nếu nó được đọc hay nghe với sự chừng mực." Tuy nhiên, Giê-rô-ni-mô khẳng định không do dự rằng nó không có thẩm quyền trong việc thiết lập giáo lý; và từ cuốn sách nhỏ xưa, De Expositione Symboli (Giải Nghĩa Tín Điều), mang tên Cyprian, rõ ràng là nó không được coi trọng trong Hội Thánh xưa. Và sao tôi lại tranh luận vô ích ở đây? Như thể chính tác giả không đủ cho thấy mức độ tôn trọng phải dành cho ông, khi cuối cùng ông xin được tha thứ về bất cứ điều gì diễn đạt chưa đúng (II Ma-ca-bê 15:38). Kẻ nào thú nhận rằng các tác phẩm của mình cần được tha thứ, chắc chắn tuyên bố rằng chúng không phải là sấm ngôn của Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể thêm rằng lòng mộ đạo của Giu-đa được khen ngợi không vì lý do nào khác ngoài việc ông có hy vọng vững chắc về sự sống lại cuối cùng, khi gửi lễ vật của mình vì kẻ chết đến Giê-ru-sa-lem. Vì tác giả của lịch sử không trình bày việc ông làm như cung cấp giá chuộc, mà chỉ để họ được dự phần sự sống đời đời, cùng với các thánh đồ khác đã ngã xuống vì tổ quốc và tôn giáo. Thật vậy, hành động ấy không thoát khỏi mê tín và lòng sốt sắng lầm lạc; nhưng việc mở rộng của lễ theo luật pháp cho chúng ta chỉ là điều điên rồ, vì chúng ta được đảm bảo rằng các của lễ khi ấy đã chấm dứt khi Đấng Christ đến.

Nhưng, có vẻ như, họ tìm thấy trong Phao-lô một sự nâng đỡ không thể đánh bại, không thể dễ dàng lật đổ như vậy. Lời của ông là, "Nếu có kẻ lấy vàng, bạc, bửu thạch, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy, thì công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra. Ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó; nó sẽ trình ra trong lửa, và công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra. Ví bằng công việc của ai xây trên nền bị thiêu hủy, thì mất phần thưởng. Còn về phần người đó, sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy," (I Cô-rinh-tô 3:12-15). Lửa nào (họ hỏi) có thể là nếu không phải lửa của luyện ngục, nhờ đó những ô uế của tội lỗi được lau sạch, để chúng ta bước vào vương quốc Đức Chúa Trời cách tinh sạch? Nhưng hầu hết các Giáo phụ

380

cho nó một ý nghĩa khác—tức là hoạn nạn hay thập tự giá mà Chúa dùng để thử dân Ngài, để họ không an nghỉ thỏa mãn với những ô uế của xác thịt. Điều này có nhiều khả năng hơn hư cấu về luyện ngục. Tuy nhiên, tôi không đồng ý với họ, vì tôi nghĩ mình thấy một ý nghĩa chắc chắn và rõ ràng hơn nhiều cho đoạn này. Nhưng, trước khi tôi đưa ra nó, tôi muốn họ trả lời tôi, liệu họ có nghĩ rằng Sứ đồ và mọi thánh đồ đều phải đi qua lửa luyện ngục này không? Tôi biết họ sẽ nói, không; vì cho rằng sự thanh tẩy là cần thiết cho những người mà họ mơ tưởng là có công đức dư thừa áp dụng cho mọi chi thể của Hội Thánh thì thật quá phi lý. Nhưng Sứ đồ khẳng định điều này; vì ông nói, không phải công việc của một số người, mà công việc của mọi người sẽ bị thử nghiệm.

381

Và đây không phải là lập luận của tôi, mà là của Augustine, người đã dùng nó để công kích cách giải thích ấy.

382

Và (điều làm cho vấn đề càng phi lý hơn) ông nói, không phải họ sẽ đi qua lửa vì một số công việc nhất định, mà ngay cả khi họ đã xây dựng Hội Thánh với lòng trung tín lớn nhất, họ sẽ nhận phần thưởng của mình sau khi công việc của họ đã bị lửa thử nghiệm. Trước hết, chúng ta thấy Sứ đồ đã dùng ẩn dụ khi gọi gỗ, cỏ khô, và rơm rạ là những giáo lý do loài người bịa ra. Cơ sở của ẩn dụ là hiển nhiên—tức là như gỗ khi bỏ vào lửa thì bị thiêu hủy, thì những giáo lý ấy cũng sẽ không thể chịu nổi khi bị thử nghiệm. Hơn nữa, mọi người đều thấy rằng sự thử nghiệm được thực hiện bởi Thần của Đức Chúa Trời. Do đó, khi theo sát mạch ẩn dụ, và áp dụng các phần của nó cho nhau một cách thích hợp, ông đã gọi sự xét nghiệm của Đức Thánh Linh là lửa. Vì, cũng như bạc và vàng, càng đưa gần lửa càng chứng tỏ rõ hơn tính chân thật và tinh khiết của chúng, thì lẽ thật của Chúa, càng được đưa vào sự xét nghiệm thuộc linh cách kỹ lưỡng, thẩm quyền của nó càng được xác nhận tốt hơn. Như cỏ khô, gỗ, và rơm rạ, khi lửa bén vào, lập tức bị thiêu hủy, thì những phát minh của loài người, không dựa trên lời của Đức Chúa Trời, không thể đứng vững trước sự thử nghiệm của Đức Thánh Linh, mà lập tức nhường bước và hư mất. Cuối cùng, nếu các giáo lý giả mạo được so sánh với gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, vì, như gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, chúng bị lửa thiêu hủy và đáng bị hủy diệt, dù sự hủy diệt thực sự chỉ được hoàn thành bởi Thần của Chúa, thì suy ra rằng Đức Thánh Linh chính là lửa mà nhờ đó chúng sẽ bị thử. Chứng cớ này Phao-lô gọi là ngày của Chúa; dùng một thuật ngữ thông dụng trong Kinh Thánh. Vì ngày của Chúa được nói là xảy ra mỗi khi Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho loài người theo một cách nào đó, mặt Ngài được đặc biệt nói là chiếu sáng khi lẽ thật của Ngài được bày tỏ. Đến nay đã chứng minh rằng Phao-lô không hề nghĩ đến lửa nào khác ngoài sự thử nghiệm của Đức Thánh Linh. Nhưng những kẻ chịu mất mát công việc của mình được cứu qua lửa như thế nào? Điều này sẽ không khó hiểu, nếu chúng ta xét xem ông nói về hạng người nào. Vì ông chỉ những người xây dựng Hội Thánh, những người, giữ nền móng đúng đắn, xây lên đó những vật liệu khác nhau; tức là những người, không từ bỏ các điều chính yếu và cần thiết của đức tin, đã lầm lỗi trong những vấn đề nhỏ hơn và ít nguy hiểm hơn, pha trộn những hư cấu của mình với lời của Đức Chúa Trời. Những người như vậy, tôi nói, phải chịu mất mát công việc của mình bởi sự hủy diệt những hư cấu của họ. Tuy nhiên, chính họ được cứu, song dường như qua lửa; tức là, không phải sự ngu dốt và ảo tưởng của họ được Chúa chấp thuận, mà họ được tẩy sạch khỏi chúng bởi ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh. Do đó mọi kẻ đã làm ô uế sự tinh khiết vàng ròng của lời thiêng liêng bằng sự ô uế của luyện ngục ắt phải chịu mất mát công việc của mình.

10.

Nhưng việc tuân giữ nó trong Hội Thánh đã có từ thời xa xưa nhất. Lời phản đối này được Phao-lô xử lý, khi, bao gồm cả thời đại của chính ông trong bản án, ông tuyên bố rằng mọi kẻ khi xây dựng Hội Thánh đã đặt lên đó điều gì không phù hợp với nền móng, phải chịu mất mát công việc của mình. Do đó, khi các đối thủ của tôi phản đối rằng đã là thông lệ suốt một nghìn ba trăm năm dâng lời cầu nguyện cho người chết, tôi, đáp lại, hỏi họ, bởi lời nào của Đức Chúa Trời, bởi mặc khải nào, bởi gương nào mà việc ấy đã được làm? Vì ở đây không chỉ thiếu các đoạn Kinh Thánh, mà trong các gương của mọi thánh đồ mà chúng ta đọc, không thấy điều gì như vậy. Chúng ta có nhiều, và đôi khi dài, tường thuật về sự than khóc và các nghi lễ an táng của họ, nhưng không một lời nào được nói về lời cầu nguyện.

383

Nhưng vấn đề càng quan trọng, họ càng phải nói nhiều về nó. Ngay cả những người xưa đã dâng lời cầu nguyện cho người chết, cũng thấy rằng họ không được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và gương chính đáng nào nâng đỡ. Vậy sao họ dám làm? Tôi cho rằng ở đây họ đã chịu số phận chung của loài người, và do đó khẳng định rằng việc họ làm không nên bắt chước. Các tín hữu không nên tham gia vào bất cứ công việc nào mà không có sự xác tín vững chắc về tính chính đáng của nó, như Phao-lô truyền (Rô-ma 14:23); và sự xác tín này đặc biệt cần thiết trong lời cầu nguyện. Tuy nhiên, có thể cho rằng họ đã bị ảnh hưởng bởi một lý do nào đó; họ tìm một sự an ủi cho nỗi buồn của mình, và việc không bày tỏ chút chứng cớ tình yêu nào với người chết, khi ở trước mặt Đức Chúa Trời, có vẻ tàn nhẫn. Mọi người đều biết qua kinh nghiệm rằng tâm trí loài người cảm thấy như vậy là tự nhiên thế nào.

Tập tục được tiếp nhận cũng là một thứ đuốc, nhờ đó tâm trí của nhiều người bị nung nấu. Chúng ta biết rằng trong mọi dân ngoại, và trong mọi thời đại, một số nghi lễ đã được dâng cho người chết, và hằng năm các lễ tẩy uế được cử hành cho các manes (hồn người chết). Mặc dù Sa-tan đã lừa dối những kẻ ngu dại bằng những trò bịp bợm này, nhưng phương tiện lừa dối đã được mượn từ một nguyên tắc đúng đắn—tức là sự chết không phải là sự hủy diệt, mà là một lối đi từ đời này sang đời khác. Và không thể nghi ngờ rằng chính mê tín đã luôn khiến dân ngoại không có cớ bào chữa trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ đã bỏ bê việc chuẩn bị cho đời sau mà họ xưng là tin. Như vậy, để Cơ Đốc nhân không có vẻ tệ hơn dân ngoại, họ cảm thấy xấu hổ vì không dâng lễ nào cho người chết, như thể họ đã hoàn toàn bị tiêu diệt. Do đó sự siêng năng thiếu khôn ngoan của họ; vì họ nghĩ mình sẽ chuốc lấy sự sỉ nhục lớn, nếu họ chậm trễ trong việc lo liệu tiệc tang lễ và lễ vật. Điều đã được du nhập bởi sự ganh đua sai lạc như vậy, thỉnh thoảng lại nhận thêm những bổ sung mới, cho đến khi sự thánh thiện cao nhất của Giáo hoàng hệ gồm việc cứu giúp những người chết đang chịu khổ. Nhưng Kinh Thánh ban cho sự an ủi tốt hơn và vững chắc hơn nhiều khi tuyên bố, "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa!"; và thêm lý do, "vì những người ấy nghỉ ngơi khỏi công việc mình," (Khải Huyền 14:13). Chúng ta không nên nuông chiều tình yêu của mình đến mức dựng lên một cách cầu nguyện sai lạc trong Hội Thánh. Chắc chắn mọi người có chút khôn ngoan đều dễ dàng nhận thấy rằng bất cứ điều gì chúng ta gặp về chủ đề này trong các tác giả xưa, đều là do nể nang tập tục công cộng và sự ngu dốt của quần chúng. Tôi thừa nhận chính họ cũng đã bị lôi cuốn vào sai lầm, hiệu quả thường thấy của lòng cả tin liều lĩnh là phá hủy sự phán đoán. Trong khi đó chính các đoạn văn cho thấy rằng khi họ khuyên cầu nguyện cho người chết thì với sự dè dặt. Augustine thuật lại trong sách Xưng Tội rằng mẹ ông, Monica, đã khẩn thiết xin được nhớ đến khi các nghi lễ long trọng tại bàn thờ được cử hành; chắc chắn là ước muốn của một bà già, mà con trai bà không đem ra thử bằng Kinh Thánh, nhưng vì tình cảm tự nhiên muốn người khác tán thành. Cuốn sách của ông, De Cura pro Mortals Agenda (Về Bổn Phận Chăm Sóc Người Chết), đầy dẫy nghi ngờ đến nỗi sự lạnh lùng của nó có thể dập tắt sức nóng của lòng sốt sắng ngu dại. Nếu có ai, giả vờ làm người bảo trợ cho người chết, chỉ đưa ra những điều có vẻ đúng, thì hiệu quả duy nhất sẽ là khiến những kẻ trước kia lo lắng trở nên thờ ơ.

384

Sự nâng đỡ duy nhất của giáo lý này là, vì tập tục cầu nguyện cho người chết đã thịnh hành, nên bổn phận ấy không nên bị khinh thường. Nhưng cho rằng các tác giả xưa của Hội Thánh coi việc cứu giúp người chết là điều mộ đạo, thì quy tắc không bao giờ lừa dối luôn phải được tuân giữ—tức là chúng ta không được đưa bất cứ điều gì của riêng mình vào lời cầu nguyện, mà phải giữ mọi ước muốn của mình phục tùng lời của Đức Chúa Trời, vì thuộc về Ngài việc quy định điều Ngài muốn chúng ta cầu xin. Nay, vì cả Luật Pháp và Phúc Âm không chứa một âm tiết nào ủng hộ quyền cầu nguyện cho người chết, thì việc đi xa hơn một bước so với điều Đức Chúa Trời truyền là sự xúc phạm lời cầu nguyện. Nhưng, kẻo các đối thủ của chúng ta khoe khoang việc chia sẻ sai lầm của họ với Hội Thánh xưa, tôi nói rằng có một sự khác biệt lớn giữa hai bên. Bên sau tưởng niệm người chết, để họ không có vẻ đã gạt bỏ mọi quan tâm đến họ; nhưng đồng thời, họ thừa nhận rằng họ còn nghi ngờ về tình trạng của họ; chắc chắn họ không đưa ra khẳng định nào về luyện ngục như thể họ không cho là không chắc chắn. Bên trước khăng khăng rằng giấc mộng về luyện ngục của họ phải được tiếp nhận không thắc mắc như một điều của đức tin. Bên sau dè dặt và chỉ cách qua loa phó thác người chết của họ cho Chúa, trong sự thông công của bữa tiệc thánh. Bên trước liên tục thúc giục việc chăm sóc người chết, và bằng sự rao giảng dai dẳng về nó, cho rằng nó phải được ưu tiên hơn mọi việc làm từ thiện. Nhưng chúng ta sẽ không khó để đưa ra một số đoạn từ các tác giả xưa,

385

những đoạn rõ ràng lật đổ mọi lời cầu nguyện cho người chết khi ấy đang dùng. Như đoạn của Augustine, trong đó ông cho thấy rằng sự sống lại của xác thịt và vinh quang đời đời được mọi người trông đợi, nhưng sự nghỉ ngơi sau sự chết được mỗi người xứng đáng nhận khi chết. Theo đó, ông tuyên bố rằng mọi người công chính, không kém các Sứ đồ, Tiên tri, và Tử đạo, ngay sau khi chết được hưởng sự nghỉ ngơi phước hạnh. Nếu tình trạng của họ là như vậy, tôi hỏi, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ giúp ích gì cho họ?

386

Tôi không nói gì về những mê tín thô thiển hơn mà nhờ đó họ đã mê hoặc tâm trí những người đơn sơ; mà chúng thì vô số, và hầu hết quái đản đến nỗi họ không thể che đậy bằng bất cứ tấm áo che đậy tử tế nào. Tôi cũng không nói gì về những cuộc buôn bán đáng xấu hổ nhất, mà họ đã mặc sức thực hiện khi thế giới còn mê muội. Vì tôi sẽ không bao giờ chấm dứt; và, không cần liệt kê chúng, độc giả mộ đạo sẽ tìm thấy ở đây đủ để củng cố lương tâm mình.

375

Tiếng Pháp, "Il est expedient de monstrer ici non seulement quelles sont les indul grences, comme ils en usent; mais du tout que c'est, à les prendre en leur propre et meilleure nature, sans quelque qualité ou vice accidental;"—ở đây cần chỉ ra không chỉ ân xá là gì theo cách người ta dùng chúng, mà là chúng tự thân là gì, xét theo bản chất đúng đắn và tốt nhất của chúng, không thêm bất cứ phẩm chất hay khiếm khuyết ngẫu nhiên nào.

376

Tiếng Pháp, "Tellement que si on ote la fantasie de satisfaire, leur purgatorie s'en va bas;"—đến nỗi nếu lấy đi ý tưởng viển vông về sự đền tội, thì luyện ngục của họ sụp đổ.

377

Ma-thi-ơ 12:32; Mác 3:28; Lu-ca 12:10; Ma-thi-ơ 5:25.

378

Tiếng Pháp thêm câu sau: "Brief, que le passage soit regardé et prins en sa simple intelligence, et il n'y sera rien trouvé de ce qu'ils pretendent;"—Tóm lại, hãy xem xét đoạn ấy và hiểu theo nghĩa đơn giản của nó, thì sẽ không tìm thấy gì trong đó về điều họ đòi hỏi.

379

Xem Augustine, contra Secundum Gaudentii Epistolam (Chống Lại Thư Thứ Hai của Gaudentius), chương 23.

380

Chrysostom, Augustine, và những người khác; xem Augustine, Enchiridion ad Laurentium (Sổ Tay gửi Laurentius), chương 68.

381

Tiếng Pháp thêm, "auquel nombre universel sont enclos les Apostres;"—trong con số phổ quát ấy các Sứ đồ được bao gồm.

382

Tiếng Pháp, "l'exposition que font aujourdhui nos adversaires;"—cách giải thích mà các đối thủ của chúng ta đưa ra ngày nay.

383

Tiếng Pháp, "L'Escriture raconte souventesfois et bien au long, comment les fideles ont pleuré la mort de leurs parens, et comment ils les ont ensevelis; mais qu'ils ayent prié plour eux, il n'en est nouvelles;"—Kinh Thánh thường thuật lại nhiều lần và khá dài, rằng các tín hữu đã khóc thương sự chết của thân nhân mình thế nào, và họ đã chôn cất họ thế nào: nhưng việc họ đã cầu nguyện cho họ thì không hề được nhắc đến.

384

Tiếng Pháp, "Le liure qu'il à composé tout expres de cest argument, et qu'il a intitule. Du soin pour les morts, est envellopée en tant de doutes, qu'il doit suffire pour refroidir ceux qui y auroyent devotion; pour le moins en voyant qu'il ne s'aide que de conjectures bien legeres et foibles, on verra qu'on ne se doit point fort empescher d'une chose o˜ il n'y a nulle importance;"—Cuốn sách mà ông đã soạn riêng về chủ đề này, và ông đã đặt tên là Về Việc Chăm Sóc Người Chết, bị bao phủ trong quá nhiều nghi ngờ, đến nỗi nó phải đủ để làm nguội lạnh những ai sùng kính nó; ít nhất, khi thấy ông chỉ dùng những phỏng đoán rất nhẹ và yếu ớt, sẽ thấy rằng chúng ta không nên bận tâm nhiều về một vấn đề không có tầm quan trọng nào.

385

Xem Augustine, Bài Giảng về Giăng 49; De Civitate Dei (Về Thành Phố của Đức Chúa Trời), Quyển 21, chương 13–24.

386

Tiếng Pháp của mệnh đề sau của câu này là "et toutesfois il y aura matiere assez ample de les pourmener en cette campagne, veu qu'ils n'ont nulle couleur pour jamais;"—và tuy vậy vẫn có đủ đề tài rộng lớn để dẫn họ đi khắp cánh đồng này, vì họ không có một chút cớ bào chữa nào, mà phải bị kết tội là những kẻ lừa đảo đê tiện nhất từng có.

CHƯƠNG 6.

ĐỜI SỐNG CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC NHÂN. NHỮNG LẬP LUẬN KINH THÁNH KÊU GỌI SỐNG ĐỜI SỐNG ẤY.

Chương này và bốn chương tiếp theo bàn về Đời Sống của Người Cơ Đốc, và được sắp xếp sao cho có thể phân thành hai đề mục chính.

Trước hết, phải coi là điểm được mọi người công nhận rằng không ai là Cơ Đốc nhân nếu không cảm nhận được một tình yêu đặc biệt nào đó đối với sự công chính, chương 6. Thứ hai, về tiêu chuẩn mà mỗi người phải điều chỉnh đời sống mình theo đó, tuy dường như chỉ được xem xét trong chương 7, nhưng ba chương tiếp theo cũng đề cập đến. Vì nó cho thấy người Cơ Đốc có hai bổn phận phải làm. Thứ nhất, vì sự tuân giữ nghiêm ngặt quá khó khăn, nên họ cần lòng kiên nhẫn lớn nhất.

Do đó chương 8 chuyên bàn về sự hữu ích của thập tự giá, và chương 9 kêu gọi suy ngẫm về đời sau. Cuối cùng, chương 10 chỉ rõ, như điều rất nhiều giúp ích cho mục đích này, cách chúng ta dùng đời này và những sự yên ủi của nó mà không lạm dụng chúng.

Chương sáu này gồm hai phần,—I. Mối liên hệ giữa luận thuyết về Đời Sống Cơ Đốc này và giáo lý về Sự Tái Sanh và Sự Ăn Năn. Cách sắp xếp luận thuyết, tiết 1-3. II. Những cực đoan phải tránh; 1. Những Cơ Đốc nhân giả phủ nhận Đấng Christ bằng việc làm bị lên án, tiết 4. 2. Cơ Đốc nhân không nên ngã lòng, dù họ chưa đạt đến sự trọn vẹn, miễn là họ mỗi ngày tiến bộ trong sự tin kính và sự công chính.

Các Tiết Mục

1. Mối liên hệ giữa chương này và giáo lý về Sự Tái Sanh. Tính cần thiết của giáo lý về Đời Sống Cơ Đốc. Tính ngắn gọn của luận thuyết này. Phương pháp của nó. Sự rõ ràng và giản dị không tô điểm của hệ thống đạo đức trong Kinh Thánh.

2. Hai phân chia. Thứ nhất, Sự thánh khiết cá nhân. 1. Vì Đức Chúa Trời là thánh. 2. Vì sự thông công của chúng ta với các thánh đồ của Ngài.

3. Phân chia thứ hai, liên quan đến Sự Cứu Chuộc của chúng ta. Hệ thống đạo đức đáng khâm phục của Kinh Thánh. Năm động cơ hay lời khuyên đặc biệt dẫn đến Đời Sống Cơ Đốc.

4. Những Cơ Đốc nhân giả chống đối đời sống này bị quở trách 1. Họ chưa thật sự học biết Đấng Christ. 2. Phúc Âm không phải là kim chỉ nam cho lời nói hay việc làm của họ. 3. Họ không noi gương Thầy là Đấng Christ. 4. Họ muốn tách Đức Thánh Linh khỏi lời của Ngài.

5. Cơ Đốc nhân không nên ngã lòng: Với điều kiện 1. Họ lấy lời Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam. 2. Thành thật vun trồng sự công chính. 3. Bước đi, tùy theo khả năng mình, trong đường lối của Chúa. 4. Có tiến bộ nào đó. 5. Kiên trì.

Chúng tôi đã nói rằng đối tượng của sự tái sanh là làm cho đời sống của tín đồ hòa hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhờ đó xác nhận sự nhận làm con mà qua đó họ đã được nhận làm con cái. Nhưng mặc dù luật pháp bao gồm trong nó đời sống mới, nhờ đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong chúng ta, nhưng vì sự chậm chạp của chúng ta rất cần cả sự giúp đỡ lẫn những động cơ khuyến khích, nên sẽ rất hữu ích khi thu thập từ Kinh Thánh một bài tường thuật đúng đắn về sự cải cách này, kẻo bất cứ ai có lòng khao khát ăn năn thành tâm nào cũng lạc lối trong cơn sốt sắng. Hơn nữa, tôi không hề không ý thức rằng, khi đảm nhận việc mô tả đời sống của người Cơ Đốc, tôi đang bước vào một đề tài lớn và rộng, một đề tài mà, khi được xem xét đầy đủ trong mọi phần, đủ để lấp đầy một quyển sách lớn. Chúng ta thấy các Giáo Phụ đã kéo dài những lời khuyên nhủ của họ đến đâu khi bàn về từng đức hạnh. Họ làm điều này, không phải vì lắm lời; vì bất cứ đức hạnh nào bạn đảm nhận để khuyên bảo, ngòi bút của bạn cũng tự nhiên bị dẫn dắt bởi sự phong phú của đề tài mà khuếch đại đến mức dường như bạn chưa bàn nó đúng đắn nếu chưa bàn dài dòng. Tuy nhiên, ý định của tôi trong chương trình đời sống mà tôi nay đề ra, không phải là kéo dài nó đến mức bàn riêng từng đức hạnh, và lan man trong lời khuyên nhủ. Điều này phải tìm trong các trước tác của người khác, và đặc biệt trong các Bài Giảng của các Giáo Phụ.

387

Về phần tôi, chỉ cần chỉ ra phương pháp mà qua đó một người đạo đức có thể được dạy cách định hướng đời sống mình cho đúng, và vắn tắt đặt ra một quy tắc phổ quát nào đó để người ấy điều chỉnh cách ăn ở không sai lầm. Rồi một ngày tôi có thể tìm được thời gian để bàn rộng hơn, [hoặc để người khác làm một việc mà tôi không đủ khả năng. Tôi vốn yêu thích sự ngắn gọn, và có lẽ, mọi cố gắng của tôi để dài dòng sẽ không thành công. Ngay cả khi tôi có thể đạt được tiếng khen ngợi cao nhất bằng cách dài dòng hơn, tôi cũng khó mà muốn thử],

388

trong khi tính chất của tác phẩm hiện tại đòi hỏi tôi phải lướt qua giáo lý đơn giản với sự ngắn gọn tối đa có thể. Như các triết gia có những định nghĩa nhất định về sự ngay thẳng và sự trung thực, từ đó họ rút ra các bổn phận riêng biệt và cả chuỗi các đức hạnh; thì trong vấn đề này Kinh Thánh cũng không thiếu trật tự, mà trình bày một sự sắp xếp rất tốt đẹp, một sự sắp xếp mà xét mọi mặt còn chắc chắn hơn nhiều so với của các triết gia. Điểm khác biệt duy nhất là, họ, dưới ảnh hưởng của tham vọng, luôn cố tỏ ra một sự rõ ràng tinh tế trong cách sắp xếp, để phô trương tài năng, trong khi Đức Thánh Linh, dạy dỗ không màu mè, không phải lúc nào cũng nghiêm ngặt tuân theo phương pháp chính xác, nhưng bằng cách tuân theo nó đôi lúc, cũng đủ cho thấy nó không phải là bị bỏ qua.
2. Hệ thống Kinh Thánh mà chúng ta nói đến nhắm chủ yếu vào hai đối tượng. Đối tượng trước là, để tình yêu sự công chính, mà chúng ta vốn không tự nhiên nghiêng về, được gieo và cấy vào tâm trí chúng ta. Đối tượng sau (xem chương 7), là đặt ra một quy tắc sẽ ngăn chúng ta đi lạc trong khi theo đuổi sự công chính. Hệ thống này có nhiều phương pháp đáng khâm phục để khuyên bảo sự công chính.

389

Nhiều phương pháp đã được chỉ ra trong các phần khác nhau của tác phẩm này; nhưng ở đây chúng ta cũng sẽ vắn tắt nói đến một số. Với nền tảng nào tốt hơn có thể bắt đầu hơn là nhắc chúng ta rằng chúng ta phải thánh, vì "Đức Chúa Trời là thánh"? (Lê-vi Ký 19:1 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị sai do OCR]; I Phi-e-rơ 1:16). Vì khi chúng ta bị tản lạc như chiên lạc, lang thang trong mê cung của thế gian này, Ngài đã đem chúng ta trở lại chuồng Ngài. Khi nói đến sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng sự thánh khiết phải là mối dây liên kết; không phải bởi công lao của sự thánh khiết mà chúng ta được thông công với Ngài (chúng ta phải trước hết gắn bó với Ngài, để, được thấm nhuần sự thánh khiết của Ngài, chúng ta đi theo nơi Ngài kêu gọi), mà vì vinh quang của Ngài rất quan trọng đến nỗi Ngài không có mối thông công nào với sự gian ác và ô uế. Vì thế Ngài cho chúng ta biết đây là mục đích của ơn gọi chúng ta, mục đích mà chúng ta phải luôn hướng đến, nếu muốn đáp ứng ơn gọi của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đã được cứu khỏi sự gian ác và ô uế của thế gian mà chúng ta đã chìm đắm vào, để làm gì, nếu trong suốt đời mình, chúng ta cứ để mình lặn hụp trong chúng? Hơn nữa, đồng thời chúng ta được nhắc nhở rằng, nếu muốn được coi là dân của Chúa, chúng ta phải cư ngụ trong thành thánh Giê-ru-sa-lem (Ê-sai rev. 8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi trong bản gốc], et alibi — tức là, và những chỗ khác); thành mà, vì Ngài đã biệt riêng nó cho chính mình, thì dân cư của nó mà làm ô uế nó bằng sự ô uế là điều phạm thánh. Do đó có những lời như: "Ai sẽ ngụ trong trại của Chúa? Ai sẽ ở trên núi thánh của Ngài? Ấy là kẻ ăn ở ngay thẳng, và làm sự công bình," (Thi Thiên 15:1, 2; 24:3, 4); vì nơi thánh mà Ngài cư ngụ chắc chắn không nên như một chuồng trại bẩn thỉu.

3. Để đánh thức chúng ta hơn, Kinh Thánh bày ra Đức Chúa Cha, Đấng, như Ngài đã hòa giải chúng ta với Ngài trong Đấng Được Xức Dầu của Ngài, đã in hình ảnh của Ngài trên chúng ta, hình ảnh mà Ngài muốn chúng ta được biến đổi theo (Rô-ma 5:4 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có thể bị sai do OCR]). Nào, hãy để họ chỉ cho tôi một hệ thống nào cao siêu hơn giữa các triết gia, những người tưởng rằng chỉ mình họ mới có một triết lý đạo đức được sắp xếp đàng hoàng và trật tự. Họ, khi muốn đưa ra những lời khuyên xuất sắc về đức hạnh, chỉ có thể bảo chúng ta hãy sống thuận theo tự nhiên. Kinh Thánh rút ra những lời khuyên của nó từ nguồn thật,

390

khi nó không chỉ buộc chúng ta điều chỉnh đời sống mình với Đức Chúa Trời là tác giả của nó, Đấng mà nó thuộc về; mà sau khi cho chúng ta thấy chúng ta đã thoái hóa khỏi nguồn gốc thật của mình — tức là luật pháp của Đấng Tạo Hóa chúng ta, còn thêm rằng, Đấng Christ, Đấng mà qua Ngài chúng ta đã trở lại được ơn của Đức Chúa Trời, được đặt trước mặt chúng ta như một gương mẫu, hình ảnh mà đời sống chúng ta phải bày tỏ. Bạn còn đòi hỏi gì hiệu quả hơn thế? Phải, bạn còn đòi hỏi gì hơn thế? Nếu Chúa nhận chúng ta làm con cái với điều kiện đời sống chúng ta là sự bày tỏ Đấng Christ, mối dây liên kết của sự nhận làm con chúng ta, — thì, trừ khi chúng ta dâng hiến và tận hiến mình cho sự công chính, chúng ta không chỉ, với sự bất trung cực độ, phản nghịch Đấng Tạo Hóa, mà còn từ bỏ chính Đấng Cứu Thế. Rồi, từ việc liệt kê mọi phước lành của Đức Chúa Trời, và từng phần của sự cứu rỗi chúng ta, Kinh Thánh tìm được chất liệu để khuyên bảo. Kể từ khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta, chúng ta phải bị kết tội vô ơn tột độ nếu chúng ta không ngược lại bày tỏ mình là con cái của Ngài. Kể từ khi Đấng Christ đã thanh tẩy chúng ta bằng bể rửa huyết của Ngài, và thông truyền sự thanh tẩy này cho chúng ta qua báp-têm, thì thật không xứng hợp nếu chúng ta bị ô uế bởi sự ô nhiễm mới. Kể từ khi Ngài đã tháp chúng ta vào thân thể Ngài, chúng ta, là chi thể của Ngài, nên lo lắng tránh mọi vết nhơ hay sự ô uế. Kể từ khi Đấng là đầu chúng ta đã thăng thiên, thì thật xứng hợp cho chúng ta rút tình cảm mình khỏi đất, và hết linh hồn hướng về thiên đàng. Kể từ khi Đức Thánh Linh đã biệt riêng chúng ta làm đền thờ cho Chúa, chúng ta nên cố gắng bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, và giữ mình khỏi bị làm ô uế bởi sự ô nhiễm của tội lỗi. Kể từ khi linh hồn và thân thể chúng ta đã được định cho sự không hư nát trên trời và mão triều thiên không phai tàn, chúng ta nên hết sức giữ chúng tinh sạch và không bị hư hoại cho đến ngày của Chúa. Những điều này, tôi nói, là nền tảng chắc chắn nhất của một đời sống được điều chỉnh đúng đắn, và bạn sẽ tìm vô ích bất cứ điều gì giống chúng giữa các triết gia, những người, trong lời khen ngợi đức hạnh của họ, không bao giờ vươn cao hơn phẩm giá tự nhiên của con người.
4. Đây là chỗ để nói với những kẻ, chẳng có gì thuộc về Đấng Christ ngoài cái tên và dấu hiệu, mà vẫn muốn được gọi là Cơ Đốc nhân. Họ dám khoe khoang danh thánh này sao? Không ai có sự giao thiệp với Đấng Christ ngoài những người đã đạt được tri thức thật về Ngài từ Phúc Âm. Sứ đồ phủ nhận rằng bất cứ ai đã thật sự học biết Đấng Christ mà lại không học biết cởi bỏ "người cũ, là người bị hư hỏng theo tư dục dỗ dành, mà mặc lấy Đấng Christ," (Ê-phê-sô 4:22). Họ bị kết tội, vì thế, đã giả dối và bất công mà tự xưng biết Đấng Christ, bất kể họ có thể nói về Phúc Âm lưu loát và hùng hồn đến đâu. Giáo lý không phải là việc của cái lưỡi, mà là của đời sống; không phải chỉ được trí tuệ và trí nhớ nắm bắt, như các ngành học khác; mà chỉ được nhận khi nó chiếm hữu toàn bộ linh hồn, và tìm được chỗ ngồi và nơi cư ngụ trong những nơi sâu kín nhất của lòng. Vì thế, hãy để họ hoặc ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách khoe khoang rằng mình là điều mình không phải, hoặc tỏ mình ra là môn đệ không hổ thẹn của Thầy thần thượng của họ. Giáo lý trong đó chứa đựng tôn giáo của chúng ta, chúng ta đã đặt lên hàng đầu, vì bởi nó sự cứu rỗi chúng ta bắt đầu; nhưng nó phải được truyền vào lòng, và đi vào cách ăn ở, và biến đổi chúng ta thành chính nó, để không trở nên vô hiệu. Nếu các triết gia có lý khi bị xúc phạm, và trục xuất khỏi hội mình một cách nhục nhã những kẻ, trong khi tuyên xưng một nghệ thuật lẽ ra phải là chủ nhân của cách ăn ở họ, lại biến nó thành những câu chữ ngụy biện lắm lời, thì chúng ta càng có lý biết bao để ghê tởm những nhà ngụy biện mỏng manh, những kẻ bằng lòng để Phúc Âm chơi trên môi họ, trong khi, bởi hiệu quả của nó, Phúc Âm phải thâm nhập những tình cảm sâu kín nhất của lòng, lập chỗ ngồi trong linh hồn, và thấm nhuần toàn thể con người hơn gấp trăm lần những bài luận lạnh lùng của các triết gia?

5. Tôi không khăng khăng rằng đời sống của người Cơ Đốc phải thở ra không gì ngoài Phúc Âm trọn vẹn, dù điều này đáng mong ước, và phải được cố gắng. Tôi không khăng khăng về sự trọn vẹn theo Phúc Âm một cách nghiêm khắc đến mức từ chối công nhận là Cơ Đốc nhân bất cứ ai chưa đạt đến nó. Bằng cách này tất cả sẽ bị loại khỏi Hội Thánh, vì không có ai không còn xa cách sự trọn vẹn này, trong khi nhiều người, chỉ mới tiến bộ chút ít, sẽ bị loại một cách không đáng.

Vậy thì sao? Hãy đặt điều này trước mắt chúng ta như cái đích mà chúng ta phải luôn nhắm đến. Hãy coi nó là mục tiêu mà chúng ta phải chạy tới. Vì bạn không thể chia việc với Đức Chúa Trời, nhận làm một phần điều lời Ngài truyền, và bỏ phần khác tùy ý. Vì, trước hết, Đức Chúa Trời đồng nhất khuyên bảo sự liêm khiết như phần chính của sự thờ phượng Ngài, ý Ngài bởi sự liêm khiết là tâm trí thành thật thật, không màu mè và giả dối, và đối lập với điều này là tâm trí hai lòng; như thể đã nói rằng, khởi đầu thuộc linh của một đời sống tốt là khi những tình cảm bên trong được thành thật dâng cho Đức Chúa Trời, trong sự vun trồng sự thánh khiết và công lý. Nhưng vì trong nhà tù đất của thân thể này, không ai được ban sức đủ để mau chóng trong cuộc chạy của mình với sự nhanh nhẹn xứng đáng, trong khi số đông bị yếu đuối đè nặng đến nỗi lưỡng lự, khập khiễng, thậm chí bò trên đất, chỉ tiến được chút ít, hãy để mỗi người chúng ta đi xa đến mức khả năng khiêm tốn của mình cho phép, và tiếp tục hành trình đã bắt đầu. Không ai sẽ đi tệ đến mức không mỗi ngày có tiến bộ chút nào. Vì thế, chúng ta đừng bao giờ ngừng làm điều này, để mỗi ngày tiến bước trong đường lối của Chúa; và chúng ta đừng tuyệt vọng vì mức độ thành công ít ỏi. Dù thành công ít đến đâu so với mong muốn của chúng ta, công lao của chúng ta không mất khi hôm nay tốt hơn hôm qua, miễn là với tâm trí thành thật thật chúng ta giữ mục tiêu, và hướng về đích, không nói những lời nịnh nọt với chính mình, cũng không nuông chiều các thói xấu của mình, mà luôn cố gắng trở nên tốt hơn, cho đến khi đạt đến chính sự thiện. Nếu trong suốt cuộc đời chúng ta tìm kiếm và theo đuổi, cuối cùng chúng ta sẽ đạt được nó, khi được giải thoát khỏi sự yếu đuối của xác thịt, chúng ta được nhận vào sự thông công đầy đủ với Đức Chúa Trời.

387

Bản tiếng Pháp thêm, "C'est à dire, sermons populaires;" — tức là, những bài giảng bình dân.

388

Đoạn trong ngoặc vuông bị bỏ trong bản tiếng Pháp.

389

Bản tiếng Pháp bắt đầu câu như sau, "Quant est du premier poinct;" — Về điểm thứ nhất.

390

Ma-la-chi 1:6; Ê-phê-sô 5:1; I Giăng 3:1, 3; Ê-phê-sô 5:26; Rô-ma 6:1-4; I Cô-rinh-tô 6:11; I Phi-e-rơ 1:15, 19; I Cô-rinh-tô 6:15; Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:2, 3; Cô-lô-se 3:1, 2; I Cô-rinh-tô 3:16, 5:17; II Cô-rinh-tô 6:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. [NEEDS REVIEW: 'I Cô-rinh-tô 3:16, 5:17' trong bản gốc có thể là 'I Cô-rinh-tô 3:16; II Cô-rinh-tô 5:17']

CHƯƠNG 7.

MỘT BẢN TÓM LƯỢC VỀ ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC. VỀ SỰ TỪ BỎ MÌNH.

Các phân đoạn của chương này là,— I. Nguyên tắc giúp chúng ta không lạc lối trong việc nghiên cứu sự công chính, đòi hỏi hai điều— tức là: con người, từ bỏ ý riêng của mình, dâng trọn mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; từ đó suy ra rằng chúng ta phải tìm kiếm không phải những điều thuộc về mình, mà là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mục 1, 2. II. Một sự mô tả về sự đổi mới này, hay đời sống Cơ Đốc, rút ra từ Thư gửi cho Tít, và được giải thích cách chính xác dưới một số đề mục đặc biệt, từ mục 3 đến hết.

Các mục.

1. Suy xét về sự phân chia tổng quát thứ hai liên quan đến đời sống Cơ Đốc. Sự khởi đầu và tổng kết của nó. Một sự liên hệ hai mặt. 1. Chúng ta không thuộc về chính mình. Sự liên hệ cả về kết quả lẫn sự dùng đến. Điều này xa lạ với các triết gia, là những người đã đặt lý trí lên ngôi của Đức Thánh Linh.

2. Vì chúng ta không thuộc về chính mình, chúng ta phải tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vâng phục ý muốn của Ngài. Sự từ bỏ mình được khuyên dạy cho các môn đồ của Đấng Christ. Ai bỏ qua điều ấy, bị lừa dối hoặc bởi sự kiêu ngạo hoặc bởi sự giả hình, sẽ lao vào sự hủy diệt.

3. Ba điều phải theo đuổi, và hai điều phải tránh xa trong đời sống. Sự bất kính và dục vọng thế gian phải tránh xa. Sự tiết độ, sự công chính, và sự tin kính, phải theo đuổi. Một sự khích lệ cho cách cư xử đúng đắn.

4. Sự từ bỏ mình là tổng kết giáo lý của Phao-lô. Sự khó khăn của nó. Những phẩm chất trong chúng ta làm cho nó khó khăn. Những phương thuốc cho các phẩm chất ấy. 1. Tham vọng phải bị dẹp bỏ. 2. Sự khiêm nhường phải được ôm lấy. 3. Sự thẳng thắn phải được quý trọng. 4. Tình thương yêu lẫn nhau phải được giữ gìn. 5. Sự khiêm tốn phải được vun trồng cách chân thành.

5. Lợi ích của người lân cận phải được xúc tiến. Ở đây sự từ bỏ mình là cần thiết nhất, mà cũng khó khăn nhất. Ở đây có một phương thuốc kép. 1. Những phước hạnh ban cho chúng ta là vì lợi ích chung của Hội Thánh. 2. Chúng ta phải làm hết sức mình cho người lân cận. Điều này được minh họa bằng sự tương tự từ các chi thể của thân thể con người. Bổn phận yêu thương này được đặt nền trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

6. Tình thương yêu phải có lòng nhẫn nại và lòng nhân từ làm bạn đồng hành. Chúng ta nên xét đến hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người lân cận mình, và đặc biệt trong những người thuộc gia đình đức tin. Từ đó có một sự suy xét bốn mặt bác bỏ mọi sự phản đối. Một sự phản đối thông thường được bác bỏ.

7. Đời sống Cơ Đốc không thể tồn tại nếu không có tình thương yêu. Những phương thuốc cho các thói xấu đối nghịch với tình thương yêu. 1. Lòng thương xót. 2. Sự khiêm nhường. 3. Sự khiêm tốn. 4. Sự siêng năng. 5. Sự bền chí.

8. Sự từ bỏ mình, đối với Đức Chúa Trời, phải dẫn đến sự bình thản và sự chịu đựng. 1. Chúng ta luôn thuộc quyền Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta phải tránh xa lòng tham và tham vọng. 3. Chúng ta phải trông đợi mọi sự thịnh vượng từ phước hạnh của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.

9. Chúng ta không nên ham muốn sự giàu có hay danh vọng mà không có phước hạnh thiêng liêng, cũng không nên theo các mưu chước của kẻ ác. Chúng ta phải giao phó mọi sự lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ ghen tị với sự thịnh vượng của người khác.

10. Chúng ta phải phó thác trọn mình cho Đức Chúa Trời. Sự cần thiết của giáo lý này. Những công dụng khác nhau của hoạn nạn. Sự lạm dụng và suy đồi của người ngoại.

Dù Luật Pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng một nguyên tắc cư xử hoàn hảo được sắp xếp cách tuyệt vời, nhưng Thầy thiêng liêng của chúng ta đã thấy nên huấn luyện dân Ngài bằng một phương pháp chính xác hơn, theo nguyên tắc đã được truyền dạy trong Luật Pháp; và nguyên tắc dẫn đầu trong phương pháp ấy là: bổn phận của các tín hữu là dâng "thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em" (Rô-ma 12:1). Từ đó Ngài rút ra lời khuyên: "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Điểm lớn lao, vậy, là chúng ta được biệt riêng ra thánh và dâng cho Đức Chúa Trời, và vì thế, từ nay về sau không nên suy nghĩ, nói năng, mưu tính, hay hành động, mà không hướng về sự vinh hiển của Ngài. Điều chi Ngài đã làm cho nên thánh thì không thể, mà không xúc phạm trầm trọng đến Ngài, đem dùng vào việc phàm tục. Nhưng nếu chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Chúa, thì rõ ràng cả điều sai lầm phải tránh, lẫn mục đích mà các hành động của đời sống chúng ta phải hướng đến. Chúng ta không thuộc về chính mình; vậy, lý trí hay ý muốn của chính chúng ta cũng không được cai trị các hành động và mưu tính của chúng ta. Chúng ta không thuộc về chính mình; vậy, chúng ta đừng lấy việc tìm kiếm điều chi có thể làm vừa lòng bản tính xác thịt của mình làm mục đích. Chúng ta không thuộc về chính mình; vậy, hãy hết sức quên mình và những điều thuộc về mình đi. Ngược lại, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy, chúng ta hãy sống và chết cho Ngài (Rô-ma 14:8). Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy, hãy để sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài cai quản mọi hành động của chúng ta. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy, đối với Ngài, là mục đích hợp pháp duy nhất, hãy để mọi phần của đời sống chúng ta hướng về. Ôi, lớn lao thay sự tấn tới của người nào, khi được dạy rằng mình không thuộc về chính mình, đã rút quyền cai trị và quản trị chính mình ra khỏi lý trí của mình để trao cho Đức Chúa Trời! Vì như nguồn chắc chắn nhất của sự hủy diệt cho loài người là vâng phục chính mình, thì nơi ẩn náu an toàn duy nhất là không có ý muốn nào khác, không có sự khôn ngoan nào khác, ngoài việc theo Chúa bất cứ nơi nào Ngài dẫn dắt. Vậy, hãy để đây là bước đầu tiên: từ bỏ chính mình, và dâng toàn bộ năng lực của tâm trí mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bởi sự phục vụ, tôi muốn nói không chỉ sự vâng phục bằng lời nói, mà là sự vâng phục mà nhờ đó tâm trí, đã lột bỏ những cảm xúc xác thịt của chính mình, hoàn toàn vâng theo tiếng gọi của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự biến đổi này (mà Phao-lô gọi là sự đổi mới của tâm thần, Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:23), dù là lối vào đầu tiên của sự sống, lại xa lạ với mọi triết gia. Họ giao quyền quản trị con người cho một mình lý trí, nghĩ rằng chỉ một mình nàng là phải được lắng nghe; nói tóm lại, họ giao cho nàng sự hướng dẫn duy nhất của cách cư xử. Nhưng triết lý Cơ Đốc bảo nàng nhường chỗ, và hoàn toàn phục tùng Đức Thánh Linh, đến nỗi chính con người không còn sống nữa, mà Đấng Christ sống và cai trị trong người ấy (Ga-la-ti 2:20).

Từ đó suy ra nguyên tắc thứ hai, rằng chúng ta không phải tìm kiếm điều thuộc về mình, mà là ý muốn của Chúa, và hành động với mục đích tôn cao sự vinh hiển của Ngài. Lớn lao thay sự tấn tới của chúng ta, khi, gần như quên mình, chắc chắn gác lại lý trí của mình, chúng ta trung tín lấy việc vâng phục Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài làm mục đích nghiên cứu của mình. Vì khi Kinh Thánh truyền dạy chúng ta gác bỏ sự quan tâm riêng đến chính mình, Ngài không chỉ lột khỏi tâm trí chúng ta lòng ham muốn quá độ đối với sự giàu có, hay quyền lực, hay ân huệ của loài người, mà còn nhổ tận gốc mọi tham vọng và lòng khát khao vinh quang thế gian, cùng những tai họa bí mật khác. Người Cơ Đốc thật phải được huấn luyện và sắp đặt đến nỗi, suốt cả đời mình, phải coi rằng mình có việc phải làm với Đức Chúa Trời. Vì lý do này, như người ấy sẽ đem mọi sự đặt dưới sự định đoạt và đánh giá của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng sẽ cách tôn kính hướng toàn bộ tâm trí mình về Ngài. Vì ai đã học biết nhìn xem Đức Chúa Trời trong mọi việc mình làm, thì đồng thời cũng được kéo ra khỏi mọi ý tưởng hư không. Đây chính là sự từ bỏ mình mà Đấng Christ đã mạnh mẽ thúc giục các môn đồ Ngài ngay từ đầu (Ma-thi-ơ 16:24), sự từ bỏ mình mà, ngay khi chiếm lấy tâm trí, không còn chừa chỗ nào, trước hết, cho sự kiêu ngạo, phô trương, và khoe khoang; hay, thứ hai, cho lòng tham, dục vọng, sự xa hoa, sự ẻo lả, hay những thói xấu khác do lòng yêu mình sinh ra. Ngược lại, ở nơi nào nó không cai trị, những thói xấu ghê tởm nhất được nuông chiều không chút hổ thẹn; hoặc, nếu có chút vẻ bề ngoài của đức hạnh, thì nó bị hư hỏng bởi lòng khao khát được khen ngợi cách đồi bại. Hãy chỉ cho tôi, nếu bạn có thể, một cá nhân nào, trừ khi người ấy đã từ bỏ mình trong sự vâng phục mạng lệnh của Chúa, lại sẵn lòng làm điều lành vì chính điều lành. Những ai chưa từ bỏ mình như vậy thì đã theo đuổi đức hạnh ít nhất là vì cớ được khen ngợi. Các triết gia đã tranh luận mạnh mẽ nhất rằng đức hạnh phải được ao ước vì chính nó, lại bị phình to bởi sự kiêu căng đến nỗi rõ ràng họ tìm kiếm đức hạnh vì không lý do nào khác ngoài việc làm cớ để nuông chiều sự kiêu ngạo. Vì vậy, Đức Chúa Trời chẳng vui thích gì với những kẻ săn tìm tiếng khen của quần chúng với bộ ngực phình to ấy, đến nỗi Ngài tuyên bố họ đã nhận được phần thưởng của mình trong đời này rồi (Ma-thi-ơ 6:2), và rằng những người đàn bà tà dâm và người thâu thuế gần nước thiên đàng hơn họ (Ma-thi-ơ 21:31). Chúng ta vẫn chưa giải thích đủ lớn lao và nhiều dường nào những chướng ngại mà con người bị cản trở trong việc theo đuổi sự ngay thẳng, chừng nào người ấy chưa từ bỏ mình. Câu tục ngữ xưa là đúng: Có cả một thế giới gian ác chất chứa trong linh hồn con người. Bạn cũng không thể tìm được phương thuốc nào khác cho điều này ngoài việc chối bỏ chính mình, từ bỏ lý trí của mình, và hướng toàn bộ tâm trí mình theo đuổi những điều Chúa đòi hỏi nơi bạn, và những điều bạn chỉ tìm kiếm vì chúng đẹp lòng Ngài.

Trong một đoạn khác, Phao-lô đưa ra một lời tường thuật ngắn gọn, thật vậy, nhưng rõ ràng hơn về từng phần của một đời sống được sắp xếp tốt: "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công chính, nhân đức, đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:11-14). Sau khi đưa ân điển của Đức Chúa Trời ra trước mặt để khích lệ chúng ta, và dọn đường cho sự thờ phượng thật của Ngài, ông dẹp bỏ hai chướng ngại lớn nhất chắn đường— tức là sự bất kính, điều mà chúng ta vốn quá dễ sa vào, và dục vọng thế gian, điều còn lan rộng hơn nữa. Dưới chữ bất kính, ông bao gồm không chỉ sự mê tín, mà mọi điều trái ngược với sự kính sợ Đức Chúa Trời thật. Dục vọng thế gian tương đương với dục vọng của xác thịt. Như vậy ông truyền dạy chúng ta, đối với cả hai bảng của Luật Pháp, hãy gác bỏ tâm trí của mình, và từ bỏ bất cứ điều gì lý trí và ý muốn của chính chúng ta ra lệnh. Rồi ông rút gọn mọi hành động của đời sống chúng ta thành ba nhánh: sự tiết độ, sự công chính, và sự tin kính. Sự tiết độ chắc chắn biểu thị cả sự trong sạch và tiết chế, cùng sự dùng của cải đời tạm cách tinh sạch và đạm bạc, và sự chịu đựng cách nhẫn nại sự thiếu thốn. Sự công chính bao gồm mọi bổn phận của sự công bằng, trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Kế đến là sự tin kính, phân rẽ chúng ta khỏi những ô uế của thế gian, và nối kết chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật. Những điều này, khi được nối kết với nhau bằng một sợi dây không thể đứt, tạo nên sự trọn vẹn hoàn toàn. Nhưng vì không có gì khó hơn là từ biệt ý muốn của xác thịt, chế ngự, hay đúng hơn, chối bỏ các dục vọng của mình, dâng mình cho Đức Chúa Trời và anh em mình, và sống một đời sống như thiên sứ giữa những ô uế của thế gian, nên Phao-lô, để giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi vướng mắc, nhắc chúng ta nhớ đến hy vọng về sự bất diệt phước hạnh, thúc giục chúng ta cách chính đáng phải tranh đấu, vì như Đấng Christ đã một lần hiện ra làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thì trong lần đến cuối cùng của Ngài, Ngài sẽ làm cho sự cứu rỗi đã đạt được bởi Ngài có hiệu lực trọn vẹn. Và bằng cách này ông xua tan mọi sự quyến rũ làm mờ mịt con đường chúng ta, và ngăn cản chúng ta khao khát như phải lẽ vinh quang thiên thượng; hơn nữa, ông bảo chúng ta rằng chúng ta phải làm kẻ lữ hành trong thế gian, để chúng ta không hụt mất cơ nghiệp thiên thượng.

Hơn nữa, chúng ta thấy qua những lời này rằng sự từ bỏ mình có liên quan một phần đến loài người và một phần (đặc biệt hơn) đến Đức Chúa Trời (mục 8-10). Vì khi Kinh Thánh truyền dạy chúng ta, đối với đồng loại mình, hãy tôn trọng người khác hơn mình, và chân thành lao nhọc để xúc tiến lợi ích của họ (Rô-ma 12:10; Phi-líp 2:3), Ngài ban cho chúng ta những mạng lệnh mà tâm trí chúng ta hoàn toàn không thể vâng theo cho đến khi những cảm xúc tự nhiên của nó bị dẹp bỏ. Vì chúng ta đều lao mình cách mù quáng theo hướng lòng yêu mình, đến nỗi mỗi người đều nghĩ mình có lý do chính đáng để tôn cao mình và khinh rẻ mọi người khác khi so sánh. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì không phải hối tiếc, nương cậy vào đó, chúng ta lập tức trở nên tự đắc, và không chỉ phình to, mà gần như nổ tung vì kiêu ngạo. Những thói xấu mà chúng ta đầy dẫy, chúng ta vừa cẩn thận che giấu khỏi người khác, vừa nịnh hót trình bày với chính mình như là những điều nhỏ nhặt và tầm thường, hay đúng hơn, đôi khi ôm ấp chúng như những đức hạnh. Khi những phẩm chất mà chúng ta ngưỡng mộ nơi chính mình được thấy nơi người khác, dù chúng có vượt trội hơn, chúng ta, để không bị ép phải nhường bước trước chúng, cách độc ác hạ thấp và chê bai chúng; cũng vậy, trong trường hợp các thói xấu, không hài lòng với sự quở trách nghiêm khắc và sắc bén, chúng ta cố ý phóng đại chúng. Từ đó nảy sinh sự ngạo mạn mà mỗi người, như thể được miễn khỏi số phận chung, tìm cách tôn cao mình trên người lân cận, cách tự tin và kiêu hãnh khinh rẻ người khác, hoặc ít nhất nhìn xuống họ như những kẻ thấp kém hơn mình. Người nghèo nhường bước trước người giàu, kẻ bình dân trước kẻ quý tộc, đầy tớ trước chủ, kẻ dốt nát trước kẻ có học, mà mỗi người trong lòng vẫn ấp ủ một ý tưởng nào đó về sự vượt trội của chính mình. Như vậy mỗi người tự nịnh mình, dựng lên một thứ vương quốc trong lòng mình; những kẻ kiêu ngạo, để thỏa mãn mình, lên án tâm trí và cách cư xử của người khác, và khi sự tranh cãi nổi lên, nọc độc trọn vẹn được phơi bày. Nhiều người mang theo mình một mức độ hiền hòa nào đó chừng nào mọi sự còn êm đẹp và yêu thương với họ, nhưng có mấy ai, khi bị châm chích và khiêu khích, giữ được cùng một cung bậc ôn hòa? Về điều này không có phương thuốc nào khác ngoài việc nhổ tận gốc những tai họa độc hại nhất ấy, là lòng yêu mình và lòng yêu chuộng sự tranh thắng (φιλονεικία καὶ φιλαυτία— tức là lòng yêu chuộng sự tranh cãi và lòng yêu mình). Giáo lý của Kinh Thánh làm điều này. Vì nó dạy chúng ta nhớ rằng những tài năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không phải của chúng ta, mà là những món quà nhưng không của Ngài, và những ai khoe khoang về chúng đã phản bội lòng vô ơn của mình. "Ai đã khiến anh khác biệt?" Phao-lô nói, "anh có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh đâu? Nếu đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Rồi bằng sự xem xét siêng năng các lỗi lầm của mình, chúng ta hãy giữ mình khiêm nhường. Như vậy trong khi không còn gì để phình to sự kiêu ngạo của chúng ta, sẽ có nhiều điều để hạ nó xuống. Lại nữa, chúng ta được truyền dạy, bất cứ khi nào nhìn thấy các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi người khác, hãy tôn kính và trọng vọng các ân tứ ấy, cũng như tôn trọng những người trong đó chúng cư ngụ. Đức Chúa Trời đã vui lòng ban vinh dự cho họ, thì chúng ta làm điều không phải khi tước đoạt vinh dự ấy khỏi họ. Rồi chúng ta được bảo hãy bỏ qua những lỗi lầm của họ, không phải, thật vậy, để khuyến khích bằng cách nịnh hót họ, mà là không vì những lỗi lầm ấy mà sỉ nhục những người mà chúng ta phải coi trọng với lòng tôn kính và thiện chí.

Theo cách này, đối với mọi người chúng ta giao tiếp, cách cư xử của chúng ta sẽ không chỉ ôn hòa và khiêm tốn, mà còn lịch thiệp và thân thiện. Cách duy nhất mà bạn có thể đạt đến sự nhu mì thật là để lòng bạn thấm nhuần một ý kiến khiêm tốn về chính mình và sự tôn trọng đối với người khác.

Khó khăn dường nào để làm tròn bổn phận tìm kiếm điều lành cho người lân cận mình! Trừ khi bạn gác bỏ mọi ý nghĩ về chính mình và theo một cách nào đó thôi không còn là chính mình nữa, bạn sẽ không bao giờ hoàn thành được. Làm sao bạn có thể bày tỏ những việc làm của tình thương yêu mà Phao-lô mô tả trừ khi bạn từ bỏ mình, và trở nên hoàn toàn tận hiến cho người khác? "Tình yêu thương (ông nói, I Cô-rinh-tô 13:4) hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận," v.v. Dù chỉ có một điều được đòi hỏi nơi chúng ta là đừng tìm kiếm điều thuộc về mình, bản tính cũng không có chút khả năng nào để tuân theo: nó nghiêng chúng ta về việc chỉ yêu mình đến nỗi nó sẽ không dễ dàng để chúng ta thờ ơ bỏ qua chính mình và lợi ích của mình để chúng ta coi sóc lợi ích của người khác, hay đúng hơn, tự nguyện nhường quyền lợi của mình và trao nó cho người khác. Nhưng Kinh Thánh, để dẫn chúng ta đến điều này, nhắc chúng ta rằng bất cứ điều gì chúng ta nhận được từ Chúa đều được ban với điều kiện chúng ta dùng nó vì lợi ích chung của Hội Thánh, và rằng, vì thế, sự dùng hợp pháp mọi ân tứ của chúng ta là sự thông công cách tử tế và rộng rãi chúng với người khác. Không thể có một nguyên tắc nào chắc chắn hơn, cũng không có một lời khuyên nào mạnh mẽ hơn cho việc tuân giữ nó, bằng khi chúng ta được dạy rằng mọi tài năng chúng ta sở hữu đều là những của ký thác thiêng liêng được giao phó cho chúng ta chính vì mục đích được phân phát vì lợi ích của người lân cận. Nhưng Kinh Thánh còn đi xa hơn khi ví những tài năng này như các chi thể khác nhau của thân thể (I Cô-rinh-tô 12:12). Không chi thể nào có chức năng của nó cho chính nó, hay áp dụng nó cho sự dùng riêng của mình, mà chuyển nó cho các chi thể bạn mình; cũng không rút ra lợi ích nào khác từ nó ngoài điều nó nhận được chung với toàn thân thể. Như vậy, bất cứ điều gì người tin kính có thể làm, người ấy buộc phải làm cho anh em mình, không tham vấn lợi ích của mình theo cách nào khác ngoài việc cố gắng cách sốt sắng vì sự gây dựng chung của Hội Thánh. Vậy, hãy để đây là phương pháp của chúng ta bày tỏ thiện chí và lòng nhân từ, xét rằng, đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta có thể giúp đỡ người lân cận mình, chúng ta là những quản gia của Ngài, và buộc phải khai trình về chức quản gia của mình; hơn nữa, cách quản trị đúng đắn duy nhất là cách được điều chỉnh bởi tình yêu thương. Bằng cách này, chúng ta sẽ không chỉ kết hợp việc nghiên cứu lợi ích của người lân cận với sự quan tâm đến lợi ích của mình, mà còn đặt điều sau phục tùng điều trước. Và e rằng chúng ta bỏ sót không nhận ra rằng đây là luật để quản trị cách phải lẽ mọi ân tứ chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, Ngài xưa đã áp dụng luật ấy cho những biểu hiện nhỏ nhất của lòng nhân từ của chính Ngài. Ngài đã truyền lệnh dâng hoa quả đầu mùa cho Ngài như một lời chứng của dân sự rằng thật là bất kính khi gặt lấy lợi ích nào từ của cải chưa được biệt riêng ra thánh cho Ngài trước (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29; 23:19). Nhưng nếu các ân tứ của Đức Chúa Trời không được nên thánh cho chúng ta cho đến khi chúng ta đã bằng chính tay mình dâng chúng cho Đấng Ban Cho, thì hẳn phải là một sự lạm dụng thô bỉ khi không bày tỏ dấu hiệu của sự dâng hiến ấy. Tranh cãi rằng bạn không thể làm cho Chúa giàu thêm bằng các của dâng của mình là vô ích. Dù, như người viết Thi Thiên nói, "Chúa là Chúa tôi; điều tốt lành của tôi chẳng ích gì cho Ngài," nhưng bạn có thể mở rộng nó "cho các thánh ở trên đất" (Thi Thiên 16:2, 3); và vì thế một sự so sánh được rút ra giữa các của lễ thánh và việc bố thí như nay tương ứng với các của lễ dưới Luật Pháp.

Hơn nữa, để chúng ta không mệt mỏi trong việc làm lành (như bằng không thì sẽ lập tức và chắc chắn xảy ra), chúng ta phải thêm phẩm chất khác trong sự liệt kê của Sứ đồ: "Tình yêu thương hay nhịn nhục và nhân từ, chẳng nóng giận" (I Cô-rinh-tô 13:4). Chúa truyền dạy chúng ta làm điều lành cho mọi người không trừ ai, dù phần lớn, nếu xét theo công trạng của chính họ, là rất không xứng đáng. Nhưng Kinh Thánh thêm vào một lý do tuyệt vời nhất, khi bảo chúng ta rằng chúng ta không được nhìn xem điều loài người tự mình đáng được, mà phải chú ý đến hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại trong mọi người, và mà chúng ta nợ mọi sự tôn kính và yêu thương. Nhưng nơi những người thuộc gia đình đức tin, cùng một nguyên tắc ấy phải được tuân giữ cách cẩn thận hơn, vì hình ảnh ấy đã được đổi mới và phục hồi trong họ bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Vì vậy, bất cứ người nào được đưa đến trước mặt bạn đang cần sự giúp đỡ của bạn, bạn không có cớ gì để từ chối ban cho người ấy. Nói rằng người ấy là người lạ. Chúa đã ban cho người ấy một dấu hiệu phải quen thuộc với bạn: vì lý do đó Ngài cấm bạn khinh rẻ chính thịt mình (Ga-la-ti 6:10). Nói rằng người ấy hèn mọn và không đáng kể. Chúa chỉ ra người ấy là kẻ mà Ngài đã phân biệt bằng sự rực rỡ của chính hình ảnh Ngài (Ê-sai 58:7). Nói rằng bạn không bị ràng buộc với người ấy bởi mối dây bổn phận nào. Chúa đã đặt người ấy như thể vào chính chỗ của Ngài, để trong người ấy bạn có thể nhận ra nhiều bổn phận lớn lao mà Chúa đã đặt bạn dưới Ngài. Nói rằng người ấy không xứng đáng với chút cố gắng nào của bạn vì cớ người ấy; nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó người ấy được giới thiệu với bạn, xứng đáng với chính bạn và mọi cố gắng của bạn. Nhưng nếu người ấy không chỉ không đáng được điều lành nào, mà còn khiêu khích bạn bằng sự tổn thương và độc ác, thì điều này vẫn không phải là lý do chính đáng để bạn không ôm lấy người ấy trong tình yêu thương, và thăm viếng người ấy bằng các việc làm của tình yêu thương. Người ấy đã đáng nhận rất khác với tôi, bạn sẽ nói. Nhưng Chúa đã đáng nhận điều gì? Bất cứ tổn thương nào người ấy đã gây cho bạn, khi Ngài truyền dạy bạn tha thứ cho người ấy, Ngài chắc chắn muốn rằng nó phải được kể cho chính Ngài. Chỉ bằng cách này chúng ta đạt đến điều không phải nói là khó khăn mà hoàn toàn trái với bản tính: yêu kẻ ghét mình, lấy lành trả dữ, và lấy phước lành trả sự rủa sả, nhớ rằng chúng ta không được phản ánh về sự gian ác của loài người, mà phải nhìn xem hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, một hình ảnh che phủ và xóa bỏ các lỗi lầm của họ, phải bởi vẻ đẹp và phẩm giá của nó lôi cuốn chúng ta yêu thương và ôm lấy họ.

Như vậy chúng ta sẽ thành công trong việc làm chết chính mình nếu chúng ta làm tròn mọi bổn phận của tình thương yêu. Tuy nhiên, những bổn phận ấy không được làm tròn chỉ bởi sự thi hành chúng, dù không bỏ sót bổn phận nào, trừ khi nó được làm từ một cảm tình yêu thương tinh sạch. Vì có thể xảy ra rằng người ta thi hành mọi việc trong những việc ấy, xét về hành động bề ngoài, mà còn xa mới thi hành chúng cách phải lẽ. Vì bạn thấy có những người muốn được coi là rất rộng rãi, mà lại đi kèm mọi điều họ cho bằng sự sỉ nhục, bởi vẻ kiêu căng trong ánh mắt, hay sự hung hăng trong lời nói. Và chúng ta đã đến một tình trạng tai hại đến nỗi trong thời đại bất hạnh này, phần lớn loài người hầu như không bao giờ bố thí mà không kèm sự khinh miệt. Cách cư xử như vậy lẽ ra không nên được dung thứ ngay cả giữa người ngoại; nhưng từ người Cơ Đốc, điều được đòi hỏi nhiều hơn là mang sự vui vẻ trong ánh mắt, và làm cho việc thi hành các bổn phận của mình thêm hấp dẫn bằng lời lẽ lịch sự. Trước hết, họ nên đặt mình vào chỗ của người mà họ thấy cần sự giúp đỡ của mình, và thương xót sự bất hạnh của người ấy như thể họ cảm nhận và mang lấy nó, đến nỗi một cảm tình thương xót và nhân đạo sẽ nghiêng họ giúp đỡ người ấy hệt như họ giúp chính mình. Ai có tâm trí như vậy sẽ đi và giúp đỡ anh em mình, và không chỉ không làm ô uế các hành động của mình bằng sự kiêu ngạo hay lời trách móc, mà còn không nhìn xuống người anh em mình làm ơn, như một kẻ cần sự giúp đỡ của mình, hay giữ người ấy trong sự phục tùng như kẻ mang ơn mình, hệt như chúng ta không sỉ nhục một chi thể bị bệnh khi các chi thể còn lại của thân thể lao nhọc vì sự hồi phục của nó, cũng không nghĩ nó mang ơn đặc biệt đối với các chi thể khác, vì nó đã cần nhiều cố gắng hơn điều nó đã đáp lại. Sự thông công các việc làm giữa các chi thể không được coi là hoàn toàn nhưng không, mà đúng hơn là sự trả điều mà theo luật của bản tính, từ chối nó sẽ là quái gở. Vì lý do này, ai đã thi hành một loại bổn phận sẽ không nghĩ mình nhờ đó được miễn trừ, như thường xảy ra khi một người giàu, sau khi đóng góp chút của cải mình, ủy thác những gánh nặng còn lại cho người khác như thể mình không còn việc gì với chúng. Mỗi người nên xét rằng, dù mình lớn lao dường nào, mình nợ chính mình cho người lân cận, và giới hạn duy nhất cho lòng nhân từ của mình là sự cạn kiệt phương tiện của mình. Phạm vi của những phương tiện ấy nên điều chỉnh phạm vi của tình thương yêu của mình.

Phần chính của sự từ bỏ mình, phần mà như chúng ta đã nói có liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xét lại cách đầy đủ hơn. Nhiều điều đã được nói về nó mà lặp lại sẽ là thừa; và vì thế, sẽ đủ để xem nó như tạo nên chúng ta thành sự bình thản và sự chịu đựng. Trước hết, vậy, trong việc tìm kiếm sự tiện nghi hay sự yên tĩnh của đời hiện tại, Kinh Thánh kêu gọi chúng ta phó thác chính mình, và mọi điều chúng ta có, cho sự định đoạt của Chúa, dâng cho Ngài những tình cảm của lòng mình, để Ngài thuần phục và chế ngự chúng. Chúng ta có một lòng ham muốn điên cuồng, một sự háo hức vô hạn, để theo đuổi sự giàu có và danh vọng, mưu đồ quyền lực, tích lũy của cải, và thu thập mọi phù phiếm có vẻ dẫn đến sự xa hoa và huy hoàng. Mặt khác, chúng ta có một nỗi sợ hãi đáng kể, một sự ghét bỏ đáng kể đối với sự nghèo khó, dòng dõi hèn mọn, và địa vị thấp kém, và cảm thấy lòng ham muốn mạnh mẽ nhất để đề phòng chống lại chúng. Từ đó, đối với những kẻ dựng đời sống mình theo mưu tính của chính mình, chúng ta thấy họ bồn chồn trong tâm trí dường nào, họ thử bao nhiêu kế hoạch, họ phục tùng những mệt nhọc nào, để có thể đạt được điều lòng tham hay tham vọng ham muốn, hoặc, mặt khác, thoát khỏi sự nghèo khó và hèn mọn. Để tránh những vướng mắc tương tự, con đường mà người Cơ Đốc phải theo là thế này: trước hết, họ không được khao khát, hay hy vọng, hay nghĩ đến bất cứ loại thịnh vượng nào tách khỏi phước hạnh của Đức Chúa Trời; trên phước hạnh ấy họ phải ném mình, và ở đó nghỉ ngơi cách an toàn và tự tin. Vì, dù tâm trí xác thịt có vẻ đủ cho chính mình dường nào khi theo đuổi danh vọng hay sự giàu có, nó nương cậy vào sự siêng năng và sốt sắng của chính mình, hay được giúp đỡ bởi ân huệ của loài người, thì chắc chắn tất cả những điều ấy chẳng là gì, và trí tuệ hay lao nhọc sẽ chẳng ích gì, trừ phi trong chừng mực Chúa làm cho cả hai thịnh vượng. Ngược lại, một mình phước hạnh của Ngài mở đường qua mọi chướng ngại, và đem mọi sự đến một kết cục vui mừng và thuận lợi. Thứ hai, dù không có phước hạnh này chúng ta có thể đạt được một mức độ danh tiếng và giàu sang nào đó (như hằng ngày chúng ta thấy kẻ ác chất đầy danh vọng và của cải), nhưng vì những kẻ mà sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên không hưởng được chút hạnh phúc thật nào, nên bất cứ điều gì chúng ta đạt được mà không có phước hạnh của Ngài hẳn phải trở nên xấu. Nhưng chắc chắn loài người không nên ham muốn điều làm tăng thêm sự khốn khổ của mình.

Vì vậy, nếu chúng ta tin rằng mọi sự thành công thịnh vượng và đáng ao ước hoàn toàn tùy thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời, và khi thiếu nó thì mọi loại khốn khổ và tai họa chờ đợi chúng ta, thì suy ra rằng chúng ta không nên háo hức tranh giành sự giàu có và danh vọng, tin cậy vào sự khéo léo và siêng năng của chính mình, hay nương dựa vào ân huệ của loài người, hay tin vào bất cứ tưởng tượng trống rỗng nào về vận may; nhưng phải luôn tôn trọng Chúa, để dưới sự che chở của Ngài chúng ta được dẫn đến bất cứ số phận nào Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Trước hết, kết quả sẽ là, thay vì lao vào bất kể phải trái, bằng mưu chước và nghệ thuật gian ác, và với sự tổn hại người lân cận, để chụp lấy sự giàu có và chiếm đoạt danh vọng, chúng ta sẽ chỉ theo đuổi vận may nào chúng ta có thể hưởng cách vô tội. Ai có thể hy vọng sự giúp đỡ của phước hạnh thiêng liêng giữa sự lừa dối, cướp bóc, và những nghệ thuật bất chính khác? Như phước hạnh này chỉ theo người nào suy nghĩ tinh sạch và hành động ngay thẳng, thì nó cũng gọi mọi kẻ khao khát nó ra khỏi những mưu tính quanh co và hành động gian ác. Thứ hai, một cái cương sẽ được đặt trên chúng ta, kiềm chế lòng ham muốn quá háo hức trở nên giàu có, hay sự phấn đấu đầy tham vọng theo đuổi danh vọng. Làm sao ai có thể trơ tráo mong đợi Đức Chúa Trời sẽ giúp mình hoàn thành những ham muốn trái ngược với lời Ngài? Điều Đức Chúa Trời bằng chính môi miệng Ngài tuyên bố bị rủa sả, không bao giờ có thể được theo đuổi với phước hạnh của Ngài. Cuối cùng, nếu sự thành công của chúng ta không bằng lòng mong ước và hy vọng của mình, chúng ta, tuy nhiên, sẽ được giữ khỏi sự thiếu kiên nhẫn và sự ghét bỏ địa vị của mình, dù nó thế nào, biết rằng cảm thấy như vậy là lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà sự giàu có và nghèo khó, sự khinh rẻ và danh vọng, được phân phát theo ý Ngài. Nói tóm lại, ai nương dựa vào phước hạnh thiêng liêng theo cách đã được mô tả, sẽ không, trong việc theo đuổi những điều loài người thường ham muốn nhất cách háo hức, dùng những nghệ thuật gian ác mà người ấy biết sẽ chẳng ích gì cho mình; cũng không khi điều thịnh vượng nào xảy đến mình sẽ quy nó cho chính mình và sự siêng năng, hay sự cần mẫn, hay vận may của mình, thay vì quy nó cho Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Nếu, trong khi công việc của người khác thịnh vượng, công việc của mình tiến triển ít, hay thậm chí thoái lui, người ấy sẽ chịu đựng số phận khiêm tốn của mình với sự bình thản và ôn hòa lớn hơn bất cứ người vô đạo nào chịu đựng sự thành công vừa phải mà chỉ kém điều mình mong ước; vì người ấy có một sự an ủi trong đó mình có thể nghỉ ngơi cách yên tĩnh hơn ngay tại đỉnh cao của sự giàu có hay quyền lực, vì người ấy xét rằng công việc của mình được Chúa sắp xếp theo cách có ích nhất cho sự cứu rỗi của mình. Chúng ta thấy đây là cách Đa-vít đã cảm nhận, là người, trong khi theo Đức Chúa Trời và dâng mình cho sự hướng dẫn của Ngài, tuyên bố: "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao; tôi cũng không tìm tòi những việc lớn, hoặc những việc cao kỳ quá cho tôi. Tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu an tịnh, như con trẻ dứt sữa kề bên mẹ mình; linh hồn tôi ở trong tôi như con trẻ dứt sữa vậy" (Thi Thiên 131:1, 2).

10.

Cũng không phải chỉ trong phương diện này mà tâm trí tin kính phải bày tỏ sự yên tĩnh và sự chịu đựng này; nó phải được mở rộng đến mọi tai nạn mà đời hiện tại này phải chịu. Vì vậy, chỉ ai đã phó thác trọn mình cho Chúa, đặt toàn bộ đường lối đời mình hoàn toàn dưới sự định đoạt của Ngài, mới là người đã từ bỏ mình cách phải lẽ. Điều gì xảy ra đi nữa, ai có tâm trí được an định như vậy sẽ không coi mình là khốn khổ, cũng không lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời vì số phận của mình. Sự cần thiết của tâm thế này sẽ hiện ra, nếu bạn xét đến nhiều tai nạn chúng ta phải chịu. Nhiều bệnh tật luôn chực tấn công chúng ta: lúc thì dịch lệ hoành hành; lúc khác chúng ta bị cuốn vào mọi tai họa của chiến tranh. Sương giá và mưa đá, phá hủy lời hứa của mùa màng, gây ra sự cằn cỗi, khiến chúng ta lâm vào cảnh túng thiếu; vợ, cha mẹ, con cái, thân nhân, bị cái chết mang đi; nhà cửa bị lửa thiêu hủy. Đây là những biến cố khiến loài người rủa sả đời mình, ghét ngày sinh của mình, nguyền rủa ánh sáng của trời, thậm chí quở trách Đức Chúa Trời, và (vì họ hùng biện trong sự phạm thượng) buộc Ngài tội tàn ác và bất công. Người tin kính trong những điều này cũng phải chiêm ngưỡng lòng thương xót và sự nuông chiều thật sự như cha của Đức Chúa Trời. Theo đó, dù người ấy thấy nhà mình bởi sự cất đi của thân nhân trở nên quạnh hiu, thì ngay cả lúc ấy người ấy sẽ không thôi chúc tụng Chúa; ý nghĩ của người ấy sẽ là: Ân điển của Chúa, vốn ngự trong nhà tôi, vẫn sẽ không bỏ nó quạnh hiu. Nếu mùa màng của người ấy bị cháy, bị mốc, hay bị sương giá cắt đứt, hay bị mưa đá đánh đổ, và người ấy thấy nạn đói trước mặt, người ấy tuy nhiên sẽ không thất vọng hay lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, mà giữ vững sự tin cậy nơi Ngài; "Chúng tôi là dân sự Chúa, là bầy chiên của đồng cỏ Chúa, sẽ cảm tạ Chúa mãi mãi" (Thi Thiên 79:13); Ngài sẽ cung cấp thức ăn cho tôi, ngay cả trong lúc cằn cỗi cực độ. Nếu người ấy bị bệnh tật hành hạ, sự sắc bén của cơn đau sẽ không thắng được người ấy đến nỗi khiến người ấy bùng ra với sự thiếu kiên nhẫn, và cãi lẽ với Đức Chúa Trời; nhưng, nhận biết sự công chính và sự nhân từ trong cây roi, sẽ chịu đựng cách nhẫn nại. Nói tóm lại, bất cứ điều gì xảy ra, biết rằng nó được Chúa sắp xếp, người ấy sẽ đón nhận nó với tâm trí bình thản và biết ơn, và sẽ không ngoan cố chống lại sự cai trị của Đấng mà người ấy đã đặt chính mình và mọi điều mình có dưới sự định đoạt của Ngài. Đặc biệt, tấm lòng Cơ Đốc hãy tránh xa sự an ủi dại dột và khốn khổ nhất của người ngoại, là những kẻ, để làm cho tâm trí mình mạnh mẽ chống lại nghịch cảnh, đã quy nó cho vận may, mà họ cho là phi lý khi cảm thấy phẫn nộ với nó, vì nàng là ἄσκοπος (không có mục đích) và liều lĩnh, và mù quáng làm tổn thương người lành cũng như kẻ dữ. Ngược lại, nguyên tắc của sự tin kính là: bàn tay của Đức Chúa Trời là Đấng cai trị và phán xét vận mệnh của mọi người, và, thay vì lao vào với sự hung bạo thiếu suy nghĩ, phân phát điều lành và điều dữ với sự đều đặn hoàn hảo.

Chú thích.

391. Về chương này và ba chương tiếp theo, gồm phần hai của Luận Về Đời Sống Cơ Đốc, xem Augustine, De Moribus Ecclesiae Catholicae (Về Nếp Sống của Hội Thánh Công Giáo), và Calvin, De Scandalis (Về Những Sự Vấp Ngã).

392. Calvin, De Sacerdotiis Ecclesiae Papalis (Về Chức Tế Lễ của Hội Thánh Giáo Hoàng), ở phần cuối.

393. Tiếng Pháp: "Vì nếu chúng ta nói rằng người ấy đối với chúng ta chẳng đáng nhận được gì ngoài sự dữ, thì Đức Chúa Trời có thể hỏi chúng ta rằng Ngài đã làm điều dữ gì cho chúng ta, là Đấng mà chúng ta nhận mọi điều lành từ Ngài;"— Tức là: Vì nếu chúng ta nói người ấy đối với chúng ta chỉ đáng nhận sự dữ, thì Đức Chúa Trời có thể hỏi chúng ta: Ngài đã làm điều dữ gì cho chúng ta, là Đấng mà chúng ta nhận được mọi phước hạnh từ Ngài?

394. Ma-thi-ơ 5:44; 6:14; 18:35; Lu-ca 17:3.

395. Tiếng Pháp: "Dù là lúa mì và vườn nho của ông bị hư hại và phá hủy bởi sương giá, mưa đá, hay bão táp khác;"— tức là dù lúa mì và vườn nho của người ấy bị hư hại và phá hủy bởi sương giá, mưa đá, hay bão táp khác.

CHƯƠNG 8.

VỀ VIỆC VÁC THẬP TỰ GIÁ — MỘT NHÁNH CỦA SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH.

Bốn phần chính của chương này là: I. Bản chất của thập tự giá, sự cần thiết và phẩm giá của nó, phần 1, 2. II. Nhiều lợi ích của thập tự giá được mô tả, phần 3–6. III. Hình thức thập tự giá cao quý nhất trong mọi hình thức, nhưng không hề xóa bỏ mọi cảm giác đau đớn, phần 7, 8. IV. Mô tả về cuộc chiến dưới thập tự giá, và về sự nhẫn nại chân thật (không phải sự nhẫn nại của các triết gia), theo gương của Đấng Christ, phần 9–11.

Các Phần.

1. Thập tự giá là gì. Ai đặt nó, đặt trên ai, và vì nguyên nhân nào. Sự cần thiết và phẩm giá của nó.

2. Thập tự giá là cần thiết. 1. Để hạ sự kiêu ngạo của chúng ta. 2. Để khiến chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời xin sự giúp đỡ. Gương của Đa-vít.

3. Để ban cho chúng ta kinh nghiệm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. 3. Nhiều công dụng của thập tự giá. 1. Sinh ra sự nhẫn nại, sự trông cậy, và sự tin cậy vững chắc nơi Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta sự đắc thắng và sự bền đỗ. Đức tin bất khả chiến bại.

4. 2. Uốn nắn chúng ta trong sự vâng lời. Gương của Áp-ra-ham. Sự rèn luyện này hữu ích biết bao.

5. Thập tự giá cần thiết để chế ngự sự buông tuồng của xác thịt. Điều này được mô tả bằng một ẩn dụ thích hợp. Nhiều hình thức khác nhau của thập tự giá.

6. 3. Đức Chúa Trời cho phép những sự yếu đuối của chúng ta, và sửa chữa những lỗi lầm trong quá khứ, để giữ chúng ta trong sự vâng lời. Điều này được xác nhận bằng một đoạn của Sa-lô-môn và một sứ đồ.

7. Sự an ủi đặc biệt dưới thập tự giá, khi chúng ta chịu bắt bớ vì sự công chính. Một số phần của sự an ủi này.

8. Hình thức thập tự giá này thích hợp nhất với các tín hữu, và nên được vác cách sẵn lòng và vui vẻ. Sự vui vẻ này không phải là niềm vui vô cảm, nhưng, trong khi rên siết dưới gánh nặng, vẫn kiên nhẫn chờ đợi Chúa.

9. Mô tả về cuộc xung đột này. Đối lập với sự hư không của phái Khắc Kỷ. Được minh họa bằng thẩm quyền và gương của Đấng Christ.

10. Được chứng minh bằng lời chứng và kinh nghiệm đồng nhất của những người được chọn. Cũng bằng gương đặc biệt của sứ đồ Phi-e-rơ. Bản chất của sự nhẫn nại đòi hỏi nơi chúng ta.

11. Sự phân biệt giữa sự nhẫn nại của Cơ Đốc nhân và của các triết gia. Các triết gia giả vờ một sự tất yếu không thể kháng cự. Cơ Đốc nhân nêu ra sự công chính của Đức Chúa Trời và sự Ngài chăm lo cho sự an toàn của chúng ta. Một sự trình bày đầy đủ về sự khác biệt này.

Tâm trí tin kính phải vươn lên cao hơn nữa, tức là đến nơi Đấng Christ gọi các môn đồ của Ngài khi Ngài phán, rằng mỗi người trong họ phải "vác thập tự giá mình" (Ma-thi-ơ 16:24). Những người mà Chúa đã chọn và tôn trọng bằng sự tương giao với Ngài phải chuẩn bị cho một đời sống gian khổ, nhọc nhằn, đầy sóng gió, một đời sống đầy dẫy nhiều thứ hoạn nạn; vì ý muốn của Cha thiên thượng chúng ta là rèn luyện dân Ngài theo cách này trong khi thử thách họ. Đã bắt đầu đường lối này với Đấng Christ là Con đầu lòng, Ngài tiếp tục nó đối với mọi con cái Ngài. Vì dù Con ấy rất được Ngài yêu dấu hơn hết, là Con mà Ngài "rất đẹp lòng", nhưng chúng ta thấy, Ngài chẳng hề được đối đãi cách nhẹ nhàng nuông chiều, có thể nói, Ngài không những phải chịu một thập tự giá liên tục khi còn ở trên đất, mà cả đời Ngài chẳng khác gì một thập tự giá liên tục. Sứ đồ nêu ra lý do: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khó mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Vậy thì tại sao chúng ta lại miễn cho mình khỏi thân phận mà Đấng Christ, Đầu của chúng ta, đã phải vâng phục; nhất là khi Ngài đã vâng phục vì cớ chúng ta, để trong chính thân thể Ngài nêu ra một mẫu mực của sự nhẫn nại? Vì thế, sứ đồ tuyên bố, rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được định sẵn để nên giống như Ngài. Do đó, trong những hoàn cảnh gian khổ, khó khăn, mà người ta cho là xấu và nghịch, việc nghĩ rằng chúng ta đang thông công với sự thương khó của Đấng Christ mang lại cho chúng ta sự an ủi lớn lao; rằng như Ngài đã đi qua một mê cung đầy gian truân để đến vinh quang thiên thượng, thì chúng ta cũng được dẫn đến đó qua nhiều hoạn nạn. Vì, trong một đoạn khác, chính Phao-lô đã nói: "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22); và lại nữa, "để tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài" (Rô-ma 8:29). Việc nghĩ rằng càng bị hoạn nạn giày vò, chúng ta càng chắc chắn về sự thông công của mình với Đấng Christ, hẳn phải làm dịu đi biết bao sự cay đắng của thập tự giá; bởi sự thông công với Ngài, những đau khổ của chúng ta không những được ban phước cho chúng ta, mà còn góp phần lớn vào sự tiến triển của sự cứu rỗi chúng ta.

2. Chúng ta có thể thêm rằng, điều duy nhất khiến Chúa chúng ta phải gánh vác thập tự giá, là để làm chứng và chứng tỏ sự vâng lời Ngài đối với Cha; trong khi có nhiều lý do khiến chúng ta phải sống liên tục dưới thập tự giá. Vì bản tính chúng ta yếu đuối, và dễ gán mọi sự hoàn hảo cho xác thịt mình, nên trừ khi chúng ta nhận được như một sự chứng minh nhãn tiền về sự yếu đuối của mình, chúng ta dễ dàng đánh giá đức hạnh của mình cao hơn giá trị thật của nó, và không nghi ngờ rằng, dù có chuyện gì xảy ra, nó sẽ đứng vững không suy suyển và bất khả chiến bại trước mọi khó khăn. Do đó chúng ta nuôi dưỡng một sự tự tin ngu muội và rỗng tuếch nơi xác thịt, rồi cậy vào nó mà sinh kiêu ngạo chống lại chính Chúa; như thể năng lực của chính chúng ta là đủ mà không cần ân điển của Ngài. Sự kiêu ngạo này không thể bị dẹp bỏ cách nào tốt hơn là khi Ngài chứng tỏ cho chúng ta bằng kinh nghiệm, không những sự yếu đuối lớn lao, mà cả sự mong manh của chúng ta. Vì vậy, Ngài giáng trên chúng ta sự sỉ nhục, hoặc sự nghèo khó, hoặc sự mất mát người thân, hoặc bệnh tật, hoặc những hoạn nạn khác. Cảm thấy hoàn toàn không thể chịu nổi chúng, chúng ta lập tức, xét về phần mình, buông xuôi, và nhờ đó, khi đã hạ mình, học biết kêu cầu sức mạnh của Ngài, là sức mạnh duy nhất có thể giúp chúng ta đứng vững dưới gánh nặng hoạn nạn. Thật vậy, ngay cả những người thánh khiết nhất, dù biết rõ rằng họ đứng vững không phải bởi sức mình, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng sẽ cảm thấy quá an toàn trong sự mạnh mẽ và kiên định của chính mình, nếu họ không được đưa đến sự hiểu biết thấu đáo hơn về chính mình nhờ sự thử thách của thập tự giá. Cảm giác này đã từng chiếm lấy cả Đa-vít: "Trong lúc tôi được thới thạnh tôi nói rằng: Tôi chẳng hề rúng động. Hỡi Đức Giê-hô-va, nhờ ơn Ngài núi tôi được lập vững bền; Ngài giấu mặt Ngài, tôi bèn bối rối" (Thi Thiên 30:6, 7). Ông thú nhận rằng trong lúc thới thạnh, cảm xúc của ông đã bị tê liệt và cùn đi, đến nỗi, bỏ qua ân điển của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất ông phải nương cậy, ông đã dựa vào chính mình, và hứa với mình sự bền vững lâu dài. Nếu điều ấy đã xảy đến cho vị tiên tri vĩ đại này, thì ai trong chúng ta lại không nên sợ hãi và học biết thận trọng?

Dù trong lúc bình an họ tự dỗ mình bằng ý tưởng về sự kiên định và nhẫn nại lớn hơn, nhưng, khi bị hoạn nạn hạ xuống, họ học biết sự lừa dối ấy. Các tín hữu, tôi nói, được cảnh tỉnh bởi những bằng chứng như thế về bệnh tật của mình, tiến bộ trong sự khiêm nhường, và, cởi bỏ sự tự tin bại hoại nơi xác thịt, quay về nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời, và, khi đã quay về như vậy, kinh nghiệm được sự hiện diện của quyền năng thiên thượng, là nơi có sự che chở dư dật.

3. Phao-lô dạy điều này khi ông nói rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nại, và sự nhẫn nại sinh ra kinh nghiệm. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng các tín hữu trong hoạn nạn, họ cảm nhận được sự thật của lời hứa; trong khi được tay Ngài nâng đỡ, họ chịu đựng cách nhẫn nại. Điều này họ không bao giờ làm được bởi sức riêng mình. Vì vậy, sự nhẫn nại ban cho các thánh đồ một bằng chứng thực nghiệm rằng Đức Chúa Trời thật sự ban sự giúp đỡ mà Ngài đã hứa mỗi khi có nhu cầu. Từ đó đức tin của họ cũng được vững chắc, vì sẽ thật vô ơn nếu không trông đợi rằng trong tương lai chân lý của Đức Chúa Trời sẽ, như họ đã kinh nghiệm, vững vàng và không đổi. Giờ đây chúng ta thấy thập tự giá sinh ra cùng một lúc biết bao lợi ích. Lật đổ ý kiến tự phụ mà chúng ta hình thành về đức hạnh của chính mình, và vạch trần sự giả hình mà chúng ta thích thú, nó loại bỏ sự tự tin xác thịt tai hại của chúng ta, dạy chúng ta, khi đã hạ mình như vậy, nương mình trên một mình Đức Chúa Trời, để chúng ta không bị đè bẹp cũng không ngã lòng. Rồi sự đắc thắng được tiếp nối bằng sự trông cậy, vì Chúa, bằng cách thực hiện điều Ngài đã hứa, thiết lập chân lý của Ngài đối với tương lai. Dù chỉ có những lý do này thôi, thì hẳn đã rõ ràng biết bao sự cần thiết chúng ta phải vác thập tự giá. Thật không phải là điều nhỏ nhặt khi được gột sạch lòng tự ái, và được ý thức đầy đủ về sự yếu đuối của mình; được thấm nhuần ý thức về sự yếu đuối của mình đến nỗi học biết không tin cậy chính mình — không tin cậy chính mình đến nỗi chuyển sự tin cậy sang Đức Chúa Trời, nương mình trên Ngài với sự tin cậy chân thành đến nỗi trông cậy vào sự giúp đỡ của Ngài, và tiếp tục bất khả chiến bại đến cuối cùng, đứng vững bởi ân điển Ngài để nhận biết rằng Ngài thành tín với những lời hứa của Ngài, và được chắc chắn về sự chắc chắn của những lời hứa Ngài đến nỗi mạnh mẽ trong sự trông cậy.
4. Một mục đích khác mà Chúa có khi giáng hoạn nạn trên dân Ngài là để thử sự nhẫn nại của họ, và rèn luyện họ trong sự vâng lời — không phải vì họ có thể vâng lời Ngài trừ phi Ngài ban khả năng cho họ; nhưng Ngài vui lòng theo cách ấy chứng thực và bày tỏ những bằng chứng nổi bật về các ân tứ mà Ngài đã ban cho các thánh đồ của Ngài, kẻo chúng cứ ẩn khuất trong bóng tối và không được dùng đến. Theo đó, bằng cách công khai bày tỏ sức mạnh và sự kiên định chịu đựng mà Ngài đã sắm sẵn cho các tôi tớ Ngài, Ngài được nói là thử sự nhẫn nại của họ. Do đó có những cách nói rằng Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 21:1, 12), và đã chứng minh lòng tin kính của ông bằng việc ông không từ chối dâng con một mình làm của lễ. Cũng vậy, Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng đức tin của chúng ta được thử bằng hoạn nạn, cũng như vàng được thử trong lò lửa. Nhưng ai dám nói rằng không ích lợi gì khi ân tứ nhẫn nại tuyệt vời nhất mà tín hữu đã nhận từ Đức Chúa Trời được đem ra dùng bằng cách được xác nhận và tỏ rõ? Nếu không, người ta sẽ không bao giờ quý trọng nó đúng với giá trị của nó. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời, để ngăn các nhân đức mà Ngài đã ban cho các tín hữu khỏi chìm trong tối tăm, thậm chí nằm không vô dụng và hư mất, đã làm đúng khi cung cấp vật liệu để kêu gọi chúng ra, thì có lý do rất chính đáng cho những hoạn nạn của các thánh đồ, vì nếu không có chúng, sự nhẫn nại của họ không thể tồn tại. Tôi nói, rằng nhờ thập tự giá họ cũng được rèn luyện trong sự vâng lời, vì họ được dạy sống không theo ý muốn riêng mình, nhưng theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu mọi sự đều diễn ra như ý họ muốn, họ sẽ không biết thế nào là đi theo Đức Chúa Trời. Sê-nê-ca có nhắc (De Vit. Beata, chương 15 — Về Đời Sống Hạnh Phúc) rằng xưa có một câu tục ngữ khi người ta khuyên ai chịu đựng nghịch cảnh: "Follow God" (tiếng La-tinh, nghĩa là "Hãy theo Đức Chúa Trời"); qua đó ngụ ý rằng con người chỉ thật sự vâng phục ách của Đức Chúa Trời khi họ đưa lưng và tay mình cho roi Ngài. Nhưng nếu việc chúng ta trong mọi sự chứng tỏ sự vâng lời đối với Cha thiên thượng là điều rất phải lẽ, thì chắc chắn chúng ta không nên từ chối bất cứ phương cách nào Ngài dùng để rèn luyện chúng ta trong sự vâng lời.

5. Tuy nhiên, chúng ta vẫn không thấy sự vâng lời ấy cần thiết đến đâu, trừ khi đồng thời chúng ta xem xét bản tính xác thịt của mình dễ hất bỏ ách của Đức Chúa Trời biết bao mỗi khi được đối đãi cách dịu dàng và nuông chiều. Nó đúng như những con ngựa bướng bỉnh, nếu được nhàn rỗi vài ngày bên máng cỏ, sẽ trở nên không thuần được, và không còn nhận ra người cưỡi, là người mà trước đây chúng vâng theo mọi mệnh lệnh. Và chúng ta luôn trở nên như điều Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên — béo mập lên, chúng ta đá lại Đấng đã nuôi dưỡng chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lẽ ra phải thu hút chúng ta suy ngẫm và yêu mến sự tốt lành của Ngài; nhưng vì tính ác độc của chúng ta, mà chúng ta luôn bị sự nuông chiều của Ngài làm hư hỏng, nên việc chúng ta bị kỷ luật kiềm chế khỏi bùng phát thành sự buông tuồng như thế là hơn cả cần thiết. Vì vậy, kẻo chúng ta trở nên táo bạo vì sự dư dật của cải; kẻo vì được tôn trọng mà sinh kiêu ngạo; kẻo vì được thổi phồng bởi những lợi thế khác về thân thể, trí tuệ, hay tài sản mà sinh ngạo mạn, chính Chúa can thiệp như Ngài thấy là thích hợp bằng thập tự giá, chế ngự và kìm hãm sự kiêu căng của xác thịt chúng ta, và điều ấy bằng nhiều cách khác nhau, tùy theo lợi ích của mỗi người đòi hỏi. Vì như chúng ta không phải ai cũng mắc cùng một bệnh, nên chúng ta cũng không phải ai cũng cần cùng một phương thuốc khó khăn. Do đó chúng ta thấy không phải ai cũng được rèn luyện bằng cùng một loại thập tự giá. Trong khi Thầy Thuốc thiên thượng đối đãi với một số người cách nhẹ nhàng hơn, trong trường hợp những người khác Ngài dùng những phương thuốc mạnh hơn, mục đích của Ngài là chữa lành cho mọi người. Tuy vậy không ai được để yên, không bị chạm đến, vì Ngài biết rằng mọi người, không một ngoại lệ nào, đều mắc bệnh.

6. Chúng ta có thể thêm rằng, Cha rất mực thương xót của chúng ta đòi hỏi không những ngăn ngừa sự yếu đuối của chúng ta, mà thường còn sửa chữa những lỗi lầm trong quá khứ của chúng ta, để giữ chúng ta trong sự vâng lời xứng đáng. Vì vậy, mỗi khi bị hoạn nạn chúng ta phải lập tức nhớ lại đời sống quá khứ của mình. Bằng cách ấy chúng ta sẽ thấy rằng những lỗi lầm mình đã phạm đáng phải chịu sự sửa phạt như thế. Thế nhưng lời khuyên về sự nhẫn nại không nên chủ yếu dựa trên sự thú nhận tội lỗi. Vì Kinh Thánh cung cấp một sự suy xét tốt hơn nhiều khi nói rằng, trong nghịch cảnh "chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với thế gian" (I Cô-rinh-tô 11:32). Vì vậy, ngay trong sự cay đắng của hoạn nạn chúng ta phải nhận biết lòng nhân từ và sự thương xót của Cha mình, vì ngay cả lúc ấy Ngài vẫn không ngừng thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Ngài giáng hoạn nạn, không phải để hủy hoại hay tiêu diệt chúng ta, mà để giải cứu chúng ta khỏi sự định tội của thế gian. Hãy để tư tưởng này dẫn chúng ta đến điều Kinh Thánh dạy ở nơi khác: "Hỡi con, chớ khinh điều sửa phạt của Đức Giê-hô-va, chớ hiềm lòng khi Ngài quở trách; vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai nấy, thì trách phạt nấy, như một người cha đối cùng con trai yêu dấu mình" (Châm Ngôn 3:11, 12). Khi chúng ta nhận biết roi của Cha mình, há chẳng phải bổn phận của chúng ta là cư xử như những người con vâng lời, dễ dạy, thay vì nổi loạn bắt chước những kẻ tuyệt vọng, là những người đã chai lì trong gian ác sao? Đức Chúa Trời định cho chúng ta bị hủy diệt, nếu Ngài không, bằng sự sửa chữa, gọi chúng ta trở lại khi chúng ta đã lìa bỏ Ngài, đến nỗi thật đúng khi nói: "Ví bằng anh em được khỏi sự sửa phạt, ... thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật" (Hê-bơ-rơ 12:8). Chúng ta thật là ngang bướng nếu không chịu đựng nổi Ngài trong khi Ngài đang bày tỏ thiện ý đối với chúng ta, và sự chăm lo Ngài dành cho sự cứu rỗi của chúng ta. Kinh Thánh nêu ra sự khác biệt giữa tín hữu và kẻ không tin là, kẻ sau, như những kẻ nô lệ của sự gian ác thâm căn cố đế, chỉ càng trở nên tệ hơn và cứng lòng hơn dưới lằn roi; trong khi người trước, như những người con sinh ra tự do, quay về ăn năn. Vậy giờ đây hãy chọn hạng của mình. Nhưng vì tôi đã nói về chủ đề này rồi, nên ở đây chỉ cần nhắc qua ngắn gọn là đủ.

7. Hơn nữa, có một sự an ủi đặc biệt khi chúng ta bị bắt bớ vì sự công chính. Vì khi ấy tư tưởng của chúng ta phải là: Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự cao cả biết bao khi phân biệt chúng ta bằng huy hiệu đặc biệt của những người lính Ngài. Khi chịu bắt bớ vì sự công chính, ý tôi không chỉ là tranh đấu để bênh vực Phúc Âm, mà là bênh vực sự công chính bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, dù trong việc duy trì chân lý của Đức Chúa Trời chống lại những lời dối trá của Sa-tan, hay bênh vực người tốt và người vô tội chống lại những tổn hại của kẻ ác, chúng ta buộc phải gánh lấy sự xúc phạm và thù ghét của thế gian, đến nỗi nguy hiểm đến tính mạng, tài sản, hay danh dự, chúng ta chớ buồn rầu hay từ chối hiến mình cho Đức Chúa Trời đến thế; chớ cho mình là khốn khổ trong những điều mà chính Ngài bằng môi miệng Ngài đã tuyên bố chúng ta là có phước (Ma-thi-ơ 5:10). Thật vậy, sự nghèo khó, tự nó xét, là khốn khổ; lưu đày, khinh bỉ, tù đày, sỉ nhục cũng vậy: tóm lại, chính sự chết là điều tai họa cuối cùng. Nhưng khi ân huệ của Đức Chúa Trời thổi trên chúng ta, thì không một điều nào trong những điều ấy lại không hóa ra hạnh phúc cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy bằng lòng với lời chứng của Đấng Christ hơn là với sự đánh giá sai lầm của xác thịt, và rồi, theo gương các sứ đồ, chúng ta sẽ vui mừng vì được "kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài" (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41). Vì sao? Nếu, trong khi ý thức mình vô tội, chúng ta bị kẻ ác tước đoạt tài sản, thì theo cách nói của loài người, chúng ta không nghi ngờ gì đã bị đưa đến nghèo khó; nhưng thật ra của cải của chúng ta trên trời lại được gia tăng: nếu bị đuổi khỏi nhà mình, chúng ta được đón tiếp nồng hậu hơn vào gia đình của Đức Chúa Trời; nếu bị quấy nhiễu và khinh bỉ, chúng ta được cắm rễ vững chắc hơn trong Đấng Christ; nếu bị bêu xấu bởi sự sỉ nhục và nhục nhã, chúng ta có một địa vị cao hơn trong vương quốc của Đức Chúa Trời; và nếu bị giết, nhờ đó lối vào sự sống đời đời được mở ra cho chúng ta. Chúa đã định giá chúng ta cao như thế, chúng ta hãy hổ thẹn khi định giá mình thấp hơn những sự quyến rũ mờ ảo và chóng qua của đời này.

8. Vì nhờ những điều này, và những sự suy xét tương tự, Kinh Thánh an ủi chúng ta dư dật về sự sỉ nhục hay những tai họa mà chúng ta chịu đựng trong việc bênh vực sự công chính, nên chúng ta thật vô ơn nếu không sẵn lòng và vui vẻ đón nhận chúng từ tay Chúa, nhất là vì hình thức thập tự giá này là thích hợp nhất với các tín hữu, là hình thức mà Đấng Christ muốn được tôn vinh trong chúng ta, như Phi-e-rơ cũng tuyên bố (I Phi-e-rơ 4:11, 14). Nhưng đối với những bản tính ngay thẳng, chịu sỉ nhục còn cay đắng hơn cả trăm lần chết, Phao-lô nhắc chúng ta rõ ràng rằng không những sự bắt bớ, mà cả sự sỉ nhục cũng đang chờ đợi chúng ta, "vì chúng ta đã để sự trông cậy mình trong Đức Chúa Trời hằng sống" (I Ti-mô-thê 4:10). Cũng vậy trong một đoạn khác ông khuyên chúng ta, theo gương ông, bước đi "lúc danh thơm, lúc danh xấu" (II Cô-rinh-tô 6:8). Tuy nhiên, sự vui vẻ đòi hỏi ở đây không hàm ý sự vô cảm hoàn toàn trước đau đớn. Các thánh đồ không thể bày tỏ sự nhẫn nại dưới thập tự giá nếu họ không vừa bị đau đớn giày vò vừa bị quấy nhiễu nặng nề. Nếu trong sự nghèo khó không có gian khổ, trong bệnh tật không có đau đớn, trong sự sỉ nhục không có nọc độc, trong sự chết không có sợ hãi, thì lấy đâu ra sự dũng cảm và tiết độ trong việc chịu đựng chúng? Nhưng trong khi mỗi điều ấy, bởi sự cay đắng vốn có, tự nhiên làm phiền lòng trí, thì tín hữu trong điều này bày tỏ sự dũng cảm của mình, rằng dù cảm nhận đầy đủ sự cay đắng và đau đớn nặng nề, người ấy vẫn chống cự và tranh đấu cách can đảm; trong điều này bày tỏ sự nhẫn nại của mình, rằng dù bị chích nhói dữ dội, người ấy vẫn bị sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm chế khỏi bùng phát thành bất cứ sự thái quá nào; trong điều này bày tỏ sự lanh lẹ của mình, rằng dù bị đè nặng bởi buồn rầu và sầu thảm, người ấy vẫn thỏa lòng với sự an ủi thiêng liêng từ Đức Chúa Trời.

9. Cuộc xung đột mà các tín hữu duy trì chống lại cảm giác đau đớn tự nhiên, trong khi họ học biết tiết độ và nhẫn nại, Phao-lô mô tả cách thanh nhã trong những lời này: "Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất" (II Cô-rinh-tô 4:8, 9). Anh em thấy rằng vác thập tự giá cách nhẫn nại không phải là làm cho cảm xúc mình hoàn toàn tê liệt, và tuyệt đối vô cảm trước đau đớn, theo sự mô tả phi lý mà phái Khắc Kỷ xưa đã vẽ về anh hùng của họ như một người đã cởi bỏ nhân tính, bị nghịch cảnh và thới thạnh, buồn rầu và vui mừng tác động như nhau; hay đúng hơn, như một hòn đá, không bị bất cứ điều gì tác động. Và họ đã đạt được gì với triết lý cao siêu ấy? Họ đã bày ra một cái bóng của sự nhẫn nại, là điều chưa bao giờ, và không bao giờ có thể, tồn tại giữa loài người. Thật ra, bằng cách nhắm đến một sự nhẫn nại quá chính xác và cứng nhắc, họ đã trục xuất nó hoàn toàn khỏi đời sống con người. Ngày nay trong vòng Cơ Đốc nhân cũng có một loại phái Khắc Kỷ mới, cho rằng không những rên siết và khóc lóc, mà ngay cả buồn rầu và lo lắng cũng là xấu xa. Những nghịch lý này thường do những kẻ nhàn rỗi nêu ra, là những người dùng mình vào suy đoán nhiều hơn hành động, chẳng làm được gì khác cho chúng ta ngoài việc sinh ra những nghịch lý như thế. Nhưng chúng ta không liên quan gì đến triết lý sắt đá ấy mà Chúa và Thầy chúng ta đã lên án — không những bằng lời nói, mà còn bằng chính gương của Ngài. Vì Ngài đã vừa buồn rầu vừa rơi lệ vì những hoạn nạn của chính Ngài và của người khác. Ngài cũng không dạy các môn đồ Ngài cách khác: "Các ngươi sẽ khóc lóc, than vãn, còn người đời sẽ mừng rỡ" (Giăng 16:20). Và e rằng có ai cho điều này là xấu xa, Ngài tuyên bố rõ ràng: "Phước cho những kẻ than khóc" (Ma-thi-ơ 5:4). Và không có gì lạ. Nếu mọi giọt nước mắt đều bị lên án, chúng ta sẽ nghĩ gì về chính Chúa chúng ta, là Đấng mà "mồ hôi trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất" (Lu-ca 22:44; Ma-thi-ơ 26:38)? Nếu mọi thứ sợ hãi đều là dấu hiệu của sự vô tín, chúng ta sẽ đặt chỗ nào cho nỗi kinh hoàng mà, như đã chép, đã làm Ngài sửng sốt không ít; nếu mọi nỗi buồn đều bị lên án, chúng ta sẽ biện minh thế nào cho Ngài khi Ngài thú nhận: "Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết"?

10. Tôi muốn đưa ra những nhận xét này để giữ các tâm trí tin kính khỏi tuyệt vọng, e rằng, vì cảm thấy không thể cởi bỏ cảm giác buồn rầu tự nhiên, họ có thể hoàn toàn từ bỏ việc học biết nhẫn nại. Điều này hẳn sẽ là kết quả với những người biến sự nhẫn nại thành sự đờ đẫn, và biến một người dũng cảm vững vàng thành một khúc gỗ. Kinh Thánh khen ngợi các thánh đồ về sự chịu đựng khi, dù bị những gian khổ mình chịu giày vò, họ không bị đè bẹp; dù cảm thấy cay đắng, đồng thời họ cũng đầy dẫy niềm vui thiêng liêng; dù bị đè nặng bởi lo âu, họ thở ra nhẹ nhõm nhờ sự an ủi của Đức Chúa Trời. Tuy vậy vẫn có một mức độ chống đối nào đó trong lòng họ, vì giác quan tự nhiên lánh xa và khiếp sợ điều nghịch với nó, trong khi tình cảm tin kính, ngay giữa những khó khăn ấy, cố gắng vâng theo ý muốn thiên thượng. Sự chống đối này Chúa đã bày tỏ khi Ngài phán cùng Phi-e-rơ: "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác thắt lưng cho và dắt ngươi đi đến nơi mình không muốn" (Giăng 21:18). Thật vậy, không thể nào khi cần phải tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chết, ông lại bị ép buộc cách miễn cưỡng và kháng cự; nếu vậy, sự tử đạo của ông đáng được bao nhiêu lời khen. Nhưng dù ông vâng theo sự định đoạt thiên thượng với tấm lòng rất lanh lẹ, nhưng, vì ông chưa cởi bỏ nhân tính, ông bị giằng xé bởi hai ý chí. Khi nghĩ đến cái chết đẫm máu mà mình sắp chết, bị kinh hoàng đánh động, ông sẵn lòng muốn tránh nó: mặt khác, khi nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời gọi mình đến đó, nỗi sợ của ông bị đánh bại và dẹp xuống, và ông đón nhận sự chết cách vui vẻ. Vì vậy, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Đấng Christ, sự học tập của chúng ta phải là thấm nhuần tâm trí mình bằng sự tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời đến nỗi chế ngự và khuất phục mọi tình cảm trái với sự định đoạt của Ngài. Bằng cách ấy, dù loại thập tự giá nào chúng ta phải chịu, chúng ta sẽ trong những cảnh ngặt nghèo nhất vẫn giữ vững sự nhẫn nại. Nghịch cảnh sẽ có sự cay đắng của nó, và sẽ chích nhói chúng ta. Khi bị bệnh tật giày vò, chúng ta sẽ rên siết và bồn chồn, và khao khát được lành; bị nghèo khó đè nặng, chúng ta sẽ cảm thấy những mũi chích của lo âu và buồn rầu, cảm thấy nỗi đau của sự sỉ nhục, khinh bỉ, và tổn hại, và sẽ rơi những giọt lệ mà bản tính đòi hỏi khi bạn hữu mình qua đời: nhưng kết luận của chúng ta sẽ luôn là: Chúa đã muốn như vậy, vậy chúng ta hãy đi theo ý muốn Ngài. Thật vậy, giữa sự nhức nhối của buồn rầu, giữa những tiếng rên siết và giọt lệ, tư tưởng này hẳn sẽ gợi lên và khiến chúng ta vui vẻ chịu đựng những điều mà vì đó chúng ta bị hoạn nạn.

11. Nhưng vì lý do chính để chịu đựng thập tự giá đã được rút ra từ sự suy xét ý muốn thiên thượng, chúng ta phải trong vài lời giải thích sự khác biệt giữa sự nhẫn nại của triết học và sự nhẫn nại của Cơ Đốc giáo nằm ở đâu. Thật vậy, rất ít triết gia tiến xa đến mức nhận biết rằng tay của Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng hoạn nạn, và rằng chúng ta phải trong việc này vâng lời Đức Chúa Trời. Lý do duy nhất họ đưa ra là, sự ấy phải như vậy. Nhưng chẳng phải điều này cũng chỉ là nói rằng, chúng ta phải đầu hàng Đức Chúa Trời, vì tranh đấu chống lại Ngài là vô ích sao? Vì nếu chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời chỉ vì điều ấy là cần thiết, thì hễ khi nào có thể thoát, chúng ta sẽ thôi vâng lời Ngài. Nhưng điều Kinh Thánh kêu gọi chúng ta suy xét trong ý muốn của Đức Chúa Trời thì rất khác, tức là, trước hết sự công chính và công bằng, rồi đến sự quan tâm đến sự cứu rỗi của chính chúng ta. Do đó những lời khuyên về sự nhẫn nại của Cơ Đốc giáo có bản chất này: Dù nghèo khó, lưu đày, tù đày, khinh bỉ, bệnh tật, mất mát người thân, hay bất cứ điều ác nào ảnh hưởng đến chúng ta, chúng ta phải nghĩ rằng không một điều nào trong chúng xảy ra trừ bởi ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hơn nữa, rằng mọi việc Ngài làm đều theo trật tự hoàn hảo nhất. Gì cơ! Chẳng phải vô số lỗi lầm hằng ngày của chúng ta đáng bị sửa phạt nghiêm khắc hơn, và bằng roi nặng hơn điều lòng thương xót của Ngài giáng trên chúng ta sao? Chẳng phải rất phải lẽ khi xác thịt chúng ta bị chế ngự, và như thể đã quen với ách, để không hung hăng và buông tuồng theo ý nó sao? Chẳng phải sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời đáng cho chúng ta chịu khổ vì cớ chúng sao?396 Nhưng nếu sự công bằng của Đức Chúa Trời chắc chắn được bày tỏ trong hoạn nạn, chúng ta không thể than van hay tranh đấu chống lại chúng mà không phạm sự bất công. Chúng ta không còn nghe câu nói lạnh lùng: Hãy đầu hàng, vì điều ấy là cần thiết; mà là một mệnh lệnh sống động và đầy năng lực: Hãy vâng lời, vì kháng cự là bất hợp pháp; hãy chịu đựng cách nhẫn nại, vì thiếu nhẫn nại là nổi loạn chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời. Rồi vì chỉ điều gì chúng ta nhận biết là vì sự an toàn và lợi ích của chính mình mới có vẻ hấp dẫn với chúng ta, nên ở đây Cha thiên thượng chúng ta cũng an ủi chúng ta, bằng sự đảm bảo rằng ngay trong thập tự giá mà Ngài dùng để giáng hoạn nạn trên chúng ta, Ngài lo liệu cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng nếu rõ ràng rằng hoạn nạn có ích cho chúng ta, tại sao chúng ta lại không đón nhận chúng với tâm trí bình tĩnh và biết ơn? Trong việc chịu đựng chúng cách nhẫn nại, chúng ta không phải đang đầu hàng sự tất yếu, mà đang thỏa lòng với điều tốt lành của chính mình. Kết quả của những tư tưởng này là, tâm trí chúng ta bị sự cay đắng mà chúng ta tự nhiên cảm thấy dưới thập tự giá thu hẹp lại bao nhiêu, thì cũng được mở rộng bằng niềm vui thiêng liêng bấy nhiêu. Từ đó nảy sinh sự tạ ơn, là điều không thể tồn tại trừ khi niềm vui được cảm nhận. Nhưng nếu sự ngợi khen Chúa và sự tạ ơn chỉ có thể phát ra từ một tấm lòng vui vẻ và hân hoan, và không có điều gì đáng làm gián đoạn những cảm xúc này trong chúng ta, thì rõ ràng sự cần thiết phải điều hòa sự cay đắng của thập tự giá bằng niềm vui thiêng liêng là thế nào.

396

Xem cuối phần 4, và các phần 5, 7, 8.

CHƯƠNG 9.

VỀ VIỆC SUY NGẪM ĐỜI SỐNG TƯƠNG LAI.

Ba phần chính của chương này là: I. Công dụng chính của thập tự giá là, nó bằng nhiều cách tập cho chúng ta khinh thường đời hiện tại, và thúc giục chúng ta khao khát đời sống tương lai, phần 1, 2. II. Trong việc rút khỏi đời hiện tại, chúng ta không được trốn tránh nó cũng không cảm thấy ghét nó; nhưng khi khao khát đời sống tương lai, hãy vui vẻ lìa bỏ đời hiện tại theo mệnh lệnh của Chúa Tể chí cao chúng ta, phần 3, 4. III. Sự yếu đuối của chúng ta trong việc khiếp sợ sự chết được mô tả. Sự sửa chữa và phương thuốc an toàn, phần 5, 6.

Các Phần.

1. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc giáng hoạn nạn trên dân Ngài. 1. Để tập cho chúng ta khinh thường đời hiện tại. Tình yêu mù quáng của chúng ta đối với nó. Hoạn nạn được dùng làm phương thuốc. 2. Để dẫn chúng ta khao khát thiên đàng.

2. Tình yêu quá độ đối với đời hiện tại ngăn cản chúng ta khao khát đời kia cách xứng đáng. Do đó những bất lợi của sự thới thạnh. Sự mù lòa của sự phán đoán con người. Việc chúng ta triết lý về sự hư không của đời sống chỉ có ảnh hưởng nhất thời. Sự cần thiết của thập tự giá.

3. Đời hiện tại là bằng chứng về ân huệ thiên thượng đối với dân Ngài; và vì vậy, không được khinh ghét nó. Trái lại, nó phải gợi lên sự tạ ơn. Mão triều thiên chiến thắng trên trời sau cuộc chiến dưới đất.

4. Sự chán ngán đời hiện tại phải được điều hòa thế nào. Sự đánh giá của tín hữu về đời sống. So sánh đời hiện tại và đời tương lai. Đời hiện tại nên bị ghét đến mức nào.

5. Cơ Đốc nhân không nên run sợ trước nỗi sợ sự chết. Hai lý do. Sự phản đối. Lời đáp. Những lý do khác.

6. Những lý do tiếp theo. Kết luận.

Dù loại hoạn nạn nào chúng ta bị giày vò, chúng ta phải luôn xem mục đích của nó là, chúng ta được rèn luyện để khinh thường đời hiện tại, và nhờ đó được thúc giục khao khát đời sống tương lai. Vì Đức Chúa Trời biết rõ chúng ta bị bản tính lôi cuốn mạnh mẽ đến tình yêu nô lệ đối với thế gian này, để ngăn chúng ta bám víu quá chặt vào nó, Ngài dùng lý do thích hợp nhất để gọi chúng ta trở lại, và lay chúng ta khỏi sự hôn mê. Thật vậy, mỗi người trong chúng ta hẳn được cho là khao khát và nhắm đến sự bất tử thiên thượng trong suốt đường đời mình. Vì chúng ta sẽ hổ thẹn nếu không vượt trội loài thú vật; mà thân phận của chúng ta sẽ chẳng hơn gì chúng, nếu chúng ta không có hy vọng về sự bất tử sau nấm mồ. Nhưng khi anh em chú ý đến những kế hoạch, ước muốn, và hành động của mỗi người, anh em chẳng thấy gì trong họ ngoài đất. Do đó sự ngu muội của chúng ta; tâm trí chúng ta bị chói lòa bởi ánh hào quang của của cải, quyền lực, và danh vọng, đến nỗi không thể nhìn xa hơn. Lòng cũng vậy, bị tham lam, tham vọng, và dục vọng chiếm cứ, bị đè nặng xuống và không thể vươn lên trên chúng. Tóm lại, cả linh hồn, bị những sự quyến rũ của xác thịt giăng bẫy, tìm kiếm hạnh phúc của nó trên đất. Để đối phó với căn bệnh này, Chúa làm cho dân Ngài cảm nhận được sự hư không của đời hiện tại, bằng một bằng chứng liên tục về những khốn khổ của nó. Như vậy, để họ không hứa với mình sự bình an sâu xa và lâu dài trong nó, Ngài thường để họ bị chiến tranh, náo loạn, hay cướp bóc tấn công, hay bị những tổn hại khác quấy nhiễu. Để họ không khao khát quá tha thiết những của cải chóng qua và phai tàn, hay yên nghỉ trong những của cải họ đã có, Ngài đưa họ đến thiếu thốn, hay ít ra, giới hạn họ trong một mức vừa phải, lúc thì bằng lưu đày, lúc thì bằng mất mùa, lúc thì bằng hỏa hoạn, hay bằng những cách khác. Để họ không quá mãn nguyện trong những lợi ích của đời sống hôn nhân, Ngài hoặc quấy nhiễu họ bằng hạnh kiểm xấu của người bạn đời, hoặc hạ họ xuống bởi sự gian ác của con cái, hoặc giày vò họ bằng sự mất mát người thân. Nhưng nếu trong mọi điều ấy Ngài khoan dung với họ, thì kẻo họ phồng lên vì hư vinh, hay được thổi phồng bởi sự tự tin, bằng bệnh tật và hiểm nguy Ngài đặt rõ ràng trước mắt họ sự bất ổn và chóng qua của mọi lợi ích thuộc về người phàm. Chúng ta thật sự được lợi từ kỷ luật của thập tự giá, khi chúng ta học biết rằng đời này, tự nó xét, là bồn chồn, sóng gió, bằng vô số cách khốn khổ, và rõ ràng không hề hạnh phúc chút nào; rằng những điều được coi là phước lành của nó là bất định, chóng qua, hư không, và bị pha trộn bởi rất nhiều điều ác. Từ đó chúng ta kết luận, rằng mọi điều chúng ta phải tìm kiếm hay hy vọng ở đây là tranh chiến; rằng khi nghĩ đến mão triều thiên chúng ta phải ngước mắt lên trời. Vì chúng ta phải giữ rằng, tâm trí chúng ta không bao giờ thật sự vươn lên khao khát và mong mỏi đời tương lai, cho đến khi nó đã học biết khinh thường đời hiện tại.

2. Vì không có con đường trung gian giữa hai điều: hoặc đất phải vô giá trị trong sự đánh giá của chúng ta, hoặc nó giữ chúng ta làm nô lệ bởi tình yêu quá độ đối với nó. Vì vậy, nếu chúng ta có chút quan tâm nào đến cõi đời đời, chúng ta phải cẩn thận gắng sức cởi bỏ những xiềng xích này. Hơn nữa, vì đời hiện tại có nhiều sự quyến rũ để lôi kéo chúng ta, và có vẻ bề ngoài rất lớn về sự vui thích, duyên dáng, và ngọt ngào để ru ngủ chúng ta, nên việc chúng ta thỉnh thoảng được gọi ra khỏi những sự mê hoặc của nó là điều rất quan trọng.397 Vì, thử hỏi, điều gì sẽ xảy ra, nếu chúng ta ở đây được hưởng một dòng chảy không gián đoạn của danh vọng và hạnh phúc, trong khi ngay cả sự thúc giục liên tục của hoạn nạn cũng không thể đánh thức chúng ta đến ý thức xứng đáng về sự khốn khổ của mình? Rằng đời sống con người như khói hay như bóng, không những người có học biết; không có câu tục ngữ nào thông dụng hơn giữa dân gian. Coi nó là một sự thật rất hữu ích cần được biết, họ đã giới thiệu nó trong nhiều câu nói nổi tiếng. Thế nhưng không có sự thật nào chúng ta suy ngẫm ít cẩn thận hơn, hay ít thường xuyên nhớ đến hơn. Vì chúng ta lập mọi kế hoạch như thể chúng ta đã đặt sự bất tử của mình trên đất. Nếu chúng ta thấy một đám tang, hay đi giữa những nấm mồ, vì hình ảnh sự chết khi ấy hiện ra trước mắt, tôi thừa nhận chúng ta triết lý cách tuyệt vời về sự hư không của đời sống. Thật vậy, không phải lúc nào chúng ta cũng làm vậy, vì những điều ấy thường chẳng có tác dụng gì trên chúng ta. Nhưng, tốt nhất, triết lý của chúng ta cũng chỉ là nhất thời. Nó tan biến ngay khi chúng ta quay lưng, và không để lại dấu vết ký ức nào; tóm lại, nó qua đi, giống như tiếng vỗ tay trong rạp hát trước một cảnh tượng vui mắt. Quên không những sự chết, mà cả chính sự hay chết, như thể chưa từng có tin đồn nào về nó đến tai chúng ta, chúng ta đắm mình trong sự an toàn lười biếng như thể trông đợi một sự bất tử trần thế. Trong khi đó, nếu có ai xen vào câu tục ngữ rằng con người là loài thọ tạo của một ngày,398 chúng ta quả thật thừa nhận sự thật của nó, nhưng, chẳng hề để ý đến nó, ý nghĩ về sự trường tồn vẫn cứ bám lấy tâm trí chúng ta. Vậy ai có thể phủ nhận rằng việc chúng ta, tôi nói, không phải được nhắc nhở bằng lời nói, mà được thuyết phục bằng mọi kinh nghiệm có thể về thân phận khốn khổ của đời sống trần thế, là điều quan trọng bậc nhất; vì ngay cả khi đã được thuyết phục, chúng ta cũng khó lòng thôi nhìn nó với sự ngưỡng mộ xấu xa, ngu muội, như thể nó chứa trong mình tổng số mọi điều tốt lành? Nhưng nếu Đức Chúa Trời thấy cần phải rèn luyện chúng ta như vậy, thì bổn phận của chúng ta phải là lắng nghe Ngài khi Ngài gọi, và lay chúng ta khỏi sự hôn mê, để chúng ta mau chóng khinh thường thế gian, và khao khát đời sống tương lai bằng cả tấm lòng.

3. Tuy vậy sự khinh thường mà các tín hữu phải rèn luyện mình cảm nhận đối với đời hiện tại, không được là loại sinh ra sự ghét bỏ nó hay sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Đời này, dù đầy dẫy mọi thứ khốn khổ, cũng được xếp đúng vào số những phước lành thiên thượng không được khinh thường. Vì vậy, nếu chúng ta không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong nó, chúng ta đáng trách về sự vô ơn không nhỏ đối với Ngài. Đối với các tín hữu, đặc biệt, nó phải là bằng chứng về lòng nhân hậu thiên thượng, vì nó hoàn toàn được dành để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Trước khi công khai bày tỏ cơ nghiệp của vinh quang đời đời, Đức Chúa Trời vui lòng tỏ mình ra cho chúng ta như một Người Cha bằng những bằng chứng nhỏ hơn — tức là những phước lành Ngài ban cho chúng ta hằng ngày. Vì vậy, trong khi đời này giúp chúng ta biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta há lại khinh thường nó như thể nó không chứa một hạt tốt lành nào sao? Chúng ta phải, vì vậy, cảm nhận và có thái độ đối với nó theo cách xếp nó vào số những ân tứ của lòng nhân từ thiên thượng không hề được khinh thường. Dù không có bằng chứng nào trong Kinh Thánh (chúng rất nhiều và rất rõ), thì chính bản tính cũng khuyên chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã đưa chúng ta ra ánh sáng, ban cho chúng ta được dùng nó, và ban cho chúng ta mọi phương tiện cần thiết cho sự bảo tồn nó. Và có một lý do cao hơn nhiều khi chúng ta suy ngẫm rằng ở đây chúng ta như được chuẩn bị cho vinh quang của vương quốc thiên thượng. Vì Chúa đã định rằng những người cuối cùng sẽ được đội mão triều thiên trên trời phải duy trì một cuộc chiến trước đó trên đất, để họ không chiến thắng trước khi đã vượt qua những khó khăn của chiến tranh, và giành được thắng lợi. Một lý do nữa là, chúng ta ở đây bắt đầu kinh nghiệm bằng nhiều cách một sự nếm trước lòng nhân từ thiên thượng, để hy vọng và ước muốn của chúng ta được khơi dậy cho sự tỏ bày trọn vẹn của nó. Một khi chúng ta đã kết luận rằng đời sống trần thế của chúng ta là ân tứ của lòng thương xót thiên thượng, là điều, theo bổn phận, chúng ta phải ghi nhớ cách biết ơn, chúng ta sẽ rồi xuống đúng cách để xem xét thân phận rất khốn khổ của nó, và nhờ đó thoát khỏi tình yêu quá độ đối với nó, là điều, như tôi đã nói, chúng ta tự nhiên dễ mắc.

4. Tỷ lệ với sự giảm bớt của tình yêu không đúng đắn này, ước muốn của chúng ta về một đời sống tốt hơn phải gia tăng. Tôi thú nhận, thật vậy, rằng một ý kiến rất chính xác đã được hình thành bởi những người cho rằng, điều tốt nhất là không được sinh ra, điều tốt thứ hai là chết sớm. Vì, thiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời và của tôn giáo chân thật, họ có thể thấy gì trong nó ngoài điềm dữ và ác độc? Cũng không phải là vô lý khi những người cảm thấy buồn rầu và rơi lệ lúc bà con mình chào đời, lại giữ ngày hội lúc họ qua đời.399 Nhưng họ làm vậy mà không có ích lợi; vì, thiếu giáo lý chân thật của đức tin, họ không thấy điều tự nó chẳng hạnh phúc cũng chẳng đáng ước lại hóa ra có lợi cho người công chính thế nào: và do đó ý kiến của họ kết thúc trong tuyệt vọng. Vậy các tín hữu, trong việc hình thành sự đánh giá về đời sống hay chết này, và nhận biết rằng tự nó nó chẳng khác gì khốn khổ, hãy nhắm mục đích gắng sức cách lanh lẹ hơn, và ít bị cản trở hơn, trong việc khao khát đời sống tương lai và đời đời. Khi chúng ta đối chiếu hai điều, điều trước không những có thể được bỏ qua cách an toàn, mà, so với điều sau, còn bị khinh thường và chà đạp. Nếu thiên đàng là quê hương chúng ta, thì đất có thể là gì ngoài nơi lưu đày? Nếu lìa khỏi thế gian là bước vào sự sống, thì thế gian là gì ngoài nấm mồ, và cư trú trong nó là gì ngoài chìm đắm trong sự chết? Nếu được giải thoát khỏi thân thể là đạt được sự tự do trọn vẹn, thì thân thể là gì ngoài nhà tù? Nếu tận hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời là tột đỉnh hạnh phúc, thì thiếu nó há chẳng khốn khổ sao? Nhưng "đang khi còn ở trong thân thể nầy, thì chúng ta cách xa Chúa" (II Cô-rinh-tô 5:6). Vậy khi đời trần thế được so sánh với đời thiên thượng, nó chắc chắn có thể bị khinh thường và chà đạp dưới chân. Thật vậy, chúng ta không bao giờ nên nhìn nó với sự ghét bỏ, trừ phi trong chừng mực nó giữ chúng ta lệ thuộc tội lỗi; và ngay cả sự ghét bỏ này cũng không nên hướng vào chính đời sống. Dù sao, chúng ta phải có thái độ đối với nó về sự chán ngán hay ghét bỏ đến nỗi, trong khi khao khát sự chấm dứt của nó, vẫn sẵn sàng theo ý Chúa tiếp tục ở trong nó, giữ mình xa mọi điều như than van và thiếu nhẫn nại. Vì như thể Chúa đã giao cho chúng ta một trạm gác, mà chúng ta phải giữ cho đến khi Ngài gọi về. Phao-lô, thật vậy, than vãn thân phận mình, trong việc vẫn bị trói buộc bởi xiềng xích của thân thể, và tha thiết thở than mong được giải cứu (Rô-ma 7:24); tuy nhiên, ông tuyên bố rằng, vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã sẵn sàng cho cả hai đường lối, vì ông thừa nhận đó là bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời để tôn vinh danh Ngài dù bằng sự sống hay bằng sự chết, trong khi thuộc về Đức Chúa Trời để quyết định điều gì có lợi nhất cho vinh quang Ngài (Phi-líp 1:20–24).

Vì vậy, nếu chúng ta phải sống và chết cho Chúa, chúng ta hãy để thời kỳ sống và chết của mình cho Ngài định đoạt. Tuy vậy chúng ta hãy tha thiết khao khát sự chết, và liên tục suy ngẫm về nó, và so với sự bất tử tương lai, chúng ta hãy khinh thường đời sống, và, vì sự trói buộc của tội lỗi, khao khát từ bỏ nó bất cứ khi nào Chúa vui lòng.

5. Nhưng, lạ lùng thay, nhiều người khoe mình là Cơ Đốc nhân, thay vì khao khát sự chết như vậy, lại sợ nó đến nỗi run rẩy khi nghe nhắc đến nó như một điều điềm gở và đáng sợ. Thật vậy, chúng ta không thể ngạc nhiên khi cảm xúc tự nhiên của chúng ta có phần bị chấn động khi nghe nói đến sự tan rã của mình. Nhưng thật không thể chịu nổi khi ánh sáng tin kính lại không đủ mạnh trong lòng Cơ Đốc nhân để với sự an ủi lớn hơn thắng được và dẹp tan nỗi sợ ấy. Vì nếu chúng ta suy ngẫm rằng cái trại tạm bợ này của chúng ta, bất ổn, khiếm khuyết, hay hư nát, phai tàn, hao mòn, và hôi thối, bị tan rã, để ngay lập tức được đổi mới trong sự chắc chắn, hoàn hảo, không hư nát, tóm lại, trong vinh quang thiên thượng, thì đức tin há chẳng buộc chúng ta tha thiết ước ao điều mà bản tính khiếp sợ sao? Nếu chúng ta suy ngẫm rằng bởi sự chết chúng ta được gọi về từ nơi lưu đày để cư ngụ trong quê hương mình, một quê hương thiên thượng, thì điều này há chẳng mang lại cho chúng ta chút an ủi nào sao? Nhưng mọi vật đều khao khát sự tồn tại bền vững. Tôi thừa nhận điều này, và vì vậy cho rằng chúng ta phải nhìn đến sự bất tử tương lai, nơi chúng ta có thể đạt được thân phận vững chắc mà trên đất không nơi nào thấy. Vì Phao-lô khuyên các tín hữu cách tuyệt vời hãy vui vẻ mau đến sự chết, không phải vì họ "muốn cởi ra, nhưng muốn mặc vào" (II Cô-rinh-tô 5:2). Há các loài thú vật, và chính những vật vô tri như gỗ và đá, như ý thức về sự hư không hiện tại của mình, lại khao khát sự sống lại cuối cùng, để cùng với con cái Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi sự hư không (Rô-ma 8:19); còn chúng ta, được phú cho ánh sáng của trí tuệ, và hơn cả trí tuệ, được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi vấn đề là bản thể của mình, lại không vươn cao hơn sự hư nát của đất này sao? Nhưng mục đích của tôi không phải, nơi này cũng không phải chỗ, để biện luận chống lại sự ngang bướng lớn lao này. Lúc đầu, tôi đã tuyên bố rằng tôi không muốn tham gia vào một cuộc thảo luận dài dòng về những chủ đề thông thường. Lời khuyên của tôi cho những ai có tâm trí nhút nhát như vậy là hãy đọc bài luận ngắn của Cyprian, De Mortalitate (Về Sự Chết), trừ phi hợp với công trạng của họ hơn là gửi họ đến các triết gia, để bằng cách xem những điều họ nói về sự khinh thường sự chết, họ bắt đầu biết hổ thẹn. Tuy nhiên, chúng ta hãy giữ điều này làm chắc chắn, rằng không ai đã tiến bộ nhiều trong trường học của Đấng Christ mà lại không vui vẻ trông đợi ngày chết và sự sống lại cuối cùng (II Ti-mô-thê 4:18; Tít 2:13), vì Phao-lô phân biệt mọi tín hữu bằng dấu hiệu này; và đường lối thường lệ của Kinh Thánh là hướng chúng ta đến đó mỗi khi nó muốn cung cấp cho chúng ta một lý lẽ cho niềm vui thực chất. "Hãy ngước mắt lên," Chúa chúng ta phán, "và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần đến" (Lu-ca 21:28). Tôi hỏi, có hợp lý không, điều Ngài định có tác dụng mạnh mẽ thúc giục chúng ta đến sự lanh lẹ và hân hoan lại chỉ sinh ra buồn rầu và kinh hãi? Nếu vậy, tại sao chúng ta còn khoe mình trong Ngài là Thầy mình?

Vì vậy, chúng ta hãy trở lại với tâm trí lành mạnh hơn, và dù sự khao khát mù lòa và ngu muội của xác thịt có chống đối đến đâu, chúng ta chớ nghi ngờ khao khát sự đến của Chúa không những trong ước muốn, mà với những tiếng thở than tha thiết, như biến cố thuận lợi nhất trong mọi biến cố. Ngài sẽ đến như Đấng Cứu Chuộc để giải cứu chúng ta khỏi vực sâu mênh mông của điều ác và khốn khổ, và dẫn chúng ta đến cơ nghiệp phước hạnh của sự sống và vinh quang Ngài.

6. Thật vậy, đúng như vậy; toàn thể các tín hữu, bao lâu còn sống trên đất, phải như chiên bị giết thịt, để họ được nên giống như Đấng Christ là Đầu mình (Rô-ma 8:36). Do đó thân phận của họ sẽ rất đáng thương nếu họ không, bằng cách nâng tâm trí lên trời, trở nên vượt trên mọi sự trong thế gian, và vươn lên trên diện mạo hiện tại của sự việc (I Cô-rinh-tô 15:19). Mặt khác, một khi họ đã ngẩng đầu lên trên mọi vật trần thế, dù họ thấy kẻ ác được thới thạnh trong của cải và danh vọng, và hưởng sự bình an sâu xa, đắm mình trong xa hoa và lộng lẫy, và vui thú trong mọi thứ khoái lạc, dù họ còn bị chúng tấn công cách gian ác, chịu sỉ nhục từ sự kiêu ngạo của chúng, bị cướp bóc bởi lòng tham của chúng, hay bị bất cứ đam mê nào khác tấn công, họ sẽ không khó khăn gì trong việc đứng vững dưới những điều ác này. Họ sẽ hướng mắt đến ngày ấy (Ê-sai 25:8; Khải Huyền 7:17), ngày mà Chúa sẽ tiếp đón các tôi tớ trung tín của Ngài, lau hết nước mắt khỏi mắt họ, mặc cho họ áo vinh quang và vui mừng, nuôi họ bằng sự ngọt ngào khôn tả của những sự vui thích Ngài, nâng họ lên chia sẻ sự vĩ đại của Ngài; tóm lại, cho họ dự phần trong hạnh phúc của Ngài. Nhưng kẻ ác là những kẻ có thể đã được thới thạnh trên đất, Ngài sẽ quăng ra trong sự sỉ nhục tột cùng, sẽ biến những sự vui thích của chúng thành hình phạt, tiếng cười và niềm vui của chúng thành than khóc và nghiến răng, sự bình an của chúng thành sự gặm nhấm của lương tâm, và phạt sự xa hoa của chúng bằng lửa không hề tắt. Ngài cũng sẽ đặt cổ chúng dưới chân những người tin kính, là những người mà sự nhẫn nại của họ đã bị chúng lạm dụng. Vì, như Phao-lô tuyên bố, "ấy là điều công bình trước mặt Đức Chúa Trời: Ngài sẽ lấy sự hoạn nạn báo cho kẻ làm hoạn nạn anh em; và cho anh em, là kẻ chịu hoạn nạn, được nghỉ ngơi với chúng tôi, trong khi Đức Chúa Giê-xu từ trời hiện đến" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7). Đây, thật vậy, là sự an ủi duy nhất của chúng ta; thiếu nó, chúng ta hoặc phải buông xuôi cho tuyệt vọng, hoặc dùng đến sự an ủi hư không của thế gian cho sự hủy diệt của mình. Tác giả Thi Thiên thú nhận: "Còn tôi, chân tôi gần vấp ngã, suýt chút bước tôi phải trượt: vì khi tôi thấy sự hưng thịnh của kẻ ác, thì tôi có lòng ganh ghét kẻ kiêu ngạo" (Thi Thiên 73:3, 4); và ông không tìm được nơi nghỉ ngơi cho đến khi ông vào nơi thánh, và suy xét về sự cuối cùng của người công chính và kẻ ác. Để kết luận trong một lời, thập tự giá của Đấng Christ chỉ khi ấy mới đắc thắng trong lòng các tín hữu trên ma quỷ và xác thịt, tội lỗi và tội nhân, khi mắt họ hướng đến quyền phép sự sống lại của Ngài.

397

Tiếng Pháp, "Or pource que la vie presente a tousiours force de delices pour nous attraire, et a grande apparence d'amenité, de grace et de douceur pour nous amieller, il nous est bien mestier d'estre retiré d'heure en d'heure, à ce que nous ne soyons point abusez, et comme ensorcelez de telles flatteries;" — Nay vì đời hiện tại luôn có vô số sự vui thích để thu hút chúng ta, và có vẻ bề ngoài rất lớn về sự dễ chịu, duyên dáng, và ngọt ngào để ru ngủ chúng ta, nên việc chúng ta được rút ra từng giờ, để khỏi bị lừa dối, và như thể bị mê hoặc bởi những lời nịnh hót như thế, là điều rất quan trọng đối với chúng ta.

398

Tiếng La-tinh, "Animal esseεφἡμερον;" — là một loài thọ tạo phù du (chỉ sống một ngày).

399

Tiếng Pháp, "Le peuple des Scythes;" — dân Scythia.

CHƯƠNG 10.

CÁCH SỬ DỤNG ĐỜI SỐNG HIỆN TẠI VÀ NHỮNG SỰ TIỆN NGHI CỦA NÓ.

Nội dung chương này được chia như sau: I. Sự cần thiết và ích lợi của giáo lý này. Những cực đoan phải tránh nếu chúng ta muốn sử dụng đời sống hiện tại và những sự tiện nghi của nó đúng cách, các mục 1, 2. II. Một trong những cực đoan đó—tức sự không tiết độ của xác thịt—phải tránh cẩn thận. Bốn phương cách để làm điều đó được mô tả theo thứ tự, các mục 3–6.

Các mục.

1. Sự cần thiết của giáo lý này. Cách sử dụng các của cải của đời sống hiện tại. Những cực đoan phải tránh. 1. Sự khổ hạnh quá mức. 2. Sự không tiết độ và dâm dục xác thịt.

2. Đức Chúa Trời, khi tạo dựng biết bao sự thương xót, đã không chỉ lo cho nhu cầu của chúng ta, mà còn cho sự an ủi và vui vẻ của chúng ta. Xác nhận từ một đoạn trong sách Thi Thiên, và từ kinh nghiệm.

3. Vì vậy, sự khổ hạnh quá mức phải tránh. Cũng phải tránh sự phóng túng của xác thịt. 1. Các thọ tạo mời gọi chúng ta biết, yêu, và tôn kính Đấng Tạo Hóa. 2. Kẻ ác không làm điều này; họ chỉ lạm dụng những sự thương xót tạm thời này.

4. Mọi phước lành trần gian phải bị khinh chê khi so với sự sống thiên thượng. Sự khát vọng sự sống ấy bị hủy hoại bởi tình yêu quá mức đối với các vật thọ tạo. Thứ nhất, sự không tiết độ.

5. Thứ hai, sự thiếu kiên nhẫn và lòng ham muốn quá độ. Phương thuốc cho những điều ác này. Các thọ tạo được chỉ định cho chúng ta dùng. Con người vẫn phải chịu trách nhiệm về cách mình dùng chúng.

6. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong mọi hành động phải nhìn đến sự kêu gọi của Ngài. Ích lợi của giáo lý này. Nó đầy dẫy sự an ủi.

Nhờ những điều căn bản ấy, đồng thời chúng ta được Kinh Thánh dạy dỗ cách tốt lành về cách sử dụng đúng đắn các phước lành trần gian—một chủ đề mà khi phác thảo một nếp sống thì không nên bỏ qua. Vì nếu chúng ta muốn sống, chúng ta phải dùng đến những sự nâng đỡ cần thiết cho đời sống; và chúng ta cũng không thể tránh khỏi những điều dường như phục vụ cho sự vui thích hơn là cho nhu cầu. Vì vậy, chúng ta phải giữ một đường giữa, để chúng ta dùng chúng với một lương tâm thanh sạch, dù là vì nhu cầu hay vì sự vui thích. Điều này

Chúa đã truyền dạy bằng lời Ngài, khi Ngài cho chúng ta biết rằng đối với dân Ngài, đời sống hiện tại này là một cuộc hành hương, bởi đó họ mau chóng tiến về vương quốc thiên đàng. Nếu chúng ta chỉ là những người đi ngang qua đất này, thì không thể nghi ngờ rằng chúng ta phải dùng các phước lành của nó chỉ trong chừng mực chúng giúp chúng ta tiến bước, chứ không làm chúng ta chậm lại. Vì thế, Phao-lô, không phải vô cớ, đã khuyên chúng ta hãy dùng đời này mà chẳng lạm dụng nó, và hãy mua sắm như thể chúng ta đang bán đi (

I Cô-rinh-tô 7:30, 31

). Nhưng vì đây là

một nơi trơn trượt, và có nguy cơ lớn bị ngã về một trong hai phía, chúng ta hãy đặt chân mình vào nơi có thể đứng vững chắc. Đã có một số người tốt lành và thánh khiết, khi họ thấy sự không tiết độ và xa hoa cứ mãi bị đẩy đến mức quá độ, nếu không nghiêm ngặt kiềm chế, và vì muốn sửa chữa một điều ác tai hại như vậy, đã tưởng rằng không có phương cách nào khác hơn là cho phép con người dùng các của cải vật chất

chỉ trong chừng mực chúng là những điều cần thiết: một lời khuyên đầy lòng đạo đức thật, nhưng khổ hạnh một cách không cần thiết; vì nó làm một điều rất

nguy hiểm là trói buộc các lương tâm trong những xiềng xích chật hẹp hơn cả những xiềng xích mà lời Đức Chúa Trời đã trói buộc họ. Hơn nữa, theo họ, nhu cầu

400

có nghĩa là kiêng cữ mọi điều có thể thiếu được, đến nỗi họ cho rằng thêm vào một chút nào ngoài bánh và nước thì hầu như là không hợp pháp. Một số người còn khổ hạnh hơn nữa, như người ta kể về Cratetes người Thebes, ông đã ném của cải mình xuống biển, vì nghĩ rằng, trừ khi ông hủy diệt chúng, chúng sẽ hủy diệt ông. Nhiều người cũng vậy trong thời nay, trong khi tìm một cái cớ cho sự không tiết độ xác thịt trong việc dùng các vật bên ngoài, và đồng thời muốn dọn đường cho sự phóng đãng,

cho là đúng, điều mà tôi hoàn toàn không thừa nhận, rằng tự do này không bị giới hạn bởi bất kỳ sự tiết chế nào, nhưng phải để cho lương tâm mỗi người dùng chúng đến mức nào họ cho là hợp pháp. Tôi quả thật công nhận rằng ở đây các lương tâm không thể và không nên bị trói buộc bởi những luật lệ cố định và xác định; nhưng Kinh Thánh đã đặt ra những nguyên tắc chung cho cách dùng hợp pháp, và chúng ta nên giữ mình trong những giới hạn mà chúng đã vạch ra.

2. Hãy để đây là nguyên tắc của chúng ta, rằng chúng ta không lầm lỗi trong việc dùng các ơn phước của sự quan phòng khi chúng ta hướng chúng về mục đích mà Tác giả của chúng đã tạo dựng và định cho chúng, vì Ngài đã tạo dựng chúng cho ích lợi của chúng ta, chứ không phải cho sự hủy diệt của chúng ta. Không ai giữ đường ngay tốt hơn người cẩn thận nhìn đến mục đích ấy. Bây giờ, nếu chúng ta suy xét Ngài đã tạo dựng thức ăn vì mục đích gì, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài đã lo không chỉ cho nhu cầu của chúng ta, mà còn cho sự vui vẻ và thích thú của chúng ta.

Như vậy, về quần áo, mục đích là, ngoài nhu cầu ra, còn có sự đẹp đẽ và danh dự; và về rau cỏ, hoa quả, và cây cối, ngoài những công dụng khác nhau của chúng, còn có vẻ đẹp của hình dáng và hương thơm dễ chịu. Nếu không phải vậy, tiên tri đã chẳng kể trong số các sự thương xót của Đức Chúa Trời "rượu làm cho lòng người vui vẻ, và dầu làm cho mặt người rạng rỡ," (

Thi Thiên 104:15

). Kinh Thánh đã chẳng khắp nơi nhắc đến, để ca ngợi lòng nhân từ của Ngài, rằng Ngài đã ban những điều ấy cho loài người. Những phẩm tính tự nhiên của

chính các sự vật đã chứng minh cho chúng ta biết chúng có thể được vui hưởng cách hợp pháp vì mục đích gì, và đến mức nào. Chúa đã điểm tô các bông hoa bằng mọi vẻ đẹp tự nhiên hiện ra trước mắt, và hương thơm dịu dàng làm vui lòng khứu giác, vậy mà chúng ta lại không được phép vui hưởng vẻ đẹp ấy và hương thơm ấy hay sao? Nào, Ngài chẳng đã phân biệt các màu sắc để làm cho màu này dễ chịu hơn màu khác sao? Ngài chẳng đã ban cho vàng bạc, ngà voi và cẩm thạch những phẩm tính, nhờ đó khiến chúng quý giá hơn

các kim loại hay đá khác sao? Tóm lại, Ngài chẳng đã ban cho nhiều sự vật một giá trị, dù chúng không có công dụng cần thiết nào sao?

3. Thôi đi, hãy bỏ qua triết lý vô nhân đạo ấy, triết lý mà khi chỉ cho phép dùng các thọ tạo vì nhu cầu, chẳng những ác ý tước đoạt của chúng ta hoa quả hợp pháp của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà còn không thể thực hiện được nếu không tước đoạt của con người mọi giác quan, và biến con người thành một

khối vô tri. Nhưng mặt khác, chúng ta cũng phải hết sức cẩn thận chống lại những dục vọng của xác thịt, mà nếu không được giữ trong trật tự, chúng sẽ phá vỡ mọi giới hạn, và như tôi đã nói, được biện hộ bởi những kẻ

mà dưới cớ tự do, cho phép mình đủ mọi thứ phóng túng. Thứ nhất, một sự kiềm chế được đặt ra khi chúng ta cho rằng mục đích của việc tạo dựng mọi vật là để dạy chúng ta biết Đấng Tác giả của chúng, và cảm thấy biết ơn lòng nhân từ của Ngài. Sự biết ơn ở đâu, nếu anh em ăn uống và chè chén đến mức no say hay mê muội đến nỗi không còn xứng hợp cho các công việc đạo đức, hay các bổn phận của sự kêu gọi mình? Sự nhận biết Đức Chúa Trời ở đâu, nếu xác thịt, vì quá mức buông thả mà sôi lên trong dục vọng, làm cho tâm trí nhiễm sự ô uế của nó,

đến nỗi mất cả sự phân biệt danh dự và chính trực? Sự tạ ơn Đức Chúa Trời về quần áo ở đâu, nếu vì y phục sang trọng mà chúng ta vừa ngưỡng mộ chính mình vừa khinh bỉ người khác? nếu, vì ham mê phô trương và huy hoàng, chúng ta dọn đường cho sự trơ trẽn? Sự nhận biết Đức Chúa Trời của chúng ta ở đâu, nếu ánh hào quang của những điều ấy quyến rũ tâm trí chúng ta? Vì nhiều người quá say mê xa hoa trong mọi giác quan đến nỗi tâm trí họ bị chôn vùi: nhiều người quá vui thích với cẩm thạch, vàng, và tranh ảnh, đến nỗi họ trở nên

cứng lòng như đá—hóa thành như kim loại, và giống như những hình vẽ. Nhà bếp, với những mùi thơm ngon, cuốn hút họ đến nỗi họ không còn hương vị thuộc linh. Điều tương tự có thể thấy trong các vấn đề khác. Vì vậy, rõ ràng ở đây rất cần kiềm chế sự lạm dụng phóng túng, và phải theo quy tắc của Phao-lô: "đừng lo liệu cho xác thịt mà làm cho nó thỏa mãn những ham muốn của nó," (

Rô-ma 13:14

). Khi có quá nhiều tự do dành cho chúng, chúng bùng lên không chừng mực và

không kiềm chế.

4. Không có cách nào chắc chắn hơn hay nhanh hơn để đạt được điều này bằng cách khinh chê đời sống hiện tại và khát vọng sự bất diệt thiên thượng. Vì từ đó hai quy tắc nảy sinh: Thứ nhất, "kẻ có vợ hãy nên như kẻ không có;" "và kẻ dùng của thế gian hãy nên như kẻ chẳng dùng," (

I Cô-rinh-tô 7:29

). Thứ hai, chúng ta phải học cách chịu đựng thiếu thốn với một tâm hồn bình thản và kiên nhẫn, cũng như tiết độ trong lúc hưởng dư dật. Ai lấy việc dùng đời này như thể mình chẳng dùng làm nguyên tắc, thì không chỉ cắt bỏ mọi sự tham ăn về ăn uống, và mọi sự ẻo lả, tham vọng, kiêu ngạo, phô trương quá mức và khổ hạnh quá mức, về bàn ăn, nhà cửa, và quần áo mình, mà còn loại bỏ mọi sự lo lắng và tình cảm nào có thể kéo người ấy ra khỏi, hay ngăn trở người ấy khát vọng đời sống thiên thượng, và trau dồi lợi ích của linh hồn mình.

401

Cato đã nói rất hay: Xa hoa gây ra nhiều sự lo lắng, và tạo ra nhiều sự bất cẩn đối với đức hạnh; và có một câu tục ngữ cũ,—Những người quá bận tâm với sự chăm sóc thân thể, thường ít chăm sóc linh hồn. Vì vậy, trong khi sự tự do của Cơ Đốc nhân trong các việc bên ngoài không bị trói buộc vào một quy tắc nghiêm ngặt, nó vẫn phải chịu luật này—người ấy phải buông thả càng ít càng tốt; mặt khác,

người ấy phải luôn nhắm mục đích không chỉ kiềm chế xa hoa, mà còn cắt bỏ

mọi vẻ phô trương của sự dư dật không cần thiết, và cẩn thận coi chừng biến một sự giúp đỡ thành một sự ngăn trở.

5. Một quy tắc khác là, những người trong hoàn cảnh eo hẹp và thiếu thốn nên học cách chịu đựng sự thiếu thốn của mình một cách kiên nhẫn, để họ không trở nên ham muốn quá mức những điều mà việc dùng chúng một cách tiết độ đã cho thấy không ít tiến bộ trong trường học của Đấng Christ. Vì ngoài nhiều thói xấu khác đi kèm với lòng ham muốn của cải trần gian, kẻ thiếu kiên nhẫn dưới sự nghèo khó hầu như luôn bộc lộ căn bệnh trái ngược trong lúc dư dật. Ý tôi là, kẻ xấu hổ vì một chiếc áo rách nát sẽ kiêu ngạo vì một chiếc áo lộng lẫy; kẻ không bằng lòng với một bữa ăn đạm bạc, cảm thấy khó chịu vì thiếu một bữa tiệc xa hoa hơn, sẽ lạm dụng xa hoa một cách không tiết độ nếu đạt được nó; kẻ gặp khó khăn, và bất mãn khi phải chịu một địa vị thấp hèn và kín đáo, sẽ không thể kiềm mình khỏi kiêu ngạo nếu đạt được danh dự. Hãy để mọi người có lòng khát khao đạo đức chân thật đều lấy đó làm mục đích học tập, theo gương của sứ đồ, "cả no lẫn đói, cả dư dật lẫn thiếu thốn," (

Phi-líp 4:12

). Hơn nữa, Kinh Thánh có một quy tắc thứ ba để điều tiết việc dùng các phước lành trần gian. Chúng ta đã nhắc đến nó khi suy xét về các bổn phận của lòng nhân từ. Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng tất cả đều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Ngài, và được chỉ định cho chúng ta dùng với điều kiện được xem như những của ký thác, mà một ngày kia chúng ta phải khai trình. Vì vậy, chúng ta phải quản lý chúng như thể chúng ta luôn nghe những lời vang lên bên tai mình: "Hãy khai trình việc quản trị của ngươi." Đồng thời, chúng ta hãy nhớ ai là Đấng chúng ta phải khai trình với—tức Đấng mà trong khi hết sức khen ngợi sự kiêng cữ, tiết độ, cần kiệm, và chừng mực, lại ghê tởm sự xa hoa, kiêu ngạo, phô trương, và hư vinh; Đấng không chấp nhận sự quản trị nào khác ngoài sự quản trị kết hợp với lòng nhân từ, Đấng bằng chính môi miệng Ngài đã lên án mọi khoái lạc nào kéo lòng người ra khỏi sự trong sạch và tinh khiết, hay làm tối tăm trí tuệ.

6. Điều cuối cùng phải lưu ý là, Chúa truyền cho mỗi người chúng ta, trong mọi hành động của đời sống, phải tôn trọng sự kêu gọi của mình. Ngài biết sự bồn chồn sôi sục của tâm trí con người, sự hay thay đổi mà nó bị cuốn đi đây đó, sự hăng hái muốn nắm giữ những điều đối nghịch trong cùng một lúc, tham vọng của nó. Vì vậy, e rằng mọi sự đều bị đảo lộn bởi sự dại dột và liều lĩnh của chúng ta, Ngài đã chỉ định những bổn phận riêng cho từng người trong các nếp sống khác nhau.

Và để không ai dám vượt quá giới hạn thích hợp của mình, Ngài đã phân biệt các nếp sống khác nhau bằng danh xưng là các sự kêu gọi. Vì vậy, nếp sống của mỗi người là một loại vị trí được Chúa chỉ định cho người ấy, để người ấy không luôn bị xô đẩy đi lung tung. Sự phân biệt này rất cần thiết, đến nỗi mọi hành động của chúng ta nhờ đó được đánh giá trước mặt Ngài, và thường theo một cách rất khác với cách mà lý trí hay triết học của loài người đánh giá chúng. Không có việc làm nào lừng lẫy hơn, ngay cả trong số các triết gia, bằng việc giải phóng đất nước mình khỏi ách bạo chúa, thế mà người tư nhân đâm chết bạo chúa lại bị

tiếng của Đấng Phán Xét thiên thượng công khai lên án. Nhưng tôi không muốn nấn ná vào những ví dụ riêng; chỉ cần biết rằng trong mọi sự, sự kêu gọi của Chúa là nền tảng và khởi đầu của hành động đúng đắn. Ai không hành động với sự hướng về nó thì sẽ không bao giờ, trong việc thi hành bổn phận, giữ được đường ngay. Người ấy đôi khi có lẽ vẫn có thể tạo ra vẻ bề ngoài

của một điều gì đáng khen, nhưng bất cứ điều gì nó có thể là trong mắt loài người, nó sẽ bị bác bỏ trước ngai Đức Chúa Trời; và ngoài ra, sẽ không có sự hòa hợp trong các phần khác nhau của đời sống người ấy. Do đó, chỉ ai hướng đời sống mình về mục đích này mới có nó được định hình đúng đắn; vì được giải thoát khỏi sự thúc đẩy của liều lĩnh, người ấy sẽ không cố gắng làm quá mức mà sự kêu gọi của mình cho phép, biết rằng vượt qua những giới hạn đã định là bất hợp pháp. Ai ở địa vị thấp kém sẽ không từ chối trau dồi một đời sống kín đáo, để người ấy

không rời bỏ vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt mình. Lại nữa, trong mọi sự lo lắng, lao nhọc, phiền muộn, và các gánh nặng khác, sẽ là một sự nhẹ nhàng không nhỏ khi biết rằng tất cả những điều ấy đều ở dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời. Quan tòa sẽ vui lòng hơn mà thi hành chức vụ mình, và người cha trong gia đình sẽ giữ mình trong phạm vi thích hợp. Mỗi người trong nếp sống riêng của mình sẽ, không oán trách, chịu đựng những sự bất tiện, lo lắng, khó chịu, và âu lo của nó, tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng ấy lên. Điều này,

cũng sẽ đem lại sự an ủi tuyệt vời, rằng khi theo đuổi sự kêu gọi thích hợp của mình, không có công việc nào thấp hèn và bẩn thỉu đến nỗi không có sự rực rỡ và giá trị trong mắt Đức Chúa Trời.

400

Xem Chrysost. luận

Hê-bơ-rơ 11

. Về Cratetes người Thebes, xem Plutarch, sách de Vitand. ære alien. và Philostratus trong Vita Apollonii.

401

Tiếng Pháp, "Parer notre ame de ses vrais ornemens;"—trang sức linh hồn chúng ta bằng những đồ trang sức thật của nó.

CHƯƠNG 11.

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN. CẢ DANH XƯNG LẪN THỰC CHẤT ĐỀU ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA.

Trong chương này và bảy chương tiếp theo, giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin được trình bày, và các sai lầm đối nghịch bị bác bỏ. Bố cục của các chương này có thể xem như sau:—Chương 11 trình bày giáo lý, và bốn chương kế tiếp, bằng cách phá hủy sự công chính bởi việc làm, củng cố sự công chính bởi đức tin, mỗi chương theo thứ tự hiện ra trong các tiêu đề tương ứng. Trong Chương 12, giáo lý về sự xưng công chính được củng cố bằng cách mô tả sự công chính trọn vẹn; trong Chương 13 bằng cách lưu ý hai điều cần thận trọng; trong Chương 14 bằng cách xem xét sự khởi đầu và tiến triển của sự tái sinh nơi những người đã được tái sinh; và trong Chương 15 bằng hai hậu quả rất độc hại luôn đi kèm sự công chính bởi việc làm. Ba chương còn lại dành cho việc bác bỏ; Chương 16 giải quyết các phản đối của đối thủ; Chương 17 trả lời các lập luận rút ra từ các lời hứa của Luật Pháp hoặc của Phúc Âm; Chương 18 bác bỏ những điều được nói để ủng hộ sự công chính bởi việc làm dựa trên lời hứa về phần thưởng.

Chương Mười Một có ba phần chính. I. Các thuật ngữ dùng trong cuộc thảo luận này được giải thích, mục 1-4. II. Giấc mơ của Osiander về sự công chính cốt yếu bị bác bỏ, mục 5-13. III. Sự công chính bởi đức tin được thiết lập đối lập với sự công chính bởi việc làm.

Các Mục.

1. Mối liên hệ giữa giáo lý về sự xưng công chính và giáo lý về sự tái sinh. Kiến thức về giáo lý này rất cần thiết vì hai lý do.

2. Để dễ dàng trình bày giáo lý ấy, các thuật ngữ được giải thích. 1. Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời nghĩa là gì. 2. Được xưng công chính bởi việc làm. 3. Được xưng công chính bởi đức tin. Định nghĩa.

3. Nhiều nghĩa của thuật ngữ sự xưng công chính. 1. Dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời và lẽ thật. 2. Phô trương sự công chính một cách hư không. 3. Kể sự công chính cho người ta bởi đức tin, nhờ và vì cớ Đấng Christ. Xác nhận từ một lời của Phao-lô, và một lời khác của Chúa chúng ta.

4. Một sự xác nhận khác từ việc so sánh với các cách diễn đạt khác, trong đó sự xưng công chính có nghĩa là sự công chính nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. 1. Sự được nhận. 2. Sự quy công chính. 3. Sự tha tội. 4. Sự phước hạnh. 5. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. 6. Sự công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ.

5. Phần thứ hai của chương. Giấc mơ của Osiander về sự công chính cốt yếu bị bác bỏ. 1. Lập luận của Osiander: Trả lời. 2. Lập luận thứ hai của Osiander: Trả lời. Lập luận thứ ba: Trả lời.

6. Tính cần thiết của sự bác bỏ này. Lập luận thứ tư: Trả lời. Xác nhận: Một câu trả lời khác. Lập luận thứ năm và thứ sáu cùng các câu trả lời.

7. Lập luận thứ bảy và thứ tám.

8. Lập luận thứ chín: Trả lời.

9. Lập luận thứ mười: Trả lời.

10. Đấng Christ được gọi là sự công chính của chúng ta theo nghĩa nào. Lập luận thứ mười một và mười hai cùng các câu trả lời.

11. Lập luận thứ mười ba và mười bốn: Các câu trả lời. Một ngoại lệ của Osiander. Sự công chính được quy cho và sự công chính đã khởi sự cần được phân biệt. Osiander lẫn lộn chúng. Lập luận thứ mười lăm: Trả lời.

12. Lập luận thứ mười sáu, một giấc mơ của Osiander: Trả lời. Bốn lập luận khác và các câu trả lời. Kết thúc sự bác bỏ các sai lầm của Osiander.

13. Phần cuối của chương. Bác bỏ những nhà ngụy biện giả vờ có một sự công chính pha trộn một phần bởi đức tin và một phần bởi việc làm.

14. Sự lẩn tránh ngụy biện bằng cách gọi những điều khác nhau bằng cùng một tên: Hai câu trả lời.

15. Sự lẩn tránh thứ hai: Hai câu trả lời. Câu trả lời thứ nhất. Các hậu quả độc hại phát sinh từ sự lẩn tránh này.

16. Câu trả lời thứ hai, cho thấy theo Kinh Thánh sự xưng công chính cốt ở điều gì.

17. Để giải thích giáo lý về sự xưng công chính này, hai đoạn Kinh Thánh được đưa ra.

18. Một đoạn Kinh Thánh khác.

19. Sự lẩn tránh thứ ba. Phản đối của phái Giáo hoàng đối với giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin: Ba câu trả lời. Sự lẩn tránh thứ tư: Ba câu trả lời.

20. Sự lẩn tránh thứ năm, dựa trên việc áp dụng thuật ngữ sự công chính cho các việc lành, và cũng dựa trên phần thưởng của chúng: Trả lời, được xác nhận bởi lập luận bất khả chiến bại của Phao-lô. Sự lẩn tránh thứ sáu: Trả lời.

21. Osiander và các nhà ngụy biện đã bị bác bỏ như thế, tính chính xác của định nghĩa về sự xưng công chính bởi đức tin được thiết lập.

22. Định nghĩa được xác nhận. 1. Bởi các đoạn Kinh Thánh. 2. Bởi các tác phẩm của các Giáo phụ xưa.

23. Con người được xưng công chính bởi đức tin, không phải vì nhờ đó mà nhận được Thánh Linh, và nhờ vậy trở nên công chính, mà vì bởi đức tin người ấy nắm lấy sự công chính của Đấng Christ. Một phản đối được dẹp bỏ. Một ví dụ về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin từ các tác phẩm của Am-brô-si-ô.

Tôi tin rằng tôi đã chứng minh đầy đủ

402

tài nguyên duy nhất của con người để thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khôi phục sự cứu rỗi, nằm ở đức tin; và cũng đã chứng minh bản chất của đức tin là gì, những ích lợi mà nó ban cho, và những bông trái mà nó sinh ra. Toàn bộ có thể tóm lại như sau: Đấng Christ được ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được đức tin nắm lấy và chiếm hữu, nhờ đó chúng ta nhận được một cách đặc biệt hai ích lợi; thứ nhất, được hòa thuận bởi sự công chính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời trở nên, thay vì là một quan án, một Người Cha khoan dung; và, thứ hai, được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, chúng ta khao khát sự liêm chính và thanh sạch của đời sống. Ích lợi thứ hai này—tức là sự tái sinh, dường như đã được thảo luận đầy đủ. Mặt khác, chủ đề về sự xưng công chính đã được thảo luận một cách sơ lược hơn, vì dường như quan trọng hơn là trước hết phải giải thích rằng đức tin mà nhờ đó duy nhất, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được sự xưng công chính nhưng không, không thiếu các việc lành; và cũng phải cho thấy bản chất thật của các việc lành này mà câu hỏi này phần nào xoay quanh. Giáo lý về sự xưng công chính giờ đây sẽ được thảo luận đầy đủ, và được thảo luận với niềm xác tín rằng vì nó là nền tảng chính mà tôn giáo phải được nâng đỡ, nên nó đòi hỏi sự cẩn thận và chú ý nhiều hơn. Vì trừ khi trước hết bạn hiểu được vị thế của mình trước mặt Đức Chúa Trời là gì, và sự phán xét mà Ngài đưa ra về bạn, bạn sẽ không có nền tảng nào để sự cứu rỗi của bạn được đặt lên, hay lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời được dựng lên. Tính cần thiết của việc hiểu thấu đáo chủ đề này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta tiến hành.
2. Kẻo chúng ta vấp ngay từ ngưỡng cửa (điều này chúng ta sẽ làm nếu bắt đầu thảo luận mà không biết chủ đề là gì), trước hết chúng ta hãy giải thích ý nghĩa của các cách diễn đạt,

Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được xưng công chính bởi đức tin hay bởi việc làm

. Một người được nói là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi trong sự phán xét của Đức Chúa Trời người ấy được coi là công chính, và được nhận vì cớ sự công chính của người ấy; vì như sự gian ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì kẻ có tội cũng không thể tìm được ân điển trước mặt Ngài, chừng nào và bao lâu người ấy còn bị coi là kẻ có tội. Do đó, ở đâu có tội lỗi, ở đó cũng có cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Mặt khác, người ấy được xưng công chính là người được coi không phải là kẻ có tội, mà là người công chính, và như thế đứng được trắng án tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời, nơi mọi kẻ có tội đều bị định tội. Như một người vô tội, khi bị cáo buộc trước một quan án công minh, người xét xử theo sự vô tội của người ấy, được nói là được quan án xưng công chính, thì một người được nói là được Đức Chúa Trời xưng công chính khi, được đưa ra khỏi danh sách kẻ có tội, người ấy có Đức Chúa Trời làm chứng nhân và là đấng xác nhận sự công chính của mình. Cũng vậy, một người sẽ được nói là

được xưng công chính bởi việc làm

, nếu trong đời sống người ấy có thể tìm thấy một sự thanh sạch và thánh khiết xứng đáng nhận được lời chứng về sự công chính tại ngai của Đức Chúa Trời, hoặc nếu bởi sự trọn vẹn của việc làm mình người ấy có thể trả lời và làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng. Ngược lại, một người sẽ

được xưng công chính bởi đức tin

khi, bị loại khỏi sự công chính bởi việc làm, người ấy bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và mặc lấy nó mà hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời không phải như một kẻ có tội, mà như một người công chính. Như vậy chúng ta chỉ đơn giản giải thích sự xưng công chính, như sự được nhận mà Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài như thể chúng ta là người công chính; và chúng ta nói rằng sự xưng công chính này cốt ở sự tha thứ tội lỗi và sự quy cho sự công chính của Đấng Christ (xem mục 21 và 23).

3. Để xác nhận điều này có nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Trước hết, không thể phủ nhận rằng đây là nghĩa đúng và thông thường nhất của thuật ngữ. Nhưng vì sẽ quá dài dòng nếu thu thập mọi đoạn và so sánh chúng với nhau, xin chỉ cần lưu ý độc giả về sự kiện này: người ấy sẽ dễ dàng tự thuyết phục mình về lẽ thật của nó. Tôi chỉ sẽ nhắc đến vài đoạn trong đó sự xưng công chính mà chúng ta nói đến được đề cập một cách rõ ràng. Trước hết, khi Lu-ca thuật lại rằng mọi dân chúng nghe Đấng Christ đều "xưng Đức Chúa Trời là công chính," (

Lu-ca 7:29

), và khi Đấng Christ tuyên bố rằng "Sự khôn ngoan được mọi con cái mình xưng là công chính," (

Lu-ca 7:35

), Lu-ca không có ý nói rằng họ đã ban sự công chính vốn luôn ngự trong sự trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, dù cả thế gian có cố gắng giật lấy khỏi Ngài, cũng không phải Đấng Christ có ý nói rằng giáo lý về sự cứu rỗi được làm cho công chính: nó vốn công chính theo bản chất của nó; nhưng cả hai cách diễn đạt đều tương đương với việc dâng lời ca ngợi xứng đáng cho Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài. Mặt khác, khi Đấng Christ quở trách người Pha-ri-si vì tự xưng mình công chính (

Lu-ca 16:15

), Ngài không có ý nói rằng họ đã đạt được sự công chính bằng cách hành động đúng đắn, mà họ đầy tham vọng tìm kiếm danh tiếng công chính mà họ không có. Những người am hiểu tiếng Hê-bơ-rơ hiểu ý nghĩa rõ hơn: vì trong ngôn ngữ ấy danh xưng kẻ ác được gán không chỉ cho những người ý thức mình gian ác, mà cho những người nhận án định tội. Như vậy, khi Bát-sê-ba nói, "Tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị kể là kẻ có tội," bà không thừa nhận một tội ác, mà than thở rằng bà và con trai bà sẽ bị phơi bày trước sự sỉ nhục bị đếm vào số những kẻ bị ruồng bỏ và tội phạm (

I Các Vua 1:21

). Thật vậy, từ

ngữ cảnh rõ ràng rằng thuật ngữ ngay cả trong tiếng La-tinh

403

cũng phải được hiểu như vậy—tức là

một cách tương đối

—chứ không chỉ một phẩm chất nào. Về cách dùng thuật ngữ liên quan đến chủ đề hiện tại, khi Phao-lô nói về Kinh Thánh, "đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công chính bởi đức tin," (

Ga-la-ti 3:8

), bạn có thể gán cho nó nghĩa nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời quy sự công chính cho họ bởi đức tin? Lại nữa, khi ông nói, "để Ngài (Đức Chúa Trời) tỏ ra công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu," (

Rô-ma 3:26

), ý nghĩa có thể là gì, nếu

không phải là Đức Chúa Trời, xét đến đức tin của họ, giải thoát họ khỏi sự định tội mà sự gian ác của họ đáng phải chịu? Điều này càng rõ ràng hơn ở phần kết luận, khi ông kêu lên, "Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ định tội họ? Chính Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng đang cầu thay cho chúng ta" (

Rô-ma 8:33, 34

). Vì cũng như ông đã nói, Ai sẽ cáo buộc những người

mà Đức Chúa Trời đã trắng án? Ai sẽ định tội những người mà Đấng Christ đang cầu thay? Do đó,

xưng công chính

, chẳng qua là trắng án khỏi lời cáo buộc tội lỗi, như thể sự vô tội đã được chứng minh. Do đó, khi Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua sự cầu thay của Đấng Christ, Ngài không trắng án chúng ta dựa trên bằng chứng về sự vô tội của chính chúng ta, mà bởi sự quy cho sự công chính, đến nỗi dù tự mình không công chính, chúng ta được kể là công chính trong Đấng Christ. Như vậy có chép, trong bài giảng của Phao-lô trong sách Công Vụ, "Vậy, qua người này mà sự tha tội được rao giảng cho các ngươi; và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà luật pháp Môi-se không thể xưng các ngươi công chính được," (

Công Vụ 13:38, 39

). Bạn thấy rằng sau sự tha tội thì sự xưng công chính được đặt xuống như một lời giải thích; bạn thấy rõ ràng rằng nó được dùng với nghĩa trắng án; bạn thấy nó không thể đạt được bởi việc làm của luật pháp; bạn thấy rằng nó hoàn toàn nhờ sự can thiệp của Đấng Christ; bạn thấy rằng nó được nhận bởi đức tin; bạn thấy, cuối cùng, rằng

sự đền tội xen vào, vì có chép rằng chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi mình bởi Đấng Christ. Như vậy khi người thâu thuế được nói là đã trở về nhà mình "được xưng công chính," (

Lu-ca 18:14

), không thể cho rằng ông ta đã đạt được sự xưng công chính này bởi công đức nào của việc làm. Tất cả những gì được nói là, sau khi nhận được sự tha tội, ông được coi trước mặt Đức Chúa Trời là công chính. Ông được xưng công chính, do đó, không bởi sự chấp thuận việc làm nào, mà bởi sự trắng án nhưng không từ phía Đức Chúa Trời. Do đó Am-brô-si-ô một cách tao nhã

gọi sự xưng tội là "sự xưng công chính hợp pháp," (Am-brô-si-ô luận

Thi Thiên 118

Bài Giảng 10).

4. Không cần nói thêm về thuật ngữ, chúng ta sẽ không nghi ngờ gì về điều được nói đến nếu chúng ta chú ý đến cách mô tả về nó. Vì Phao-lô chắc chắn gọi sự xưng công chính bằng thuật ngữ

sự được nhận

, khi ông nói với người Ê-phê-sô, "Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, trong ân điển ấy Ngài

đã khiến chúng ta được nhận trong Đấng rất yêu dấu," (

Ê-phê-sô 1:5,

). Ý ông chính là điều ông nói ở nơi khác, "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài," (

Rô-ma 3:24

). Trong chương thứ tư của Thư gửi người Rô-ma, trước hết ông gọi nó là

sự quy cho

sự công chính, và không ngần ngại đặt nó trong sự tha thứ tội lỗi: "Cũng như Đa-vít mô tả sự phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính cho không cần việc làm, rằng, Phước thay cho những kẻ được tha sự gian ác," v.v. (

Rô-ma 4:6-8

). Ở đó, thật vậy, ông không nói

về một phần của sự xưng công chính, mà về toàn bộ. Ông còn tuyên bố, rằng một định nghĩa về nó đã được Đa-vít đưa ra, khi ông tuyên bố người ấy là

phước

kẻ đã nhận được sự tha tội

nhưng không. Từ đó thấy rõ rằng sự công chính mà ông nói đến chỉ đơn giản đối lập với tội lỗi đáng bị phán xét.

404

Nhưng đoạn thỏa đáng nhất về chủ đề này là đoạn trong đó ông tuyên bố tóm tắt sứ điệp Phúc Âm là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng, qua Đấng Christ, tiếp nhận chúng ta vào ân huệ bằng cách không quy tội lỗi cho chúng ta (

II Cô-rinh-tô 5:18-21

). Xin độc giả cân nhắc kỹ toàn bộ ngữ cảnh. Vì Phao-lô ngay sau đó thêm vào, như một lời giải thích, để chỉ ra cách thức hòa thuận, rằng Đấng Christ Đấng không biết tội đã bị làm thành tội vì chúng ta, chắc chắn ông không hiểu bởi sự hòa thuận

điều gì khác ngoài sự xưng công chính. Thật vậy, ông cũng không thể nói, như ông đã nói ở nơi khác, rằng chúng ta được nên công chính "bởi sự vâng lời" của Đấng Christ (

Rô-ma 5:19

), nếu không phải vì chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Ngài chứ không phải trong chính mình.
5. Nhưng vì Osiander đã đưa vào một thứ quái dị gọi là

sự công chính cốt yếu

, mà dù ông ta không có ý định bãi bỏ sự công chính nhưng không, ông ta lại bao phủ nó trong bóng tối, và bằng bóng tối ấy cướp khỏi những tâm hồn tin kính ý thức nghiêm túc về ân điển thiêng liêng

405

; trước khi tôi chuyển sang các vấn đề khác, có lẽ nên bác bỏ giấc mơ điên rồ này. Và, trước hết, toàn bộ sự suy đoán này chỉ là sự tò mò trống rỗng. Ông ta thật vậy, chất đống nhiều đoạn kinh thánh cho thấy Đấng Christ là một với chúng ta, và chúng ta cũng là một với Ngài, một điểm không cần chứng minh; nhưng ông ta tự vướng vào rắc rối vì không chú ý đến mối dây của sự hợp nhất này. Lời giải thích mọi khó khăn thật dễ dàng đối với chúng ta, những người cho rằng chúng ta được hợp nhất với Đấng Christ bởi sự tác động kín nhiệm của Thánh Linh Ngài,

nhưng ông ta đã hình thành một ý tưởng gần giống với ý tưởng của người Ma-ni, mong muốn truyền bản chất thiêng liêng vào con người.

406

Do đó có khái niệm khác của ông ta, rằng A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì ngay cả trước khi sa ngã Đấng Christ đã được định làm mẫu mực của bản tính loài người. Nhưng vì tôi chủ trương ngắn gọn, tôi sẽ giới hạn mình vào vấn đề đang bàn. Ông ta nói, rằng chúng ta là một với Đấng Christ. Điều này chúng ta thừa nhận, nhưng chúng ta vẫn phủ nhận rằng

bản chất của Đấng Christ bị lẫn lộn với bản chất của chúng ta. Rồi chúng ta nói rằng ông ta đã một cách phi lý cố gắng ủng hộ những ảo tưởng của mình bằng nguyên tắc này: rằng Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, vì Ngài là

Đức Chúa Trời đời đời, nguồn của sự công chính, chính sự công chính của Đức Chúa Trời. Xin độc giả tha thứ cho tôi vì giờ đây chỉ chạm đến những vấn đề mà phương pháp đòi hỏi tôi phải dời sang chỗ khác. Nhưng dù ông ta giả vờ rằng, bởi thuật ngữ sự công chính cốt yếu, ông ta chỉ muốn chống lại quan điểm rằng chúng ta được kể là công chính vì cớ Đấng Christ, ông ta tuy nhiên cho thấy rõ ràng, rằng không thỏa mãn với sự công chính ấy, vốn đã được sắm sẵn cho chúng ta bởi sự vâng lời và sự chết hy sinh của Đấng Christ, ông ta

khẳng định rằng chúng ta về bản chất là công chính trong Đức Chúa Trời bởi một bản chất được truyền vào cũng như phẩm chất. Vì đây là lý do tại sao ông ta tranh luận một cách dữ dội rằng không chỉ Đấng Christ mà Đức Chúa Cha và Thánh Linh ngự trong chúng ta. Sự kiện này tôi thừa nhận là đúng, nhưng tôi vẫn khẳng định nó bị ông ta bóp méo. Ông ta lẽ ra phải chú ý đến cách thức ngự—tức là Đức Chúa Cha và Thánh Linh ở trong Đấng Christ; và như trong Ngài sự đầy dẫy của Thần tính ngự, thì trong Ngài chúng ta sở hữu trọn vẹn Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ điều gì ông ta nói

riêng về Đức Chúa Cha và Thánh Linh, đều không có khuynh hướng nào khác ngoài việc dẫn những người đơn sơ ra khỏi Đấng Christ. Rồi ông ta đưa vào một sự pha trộn bản chất, nhờ đó Đức Chúa Trời, truyền chính Ngài vào chúng ta, khiến chúng ta như thể là một phần của chính Ngài. Việc chúng ta được nên một với Đấng Christ bởi sự tác động của Thánh Linh, Ngài là đầu và chúng ta là các chi thể, ông ta coi như gần như không có gì trừ khi bản chất của Ngài được pha trộn với chúng ta. Nhưng, như tôi đã nói, trong trường hợp Đức Chúa Cha và Thánh Linh, ông ta càng bộc lộ rõ quan điểm của mình—đó là, chúng ta không được xưng công chính bởi ân điển đơn thuần của Đấng Trung Bảo, và sự công chính không chỉ đơn thuần hay trọn vẹn được ban cho chúng ta trong con người Ngài, mà chúng ta được dự phần sự công chính thiêng liêng khi Đức Chúa Trời được hợp nhất về bản chất với chúng ta.

6. Giá như ông ta chỉ nói, rằng Đấng Christ bởi việc xưng công chính chúng ta trở nên thuộc về chúng ta bởi một sự hợp nhất cốt yếu, và rằng Ngài là đầu của chúng ta không chỉ vì Ngài là người, mà vì bản chất của thần tính được lan tỏa vào chúng ta, ông ta có thể buông thả những giấc mơ của mình với ít hại hơn, và, có lẽ, cũng ít cần thiết hơn để tranh luận với ông ta; nhưng vì nguyên tắc này giống như con mực, bằng cách phun ra dòng máu đen tối, che giấu nhiều cái đuôi của nó,

407

nếu chúng ta không muốn cố ý và tự nguyện để mình bị cướp mất sự công chính duy nhất ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải kháng cự một cách mạnh mẽ. Vì, trong toàn bộ cuộc thảo luận này, danh từ

sự công chính

và động từ

xưng công chính

, bị Osiander mở rộng thành hai phần; được xưng công chính không chỉ là được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ nhưng không, mà còn là được làm cho công chính; và sự công chính không phải là sự quy cho nhưng không,

mà là sự thánh khiết và

sự liêm chính mà bản chất thiêng liêng ngự trong chúng ta truyền cảm. Và ông ta khẳng định một cách dữ dội (xem mục 8) rằng chính Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, không phải vì Ngài, bằng cách đền tội, đã nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha, mà vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời và sự sống. Để chứng minh điểm thứ nhất—tức là Đức Chúa Trời xưng công chính không chỉ bằng cách tha thứ mà bằng cách tái sinh, ông ta hỏi, liệu Ngài có để những người Ngài xưng công chính như cũ theo bản tính, không thay đổi gì trên các thói xấu của họ chăng? Câu trả lời rất dễ: như Đấng Christ không thể bị

chia thành từng phần, thì hai điều, sự xưng công chính và sự nên thánh, mà chúng ta nhận thấy được hợp nhất với nhau trong Ngài, là không thể tách rời. Do đó, bất cứ ai Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân huệ, Ngài ban cho Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng bởi sự tác động của Ngài tạo họ mới lại theo hình ảnh của Ngài. Nhưng nếu ánh sáng của mặt trời không thể tách khỏi sức nóng của nó, chúng ta có vì thế mà nói rằng, mặt đất được sưởi ấm bởi ánh sáng và được chiếu sáng bởi sức nóng chăng? Không có gì thích hợp hơn với vấn đề đang bàn hơn ẩn dụ này. Mặt

trời bởi sức nóng của nó làm cho mặt đất sống động và màu mỡ; bởi các tia sáng của nó soi sáng và chiếu rọi mặt đất. Ở đây có một mối liên hệ hỗ tương và không thể chia cắt, mà lý trí tự nó cấm chúng ta chuyển các đặc tính riêng của cái này sang cái kia. Trong sự lẫn lộn của ân điển hai mặt, mà Osiander áp đặt lên chúng ta, có một sự phi lý tương tự. Vì những người mà Đức Chúa Trời nhưng không coi là công chính, Ngài trên thực tế đổi mới để vun trồng sự công chính, Osiander lẫn lộn sự nhận nhưng không ấy với ân tứ

của sự tái sinh, và cho rằng chúng là một và giống nhau. Nhưng Kinh Thánh trong khi kết hợp cả hai, xếp chúng riêng ra, để có thể phô bày rõ hơn ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Tuyên bố của Phao-lô cũng không thừa, rằng Đấng Christ đã được làm nên cho chúng ta "sự công chính và sự nên thánh," (

I Cô-rinh-tô 1:30

). Và bất cứ khi nào ông lập luận từ sự cứu rỗi đã sắm sẵn cho chúng ta, từ tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ, rằng chúng ta được kêu gọi đến sự thanh sạch và thánh khiết, ông ngụ ý rõ ràng, rằng được xưng công chính

là điều gì khác với việc được làm nên tạo vật mới. Osiander khi đụng đến Kinh Thánh làm hư hỏng mọi đoạn ông ta trích dẫn. Như vậy khi Phao-lô nói, "với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin người ấy được kể là sự công chính," ông ta giải thích

xưng công chính

như

làm cho công chính

. Với cùng sự liều lĩnh ấy ông ta bóp méo toàn bộ chương thứ tư của Thư gửi người Rô-ma. Ông ta không ngần ngại đưa ra một lời chú giải tương tự cho đoạn mà tôi mới trích dẫn, "Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính." Ở đây rõ ràng chỉ xét đến tội lỗi và sự trắng án, và ý của Sứ đồ tùy thuộc vào sự đối lập. Do đó sự phù phiếm của ông ta bị phát hiện cả trong lập luận lẫn các trích dẫn để ủng hộ từ Kinh Thánh. Ông ta cũng không lành mạnh hơn chút nào khi thảo luận thuật ngữ sự công chính, khi có chép, rằng đức tin được quy cho Áp-ra-ham là sự công chính sau khi ông đã ôm lấy Đấng Christ (Đấng là sự công chính của Đức Chúa Trời và chính Đức Chúa Trời) và

được phân biệt bởi các đức hạnh xuất sắc. Từ đó thấy rằng hai điều vốn trọn vẹn đã bị ông ta một cách xấu xa biến thành một điều hư hỏng. Vì sự công chính được

nhắc đến ở đó không thuộc về toàn bộ đường lối của đời sống; hay đúng hơn, Thánh Linh làm chứng, rằng dù Áp-ra-ham vượt trội lớn trong đức hạnh, và bởi sự bền đỗ lâu dài trong đó đã tiến bộ nhiều, cách duy nhất mà ông đẹp lòng Đức Chúa Trời là bởi nhận lấy ân điển được ban bởi lời hứa, trong đức tin. Từ điều này suy ra,

như Phao-lô duy trì một cách chính đáng, không có chỗ cho việc làm trong sự xưng công chính.

7. Khi ông ta phản đối rằng quyền năng xưng công chính không tồn tại trong đức tin, xét tự nó, mà chỉ tồn tại vì nó nhận Đấng Christ, tôi sẵn lòng thừa nhận điều đó. Vì nếu đức tin tự xưng công chính, hay (như cách diễn đạt) bởi đức hạnh nội tại của chính nó, vì nó luôn yếu đuối và không trọn vẹn, hiệu lực của nó sẽ chỉ là một phần, và như vậy sự công chính của chúng ta bị què quặt sẽ chỉ ban cho chúng ta một phần của sự cứu rỗi. Chúng ta thật sự không tưởng tượng điều gì như thế, mà nói rằng, nói cho đúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời xưng công chính.

Điều tương tự chúng ta cũng chuyển sang Đấng Christ, vì Ngài đã được ban cho chúng ta để làm sự công chính; trong khi chúng ta ví đức tin như một thứ bình, vì chúng ta không thể nhận Đấng Christ, trừ khi chúng ta được làm trống rỗng và đến với miệng mở rộng để nhận ân điển Ngài. Từ đó suy ra, rằng chúng ta không rút quyền năng xưng công chính khỏi Đấng Christ, khi chúng ta cho rằng, trước sự công chính của Ngài, chính Ngài được đức tin nhận lấy. Tuy nhiên, tôi vẫn không thừa nhận hình ảnh quanh co của nhà ngụy biện, rằng đức tin là Đấng Christ;

như thể một bình đất là một kho báu, vì vàng được cất trong đó.

408

Và thế nhưng đây không phải là lý do để đức tin, dù tự nó không có phẩm giá hay giá trị gì, không xưng công chính chúng ta bằng cách ban Đấng Christ; cũng như một cái bình như thế đầy tiền có thể ban sự giàu có. Tôi nói, do đó, rằng đức tin, vốn chỉ là công cụ để nhận sự xưng công chính, bị lẫn lộn một cách dốt nát với Đấng Christ, Đấng là nguyên nhân vật chất, cũng như tác giả và người thi hành phước hạnh lớn lao này. Điều này dẹp bỏ khó khăn—tức là thuật ngữ

đức tin

phải được hiểu thế nào khi luận về

sự xưng công chính.

8. Osiander còn đi xa hơn về cách thức nhận Đấng Christ, cho rằng bởi chức vụ của lời bên ngoài thì lời bên trong được nhận; để nhờ đó ông ta có thể dẫn chúng ta ra khỏi chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và chức vụ Trung Bảo của Ngài, đến thần tính đời đời của Ngài.

409

Chúng ta, thật vậy, không chia Đấng Christ, mà cho rằng Đấng, trong xác thịt mình hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, đã ban sự công chính cho chúng ta, là Lời đời đời của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài không thể thi hành chức vụ Trung Bảo, cũng không sắm được sự công chính cho chúng ta, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời đời đời. Osiander muốn cho rằng vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài đã được làm nên sự công chính của chúng ta xét về bản tính thiêng liêng chứ không phải bản tính loài người của Ngài. Nhưng nếu đây là đặc tính riêng của Thần tính, nó sẽ không riêng cho

Đấng Christ, mà chung cho Ngài với Đức Chúa Cha và Thánh Linh, vì

sự công chính của các Ngài là một và giống nhau. Như vậy sẽ không thích hợp khi nói, rằng điều vốn tồn tại tự nhiên từ đời đời đã được làm nên thuộc về chúng ta. Nhưng cứ cho rằng Đức Chúa Trời đã được làm nên cho chúng ta sự công chính, chúng ta phải hiểu thế nào về lời chen vào của Phao-lô, rằng Ngài đã được làm nên như vậy bởi Đức Chúa Trời? Điều này chắc chắn riêng cho chức vụ trung bảo, vì dù Ngài chứa trong mình bản tính thiêng liêng, Ngài vẫn nhận danh hiệu riêng của mình, để Ngài có thể

được phân biệt với Đức Chúa Cha và Thánh Linh. Nhưng ông ta khoe khoang một cách lố bịch về một đoạn duy nhất của Giê-rê-mi, trong đó có chép, rằng Giê-hô-va sẽ là sự công chính của chúng ta (

Giê-rê-mi 23:6

; 33:16). Nhưng tất cả những gì ông ta có thể rút ra từ đó là, Đấng Christ, Đấng là sự công chính của chúng ta, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Chúng ta đã trích dẫn ở nơi khác từ bài giảng của Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài (

Công Vụ 20:28

). Nếu có ai suy ra từ đó rằng huyết bởi đó tội lỗi được đền là thiêng liêng,

và thuộc bản tính thiêng liêng, ai có thể chịu nổi tà giáo ghê tởm như thế? Nhưng Osiander, tưởng rằng mình đã thắng cả vụ việc bằng trò cãi cọ trẻ con này, phình lên, đắc thắng, và nhồi nhét cả trang với lời khoác lác của mình, trong khi lời giải thì đơn giản và hiển nhiên—tức là Giê-hô-va, khi được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, thật sự sẽ là sự công chính của kẻ tin, nhưng theo nghĩa mà Ê-sai tuyên bố, "Bởi sự hiểu biết Ngài, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính nhiều người," (

Ê-sai 53:11

). Chúng ta hãy lưu ý rằng chính Đức Chúa Cha đang phán.

Ngài gán chức vụ xưng công chính cho Con, và thêm lý do,—vì Ngài "công chính." Ngài đặt phương pháp, hay

phương tiện

(như người ta vẫn gọi), trong giáo lý nhờ đó Đấng Christ được biết. Vì từ () nên được hiểu đúng hơn theo nghĩa bị động [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hê-bơ-rơ bị thiếu trong bản nguồn]. Do đó tôi suy ra, thứ nhất, rằng Đấng Christ đã được làm nên sự công chính khi Ngài mang lấy hình dạng tôi tớ; thứ hai, rằng Ngài xưng công chính chúng ta bởi sự vâng lời Đức Chúa Cha; và, theo đó Ngài không thi hành điều này cho chúng ta xét về bản tính thiêng liêng của Ngài, mà theo bản tính của sự sắp đặt đặt trên Ngài. Vì dù chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguồn của sự công chính, và cách duy nhất chúng ta công chính là bởi

sự dự phần với Ngài, thế nhưng, vì bởi cuộc phản loạn bất hạnh của chúng ta chúng ta bị xa cách khỏi sự công chính của Ngài, cần phải hạ xuống phương thuốc thấp hơn này, để Đấng Christ có thể xưng công chính chúng ta bởi quyền năng của sự chết và sự sống lại của Ngài.
9. Nếu ông ta phản đối rằng công việc này bởi sự xuất sắc của nó vượt quá loài người, và do đó chỉ có thể được gán cho bản tính thiêng liêng; tôi nhượng bộ điểm thứ nhất, nhưng khẳng định, rằng về điểm sau ông ta bị lừa dối một cách dốt nát. Vì dù Đấng Christ không thể thanh tẩy linh hồn chúng ta bởi chính huyết Ngài, cũng không nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha bởi của lễ Ngài, cũng không trắng án chúng ta khỏi lời cáo buộc tội lỗi, cũng không, nói tóm lại, thi hành chức vụ thầy tế lễ, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời thật, vì không khả năng nào của loài người sánh được với

gánh nặng như thế, tuy nhiên chắc chắn rằng, Ngài đã thi hành tất cả những điều này trong bản tính loài người của Ngài. Nếu hỏi, chúng ta được xưng công chính bằng cách nào? Phao-lô trả lời,

bởi sự vâng lời của Đấng Christ

. Ngài đã vâng lời bằng cách nào khác ngoài việc mang lấy hình dạng tôi tớ? Do đó chúng ta suy ra, rằng sự công chính đã được tỏ ra cho chúng ta trong xác thịt Ngài. Cũng vậy, trong một đoạn khác (mà tôi rất ngạc nhiên là Osiander không

đỏ mặt khi trích dẫn lặp đi lặp lại), ông đặt nguồn của sự công chính hoàn toàn trong

sự nhập thể của Đấng Christ, "Ngài đã làm Đấng không biết tội nên tội vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," (

II Cô-rinh-tô 5:21

). Osiander trong những câu văn phô trương nắm lấy cách diễn đạt,

sự công chính của Đức Chúa Trời

, và reo lên chiến thắng! như thể ông ta đã chứng minh được bóng ma sự công chính cốt yếu của mình,

410

dù những lời ấy có một ý nghĩa rất khác—tức là chúng ta được xưng công chính qua sự đền tội do Đấng Christ thực hiện. Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được dùng cho sự công chính được Đức Chúa Trời chấp thuận, những người mới học cũng nên biết, như trong sách Giăng, sự khen ngợi của Đức Chúa Trời được đối lập với sự khen ngợi của loài người

411

(

Giăng 12:43

). Tôi biết rằng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời đôi khi có nghĩa là sự công chính mà Đức Chúa Trời là tác giả, và Ngài ban cho chúng ta; nhưng ở đây điều duy nhất được nói đến là, được nâng đỡ bởi sự đền tội của Đấng Christ, chúng ta có thể đứng tại tòa của Đức Chúa Trời, những độc giả sáng suốt nhận ra mà không cần lời nhận xét nào của tôi. Từ ngữ không quan trọng lắm, miễn là Osiander đồng ý với chúng ta về điều này, rằng chúng ta được Đấng Christ xưng công chính xét về việc Ngài đã được làm nên của lễ đền tội cho

chúng ta. Điều này Ngài không thể là trong bản tính thiêng liêng của Ngài. Vì lý do ấy cũng vậy, khi Đấng Christ muốn đóng ấn sự công chính và sự cứu rỗi mà Ngài đã đem đến cho chúng ta, Ngài giơ ra lời cam kết chắc chắn về nó trong xác thịt Ngài. Ngài thật gọi mình là "bánh hằng sống," nhưng, khi giải thích cách thức, Ngài thêm, "thịt ta thật là đồ ăn, và huyết ta thật là đồ uống," (

Giăng 6:55

). Giáo lý tương tự được thấy rõ trong các nghi thức thánh; chúng, dù hướng đức tin chúng ta đến toàn bộ, chứ không phải một phần của Đấng Christ, thế nhưng, đồng thời,

tuyên bố rằng chất liệu của sự công chính và sự cứu rỗi ngự trong xác thịt Ngài; không phải rằng con người đơn thuần tự mình xưng công chính hay ban sự sống, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng, nhờ một Đấng Trung Bảo, tỏ ra bản tính ẩn kín và không thể dò được của chính Ngài. Do đó tôi thường lặp lại, rằng Đấng Christ đã theo một cách được đặt trước chúng ta như một nguồn, nơi chúng ta có thể múc lấy điều mà nếu không sẽ nằm vô dụng trong vực sâu thẳm và ẩn kín tuôn chảy đến chúng ta trong con người của Đấng Trung Bảo.

412

Theo cách này, và theo nghĩa này, tôi không phủ nhận rằng Đấng Christ, vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, xưng công chính chúng ta; rằng công việc này cũng chung cho

Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; cuối cùng, rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta dự phần là sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời đời đời, miễn là hiệu lực được ban cho những lý do rõ ràng và vững chắc mà tôi đã đề cập.

10. Hơn nữa, kẻo bởi những trò cãi cọ của mình ông ta lừa dối những người không cảnh giác, tôi thừa nhận rằng chúng ta thiếu món quà vô song này cho đến khi Đấng Christ trở nên thuộc về chúng ta. Do đó, đối với sự hợp nhất của đầu và các chi thể, sự ngự của Đấng Christ trong lòng chúng ta, cuối cùng, sự hợp nhất huyền nhiệm, chúng ta dành hạng cao nhất, Đấng Christ khi trở nên thuộc về chúng ta khiến chúng ta dự phần với Ngài trong các ân tứ mà Ngài đã được ban. Do đó chúng ta không xem Ngài như ở xa và ngoài chúng ta, mà như chúng ta đã mặc lấy Ngài, và

được ghép vào thân thể Ngài, Ngài đoái khiến chúng ta nên một với chính Ngài, và, do đó, chúng ta vinh hiển vì có sự thông công công chính với Ngài. Điều này dẹp bỏ lời vu khống của Osiander, rằng chúng ta coi đức tin là sự công chính; như thể chúng ta đang cướp của Đấng Christ các quyền của Ngài khi chúng ta nói, rằng, thiếu thốn trong chính mình, chúng ta đến gần Ngài bởi đức tin, để dọn đường cho ân điển Ngài, để chỉ một mình Ngài lấp đầy chúng ta. Nhưng Osiander, khinh miệt sự hợp nhất thuộc linh này, khăng khăng đòi một sự pha trộn thô thiển của Đấng Christ với tín đồ; và,

theo đó, để khơi dậy thành kiến, ông ta gọi tên những người theo Zwingli

413

cho tất cả những ai không tán thành tà giáo cuồng tín của ông ta về sự công chính cốt yếu, vì họ không cho rằng, trong bữa tiệc thánh, Đấng Christ được ăn một cách bản chất. Về phần tôi, tôi coi đó là vinh dự cao nhất khi bị một kẻ kiêu ngạo, tận tụy với những trò lừa bịp của chính mình, công kích như thế; dù ông ta công kích không chỉ mình tôi, mà các tác giả có danh tiếng khắp thế giới, những người mà ông ta lẽ ra phải khiêm tốn kính trọng. Tuy nhiên, điều này không liên quan đến tôi, vì tôi không biện hộ cho chính nghĩa của mình, và tôi biện hộ càng

chân thành hơn vì tôi thoát khỏi mọi cảm xúc thiên vị. Khi khăng khăng một cách dữ dội về sự công chính cốt yếu, và sự ngự cốt yếu của Đấng Christ trong chúng ta, ý ông ta là, thứ nhất, Đức Chúa Trời bởi một sự pha trộn thô thiển

414

truyền chính Ngài vào chúng ta, như ông ta giả vờ rằng có một sự ăn thịt trong bữa tiệc thánh; Và, thứ hai rằng bởi việc truyền sự công chính của chính Ngài vào chúng ta, Ngài khiến chúng ta thật sự công chính với chính Ngài vì, theo ông ta, sự công chính này vừa là chính Đức Chúa Trời vừa là sự ngay thẳng, hay sự thánh khiết, hay sự liêm chính của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không tốn nhiều thời gian dẹp bỏ các đoạn Kinh Thánh mà ông ta đưa ra, những đoạn, dù được dùng liên quan đến đời sống trên trời, ông ta bẻ cong cho tình trạng hiện tại của chúng ta.

Phi-e-rơ nói, rằng qua sự hiểu biết Đấng Christ "những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để bởi đó anh em được dự phần bản tính thiêng liêng," (

II Phi-e-rơ 1:4

);

415

như thể giờ đây chúng ta là điều mà phúc âm hứa chúng ta sẽ là lúc Đấng Christ quang lâm lần cuối; không, Giăng nhắc chúng ta, rằng "khi Ngài hiện đến chúng ta sẽ giống như Ngài,

vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có" (

I Giăng 3:2

). Tôi chỉ muốn đưa cho độc giả một mẫu nhỏ về Osiander, vì ý định của tôi là từ chối thảo luận những điều phù phiếm của ông ta, không phải vì có khó khăn gì trong việc dẹp bỏ chúng, mà vì tôi không muốn làm phiền độc giả bằng công sức thừa thãi.
11. Nhưng chất độc còn ẩn nhiều hơn trong nhánh thứ hai, khi ông ta nói rằng chúng ta công chính cùng với Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ tôi đã chứng minh đầy đủ, rằng dù giáo điều ấy không độc hại đến thế, thế nhưng vì nó lạnh nhạt và nhạt nhẽo, và sụp đổ bởi chính sự hư không của nó, nó phải bị mọi độc giả lành mạnh và tin kính chán ghét một cách chính đáng. Nhưng không thể dung thứ sự bất kính vốn, dưới chiêu bài một sự công chính hai mặt, làm suy yếu sự bảo đảm cứu rỗi của chúng ta, và vội vã

đưa chúng ta lên mây, cố ngăn chúng ta ôm lấy ân tứ đền tội trong đức tin, và cầu khẩn Đức Chúa Trời với tâm trí yên tĩnh. Osiander chế nhạo chúng ta vì dạy rằng, được

xưng công chính

là một thuật ngữ pháp lý (forensic term), vì nó cư xử với chúng ta như thể chúng ta thật sự công chính: cũng không có điều gì mà ông ta chống đối hơn ý tưởng chúng ta được xưng công chính bởi sự quy cho nhưng không. Vậy hãy nói, nếu Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta bằng cách trắng án và tha thứ, Phao-lô có ý gì khi nói "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa thuận thế gian

với chính Ngài, không quy sự phạm tội cho họ"? "Ngài đã làm Đấng không biết tội nên tội vì chúng ta; để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," (

II Cô-rinh-tô 5:19

). Ở đây tôi học được, thứ nhất, rằng những người được hòa thuận với Đức Chúa Trời được coi là công chính: rồi cách thức được nêu ra, Đức Chúa Trời xưng công chính bằng cách tha thứ; và do đó, ở một chỗ khác, sự xưng công chính được đối lập với sự cáo buộc (

Rô-ma 8:33

); sự đối lập này chứng minh rõ ràng rằng cách diễn đạt bắt nguồn từ cách dùng pháp lý. Và,

thật vậy, không ai, chỉ hơi am hiểu tiếng Hê-bơ-rơ (miễn là người ấy cũng có đầu óc trầm tĩnh), lại không biết rằng cụm từ này đã phát sinh như thế, và sau đó rút ra khuynh hướng và sức mạnh của nó. Giờ đây, khi Phao-lô nói rằng Đa-vít "mô tả sự phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính cho không cần việc làm, rằng, Phước thay cho những kẻ được tha sự gian ác," (

Rô-ma 4:6, 7

;

Thi Thiên 32:1

), xin Osiander hãy nói đây là một định nghĩa đầy đủ hay chỉ là một phần. Ông ta chắc chắn không

đưa Thi Thiên gia làm chứng rằng sự tha tội là một phần của sự công chính, hay cùng với điều gì khác xưng công chính, mà ông bao gồm toàn bộ sự công chính trong sự tha thứ nhưng không, tuyên bố những người "được tha sự gian ác, và được che đậy tội lỗi," và "Đức Chúa Trời sẽ không quy tội cho" là phước. Ông ước lượng và phán xét hạnh phúc của người ấy từ điều này rằng theo cách này người ấy công chính không phải trong thực tế, mà bởi sự quy cho.

Osiander phản đối rằng sẽ là xúc phạm Đức Chúa Trời, và trái với bản tính Ngài, khi xưng công chính những người vẫn còn gian ác. Nhưng cần nhớ, như tôi đã nhận xét, rằng ân tứ xưng công chính không tách khỏi sự tái sinh, dù hai điều ấy khác nhau. Nhưng vì kinh nghiệm cho thấy quá rõ, rằng tàn dư của tội lỗi luôn tồn tại nơi người công chính, cần thiết là sự xưng công chính phải là điều gì rất khác với sự cải tạo nên

đời sống mới. Điều

sau này Đức Chúa Trời khởi sự nơi những kẻ được chọn của Ngài, và tiếp tục trong suốt cả đời sống, dần dần và đôi khi chậm chạp, đến nỗi nếu đặt tại tòa phán xét của Ngài họ sẽ luôn đáng án chết. Ngài xưng công chính không phải từng phần, mà nhưng không, để họ có thể hiện ra trên các tầng trời như thể mặc lấy sự thanh sạch của Đấng Christ. Không phần nào của sự công chính có thể làm yên lương tâm. Phải quyết định rằng chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì không ngoại lệ là công chính trước mặt Ngài. Do đó

suy ra rằng giáo lý về sự xưng công chính bị bóp méo và hoàn toàn bị lật đổ bất cứ khi nào sự nghi ngờ được gieo vào tâm trí, sự tin chắc về sự cứu rỗi bị lung lay, và lời cầu nguyện tự do và không sợ hãi bị chậm trễ; phải, bất cứ khi nào sự nghỉ ngơi và yên tĩnh với niềm vui thuộc linh không được thiết lập. Do đó Phao-lô lập luận chống lại những kẻ phản đối, rằng "nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa," (

Ga-la-ti 3:18

). rằng theo cách này đức tin sẽ trở nên hư không; vì nếu xét đến việc làm nó thất bại, ngay cả người thánh khiết nhất

trong trường hợp ấy cũng không tìm thấy điều gì để tin cậy. Sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sinh này (Osiander lẫn lộn hai điều, gọi chúng là sự công chính hai mặt) được Phao-lô diễn đạt một cách tuyệt vời. Nói về sự công chính thật của mình, hay sự liêm chính được ban cho ông (mà Osiander gọi là sự công chính cốt yếu của ông), ông than thở kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" (

Rô-ma 7:24

); nhưng quay lại với sự công chính

chỉ dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông bùng lên một cách tráng lệ thành ngôn ngữ đắc thắng: "Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính." "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?" (

Rô-ma 8:33

). Ông tuyên bố rõ ràng rằng sự công chính duy nhất cho ông là sự công chính duy nhất đủ cho sự cứu rỗi trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi sự

nô lệ khốn khổ ấy, ý thức về nó đã khiến ông than thở cho số phận mình một chút trước đó, không hề làm giảm sự tin chắc của ông, và không phải là chướng ngại trên đường ông. Sự đa dạng này ai cũng biết, và thật sự quen thuộc với mọi thánh đồ đang rên xiết dưới gánh nặng tội lỗi, mà vẫn với sự bảo đảm đắc thắng vượt lên trên mọi sợ hãi. Phản đối của Osiander cho rằng điều ấy không phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời, rơi trở lại chính ông ta; vì dù ông ta mặc cho các thánh đồ một sự công chính hai mặt như một áo da,

ông ta, tuy nhiên, bị buộc phải thừa nhận, rằng không có sự tha thứ thì không ai đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu điều này đúng, ít nhất ông ta hãy thừa nhận, rằng xét đến điều gọi là tỷ lệ của sự quy cho, những người được coi là công chính là những người không công chính trong thực tế. Nhưng kẻ có tội sẽ mở rộng sự nhận nhưng không này, vốn được đặt vào chỗ của sự công chính, đến đâu? Nó sẽ lên đến cả một đồng cân, hay chỉ một ao-xơ? Ông ta sẽ còn nghi ngờ, dao động bên này bên kia,

vì ông ta sẽ không thể tự cho mình đủ sự công chính để có sự tin chắc. Thật tốt là kẻ muốn đặt luật cho Đức Chúa Trời không phải là quan án trong vụ này. Nhưng lời này sẽ mãi đứng vững, "Để Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán," (

Thi Thiên 51:4

Thật kiêu ngạo biết bao khi định tội Đấng Phán Xét Tối Cao khi Ngài trắng án một cách nhưng không, và cố ngăn lời đáp có hiệu lực: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót." Và

thế nhưng sự cầu thay của Môi-se, mà Đức Chúa Trời đã làm yên bằng câu trả lời này, không phải để xin tha cho một cá nhân nào, mà cho tất cả như nhau, bằng cách xóa bỏ tội lỗi mà tất cả đều mắc phải. Và chúng ta, thật vậy, nói rằng, những kẻ hư mất được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự chôn vùi tội lỗi của họ; vì (như Ngài ghét tội lỗi) Ngài chỉ có thể yêu những người Ngài xưng công chính. Nhưng trong đó là phương pháp kỳ diệu của sự xưng công chính, rằng, mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, họ không sợ sự phán xét mà họ đáng phải chịu, và trong khi họ

tự định tội mình một cách chính đáng, họ vẫn được kể là công chính ngoài chính mình.

12. Tôi phải khuyên độc giả chú ý cẩn thận đến điều huyền nhiệm mà ông ta khoe rằng mình không muốn giấu họ. Vì sau khi tranh luận dài dòng rằng chúng ta không nhận được ân huệ nơi Đức Chúa Trời qua sự quy cho đơn thuần sự công chính của Đấng Christ, vì (dùng chính lời ông ta) Đức Chúa Trời không thể coi những người không công chính là công chính, cuối cùng ông ta kết luận rằng Đấng Christ đã được ban cho chúng ta để làm sự công chính, xét về bản tính thiêng liêng chứ không phải bản tính loài người của Ngài; và dù điều này chỉ có thể tìm thấy trong con người của Đấng Trung Bảo, tuy nhiên, đó là sự công chính không phải của người, mà của Đức Chúa Trời. Giờ đây ông ta không còn xoắn sợi dây hai sự công chính của mình, mà tước khỏi bản tính loài người của Đấng Christ chức vụ xưng công chính một cách rõ ràng. Đáng để hiểu bản chất lập luận của ông ta là gì. Trong cùng đoạn ấy có chép Đấng Christ được làm nên cho chúng ta

sự khôn ngoan

(

I Cô-rinh-tô 1:30

); nhưng điều này chỉ đúng về Lời đời đời, và, do đó, không phải

con người Christ được làm nên

sự công chính

. Tôi trả lời, rằng Con một của Đức Chúa Trời thật sự là sự khôn ngoan đời đời của Ngài, nhưng danh hiệu này được Phao-lô áp dụng cho Ngài theo một cách khác—tức là vì "trong Ngài giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự công chính," (

Cô-lô-se 2:3

). Do đó, điều Ngài đã có với Đức Chúa Cha Ngài đã tỏ ra cho chúng ta; và như vậy cách diễn đạt của Phao-lô không chỉ bản chất của Con Đức Chúa Trời, mà chỉ sự dùng của chúng ta, và được áp dụng thích hợp cho bản tính loài người của Đấng Christ; vì dù

ánh sáng đã chiếu trong bóng tối trước khi Ngài mặc lấy xác thịt, Ngài vẫn là ánh sáng ẩn kín cho đến khi Ngài hiện ra trong bản tính loài người như

Mặt Trời Công Chính

, và do đó Ngài gọi mình là

ánh sáng của thế gian

. Osiander cũng phản đối một cách ngu xuẩn, rằng việc xưng công chính vượt xa quyền năng của cả loài người lẫn thiên sứ, vì nó không tùy thuộc vào phẩm giá của bất cứ tạo vật nào, mà tùy thuộc vào sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Nếu các thiên sứ cố gắng đền tội cho Đức Chúa Trời, họ không thể thành công, vì họ

không được chỉ định cho mục đích này, đó là chức vụ riêng của Đấng Christ, Đấng "đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã chịu rủa sả vì chúng ta," (

Ga-la-ti 3:13

). Những người phủ nhận rằng Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, xét về bản tính thiêng liêng của Ngài, bị Osiander buộc tội một cách độc ác là chỉ giữ lại một phần của Đấng Christ, và (tệ hơn nữa) là tạo ra hai Đức Chúa Trời; vì, trong khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, họ vẫn khăng khăng rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì

dù chúng ta gọi

Đấng Christ là tác giả của sự sống, vì Ngài đã chịu chết để Ngài có thể hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết (

Hê-bơ-rơ 2:14

), chúng ta không vì thế cướp của Ngài vinh dự này, trong toàn bộ tư cách của Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Chúng ta chỉ phân biệt về cách thức mà sự công chính của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và được chúng ta hưởng,—một vấn đề mà Osiander đã sai lầm một cách đáng hổ thẹn. Chúng ta không phủ nhận rằng điều đã được phô bày công khai cho chúng ta trong Đấng Christ tuôn chảy từ ân điển kín nhiệm và quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không

tranh cãi rằng sự công chính mà Đấng Christ ban cho chúng ta là sự công chính của Đức Chúa Trời, và phát xuất từ Ngài. Điều chúng ta luôn duy trì là, sự công chính và sự sống của chúng ta ở trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Tôi không nói gì về đống trích dẫn phi lý mà không chọn lọc hay hiểu biết thông thường, ông ta đã chất lên độc giả, khi cố chứng minh, rằng bất cứ khi nào nhắc đến sự công chính, sự công chính cốt yếu của ông ta phải được hiểu; như khi

Đa-vít cầu xin sự giúp đỡ từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều này Đa-vít làm hơn một trăm lần, và bấy nhiêu lần Osiander không ngần ngại bóp méo ý ông. Phản đối của ông ta cũng không vững chắc hơn chút nào, rằng danh xưng sự công chính được áp dụng một cách đúng đắn và thích đáng cho điều nhờ đó chúng ta được thúc đẩy hành động đúng, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm (

Phi-líp 2:13

). Vì chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài tạo chúng ta mới lại cho sự thánh khiết và sự công chính của đời sống; nhưng trước hết chúng ta phải xem

liệu Ngài làm điều này tự mình, trực tiếp, hay bởi tay Con Ngài, Đấng mà Ngài đã đặt mọi sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, để từ sự dư dật của chính Ngài Ngài có thể cung ứng nhu cầu của các chi thể Ngài. Khi, dù sự công chính đến với chúng ta từ nguồn kín nhiệm của Thần tính, không suy ra rằng Đấng Christ, Đấng đã nên thánh chính mình trong xác thịt vì chúng ta, là sự công chính của chúng ta xét về bản tính thiêng liêng của Ngài (

Giăng 17:19

). Cũng phù phiếm không kém là nhận xét của ông ta, rằng

sự công chính mà chính Đấng Christ đã công chính là thiêng liêng; vì nếu ý muốn của Đức Chúa Cha không thúc đẩy Ngài, Ngài không thể hoàn thành chức vụ được giao cho Ngài. Vì dù đã nói ở nơi khác rằng mọi công đức của Đấng Christ tuôn chảy từ ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, điều này không ủng hộ bóng ma mà Osiander mê hoặc cả mắt mình lẫn mắt những người đơn sơ. Vì ai sẽ cho phép ông ta suy ra, rằng vì Đức Chúa Trời là nguồn và khởi đầu của sự công chính của chúng ta, chúng ta

về bản chất là công chính, và bản chất của sự công chính thiêng liêng ngự trong chúng ta? Khi cứu chuộc chúng ta, Ê-sai nói, "Ngài (Đức Chúa Trời) mặc sự công chính như áo giáp, và đội mão cứu rỗi trên đầu Ngài," (

Ê-sai 59:17

), điều này có phải để tước khỏi Đấng Christ áo giáp mà Ngài đã ban cho Ngài, và ngăn Ngài trở thành Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn chăng? Tất cả những gì Tiên tri muốn nói là, Đức Chúa Trời không vay mượn gì từ bên ngoài, rằng khi cứu chuộc chúng ta Ngài không nhận sự giúp đỡ nào từ bên ngoài. Điều tương tự được nói một cách ngắn gọn

mà Phao-lô diễn đạt bằng những từ ngữ khác, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã lập Ngài ra "để tỏ ra sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia." Điều này không hề mâu thuẫn với giáo lý của ông: ở một chỗ khác, rằng "bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được xưng công chính" (Rô-ma 5:19). Tóm lại, bất cứ ai, bằng sự rối rắm của một sự công chính hai lớp, ngăn cản những linh hồn khốn khổ nương dựa hoàn toàn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đều nhạo báng Đấng Christ bằng cách đội lên Ngài một mão gai đan chéo.

13. Nhưng vì phần lớn nhân loại tưởng tượng một sự công chính pha trộn giữa đức tin và việc làm, chúng ta hãy chỉ ra ở đây rằng có một sự khác biệt quá lớn giữa sự xưng công chính bởi đức tin và bởi việc làm, đến nỗi việc thiết lập điều này tất yếu lật đổ điều kia. Sứ đồ nói: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi sự, và coi những sự đó như rơm rác, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin đến Đấng Christ mà được, tức là công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin" (Phi-líp 3:8, 9). Ở đây bạn thấy sự đối chiếu giữa các điều trái ngược, và một lời ám chỉ rằng bất cứ ai muốn có được sự công chính của Đấng Christ đều phải từ bỏ sự công chính của mình. Do đó ở một chỗ khác, ông tuyên bố nguyên nhân khiến người Do Thái bị loại bỏ là vì "không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì họ đã không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 10:3). Nếu chúng ta phá hủy sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách thiết lập sự công chính của chính mình, thì để có được sự công chính của Ngài, sự công chính của chúng ta phải bị từ bỏ hoàn toàn. Ông cũng chỉ ra điều này khi tuyên bố rằng sự khoe mình không bị loại trừ bởi Luật pháp, mà bởi đức tin (Rô-ma 3:27). Do đó suy ra rằng, hễ còn sót lại [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "minutes portion", có lẽ là lỗi in của "minutest portion" (phần nhỏ nhất)] một phần nhỏ nhất nào của sự công chính riêng của chúng ta, thì chúng ta vẫn còn cớ để khoe mình. Mà nếu đức tin loại trừ hoàn toàn sự khoe mình, thì sự công chính của việc làm không thể nào kết hợp với sự công chính của đức tin. Ý nghĩa này được diễn đạt quá rõ ràng trong chương bốn của thư Rô-ma đến nỗi không còn chỗ cho sự bắt bẻ hay lẩn tránh. "Nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có cớ khoe mình;" rồi tiếp theo, "nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy" (Rô-ma 4:2). Kết luận, do đó, là ông đã không được xưng công chính bởi việc làm. Rồi ông dùng một lập luận khác từ các điều trái ngược — tức là, khi tiền công được trả cho việc làm, thì đó là theo nợ, chứ không theo ân điển; nhưng sự công chính của đức tin là bởi ân điển: do đó nó không phải bởi công đức của việc làm. Vậy hãy vứt bỏ giấc mộng của những kẻ bịa ra một sự công chính pha trộn giữa đức tin và việc làm (xem Calvin, ad Concilium Tridentinum — "Gửi Công đồng Tri-đăng-tin").

14. Những kẻ ngụy biện, vốn thích đùa giỡn với Kinh Thánh và những lời bắt bẻ rỗng tuếch, tưởng rằng chúng đã có một lối thoát tinh vi khi giải thích chữ "việc làm" là những việc mà người chưa được tái sinh làm theo nghĩa đen, bởi hiệu quả của ý chí tự do, không có ân điển của Đấng Christ, và phủ nhận rằng những việc ấy có liên quan gì đến các việc làm thuộc linh. (416) Theo đó, theo bọn họ, con người được xưng công chính bởi đức tin cũng như bởi việc làm, miễn là những việc ấy không phải là việc làm của chính mình, mà là ân tứ của Đấng Christ và bông trái của sự tái sinh; mục đích duy nhất của Phao-lô khi diễn đạt như vậy là để thuyết phục người Do Thái rằng khi tin cậy vào sức riêng của mình, họ đã ngu dại tự cho mình có sự công chính, trong khi sự công chính ấy chỉ được ban cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đấng Christ mà thôi, chứ không phải bởi những nỗ lực gắng gượng của bản tính chúng ta. Nhưng chúng không nhận ra rằng trong sự đối lập giữa sự công chính của Luật pháp và sự công chính của Phúc Âm, mà Phao-lô ở một chỗ khác đưa ra, mọi loại việc làm, dù được trang điểm bằng tên gọi nào, đều bị loại trừ (Ga-la-ti 3:11, 12). Vì ông nói rằng sự công chính của Luật pháp là ở chỗ đạt được sự cứu rỗi bằng cách làm những điều Luật pháp đòi hỏi, còn sự công chính của đức tin là ở chỗ tin rằng Đấng Christ đã chết và sống lại (Rô-ma 10:5–9). Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy sau, ở chỗ thích hợp, rằng các phước hạnh của sự nên thánh và sự xưng công chính, mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ, là khác nhau. Do đó suy ra rằng, ngay cả các việc làm thuộc linh cũng không được tính đến khi quyền năng xưng công chính được gán cho đức tin. Và thật vậy, đoạn văn đã trích dẫn ở trên, trong đó Phao-lô tuyên bố rằng Áp-ra-ham không có cớ khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông không được xưng công chính bởi việc làm, không nên bị giới hạn vào một hình thức đức hạnh theo nghĩa đen và bên ngoài, hay vào nỗ lực của ý chí tự do. Ý nghĩa là, dù đời sống của tổ phụ có thuộc linh và gần như thiên sứ đến đâu, ông cũng không thể bởi công đức của việc làm mà có được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

15. Các nhà Kinh viện xử lý vấn đề có phần thô thiển hơn bằng cách trộn lẫn các sự chuẩn bị của họ vào đó; tuy nhiên những kẻ kia lại gieo vào những người đơn sơ và thiếu cảnh giác một giáo lý độc hại không kém, khi dưới vỏ bọc của Thánh Linh và ân điển, chúng che giấu lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể đem lại bình an cho linh hồn run rẩy. Chúng ta, thật vậy, đồng ý với Phao-lô rằng những ai làm trọn Luật pháp sẽ được Đức Chúa Trời xưng công chính, nhưng vì tất cả chúng ta đều còn xa mới vâng giữ Luật pháp, nên chúng ta suy ra rằng các việc làm lẽ ra có hiệu quả nhất cho sự xưng công chính lại chẳng giúp ích gì cho chúng ta, vì chúng ta thiếu chúng. Về những người Công giáo bình dân hay các nhà Kinh viện, ở đây họ sai lầm gấp đôi, vừa gọi đức tin là sự bảo đảm của lương tâm trong khi chờ đợi nhận từ Đức Chúa Trời phần thưởng của công đức, vừa giải thích ân điển của Đức Chúa Trời không phải là sự kể cho sự công chính nhưng không, mà là sự trợ giúp của Thánh Linh trong việc gắng gượng nên thánh. Họ trích dẫn một sứ đồ: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Nhưng họ không nhận ra cách thức tìm kiếm là gì. Rồi về chữ "ân điển", từ các tác phẩm của họ rõ ràng là họ đang lầm lạc. Vì Lombard cho rằng sự xưng công chính được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ theo hai cách. "Thứ nhất," ông nói (Lombard, Sent. Lib. 3, Dist. 16, c. 11), "sự chết của Đấng Christ xưng chúng ta công chính khi nhờ đó mà tình yêu, bởi đó chúng ta được nên công chính, được khơi dậy trong lòng chúng ta; và thứ hai, khi nhờ đó tội lỗi bị dập tắt, tội lỗi mà ma quỷ nhờ đó giam cầm chúng ta, nhưng nhờ đó hắn không còn có thể khiến chúng ta bị đoán phạt nữa." Ở đây bạn thấy rằng chức vụ chính của ân điển Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta, theo ông, là hướng dẫn chúng ta đến các việc lành bởi tác động của Đức Thánh Linh. Chắc hẳn ông có ý đi theo quan điểm của Augustine, nhưng ông chỉ theo ở khoảng cách xa, và thậm chí còn đi lạc xa khỏi sự bắt chước chân chính — vừa che mờ những gì Augustine đã trình bày rõ ràng, vừa làm cho những gì ở Augustine còn kém tinh khiết trở nên hư hỏng hơn. Các trường phái Kinh viện luôn đi từ tệ đến tệ hơn, cho đến khi cuối cùng, trên con đường đi xuống, chúng đã thoái hóa thành một thứ chủ nghĩa Pê-la-gi. Ngay cả quan điểm của Augustine, hay ít nhất cách diễn đạt của ông, cũng không thể hoàn toàn được tán thành. Vì dù ông đáng ngưỡng mộ trong việc lột khỏi con người mọi công đức của sự công chính, và chuyển toàn bộ sự ca ngợi về Đức Chúa Trời, ông lại xếp ân điển mà nhờ đó chúng ta được tái sinh nên đời sống mới vào dưới đầu mục của sự nên thánh.

16. Khi Kinh Thánh bàn về sự xưng công chính bởi đức tin, nó dẫn chúng ta theo một hướng rất khác. Quay cái nhìn của chúng ta khỏi các việc làm của chính mình, nó bảo chúng ta chỉ nhìn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự trọn vẹn của Đấng Christ. Thứ tự của sự xưng công chính mà nó bày ra trước chúng ta là thế này: thứ nhất, Đức Chúa Trời bởi lòng nhân lành nhưng không của Ngài vui lòng ôm lấy kẻ có tội, nơi người ấy Ngài chẳng thấy gì có thể khiến Ngài động lòng thương xót ngoài sự khốn khổ, vì Ngài thấy người ấy hoàn toàn trần truồng và thiếu thốn các việc lành. Do đó, Ngài tìm nguyên nhân của lòng nhân từ nơi chính Ngài, để nhờ đó khiến kẻ có tội cảm nhận lòng tốt của Ngài, và thúc giục người ấy, trong sự không tin cậy vào các việc làm của mình, phó thác hoàn toàn vào lòng thương xót của Ngài để được cứu. Đây là ý nghĩa của đức tin mà nhờ đó kẻ có tội được sở hữu sự cứu rỗi, khi theo giáo lý của Phúc Âm, người ấy nhận ra rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời; khi nhờ sự cầu thay của Đấng Christ, người ấy được tha tội, và được xưng công chính; và dù đã được Đức Thánh Linh đổi mới, người ấy cho rằng, thay vì nương dựa vào các việc làm của mình, mình phải chỉ nhìn vào sự công chính được dành sẵn cho mình trong Đấng Christ. Khi những điều này được cân nhắc riêng rẽ, chúng sẽ giải thích rõ ràng quan điểm của chúng ta, dù chúng có thể được sắp xếp theo một thứ tự tốt hơn thứ tự chúng được trình bày ở đây. Nhưng điều đó không mấy quan trọng, miễn là chúng được liên kết với nhau để cho chúng ta một sự trình bày đầy đủ và một sự xác nhận vững chắc về toàn bộ vấn đề.

17. Ở đây cần nhớ lại mối liên hệ mà chúng ta đã thiết lập trước đây giữa đức tin và Phúc Âm; đức tin được nói là xưng công chính vì nó nhận lấy và ôm lấy sự công chính được dâng ban trong Phúc Âm. Chính bởi sự kiện nó được nói là được dâng ban bởi Phúc Âm, mọi sự xét đến việc làm đều bị loại trừ. Phao-lô nhiều lần tuyên bố điều này, và trong hai đoạn văn, đặc biệt, ông chứng minh rõ ràng nhất. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma, khi so sánh Luật pháp và Phúc Âm, ông nói: "Môi-se luận sự công chính đến bởi luật pháp cách này: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống. Nhưng sự công chính đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu" [NEEDS REVIEW: nguyên bản dẫn "Rô-ma 10:5, 6:9" — cách ghi "6:9" lạ, có lẽ phải là "6–9"]. Bạn có thấy ông phân biệt Luật pháp và Phúc Âm ở chỗ, Luật pháp ban sự xưng công chính cho việc làm, còn Phúc Âm ban nó cách nhưng không mà chẳng cần việc làm giúp đỡ? Đây là một đoạn văn đáng chú ý, và có thể giải thoát chúng ta khỏi nhiều khó khăn nếu chúng ta hiểu rằng sự xưng công chính được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm thì không dính dáng gì đến các điều khoản của Luật pháp. Vì lý do này ông hơn một lần đặt lời hứa đối lập trực tiếp với Luật pháp. "Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì chẳng phải bởi lời hứa nữa" (Ga-la-ti 3:18). Những cách diễn đạt có ý nghĩa tương tự cũng xuất hiện trong cùng chương. Chắc chắn Luật pháp cũng có những lời hứa của nó; và do đó, giữa chúng và những lời hứa của Phúc Âm phải có một sự phân biệt và khác biệt nào đó, trừ phi chúng ta cho rằng sự so sánh là vô nghĩa. Và sự khác biệt có thể ở đâu, nếu không phải ở chỗ những lời hứa của Phúc Âm là nhưng không, và đặt nền trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, còn những lời hứa của Luật pháp thì tùy thuộc vào điều kiện của việc làm? Nhưng xin đừng để kẻ quấy rối nào ở đây viện cớ rằng chỉ có sự công chính mà con người muốn áp đặt lên Đức Chúa Trời bằng sức riêng và ý chí tự do của mình mới bị loại bỏ; vì Phao-lô tuyên bố, không trừ một ai, rằng Luật pháp chẳng đạt được gì bởi các điều răn của nó, vì không ai, chẳng những trong toàn thể nhân loại, mà ngay cả những người trọn vẹn nhất, có thể làm trọn được. Tình yêu thương chắc chắn là điều răn lớn nhất trong Luật pháp, và vì Đức Thánh Linh rèn tập chúng ta yêu thương, nên tình yêu thương không thể không là một nguyên nhân của sự công chính trong chúng ta, dù sự công chính ấy, ngay cả nơi các thánh đồ, cũng khiếm khuyết, và do đó chẳng có giá trị gì làm căn cứ cho công đức.

18. Đoạn văn thứ hai là: "Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vả, luật pháp vốn không phải bởi đức tin, nhưng nói rằng: Người nào làm theo điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống" (Ga-la-ti 3:11, 12; Ha-ba-cúc 2:4). Lập luận sao có thể đứng vững, nếu không đúng rằng việc làm không được tính đến, mà phải bị tách ra hoàn toàn? Luật pháp, ông nói, khác với đức tin. Vì sao? Vì để được xưng công chính bởi nó, việc làm là điều bắt buộc; và do đó suy ra rằng, để được xưng công chính bởi Phúc Âm, việc làm không bắt buộc. Từ lời tuyên bố này, rõ ràng những ai được xưng công chính bởi đức tin là được xưng công chính độc lập với, thậm chí trong sự vắng mặt của, công đức của việc làm, vì đức tin nhận lấy sự công chính mà Phúc Âm ban cho. Nhưng Phúc Âm khác với Luật pháp ở chỗ nó không giới hạn sự xưng công chính vào việc làm, mà đặt nó hoàn toàn trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Phao-lô tranh luận, trong thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng Áp-ra-ham không có cớ khoe mình, vì đức tin đã được kể cho ông là sự công chính (Rô-ma 4:2); và ông thêm để xác nhận rằng chỗ đứng thích hợp cho sự xưng công chính bởi đức tin là nơi không có việc làm nào để được thưởng. "Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể như là ân điển, nhưng kể như là nợ." Điều được ban cho đức tin là nhưng không, đây là sức mạnh của ý nghĩa những lời ông dùng ở đó. Ngay sau đó ông thêm: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn lời hứa, hầu cho lời hứa được bảo chắc" (Rô-ma 4:16); và do đó suy ra rằng cơ nghiệp là nhưng không vì nó được có bởi đức tin. Vì sao, nếu không phải vì đức tin, không cần việc làm giúp đỡ, nương dựa hoàn toàn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Và cũng theo cùng ý nghĩa đó, chắc chắn ông ở một chỗ khác dạy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài Luật pháp đã được bày tỏ, được Luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho (Rô-ma 3:21); vì khi loại trừ Luật pháp, ông tuyên bố rằng nó không được trợ giúp bởi việc làm [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "worlds" (thế gian), có lẽ là lỗi in của "works" (việc làm)], rằng chúng ta không có được nó bằng cách làm việc, mà chúng ta tay trắng khi đến gần để nhận lấy nó.

19. Giờ đây độc giả nhận ra những kẻ ngụy biện thời nay bắt bẻ giáo lý của chúng ta một cách công bằng đến mức nào, khi chúng ta nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Rô-ma 4:2). Chúng không dám phủ nhận rằng người ấy được xưng công chính bởi đức tin, vì Kinh Thánh quá thường tuyên bố điều đó; nhưng vì chữ "mà thôi" không hề được dùng rõ ràng ở đâu, chúng không chịu dung thứ việc thêm nó vào. (417) Có phải vậy không? Vậy chúng sẽ trả lời thế nào cho lời của Phao-lô, khi ông tranh luận rằng sự công chính không phải bởi đức tin trừ khi nó là nhưng không? Làm sao nó có thể là nhưng không mà lại bởi việc làm? Bằng những lời bắt bẻ nào, hơn nữa, chúng sẽ lẩn tránh lời tuyên bố của ông ở một chỗ khác rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ? (Rô-ma 1:17). Nếu sự công chính được bày tỏ trong Phúc Âm, chắc chắn đó không phải là một sự công chính từng phần hay bị cắt xén, mà là một sự công chính đầy đủ và trọn vẹn. Luật pháp, do đó, không có phần gì trong nó, và sự phản đối của chúng đối với chữ độc quyền "mà thôi" không những vô căn cứ mà còn rõ ràng là vô lý. Ông há chẳng gán mọi sự cho đức tin mà thôi một cách đủ rõ ràng khi ông tách nó ra khỏi việc làm sao? Tôi xin hỏi, những cách diễn đạt này có nghĩa là gì: "Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được bày tỏ;" "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài;" "Được xưng công chính bởi đức tin mà không bởi việc làm theo luật pháp?" (Rô-ma 3:21, 24, 28). Ở đây chúng có một lối thoát khéo léo, một lối thoát, dù không phải do chúng nghĩ ra mà lấy từ Origen và một số tác giả cổ xưa, lại hết sức trẻ con. Chúng giả vờ rằng các việc làm bị loại trừ là việc làm theo nghi lễ, chứ không phải việc làm theo đạo đức. Chúng thu được lợi ích gì từ việc cãi vã liên miên, đến nỗi chúng chẳng nắm được ngay cả những yếu tố đầu tiên của luận lý học. Chúng tưởng sứ đồ đang nói mê khi ông đưa ra, để chứng minh giáo lý của mình, những đoạn văn này sao? "Người nào làm theo điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống" (Ga-la-ti 3:12). "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" (Ga-la-ti 3:10). Trừ phi chính chúng đang nói mê, chúng sẽ không nói rằng sự sống đã được hứa cho những kẻ giữ các nghi lễ, và sự rủa sả chỉ giáng trên những kẻ vi phạm chúng. Nếu những đoạn văn này phải được hiểu về Luật pháp Đạo đức, thì không còn nghi ngờ gì rằng các việc làm đạo đức cũng bị loại trừ khỏi quyền năng xưng công chính. Các lập luận ông dùng cũng có cùng hiệu lực. "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). "Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15), và do đó không phải sự công chính. "Luật pháp không thể làm cho lương tâm được yên," và do đó không thể ban sự công chính. "Đức tin được kể là sự công chính," và do đó sự công chính không phải là phần thưởng của việc làm, mà được ban cho mà không phải trả. Vì "chúng ta được xưng công chính bởi đức tin," sự khoe mình bị loại trừ. "Ví bằng có luật pháp ban cho có thể ban sự sống cho chúng ta, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ mà được ban cho những kẻ tin" (Ga-la-ti 3:21, 22). Xin chúng cứ giữ, nếu dám, rằng những điều này áp dụng cho các nghi lễ, chứ không phải đạo đức, thì ngay cả trẻ con cũng sẽ cười vào sự trơ trẽn của chúng. Kết luận đúng, do đó, là toàn bộ Luật pháp được nói đến khi quyền năng xưng công chính bị từ chối đối với nó.

20. Nếu có ai thắc mắc tại sao sứ đồ, không bằng lòng với việc đã nêu tên việc làm, lại dùng thêm cụm từ này, lời giải thích thật dễ. Dù việc làm có được đánh giá cao đến đâu, chúng có toàn bộ giá trị của mình nhiều hơn từ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời hơn là từ phẩm giá riêng của chúng. Vì ai dám tự hào trước mặt Đức Chúa Trời về sự công chính của việc làm, nếu không phải trong chừng mực Ngài chấp nhận chúng? Ai dám đòi hỏi Ngài một phần thưởng, nếu không phải trong chừng mực Ngài đã hứa nó? Hoàn toàn là nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời mà việc làm được coi là xứng đáng với danh dự và phần thưởng của sự công chính; và do đó, toàn bộ giá trị của chúng là ở chỗ, nhờ chúng mà chúng ta cố gắng bày tỏ sự vâng lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong một đoạn văn khác, sứ đồ, để chứng minh rằng Áp-ra-ham không thể được xưng công chính bởi việc làm, tuyên bố: "Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kiện định trong Đấng Christ không thể bị luật pháp, là sự đến bốn trăm ba mươi năm sau đó, làm cho hư đi, mà bôi bỏ lời hứa kia" (Ga-la-ti 3:17). Kẻ thiếu khéo léo sẽ chế nhạo lập luận rằng có thể có những việc làm công chính trước khi Luật pháp được ban hành, nhưng sứ đồ, biết rằng việc làm chỉ có thể rút ra giá trị này duy nhất từ lời chứng và danh dự mà Đức Chúa Trời ban cho chúng, lấy làm điều đương nhiên rằng, trước Luật pháp, chúng không có quyền năng xưng công chính. Chúng ta thấy tại sao ông gọi chúng rõ ràng là việc làm của Luật pháp khi ông từ chối quyền năng xưng công chính đối với chúng — tức là vì chỉ đối với những việc làm như vậy mới có thể nảy sinh câu hỏi; dù đôi khi, không cần thêm gì, ông loại trừ mọi loại việc làm, như khi theo lời chứng của Đa-vít ông nói về người mà Chúa kể cho sự công chính không bởi việc làm (Rô-ma 4:5, 6). Do đó không lời bắt bẻ nào có thể giúp chúng chứng minh rằng sự loại trừ việc làm không phải là tổng quát. Chúng bám víu vào sự tinh vi phù phiếm rằng "đức tin mà thôi", bởi đó chúng ta được xưng công chính, "hay hành động bởi sự yêu thương", và do đó tình yêu thương là nền tảng của sự xưng công chính, cũng vô ích. Chúng ta, thật vậy, thừa nhận với Phao-lô rằng đức tin duy nhất xưng công chính là đức tin hành động bởi sự yêu thương [NEEDS REVIEW: nguyên bản dẫn Ga-la-ti 3:6, có lẽ phải là Ga-la-ti 5:6]; nhưng tình yêu thương không ban cho nó quyền năng xưng công chính. Trái lại, phương tiện duy nhất để nó xưng công chính là ở chỗ nó đưa chúng ta vào sự hiệp thông với sự công chính của Đấng Christ. Nếu không, toàn bộ lập luận mà sứ đồ nhấn mạnh với biết bao nhiệt thành sẽ sụp đổ. "Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể như là ân điển, nhưng kể như là nợ. Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình." Ông có thể diễn đạt rõ ràng hơn bằng lời này rằng chỉ có sự xưng công chính trong đức tin ở nơi không có việc làm nào để được thưởng, và rằng đức tin được kể là sự công chính chỉ khi sự công chính được ban cho cách nhưng không mà không có công đức?

21. Giờ chúng ta hãy xét tính chân thật của điều đã nói trong định nghĩa — tức là sự xưng công chính bởi đức tin là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và điều này chỉ gồm trong sự tha tội. Chúng ta phải luôn trở lại với tiên đề rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đè nặng trên mọi người hễ họ còn tiếp tục là kẻ có tội. Điều này được Ê-sai diễn đạt cách tao nhã bằng những lời này: "Nầy, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được; tai Ngài chẳng nặng nề mà không nghe được đâu. Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa" (Ê-sai 59:1, 2). Ở đây chúng ta được bảo rằng tội lỗi là sự ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người; rằng mặt Ngài quay khỏi kẻ có tội; và rằng không thể khác được, vì có bất cứ sự giao tiếp nào với tội lỗi đều trái với sự công chính của Ngài. Do đó sứ đồ chỉ ra rằng con người thù nghịch với Đức Chúa Trời cho đến khi được phục hồi ơn bởi Đấng Christ (Rô-ma 5:8–10). Khi Chúa, do đó, nhận người ấy vào sự hiệp một, người ấy được nói là được xưng công chính, vì Ngài không thể nhận người ấy vào ơn, hay hiệp một người ấy với chính Ngài, mà không đổi tình trạng của người ấy từ kẻ có tội thành người công chính. Chúng ta thêm rằng điều này được thực hiện bởi sự tha tội. Vì nếu những người mà Chúa đã hòa thuận với chính Ngài được đánh giá bởi việc làm, họ vẫn sẽ chứng tỏ trong thực tế là kẻ có tội, trong khi lẽ ra họ phải tinh sạch và không còn tội. Do đó rõ ràng rằng cách duy nhất mà những người Đức Chúa Trời ôm lấy được nên công chính, là nhờ các ô uế của họ được lau sạch bởi sự tha tội, đến nỗi sự xưng công chính này có thể gọi trong một lời là sự tha tội.

22. Cả hai điều này đều trở nên hoàn toàn rõ ràng từ lời của Phao-lô: "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi." Rồi ông thêm tổng kết sứ mạng của mình: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:19–21). Ở đây ông dùng sự công chính và sự hòa thuận lẫn lộn nhau, để chúng ta hiểu rằng điều này bao hàm điều kia. Cách thức đạt được sự công chính này, ông giải thích là tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Do đó, từ nay bạn không thể nghi ngờ Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính như thế nào khi bạn nghe rằng Ngài hòa thuận chúng ta với chính Ngài bằng cách không kể các lỗi lầm của chúng ta. Cũng vậy, trong thư gửi tín hữu Rô-ma, ông chứng minh, bởi lời chứng của Đa-vít, rằng sự công chính được kể mà không bởi việc làm, vì ông tuyên bố người được phước là "kẻ lỗi lầm được tha thứ! Tội lỗi mình được khỏa lấp," và "người mà Chúa không kể gian ác cho" (Rô-ma 4:6; Thi Thiên 32:1, 2). Ở đó ông chắc chắn dùng chữ phước thay cho sự công chính; và vì ông tuyên bố rằng nó gồm trong sự tha tội, không có lý do gì chúng ta phải định nghĩa nó khác đi. Theo đó, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, hát rằng sự hiểu biết về sự cứu rỗi gồm trong sự tha tội (Lu-ca 1:77). Phao-lô cũng đi theo cùng đường lối khi, trong lúc nói với dân chúng tại An-ti-ốt, ông đưa ra cho họ một bản tóm tắt về sự cứu rỗi. Lu-ca thuật rằng ông đã kết luận như vầy: "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công chính đâu" (Công Vụ 13:38, 39). Như vậy sứ đồ nối sự tha tội với sự xưng công chính theo cách cho thấy chúng hoàn toàn là một; và do đó ông lập luận đúng đắn rằng sự xưng công chính, mà chúng ta nợ lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, là nhưng không. Cũng không nên cho rằng đó là một cách diễn đạt lạ khi nói rằng tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải bởi việc làm, mà bởi sự chấp nhận nhưng không, vì nó thường được dùng trong Kinh Thánh, và đôi khi cũng bởi các tác giả cổ xưa. Như Augustine nói: "Sự công chính của các thánh đồ trong đời này gồm nhiều hơn trong sự tha tội hơn là trong sự trọn vẹn của đức hạnh" (Augustine, de Civitate Dei — "Về Thành của Đức Chúa Trời", quyển 19, chương 27). Tương ứng với điều này là câu nói nổi tiếng của Bernard: "Không phạm tội là sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính của con người là lòng khoan dung của Đức Chúa Trời" (Bernard, Serm. 22, 23 in Cant — "Bài giảng 22, 23 về Nhã Ca"). Trước đó ông khẳng định rằng Đấng Christ là sự công chính của chúng ta trong sự tha tội, và do đó chỉ những ai đã được tha thứ nhờ lòng thương xót mới là công chính.

23. Từ đây cũng chứng minh rằng hoàn toàn bởi sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta có được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này tương đương với việc nói rằng con người không công chính trong chính mình, mà sự công chính của Đấng Christ được truyền cho người ấy bởi sự kể cho, trong khi người ấy hoàn toàn đáng bị phạt. Như vậy giáo lý phi lý biến mất, rằng con người được xưng công chính bởi đức tin, trong chừng mực đức tin đưa người ấy dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, bởi đó người ấy được nên công chính. Điều này trái ngược với giáo lý trên đến nỗi không bao giờ có thể hòa giải với nó. Không thể nghi ngờ rằng người được dạy tìm sự công chính ngoài chính mình thì trước đó không sở hữu nó trong chính mình. (418) Điều này được sứ đồ tuyên bố rõ ràng nhất, khi ông nói rằng Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã được làm nên của lễ chuộc tội vì tội lỗi, để chúng ta được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21). Bạn thấy rằng sự công chính của chúng ta không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đấng Christ; rằng cách duy nhất chúng ta có được nó là bởi được nên kẻ dự phần với Đấng Christ, vì với Ngài chúng ta sở hữu mọi sự giàu có. Không có gì trái với điều này trong những gì ông nói ở một chỗ khác: "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công chính mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:3, 4). Ở đây sự làm trọn duy nhất ông nói đến là sự chúng ta có được bởi sự kể cho. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta truyền sự công chính của Ngài cho chúng ta, và như vậy bởi những cách thức kỳ diệu, trong chừng mực thuộc về sự công chính của Đức Chúa Trời, Ngài truyền quyền năng của nó vào chúng ta. Rằng đây là quan điểm của sứ đồ thì rõ ràng dồi dào từ một quan điểm khác mà ông đã diễn đạt trước đó không lâu: "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính" (Rô-ma 5:19). Tuyên bố rằng chúng ta được kể là công chính, duy nhất vì sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta như thể đó là của chính chúng ta, chính là đặt sự công chính của chúng ta trong sự vâng phục của Đấng Christ. Vì vậy, Ambrose dường như đối với tôi đã khéo léo nhất dùng phước lành của Gia-cốp làm minh họa cho sự công chính này, khi ông nói rằng như người vốn không xứng đáng với quyền trưởng nam trong chính mình đã đóng vai anh mình, mặc áo của anh tỏa ra mùi thơm dễ chịu nhất, và như vậy ra mắt cha mình để nhận phước lành cho lợi ích của chính mình, dù dưới danh nghĩa của người khác, thì chúng ta cũng che giấu mình dưới sự tinh sạch quý báu (419) của Đấng Christ, anh cả của chúng ta, để chúng ta có được lời chứng về sự công chính từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Lời của Ambrose là: "Việc Y-sác ngửi mùi áo của con, có lẽ có nghĩa là chúng ta được xưng công chính không phải bởi việc làm, mà bởi đức tin, vì sự yếu đuối của xác thịt là trở ngại cho việc làm, nhưng những lỗi lầm trong cách cư xử được che phủ bởi sự rực rỡ của đức tin, là điều đáng được tha tội" (Ambrose, de Jacobo et Vita Beata — "Về Gia-cốp và Đời sống Phước hạnh", quyển 2, chương 2). Và quả thật là như vậy; vì để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời hầu được cứu, chúng ta phải tỏa ra mùi thơm ấy, khi các thói xấu của chúng ta được che phủ và chôn vùi bởi sự trọn vẹn của Ngài.

402. Xem Hệ Thống Giáo Lý, Quyển 2 chương 6 và 7, và Quyển 3 từ đầu đến chương hiện tại.

403. Tiếng La-tinh, "etiam dum Latine legitur" ("ngay cả khi được đọc bằng tiếng La-tinh"). — Tiếng Pháp, "mesme en Grec et en Latin;" ngay cả trong tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh.

404. Tiếng Pháp, "Dont il appert qu'il note ces deux choses comme opposites, Estre justifies et Estre tenu coulpable; à ce que le proces soit fait à l'homme qui aura failli;" — do đó rõ ràng ông ghi hai điều này như những điều đối lập: Được xưng công chính, và Bị kể là có tội, vì vụ kiện được đưa ra chống lại con người đã sa ngã.

405. Tiếng Pháp, "Que les poures ames ne sauroyent comprendre en telle obscurité la grace de Christ;" — rằng những linh hồn nghèo khó không thể trong sự tối tăm như vậy mà hiểu được ân điển của Đấng Christ.

406. Tiếng Pháp, "C'est, que l'ame est de l'essence de Dieu;" — tức là, linh hồn thuộc bản thể của Đức Chúa Trời.

407. Tiếng Pháp, "Mais comme le principe qu'il prend est comme une seche, laquelle en jettant son sang qui est noir comme encre, trougle l'eau d'alentour pour cacher une grande multitude de queuse;" — nhưng vì nguyên tắc mà ông lấy giống như một con mực nang, khi phun ra máu của nó, đen như mực, làm đục nước xung quanh, để che giấu một đám đông lớn những cái đuôi.

408. Tiếng Pháp, "Quant à d'autres folies extravangantes d'Osiander, tout homme de sain jugement les rejettera; comme quand il dit que la foy est Jesus Christ, autant que s'il disoit, qu'un pot de terre est le thresor qui est caché dedans;" — về những điều điên rồ quái đản khác của Osiander, mọi người có phán đoán lành mạnh sẽ loại bỏ chúng; chẳng hạn, khi ông nói đức tin là Chúa Giê-xu Christ, cũng như thể ông nói rằng một cái bình đất là kho báu giấu bên trong nó.

409. Tiếng Pháp, "Faisant samblant de les rauir à la divinité d'icelui;" — dưới vỏ bọc dẫn họ đến thần tính của Ngài.

410. Tiếng Pháp, "Il magnifie la justice de Dieu tant et plus; mais c'est pour triompher comme s'il auoit gagné ce poinct, que la justice de Dieu nous est essencielle;" — ông tôn cao sự công chính của Đức Chúa Trời quá đỗi; nhưng đó là để đắc thắng, như thể ông đã thắng được điểm này, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là thuộc bản thể của chúng ta.

411. Tiếng Pháp thêm, "signifiant, que ceux desquels il parle ont nagé entre deux eaux; pource qu'ils aimoyent mieux garder leur bonne reputation au monde, qu d'etre priser devant Dieu;" — có nghĩa là, những người ông nói đến đã bơi giữa hai dòng nước; vì họ thích giữ danh tiếng tốt của mình trước thế gian hơn là được quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời.

412. Tiếng Pháp, "Pour ceste cause j'ay accoustume de dire que Christ nous est comme une fontaine, dont chacun peut puiser et boire à son aise et à souhait; et que par son moyen les biens celestes sourdent et decoulent à nous, lesquels ne nous profiteroyent rien demeurans en la majesté de Dieu, qui est comme une source profonde;" — vì lý do này tôi thường nói rằng Đấng Christ đối với chúng ta như một mạch nước, mà ai cũng có thể múc và uống thỏa thích, no nê; và rằng nhờ Ngài các phước lành trên trời trào lên và chảy đến chúng ta, những phước lành ấy sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu còn ở trong sự uy nghi của Đức Chúa Trời, vốn như một vực sâu thăm thẳm.

413. Tiếng La-tinh, "ideo Zuinglianos odiose nominat;" trong tiếng Pháp chỉ đơn giản là, "condamne furieusement;" — lên án dữ dội.

414. Tiếng La-tinh, "crassa mixtura" ("sự pha trộn thô thiển"); — Tiếng Pháp, "mixtion telle que les viandes qu nous mangeons;" — sự pha trộn như thức ăn chúng ta ăn.

415. Tiếng Pháp thêm, "Osiander tire de la que Dieu a meslée son essence avec la nostre;" — Osiander suy ra từ đó rằng Đức Chúa Trời đã trộn bản thể của Ngài với bản thể của chúng ta.

416. Tiếng Pháp, "Ainsi ils disent que cela n'appartient de rien aux bonnes œuvres des fideles qui se font par la vertu du Sainct Esprit;" — như vậy họ nói rằng điều đó chẳng liên quan gì đến các việc lành của tín hữu, là những việc được làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

417. Tiếng Pháp, "Mais pource que ce mot Seule, n'y est point exprimé, ils nous reprochent qu'il est adjousté du notre;" — nhưng vì chữ "Mà thôi" này không được diễn đạt ở đó, họ trách chúng ta đã tự ý thêm nó vào.

418. Tiếng Pháp, "Ceci est fort contraire a la doctrine ci dessus mise: car il n'y a nulle doute que celui qui doit cercher justice hors de soy-mesme, ne soit desnué de la sienne propre;" — điều này hoàn toàn trái ngược với giáo lý đã trình bày ở trên; vì không nghi ngờ gì, người phải tìm sự công chính ngoài chính mình là người thiếu sự công chính của chính mình.

419. Tiếng Pháp, "Sous la robbe;" — dưới chiếc áo choàng.

CHƯƠNG 12.

SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC CHIÊM NGƯỠNG TÒA ÁN PHÁN XÉT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐỂ ĐƯỢC THUYẾT PHỤC SÂU SẮC VỀ GIÁO LÝ CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH MIỄN PHÍ.

Các phần của chương này là,—I. Sự suy xét về sự công chính của Đức Chúa Trời lật đổ sự công chính bởi việc làm, như đã rõ từ các đoạn Kinh Thánh, và lời xưng nhận cùng gương mẫu của các thánh đồ, mục 1–3. II. Cùng hiệu quả ấy được tạo ra bởi sự xét mình nghiêm túc, và việc liên tục đưa mình ra trước tòa án thánh, mục 4 và 5. III. Từ đó phát sinh, trong lòng người tin kính, không phải sự giả hình, hay ý kiến hư không về công đức, nhưng là sự khiêm nhường thật. Điều này được minh họa bằng thẩm quyền của Kinh Thánh và gương của người thu thuế, mục 6, 7. IV. Kết luận—phải vứt bỏ kiêu căng và tự mãn, mỗi người cản trở đường lối của lòng nhân từ thánh trong chừng mực tin cậy vào chính mình.

Các Mục

1. Nguồn gốc của sai lầm về chủ đề Xưng Công Chính. Các nhà ngụy biện nói như thể vấn đề được tranh luận trước một tòa án của loài người. Vấn đề này liên quan đến sự uy nghi và công lý của Đức Chúa Trời. Do đó không điều gì được chấp nhận nếu không có sự hoàn hảo tuyệt đối. Các đoạn văn xác nhận giáo lý này. Nếu chúng ta hạ xuống sự công chính của Luật Pháp, lời rủa sả lập tức hiện ra.

2. Nguồn gốc của sự tự tin giả hình. Minh họa bằng một ẩn dụ. Lời khuyên. Lời chứng của Gióp, Đa-vít, và Phao-lô.

3. Lời xưng nhận của Âu-tinh và Bê-na.

4. Một vũ khí khác lật đổ sự công chính bởi việc làm—tức là, sự xét mình nghiêm túc, và sự so sánh giữa sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời và sự bất toàn của con người.

5. Vì sao chúng ta quá nuông chiều ý kiến tưởng tượng về việc làm của chính mình như vậy. Phương thuốc đúng đắn được tìm thấy trong sự suy xét về sự uy nghi của Đức Chúa Trời và sự khốn khổ của chính mình. Mô tả về sự khốn khổ này.

6. Sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân gồm ở việc gạt bỏ ý tưởng tưởng tượng về sự công chính của chính mình, và hoàn toàn tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được nhận lấy bởi đức tin trong Đấng Christ. Sự khiêm nhường này được mô tả. Được chứng minh bằng các đoạn Kinh Thánh.

7. Ẩn dụ về người thu thuế được giải thích.

8. Phải từ bỏ kiêu căng, tự mãn, và tự tin vào mình. Quy tắc chung, hay tóm tắt của giáo lý trên.

Dù chân lý hoàn toàn của giáo lý trên được chứng minh bằng những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, chúng ta không thể thấy rõ nó cần thiết đến đâu, trước khi đưa ra trước mắt cách rõ ràng những nền tảng mà toàn bộ cuộc thảo luận phải dựa vào. Trước hết, hãy nhớ rằng sự công chính mà chúng ta đang xét không phải là của một tòa án loài người, mà của một tòa án trên trời; và hãy cẩn thận, đừng lấy thước đo nhỏ bé của mình để đo lường sự hoàn hảo phải thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Thật lạ lùng với sự liều lĩnh và kiêu căng mà điều này thường được định nghĩa. Thật vậy, chúng ta thấy không ai nói một cách tự tin hơn, hay nói cách khác là hống hách hơn, về sự công chính bởi việc làm bằng những kẻ mà bệnh hoạn rõ ràng nhất, và vết nhơ hiển nhiên nhất. Họ làm vậy vì họ không suy ngẫm về sự công chính của Đấng Christ, mà nếu họ có nhận thức chút nào về nó, họ sẽ không bao giờ đối xử với nó một cách sỉ nhục như vậy. Chắc chắn nó bị đánh giá thấp, nếu không được công nhận là hoàn hảo đến mức không điều gì được chấp nhận ngoài điều hoàn toàn toàn vẹn và tuyệt đối về mọi phương diện, và không bị ô uế bởi bất kỳ sự bất khiết nào; quả thật là điều chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, trong con người. Bất cứ ai cũng dễ dàng, trong khuôn khổ các trường học, nói về sự đủ của việc làm cho sự xưng công chính; nhưng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời thì phải có một sự đình chiến với những lời nói như vậy. Vấn đề được thảo luận nghiêm túc ở đó, và không còn là cuộc tranh cãi bằng lời suông trên sân khấu. Chúng ta phải hướng tâm trí về đây nếu muốn tìm hiểu có ích về sự công chính thật; câu hỏi phải là: Chúng ta sẽ trả lời Thẩm Phán trên trời thế nào khi Ngài đòi chúng ta trình sổ? Hãy chiêm ngẫm Đấng Phán Xét ấy, không phải như trí tuệ yếu ớt của chúng ta tự hình dung về Ngài, nhưng như Ngài được vẽ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh (đặc biệt xem sách Gióp), với một sự rực rỡ làm lu mờ các ngôi sao, một sức mạnh làm tan chảy các núi, một cơn thịnh nộ làm rung chuyển đất, một sự khôn ngoan bắt kẻ khôn trong sự xảo quyệt của chính họ, một sự thánh khiết trước mặt đó mọi sự đều trở nên bất khiết, một sự công chính mà ngay cả các thiên sứ cũng không sánh kịp (đến nỗi Ngài không bao giờ tuyên bố kẻ có tội là vô tội), một sự báo thù một khi đã nhóm lên thì cháy đến âm phủ sâu nhất (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Na-hum 1:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22). Hãy để Ngài, tôi nói, ngồi phán xét các việc làm của con người, và ai sẽ cảm thấy an toàn khi trình diện trước ngai Ngài? "Ai trong chúng ta," đấng tiên tri nói "sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời? Kẻ bước đi công chính, và nói ngay thẳng," v.v. (Ê-sai 33:14, 15). Ai muốn thì hãy bước ra. Không, câu trả lời cho thấy không ai có thể. Vì, mặt khác, chúng ta nghe tiếng đáng sợ: "Hỡi Chúa, nếu Chúa cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi?" (Thi Thiên 130:3). Tất cả phải lập tức bị diệt vong, như Gióp tuyên bố, "Người phàm há công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Loài người há trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Kìa, Ngài chẳng tin cậy các tôi tớ Ngài; Ngài còn trách sự dại dột nơi các thiên sứ Ngài: huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, nền móng trong bụi đất, bị nghiền nát trước con ngài! Từ sáng đến chiều họ bị hủy diệt," (Gióp 4:17-20). Lại nữa, "Kìa, Ngài chẳng tin cậy các thánh Ngài; đến nỗi các từng trời còn chẳng sạch trước mặt Ngài. Huống chi loài người đáng ghét và ô uế, uống gian ác như nước!" (Gióp 15:15, 16). Tôi thú nhận, quả thật, rằng trong sách Gióp có nhắc đến một sự công chính thuộc một loại cao cả hơn việc giữ Luật Pháp. Cần chú ý đến sự phân biệt này; vì dù một người có thể thỏa mãn Luật Pháp, anh ta cũng không thể đứng vững trước sự xem xét của sự công chính vượt trên mọi suy nghĩ của chúng ta. Do đó, dù Gióp không ý thức mình phạm tội, ông vẫn câm lặng vì kinh ngạc, bởi ông thấy rằng Đức Chúa Trời không thể được nguôi giận ngay cả bởi sự thánh khiết của các thiên sứ, nếu việc làm của họ được cân trên cán cân tối cao ấy. Nhưng không bàn thêm về sự công chính không thể hiểu thấu này, tôi chỉ nói rằng, nếu đời sống chúng ta được đem ra đối chiếu với chuẩn mực của luật pháp đã chép, chúng ta quả thật uể oải nếu không tràn đầy kinh sợ trước nhiều lời rủa sả mà Đức Chúa Trời đã dùng để đánh thức chúng ta, và trong số đó, lời rủa sả chung này: "Đáng rủa sả thay kẻ nào không làm theo các lời của luật pháp này," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Tóm lại, toàn bộ cuộc thảo luận về chủ đề này sẽ nhạt nhẽo và phù phiếm, trừ khi chúng ta trình diện mình trước Thẩm Phán trên trời, và khao khát được tha bổng, tự nguyện hạ mình, xưng nhận sự hư không của mình.

2. Vậy chúng ta phải ngước mắt lên để học biết run sợ thay vì kiêu hãnh hư không. Quả thật dễ dàng, khi so sánh giữa người với người, mỗi người tự vỗ ngực về một phẩm chất nào đó mà người khác không nên khinh thường; nhưng khi chúng ta vươn lên đến Đức Chúa Trời, sự tự tin ấy lập tức sụp đổ và tan biến. Trường hợp của linh hồn đối với Đức Chúa Trời rất tương tự như trường hợp của thân thể đối với bầu trời hữu hình. Mắt thân thể, khi còn bận rộn ngắm nhìn các vật ở gần, thì hài lòng với sự tinh tường của chính nó; nhưng khi hướng về mặt trời, bị chói lòa và choáng ngợp bởi sự rực rỡ, nó trở nên tin chắc về sự yếu đuối của mình chẳng kém gì trước đây nó tin về sức mạnh của mình khi nhìn các vật thấp hơn. Vì vậy, kẻo chúng ta tự lừa dối mình bằng sự tự tin hư không, hãy nhớ rằng dù chúng ta cho mình bằng hay hơn người khác, điều đó chẳng là gì trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự phán quyết của Ngài là quyết định cuối cùng. Nhưng nếu sự kiêu căng của chúng ta không thể bị thuần phục bởi những suy xét này, Ngài sẽ đáp lời chúng ta như Ngài đã đáp người Pha-ri-si, "Các ngươi là kẻ tự xưng công chính trước mặt người ta; song Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi: vì điều người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời," (Lu-ca 16:15). Giờ hãy đi và khoe khoang kiêu hãnh về sự công chính của các ngươi giữa loài người, trong khi Đức Chúa Trời trên trời ghê tởm nó. Nhưng cảm xúc của các tôi tớ Đức Chúa Trời, của những người thật sự được Thánh Linh Ngài dạy dỗ, là gì? "Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính cả," (Thi Thiên 143:2). Một người khác, dù với ý nghĩa hơi khác, nói, "Loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài thì trong ngàn điều chẳng đáp được một," (Gióp 9:2, 3). Ở đây chúng ta được nói rõ sự công chính của Đức Chúa Trời là gì, tức là, một sự công chính mà không việc làm nào của con người có thể thỏa mãn, một sự công chính buộc tội chúng ta với ngàn tội lỗi, trong khi không một tội nào có thể được miễn. Phao-lô, bình được chọn của Đức Chúa Trời, đã có một ý niệm đúng đắn về sự công chính này, khi ông tuyên bố, "Tôi chẳng biết mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng chẳng nhờ đó mà được xưng công chính," (I Cô-rinh-tô 4:4).

3. Những gương như vậy không chỉ tồn tại trong sách thánh; mọi nhà văn tin kính đều cho thấy cảm nghĩ của họ là như nhau. Âu-tinh nói, "Trong mọi người tin kính đang rên siết dưới gánh nặng của thân thể hay hư nát này, và những sự yếu đuối của đời này, hy vọng duy nhất là, chúng ta có một Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ công chính, và Ngài cầu thay cho tội lỗi chúng ta," (August. ad Bonif. lib. 3, c. 5). Chúng ta nghe gì? Nếu đây là hy vọng duy nhất của họ, thì sự tự tin vào việc làm ở đâu? Khi ông nói chỉ, ông không để lại điều nào khác. Bê-na nói, "Và, quả thật, những kẻ yếu đuối tìm được sự bảo đảm vững chắc và nơi nghỉ an toàn ở đâu, nếu không phải trong các vết thương của Đấng Cứu Thế? Hãy giữ lấy nó càng chắc chắn, Đấng ấy càng có quyền năng cứu. Thế gian cau mày, thân thể đè nặng, ma quỷ giăng bẫy: ta không ngã, vì ta được lập trên vầng đá vững chắc. Ta đã phạm một tội nặng: lương tâm bối rối, nhưng sẽ không bị chìm ngập, vì ta sẽ nhớ đến các vết thương của Chúa." Sau đó ông kết luận, "Vậy công đức của ta là lòng thương xót của Chúa; rõ ràng ta không thiếu công đức chừng nào Ngài không thiếu lòng thương xót. Nhưng nếu lòng thương xót của Chúa nhiều, thì công đức của ta cũng nhiều bấy nhiêu. Ta sẽ hát về sự công chính của chính ta sao? Hỡi Chúa, con sẽ chỉ nhắc đến sự công chính của Ngài. Sự công chính ấy cũng là của con, vì đã được Đức Chúa Trời ban cho con," (Bê-na, Bài giảng 61, về Nhã Ca). Lại nữa, trong một đoạn khác, "Toàn bộ công đức của con người là đặt toàn bộ hy vọng nơi Đấng làm cho toàn bộ con người được an toàn," (Bài giảng 15, về Thi Thiên 91 — Qui Habitat). Cũng vậy, dành sự bình an cho mình, ông để vinh quang cho Đức Chúa Trời: "Hãy để vinh quang Ngài nguyên vẹn không suy giảm: với ta thì tốt nếu ta có sự bình an; ta hoàn toàn từ bỏ khoe khoang, kẻo nếu ta chiếm đoạt điều không thuộc về ta, ta cũng mất điều được ban cho," (Bài giảng 13, về Nhã Ca). Ông nói còn rõ ràng hơn ở một chỗ khác: "Vì sao Hội Thánh bận tâm về công đức? Đức Chúa Trời cố ý cung cấp cho nàng một nền tảng vững chắc và an toàn hơn để khoe khoang. Không có lý do gì để hỏi chúng ta có thể hy vọng phước lành bởi công đức nào, nhất là khi bạn nghe trong đấng tiên tri, 'Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, bèn là vì danh thánh ta,' (Ê-xê-chi-ên 36:22, 32). Biết rằng công đức không đủ thì đã đủ cho công đức; nhưng như không khoe khoang về công đức đã là đủ cho công đức, thì không có công đức là đủ cho sự đoán phạt," (Bê-na, Bài giảng 68). Việc tự do dùng từ công đức cho việc lành phải được thứ lỗi vì thói quen. Mục đích của Bê-na là làm cho những kẻ giả hình khiếp sợ, những kẻ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, như ông giải thích ngay sau đó: "Phước cho hội thánh nào chẳng thiếu công đức mà không kiêu căng, cũng chẳng kiêu căng mà không công đức. Nó có cớ để kiêu căng, nhưng không có công đức. Nó có công đức, công đức để xứng đáng, chứ không để kiêu căng. Việc không kiêu căng tự nó há chẳng phải là công đức sao? Vậy, kẻ mà nhiều lòng thương xót của Chúa cung cấp dồi dào cớ khoe khoang, càng kiêu căng chắc chắn hơn vì mình không kiêu căng," (Bê-na, Bài giảng 68).

4. Quả thật đúng như vậy. Những lương tâm đã thức tỉnh, khi đối diện với Đức Chúa Trời, cảm thấy đây là nơi ẩn náu duy nhất mà họ có thể thở an toàn. Vì nếu các ngôi sao sáng nhất ban đêm mất đi sự rực rỡ khi mặt trời xuất hiện, chúng ta nghĩ điều gì sẽ xảy ra với sự trong sạch cao nhất của con người khi đối chiếu với sự trong sạch của Đức Chúa Trời? Vì sự xem xét sẽ rất nghiêm ngặt, thấu đến những ý nghĩ kín giấu nhất của lòng. Như Phao-lô nói, nó "sẽ làm cho sáng tỏ những điều kín giấu trong tối tăm và sẽ bày tỏ các ý định của lòng," (I Cô-rinh-tô 4:5); sẽ buộc lương tâm miễn cưỡng và giả dối phải đưa ra mọi sự, ngay cả những điều nay đã thoát khỏi trí nhớ chúng ta. Ma quỷ, biết rõ mọi sự gian ác mà nó đã xui chúng ta phạm, sẽ xuất hiện như kẻ tố cáo; vẻ bề ngoài của việc lành, điều duy nhất nay được coi trọng, bấy giờ sẽ chẳng có ích gì; điều duy nhất được đòi hỏi là ý định thật của ý chí. Do đó sự giả hình, không chỉ là thứ mà một người, dù ý thức mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, lại phô trương một cách khoa trương trước mặt người ta, mà còn là thứ mà mỗi người tự lừa dối mình trước mặt Đức Chúa Trời (chúng ta dễ dàng xoa dịu và tâng bốc mình biết bao), sẽ sụp đổ trong hổ thẹn, dù nay nó có phình to vì kiêu căng và tự mãn đến đâu. Những ai không hướng suy nghĩ đến cảnh tượng này có thể nhất thời bình thản và tự mãn dựng lên một sự công chính cho mình; nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ lập tức lật đổ nó, giống như của cải lớn tích góp trong giấc mơ tan biến ngay khi chúng ta tỉnh giấc. Những ai, như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nghiêm túc tìm hiểu chuẩn mực thật của sự công chính, chắc chắn sẽ thấy rằng mọi việc làm của con người, nếu được ước lượng theo giá trị của chính chúng, chẳng là gì ngoài sự đê hèn và ô uế, rằng điều thường được cho là công lý thì trước mặt Đức Chúa Trời chỉ là gian ác; điều được cho là liêm chính là ô uế; điều được cho là vinh quang là sỉ nhục.

5. Chúng ta đừng từ chối hạ xuống từ sự chiêm ngẫm về sự hoàn hảo thánh này, để nhìn vào chính mình mà không tâng bốc hay tự ái mù quáng. Không lạ gì khi chúng ta bị lừa dối đến thế trong vấn đề này, vì không ai trong chúng ta có thể tránh được sự nuông chiều bản thân đầy tai hại ấy, mà, như Kinh Thánh tuyên bố, vốn có trong bản tính của mọi người: "Các đường lối của loài người đều ngay thẳng theo mắt họ," Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 21:2). Và lại nữa, "Các đường lối của người đều trong sạch theo mắt mình," (Châm Ngôn 16:2). Vậy thì sao? Ảo tưởng này có bào chữa cho anh ta không? Không, quả thật, như Sa-lô-môn lập tức thêm, "Nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm thần;" nghĩa là, trong khi con người tâng bốc mình bằng cách đeo mặt nạ bề ngoài của sự công chính, Chúa cân sự bất khiết kín giấu của lòng trên cán cân Ngài. Thấy rằng, vì vậy, chẳng được gì bởi sự tâng bốc như vậy, chúng ta đừng tự nguyện lừa dối mình để rồi tự hủy diệt. Để xét mình đúng cách, lương tâm chúng ta phải được đưa ra trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời. Ánh sáng Ngài cần thiết để phơi bày những hang hốc bí mật của sự gian ác vốn ẩn quá sâu. Bấy giờ chúng ta mới thấy rõ giá trị việc làm của mình là gì; rằng con người, chẳng những không công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự mục nát và con sâu, đáng ghét và hư không, uống "gian ác như nước." Vì "ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật ô uế? Không một ai," (Gióp 14:5). Bấy giờ chúng ta sẽ kinh nghiệm sự thật của điều Gióp đã nói về chính mình: "Nếu tôi tự xưng mình công chính, miệng tôi sẽ định tội tôi: nếu tôi nói mình toàn vẹn, nó sẽ chứng tỏ tôi gian tà," (Gióp 9:20). Lời than của đấng tiên tri về Y-sơ-ra-ên cũng không chỉ áp dụng cho một thời đại. Nó đúng với mọi thời đại, rằng "chúng ta hết thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy," (Ê-sai 53:6). Quả thật, ông ở đó bao gồm tất cả những ai sẽ nhận được ơn cứu chuộc. Và sự xem xét nghiêm ngặt phải được tiếp tục cho đến khi nó hoàn toàn làm chúng ta khiếp sợ, và bằng cách đó chuẩn bị chúng ta để nhận ân điển của Đấng Christ. Vì kẻ nào tưởng mình có thể hưởng nó, cho đến khi đã gạt bỏ mọi sự cao ngạo trong lòng, là bị lừa dối. Có một lời tuyên bố nổi tiếng, "Đức Chúa Trời chống trả kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường," (I Phi-e-rơ 5:5).

6. Nhưng có cách nào để hạ mình chúng ta nếu chúng ta không dọn đường cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng sự thiếu thốn và khốn cùng hoàn toàn của mình? Vì tôi không gọi đó là khiêm nhường, chừng nào chúng ta còn nghĩ có điều tốt nào còn lại trong mình. Những ai đã kết hợp hai điều này lại, vừa nghĩ khiêm nhường về mình trước mặt Đức Chúa Trời vừa giữ sự công chính của mình trong một sự đánh giá nào đó, cho đến nay đã dạy một sự giả hình tai hại. Vì nếu chúng ta xưng nhận với Đức Chúa Trời điều trái với điều chúng ta cảm thấy, chúng ta nói dối Ngài một cách gian ác; nhưng chúng ta không thể cảm thấy như phải cảm thấy nếu không thấy rằng mọi thứ như cớ khoe khoang đã hoàn toàn bị nghiền nát. Vì vậy, khi bạn nghe từ các đấng tiên tri "Chúa sẽ cứu dân bị khốn khổ; song Ngài sẽ hạ con mắt cao ngạo xuống" (Thi Thiên 18:27), hãy xét, thứ nhất, rằng không có đường đến sự cứu rỗi trừ khi mọi kiêu căng được gạt bỏ và sự khiêm nhường thật được đón nhận; thứ hai, rằng sự khiêm nhường ấy không phải là một kiểu tiết chế mà bạn nhượng bộ Đức Chúa Trời một điều gì đó thuộc quyền của mình (như vậy người ta được gọi là khiêm nhường đối với nhau khi họ không cư xử kiêu căng cũng không khinh thường người khác, dù họ vẫn còn ý thức về sự xuất sắc của chính mình), nhưng đó là sự đầu phục không giả dối của một tâm trí bị choáng ngợp bởi sự xác tín nghiêm túc về sự thiếu thốn và khốn khổ của mình. Đó là mô tả được đưa ra khắp nơi trong lời của Đức Chúa Trời. Khi trong Sô-phô-ni Chúa phán như vầy, "Ta sẽ cất khỏi giữa ngươi những kẻ vui mừng trong sự kiêu ngạo, và ngươi sẽ không còn kiêu căng vì núi thánh ta nữa. Ta cũng sẽ để lại giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo nàn, và chúng nó sẽ nương cậy danh Đức Giê-hô-va," (Sô-phô-ni 3:11, 12), há Ngài không tỏ rõ ai là kẻ khiêm nhường—tức là những kẻ nằm sấp vì biết sự nghèo nàn của mình? Trái lại, Ngài mô tả kẻ kiêu ngạo là vui mừng (exultantes — "những kẻ hân hoan"), đó là cách người ta thường bày tỏ sự vui thích trong thịnh vượng. Đối với kẻ khiêm nhường, mà Ngài định cứu, Ngài không để lại gì ngoài hy vọng nơi Chúa. Cũng vậy, trong Ê-sai, "Ta sẽ đoái xem kẻ nầy, tức là kẻ nghèo khó, có tâm thần đau đớn, và run sợ vì lời ta," (Ê-sai 66:2). Lại nữa, "Đấng Cao cả, Đấng ở nơi cao, Đấng ngự trong sự đời đời, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có tâm thần đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh tâm thần của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người đau đớn," (Ê-sai 57:15). Bởi từ đau đớn (contrition — "sự ăn năn đau đớn trong lòng") mà bạn thường nghe, hãy hiểu là một tấm lòng bị thương, hạ con người xuống đất, không cho phép anh ta đứng dậy. Lòng bạn phải bị thương với sự đau đớn như vậy, nếu bạn muốn, theo lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, được tôn cao cùng với kẻ khiêm nhường. Nếu không phải trường hợp của bạn, bạn sẽ bị hạ xuống bởi bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để phải hổ thẹn và sỉ nhục.

7. Thầy thánh của chúng ta, không giới hạn mình trong lời nói, đã bằng một ẩn dụ đặt trước mắt chúng ta, như trong một bức tranh, hình ảnh của sự khiêm nhường thật. Ngài đưa ra một người thu thuế, đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực, than khóc lớn tiếng, và kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội," (Lu-ca 18:13). Chúng ta đừng tưởng rằng ông tỏ ra những dấu hiệu của sự khiêm tốn giả tạo khi ông không dám đến gần hay ngước mắt lên trời, nhưng, đấm ngực, xưng mình là kẻ có tội; hãy biết rằng đó là bằng chứng của cảm xúc bên trong ông. Với ông, Chúa chúng ta đối chiếu người Pha-ri-si, kẻ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng "Tôi chẳng phải như người khác: kẻ tham lam, kẻ bất nghĩa, kẻ tà dâm, cũng chẳng phải như người thu thuế nầy. Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần, và nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi." Trong lời xưng công khai này ông thừa nhận rằng sự công chính ông có là món quà của Đức Chúa Trời; nhưng vì tin chắc mình công chính, ông rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không được chấp nhận và bị ghê tởm. Người thu thuế xưng nhận sự gian ác của mình thì được xưng công chính. Từ đó chúng ta có thể thấy sự khiêm nhường của chúng ta được Chúa quý trọng biết bao: lòng chúng ta không thể nhận lòng thương xót Ngài cho đến khi hoàn toàn bị tước hết mọi ý kiến về giá trị của chính nó. Khi một ý kiến như vậy được nuôi dưỡng, cánh cửa của lòng thương xót bị đóng lại. Để không còn nghi ngờ gì về vấn đề này, sứ mạng mà Đấng Christ được Cha sai đến thế gian là "đặng rao tin vui cho kẻ nhu mì," "đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục; đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta; đặng yên ủi mọi kẻ buồn rầu; đặng ban mão hoa cho kẻ buồn rầu ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì tâm thần nặng nề," (Ê-sai 61:1-3). Trong sự hoàn thành sứ mạng ấy, những người duy nhất Ngài mời chia sẻ ân huệ Ngài là "kẻ mệt mỏi và gánh nặng." Trong một đoạn khác Ngài phán, "Ta đến không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn," (Ma-thi-ơ 11:28; 9:13).

8. Vì vậy nếu chúng ta muốn dọn đường cho lời gọi của Đấng Christ, chúng ta phải gạt xa khỏi mình mọi kiêu căng và tự mãn. Cái trước được sinh ra bởi sự thuyết phục dại dột về sự công chính của bản thân, khi một người nghĩ rằng mình có điều gì đó trong mình đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận; cái sau có thể tồn tại mà không có bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm. (Chú thích 420: Tiếng Pháp: "Bởi kiêu căng tôi hiểu sự kiêu ngạo sinh ra từ một sự thuyết phục dại dột về sự công chính, khi con người nghĩ mình có điều gì đó khiến mình xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bởi tự mãn tôi hiểu một sự thờ ơ xác thịt, có thể tồn tại mà không có bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm.")

Vì nhiều kẻ có tội, say sưa với thú vui của tội lỗi, chẳng nghĩ đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nằm mê man, như thể, bởi một thứ hôn mê, họ không khao khát lòng thương xót được ban cho. Việc lay tỉnh khỏi sự hôn mê thuộc loại này cũng cần thiết không kém gì mọi loại tự tin vào mình, để chúng ta có thể vội vã đến với Đấng Christ không vướng bận, và khi đói khát và trống không thì được đầy dẫy phước lành Ngài. Chúng ta sẽ không bao giờ có đủ sự tin cậy nơi Ngài trừ khi hoàn toàn mất tin cậy vào chính mình; chúng ta sẽ không bao giờ lấy can đảm nơi Ngài cho đến khi trước hết thất vọng về chính mình; chúng ta sẽ không bao giờ có sự an ủi đầy đủ nơi Ngài cho đến khi chúng ta không còn chút an ủi nào nơi chính mình. Khi chúng ta đã hoàn toàn vứt bỏ mọi tự tin, và chỉ tin cậy vào sự chắc chắn của lòng tốt Ngài, chúng ta mới sẵn sàng nhận lấy và đạt được ân điển của Đức Chúa Trời. "Khi," (như Âu-tinh nói), "quên đi công đức của chính mình, chúng ta đón nhận các món quà của Đấng Christ, vì nếu Ngài tìm công đức nơi chúng ta thì chúng ta sẽ không đạt được các món quà Ngài," (August. de Verb. Apost. 8). Bê-na hòa hợp tuyệt vời với điều này, so sánh kẻ kiêu ngạo khoe khoang dù ít nhất về công đức của mình, với những đầy tớ bất trung, kẻ gian ác chiếm lấy công đức của một ơn huệ chỉ đi qua mình, giống như một bức tường khoe khoang về việc tạo ra tia sáng mà nó nhận qua cửa sổ (Bê-na, Bài giảng 13, về Nhã Ca). Không nấn ná lâu hơn ở đây, chúng ta hãy đặt ra quy tắc ngắn gọn nhưng chắc chắn và chung này, rằng kẻ đã hoàn toàn làm trống mình, tôi nói không phải khỏi sự công chính (anh ta không có), mà khỏi vẻ bề ngoài hư không và hống hách của sự công chính, thì đã sẵn sàng gặt hái hoa quả của lòng thương xót thánh; vì bất cứ ai nghỉ ngơi nơi mình trong chừng mực nào, thì trong chừng mực ấy anh ta cản trở sự ban ơn của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 13.

HAI ĐIỀU PHẢI LƯU Ý TRONG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH MIỄN PHÍ.

Các phần của chương này là,—I. Vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự bình an của lương tâm, cả hai đều được bảo đảm bởi sự xưng công chính miễn phí. Khoe khoang về mình và tìm kiếm sự xưng công chính ngoài Đấng Christ là một sự sỉ nhục đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài, được nhận lấy bởi đức tin, được kể cho mọi kẻ được chọn để hòa thuận và sự cứu rỗi đời đời, mục 1, 2. II. Sự bình an của lương tâm không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự xưng công chính miễn phí. Điều này được chứng minh đầy đủ, mục 3–5.

Các Mục

1. Vinh quang của Đức Chúa Trời vẫn nguyên vẹn, khi chỉ mình Ngài được công nhận là công chính. Điều này được chứng minh từ Kinh Thánh.

2. Những kẻ khoe khoang về mình là khoe khoang chống lại Đức Chúa Trời. Sự phản đối. Lời đáp, được xác nhận bởi thẩm quyền của Phao-lô và Phi-e-rơ.

3. Sự bình an của lương tâm chỉ đạt được bởi sự xưng công chính miễn phí. Lời chứng của Sa-lô-môn, của chính lương tâm, và của sứ đồ Phao-lô, người tranh luận rằng đức tin trở nên hư không nếu sự công chính đến bởi luật pháp.

4. Lời hứa được xác nhận bởi đức tin nơi lòng thương xót của Đấng Christ. Điều này được xác nhận bởi Âu-tinh và Bê-na, phù hợp với những gì đã nói trên, và được minh họa bởi những lời tiên tri rõ ràng của các đấng tiên tri.

5. Sự chứng minh thêm bởi một sứ đồ. Bác bỏ một sự ngụy biện.

1. Ở đây hai mục đích phải được đặc biệt ghi nhớ, tức là, vinh quang của Đức Chúa Trời được duy trì nguyên vẹn, và lương tâm chúng ta, trước tòa án Ngài, được bảo đảm trong sự nghỉ ngơi bình an và yên tĩnh lặng. Khi vấn đề liên quan đến sự công chính, chúng ta thấy Kinh Thánh thường xuyên và tha thiết khuyên chúng ta dâng toàn bộ sự ngợi khen về nó cho Đức Chúa Trời biết bao. Theo đó, sứ đồ làm chứng rằng mục đích của Chúa trong việc ban sự công chính cho chúng ta trong Đấng Christ, là để bày tỏ sự công chính của chính Ngài. Bản chất của sự bày tỏ này ông liền thêm vào—tức là "hầu cho tỏ ra Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu," (Rô-ma 3:25). Hãy quan sát, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không được bày tỏ đầy đủ, trừ khi chỉ mình Ngài được coi là công chính, và tự do ban sự công chính cho kẻ không xứng đáng. Vì lý do này Ngài muốn, "hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," (Rô-ma 3:19). Vì chừng nào con người còn điều gì, dù nhỏ đến đâu, để nói bào chữa cho mình, chừng ấy anh ta còn khấu trừ điều gì đó khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta được dạy trong Ê-xê-chi-ên rằng chúng ta tôn vinh danh Ngài biết bao bằng cách xưng nhận sự gian ác của mình: "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và mọi việc mình làm, mà các ngươi đã tự làm ô uế; các ngươi sẽ tự gớm ghiếc mình vì mọi điều dữ các ngươi đã phạm. Các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta đã đãi các ngươi vì danh ta, chẳng phải theo đường lối dữ tợn, cũng chẳng theo việc làm bại hoại của các ngươi," (Ê-xê-chi-ên 20:43, 44). Nếu một phần của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời gồm ở việc bị đè nặng bởi ý thức về sự gian ác của chính mình, và ở việc công nhận Ngài làm điều lành cho những kẻ không xứng đáng, thì vì sao chúng ta cố gắng, gây hại lớn cho mình, để ăn cắp khỏi Chúa dù chỉ một mảy may của sự ngợi khen về lòng nhân từ không đáng được? Cũng vậy, khi Giê-rê-mi kêu lên, "Người khôn chớ khoe sự khôn mình, người mạnh chớ khoe sự mạnh mình, người giàu chớ khoe sự giàu mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe" về Chúa (Giê-rê-mi 9:23, 24), há ông không ám chỉ rằng vinh quang của Chúa bị xâm phạm khi con người khoe về mình? Đúng với mục đích này, Phao-lô vận dụng những lời ấy khi ông nói, rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều được cất giữ với Đấng Christ, hầu cho chúng ta chỉ khoe về Chúa (I Cô-rinh-tô 1:29). Vì ông ám chỉ, rằng bất cứ ai tưởng mình có điều gì của riêng mình, đều nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và làm mờ vinh quang Ngài.

2. Quả thật đúng như vậy: chúng ta không bao giờ thật sự khoe về Ngài cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn vứt bỏ vinh quang của chính mình. Vì vậy, phải được coi là một mệnh đề chung, rằng ai khoe về mình là khoe chống lại Đức Chúa Trời. Phao-lô quả thật cho rằng, cả thế gian không chịu phục Đức Chúa Trời cho đến khi mọi cớ khoe khoang đã bị lấy khỏi con người (Rô-ma 3:19). Theo đó, Ê-sai, khi tuyên bố rằng "trong Đức Giê-hô-va cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính" thì thêm, "và sẽ khoe mình" (Ê-sai 45:25), như thể ông đã nói rằng kẻ được chọn được Đức Chúa Trời xưng công chính, hầu cho họ khoe về Ngài, và về không ai khác. Cách chúng ta phải khoe về Chúa ông đã giải thích trong câu trước, "Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề;" "Ắt sẽ có người nói rằng: sự công chính và sức lực ở trong Đức Giê-hô-va, người ta sẽ đến cùng Ngài." Hãy quan sát, rằng điều được đòi hỏi không phải là lời xưng đơn giản, nhưng là lời xưng được xác nhận bằng lời thề, hầu cho người ta không tưởng rằng bất kỳ kiểu khiêm nhường giả tạo nào cũng đủ. Và ở đây đừng ai viện cớ rằng mình không khoe khoang, khi không kiêu căng mà công nhận sự công chính của chính mình; sự công nhận như vậy không thể diễn ra mà không sinh ra sự tự tin, cũng không có sự tự tin như vậy mà không sinh ra khoe khoang. Vậy chúng ta hãy nhớ, rằng trong toàn bộ cuộc thảo luận về sự xưng công chính điều lớn lao phải chú ý là, vinh quang của Đức Chúa Trời được duy trì toàn vẹn và nguyên vẹn; vì như sứ đồ tuyên bố, chính trong sự bày tỏ sự công chính của chính Ngài mà Ngài đã đổ ơn huệ Ngài trên chúng ta; chính là "hầu cho tỏ ra Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu," (Rô-ma 3:26). Do đó, trong một đoạn khác, sau khi nói rằng Chúa đã ban sự cứu rỗi cho chúng ta, hầu cho Ngài tỏ ra vinh quang của danh Ngài (Ê-phê-sô 1:6), ông sau đó, như lặp lại điều ấy, thêm, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình," (Ê-phê-sô 2:8). Và Phi-e-rơ, khi nhắc chúng ta rằng chúng ta được gọi đến hy vọng của sự cứu rỗi, "hầu cho anh em rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," (I Phi-e-rơ 2:9), chắc chắn có ý tuyên bố như vậy trong tai các tín hữu chỉ những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, hầu cho họ chôn vùi trong sự im lặng sâu thẳm mọi kiêu căng của xác thịt. Tóm lại là, con người không thể đòi một mảy may sự công chính nào cho mình, mà đồng thời không làm giảm vinh quang của sự công chính thánh.

3. Nếu giờ chúng ta hỏi bằng cách nào lương tâm có thể được yên lặng như trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy rằng cách duy nhất là có sự công chính được ban cho chúng ta một cách miễn phí bởi món quà của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy luôn nhớ lời của Sa-lô-môn, "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng ta trong sạch, ta đã sạch tội ta rồi?" (Châm Ngôn 20:9). Chắc chắn không một người nào không bị bao phủ bởi vô số sự ô uế. Hãy để người hoàn hảo nhất hạ xuống lương tâm mình, và đem các việc làm mình ra tính sổ, và kết quả sẽ là gì? Liệu anh ta sẽ cảm thấy bình tĩnh và yên lặng, như thể mọi việc đã được sắp xếp ổn thỏa giữa mình và Đức Chúa Trời; hay anh ta sẽ chẳng bị đâm bởi sự hành hạ kinh khiếp, khi thấy rằng cớ đoán phạt ở trong mình nếu anh ta được ước lượng bởi việc làm? Lương tâm, khi nhìn thấy Đức Chúa Trời, hoặc phải có sự bình an chắc chắn với sự công chính Ngài, hoặc bị bao vây bởi sự kinh hoàng của địa ngục. Vì vậy chúng ta chẳng được gì, khi bàn luận về sự công chính, trừ khi chúng ta coi nó là một sự công chính đủ vững chắc để nâng đỡ linh hồn chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời. Khi linh hồn có thể xuất hiện không sợ hãi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và nhận bản án Ngài mà không kinh hãi, bấy giờ chúng ta mới biết rằng chúng ta đã tìm được một sự công chính không giả tạo. Vì vậy không phải vô cớ, sứ đồ nhấn mạnh vấn đề này. Tôi thích đưa ra bằng lời ông hơn là lời tôi: "Vì nếu những kẻ giữ luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra hư không, và lời hứa cũng không có hiệu nghiệm," (Rô-ma 4:14). Ông trước hết suy ra rằng đức tin trở nên hư không nếu lời hứa về sự công chính có liên quan đến công đức của việc làm chúng ta, hoặc phụ thuộc vào việc giữ luật pháp. Không ai có thể nghỉ ngơi an toàn trong nó, vì không ai có thể cảm thấy hoàn toàn chắc chắn rằng mình đã hoàn toàn thỏa mãn luật pháp; và chắc chắn không ai từng hoàn toàn thỏa mãn nó bằng việc làm. Không cần tìm đâu xa để chứng minh điều này, mỗi người biết dùng mắt mình đúng đắn có thể làm chứng cho chính mình. Từ đó thấy vực thẳm sâu và tối mà sự giả hình nhấn chìm tâm trí con người sâu biết bao, khi họ nuông chiều một cách an toàn đến nỗi, không do dự mà đối đáp sự tâng bốc của họ với sự phán xét của Đức Chúa Trời, như thể họ đang miễn cho Ngài chức vụ quan án. Rất khác là sự lo âu đầy dẫy lòng các tín hữu, những người xét mình một cách chân thành. (Chú thích 421: Hai câu trước bị lược bỏ trong bản Pháp ngữ.) Mỗi tâm trí, vì vậy, trước hết sẽ bắt đầu do dự, và cuối cùng thất vọng, trong khi mỗi người tự định cho mình mình còn mang gánh nợ nặng nề biết bao, và mình còn cách xa điều kiện được truyền dạy bao nhiêu. Như vậy, đức tin sẽ bị đè nặng và dập tắt. Có đức tin không phải là dao động, thay đổi, bị đưa lên đưa xuống, do dự, ở trong sự hồi hộp, chao đảo, tóm lại, thất vọng; có đức tin là sở hữu sự chắc chắn vững vàng và sự an toàn hoàn toàn của tâm trí, là có nơi để nghỉ ngơi và đặt chân mình.

4. Phao-lô, hơn nữa, thêm rằng chính lời hứa sẽ trở nên hư không và vô hiệu. Vì nếu sự ứng nghiệm của nó phụ thuộc vào công đức chúng ta thì khi nào, chúng ta sẽ có thể đạt đến mức đáng được ơn Đức Chúa Trời? Không, mệnh đề thứ hai là hệ quả của mệnh đề thứ nhất, vì lời hứa sẽ không được ứng nghiệm trừ khi cho những ai đặt đức tin nơi nó. Đức tin vì vậy thất bại, thì không còn quyền năng nào trong lời hứa. "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ kế tự, là để cho bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi," (Rô-ma 4:16). Nó đã được xác nhận dồi dào khi được đặt để nghỉ trên một mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót và lẽ thật được kết hợp bởi một mối dây không thể tách rời; nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã thương xót hứa Ngài đều trung tín thực hiện. Như vậy Đa-vít, trước khi cầu xin sự cứu rỗi theo lời của Đức Chúa Trời, trước hết đặt nguồn của nó trong lòng thương xót Ngài. "Xin sự nhân từ Chúa an ủi tôi, y theo lời Chúa đã hứa cùng kẻ tôi tớ Chúa," (Thi Thiên 119:76). Và đúng vậy, vì không có gì ngoài lòng thương xót đơn thuần khiến Đức Chúa Trời hứa. Ở đây, chúng ta phải đặt, và, như thể, đóng chặt toàn bộ hy vọng chúng ta, không màng đến việc làm chúng ta, và không cầu xin sự trợ giúp nào từ chúng. Và kẻo bạn tưởng rằng có điều gì mới mẻ trong điều tôi nói, Âu-tinh cũng khuyên chúng ta hành động như vậy. "Đấng Christ," ông nói, "sẽ trị vì đời đời giữa các tôi tớ Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa điều này, Đức Chúa Trời đã phán; nếu điều này chưa đủ, Đức Chúa Trời đã thề. Vì vậy, vì lời hứa đứng vững, không phải vì công đức chúng ta, nhưng vì lòng thương xót Ngài, không ai nên run sợ khi công bố điều mà mình không thể nghi ngờ," (August. về Thi Thiên 88, Luận 50). Bê-na cũng vậy, "Ai có thể được cứu? các môn đồ của Đấng Christ hỏi. Ngài đáp, Việc đó loài người không thể làm được, song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được. Đây là toàn bộ sự tin cậy chúng ta, đây là sự an ủi duy nhất chúng ta; đây là toàn bộ nền tảng hy vọng chúng ta: nhưng đã chắc chắn về sự có thể, chúng ta sẽ nói gì về sự sẵn lòng? Ai biết mình đáng được yêu hay bị ghét? (Truyền Đạo 9:1). 'Ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài?' (I Cô-rinh-tô 2:16). Ở đây rõ ràng, đức tin phải đến giúp chúng ta: ở đây chúng ta phải có sự trợ giúp của lẽ thật, hầu cho ý định bí mật của Cha về chúng ta được Thánh Linh bày tỏ, và Thánh Linh làm chứng thuyết phục lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng hãy để Ngài thuyết phục bằng cách gọi và xưng công chính một cách miễn phí bởi đức tin: trong những điều này có một kiểu chuyển tiếp từ sự tiền định đời đời đến vinh quang tương lai," (Bê-na trong Lễ Cung Hiến Đền Thờ, Bài giảng 5). Chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn như vầy: Kinh Thánh chỉ ra rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời không chắc chắn hơn trừ khi chúng được nhận lấy với sự chắc chắn đầy đủ của lương tâm; nó tuyên bố rằng bất cứ nơi nào có sự nghi ngờ hay không chắc chắn, những lời hứa đều trở nên hư không; mặt khác, rằng chúng chỉ có thể chao đảo và dao động nếu chúng phụ thuộc vào việc làm chúng ta. Vì vậy, hoặc sự công chính chúng ta phải bị diệt vong, hoặc không xét gì đến việc làm chúng ta, phải dành chỗ cho một mình đức tin, mà bản chất nó là vểnh tai lên, và nhắm mắt lại; nghĩa là, chỉ chú tâm vào lời hứa, gạt bỏ mọi ý niệm về bất kỳ phẩm giá hay công đức nào nơi con người. Như vậy lời tiên tri nổi tiếng của Xa-cha-ri được ứng nghiệm: "Ta sẽ cất sự gian ác khỏi đất nầy trong một ngày. Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, các ngươi sẽ mời người lân cận mình đến dưới cây nho và dưới cây vả," (Xa-cha-ri 3:9, 10). Ở đây đấng tiên tri ám chỉ rằng cách duy nhất mà các tín hữu có thể hưởng sự bình an thật, là bằng cách đạt được sự tha tội. Vì chúng ta phải chú ý đến đặc điểm này nơi các đấng tiên tri, rằng khi họ bàn về vương quốc của Đấng Christ, họ đặt ra những lòng thương xót bên ngoài của Đức Chúa Trời như hình bóng của những phước lành thuộc linh. Do đó Đấng Christ được gọi là Chúa Bình An, và sự bình an chúng ta (Ê-sai 9:6; Ê-phê-sô 2:14), vì Ngài làm yên mọi sự xao động của lương tâm. Nếu hỏi phương pháp là gì, chúng ta phải đến với của lễ mà bởi đó Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, vì không ai sẽ ngừng run sợ, cho đến khi người ấy tin chắc rằng Đức Chúa Trời được nguôi giận chỉ bởi sự đền tội mà trong đó Đấng Christ đã chịu cơn thịnh nộ Ngài. Tóm lại, sự bình an phải được tìm kiếm ở nơi nào khác ngoài những sự thống khổ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ.

5. Nhưng vì sao dùng một lời chứng tối tăm hơn? Phao-lô luôn tuyên bố rằng lương tâm không thể có sự bình an hay niềm vui yên tĩnh cho đến khi nó được coi là chắc chắn rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Và ông đồng thời tuyên bố sự chắc chắn này bắt nguồn từ đâu—tức là khi "tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh," (Rô-ma 5:5); như thể ông đã nói rằng linh hồn chúng ta không thể có sự bình an cho đến khi chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó ông ở nơi khác kêu lên trong tư cách của các tín hữu nói chung, "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" (Rô-ma 8:35). Cho đến khi chúng ta đã đến bến ấy, cơn gió nhẹ nhất cũng sẽ làm chúng ta run sợ, nhưng chừng nào Chúa còn là Đấng Chăn Giữ chúng ta, chúng ta sẽ bước đi không sợ hãi trong trũng bóng chết (Thi Thiên 23). Như vậy những kẻ giả vờ rằng sự xưng công chính bởi đức tin gồm ở việc được tái sinh và trở nên công chính, bằng cách sống thuộc linh, chưa bao giờ nếm sự ngọt ngào của ân điển trong việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ. Do đó, họ cũng không biết cầu nguyện đúng hơn người Thổ Nhĩ Kỳ hay bất kỳ dân ngoại nào khác. Vì, như Phao-lô tuyên bố, đức tin không thật, trừ khi nó gợi ý và ra lệnh danh Cha yêu dấu; không, trừ khi nó mở miệng chúng ta và khiến chúng ta tự do kêu lên, A-ba, Cha. Điều này ông bày tỏ rõ ràng hơn trong một đoạn khác, "Ấy là trong Đấng Christ chúng ta có sự dạn dĩ, được đến gần Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Ngài một cách chắc chắn," (Ê-phê-sô 3:12). Điều này, chắc chắn, không đạt được bởi ơn tái sinh, mà, vì luôn khiếm khuyết trong trạng thái hiện tại, chứa đựng trong nó nhiều cớ nghi ngờ. Vì vậy, chúng ta phải nhờ đến phương thuốc này; chúng ta phải tin rằng hy vọng duy nhất mà các tín hữu có về cơ nghiệp trên trời là, được tháp vào thân thể của Đấng Christ, họ được xưng công chính một cách miễn phí. Vì, về sự xưng công chính, đức tin chỉ là thụ động, không đem điều gì của riêng mình để đạt được ơn Đức Chúa Trời, nhưng nhận từ Đấng Christ mọi điều chúng ta cần. (Chú thích 421: Hai câu trước bị lược bỏ trong bản Pháp ngữ.)

CHƯƠNG 14.

SỰ KHỞI ĐẦU CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. THEO NGHĨA NÀO NÓ LÀ TIẾN TRIỂN.

Để minh họa điều đã nói, và cho thấy trong suốt cả cuộc đời con người có thể có loại sự công chính nào, nhân loại được chia thành bốn hạng. I. Hạng thứ nhất xét ở các đoạn 1–6. II. Hạng thứ hai và thứ ba xét chung ở các đoạn 7, 8. III. Hạng thứ tư xét ở các đoạn 9 đến hết.

Các đoạn

1. Con người hoặc thờ hình tượng, tục tằn, giả hình, hoặc đã được tái sinh. 1. Kẻ thờ hình tượng chẳng có sự công chính, đầy dẫy sự bất chính, và do đó trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn khốn khổ và hư mất.

2. Dẫu vậy, vẫn có sự khác biệt lớn trong tính cách con người. Sự khác biệt ấy biểu lộ: 1. Trong các ân tứ của Đức Chúa Trời. 2. Trong sự phân biệt giữa điều đáng kính và điều hèn hạ. 3. Trong các phước lành của đời hiện tại.

3. Mọi đức hạnh của con người, dù có vẻ đáng khen ngợi đến đâu, đều bị hư hoại. 1. Bởi sự ô uế của tấm lòng. 2. Bởi sự thiếu vắng một bản chất chính đáng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "proper nature", có lẽ là lỗi in của "proper end" (mục đích chính đáng), vì nội dung đoạn này bàn về động cơ và mục đích].

4. Bởi sự thiếu vắng Christ, không có Ngài thì chẳng có sự sống.

5. Tình trạng tự nhiên của con người như Kinh Thánh mô tả. Mọi người đều đã chết trong tội lỗi trước khi được tái sinh.

6. Các đoạn Kinh Thánh nói về điều này. Sai lầm thô thiển khi nhầm lẫn sự công chính bởi việc làm với sự cứu chuộc mà Christ đã mua chuộc.

7. Hạng người thứ hai và thứ ba, gồm những kẻ giả hình và Cơ Đốc nhân chỉ có danh. Mọi hành động của họ đều đáng bị lên án. Đoạn trích từ A-ghê. Phản biện. Giải đáp.

8. Các đoạn khác. Trích dẫn từ Augustine và Gregory.

9. Hạng thứ tư — tức những người đã tái sinh. Dẫu được Đức Thánh Linh dẫn dắt, sự hư hoại vẫn bám chặt vào mọi việc họ làm, nhất là khi bị đưa ra trước tòa của Đức Chúa Trời.

10. Một lỗi cũng đủ xóa sạch mọi sự công chính trước đây. Do đó họ không thể nào được xưng công chính bởi việc làm.

11. Ngoài hai luận cứ trước, thêm một luận cứ thứ ba chống lại các nhà Ngụy biện, để cho thấy rằng bất kể việc làm của người tái sinh ra sao, họ chỉ được xưng công chính duy bởi đức tin và sự gán cho một cách nhưng không sự công chính của Christ.

12. Ngụy biện của các nhà Kinh Viện chống lại giáo lý trên. Giải đáp.

13. Giải đáp được làm rõ. Bác bỏ hư cấu về sự công chính từng phần, và sự bù đắp bằng việc làm siêu dư. Hư cấu này tất yếu sụp đổ cùng với hư cấu về sự đền tội.

14. Lời phán của Cứu Chúa chúng ta — rằng sau khi đã làm xong mọi sự, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích.

15. Phản biện dựa trên lời khoe mình của Phao-lô. Giải đáp, cho thấy ý của sứ đồ. Các giải đáp khác, nêu giáo lý chung rút từ Chrysostom. Giải đáp thứ ba, cho thấy việc siêu dư chỉ là hư không thuần túy.

16. Giải đáp thứ tư, cho thấy Kinh Thánh ngăn chúng ta đặt lòng tin nơi việc làm ra sao. Giải đáp thứ năm, cho thấy chúng ta không có căn cứ nào để khoe mình.

17. Giải đáp thứ sáu, cho thấy, liên quan đến bốn loại nguyên nhân khác nhau, rằng việc làm không có phần nào trong việc đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta. 1. Nguyên nhân hiệu quả là tình yêu nhưng không của Cha. 2. Nguyên nhân chất liệu là Christ đã mua chuộc sự công chính cho chúng ta. 3. Nguyên nhân công cụ là đức tin. 4. Nguyên nhân cứu cánh là sự bày tỏ công lý của Đức Chúa Trời và sự ngợi khen lòng nhân từ của Ngài.

18. Phản biện thứ hai, dựa trên lời khoe mình của các thánh đồ. Giải đáp, giải thích những cách diễn đạt ấy. Các thánh đồ cảm nhận thế nào về sự chắc chắn của sự cứu rỗi. Quan điểm họ có về việc làm của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.

19. Một giải đáp khác — rằng những người được chọn, bằng kiểu khoe mình này, chỉ nhắc đến sự làm con nuôi của mình bởi Cha như được chứng minh bởi các bông trái của sự kêu gọi họ. Thứ tự của sự khoe mình này. Nền tảng, cấu trúc và các phần của nó.

20. Kết luận. Các thánh đồ chẳng quy điều gì cho công đức của việc làm, cũng chẳng giảm bớt chút nào sự công chính mà họ nhận được trong Christ. Được xác nhận bởi một đoạn của Augustine, trong đó ông đưa ra hai lý do vì sao không tín đồ nào dám khoe mình trước Đức Chúa Trời về việc làm của mình.

21. Phản biện thứ ba — rằng việc lành của tín đồ là nguyên nhân của các phước lành từ Đức Chúa Trời. Giải đáp. Có những nguyên nhân thứ yếu, nhưng chúng phụ thuộc vào sự xưng công chính nhưng không, là nguyên nhân thật duy nhất vì sao Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta. Những cách diễn đạt này chỉ định thứ tự tiếp nối hơn là nguyên nhân.

Để minh họa thêm cho đề tài, chúng ta hãy xem xét con người có thể có loại sự công chính nào trong suốt cả cuộc đời mình, và vì mục đích ấy chúng ta hãy chia làm bốn hạng. Nhân loại, hoặc vì chẳng có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời nên chìm đắm trong thờ hình tượng; hoặc dẫu đã được khai tâm bằng các nghi thức thánh, nhưng bởi đời sống ô uế mà chối bỏ Đấng mà miệng họ xưng nhận, nên chỉ là Cơ Đốc nhân có danh mà thôi; hoặc là những kẻ giả hình, dùng những lời hoa mỹ trống rỗng để che giấu sự gian ác của tấm lòng; hoặc là những người đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và khao khát sự thánh khiết thật. Trước hết, khi con người bị xét theo các tài năng tự nhiên của mình, thì từ đỉnh đầu đến gót chân sẽ không tìm thấy một chút điều lành nào, trừ phi chúng ta muốn buộc tội Kinh Thánh là dối trá, khi Kinh Thánh mô tả mọi con cháu của A-đam bằng những lời như: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). "Tư tưởng của lòng loài người vốn là ác từ khi còn trẻ" (Sáng Thế Ký 8:21). "Đức Giê-hô-va biết các ý tưởng của loài người: thật chúng nó chỉ là hư không" (Thi Thiên 94:11). "Chúng nó thảy đều sai lạc, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không" (Thi Thiên 14:3). Nói tóm lại, họ là xác thịt — cái tên ấy bao gồm mọi việc mà Phao-lô đã liệt kê: ngoại tình, gian dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, giết người, say sưa, mê ăn uống, và mọi thứ ô uế cùng gớm ghiếc mà người ta có thể tưởng tượng.

Đó, thế là cái giá trị mà con người phải tự hào khoe khoang. Nhưng nếu có ai trong họ sở hữu một nếp sống ngay thẳng nào đó, tỏ ra có vẻ thánh khiết giữa loài người, thì vì chúng ta biết Đức Chúa Trời không xem bề ngoài, nên chúng ta phải thấu vào tận nguồn gốc của hành động, nếu muốn thấy việc làm có ích gì cho sự công chính. Tôi xin nói, chúng ta phải nhìn vào bên trong, và xem những việc làm ấy phát xuất từ tình cảm nào của tấm lòng. Đây là một lĩnh vực thảo luận rất rộng, nhưng vì vấn đề có thể giải thích trong ít lời, nên tôi sẽ cố gắng ngắn gọn hết sức.

2. Vậy, trước hết, tôi không phủ nhận rằng bất cứ tài năng xuất sắc nào xuất hiện nơi những kẻ không tin đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Tôi cũng không chống lại lẽ thường đến mức tranh cãi rằng không có sự khác biệt nào giữa sự công bằng, điều độ và ngay thẳng của Titus và Trajan [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Trojan", có lẽ là lỗi in của "Trajan" (hoàng đế La Mã)], với cơn thịnh nộ, sự phóng túng và tàn ác của Caligula, Nero và Domitian; giữa sự tiết chế của Vespasian với những dục vọng dâm ô của Tiberius; và (không dừng lại ở từng đức hạnh và tật xấu riêng lẻ) giữa việc tuân giữ luật pháp và công lý với việc khinh rẻ chúng. Sự khác biệt giữa công lý và bất công lớn đến nỗi có thể thấy được ngay cả khi công lý chỉ là một hình ảnh vô hồn. Vì nếu chúng ta lẫn lộn chúng, thì thế gian còn lại trật tự gì? Do đó, sự phân biệt giữa hành động đáng kính và hành động hèn hạ này, Đức Chúa Trời không những đã khắc vào tâm trí mỗi người, mà còn thường xuyên xác nhận trong sự cai trị quan phòng của Ngài. Vì chúng ta thấy Ngài thăm viếng những kẻ trau dồi đức hạnh bằng nhiều phước lành thuộc về đời này. Không phải vì hình ảnh bề ngoài của đức hạnh ấy xứng đáng được ơn Ngài chút nào, nhưng Ngài vui lòng bày tỏ như vậy để cho thấy Ngài vui thích trong sự công chính thật biết bao, vì Ngài chẳng để ngay cả vẻ bề ngoài của nó đi mà không được thưởng. Từ đó suy ra, như chúng ta mới nhận xét, rằng những đức hạnh ấy, hay đúng hơn là những hình ảnh của đức hạnh, bất cứ loại nào, đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, vì chẳng có điều gì đáng khen ngợi mà lại không phát xuất từ Ngài.

3. Dẫu vậy, nhận xét của Augustine vẫn đúng, rằng mọi kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời chân thật, dù được xem là xuất sắc vì đức hạnh của họ đến đâu, thì đáng bị phạt hơn là được thưởng, vì bởi sự ô uế của tấm lòng, họ làm ô nhiễm những ân tứ tinh sạch của Đức Chúa Trời (Augustine, Chống Julianus, Quyển 4). Vì dẫu họ là những công cụ của Đức Chúa Trời để gìn giữ xã hội loài người bằng công lý, sự tiết chế, tình bạn, sự điều độ, lòng can đảm và sự khôn ngoan, nhưng họ thi hành những việc lành của Đức Chúa Trời này theo cách tệ hại nhất, vì điều giữ họ khỏi làm điều ác không phải là tình yêu chân thành đối với điều thiện, mà chỉ là tham vọng, hay lòng tự ái, hay một tình cảm xảo trá nào khác. Thấy rằng những hành động ấy bị ô uế ngay tại nguồn gốc bởi sự ô uế của tấm lòng, chúng chẳng có quyền gì hơn để được xếp vào hàng đức hạnh so với các tật xấu vốn lừa dối chúng ta bởi sự gần gũi hay tương tự với đức hạnh. Nói tóm lại, khi chúng ta nhớ rằng mục đích mà sự công chính luôn nhắm đến là sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì bất cứ điều gì có khuynh hướng khác đều đáng bị tước mất danh hiệu ấy. Do đó, vì họ không quan tâm đến mục đích mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định, nên dẫu xét về việc thực hiện thì hành động có vẻ tốt, nhưng xét về động cơ sai trái thì đó là tội lỗi. Vì vậy Augustine kết luận rằng tất cả các Fabricius, Scipio và Cato, trong những việc làm lừng lẫy của họ, đã phạm tội ở chỗ này: vì thiếu ánh sáng của đức tin, họ đã không quy những việc ấy về mục đích chính đáng, và do đó chẳng có sự công chính thật nào trong họ, vì các bổn phận được đánh giá không phải theo hành động mà theo động cơ.

4. Hơn nữa, nếu điều Giăng nói là đúng, rằng không có sự sống nếu không có Con của Đức Chúa Trời (I Giăng 5:12), thì những kẻ không có phần trong Christ, bất kể họ là ai, làm gì hay mưu toan gì, thì trong suốt cả cuộc đời họ đang vội vã tiến đến sự hủy diệt và sự đoán phạt của sự chết đời đời. Vì lý do này, Augustine nói: "Tôn giáo của chúng ta phân biệt người công chính với kẻ gian ác, không phải bằng luật của việc làm mà bằng luật của đức tin; không có đức tin thì những việc làm có vẻ tốt cũng biến thành tội lỗi" (Augustine, Gửi Bonifacius, Quyển 3, chương 5). Ông diễn đạt ý tưởng ấy một cách tuyệt vời trong một đoạn khác, khi ông so sánh lòng nhiệt thành của những người như vậy với những kẻ trong cuộc đua chạy sai đường (Augustine, Lời tựa về Thi Thiên 31). Kẻ đã lệch khỏi đường đua, chạy càng nhanh thì càng xa đích, và do đó càng bất hạnh. Thà khập khiễng trên đường đúng còn hơn chạy nhanh trên đường sai. Cuối cùng, vì không có sự nên thánh nếu không được hiệp nhất với Christ, nên rõ ràng họ là những cây xấu, dẫu trông đẹp đẽ ưa nhìn, thậm chí có thể sinh ra trái ngọt ngào khi nếm, nhưng vẫn còn cách xa điều thiện. Từ đó chúng ta dễ dàng nhận thấy rằng mọi điều con người nghĩ, toan tính và thực hiện, trước khi được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời bởi đức tin, đều bị rủa sả, chẳng những không có ích gì cho sự xưng công chính, mà còn đáng bị đoán phạt chắc chắn. Và sao chúng ta lại nói về điều này như thể nó còn đáng ngờ, khi một sứ đồ đã chứng minh rằng "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6)?

5. Nhưng bằng chứng sẽ còn rõ ràng hơn nếu ân điển của Đức Chúa Trời được đặt đối lập với tình trạng tự nhiên của con người. Vì Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chẳng tìm thấy gì trong con người để khiến Ngài tỏ lòng nhân từ, mà Ngài đến trước họ bằng sự ban cho nhưng không. Người chết có thể làm gì để được sống? Nhưng khi Ngài soi sáng chúng ta bằng sự hiểu biết về chính Ngài, thì Kinh Thánh nói rằng Ngài khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, và làm chúng ta nên những loài thọ tạo mới (Giăng 5:25). Trên cơ sở này chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thường được ca ngợi, nhất là bởi sứ đồ: "Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:4). Trong một đoạn khác, khi bàn về sự kêu gọi chung của các tín đồ dưới hình bóng của Áp-ra-ham, ông nói: "Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống cho kẻ chết, gọi những sự không có như có rồi" (Rô-ma 4:17). Nếu chúng ta chẳng là gì cả, thì chúng ta có thể làm được gì, xin cho biết? Vì vậy, trong sách Gióp, Chúa nghiêm khắc đè nén mọi kiêu ngạo bằng những lời này: "Ai đã cho ta trước, đặng ta phải trả lại cho hắn? Phàm vật chi ở dưới cả trời đều thuộc về ta" (Gióp 41:11). Phao-lô giải thích câu này và áp dụng như sau — chớ tưởng rằng chúng ta đem đến cho Chúa điều gì khác ngoài nỗi hổ thẹn của sự thiếu thốn và khốn cùng (Rô-ma 11:35). Vì vậy, trong đoạn vừa trích dẫn trên, để chứng minh rằng chúng ta đạt đến hy vọng của sự cứu rỗi, không phải bởi việc làm mà chỉ bởi ân điển, ông khẳng định: "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10); như thể ông muốn nói, ai trong chúng ta có thể khoe mình rằng đã thách thức Đức Chúa Trời bằng sự công chính của mình, khi mà năng lực đầu tiên để hành động đúng đắn của chúng ta bắt nguồn từ sự tái sinh? Vì, xét theo bản chất chúng ta được tạo thành, thà vắt dầu ra từ đá còn dễ hơn là sinh ra việc lành từ chúng ta. Thật lạ lùng làm sao khi con người, đã bị kết án về nỗi nhục nhã như vậy, mà vẫn dám nhận điều gì là của riêng mình. Vậy chúng ta hãy cùng với chiếc bình được chọn ấy mà xưng nhận rằng Đức Chúa Trời "đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài"; và "lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công bình, trở nên con kế tự của sự sống đời đời" (II Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:4, 5). Bởi lời xưng nhận này chúng ta tước khỏi con người mọi mảy may sự công chính, cho đến khi bởi lòng thương xót đơn thuần người được tái sinh vào hy vọng của sự sống đời đời, vì nói chúng ta được xưng công chính bởi ân điển sẽ không đúng, nếu việc làm góp phần ở bất cứ mức độ nào vào sự xưng công chính của chúng ta. Sứ đồ chắc chắn đã không quên chính mình khi tuyên bố rằng sự xưng công chính là nhưng không, vì ông lập luận ở một chỗ khác rằng nếu việc làm có ích gì, thì "ân điển chẳng phải là ân điển nữa" (Rô-ma 11:6). Và Chúa chúng ta muốn nói gì khác, khi Ngài phán: "Ta đến đây không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn" (Ma-thi-ơ 9:13)? Nếu chỉ có kẻ có tội được nhận vào, sao chúng ta lại tìm cách được nhận vào bằng một sự công chính giả tạo?

6. Ý nghĩ cứ liên tục trở lại với tôi, rằng tôi đang có nguy cơ xúc phạm lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi phải vất vả lo âu đến thế để bênh vực nó, như thể nó còn đáng ngờ hay mờ mịt. Tuy nhiên, bản tính ác độc của chúng ta trong việc từ chối nhường cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, cho đến khi bị thúc ép mạnh mẽ nhất, khiến tôi buộc phải nài nỉ dài dòng hơn. Nhưng vì Kinh Thánh đã đủ rõ ràng về đề tài này, nên tôi sẽ tranh luận bằng lời của Kinh Thánh hơn là lời của chính tôi. Ê-sai, sau khi mô tả sự hủy diệt phổ quát của loài người, đã khéo léo nối tiếp bằng phương cách phục hồi: "Đức Giê-hô-va thấy vậy, chẳng đẹp lòng, vì không có sự công bình nào. Ngài thấy không có người, chẳng ai cầu thay, thì lấy làm lạ; nên cánh tay Ngài đã cứu Ngài, sự công bình Ngài nâng đỡ Ngài" (Ê-sai 59:15, 16). Sự công chính của chúng ta ở đâu, nếu lời tiên tri nói đúng, rằng không một người nào trong việc khôi phục sự cứu rỗi lại giúp đỡ Chúa điều gì? Cũng vậy, một tiên tri khác, khi giới thiệu Chúa phán về sự hòa giải của kẻ có tội, nói: "Ta sẽ cưới ngươi làm vợ ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót... Ta sẽ thương xót kẻ chưa được thương xót" (Ô-sê 2:19, 23). Nếu một giao ước như thế này, hiển nhiên tạo nên sự hiệp nhất đầu tiên của chúng ta với Đức Chúa Trời, lại tùy thuộc vào lòng thương xót, thì chẳng còn nền tảng nào cho sự công chính của chúng ta. Và thật vậy, tôi muốn biết, từ những kẻ giả vờ rằng con người đến gặp Đức Chúa Trời với một chút sự công chính bởi việc làm, liệu họ có tưởng tượng có một loại sự công chính nào khác ngoài loại được Ngài chấp nhận không. Nếu nghĩ như vậy là điên rồ, thì có điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời lại có thể phát xuất từ những kẻ thù của Ngài, những kẻ mà Ngài ghê tởm cùng với mọi việc làm của chúng? Lẽ thật tuyên bố rằng tất cả chúng ta đều là những kẻ thù công khai và cố chấp của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta được xưng công chính và được nhận vào tình bạn với Ngài (Rô-ma 5:6; Cô-lô-se 1:21). Nếu sự xưng công chính là khởi đầu của tình yêu, thì sự công chính bởi việc làm làm sao có thể đi trước nó? Do đó Giăng, để dẹp tan ý tưởng kiêu ngạo, đã cẩn thận nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước (I Giăng 4:10). Chúa trước kia cũng đã dạy điều ấy qua tiên tri của Ngài: "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, ta sẽ lấy lòng tốt mà yêu chúng nó; vì cơn giận của ta đã xây khỏi nó rồi" (Ô-sê 14:4). Chắc chắn Ngài không bị việc làm chi phối nếu tình yêu của Ngài hướng về chúng ta một cách tự phát. Nhưng ý tưởng thô thiển và tầm thường mà người ta vẫn nuôi là: chúng ta đã không đáng được Christ can thiệp để cứu chuộc chúng ta, nhưng chúng ta được việc làm giúp đỡ để chiếm hữu sự cứu chuộc ấy. Trái lại, dẫu chúng ta có thể đã được Christ cứu chuộc, nhưng cho đến khi chúng ta được ghép vào sự hiệp nhất với Ngài bởi sự kêu gọi của Cha, chúng ta vẫn là bóng tối, là kẻ kế tự của sự chết, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta không được tẩy sạch và rửa khỏi sự ô uế mình bởi huyết của Christ, cho đến khi Đức Thánh Linh hoàn thành sự tẩy sạch ấy trong chúng ta (I Cô-rinh-tô 6:11). Phi-e-rơ, cũng có ý nói điều ấy, tuyên bố rằng sự nên thánh của Đức Thánh Linh có hiệu quả "đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài" (I Phi-e-rơ 1:2). Nếu sự rảy huyết của Christ bởi Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự tinh sạch, thì chớ nghĩ rằng, trước sự rảy huyết ấy, chúng ta là gì khác ngoài những kẻ có tội không có Christ. Vậy chúng ta hãy giữ vững như điều chắc chắn rằng sự khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta giống như một sự sống lại từ kẻ chết vào sự sống, vì khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, vì cớ Đấng Christ, được tin Ngài (Phi-líp 1:29), thì chỉ lúc ấy chúng ta mới bắt đầu bước từ sự chết vào sự sống.

7. Dưới đề mục này bao gồm hạng người thứ hai và thứ ba đã nêu trong sự phân chia trên. Sự ô uế của lương tâm chứng tỏ rằng cả hai hạng này đều chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và, sự chưa được tái sinh lại chứng tỏ họ thiếu đức tin. Từ đó rõ ràng họ chưa được hòa thuận, chưa được xưng công chính, vì chỉ bởi đức tin mà những phước lành này mới đạt được. Kẻ có tội, xa cách Đức Chúa Trời, có thể sinh ra điều gì ngoài điều gớm ghiếc trước mặt Ngài? Tuy nhiên, sự tự tin ngu dại mà mọi kẻ ác, nhất là những kẻ giả hình, vẫn nuôi dưỡng là thế này: dẫu ý thức rằng cả tấm lòng mình đầy dẫy sự ô uế, họ vẫn xem bất cứ việc giả tạo nào họ làm như đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Từ đó sinh ra hậu quả tai hại là, dẫu bị kết án về một tâm trí gian ác và bất kính, họ vẫn không chịu xưng nhận rằng mình thiếu sự công chính. Dù thừa nhận mình là bất chính, vì không thể chối cãi, họ vẫn tự cho mình có một mức độ công chính nào đó. Sự hư vinh này được Chúa bác bỏ một cách tuyệt vời qua tiên tri: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Bây giờ hãy hỏi các thầy tế lễ về luật pháp rằng: Nếu có kẻ gói thịt thánh trong chéo áo mình, và chéo áo mình đụng đến bánh, hoặc vật nấu, hoặc rượu, hoặc dầu, hay là đồ ăn nào, thì đồ ấy có trở nên thánh không? Các thầy tế lễ trả lời rằng: Không. A-ghê lại rằng: Nếu ai bị ô uế vì thây chết đụng đến các vật đó, thì các vật đó có bị ô uế không? Các thầy tế lễ trả lời rằng: Thì sẽ bị ô uế. A-ghê bèn nói rằng: Đức Giê-hô-va phán: Dân nầy, nước nầy ở trước mặt ta cũng vậy; và cả công việc tay chúng nó làm ra cũng vậy; phàm của lễ chúng nó dâng ở đó đều bị ô uế" (A-ghê 2:11–14). Ước gì những tình cảm này được chúng ta tin nhận trọn vẹn, và khắc sâu vào trí nhớ chúng ta. Vì không một người nào, dù cả cuộc đời có gian ác đến đâu, lại chịu để mình bị thuyết phục về điều mà Chúa đã tuyên bố rõ ràng ở đây. Hễ có người nào, dù gian ác nhất, đã thực hiện một bổn phận nào đó của luật pháp, thì không ngần ngại mà quy nó cho mình là sự công chính; nhưng Chúa tuyên bố rằng không có mức độ thánh khiết nào đạt được nhờ đó, trừ phi tấm lòng đã được làm cho tinh sạch trước. Và chưa hài lòng với điều ấy, Ngài tuyên bố rằng mọi việc làm của kẻ có tội đều bị ô nhiễm bởi sự ô uế của tấm lòng. Vậy chúng ta hãy thôi gọi những việc làm mà miệng Chúa lên án là ô uế bằng cái tên sự công chính. Sự ví sánh tao nhã ấy cho thấy điều này hay biết bao! Có thể có người phản đối rằng điều Chúa đã truyền là bất khả xâm phạm và thánh khiết. Nhưng trái lại, Ngài đáp rằng chẳng có gì lạ khi những điều đã được thánh hóa trong luật pháp lại bị sự ô uế của kẻ ác làm ô nhiễm, khi bàn tay ô uế làm cho điều thánh bị ô uế bởi sự đụng chạm của nó.

8. Ê-sai cũng theo đuổi lập luận ấy một cách tuyệt vời: "Thôi đừng dâng của lễ chay vô ích nữa! Ta ghê tởm mùi hương; lễ trăng mới, ngày sa-bát, hội đồng, ta chẳng khứng chịu; thật là tội ác, hội đồng không nên. Lòng ta ghét những lễ trăng mới và kỳ lễ các ngươi; thật là gánh nặng cho ta, ta đã chán mang rồi. Vậy nên, khi các ngươi giơ tay, thì ta che mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta chẳng thèm nghe. Tay các ngươi đầy những máu. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy trừ bỏ những việc ác các ngươi khỏi trước mắt ta" (Ê-sai 1:13–16; xem thêm chương 58). Chúa có ý gì khi ghê tởm sự tuân giữ luật pháp của Ngài như vậy? Thật vậy, Ngài không bác bỏ điều gì thuộc về sự tuân giữ luật pháp chân chính, mà khởi đầu của nó, như Ngài luôn tuyên bố, là lòng kính sợ danh Ngài một cách chân thành. Khi điều ấy thiếu vắng, mọi sự phục vụ dâng lên Ngài không những vô ích mà còn đê hèn và gớm ghiếc.

Giờ đây, hỡi những kẻ giả hình, hãy cứ đi, và trong khi giữ sự đồi bại bọc kín trong lòng, hãy ráng làm cho Đức Chúa Trời mắc nợ mình bằng việc làm của các ngươi. Làm như vậy các ngươi chỉ càng xúc phạm Ngài thêm. "Của tế lễ của kẻ ác lấy làm ghê tởm cho Đức Giê-hô-va; song lời cầu nguyện của người ngay thẳng được đẹp lòng Ngài" (Châm Ngôn 15:8). Vậy chúng ta giữ vững như điều không thể nghi ngờ — thật ra điều này phải hiển nhiên đối với mọi người có chút quen thuộc với Kinh Thánh — rằng những việc làm rực rỡ nhất của những người chưa được thánh hóa thật, thì trước mặt Chúa còn xa mới là sự công chính, đến nỗi Ngài xem chúng như tội lỗi. Và do đó, điều được dạy với lẽ thật hoàn hảo là: không ai nhờ việc làm mà được ơn Đức Chúa Trời, mà trái lại, việc làm không đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ phi người ấy đã được ơn trước mặt Ngài.

Ở đây chúng ta nên cẩn thận quan sát thứ tự mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta. Môi-se nói rằng "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người" (Sáng Thế Ký 4:4). Hãy để ý ông nói rằng Chúa đã nhân từ (đoái xem) với A-bên, trước khi Ngài đoái xem việc làm của người. Vì vậy, sự tinh sạch của tấm lòng phải đi trước, để những việc chúng ta làm mới được Đức Chúa Trời vui lòng nhận: vì lời của Giê-rê-mi luôn đúng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, há chẳng phải mắt Ngài ngó sự thành thật sao?" (Giê-rê-mi 5:3). Hơn nữa Đức Thánh Linh đã tuyên bố qua miệng Phi-e-rơ rằng chỉ bởi đức tin mà tấm lòng được tinh sạch (Công Vụ 15:9). Từ đó rõ ràng nền tảng đầu tiên nằm ở đức tin chân thật và sống động.

9. Giờ chúng ta hãy xem loại sự công chính nào thuộc về những người mà chúng ta đã xếp vào hạng thứ tư. Chúng ta thừa nhận rằng khi Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta lại với Ngài bằng sự can thiệp của sự công chính của Christ, và ban cho chúng ta sự tha tội nhưng không, xem chúng ta là công chính, thì lòng nhân từ của Ngài đồng thời kết hợp với lòng thương xót, đến nỗi Ngài ngự trong chúng ta nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, bởi sự tác động của Đức Thánh Linh mà những dục vọng của xác thịt chúng ta ngày càng bị giết chết, trong khi chính chúng ta được nên thánh; tức là được biệt riêng ra cho Chúa để có đời sống thật tinh sạch, tấm lòng chúng ta được rèn luyện để vâng phục luật pháp. Như vậy, ước muốn hàng đầu của chúng ta trở nên là vâng theo ý muốn của Ngài, và trong mọi sự chỉ làm vinh hiển Ngài mà thôi. Tuy nhiên, trong khi chúng ta bước đi trong đường lối của Chúa, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, để chúng ta khỏi tự cao quá mức mà quên mất chính mình, chúng ta vẫn còn những tàn dư của sự bất toàn giúp giữ chúng ta khiêm nhường: "vì không có người nào không phạm tội", Kinh Thánh phán (I Các Vua 8:46). Vậy con người có thể đạt được sự công chính nào bởi việc làm của mình? Trước hết, tôi nói rằng điều tốt nhất mà chúng có thể sinh ra luôn bị nhuốm và hư hoại bởi sự ô uế của xác thịt, và có thể nói là có pha lẫn chút xỉ bã. Tôi xin nói, hỡi đầy tớ thánh của Đức Chúa Trời, hãy chọn ra từ cả cuộc đời mình hành động mà người cho là xuất sắc nhất, và hãy suy ngẫm nó trong mọi chi tiết; chắc chắn người sẽ tìm thấy trong đó điều gì đó vương mùi thối rữa của xác thịt, vì sự hăng hái của chúng ta trong việc làm lành chẳng bao giờ được như lẽ phải, mà đường lối chúng ta luôn bị chậm lại bởi nhiều sự yếu đuối. Dẫu chúng ta thấy những vết nhơ làm hoen ố việc làm của người công chính chẳng phải không rõ ràng, nhưng cứ cho rằng chúng là những vết nhỏ nhất có thể, liệu chúng có xúc phạm con mắt của Đức Chúa Trời, Đấng mà trước mặt Ngài ngay cả các ngôi sao cũng không tinh sạch chăng? Như vậy chúng ta thấy rằng ngay cả các thánh đồ cũng không thể thực hiện một việc nào mà, nếu xét theo công trạng riêng của nó, lại không đáng bị lên án.

10. Dù chúng ta có thể thực hiện những việc hoàn toàn tinh sạch, thì một tội cũng đủ xóa sạch và dập tắt mọi ký ức về sự công chính trước đây, như tiên tri phán (Ê-xê-chi-ên 18:24). Gia-cơ cũng đồng ý: "vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy" (Gia-cơ 2:10). Và vì đời tạm này chẳng bao giờ hoàn toàn thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi, nên bất cứ sự công chính nào chúng ta có thể đạt được cũng sẽ liên tục bị hư hoại, bị nhấn chìm và bị hủy diệt bởi những tội lỗi tiếp theo, đến nỗi nó không thể đứng vững trước sự xét đoán của Đức Chúa Trời, hay được kể cho chúng ta là sự công chính. Nói tóm lại, mỗi khi chúng ta bàn về sự công chính bởi việc làm, chúng ta phải nhìn không phải vào việc làm theo luật pháp mà vào mạng lệnh. Vì vậy, khi sự công chính được tìm kiếm bởi Luật Pháp, thì vô ích mà đưa ra một hai việc làm đơn lẻ; chúng ta phải chứng tỏ một sự vâng phục liên tục không gián đoạn. Đức Chúa Trời không (như nhiều kẻ dại dột tưởng tượng) kể sự tha tội một lần là đủ cho sự công chính; để rồi sau khi được tha tội trong đời quá khứ, chúng ta lại tìm sự công chính trong Luật Pháp. Làm như vậy chỉ là nhạo báng và lừa dối chúng ta bằng những hy vọng hão huyền. Vì sự trọn vẹn hoàn toàn không thể đạt được bởi chúng ta, chừng nào chúng ta còn mặc lấy xác thịt, và Luật Pháp tuyên án chết và đoán phạt mọi kẻ chưa dâng một sự công chính trọn vẹn, nên sẽ luôn có căn cứ để buộc tội và kết án chúng ta, trừ phi lòng thương xót của Đức Chúa Trời can thiệp, và liên tục tha thứ cho chúng ta bằng sự tha tội không ngừng. Vì vậy lời tuyên bố mà chúng ta đã đặt ra lúc đầu luôn đúng: Nếu chúng ta bị đánh giá theo giá trị của chính mình, thì trong mọi điều chúng ta nghĩ hay toan tính, với mọi học tập và cố gắng, chúng ta đều đáng chết và đáng hủy diệt.

11. Chúng ta phải mạnh mẽ nhấn mạnh hai điều này: Rằng không một tín đồ nào từng thực hiện một việc nào mà, nếu bị xét bởi sự đoán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, lại có thể thoát khỏi sự lên án; và, hơn nữa, rằng dù điều ấy được cho là có thể (dẫu thật ra không thể), thì hành động ấy, bị hư hoại và ô nhiễm bởi những tội lỗi mà tác giả của nó chắc chắn phạm phải, cũng bị tước mất công trạng. Đây là điểm then chốt của cuộc thảo luận hiện tại. Không có tranh cãi nào giữa chúng ta và những nhà Kinh Viện lành mạnh hơn về sự khởi đầu của sự xưng công chính. Họ thừa nhận rằng kẻ có tội, được giải thoát khỏi sự lên án một cách nhưng không, đạt được sự xưng công chính, và điều ấy bởi sự tha tội; nhưng dưới thuật ngữ sự xưng công chính, họ bao gồm sự đổi mới mà nhờ đó Đức Thánh Linh làm chúng ta nên mới để vâng phục Luật Pháp; và khi mô tả sự công chính của người tái sinh, họ khẳng định rằng một khi đã được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời nhờ Christ, người ấy về sau được xem là công chính bởi việc lành của mình, và được nhận vì cớ chúng. Trái lại, Chúa tuyên bố rằng Ngài đã kể đức tin của Áp-ra-ham là sự công chính cho người (Rô-ma 4:3), không phải vào lúc người còn là kẻ thờ hình tượng, mà sau khi người đã nhiều năm nổi bật về sự thánh khiết. Áp-ra-ham đã lâu phục vụ Đức Chúa Trời với tấm lòng tinh sạch, và đã thực hiện sự vâng phục Luật Pháp mà một người phàm có thể thực hiện: thế mà sự công chính của người vẫn nằm ở đức tin. Từ đó chúng ta suy ra, theo lập luận của Phao-lô, rằng sự công chính ấy không phải bởi việc làm. Cũng vậy, khi tiên tri nói: "người công bình sẽ sống bởi đức tin mình" (Ha-ba-cúc 2:4), ông không nói về kẻ gian ác và tục tằn, những người mà Chúa xưng công chính bằng cách đem họ đến đức tin: lời ông hướng đến các tín đồ, và sự sống được hứa cho họ bởi đức tin. Phao-lô cũng xóa tan mọi nghi ngờ, khi để xác nhận tình cảm này ông trích lời Đa-vít: "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! được khỏa lấp tội lỗi mình!" (Thi Thiên 32:1). Chắc chắn Đa-vít không nói về kẻ chẳng tin mà về các tín đồ như chính ông, vì ông đang bày tỏ những cảm xúc trong lòng mình. Vì vậy chúng ta phải có phước lành này không phải chỉ một lần, mà phải giữ chặt nó trong suốt cả cuộc đời. Hơn nữa, sứ điệp về sự hòa thuận nhưng không với Đức Chúa Trời không được công bố chỉ một hai ngày, mà được tuyên bố là vĩnh viễn trong Hội Thánh (II Cô-rinh-tô 5:18, 19). Do đó các tín đồ, cho đến cuối đời, chẳng có sự công chính nào khác ngoài điều được mô tả ở đó. Christ mãi mãi là Đấng Trung Bảo để hòa thuận Cha lại với chúng ta, và trong sự chết của Ngài có một hiệu năng vĩnh viễn — tức là sự tẩy sạch, sự đền tội, sự chuộc tội; nói tóm lại, sự vâng phục trọn vẹn, nhờ đó mọi sự gian ác của chúng ta được che phủ. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Phao-lô không nói rằng sự khởi đầu của sự cứu rỗi là bởi ân điển, mà nói: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu... chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8, 9).

12. Những mánh khóe mà các nhà Kinh Viện dùng ở đây để thoát thân sẽ không gỡ rối được cho họ. Họ nói rằng việc lành không có giá trị nội tại đủ để đem lại sự xưng công chính, nhưng nhờ ân điển chấp nhận mà chúng có hiệu quả ấy. Rồi vì bị ép phải xưng nhận rằng ở đây sự công chính bởi việc làm luôn bất toàn, họ thừa nhận rằng chừng nào chúng ta còn ở đời này, chúng ta cần sự tha tội để bù đắp sự thiếu hụt của việc làm, nhưng những lỗi đã phạm được bù đắp bằng việc làm siêu dư. Tôi đáp rằng ân điển mà họ gọi là chấp nhận chẳng là gì khác ngoài lòng nhân từ nhưng không mà Cha ôm lấy chúng ta trong Christ, khi Ngài mặc cho chúng ta sự vô tội của Christ, và nhận nó là của chúng ta, để vì cớ nó Ngài xem chúng ta là thánh, tinh sạch và vô tội. Vì sự công chính của Christ (vì nó một mình là trọn vẹn, nên một mình nó có thể đứng vững trước sự xét đoán của Đức Chúa Trời) phải được trình diện trước tòa án thay cho chúng ta (sisted — thuật ngữ pháp lý cổ), và như một Đấng bảo lãnh đại diện cho chúng ta về mặt pháp lý. Được trang bị sự công chính này, chúng ta liên tục đạt được sự tha tội qua đức tin. Sự bất toàn và ô uế của chúng ta, được che phủ bởi sự tinh sạch này, không bị kể đến mà như thể bị chôn vùi, để không phải chịu đoán xét cho đến giờ đến, khi con người cũ bị hủy diệt và dứt khoát dập tắt trong chúng ta, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng ta vào sự bình an phước hạnh với A-đam mới, ở đó chờ đợi ngày của Chúa, ngày mà, được mặc lấy thân thể không hay hư nát, chúng ta sẽ được đưa vào vinh quang của nước thiên đàng.

13. Nếu những điều này đúng, thì chắc chắn việc làm của chúng ta tự chúng không thể làm chúng ta đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và thậm chí không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ phi vì được che phủ bởi sự công chính của Christ mà chúng ta nhờ đó đẹp lòng Ngài và được tha tội. Đức Chúa Trời không hứa sự sống như phần thưởng cho một số việc làm nào, mà chỉ tuyên bố: "người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà được sống" (Lê-vi Ký 18:5), đồng thời tuyên lời rủa sả quen thuộc chống lại mọi kẻ không cứ ở trong mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo. Như vậy hư cấu về sự công chính từng phần bị bác bỏ hoàn toàn, vì sự công chính duy nhất được công nhận trên trời là sự tuân giữ Luật Pháp một cách trọn vẹn. Giáo lý của họ về sự bù đắp bằng việc làm siêu dư cũng chẳng có gì vững chắc hơn. Vì họ chẳng phải luôn quay về với mệnh đề đã bị bác bỏ — tức là kẻ tuân giữ Luật Pháp một phần thì được xưng công chính bởi việc làm đến mức ấy sao? Điều mà không người có óc phán đoán lành mạnh nào chịu nhường cho họ, họ lại không biết xấu hổ mà coi là đương nhiên. Chúa đã nhiều lần tuyên bố rằng Ngài không công nhận sự xưng công chính bởi việc làm nào trừ phi là những việc mà Luật Pháp được tuân giữ trọn vẹn — thì thật sai trái biết bao, trong khi chúng ta thiếu những việc ấy, lại cố giành cho mình một căn cứ để khoe mình; tức là không nhường trọn cho Đức Chúa Trời, bằng cách khoe khoang một thứ vụn vặt nào đó của việc làm, và tìm cách bù đắp sự thiếu hụt bằng những sự đền tội khác? Những sự đền tội đã bị dẹp bỏ hoàn toàn đến nỗi chúng ta chẳng bao giờ nên mơ tưởng đến chúng nữa. Ở đây tất cả những gì tôi nói là: những kẻ đùa giỡn với tội lỗi như vậy hoàn toàn không xét xem tội lỗi gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời là ngần nào; nếu họ xét, họ chắc chắn sẽ hiểu rằng mọi sự công chính của loài người gom lại một đống cũng không đủ để bù đắp cho một tội duy nhất. Vì chúng ta thấy rằng bởi một tội, con người đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và lìa bỏ đến nỗi đồng thời mất hết năng lực khôi phục sự cứu rỗi. Do đó người đã mất năng lực đền tội. Những kẻ tự tâng bốc mình bằng ý tưởng này sẽ chẳng bao giờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nào chấp nhận hay vui lòng về điều gì phát xuất từ kẻ thù của Ngài. Nhưng mọi kẻ mà Ngài kể tội đều là kẻ thù, và do đó tội lỗi chúng ta phải được che phủ và tha thứ trước khi Chúa đoái xem bất cứ việc làm nào của chúng ta. Từ đó suy ra sự tha tội là nhưng không, và sự tha tội này bị những kẻ đưa ra ý tưởng đền tội xúc phạm một cách gian ác. Vậy chúng ta hãy theo gương sứ đồ mà "quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 3:13, 14).

14. Làm sao việc khoe khoang trong việc làm siêu dư có thể hòa hợp với mạng lệnh ban cho chúng ta: "Các ngươi cũng vậy, khi làm xong việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chắc phải làm" (Lu-ca 17:10)? Nói hay thưa trước mặt Đức Chúa Trời không phải là giả vờ hay nói dối, mà là tuyên bố điều chúng ta giữ là chắc chắn. Vì vậy Chúa chúng ta truyền chúng ta phải chân thành cảm nhận và xét mình rằng chúng ta không thực hiện những bổn phận nhưng không, mà trả cho Ngài sự phục vụ còn mắc nợ. Và quả thật vậy. Vì những nghĩa vụ phục vụ mà chúng ta mang nợ nhiều đến nỗi chúng ta không thể chu toàn chúng, dù mọi tư tưởng và chi thể chúng ta đều dâng cho sự tuân giữ Luật Pháp; và do đó, khi Ngài nói "khi làm xong việc truyền phải làm", thì cũng như Ngài nói rằng mọi sự công chính của loài người gộp lại cũng chẳng bằng một trong những điều ấy. Thấy rằng mỗi người đều còn cách xa mục tiêu ấy, thì làm sao chúng ta dám khoe khoang rằng mình đã tích lũy nhiều hơn điều còn nợ? Không thể phản đối rằng một người, dẫu thiếu hụt ở mức độ nào trong điều cần thiết, vẫn có thể trong ý định vượt quá điều cần thiết. Vì phải luôn giữ rằng trong bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay về tình yêu thương, không điều gì có thể nghĩ ra mà lại không gồm trong Luật Pháp. Nhưng nếu nó là một phần của Luật Pháp, thì chớ khoe khoang về sự rộng rãi tự nguyện trong những vấn đề thuộc nghĩa vụ bắt buộc.

15. Về đề tài này, họ không ngừng viện dẫn lời khoe mình của Phao-lô, rằng giữa vòng người Cô-rinh-tô ông đã tự nguyện từ bỏ một quyền mà, nếu ông muốn khác đi, ông có thể thi hành (I Cô-rinh-tô 9:15); như vậy không những trả điều ông mắc nợ họ về bổn phận, mà còn nhưng không ban cho họ nhiều hơn điều bổn phận đòi hỏi. Lẽ ra họ phải chú ý đến lý do được nêu ở đó, rằng mục đích của ông là tránh gây cớ vấp phạm cho kẻ yếu đuối. Vì những thợ gian ác và dối trá đã dùng cớ nhân từ giả tạo này để mua chuộc sự ưu ái cho những giáo lý tai hại của chúng, và gây lòng thù ghét chống lại Phúc Âm, đến nỗi Phao-lô buộc phải hoặc liều mất giáo lý của Christ, hoặc phá hỏng mưu đồ của chúng. Giờ đây, nếu việc một Cơ Đốc nhân có gây cớ vấp phạm hay không, khi mình có thể tránh được, là chuyện không quan trọng, thì tôi thừa nhận sứ đồ đã thực hiện một việc siêu dư cho Chủ mình; nhưng nếu điều ông làm là điều một đầy tớ khôn ngoan của Phúc Âm có lý do phải làm, thì tôi nói ông đã làm điều mình buộc phải làm. Nói tóm lại, dù không thấy lý do nào như vậy, thì lời của Chrysostom vẫn luôn đúng, rằng mọi điều chúng ta có đều được giữ với cùng một điều kiện như tài sản riêng của nô lệ; nó luôn thuộc về Chủ mình. Christ không che giấu điều này trong dụ ngôn, vì Ngài hỏi về người chủ, khi từ đồng về, bắt đầy tớ mình thắt lưng hầu hạ mình: "Đầy tớ vâng theo lịnh mà làm, thì chủ có biết ơn gì nó chăng?" (Lu-ca 17:9). Nhưng có lẽ người đầy tớ đã siêng năng hơn điều chủ dám đòi hỏi. Cứ cho là vậy: người vẫn chẳng làm điều gì mà thân phận đầy tớ của mình không buộc phải làm, vì khả năng tối đa của người thuộc về chủ mình. Tôi không nói gì về loại việc siêu dư mà những người này muốn khoe mình trước Đức Chúa Trời. Chúng là những điều phù phiếm mà Ngài chưa hề truyền, Ngài không chấp nhận, và sẽ không nhận khi họ đến trình sổ. Ý nghĩa duy nhất mà chúng ta thừa nhận về việc làm siêu dư là điều tiên tri đã diễn đạt, khi ông nói: "Khi các ngươi đến chầu trước mặt ta, ai khiến các ngươi giày đạp hành lang ta?" (Ê-sai 1:12). Nhưng họ hãy nhớ điều được nói ở chỗ khác về chúng: "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?" (Ê-sai 55:2). Thật vậy, những thầy thông thái lười biếng này ngồi trên ghế êm dưới bóng mát mà bàn luận như vậy thì dễ, nhưng khi Đấng Thẩm Phán Tối Cao ngồi trên tòa, mọi giáo lý khoác lác này sẽ biến mất hết.

Điều này, điều này, tôi xin nói, mới là vấn đề thật: không phải chúng ta có thể bịa đặt và bàn tán gì trong trường học và xó xỉnh, mà là chúng ta có thể đưa ra căn cứ bào chữa nào tại tòa đoán xét của Ngài.

16. Trong vấn đề này, tâm trí loài người phải được đặc biệt canh giữ chống lại hai giáo lý độc hại — tức là chống lại việc đặt lòng tin nơi sự công chính bởi việc làm, hay quy bất cứ vinh hiển nào cho chúng. Kinh Thánh luôn ngăn chúng ta khỏi mọi lòng tin như vậy khi tuyên bố rằng sự công chính của chúng ta xúc phạm trước mặt Đức Chúa Trời, trừ phi nó nhận được mùi thơm từ sự tinh sạch của Christ: rằng nó chẳng thể có hiệu quả nào khác ngoài việc khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trừ phi được lòng thương xót khoan dung của Ngài nâng đỡ. Theo đó, điều duy nhất còn lại cho chúng ta là khẩn nài Đấng Thẩm Phán của mình bằng lời xưng nhận của Đa-vít: "Xin Chúa đừng đòi tôi tớ Chúa đến hầu tòa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công bình" (Thi Thiên 143:2). Và khi Gióp nói: "Nếu tôi làm ác, thì khốn nạn cho tôi; còn nếu tôi công bình, tôi cũng không dám ngước đầu lên" (Gióp 10:15). Dẫu ông nhắc đến sự công chính vô tì vết của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài ngay cả các thiên sứ cũng không tinh sạch, ông vẫn cho thấy rằng khi bị đưa ra trước tòa của Đức Chúa Trời, mọi điều người phàm có thể làm chỉ là đứng câm lặng. Ông không chỉ muốn nói rằng ông thà tự nguyện nhường bước còn hơn liều lĩnh tranh cãi với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mà ông không ý thức mình sở hữu sự công chính nào mà lại không sụp đổ ngay khoảnh khắc đầu tiên được đưa vào trước mặt Đức Chúa Trời. Khi lòng tin đã bị xua đuổi, mọi sự khoe mình cũng tất phải chấm dứt. Vì ai có thể quy công đức công chính nào cho việc làm, khi việc làm thay vì ban lòng tin, chỉ làm chúng ta run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời? Vậy chúng ta phải đến với điều Ê-sai mời gọi chúng ta: "Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công bình, và được vinh hiển" (Ê-sai 45:25); vì điều ông nói ở chỗ khác là hết sức đúng, rằng chúng ta là "cây của sự công bình, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng để được vinh hiển" (Ê-sai 61:3). Vậy linh hồn chúng ta sẽ không được tinh sạch đúng mức cho đến khi nó thôi đặt lòng tin, hay cảm thấy đắc chí trong việc làm. Những kẻ dại dột bị thổi phồng lên trong lòng tin giả dối và dối trá này bởi ý tưởng sai lầm rằng nguyên nhân của sự cứu rỗi mình nằm trong việc làm.

17. Nhưng nếu chúng ta chú ý đến bốn loại nguyên nhân mà các triết gia đặt trước mắt chúng ta liên quan đến các hiệu quả, chúng ta sẽ thấy không một loại nào trong chúng có thể áp dụng cho việc làm như một nguyên nhân của sự cứu rỗi. Nguyên nhân hiệu quả của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, Kinh Thánh luôn tuyên bố là lòng thương xót và tình yêu nhưng không của Cha trên trời đối với chúng ta; nguyên nhân chất liệu là Christ, cùng với sự vâng phục mà nhờ đó Ngài đã mua chuộc sự công chính cho chúng ta; và nguyên nhân hình thức hay nguyên nhân công cụ còn có thể là gì ngoài đức tin? Giăng gồm cả ba trong một câu khi ông nói: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Hơn nữa sứ đồ tuyên bố rằng nguyên nhân cứu cánh là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời và sự ngợi khen lòng nhân từ của Ngài. Ở đó ông cũng phân biệt nhắc đến ba nguyên nhân kia; vì ông nói với người Rô-ma như sau: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không" (Rô-ma 3:23, 24). Ở đây anh em có đầu mối và nguồn gốc đầu tiên — Đức Chúa Trời đã ôm lấy chúng ta bằng lòng thương xót nhưng không. Những lời tiếp theo là: "bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ"; đây như thể là nguyên nhân chất liệu mà nhờ đó sự công chính được mua chuộc cho chúng ta. "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy." Đức tin như vậy là nguyên nhân công cụ mà nhờ đó sự công chính được áp dụng cho chúng ta. Cuối cùng ông thêm nguyên nhân cứu cánh khi ông nói: "Ngài đã bày tỏ lòng công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ lòng công bình mình trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus." Và để tiện thể cho thấy rằng sự công chính này nằm ở sự hòa thuận, ông nói rằng Christ đã được "lập làm của lễ chuộc tội". Cũng vậy, trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, ông cho chúng ta biết rằng chúng ta được nhận vào ơn Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót đơn thuần; rằng điều này được thực hiện bởi sự can thiệp của Christ; rằng nó được nắm lấy bởi đức tin; mục đích của mọi sự là để vinh quang của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn. Khi chúng ta thấy mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều tồn tại ở ngoài chúng ta như vậy, thì chúng ta còn căn cứ nào để khoe mình hay đặt lòng tin nơi việc làm? Về nguyên nhân hiệu quả lẫn nguyên nhân cứu cánh, ngay cả những kẻ thù thề nguyền của ân điển Đức Chúa Trời cũng không thể tranh cãi gì với chúng ta, trừ phi chúng từ bỏ toàn bộ Kinh Thánh. Về nguyên nhân chất liệu hay hình thức, chúng tô vẽ, như thể chúng cho rằng việc làm của chúng ta chia sẻ công đức với đức tin và sự công chính của Christ. Nhưng ở đây Kinh Thánh cũng phản đối, chỉ đơn giản khẳng định rằng Christ vừa là sự công chính vừa là sự sống, và phước lành của sự xưng công chính được sở hữu duy bởi đức tin.

18. Khi các thánh đồ lặp đi lặp lại củng cố và an ủi mình bằng sự nhớ lại sự vô tội và ngay thẳng của mình, và đôi khi còn không ngần ngại công bố chúng, thì điều ấy được thực hiện theo hai cách: hoặc vì bằng cách so sánh chính nghĩa tốt của mình với chính nghĩa xấu của kẻ chẳng tin, họ từ đó cảm thấy chắc chắn về chiến thắng, không phải từ lời khen ngợi sự công chính của chính mình, mà từ sự đoán phạt công bằng và đáng chịu của kẻ thù; hoặc vì, khi tự xét mình trước Đức Chúa Trời, dù không so sánh với người khác, sự tinh sạch của lương tâm đem lại cho họ chút an ủi và an toàn. Lý do thứ nhất sẽ được xét sau (chương 17, đoạn 14, và chương 20, đoạn 10); giờ chúng ta hãy vắn tắt cho thấy, về lý do thứ hai, nó hòa hợp thế nào với điều chúng ta đã nói trên, rằng chúng ta không thể đặt lòng tin nơi việc làm trước tòa của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không thể khoe mình trong bất cứ ý kiến nào về giá trị của chúng. Sự hòa hợp nằm ở đây: khi điểm được xét là sự cấu thành và nền tảng của sự cứu rỗi, các tín đồ, không quan tâm gì đến việc làm, hướng mắt mình về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi. Họ cũng không hướng về nó chỉ lúc đầu, như sự khởi đầu của phước hạnh, mà an nghỉ trong nó như sự hoàn thành. Lương tâm được đặt nền, xây dựng và thiết lập như vậy lại được củng cố thêm bởi sự xét đến việc làm, vì việc làm là bằng chứng của Đức Chúa Trời ngự và cai trị trong chúng ta. Vì vậy, lòng tin nơi việc làm này không có chỗ đứng trừ phi anh em đã trước đó đặt trọn lòng tin mình nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nên nó không nên có vẻ trái ngược với điều mà nó tùy thuộc. Do đó, khi chúng ta loại trừ lòng tin nơi việc làm, chúng ta chỉ muốn nói rằng tâm trí Cơ Đốc nhân không được quay lại với công đức của việc làm như một sự trợ giúp cho sự cứu rỗi, mà phải hoàn toàn nương dựa vào lời hứa nhưng không về sự xưng công chính. Nhưng chúng ta không cấm tín đồ nào củng cố và nâng đỡ đức tin này bằng những dấu hiệu của ơn Đức Chúa Trời đối với mình. Vì nếu khi chúng ta nhớ lại những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng như những tia sáng của dung nhan Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được nhìn thấy ánh sáng cao nhất của lòng nhân từ Ngài; thì điều này càng đúng hơn với ân tứ của việc lành, ân tứ cho thấy chúng ta đã nhận được Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi.

19. Vậy khi các tín đồ cảm thấy đức tin mình được mạnh mẽ bởi ý thức về sự ngay thẳng, và nuôi những tình cảm đắc chí, thì đó chính là vì các bông trái của sự kêu gọi họ thuyết phục họ rằng Chúa đã nhận họ vào giữa vòng con cái Ngài. Theo đó, khi Sa-lô-môn nói: "Trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va có nơi nương cậy vững chắc" (Châm Ngôn 14:26), và khi các thánh đồ đôi khi cầu xin Chúa nghe họ, vì họ đã bước đi trước mặt Ngài trong sự đơn sơ và ngay thẳng (Sáng Thế Ký 24:10 [NEEDS REVIEW: số câu có thể sai; ngữ cảnh gợi ý Sáng Thế Ký 24:40 — "Đức Giê-hô-va, là Đấng mà trước mặt Ngài tôi bước đi"]; II Các Vua 20:3), những cách diễn đạt này không áp dụng cho việc đặt nền tảng của một lương tâm vững chắc, mà chỉ có hiệu lực khi được hiểu a posteriori (hậu nghiệm — tức suy từ kết quả mà ra).

Vì chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào đến mức cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ, và các thánh đồ luôn ý thức rằng bất cứ sự liêm chính nào họ có được cũng đều pha lẫn với nhiều tàn dư của xác thịt. Nhưng vì các hoa quả của sự tái sinh cho họ bằng chứng về Đức Thánh Linh đang ngự trong họ, và họ kinh nghiệm Đức Chúa Trời là Cha trong một việc hệ trọng đến thế, nên họ được vững vàng không ít để chờ đợi sự trợ giúp của Ngài trong mọi sự cần thiết. Họ cũng không thể làm được điều này, nếu trước đó họ chưa nhận biết rằng lòng nhân lành của Đức Chúa Trời được niêm phong cho họ chỉ bằng sự chắc chắn của lời hứa. Nếu họ bắt đầu ước lượng nó theo các việc lành của mình, thì không có gì yếu đuối và bất định hơn; vì các việc lành, khi tự xét lấy, chứng tỏ sự bất bằng lòng của Đức Chúa Trời do sự bất toàn của chúng, không kém gì chúng chứng tỏ sự nhân từ của Ngài do sự tinh sạch sơ khởi của chúng. Tóm lại, trong khi rao truyền các sự thương xót của Chúa, họ không bao giờ rời mắt khỏi sự nhân từ nhưng không của Ngài, với trọn "bề rộng và bề dài, bề sâu và bề cao", như lời Phao-lô làm chứng (Ê-phê-sô 3:18); như thể ông muốn nói: Dù người tin quay về hướng nào, dù trèo lên cao đến đâu, dù suy nghĩ mở rộng bao xa, người ấy cũng không được đi xa hơn tình yêu thương của Đấng Christ, nhưng phải hoàn toàn chuyên chú suy ngẫm về tình yêu ấy, vì nó bao hàm mọi chiều kích trong chính mình. Vì vậy, ông tuyên bố tình yêu ấy "vượt quá sự hiểu biết", rằng "biết sự yêu thương của Đấng Christ" là "được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:19). Ở một đoạn khác, nơi ông khoe mình rằng các tín hữu chiến thắng trong mọi trận chiến, ông thêm lý do: "nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta" (Rô-ma 8:37).

20. Chúng ta nay thấy rằng các tín hữu không đặt sự tin cậy nào vào các việc lành đến mức gán cho chúng công trạng nào (vì họ xem chúng chỉ là những món quà của Đức Chúa Trời, trong đó họ nhận biết lòng nhân lành của Ngài, và là những dấu hiệu của sự kêu gọi, trong đó họ nhận ra sự tuyển chọn của mình); cũng không tin cậy đến mức làm giảm sút sự công chính nhưng không của Đấng Christ về bất cứ phương diện nào; vì mọi sự đều tùy thuộc vào nó, và không có nó thì không thể tồn tại. Cùng một điều ấy được diễn tả ngắn gọn mà thanh nhã bởi Augustine khi ông nói: "Tôi không nói với Chúa: Xin chớ khinh dể các công việc của tay tôi; tôi đã tìm kiếm Chúa bằng tay tôi, và đã không bị lầm lẫn. Nhưng tôi không khen ngợi các công việc của tay tôi, vì tôi e rằng khi Ngài tra xét chúng, Ngài sẽ thấy nhiều lỗi lầm hơn là công trạng. Chỉ điều này tôi xin, điều này tôi mong muốn: Xin chớ khinh dể các công việc của tay Ngài. Xin nhìn thấy trong tôi công việc của Ngài, chứ không phải của tôi. Nếu Ngài thấy việc của tôi, Ngài sẽ lên án; nếu Ngài thấy việc của Ngài, Ngài sẽ đội vương miện cho nó. Bất cứ việc lành nào tôi có đều là của Ngài," (Augustine, chú giải Thi Thiên 137). Ông đưa ra hai lý do khiến mình không dám khoe mình về các việc lành trước mặt Đức Chúa Trời: thứ nhất, nếu ông có việc lành nào, ông cũng không thấy trong chúng điều gì thuộc về mình; và thứ hai, các việc lành ấy bị chìm ngập dưới vô số tội lỗi. Từ đó mà lương tâm nhận từ chúng nhiều sự sợ hãi và kinh hoàng hơn là sự yên tâm. Vì vậy, cách duy nhất ông mong Đức Chúa Trời nhìn vào bất cứ việc lành nào ông đã làm là để Ngài nhìn thấy trong đó ân điển của sự kêu gọi của Ngài, và hoàn tất công việc mà Ngài đã khởi sự.

21. Hơn nữa, khi Kinh Thánh ngụ ý rằng các việc lành của tín hữu là lý do khiến Chúa làm ơn cho họ, chúng ta vẫn phải hiểu ý nghĩa ấy sao cho giữ vững điều đã nói trước — tức là: nguyên nhân hữu hiệu của sự cứu rỗi chúng ta đặt nơi tình yêu của Đức Chúa Cha; nguyên nhân vật chất đặt nơi sự vâng phục của Con; nguyên nhân công cụ đặt nơi sự soi sáng của Đức Thánh Linh, tức là trong đức tin; và nguyên nhân mục đích đặt nơi sự ngợi khen lòng nhân lành của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, điều này không ngăn cản Chúa đón nhận các việc lành như những nguyên nhân thứ yếu. Nhưng thế nào? Theo cách này: Những kẻ mà Ngài trong sự thương xót đã định cho sự thừa kế sự sống đời đời, thì Ngài, theo sự quản trị thường lệ của mình, đưa họ vào chiếm hữu nó bằng phương tiện các việc lành. Điều gì đi trước trong thứ tự quản trị thì được gọi là nguyên nhân của điều đi sau. Vì lý do này, Ngài đôi khi đặt sự sống đời đời như là hệ quả của các việc lành; không phải vì nó phải được gán cho chúng, mà vì những kẻ Ngài đã tuyển chọn thì Ngài xưng công chính, để rốt cuộc làm cho họ vinh hiển (Rô-ma 8:30); Ngài đặt ân điển đi trước như một loại nguyên nhân, vì nó là một loại bước dẫn đến điều đi sau. Nhưng mỗi khi nguyên nhân thật phải được chỉ định, Ngài truyền cho chúng ta đừng nương náu nơi các việc lành, nhưng giữ tâm trí hoàn toàn cố định nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời" (Rô-ma 6:23). Tại sao, khi đối lập sự sống với sự chết, ông lại không đối lập sự công chính với tội lỗi? Tại sao, khi đặt tội lỗi là nguyên nhân của sự chết, ông lại không đặt sự công chính là nguyên nhân của sự sống? Sự đối xứng vốn đầy đủ lại bị khiếm khuyết đôi chút bởi sự thay đổi này; nhưng sứ đồ đã dùng cách so sánh ấy để bày tỏ sự thật này: sự chết là do sự đáng tội của loài người, nhưng sự sống chỉ được tích trữ trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tóm lại, bởi những cách nói này, thứ tự được ghi nhận hơn là nguyên nhân.

Chúa thêm ân điển này trên ân điển khác, lấy dịp từ ân điển trước để thêm ân điển sau, để Ngài không bỏ qua phương tiện nào làm cho đầy tớ Ngài được giàu có. Tuy vậy, trong khi theo đuổi sự rộng rãi của mình, Ngài muốn chúng ta luôn nhìn đến sự tuyển chọn nhưng không như nguồn và khởi đầu của nó. Vì dù Ngài yêu các món quà Ngài hằng ngày ban cho chúng ta, vì chúng xuất phát từ nguồn ấy, bổn phận của chúng ta vẫn là bám chặt lấy sự đón nhận nhưng không ấy, điều duy nhất có thể nâng đỡ linh hồn chúng ta; và nối kết các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Ngài sau đó ban cho, với nguyên nhân đầu tiên của chúng, sao cho không hề làm giảm sút nó chút nào.

422 Giê-rê-mi 17:9; Sáng Thế Ký 7:21; Thi Thiên 94:11; 36:2; 14:2, 3; Sáng Thế Ký 6:3; Ga-la-ti 5:19.

423 Tiếng La-tinh, "in incredulis" (trong những kẻ không tin). Tiếng Pháp, "en la vie des infideles et idolatres;" — trong đời sống của những kẻ không tin và thờ hình tượng.

424 Tiếng La-tinh, "omnes Fabricios, Scipiones, Catones" (tất cả các Fabricius, Scipio, Cato). Tiếng Pháp, "tous ceux qui ont esté prisez entre les Pagans;" — tất cả những người đã được trọng vọng trong dân Ngoại.

425 Xem August. Lib. de Pœnit., và Gregory, những lời được trích dẫn, Sent. Lib. 3 Quæst. 7.

426 Câu sau đây được thêm trong bản tiếng Pháp: "Il est bien vray que le poure monde a esté seduit jusques la, de penser que l'homme se preparast de soy-mesme pour estre justifié de Dieu: et que ce blaspheme a regné communement tant en predications qu'aux escoles; comme encore aujourdhui il est soustenue de ceux qui veulent maintenir toutes les abominations de la Papauté." — Quả thật, thế gian khốn khổ đã bị dụ dỗ đến nỗi nghĩ rằng con người có thể tự mình chuẩn bị để được Đức Chúa Trời xưng công chính, và sự phạm thượng ấy đã thường trị trong cả các bài giảng lẫn các trường học, như ngày nay nó vẫn được những kẻ muốn duy trì mọi sự ghê tởm của chế độ Giáo hoàng chủ trương.

427 Tiếng Pháp, "Tout ce qu'ils auront determiné ne profitera gueres, ains s'evanouisra comme fumee;" — Mọi quyết định của họ sẽ chẳng ích gì mấy, nhưng sẽ tan biến như khói.

428 Tiếng La-tinh, "a posteriori" (từ điều đến sau, tức từ hệ quả); tiếng Pháp, "comme enseigne de la vocation de Dieu;" — như một dấu hiệu của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

429 Tiếng Pháp, "Brief, en toutes ces facons de parler, ou il est fait mention de bonnes œuvres, il n'est pas question de la cause pourquoy Dieu fait bien aux siens, mais seulement de l'ordre qu'il y tient;" — Tóm lại, trong mọi cách nói mà việc lành được nhắc đến, vấn đề không phải là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời làm ơn cho dân Ngài, mà chỉ là thứ tự Ngài giữ trong đó.

CHƯƠNG 15.

CÔNG ĐỨC KHOE KHOANG CỦA CÁC VIỆC LÀM PHÁ HOẠI CẢ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG BAN SỰ CÔNG CHÍNH, VÀ TÍNH CHẮC CHẮN CỦA SỰ CỨU RỖI.

Sự phân chia của chương này là, — I. Đối lập với giáo lý xưng công chính cách nhưng không là câu hỏi: Các việc làm có đáng được Đức Chúa Trời đoái ơn hay không, mục 1. Câu hỏi này được trả lời, mục 2 và 3. II. Diễn giải một số đoạn Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ giáo lý sai lầm về công đức, mục 4 và 5. III. Những ngụy biện của phái Kinh viện bán Pê-la-gi bị bác bỏ, mục 6 và 7. IV. Kết luận, chứng minh tính đầy đủ của giáo lý chính thống, mục 8.

Các mục

1. Sau một hồi tưởng vắn tắt, câu hỏi: Các việc lành có đáng được Đức Chúa Trời đoái ơn hay không, được xem xét.

2. Lời đáp thứ nhất, xác định ý nghĩa của thuật ngữ Công đức. Thuật ngữ này được áp dụng một cách không thích hợp cho các việc làm, nhưng được dùng theo nghĩa tốt, như bởi Augustin, Chrysostom, Bernard.

3. Lời đáp thứ hai cho câu hỏi. Trước tiên bằng cách phủ định, rồi bằng sự nhượng bộ. Trong việc ban thưởng cho các việc làm, điều gì phải quy về Đức Chúa Trời, và điều gì thuộc về con người. Vì sao các việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có ích cho những người làm chúng. Sự vong ân của việc tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm. Điều này được minh họa bằng hai ẩn dụ.

4. Phản biện thứ nhất rút từ sách Huấn Ca. Phản biện thứ hai từ thư Hê-bơ-rơ. Hai lời đáp cho cả hai phản biện. Một sự phân biệt yếu kém bị bác bỏ.

5. Lời đáp thứ ba và đầy đủ nhất, gọi chúng ta trở lại với Đấng Christ là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi. Đấng Christ là sự công chính của chúng ta như thế nào. Từ đó tỏ ra rõ ràng rằng chúng ta có mọi sự trong Đấng Christ còn Ngài không có gì trong chúng ta.

6. Chúng ta phải ghê tởm sự ngụy biện phá hủy công đức của Đấng Christ để thiết lập công đức của con người. Sự bất kính này bị bác bỏ bằng những đoạn Kinh Thánh rõ ràng.

7. Những sai lầm của đám Ngụy biện gia trẻ rút từ Lombard. Bị Augustin bác bỏ. Cũng bị Kinh Thánh bác bỏ.

8. Kết luận, cho thấy nền tảng đã được đặt là đầy đủ cho giáo lý, sự khuyên nhủ, và sự an ủi. Tóm tắt giáo lý chính thống về Sự Xưng Công Chính.

Điểm chính trong chủ đề này đến nay đã được giải thích: vì sự xưng công chính nếu lệ thuộc vào các việc làm thì không thể nào đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, nên nó phải hoàn toàn lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Đấng Christ, và do đó chỉ bởi đức tin mà thôi. Nhưng chúng ta hãy cẩn thận chú ý đến điểm mà toàn bộ chủ đề xoay quanh, kẻo chúng ta mắc vào ảo tưởng chung, không chỉ của dân thường, mà của cả những kẻ học thức. Vì ngay khi câu hỏi được nêu ra về sự xưng công chính bởi đức tin hay bởi các việc làm, họ liền chạy đến những đoạn có vẻ gán một công đức nào đó cho các việc làm trước mặt Đức Chúa Trời, như thể sự xưng công chính bởi các việc làm được chứng minh bất cứ khi nào chứng minh được rằng các việc làm có giá trị nào đó với Đức Chúa Trời. Ở trên chúng ta đã chỉ ra rõ ràng rằng sự xưng công chính bởi các việc làm chỉ bao gồm trong việc tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn và tuyệt đối, và rằng, do đó, không ai được xưng công chính bởi các việc làm trừ khi người ấy đã đạt đến đỉnh cao của sự trọn vẹn, và không thể bị kết tội dù là vi phạm nhỏ nhất. Nhưng còn có một câu hỏi khác và riêng biệt: Dù các việc làm hoàn toàn không đủ để xưng công chính, chúng có đáng được Đức Chúa Trời đoái ơn chăng?

2. Trước hết, tôi phải nói trước về thuật ngữ Công đức, rằng kẻ nào, dù là ai, đã lần đầu tiên áp dụng nó cho các việc làm của con người, xét trong mối quan hệ với tòa án của Đức Chúa Trời, đã tư vấn rất tệ cho sự tinh sạch của đức tin. Tôi sẵn lòng tránh tranh cãi về từ ngữ, nhưng tôi ước ao rằng các nhà văn Cơ Đốc luôn giữ sự điềm đạm này — rằng khi không có dịp cần đến, họ đừng bao giờ nghĩ đến việc dùng những thuật ngữ xa lạ với Kinh Thánh — những thuật ngữ có thể gây nhiều xúc phạm, nhưng rất ít ích lợi. Tôi hỏi, cần gì phải đưa vào từ Công đức, khi giá trị của các việc làm có thể được diễn đạt đầy đủ bằng một thuật ngữ khác, và không gây xúc phạm? Thế gian cho thấy, với tổn thất lớn cho mình, lượng xúc phạm chứa đựng trong từ ấy. Chắc chắn rằng, vì là một thuật ngữ kêu to, nó chỉ có thể che mờ ân điển của Đức Chúa Trời, và thổi vào con người lòng kiêu ngạo tai hại. Tôi thừa nhận nó đã được các nhà văn hội thánh cổ xưa dùng, và tôi ước họ đã không, bằng sự lạm dụng một thuật ngữ, cung cấp cho hậu thế chất liệu của tà giáo, dù trong một số đoạn chính họ đã cho thấy họ không có ý làm hại lẽ thật. Vì Augustin nói: "Hãy để những công đức của con người, đã hư mất bởi A-đam, im lặng tại đây, và hãy để ân điển của Đức Chúa Trời trị vì bởi Chúa Giê-xu Christ" (August. de Prædest. Sanct). Lại nữa: "Các thánh chẳng gán gì cho công đức của mình; mọi sự họ sẽ chỉ gán cho lòng thương xót của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời" (August. in Psal. 139). Lại nữa: "Và khi một người thấy rằng mọi điều tốt mình có, mình không có bởi chính mình, nhưng bởi Đức Chúa Trời mình, người ấy thấy rằng mọi điều được khen ngợi trong mình không phải bởi công đức của mình, nhưng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời" (August. in Psal. 88). Bạn thấy ông phủ nhận nơi con người năng lực hành động ngay thẳng, và như vậy đặt công đức nằm sấp xuống đất. Chrysostom nói: "Nếu có việc làm nào của chúng ta theo sau sự kêu gọi nhưng không của Đức Chúa Trời, chúng là sự đáp trả và món nợ; nhưng các ân tứ của Đức Chúa Trời là ân điển, và lòng nhân từ, và sự quảng đại lớn lao." Nhưng không nói thêm về danh xưng nữa, chúng ta hãy chú ý đến thực chất. Trước đây tôi đã trích một đoạn của Bernard: "Như việc không cậy vào công đức là đủ cho công đức, thì việc không có công đức là đủ cho sự định tội" (Bernard in Cantic. Serm. 98). Ông lập tức thêm một lời giải thích làm dịu đi sự gay gắt của cách diễn đạt, khi ông nói: "Vậy hãy cẩn thận để có công đức; khi bạn có chúng, hãy biết rằng chúng đã được ban cho; hãy trông đợi hoa trái từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và bạn đã thoát khỏi mọi hiểm nguy của sự nghèo khó, vong ân, và kiêu căng. Phước thay Hội Thánh chẳng thiếu công đức mà không kiêu căng, cũng chẳng kiêu căng mà không có công đức." Ít lâu trước đó ông đã cho thấy đầy đủ rằng ông dùng các từ ấy theo nghĩa lành mạnh, khi nói: "Vì sao Hội Thánh lo lắng về công đức? Đức Chúa Trời đã ban cho nàng một nền tảng vững chắc và chắc chắn hơn để khoe mình. Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài; Ngài sẽ làm điều Ngài đã hứa. Vậy không có lý do gì để hỏi rằng bởi công đức nào chúng ta có thể trông đợi phước lành; nhất là khi bạn nghe: 'Chúa Giê-hô-va phán như vầy; Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ta làm chẳng phải vì các ngươi, nhưng vì danh thánh của ta' (Ê-xê-chi-ên 36:22). Biết rằng các công đức chẳng đủ, ấy là đủ cho công đức."

3. Kinh Thánh cho thấy mọi việc làm của chúng ta có thể đáng công đức gì, khi Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng không thể đứng vững trước sự xem xét của Đức Chúa Trời, vì chúng đầy dẫy sự ô uế; Kinh Thánh tiếp theo cho thấy việc tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn (nếu có thể tìm thấy ở đâu) sẽ đáng công đức gì, khi Kinh Thánh truyền: "Các ngươi cũng vậy, khi đã làm xong mọi điều truyền dạy mình, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm" (Lu-ca 17:10); vì chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tự nguyện, mà chỉ thi hành phận sự phải làm, bởi đó không đáng được ơn. Ấy thế mà những việc lành mà Chúa đã ban cho chúng ta, Ngài cũng kể là của chúng ta, và tuyên bố rằng chúng không chỉ đẹp lòng Ngài, mà Ngài còn sẽ báo đáp chúng. Phần chúng ta, đáp lại, phải được khích lệ bởi lời hứa lớn lao này, và giữ vững lòng can đảm, để chúng ta không mỏi mệt trong việc lành, nhưng cảm nhận cách xứng đáng lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời. Không thể nghi ngờ rằng mọi điều trong các việc làm của chúng ta đáng được khen ngợi đều do ân điển của Đức Chúa Trời, và không có một mảy may nào trong đó mà chúng ta có thể gán cho chính mình cách thích đáng. Nếu chúng ta thật sự và nghiêm túc nhìn nhận điều này, không chỉ sự tự tin, mà mọi ý niệm về công đức đều tan biến. Tôi nói chúng ta không, như đám Ngụy biện gia, chia lời khen về các việc làm giữa Đức Chúa Trời và con người, mà chúng ta giữ trọn vẹn, không sứt mẻ, cho Chúa. Mọi điều chúng ta gán cho con người là, bởi sự ô uế của mình, nó làm ô uế và nhiễm độc chính những việc làm vốn tốt lành. Điều trọn vẹn nhất phát ra từ con người luôn bị một vết nhơ nào đó làm ô uế. Vậy nếu Chúa đem những việc làm tốt nhất của con người ra xét xử, Ngài hẳn sẽ thấy trong chúng sự công chính của chính Ngài; nhưng Ngài cũng sẽ thấy sự hổ thẹn và sỉ nhục của con người. Như vậy các việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không phải không có hoa trái cho tác giả của chúng, vì, như một sự báo đáp, chúng nhận được những phước lành dồi dào hơn từ Đức Chúa Trời, không phải vì chúng đáng như vậy, nhưng vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vui lòng tự mình đặt giá trị ấy lên chúng. Tuy nhiên, ác tính của chúng ta đến nỗi, không thỏa lòng với sự quảng đại này từ phía Đức Chúa Trời, đấng ban thưởng cho những việc làm hoàn toàn không đáng, chúng ta với tham vọng phạm thượng lại khăng khăng rằng điều hoàn toàn do sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời lại được trả cho công đức của các việc làm. Tại đây tôi kêu gọi lương tri của mỗi người. Nếu một kẻ, nhờ sự quảng đại của người khác mà có quyền hưởng dụng một cánh đồng, lại dựng lên một yêu sách về quyền sở hữu nó, há chẳng phải bởi sự vong ân mà hắn đáng mất quyền sở hữu trước kia đã được ban sao? Cũng vậy, nếu một nô lệ, đã được phóng thích, che giấu thân phận hèn mọn của người được tự do, và tuyên bố rằng mình sinh ra đã tự do, há chẳng phải hắn đáng bị hạ xuống làm nô lệ như cũ sao? Một ân huệ chỉ có thể được hưởng cách hợp pháp khi chúng ta chẳng tự nhận cho mình nhiều hơn điều đã được ban, cũng chẳng cướp mất của tác giả nó lời khen đáng được; trái lại, khi chúng ta cư xử sao cho tỏ ra rằng ân huệ đã ban vẫn còn như cư ngụ nơi đấng đã ban nó. Nhưng nếu đây là sự tiết độ phải giữ đối với con người, mỗi người hãy suy ngẫm và tự xét điều gì là xứng đáng đối với Đức Chúa Trời.

4. Tôi biết đám Ngụy biện gia lạm dụng một số đoạn để chứng minh rằng Kinh Thánh dùng thuật ngữ công đức trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Họ trích một đoạn từ sách Huấn Ca: "Lòng thương xót sẽ nhường chỗ cho mỗi người tùy theo công đức của các việc làm mình" (Huấn Ca 16:14); và từ thư Hê-bơ-rơ: "Chớ quên làm lành và chia sẻ cho nhau; vì Đức Chúa Trời vui lòng về những của lễ dường ấy" (Hê. 13:16). Tôi nay từ bỏ quyền bác bỏ thẩm quyền của sách Huấn Ca; nhưng tôi phủ nhận rằng những lời của sách Huấn Ca, dù tác giả là ai, đã được trích dẫn cách trung thực. Tiếng Hy Lạp như sau: Πᾶσῃ ἐλεημοσύνῃ ποιήσει τόπον· ἕκαστος γὰρ κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ εὑρήσει. "Ngài sẽ dọn chỗ cho mọi lòng thương xót: vì mỗi người sẽ tìm thấy tùy theo các việc làm của mình." Rằng đây là bản đọc nguyên văn, và đã bị làm hỏng trong bản La-tinh, là điều hiển nhiên, cả từ chính cấu trúc của câu, lẫn từ văn mạch trước đó. Trong thư Hê-bơ-rơ không còn chỗ cho sự bắt bẻ của họ về một chữ nhỏ, vì trong tiếng Hy Lạp sứ đồ chỉ đơn giản nói rằng những của lễ dường ấy làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Riêng điều này đã phải đủ để dẹp yên và đánh đổ sự ngạo mạn của lòng kiêu căng chúng ta, và ngăn chúng ta gắn giá trị cho các việc làm vượt quá quy tắc của Kinh Thánh. Hơn nữa, đó là giáo lý của Kinh Thánh, rằng các việc lành của chúng ta liên tục bị bao phủ bởi vô số vết nhơ, bởi đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm cách công chính và nổi giận với chúng ta, đến nỗi chúng chẳng thể nào hòa giải Ngài, và khơi dậy ơn Ngài đối với chúng ta; ấy thế mà vì sự khoan dung của Ngài, Ngài không tra xét chúng với sự nghiêm khắc tột cùng, Ngài chấp nhận chúng cứ như thể chúng rất tinh sạch; và do đó ban thưởng cho chúng, dù không đáng, bằng vô số phước lành, cả hiện tại lẫn tương lai. Vì tôi không chấp nhận sự phân biệt do những người học thức và tin kính đề ra, rằng các việc lành đáng được những ơn ban cho chúng ta trong đời này, trong khi sự sống đời đời chỉ là phần thưởng của đức tin. Phần thưởng cho những lao nhọc của chúng ta, và mão triều thiên của cuộc tranh đấu chúng ta, Chúa chúng ta hầu như luôn đặt ở trên trời. Mặt khác, gán cho công đức của các việc làm, để rồi từ chối ân điển, rằng chúng ta được chất đầy những ân tứ khác từ Chúa, là trái với giáo lý của Kinh Thánh. Vì dù Đấng Christ phán: "Ai có sẽ được cho thêm"; "ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai trị nhiều việc" (Ma-thi-ơ 25:29, 21), đồng thời Ngài cho thấy mọi ân tứ thêm cho các tín hữu đều bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước! Người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá" (Ê-sai 55:1). Do đó, mọi sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi ban cho các tín hữu, và chính phước hạnh, hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời, ấy thế mà trong cả hai Chúa đều chứng tỏ rằng Ngài kể đến các việc làm, vì để bày tỏ sự lớn lao của tình yêu Ngài đối với chúng ta, Ngài tôn vinh cao quý như vậy không chỉ chính chúng ta, mà cả những ân tứ Ngài đã ban cho chúng ta.

5. Nếu những điểm này đã được xử lý và nghiền ngẫm cách xứng đáng trong các thời đại đã qua, hẳn đã không bao giờ có thể nảy sinh biết bao náo động và bất hòa. Phao-lô nói rằng trong kiến trúc của giáo lý Cơ Đốc, cần phải giữ nền tảng mà ông đã đặt với người Cô-rinh-tô: "Chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ" (I Cô-rinh-tô 3:11). Vậy nền tảng của chúng ta trong Đấng Christ là gì? Có phải là Ngài khởi đầu sự cứu rỗi và để chúng ta hoàn tất nó chăng? Có phải là Ngài chỉ mở ra con đường, và để chúng ta theo nó bằng sức riêng mình chăng? Không phải vậy chút nào, nhưng như Phao-lô ít lâu trước đã tuyên bố, là nhìn nhận rằng Ngài đã được ban cho chúng ta làm sự công chính. Vậy không ai được đặt vững vàng trong Đấng Christ mà lại không có sự công chính trọn vẹn trong Ngài, vì sứ đồ không nói rằng Ngài được sai đến để giúp chúng ta đạt được, mà chính Ngài là sự công chính của chúng ta. Như vậy, có lời chép rằng Đức Chúa Trời "đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế", không phải theo công đức của chúng ta, nhưng "theo ý tốt của Ngài"; rằng trong Ngài "chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là được tha tội"; rằng hòa bình đã được lập "bởi huyết thập tự giá của Ngài"; rằng chúng ta được hòa thuận bởi huyết Ngài; rằng, đặt dưới sự che chở của Ngài, chúng ta được giải cứu khỏi hiểm nguy hư mất đời đời; rằng được tháp vào Ngài như vậy chúng ta được dự phần sự sống đời đời, và trông đợi được vào nước Đức Chúa Trời.

430

Chưa hết. Được nhận vào dự phần trong Ngài, dù chúng ta còn dại dột, Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta; dù chúng ta còn là tội nhân, Ngài là sự công chính của chúng ta; dù chúng ta ô uế, Ngài là sự tinh sạch của chúng ta; dù chúng ta yếu đuối, không vũ khí, và phơi bày trước Sa-tan, ấy thế mà quyền năng đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất là của chúng ta, để giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta, và phá vỡ các cửa âm phủ (Ma-thi-ơ 28:18); dù chúng ta còn mang trong mình thân thể của sự chết, Ngài là sự sống của chúng ta; tóm lại, mọi sự của Ngài là của chúng ta, chúng ta có mọi sự trong Ngài, Ngài không có gì trong chúng ta. Trên nền tảng này, tôi nói, chúng ta phải được xây dựng, nếu chúng ta muốn lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.

6. Từ lâu thế gian đã được dạy rất khác. Một loại việc lành gọi là "đạo đức" đã được tìm ra, bởi đó con người trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi được tháp vào Đấng Christ; như thể Kinh Thánh nói dối khi chép: "Ai có Đức Con thì có sự sống, ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống" (I Giăng 5:12). Làm sao họ có thể sản sinh vật liệu của sự sống nếu họ đã chết? Lời chép rằng "mọi điều chi không bởi đức tin đều là tội" (Rô-ma 14:23) há không có ý nghĩa gì sao? Hay trái tốt có thể sinh ra từ cây xấu sao? Những kẻ Ngụy biện gia độc hại nhất này đã để lại gì cho Đấng Christ để Ngài thi thố đức năng của Ngài? Họ nói rằng Ngài đã đáng công cho chúng ta ân điển đầu tiên, tức là dịp để đáng công, và phần chúng ta là đừng để tuột mất dịp đã ban. Ôi sự táo tợn trơ trẽn của bất kính! Ai có thể tưởng rằng những kẻ xưng danh Đấng Christ lại lột sạch quyền năng của Ngài như vậy, và hầu như giày đạp Ngài dưới chân? Lời chứng Kinh Thánh luôn làm chứng về Ngài là ai tin Ngài thì được xưng công chính; giáo lý của những kẻ này là, lợi ích duy nhất từ Ngài là mở ra một con đường để mỗi người tự xưng công chính cho mình. Tôi ước họ có thể nếm được ý nghĩa của những đoạn này: "Ai có Đức Con thì có sự sống." "Ai nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta," "thì vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Ai tin Ngài "thì vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ." "Ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy." Đức Chúa Trời "đã khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời trong Đấng Christ." "Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời chúng ta vào nước của Con yêu dấu Ngài."

431

Có những đoạn tương tự không đếm xiết. Ý nghĩa của chúng không phải là, bởi đức tin trong Đấng Christ một cơ hội được ban cho chúng ta để đạt được sự xưng công chính hay sự cứu rỗi, mà là cả hai đều được ban cho chúng ta. Do đó, ngay khi bạn được tháp vào Đấng Christ bởi đức tin, bạn được làm con Đức Chúa Trời, người thừa kế thiên đàng, người dự phần sự công chính, người sở hữu sự sống, và (để càng bày tỏ rõ hơn những quan điểm sai lầm của những kẻ này) bạn đã không nhận được một cơ hội để đáng công, mà là mọi công đức của Đấng Christ, vì chúng được thông truyền cho bạn.

7. Như vậy các trường phái của Sorbonne, cha đẻ của mọi tà giáo, đã cướp mất của chúng ta sự xưng công chính bởi đức tin, vốn nằm ở gốc rễ của mọi sự tin kính. Họ quả có xưng nhận bằng lời rằng con người được xưng công chính bởi một đức tin đã được hình thành, nhưng sau đó họ giải thích điều này có nghĩa là từ đức tin họ có các việc lành có giá trị cho sự xưng công chính, đến nỗi họ hầu như dùng thuật ngữ đức tin trong sự nhạo báng, vì họ không thể, mà không mang tiếng xấu lớn, bỏ qua nó trong im lặng, vì Kinh Thánh nhắc đến nó quá thường xuyên. Ấy thế mà chưa thỏa lòng với điều này, họ bằng lời khen các việc lành chuyển sang con người điều họ đánh cắp khỏi Đức Chúa Trời. Và vì các việc lành cho ít cớ để khoe mình, và thậm chí không được gọi đúng là công đức, nếu chúng được xem là hoa trái của ân điển Đức Chúa Trời, họ rút chúng ra từ năng lực của ý chí tự do; nói cách khác là ép dầu ra khỏi đá. Họ không phủ nhận rằng nguyên nhân chính ở trong ân điển; nhưng họ khăng khăng rằng không loại trừ ý chí tự do, qua đó mọi công đức đến. Đây là giáo lý, không chỉ của đám Ngụy biện gia đời sau, mà của Lombard, Pythagoras của họ (Sent. Lib. 2, Dist. 28), người, so với họ, có thể gọi là lành mạnh và điềm đạm. Quả là sự mù lòa lạ lùng, khi ông luôn miệng nhắc đến Augustin, mà lại không thấy Augustin đã cẩn thận giữ mình đến đâu khỏi gán một mảy may lời khen nào cho con người vì các việc lành. Ở trên, khi luận về ý chí tự do, chúng ta đã trích một số đoạn của ông về hiệu quả này, và những đoạn tương tự thường xuyên xuất hiện trong các tác phẩm của ông (xem in Psal. 104; Ep. 105), như khi ông cấm chúng ta bao giờ khoe về công đức của mình, vì chính chúng cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và khi ông nói rằng mọi công đức của chúng ta chỉ bởi ân điển, không do sự đầy đủ của chúng ta cung cấp, mà hoàn toàn là sản phẩm của ân điển, v.v. Ít lạ lùng hơn rằng Lombard mù trước ánh sáng của Kinh Thánh, trong đó rõ ràng ông đã không phải là một học trò thành công lắm.

432

Tuy nhiên không thể có lời tuyên bố nào mạnh hơn chống lại ông và các môn đồ ông hơn lời của các sứ đồ, sau khi cấm mọi Cơ Đốc nhân khoe mình, lại thêm lý do vì sao khoe mình là bất hợp pháp: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Vậy, vì không điều tốt nào phát ra từ chúng ta trừ phi trong chừng mực chúng ta được tái sinh — và sự tái sinh của chúng ta không ngoại lệ hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời — thì không có cơ sở nào để tự nhận cho mình một mảy may trong các việc lành. Cuối cùng, trong khi những kẻ này liên tục rao giảng các việc lành, đồng thời họ huấn luyện lương tâm theo cách ngăn nó dám tin chắc rằng các việc làm sẽ khiến Đức Chúa Trời đoái ơn và nhân từ. Trái lại, chúng ta, không hề nhắc đến công đức, ban sự an ủi đặc biệt cho các tín hữu khi chúng ta dạy họ rằng trong các việc làm của họ họ làm đẹp lòng, và chắc chắn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy, tại đây chúng ta còn nhấn mạnh rằng không ai được toan tính hay bước vào bất kỳ việc làm nào mà không có đức tin, nghĩa là, trừ khi trước đó người ấy có niềm xác tín vững chắc rằng nó sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

8. Vậy nên, chúng ta đừng bao giờ vì bất cứ cớ gì để mình bị lôi đi dù chỉ một móng tay

433

khỏi nền tảng duy nhất ấy. Sau khi nó đã được đặt, những kiến trúc sư khôn ngoan xây dựng trên nó cách đúng đắn và có thứ tự. Vì dù cần giáo lý hay sự khuyên nhủ, họ nhắc chúng ta rằng "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để làm gì, ấy là để hủy phá công việc của ma quỉ"; rằng "ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội"; rằng "ngày đã qua đủ rồi đặng làm theo ý muốn người ngoại"; rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời là những bình chứa lòng thương xót, được định "đặng sự sang trọng", được tẩy sạch, "nên thánh, có ích cho chủ mình và sẵn sàng cho mọi việc lành." Toàn bộ được diễn đạt một lần, khi Đấng Christ mô tả các môn đồ Ngài như vầy: "Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta."

434

Kẻ đã từ bỏ mình đã cắt đứt gốc rễ của mọi điều ác để không còn tìm kiếm tư lợi; kẻ đã vác thập tự giá mình đã sẵn sàng cho mọi sự hiền lành và nhịn nhục. Gương của Đấng Christ bao gồm điều này và mọi chức phận của lòng tin kính và sự thánh khiết. Ngài vâng phục Cha Ngài cho đến chết; cả đời Ngài dành để làm các việc của Đức Chúa Trời; cả linh hồn Ngài chăm vào sự vinh hiển của Cha Ngài; Ngài phó sự sống mình vì anh em; Ngài làm lành cho kẻ thù mình, và cầu nguyện cho họ. Và khi cần sự an ủi, nó được ban cách tuyệt vời trong những lời này: "Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất; chúng tôi thường mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể chúng tôi." "Vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta nhịn nhục, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài;" nhờ "sự thông công thương khó của Ngài, được nên giống như sự chết của Ngài;" Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta "được nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em." Do đó mà, "chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta;"

435

thật vậy, trái lại mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Hãy xem chúng ta không xưng công chính con người trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm như thế nào, mà nói rằng, mọi kẻ thuộc về Đức Chúa Trời đều được tái sinh và làm nên những người mới, để họ bước từ vương quốc của tội lỗi vào vương quốc của sự công chính. Như vậy họ làm cho sự kêu gọi mình được chắc chắn, và, như cây cối, được xét đoán bởi trái của chúng.

430

I Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 1:3-5; Cô-lô-se 1:14, 20; Giăng 1:12; 10:28.

431

Giăng 5:12; Giăng 5:24; Rô-ma 3:24; Giăng 3:24; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 1:13.

432

Tiếng Pháp, "d'autant qu'il n'y estoit gueres exercité;" — vì ông ít thông thạo về nó.

433

Tiếng Pháp, "ne fust ce que de la pointe d'une sepingle;" — dù chỉ bằng đầu một cây kim.

434

Giăng 3:8; I Phi-e-rơ 4:3; II Ti-mô-thê 2:20, 21; Lu-ca 9:23.

435

II Cô-rinh-tô 4:8; II Ti-mô-thê 2:11; Phi-líp 3:10; Rô-ma 7:29, 39. [NEEDS REVIEW: đoạn 7 sách Rô-ma không có câu 29 và 39; có lẽ là Rô-ma 8:29, 38-39]

CHƯƠNG 16.

BÁC BỎ NHỮNG LỜI VU KHỐNG NHẰM GIEO ÁC CẢM VỚI GIÁO LÝ NÀY.

Sự phân chia của chương này là, — I. Những lời vu khống của phái Giáo hoàng chống lại giáo lý chính thống về Sự Xưng Công Chính bởi Đức Tin được rút gọn thành hai loại. Loại thứ nhất, với các hệ quả của nó, bị bác bỏ, mục 1-3. II. Loại thứ hai, lệ thuộc vào loại thứ nhất, bị bác bỏ trong mục cuối.

Các mục

1. Những lời vu khống của phái Giáo hoàng. 1. Rằng chúng ta phá hủy các việc lành, và khuyến khích tội lỗi. Bác bỏ lời vu khống thứ nhất. 1. Tính cách của những kẻ chỉ trích chúng ta. 2. Sự xưng công chính bởi đức tin thiết lập tính cần thiết của các việc lành.

2. Bác bỏ một hệ quả của lời vu khống trước — tức là người ta bị ngăn cản làm lành khi chúng ta phá hủy công đức. Hai cách bác bỏ. Cách thứ nhất được củng cố bằng nhiều luận cứ bất khả bác.

3. Các sứ đồ không hề nhắc đến công đức, khi họ khuyên nhủ chúng ta làm lành. Trái lại, loại trừ công đức, họ quy chúng ta hoàn toàn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Một cách bác bỏ khác.

4. Bác bỏ lời vu khống thứ hai và một suy luận từ nó — tức là việc đạt được sự công chính trở nên quá dễ dàng, khi nó được đặt trong sự tha tội cách nhưng không.

Câu cuối cùng của chúng ta có thể bác bỏ lời vu khống trơ trẽn của một số kẻ vô đạo, những kẻ buộc tội chúng ta, thứ nhất, phá hủy các việc lành và dẫn người ta xa khỏi việc chuyên tâm làm chúng, khi chúng ta nói rằng con người không được xưng công chính, và không đáng được sự cứu rỗi bởi các việc làm; và, thứ hai, làm cho phương tiện của sự xưng công chính trở nên quá dễ dàng, khi chúng ta nói rằng nó gồm trong sự tha tội cách nhưng không, và như vậy lôi kéo người ta vào tội lỗi mà họ vốn đã quá nghiêng về. Những lời vu khống này, tôi nói, được bác bỏ đầy đủ bởi một câu ấy; tuy nhiên, tôi sẽ trả lời vắn tắt cả hai. Lời buộc tội là sự xưng công chính bởi đức tin phá hủy các việc lành. Tôi sẽ không mô tả những kẻ sốt sắng cho các việc lành buộc tội chúng ta như vậy là hạng người nào.

436

Chúng ta để họ được tự do buộc tội bao nhiêu, tùy theo họ đã lấy quyền làm ô uế cả thế gian bằng sự ô uế của đời sống họ bấy nhiêu. Họ giả vờ than thở

437

rằng khi đức tin được tôn cao như vậy, các việc làm bị tước mất chỗ đứng thích đáng. Nhưng nếu chúng lại được tôn vinh và thiết lập thì sao? Chúng ta không mơ tưởng một đức tin thiếu các việc lành, cũng không mơ một sự xưng công chính có thể tồn tại mà không có chúng: điểm khác biệt duy nhất là, trong khi chúng ta nhìn nhận rằng đức tin và các việc làm tất yếu liên kết với nhau, chúng ta, tuy nhiên, đặt sự xưng công chính trong đức tin, không trong các việc làm. Điều này được giải thích dễ dàng thế nào, nếu chúng ta chỉ hướng về Đấng Christ, Đấng mà đức tin chúng ta hướng đến và từ Ngài đức tin nhận mọi năng lực của nó. Vậy vì sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin? Vì bởi đức tin chúng ta nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, sự công chính duy nhất hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đức tin này, bạn không thể nắm lấy mà đồng thời không nắm lấy sự nên thánh; vì Đấng Christ "đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:30). Vậy Đấng Christ không xưng công chính ai mà lại không nên thánh người ấy. Những phước lành này được kết hợp bởi một mối dây vĩnh viễn và không thể tách rời. Những kẻ Ngài soi sáng bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài cứu chuộc; những kẻ Ngài cứu chuộc, Ngài xưng công chính; những kẻ Ngài xưng công chính, Ngài nên thánh. Nhưng vì câu hỏi chỉ liên quan đến sự xưng công chính và sự nên thánh, chúng ta hãy giới hạn trong chúng. Dù chúng ta phân biệt chúng, cả hai đều không thể tách rời mà được bao gồm trong Đấng Christ. Vậy các ngươi muốn được xưng công chính trong Đấng Christ ư? Các ngươi trước phải có Đấng Christ. Nhưng các ngươi không thể có Ngài mà không được dự phần sự nên thánh của Ngài: vì Đấng Christ không thể bị chia cắt. Vậy vì Chúa không ban cho chúng ta hưởng các phước lành này mà không ban chính Ngài, Ngài ban cả hai cùng một lúc nhưng không bao giờ ban cái này mà không có cái kia. Như vậy tỏ ra rõ ràng sự xưng công chính không phải không có, mà cũng không phải bởi các việc làm, vì trong sự dự phần Đấng Christ, bởi đó chúng ta được xưng công chính, chứa đựng sự nên thánh không kém sự xưng công chính, là đúng đến đâu.

2. Cũng rất sai lầm rằng tâm trí con người bị lôi khỏi ước muốn làm lành khi chúng ta tước bỏ khỏi họ ý niệm về công đức. Nhân đây, độc giả phải được cho biết rằng những kẻ ấy suy ra công đức từ phần thưởng một cách phi lý, như tôi sẽ giải thích rõ hơn sau này. Họ suy như vậy, vì không biết nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự quảng đại của Ngài không kém khi Ngài định phần thưởng cho các việc làm, như khi Ngài ban năng lực làm lành. Chủ đề này tốt hơn nên dành cho chỗ riêng của nó. Hiện tại, chỉ cần vạch ra sự yếu kém của phản biện họ là đủ. Điều này có thể làm bằng hai cách.

438

Vì, thứ nhất, họ hoàn toàn sai lầm khi nói rằng, trừ khi một hy vọng về phần thưởng được đưa ra, sẽ không ai quan tâm đến nếp sống ngay thẳng. Vì nếu mọi điều con người làm khi phục vụ Đức Chúa Trời chỉ là trông vào phần thưởng, và cho thuê hay bán công lao của mình cho Ngài, thì chẳng được ích gì: Ngài muốn được thờ phượng cách tự nguyện, được yêu mến cách tự nguyện: tôi nói Ngài chấp nhận kẻ thờ phượng mà, dù mọi hy vọng về phần thưởng bị cắt đứt, vẫn không thôi thờ phượng Ngài. Hơn nữa, khi người ta cần được thúc giục, không thể có động lực nào mạnh hơn động lực rút từ mục đích của sự cứu chuộc và sự kêu gọi chúng ta, như lời Đức Chúa Trời dùng khi chép rằng, thật là vô cùng bất kính và vong ân nếu không "yêu Đấng đã yêu chúng ta trước"; rằng bởi "huyết của Đấng Christ" lương tâm chúng ta được tẩy sạch "khỏi công việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống"; rằng thật là phạm thánh bất kính khi ai đó kể "huyết của giao ước, tức là huyết mà mình đã được nên thánh, là ô uế"; rằng chúng ta đã được "giải thoát khỏi tay kẻ thù", để "hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công bình trước mặt Ngài, trọn đời mình"; rằng được "buông tha khỏi tội lỗi", chúng ta "trở nên tôi mọi của sự công bình"; "người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài", để chúng ta sống lại trong sự sống mới. Lại nữa, "nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ (như xứng đáng với các chi thể của Ngài), hãy tìm kiếm những sự ở trên trời", sống như khách lữ hành trong thế gian, và khao khát thiên đàng, nơi có kho báu của chúng ta. "Ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày ra, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức, đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ." "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Thánh Linh sao", mà làm ô uế nó thật là bất kính? "Xưa anh em là tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa: hãy bước đi như các con sáng láng." "Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự thánh sạch." "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh, tức là phải lánh sự ô uế": sự kêu gọi của chúng ta là "sự kêu gọi thánh", và chúng ta đáp ứng nó chỉ bằng đời sống tinh sạch. "Vậy anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công bình." Có thể có luận cứ nào mạnh hơn trong việc khơi dậy chúng ta đến lòng thương yêu hơn luận cứ của Giăng chăng? "Nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, chúng ta cũng phải yêu nhau." "Bởi đó người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không phải kẻ chẳng yêu anh em mình." Phao-lô cũng có luận cứ tương tự: "Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao?" "Vì như chỉ có một thân mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân dầu có nhiều cũng chỉ là một thân, Đấng Christ cũng vậy." Có thể có động lực nào mạnh hơn cho sự thánh khiết hơn khi Giăng bảo chúng ta: "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch"? Và Phao-lô: "Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh"? Hay khi chúng ta nghe Cứu Chúa chúng ta nêu chính Ngài làm gương cho chúng ta để chúng ta noi dấu chân Ngài?

439

3. Tôi đã đưa ra vài đoạn này chỉ làm mẫu; vì nếu tôi đi qua hết thảy, tôi sẽ thành một quyển sách lớn. Mọi sứ đồ đều dẫy đầy những lời khuyên nhủ, răn bảo và quở trách, nhằm huấn luyện người của Đức Chúa Trời cho mọi việc lành, mà không hề nhắc đến công đức. Thật vậy, trái lại những lời khuyên nhủ chính của họ được đặt trên sự kiện rằng, không có bất kỳ công đức nào của chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Như vậy Phao-lô, trong suốt một thư tín đã khẳng định rằng không có hy vọng sự sống nào cho chúng ta ngoài sự công chính của Đấng Christ, khi đến phần khuyên nhủ, ông nài xin chúng ta bởi lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (Rô-ma 12:1). Và quả thật riêng lý do này đã phải đủ, để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng ta. Nhưng nếu có ai không khao khát nồng cháy để tôn vinh Đức Chúa Trời, thì sự nhớ lại lòng nhân từ của Ngài cũng đủ nhất để thúc giục họ làm lành (xem Chrysost. Homily. in Genes). Nhưng những kẻ ấy,

440

vì, bằng cách đưa vào ý niệm về công đức, họ có lẽ ép ra được một sự vâng phục Luật pháp cách miễn cưỡng và nô lệ, nên vu khống sai rằng, vì chúng ta không theo cùng đường lối, chúng ta không có phương tiện nào để khuyên nhủ làm việc lành. Như thể Đức Chúa Trời đẹp lòng với những sự phục vụ dường ấy khi Ngài tuyên bố rằng Ngài yêu kẻ dâng của cách vui lòng, và cấm dâng cho Ngài điều gì cách miễn cưỡng hay bởi ép buộc (II Cô-rinh-tô 9:7). Tôi không nói rằng tôi sẽ loại bỏ hay bỏ qua bất kỳ loại khuyên nhủ nào Kinh Thánh dùng, vì mục đích của nó là không bỏ sót bất kỳ phương pháp nào để khích lệ chúng ta. Vì Kinh Thánh nói rằng phần thưởng Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người là tùy theo việc họ làm; nhưng, thứ nhất, tôi phủ nhận rằng đó là động lực duy nhất, hay, trong nhiều trường hợp, động lực chính; và, thứ hai, tôi không chấp nhận rằng đó là động lực chúng ta phải bắt đầu. Hơn nữa, tôi khẳng định rằng nó không hề ủng hộ những công đức mà những kẻ này luôn rao giảng. Điều này sau này sẽ thấy. Cuối cùng, phần thưởng này chẳng có ích gì, trừ khi chúng ta trước đã ôm lấy giáo lý rằng chúng ta được xưng công chính duy nhất bởi công đức của Đấng Christ như được đức tin nắm lấy, chứ không bởi bất kỳ công đức nào của các việc làm; vì việc chuyên tâm tin kính chỉ có thể được theo đuổi cách xứng đáng bởi những kẻ đã trước thấm nhuần giáo lý này. Điều này được tác giả Thi Thiên diễn đạt cách tốt đẹp khi ông thưa với Đức Chúa Trời như vầy: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa" (Thi Thiên 130:4). Vì ông cho thấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời không thể tồn tại nếu không nhìn nhận lòng thương xót của Ngài, trên đó nó được đặt nền và thiết lập. Điều này đặc biệt đáng chú ý, vì cho chúng ta thấy không chỉ rằng khởi đầu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ là tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài; mà còn rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời (mà phái Giáo hoàng cho là đáng công) không thể mang danh công đức, vì lý do này, rằng nó được đặt nền trên sự tha thứ và tha tội.

4. Nhưng lời vu khống vô ích nhất trong hết thảy là, người ta bị mời gọi phạm tội khi chúng ta khẳng định rằng sự tha thứ, trong đó chúng ta cho rằng sự xưng công chính gồm, là nhưng không. Giáo lý của chúng ta là, sự xưng công chính là điều có giá trị lớn đến nỗi không thể đặt lên bàn cân với bất kỳ phẩm chất tốt nào của chúng ta; và, do đó, không bao giờ có thể đạt được trừ khi nó nhưng không: hơn nữa, nó nhưng không đối với chúng ta, nhưng không phải cũng nhưng không đối với Đấng Christ, Đấng đã trả giá đắt cho nó; tức là chính huyết rất thánh của Ngài, ngoài ra không có giá nào đủ giá trị để trả món nợ cho sự công bình của Đức Chúa Trời. Khi người ta được dạy như vậy họ được nhắc rằng chính bởi không có công đức nào của họ mà sự đổ huyết rất thánh ấy không bị lặp lại mỗi lần họ phạm tội. Hơn nữa, chúng ta nói rằng sự ô uế của chúng ta lớn đến nỗi không bao giờ có thể được rửa sạch ngoài suối huyết tinh sạch của Ngài. Những kẻ được phán dạy như vậy há chẳng phải phải quan niệm một nỗi kinh khiếp tội lỗi lớn hơn, hơn là nếu được bảo rằng nó được lau sạch bởi một chút rảy của các việc lành sao? Nếu họ có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, làm sao họ, sau khi đã được tẩy sạch một lần, tránh khỏi rùng mình khi nghĩ đến việc lại lăn lóc trong bùn, và hết sức mình làm xao động và ô uế sự tinh sạch của suối này? "Tôi đã rửa chân tôi rồi" (linh hồn tin kính nói trong Nhã Ca, 5:3), "lẽ nào lại làm lem luốc nữa?" Giờ đã rõ bên nào làm cho sự tha tội kém giá trị hơn, và hạ thấp phẩm giá của sự xưng công chính. Họ giả vờ rằng Đức Chúa Trời được nguôi giận bởi những sự đền tội phù phiếm của họ; nói cách khác, bởi cặn bã mà thôi. Chúng ta khẳng định rằng tội lỗi của tội lỗi quá ghê gớm không thể được đền cách phù phiếm như vậy; rằng sự xúc phạm quá nghiêm trọng không thể được tha cho những sự đền tội vô giá trị dường ấy; và, do đó, sự tha thứ là đặc quyền của riêng huyết Đấng Christ. Họ nói rằng sự công chính, ở đâu thiếu sót, được đổi mới và sửa chữa bởi các việc đền tội. Chúng ta nghĩ nó quá quý giá không thể được cân bằng bởi bất kỳ sự đền bù nào của các việc làm, và, do đó, để phục hồi nó, phải chỉ nương cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Về những điểm khác liên quan đến sự tha tội, xem chương sau.

436

Câu này hoàn toàn bị lược trong bản tiếng Pháp.

437

Tiếng La-tinh, "Dolere sibi simulant." — Tiếng Pháp, "Ils alleguent;" — họ viện dẫn.

438

Mọi câu trước của mục này, trừ câu đầu, đều bị lược trong bản tiếng Pháp.

439

I Giăng 5:10, 19; Hê-bơ-rơ 9:14; 10:29; Lu-ca 1:74, 75; Rô-ma 6:18; Cô-lô-se 3:1; Tít 2:11; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; I Cô-rinh-tô 3:16; Ê-phê-sô 2:21; 5:8; II Cô-rinh-tô 6:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 7; II Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 6:18; I Giăng 4:10; 3:11; I Cô-rinh-tô 6:15, 17; 12:12; I Giăng 3:3; II Cô-rinh-tô 7:1; Giăng 15:10.

440

Tiếng Pháp, "ces Pharisiens;" — những người Pha-ri-si ấy.

CHƯƠNG 17.

SỰ HÒA HỢP GIỮA CÁC LỜI HỨA CỦA LUẬT PHÁP VÀ CỦA PHÚC ÂM.

Trong chương sau, các lập luận của bọn ngụy biện — những kẻ muốn phá hủy hay làm suy yếu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin — được gom lại thành hai loại. Loại thứ nhất là loại chung, loại thứ hai là loại riêng, chứa một số lập luận đặc thù. I. Loại thứ nhất, mang tính chung, và theo một nghĩa nào đó chứa đựng nền tảng của mọi lập luận, rút ra lập luận từ các lời hứa của luật pháp. Điều này được xét từ đoạn 1 đến đoạn 3. II. Loại thứ hai tiếp nối loại thứ nhất, chứa các chứng cứ riêng. Một lập luận rút ra từ câu chuyện Cô-nê-li-u được giải thích, đoạn 4, 5. III. Một sự trình bày đầy đủ về những đoạn Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót và nhân từ đối với những người vun trồng sự công chính, đoạn 6. IV. Lập luận thứ ba rút ra từ các đoạn phân biệt việc lành bằng danh hiệu sự công chính, và tuyên bố rằng con người được xưng công chính bởi chúng, đoạn 7, 8. V. Những kẻ thù của sự xưng công chính bởi đức tin bị đặt vào thế tiến thoái lưỡng nan. Sự công chính nửa vời của chúng bị bác bỏ, đoạn 9, 10. VI. Lập luận thứ tư, đặt sứ đồ Gia-cơ đối lập với Phao-lô, được xét đến, đoạn 11, 12. VII. Trả lời lập luận thứ năm rằng, theo Phao-lô, không phải kẻ nghe mà là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính, đoạn 13. VIII. Xét lập luận thứ sáu, rút ra từ những đoạn trong đó các tín hữu dạn dĩ đem sự công chính của mình ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và xin Ngài phán xét theo đó, đoạn 14. IX. Khảo sát lập luận cuối cùng, rút ra từ các đoạn gán sự công chính và sự sống cho đường lối của các tín hữu, đoạn 15.

Các đoạn

1. Tóm tắt ngắn gọn các chương 15 và 16. Vì sao sự xưng công chính bị từ chối đối với việc làm. Lập luận của phe đối lập dựa trên các lời hứa của luật pháp. Nội dung cốt lõi của lập luận này. Trả lời. Những ai muốn được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời phải được miễn khỏi quyền lực của luật pháp. Điều này được thực hiện như thế nào.

2. Xác nhận câu trả lời bằng lập luận quy về điều không thể (ab impossibili) và từ lời chứng của một sứ đồ và của Đa-vít.

3. Trả lời sự phản đối, bằng cách cho thấy vì sao các lời hứa ấy được ban ra. Bác bỏ sự phân biệt ngụy biện giữa giá trị nội tại (intrinsic) của việc làm, và giá trị [NEEDS REVIEW: cụm "their value er parts" trong bản nguồn có vẻ bị lỗi OCR — có thể là "ex pacto" (theo giao ước)] của chúng.

4. Lập luận từ câu chuyện Cô-nê-li-u. Trả lời, bằng cách phân biệt hai loại được chấp nhận. Loại thứ nhất. Sự phản đối ngụy biện bị bác bỏ.

5. Loại thứ hai. Từ sự phân biệt này thấy rõ rằng Cô-nê-li-u đã được chấp nhận cách nhưng không trước khi việc lành của ông có thể được chấp nhận. Những lời giải thích tương tự phải được đưa ra cho đoạn mô tả Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót và nhân từ đối với những người vun trồng sự công chính.

6. Trình bày các đoạn ấy. Cần quan sát xem lời hứa là lời hứa thuộc luật pháp hay thuộc Phúc Âm. Lời hứa thuộc luật pháp luôn được ban ra với điều kiện chúng ta "làm", lời hứa thuộc Phúc Âm với điều kiện chúng ta "tin".

7. Lập luận từ các đoạn phân biệt việc lành bằng danh hiệu sự công chính, và tuyên bố rằng con người được xưng công chính bởi chúng. Trả lời phần thứ nhất của lập luận về danh hiệu. Vì sao các việc làm của các thánh đồ được gọi là việc công chính. Sự phân biệt cần được quan sát.

8. Trả lời phần thứ hai của lập luận — tức là, con người được xưng công chính bởi việc làm. Việc làm tự chúng chẳng có ích gì; chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Loại sự công chính này được định nghĩa. Giá trị đặt trên việc lành đến từ đâu.

9. Câu trả lời được xác nhận và củng cố bằng một thế lưỡng nan.

10. Sự công chính từng phần, chưa trọn vẹn của các tín hữu được chấp nhận theo nghĩa nào. Kết luận của sự bác bỏ.

11. Lập luận dựa trên thư Gia-cơ. Câu trả lời thứ nhất. Một sứ đồ không thể đối lập với sứ đồ khác. Câu trả lời thứ hai. Câu trả lời thứ ba, từ mục đích của Gia-cơ. Một sự ngụy biện kép trong thuật ngữ Đức tin. Trong Gia-cơ, đức tin được nói là không xưng công chính chỉ là một ý kiến trống rỗng; trong Phao-lô, đó là công cụ nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ là sự công chính của chúng ta.

12. Một sự ngụy biện khác về chữ "xưng công chính" (justify). Phao-lô nói về nguyên nhân, Gia-cơ nói về kết quả, của sự xưng công chính. Tóm tắt cuộc thảo luận.

13. Lập luận dựa trên Rô-ma 2:13. Trả lời, giải thích ý của sứ đồ. Một lập luận khác, chứa một phép quy về điều không thể (reductio ad impossibile). Vì sao Phao-lô dùng lập luận ấy.

14. Một lập luận dựa trên các đoạn trong đó các tín hữu tự tin viện dẫn sự công chính của mình. Trả lời, dựa trên việc xét hai hoàn cảnh. 1. Chúng chỉ liên quan đến một vụ việc đặc biệt. 2. Chúng đòi hỏi sự công chính khi so sánh với kẻ ác.

15. Lập luận cuối cùng từ những đoạn gán sự công chính và sự sống cho đường lối của các tín hữu. Trả lời. Điều này xuất phát từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như người cha. Sự trọn vẹn của các thánh đồ có nghĩa gì.

Bây giờ chúng ta hãy xét các lập luận khác mà Sa-tan, qua tay sai của hắn, bịa ra để phá hủy hay làm suy yếu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Tôi nghĩ chúng ta đã khiến những kẻ vu cáo chúng ta không còn cớ để đối xử với chúng ta như thể chúng ta là kẻ thù của việc lành — sự xưng công chính bị từ chối đối với việc làm không phải để không còn việc lành nào được làm, hay để phủ nhận những việc lành đã làm là việc lành; mà chỉ để chúng ta không tin cậy hay khoe mình nơi chúng, hay gán sự cứu rỗi cho chúng. Sự tin cậy và khoe mình duy nhất của chúng ta, chiếc neo duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, thuộc về chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài là con cái Đức Chúa Trời và là kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng, được gọi, không phải bởi giá trị của chúng ta, mà bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đến sự trông cậy về phước hạnh đời đời. Nhưng vì, như đã nói, họ tấn công chúng ta bằng những cỗ máy khác, nên bây giờ chúng ta hãy tiến lên phá hủy chúng nữa. Trước hết, họ quay lại với các lời hứa thuộc luật pháp mà Chúa đã công bố cho những người tuân giữ luật pháp, và họ hỏi chúng ta rằng chúng ta có cho những lời hứa ấy là vô hiệu hay có hiệu lực không. Vì nói chúng vô hiệu thì thật là phi lý và lố bịch, nên họ mặc nhiên cho rằng chúng có một hiệu lực nào đó. Từ đó họ suy ra rằng chúng ta không được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Vì Chúa phán như vầy: "Nếu các ngươi nghe các mạng lịnh nầy, gìn giữ và làm theo, thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ giữ giao ước và sự nhân từ mà Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi; Ngài sẽ yêu mến ngươi, ban phước cho ngươi, và gia tăng ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12-13). Và: "Nếu các ngươi sửa lại cho thật đường lối và việc làm của các ngươi; nếu các ngươi làm sự công bình giữa người nầy với kẻ khác; nếu các ngươi không hiếp đáp khách lạ, kẻ mồ côi, người góa bụa, và không làm đổ máu vô tội trong nơi nầy, cũng không đi theo các thần khác mà làm hại cho mình: thì ta sẽ khiến các ngươi ở trong nơi nầy, trong đất mà ta đã ban cho tổ phụ các ngươi, đời đời mãi mãi" (Giê-rê-mi 7:5-7). Trích dẫn thêm một ngàn đoạn tương tự cũng vô ích, vì chúng không khác nhau về ý nghĩa, nên phải được giải thích theo cùng một nguyên tắc. Về thực chất, Môi-se tuyên bố rằng trong luật pháp đã đặt ra "sự phước lành và sự rủa sả," sự sống và sự chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:26); và từ đó họ lập luận, hoặc phước lành ấy đã trở nên bất động và không kết quả, hoặc sự xưng công chính không phải chỉ bởi đức tin. Chúng ta đã cho thấy rằng nếu chúng ta bám vào luật pháp thì chúng ta bị tước mất mọi phước lành, và chẳng còn gì ngoài lời rủa sả đã tuyên trên mọi kẻ vi phạm. Chúa không hứa điều gì trừ phi cho những người tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn; và những người như thế thì chẳng tìm thấy ở đâu cả. Kết quả do đó là toàn thể nhân loại bị luật pháp kết án, và phơi bày trước cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời: muốn được cứu khỏi điều nầy, họ phải thoát khỏi quyền lực của luật pháp, và như thể được đem ra khỏi ách nô lệ vào nơi tự do — không phải thứ tự do xác thịt làm cho chúng ta chán ghét việc tuân giữ luật pháp, xuôi theo phóng túng, và để cho dục vọng buông thả không kiềm chế với dây cương lỏng lẻo; mà là thứ tự do thuộc linh an ủi và nâng dậy lương tâm đang hoảng sợ và bị đánh đập, công bố nó được tự do khỏi lời rủa sả và sự đoán phạt mà trước đây nó bị trói buộc. Sự tự do khỏi sự phục tùng luật pháp nầy, sự giải phóng nô lệ nầy, nếu tôi được phép diễn đạt như thế, chúng ta đạt được khi bởi đức tin chúng ta nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ đó được đảm bảo về sự tha thứ tội lỗi, với ý thức về điều mà luật pháp đã châm chích và hành hạ chúng ta.

2. Vì lý do nầy, các lời hứa được đưa ra trong luật pháp hẳn đều vô hiệu và không kết quả, nếu Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài không sai Phúc Âm đến cứu giúp chúng ta, vì điều kiện mà chúng phụ thuộc, và dưới điều kiện ấy chúng mới được thực hiện — tức là sự tuân giữ luật pháp — sẽ không bao giờ được hoàn thành. Tuy nhiên, sự cứu giúp mà Chúa ban cho không phải ở chỗ để lại một phần của sự xưng công chính cho việc làm đạt được, và lấy lòng khoan dung của Ngài bù vào phần còn lại, mà là ở chỗ ban cho chúng ta Đấng Christ, Đấng tự trong mình Ngài là sự trọn vẹn của sự công chính. Vì sứ đồ, sau khi mở đầu rằng ông và các người Giu-đa khác, biết rằng "một người chẳng được xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp," đã "tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ," lại thêm lý do, không phải để họ được giúp đỡ hầu bù cho đủ số lượng sự công chính bằng đức tin nơi Đấng Christ, mà để họ "được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc làm theo luật pháp" (Ga-la-ti 2:16). Nếu các tín hữu rút khỏi luật pháp mà đến với đức tin, để trong đức tin tìm được sự xưng công chính mà họ thấy không có trong luật pháp, thì chắc chắn họ đã từ bỏ sự xưng công chính bởi luật pháp. Vậy thì, ai muốn cứ việc phóng đại các phần thưởng được nói là dành cho người tuân giữ luật pháp, miễn là đồng thời hiểu rằng, vì sự hư hoại của chúng ta, chúng ta chẳng được ích gì từ chúng cho đến khi chúng ta đã đạt được một sự công chính khác bởi đức tin. Như vậy, Đa-vít sau khi nhắc đến phần thưởng mà Chúa đã sắm sẵn cho các tôi tớ Ngài (gần như suốt Thi Thiên 25), liền hạ xuống mà xưng nhận tội lỗi, bởi tội lỗi mà phần thưởng bị vô hiệu. Trong Thi Thiên 19, ông cũng lớn tiếng ca tụng các ích lợi của luật pháp; nhưng liền kêu lên: "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết" (Thi Thiên 19:12). Đoạn nầy hoàn toàn phù hợp với đoạn trước, khi sau khi nói: "Các đường lối của Đức Chúa Trời đều là nhân từ và chân thật, cho kẻ nào giữ giao ước và chứng cớ của Ngài," ông thêm: "Đức Chúa Trời ôi! vì danh Ngài, xin hãy tha tội lỗi tôi, vì nó trọng đại" (Thi Thiên 25:10-11). Như vậy, chúng ta cũng phải nhìn nhận rằng ân huệ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong luật pháp, miễn là bởi việc làm chúng ta có thể xứng đáng với nó; nhưng nó không bao giờ thật sự đến với chúng ta qua bất cứ công đức nào như thế.

3. Vậy thì sao? Các lời hứa có được ban ra để rồi tan biến đi không kết quả chăng? Tôi mới đây đã tuyên bố rằng đó không phải là ý kiến của tôi. Thật vậy, tôi nói rằng hiệu lực của chúng không lan đến chúng ta bao lâu chúng còn liên quan đến công đức của việc làm, và do đó, xét tự chúng, chúng theo một nghĩa nào đó bị bãi bỏ. Do đó sứ đồ cho thấy rằng lời hứa nổi tiếng, "Vậy, các ngươi hãy giữ mạng lịnh và luật pháp ta; người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà được sống" (Lê-vi Ký 18:5; Ê-xê-chi-ên 20:10), nếu chúng ta dừng lại ở đó, sẽ chẳng có ích gì, và chẳng lợi cho chúng ta hơn là như chưa hề được ban ra, vì ngay cả những tôi tớ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời cũng không với tới được, vì hết thảy đều còn xa mới tuân giữ luật pháp, bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối. Nhưng khi các lời hứa của Phúc Âm được thay vào, những lời hứa công bố sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, thì kết quả không chỉ là chính chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà ân huệ của Ngài cũng được tỏ ra đối với việc làm của chúng ta, và không chỉ ở chỗ Chúa vui lòng về chúng, mà còn vì Ngài thăm viếng chúng bằng các phước lành vốn thuộc về, theo giao ước, cho sự tuân giữ luật pháp Ngài. Tôi thừa nhận, do đó, rằng việc làm của các tín hữu được thưởng bằng các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban trong luật pháp Ngài cho những người vun trồng sự công chính và sự thánh khiết; nhưng trong phần thưởng nầy chúng ta phải luôn chú ý đến nguyên nhân đem lại ân huệ cho việc làm. Nguyên nhân ấy, do đó, có ba điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ngoảnh mắt khỏi các việc làm của các tôi tớ Ngài — những việc đáng bị quở trách hơn là đáng khen — mà ôm lấy họ trong Đấng Christ, và bởi sự can thiệp của đức tin mà thôi, Ngài hòa giải họ với chính Ngài, không cần sự trợ giúp của việc làm. Thứ hai, các việc làm không được ước lượng theo giá trị tự thân của chúng, Ngài, bởi lòng nhân từ và khoan dung như người cha, tôn trọng chúng đến mức ban cho chúng một mức giá trị nào đó. Thứ ba, Ngài ban sự tha thứ cho chúng, không kể đến sự chưa trọn vẹn mà mọi việc đều bị ô uế, và bởi đó chúng đáng bị coi là thói xấu hơn là nhân đức. Từ đó thấy rõ bọn ngụy biện đã lầm lạc biết bao khi nghĩ rằng họ đã khéo léo thoát khỏi mọi điều phi lý khi nói rằng việc làm có thể đáng được sự cứu rỗi, không phải từ giá trị nội tại của chúng, mà theo giao ước, vì Chúa trong lòng rộng rãi của Ngài đã đặt giá trị cao như thế lên chúng. Nhưng, trong khi đó, họ không thấy các việc làm mà họ khăng khăng coi là đáng công đức còn cách xa việc hoàn thành điều kiện của các lời hứa biết bao, nếu chúng không được đi trước bởi một sự xưng công chính đặt trên đức tin mà thôi, và trên sự tha thứ tội lỗi — một sự tha thứ cần thiết để tẩy sạch ngay cả việc lành khỏi vết nhơ của chúng. Theo đó, trong ba nguyên nhân của lòng rộng rãi thiên thượng mà nhờ đó việc lành được chấp nhận, họ chỉ chú ý đến một: hai nguyên nhân còn lại, dù là những nguyên nhân chính, họ đã giấu đi.

4. Họ trích dẫn lời Phi-e-rơ do Lu-ca ghi lại trong sách Công Vụ: "Quả thật, ta biết rằng Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai; nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa" (Công Vụ 10:34-35). Và từ đó họ suy ra, như một điều đối với họ dường như không còn nghi ngờ, rằng nếu con người bởi cách ăn ở ngay thẳng mà được ân huệ của Đức Chúa Trời, thì việc người ấy được cứu rỗi không hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời. Hay hơn nữa, rằng khi Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài giúp đỡ kẻ có tội, Ngài được việc làm làm cho nghiêng về lòng thương xót. Không có cách nào hòa giải các đoạn Kinh Thánh, trừ khi bạn quan sát rằng sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của con người có hai loại. Xét con người theo bản tính, Đức Chúa Trời chẳng tìm thấy gì nơi người có thể khiến Ngài nghiêng về lòng thương xót, trừ duy sự khốn khổ của người. Nếu rõ ràng rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu can thiệp cho con người, người trần trụi và thiếu thốn mọi điều lành, và, mặt khác, chất đầy và chứa đủ mọi thứ ác — thì vì phẩm chất nào, xin hỏi, chúng ta sẽ nói người xứng đáng với vương quốc thiên đàng? Nơi Đức Chúa Trời tỏ rõ lòng thương xót nhưng không như thế, hãy thôi đi cái ảo tưởng hão huyền về công đức ấy. Một đoạn khác trong cùng sách — tức là nơi Cô-nê-li-u nghe từ miệng thiên sứ: "Lời cầu nguyện cùng việc bố thí của ngươi đã lên thấu Đức Chúa Trời, và Ngài đã nhớ đến" (Công Vụ 10:4) — bị bóp méo một cách thảm hại để chứng minh rằng con người được chuẩn bị bởi sự chuyên tâm làm việc lành để nhận ân huệ của Đức Chúa Trời. Cô-nê-li-u, được ban cho sự khôn ngoan thật, nói cách khác, được ban cho sự kính sợ Đức Chúa Trời, hẳn đã được Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan soi sáng, và là người tuân giữ sự công chính, hẳn đã được cùng một Đức Thánh Linh thánh hóa; vì sự công chính, như sứ đồ làm chứng, là một trong những bông trái chắc chắn nhất của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:5). Do đó, mọi phẩm chất nhờ đó người được nói là đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, người đều nợ ân điển thiên thượng: người còn xa mới tự chuẩn bị mình bằng sức riêng để nhận lấy nó. Thật vậy, không một âm tiết nào của Kinh Thánh có thể được đưa ra mà không phù hợp với giáo lý rằng lý do duy nhất khiến Đức Chúa Trời nhận con người vào ân huệ Ngài là vì Ngài thấy người hoàn toàn hư mất khi bị bỏ mặc cho chính mình; hư mất, nếu Ngài không tỏ lòng thương xót Ngài ra mà giải cứu người. Bây giờ chúng ta thấy rằng trong sự chấp nhận như thế, Đức Chúa Trời không nhìn đến sự công chính của cá nhân, mà chỉ tỏ ra lòng tốt thiên thượng đối với những kẻ có tội khốn khổ, là những kẻ hoàn toàn không xứng đáng với lòng thương xót lớn lao nầy.

5. Nhưng sau khi Chúa đã kéo kẻ có tội ra khỏi vực thẳm của sự hư mất, và biệt riêng người cho chính Ngài bằng sự nhận làm con nuôi, đã khiến người được tái sinh và dựng nên người cho sự sống mới, Ngài ôm lấy người như một tạo vật mới, và ban cho người các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài. Đây là sự chấp nhận mà Phi-e-rơ nhắc đến, và bởi đó các tín hữu sau khi được gọi được Đức Chúa Trời chấp thuận ngay cả về việc làm; vì Chúa không thể không yêu mến và vui thích nơi những phẩm chất tốt mà Ngài tạo ra trong họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng cách duy nhất con người được Đức Chúa Trời chấp nhận về việc làm là: bất cứ việc lành nào Ngài đã ban cho những kẻ Ngài nhận vào ân huệ, Ngài bởi sự rộng rãi gia tăng mà tôn trọng bằng sự chấp nhận của Ngài. Vì việc lành của họ đến từ đâu, nếu không phải là Chúa, đã chọn họ làm bình chứa tôn quý, vui lòng trang điểm họ bằng sự tinh sạch thật? Và các hành động của họ được coi là tốt như thể không có thiếu sót nào, nếu không phải là Cha thương xót của họ khoan dung tha thứ các vết nhơ và tì vết bám vào chúng?

Nói tóm lại, ý nghĩa duy nhất của sự chấp nhận trong đoạn nầy là Đức Chúa Trời chấp nhận và vui thích nơi con cái Ngài, nơi những người mà Ngài thấy dấu vết và đường nét của chính dung nhan Ngài. Chúng ta đã nói ở nơi khác rằng sự tái sinh là sự đổi mới hình ảnh thiên thượng trong chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời, mỗi khi Ngài nhìn thấy dung nhan Ngài, Ngài yêu mến nó một cách chính đáng và tôn trọng nó, đời sống của các tín hữu, khi được dựng nên cho sự thánh khiết và sự công chính, được nói là làm đẹp lòng Ngài, không phải không có lý do. Nhưng vì các tín hữu, khi còn bị bao quanh bởi xác thịt hay chết, vẫn là kẻ có tội, và việc lành của họ chỉ mới bắt đầu còn vương mùi của sự hư hoại của xác thịt, Đức Chúa Trời không thể nhân từ với chính họ hay với việc làm của họ, trừ khi Ngài ôm lấy họ trong Đấng Christ nhiều hơn là trong chính họ. Theo cách nầy chúng ta phải hiểu các đoạn trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài nhân từ và thương xót đối với những người vun trồng sự công chính. Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: "Vậy, hãy nhận biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự nhân từ đến ngàn đời cho những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài." Những lời nầy về sau trở thành một lối nói quen thuộc trong dân chúng. Như vậy, Sa-lô-môn trong lời cầu nguyện lúc khánh thành đền thờ nói: "Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Trên trời cao kia, hay là dưới đất thấp nầy, chẳng có thần nào giống như Chúa, là Đấng giữ giao ước và lòng nhân từ với các tôi tớ Chúa, là kẻ nào hết lòng đi ở trước mặt Chúa" (I Các Vua 8:23). Cùng những lời ấy được Nê-hê-mi lặp lại (Nê-hê-mi 1:5). Vì Chúa trong mọi giao ước của lòng thương xót đều đòi hỏi nơi phần Ngài sự liêm chính và đời sống thánh khiết nơi các tôi tớ Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18), e rằng lòng tốt của Ngài bị đem ra chế nhạo, hay có ai, phồng lên vì hả hê trong nó, lại nói những lời tâng bốc với linh hồn mình trong khi bước đi trong sự hư hoại của lòng mình, nên Ngài vui lòng rằng theo cách nầy những kẻ Ngài nhận vào sự thông công trong giao ước được giữ trong bổn phận của họ. Tuy nhiên, giao ước lúc ban đầu là nhưng không, và mãi mãi vẫn như thế. Theo đó, trong khi Đa-vít tuyên bố: "Đức Chúa Trời đã thưởng tôi theo sự công bình tôi, báo cho tôi tùy theo sự thanh sạch của tay tôi," ông vẫn không bỏ qua nguồn mạch mà tôi đã nhắc đến; "Ngài giải cứu tôi, vì Ngài ưa thích tôi" (II Sa-mu-ên 22:20-21). Trong khi khen ngợi sự tốt lành của chính nghĩa mình, ông không hề làm giảm chút nào lòng thương xót nhưng không đi trước mọi ân tứ mà nó là nguồn gốc.

6. Nhân đây, điều quan trọng là quan sát xem các lối diễn đạt ấy khác với các lời hứa thuộc luật pháp như thế nào. Khi nói lời hứa thuộc luật pháp, ý tôi không phải những lời hứa rải rác trong các sách của Môi-se (vì ở đó có nhiều lời hứa thuộc Phúc Âm), mà là những lời hứa thuộc về cách đúng đắn cho thời kỳ luật pháp. Mọi lời hứa như thế, dù được gọi bằng tên nào, đều được ban ra với điều kiện rằng phần thưởng sẽ được trả khi những điều đã truyền được làm xong. Nhưng khi nói rằng Chúa giữ giao ước thương xót với những người yêu mến Ngài, thì lời ấy cho thấy những tôi tớ nào đã thật lòng bước vào giao ước là hạng người ra sao, hơn là diễn đạt lý do vì sao Chúa ban phước cho họ. Bản chất của sự cho thấy nầy là: Như mục đích mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta món quà sự sống đời đời là để chúng ta yêu mến, kính sợ, và thờ phượng Ngài, thì mục đích của mọi lời hứa thương xót chứa trong Kinh Thánh cũng một cách chính đáng là để chúng ta tôn kính và hầu việc Đấng là tác giả của chúng.

Vì vậy, mỗi khi chúng ta nghe rằng Ngài làm ơn cho những kẻ tuân giữ luật pháp Ngài, chúng ta hãy nhớ rằng con cái Đức Chúa Trời được chỉ định bằng bổn phận mà họ phải luôn tuân giữ, rằng lý do Ngài nhận chúng ta làm con nuôi là để chúng ta tôn kính Ngài như cha. Do đó, nếu chúng ta không muốn tự tước mất đặc ân làm con nuôi, chúng ta phải luôn cố gắng theo hướng của sự kêu gọi mình. Mặt khác, tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng sự hoàn thành lòng thương xót thiên thượng không tùy thuộc vào việc làm của các tín hữu, mà chính Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa cứu rỗi cho những kẻ bởi cách ăn ở ngay thẳng mà tương xứng với sự kêu gọi mình, vì Ngài chỉ nhận ra những dấu hiệu thật của con cái nơi những kẻ được Đức Thánh Linh Ngài hướng dẫn đến điều lành. Chúng ta có thể quy về đây điều đã nói về các thành viên của Hội Thánh: "Hỡi Đức Chúa Trời, ai sẽ ngụ trong đền tạm Chúa? Ai sẽ ở trên núi thánh Chúa? Ấy là kẻ ăn ở cách ngay thẳng, làm theo sự công bình, và nói chân thật trong lòng mình," v.v. (Thi Thiên 15:1-2). Và trong Ê-sai: "Trong chúng ta ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Trong chúng ta ai sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời? Ấy là kẻ bước theo công bình," v.v. (Ê-sai 33:14-15). Vì điều được mô tả không phải là sức mạnh nhờ đó các tín hữu có thể đứng vững trước mặt Chúa, mà là cách thức mà Cha thương xót nhất của chúng ta đem họ vào sự thông công với Ngài, và bảo vệ và củng cố họ trong đó. Vì Ngài ghét tội lỗi và yêu sự công chính, nên những kẻ Ngài kết hiệp với chính Ngài, Ngài thanh tẩy bởi Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài làm cho họ nên giống như chính Ngài và vương quốc Ngài. Vì vậy, nếu hỏi: Nguyên nhân đầu tiên nào ban cho các thánh đồ lối vào vương quốc Đức Chúa Trời cách tự do, và một chỗ đứng vững chắc và bền lâu trong đó? thì câu trả lời thật dễ. Chúa trong lòng thương xót Ngài đã một lần nhận họ làm con nuôi và mãi mãi bảo vệ họ. Nhưng nếu câu hỏi liên quan đến cách thức, chúng ta phải đi xuống đến sự tái sinh, và các bông trái của nó, như được liệt kê trong Thi Thiên mười lăm.

7. Có vẻ khó khăn hơn nhiều trong những đoạn phân biệt việc lành bằng danh hiệu sự công chính, và tuyên bố rằng con người được xưng công chính bởi chúng. Các đoạn thuộc loại thứ nhất rất nhiều, như khi sự tuân giữ các điều răn được gọi là sự xưng công chính hay sự công chính. Về loại kia, chúng ta có một sự mô tả trong lời của Môi-se: "Vả, chúng ta sẽ được kể là công chính, nếu chúng ta cẩn thận làm theo hết thảy điều răn nầy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25). Nhưng nếu bạn phản đối rằng đó là một lời hứa thuộc luật pháp, có kèm một điều kiện không thể thực hiện, nên chẳng chứng minh được gì, thì còn có những đoạn khác mà cùng một câu trả lời không thể áp dụng được; chẳng hạn: "Nếu người ấy nghèo khó," "ngươi phải trả của cầm lại cho người khi mặt trời lặn:" "và điều đó sẽ kể cho ngươi là công chính trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:13). Cũng như lời của đấng tiên tri: "Bấy giờ Phi-nê-a đứng dậy, đoán xét, thì ôn dịch ngừng lại. Việc ấy được kể cho người là công chính, trải từ đời nọ sang đời kia cho đến vô cùng" (Thi Thiên 106:30-31). Theo đó, bọn Pha-ri-si thời nay nghĩ rằng ở đây chúng có đầy đủ đất để hả hê.

Vì, như chúng ta nói, khi sự xưng công chính bởi đức tin được thiết lập, thì sự xưng công chính bởi việc làm sụp đổ; chúng lập luận theo cùng nguyên tắc: Nếu có một sự xưng công chính bởi việc làm, thì nói chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin là sai. Khi tôi thừa nhận rằng các mạng lịnh của luật pháp được gọi là sự công chính, tôi chẳng làm điều gì lạ lùng: vì chúng thật sự là như thế. Tuy nhiên, tôi phải cho độc giả biết rằng từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ "!yqj" trong bản nguồn có vẻ bị lỗi OCR — có thể là צְדָקָה (tsedaqah), nghĩa là "sự công chính"] đã được bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch, không mấy thích hợp, thành δικαιώματα (dikaiomata, nghĩa là "các sự xưng công chính"), thay vì "các điều luật."

Nhưng tôi sẵn sàng bỏ qua mọi tranh luận về chữ nghĩa. Tôi cũng không phủ nhận rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng một sự công chính trọn vẹn. Vì dù chúng ta mắc nợ phải làm mọi điều luật pháp truyền, và do đó, ngay cả sau khi vâng lời trọn vẹn, chúng ta vẫn là đầy tớ vô ích; song, vì Chúa đã đoái dùng mà ban cho nó danh hiệu sự công chính, thì chúng ta không có quyền lấy đi điều Ngài đã ban. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận, do đó, rằng sự vâng lời trọn vẹn luật pháp là sự công chính, và sự tuân giữ bất cứ mạng lịnh nào là một phần của sự công chính, toàn thể thực chất của sự công chính được chứa trong các phần còn lại. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng bất cứ sự công chính nào như thế từng tồn tại. Do đó chúng ta gạt bỏ sự công chính của luật pháp, không phải vì tự nó què quặt và thiếu sót, mà vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, nó chẳng hề xuất hiện ở đâu. Nhưng Kinh Thánh không chỉ gọi các mạng lịnh của luật pháp là sự công chính, mà còn ban danh hiệu nầy cho việc làm của các thánh đồ: như khi nói rằng Xa-cha-ri và vợ ông "cả hai đều là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được" (Lu-ca 1:6). Chắc chắn khi nói như thế, Kinh Thánh ước lượng việc làm theo bản tính của luật pháp nhiều hơn là theo tính cách riêng của chúng. Và ở đây, một lần nữa, tôi phải lặp lại nhận xét mà tôi mới đưa ra, rằng luật pháp không thể được xác định từ một bản dịch cẩu thả của thông dịch viên người Hy Lạp. Tuy nhiên, vì Lu-ca đã chọn không thay đổi gì trên bản dịch đã được chấp nhận, nên tôi sẽ không tranh cãi về điều nầy. Những điều chứa trong luật pháp, Đức Chúa Trời đã truyền cho con người vì sự công chính, nhưng sự công chính ấy chúng ta không đạt được trừ khi tuân giữ trọn cả luật pháp: mỗi một sự vi phạm nào cũng phá hủy nó. Vì vậy, trong khi luật pháp không truyền điều gì khác ngoài sự công chính, nếu chúng ta nhìn vào chính nó, mỗi một mạng lịnh của nó đều là sự công chính: nếu chúng ta nhìn vào những con người thực hiện chúng, vì là kẻ vi phạm trong nhiều điều, họ không xứng đáng được khen là công chính vì một việc làm, mà lại là một việc làm mà, qua sự chưa trọn vẹn bám vào nó, luôn luôn ở một khía cạnh nào đó là xấu xa.

8. Tôi đến loại thứ hai (đoạn 1, 7, phần mở đầu), là nơi khó khăn chính nằm ở đó. Phao-lô chẳng tìm thấy điều gì mạnh mẽ hơn để chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin bằng điều đã chép về Áp-ra-ham, người "tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công chính cho người" (Rô-ma 4:3; Ga-la-ti 3:6). Vì vậy, khi nói rằng việc làm của Phi-nê-a "được kể cho người là công chính" (Thi Thiên 106:30-31), chúng ta có thể lập luận rằng điều Phao-lô tranh luận về đức tin cũng áp dụng cho việc làm. Theo đó, các đối thủ của chúng ta, như thể vấn đề đã được chứng minh, kết luận rằng dù chúng ta không được xưng công chính nếu không có đức tin, thì cũng không phải chỉ bởi đức tin mà thôi; rằng sự xưng công chính của chúng ta được việc làm hoàn tất. Ở đây tôi nài xin các tín hữu, vì họ biết rằng tiêu chuẩn thật của sự công chính phải được rút ra duy từ Kinh Thánh, hãy cùng tôi xét một cách nghiêm túc và kính cẩn xem Kinh Thánh có thể được hòa hợp một cách công bằng với quan điểm ấy như thế nào. Phao-lô, biết rằng sự xưng công chính bởi đức tin là nơi nương náu của những kẻ thiếu sự công chính của riêng mình, tự tin suy ra rằng mọi kẻ được xưng công chính bởi đức tin đều bị loại khỏi sự công chính của việc làm. Nhưng vì rõ ràng sự xưng công chính nầy là chung cho mọi tín hữu, ông với cùng sự tự tin suy ra rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm; hay hơn nữa, rằng sự xưng công chính không cần bất cứ sự trợ giúp nào từ việc làm. Nhưng xác định việc làm có quyền năng gì tự trong chúng là một chuyện, và xác định chúng giữ vị trí nào sau khi sự xưng công chính bởi đức tin đã được thiết lập là chuyện khác. Nếu việc làm được định giá theo giá trị tự thân của chúng, chúng ta cho rằng chúng không xứng đáng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời: theo đó con người chẳng có việc làm nào để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó, bị tước mất mọi sự trợ giúp từ việc làm, người được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Hơn nữa, chúng ta định nghĩa sự xưng công chính như vầy: Kẻ có tội được nhận vào sự thông công với Đấng Christ, vì cớ Ngài, được hòa giải với Đức Chúa Trời; khi được tẩy sạch bởi huyết Ngài, người đạt được sự tha thứ tội lỗi, và mặc lấy sự công chính, như thể đó là của chính mình, đứng vững trước tòa phán xét trên trời. Sự tha thứ tội lỗi đã được ban trước, các việc lành tiếp theo có một giá trị khác với công đức của chúng, vì bất cứ điều gì chưa trọn vẹn trong chúng đều được sự trọn vẹn của Đấng Christ che phủ, và mọi vết nhơ và ô uế của chúng đều được sự tinh sạch của Ngài lau sạch, đến nỗi không bao giờ đến trước tòa án thiên thượng. Tội lỗi của mọi sự vi phạm, bởi đó con người bị ngăn trở dâng cho Đức Chúa Trời một sự hầu việc đẹp lòng, được xóa sạch như thế, và sự chưa trọn vẹn vốn làm vấy bẩn ngay cả việc lành được chôn vùi, các việc lành do các tín hữu làm được coi là công chính, hay; cũng một nghĩa, được kể là công chính.

9. Bây giờ, nếu có ai nêu điều nầy với tôi như một sự phản đối sự xưng công chính bởi đức tin, trước hết tôi sẽ hỏi người ấy: Một người có được coi là công chính vì một việc thánh hay hai việc, trong khi trong mọi hành động khác của đời mình người là kẻ vi phạm luật pháp chăng? Điều nầy thật là phi lý hết sức. Tiếp theo tôi sẽ hỏi: Người có được coi là công chính vì nhiều việc lành, nếu người phạm tội vi phạm trong một phần nào đó chăng? Ngay cả điều nầy người cũng sẽ không dám giữ, trái với thẩm quyền của luật pháp, là luật pháp tuyên bố: "Đáng rủa thay là kẻ nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Tôi sẽ đi xa hơn và hỏi: Có việc làm nào mà không thể bị kết án một cách chính đáng về sự ô uế hay sự chưa trọn vẹn chăng? Vậy thì, nó sẽ hiện ra thế nào trước con mắt mà trước mặt Ngài ngay cả các tầng trời cũng không sạch, và các thiên sứ cũng bị kể là dại dột? (Gióp 4:18). Như thế người sẽ bị buộc phải xưng nhận rằng không có việc lành nào tồn tại mà không bị ô uế, cả bởi sự vi phạm trái ngược lẫn bởi chính sự hư hoại của nó, đến nỗi nó không thể được tôn vinh là sự công chính. Nhưng nếu chắc chắn rằng nhờ sự xưng công chính bởi đức tin mà các việc làm, vốn ô uế, nhơ nhuốc, thiếu sót, không xứng đáng hiện ra, chớ nói đến được Đức Chúa Trời yêu mến, lại được kể là công chính, thì vì sao chúng, bằng cách khoe khoang về sự kể ấy, lại nhắm đến việc phá hủy chính sự xưng công chính ấy, nếu không có nó thì lời khoe khoang đã là hư không? Chúng có muốn có một cái sinh như loài rắn độc chăng (tục truyền rắn độc con giết mẹ lúc sinh ra)?

Lời lẽ vô đạo của chúng xuôi về đó. Chúng không thể phủ nhận rằng sự xưng công chính bởi đức tin là khởi đầu, là nền tảng, là nguyên nhân, là chủ thể, là thực chất, của các việc công chính, thế mà chúng lại kết luận rằng sự xưng công chính không phải bởi đức tin, vì việc lành được kể là công chính. Chúng ta hãy thôi đi sự phù phiếm nầy, và xưng nhận sự thật như nó vốn là; nếu bất cứ sự công chính nào mà việc làm được cho là có đều tùy thuộc vào sự xưng công chính bởi đức tin, thì giáo lý nầy không những không bị suy yếu, mà trái lại được xác nhận, quyền năng của nó nhờ đó được tỏ ra rực rỡ hơn. Chúng ta cũng đừng tưởng rằng sau khi được xưng công chính cách nhưng không, việc làm được khen ngợi, như thể sau đó chúng kế tiếp vào chức vụ xưng công chính, hay chia sẻ chức vụ ấy với đức tin. Vì nếu sự xưng công chính bởi đức tin không luôn luôn còn nguyên vẹn, thì sự ô uế của việc làm sẽ bị phơi bày. Chẳng có gì phi lý trong giáo lý rằng dù con người được xưng công chính bởi đức tin, chính người không những không công chính, mà sự công chính gán cho việc làm của người còn vượt quá công đức tự thân của chúng.

10. Theo cách nầy chúng ta có thể thừa nhận không chỉ rằng có một sự công chính từng phần trong việc làm (như các đối thủ của chúng ta chủ trương), mà chúng còn được Đức Chúa Trời chấp thuận như thể chúng hoàn toàn trọn vẹn. Nếu chúng ta nhớ nền tảng mà điều nầy được đặt trên đó, mọi khó khăn sẽ được giải quyết. Lần đầu tiên một việc làm bắt đầu được chấp nhận là khi nó được nhận lấy cùng với sự tha thứ. Và sự tha thứ đến từ đâu, nếu không phải vì Đức Chúa Trời nhìn chúng ta và mọi điều thuộc về chúng ta như ở trong Đấng Christ? Vì vậy, như chính chúng ta khi được ghép vào Đấng Christ hiện ra công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì các tội ác của chúng ta được sự vô tội của Ngài che phủ; thì việc làm của chúng ta cũng vậy, và được coi là công chính, vì mọi điều vốn thiếu sót trong chúng, được sự tinh sạch của Đấng Christ chôn vùi, không bị kể đến. Như thế chúng ta có thể nói một cách chính đáng rằng không chỉ chính chúng ta, mà việc làm của chúng ta nữa, cũng được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Bây giờ, nếu sự công chính của việc làm ấy, dù là gì, tùy thuộc vào đức tin và sự xưng công chính nhưng không, và được nó sinh ra, thì nó phải được bao gồm dưới nó và, nói cách khác, được đặt phụ thuộc vào nó, như kết quả phụ thuộc vào nguyên nhân; nó còn xa mới được quyền dựng lên để làm suy yếu hay phá hủy giáo lý về sự xưng công chính.

Như vậy, Phao-lô, để chứng minh rằng phước hạnh của chúng ta không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta, mà vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đặc biệt dùng lời của Đa-vít: "Phước thay cho kẻ nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình!" "Phước thay cho người nào Đức Chúa Trời không kể gian ác cho!" Nếu có ai ở đây chìa ra vô số đoạn trong đó phước hạnh dường như được gán cho việc làm, như: "Phước cho người nào kính sợ Đức Chúa Trời;" "Ai thương xót kẻ khốn cùng lấy làm có phước thay;" "Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ," và "người nào chịu được sự cám dỗ;" "Phước cho những kẻ giữ sự công bình," những kẻ "có lòng trong sạch," "nhu mì," "hay thương xót," v.v., chúng không thể chứng minh được rằng giáo lý của Phao-lô là không đúng. Vì thấy rằng các phẩm chất được ca tụng như thế không bao giờ tồn tại đầy đủ nơi con người đến mức đạt được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng con người luôn khốn khổ cho đến khi được miễn khỏi sự khốn khổ bởi sự tha thứ tội lỗi. Vậy thì, vì mọi loại phước hạnh được ca tụng trong Kinh Thánh đều hư không đến nỗi con người chẳng được ích gì từ chúng cho đến khi đạt được phước hạnh bởi sự tha thứ tội lỗi, một sự tha thứ dọn đường cho chúng, nên suy ra rằng đây không chỉ là phước hạnh chính và cao nhất, mà là phước hạnh duy nhất, trừ khi bạn sẵn sàng chủ trương rằng nó bị suy yếu bởi những điều nợ toàn bộ sự tồn tại của chúng cho nó. Ít có điều gì làm chúng ta bối rối hơn trong danh hiệu người công chính vốn thường được ban cho các tín hữu. Tôi thừa nhận rằng họ được gọi như thế từ sự thánh khiết của đời sống họ, nhưng vì họ chuyên tâm theo đuổi sự công chính hơn là làm trọn sự công chính, nên bất cứ mức độ nào họ có được cũng phải nhường cho sự xưng công chính bởi đức tin, mà nhờ đó nó mới là điều nó vốn là.

11. Nhưng chúng nói rằng chúng ta còn có một việc nghiêm trọng hơn với Gia-cơ, là người dùng những lời rõ ràng để đối lập chúng ta. Vì ông hỏi: "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng từng được xưng công chính bởi việc làm sao?" và thêm: "Thế thì anh em thấy, người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng những là bởi đức tin mà thôi" (Gia-cơ 2:21, 24). Vậy thì sao? Chúng sẽ khiến Phao-lô cãi nhau với Gia-cơ chăng? Nếu chúng cho Gia-cơ là tôi tớ của Đấng Christ, thì ý của ông phải được hiểu là không bất đồng với Đấng Christ phán bởi miệng Phao-lô. Bởi miệng Phao-lô, Đức Thánh Linh tuyên bố rằng Áp-ra-ham đạt được sự xưng công chính bởi đức tin, không phải bởi việc làm; chúng ta cũng dạy rằng mọi người được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm theo luật pháp. Bởi Gia-cơ, cùng một Đức Thánh Linh tuyên bố rằng cả sự xưng công chính của Áp-ra-ham lẫn của chúng ta đều gồm việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi. Chắc chắn Đức Thánh Linh không thể mâu thuẫn với chính Ngài. Vậy thì sự hòa hợp ở đâu?

Đối với các đối thủ của chúng ta, chỉ cần chúng có thể xé nát sự xưng công chính bởi đức tin mà chúng ta coi là đã được cắm rễ sâu nhất là đủ:

khôi phục sự bình an cho lương tâm đối với chúng chẳng phải là việc đáng quan tâm cho lắm. Do đó bạn có thể thấy rằng dù chúng thật sự cắn xé giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, chúng chẳng chỉ ra được mục tiêu công chính nào để lương tâm nương náu. Cứ để chúng đắc thắng tùy ý, miễn là chiến thắng duy nhất chúng có thể khoe là chúng đã tước mất mọi sự chắc chắn của sự công chính. Chiến thắng thảm hại nầy chúng thật sự sẽ đạt được khi ánh sáng của lẽ thật bị dập tắt, và Chúa cho phép chúng làm tối nó bằng những lời dối trá của chúng. Nhưng ở đâu lẽ thật của Đức Chúa Trời đứng vững, chúng không thể thắng thế. Tôi phủ nhận, do đó, rằng đoạn Gia-cơ mà chúng luôn giơ ra trước chúng ta như thể đó là cái khiên của A-chi-lê, cho chúng chút che chở nào. Để làm rõ điều nầy, trước hết chúng ta hãy chú ý đến mục đích của sứ đồ, rồi sau đó cho thấy ảo tưởng của chúng nằm ở đâu. Vì vào thời ấy (và sự ác nầy vẫn tồn tại trong Hội Thánh từ đó đến nay) có nhiều người, trong khi tỏ rõ bằng chứng về sự vô tín của mình, bằng cách bỏ bê và bỏ qua mọi việc làm đặc thù của các tín hữu, vẫn không ngừng khoe khoang một cách giả dối trong danh hiệu đức tin, Gia-cơ ở đây đánh tan sự tự tin hão huyền của chúng. Ý định của ông do đó không phải là làm giảm chút nào quyền năng của đức tin thật, mà là cho thấy những kẻ phù phiếm ấy đòi quyền chỉ với cái tên trống rỗng là phi lý biết bao, và an tâm với nó, cảm thấy an toàn trong sự buông thả không kiềm chế nơi thói xấu. Khi đã hiểu tình trạng sự việc nầy, sẽ dễ thấy sai lầm của các đối thủ chúng ta nằm ở đâu. Chúng sa vào một sự ngụy biện kép, một trong thuật ngữ đức tin, một trong thuật ngữ xưng công chính. Sứ đồ, khi ban danh hiệu đức tin cho một ý kiến trống rỗng hoàn toàn khác với đức tin thật, đã có một sự nhượng bộ chẳng làm giảm chút nào vụ việc của ông. Điều nầy ông chứng minh ngay từ đầu bằng lời: "Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng?" (Gia-cơ 2:14). Ông không nói: "Nếu một người có đức tin mà không có việc làm," mà nói "nếu người nói rằng mình có." Điều nầy càng rõ hơn khi một chút sau ông chế nhạo đức tin nầy là tệ hơn đức tin của ma quỷ, và cuối cùng khi ông gọi nó là "chết." Bạn có thể dễ dàng xác định ý ông qua lời giải thích: "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi." Chắc chắn nếu mọi điều chứa trong đức tin ấy chỉ là niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì lạ khi nó không xưng công chính. Việc phủ nhận một quyền năng như thế đối với nó không thể bị cho là làm giảm chút nào đức tin Cơ Đốc, vốn có một mô tả rất khác. Vì đức tin thật xưng công chính bằng cách nào, nếu không phải bằng cách kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, để khi được làm một với Ngài, chúng ta được nhận vào sự dự phần trong sự công chính của Ngài? Nó xưng công chính không phải vì nó hình thành một ý niệm về sự hiện hữu thiên thượng, mà vì nó nương náu với sự tin cậy nơi lòng thương xót thiên thượng.

12. Chúng ta chưa chứng minh được quan điểm của mình cho đến khi xử lý xong sự ngụy biện còn lại: vì Gia-cơ đặt một phần của sự xưng công chính trong việc làm. Nếu bạn muốn làm cho Gia-cơ phù hợp với các Kinh Thánh khác và với chính ông, bạn phải cho chữ xưng công chính, như ông dùng, một ý nghĩa khác với ý nó có nơi Phao-lô. Theo nghĩa của Phao-lô, chúng ta được nói là xưng công chính khi sự nhớ đến sự bất chính của chúng ta bị xóa bỏ và chúng ta được kể là công chính. Nếu Gia-cơ có cùng ý nghĩa, thì ông trích lời Môi-se: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời," v.v., thật là phi lý. Mạch văn như vầy: "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng từng được xưng công chính bởi việc làm, khi đã dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ sao? Anh em thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được nên trọn vẹn chăng? Như vậy được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công chính cho người." Nếu nói kết quả có trước nguyên nhân là phi lý, thì hoặc Môi-se đã sai lầm tuyên bố trong đoạn ấy rằng đức tin của Áp-ra-ham được kể là công chính, hoặc Áp-ra-ham, bởi sự vâng lời dâng Y-sác, đã không đáng được sự công chính. Trước khi Ích-ma-ên ra đời, là người đã là một thanh niên trưởng thành lúc Y-sác sinh ra, Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin mình. Vậy thì làm sao chúng ta có thể nói rằng ông đạt được sự xưng công chính bởi một sự vâng lời đến sau đó lâu? Do đó, hoặc Gia-cơ đã đảo lộn một cách sai lầm thứ tự đúng (điều nầy nghĩ đến đã là phạm thượng), hoặc ông không có ý nói ông được xưng công chính, như thể ông đáng được coi là công chính. Vậy thì sao? Rõ ràng ông đang nói về sự tỏ ra, chứ không phải sự kể, của sự công chính, như thể ông đã nói: Những kẻ được xưng công chính bởi đức tin thật chứng minh sự xưng công chính của mình bằng sự vâng lời và việc lành, chứ không bằng một hình bóng đức tin trần trụi và tưởng tượng. Nói tóm lại, ông không thảo luận về cách thức của sự xưng công chính, mà đòi hỏi rằng sự xưng công chính của các tín hữu phải có hiệu quả. Và như Phao-lô tranh luận rằng con người được xưng công chính không cần sự trợ giúp của việc làm, thì Gia-cơ sẽ không cho phép ai được coi là xưng công chính mà thiếu việc lành. Chú ý đúng đến mục đích sẽ gỡ rối mọi nghi ngờ; vì sai lầm của các đối thủ chúng ta chủ yếu nằm ở đây, rằng chúng nghĩ Gia-cơ đang định nghĩa cách thức của sự xưng công chính, trong khi mục đích duy nhất của ông là phá hủy sự an toàn bại hoại của những kẻ khoe khoang đức tin một cách hư không như một cái cớ cho sự khinh thường việc lành. Vì vậy, chúng có bẻ cong lời của Gia-cơ thế nào, chúng cũng sẽ không bao giờ rút ra được khỏi chúng hơn hai mệnh đề: Rằng một bóng ma trống rỗng của đức tin không xưng công chính, và rằng tín hữu, không bằng lòng với một sự tưởng tượng như thế, tỏ ra sự xưng công chính của mình bằng việc lành.

13. Chúng chẳng được gì khi trích dẫn Phao-lô với cùng hiệu quả, rằng "chẳng phải kẻ nghe đọc luật pháp là người công bình trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính" (Rô-ma 2:13). Tôi không muốn né tránh khó khăn bằng lời giải của Am-brô-si-ô, rằng Phao-lô đã nói như thế vì đức tin nơi Đấng Christ là sự làm trọn luật pháp. Tôi coi đó chỉ là một lối lẩn tránh, và là lối không cần thiết, vì lời giải thích thật hiển nhiên. Mục đích của sứ đồ là dập tắt sự tự tin phi lý của người Giu-đa, là những kẻ khoe rằng chỉ mình họ có sự hiểu biết luật pháp, dù chính lúc ấy họ là những kẻ khinh thường nó nhất. Để chúng không vênh vang quá mức về sự quen biết suông với luật pháp, ông nhắc chúng rằng khi sự xưng công chính được tìm kiếm bởi luật pháp, điều được đòi hỏi không phải là sự hiểu biết mà là sự tuân giữ nó. Chúng ta chắc chắn không có ý tranh cãi rằng sự công chính của luật pháp gồm trong việc làm, và không chỉ thế, mà sự xưng công chính gồm trong phẩm giá và công đức của việc làm. Nhưng điều nầy không chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, trừ khi chúng có thể đưa ra được một người nào đã làm trọn luật pháp. Rằng Phao-lô không có ý nào khác là điều hiển nhiên dư thừa từ mạch văn. Sau khi buộc chung cả người Giu-đa lẫn dân ngoại về sự bất chính, ông đi vào chi tiết và nói rằng "phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất," nói về dân ngoại, và "phàm những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét," nói về người Giu-đa. Hơn nữa, vì chúng, nhắm mắt trước các sự vi phạm của mình, chỉ khoe khoang về luật pháp, ông thêm một cách rất thích hợp rằng luật pháp được ban ra với ý định xưng công chính không phải những kẻ chỉ nghe nó, mà chỉ những kẻ vâng theo nó; như thể ông đã nói: Các ngươi tìm sự công chính trong luật pháp sao? đừng đưa ra sự nghe suông, vốn tự nó ít giá trị, mà hãy đưa ra việc làm để chứng tỏ rằng luật pháp đã không được ban cho các ngươi cách vô ích. Vì trong những điều nầy hết thảy chúng đều thiếu sót, nên suy ra chúng không có cớ gì để khoe mình trong luật pháp. Do đó, ý của Phao-lô dẫn đến một lập luận ngược lại. Sự công chính của luật pháp gồm trong sự trọn vẹn của việc làm; nhưng không ai có thể khoe mình đã làm trọn luật pháp bởi việc làm, và do đó, không có sự công chính bởi luật pháp.

14. Bây giờ chúng quay sang những đoạn trong đó các tín hữu dạn dĩ đem sự công chính của mình ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và muốn được phán xét theo đó; như trong các đoạn sau: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy đoán xét tôi theo sự công bình tôi, và theo sự ngay thẳng ở nơi lòng tôi." Và: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy nghe sự công chính của tôi;" "Chúa đã dò lòng tôi, viếng tôi lúc ban đêm; có thử tôi, sẽ chẳng thấy gì hết." Và: "Đức Chúa Trời đã thưởng tôi theo sự công bình tôi, báo cho tôi tùy theo sự thanh sạch của tay tôi. Vì tôi có giữ theo các đường lối Đức Chúa Trời, chẳng có làm ác mà lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi." "Tôi cũng ở ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi gian ác tôi." Và: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy đoán xét tôi, vì tôi đã bước đi trong sự thanh liêm tôi;" "Tôi không ngồi với người dối trá, cũng chẳng đi với kẻ giả hình;" "Xin Chúa chớ cất linh hồn tôi đi chung với kẻ có tội, cũng đừng cất mạng sống tôi đi với người đổ huyết; trong tay chúng nó có gian ác, tay hữu đầy dẫy của hối lộ. Còn tôi, tôi sẽ bước đi trong sự thanh liêm tôi."

Tôi đã nói về sự tự tin mà các thánh đồ dường như rút ra đơn thuần từ việc làm. Các đoạn vừa trích sẽ không gây nhiều khó khăn, nếu chúng ta chú ý đến peristasis (περίστασις) của chúng, mạch văn của chúng, hay (như thường được gọi) các hoàn cảnh đặc biệt. Các hoàn cảnh nầy có hai loại; vì những kẻ dùng chúng không hề muốn cả đời mình bị đem ra xét xử, để họ được tha hay bị kết án theo toàn bộ đời sống; mọi điều họ muốn chỉ là một quyết định được đưa ra về vụ việc đặc biệt; và ngay cả ở đây, sự công chính mà họ đòi hỏi không phải với tham chiếu đến sự trọn vẹn thiên thượng, mà chỉ bằng cách so sánh với kẻ ác và kẻ báng bổ. Khi vấn đề liên quan đến sự xưng công chính, điều được đòi hỏi không phải là cá nhân có một căn cứ tốt để được tha về một việc đặc biệt nào đó, mà là cả đời người phải phù hợp với sự công chính. Nhưng khi các thánh đồ nài xin sự công bình thiên thượng để minh oan cho sự vô tội của mình, họ không trình mình là không có lỗi, và trong mọi phương diện không chỗ trách được; mà trong khi đặt sự tin cậy về sự cứu rỗi mình duy trong lòng tốt thiên thượng, và tin rằng Ngài sẽ minh oan cho kẻ nghèo khổ của Ngài khi họ bị hoạn nạn trái với sự công bình và sự phải lẽ, họ thật sự phó thác cho Ngài chính nghĩa mà trong đó người vô tội bị áp bức. Và khi họ cùng với các đối thủ của mình đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, họ không giả vờ có một sự vô tội tương xứng với sự tinh sạch thiên thượng nếu sự tra xét được tiến hành nghiêm ngặt, mà biết rằng khi so sánh với sự gian ác, sự bất lương, sự xảo quyệt, và sự bất chính của kẻ thù mình, sự chân thành, sự công bình, sự đơn sơ, và sự tinh sạch của mình được Đức Chúa Trời xác nhận và chấp thuận, họ không sợ kêu cầu Ngài phán xét giữa họ. Như vậy, khi Đa-vít nói với Sau-lơ: "Đức Chúa Trời sẽ báo đáp sự công bình và trung tín của mỗi người" (I Sa-mu-ên 26:23), ông không có ý rằng Chúa nên tra xét và thưởng mỗi người theo công đức của người, mà ông lấy Chúa làm chứng rằng sự vô tội của ông lớn lao biết bao trong...

so sánh với sự bất công của Sau-lơ. Phao-lô cũng vậy, khi ông khoe mình rằng: “Sự khoe mình của chúng ta ấy là lương tâm chúng ta làm chứng rằng: chúng ta đã cư xử trong thế gian này, nhứt là đối với anh em, cách thanh sạch và chân thật trước mặt Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan của xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 1:12), ông không có ý gọi Đức Chúa Trời đến tra xét mình, mà bị những lời vu khống của kẻ ác thúc ép, nên để bác bỏ mọi lời vu cáo của chúng, ông phải kêu đến đức tin và sự liêm chính của mình, mà ông biết là Đức Chúa Trời đã vui lòng chấp nhận. Vì chúng ta thấy ở chỗ khác ông nói: “Vì tôi chẳng biết mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính đâu” (I Cô-rinh-tô 4:4); nói cách khác, ông biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời vượt xa sự xét đoán mù lòa của con người. Vì vậy, khi các tín hữu bênh vực sự liêm chính của mình trước sự giả hình của kẻ vô đạo, dù họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng và làm quan án cho mình, thì khi chỉ còn vấn đề giữa họ với một mình Đức Chúa Trời, tất cả đều đồng thanh kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ đứng nổi?” Lại nữa: “Xin chớ đem kẻ tôi tớ Chúa vào sự phán xét; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.” Vì không tin cậy lời nói của mình, họ vui mừng kêu lên: “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống” (Thi Thiên 130:3; 143:2; 63:3).

15. Còn có những phân đoạn khác không khác mấy những phân đoạn vừa trích, mà một số người vẫn có thể chưa thỏa. Sa-lô-môn nói: “Người công bình ăn ở cách thanh liêm” (Châm Ngôn 20:7). Lại nữa: “Trên con đường công bình có sự sống; nơi lối của nó chẳng có sự chết” (Châm Ngôn 12:28). Cũng vì lý do đó Ê-xê-chi-ên nói: Kẻ nào “đi theo luật lệ ta, giữ các mạng lịnh ta đặng làm theo lẽ thật; ấy là người công bình, chắc sẽ sống” (Ê-xê-chi-ên 18:9, 21; 23:15 [NEEDS REVIEW: câu dẫn 23:15 có thể là lỗi in, đáng lẽ là 33:15]). Không một lời tuyên bố nào trong số này chúng ta phủ nhận hay làm lu mờ. Nhưng hãy để một người con nào của A-đam bước ra với sự liêm chính như thế. Nếu không có một ai, họ phải bị diệt mất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc phải quay về ẩn náu trong nơi nương náu của lòng thương xót. Tuy nhiên chúng ta không phủ nhận rằng sự liêm chính của các tín hữu, dù còn một phần và chưa hoàn hảo, vẫn là một bước tiến đến sự bất tử. Sao lại thế, nếu không phải vì: các việc lành của những người mà Chúa đã đem vào giao ước ân điển, Ngài không thử nghiệm theo công đức của chúng, mà ôm lấy chúng bằng sự khoan dung của người cha. Bởi điều này chúng ta không hiểu theo cách các nhà Thần học Kinh viện (Schoolmen), cho rằng các việc lành có được giá trị của mình nhờ ân điển đón nhận. Vì ý của họ là: những việc lành vốn không đủ tư cách để đạt được sự cứu rỗi theo điều khoản của luật pháp, nay được làm cho đủ tư cách cho mục đích ấy nhờ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Còn tôi thì cho rằng những việc lành ấy, đã bị ô uế bởi các sự vi phạm khác lẫn bởi những thiếu sót của chính chúng, chẳng có giá trị nào khác ngoài điều này: Chúa khoan dung tha thứ chúng; nói cách khác, sự công chính mà Ngài ban cho con người là nhưng không. Ở đây họ lôi kéo vào một cách không đúng lúc những phân đoạn mà sứ đồ cầu nguyện cho các tín hữu được trọn vẹn mọi sự, “hầu cho lòng anh em được vững vàng, không chỗ trách được, trong sự thánh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, và những chỗ khác). Những lời này từng được những người theo phái Celestius thời xưa mạnh mẽ viện dẫn để bảo vệ sự trọn vẹn của sự nên thánh trong đời này. Chúng ta cho rằng đáp lại ngắn gọn bằng lời của Augustine là đủ: mục tiêu mà mọi người tin kính phải hướng tới là hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời không tì vết, không chỗ trách được; nhưng vì tiến trình của đời này, trong trường hợp tốt nhất, cũng chẳng hơn gì một cuộc tiến lên, nên chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới mục tiêu cho đến khi cởi bỏ thân thể của tội lỗi, và được hoàn toàn hiệp một với Chúa. Nếu ai muốn đặt tên sự trọn vẹn cho các thánh đồ, tôi sẽ không cố chấp cãi nhau với người ấy, miễn là người ấy định nghĩa sự trọn vẹn này bằng lời của Augustine: “Khi chúng ta nói về đức hạnh trọn vẹn của các thánh đồ, một phần của sự trọn vẹn ấy là nhận biết sự bất toàn của mình, cả trong lẽ thật lẫn trong sự khiêm nhường” (Augustine, gửi Boniface, quyển 3, chương 7).

441. Xem Quyển 2 chương 7: mục 2–8, 15; chương 8 mục 3; chương 11 mục 8; Quyển 3 chương 19 mục 2.

442. Bản Pháp: “Les Sophistes de Sorbonne;” — những kẻ Ngụy biện của Sorbonne.

443. Bản Pháp: “de crier contre nous en cest endroit;” — “kêu la chống lại chúng ta ở chỗ này.”

444. Bản Pháp: “Edits ou Statuts;” — “Sắc lệnh hay Quy chế.”

445. Bản Pháp thêm hai câu sau đây: “Nostre response done est, merites: mais entant qu’elles tendent à la justice que Dieu nous a commandee, laquelle est nulle, si elle n’est parfaite. Or elle ne se trouve parfaite en nul homme de monde; pourtant faut conclure, q’une bonne œuvre de soy ne merite pas le nom de justice.” — “Vậy câu trả lời của chúng ta là: khi các việc lành của các thánh đồ được gọi là sự công chính, điều đó không phải vì công đức của chúng, mà là trong chừng mực chúng hướng đến sự công chính mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, và sự công chính ấy sẽ vô giá trị nếu không hoàn hảo. Mà sự hoàn hảo ấy chẳng tìm thấy nơi bất cứ người nào trên thế gian. Vì thế phải kết luận rằng: tự bản thân nó, không một việc lành nào xứng đáng với danh hiệu công chính.”

446. Bản Pháp: “Voudrions nous faire une lignee serpentine, que les enfans meutrissent leur mere?” — “Lẽ nào chúng ta muốn sinh ra một dòng dõi rắn độc, để con cái giết mẹ mình?”

447. Toàn bộ câu trong bản Pháp như sau: “Or si cette justice des œvres telle quelle procede de la foy et de la justification gratuite, il ne faut pas qu’on la prenne pour destruire ou obscurcir la grace dont elle depend; mais plustost doit estre enclose en icelle, comme le fruict à arbre.” — “Còn nếu sự công chính của các việc lành này, dù thế nào đi nữa, là do đức tin và sự xưng công chính nhưng không mà có, thì không được dùng nó để phá hủy hay làm lu mờ ân điển mà nó tùy thuộc; trái lại, nó phải được bao hàm trong ân điển ấy, như trái nằm trong cây.”

448. Rô-ma 4:7; Thi Thiên 32:1, 2; 112:1; Châm Ngôn 14:21; Thi Thiên 1:1; 106:3; 119:11; Ma-thi-ơ 5:3.

449. Bản Pháp: “Il suffit à nos adversaires s’ils peuvent deraciner la justice de foy, laquelle nous voulons estre plantee au profond du cœur.” — “Với kẻ nghịch của chúng ta, chỉ cần họ nhổ được sự công chính của đức tin mà chúng ta muốn trồng sâu tận đáy lòng là đủ.”

450. Thi Thiên 7:9; 17:1; 18:20; 26:1, 9, 10. Xem thêm Chương 14 mục 18; Chương 20 mục 10.

CHƯƠNG 18.

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA VIỆC LÀM SUY RA MỘT CÁCH KHÔNG XỨNG ĐÁNG TỪ CÁC PHẦN THƯỞNG.

Chương này có ba phần chính,—I. Giải đáp hai phản đối tổng quát được nêu ra để bênh vực cho sự xưng công chính bởi việc làm. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời sẽ báo lại cho mỗi người tùy theo việc làm của mình, tiết 1. Thứ hai, rằng phần thưởng của việc làm được gọi là đời đời, tiết 2–6. II. Trả lời các phản đối đặc biệt khác bắt nguồn từ các phản đối trên, và sự xuyên tạc các phân đoạn Kinh Thánh, tiết 6–9. III. Bác bỏ ngụy biện rằng đức tin tự nó được gọi là một việc làm, và do đó, sự xưng công chính bởi đức tin cũng là bởi việc làm, tiết 10.

Các tiết.

1. Hai phản đối tổng quát. Phản đối thứ nhất được giải quyết và giải thích. Ý nghĩa của chữ "làm việc" là gì.

2. Giải quyết phản đối tổng quát thứ hai. 1. Việc làm không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi. Điều này được chứng minh từ tên gọi và bản chất của cơ nghiệp. 2. Một ví dụ nổi bật rằng Chúa ban thưởng cho việc làm của các tín hữu bằng những phước hạnh mà Ngài đã hứa trước khi việc làm ấy được nghĩ đến.

3. Lý do thứ nhất vì sao sự sống đời đời được gọi là phần thưởng của việc làm. Điều này được xác nhận bằng các phân đoạn Kinh Thánh. Sự đồng tình của Am-brô-sơ. Một nguyên tắc cần ghi nhớ. Những lời tuyên bố của Đấng Christ và của một Sứ đồ.

4. Bốn lý do khác. Sự nên thánh là con đường dẫn đến vương quốc, chứ không phải nguyên nhân để đạt được nó. Luận đề của các nhà Ngụy biện.

5. Phản đối rằng Đức Chúa Trời đội mũ triều thiên cho việc làm của dân Ngài. Ba câu trả lời từ Âu-gút-tin. Câu trả lời thứ tư từ Kinh Thánh.

6. Phản đối đặc biệt thứ nhất — tức là chúng ta được truyền phải tích trữ của cải trên trời. Trả lời, chỉ ra chúng ta có thể làm điều này bằng cách nào.

7. Phản đối thứ hai — tức là người công chính chịu gian truân được nói là xứng đáng với vương quốc thiên đàng. Trả lời. Ý nghĩa của sự công chính.

8. Phản đối thứ ba dựa trên ba phân đoạn của Phao-lô. Trả lời.

9. Phản đối thứ tư dựa trên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Nếu muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn." Trả lời, giảng giải phân đoạn đó.

10. Phản đối cuối cùng — tức là đức tin tự nó được gọi là một việc làm. Trả lời — đức tin xưng công chính không phải với tư cách là một việc làm.

Giờ đây chúng ta hãy xét đến những phân đoạn khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ báo lại cho mỗi người tùy theo việc làm của mình. Những phân đoạn thuộc loại này là: "Vì tất cả chúng ta đều phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, tùy theo điều mình đã làm, hoặc lành hoặc dữ;" "Đấng sẽ báo lại cho mỗi người tùy theo việc làm của mình: những kẻ bởi sự bền lòng làm lành mà tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự không hay hư nát, thì ban cho sự sống đời đời;" còn "sự hoạn nạn và sự quẫn bách giáng trên mọi linh hồn loài người làm điều ác;" "Kẻ đã làm lành, thì sống lại để được sự sống; kẻ đã làm dữ, thì sống lại để bị đoán phạt;" "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến;" "Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống," v.v. Chúng ta có thể thêm vào những phân đoạn mô tả sự sống đời đời như phần thưởng của việc làm, chẳng hạn như: "Sự báo trả của tay người sẽ được báo lại cho người;" "Ai kính sợ điều răn sẽ được thưởng;" "Hãy vui mừng và hớn hở, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời là lớn lắm;" "Ai nấy sẽ nhận phần thưởng tùy theo công khó mình đã làm."

Những phân đoạn nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của mình thì dễ dàng giải quyết. Vì cách diễn đạt ấy chỉ ra không phải nguyên nhân mà là thứ tự tiếp nối. Thật vậy, không còn nghi ngờ gì rằng các bước mà Chúa trong lòng thương xót của Ngài hoàn tất sự cứu rỗi chúng ta là như sau: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30). Nhưng dù chỉ bởi lòng thương xót mà Đức Chúa Trời nhận dân Ngài vào sự sống, nhưng vì Ngài dẫn họ vào sự hưởng lấy sự sống ấy bằng con đường của việc lành, để Ngài hoàn tất công việc Ngài trong họ theo thứ tự mà Ngài đã định, thì chẳng có gì lạ khi họ được nói là được đội mũ triều thiên tùy theo việc làm của mình, vì chắc chắn chính nhờ những việc ấy mà họ được chuẩn bị để nhận lấy mũ triều thiên của sự bất tử. Quả vậy, chính vì lý do này mà họ được nói một cách thích đáng là tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình (Phi-líp 2:12), trong khi bằng cách nỗ lực làm việc lành họ vươn tới sự sống đời đời, cũng như ở nơi khác họ được bảo phải làm việc vì đồ ăn không hay hư nát (Giăng 6:27), trong khi họ có được sự sống cho chính mình bằng cách tin vào Đấng Christ; và ngay sau đó được thêm rằng, đồ ăn ấy "Con người sẽ ban cho các ngươi." Từ đó thấy rằng "làm việc" không hề đối lập với ân điển, mà chỉ nói đến sự theo đuổi, và do đó, không thể suy ra rằng các tín hữu là tác giả của sự cứu rỗi của chính mình, hay sự cứu rỗi ấy là kết quả của việc làm của họ. Vậy thì sao? Ngay lúc họ được nhận vào sự thông công với Đấng Christ, nhờ sự nhận biết Phúc Âm và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, sự sống đời đời của họ đã bắt đầu, và rồi Đấng đã khởi sự làm một việc lành trong họ "sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Và việc ấy được làm trọn khi trong sự công chính và sự nên thánh họ mang lấy sự giống với Cha trên trời của mình, và chứng tỏ rằng mình không phải là những đứa con suy đồi.

2. Trong chữ "phần thưởng" chẳng có gì để biện minh cho suy luận rằng việc làm của chúng ta là nguyên nhân của sự cứu rỗi. Trước hết, hãy để nguyên tắc này được khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng vương quốc thiên đàng không phải là tiền công của đầy tớ, mà là cơ nghiệp của con cái (Ê-phê-sô 1:18); một cơ nghiệp chỉ thuộc về những người mà Chúa đã nhận làm con nuôi, và có được không vì nguyên nhân nào khác ngoài sự nhận làm con nuôi ấy: "Con trai của người nữ nô lệ sẽ không được làm kẻ thừa kế với con trai của người nữ tự do" (Ga-la-ti 4:30). Và do đó, chính trong những phân đoạn mà Đức Thánh Linh hứa sự vinh hiển đời đời như phần thưởng của việc làm, bằng cách gọi nó một cách rõ ràng là một cơ nghiệp, Ngài chứng tỏ rằng nó đến với chúng ta từ một nguồn khác. Vậy Đấng Christ liệt kê những việc làm mà vì chúng Ngài ban thiên đàng như một sự đền đáp, trong khi Ngài đang gọi những kẻ được chọn của Ngài vào sự hưởng lấy thiên đàng ấy, nhưng đồng thời Ngài thêm rằng nó sẽ được hưởng lấy theo quyền thừa kế (Ma-thi-ơ 25:34). Phao-lô cũng vậy, khích lệ các đầy tớ, trong khi trung tín làm bổn phận mình, hãy trông mong phần thưởng từ Chúa, nhưng thêm rằng, "của cơ nghiệp" (Cô-lô-se 3:24). Anh em thấy đấy, như thể bằng những lời lẽ chính thức, các ngài cẩn thận cảnh báo chúng ta phải quy sự phước hạnh đời đời không phải cho việc làm, mà cho sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời. Vậy thì, tại sao các ngài đồng thời lại nhắc đến việc làm? Câu hỏi này sẽ được làm sáng tỏ bằng một ví dụ từ Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 15:5; 17:1). Trước khi Y-sác ra đời, Áp-ra-ham đã nhận được lời hứa về một dòng dõi trong đó mọi gia tộc trên đất sẽ được phước; dòng dõi sinh sôi đông như sao trên trời và như cát bờ biển, v.v. Nhiều năm sau, ông chuẩn bị, vâng theo một sứ điệp thiêng liêng, dâng con trai mình làm của lễ. Sau khi thực hiện hành động vâng lời ấy, ông nhận được lời hứa: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Vì ngươi đã làm điều đó, không tiếc con trai ngươi, tức là con một ngươi, thì ta lấy chính mình ta mà thề rằng: Ta sẽ ban phước cho ngươi, thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, đông như cát bờ biển, và dòng dõi đó sẽ chiếm được cửa thành quân nghịch; bởi ngươi đã vâng theo lời ta, nên muôn dân trên đất đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 22:16–18). Chúng ta nghe thấy gì đây? Phải chăng Áp-ra-ham bởi sự vâng lời mình mà đáng được phước hạnh đã được hứa cho ông trước khi điều răn được ban ra? Ở đây chắc chắn chúng ta thấy không chút mơ hồ rằng Đức Chúa Trời ban thưởng việc làm của các tín hữu bằng những phước hạnh mà Ngài đã ban cho họ trước khi việc làm ấy được nghĩ đến, trong khi vẫn không có nguyên nhân nào khác cho những phước hạnh mà Ngài ban ngoài lòng thương xót của chính Ngài.

3. Thế mà Chúa không hành động một cách vô ích, cũng không lừa dối chúng ta khi Ngài nói rằng Ngài báo lại cho việc làm những điều mà Ngài đã ban cho cách nhưng không trước khi việc làm ấy có. Vì Ngài muốn chúng ta được rèn luyện trong việc lành, trong khi vươn tới sự hiện ra, hay nếu tôi được phép nói như vậy, sự hưởng lấy những điều mà Ngài đã hứa, và nhờ những việc ấy mà mau chóng tiến tới sự trông cậy phước hạnh đã dành sẵn cho chúng ta trên trời, thì hoa trái của các lời hứa được quy một cách chính đáng cho những điều mà nhờ đó nó được đưa đến chỗ chín muồi. Cả hai điều đều được Sứ đồ diễn đạt một cách tao nhã, khi ông bảo người Cô-lô-se hãy chuyên tâm vào các công việc của lòng bác ái, "vì sự trông cậy đã để dành cho anh em ở trên trời, mà trước kia anh em đã nghe nói trong lời của lẽ thật, tức là Phúc Âm" (Cô-lô-se 1:5). Vì khi ông nói rằng Phúc Âm đã cho họ biết về sự trông cậy được tích trữ cho họ trên trời, ông tuyên bố rằng nó chỉ tùy thuộc vào Đấng Christ, chứ không hề tùy thuộc vào việc làm. Lời của Phi-e-rơ cũng phù hợp với điều này, rằng các tín hữu "được quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" (I Phi-e-rơ 1:5). Khi ông nói rằng họ gắng sức vì sự cứu rỗi ấy, ông ngụ ý rằng các tín hữu phải tiếp tục chạy suốt cả cuộc đời mình để có thể đạt tới nó. Nhưng để chúng ta khỏi tưởng rằng phần thưởng đã hứa trở thành một loại công trạng, Chúa chúng ta đã đưa ra một ngụ ngôn, trong đó Ngài ví mình như một chủ nhà, đã sai tất cả những người làm công mà ông gặp được đi làm việc trong vườn nho của mình, người vào giờ đầu của ngày, người vào giờ thứ hai, người vào giờ thứ ba, có người đến tận giờ thứ mười một; đến chiều ông trả công cho tất cả đều như nhau. Cách giải thích ngụ ngôn này đã được một nhà văn cổ (dù là ai) là tác giả cuốn "De Vocatione Gentium" (Về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại), một tác phẩm mang tên Am-brô-sơ, giải thích một cách ngắn gọn và chính xác. Tôi sẽ trích lời ông hơn là dùng lời của chính tôi:

"Nhờ phép so sánh này, Chúa chúng ta đã trình bày nhiều cách kêu gọi khác nhau đều thuộc về ân điển mà thôi, nơi những người được đưa vào vườn nho vào giờ thứ mười một và được làm cho bằng với những người đã lao nhọc cả ngày, chắc chắn tiêu biểu cho trường hợp của những người mà lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, để tôn vinh sự cao trọng của ân điển, đã ban thưởng vào lúc xế chiều và lúc cuối đời; không phải trả giá của công lao, mà tuôn đổ sự giàu có của lòng nhân từ Ngài trên những kẻ mà Ngài đã chọn không vì việc làm; để ngay cả những kẻ đã chịu nắng cả ngày, mà vẫn không nhận được nhiều hơn những người đến sau cùng, có thể hiểu rằng họ đã nhận được một món quà của ân điển, chứ không phải tiền công của việc làm" (Quyển 1, chương 5). Cuối cùng, cũng đáng để lưu ý rằng, trong những phân đoạn mà sự sống đời đời được gọi là phần thưởng của việc làm, nó không được hiểu đơn giản là sự thông công mà chúng ta có với Đức Chúa Trời để chuẩn bị cho sự bất tử phước hạnh, khi với lòng nhân từ của người cha Ngài ôm chúng ta trong Đấng Christ, mà là sự hưởng lấy, hay như cách gọi, sự hưởng trọn sự phước hạnh, như chính lời của Đấng Christ diễn đạt: "trong đời sau, được sự sống đời đời" (Mác 10:30), và ở nơi khác, "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy vương quốc," v.v. (Ma-thi-ơ 25:34). Cũng vì lý do này, Phao-lô gọi tên "sự nhận làm con nuôi" cho sự tỏ ra của việc nhận làm con nuôi sẽ diễn ra lúc sự sống lại; và ông sau đó giải thích sự nhận làm con nuôi ấy có nghĩa là sự cứu chuộc thân thể chúng ta (Rô-ma 8:23). Nhưng mặt khác, cũng như sự xa cách Đức Chúa Trời là sự chết đời đời, — thì khi con người được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời để hưởng sự thông công với Ngài và trở nên một với Ngài, người ấy bước từ sự chết sang sự sống. Điều này là nhờ sự nhận làm con nuôi mà thôi. Dù họ cố chấp nhấn mạnh chữ "phần thưởng" theo cách của họ, chúng ta luôn có thể đưa họ trở lại lời tuyên bố của Phi-e-rơ, rằng sự sống đời đời là phần thưởng của đức tin (I Phi-e-rơ 1:9).

4. Vậy chúng ta đừng tưởng rằng Đức Thánh Linh, bởi lời hứa này, ca ngợi phẩm giá của việc làm chúng ta, như thể chúng đáng được một phần thưởng như vậy. Vì Kinh Thánh không để lại cho chúng ta điều gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Trái lại, toàn bộ mục đích của nó là kìm hãm, hạ thấp, đánh gục, và hoàn toàn nghiền nát sự kiêu ngạo của chúng ta. Nhưng bằng cách này, sự giúp đỡ được ban cho sự yếu đuối của chúng ta, sự yếu đuối ấy sẽ lập tức gục ngã nếu không được nâng đỡ bởi sự trông mong này, và được an ủi bởi sự yên ủi này.

Thứ nhất, mỗi người hãy tự suy ngẫm xem khó khăn biết bao không chỉ để từ bỏ mọi sự, mà còn từ bỏ và khước từ chính mình. Thế mà đây chính là sự huấn luyện mà Đấng Christ khởi sự cho các môn đồ Ngài, tức là mọi người tin kính. Thứ hai, bằng cách ấy Ngài giữ họ suốt đời dưới kỷ luật của thập tự giá, kẻo họ buông thả lòng mình khao khát hay nương cậy vào điều tốt hiện tại. Nói tóm lại, cách Ngài đối đãi thường là như vậy, rằng bất cứ nơi nào họ quay mắt nhìn, khắp thế gian này trải ra, họ chẳng thấy trước mặt mình điều gì ngoài sự tuyệt vọng; và do đó Phao-lô nói: "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì trong cả mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết" (I Cô-rinh-tô 15:19). Để họ khỏi ngã quỵ trong những cơn khốn khó lớn lao ấy, Chúa hiện diện nhắc nhở họ hãy ngẩng đầu cao hơn và mở rộng tầm nhìn xa hơn, để trong Ngài họ tìm được một sự hạnh phúc mà họ không thấy trong thế gian: sự hạnh phúc này Ngài gọi là phần thưởng, tiền công, sự đền đáp, không phải như đánh giá công trạng của việc làm, mà ngụ ý rằng đó là sự bù đắp cho những cảnh khốn khó, những sự chịu khổ, và những sự sỉ nhục của họ, v.v. Vì vậy, không có gì ngăn cản chúng ta gọi sự sống đời đời là một sự đền đáp theo gương của Kinh Thánh, vì trong đó Chúa đem dân Ngài từ lao nhọc đến yên nghỉ, từ gian truân đến cảnh thịnh vượng và đáng ao ước, từ buồn rầu đến vui mừng, từ nghèo khó đến giàu sang, từ ô nhục đến vinh hiển; nói tóm lại, đổi mọi điều ác mà họ đã chịu lấy phước hạnh. Như vậy sẽ không có gì không thích đáng khi xem sự nên thánh trong đời sống là con đường, thật ra không phải con đường mở lối vào sự vinh hiển của vương quốc thiên đàng; mà là con đường mà Đức Chúa Trời dẫn dắt những kẻ được chọn của Ngài đến sự hiện ra của vương quốc ấy, vì ý muốn tốt lành của Ngài là làm cho vinh hiển những kẻ mà Ngài đã nên thánh (Rô-ma 8:30). Chỉ xin chúng ta đừng tưởng rằng công trạng và tiền công là những thuật ngữ tương quan với nhau, một điểm mà các nhà Ngụy biện khăng khăng một cách phi lý, vì đã không để ý đến mục đích mà chúng ta đã nói tới. Thật là ngược đời biết bao khi Chúa kêu gọi chúng ta đến một mục đích mà chúng ta lại nhìn đến một mục đích khác? Không có gì rõ ràng hơn rằng một phần thưởng được hứa cho việc lành, là để nâng đỡ sự yếu đuối của xác thịt chúng ta bằng một mức độ an ủi nào đó; chứ không phải để thổi phồng tâm trí chúng ta bằng sự hư vinh. Vì vậy, kẻ nào từ công trạng suy ra phần thưởng, hay cân việc làm và phần thưởng trên cùng một cái cân, thì đã lầm lạc rất xa khỏi mục đích mà Đức Chúa Trời có trong ý.

5. Theo đó, khi Kinh Thánh nói về "mũ triều thiên của sự công chính mà Chúa là quan án công chính sẽ ban cho" "trong ngày đó" (II Ti-mô-thê 4:8), tôi không chỉ nói cùng với Âu-gút-tin rằng: "Quan án công chính có thể ban mũ triều thiên cho ai, nếu Cha nhân từ đã không ban ân điển, và làm sao có sự công chính nếu không có ân điển đi trước đã xưng công chính kẻ không tin kính? Làm sao những điều ấy có thể được trả như những điều đáng được, nếu những điều không đáng được đã không được ban trước?" (Âu-gút-tin gửi Va-len-tin, "Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do"); mà tôi còn thêm rằng, làm sao Ngài có thể quy sự công chính cho việc làm của chúng ta, nếu lòng khoan dung của Ngài không che giấu sự bất chính ở trong chúng? Làm sao Ngài có thể xem chúng đáng được thưởng, nếu Ngài không với lòng nhân từ vô biên hủy diệt điều không xứng đáng trong chúng? Âu-gút-tin thường gọi sự sống đời đời bằng tên ân điển, vì trong khi nó là sự đền đáp của việc làm, nó được ban bởi những món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh hạ thấp chúng ta hơn, và đồng thời nâng chúng ta lên. Vì ngoài việc cấm chúng ta khoe mình về việc làm, vì chúng là những món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh còn cho chúng ta biết rằng chúng luôn bị ô uế bởi một mức độ nào đó của sự không tinh sạch, đến nỗi chúng không thể làm Đức Chúa Trời thỏa mãn khi bị thử nghiệm theo tiêu chuẩn công chính của Ngài; nhưng để sự siêng năng của chúng ta khỏi bị hủy diệt, chúng đẹp lòng Ngài chỉ nhờ sự tha thứ. Nhưng dù Âu-gút-tin nói có phần khác với chúng ta, rõ ràng từ lời ông rằng sự khác biệt ấy chỉ là vẻ bề ngoài hơn là thực chất. Sau khi vẽ ra sự tương phản giữa hai người, một người có đời sống thánh khiết và trọn vẹn gần như đến mức kỳ diệu; người kia thì thật thà, có đạo đức trong sạch, nhưng không trọn vẹn đến nỗi không còn nhiều chỗ để mong ước điều tốt hơn, cuối cùng ông suy ra: "Người có vẻ kém hơn về hạnh kiểm, nhưng nhờ đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời mà người ấy sống (Ha-ba-cúc 2:4), và phù hợp với đức tin ấy mà người ấy tự cáo trách mình trong mọi lỗi lầm, ca ngợi Đức Chúa Trời trong mọi việc lành, tự hổ thẹn về mình, và quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy nhận được cả sự tha thứ tội lỗi lẫn lòng yêu mến làm điều lành, ngay lúc được giải thoát khỏi đời này thì được đem vào sự thông công với Đấng Christ. Tại sao vậy, nếu không phải chính vì đức tin? Vì dù đức tin không cứu được ai nếu không có việc làm (đức tin như vậy là bị bỏ, không hành động bởi tình yêu thương), nhưng nhờ nó mà tội lỗi được tha; vì người công chính sống bởi đức tin: không có đức tin ấy thì những việc làm có vẻ tốt đều biến thành tội lỗi" (Âu-gút-tin gửi Bô-ni-phát, Quyển 3, chương 5). Ở đây ông thừa nhận không chút mơ hồ điều mà chúng ta hết sức khẳng định, rằng sự công chính của việc lành tùy thuộc vào việc chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận theo cách của sự tha thứ.

6. Theo nghĩa tương tự như các phân đoạn trên, các đối thủ của chúng ta trích dẫn những câu sau: "Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời" (Lu-ca 16:9). "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng: phải làm điều lành, nên giàu có về việc lành, có lòng rộng rãi, sẵn sàng chia sẻ; vậy thì dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và bền vững cho mình, để được cầm lấy sự sống thật" (I Ti-mô-thê 6:17–19). Vì những việc lành mà chúng ta hưởng trong sự phước hạnh đời đời được ví như của cải. Tôi trả lời rằng, chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới sự hiểu biết thật về những phân đoạn này trừ khi chúng ta để ý đến mục đích của Đức Thánh Linh khi phán chúng. Nếu điều Đấng Christ phán là đúng, "Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó" (Ma-thi-ơ 6:21), thì cũng như con cái của thế gian chăm lo sắm sửa những điều làm nên sự vui thú của đời hiện tại, thì bổn phận của các tín hữu, sau khi đã học biết rằng đời này sẽ chóng qua như một giấc mộng, là phải lo liệu sao cho những điều mà họ thật sự muốn hưởng được chuyển đến nơi mà toàn bộ đời sống của họ sẽ trải qua. Vì vậy, chúng ta phải làm như những người bắt đầu dọn đến một nơi mà họ định lập cư. Họ gửi của cải mình đi trước, và không tiếc phải thiếu thốn chúng một thời gian, vì họ nghĩ càng có nhiều ở nơi cư trú tương lai thì càng hạnh phúc; cũng vậy, nếu chúng ta nghĩ rằng thiên đàng là quê hương mình, chúng ta nên gửi của cải mình đến đó hơn là giữ lại ở đây, nơi mà khi chúng ta đột ngột ra đi thì chúng sẽ mất đối với chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ chuyển chúng bằng cách nào? Bằng cách góp phần vào nhu cầu của người nghèo, vì Chúa quy cho chính Ngài bất cứ điều gì được ban cho họ. Do đó có lời hứa tuyệt vời này: "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn" (Châm Ngôn 19:17; Ma-thi-ơ 25:40); và lại nữa, "Kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều" (II Cô-rinh-tô 9:6). Điều chúng ta ban cho anh em mình trong việc thực hành lòng bác ái là một của ký thác với Chúa, Đấng như một người giữ của trung tín, cuối cùng sẽ hoàn trả lại với lãi dồi dào. Vậy thì, bổn phận của chúng ta có giá trị như vậy trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi chúng như một loại kho báu đặt trong tay Ngài chăng? Ai có thể ngần ngại mà nói như vậy khi Kinh Thánh đã nhiều lần và rõ ràng chứng thực điều ấy? Nhưng nếu ai muốn nhảy từ lòng nhân từ đơn thuần của Đức Chúa Trời sang công trạng của việc làm, thì lỗi lầm của người ấy sẽ không nhận được sự ủng hộ nào từ những phân đoạn này. Vì tất cả những gì anh em có thể suy ra một cách chính đáng từ chúng là khuynh hướng của Đức Chúa Trời muốn đối đãi chúng ta một cách khoan dung. Vì để khích lệ chúng ta làm điều lành, Ngài không để bất cứ hành động vâng lời nào, dù không xứng đáng với con mắt Ngài, đi qua mà không được thưởng.

7. Nhưng họ nhấn mạnh hơn vào lời của sứ đồ khi, trong lúc an ủi người Tê-sa-lô-ni-ca giữa cơn gian truân, ông nói với họ rằng những gian truân ấy được gửi đến, "hầu cho anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, là vì nước đó mà anh em chịu khổ; đó là bằng cớ về sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời, Ngài muốn anh em được kể là xứng đáng với nước Ngài. Còn về phần anh em là kẻ chịu khổ, thì sẽ được yên nghỉ với chúng tôi, khi Đức Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ đầy quyền phép của Ngài" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–7). Tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói: "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi hầu việc các thánh đồ và hiện nay đương còn hầu việc nữa" (Hê-bơ-rơ 6:10). Về phân đoạn thứ nhất, tôi trả lời rằng sự xứng đáng được nói đến ở đây không phải là sự xứng đáng của công trạng, mà như Đức Chúa Cha muốn những kẻ mà Ngài đã chọn làm con được nên giống Đấng Christ là Con đầu lòng, và như việc Đấng Christ phải chịu khổ trước rồi mới vào trong sự vinh hiển Ngài là điều xứng hợp, thì chúng ta cũng vậy, qua nhiều cơn gian truân mà vào nước Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong khi chúng ta chịu gian truân vì danh Đấng Christ, chúng ta theo một cách nào đó nhận lấy những dấu ấn mà Đức Chúa Trời thường dùng để đóng dấu trên chiên của bầy Ngài (Ga-la-ti 6:17). Do đó chúng ta được kể là xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời, vì chúng ta mang trong thân thể mình những dấu ấn của Chúa và Chủ chúng ta, những dấu ấn ấy là phù hiệu của con cái Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu các phân đoạn: "Chúng tôi thường mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể chúng tôi" (II Cô-rinh-tô 4:10). "Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài" (Phi-líp 3:10). Lý do được thêm vào sau không nhằm chứng minh công trạng nào, mà để xác nhận sự trông cậy của chúng ta về vương quốc Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: Như việc Đức Chúa Trời đoán xét công bình mà báo thù kẻ thù nghịch anh em vì cơn gian truân mà chúng đã gây ra cho anh em là điều xứng hợp, thì việc ban cho anh em sự giải thoát và yên nghỉ khỏi những gian truân ấy cũng là điều xứng hợp. Phân đoạn kia, nói như thể việc Đức Chúa Trời không bỏ qua những sự hầu việc của dân Ngài là điều xứng với sự công bình của Đức Chúa Trời, và gần như ngụ ý rằng quên chúng đi là bất công, thì phải được giải thích như sau: Đức Chúa Trời, để đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng, đảm bảo với chúng ta rằng mọi công lao mà chúng ta gánh lấy vì sự vinh hiển của danh Ngài sẽ không ra luống công. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng lời hứa này, như mọi lời hứa khác, sẽ chẳng có ích gì trừ khi nó được đặt trước bởi giao ước tự do của lòng thương xót, là điều mà toàn bộ sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc. Nương cậy vào giao ước ấy, chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng dù sự hầu việc của chúng ta không xứng đáng đến đâu, lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời cũng sẽ không để chúng đi qua mà không được thưởng. Để xác nhận chúng ta trong sự trông mong này, Sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không phải là không công bình; mà sẽ hành động phù hợp với lời hứa đã ban một lần. Vì vậy, sự công bình ở đây nói đến lẽ thật của lời hứa thiêng liêng hơn là nói đến sự công bằng của việc trả điều đáng được. Theo nghĩa này có một câu nói nổi tiếng của Âu-gút-tin, mà vì chứa một tư tưởng đáng nhớ, vị thánh ấy đã không ngần ngại dùng đi dùng lại, và tôi cho rằng nó xứng đáng được ghi nhớ luôn luôn: "Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã tự làm cho mình thành kẻ mắc nợ chúng ta, không phải vì đã nhận điều gì từ chúng ta, mà vì đã hứa cho chúng ta mọi điều" (Âu-gút-tin, trong Thi Thiên 32, 109, và những nơi khác).

8. Các đối thủ của chúng ta cũng đưa ra những phân đoạn sau của Phao-lô: "Dầu tôi có đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì" (I Cô-rinh-tô 13:2). Lại nữa, "Nên bây giờ còn có ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương; nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương" (I Cô-rinh-tô 13:13). "Nhưng trên hết mọi sự đó, phải mặc lấy tình yêu thương, vì là dây liên lạc của sự trọn lành" (Cô-lô-se 3:14). Từ hai phân đoạn đầu, những người Pha-ri-si của chúng ta tranh luận rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương hơn là bởi đức tin, vì tình yêu thương, như họ nói, là đức tính tốt hơn. Cách lập luận này dễ dàng bị bác bỏ. Tôi đã chỉ ra ở nơi khác rằng điều được nói trong phân đoạn thứ nhất không nói đến đức tin thật. Trong phân đoạn thứ hai, chúng ta thừa nhận rằng tình yêu thương được nói là lớn hơn đức tin thật, nhưng không phải vì tình yêu thương có công trạng hơn, mà vì nó sinh nhiều trái hơn, vì nó có phạm vi rộng hơn, có ích lợi chung hơn, và luôn thịnh vượng, trong khi việc dùng đức tin chỉ là tạm thời. Nếu chúng ta xét đến sự cao trọng, thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời chắc chắn giữ vị trí thứ nhất. Tuy nhiên, Phao-lô không nói về điều ấy ở đây; vì điều duy nhất ông nhấn mạnh là chúng ta phải bởi tình yêu thương lẫn nhau mà gây dựng lẫn nhau trong Chúa. Nhưng giả sử tình yêu thương về mọi mặt đều vượt trội hơn đức tin, thì người nào có phán đoán lành mạnh, hay đúng hơn, người nào có chút trí óc lành mạnh, lại lập luận rằng vì vậy nó làm nhiều hơn để xưng công chính? Quyền năng xưng công chính thuộc về đức tin không nằm ở giá trị của nó như một việc làm. Sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ: khi đức tin nắm lấy những điều ấy, nó được nói là xưng công chính. Giờ đây, nếu anh em hỏi các đối thủ của chúng ta rằng họ quy sự xưng công chính cho tình yêu thương theo nghĩa nào, họ sẽ trả lời: Vì là một bổn phận đẹp lòng Đức Chúa Trời, sự công chính xét về công trạng của nó được quy cho chúng ta bởi sự chấp nhận của lòng nhân từ thiêng liêng. Ở đây anh em thấy lập luận tiến triển đẹp đẽ biết bao. Chúng ta nói rằng đức tin xưng công chính không phải vì nó đáng được sự xưng công chính cho chúng ta bởi giá trị của chính nó, mà vì nó là một khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận được một cách nhưng không sự công chính của Đấng Christ. Còn họ, bỏ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và lướt qua Đấng Christ, là tổng thể của sự công chính, lại cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương vì nó vượt trội hơn đức tin; cũng như có người cho rằng một vị vua khéo đóng giày hơn một người thợ giày, vì vua vô cùng cao trọng hơn người thợ ấy. Chỉ một tam đoạn luận này cũng là bằng chứng đầy đủ rằng mọi trường phái của Sorbonne chưa bao giờ có chút hiểu biết nào về ý nghĩa của sự xưng công chính bởi đức tin. Nếu có nhà tranh biện nào ở đây xen vào, và hỏi tại sao chúng ta lại gán những ý nghĩa khác nhau cho chữ đức tin như Phao-lô dùng trong những phân đoạn gần nhau như vậy, tôi có thể dễ dàng chỉ ra rằng tôi không thiếu căn cứ vững chắc để làm như vậy. Vì trong khi những ân tứ mà Phao-lô liệt kê ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào đức tin và sự trông cậy, vì chúng liên quan đến sự nhận biết Đức Chúa Trời, thì ông bằng cách tóm lược đã bao gồm tất cả chúng dưới tên đức tin và sự trông cậy; như thể ông đã nói: Lời tiên tri, các thứ tiếng, ân tứ thông giải, và sự hiểu biết, tất cả đều được định để dẫn chúng ta đến sự nhận biết Đức Chúa Trời. Nhưng trong đời này, chúng ta chỉ nhận biết Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự trông cậy mà thôi. Vì vậy, khi tôi nêu tên đức tin và sự trông cậy, đồng thời tôi bao gồm toàn bộ. "Nên bây giờ còn có ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương;" tức là, dù số ân tứ có nhiều đến đâu, chúng đều phải được quy về ba điều ấy; nhưng "điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương." Từ phân đoạn thứ ba họ suy ra: Nếu tình yêu thương là dây liên lạc của sự trọn lành, thì nó phải là dây liên lạc của sự công chính, mà sự công chính chẳng là gì khác ngoài sự trọn lành. Trước hết, không cần phản đối rằng tên gọi sự trọn lành ở đây được Phao-lô dùng để chỉ sự hiệp một thích đáng giữa các chi thể của một Hội Thánh được lập nên đúng đắn, và thừa nhận rằng nhờ tình yêu thương chúng ta được nên trọn lành trước mặt Đức Chúa Trời, thì họ đạt được kết quả mới nào? Tôi sẽ luôn phản đối mà trả lời rằng chúng ta không bao giờ đạt tới sự trọn lành ấy trừ khi chúng ta làm trọn mọi phần của tình yêu thương; và từ đó suy ra rằng vì mọi người đều rất xa cách sự làm trọn như vậy, nên sự trông cậy về sự trọn lành bị loại trừ.

9. Tôi không muốn thảo luận mọi điều mà những nhà Sorbonne dại dột đã hấp tấp nắm lấy trong Kinh Thánh khi nó tình cờ đến tay họ, và ném ra chống lại chúng ta. Một số trong đó thật lố bịch, đến nỗi tôi không thể nhắc đến mà không bị buộc tội là nói chuyện vặt vãnh. Vì vậy, tôi sẽ kết thúc bằng cách giảng giải một lời của Đấng Cứu Thế chúng ta mà họ hết sức đắc ý. Khi thầy dạy luật hỏi Ngài: "Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành chi để được sự sống đời đời?" Ngài đáp: "Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn" (Ma-thi-ơ 19:16–17). Họ hỏi: Chúng ta còn muốn gì hơn nữa, khi chính tác giả của ân điển bảo chúng ta có được vương quốc thiên đàng bằng cách tuân giữ các điều răn? Như thể không rõ rằng Đấng Christ đã điều chỉnh câu trả lời của Ngài cho phù hợp với tính cách của những người mà Ngài phán cùng. Ở đây Ngài bị một Tiến sĩ Luật hỏi về phương tiện để có được sự sống đời đời; và câu hỏi không được đặt ra một cách đơn giản, mà là: Con người có thể làm gì để đạt được nó? Cả tính cách của người hỏi lẫn câu hỏi của ông đều khiến Chúa chúng ta đưa ra câu trả lời này. Đầy dẫy sự tin tưởng vào sự công chính của luật pháp, thầy dạy luật có một lòng tin mù quáng vào việc làm. Rồi tất cả những gì ông hỏi là: Việc làm công chính nào mà nhờ đó sự cứu rỗi đạt được? Vì vậy, một cách chính đáng, ông được dẫn đến luật pháp, trong đó có một tấm gương trọn vẹn của sự công chính. Chúng ta cũng tuyên bố rõ ràng rằng nếu sự sống được tìm kiếm trong việc làm, thì các điều răn phải được tuân giữ. Và sự hiểu biết về giáo lý này là cần thiết cho các Cơ Đốc nhân; vì làm sao họ có thể quay về với Đấng Christ, nếu họ không nhận thấy rằng mình đã rơi khỏi con đường sự sống xuống vực thẳm của sự chết? Hay làm sao họ có thể hiểu mình đã lạc xa con đường sự sống đến đâu, nếu trước đó họ không hiểu con đường ấy là gì? Chỉ khi ấy họ mới cảm thấy nơi nương náu an toàn là trong Đấng Christ, khi họ thấy hạnh kiểm mình trái ngược biết bao với sự công chính thiêng liêng, là sự công chính cốt ở sự tuân giữ luật pháp. Tóm lại toàn bộ là thế này: Nếu sự cứu rỗi được tìm kiếm trong việc làm, chúng ta phải giữ các điều răn, là những điều mà nhờ đó chúng ta được dạy dỗ về sự công chính trọn vẹn. Nhưng chúng ta không thể dừng lại ở đây nếu không muốn dừng giữa chừng cuộc đua; vì không ai trong chúng ta có thể giữ các điều răn. Bị loại khỏi sự công chính của luật pháp như vậy, chúng ta phải quay về với một phương thuốc khác — tức là đức tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, như một thầy dạy luật, mà Chúa chúng ta biết là đang kiêu ngạo với lòng tin hư không vào việc làm, đã được Ngài dẫn đến luật pháp ở đây, để ông học biết mình là một tội nhân bị phơi bày trước bản án đáng sợ của sự chết đời đời; thì với những người khác, là những người đã được hạ mình bởi sự hiểu biết này, Ngài ở nơi khác an ủi bằng lời hứa của ân điển, mà không nhắc gì đến luật pháp. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28–29).

10. Cuối cùng, sau khi họ đã mệt mỏi với việc xuyên tạc Kinh Thánh, họ quay sang những điều tinh vi và ngụy biện. Một mánh khóe là đức tin ở đâu đó được gọi là một việc làm (Giăng 6:29); từ đó họ suy ra rằng chúng ta sai lầm khi đối lập đức tin với việc làm; như thể đức tin, được xem như sự vâng lời ý muốn thiêng liêng, có thể bởi công trạng của chính nó mà đạt được sự xưng công chính cho chúng ta, mà không phải là, bằng cách ôm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó đóng ấn trên lòng chúng ta sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính được dâng cho chúng ta trong sự rao giảng Phúc Âm. Độc giả của tôi sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi không dừng lại để bác bỏ những điều phi lý như vậy; chính sự yếu đuối của chúng, không cần tấn công từ bên ngoài, cũng đủ để hủy diệt chúng. Tuy nhiên, có một phản đối có vẻ hợp lý, sẽ là thích đáng nếu bác bỏ nó một cách vắn tắt, kẻo nó gây rắc rối cho những người ít kinh nghiệm hơn. Vì lẽ thường cho rằng những điều trái ngược phải được thử bằng cùng một quy tắc, và vì mỗi tội lỗi đều bị buộc tội chúng ta là sự bất chính, nên mỗi việc lành đều phải nhận được lời khen của sự công chính (các đối thủ của chúng ta nói như vậy). Câu trả lời mà một số người đưa ra, rằng sự đoán phạt loài người chỉ tiến hành trên sự không tin mà thôi, chứ không phải trên những tội lỗi riêng lẻ, thì không làm tôi thỏa mãn. Thật vậy, tôi đồng ý với họ rằng sự vô tín là nguồn và gốc của mọi điều ác; vì nó là hành động phản loạn đầu tiên chống lại Đức Chúa Trời, và sau đó là những sự vi phạm luật pháp riêng lẻ. Nhưng vì họ dường như cho rằng, khi ước lượng sự công chính và sự bất chính, cùng một quy tắc phải được áp dụng cho việc lành và việc dữ, thì về điểm này tôi không đồng ý với họ.

Sự công chính của việc làm cốt ở sự vâng lời trọn vẹn luật pháp. Do đó anh em không thể được xưng công chính bởi việc làm trừ khi anh em đi theo đường thẳng này (nếu tôi được phép gọi như vậy) suốt cả cuộc đời mình. Ngay lúc anh em lệch khỏi nó là anh em đã rơi vào sự bất chính. Từ đó thấy rằng sự công chính không đạt được bởi một vài việc làm, mà bởi sự tuân giữ ý muốn thiêng liêng một cách không mệt mỏi và không lay chuyển. Nhưng quy tắc đối với sự bất chính thì rất khác. Kẻ ngoại tình hay kẻ trộm bởi một hành động mà đáng tội chết, vì người ấy xúc phạm đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Sai lầm của những nhà tranh biện của chúng ta nằm ở đây: họ không để ý đến lời của Gia-cơ: "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vì Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người," v.v. (Gia-cơ 2:10–11). Vì vậy, không nên thấy là vô lý khi chúng ta nói rằng sự chết là sự đền đáp xứng đáng của mọi tội lỗi, vì mỗi tội lỗi đều đáng sự phẫn nộ và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng anh em lập luận một cách phi lý nếu suy ra điều ngược lại, rằng một việc lành sẽ hòa giải một người với Đức Chúa Trời bất chấp việc người ấy đáng chịu cơn thịnh nộ vì nhiều tội lỗi.

Chú thích:

Ma-thi-ơ 16:27; II Cô-rinh-tô 5:10; Rô-ma 2:6; Giăng 5:29; Ma-thi-ơ 25:34; Châm Ngôn 12:14; 13:13; Ma-thi-ơ 5:12; Lu-ca 6:23; I Cô-rinh-tô 3:8.

Tiếng Pháp, "mais seulement emporte zele et estude;" — nhưng chỉ hàm ý sự sốt sắng và sự học tập.

Tiếng Pháp, "Pource que c'est un Docteur ancien, j'aime mieux user de ses paroles que des miennes;" — Vì ông là một Tiến sĩ cổ xưa, tôi thích dùng lời của ông hơn là lời của chính tôi.

Tiếng Pháp thêm, "C'est à dire, en misericorde, et non pas en jugement;" — tức là, trong lòng thương xót, chứ không phải trong sự đoán xét.

Tiếng Pháp, "Mais si quelcun pour obscurcir la benignité de Dieu veut establir la dignité des œuvres;" — nhưng nếu có ai để che mờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà muốn lập nên phẩm giá của việc làm.

Xem Lời Đáp của Calvin gửi Sadolet, người đã nói rằng tình yêu thương là nguyên nhân thứ nhất và chính yếu của sự cứu rỗi chúng ta.

Tiếng Pháp, "Mais touchant ce qu'ils semblent advis contrepoiser en une mesme balance les bonnes œuvres et les mauvaises, pour estimer la justice ou l'injustice de l'homme, en cela je suis contreint de leur repugner." — Nhưng về điều họ dường như có ý định đặt việc lành và việc dữ vào hai đĩa đối nhau của cùng một cái cân, để ước lượng sự công chính hay sự bất chính của con người, về điểm này tôi bị buộc phải chống lại họ.

CHƯƠNG 19.

VỀ SỰ TỰ DO CƠ ĐỐC.

Ba phần của chương này là,—I. Tính cần thiết của giáo lý về sự tự do Cơ Đốc, mục 1. Giải thích các phần chính của sự tự do này, mục 2-8. II. Bản chất và hiệu quả của sự tự do này chống lại phái Epicure và những kẻ hoàn toàn không quan tâm đến kẻ yếu, mục 9 và 10. III. Về sự vấp phạm gây ra và nhận chịu. Một cuộc thảo luận dài và không thừa về đề tài này, mục 11-16.

Các mục

1. Mối liên hệ của chương này với chương trước về sự xưng công chính. Hiểu biết thật về sự tự do Cơ Đốc là hữu ích và cần thiết. 1. Nó thanh tẩy lương tâm. 2. Nó kiềm chế sự phóng đãng. 3. Nó bảo vệ công đức của Đấng Christ, chân lý của Phúc Âm, và sự bình an của linh hồn.

2. Sự tự do này gồm ba phần. Thứ nhất, người tin Chúa từ bỏ sự công chính của luật pháp, chỉ nhìn xem Đấng Christ. Phản biện. Đáp lại, phân biệt giữa sự công chính theo luật pháp và sự công chính theo Phúc Âm.

3. Phần thứ nhất này được toàn bộ thư Ga-la-ti xác lập rõ ràng.

4. Phần thứ hai của sự tự do Cơ Đốc — tức là lương tâm, được giải thoát khỏi ách luật pháp, tự nguyện vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này không thể làm được khi chúng ta còn ở dưới luật pháp. Lý do.

5. Khi được giải thoát khỏi những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp, chúng ta có thể vui vẻ và hăng hái đáp lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời.

6. Chứng minh phần thứ hai này từ một sứ đồ. Mục đích của sự tự do này.

7. Phần thứ ba của sự tự do — tức là sự tự do dùng những điều trung tính. Hiểu biết phần này là cần thiết để dẹp tan tuyệt vọng và mê tín. Mô tả sự mê tín.

8. Chứng minh phần thứ ba này từ thư Rô-ma. Những kẻ không tuân giữ nó không chỉ dùng sự lẩn tránh. 1. Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. 2. Những kẻ tuyệt vọng. 3. Những kẻ vô ơn. Mục đích và phạm vi của phần thứ ba này.

9. Phần thứ hai của chương, trình bày bản chất và hiệu quả của sự tự do Cơ Đốc, chống lại phái Epicure. Mô tả đặc tính của họ. Cớ giả và lời biện hộ. Cách dùng những điều trung tính. Phát hiện sự lạm dụng. Cách sửa chữa.

10. Sự tự do này được bảo vệ chống lại những kẻ không quan tâm đến kẻ yếu. Bác bỏ sai lầm của hạng người này. Một sai lầm rất nguy hại. Phản biện. Đáp lại.

11. Áp dụng giáo lý về sự tự do Cơ Đốc vào đề tài vấp phạm. Có hai loại. Vấp phạm gây ra. Vấp phạm nhận chịu. Về vấp phạm gây ra, một đề tài ít người hiểu thấu. Về vấp phạm Pha-ri-si, hay vấp phạm nhận chịu.

12. Ai được xem là kẻ yếu và kẻ Pha-ri-si. Chứng minh bằng các thí dụ và giáo lý của Phao-lô. Sự tiết độ đúng đắn của sự tự do Cơ Đốc. Tính cần thiết của việc bảo vệ nó. Không nên quan tâm đến kẻ giả hình. Bổn phận gây dựng người lân cận yếu đuối của chúng ta.

13. Áp dụng giáo lý cho những điều trung tính. Những điều cần thiết không được bỏ qua vì sợ vấp phạm.

14. Bác bỏ những sai lầm về sự tự do Cơ Đốc. Lương tâm của người tin kính không bị trói buộc bởi truyền thống của loài người trong những điều trung tính.

15. Phân biệt chính quyền thuộc linh và chính quyền dân sự. Hai chính quyền này không được lẫn lộn. Lương tâm có thể bị ràng buộc bởi hiến pháp của loài người đến mức nào. Định nghĩa lương tâm. Định nghĩa được giải thích bằng các đoạn văn trong các thư của các sứ đồ.

16. Mối quan hệ của lương tâm với sự vâng phục bên ngoài; thứ nhất, trong những điều tốt và xấu; thứ hai, trong những điều trung tính.

Chúng ta nay sẽ bàn về sự tự do Cơ Đốc, một đề tài mà bất cứ ai muốn trình bày một bản tóm lược ngắn gọn về giáo lý Phúc Âm chắc chắn không được bỏ qua. Vì đây là một vấn đề có tính cần thiết hàng đầu, một vấn đề mà nếu không hiểu biết, lương tâm khó lòng dám làm điều gì mà không do dự; trong nhiều trường hợp phải chần chừ và dao động, và trong mọi trường hợp đều tiến hành với tính thất thường và run sợ. Đặc biệt, nó tạo thành một phụ lục thích hợp cho giáo lý xưng công chính, và rất có ích cho việc hiểu được sức mạnh của giáo lý ấy. Thật vậy, những ai thật lòng kính sợ Đức Chúa Trời sẽ từ đó nhận thấy những lợi ích vô song của một giáo lý mà những kẻ nhạo báng gian ác không ngừng công kích bằng lời chế giễu; cơn say của tâm trí mà chúng đang chìm đắm khiến sự hỗn xược của chúng không còn bị kiềm chế. Vì thế, đây dường như là chỗ thích hợp để xem xét đề tài này. Hơn nữa, dù đề tài đã đôi lần được nhắc đến, việc hoãn lại sự xem xét đầy đủ hơn cho đến nay lại có lợi, vì ngay khi nhắc đến sự tự do Cơ Đốc là dục vọng bắt đầu sôi sục, hay những xáo động điên rồ nổi lên, nếu không kịp thời kìm hãm những tâm hồn phóng đãng biến những điều tốt nhất thành những điều tồi tệ nhất. Vì hoặc là, dưới cớ của sự tự do này, họ gạt bỏ mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời và bùng nổ thành sự phóng đãng không kiềm chế, hoặc họ cảm thấy phẫn nộ, cho rằng mọi sự lựa chọn, trật tự và kiềm chế đều bị bãi bỏ. Chúng ta có thể làm gì khi bị bao vây tứ phía như vậy? Chúng ta có nên từ biệt sự tự do Cơ Đốc, để cắt đứt mọi cơ hội cho những hậu quả nguy hiểm như thế chăng? Nhưng, như đã nói, nếu đề tài này không được hiểu, thì Đấng Christ, chân lý của Phúc Âm, và sự bình an nội tâm của linh hồn đều không được biết đúng đắn. Nỗ lực của chúng ta phải là, trong khi không dập tắt phần giáo lý rất cần thiết này, phải ngăn chặn những phản đối phi lý mà nó thường gây ra.

Theo tôi, sự tự do Cơ Đốc dường như gồm ba phần. Thứ nhất, lương tâm của những người tin Chúa, trong khi tìm kiếm sự bảo đảm về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, phải vượt lên trên luật pháp, và không còn nghĩ đến việc đạt được sự xưng công chính bởi luật pháp nữa. Vì trong khi luật pháp, như đã được chứng minh (xem trên, chương 17, mục 1), không để lại một người nào là công chính, thì hoặc chúng ta bị loại khỏi mọi hy vọng xưng công chính, hoặc chúng ta phải được buông tha khỏi luật pháp, và được buông tha đến nỗi không còn tính đến việc làm nào nữa. Vì ai tưởng rằng để đạt được sự xưng công chính mình phải đem ra bất cứ mức độ việc làm nào, thì không thể ấn định một cách thức hay giới hạn nào, mà tự khiến mình mắc nợ toàn bộ luật pháp. Vì vậy, gạt bỏ mọi nhắc đến luật pháp, và mọi ý tưởng về việc làm, trong vấn đề xưng công chính chúng ta phải chỉ nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời; quay mắt khỏi chính mình, chúng ta phải chỉ nhìn xem Đấng Christ. Vì vấn đề không phải là làm sao chúng ta được nên công chính, mà là làm sao, dù bất xứng và không công chính, chúng ta được kể là công chính. Nếu lương tâm muốn đạt được sự bảo đảm nào về điều này, chúng phải không dành chỗ cho luật pháp. Tuy vậy, không thể suy ra một cách đúng đắn từ điều này rằng người tin Chúa không cần luật pháp. Luật pháp không ngừng dạy dỗ, khuyên nhủ và thúc giục họ làm điều lành, dù lương tâm họ không nhìn nhận luật pháp trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Hai điều này rất khác nhau, và cần được phân biệt rõ ràng và cẩn thận. Toàn bộ đời sống của Cơ Đốc nhân phải là một sự khao khát nên thánh, vì họ được kêu gọi đến sự thánh khiết (Ê-phê-sô 1:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5). Chức vụ của luật pháp là khích lệ họ theo đuổi sự tinh sạch và thánh khiết, bằng cách nhắc nhở họ về bổn phận. Vì khi lương tâm lo lắng không biết làm sao có được ân huệ của Đức Chúa Trời, không biết sẽ trả lời thế nào, và sẽ có sự tin chắc nào nếu bị đưa ra trước tòa phán xét của Ngài, thì trong trường hợp ấy không được đưa ra các đòi hỏi của luật pháp, mà chỉ phải giơ cao Đấng Christ, Đấng vượt trên mọi sự trọn vẹn của luật pháp, để làm sự công chính duy nhất.

Hầu như toàn bộ đề tài của thư Ga-la-ti đều xoay quanh điểm này; vì có thể chứng minh từ những đoạn văn rõ ràng rằng những nhà giải thích dạy rằng Phao-lô ở đó chỉ tranh đấu cho sự tự do khỏi các nghi lễ là những nhà giải thích phi lý. Những đoạn văn ấy như sau: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." "Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa. Tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu làm phép cắt bì, thì Đấng Christ chẳng ích chi cho anh em. Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng họ mắc nợ phải vâng giữ cả luật pháp. Anh em thảy đều muốn cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi" (Ga-la-ti 3:13; 5:1-4). Những lời này chắc chắn nói đến điều gì cao hơn sự tự do khỏi các nghi lễ. Tôi thú nhận, thật vậy, rằng Phao-lô ở đó bàn về các nghi lễ, vì ông đang tranh luận với các sứ đồ giả, những kẻ đang âm mưu đưa trở lại Hội Thánh Cơ Đốc những bóng hình xưa của luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. Nhưng, khi bàn luận vấn đề này, cần phải đưa vào những vấn đề cao hơn, mà toàn bộ cuộc tranh luận xoay quanh đó. Thứ nhất, vì sự sáng chói của Phúc Âm bị che khuất bởi những bóng Do Thái ấy, ông cho thấy rằng trong Đấng Christ chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ mọi điều được hình bóng hóa bởi các nghi lễ Môi-se. Thứ hai, vì những kẻ mạo danh ấy gieo vào dân chúng quan điểm rất nguy hại, rằng sự vâng lời này đủ để đáng được ân điển của Đức Chúa Trời, ông nhấn mạnh rất mạnh rằng người tin Chúa chớ tưởng rằng mình có thể đạt được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất cứ việc làm nào, huống chi bởi những lễ nghi nhỏ mọn ấy. Đồng thời, ông cho thấy rằng bởi thập tự giá của Đấng Christ họ được tự do khỏi sự đoán phạt của luật pháp, mà mọi người đều phải chịu, để trong một mình Đấng Christ họ có thể yên nghỉ trong sự an toàn trọn vẹn. Lập luận này thích hợp với đề tài hiện tại (Ga-la-ti 4:5, 21, v.v.). Cuối cùng, ông khẳng định quyền của người tin Chúa được tự do lương tâm, một sự tự do không được kiềm chế khi không cần thiết.

Điểm khác phụ thuộc vào điểm trước là, lương tâm vâng theo luật pháp, không phải như bị ép buộc bởi sự cần thiết của luật pháp; mà được tự do khỏi chính ách luật pháp, tự nguyện vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi còn ở dưới quyền cai trị của luật pháp, lương tâm luôn ở trong kinh hãi, nên không bao giờ sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời ngay, trừ khi đã đạt được sự tự do này trước. Ý chúng ta sẽ được giải thích ngắn gọn và rõ ràng hơn bằng một thí dụ. Mạng lệnh của luật pháp là: "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 6:5). Để hoàn thành điều này, linh hồn phải trước hết gạt bỏ mọi tư tưởng và cảm xúc khác, lòng phải được thanh tẩy khỏi mọi dục vọng, mọi năng lực phải tập trung và hợp nhất vào một đối tượng này. Những người, so với người khác, đã tiến bộ nhiều trên đường của Chúa, vẫn còn cách mục tiêu rất xa. Vì dù họ yêu mến Đức Chúa Trời trong tâm trí, và với tình cảm chân thành của lòng, nhưng cả hai vẫn còn bị dục vọng xác thịt chiếm phần lớn, khiến họ bị chậm lại và ngăn cản tiến nhanh về phía Đức Chúa Trời. Họ thật đã nỗ lực nhiều, nhưng xác thịt vừa làm suy yếu sức lực họ, vừa trói buộc họ vào chính nó. Họ có thể làm gì khi cảm thấy rằng không có điều gì họ kém khả năng hơn là làm trọn luật pháp? Họ ước ao, khao khát, cố gắng; nhưng không làm được điều gì với sự trọn vẹn cần thiết. Nếu họ nhìn vào luật pháp, họ thấy rằng mọi việc họ cố gắng hay định làm đều bị rủa sả. Cũng không ai có thể tự lừa dối mình bằng cách suy rằng việc làm không hoàn toàn xấu, chỉ vì nó không trọn vẹn, và do đó, điều lành nào có trong đó vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì luật pháp đòi hỏi tình yêu trọn vẹn lên án mọi sự không trọn vẹn, trừ khi sự nghiêm khắc của nó được giảm nhẹ. Vậy bất cứ ai hãy xét việc làm mà mình muốn được xem là phần nào tốt, và sẽ thấy rằng chính vì không trọn vẹn mà nó là sự vi phạm luật pháp.

Hãy xem việc làm của chúng ta nằm dưới sự rủa sả của luật pháp như thế nào nếu chúng bị thử theo tiêu chuẩn của luật pháp. Nhưng những linh hồn khốn khổ làm sao có thể hăng hái bắt tay vào một việc mà từ đó họ không thể hy vọng đạt được gì ngoài sự rủa sả? Ngược lại, nếu được giải thoát khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc này, hay đúng hơn khỏi toàn bộ sự nghiêm khắc của luật pháp, họ nghe chính mình được Đức Chúa Trời mời gọi với sự nhẹ nhàng của người cha [NEEDS REVIEW: nguyên văn "paternal levity" có lẽ là lỗi in của "paternal lenity" (lòng nhân từ của người cha)], họ sẽ vui vẻ và nhanh nhẹn vâng theo tiếng gọi, và đi theo sự dẫn dắt của Ngài. Nói tóm lại, những kẻ bị trói bởi ách luật pháp giống như những đầy tớ mỗi ngày bị chủ giao cho những công việc nhất định. Những đầy tớ ấy nghĩ rằng chưa làm được gì; và họ không dám đến trước mặt chủ cho đến khi đã hoàn thành đúng số lượng công việc. Nhưng những người con được cha mẹ đối xử cách thẳng thắn và rộng rãi hơn, không ngần ngại dâng cho cha mẹ những việc mới bắt đầu hay làm dở dang, hay thậm chí có chút lỗi lầm, tin rằng sự vâng lời và sẵn lòng của mình sẽ được chấp nhận, dù việc làm kém chính xác hơn điều mong muốn. Cảm nghĩ của chúng ta cũng nên như vậy, vì chúng ta chắc chắn tin rằng Cha rất nhân từ của chúng ta sẽ chấp nhận việc phục vụ của chúng ta, dù nhỏ bé, dù thô sơ và không trọn vẹn. Như vậy Ngài phán với chúng ta qua đấng tiên tri: "Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta... ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình" (Ma-la-chi 3:17); ở đây chữ "tiếc" rõ ràng có nghĩa là khoan dung, hay nhắm mắt trước lỗi lầm, trong khi đồng thời sự phục vụ vẫn được ghi nhớ. Sự tin chắc này cần thiết không ít, vì nếu không có nó mọi sự đều cố gắng luống công; vì Đức Chúa Trời không kể bất cứ việc làm [NEEDS REVIEW: nguyên văn "sock" có lẽ là lỗi in của "work" (việc làm)] nào của chúng ta là làm cho Ngài, trừ khi thật sự làm ra từ lòng muốn phục vụ Ngài. Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra giữa những kinh hãi ấy, khi chúng ta còn nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời bị xúc phạm hay được phục vụ bởi việc làm của mình?

Đây là lý do tác giả thư Hê-bơ-rơ quy mọi việc lành mà các tổ phụ thánh được nói là đã làm cho đức tin, và chỉ đánh giá chúng bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:2). Về sự tự do này có một đoạn đáng chú ý trong thư Rô-ma, nơi Phao-lô lập luận: "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Vì sau khi khuyên người tin Chúa: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó. Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình;" họ có thể phản đối rằng họ vẫn mang một thân thể đầy dục vọng, rằng tội lỗi vẫn còn ở trong họ. Vì thế ông an ủi họ bằng cách thêm rằng họ được giải thoát khỏi luật pháp; như thể ông nói: Dù anh em cảm thấy tội lỗi chưa bị dập tắt, và sự công chính chưa rõ ràng sống trong anh em, anh em không có lý do sợ hãi và nản lòng, như thể Đức Chúa Trời luôn bị xúc phạm vì tội lỗi còn sót lại, vì bởi ân điển anh em được giải thoát khỏi luật pháp, và việc làm của anh em không bị thử theo tiêu chuẩn của nó. Tuy nhiên, những kẻ suy rằng mình có thể phạm tội vì không ở dưới luật pháp, hãy hiểu rằng họ không có quyền đối với sự tự do này, mục đích của sự tự do ấy là khích lệ chúng ta làm điều lành.

Phần thứ ba của sự tự do này là chúng ta không bị ràng buộc trước mặt Đức Chúa Trời phải tuân giữ bất cứ điều gì bên ngoài vốn tự nó là trung tính (ἀδιάφορα, adia-phora, những điều không phân biệt tốt xấu), mà nay chúng ta được hoàn toàn tự do hoặc dùng hoặc bỏ chúng. Hiểu biết về sự tự do này rất cần thiết cho chúng ta; nơi nào thiếu nó lương tâm chúng ta sẽ không được yên nghỉ, sẽ không có điểm dừng cho sự mê tín. Ngày nay nhiều người cho rằng chúng ta thật phi lý khi nêu vấn đề về việc tự do ăn thịt, tự do dùng y phục và ngày lễ, và những điều tầm thường tương tự, như họ nghĩ; nhưng chúng quan trọng hơn điều người ta thường tưởng. Vì một khi lương tâm đã vướng vào lưới, nó bước vào một mê cung dài và khó gỡ, mà sau này rất khó thoát ra. Khi một người bắt đầu nghi ngờ liệu mình có được phép dùng vải lanh làm khăn trải giường, áo sơ mi, khăn ăn và khăn tay không, chẳng bao lâu người ấy sẽ không còn chắc về vải gai, và cuối cùng sẽ nghi ngờ về vải thô; vì người ấy sẽ suy nghĩ trong lòng liệu mình không thể ăn mà không cần khăn ăn, hay bỏ khăn tay được không. Nếu người ấy cho rằng thức ăn ngon hơn là bất hợp pháp, sau đó sẽ cảm thấy bất an khi dùng bánh mì và thức ăn thường, vì sẽ nghĩ rằng thân thể mình có lẽ có thể sống bằng thức ăn còn đạm bạc hơn. Nếu người ấy do dự về rượu ngon hơn, khó lòng uống rượu tệ với lương tâm tốt; cuối cùng sẽ không dám chạm đến nước nếu nó ngọt và trong hơn thường lệ. Tóm lại, người ấy sẽ đi đến chỗ cho rằng giẫm lên một cọng rơm trên đường là có tội. Vì đây không phải là cuộc tranh luận tầm thường, điểm tranh cãi là, việc dùng điều này hay điều kia có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời không, ý muốn ấy phải đứng trước mọi hành động và mưu tính của chúng ta. Ở đây một số người bị tuyệt vọng cuốn vào vực thẳm, trong khi những người khác, khinh thường Đức Chúa Trời và gạt bỏ sự kính sợ Ngài, sẽ không thể mở đường cho mình mà không bị hư mất. Khi người ta vướng vào những nghi ngờ như vậy, dù quay hướng nào, mọi điều họ thấy đều phải xúc phạm lương tâm họ.

"Tôi biết," Phao-lô nói, "rằng chẳng có vật gì ô uế tự nó cả," (ô uế ở đây nghĩa là không thánh); "nhưng ai tưởng một vật nào là ô uế thì vật ấy là ô uế cho người ấy" (Rô-ma 14:14). Bằng những lời này ông đặt mọi điều bên ngoài dưới sự tự do của chúng ta, miễn là bản chất của sự tự do ấy được lương tâm chúng ta chấp thuận là trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một ý tưởng mê tín gợi lên sự áy náy, những điều vốn tự nó tinh sạch trở nên ô uế đối với chúng ta. Vì thế sứ đồ thêm: "Phước thay cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình đã ưng! Và kẻ hồ nghi mà ăn, thì đã bị định tội rồi, vì không bởi đức tin mà ăn; và mọi điều chi không bởi đức tin thì đều là tội lỗi" (Rô-ma 14:22, 23). Khi người ta, giữa những khó khăn như vậy, tiến hành với sự tự tin lớn hơn, an toàn làm bất cứ điều gì mình thích, chẳng phải họ đang phản nghịch Đức Chúa Trời sao? Những ai thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời, nếu bị ép làm nhiều điều trái với lương tâm mình, sẽ nản lòng và đầy sợ hãi. Tất cả những người như vậy không nhận được ơn nào của Đức Chúa Trời với lòng tạ ơn, mà chỉ bởi lòng tạ ơn Phao-lô tuyên bố rằng mọi vật đều được nên thánh cho chúng ta dùng (I Ti-mô-thê 4:5). Bởi lòng tạ ơn tôi hiểu điều xuất phát từ một tâm trí nhận biết lòng nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong các ơn Ngài ban. Vì nhiều người, thật vậy, hiểu rằng những phước họ hưởng là ơn của Đức Chúa Trời, và ca ngợi Đức Chúa Trời bằng lời nói; nhưng vì không tin chắc rằng những ơn ấy đã được ban cho mình, làm sao họ có thể tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho? Nói tóm lại, chúng ta thấy sự tự do này hướng đến đâu — tức là chúng ta dùng các ơn của Đức Chúa Trời mà không áy náy lương tâm, không xao động trong lòng, cho mục đích mà Ngài đã ban chúng: như vậy linh hồn chúng ta vừa được bình an với Ngài, vừa nhận biết sự rộng rãi của Ngài đối với chúng ta. Vì ở đây bao gồm mọi nghi lễ được tự do tuân giữ, để trong khi lương tâm chúng ta không bị đặt dưới sự cần thiết phải tuân giữ chúng, chúng ta cũng nhớ rằng, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, việc dùng chúng được khiến nên có ích cho sự gây dựng.

Tuy nhiên, phải cẩn thận lưu ý rằng sự tự do Cơ Đốc trong mọi phần đều là vấn đề thuộc linh, toàn bộ sức mạnh của nó là đem bình an cho những lương tâm run sợ, dù chúng lo lắng và bối rối về sự tha tội, hay về việc những việc làm không trọn vẹn của mình, bị ô uế bởi sự yếu đuối của xác thịt, có đẹp lòng Đức Chúa Trời không, hay bối rối về việc dùng những điều trung tính. Vì vậy, những kẻ dùng nó như cái áo che đậy dục vọng mình, để lạm dụng cách phóng đãng những ơn lành của Đức Chúa Trời, hay những kẻ nghĩ rằng không có tự do trừ khi được dùng trước mặt người ta, và do đó, khi dùng nó không quan tâm đến anh em yếu đuối của mình, là giải thích nó một cách sai trái. Dưới đầu đề này, tội lỗi của thời nay rất nhiều. Vì hầu như không có ai có phương tiện sống xa hoa mà không thích tiệc tùng, y phục, và sự huy hoàng xa xỉ của nhà mình, không muốn vượt hơn người lân cận trong mọi thứ tinh tế, và không tự hào lạ lùng về sự lộng lẫy của mình. Và mọi điều ấy đều được bào chữa dưới cớ sự tự do Cơ Đốc. Họ nói đó là những điều trung tính: tôi đồng ý, miễn là chúng được dùng cách trung tính. Nhưng khi chúng bị khao khát quá mức, khi chúng được khoe khoang cách kiêu ngạo, khi chúng được nuông chiều trong sự phung phí xa xỉ, những điều vốn tự nó hợp pháp chắc chắn bị ô uế bởi những thói xấu ấy. Phao-lô phân biệt rất hay về những điều trung tính: "Mọi sự đều là trong sạch cho những kẻ trong sạch, nhưng chẳng có sự gì là trong sạch cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, trái lại, tâm trí và lương tâm họ là dơ dáy nữa" (Tít 1:15). Vì sao khốn thay được phán trên kẻ giàu đã được sự yên ủi mình rồi? (Lu-ca 6:24), những kẻ no nê, những kẻ đương cười, những kẻ "nằm trên giường ngà và duỗi dài trên ghế dài mình;" "nối nhà với nhà," và "thêm ruộng với ruộng;" "trong bữa tiệc chúng nó có những đờn cầm, đờn sắt, trống nhỏ, sáo và rượu" (A-mốt 6:6; Ê-sai 5:8, 10). Chắc chắn ngà voi và vàng, và của cải, là những vật thọ tạo tốt của Đức Chúa Trời, được phép, thậm chí được định, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho loài người dùng; cũng chưa bao giờ bị cấm cười, hay no nê, hay thêm nhà mới vào của cải cũ cha truyền, hay vui thích với âm nhạc, hay uống rượu. Điều này đúng, nhưng khi có phương tiện để lăn lộn trong xa xỉ, để làm say mê tâm trí và linh hồn bằng hiện tại và luôn săn lùng những thú vui mới, thì rất xa với việc dùng hợp pháp các ơn của Đức Chúa Trời. Vậy họ hãy dẹp bỏ dục vọng quá độ, sự phung phí quá độ, sự hư vinh và kiêu ngạo, để dùng các ơn của Đức Chúa Trời cách tinh sạch với lương tâm tinh sạch. Khi tâm trí họ đạt đến trạng thái tiết độ này, họ sẽ có thể điều chỉnh việc dùng hợp pháp. Ngược lại, khi thiếu sự tiết độ này, ngay cả những sự tinh tế bình dân và thường ngày cũng là quá độ. Vì có một lời đúng rằng, một tâm trí kiêu ngạo thường ở trong y phục thô kệch quê mùa, trong khi sự khiêm nhường thật ẩn dưới vải lanh mịn và vải tía. Vậy mỗi người hãy sống theo địa vị mình, nghèo khó hay vừa phải, hay huy hoàng; nhưng mọi người hãy nhớ rằng thức ăn Đức Chúa Trời ban là để sống, không phải để xa xỉ, và hãy xem đó là luật của sự tự do Cơ Đốc, học với Phao-lô, hễ gặp cảnh ngộ nào cũng thỏa lòng ở vậy; biết chịu nghèo hèn, và biết được dư dật; dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được (Phi-líp 4:11).

10.

Cũng rất nhiều người sai lầm ở điểm này: như thể sự tự do của họ không được an toàn và trọn vẹn nếu không có người chứng kiến, họ dùng nó cách bừa bãi và thiếu thận trọng, và như vậy thường gây vấp phạm cho anh em yếu đuối. Anh em có thể thấy ngày nay có những người không thể nghĩ rằng mình có sự tự do trừ khi họ nắm được nó bằng cách ăn thịt vào ngày thứ Sáu. Tôi không trách việc họ ăn, nhưng ý niệm sai lầm này phải bị đuổi khỏi tâm trí họ: vì họ phải nghĩ rằng sự tự do của họ không thêm được gì mới bởi sự chứng kiến của người ta, mà được hưởng trước mặt Đức Chúa Trời, và gồm cả việc kiêng cũng như việc dùng. Nếu họ hiểu rằng trước mặt Đức Chúa Trời việc họ ăn thịt hay trứng, mặc áo đỏ hay áo đen, đều không quan trọng, thì thế là đủ. Lương tâm mà sự tự do này đem lợi ích đến đã được buông tha. Vì vậy, dù sau này, suốt đời họ, họ kiêng thịt, và luôn mặc một màu, họ không kém tự do. Thật vậy, chính vì họ tự do, họ kiêng với lương tâm tự do. Nhưng họ sai lầm rất nghiêm trọng khi không quan tâm đến sự yếu đuối của anh em mình, mà chúng ta phải mang lấy, để không vội vàng gây vấp phạm cho họ. Nhưng đôi khi việc chúng ta khẳng định sự tự do của mình trước mặt người ta cũng quan trọng. Tôi đồng ý điều này: nhưng chúng ta phải rất cẩn thận trong cách làm, kẻo chúng ta gạt bỏ sự quan tâm đến kẻ yếu mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt giao phó cho chúng ta.

11.

Ở đây tôi sẽ đưa ra một số nhận xét về sự vấp phạm, phải phân biệt chúng thế nào, loại nào phải tránh và loại nào được bỏ qua. Điều này sau này sẽ giúp chúng ta xác định phạm vi của sự tự do chúng ta giữa loài người. Chúng ta hài lòng với sự phân chia thông thường thành vấp phạm gây ra và vấp phạm nhận chịu, vì nó có sự chuẩn nhận rõ ràng của Kinh Thánh, và diễn đạt không sai điều muốn nói. Nếu vì sự nhẹ dạ không đúng lúc hay sự buông tuồng, hay sự hấp tấp, anh em làm điều gì mất trật tự hay không đúng chỗ, khiến kẻ yếu hay kẻ thiếu kinh nghiệm bị vấp phạm, có thể nói rằng anh em đã gây ra vấp phạm, vì cớ vấp phạm là do lỗi của anh em. Và nói chung, vấp phạm được nói là gây ra trong bất cứ việc gì mà người gây ra nó có lỗi. Vấp phạm được nói là nhận chịu khi một việc vốn được làm, không gian ác hay không đúng lúc, bị lấy làm cớ vấp phạm vì ác ý hay cảm tình lệch lạc nào đó. Vì ở đây vấp phạm không được gây ra, mà những kẻ giải thích lệch lạc không ngừng nhận lấy vấp phạm. Bởi loại thứ nhất, chỉ kẻ yếu, bởi loại thứ hai, kẻ có tính khí xấu và kẻ Pha-ri-si bị vấp phạm. Vì thế, chúng ta sẽ gọi loại thứ nhất là vấp phạm của kẻ yếu, loại thứ hai là vấp phạm của kẻ Pha-ri-si, và chúng ta sẽ điều chỉnh việc dùng sự tự do của mình để nhường cho sự thiếu hiểu biết của anh em yếu đuối, nhưng không nhường cho sự khắc nghiệt của kẻ Pha-ri-si. Điều gì phải làm đối với sự yếu đuối được Phao-lô trình bày đầy đủ trong nhiều đoạn. "Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin." Lại nữa, "Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau; nhưng thà nhứt định đừng để hòn đá vấp chân trước mặt anh em mình, và đừng làm dịp cho người sa ngã;" và nhiều đoạn khác cùng ý ở cùng chỗ, thay vì trích dẫn ở đây, chúng tôi giới thiệu độc giả đến đó. Tóm lại là: "Vả, chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối của những kẻ kém sức, chớ làm cho đẹp lòng mình. Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt." Ở nơi khác ông nói: "Nhưng hãy giữ lấy, kẻo sự tự do của anh em làm dịp cho những kẻ yếu đuối vấp phạm." Lại nữa: "Phàm vật gì bán ở hàng thịt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi về nó." "Tôi chẳng nói về lương tâm anh em, nhưng về lương tâm người khác." Cuối cùng: "Đừng làm gương xấu cho người Gờ-réc, người Do-thái, hay là Hội thánh của Đức Chúa Trời." Cũng trong một đoạn khác: "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau." Thật vậy, đúng thế: sự tự do của chúng ta không được ban cho để chống lại người lân cận yếu đuối của chúng ta, mà đức ái bắt chúng ta phải phục vụ họ trong mọi sự, mà đúng hơn để, có sự bình an với Đức Chúa Trời trong lòng, chúng ta sống hòa thuận giữa loài người. Chúng ta học được từ lời của Chúa chúng ta phải đánh giá thế nào về sự vấp phạm của kẻ Pha-ri-si, trong lời Ngài phán: "Hãy để chúng nó: đó là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù" (Ma-thi-ơ 15:14). Các môn đồ đã cho biết rằng người Pha-ri-si bị vấp phạm bởi lời Ngài. Ngài đáp rằng hãy để mặc họ, rằng sự vấp phạm của họ không đáng quan tâm.

12.

Vấn đề vẫn còn chưa chắc chắn, trừ khi chúng ta hiểu ai là kẻ yếu và ai là kẻ Pha-ri-si: vì nếu sự phân biệt này bị phá bỏ, tôi không thấy làm sao, về sự vấp phạm, còn lại chút tự do nào mà không luôn ở trong nguy hiểm lớn nhất. Nhưng Phao-lô dường như đã vạch ra rất rõ ràng, cả bằng thí dụ lẫn bằng giáo lý, sự tự do của chúng ta, trong trường hợp vấp phạm, phải được điều chỉnh hay duy trì đến mức nào. Khi ông nhận Ti-mô-thê làm bạn đồng hành, ông cắt bì cho người: không gì có thể khiến ông cắt bì cho Tít (Công Vụ 16:3; Ga-la-ti 2:3). Các hành động khác nhau, nhưng không khác nhau về mục đích hay ý định; khi cắt bì cho Ti-mô-thê, vì ông được tự do đối với mọi người, ông đã làm mình thành tôi mọi của mọi người: "Với người Do-thái, tôi ở như một người Do-thái, hầu được những người Do-thái; với những người ở dưới luật pháp, tôi cũng ở như ở dưới luật pháp, hầu được những người ở dưới luật pháp; với những người không luật pháp, tôi ở như không luật pháp (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải là không luật pháp, nhưng tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ), hầu được những người không luật pháp. Tôi ở yếu đuối với những người yếu đuối, hầu được những người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào" (I Cô-rinh-tô 9:20-22). Chúng ta ở đây có sự điều chỉnh đúng đắn của sự tự do, khi trong những điều trung tính nó có thể bị kiềm chế với một số lợi ích. Điều ông nhắm đến khi cương quyết chống lại việc cắt bì cho Tít, chính ông làm chứng khi viết: "Nhưng Tít là người đi với tôi, vốn là người Gờ-réc, cũng không bị ép phải chịu cắt bì: ấy là bởi có mấy anh em giả dối lẻn vào trong vòng chúng tôi, đặng rình xem sự tự do mà chúng tôi được trong Chúa Giê-xu Christ, đặng bắt chúng tôi làm tôi mọi. Chúng tôi không nhường họ một giờ nào, cũng không chịu lụy họ chút nào, để lẽ thật của Phúc Âm được vững bền trong anh em" (Ga-la-ti 2:3-5). Chúng ta ở đây thấy sự cần thiết phải bảo vệ sự tự do của mình khi, bởi những đòi hỏi bất công của các sứ đồ giả, nó bị đưa vào nguy hiểm cùng với lương tâm yếu đuối. Trong mọi trường hợp chúng ta phải học đức ái, và nhìn đến sự gây dựng người lân cận. "Mọi sự tôi có phép làm," ông nói, "nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều làm gương tốt. Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm cho kẻ khác" (I Cô-rinh-tô 10:23, 24). Không có quy tắc nào rõ hơn quy tắc này, rằng chúng ta dùng sự tự do của mình nếu nó hướng đến sự gây dựng người lân cận, nhưng nếu không có ích cho người lân cận, chúng ta phải kiêng. Có những kẻ giả vờ bắt chước sự khôn ngoan này của Phao-lô bằng cách kiêng sự tự do, trong khi không có điều gì họ ít dùng nó cho bằng mục đích của đức ái. Lo cho sự dễ chịu của mình, họ muốn mọi nhắc đến sự tự do bị chôn vùi, dù việc dùng sự tự do vì điều tốt và sự gây dựng của người lân cận không kém lợi cho người lân cận bằng việc thỉnh thoảng điều chỉnh nó vì lợi ích của họ. Bổn phận của người tin kính là nghĩ rằng quyền tự do được ban cho mình trong những điều bên ngoài là để khiến mình sẵn sàng hơn trong mọi việc của đức ái.

13.

Bất cứ điều gì tôi đã nói về việc tránh vấp phạm, tôi muốn được hiểu là nói về những điều trung tính. Những điều cần thiết phải làm không thể bỏ qua vì sợ vấp phạm. Vì như sự tự do của chúng ta phải phục vụ đức ái, đức ái đến lượt nó phải phục tùng sự tinh sạch của đức tin. Ở đây cũng phải quan tâm đến đức ái, nhưng nó chỉ được đi xa đến bàn thờ; nghĩa là, chúng ta không được xúc phạm Đức Chúa Trời vì người lân cận. Chúng tôi không chấp nhận sự không tiết độ của những kẻ làm mọi sự cách ồn ào, và thà phá vỡ mọi ràng buộc một lúc còn hơn tiến từng bước. Nhưng cũng không nên nghe những kẻ, trong khi đi đầu trong ngàn hình thức gian ác, giả vờ rằng họ hành động như vậy để tránh gây vấp phạm cho người lân cận, như thể trong lúc đó họ không rèn luyện lương tâm của người lân cận mình cho điều ác, nhất là khi họ luôn mắc kẹt trong cùng một vũng bùn mà không có hy vọng thoát ra. Khi người lân cận phải được dạy dỗ, hoặc bằng giáo lý hoặc bằng gương mẫu, thì những kẻ nói năng ngọt ngào bảo rằng phải cho người ấy ăn sữa, trong khi họ đang rót vào người ấy những quan điểm xấu xa và nguy hại nhất. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: "Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng" (I Cô-rinh-tô 3:2); nhưng nếu lúc ấy có một lễ mi-sa của Giáo hoàng giữa họ, ông có dâng lễ như một cách cho họ ăn sữa không? Không bao giờ: sữa không phải là thuốc độc. Vậy nói rằng họ nuôi dưỡng những kẻ mà, dưới vẻ vuốt ve, họ tàn nhẫn giết chết, là sai. Nhưng cho rằng sự giả vờ như vậy có thể dùng một thời gian, họ sẽ cho môn đồ mình uống thứ sữa ấy đến bao lâu? Nếu họ không bao giờ lớn lên để chịu được ít nhất một ít thức ăn nhẹ, chắc chắn họ chưa bao giờ được nuôi bằng sữa.

14.

Vì bởi đặc ân của sự tự do mà chúng ta đã mô tả, người tin Chúa đã nhận được thẩm quyền từ Đấng Christ để không vướng mắc bởi việc tuân giữ những điều mà Ngài muốn họ được tự do, chúng ta kết luận rằng lương tâm họ được miễn khỏi mọi thẩm quyền của loài người. Vì sẽ là không xứng hợp nếu lòng biết ơn đối với Đấng Christ vì ơn rộng rãi của Ngài bị mất đi, hay lương tâm của người tin Chúa không nhận được lợi ích nào từ đó. Chúng ta không được xem đó là điều tầm thường khi thấy nó đã tốn của Cứu Chúa chúng ta bao nhiêu, được mua không bằng bạc hay vàng, mà bằng chính huyết Ngài (I Phi-e-rơ 1:18, 19); đến nỗi Phao-lô không ngần ngại nói rằng Đấng Christ đã chết luống công, nếu chúng ta đặt linh hồn mình dưới sự phục tùng loài người (Ga-la-ti 5:1, 4; I Cô-rinh-tô 7:23). Nhiều chương của thư Ga-la-ti hoàn toàn dành cho việc cho thấy rằng Đấng Christ bị che khuất, hay đúng hơn bị dập tắt đối với chúng ta, trừ khi lương tâm chúng ta duy trì sự tự do của nó; mà chúng chắc chắn đã sa ngã, nếu chúng có thể bị trói bằng xiềng xích của luật lệ và hiến pháp theo ý muốn của loài người. Nhưng vì hiểu biết về đề tài này có tầm quan trọng lớn nhất, nó đòi hỏi một sự trình bày dài hơn và rõ ràng hơn. Vì ngay khi nhắc đến việc bãi bỏ các hiến pháp của loài người, những xáo động lớn nhất nổi lên, một phần bởi kẻ nổi loạn, một phần bởi kẻ vu khống, như thể mọi sự vâng lời đều đồng thời bị bãi bỏ và lật đổ.

15.

Vì vậy, kẻo điều này trở thành cớ vấp phạm cho ai, chúng ta hãy lưu ý rằng chính quyền ở loài người có hai loại: một thuộc linh, bởi đó lương tâm được rèn luyện cho sự tin kính và thờ phượng Đức Chúa Trời; một dân sự, bởi đó cá nhân được dạy dỗ những bổn phận mà, với tư cách là con người và công dân, chúng ta dám [NEEDS REVIEW: nguyên văn "we are bold to performs" có lẽ bị lỗi chữ, ý chưa rõ] thực hiện (xem Quyển 4, chương 10, mục 3-6). Hai hình thức này thường được gọi bằng những tên không kém thích hợp là thẩm quyền thuộc linh và thẩm quyền tạm thời, ngụ ý rằng loại thứ nhất liên quan đến sự sống của linh hồn, trong khi loại thứ hai liên quan đến những việc của đời này, không chỉ thức ăn và y phục, mà cả việc ban hành luật lệ đòi hỏi con người sống giữa đồng loại cách trong sạch, đáng kính và khiêm tốn. Loại thứ nhất có chỗ ngồi trong linh hồn, loại thứ hai chỉ điều chỉnh hành vi bên ngoài. Chúng ta có thể gọi loại thứ nhất là vương quốc thuộc linh, loại thứ hai là vương quốc dân sự. Nay, hai điều này, như chúng ta đã phân chia, luôn phải được xem xét tách biệt nhau. Khi xét loại thứ nhất, chúng ta nên gọi tâm trí mình ra khỏi, và không để chúng nghĩ đến loại thứ hai. Vì trong con người tồn tại một kiểu hai thế giới, trên đó những vua khác nhau và những luật khác nhau cai trị. Bằng cách chú ý đến sự phân biệt này, chúng ta sẽ không lầm lẫn chuyển giáo lý Phúc Âm về sự tự do thuộc linh sang trật tự dân sự, như thể về chính quyền bên ngoài Cơ Đốc nhân ít phục tùng luật pháp loài người hơn, vì lương tâm họ không bị trói buộc trước mặt Đức Chúa Trời, như thể họ được miễn khỏi mọi sự phục vụ xác thịt, vì về Thánh Linh họ được tự do. Lại nữa, vì ngay trong những hiến pháp dường như liên quan đến vương quốc thuộc linh, có thể có sự lừa dối nào đó, cần phải phân biệt giữa những hiến pháp được xem là hợp pháp vì phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và những hiến pháp, ngược lại, không nên có chỗ giữa người tin kính. Chúng ta sẽ có dịp nói về chính quyền dân sự ở nơi khác (xem Quyển 4, chương 20). Hiện nay, tôi cũng hoãn nói về luật lệ của Hội Thánh, vì đề tài ấy sẽ được bàn đầy đủ hơn trong Quyển 4 khi chúng ta bàn về Quyền của Hội Thánh. Chúng ta kết thúc cuộc thảo luận hiện tại như vậy. Vấn đề, như tôi đã nói, tuy tự nó không tối tăm hay rắc rối lắm, lại gây khó khăn cho nhiều người, vì họ không phân biệt đủ chính xác giữa cái gọi là tòa (forum) bên ngoài, và tòa (forum) lương tâm. Điều làm tăng khó khăn là, Phao-lô truyền chúng ta vâng phục quan quyền, "chẳng những vì cớ hình phạt thôi, nhưng cũng vì cớ lương tâm" (Rô-ma 13:1, 5). Từ đó suy ra rằng luật dân sự cũng trói buộc lương tâm. Nếu vậy, những gì chúng ta đã nói một chút trước đây, và còn sẽ nói về chính quyền thuộc linh, sẽ sụp đổ. Để giải quyết khó khăn này, điều quan trọng trước hết là hiểu lương tâm có nghĩa là gì. Định nghĩa phải được tìm trong từ nguyên của chữ. Vì như con người, khi nhận biết sự hiểu biết về các sự vật bằng tâm trí và trí tuệ, được nói là biết, và từ đó nảy sinh thuật ngữ tri thức hay khoa học (science), thì khi họ có một cảm thức về sự công bình của Đức Chúa Trời được thêm vào như một chứng nhân không cho phép họ che giấu tội lỗi mình, mà lôi họ ra như những bị cáo đến trước tòa Đức Chúa Trời, cảm thức ấy được gọi là lương tâm (conscience). Vì nó đứng như ở giữa Đức Chúa Trời và con người, không để con người dìm nén điều mình biết trong lòng; mà theo người ấy cho đến khi bị kết tội. Đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông viết: "chính lương tâm mình làm chứng cho, còn ý tưởng mình khi thì cáo nhau, khi thì binh vực nhau" (Rô-ma 2:15). Tri thức đơn thuần có thể tồn tại trong con người, như bị nhốt kín; vì vậy cảm thức này, đặt con người trước tòa Đức Chúa Trời, được đặt trên người ấy như một lính gác để quan sát và dò xét mọi bí mật của người ấy, để không gì còn bị chôn trong bóng tối. Từ đó có câu tục ngữ xưa, Lương tâm là ngàn chứng nhân. Vì cùng lý do, Phi-e-rơ cũng dùng cách diễn đạt "sự thề nguyện của một lương tâm tốt" (I Phi-e-rơ 3:21), chỉ sự yên tĩnh của tâm trí; khi tin chắc về ân điển của Đấng Christ, chúng ta mạnh dạn đến trước mặt Đức Chúa Trời. Và tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng chúng ta "chẳng còn có lòng thức tỉnh về tội lỗi nữa" (Hê-bơ-rơ 10:2), rằng chúng ta được xem là được giải thoát hay được tha, để tội lỗi không còn cáo chúng ta nữa.

16.

Vì vậy, như việc làm liên quan đến con người, lương tâm liên quan đến Đức Chúa Trời, một lương tâm tốt chẳng là gì khác hơn sự chính trực nội tâm của lòng. Theo nghĩa này Phao-lô nói rằng "mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật mà ra" (I Ti-mô-thê 1:5). Sau đó, trong cùng chương, ông cho thấy nó khác trí tuệ bao nhiêu khi ông nói về "giữ đức tin và lương tâm tốt. Mấy kẻ đã chối bỏ lương tâm đó, thì đức tin họ bị chìm đắm" (I Ti-mô-thê 1:19). Bởi những lời này ông ngụ ý rằng đó là một khuynh hướng sống động phục vụ Đức Chúa Trời, một lòng chân thành muốn sống tin kính và thánh khiết. Đôi khi, thật vậy, nó còn được mở rộng đến con người, như khi Phao-lô làm chứng: "Cũng vì cớ ấy, nên tôi luyện tập lương tâm cho không cắn rứt trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người" (Công Vụ 24:16). Ông nói vậy, vì những bông trái của lương tâm tốt đi ra và chạm đến cả con người. Nhưng, như tôi đã nói, nói đúng ra, nó chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời. Từ đó luật được nói là trói buộc lương tâm, vì nó chỉ trói buộc cá nhân, mà không nhìn đến con người, hay tính đến họ. Thí dụ, Đức Chúa Trời không chỉ truyền chúng ta giữ tâm trí mình khiết tịnh và tinh sạch khỏi dục vọng, mà cấm mọi sự dâm đãng bên ngoài hay lời nói tục tĩu. Lương tâm tôi phải phục tùng việc tuân giữ luật này, dù không còn một người nào khác trên thế gian, và kẻ vi phạm nó phạm tội không chỉ bằng cách nêu gương xấu cho anh em mình, mà đứng bị kết tội trong lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời. Quy tắc ấy không áp dụng trong những điều trung tính. Chúng ta phải kiêng mọi điều gây vấp phạm, nhưng với lương tâm tự do. Như vậy Phao-lô, nói về thịt cúng thần tượng, bảo: "Nhưng nếu có ai nói với anh em rằng: Cái nầy đã dâng làm của cúng, thì chớ ăn, vì cớ người đã bảo trước mình, lại vì cớ lương tâm:" "Tôi chẳng nói về lương tâm anh em, nhưng về lương tâm người khác" (I Cô-rinh-tô 10:28, 29). Một người tin Chúa, sau khi được cảnh báo trước, sẽ phạm tội nếu vẫn ăn thịt đã cúng như vậy. Nhưng dù về phần mình sự kiêng là cần thiết, đối với anh em, như Đức Chúa Trời đã truyền, người ấy vẫn giữ sự tự do lương tâm. Chúng ta thấy luật, trong khi trói buộc hành động bên ngoài, để lương tâm không bị trói.

458

Tiếng Pháp, "Mais quelcun dira" — Nhưng có người sẽ nói.

459

Rô-ma 14:1, 13; 16:1; I Cô-rinh-tô 8:9; 10:25, 29, 32; Ga-la-ti 5:13.

460

Bản Pháp thêm, "Lesquelles ne sont de soy ne bonnes ne mauvais;" — những điều ấy tự chúng chẳng tốt chẳng xấu.

461

Tiếng Pháp, "de bon laict;" — sữa tốt.

462

Xem Epist. de Fugiendis Impiorum Illicitis Sacris. Cũng xem Epist. de Abjiciendis vel Administrandis Sacerdotiis. Cũng xem luận văn ngắn, De Vitandis Superstitionibus.

CHƯƠNG 20.

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN—MỘT SỰ TẬP TÀNH LIÊN TỤC CỦA ĐỨC TIN. NHỮNG LỢI ÍCH HẰNG NGÀY NHẬN ĐƯỢC TỪ SỰ CẦU NGUYỆN.

Các phân đoạn chính của chương này là,—I. Sự liên kết giữa đề tài cầu nguyện với các chương trước. Bản chất của sự cầu nguyện, và sự cần thiết của nó như một sự tập tành của Cơ Đốc nhân, mục 1, 2. II. Sự cầu nguyện phải được dâng cho ai. Bác bỏ một sự phản đối rất dễ nảy sinh trong tâm trí, mục 3. III. Các nguyên tắc phải tuân theo trong sự cầu nguyện, mục 4-16. IV. Nhờ ai mà sự cầu nguyện được dâng lên, mục 17-19. V. Bác bỏ một sự sai lầm về giáo lý Đấng Trung Bảo và Đấng Bầu Cử của chúng ta, cùng với câu trả lời cho các luận cứ chính được đưa ra để ủng hộ sự cầu thay của các thánh, mục 20-27. VI. Bản chất của sự cầu nguyện, và một số đặc tính phụ của nó, mục 28-33. VII. Một hình thức hoàn hảo của sự kêu cầu, hay một sự giải thích về Lời Cầu Nguyện của Chúa, mục 34-50. VIII. Một số nguyên tắc phải tuân theo về sự cầu nguyện, như thời gian, sự bền lòng, cảm xúc của tâm trí, và sự bảo đảm của đức tin, mục 50-52.

Các mục

1. Tóm tắt chung về những gì chứa trong phần trước của tác phẩm. Chuyển tiếp sang giáo lý về sự cầu nguyện. Sự liên kết của nó với đề tài đức tin.

2. Định nghĩa về sự cầu nguyện. Sự cần thiết và công dụng của nó.

3. Phản đối, rằng sự cầu nguyện dường như vô ích, vì Đức Chúa Trời đã biết trước những nhu cầu của chúng ta. Câu trả lời, từ sự thiết lập và mục đích của sự cầu nguyện. Xác nhận bằng ví dụ. Sự cần thiết và thích hợp của nó. Liên tục nhắc nhở chúng ta về bổn phận, và dẫn đến sự suy ngẫm về sự quan phòng của Chúa. Kết luận. Sự cầu nguyện là một sự tập tành rất hữu ích. Điều này được chứng minh bằng ba đoạn Kinh Thánh.

4. Các nguyên tắc phải tuân theo trong sự cầu nguyện. Thứ nhất, sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Tâm trí phải được giữ như thế nào.

5. Mọi sự phân tâm của tâm trí phải được loại bỏ, và mọi cảm xúc của chúng ta phải được hết lòng nghiêm túc. Điều này được xác nhận bằng hình thức giơ tay lên khi cầu nguyện. Chúng ta chỉ được xin trong phạm vi Đức Chúa Trời cho phép. Để giúp sự yếu đuối của chúng ta, Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh làm người dẫn dắt trong sự cầu nguyện. Chức vụ của Đức Thánh Linh trong việc này là gì. Chúng ta vẫn phải cầu nguyện cả bằng tấm lòng và bằng môi miệng.

6. Nguyên tắc thứ hai của sự cầu nguyện, là ý thức về nhu cầu của mình. Nguyên tắc này bị vi phạm, 1. Bởi sự cầu nguyện hời hợt và hình thức 2. Bởi những kẻ giả hình không ý thức về tội lỗi của mình. 3. Bởi sự phân tâm trong sự cầu nguyện. Các biện pháp khắc phục.

7. Phản đối, rằng chúng ta không phải lúc nào cũng có cùng một sự cần thiết phải cầu nguyện. Câu trả lời, chúng ta phải luôn cầu nguyện. Câu trả lời này được xác nhận bằng việc xem xét các nguy hiểm mà cả đời sống và sự cứu rỗi của chúng ta bị đe dọa mỗi lúc. Được xác nhận thêm bằng mạng lệnh và sự cho phép của Đức Chúa Trời, bằng bản chất của sự ăn năn thật, và một sự xem xét về sự không ăn năn. Kết luận.

8. Nguyên tắc thứ ba, sự dẹp bỏ mọi kiêu ngạo. Các ví dụ. Đa-ni-ên, Đa-vít, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ba-rúc.

9. Lợi ích của việc dẹp bỏ kiêu ngạo như vậy. Nó dẫn đến sự khẩn thiết cầu xin sự tha thứ, đi kèm với sự xưng tội khiêm nhường và lòng tin chắc vào sự thương xót của Chúa. Điều này không phải lúc nào cũng được diễn đạt bằng lời. Đó là đặc điểm riêng của những kẻ ăn năn tin kính. Một lời mở đầu chung để cầu được ân huệ cho lời cầu nguyện của chúng ta không bao giờ được bỏ qua.

10. Phản đối nguyên tắc thứ ba của sự cầu nguyện. Về sự khoe mình của các thánh. Câu trả lời. Xác nhận câu trả lời.

11. Nguyên tắc thứ tư của sự cầu nguyện,—một lòng tin chắc sẽ được nghe làm khích lệ chúng ta cầu nguyện. Loại lòng tin cần thiết—tức là một sự tin chắc nghiêm túc về sự khốn khổ của mình, kết hợp với hy vọng chắc chắn. Từ đó mà sự cầu nguyện thật xuất phát. Sự thiếu tự tin làm suy yếu sự cầu nguyện như thế nào. Nói chung, đức tin là cần thiết.

12. Đức tin và hy vọng chắc chắn này bị các đối thủ của chúng ta xem là hết sức phi lý. Sự sai lầm của họ được mô tả và bác bỏ bằng nhiều đoạn Kinh Thánh, cho thấy sự cầu nguyện được chấp nhận đi kèm với những phẩm chất này. Không có sự mâu thuẫn nào giữa sự chắc chắn này và sự thừa nhận sự thiếu thốn của chúng ta.

13. Đối lại với sự không xứng đáng của chúng ta, chúng ta có, 1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời. 2. Lời hứa. Những kẻ phản loạn và kẻ giả hình bị lên án hoàn toàn. Các đoạn Kinh Thánh xác nhận mạng lệnh phải cầu nguyện.

14. Các đoạn khác về những lời hứa thuộc về kẻ tin kính khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời. Những điều này được thực hiện dù chúng ta không có cùng sự thánh khiết như những đầy tớ lỗi lạc khác của Đức Chúa Trời, miễn là chúng ta không nuôi dưỡng lòng tự tin hão huyền, và chân thành nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những ai không kêu cầu Đức Chúa Trời khi cần thiết cấp bách thì chẳng hơn gì những kẻ thờ thần tượng. Sự phối hợp giữa sự kính sợ và lòng tin chắc này hòa giải các đoạn Kinh Thánh khác nhau, về việc chúng ta phải hạ mình trong sự cầu nguyện, và khiến lời cầu nguyện của chúng ta bay lên.

15. Phản đối dựa trên một số ví dụ—tức là, rằng các lời cầu nguyện đã có hiệu quả, dù không theo hình thức đã quy định. Câu trả lời. Những ví dụ như vậy, dù không phải để chúng ta noi theo, cũng vô cùng hữu ích. Phản đối, rằng lời cầu nguyện của kẻ tin kính đôi khi không có hiệu quả. Câu trả lời được xác nhận bằng một đoạn văn cao quý của Augustinô. Nguyên tắc cho sự cầu nguyện đúng.

16. Bốn nguyên tắc trên của sự cầu nguyện không bị đòi hỏi nghiêm ngặt đến nỗi mọi lời cầu nguyện thiếu sót chúng ở bất kỳ điểm nào đều bị Đức Chúa Trời từ chối. Điều này được chỉ ra bằng các ví dụ. Kết luận, hay tóm tắt của phần này.

17. Nhờ ai mà Đức Chúa Trời phải được kêu cầu—tức là Chúa Giê-xu Christ. Điều này dựa trên sự xem xét về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và giới răn cùng lời hứa của chính Đức Chúa Trời. Do đó Đức Chúa Trời chỉ được kêu cầu trong danh của Đấng Christ.

18. Từ ban đầu mọi tín đồ chỉ được nghe qua Đấng ấy: nhưng điều này đặc biệt giới hạn trong thời kỳ sau khi Ngài thăng thiên. Cơ sở của sự giới hạn này.

19. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ từ chối Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Điều này không loại trừ sự cầu thay lẫn nhau của các thánh trên đất.

20. Bác bỏ các sự sai lầm can thiệp vào sự cầu thay của Đấng Christ. 1. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc; các thánh là những đấng trung bảo của sự cầu thay. Câu trả lời được xác nhận bằng lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, và bằng một đoạn văn của Augustinô. Bản chất của sự cầu thay của Đấng Christ.

21. Về sự cầu thay của các thánh đang sống với Đấng Christ trên thiên đàng. Sự hư cấu của các giáo sĩ La-mã về điều này. Bị bác bỏ. 1. Sự phi lý của nó. 2. Nó không được Kinh Thánh nhắc đến ở đâu. 3. Kháng cáo đến lương tâm của kẻ mê tín. 4. Sự phạm thượng của nó. Sự ngoại lệ. Các câu trả lời.

22. Những sự sai lầm quái dị phát sinh từ sự hư cấu này. Bác bỏ. Sự ngoại lệ của những kẻ bênh vực sự hư cấu này. Câu trả lời.

23. Các luận cứ của các giáo sĩ La-mã về sự cầu thay của các thánh. 1. Từ bổn phận và chức vụ của các thiên sứ. Câu trả lời. 2. Từ một lời của Giê-rê-mi về Môi-se và Sa-mu-ên. Câu trả lời, phản bác luận cứ. 3. Ý nghĩa của lời tiên tri được xác nhận bằng một đoạn tương tự trong Ê-xê-chi-ên, và lời chứng của một sứ đồ.

24. 4. Luận cứ thứ tư của giáo sĩ La-mã từ bản chất của lòng bác ái, vốn hoàn hảo hơn nơi các thánh trong vinh quang. Câu trả lời.

25. Luận cứ dựa trên một đoạn trong Môi-se. Câu trả lời.

26. Luận cứ từ việc có nói rằng lời cầu nguyện của các thánh được nghe. Câu trả lời, được xác nhận bằng Kinh Thánh, và minh họa bằng các ví dụ.

27. Kết luận, rằng các thánh không thể được kêu cầu mà không phạm sự bất kính. 1. Nó cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. 2. Phá hủy sự cầu thay của Đấng Christ. 3. Trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời. 4. Chống lại phương cách đúng của sự cầu nguyện. 5. Không có tấm gương được công nhận. 6. Phát sinh từ sự thiếu tin cậy. Phản đối cuối cùng. Câu trả lời.

28. Các loại cầu nguyện. Các lời thề nguyện. Các lời khẩn cầu. Các lời cầu xin. Sự tạ ơn. Sự liên kết của chúng, công dụng liên tục và sự cần thiết của chúng. Giải thích đặc biệt được xác nhận bằng lý trí, Kinh Thánh, và tấm gương. Nguyên tắc về sự khẩn cầu và sự tạ ơn.

29. Các đặc tính phụ của sự cầu nguyện—tức là riêng tư và công cộng, liên tục, vào những thời điểm nhất định, v.v. Ngoại lệ trong lúc cần thiết. Cầu nguyện không thôi. Bản chất của nó. Sự lải nhải của các giáo sĩ La-mã và kẻ giả hình bị bác bỏ. Phạm vi và các phần của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện kín nhiệm. Cầu nguyện ở mọi nơi. Sự cầu nguyện riêng tư và công cộng.

30. Về các nơi công cộng hay nhà thờ, nơi các lời cầu nguyện chung được dâng lên. Công dụng đúng của nhà thờ. Sự lạm dụng.

31. Về sự phát âm và hát xướng. Những điều này vô ích nếu không từ tấm lòng. Công dụng của tiếng nói liên quan đến sự cầu nguyện công cộng hơn là sự cầu nguyện riêng tư.

32. Việc hát xướng có từ thời cổ xưa nhất, nhưng không phổ biến. Cách thực hiện.

33. Các lời cầu nguyện công cộng nên bằng tiếng bản xứ, không phải bằng ngoại ngữ. Lý do, 1. Bản chất của Hội Thánh. 2. Thẩm quyền của một sứ đồ. Tình cảm chân thành luôn cần thiết. Không phải lúc nào cũng cần cái lưỡi. Sự quỳ gối, và mở đầu trần.

34. Hình thức cầu nguyện do Đấng Christ truyền dạy bày tỏ sự nhân từ vô biên của Cha chúng ta trên trời. Sự an ủi lớn lao nhờ đó được ban.

35. Lời Cầu Nguyện của Chúa được chia thành sáu lời cầu xin. Chia nhỏ thành hai phần chính, phần trước liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, phần sau liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

36. Công dụng của từ Cha ngụ ý, 1. Rằng chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời chỉ trong danh Đấng Christ. 2. Rằng chúng ta gạt bỏ mọi sự thiếu tin cậy. 3. Rằng chúng ta trông đợi mọi điều tốt lành cho mình.

37. Phản đối, rằng tội lỗi của chúng ta loại chúng ta khỏi sự hiện diện của Đấng mà chúng ta đã biến thành Quan Án, không phải là Cha. Câu trả lời, từ bản chất của Đức Chúa Trời, như được một sứ đồ mô tả, dụ ngôn về đứa con hoang đàng, và từ cụm từ, Cha chúng con. Đấng Christ là sự bảo đảm, Đức Thánh Linh là chứng nhân, của sự nhận làm con của chúng ta.

38. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi chung là Cha chúng con.

39. Chúng ta có thể cầu nguyện đặc biệt cho chính mình và một số người khác, miễn là chúng ta có trong tâm trí một sự hướng chung đến mọi người.

40. Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời theo nghĩa nào. Ba công dụng của giáo lý này cho sự an ủi của chúng ta. Ba điều thận trọng. Tóm tắt lời mở đầu của Lời Cầu Nguyện của Chúa.

41. Sự cần thiết của lời cầu xin đầu tiên là bằng chứng về sự bất công của chúng ta. Danh của Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Nó được tôn thánh như thế nào. Các phần của sự tôn thánh này. Lời cầu xin tránh các tội lỗi làm ô uế danh của Đức Chúa Trời.

42. Sự phân biệt giữa lời cầu xin thứ nhất và thứ hai. Nước Đức Chúa Trời là gì. Nước ấy được nói là đến như thế nào. Giải thích đặc biệt về lời cầu xin này. Nó nhắc nhở chúng ta ba điều. Sự đến của nước Đức Chúa Trời trong thế gian.

43. Sự phân biệt giữa lời cầu xin thứ hai và thứ ba. Ý muốn ở đây không phải là ý muốn kín nhiệm hay ý tốt của Đức Chúa Trời, mà là ý muốn được bày tỏ trong lời Ngài. Kết luận về ba lời cầu xin đầu tiên.

44. Tóm tắt về phần thứ hai của Lời Cầu Nguyện của Chúa. Ba lời cầu xin. Lời cầu xin đầu tiên chứa điều gì. Tuyên bố sự nhân từ vô cùng của Đức Chúa Trời, và sự thiếu tin cậy của chúng ta. Bánh nghĩa là gì. Tại sao lời cầu xin về bánh đi trước lời cầu xin về sự tha tội. Tại sao nó được gọi là của chúng ta. Tại sao phải xin hôm nay, hay hằng ngày. Giáo lý rút ra từ lời cầu xin này, được minh họa bằng một ví dụ. Hai loại người phạm tội về lời cầu xin này. Bánh được gọi là bánh của chúng ta theo nghĩa nào. Tại sao chúng ta xin Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta.

45. Sự liên kết chặt chẽ giữa lời cầu xin này và lời cầu xin tiếp theo. Tại sao tội lỗi của chúng ta được gọi là nợ. Lời cầu xin này bị vi phạm, 1. Bởi những kẻ nghĩ rằng họ có thể làm Đức Chúa Trời hài lòng bằng công đức của chính mình, hay của người khác. 2. Bởi những kẻ mơ tưởng về một sự hoàn hảo khiến sự tha thứ trở nên không cần thiết. Tại sao những người được chọn không thể đạt được sự hoàn hảo trong đời này. Bác bỏ những kẻ phóng đãng mơ tưởng về sự hoàn hảo. Phản đối bị bác bỏ. Chúng ta được nói là tha thứ cho những kẻ đã phạm tội cùng chúng ta theo nghĩa nào. Điều kiện phải được hiểu như thế nào.

46. Lời cầu xin thứ sáu được rút gọn thành ba đầu mục. 1. Các hình thức cám dỗ khác nhau. Những quan niệm đồi bại của tâm trí chúng ta. Những mưu chước của Sa-tan, bên tay hữu và bên tay tả. 2. Được dẫn vào sự cám dỗ là gì. Chúng ta không xin là đừng bị Đức Chúa Trời cám dỗ. Điều ác, hay kẻ ác, nghĩa là gì. Tóm tắt về lời cầu xin này. Nó cần thiết như thế nào. Lên án sự kiêu ngạo của kẻ mê tín. Bao gồm nhiều đặc tính tuyệt vời. Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn chúng ta vào sự cám dỗ theo nghĩa nào.

47. Ba lời cầu xin cuối cùng cho thấy lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân phải là công cộng. Kết luận của Lời Cầu Nguyện của Chúa. Tại sao từ A-men được thêm vào.

48. Lời Cầu Nguyện của Chúa chứa mọi điều chúng ta có thể hay phải xin Đức Chúa Trời. Những kẻ vượt quá nó phạm tội theo ba cách.

49. Chúng ta có thể, theo tấm gương của các thánh, soạn lời cầu nguyện của mình bằng những lời khác, miễn là không khác về ý nghĩa.

50. Một số hoàn cảnh phải quan sát. Về việc định giờ cầu nguyện đặc biệt. Điều gì phải nhắm đến, điều gì phải tránh. Ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên tắc của lời cầu nguyện chúng ta.

51. Sự bền lòng trong sự cầu nguyện đặc biệt được khuyên nhủ, cả bằng giới răn và tấm gương. Lên án những kẻ định cho Đức Chúa Trời một thời gian và cách thức để nghe.

52. Về phẩm giá của đức tin, nhờ đó chúng ta luôn nhận được, để đáp lại sự cầu nguyện, bất cứ điều gì thuận tiện nhất cho chúng ta. Sự hiểu biết điều này là cần thiết nhất.

Từ phần trước của tác phẩm chúng ta thấy rõ con người hoàn toàn thiếu thốn mọi điều tốt lành, thiếu mọi phương tiện để lo liệu sự cứu rỗi cho chính mình. Do đó, nếu ông muốn được cứu giúp trong lúc cần thiết, ông phải vượt ra khỏi chính mình, và tìm kiếm sự giúp đỡ ấy ở nơi khác. Lại nữa, đã được chỉ ra rằng Chúa nhân từ và tự nguyện tỏ mình ra trong Đấng Christ, trong Đấng ấy Ngài ban cho mọi hạnh phúc thay cho sự khốn khổ của chúng ta, mọi sự dồi dào thay cho sự thiếu thốn của chúng ta, mở ra các kho tàng trên trời cho chúng ta, hầu cho chúng ta có thể quay lại với Con yêu dấu của Ngài bằng đức tin trọn vẹn, nương cậy nơi Ngài với sự trông đợi trọn vẹn, nghỉ ngơi trong Ngài, và bám chặt lấy Ngài với hy vọng trọn vẹn. Đây quả thật là triết lý bí mật và ẩn kín không thể học được bằng những phép tam đoạn luận: một triết lý được những người mà Đức Chúa Trời đã mở mắt để thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài thấu hiểu trọn vẹn (Thi Thiên 36:9). Nhưng sau khi chúng ta đã học bằng đức tin để biết rằng bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta hay thiếu sót nơi chúng ta đều được cung ứng trong Đức Chúa Trời và trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong, hầu cho chúng ta có thể từ đó mà rút ra như từ một nguồn vô tận, thì điều còn lại cho chúng ta là tìm kiếm và trong sự cầu nguyện nài xin Ngài những gì chúng ta đã học là ở trong Ngài. Biết Đức Chúa Trời là Đấng phân phối tối cao mọi điều tốt lành, mời chúng ta dâng lời cầu xin, mà lại không đến gần hay cầu xin Ngài, thì chẳng những không ích lợi gì cho chúng ta, mà còn chẳng khác nào một người được bảo về một kho báu mà lại để nó nằm yên chôn vùi dưới đất. Do đó sứ đồ, để cho thấy một đức tin không đi kèm với sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời thì không thể là chân thật, đã trình bày đây là thứ tự: như đức tin nảy sinh từ Phúc Âm, thì bằng đức tin lòng chúng ta được rèn luyện để kêu cầu danh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:14). Và đây chính là điều mà ông đã diễn đạt một thời gian trước—tức là, Thần Khí của sự nhận làm con, Đấng đóng ấn lời chứng của Phúc Âm trên lòng chúng ta, ban cho chúng ta can đảm để trình bày những điều chúng ta cầu xin cho Đức Chúa Trời biết, dấy lên những tiếng than thở không thể diễn tả, và khiến chúng ta có thể kêu lên, A-ba, Cha (Rô-ma 8:26). Điểm cuối cùng này, vì chúng ta cho đến nay mới chỉ chạm đến sơ lược qua loa, giờ đây phải được bàn luận đầy đủ hơn.

2. Vậy thì, chính nhờ sự cầu nguyện mà chúng ta thâm nhập đến những sự giàu có được cất giữ cho chúng ta nơi Cha chúng ta trên trời. Vì có một loại giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người, nhờ đó, khi đã bước vào nơi chí thánh trên cao, họ hiện ra trước mặt Ngài và viện dẫn các lời hứa của Ngài, hầu cho khi cần thiết họ có thể học bằng kinh nghiệm rằng những gì họ tin chỉ trên thẩm quyền của lời Ngài là không hề vô ích. Theo đó, chúng ta thấy rằng không có điều gì được đặt ra trước mặt chúng ta như một đối tượng của sự trông đợi từ Chúa mà chúng ta lại không được truyền phải xin Ngài trong sự cầu nguyện, thật đúng là sự cầu nguyện đào bới những kho tàng mà Phúc Âm của Chúa chúng ta bày tỏ cho con mắt của đức tin. Sự cần thiết và công dụng của sự tập tành cầu nguyện này không lời nào có thể diễn tả đầy đủ. Chắc chắn không phải vô cớ mà Cha chúng ta trên trời tuyên bố rằng sự an toàn duy nhất của chúng ta là kêu cầu danh Ngài, vì nhờ đó chúng ta kêu gọi sự hiện diện của sự quan phòng Ngài để canh giữ lợi ích của chúng ta, của quyền năng Ngài để nâng đỡ chúng ta khi yếu đuối và gần như ngất đi, của sự nhân từ Ngài để đón nhận chúng ta vào ân huệ, dù chúng ta chất chứa tội lỗi cách đáng thương; tóm lại, kêu cầu Ngài tỏ mình ra cho chúng ta trong mọi sự hoàn hảo của Ngài. Do đó, sự bình an và yên tĩnh lạ thường được ban cho lương tâm chúng ta; vì những nỗi khó khăn đè nén chúng ta được trình bày trước mặt Chúa, chúng ta hoàn toàn thỏa lòng với sự bảo đảm rằng không có điều dữ nào của chúng ta mà Ngài không biết, và rằng Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng lo liệu tốt nhất cho chúng ta.

3. Nhưng có người sẽ nói, chẳng phải Ngài biết mà không cần người nhắc cả những khó khăn của chúng ta là gì, và điều gì là thích hợp cho lợi ích của chúng ta, đến nỗi cầu xin Ngài bằng lời cầu nguyện của chúng ta dường như phần nào thừa thãi, như thể Ngài đang nheo mắt, hay thậm chí đang ngủ, cho đến khi được đánh thức bởi tiếng của chúng ta hay sao?

[463]

Những kẻ lập luận như vậy không chú ý đến mục đích mà Chúa đã dạy chúng ta cầu nguyện. Ngài dạy không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta. Ngài quả thật muốn, như là công bằng, rằng sự tôn vinh xứng đáng được dâng cho Ngài bằng việc thừa nhận rằng mọi điều con người mong muốn hay cảm thấy hữu ích, và cầu xin để được, đều xuất phát từ Ngài. Nhưng ngay cả lợi ích của sự tôn kính mà chúng ta dâng cho Ngài như vậy cũng quay trở lại cho chính chúng ta. Do đó các tổ phụ thánh, càng tự tin công bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chính mình và người khác, lại càng cảm thấy sự thôi thúc mạnh mẽ hơn để cầu nguyện. Chỉ cần nhắc đến tấm gương của Ê-li là đủ, ông được bảo đảm về ý định của Đức Chúa Trời nên có cơ sở vững chắc cho lời hứa về mưa mà ông ban cho A-háp, mà vẫn cầu nguyện tha thiết quỳ gối, và sai đầy tớ mình đi xem bảy lần (I Các Vua 18:42); không phải vì ông không tin lời tiên tri, nhưng vì ông biết đó là bổn phận của mình phải trình bày ước muốn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, kẻo đức tin của ông trở nên buồn ngủ hay uể oải. Vì vậy, dù đúng là trong khi chúng ta lười biếng hay vô cảm trước sự khốn khổ của mình, Ngài vẫn thức và canh chừng cho chúng ta và đôi khi còn giúp đỡ chúng ta dù không được xin; thì việc liên tục cầu xin Ngài là rất có lợi cho chúng ta; thứ nhất, để lòng chúng ta luôn được nung nấu bằng ước muốn nghiêm túc và sốt sắng tìm kiếm, yêu mến và phục vụ Ngài, trong khi chúng ta tập cho mình quen nương cậy nơi Ngài như một mỏ neo thánh trong mọi lúc cần thiết; thứ hai, để không ước muốn, không sự khao khát nào mà chúng ta hổ thẹn khi lấy Ngài làm chứng, được phép bước vào tâm trí chúng ta, trong khi chúng ta học đặt mọi ước nguyện của mình trước mặt Ngài, và như vậy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài; và, cuối cùng, để chúng ta được chuẩn bị đón nhận mọi ơn phước của Ngài với lòng biết ơn và tạ ơn chân thật, trong khi lời cầu nguyện của chúng ta nhắc nhở chúng ta rằng chúng xuất phát từ tay Ngài. Hơn nữa, khi đã nhận được điều chúng ta xin, được thuyết phục rằng Ngài đã đáp lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta được dẫn đến khao khát ân huệ của Ngài cách tha thiết hơn, và đồng thời vui mừng hơn khi đón nhận các phước lành mà chúng ta nhận thấy đã được nhận bởi lời cầu nguyện của mình. Cuối cùng, thói quen và kinh nghiệm xác nhận ý tưởng về sự quan phòng của Ngài trong tâm trí chúng ta theo cách thích hợp với sự yếu đuối của chúng ta, khi chúng ta hiểu rằng Ngài không chỉ hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta, và tự nguyện cho chúng ta được đến gần Ngài trong mọi lúc cần thiết, mà còn luôn giang tay ra để giúp đỡ dân Ngài, không phải dỗ dành chúng ta bằng lời nói, nhưng chứng tỏ mình là một sự giúp đỡ hiện diện. Vì những lý do này, dù Cha rất thương xót của chúng ta không bao giờ buồn ngủ hay ngủ quên, Ngài thường dường như làm vậy, hầu cho Ngài tập luyện chúng ta, khi chúng ta có thể trở nên lười biếng và uể oải, trong việc cầu xin, khẩn nài, và tha thiết van xin Ngài, vì lợi ích lớn lao của chúng ta. Thật là phi lý, do đó, khi khuyên can người ta cầu nguyện, bằng cách giả vờ rằng sự quan phòng của Chúa, Đấng luôn canh chừng cai quản vũ trụ, lại bị quấy rầy vô ích bởi những lời cầu xin của chúng ta, trong khi, trái lại, chính Chúa tuyên bố, rằng Ngài "ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài, tức mọi kẻ thành tâm cầu khẩn Ngài" (Thi Thiên 145:18). Cũng không hơn gì sự viện cớ hời hợt của những người khác, rằng cầu nguyện cho những điều mà Chúa sẵn lòng tự ban là thừa thãi; vì Ngài vui lòng rằng chính những điều tuôn chảy từ sự hào phóng tự nguyện của Ngài phải được thừa nhận là được ban cho lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này được chứng thực bởi câu đáng nhớ trong các thi thiên mà nhiều câu khác tương ứng: "Con mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, và lỗ tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ," (Thi Thiên 34:15). Đoạn này, trong khi ca ngợi sự chăm sóc mà sự quan phòng của Chúa tự nguyện thực hiện cho sự an toàn của tín đồ, cũng không bỏ qua sự tập tành của đức tin nhờ đó tâm trí được đánh thức khỏi sự lười biếng. Mắt của Đức Chúa Trời thức để giúp đỡ kẻ mù trong lúc cần thiết, nhưng Ngài cũng vui lòng lắng nghe tiếng than thở của chúng ta, hầu cho Ngài ban cho chúng ta bằng chứng tốt hơn về tình yêu của Ngài. Và như vậy cả hai điều đều đúng, "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề buồn ngủ, cũng không ngủ quên," (Thi Thiên 121:4); mà khi Ngài thấy chúng ta câm lặng và uể oải, Ngài lại rút lui như thể đã quên chúng ta.

4. Vậy thì, nguyên tắc đầu tiên của sự cầu nguyện đúng là, phải giữ lòng và trí mình cho xứng hợp như những người đang bước vào cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hoàn thành điều này về phương diện tâm trí, nếu, gạt sang một bên những tư tưởng và lo lắng xác thịt có thể cản trở sự chiêm ngưỡng trực tiếp và tinh khiết về Đức Chúa Trời, nó không chỉ hoàn toàn chú tâm vào sự cầu nguyện, mà còn, hết sức có thể, được nâng lên trên chính nó. Ở đây tôi không khăng khăng đòi một tâm trí tách rời đến nỗi không cảm thấy sự cắn rứt của lo âu; trái lại, chính bởi nhiều lo âu mà sự sốt sắng của sự cầu nguyện được nhóm lên. Như vậy chúng ta thấy rằng các đầy tớ thánh của Đức Chúa Trời bày tỏ sự đau đớn lớn, chẳng nói đến sự lo lắng, khi họ khiến tiếng than thở bay lên đến Chúa từ vực sâu và từ hàm của sự chết. Điều tôi nói là, mọi lo lắng xa lạ và bên ngoài phải được xua tan, là những điều mà tâm trí có thể bị xô đẩy qua lại trong sự do dự mơ hồ, bị kéo xuống khỏi thiên đàng, và bị giữ bò lết trên đất. Khi tôi nói nó phải được nâng lên trên chính nó, ý tôi là nó không được mang vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời bất kỳ điều gì mà lý trí mù lòa và ngu dại của chúng ta thường nghĩ ra, cũng không tự giam mình trong chừng mực nhỏ hẹp của sự hư không của chính mình, nhưng vươn lên đến sự tinh khiết xứng đáng với Đức Chúa Trời.

5. Cả hai điều đều đặc biệt đáng lưu ý. Thứ nhất, mỗi người khi xưng mình cầu nguyện hãy hướng về đó mọi tư tưởng và cảm xúc của mình, và đừng (như thường lệ) bị phân tâm bởi những tư tưởng lang thang; vì không có gì trái nghịch hơn với sự tôn kính đáng dâng cho Đức Chúa Trời bằng sự lêu lổng biểu lộ một tâm trí quá phóng túng và thiếu sự kính sợ. Trong việc này chúng ta phải lao nhọc càng tha thiết hơn khi chúng ta càng thấy khó khăn; vì không ai chuyên tâm vào sự cầu nguyện đến nỗi không cảm thấy nhiều tư tưởng len lỏi vào, và hoặc cắt đứt mạch cầu nguyện của mình, hoặc làm chậm nó bằng một sự rẽ ngoặt hay lạc hướng nào đó. Ở đây hãy xét xem thật không xứng hợp biết bao khi Đức Chúa Trời cho chúng ta được giao tiếp thân mật mà lại lạm dụng sự hạ mình lớn lao của Ngài bằng cách pha trộn những điều thánh với những điều phàm tục, sự tôn kính Ngài không giữ tâm trí chúng ta trong khuôn khổ; nhưng cứ như thể trong sự cầu nguyện chúng ta đang trò chuyện với một người như mình, quên mất Ngài, và để tư tưởng mình chạy qua chạy lại. Vậy hãy biết rằng không ai chuẩn bị mình cho sự cầu nguyện đúng đắn ngoài những người được sự uy nghi của Đức Chúa Trời gây ấn tượng sâu sắc đến nỗi họ bước vào đó thoát khỏi mọi lo lắng và tình cảm trần gian. Nghi thức giơ tay lên khi cầu nguyện được thiết kế để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta cách xa Đức Chúa Trời, trừ khi tư tưởng chúng ta vươn lên cao: như có nói trong thi thiên, "Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài," (Thi Thiên 25:1). Và Kinh Thánh nhiều lần dùng cụm từ nâng lời cầu nguyện lên, nghĩa là những ai muốn được Đức Chúa Trời nghe thì không được bò lết trong bùn. Tóm lại là, Đức Chúa Trời càng đối đãi rộng rãi với chúng ta, hạ mình mời chúng ta trút những lo lắng vào lòng Ngài, thì chúng ta càng không thể bào chữa nếu phước lành tuyệt vời và không gì sánh được này không được chúng ta quý trọng hơn mọi điều khác, và chiếm được tình cảm của chúng ta, hầu cho sự cầu nguyện nghiêm túc thu hút mọi tư tưởng và cảm xúc của chúng ta. Điều này không thể có được trừ khi tâm trí chúng ta, gắng sức chống lại mọi trở ngại, vươn lên cao. Mệnh đề thứ hai của chúng ta là, chúng ta chỉ xin trong phạm vi Đức Chúa Trời cho phép. Vì dù Ngài bảo chúng ta đổ lòng mình ra (Thi Thiên 62:8) Ngài không cho phép cách bừa bãi những tình cảm ngu dại và đồi bại; và khi Ngài hứa sẽ ban cho tín đồ điều họ mong ước, sự khoan dung của Ngài không đi xa đến nỗi phải phục tùng ý thích của họ. Trong cả hai việc đều có những sự phạm tội nặng nề khắp nơi. Vì không chỉ nhiều người không khiêm tốn, không tôn kính, cả gan kêu cầu Đức Chúa Trời về những điều phù phiếm của mình, mà còn trơ trẽn đưa ra trước tòa án của Đức Chúa Trời những giấc mơ của họ, bất kể chúng là gì. Ngu dại hay mê muội như vậy là tình trạng họ đang chịu, đến nỗi họ cả gan ép Đức Chúa Trời nhận những ước muốn đê hèn, mà họ sẽ vô cùng hổ thẹn nếu thổ lộ với đồng loại. Các nhà văn ngoại giáo đã chế giễu và thậm chí bày tỏ sự ghê tởm về sự cả gan này, mà tật xấu ấy vẫn luôn thịnh hành. Do đó, như kẻ tham vọng nhận thần Jupiter làm người bảo trợ; kẻ tham lam, thần Mercury; kẻ ham học, thần Apollo và Minerva; kẻ hiếu chiến, thần Mars; kẻ dâm đãng, thần Venus: thì ngày nay cũng vậy, như tôi mới nhận xét, con người trong sự cầu nguyện cho phép những ước muốn bất chính của mình nhiều hơn như thể họ đang kể chuyện đùa giữa những người ngang hàng. Đức Chúa Trời không để sự hạ mình của Ngài bị nhạo báng như vậy, nhưng bảo vệ sự sáng của chính Ngài, đặt các ước muốn của chúng ta dưới sự kiềm chế của thẩm quyền Ngài. Do đó, chúng ta phải chú ý đến lời nhận xét của Giăng,

"Nầy là sự vững tâm mà chúng ta có ở nơi Ngài, là nếu chúng ta cầu xin sự gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta," (I Giăng 5:14). Nhưng vì các khả năng của chúng ta còn xa mới đạt được sự hoàn hảo cao như vậy, chúng ta phải tìm một phương tiện để giúp đỡ chúng. Như mắt của tâm trí chúng ta phải chăm chú vào Đức Chúa Trời, thì tình cảm của lòng chúng ta cũng phải theo cùng một hướng. Nhưng cả hai đều còn xa mới đạt được điều này, hay đúng hơn, chúng ngất đi và suy sụp, và bị cuốn theo hướng ngược lại. Để giúp sự yếu đuối này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong lời cầu nguyện của chúng ta để dạy điều đúng, và điều chỉnh tình cảm của chúng ta. Vì thấy "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng," "chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta," (Rô-ma 8:26) không phải Ngài thật sự cầu nguyện hay than thở, nhưng Ngài khơi dậy trong chúng ta những tiếng thở dài, và ước nguyện, và lòng tin chắc, mà các năng lực tự nhiên của chúng ta hoàn toàn không thể nghĩ ra. Cũng không phải vô cớ mà Phao-lô gọi những lời cầu nguyện mà tín đồ dâng lên dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh là những tiếng thở than không thể nói ra được. Vì những ai thật sự tập tành trong sự cầu nguyện đều không lạ gì rằng những lo âu mù lòa kiềm chế và làm họ bối rối đến nỗi họ khó có thể tìm ra điều xứng hợp để thốt ra; thật vậy, khi cố gắng bập bẹ họ vấp váp và do dự. Do đó có thể thấy rằng cầu nguyện đúng là một ân tứ đặc biệt. Chúng ta không nói như vậy để chiều theo sự lười biếng của mình, như thể chúng ta phải giao phó chức vụ cầu nguyện cho Đức Thánh Linh, và buông mình theo sự bất cẩn mà chúng ta quá dễ sa vào. Như vậy đôi khi chúng ta nghe lời nói bất kính, rằng chúng ta phải chờ đợi trong sự do dự cho đến khi Ngài chiếm lấy tâm trí chúng ta trong khi chúng ta bận việc khác. Ý chúng ta là, chán ngán sự vô tâm và lười biếng của chính mình, chúng ta phải khao khát sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Thật vậy, Phao-lô, khi truyền chúng ta phải cầu nguyện trong Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 14:15), cũng không ngừng khuyên chúng ta phải tỉnh thức, ngụ ý rằng trong khi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh có hiệu quả trong việc hình thành lời cầu nguyện, nó không hề cản trở hay làm chậm những nỗ lực của chính chúng ta; vì trong việc này Đức Chúa Trời vui lòng thử xem đức tin ảnh hưởng hiệu quả đến lòng chúng ta như thế nào.

6. Một nguyên tắc khác của sự cầu nguyện là, khi cầu xin chúng ta phải luôn thật sự cảm thấy nhu cầu của mình, và nghiêm túc xem xét rằng chúng ta cần mọi điều chúng ta xin, đi kèm lời cầu nguyện với ước muốn chân thành, thật vậy, tha thiết được nhận chúng. Nhiều người lặp lại lời cầu nguyện một cách hời hợt theo một mẫu có sẵn, như thể họ đang làm một công việc cho Đức Chúa Trời, và dù họ thú nhận rằng đây là phương thuốc cần thiết cho những điều dữ trong tình trạng của họ, vì sẽ là tai hại nếu bị bỏ lại mà không có sự giúp đỡ của Chúa mà họ cầu xin, vẫn có vẻ như họ làm bổn phận ấy theo thói quen, vì tâm trí họ lúc đó lạnh lùng, và họ không suy ngẫm điều họ xin. Một cảm giác chung chung và mơ hồ về sự cần thiết của họ dẫn họ đến sự cầu nguyện, nhưng nó không khiến họ lo lắng như trong một việc có hậu quả hiện tại, để họ có thể nhận được sự cung ứng cho nhu cầu của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể tưởng tượng điều gì ghê tởm hơn hay thậm chí đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời bằng sự giả dối này của việc cầu xin sự tha tội, trong khi người xin ngay lúc đó hoặc nghĩ rằng mình không phải là tội nhân, hoặc, ít ra, không nghĩ rằng mình là tội nhân; nói cách khác, một sự giả dối mà Đức Chúa Trời rõ ràng bị đem ra chế giễu? Nhưng loài người, như tôi mới nói, đầy dẫy sự đồi bại, đến nỗi theo cách phục vụ hời hợt họ thường xin Đức Chúa Trời nhiều điều mà họ nghĩ đến với mình mà không cần ân huệ của Ngài, hay từ nơi khác, hay đã chắc chắn ở trong tay mình. Có một lỗi khác dường như ít nghiêm trọng hơn, nhưng không thể dung thứ. Một số người lẩm bẩm lời cầu nguyện mà không suy ngẫm, nguyên tắc duy nhất của họ là Đức Chúa Trời phải được làm nguôi bằng sự cầu nguyện. Tín đồ phải đặc biệt cẩn thận đừng bao giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời với ý định dâng một lời cầu xin trừ khi họ có một ấn tượng nghiêm túc nào đó, và đồng thời, mong muốn được nhận nó. Thật vậy, dù trong những điều chúng ta xin chỉ vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta dường như thoạt nhìn không lo cho nhu cầu của mình, chúng ta cũng không được xin với ít sự sốt sắng và mãnh liệt của ước muốn hơn. Ví dụ, khi chúng ta cầu nguyện danh Ngài được tôn thánh—sự tôn thánh ấy phải, có thể nói, được khao khát và khát khao cách tha thiết.

7. Nếu có người phản đối, rằng sự cần thiết thúc giục chúng ta cầu nguyện không phải lúc nào cũng bằng nhau, tôi thừa nhận điều đó, và sự phân biệt này được Gia-cơ dạy chúng ta cách hữu ích: "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen," (Gia-cơ 5:13). Do đó, lẽ thường tự nó dạy rằng, vì chúng ta quá lười biếng, chúng ta phải được Đức Chúa Trời thôi thúc để cầu nguyện tha thiết mỗi khi dịp cần. Đa-vít gọi đây là thời điểm Đức Chúa Trời "có thể tìm được," (một thời điểm thuận tiện); vì, như ông tuyên bố trong nhiều đoạn khác, càng bị những nỗi buồn, sự phiền nhiễu, nỗi sợ, và các loại thử thách khác đè nặng, chúng ta càng được tự do đến gần Đức Chúa Trời, như thể Ngài đang mời chúng ta đến với mình. Nhưng mệnh lệnh của Phao-lô phải cầu nguyện "luôn luôn," (Ê-phê-sô 6:18) vẫn không kém phần đúng; vì, dù theo quan điểm của chúng ta mọi việc tiến triển thịnh vượng đến đâu, và dù chúng ta có được bao quanh mọi phía bằng những lý do vui mừng, cũng không có một khoảnh khắc nào mà nhu cầu của chúng ta không thôi thúc chúng ta cầu nguyện. Một người dồi dào lúa mì và rượu nho; nhưng vì ông không thể hưởng một miếng bánh nào, trừ khi bởi ân huệ liên tục của Đức Chúa Trời, kho thóc hay hầm rượu của ông sẽ không ngăn ông xin bánh hằng ngày. Rồi, nếu chúng ta xem xét có bao nhiêu nguy hiểm rình rập mỗi lúc, chính nỗi sợ sẽ dạy chúng ta rằng không thời gian nào được thiếu sự cầu nguyện. Tuy nhiên, điều này có thể được biết rõ hơn trong các việc thuộc linh. Vì khi nào nhiều tội lỗi mà chúng ta ý thức sẽ cho phép chúng ta ngồi yên mà không khẩn thiết cầu xin được tự do khỏi tội lỗi và hình phạt? Khi nào sự cám dỗ sẽ cho chúng ta một thời gian nghỉ, khiến việc vội vã tìm sự giúp đỡ trở nên không cần thiết? Hơn nữa, lòng sốt sắng vì nước và vinh quang của Đức Chúa Trời không được nắm lấy chúng ta từng cơn, nhưng phải thúc giục chúng ta không ngừng, hầu cho mọi thời điểm đều có vẻ thuận tiện. Do đó không phải vô cớ mà sự chuyên cần trong sự cầu nguyện được truyền dạy thường xuyên như vậy. Tôi không nói về sự bền lòng, điều sẽ được xem xét sau; nhưng Kinh Thánh, bằng cách nhắc nhở chúng ta về sự cần thiết của sự cầu nguyện liên tục, buộc tội chúng ta lười biếng, vì chúng ta không cảm thấy mình cần sự cẩn thận và chuyên cần này đến mức nào. Bằng nguyên tắc này sự giả hình và mưu mẹo nói dối Đức Chúa Trời bị kiềm chế, thật vậy, hoàn toàn bị đuổi khỏi sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ở gần những ai thành tâm kêu cầu Ngài, và tuyên bố rằng những ai hết lòng tìm kiếm Ngài sẽ tìm được Ngài: do đó, những ai vui thích trong sự ô uế của mình chắc chắn không thể khát vọng Ngài. Một trong những điều kiện của sự cầu nguyện hợp pháp là sự ăn năn. Do đó Kinh Thánh thường tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời không nghe kẻ ác; rằng lời cầu nguyện của họ, cũng như của lễ của họ, là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Vì thật đúng khi những ai đóng kín lòng mình phải thấy tai của Đức Chúa Trời đóng lại với họ, rằng những ai, bởi sự cứng lòng của mình, chọc giận sự nghiêm khắc của Ngài phải thấy Ngài không lay chuyển. Trong Ê-sai Ngài đe dọa như vậy: "Khi các ngươi giơ tay, thì ta che mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi cầu nguyện rườm rà, ta chẳng thèm nghe: tay các ngươi đầy những máu," (Ê-sai 1:15). Cũng vậy, trong Giê-rê-mi, "Cho nên chúng nó sẽ kêu đến ta, nhưng ta chẳng nghe," (Giê-rê-mi 11:7, 8, 11); vì Ngài xem đó là sự sỉ nhục lớn nhất khi kẻ ác khoe khoang về giao ước của Ngài trong khi làm ô uế danh thánh của Ngài bằng cả đời sống của chúng. Do đó Ngài than phiền trong Ê-sai: "Dân nầy lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta lắm" (Ê-sai 29:13). Thật vậy, Ngài không giới hạn điều này chỉ trong lời cầu nguyện, nhưng tuyên bố rằng Ngài ghê tởm sự giả hình trong mọi phần của sự thờ phượng Ngài. Do đó lời của Gia-cơ, "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình," (Gia-cơ 4:3). Thật vậy (như chúng ta sẽ lại thấy sau một chút), kẻ tin kính, trong những lời cầu nguyện họ thốt ra, không tin cậy nơi giá trị của chính mình; nhưng lời khuyên của Giăng vẫn không thừa: "Và chúng ta xin sự gì mặc dầu, thì nhận được sự ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài," (I Giăng 3:22); một lương tâm xấu đóng cửa lại với chúng ta. Do đó, chỉ những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành mới cầu nguyện đúng, hay được lắng nghe. Vậy mỗi người, khi chuẩn bị cầu nguyện, hãy cảm thấy không hài lòng với điều sai trong tình trạng của mình, và nhận lấy, điều không thể làm được nếu không ăn năn, tính cách và cảm xúc của một kẻ cầu xin nghèo khó.

8. Nguyên tắc thứ ba phải thêm vào là: kẻ đến trước mặt Đức Chúa Trời để cầu nguyện phải trút bỏ mọi tư tưởng hư vinh, gạt sang một bên mọi ý niệm về giá trị; tóm lại, loại bỏ mọi sự tự tin, khiêm nhường dâng trọn vinh quang cho Đức Chúa Trời, kẻo bằng cách chiếm lấy bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, cho mình, sự kiêu ngạo hão huyền khiến Ngài quay mặt đi. Về sự hạ mình này, đè bẹp mọi sự kiêu căng, chúng ta có nhiều tấm gương nơi các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Họ càng thánh khiết, họ càng khiêm nhường sấp mình khi đến trước mặt Chúa. Như Đa-ni-ên, người mà chính Chúa đã ban lời khen ngợi cao quý, nói, "Chúng tôi không vì sự công bình mình mà nài xin trước mặt Chúa, nhưng vì những sự thương xót cả thể của Ngài. Hỡi Chúa! hãy dủ nghe; hỡi Chúa! hãy tha thứ; hỡi Chúa! hãy để ý và làm đi; vì cớ chính mình Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ trì hoãn; vì thành Ngài và dân Ngài được xưng bằng danh Ngài." Ông làm điều này không gián tiếp theo cách thông thường, như thể ông là một trong những cá nhân trong đám đông: ông lại xưng tội lỗi mình cách riêng, và như một kẻ cầu xin nương náu nơi sự tha thứ, ông rõ ràng tuyên bố rằng ông đang xưng tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên mình (Đa-ni-ên 9:18-20). Đa-vít cũng nêu cho chúng ta một tấm gương về sự khiêm nhường này: "Xin Chúa chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình," (Thi Thiên 143:2). Cũng vậy, Ê-sai cầu nguyện, "Nầy, Ngài đã nổi giận vì chúng tôi phạm tội: ấy đã lâu như vậy, và chúng tôi sẽ được cứu. Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp; chúng tôi thảy đều héo như lá, và tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi. Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay là gắng sức đặng níu lấy Ngài: vì Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi chúng tôi, và đã làm cho chúng tôi tiêu tan bởi tội ác chúng tôi. Dầu vậy, bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Cha chúng tôi, chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi; chúng tôi hết thảy là công việc của tay Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quá giận, đừng nhớ mãi sự gian ác của chúng tôi! Nầy, xin hãy đoái xem, chúng tôi đều là dân Ngài." (Ê-sai 64:5-9). Bạn thấy họ không đặt lòng tin vào bất cứ điều gì ngoài điều này: xét rằng họ thuộc về Chúa, họ không tuyệt vọng được Ngài chăm sóc. Cũng vậy, Giê-rê-mi nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì danh Ngài mà làm!" (Giê-rê-mi 14:7). Vì điều được viết một cách chân thật và tin kính nhất bởi tác giả không rõ (dù là ai) đã viết sách được gán cho tiên tri Ba-rúc,

[464]

nhưng linh hồn bị buồn rầu lắm, đi khom lưng và yếu đuối, và con mắt mòn mỏi, và linh hồn đói khát, sẽ dâng cho Ngài lời ngợi khen và sự công bình, hỡi Chúa. Vì vậy, chúng tôi không vì sự công bình của tổ phụ chúng tôi, và của các vua chúng tôi mà dâng lời cầu xin khiêm nhường trước mặt Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi." "Hỡi Chúa, xin hãy nghe, và thương xót; vì Ngài có lòng thương xót: và xin thương xót chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài," (Ba-rúc 2:18, 19; 3:2).

9. Tóm lại, sự cầu xin tha thứ, với sự xưng tội khiêm nhường và thành thật, hình thành cả sự chuẩn bị và khởi đầu của sự cầu nguyện đúng. Vì người thánh khiết nhất cũng không thể hy vọng nhận được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời cho đến khi ông đã được tự do hòa thuận với Ngài. Đức Chúa Trời không thể tỏ lòng nhân từ với ai ngoài những người Ngài tha thứ. Do đó không lạ gì đây là chìa khóa mà tín đồ mở cửa sự cầu nguyện, như chúng ta học từ nhiều đoạn trong Thi Thiên. Đa-vít, khi dâng một lời cầu xin về một vấn đề khác, nói, "Xin chớ nhớ các tội lỗi của buổi đang thì tôi, cũng đừng nhớ sự gian ác tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy sự nhân từ Ngài, và vì cớ lòng tốt của Ngài," (Thi Thiên 25:7). Lại nữa, "Xin hãy xem xét sự hoạn nạn và sự đau đớn tôi, và tha các tội lỗi tôi," (Thi Thiên 25:18). Ở đây chúng ta cũng thấy rằng gọi mình ra xét xử về tội lỗi của mỗi ngày qua là chưa đủ; chúng ta còn phải nhớ lại những tội dường như đã lâu bị chôn vùi trong quên lãng. Vì trong một đoạn khác cùng một tiên tri, xưng một tội trọng, nhân dịp quay lại đến chính lúc sinh ra, "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," (Thi Thiên 51:5);

không phải để giảm nhẹ lỗi lầm bằng sự bại hoại của bản chất mình, nhưng như thể chất chồng tội lỗi của cả đời mình, để càng nghiêm khắc lên án mình, Đức Chúa Trời càng có thể dễ nguôi giận. Nhưng dù các thánh không phải lúc nào cũng xin sự tha tội bằng lời rõ ràng, nhưng nếu chúng ta cẩn thận suy ngẫm những lời cầu nguyện như được chép trong Kinh Thánh, lẽ thật của điều tôi nói sẽ dễ dàng hiện ra; tức là, lòng can đảm cầu nguyện của họ chỉ xuất phát từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và họ luôn bắt đầu bằng việc làm nguôi Ngài. Vì khi một người tra vấn lương tâm mình, ông còn xa mới cả gan trình bày những lo lắng của mình một cách thân mật trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu ông không tin cậy nơi lòng thương xót và sự tha thứ, ông sẽ run sợ ngay khi nghĩ đến việc đến gần Ngài. Thật vậy, có một sự xưng tội đặc biệt khác. Khi tín đồ khao khát được giải cứu khỏi hình phạt, đồng thời họ cầu nguyện xin tội lỗi mình được tha;

[465]

vì sẽ là phi lý nếu muốn hậu quả được cất đi trong khi nguyên nhân còn lại. Vì chúng ta phải cẩn thận đừng bắt chước những bệnh nhân ngu dại chỉ lo chữa các triệu chứng tình cờ, mà bỏ qua gốc rễ của bệnh.

[466]

Thật vậy, nỗ lực của chúng ta phải là được Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ ngay cả trước khi Ngài chứng thực ân huệ của Ngài bằng các dấu hiệu bên ngoài, cả vì đây là thứ tự chính Ngài chọn, và sẽ ít ích lợi khi kinh nghiệm lòng nhân từ của Ngài, nếu lương tâm không cảm thấy Ngài đã nguôi giận, và nhờ vậy khiến chúng ta xem Ngài là hoàn toàn đáng yêu. Về điều này chúng ta được nhắc nhở bởi câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đã quyết định chữa người bại, Ngài nói, "Tội lỗi ngươi đã được tha;" nói cách khác, Ngài nâng tư tưởng chúng ta lên đối tượng đặc biệt đáng mong muốn—tức là được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, rồi ban hoa quả của sự hòa thuận bằng cách đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta. Nhưng ngoài sự xưng tội đặc biệt về tội lỗi hiện tại mà tín đồ dùng, trong việc cầu xin sự tha thứ cho mọi lỗi lầm và hình phạt, lời mở đầu chung cầu được ân huệ cho lời cầu nguyện của chúng ta không bao giờ được bỏ qua, vì lời cầu nguyện sẽ không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời trừ khi chúng được xây dựng trên lòng thương xót tự do. Về điều này chúng ta có thể nhắc đến lời của Giăng,

"Ví bằng chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác," (I Giăng 1:9). Do đó, dưới luật pháp cần phải thánh hiến lời cầu nguyện bằng sự chuộc tội bằng huyết, cả để chúng được chấp nhận, và để dân chúng được cảnh báo rằng họ không xứng đáng với đặc ân cao quý cho đến khi, được tẩy sạch khỏi sự ô uế, họ xây dựng lòng tin trong sự cầu nguyện hoàn toàn trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

10. Tuy nhiên, đôi khi các thánh khi cầu xin Đức Chúa Trời, dường như viện dẫn sự công chính của chính mình, như khi Đa-vít nói, "Xin Chúa bảo hộ linh hồn tôi, vì tôi nhân đức," (Thi Thiên 86:2). Cũng vậy Ê-xê-chia, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã lấy lòng chân thật trọn lành đi trước mặt Chúa, và đã làm điều lành trước mặt Chúa," (Ê-sai 38:2). Tất cả ý họ muốn nói bằng những lời như vậy là, sự tái sinh tuyên bố họ thuộc về những đầy tớ và con cái mà Đức Chúa Trời cam kết sẽ tỏ lòng nhân từ. Chúng ta đã thấy Ngài tuyên bố qua Thi Thiên rằng "mắt" Ngài "đoái xem người công bình, và tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ," (Thi Thiên 34:16) và lại qua sứ đồ, rằng "và chúng ta xin sự gì mặc dầu, thì nhận được sự ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài," (Giăng 3:22) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giăng 3:22, nhưng lời trích này thuộc về I Giăng 3:22]. Trong những đoạn này Ngài không định giá trị cho sự cầu nguyện như một công việc đáng công đức, nhưng định thiết lập lòng tin của những người ý thức về sự liêm chính và vô tội không giả dối, như mọi tín đồ nên có. Vì lời nói của người mù được sáng mắt hoàn toàn phù hợp với lẽ thật của Chúa, Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội (Giăng 9:31); miễn là chúng ta hiểu từ kẻ có tội theo nghĩa Kinh Thánh thường dùng để chỉ những kẻ, không có ước muốn nào về sự công chính, đang ngủ yên trong tội lỗi của mình; vì không lòng nào vươn lên đến sự cầu nguyện chân thật mà lại không đồng thời khao khát sự thánh khiết. Những lời cầu xin mà các thánh nhắc đến sự trong sạch và liêm chính của mình tương ứng với những lời hứa như vậy, để họ có thể như vậy, trong kinh nghiệm của chính mình, một sự bày tỏ về điều mà mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời được khiến trông đợi. Như vậy họ hầu như luôn dùng cách cầu nguyện này khi trước mặt Đức Chúa Trời họ so sánh mình với kẻ thù, khỏi sự bất công của chúng mà họ khao khát được tay Ngài giải cứu. Khi so sánh như vậy, không lạ gì họ đưa ra sự liêm chính và đơn sơ của lòng mình, để như vậy, bởi sự công chính của cớ mình, Chúa càng sẵn lòng ban sự cứu giúp cho họ. Chúng ta không cướp của tấm lòng tin kính đặc ân được hưởng ý thức về sự trong sạch trước mặt Chúa, và nhờ vậy cảm thấy bảo đảm về những lời hứa mà Ngài an ủi và nâng đỡ những người thờ phượng chân thật của Ngài, nhưng chúng ta muốn họ gạt sang một bên mọi tư tưởng về công đức của chính mình và xây dựng lòng tin về sự thành công trong sự cầu nguyện duy nhất trên lòng thương xót của Chúa.

11. Nguyên tắc thứ tư của sự cầu nguyện là, dù đã hạ mình và thật sự khiêm nhường như vậy, chúng ta phải được khích lệ để cầu nguyện với hy vọng chắc chắn sẽ thành công. Thật vậy, có vẻ mâu thuẫn giữa hai điều, giữa ý thức về sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời và lòng tin vững chắc nơi ân huệ của Ngài, mà chúng hoàn toàn hòa hợp, nếu chính sự nhân từ của Đức Chúa Trời nâng dậy những người bị tội lỗi của chính mình đè bẹp. Vì, như chúng ta trước đây đã chỉ ra (chương 3, mục 1, 2) rằng sự ăn năn và đức tin đi đôi với nhau, được liên kết bằng một mối dây không thể tách rời, một đằng gây kinh hãi, một đằng gây vui mừng, thì trong sự cầu nguyện cả hai phải cùng hiện diện. Sự phối hợp này Đa-vít diễn đạt trong vài lời: "Còn tôi, tôi sẽ lấy sự nhân từ dư dật của Chúa mà vào nhà Chúa, lấy lòng kính sợ Chúa mà thờ lạy trước đền thánh của Chúa," (Thi Thiên 5:7). Dưới sự nhân từ của Đức Chúa Trời ông bao hàm đức tin, đồng thời không loại trừ sự kính sợ; vì không chỉ sự uy nghi của Ngài bắt chúng ta tôn kính, mà sự không xứng đáng của chính chúng ta cũng tước bỏ mọi kiêu ngạo và tự tin của chúng ta, và giữ chúng ta trong sự kính sợ. Lòng tin mà tôi nói đến không phải là loại lòng tin giải thoát tâm trí khỏi mọi lo âu, và ru nó bằng sự nghỉ ngơi ngọt ngào và hoàn hảo; sự nghỉ ngơi như vậy là đặc trưng của những người, trong khi mọi việc của họ đang trôi chảy theo ý muốn, không bị lo lắng nào quấy rầy, không bị hối tiếc nào cắn rứt, không bị sợ hãi nào xao động. Nhưng sự khích lệ tốt nhất mà các thánh có để cầu nguyện là khi, do chính sự cần thiết của mình, họ cảm thấy xao động lớn nhất, và gần như bị đẩy đến tuyệt vọng, cho đến khi đức tin kịp thời đến cứu giúp họ; vì trong những lúc khốn khó như vậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên họ, đến nỗi trong khi họ than thở, bị đè nặng bởi sức nặng của những tai họa hiện tại, và bị dày vò bởi nỗi sợ những điều lớn hơn, họ vẫn tin cậy nơi sự nhân từ này, và bằng cách này vừa làm nhẹ bớt sự khó khăn của sự chịu đựng, vừa được an ủi trong hy vọng về sự giải cứu cuối cùng. Do đó cần thiết rằng lời cầu nguyện của tín đồ phải là kết quả của cả hai cảm xúc, và bày tỏ ảnh hưởng của cả hai; tức là, trong khi ông than thở dưới những điều dữ hiện tại và lo sợ những điều dữ mới, đồng thời ông phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng giang tay giúp đỡ ông. Vì không dễ nói Đức Chúa Trời bị sự thiếu tin cậy của chúng ta chọc giận đến mức nào, khi chúng ta xin điều chúng ta không trông đợi nơi sự nhân từ của Ngài. Do đó, không có gì phù hợp hơn với bản chất của sự cầu nguyện bằng việc đặt ra như một nguyên tắc cố định, rằng nó không được phát ra tại

…tùy tiện, mà phải đi theo bước chân của đức tin. Đến nguyên tắc này, Đấng Christ hướng tất cả chúng ta trong những lời sau: "Vậy nên, ta nói với các con, mọi điều gì các con xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng các con đã nhận được, và các con sẽ có chúng" (Mác 11:24). Trong một đoạn khác, Ngài cũng tuyên bố cùng điều ấy: "Hễ điều gì mà các con cầu xin trong khi cầu nguyện mà có đức tin, thì sẽ được" (Ma-thi-ơ 21:22). Lời của Gia-cơ cũng phù hợp với điều này: "Nếu người nào trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ" (Gia-cơ 1:5). Ông diễn tả quyền năng của đức tin rất xác đáng khi đặt nó đối lập với sự nghi ngờ. Cũng đáng chú ý không kém là lời nói thêm của ông, rằng những kẻ đến với Đức Chúa Trời với tâm trí hoài nghi, lưỡng lự, không cảm nhận chắc chắn mình có được nghe hay không, thì chẳng nhận được gì qua lời cầu nguyện của mình. Những người như vậy, ông ví như làn sóng biển, bị gió đùa và đưa đi. Vì thế, trong một đoạn khác, ông gọi lời cầu nguyện chân chính là "lời cầu nguyện của đức tin" (Gia-cơ 5:15). Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời thường xuyên tuyên bố rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người tùy theo đức tin của họ, nên Ngài ám chỉ rằng chúng ta không thể nhận được điều gì mà thiếu đức tin. Tóm lại, chính đức tin đạt được mọi điều được ban cho lời cầu nguyện. Đây là ý nghĩa của lời Phao-lô trong đoạn quen thuộc mà những kẻ ngu dốt ít khi để ý: "Nhưng họ sẽ kêu cầu Đấng mà mình chưa tin như thế nào? Họ sẽ tin Đấng mà mình chưa nghe nói đến như thế nào?" "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời Đức Chúa Trời được giảng ra" (Rô-ma 10:14, 17). Từng bước truy nguồn gốc của lời cầu nguyện từ đức tin, ông khẳng định rõ rằng Đức Chúa Trời không thể được kêu cầu một cách chân thành ngoại trừ bởi những người mà nhờ sự rao giảng Phúc Âm, lòng thương xót và sự sẵn sàng của Ngài đã được bày tỏ cho họ, thậm chí đã được giải thích tường tận với họ.

12. Đối thủ của chúng ta không hề xét đến sự cần thiết này. Vì vậy, khi chúng ta nói rằng tín hữu phải cảm nhận chắc chắn một cách vững vàng, họ nghĩ rằng chúng ta đang nói điều vô lý nhất trên đời. Nhưng nếu họ có kinh nghiệm nào về lời cầu nguyện thật, họ chắc chắn sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời không thể được kêu cầu một cách xứng đáng nếu thiếu cảm nhận vững chắc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng vì không ai có thể nhận thức rõ quyền năng của đức tin mà không đồng thời cảm nhận nó trong lòng, thì tranh luận với những người như vậy được ích gì, khi họ rõ ràng cho thấy mình chưa từng có gì hơn một trí tưởng tượng hư không? Giá trị và sự cần thiết của sự chắc chắn mà chúng ta tranh đấu chủ yếu được học từ lời cầu nguyện. Ai không thấy điều này thì chứng tỏ mình có lương tâm rất đần độn. Vì vậy, bỏ qua những kẻ bị mù lòa như thế, chúng ta hãy chăm chú vào lời của Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được kêu cầu bởi những người đã nhận được sự hiểu biết về lòng thương xót của Ngài từ Phúc Âm, và cảm nhận vững chắc rằng lòng thương xót ấy sẵn sàng được ban cho họ. Lời cầu nguyện như thế này sẽ ra sao? "Lạy Chúa, thật ra con hoài nghi không biết Ngài có nghe con hay không; nhưng vì bị lo lắng đè nặng, con chạy đến cùng Ngài, hầu nếu con xứng đáng, Ngài sẽ giúp đỡ con." Không vị thánh nào mà lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh đã khẩn cầu như thế. Đức Thánh Linh cũng không dạy chúng ta như vậy, vì Ngài phán bảo chúng ta "hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển mà giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần dùng" (Hê-bơ-rơ 4:16); và ở chỗ khác dạy chúng ta "nhờ đức tin trong Đấng Christ, chúng ta được dạn dĩ và tự do đến gần Ngài" (Ê-phê-sô 3:12). Sự vững tin rằng mình sẽ nhận được điều cầu xin, một sự vững tin mà Chúa truyền lệnh, và mọi thánh đồ dạy bằng gương của mình, chúng ta phải nắm giữ bằng cả hai tay, nếu muốn cầu nguyện có kết quả. Lời cầu nguyện duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận là lời cầu nguyện phát xuất (nếu tôi có thể diễn tả như vậy) từ sự cả quyết của đức tin này, và được xây dựng trên sự chắc chắn trọn vẹn của hy vọng. Ông có thể đã hài lòng chỉ dùng tên đơn giản của đức tin, nhưng ông thêm vào không chỉ sự vững tin, mà cả sự tự do hay dạn dĩ, để qua dấu hiệu này phân biệt chúng ta với những kẻ không tin, là những người quả thật cũng cầu nguyện với Đức Chúa Trời như chúng ta, nhưng cầu nguyện cách tùy tiện. Vì thế, cả Hội Thánh đều cầu nguyện như vầy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin sự nhân từ Ngài ở trên chúng tôi, tùy theo sự trông cậy chúng tôi nơi Ngài" (Thi Thiên 33:22). Điều kiện tương tự được tác giả Thi Thiên nêu trong một đoạn khác: "Ngày nào tôi kêu cầu Chúa, thì kẻ thù nghịch tôi sẽ trở lui: Tôi biết điều đó, vì Đức Chúa Trời bênh vực tôi" (Thi Thiên 56:9). Lại nữa: "Hỡi Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và trông đợi" (Thi Thiên 5:3). Từ những lời này chúng ta suy ra rằng lời cầu nguyện đổ ra trong không trung cách vô ích, trừ khi đi kèm với đức tin, trong đó, như từ tháp canh, chúng ta có thể yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với trật tự lời khuyên của Phao-lô. Vì trước khi thúc giục tín hữu hãy cầu nguyện luôn trong Đức Thánh Linh, với sự tỉnh thức và bền bỉ, ông truyền cho họ phải lấy "thuẫn đức tin," "mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 6:16-18). Độc giả hãy nhớ lại điều tôi đã từng nhận xét, rằng đức tin hoàn toàn không thất bại dù đi kèm với sự nhận biết về tình trạng khốn khổ, nghèo khó và ô uế của chúng ta. Dù tín hữu cảm thấy mình bị đè nặng bởi gánh tội lỗi đến đâu, dù hoàn toàn thiếu thốn mọi thứ có thể đem lại ân huệ của Đức Chúa Trời cho mình, dù bị chất đầy bởi nhiều tội lỗi khiến Ngài trở nên đáng sợ, họ vẫn không ngừng trình diện mình, cảm nhận ấy không ngăn cản họ đến trước mặt Ngài, vì không còn con đường nào khác để đến với Ngài. Lời cầu nguyện chân chính không phải là lời cầu nguyện mà chúng ta kiêu ngạo khoe mình trước Đức Chúa Trời, hay đánh giá cao bất cứ điều gì của mình, mà là lời cầu nguyện mà trong khi xưng tội mình, chúng ta bày tỏ nỗi buồn trước Đức Chúa Trời, giống như con trẻ thân mật bày tỏ lời than phiền trước cha mẹ. Thật vậy, sự chất chồng to lớn của tội lỗi chúng ta đáng lẽ phải thúc giục và thôi thúc chúng ta cầu nguyện. Tác giả Thi Thiên cho chúng ta một gương: "Tôi đã nói: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót tôi, chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài" (Thi Thiên 41:4). Tôi thú nhận, quả thật, những nhức nhối này sẽ chứng tỏ là mũi tên chết người, nếu Đức Chúa Trời không ban sự cứu giúp; nhưng Cha trên trời của chúng ta, trong lòng nhân từ khôn tả, đã thêm vào một phương thuốc, nhờ đó, dẹp yên mọi xáo trộn, xoa dịu nỗi lo của chúng ta, và xua tan nỗi sợ, Ngài hạ mình thu hút chúng ta đến cùng Ngài; thậm chí, loại bỏ mọi nghi ngờ, chưa nói đến chướng ngại, Ngài san bằng con đường trước mặt chúng ta.

13. Và trước hết, quả thật, khi truyền cho chúng ta cầu nguyện, Ngài bằng chính mệnh lệnh ấy kết tội chúng ta về sự bướng bỉnh bất kính nếu chúng ta không vâng lời. Ngài không thể ban một mệnh lệnh chính xác hơn mệnh lệnh chứa trong các thi thiên: "Hãy cầu khẩn Ta trong ngày gian truân" (Thi Thiên 50:15). Nhưng vì không có chức vụ đạo đức nào được Kinh Thánh truyền dạy thường xuyên hơn, nên không cần phải dài dòng ở đây. "Hãy xin," Đấng Chủ Tể của chúng ta phán, "sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho" (Ma-thi-ơ 7:7). Ở đây, quả thật, một lời hứa được thêm vào mệnh lệnh, và điều này là cần thiết. Vì dù tất cả đều thú nhận rằng chúng ta phải vâng giữ mệnh lệnh, nhưng phần lớn sẽ tránh né lời mời gọi của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không hứa rằng Ngài sẽ lắng nghe và sẵn sàng đáp lời. Hai điều đã được đặt ra như vậy, chắc chắn rằng tất cả những kẻ cãi cọ viện cớ rằng họ không nên đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, không chỉ nổi loạn và bất tuân mà còn bị kết tội không tin, vì họ nghi ngờ các lời hứa. Càng có lý do phải chú ý điều này, vì những kẻ giả hình, dưới cớ khiêm nhường và nhún nhường, kiêu ngạo khinh thường mệnh lệnh, cũng như từ chối mọi uy tín đối với lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời; thậm chí, cướp đi của Ngài một phần chính yếu trong sự thờ phượng Ngài. Vì khi Ngài từ chối các của lễ, trong đó mọi sự thánh khiết dường như bấy giờ đều gồm tóm, Ngài tuyên bố rằng điều chính yếu, điều trên hết mọi điều khác quý giá trước mắt Ngài, là được kêu cầu trong ngày có cần. Vì vậy, khi Ngài đòi điều thuộc về Ngài, và thúc giục chúng ta mau mắn vâng lời, không cớ thoái thác nào, dù khéo léo đến đâu, có thể bào chữa cho chúng ta. Vì thế, mọi đoạn trong Kinh Thánh truyền chúng ta cầu nguyện, được dựng lên trước mắt chúng ta như những ngọn cờ, để truyền cảm hứng sự vững tin. Sẽ là kiêu ngạo nếu tiến vào trước mặt Đức Chúa Trời, nếu Ngài không đón trước chúng ta bằng lời mời của Ngài. Theo đó, Ngài mở đường cho chúng ta bằng chính tiếng của Ngài: "Ta sẽ nói rằng: Nó là dân Ta, và chúng nó sẽ nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi" (Xa-cha-ri 13:9). Chúng ta thấy Ngài đón trước những kẻ thờ phượng Ngài thế nào, và mong họ đi theo, và vì vậy chúng ta không thể sợ rằng khúc nhạc mà chính Ngài chỉ dẫn sẽ không đẹp lòng. Đặc biệt chúng ta hãy nhớ đến sự mô tả cao quý về bản tính của Đức Chúa Trời, nhờ tin cậy vào đó chúng ta sẽ dễ dàng vượt qua mọi chướng ngại: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài" (Thi Thiên 65:2). Có gì đáng yêu hay êm dịu hơn thấy Đức Chúa Trời được khoác danh hiệu bảo đảm với chúng ta rằng không gì phù hợp với bản tính Ngài hơn việc lắng nghe lời cầu nguyện của những kẻ khẩn cầu? Vì thế tác giả Thi Thiên suy ra rằng lối vào tự do được ban không chỉ cho vài cá nhân, mà cho mọi người, vì Đức Chúa Trời phán với mọi người bằng những lời này: "Hãy cầu khẩn Ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta" (Thi Thiên 50:15). Đa-vít, theo đó, viện đến lời hứa đã ban để nhận được điều ông xin: "Vậy, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Chúa đã phán cùng tôi tớ Chúa rằng: Ta sẽ lập cho ngươi một nhà. Bởi cớ đó, tôi tớ Chúa mới dạn dĩ mà cầu nguyện cùng Chúa như vậy" (II Sa-mu-ên 7:27). Ở đây chúng ta suy ra rằng ông hẳn đã sợ hãi nếu không có lời hứa làm ông vững lòng. Cũng vậy trong một đoạn khác ông tự củng cố bằng giáo lý chung: "Ngài làm thỏa nguyện mọi người kính sợ Ngài" (Thi Thiên 145:19). Thật vậy, chúng ta có thể nhận thấy trong các Thi Thiên cách mạch cầu nguyện bị ngắt quãng, và một sự chuyển tiếp được thực hiện lúc thì sang quyền năng của Đức Chúa Trời, lúc thì sang lòng nhân từ của Ngài, lúc thì sang sự thành tín của các lời hứa của Ngài. Có vẻ như Đa-vít, khi đưa vào những cảm xúc này, đã cắt xén lời cầu nguyện của mình một cách không đúng lúc; nhưng tín hữu biết rõ qua kinh nghiệm rằng sự sốt sắng của họ trở nên nguội lạnh trừ khi có thêm nhiên liệu mới, và vì vậy, sự suy ngẫm trong lúc cầu nguyện, về bản tính cũng như về lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thừa. Chúng ta đừng từ chối bắt chước gương của Đa-vít, và đưa vào những tư tưởng có thể làm mới tâm trí nguội lạnh của chúng ta bằng sức sống mới.

14. Thật lạ là những lời hứa êm dịu này ảnh hưởng đến chúng ta một cách lạnh lùng, hay hầu như không ảnh hưởng gì, đến nỗi phần đông người ta thích lang thang đây đó, bỏ suối nước sống, và tự đào những hồ nứt vỡ cho mình, hơn là đón nhận sự rộng rãi của Đức Chúa Trời được ban tặng tự nguyện. Sa-lô-môn nói: "Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao." Giô-ên, sau khi tiên đoán tai họa đáng sợ sắp đến, thêm vào câu đáng nhớ sau: "Vả, hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu." Chúng ta biết điều này đúng ra chỉ về tiến trình của Phúc Âm. Hầu như không một ai trong trăm người được thúc giục đến trước mặt Đức Chúa Trời, dù chính Ngài kêu lên qua Ê-sai: "Ta sẽ trả lời trước khi chúng nó kêu cầu Ta; chúng nó còn đương nói, Ta đã nghe rồi." Vinh dự này Ngài còn ban cho cả Hội Thánh nói chung, như thuộc về mọi chi thể của Đấng Christ: "Người sẽ kêu cầu Ta, Ta sẽ đáp lời người; trong sự gian truân, Ta sẽ ở cùng người, giải cứu người, và tôn vinh người."

467

Tuy nhiên, ý định của tôi, như tôi đã nói, không phải liệt kê tất cả, mà chỉ chọn một vài đoạn kỳ diệu làm mẫu về cách Đức Chúa Trời âu yếm thu hút chúng ta đến cùng Ngài, và sự vô ơn của chúng ta cực đoan đến đâu khi với những động cơ mạnh mẽ như vậy mà sự chậm chạp của chúng ta vẫn cản trở. Vì vậy, những lời này hãy luôn vang vọng trong tai chúng ta: "Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài, tức ở gần mọi người cầu khẩn Ngài cách thành thật" (Thi Thiên 145:18). Cũng như những đoạn chúng ta đã trích từ Ê-sai và Giô-ên, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của chúng ta, và Ngài vui thích như với của lễ có mùi thơm khi chúng ta đổ nỗi lo mình lên Ngài. Ích lợi đặc biệt của những lời hứa này chúng ta nhận được khi chúng ta cầu nguyện, không phải cách rụt rè hay nghi ngờ, mà khi tin cậy vào lời của Ngài mà sự uy nghiêm của Ngài đáng lẽ có thể làm chúng ta khiếp sợ, chúng ta dạn dĩ gọi Ngài là Cha, chính Ngài hạ mình gợi ý danh hiệu êm dịu nhất này. Được củng cố bởi những lời mời như vậy, phần còn lại là chúng ta phải biết rằng trong đó có đủ tài liệu cho lời cầu nguyện, vì lời cầu nguyện của chúng ta không tùy thuộc vào công trạng nào của mình, mà mọi giá trị và hy vọng thành công đều được xây dựng và tùy thuộc vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không cần sự nâng đỡ nào khác, và không cần phải nhìn lên nhìn xuống bên này bên kia. Vì vậy phải khắc sâu trong tâm trí chúng ta rằng dù chúng ta không bằng sự thánh khiết đáng ca ngợi của các tổ phụ, các tiên tri và các sứ đồ, nhưng vì mệnh lệnh cầu nguyện chung cho chúng ta cũng như họ, và đức tin chung, nên nếu chúng ta nương cậy vào lời Đức Chúa Trời, chúng ta về đặc quyền này là bạn đồng hành của họ. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, như đã thấy, rằng Ngài sẽ lắng nghe và ưu đãi mọi người, khích lệ những kẻ khốn khổ nhất hy vọng rằng họ sẽ nhận được điều mình xin; và theo đó, chúng ta nên chú ý đến các cách diễn đạt chung, theo cách nói thông thường, không loại trừ ai từ đầu đến cuối; chỉ cần có lòng chân thành, sự tự bất mãn, khiêm nhường, và đức tin, hầu chúng ta không, bởi sự giả hình của lời cầu nguyện dối trá, phạm thánh danh của Đức Chúa Trời. Cha nhân từ nhất của chúng ta sẽ không từ chối những kẻ mà Ngài không chỉ khích lệ đến, mà thúc giục bằng mọi cách có thể. Vì thế phương pháp cầu nguyện của Đa-vít mà tôi mới nhắc đến: "Bây giờ, lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa là Đức Chúa Trời, và các lời của Chúa là chân thật. Chúa đã hứa sự lành nầy cho kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho nhà nó được bền vững trước mặt Chúa đến đời đời" (II Sa-mu-ên 7:28). Cũng vậy, trong một đoạn khác: "Xin sự nhân từ Chúa an ủi tôi, y theo lời Chúa đã phán cùng kẻ tôi tớ Chúa" (Thi Thiên 119:76). Và toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, mỗi khi họ tự củng cố bằng sự nhớ lại giao ước, tuyên bố rõ ràng rằng vì Đức Chúa Trời đã chỉ định như vậy, họ không được cầu nguyện cách rụt rè (Sáng Thế Ký 32:13). Trong điều này họ bắt chước gương của các tổ phụ, đặc biệt là Gia-cốp, người, sau khi xưng rằng mình không xứng đáng với nhiều ơn thương xót mà ông đã nhận từ tay Chúa, nói rằng ông được khích lệ để đưa ra những lời cầu xin lớn hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban chúng. Nhưng bất cứ cớ nào những kẻ không tin viện ra, khi họ không chạy đến Đức Chúa Trời mỗi khi cần thiết thúc giục, cũng không tìm kiếm Ngài, cũng không khẩn cầu sự giúp đỡ của Ngài, họ lừa dối Ngài về vinh dự thuộc về Ngài chẳng kém gì như họ đang tự chế ra những thần và tượng mới, vì bằng cách ấy họ phủ nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mọi phước lành của họ. Trái lại, không gì giải thoát tâm trí đạo đức khỏi mọi nghi ngờ hiệu quả hơn việc được trang bị tư tưởng rằng không chướng ngại nào được phép cản trở họ trong khi họ vâng giữ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố rằng không gì làm đẹp lòng Ngài hơn sự vâng lời. Vì thế, điều tôi đã nói trước đây lại càng trở nên rõ ràng hơn, đó là tinh thần dạn dĩ trong lời cầu nguyện rất hòa hợp với sự sợ hãi, tôn kính và lo lắng, và không có mâu thuẫn nào khi Đức Chúa Trời nâng dậy những kẻ đã phủ phục. Bằng cách này các cách diễn đạt dường như mâu thuẫn hòa hợp một cách kỳ diệu. Giê-rê-mi và Đa-vít nói về việc khiêm nhường dâng lời khẩn cầu trước Đức Chúa Trời. Trong một đoạn khác Giê-rê-mi nói: "Xin sự cầu nguyện chúng tôi thấu đến trước mặt ngài, và cầu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngài cho chúng tôi, tức cho cả dân sót lại nầy." Mặt khác, tín hữu thường được nói là nâng cao lời cầu nguyện. Ê-xê-chia nói như vậy, khi xin tiên tri đảm nhận chức vụ chuyển cầu. Và Đa-vít nói: "Nguyện lời cầu nguyện tôi được thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện sự giơ tay tôi lên được giống như của lễ buổi chiều!"

468

469

Giải thích là, dù tín hữu, tin chắc về tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, vui vẻ nương cậy vào sự thành tín của Ngài, và không ngần ngại khẩn cầu sự giúp đỡ mà Ngài tự nguyện ban, họ không bị nâng cao bởi sự an toàn lười biếng hay kiêu ngạo; nhưng leo lên bằng thang của các lời hứa, họ vẫn là những kẻ khẩn cầu khiêm nhường và hạ mình.

15. Ở đây, dưới dạng phản đối, một vài câu hỏi được nêu ra. Kinh Thánh thuật rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã nhậm những lời cầu nguyện do những tâm trí chưa được yên tĩnh hay điều chỉnh đúng đắn đề ra. Quả thật, nguyên nhân khiến Giô-tham rủa sả dân cư Si-chem về tai họa sau đó giáng xuống họ là có cơ sở vững chắc; nhưng ông vẫn bị thiêu đốt bởi cơn giận và sự trả thù (Các Quan Xét 9:20); và vì thế Đức Chúa Trời, khi nhậm lời nguyền rủa, dường như tán thành những xung động nóng nảy. Nhiệt tình tương tự cũng chiếm lấy Sam-sôn, khi ông cầu nguyện: "Sam-sôn bèn cầu khẩn Đức Giê-hô-va rằng: Hỡi Chúa Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại tôi, chỉ lần nầy xin ban sức cho tôi, hầu cho tôi báo thù dân Phi-li-tin về sự mất hai con mắt tôi" (Các Quan Xét 16:28). Vì dù có pha trộn chút nhiệt thành tốt, nhưng cảm giác chủ đạo của ông là khát vọng trả thù mãnh liệt, và do đó là xấu xa. Đức Chúa Trời chấp thuận, và vì thế dường như có thể suy ra rằng lời cầu nguyện có hiệu quả, dù không được soạn theo quy tắc của Lời. Nhưng tôi đáp lại, thứ nhất, rằng luật thường hằng không bị bãi bỏ bởi những ví dụ đơn lẻ; và thứ hai, rằng những gợi ý đặc biệt đôi khi được ban cho vài cá nhân, mà trường hợp của họ vì thế khác với trường hợp của đa số người. Vì chúng ta nên chú ý đến câu trả lời mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã ban cho các môn đồ khi họ thiếu suy nghĩ muốn bắt chước gương của Ê-li: "Nhưng Ngài xây mặt lại quở hai người, mà rằng: Các ngươi không biết mình thuộc về thần nào" (Lu-ca 9:55). Tuy nhiên, chúng ta phải đi xa hơn và nói rằng những ước muốn mà Đức Chúa Trời chấp thuận không phải lúc nào cũng đẹp lòng Ngài; nhưng Ngài chấp thuận, vì cần thiết, như một gương, để ban bằng chứng rõ ràng về giáo lý của Kinh Thánh — tức là Ngài giúp đỡ những kẻ khốn khổ, và nghe tiếng than của những kẻ bị áp bức bất công khẩn cầu sự giúp đỡ của Ngài: và theo đó, Ngài thi hành sự phán xét của Ngài khi lời than của những kẻ túng thiếu, dù tự chúng không đáng được chú ý, lên đến Ngài. Vì biết bao lần, khi giáng hình phạt trên kẻ gian ác vì sự tàn ác, cướp bóc, bạo lực, dâm dục, và các tội khác, khi kìm hãm sự táo tợn và hung hăng, và cũng khi lật đổ quyền lực bạo ngược, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài ban sự giúp đỡ cho những kẻ bị áp bức không xứng đáng, dù họ bằng cách kêu cầu một thần không biết chỉ đang đánh vào không khí? Có một thi thiên dạy rõ rằng lời cầu nguyện không phải không có hiệu quả, dù chúng không thấu đến thiên đàng bởi đức tin (Thi Thiên 107:6, 13, 19). Vì nó liệt kê những lời cầu nguyện mà, theo bản năng tự nhiên, sự cần thiết ép buộc từ những kẻ không tin không kém gì từ tín hữu, và cho thấy qua kết quả rằng Đức Chúa Trời, mặc dù vậy, vẫn nhân từ. Phải chăng là để làm chứng bằng sự sẵn sàng nghe như vậy rằng lời cầu nguyện của họ đẹp lòng Ngài? Không; mà là, thứ nhất, để tôn cao hay bày tỏ lòng thương xót của Ngài bởi hoàn cảnh rằng ngay cả ước muốn của những kẻ không tin cũng không bị từ chối; và thứ hai, để thúc giục những kẻ thờ phượng thật của Ngài cầu nguyện khẩn thiết hơn, khi họ thấy rằng đôi khi ngay cả tiếng than khóc của kẻ gian ác cũng không phải vô ích. Tuy nhiên, đây không phải lý do để tín hữu lệch khỏi luật do Đức Chúa Trời áp đặt, hay ghen tị với những kẻ không tin, như thể họ đạt được nhiều trong việc nhận được điều mình muốn. Chúng ta đã nhận xét (chương 3, đoạn 25), rằng bằng cách này Đức Chúa Trời đã nhượng bộ sự ăn năn giả vờ của A-háp, để cho thấy Ngài sẵn sàng lắng nghe những kẻ được chọn của Ngài khi nào, với sự ăn năn thật, họ tìm kiếm ân huệ của Ngài. Theo đó, Ngài quở trách dân Giu-đa, rằng chẳng bao lâu sau khi kinh nghiệm sự sẵn sàng lắng nghe lời cầu nguyện của họ của Ngài, họ đã trở lại với khuynh hướng gian tà của mình. Cũng rõ ràng từ sách Các Quan Xét rằng, mỗi khi họ khóc lóc, dù nước mắt của họ là dối trá, họ được giải cứu khỏi tay kẻ thù. Vì vậy, như Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên không phân biệt trên kẻ dữ và kẻ lành, Ngài cũng không khinh thường nước mắt của những kẻ có lý do chính đáng, và nỗi buồn của họ đáng được cứu giúp. Trong khi đó, dù Ngài nghe họ, điều đó không liên quan đến sự cứu rỗi hơn việc cung cấp lương thực mà Ngài ban cho những kẻ khinh thường lòng nhân từ của Ngài khác. Dường như có một câu hỏi khó hơn liên quan đến Áp-ra-ham và Sa-mu-ên, người thì, không có chỉ dẫn nào từ lời Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho dân Sô-đôm, và người thì, trái với lệnh cấm rõ ràng, cầu nguyện cho Sau-lơ (Sáng Thế Ký 18:23; I Sa-mu-ên 15:11). Trường hợp của Giê-rê-mi cũng tương tự, ông đã cầu nguyện cho thành không bị phá hủy (Giê-rê-mi 32:16). Quả thật lời cầu nguyện của họ đã bị từ chối, nhưng nói rằng họ cầu nguyện mà không có đức tin thì có vẻ khắc nghiệt. Độc giả khiêm tốn hy vọng sẽ hài lòng với lời giải đáp này — tức là, nương vào nguyên tắc chung mà Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải thương xót ngay cả những kẻ không xứng đáng, họ không hoàn toàn thiếu đức tin, dù trong trường hợp cụ thể này ước muốn của họ đã thất vọng. Augustinô nhận xét sắc sảo: "Các thánh cầu nguyện trong đức tin thế nào khi họ xin Đức Chúa Trời điều trái với điều Ngài đã định? Đó là, vì họ cầu nguyện theo ý muốn của Ngài, không phải ý muốn ẩn kín và bất biến của Ngài, mà là ý Ngài gợi ý cho họ, để Ngài có thể nghe họ theo một cách khác; như ông phân biệt một cách khôn ngoan," (August. de Civit. Dei, Lib. 22 c. 2). Điều này quả thật đúng: vì, trong mưu định khôn dò của Ngài, Ngài điều chỉnh các sự kiện đến nỗi lời cầu nguyện của các thánh, dù pha trộn đức tin và sai lầm, không phải vô ích. Tuy nhiên điều này không hề cho phép bắt chước hơn là nó bào chữa cho chính các thánh, là những người, tôi không phủ nhận, đã vượt quá giới hạn phải lẽ. Vì vậy, mỗi khi không có lời hứa chắc chắn nào, lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời phải kèm theo một điều kiện. Ở đây chúng ta có thể viện đến lời cầu nguyện của Đa-vít: "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, xin hãy tỉnh thức đặng phán xét cho tôi, mà Ngài đã truyền" (Thi Thiên 7:6); vì ông nhắc chúng ta rằng ông đã nhận được chỉ dẫn đặc biệt để cầu nguyện cho một phước lành tạm thời.

470

16. Cũng quan trọng cần nhận xét rằng bốn luật cầu nguyện mà tôi đã bàn không bị áp đặt nghiêm ngặt đến nỗi Đức Chúa Trời từ chối những lời cầu nguyện mà trong đó Ngài không tìm thấy đức tin hoàn hảo hay sự ăn năn, đi kèm với lòng sốt sắng nhiệt thành và ước muốn được soạn đúng đắn. Chúng ta đã nói (đoạn 4), rằng dù lời cầu nguyện là sự tương giao thân mật của tín hữu với Đức Chúa Trời, nhưng sự tôn kính và khiêm tốn phải được giữ: chúng ta không được thả lỏng ước muốn của mình, cũng không mong mỏi điều gì xa hơn điều Đức Chúa Trời cho phép; và hơn nữa, kẻo sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị khinh thường, tâm trí chúng ta phải được nâng lên đến sự tôn kính trong sạch và thanh khiết. Không ai từng thực hiện điều này với sự hoàn hảo phải lẽ. Vì, chưa nói đến đa số người ta, bao lần lời than của Đa-vít mang mùi vị thiếu tiết độ? Không phải ông thực sự muốn tranh luận với Đức Chúa Trời, hay lẩm bẩm về các sự phán xét của Ngài, mà vì yếu đuối, ông không tìm được sự an ủi nào tốt hơn là đổ nỗi buồn mình vào lòng Cha trên trời. Thật vậy, ngay cả sự nói lắp của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời dung thứ, và sự tha thứ được ban cho sự ngu dốt của chúng ta mỗi khi điều gì hấp tấp thoát ra khỏi chúng ta: quả thật, nếu không có sự khoan dung này, chúng ta sẽ không có tự do để cầu nguyện. Nhưng dù ý định của Đa-vít là hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và ông cầu nguyện với không kém kiên nhẫn hơn nhiệt thành, những cảm xúc bất thường vẫn xuất hiện, thậm chí đôi khi bùng phát — những cảm xúc không ít thì nhiều trái với luật đầu tiên mà chúng ta đã đặt ra. Đặc biệt, chúng ta có thể thấy trong một câu của Thi Thiên ba mươi chín, vị thánh này đã bị cuốn đi bởi sự mãnh liệt của nỗi buồn thế nào, và không thể giữ trong giới hạn. "Đức Giê-hô-va ôi! xin hãy dung thứ tôi, để tôi hồi sức lại trước khi tôi đi mất và không còn nữa" (Thi Thiên 39:13).

471

Bạn hẳn sẽ gọi đây là ngôn ngữ của một kẻ tuyệt vọng, người không có ước muốn nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời rút lui và để ông một mình thưởng thức nỗi khốn khổ của mình. Không phải tâm trí đạo đức của ông lao vào sự thiếu tiết độ như vậy, hay như kẻ bị bỏ thường làm, ông muốn đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời; ông chỉ than rằng cơn giận của Đức Chúa Trời quá sức ông chịu đựng. Trong những thử thách ấy, những ước muốn thường thoát ra không phù hợp với quy tắc của Lời, và trong đó các thánh không xét đúng điều gì là hợp pháp và ích lợi. Những lời cầu nguyện bị ô nhiễm bởi những lỗi như vậy, quả thật, đáng bị từ chối; nhưng nếu các thánh than khóc, tự sửa mình và trở lại với chính mình, Đức Chúa Trời tha thứ. Những lỗi tương tự được phạm đối với luật thứ hai (về luật này, xem đoạn 6), vì các thánh thường phải vật lộn với sự lạnh lùng của chính mình, sự thiếu thốn và khốn khổ của họ không thúc giục họ đủ để cầu nguyện nghiêm túc. Cũng thường xảy ra là tâm trí họ lang thang, và gần như lạc mất; vì thế trong vấn đề này cũng cần sự tha thứ, kẻo lời cầu nguyện của họ, vì nguội lạnh hay cụt ngủn, hay bị ngắt quãng và lang thang, sẽ gặp sự từ chối. Một trong những cảm giác tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã khắc vào tâm trí chúng ta là, lời cầu nguyện không chân chính trừ khi tư tưởng hướng lên trên. Vì thế có nghi thức giơ tay lên, mà chúng ta đã nhắc đến, một nghi thức được mọi thời đại và dân tộc biết đến, và vẫn còn dùng phổ biến. Nhưng ai, khi giơ tay lên, lại không ý thức về sự chậm chạp, lòng mình bám víu lấy đất? Về lời cầu xin sự tha tội (đoạn 8), dù không tín hữu nào bỏ qua nó, nhưng mọi người thật sự được rèn luyện trong lời cầu nguyện đều cảm thấy rằng mình đem đến chẳng được một phần mười của lễ mà Đa-vít nói đến: "Của lễ đẹp ý Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu" (Thi Thiên 51:17). Như vậy một sự tha thứ hai mặt luôn phải được xin; thứ nhất, vì họ ý thức nhiều lỗi lầm mà cảm nhận về chúng, tuy nhiên, không chạm đến họ đến nỗi khiến họ cảm thấy bất mãn với chính mình như phải lẽ; và thứ hai, trong chừng mực họ đã được giúp để tiến bộ trong sự ăn năn và kính sợ Đức Chúa Trời, họ bị hạ mình với nỗi buồn chính đáng vì những vi phạm của mình, và cầu xin sự tha thứ hình phạt bởi Đấng phán xét. Điều làm hư hỏng lời cầu nguyện nhất, nếu Đức Chúa Trời không khoan dung can thiệp, là sự yếu đuối hay không hoàn hảo của đức tin; nhưng không có gì lạ khi khuyết điểm này được Đức Chúa Trời tha thứ, Đấng thường rèn luyện dân Ngài bằng những thử thách nghiêm khắc, như thể Ngài thực sự muốn dập tắt đức tin của họ. Thử thách khó khăn nhất trong số đó là khi tín hữu bị ép phải kêu lên: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, Chúa giận lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến chừng nào?" (Thi Thiên 80:4), như thể chính lời cầu nguyện của họ xúc phạm Ngài. Cũng vậy, khi Giê-rê-mi nói: "Khi tôi kêu la kêu cứu, Ngài bịt tai không nghe lời cầu nguyện tôi" (Ca Thương 3:8), không thể nghi ngờ rằng ông đã ở trong sự xáo trộn lớn nhất. Vô số ví dụ cùng loại xuất hiện trong Kinh Thánh, từ đó rõ ràng rằng đức tin của các thánh thường pha trộn với những nghi ngờ và sợ hãi, đến nỗi trong khi tin và hy vọng, họ, tuy nhiên, đã để lộ một mức độ không tin nào đó,

Nhưng vì họ chưa đạt đến mức đáng mong, đó chỉ là thêm lý do để họ cố gắng sửa chữa lỗi mình, hầu mỗi ngày tiến gần hơn đến luật cầu nguyện hoàn hảo, và đồng thời cảm nhận những kẻ bị chìm sâu vào vực thẳm của sự dữ thế nào, là những kẻ, ngay trong phương thuốc họ dùng, lại đem đến những bệnh mới: vì không có lời cầu nguyện nào mà Đức Chúa Trời không đáng lẽ khinh thường, nếu Ngài không bỏ qua những tì vết mà tất cả chúng đều bị ô nhiễm. Tôi không nói những điều này để tín hữu an tâm tha thứ cho mình bất cứ lỗi nào họ phạm, mà để họ tự kiểm điểm nghiêm khắc, và nhờ đó cố gắng vượt qua những chướng ngại này; và dù Sa-tan cố gắng chặn mọi nẻo đường để ngăn họ cầu nguyện, họ vẫn có thể phá vỡ, vững tin rằng dù chưa thoát khỏi mọi trở ngại, những cố gắng của họ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và ước muốn của họ được chấp thuận, miễn là họ vội vã tiến lên và giữ mục tiêu, dù chưa lập tức đạt được.

17. Nhưng vì không ai xứng đáng tiến lên nhân danh chính mình, và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, Cha trên trời của chúng ta, để cùng một lúc cứu chúng ta khỏi sợ hãi và xấu hổ, mà tất cả đều phải cảm thấy bị đè nặng,

472

đã ban cho chúng ta Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, làm Đấng Biện Hộ và Đấng Trung Gian của chúng ta, để dưới sự hướng dẫn của Ngài chúng ta có thể đến một cách an toàn, tin rằng với Ngài làm Đấng Chuyển Cầu của chúng ta, không điều gì chúng ta xin nhân danh Ngài sẽ bị từ chối với chúng ta, vì không có điều gì mà Cha có thể từ chối Ngài (I Ti-mô-thê 2:5; I Giăng 2:1; xem đoạn 36, 37). Cần phải quy mọi điều chúng ta đã dạy trước đây về đức tin về điều này; vì, như lời hứa ban cho chúng ta Đấng Christ làm Đấng Trung Gian của chúng ta, nên, trừ khi hy vọng nhận được điều chúng ta xin được xây dựng trên Ngài, nó tước đi của chúng ta đặc quyền cầu nguyện. Vì không thể nghĩ đến sự uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời mà không tràn đầy lo sợ; và vì thế cảm nhận về sự bất xứng của chính mình phải giữ chúng ta ở xa, cho đến khi Đấng Christ can thiệp, và biến ngôi của vinh quang đáng sợ thành ngôi ân điển, như sứ đồ dạy rằng nhờ đó chúng ta có thể "vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển mà giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần dùng" (Hê-bơ-rơ 4:16). Và như một quy tắc đã được đặt ra về lời cầu nguyện, như một lời hứa đã được ban rằng những kẻ cầu nguyện sẽ được nghe, chúng ta cũng được đặc biệt truyền phải cầu nguyện nhân danh Đấng Christ, lời hứa là chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta xin nhân danh Ngài. "Mọi điều gì các con sẽ cầu xin nhân danh Ta," Đấng Cứu Thế chúng ta phán, "Ta sẽ làm; để Cha được vinh hiển nơi Con;" "Cho đến bây giờ các con chưa từng nhân danh Ta cầu xin điều chi; hãy xin, các con sẽ nhận được, để sự vui mừng các con được trọn vẹn" (Giăng 14:13; 16:24). Vì thế rõ ràng không thể chối cãi rằng những kẻ cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân bất cứ danh nào khác ngoài danh của Đấng Christ là bướng bỉnh làm sai lệnh mệnh lệnh của Ngài, và coi ý muốn của Ngài như không, trong khi họ không có lời hứa nào rằng họ sẽ nhận được. Vì, như Phao-lô nói: "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, và cũng đều bởi Ngài mà "A-men" nữa" (II Cô-rinh-tô 1:20), tức là, được xác nhận và ứng nghiệm trong Ngài.

18. Và chúng ta phải cẩn thận chú ý đến hoàn cảnh thời gian. Đấng Christ truyền cho các môn đồ phải nhờ cậy đến sự chuyển cầu của Ngài sau khi Ngài đã thăng lên trời: "Trong ngày đó, các con sẽ nhân danh Ta mà cầu xin" (Giăng 16:26). Quả thật, chắc chắn rằng ngay từ đầu mọi người từng cầu nguyện chỉ được nghe vì cớ Đấng Trung Gian. Vì lý do này Đức Chúa Trời đã truyền trong Luật Pháp rằng chỉ thầy tế lễ được vào nơi thánh, mang tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên trên vai, và bấy nhiêu viên đá quý trên ngực, trong khi dân chúng phải đứng xa ở sân ngoài, và sau đó hiệp lời cầu nguyện với thầy tế lễ. Thật vậy, của lễ còn có hiệu quả phê chuẩn và xác nhận lời cầu nguyện của họ. Nghi thức hình bóng của Luật Pháp vì vậy dạy, thứ nhất, rằng tất cả chúng ta đều bị loại khỏi mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy, cần có một Đấng Trung Gian xuất hiện nhân danh chúng ta, và mang chúng ta trên vai Ngài và giữ chúng ta buộc trên ngực Ngài, để chúng ta được nghe trong con người Ngài; và thứ hai, rằng lời cầu nguyện của chúng ta, như đã nói, đáng lẽ không bao giờ thoát khỏi sự ô uế, được thanh tẩy bởi sự rảy huyết của Ngài. Và chúng ta thấy rằng các thánh, khi muốn nhận được điều gì, đã xây dựng hy vọng của mình trên các của lễ, vì họ biết rằng bởi của lễ mọi lời cầu nguyện đều được phê chuẩn: "Nguyện Chúa nhớ đến các của lễ chay của vua, và nhậm các của lễ thiêu của vua" (Thi Thiên 20:3). Vì thế chúng ta suy ra rằng khi nhận lời cầu nguyện của dân Ngài, Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã được nguôi giận bởi sự chuyển cầu của Đấng Christ. Vậy tại sao Đấng Christ lại nói về một thời kỳ mới ("trong ngày đó") khi các môn đồ sẽ bắt đầu cầu nguyện nhân danh Ngài, trừ phi là vì ân điển này, nay được bày tỏ rực rỡ hơn, cũng phải được chúng ta quý trọng cao hơn? Theo nghĩa này Ngài đã nói một chút trước: "Cho đến bây giờ các con chưa từng nhân danh Ta cầu xin điều chi; hãy xin." Không phải họ hoàn toàn không biết chức vụ Trung Gian (mọi người Giu-đa đều được dạy những điều sơ học này), nhưng họ chưa hiểu rõ rằng Đấng Christ bởi sự thăng lên trời của Ngài sẽ là đấng biện hộ của Hội Thánh hơn trước. Vì vậy, để an ủi nỗi buồn vì sự vắng mặt của Ngài bằng một kết quả hơn thường nào đó, Ngài khẳng định chức vụ biện hộ của Ngài, và nói rằng cho đến nay họ đã thiếu ích lợi đặc biệt mà họ sẽ được đặc quyền hưởng, khi được sự chuyển cầu của Ngài giúp đỡ, họ sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tự do lớn hơn. Theo nghĩa này sứ đồ nói rằng chúng ta có "sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Giê-xu, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Vì vậy, chúng ta càng không thể bào chữa, nếu chúng ta không nắm giữ bằng cả hai tay (như người ta nói) món quà vô giá được dành riêng cho chúng ta.

19. Hơn nữa vì chính Ngài là con đường duy nhất và lối vào duy nhất mà chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, những kẻ lệch khỏi con đường này, và từ bỏ lối vào này, không còn lối nào khác; ngôi Ngài chỉ bày ra cơn thịnh nộ, sự phán xét và kinh khiếp. Tóm lại, vì Cha đã biệt riêng Ngài làm đấng dẫn đường và đầu của chúng ta, những kẻ bỏ Ngài hay trong bất cứ cách nào quay khỏi Ngài cố gắng, hết sức mình, làm nhơ và xóa bỏ dấu ấn mà Đức Chúa Trời đã đóng. Vì vậy, Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất mà nhờ sự chuyển cầu của Ngài Cha trở nên nhân từ và dễ được khẩn cầu (I Ti-mô-thê 2:5). Vì dù các thánh vẫn được phép dùng sự chuyển cầu, mà nhờ đó họ cùng nhau nài xin Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của nhau, và sứ đồ nhắc đến (Ê-phê-sô 6:18, 19; I Ti-mô-thê 2:1); nhưng những điều này tùy thuộc vào một sự chuyển cầu ấy, đến nỗi chúng không hề làm giảm nó. Vì như những sự chuyển cầu mà, như các chi thể của một thân, chúng ta dâng lên cho nhau, phát xuất từ cảm giác yêu thương, chúng cũng có liên hệ đến một đầu này. Được thực hiện như vậy cũng nhân danh Đấng Christ, chúng còn làm gì hơn tuyên bố rằng không ai có thể nhận được ích lợi nhỏ nhất từ bất cứ lời cầu nguyện nào mà không có sự chuyển cầu của Đấng Christ? Như không có gì trong sự chuyển cầu của Đấng Christ ngăn cản các chi thể khác nhau của Hội Thánh dâng lời cầu nguyện cho nhau, cũng hãy giữ làm nguyên tắc cố định rằng mọi sự chuyển cầu được dùng trong Hội Thánh như vậy phải có liên hệ đến một sự chuyển cầu ấy. Thật vậy, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận bày tỏ lòng biết ơn về chính điều này, rằng Đức Chúa Trời tha thứ sự bất xứng của chúng ta, không chỉ cho phép mỗi cá nhân cầu nguyện cho mình, mà cho phép tất cả cùng chuyển cầu cho nhau. Đức Chúa Trời đã ban một chỗ trong Hội Thánh Ngài cho những đấng chuyển cầu là những người sẽ đáng bị từ chối khi cầu nguyện riêng nhân danh chính mình, thì lạm dụng lòng tốt này bằng cách dùng nó để che mờ vinh quang của Đấng Christ là kiêu ngạo đến đâu?

20. Hơn nữa, các nhà kinh viện phạm tội nói nhảm hết sức khi họ viện rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian của sự cứu chuộc, nhưng tín hữu là những đấng trung gian của sự chuyển cầu; như thể Đấng Christ chỉ thực hiện một sự trung gian tạm thời, và để lại một sự trung gian đời đời và không hư nát cho các tôi tớ Ngài. Quả thật, đó là cách đối xử mà Ngài nhận được từ những kẻ giả vờ chỉ lấy đi của Ngài một phần vinh dự nhỏ xíu. Rất khác là ngôn ngữ của Kinh Thánh, mà với sự đơn giản của nó mọi người đạo đức sẽ hài lòng, mà không để ý gì đến những kẻ nhập khẩu ấy. Vì khi Giăng nói: "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình" (I Giăng 2:1), ông có ý chỉ rằng chúng ta đã từng có một đấng biện hộ; chẳng phải ông gán cho Ngài một sự chuyển cầu đời đời sao? Phao-lô muốn nói gì khi ông tuyên bố rằng Ngài "đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta"? (Rô-ma 8:32). Nhưng khi trong một đoạn khác ông tuyên bố rằng Ngài là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (I Ti-mô-thê 2:5), chẳng phải ông đang nói đến những lời cầu xin mà ông đã nhắc một chút trước đó sao? Trước đó đã nói rằng phải dâng lời cầu nguyện cho mọi người, ông lập tức thêm vào, để xác nhận lời nói ấy, rằng có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Augustinô cũng không giải thích khác khi ông nói: "Các tín hữu Cơ Đốc cùng nhau giới thiệu nhau trong lời cầu nguyện của mình. Nhưng Đấng mà không ai chuyển cầu cho, trong khi chính Ngài chuyển cầu cho mọi người, là Đấng Trung Gian thật duy nhất. Dù sứ đồ Phao-lô ở dưới đầu là một chi thể chính, nhưng vì ông là một chi thể của thân thể Đấng Christ, và biết rằng Thầy Tế Lễ Cả chân thật và cao trọng nhất của Hội Thánh đã vào không phải theo hình bóng vào trong bức màn nơi chí thánh, mà theo chân lý vững chắc và rõ ràng vào nơi thánh trên trời, nơi thánh không phải tưởng tượng, mà đời đời, ông cũng tự giới thiệu mình cho lời cầu nguyện của các tín hữu. Ông không tự làm mình thành đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, mà xin rằng mọi chi thể của thân thể Đấng Christ hãy cùng cầu nguyện cho nhau, vì các chi thể cùng cảm thông nhau: nếu một chi thể chịu đau đớn, các chi thể khác cùng chịu đau đớn với nó. Và như vậy lời cầu nguyện lẫn nhau của mọi chi thể vẫn còn lao nhọc trên đất lên đến Đầu, Đấng đã đi trước vào thiên đàng, và trong Ngài có sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Vì nếu Phao-lô là đấng trung gian, các sứ đồ khác cũng vậy, và như vậy sẽ có nhiều đấng trung gian, và lời nói của Phao-lô không thể đứng vững: 'Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người;' trong Ngài chúng ta cũng là một nếu chúng ta giữ sự hiệp một của đức tin trong mối dây hòa bình,"

473

(August. Contra Parmenian, Lib. 2 cap. 8). Cũng vậy trong một đoạn khác Augustinô nói: "Nếu ngươi tìm một thầy tế lễ, Ngài ở trên các tầng trời, nơi Ngài chuyển cầu cho những kẻ trên đất đã chết vì ngươi," (August. in Ps. 94) đừng tưởng tượng rằng Ngài phủ phục trước đầu gối Cha Ngài, và khẩn cầu chuyển cầu cho chúng ta; nhưng chúng ta hiểu với sứ đồ rằng Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền năng của sự chết Ngài có hiệu quả của một sự chuyển cầu đời đời cho chúng ta; rằng đã vào nơi chí thánh trên cao, một mình Ngài tiếp tục đến tận thế trình bày lời cầu nguyện của dân Ngài, là những người đang đứng xa ở sân ngoài.

21. Về các thánh là những người đã chết trong thân thể sống trong Đấng Christ, nếu chúng ta gán lời cầu nguyện cho họ, chúng ta đừng tưởng tượng rằng họ có bất cứ cách nào khác để khẩn cầu Đức Chúa Trời ngoài qua Đấng Christ Đấng là con đường duy nhất, hay lời cầu nguyện của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận nhân bất cứ danh nào khác. Vì vậy, vì Kinh Thánh kêu gọi chúng ta lìa bỏ mọi người khác chỉ đến với một mình Đấng Christ, vì Cha trên trời chúng ta vui lòng nhóm hiệp mọi sự trong Ngài, thì cố gắng đạt được lối vào bằng người khác, để bị lôi khỏi Ngài mà không có Ngài thì không thể đạt được lối vào, là ngu dốt cực độ, chưa nói là điên rồ. Nhưng ai có thể phủ nhận rằng đây là thực hành trong nhiều thời đại, và vẫn là thực hành, bất cứ nơi nào Giáo Hoàng trị vì? Để mua chuộc ân huệ của Đức Chúa Trời, công trạng của loài người luôn được đưa ra, và rất thường trong khi Đấng Christ bị bỏ qua, Đức Chúa Trời được khẩn cầu nhân danh họ. Tôi hỏi đây chẳng phải là chuyển cho họ chức vụ chuyển cầu duy nhất mà chúng ta đã nhận cho Đấng Christ ở trên sao? Vậy thiên sứ hay ma quỷ nào từng loan báo một âm tiết nào cho bất cứ người nào về sự chuyển cầu tưởng tượng của họ? Không có một lời nào về vấn đề này trong Kinh Thánh. Vậy cơ sở nào cho sự bịa đặt? Chắc chắn, trong khi tâm trí loài người tìm kiếm cho mình sự giúp đỡ mà nó không được Lời Đức Chúa Trời cho phép, nó rõ ràng bày tỏ sự không tin của mình (xem đoạn 27). Nhưng nếu chúng ta kêu gọi lương tâm của mọi người vui thích trong sự chuyển cầu của các thánh, chúng ta sẽ thấy rằng lý do duy nhất của họ là, họ đầy lo lắng, như thể họ cho rằng Đấng Christ không đủ hay quá nghiêm khắc. Bởi sự lo lắng này họ làm nhục Đấng Christ, và cướp đi của Ngài danh hiệu Đấng Trung Gian duy nhất, một danh hiệu được Cha ban cho Ngài làm đặc quyền đặc biệt của Ngài, không nên chuyển cho bất cứ ai khác. Bằng cách ấy họ che mờ vinh quang của sự giáng sinh của Ngài và làm cho thập tự giá của Ngài ra vô ích; tóm lại, tước đoạt và lừa dối vinh dự phải lẽ mọi điều Ngài đã làm hay chịu, vì mọi điều Ngài đã làm và chịu đều cho thấy rằng Ngài là và phải được coi là Đấng Trung Gian duy nhất. Đồng thời, họ từ chối lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ chính Ngài cho họ như một người Cha, vì Ngài không phải Cha của họ nếu họ không nhận Đấng Christ là anh em mình. Điều này họ rõ ràng từ chối làm nếu họ không nghĩ rằng Ngài cảm thông họ bằng tình anh em; tình cảm mà không gì có thể êm dịu hay dịu dàng hơn. Vì vậy Kinh Thánh chỉ dâng Ngài, sai chúng ta đến với Ngài, và lập chúng ta trong Ngài. "Ngài," Ambrôsiô nói, "là miệng chúng ta mà nhờ đó chúng ta nói với Cha; là mắt chúng ta mà nhờ đó chúng ta thấy Cha; là tay hữu chúng ta mà nhờ đó chúng ta dâng mình cho Cha. Nếu không có sự chuyển cầu của Ngài thì cả chúng ta lẫn các thánh đều không có sự tương giao nào với Đức Chúa Trời," (Ambros. Lib. de Isaac et Anima). Nếu họ phản đối rằng những lời cầu nguyện công cộng được dâng trong các nhà thờ kết thúc bằng những lời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, đó là một sự lảng tránh tầm thường; vì sự sỉ nhục đối với sự chuyển cầu của Đấng Christ cũng không ít khi lẫn lộn nó với lời cầu nguyện và công trạng của kẻ chết, như khi bỏ qua nó hoàn toàn, và chỉ nhắc đến kẻ chết. Rồi, trong mọi kinh cầu, thánh ca và văn xuôi của họ, nơi mọi vinh dự được trả cho các thánh đã chết, không hề nhắc đến Đấng Christ.

22. Nhưng ở đây sự ngu dốt đã tiến đến mức độ bày tỏ thiên tài của sự mê tín, là thứ, một khi đã buông cương, thường đùa giỡn không giới hạn. Sau khi người ta bắt đầu trông cậy vào sự chuyển cầu của các thánh, một sự quản trị đặc biệt dần dần được gán cho mỗi vị, đến nỗi, tùy theo sự khác nhau của công việc, lúc thì đấng chuyển cầu này, lúc thì đấng chuyển cầu khác, được kêu cầu. Rồi các cá nhân nhận những thánh đặc biệt, và đặt đức tin mình nơi họ, giống như họ là những thần hộ mệnh. Và như vậy không chỉ các thần được dựng lên tùy theo số thành (lời buộc mà tiên tri đã đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên xưa, Giê-rê-mi 2:28; 11:13), mà tùy theo số cá nhân. Nhưng trong khi các thánh trong mọi ước muốn của họ chỉ quy về ý muốn của Đức Chúa Trời, nhìn vào nó, và yên nghỉ trong nó, thì gán cho họ bất cứ lời cầu nguyện nào khác ngoài lời cầu nguyện mong mỏi sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, là nghĩ về họ một cách ngu dốt, xác thịt, và thậm chí sỉ nhục. Không gì xa hơn quan điểm như vậy bằng việc tưởng tượng rằng mỗi vị, dưới ảnh hưởng của cảm giác riêng, có khuynh hướng thuận lợi nhất với những kẻ thờ phượng mình. Cuối cùng vô số người đã rơi vào sự phạm thượng kinh khiếp khi kêu cầu họ không chỉ như những đấng giúp đỡ mà chủ trì sự cứu rỗi của mình. Hãy xem những kẻ khốn khổ rơi sâu đến đâu khi họ lìa bỏ vị trí phải lẽ của mình, tức là lời Đức Chúa Trời. Tôi không nói gì về những mẫu quái đản hơn của sự bất kính mà trong đó, dù đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, chính họ không cảm thấy đau đớn hay xấu hổ. Phủ phục trước tượng hay tranh của Ba-ba-ra hay Ca-thê-rin, và những vị tương tự, họ lẩm bẩm một kinh Lạy Cha (Pater Noster);

474

và các mục sư của họ

475

không những không chữa hay kiềm chế lối điên rồ này, mà, bị mùi lợi lộc thu hút, còn tán thành và khen ngợi nó. Nhưng trong khi tìm cách trút bỏ sự ghê tởm của thủ tục đê tiện và tội lỗi này, họ có thể bào chữa thực hành kêu cầu Ê-lu-a (Ê-li-gi-út) hay Mê-đa để nhìn đến các tôi tớ Ngài, và sai sự giúp đỡ từ trời xuống, hay trinh nữ Ma-ri ra lệnh cho Con Ngài làm điều họ xin, bằng cớ nào?

476

Công Đồng Carthage cấm lời cầu nguyện trực tiếp được dâng tại bàn thờ cho các thánh. Có lẽ những người thánh này, không thể hoàn toàn dập tắt sức mạnh của phong tục đồi bại, đã nhờ đến sự kiểm soát này, để lời cầu nguyện công cộng không bị hư hỏng bởi những cách diễn đạt như Sancte Petre, ora pro nobis — Thánh Phê-rơ, cầu cho chúng con. Nhưng sự phung phí ma quỷ này đã tiến xa hơn bao nhiêu khi người ta không ngần ngại chuyển cho kẻ chết những thuộc tính đặc biệt của Đấng Christ và Đức Chúa Trời?

23. Khi cố gắng chứng minh rằng sự chuyển cầu như vậy nhận được một vài sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, họ lao nhọc vô ích. Chúng ta thường đọc (họ nói) về lời cầu nguyện của các thiên sứ, và không chỉ vậy, lời cầu nguyện của tín hữu được nói là được các thiên sứ mang vào trước mặt Đức Chúa Trời bằng tay họ. Nhưng nếu họ muốn so sánh các thánh đã lìa đời với các thiên sứ, sẽ cần phải chứng minh rằng các thánh là những thần hầu việc, mà chức vụ coi sóc sự cứu rỗi của chúng ta đã được ủy thác, mà tỉnh coi sóc dẫn dắt chúng ta trong mọi đường lối, bao quanh, khuyên bảo, và an ủi chúng ta, canh giữ chúng ta, đã được giao. Tất cả những điều này được gán cho các thiên sứ, nhưng không điều nào được gán cho các thánh. Họ lẫn lộn một cách lố bịch các thánh đã qua đời với các thiên sứ thế nào là đủ rõ từ nhiều chức vụ khác nhau mà Kinh Thánh phân biệt người này với người kia. Không ai trừ khi được nhận sẽ dám thực hiện chức vụ biện hộ trước một quan tòa trần gian; từ đó

Sao lũ giun đất lại dám tự cho mình quyền xông vào trước mặt Đức Chúa Trời làm những kẻ cầu thay, trong khi không có chức vụ nào như thế được giao cho chúng? Đức Chúa Trời đã vui lòng giao cho các thiên sứ trách nhiệm về sự an toàn của chúng ta. Vì thế họ tham dự các buổi nhóm thánh của chúng ta, và Hội Thánh đối với họ là một sân khấu trên đó họ chiêm ngưỡng sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Những kẻ chuyển giao cho người khác chức vụ đặc biệt thuộc về họ này, chắc chắn làm sai lệch và xáo trộn trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập và phải bất khả xâm phạm. Với sự khéo léo tương tự họ tiếp tục trích dẫn các phân đoạn khác. Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi: "Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, mà lòng ta cũng chẳng hướng về dân này" (Giê-rê-mi 15:1). Họ hỏi: Ngài có thể nói như vậy về kẻ chết thế nào, nếu không phải vì Ngài biết rằng họ cầu thay cho người sống? Trái lại, suy luận của tôi là thế này: vì điều này cho thấy cả Môi-se lẫn Sa-mu-ên đều không cầu thay cho dân Y-sơ-ra-ên, nên lúc bấy giờ không có sự cầu thay nào của kẻ chết. Vì thánh đồ nào có thể được cho là lao nhọc vì sự cứu rỗi của các dân tộc, trong khi Môi-se — người khi còn sống đã vượt xa hết thảy những người khác trong việc này — lại không làm gì? Vì thế, nếu họ cứ khăng khăng bám vào mẹo vặt nhỏ nhen rằng kẻ chết cầu thay cho người sống, vì Chúa đã phán: "Nếu họ đứng trước mặt ta" (intercesserint — "nếu họ cầu thay"), thì tôi sẽ lập luận một cách hợp lý hơn nhiều theo cách này: Môi-se, là người được nói rằng "nếu ông cầu thay," đã không cầu thay cho dân sự trong lúc cực kỳ cần thiết: vì thế có lẽ không có thánh đồ nào khác cầu thay, vì hết thảy đều thua xa Môi-se về lòng nhân ái, lòng tốt, và sự lo lắng của người cha. Như vậy tất cả những gì họ đạt được bằng sự bắt bẻ của mình là bị chính những vũ khí mà họ cho là bảo vệ mình một cách tuyệt vời đả thương. Nhưng thật nực cười khi bóp méo một câu đơn giản như vậy; vì Chúa chỉ tuyên bố rằng Ngài sẽ không tha thứ các gian ác của dân sự, dù có một Môi-se hay Sa-mu-ên nào, mà lời cầu nguyện của họ Ngài đã tỏ ra rất khoan dung, đứng ra cầu thay cho họ. Ý nghĩa này được rút ra rõ ràng nhất từ một phân đoạn tương tự trong Ê-xê-chi-ên: "Dầu ba người này, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, ở trong đó, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công bình mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 14:14). Ở đây không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta phải hiểu lời ấy như thể đã được nói: Nếu hai trong số những người được nêu tên sống lại; vì người thứ ba vẫn còn sống, tức là Đa-ni-ên, là người mà ai cũng biết đã ở trong tuổi thanh xuân rực rỡ bày tỏ lòng đạo đức vô song. Chúng ta hãy để yên những người mà Kinh Thánh tuyên bố đã hoàn tất cuộc đua của mình. Theo đó, khi Phao-lô nói về Đa-vít, ông không nói rằng bởi lời cầu nguyện của mình ông đã giúp đỡ hậu thế, mà chỉ nói rằng ông "đã hầu việc trong đời mình" (Công Vụ 13:36).

24. Họ lại đưa ra phản đối: Phải chăng những người mà suốt cả cuộc đời mình chỉ thở ra lòng đạo đức và lòng thương xót, nay sẽ bị tước đoạt mọi ước nguyện thánh thiện? Tôi không muốn tò mò dò xét xem họ làm gì hay suy tưởng điều gì; nhưng điều có lẽ đúng là, thay vì chịu sự chi phối của đủ loại và từng ước muốn riêng lẻ, họ, với một ý chí cố định và bất di bất dịch, khao khát vương quốc của Đức Chúa Trời — vương quốc ấy bao gồm sự hủy diệt kẻ vô đạo không kém phần sự cứu rỗi của các tín hữu. Nếu quả thật như vậy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, lòng yêu thương của họ bị giới hạn trong sự thông công của thân thể Đấng Christ, và không vươn xa hơn điều tương hợp với bản chất của sự thông công ấy. Nhưng dù tôi công nhận rằng theo cách này họ cầu nguyện cho chúng ta, họ cũng không hề mất đi sự yên nghỉ của mình đến nỗi bị phân tâm bởi các mối lo trần thế: càng không vì thế mà chúng ta phải kêu cầu họ. Cũng không vì lý do rằng, trong khi còn sống trên đất, con người có thể lẫn nhau phó thác mình cho lời cầu nguyện của nhau. Việc đó dùng để duy trì tình cảm yêu thương sống động, khi họ dường như chia sẻ với nhau những nhu cầu của nhau, và gánh lấy gánh nặng của nhau. Họ làm điều này theo mệnh lệnh của Chúa, và không thiếu lời hứa — hai điều quan trọng nhất trong sự cầu nguyện. Nhưng tất cả những lý do như thế đều không áp dụng được cho kẻ chết: Chúa, khi rút họ khỏi xã hội của chúng ta, đã không để lại cho chúng ta phương tiện nào để giao tiếp với họ (Truyền Đạo 9:5, 6), và theo như chúng ta có thể phỏng đoán, Ngài cũng không để lại cho họ phương tiện nào để giao tiếp với chúng ta. Nhưng nếu có ai cáo buộc rằng chắc chắn họ vẫn giữ nguyên lòng yêu thương đối với chúng ta, vì họ được hiệp nhất với chúng ta trong một đức tin, thì ai đã tỏ cho chúng ta biết rằng họ có tai để nghe tiếng của chúng ta, hay mắt đủ sáng để nhận ra các nhu cầu của chúng ta? Kẻ chống đối chúng ta, thật vậy, trong bóng tối của các trường học của họ, nói về một thứ ánh sáng nào đó chiếu trên các thánh đồ đã qua đời từ dung nhan của Đức Chúa Trời, và trong ánh sáng ấy, như trong một tấm gương, từ nơi cao cả của họ, họ nhìn thấy công việc của loài người; nhưng khẳng định điều này với sự tự tin mà những người này dám dùng, chẳng qua là muốn, bằng những giấc mơ phóng túng của chính óc tưởng tượng mình, và không có thẩm quyền nào, dò xét và thấu suốt các sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và giày đạp lên Kinh Thánh — Kinh Thánh thường xuyên tuyên bố rằng sự khôn ngoan của xác thịt chúng ta là thù nghịch với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoàn toàn lên án sự hư không của tâm trí chúng ta, và khi hạ thấp lý trí của chúng ta, ra lệnh cho chúng ta chỉ nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

25. Những phân đoạn Kinh Thánh khác mà họ dùng để bênh vực sự lầm lạc của mình thì bị bóp méo một cách thảm hại. Gia-cốp (họ nói) cầu xin cho các con trai của Giô-sép: "Nguyện danh ta và danh của tổ phụ ta là Áp-ra-ham và Y-sác được gọi trên chúng nó" (Sáng Thế Ký 48:16). Trước hết, hãy xem bản chất của sự kêu cầu này trong dân Y-sơ-ra-ên là gì. Họ không nài xin tổ phụ mình đem sự cứu giúp đến cho họ, mà họ cầu xin Đức Chúa Trời nhớ đến các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vì thế, gương của họ không hề ủng hộ những kẻ dùng lời kêu cầu gửi đến chính các thánh đồ. Nhưng vì sự u mê của những khối óc này đến nỗi họ không hiểu kêu cầu danh của Gia-cốp là gì, cũng không hiểu vì sao danh ấy phải được kêu cầu, nên không lạ gì khi họ lầm lẫn một cách ấu trĩ về cách thực hiện điều ấy. Thành ngữ này thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh. Ê-sai nói về những người đàn bà được gọi bằng danh của những người đàn ông, khi họ lấy những người ấy làm chồng và sống dưới sự che chở của họ (Ê-sai 4:1). Việc danh của Áp-ra-ham được gọi trên dân Y-sơ-ra-ên là quy nguồn gốc dòng dõi của họ về ông, và giữ ông trong sự ghi nhớ đặc biệt như là tác giả và là cha của họ. Gia-cốp không làm như vậy vì lo lắng muốn mở rộng danh tiếng của mình, mà vì ông biết rằng mọi hạnh phúc của con cháu mình hệ tại nơi sự thừa hưởng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ. Thấy rằng điều này sẽ ban cho họ tổng số mọi phước lành, ông cầu nguyện cho chúng được kể là thuộc dòng dõi của mình — điều này chẳng qua là truyền lại sự kế thừa giao ước cho chúng. Còn họ, khi đề cập đến vấn đề này trong lời cầu nguyện, thì không chạy đến sự cầu thay của kẻ chết, mà chỉ nhắc lại giao ước trong đó Cha nhân từ nhất của họ cam kết tỏ lòng nhân từ và khoan dung với họ vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Còn về những điều khác, các thánh đồ ít tin cậy nơi công đức của tổ phụ mình đến mức nào, thì tiếng nói công khai của Hội Thánh đã tuyên bố trong các sách tiên tri: "Thật vậy, Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, Y-sơ-ra-ên chẳng nhận chúng tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi" (Ê-sai 63:16). Và trong khi Hội Thánh nói như vậy, đồng thời nàng cũng thêm: "Xin hãy trở lại vì cớ các tôi tớ Ngài" — không hề nghĩ đến bất cứ điều gì như sự cầu thay, mà chỉ nhắc đến phước lợi của giao ước. Nay, khi chúng ta đã có Chúa Giê-xu, trong tay Ngài giao ước đời đời của sự thương xót không chỉ được lập mà còn được xác nhận, thì còn danh nào tốt hơn mà chúng ta có thể mang ra trước mặt trong lời cầu nguyện của mình? Và vì những vị Tiến sĩ tốt lành này muốn chứng minh bằng những lời ấy rằng các Tổ phụ là những đấng cầu thay, tôi xin họ cho tôi biết tại sao, trong một đám đông lớn lao như thế,

477

lại chẳng có chỗ nào dành cho Áp-ra-ham, là cha của Hội Thánh? Chúng ta biết rõ họ chọn những đấng cầu thay của mình từ đám đông nào.

478

Vậy họ hãy cho tôi biết, có nhất quán gì khi bỏ qua và loại trừ Áp-ra-ham, là người mà Đức Chúa Trời đã ưu đãi hơn hết thảy, và nâng lên đến mức độ tôn trọng cao nhất. Lý do duy nhất là: vì rõ ràng là không có thực hành như thế trong Hội Thánh xưa, nên họ thấy nên che giấu tính mới mẻ của thực hành này bằng cách không nói gì đến các Tổ phụ: dường như chỉ bằng sự đa dạng của các danh xưng họ có thể bào chữa cho một thực hành vừa mới mẻ vừa ô uế. Đôi khi họ cũng phản đối rằng Đức Chúa Trời được nài xin thương xót dân sự Ngài "vì cớ Đa-vít" (Thi Thiên 132:10; xem Chú Giải của Calvin). Điều này chẳng những không ủng hộ sự lầm lạc của họ, mà còn là sự bác bỏ mạnh mẽ nhất. Chúng ta phải xét đến đặc tính mà Đa-vít mang. Ông được tách riêng khỏi toàn thể các tín hữu để thiết lập giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trong tay ông. Như vậy, điều được lưu tâm là giao ước hơn là cá nhân. Dưới ông như một hình bóng, sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ được khẳng định. Nhưng điều đặc biệt thuộc về Đa-vít như một hình bóng của Đấng Christ thì chắc chắn không thể áp dụng cho những người khác.

26. Nhưng một số người dường như bị tác động bởi sự kiện rằng lời cầu nguyện của các thánh đồ thường được nói là đã được nhậm. Tại sao? Vì họ đã cầu nguyện. "Họ kêu cầu cùng Chúa," (tác giả Thi Thiên nói), "và được giải cứu: họ tin cậy nơi Ngài, và chẳng bị hổ thẹn" (Thi Thiên 22:5). Chúng ta cũng hãy cầu nguyện theo gương họ, để như họ, chúng ta cũng được nhậm. Ngược lại, những người này suy luận một cách phi lý rằng chỉ những ai đã được nhậm rồi mới được nhậm. Gia-cơ lập luận hay hơn biết bao: "Ê-li vốn là người có tính tình giống như chúng ta: người cầu nguyện, cố xin cho đừng mưa, thì không mưa xuống đất trong ba năm rưỡi. Đoạn, người cầu nguyện lại, trời bèn mưa, và đất sanh sản hoa màu nó" (Gia-cơ 5:17, 18). Sao? Ông có suy ra rằng Ê-li có một đặc ân riêng nào, và chúng ta phải chạy đến với người để dùng đặc ân ấy không? Tuyệt đối không. Ông chỉ ra hiệu quả lâu bền của lời cầu nguyện thanh sạch và tin kính, để chúng ta cũng được giục giã cầu nguyện như vậy. Vì lòng nhân từ và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời trong việc nhậm lời người khác sẽ bị diễn giải một cách ác ý, nếu gương của họ không truyền cho chúng ta sự tin cậy mạnh mẽ hơn vào lời hứa của Ngài, vì lời tuyên bố của Ngài không phải là Ngài sẽ nghiêng tai về một hai, hay một vài cá nhân, mà là về hết thảy những ai kêu cầu danh Ngài. Trong sự dốt nát này, họ lại càng không thể bào chữa, vì dường như họ cố ý khinh dể nhiều lời khuyên dạy của Kinh Thánh. Đa-vít đã nhiều lần được giải cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Phải chăng điều đó nhằm ban quyền năng ấy cho ông để chúng ta được giải cứu nhờ sự can thiệp của ông? Lời khẳng định của ông hoàn toàn khác: "Những người công bình sẽ vây quanh tôi; vì Ngài sẽ làm ơn cho tôi" (Thi Thiên 142:7). Lại nữa: "Người công bình cũng sẽ thấy, kính sợ, và cười nhạo người" (Thi Thiên 52:6). "Người khốn khổ này kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người, giải cứu người khỏi các điều gian truân" (Thi Thiên 34:6). Trong các Thi Thiên có nhiều lời cầu nguyện tương tự, trong đó Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông điều ông xin, vì lý do này — tức là, để người công bình không bị hổ thẹn, mà nhờ gương của ông được giục giã mà hy vọng. Ở đây xin cho phép trích một phân đoạn là đủ: "Vì cớ ấy, phàm người nhân đức đều cầu nguyện cùng Chúa trong khi có thể gặp Ngài" (Thi Thiên 32:6, Chú Giải của Calvin). Tôi trích phân đoạn này càng sẵn lòng hơn, vì những kẻ cuồng ngôn dùng lưỡi ăn tiền của mình để bênh vực chế độ Giáo hoàng không biết xấu hổ mà viện dẫn nó để chứng minh sự cầu thay của kẻ chết. Dường như Đa-vít có ý gì hơn là bày tỏ phước lợi mà ông sẽ nhận được từ lòng nhân từ và sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi ông được nhậm. Nói chung, chúng ta phải giữ rằng kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời, cả đối với chính chúng ta lẫn đối với người khác, đều góp phần không nhỏ vào việc củng cố đức tin của chúng ta nơi các lời hứa của Ngài. Tôi không trích nhiều phân đoạn trong đó Đa-vít rao truyền lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông như một căn cứ của sự tin cậy, vì chúng sẽ dễ dàng hiện ra với mọi độc giả của các Thi Thiên. Trước đó Gia-cốp đã dạy cùng một điều bằng gương của chính mình: "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ và các điều thành thực mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì lúc qua sông Giô-đanh chỉ có cây gậy tôi, mà ngày nay tôi thành hai đội quân" (Sáng Thế Ký 32:10). Ông quả thật viện dẫn lời hứa, nhưng không chỉ lời hứa; vì đồng thời ông cũng thêm vào kết quả, để khích lệ mình tin cậy hơn vào lòng nhân từ tương lai của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không giống loài người, là những kẻ mệt mỏi vì sự rộng rãi của mình, hay phương tiện thi hành sự rộng rãi ấy bị cạn kiệt; mà Ngài phải được đánh giá theo chính bản tính của Ngài, như Đa-vít đã làm một cách đúng đắn khi ông nói: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chân thật, Ngài đã chuộc tôi" (Thi Thiên 31:5). Sau khi quy vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Trời, ông thêm rằng Ngài là Đấng chân thật: vì nếu Ngài chẳng luôn luôn giống như chính mình, thì ân huệ quá khứ của Ngài sẽ không phải là căn cứ không thể sai lầm cho sự tin cậy và cầu nguyện. Nhưng khi chúng ta biết rằng mỗi khi Ngài giúp đỡ chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một mẫu mực và bằng chứng về lòng tốt và sự thành tín của Ngài, thì không có lý do gì để sợ rằng hy vọng của chúng ta sẽ bị hổ thẹn hay thất vọng.

27. Nói tóm lại, vì Kinh Thánh đặt phần chính của sự thờ phượng nơi sự kêu cầu Đức Chúa Trời (đây là chức vụ của lòng đạo đức mà Ngài đòi hỏi chúng ta hơn mọi của lễ), nên dâng lời cầu nguyện cho kẻ khác là sự phạm thánh hiển nhiên. Vì thế có lời chép trong thi thiên: "Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay hướng về tà thần, Đức Chúa Trời há chẳng xét điều ấy sao?" (Thi Thiên 44:20, 21). Lại nữa, vì chỉ trong đức tin mà Đức Chúa Trời muốn được kêu cầu, và Ngài truyền rõ ràng cho chúng ta phải khuôn lời cầu nguyện của mình theo quy tắc của lời Ngài: tóm lại, vì đức tin được xây trên lời, và là mẹ đẻ của lời cầu nguyện đúng đắn, nên ngay khi chúng ta lìa khỏi lời, lời cầu nguyện của chúng ta trở nên ô uế. Nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng nếu tra cứu toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi vinh dự này cho một mình Ngài. Về chức vụ cầu thay, chúng ta cũng đã thấy rằng nó thuộc riêng về Đấng Christ, và không lời cầu nguyện nào đẹp lòng Đức Chúa Trời mà Ngài với tư cách Đấng Trung Gian không thánh hóa. Và dù các tín hữu dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời thay cho anh em mình, chúng ta đã chỉ ra rằng điều này không hề làm giảm sút sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ, vì hết thảy đều tin cậy nơi sự cầu thay ấy mà phó thác mình cũng như người khác cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta đã chỉ ra rằng điều này bị áp dụng một cách dốt nát cho kẻ chết, là những người mà chúng ta không hề đọc thấy rằng họ được truyền phải cầu nguyện cho chúng ta. Kinh Thánh thường xuyên khuyên chúng ta dâng lời cầu nguyện cho nhau; nhưng không nói một âm tiết nào về kẻ chết; phải, Gia-cơ đã ngầm loại trừ kẻ chết khi ông kết hợp hai điều: "hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau" (Gia-cơ 5:16). Vì thế, chỉ điều này cũng đủ lên án sự lầm lạc ấy, rằng sự khởi đầu của lời cầu nguyện đúng đắn bắt nguồn từ đức tin, và đức tin đến bởi sự nghe lời của Đức Chúa Trời, trong đó không hề đề cập đến sự cầu thay hư cấu, mà sự mê tín đã hấp tấp nhận lấy những đấng cầu thay không được Đức Chúa Trời chỉ định. Trong khi Kinh Thánh đầy dẫy các hình thức cầu nguyện khác nhau, chúng ta không tìm thấy một gương nào về sự cầu thay này — thứ mà phái Giáo hoàng cho rằng không có nó thì không có lời cầu nguyện. Hơn nữa, rõ ràng sự mê tín này là kết quả của sự thiếu tin cậy, vì họ hoặc không thỏa mãn với Đấng Christ là Đấng cầu thay, hoặc đã hoàn toàn cướp lấy vinh dự này khỏi Ngài. Điều sau dễ dàng được chứng minh bởi sự trơ trẽn của họ khi khẳng định, như luận cứ mạnh nhất trong mọi luận cứ bênh vực sự cầu thay của các thánh đồ, rằng chúng ta không xứng đáng được đến gần Đức Chúa Trời một cách thân mật. Điều này, thật vậy, chúng ta công nhận là rất đúng, nhưng từ đó chúng ta suy ra rằng họ không để lại gì cho Đấng Christ, vì họ coi sự cầu thay của Ngài như không có gì, trừ khi nó được bổ sung bởi sự cầu thay của George và Hypolyte, và những bóng ma tương tự.

28. Nhưng dù lời cầu nguyện theo đúng nghĩa bị giới hạn trong các lời khấn nguyện và cầu xin, mối liên hệ giữa sự cầu xin và sự tạ ơn lại mạnh mẽ đến nỗi cả hai có thể được bao gồm một cách thuận tiện dưới một danh xưng. Vì các hình thức mà Phao-lô liệt kê (I Ti-mô-thê 2:1) đều thuộc về phần thứ nhất của sự phân chia này. Bằng sự cầu nguyện và nài xin, chúng ta tuôn đổ những ước muốn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cầu xin cả những điều có xu hướng tôn vinh vinh hiển của Ngài và bày tỏ danh Ngài, lẫn những phước lợi góp phần cho lợi ích của chúng ta. Bằng sự tạ ơn, chúng ta xứng đáng tôn vinh lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, quy mọi phước lành đến trong phần mình cho sự rộng rãi của Ngài. Đa-vít cũng gộp cả hai trong một câu: "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu ta: ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta" (Thi Thiên 50:15). Kinh Thánh, không phải không có lý do, truyền chúng ta phải dùng cả hai không ngừng. Chúng ta đã mô tả sự vĩ đại của nhu cầu mình, trong khi chính kinh nghiệm tuyên bố những cảnh ngặt nghèo đè nặng chúng ta mọi bề là quá nhiều và quá lớn, đến nỗi hết thảy đều có đủ cớ để không ngừng tuôn ra những tiếng thở dài và rên rỉ đến Đức Chúa Trời, và khẩn khoản nài xin Ngài. Vì ngay cả khi họ được miễn khỏi nghịch cảnh, những người thánh thiện nhất vẫn phải được thúc giục, trước hết bởi tội lỗi mình, và thứ hai bởi vô số cuộc tấn công của sự cám dỗ, để khao khát một phương thuốc. Của lễ ngợi khen và tạ ơn không bao giờ có thể bị gián đoạn mà không phạm tội, vì Đức Chúa Trời không ngừng chất trên chúng ta ân huệ này đến ân huệ khác, đến nỗi buộc chúng ta phải biết ơn, dù chúng ta có chậm chạp và uể oải đến đâu. Tóm lại, sự giàu có của lòng rộng rãi của Ngài đối với chúng ta lớn lao và lan tỏa rộng khắp đến nỗi, những phép lạ kỳ diệu và lạ lùng mà chúng ta thấy mọi nơi, đến nỗi chúng ta không bao giờ thiếu chủ đề và chất liệu cho sự ngợi khen và tạ ơn. Để làm cho điều này rõ ràng hơn đôi chút: vì mọi hy vọng và nguồn lực của chúng ta đều đặt nơi Đức Chúa Trời (điều này đã được chứng minh đầy đủ), đến nỗi cả bản thân chúng ta lẫn những lợi ích của chúng ta đều không thể thịnh vượng nếu không có phước lành của Ngài, chúng ta phải liên tục phó thác mình và mọi sự của mình cho Ngài. Rồi bất cứ điều gì chúng ta suy tính, nói, hay làm, đều phải được suy tính, nói, và làm dưới bàn tay và ý muốn của Ngài; tóm lại, dưới hy vọng về sự giúp đỡ của Ngài. Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự rủa sả trên hết thảy những ai, tin cậy nơi mình hay nơi người khác, lập kế hoạch và quyết định, là những kẻ, không màng đến ý muốn của Ngài, hay kêu cầu sự giúp đỡ của Ngài, hoặc lập kế hoạch hoặc cố gắng thực hiện (Gia-cơ 4:14; Ê-sai 30:1; 31:1). Và vì, như đã nhận xét, Ngài nhận lấy vinh dự xứng đáng khi Ngài được công nhận là tác giả của mọi điều tốt lành, nên suy ra rằng, khi nhận mọi điều tốt lành từ tay Ngài, chúng ta phải liên tục bày tỏ lòng biết ơn, và chúng ta không có quyền sử dụng những phước lợi phát xuất từ lòng rộng rãi của Ngài, nếu chúng ta không siêng năng công bố sự ngợi khen Ngài, và tạ ơn Ngài — đây là những mục đích mà chúng được ban cho. Khi Phao-lô tuyên bố rằng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên "đều được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện" (I Ti-mô-thê 4:5), ông ngụ ý rằng nếu không có lời và lời cầu nguyện, không vật nào trong chúng là thánh và thanh sạch, "lời" ở đây được dùng theo phép hoán dụ để chỉ đức tin. Vì thế Đa-vít, khi kinh nghiệm lòng nhân từ của Chúa, đã tuyên bố một cách tao nhã: "Ngài đã để trong miệng tôi một bài ca mới" (Thi Thiên 40:3); ngụ ý rằng sự im lặng của chúng ta là ác độc khi chúng ta để các phước lành của Ngài không được ngợi khen, vì mọi phước lành Ngài ban đều là một căn cứ mới của sự tạ ơn. Ê-sai cũng vậy, khi công bố những sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, nói: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới" (Ê-sai 42:10). Với cùng ý nghĩa, Đa-vít nói ở một chỗ khác: "Chúa ôi, xin hãy mở môi tôi, rồi miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 51:15). Cũng vậy, Ê-xê-chia và Giô-na tuyên bố rằng họ sẽ coi việc "tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời bằng các bài ca trong đền thờ Ngài" là mục đích của sự giải cứu mình (Ê-sai 38:20; Giô-na 2:10). Đa-vít đặt ra một quy tắc chung cho mọi tín hữu bằng những lời này: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:12, 13). Hội Thánh noi theo quy tắc này trong một thi thiên khác: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, xin hãy cứu chúng tôi, và nhóm hiệp chúng tôi khỏi giữa các nước, đặng chúng tôi cảm tạ danh thánh của Chúa, và khoe mình về sự ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 106:47). Lại nữa: "Ngài sẽ xem lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, chẳng khinh dể lời cầu nguyện của họ. Điều này sẽ chép lại cho dòng dõi hậu lai; một dân sẽ được dựng nên về sau sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va" — "Đặng người ta truyền ra danh Đức Giê-hô-va trong Si-ôn, và sự ngợi khen Ngài tại Giê-ru-sa-lem" (Thi Thiên 102:18, 21). Phải, bất cứ khi nào các tín hữu nài xin Chúa làm điều gì vì cớ danh Ngài, như họ tuyên bố mình không xứng đáng để được điều ấy trong danh mình, thì họ cũng tự buộc mình phải tạ ơn, và hứa sẽ dùng đúng đắn lòng nhân từ của Ngài bằng cách làm những người rao truyền nó. Ô-sê cũng vậy, khi nói về sự cứu chuộc tương lai của Hội Thánh, nói: "Xin hãy bỏ mọi gian ác, nhậm lấy điều lành, vậy chúng tôi sẽ dâng lời ngợi khen môi miệng chúng tôi cho Ngài thay vì con bò đực" (Ô-sê 14:2). Không chỉ lưỡi chúng ta công bố lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà chúng còn tự nhiên truyền cho chúng ta tình yêu đối với Ngài. "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1). Ở một chỗ khác, khi nói về sự giúp đỡ mình đã kinh nghiệm, ông nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là năng lực tôi, tôi yêu mến Ngài" (Thi Thiên 18:1). Không lời ngợi khen nào sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không tuôn chảy từ cảm xúc yêu thương này. Phải, chúng ta phải chú ý đến lời tuyên bố của Phao-lô, rằng mọi ước muốn đều xấu xa và đồi bại nếu không đi kèm với sự tạ ơn. Lời của ông là: "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6). Vì nhiều người, dưới ảnh hưởng của tính cáu kỉnh, mệt mỏi, thiếu kiên nhẫn, nỗi buồn đắng cay và sợ hãi, dùng sự lằm bằm trong lời cầu nguyện, ông truyền chúng ta phải điều chỉnh cảm xúc mình để vui vẻ chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả trước khi nhận được điều mình cầu xin. Nhưng nếu mối liên hệ này phải luôn tồn tại đầy sức sống giữa những điều gần như trái ngược nhau, thì mối dây ràng buộc chúng ta tôn vinh sự ngợi khen của Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài nhậm lời cầu xin của chúng ta lại càng thiêng liêng hơn. Và như chúng ta đã chỉ ra rằng lời cầu nguyện của chúng ta, nếu không sẽ bị ô uế, được thánh hóa bởi sự cầu thay của Đấng Christ, thì sứ đồ, khi truyền chúng ta "hãy bởi Đấng Christ mà hằng dâng của lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 13:15), nhắc chúng ta rằng nếu không có sự can thiệp của chức tế lễ Ngài, môi miệng chúng ta không đủ thanh sạch để tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta suy ra rằng một sự lừa dối quái gở đang thịnh hành giữa phái Giáo hoàng, mà phần lớn trong họ ngạc nhiên khi Đấng Christ được gọi là Đấng cầu thay. Lý do Phao-lô truyền: "Hãy cầu nguyện không thôi; phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18), là vì ông muốn chúng ta với sự siêng năng tột bậc, mọi lúc, mọi nơi, trong mọi sự, và dưới mọi hoàn cảnh, hướng lời cầu nguyện mình đến Đức Chúa Trời, trông đợi mọi điều mình ao ước từ Ngài, và khi nhận được thì quy cho Ngài; như vậy cung cấp những căn cứ không ngừng cho sự cầu nguyện và ngợi khen.

29. Sự siêng năng trong cầu nguyện này, dù đặc biệt liên quan đến những lời cầu nguyện riêng tư đặc thù của từng cá nhân, cũng mở rộng ở một mức độ nào đó đến những lời cầu nguyện công cộng của Hội Thánh. Có thể nói, những lời cầu nguyện này không thể liên tục, và không nên được thực hiện, ngoại trừ theo cách mà vì mục đích trật tự đã được thiết lập bởi sự đồng thuận công cộng. Tôi thừa nhận điều này, và vì thế những giờ nhất định được ấn định trước — những giờ tuy không quan trọng đối với Đức Chúa Trời, nhưng cần thiết cho con người sử dụng, để sự thuận tiện chung được quan tâm, và mọi sự được làm trong Hội Thánh, như Phao-lô truyền, "một cách hẳn hoi và theo thứ tự" (I Cô-rinh-tô 14:40). Nhưng không có gì trong điều này ngăn cản mỗi hội thánh thỉnh thoảng được giục giã dùng lời cầu nguyện thường xuyên hơn và được tác động sốt sắng hơn dưới sự thúc đẩy của một nhu cầu lớn hơn nào đó. Về sự kiên trì trong cầu nguyện, vốn rất gần với sự siêng năng, chúng ta sẽ nói vào cuối chương (mục 51, 52). Sự siêng năng này, hơn nữa, rất khác với sự βαττολογίαν — nói lảm nhảm vô ích — mà Cứu Chúa chúng ta đã cấm (Ma-thi-ơ 6:7). Vì Ngài không cấm chúng ta cầu nguyện lâu hay thường xuyên, hay với lòng sốt sắng lớn, mà cảnh báo chúng ta đừng tưởng rằng chúng ta có thể moi được điều gì từ Đức Chúa Trời bằng cách quấy rầy Ngài với sự lắm lời ba hoa, như thể Ngài có thể bị thuyết phục theo cách của loài người. Chúng ta biết những kẻ giả hình, vì họ không xét rằng mình đang thưa chuyện với Đức Chúa Trời, dâng lời cầu nguyện của mình một cách phô trương như thể đó là một phần của cuộc diễu hành khải hoàn. Người Pha-ri-si, kẻ cảm tạ Đức Chúa Trời vì mình không như người khác, chắc chắn đã công bố lời ngợi khen mình trước mặt người ta, như thể hắn muốn đạt được tiếng tốt về sự thánh thiện nhờ lời cầu nguyện của mình. Vì thế mới có sự nói lảm nhảm vô ích ấy, mà vì lý do tương tự đang thịnh hành rất nhiều trong chế độ Giáo hoàng ngày nay, một số kéo dài thời gian một cách vô ích bằng cách lặp đi lặp lại cùng những lời cầu nguyện phù phiếm, và những kẻ khác dùng một tràng dài lời lẽ hoa mỹ để phô trương thô tục.

479

Sự ba hoa ấu trĩ này là sự nhạo báng Đức Chúa Trời, nên không lạ gì khi nó bị cấm trong Hội Thánh, để mọi cảm xúc được bày tỏ ở đó đều chân thành, phát xuất từ đáy lòng. Gần với sự lạm dụng này là một sự lạm dụng khác mà Cứu Chúa chúng ta cũng lên án, tức là khi những kẻ giả hình vì phô trương mà tìm kiếm sự hiện diện của nhiều nhân chứng, và thà cầu nguyện nơi chợ búa còn hơn cầu nguyện mà không được vỗ tay. Vì mục đích thật của sự cầu nguyện, như chúng ta đã nói (mục 4, 5), là hướng tư tưởng chúng ta trực tiếp đến Đức Chúa Trời, hoặc để tôn vinh sự ngợi khen Ngài hoặc để nài xin sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng chỗ ngồi chính của nó là trong tâm trí và tấm lòng, hay đúng hơn, chính sự cầu nguyện là sự tuôn tràn và bày tỏ cảm xúc bên trong trước Đấng dò xét lòng người. Vì thế (như đã nói), khi Thầy thiên thượng của chúng ta vui lòng đặt ra quy tắc tốt nhất cho sự cầu nguyện, mệnh lệnh của Ngài là: "Hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, thì hãy cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi" (Ma-thi-ơ 6:6). Khi khuyên chúng ta đừng noi gương những kẻ giả hình, là những kẻ tìm kiếm sự vỗ tay của loài người bằng sự phô trương đầy tham vọng trong cầu nguyện, Ngài thêm vào đường lối tốt hơn — hãy vào phòng mình, đóng cửa lại, và cầu nguyện ở đó. Bằng những lời này (theo như tôi hiểu) Ngài dạy chúng ta tìm một nơi ẩn dật có thể giúp chúng ta hướng mọi tư tưởng vào trong và đi sâu vào lòng mình, hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ trò chuyện với những cảm xúc của tâm trí chúng ta, mà thân thể phải là đền thờ của chúng. Ngài không có ý phủ nhận rằng cầu nguyện ở những nơi khác cũng có thể thích hợp, nhưng Ngài cho thấy sự cầu nguyện có bản chất phần nào kín nhiệm, có chỗ ngồi chính trong tâm trí, và đòi hỏi một sự yên tĩnh cách xa sự ồn ào của những lo toan thường ngày. Và vì thế, chính Chúa chúng ta, khi muốn dốc lòng hơn vào sự cầu nguyện, đã rút lui vào một nơi vắng vẻ xa khỏi sự náo nhiệt của thế gian, chẳng phải không có lý do, nhắc chúng ta bằng gương của Ngài rằng chúng ta không được bỏ qua những phương tiện giúp tâm trí, vốn tự nó quá dễ lang thang, trở nên chân thành chú tâm vào sự cầu nguyện. Trong khi đó, như Ngài không từ bỏ sự cầu nguyện khi hoàn cảnh đòi hỏi, dù Ngài đang ở giữa đám đông, chúng ta cũng vậy, bất cứ khi nào có nhu cầu, phải giơ lên "bàn tay thánh sạch" (I Ti-mô-thê 2:8) ở mọi nơi. Và vì thế chúng ta phải giữ rằng kẻ nào từ chối cầu nguyện trong buổi nhóm công cộng của các thánh đồ thì không biết cầu nguyện riêng tư, trong nơi ẩn dật, hay tại nhà là gì.

Mặt khác, kẻ nào bỏ qua việc cầu nguyện một mình và riêng tư, dù siêng năng đến đâu trong việc tham dự các buổi nhóm công cộng, thì ở đó cũng chỉ dâng lời cầu nguyện mình cho gió, vì kẻ ấy chiều theo ý kiến của loài người hơn là sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, e rằng những lời cầu nguyện công cộng của Hội Thánh bị khinh dể, xưa kia Chúa đã ban cho chúng danh xưng tôn trọng nhất, đặc biệt khi Ngài gọi đền thờ là "nhà cầu nguyện" (Ê-sai 56:7). Vì bằng thành ngữ này Ngài vừa cho thấy bổn phận cầu nguyện là một phần chính của sự thờ phượng Ngài, vừa cho thấy để giúp các tín hữu dốc lòng vào đó với một lòng đồng thuận, đền thờ của Ngài được dựng lên trước mặt họ như một thứ cờ hiệu. Một lời hứa cao quý cũng được thêm vào: "Hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn người ta mong đợi ngợi khen Chúa: người ta sẽ trả sự hứa nguyện cho Chúa,"

480

(Thi Thiên 65:1). Bằng những lời này, tác giả Thi Thiên nhắc chúng ta rằng lời cầu nguyện của Hội Thánh không bao giờ vô ích; vì Đức Chúa Trời luôn cung cấp cho dân sự Ngài chất liệu cho bài ca vui mừng. Nhưng dù những bóng của luật pháp đã qua đi, nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng bởi thể lệ này mà nuôi dưỡng sự hiệp nhất của đức tin giữa chúng ta, nên không còn nghi ngờ gì nữa, cùng một lời hứa ấy thuộc về chúng ta — lời hứa mà Đấng Christ đã xác nhận bằng chính môi miệng Ngài, và Phao-lô tuyên bố là còn hiệu lực đời đời.

30. Như Đức Chúa Trời trong lời Ngài truyền lệnh cầu nguyện chung, đền thờ công cộng là những nơi được định cho việc thực hiện chúng, và vì thế những kẻ từ chối hiệp cùng dân sự của Đức Chúa Trời trong sự tuân giữ này không có cớ gì để viện rằng họ vào phòng riêng để vâng theo mệnh lệnh của Chúa. Vì Đấng hứa sẽ ban cho bất cứ điều gì hai ba người hiệp lại trong danh Ngài cầu xin (Ma-thi-ơ 18:20), tuyên bố rằng Ngài không hề khinh dể những lời cầu nguyện được dâng lên công khai, miễn là không có sự phô trương, hay tìm kiếm sự vỗ tay của loài người, và miễn là có một tình cảm chân thật và thành khẩn trong những nơi kín nhiệm của tấm lòng.

481

Nếu đây là cách dùng hợp pháp của các nhà thờ (và chắc chắn là vậy), thì mặt khác, chúng ta phải coi chừng bắt chước thực hành đã bắt đầu từ vài thế kỷ trước, là tưởng tượng rằng các nhà thờ là nơi cư ngụ thích hợp của Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẵn sàng lắng nghe chúng ta hơn, hay gán cho chúng một thứ thánh thiêng bí mật nào đó, khiến cho lời cầu nguyện ở đó thánh thiện hơn. Vì chúng ta là đền thờ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện trong chính mình nếu muốn kêu cầu Đức Chúa Trời trong đền thánh của Ngài. Hãy để những ý tưởng thô thiển như thế cho người Do Thái hay người ngoại đạo, vì chúng ta biết mình có mệnh lệnh phải cầu nguyện không phân biệt nơi chốn, "trong tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:23). Thật vậy, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đền thờ xưa kia đã được biệt riêng để dâng lời cầu nguyện và của lễ, nhưng điều đó là vào thời mà lẽ thật (nay đã được bày tỏ trọn vẹn, chúng ta không được phép giam hãm nó trong bất cứ đền thờ vật chất nào) còn ẩn dưới hình bóng của các điều tượng trưng. Ngay cả đền thờ cũng không được trình bày cho người Do Thái như là giam hãm sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các bức tường của nó, mà nhằm huấn luyện họ chiêm ngưỡng hình ảnh của đền thờ thật. Theo đó, một lời quở trách nghiêm khắc được Ê-sai và Ê-tiên ban cho những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra (Ê-sai 66:2; Công Vụ 7:48).

31. Vì thế, hoàn toàn rõ ràng rằng lời nói hay sự hát xướng (nếu dùng trong cầu nguyện) đều chẳng có giá trị gì, hay chẳng ích lợi gì với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng phát xuất từ cảm xúc sâu xa trong tấm lòng. Trái lại, chúng chọc giận Ngài nghịch cùng chúng ta, nếu chúng chỉ đến từ môi miệng và cổ họng, vì đây là lạm dụng danh thánh của Ngài, và coi thường sự uy nghi của Ngài. Chúng ta suy ra điều này từ lời của Ê-sai, mà dù ý nghĩa của chúng rộng hơn, cũng đi đến chỗ quở trách thói xấu này: "Vì dân này chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta lắm; sự chúng nó kính sợ ta chẳng qua là điều răn của loài người, do loài người dạy cho: vì cớ đó, ta sẽ cứ làm việc lạ lùng giữa dân này, sự lạ rất lạ; sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ hư mất, sự thông sáng của người thông sáng sẽ bị giấu" (Ê-sai 29:13). Tuy nhiên chúng ta không lên án lời nói hay sự hát xướng, mà trái lại rất khen ngợi chúng, miễn là cảm xúc của tâm trí đi cùng với chúng. Vì bằng cách này, tư tưởng về Đức Chúa Trời được giữ sống động trong tâm trí chúng ta — tâm trí vốn từ bản chất hay thay đổi và dễ phân tâm, sẽ sớm chùng xuống, và bị phân tán bởi đủ loại đối tượng, trừ khi dùng nhiều phương tiện để nâng đỡ chúng. Hơn nữa, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ một cách nào đó trong từng phần của thân thể chúng ta, nên sự phục vụ đặc biệt mà lưỡi phải dâng là hát xướng và nói năng, vì nó đã được dựng nên rõ ràng để tuyên bố và rao truyền sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Việc dùng lưỡi này chủ yếu ở trong các buổi thờ phượng công cộng được thực hiện trong sự nhóm họp của các thánh đồ. Bằng cách này, Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng trong một tâm thần và một đức tin, chúng ta cùng nhau tôn vinh Ngài như bằng một tiếng nói và một miệng; và điều đó một cách công khai, để mỗi người lần lượt nhận được sự xưng nhận đức tin của anh em mình, và được mời gọi và giục giã noi theo.

32. Chắc chắn rằng việc dùng sự hát xướng trong các hội thánh (tôi xin nói thêm qua) không chỉ rất cổ xưa, mà còn được các sứ đồ dùng, như chúng ta có thể suy ra từ lời của Phao-lô: "Tôi sẽ hát bằng tâm thần, mà cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết nữa" (I Cô-rinh-tô 14:15). Cũng vậy, ông nói với người Cô-lô-se: "Hãy dùng những ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau, vì được đầy ơn Ngài nên hãy hết lòng hát khen Chúa" (Cô-lô-se 3:16). Trong phân đoạn trước, ông truyền chúng ta phải hát bằng giọng và bằng tấm lòng; trong phân đoạn sau, ông khen ngợi những bài hát thiêng liêng, nhờ đó những người tin kính gây dựng lẫn nhau. Tuy nhiên, đó không phải là thực hành phổ quát, như Augustine làm chứng (Tự Thuật, Quyển 9 chương 7), ông cho biết hội thánh Mi-lan bắt đầu dùng sự hát xướng đầu tiên vào thời Am-brô-si-ô, khi đức tin chính thống bị Justina, mẹ của Valentinian, bắt bớ, các buổi canh thức của dân sự thường xuyên hơn lệ thường;

482

và thực hành ấy sau đó được các hội thánh Tây phương khác noi theo. Ông đã nói một chút trước đó rằng phong tục này đến từ phương Đông.

483

Ông cũng ngụ ý (Sách Đính Chính, Quyển 2) rằng nó đã được tiếp nhận ở Phi châu vào thời của ông. Lời của ông là: "Hilarius, một người thuộc hàng quan tòa, đã dùng những lời mắng nhiếc cay đắng nhất có thể để công kích phong tục lúc bấy giờ bắt đầu có ở Carthage, là hát các bài thánh ca trích từ sách Thi Thiên tại bàn thờ, hoặc trước của lễ, hoặc khi của lễ được phân phát cho dân sự; tôi đã trả lời ông ta, theo yêu cầu của các anh em tôi."

484

Và chắc chắn nếu sự hát xướng được điều hòa theo sự trang nghiêm xứng với sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ, nó vừa đem lại phẩm giá và vẻ duyên dáng cho các hành động thánh, vừa có xu hướng rất mạnh mẽ khuấy động tâm trí đến lòng sốt sắng và nhiệt thành thật trong cầu nguyện. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận coi chừng, kẻo tai chúng ta chăm chú vào âm nhạc hơn là tâm trí chúng ta chăm chú vào ý nghĩa thiêng liêng của lời ca. Augustine thú nhận (Tự Thuật, Quyển 10 chương 33) rằng nỗi sợ nguy hiểm này đôi khi khiến ông ước ao đưa vào một thực hành mà Athanasius đã quan sát, là người ra lệnh cho người đọc chỉ dùng một sự ngân giọng nhẹ nhàng, gần với đọc hơn là hát. Nhưng khi xét lại có bao nhiêu ích lợi thu được từ sự hát xướng, ông nghiêng về phía bên kia.

485

Nếu sự chừng mực này được dùng, không còn nghi ngờ gì nữa, thực hành ấy là thánh thiện và bổ ích nhất. Mặt khác, những bài hát được soạn chỉ để ve vuốt và làm vui tai thì không xứng với sự uy nghi của Hội Thánh, và không thể không làm Đức Chúa Trời rất không đẹp lòng.

33. Cũng rõ ràng rằng những lời cầu nguyện công cộng không được diễn đạt bằng tiếng Hy Lạp giữa người La-tinh, cũng không bằng tiếng La-tinh giữa người Pháp hay người Anh (như từ trước đến nay vẫn thực hành khắp nơi), mà bằng tiếng bản xứ, để hết thảy những người hiện diện đều hiểu được, vì chúng phải được dùng để gây dựng toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh không thể được ích lợi chút nào bởi một âm thanh không hiểu được. Những kẻ không bị lay động bởi bất cứ lý do nhân đạo hay bác ái nào, ít nhất cũng phải được lay động đôi chút bởi thẩm quyền của Phao-lô, mà lời của ông không hề mơ hồ: "Nếu không, khi ngươi lấy tâm thần mà chúc tạ, thì người tầm thường ngồi nghe, chẳng hiểu ngươi nói gì, thể nào đáp lại rằng 'A-men' được về sự cảm tạ của ngươi? Vì phần ngươi cảm tạ thì tốt lắm, nhưng người khác chẳng được gây dựng" (I Cô-rinh-tô 14:16, 17). Vậy thì làm sao người ta có thể ca ngợi cho đủ sự phóng túng không kiềm chế của phái Giáo hoàng, là những kẻ, trong khi sứ đồ công khai phản đối điều ấy, vẫn không ngần ngại gào lên những lời cầu nguyện dài dòng nhất bằng một ngoại ngữ, những lời cầu nguyện mà chính họ đôi khi không hiểu một âm tiết nào, và họ cũng không muốn người khác hiểu?

486

Khác hẳn là đường lối Phao-lô vạch ra: "Vậy thì tôi sẽ làm thế nào? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, mà cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn. Tôi sẽ hát bằng tâm thần, mà cũng sẽ hát bằng trí khôn:" nghĩa là bằng "tâm thần" là ân tứ đặc biệt về các thứ tiếng, mà một số người đã nhận được đã lạm dụng khi họ tách nó khỏi tâm trí, tức là sự hiểu biết. Nguyên tắc chúng ta phải luôn giữ là, trong mọi sự cầu nguyện, công cộng và riêng tư, lưỡi mà không có tâm trí thì Đức Chúa Trời hẳn không đẹp lòng. Hơn nữa, tâm trí phải được khích động đến nỗi, trong sự sốt sắng của tư tưởng, vượt xa điều lưỡi có thể diễn đạt. Cuối cùng, lưỡi thậm chí không cần thiết cho sự cầu nguyện riêng tư, trừ khi cảm xúc bên trong không đủ để khích động, hay sự mãnh liệt của sự khích động cuốn theo sự phát ra của lưỡi. Vì dù những lời cầu nguyện tốt nhất đôi khi không có lời phát ra, nhưng khi cảm xúc của tâm trí thắng hơn, lưỡi tự nhiên bật ra thành lời, và các chi thể khác của chúng ta thành cử chỉ. Vì thế mới có tiếng lẩm bẩm mơ hồ của An-ne (I Sa-mu-ên 1:13), điều tương tự mà mọi thánh đồ đều kinh nghiệm khi những lời ngắn gọn và đột ngột thoát ra khỏi họ. Những cử chỉ thân thể thường thấy trong cầu nguyện, như quỳ gối và để đầu trần (Chú Giải của Calvin trong Công Vụ 20:36), là những bài tập mà chúng ta cố gắng vươn lên đến sự tôn kính Đức Chúa Trời cao hơn.

34. Giờ đây chúng ta phải chú ý không chỉ đến một phương pháp chắc chắn hơn, mà còn đến một hình thức cầu nguyện, tức là hình thức mà Cha trên trời của chúng ta đã ban cho chúng ta qua Con yêu dấu của Ngài, và trong đó chúng ta có thể nhận ra lòng nhân từ và sự hạ mình vô biên của Ngài (Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2). Ngoài việc khuyên bảo và giục giã chúng ta tìm kiếm Ngài trong mọi nhu cầu của mình (như con trẻ thường chạy đến sự che chở của cha mẹ khi bị đè nặng bởi bất cứ lo lắng nào), thấy rằng chúng ta không hoàn toàn nhận biết sự nghèo khó của mình lớn đến đâu, hay điều gì là phải lẽ hay có lợi cho mình để cầu xin, Ngài đã chu cấp cho sự dốt nát này; điều mà khả năng của chúng ta thiếu, Ngài đã cung cấp đầy đủ. Vì Ngài đã ban cho chúng ta một hình thức trong đó được đặt ra trước mặt chúng ta như trong một bức tranh mọi điều được phép ao ước, mọi điều có lợi cho chúng ta, mọi điều cần phải cầu xin. Từ lòng nhân từ của Ngài trong điểm này, chúng ta rút ra sự an ủi lớn lao là biết rằng, vì chúng ta cầu xin gần như bằng chính lời của Ngài, chúng ta không cầu xin điều gì phi lý, hay xa lạ, hay không đúng lúc; tóm lại, không điều gì không đẹp lòng Ngài. Plato, thấy sự dốt nát của loài người trong việc trình dâng những ước muốn của mình lên Đức Chúa Trời — những ước muốn mà nếu được ban cho thường sẽ rất có hại cho họ — tuyên bố hình thức cầu nguyện tốt nhất là hình thức mà một nhà thơ cổ đã cung cấp: "Hỡi vua Jupiter, xin ban điều tốt nhất, dù chúng con muốn hay không muốn; nhưng xin tránh khỏi chúng con điều ác, dù chúng con cầu xin nó," (Plato, Alcibiad. 2). Kẻ ngoại đạo này tỏ ra khôn ngoan khi nhận ra cầu xin Đức Chúa Trời điều mà đam mê của chính mình xui khiến thì nguy hiểm biết bao; đồng thời, ông cũng nhắc chúng ta về tình trạng bất hạnh của mình là không thể mở miệng trước mặt Đức Chúa Trời mà không nguy hiểm, trừ khi Đức Thánh Linh dạy chúng ta cầu nguyện đúng cách (Rô-ma 8:26). Vì thế, chúng ta càng phải coi trọng đặc ân này hơn, khi Con một của Đức Chúa Trời đặt lời vào miệng chúng ta, và như vậy giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi do dự.

35. Hình thức hay quy tắc cầu nguyện này gồm sáu lời cầu xin. Vì tôi bị ngăn không đồng ý với những người chia nó thành bảy bởi cách diễn đạt đối lập mà nhà Truyền đạo Phúc Âm đã dùng, là người dường như có ý nối hai phần lại với nhau; như thể ông đã nói: Xin đừng để chúng con bị cám dỗ thắng hơn, mà trái lại xin đem sự giúp đỡ đến cho sự yếu đuối của chúng con, và giải cứu chúng con để chúng con không sa ngã. Các tác giả cổ

487

cũng đồng ý với chúng ta rằng điều Ma-thi-ơ thêm vào như một mục thứ bảy phải được coi là lời giải thích của lời cầu xin thứ sáu.

488

Nhưng dù trong mọi phần của lời cầu nguyện, chỗ thứ nhất được dành cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều này lại càng đặc biệt là đối tượng của ba lời cầu xin đầu, trong đó chúng ta chỉ nhìn vào vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi, không tham chiếu gì đến điều gọi là lợi ích riêng của mình. Ba lời cầu xin còn lại dành cho lợi ích của chúng ta, và đúng ra liên quan đến những điều có ích cho chúng ta cầu xin. Khi chúng ta cầu xin danh của Đức Chúa Trời được nên thánh, như Đức Chúa Trời muốn thử xem chúng ta yêu mến và phục vụ Ngài một cách tự nguyện, hay vì hy vọng được thưởng, chúng ta không được nghĩ chút nào đến lợi ích riêng của mình; chúng ta phải đặt vinh hiển của Ngài trước mắt mình, và giữ mắt mình chỉ chăm vào đó mà thôi. Trong các lời cầu xin tương tự khác, đây là cách duy nhất chúng ta phải được tác động. Thật vậy, bằng cách này lợi ích riêng của chúng ta được thăng tiến rất nhiều, vì khi danh của Đức Chúa Trời được nên thánh theo cách chúng ta cầu xin, sự nên thánh của chính chúng ta cũng nhờ đó được thăng tiến. Nhưng về lợi ích này, chúng ta phải, như tôi đã nói, nhắm mắt lại, và như bị mù, đến nỗi thậm chí không thấy nó; và vì thế, dù mọi hy vọng về lợi ích riêng của chúng ta bị cắt đứt, chúng ta vẫn không bao giờ thôi ao ước và cầu nguyện cho sự nên thánh này, và mọi điều khác thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta có gương trong Môi-se và Phao-lô, là những người không cho là nặng nề khi quay mắt và tâm trí mình khỏi chính mình, và với lòng sốt sắng mãnh liệt và nhiệt thành khao khát sự chết, nếu bởi sự mất mát của họ mà vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời được thăng tiến (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; Rô-ma 9:3).

Mặt khác, khi chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, dù chúng ta ao ước điều có lợi cho mình, chúng ta cũng phải đặc biệt tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ chẳng cầu xin chút nào nếu điều ấy không trở nên vinh hiển cho Ngài. Giờ đây chúng ta hãy tiến đến sự giải nghĩa Lời Cầu Nguyện.

LẠY CHA CHÚNG CON Ở TRÊN TRỜI.

36. Điều đầu tiên được gợi ý ngay từ đầu, như chúng ta đã nói (mục 17-19), là mọi lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời chỉ nên được trình dâng trong danh của Đấng Christ, vì không có danh nào khác có thể giới thiệu chúng. Khi gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, chúng ta chắc chắn viện đến danh của Đấng Christ. Vì với sự tin cậy nào mà một người có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mình? Ai dám cả gan tự cho mình vinh dự làm con của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không được nhận làm con Ngài một cách nhưng không trong Đấng Christ? Ngài là Con thật, đã được ban cho chúng ta làm anh em, đến nỗi điều Ngài sở hữu như của riêng mình theo bản tính trở thành của chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi, nếu chúng ta ôm lấy lòng thương xót lớn lao này bằng đức tin vững chắc. Như Giăng nói: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài" (Giăng 1:12). Vì thế Ngài vừa tự xưng mình là Cha chúng ta, vừa vui lòng được chúng ta gọi như vậy, bằng danh xưng êm dịu này giải thoát chúng ta khỏi mọi sự nghi ngờ, vì không nơi nào có thể tìm thấy tình cảm mạnh mẽ hơn nơi một người cha. Vì thế, Ngài không thể ban cho chúng ta một chứng cớ mạnh mẽ hơn về tình yêu vô biên của Ngài hơn là gọi chúng ta là con cái Ngài. Nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta lớn lao và tuyệt vời hơn tình yêu của cha mẹ trần gian biết bao, càng xa hơn hết thảy loài người về lòng tốt và sự thương xót (Ê-sai 63:16). Cha mẹ trần gian, gạt bỏ mọi tình cảm cha mẹ, có thể bỏ rơi con cái mình; Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta (Thi Thiên 27:10), vì Ngài không thể chối bỏ chính mình. Vì chúng ta có lời hứa của Ngài: "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11). Cũng vậy trong sách tiên tri: "Đờn bà há quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi" (Ê-sai 49:15). Nhưng nếu chúng ta là con cái Ngài, thì như một người con không thể chạy đến sự che chở của một người lạ và người ngoại quốc mà đồng thời không than phiền về sự tàn nhẫn hay nghèo khó của cha mình, chúng ta cũng không thể cầu xin sự giúp đỡ từ bất cứ nơi nào khác ngoài Ngài, trừ khi chúng ta muốn trách Ngài về sự nghèo khó, hay thiếu phương tiện, hay sự tàn nhẫn và khắc nghiệt quá đáng.

37. Chúng ta cũng đừng viện cớ rằng mình rụt rè là phải, vì ý thức về tội lỗi, mà tội lỗi ngày ngày xúc phạm đến Cha chúng ta, dù Ngài hiền lành và đầy lòng thương xót. Vì nếu giữa loài người, một người con không thể có luật sư bào chữa nào tốt hơn để biện hộ cho mình trước mặt cha, và không thể dùng trung gian nào tốt hơn để lấy lại ơn lành đã mất, bằng chính mình đến như một kẻ nài xin, cúi đầu, thú nhận lỗi lầm, để khẩn xin lòng thương xót của cha mình — tình phụ tử nào cũng không thể không bị lay động trước những lời khẩn nài như thế — thì Đấng là "Chúa Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi" (II Cô-rinh-tô 1:3) sẽ làm gì? Lẽ nào Ngài lại không lắng nghe nước mắt và tiếng rên siết của con cái mình khi chúng cầu xin cho chính mình (nhất là khi chính Ngài mời gọi và khuyên chúng ta làm như vậy), hơn là nghe lời biện hộ của những người khác mà kẻ rụt rè tìm đến, không phải không mang chút vẻ thất vọng, vì họ không tin vào sự hiền lành và khoan dung của cha mình? Trong dụ ngôn (Lu-ca 15:20; xem Chú giải Calvin), Ngài bày ra trước mắt chúng ta sự dồi dào của lòng nhân từ phụ tử, khi người cha dang tay đón đứa con đã lìa bỏ mình, đã phung phí tài sản trong đời sống phóng đãng, và đã phạm tội nặng nề chống lại mình mọi bề. Ông không đợi cho lời xin tha được thốt ra thành lời, nhưng đã đón trước lời thỉnh cầu: nhận ra con từ đằng xa, chạy ra đón, an ủi con, và khôi phục ơn lành cho con. Bằng cách bày ra trước mắt chúng ta tấm gương tuyệt vời về sự hiền lành nơi một con người, Ngài muốn cho thấy chúng ta có thể trông đợi sự ấy dồi dào hơn biết bao từ Đấng không chỉ là Cha, mà là Cha tốt lành và đầy lòng thương xót nhất trong mọi người cha, dù chúng ta có thể là những đứa con vô ơn, phản nghịch và gian ác, chỉ cần chúng ta phó mình vào lòng thương xót của Ngài. Và để càng bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là một Người Cha như thế nếu chúng ta là người của Christ, Ngài đã vui lòng được gọi không chỉ là Cha, mà là Cha của chúng ta, như thể chúng ta đang cầu khẩn Ngài theo cách này: Hỡi Cha, Đấng có biết bao tình thương dành cho con cái, và sẵn sàng tha thứ, chúng con là con cái Ngài đến gần Ngài và trình bày những lời cầu xin của mình, hoàn toàn tin chắc rằng Ngài không có cảm xúc nào khác đối với chúng con ngoài cảm xúc của một người cha, dù chúng con không xứng đáng có được một Người Cha như thế.

489

Nhưng vì tấm lòng hẹp hòi của chúng ta không thể hiểu thấu ân huệ vô biên như thế, nên Christ không chỉ là tiền cọc (earnest) và bảo chứng của sự nhận chúng ta làm con nuôi, mà còn ban cho chúng ta Thánh Linh như một chứng nhân của sự làm con nuôi ấy, để nhờ Ngài chúng ta có thể tự do kêu lớn: A-ba, Cha. Vì vậy, mỗi khi chúng ta bị ngăn trở bởi bất cứ cảm giác do dự nào, hãy nhớ cầu xin Ngài sửa lại sự rụt rè của chúng ta, và đặt chúng ta dưới sự dẫn dắt cao cả của Thánh Linh, khiến chúng ta có thể cầu nguyện một cách dạn dĩ.

38. Tuy nhiên, lời dạy ban cho chúng ta không phải là mỗi cá nhân riêng lẻ gọi Ngài là Cha, mà là tất cả chúng ta cùng chung gọi Ngài là Cha của chúng ta. Nhờ đó chúng ta được nhắc nhở rằng cảm giác yêu thương anh em giữa chúng ta phải mạnh mẽ biết bao, vì tất cả chúng ta đều như nhau, bởi cùng một lòng thương xót và lòng nhân từ tự do, là con cái của một Người Cha như thế. Vì nếu Đấng mà từ Ngài tất cả chúng ta nhận được mọi điều tốt lành là Cha chung của chúng ta (Ma-thi-ơ 23:9), thì mọi điều đã được phân phát cho chúng ta, chúng ta phải sẵn sàng chia sẻ cho nhau, tùy theo nhu cầu đòi hỏi. Nhưng nếu chúng ta khao khát như đáng phải làm, muốn dang tay ra và giúp đỡ lẫn nhau, thì không có điều gì chúng ta có thể dùng để ích lợi cho anh em mình hơn là phó thác họ cho sự chăm sóc và bảo vệ của Người Cha tốt lành nhất, vì nếu Ngài nhân từ và thuận lòng thì chẳng còn điều gì hơn để mong ước. Và thật vậy, chúng ta cũng nợ Cha mình điều ấy. Vì như người thật sự và từ đáy lòng yêu thương cha của một gia đình, cũng mở rộng tình yêu và thiện chí ấy đến mọi người trong nhà, thì lòng sốt sắng và tình cảm chúng ta dành cho Cha trên trời, chúng ta cũng phải mở rộng đến dân sự Ngài, gia đình Ngài, và tóm lại, cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã tôn trọng cao đến nỗi ban cho họ danh hiệu là "sự đầy đủ" của Con một Ngài (Ê-phê-sô 1:23). Vậy, người theo Christ hãy điều chỉnh lời cầu nguyện của mình sao cho chúng thành lời cầu nguyện chung, và ôm ấp mọi người là anh em mình trong Christ; không chỉ những người hiện tại mình thấy và biết là như thế, mà cả mọi người còn sống trên đất. Điều Đức Chúa Trời đã định về họ thì vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng ước ao và hy vọng điều tốt nhất cho họ vừa là đạo đức vừa là nhân ái. Dầu vậy, chúng ta phải dành tình cảm đặc biệt cho những người thuộc nhà đức tin, mà Sứ đồ đã dặn dò chúng ta phải chăm sóc cách rõ ràng trong mọi sự (Ga-la-ti 6:10). Tóm lại, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng đến cộng đồng mà Chúa chúng ta đã lập trong vương quốc và gia đình Ngài.

39. Tuy nhiên, điều này không ngăn chúng ta cầu nguyện cách đặc biệt cho chính mình và cho một số người khác, miễn là tâm trí chúng ta không bị tách khỏi cái nhìn về cộng đồng ấy, không đi chệch khỏi nó, mà luôn quy chiếu về nó. Vì những lời cầu nguyện, dù được diễn đạt bằng lời lẽ đặc biệt, vẫn giữ đối tượng ấy trong tầm nhìn, thì không ngừng là chung. Tất cả điều này có thể dễ dàng hiểu được qua sự tương tự. Có một mạng lệnh chung từ Đức Chúa Trời là cứu giúp sự thiếu thốn của mọi người nghèo, vậy mà mạng lệnh này vẫn được những người vâng giữ, là những người với ý định ấy cứu giúp mọi người họ thấy hoặc biết đang khốn khó, dù họ bỏ qua nhiều người khác có nhu cầu không kém phần cấp bách, hoặc vì họ không thể biết, hoặc vì không thể chu cấp cho mọi người. Cũng vậy, không có gì trái với ý muốn Đức Chúa Trời nơi những người, vừa để ý đến xã hội chung của Hội Thánh, vừa dâng lên những lời cầu nguyện riêng, trong đó, với tâm trí công cộng, dù bằng lời lẽ đặc biệt, họ phó thác cho Đức Chúa Trời chính mình hoặc những người khác, mà nhu cầu của họ Ngài đã vui lòng cho họ quen biết thân mật hơn. Đúng là lời cầu nguyện và việc ban phát của cải của chúng ta không giống nhau trong mọi phương diện. Chúng ta chỉ có thể ban sự tử tế của lòng rộng rãi mình cho những người mà chúng ta biết nhu cầu của họ, trong khi trong lời cầu nguyện, chúng ta có thể giúp đỡ cả những người xa lạ nhất, dù khoảng cách ngăn cách họ với chúng ta có rộng đến đâu. Điều này được thực hiện bằng hình thức cầu nguyện chung bao gồm mọi con cái Đức Chúa Trời, cũng bao gồm cả họ. Chúng ta có thể quy chiếu về điều này lời khuyên mà Phao-lô đã ban cho các tín hữu thời ông, là giơ "tay thánh sạch, không giận dữ và chẳng nghi ngờ" (I Ti-mô-thê 2:8). Bằng cách nhắc họ rằng sự bất hòa là rào cản của lời cầu nguyện, ông cho thấy ông muốn họ đồng lòng dâng lời cầu nguyện chung.

40. Những lời tiếp theo là, ĐẤNG Ở TRÊN TRỜI. Từ đó chúng ta không được suy ra rằng Ngài bị nhốt và giam hãm trong vòng trời, như bị giới hạn bởi một thứ ranh giới. Vì thế Sa-lô-môn xưng nhận: "Trời của các từng trời chẳng chứa Ngài được" (I Các Vua 8:27); và chính Ngài phán qua Đấng Tiên tri: "Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta" (Ê-sai 66:1); nhờ đó ngụ ý rằng sự hiện diện của Ngài, không bị giam trong vùng nào, lan tỏa khắp mọi không gian. Nhưng vì tâm trí thô thiển của chúng ta không thể hình dung được vinh quang khôn tả của Ngài, nên vinh quang ấy được chỉ cho chúng ta bằng trời, vì không có gì mắt chúng ta thấy được lại đầy rực rỡ và uy nghiêm như thế. Vậy, trong khi chúng ta quen coi mọi vật đều bị giam trong nơi mà giác quan chúng ta nhận biết nó, thì không nơi nào có thể gán cho Đức Chúa Trời; và do đó, nếu muốn tìm kiếm Ngài, chúng ta phải vươn cao hơn mọi sự phân biệt của thể xác hay tinh thần. Lại nữa, cách diễn đạt này nhắc chúng ta rằng Ngài vượt xa tầm với của sự thay đổi hay hư nát, rằng Ngài nắm toàn vũ trụ trong tay, và cai trị nó bằng quyền năng Ngài. Do đó, hiệu quả của những lời ấy cũng như thể đã nói rằng Ngài có uy nghi vô hạn, bản thể khôn dò, quyền năng vô biên, và tồn tại đời đời. Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như vậy, tư tưởng chúng ta phải được nâng lên đến đỉnh cao nhất; chúng ta không được gán cho Ngài bất cứ điều gì thuộc về đất hay xác thịt, không được đo Ngài bằng những tiêu chuẩn nhỏ bé của mình, hay cho rằng ý muốn Ngài giống ý muốn chúng ta. Đồng thời, chúng ta phải đặt lòng tin nơi Ngài, hiểu rằng trời và đất được cai quản bởi sự quan phòng và quyền năng Ngài. Tóm lại, dưới danh Cha bày ra trước mắt chúng ta Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã hiện ra cho chúng ta theo hình ảnh Ngài, để chúng ta kêu cầu Ngài với đức tin chắc chắn; danh xưng thân mật là Cha được ban không chỉ để khơi dậy lòng tin, mà còn để kiềm chế tâm trí chúng ta, ngăn chúng đi lạc theo những thần đáng ngờ hay hư cấu. Như vậy chúng ta từ Con một mà lên đến Cha tối cao của các thiên sứ và của Hội Thánh. Rồi khi ngai Ngài được đặt trên trời, chúng ta được nhắc rằng Ngài cai trị thế gian, và do đó, đến gần Ngài là Đấng mà chúng ta đang thực sự kinh nghiệm sự chăm sóc hiện tại, thì không phải là vô ích. Sứ đồ nói: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Tại đây Christ đòi hỏi cả hai điều cho Cha Ngài: thứ nhất, chúng ta đặt đức tin nơi Ngài; và thứ hai, chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng sự cứu rỗi của chúng ta không bị Ngài bỏ mặc, vì Ngài hạ mình mở rộng sự quan phòng Ngài đến chúng ta. Bằng những nguyên lý sơ đẳng này Phao-lô chuẩn bị chúng ta cầu nguyện đúng cách; vì trước khi truyền chúng ta tỏ cho Đức Chúa Trời biết những điều mình xin, ông nói trước thế này: "Chúa đã gần rồi. Chớ lo phiền chi hết" (Phi-líp 4:5, 6). Từ đó thấy rõ rằng sự nghi ngờ và bối rối bao phủ những lời cầu nguyện của những người trong tâm trí họ niềm tin chưa vững chắc rằng "mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình" (Thi Thiên 34:15).

41. Lời cầu xin thứ nhất là, NGUYỆN DANH CHA ĐƯỢC THÁNH. Sự cần thiết phải trình bày lời ấy nói lên sự hổ thẹn lớn của chúng ta. Vì có gì bất xứng hơn việc lòng vô ơn và ác ý của chúng ta làm suy giảm, sự táo tợn và ngỗ nghịch của chúng ta cố sức hủy diệt, vinh quang của Đức Chúa Trời? Nhưng dù mọi kẻ vô đạo có nổ tung vì cơn giận phạm thánh, sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời vẫn rạng ngời. Tác giả Thi Thiên kêu lên thật phải lẽ: "Hỡi Đức Chúa Trời, danh Chúa thể nào, thì sự ngợi khen Chúa thể ấy, cho đến các đầu cùng đất" (Thi Thiên 48:10). Vì bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra, các sự trọn lành của Ngài phải được bày tỏ: quyền năng, sự nhân từ, sự khôn ngoan, sự công bình, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài, làm chúng ta kinh ngạc và thúc giục chúng ta tỏ ra sự ngợi khen Ngài. Vì vậy, vì danh Đức Chúa Trời không được thánh hóa đúng mức trên đất, và chúng ta không thể tự mình khẳng định nó, nên ít nhất bổn phận chúng ta là lấy nó làm đề tài cầu nguyện. Tóm lại toàn bộ là: phải là ước muốn của chúng ta rằng Đức Chúa Trời nhận được sự tôn trọng thuộc về Ngài: rằng loài người đừng bao giờ nghĩ hay nói về Ngài mà thiếu lòng tôn kính sâu xa nhất. Điều trái ngược với lòng tôn kính này là sự phạm thượng, vốn luôn quá phổ biến trên thế gian, và ngày nay rất thịnh hành. Do đó cần có lời cầu xin này, mà nếu lòng đạo đức có tồn tại đúng nghĩa giữa chúng ta, thì đã là thừa. Nhưng nếu danh Đức Chúa Trời chỉ được thánh hóa đúng khi tách khỏi mọi danh khác, một mình nó được tôn vinh, thì trong lời cầu xin chúng ta được truyền phải xin không chỉ Đức Chúa Trời bênh vực danh thánh Ngài khỏi mọi sự khinh dể và sỉ nhục, mà còn bắt cả loài người phải tôn kính nó. Rồi vì Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta một phần bằng lời Ngài, một phần bằng các công việc Ngài, nên Ngài không được thánh hóa trừ khi đối với cả hai điều ấy chúng ta gán cho Ngài điều thuộc về Ngài, và như vậy đón nhận mọi điều đã ra từ Ngài, không ngợi khen sự công bình Ngài kém hơn lòng thương xót Ngài. Trên sự đa dạng phong phú của các công việc Ngài, Ngài đã khắc ghi những dấu hiệu vinh quang Ngài, và những điều ấy phải kêu gọi mọi lưỡi xưng tụng sự ngợi khen. Như vậy Kinh Thánh sẽ có được thẩm quyền đúng đắn nơi chúng ta, và không sự kiện nào ngăn trở chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời, về mọi phần trong sự cai quản của Ngài. Mặt khác, lời cầu xin hàm ý ước muốn rằng mọi sự vô đạo làm ô uế danh thánh này phải diệt vong và bị dập tắt, rằng mọi điều che mờ hay làm suy giảm vinh quang Ngài, mọi sự gièm pha và sỉ nhục, phải chấm dứt; rằng mọi lời phạm thượng bị dẹp yên, uy nghi thiên thượng càng ngày càng được bày tỏ rõ ràng hơn.

42. Lời cầu xin thứ hai là, NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN. Điều này không chứa gì mới, vậy mà có lý do chính đáng để phân biệt nó với lời thứ nhất. Vì nếu chúng ta xét sự trì trệ của mình trong vấn đề lớn nhất, chúng ta sẽ thấy cần thiết biết bao để điều vốn tự nó phải được biết hoàn toàn lại được dạy dỗ dài dòng hơn. Vì vậy, sau mạng lệnh cầu nguyện Đức Chúa Trời sắp xếp lại cho có trật tự, và cuối cùng hoàn toàn xóa sạch mọi vết nhơ ném vào danh thánh Ngài, một lời cầu xin khác, chứa gần như cùng một ước muốn, được thêm vào — tức là: Nước Cha được đến. Dù định nghĩa về vương quốc này đã được đưa ra, nay tôi tóm tắt lại rằng Đức Chúa Trời cai trị khi loài người, từ bỏ chính mình và khinh dể thế gian cùng đời sống đất này, dâng mình cho sự công chính và hướng về trời (xem Calvin, Harm. Ma-thi-ơ 6). Như vậy vương quốc này gồm hai phần; phần thứ nhất là, khi Đức Chúa Trời bởi sự tác động của Thánh Linh Ngài sửa lại mọi dục vọng đồi bại của xác thịt, là những dục vọng thành từng đoàn chống nghịch Ngài; và phần thứ hai, khi Ngài đem mọi tư tưởng chúng ta vào vâng phục thẩm quyền Ngài. Lời cầu xin này, do đó, chỉ được trình bày đúng bởi những người bắt đầu từ chính mình; nói cách khác, là những người cầu nguyện rằng mình được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế làm xáo trộn sự yên tịnh và làm suy giảm sự tinh sạch của vương quốc Đức Chúa Trời. Rồi vì lời Đức Chúa Trời như cây vương trượng của Ngài, chúng ta tại đây được truyền phải cầu nguyện Ngài khuất phục mọi tâm trí và lòng người cho sự vâng phục tự nguyện. Điều này được thực hiện khi bởi sự cảm thúc kín nhiệm của Thánh Linh Ngài, Ngài bày tỏ hiệu năng của lời Ngài, và nâng nó lên địa vị danh dự xứng đáng. Tiếp theo chúng ta phải hạ xuống đến kẻ ác, là những kẻ ngang ngược và với sự điên cuồng tuyệt vọng chống lại thẩm quyền Ngài. Đức Chúa Trời, do đó, lập vương quốc Ngài, bằng cách hạ cả thế gian xuống, dù bằng những cách khác nhau, thuần hóa sự phóng túng của kẻ này, và bẻ gãy sự kiêu ngạo bất trị của kẻ khác. Chúng ta nên ước ao điều này được thực hiện mỗi ngày, để Đức Chúa Trời nhóm các Hội Thánh về cho mình từ mọi phương trên thế gian, mở rộng và gia tăng số lượng họ, làm giàu họ bằng các ân tứ Ngài, lập trật tự đúng đắn giữa họ; mặt khác, đánh đổ mọi kẻ thù của đạo lý thuần khiết và tôn giáo, làm tan mưu chước chúng, đánh bại toan tính chúng. Từ đó thấy rõ có cơ sở chính đáng cho điều răn truyền sự tiến bộ hằng ngày, vì công việc loài người không bao giờ thịnh vượng bằng khi những ô uế của thói xấu được tẩy sạch, và sự chính trực nở rộ đầy sức sống. Tuy nhiên, sự hoàn tất bị hoãn lại cho đến lần đến cuối cùng của Christ, khi, như Phao-lô tuyên bố, "Đức Chúa Trời sẽ làm muôn sự trong muôn sự" (I Cô-rinh-tô 15:28). Lời cầu nguyện này, do đó, phải rút chúng ta khỏi những ô uế của thế gian là những điều tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và ngăn vương quốc Ngài thịnh vượng trong chúng ta; thứ hai, nó phải nung nấu chúng ta bằng lòng khao khát mãnh liệt cho sự chết đi của xác thịt; và cuối cùng, nó phải rèn luyện chúng ta chịu đựng thập tự giá; vì đây là cách Đức Chúa Trời muốn vương quốc Ngài được tiến triển. Đừng để chúng ta buồn rầu vì con người bề ngoài hư nát miễn là con người bề trong được đổi mới. Vì bản chất của vương quốc Đức Chúa Trời là thế này: trong khi chúng ta phục tùng sự công chính Ngài, Ngài khiến chúng ta dự phần vinh quang Ngài. Điều này xảy ra khi Ngài không ngừng thêm vào ánh sáng và lẽ thật Ngài, mà nhờ đó những sự dối trá và tối tăm của Sa-tan cùng vương quốc nó bị xua tan, dập tắt, và hủy diệt, Ngài bảo vệ dân sự Ngài, dẫn dắt họ đúng đường bởi sự tác động của Thánh Linh Ngài, và giữ vững họ trong sự bền đỗ; trong khi mặt khác, Ngài làm thất bại những âm mưu vô đạo của kẻ thù Ngài, làm tan mưu mẹo và lừa dối chúng, ngăn trở ác ý và kiềm chế sự ngỗ nghịch chúng, cho đến cuối cùng Ngài dùng "hơi miệng Ngài" mà hủy diệt kẻ chống Christ, và dùng "sự hiện đến sáng láng của Ngài" mà diệt mọi sự vô đạo (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, Chú giải Calvin).

43. Lời cầu xin thứ ba là, Ý CHA ĐƯỢC NÊN, Ở ĐẤT NHƯ TRỜI. Dù điều này tùy thuộc vào vương quốc Ngài, và không thể tách khỏi nó, nhưng một chỗ riêng không phải là không thích đáng dành cho nó, vì sự dốt nát của chúng ta, là sự không ngay lập tức hay dễ dàng hiểu được Đức Chúa Trời cai trị thế gian nghĩa là gì. Do đó, điều này có thể được coi không sai là lời giải thích rằng Đức Chúa Trời sẽ là Vua trong thế gian khi mọi người đều phục tùng ý muốn Ngài. Chúng ta không nói tại đây về ý muốn kín nhiệm mà Ngài cai quản mọi sự, và định chúng cho mục đích của chúng (xem chương 24, đoạn 17). Vì dù ma quỷ và loài người nổi loạn chống Ngài, Ngài vẫn có thể bởi mưu định khôn dò của mình không chỉ làm chệch hướng bạo lực của chúng, mà còn khiến nó phục vụ việc thi hành các sắc lệnh Ngài. Điều chúng ta nói tại đây là một ý muốn khác của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn mà sự vâng phục tự nguyện là đối ứng; và do đó, trời được đặt tương phản rõ ràng với đất, vì như Thi Thiên chép, các thiên sứ "làm theo mạng lịnh Ngài, vâng theo tiếng của lời Ngài" (Thi Thiên 103:20). Vì vậy, chúng ta được truyền phải cầu nguyện rằng như mọi việc làm trên trời đều theo mạng lịnh Đức Chúa Trời, và các thiên sứ bình thản sẵn làm mọi điều phải, thì đất cũng được đặt dưới thẩm quyền Ngài, mọi sự phản loạn và đồi bại đã bị dập tắt. Khi trình bày lời cầu xin này chúng ta từ bỏ những dục vọng của xác thịt, vì ai không hoàn toàn phó thác tình cảm mình cho Đức Chúa Trời, thì cũng như hết sức mình chống lại ý muốn thiên thượng, vì mọi điều ra từ chúng ta đều gian ác. Lại nữa, bởi lời cầu nguyện này chúng ta được dạy phải từ bỏ chính mình, để Đức Chúa Trời cai trị chúng ta theo ý Ngài muốn; và không chỉ thế, mà còn, sau khi đã hủy diệt con người cũ của chúng ta, Ngài tạo nên những tư tưởng mới và tâm trí mới, để chúng ta không còn ước muốn nào ngoài sự hoàn toàn đồng ý với ý muốn Ngài; tóm lại, chẳng ước muốn gì thuộc về mình, mà để lòng mình được Thánh Linh Ngài cai quản, dưới sự dạy dỗ bề trong của Ngài chúng ta học biết yêu những điều đẹp lòng và ghét những điều chẳng đẹp lòng Ngài. Từ đó chúng ta cũng phải ước ao rằng Ngài sẽ vô hiệu hóa và dẹp yên mọi tình cảm trái nghịch với ý muốn Ngài. Đó là ba đầu mục đầu tiên của lời cầu nguyện, khi trình bày chúng ta chỉ nên nhìn đến vinh quang Đức Chúa Trời, không kể đến mình, không tôn trọng lợi ích riêng, mà dù được nhờ đó mà thăng tiến lớn, thì tại đây cũng không phải là đề tài cầu xin. Và dù mọi sự kiện được cầu xin phải xảy ra theo thì giờ riêng của chúng, không cần chúng ta nghĩ đến, ước ao, hay cầu xin, thì bổn phận chúng ta vẫn là ước ao và cầu xin chúng. Và làm như vậy không phải là việc nhỏ, để chúng ta làm chứng và xưng nhận rằng mình là tôi tớ và con cái Đức Chúa Trời, khao khát bằng mọi cách trong khả năng mình thăng tiến sự tôn trọng thuộc về Ngài là Chúa và Cha chúng ta, và thật sự, triệt để dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Do đó nếu loài người, khi cầu nguyện nguyện danh Đức Chúa Trời được thánh, nước Ngài được đến, và ý Ngài được nên, mà không bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng thăng tiến vinh quang Ngài này, thì không được kể vào số tôi tớ và con cái Đức Chúa Trời; và như mọi điều ấy sẽ xảy ra trái ý họ, thì chúng cũng sẽ ra cho họ sự bối rối và hủy diệt.

44. Giờ đến phần thứ hai của lời cầu nguyện, trong đó chúng ta hạ xuống đến những lợi ích của mình, không phải, thật vậy, là chúng ta quên mất vinh quang Đức Chúa Trời (mà như Phao-lô tuyên bố, chúng ta phải tôn trọng ngay cả trong ăn uống, I Cô-rinh-tô 10:31), và chỉ xin điều tiện ích cho mình; nhưng sự phân biệt, như chúng ta đã nhận xét, là thế này: Đức Chúa Trời đòi ba lời cầu xin đầu làm của riêng Ngài cách đặc biệt, đem chúng ta hoàn toàn về với Ngài, để bằng cách ấy Ngài chứng tỏ lòng đạo đức của chúng ta. Kế đó Ngài cho phép chúng ta nhìn đến lợi ích mình, nhưng vẫn với điều kiện, rằng khi chúng ta xin điều gì cho mình thì phải là để mọi ơn lành Ngài ban tỏ ra vinh quang Ngài, vì không có gì buộc chúng ta hơn là sống và chết cho Ngài. Bởi lời cầu xin đầu tiên của phần thứ hai, XIN CHO CHÚNG CON HÔM NAY ĐỒ ĂN ĐỦ NGÀY, chúng ta cầu nguyện chung rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều thân thể cần trong đời tạm dưới mặt trời này, không chỉ đồ ăn và quần áo, mà mọi điều Ngài biết sẽ giúp chúng ta ăn bánh mình trong bình an. Bằng cách này chúng ta tóm tắt giao phó sự lo lắng mình cho Ngài, và phó mình cho sự quan phòng Ngài, để Ngài nuôi dưỡng, dưỡng nuôi, và gìn giữ chúng ta. Vì Cha trên trời chúng ta không khinh dể lấy thân thể chúng ta dưới sự chăm sóc và bảo vệ Ngài, để Ngài rèn luyện đức tin chúng ta trong những việc nhỏ mọn ấy, trong khi chúng ta trông cậy Ngài cho mọi sự, ngay đến một miếng bánh và một giọt nước. Vì do một sự bất bình đẳng kỳ lạ nào đó, chúng ta cảm thấy lo lắng cho thân thể hơn là cho linh hồn, nhiều người có thể phó thác linh hồn cho Đức Chúa Trời mà vẫn cứ lo âu về thân thể, vẫn do dự không biết mình sẽ ăn gì, mặc gì, và run sợ mỗi khi tay mình không đầy lúa mì, rượu, và dầu, chúng ta coi trọng đời sống mờ ảo, chóng qua này biết bao hơn là sự bất diệt phước hạnh. Nhưng những ai, tin cậy Đức Chúa Trời, đã một lần gạt bỏ sự lo âu về xác thịt ấy, thì lập tức trông cậy Ngài cho những ân tứ lớn hơn, tức là sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì vậy, trông cậy Đức Chúa Trời về những điều vốn sẽ khiến chúng ta lo lắng nhiều, không phải là sự rèn luyện đức tin nhỏ; chúng ta cũng chưa tiến bộ ít khi thoát khỏi sự vô tín này, là sự như dính chặt vào xương cốt chúng ta. Những suy đoán của một số người về bánh siêu bản thể dường như rất ít phù hợp với ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta; vì lời cầu nguyện chúng ta sẽ khiếm khuyết nếu chúng ta không gán cho Đức Chúa Trời cả sự nuôi dưỡng của đời tạm tàn này. Lý do họ đưa ra là ngoại giáo — tức là, cho rằng không xứng với tư cách con cái Đức Chúa Trời, là những người phải thuộc linh, không chỉ để tâm trí mình bận rộn với những lo toan đất, mà còn cho rằng Đức Chúa Trời cũng bận rộn với chúng. Như thể phước lành và ơn phụ tử của Ngài không được bày tỏ rạng rỡ trong việc ban đồ ăn cho chúng ta, hay như thể trong lời tuyên bố rằng sự tin kính có "lời hứa về đời này và đời sau" (I Ti-mô-thê 4:8) chẳng có gì. Nhưng dù sự tha tội quan trọng hơn nhiều so với sự nuôi dưỡng thân thể, Christ đã đặt điều kém hơn lên trước, để Ngài dần dần nâng chúng ta lên hai lời cầu xin kia, là những lời thuộc về đời sống thiên thượng cách đúng nghĩa — trong việc này Ngài lo liệu cho sự chậm chạp của chúng ta. Chúng ta được truyền phải xin bánh của chúng con, để chúng ta thỏa lòng với lượng mà Cha trên trời vui lòng phân phát, và không cố làm giàu bằng những mánh khóe bất chính. Trong khi đó, chúng ta phải giữ rằng danh hiệu khiến nó là của chúng ta là sự ban cho, vì như Môi-se nói (Lê-vi Ký 26:20, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17), không phải sự siêng năng, lao nhọc, hay bàn tay chúng ta, kiếm được điều gì cho chúng ta, trừ khi phước lành của Đức Chúa Trời hiện diện; không, ngay cả sự dư dật bánh cũng chẳng ích gì nếu không được biến đổi cách thiên thượng thành sự nuôi dưỡng. Và do đó sự rộng rãi này của Đức Chúa Trời không kém phần cần thiết cho người giàu lẫn người nghèo, vì dù hầm và kho họ đầy, họ vẫn khô héo và hao mòn vì thiếu thốn nếu không hưởng ơn Ngài cùng với bánh mình. Các từ hôm nay, hay như trong một Phúc Âm khác là hằng ngày, và cả tính từ đủ ngày, đặt một giới hạn cho lòng ham muốn vô độ của chúng ta về điều tốt chóng qua — lòng ham muốn mà chúng ta rất dễ buông thả quá độ, và từ đó những điều ác khác sinh ra: vì khi nguồn cung dồi dào hơn, chúng ta tham vọng phung phí nó trong khoái lạc, xa hoa, phô trương, hay những kiểu hoang phí khác. Vì thế, chúng ta chỉ được truyền phải xin vừa đủ nhu cầu mình cần, và như thể cho từng ngày, tin chắc rằng Cha trên trời chúng ta, Đấng ban cho chúng ta nguồn cung của hôm nay, sẽ không để chúng ta thiếu thốn ngày mai. Dù sự dư dật chúng ta lớn đến đâu, dù hầm và kho thóc chúng ta đầy đến đâu, chúng ta vẫn phải luôn xin bánh đủ ngày, vì chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng mọi của cải đều chẳng là gì, trừ khi Chúa, bằng cách đổ phước lành Ngài ra, khiến nó sinh hoa trái trong suốt quá trình; vì ngay cả điều trong tay chúng ta cũng không phải của chúng ta, trừ khi Ngài từng giờ phân phát nó, và cho phép chúng ta dùng nó. Vì không có gì khó cho sự kiêu ngạo loài người bằng việc thừa nhận lẽ thật này, nên Chúa tuyên bố Ngài đã ban một bằng chứng đặc biệt cho mọi thời đại, khi Ngài nuôi dân sự Ngài bằng ma-na trong đồng vắng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), để nhắc chúng ta rằng "người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 4:4). Như vậy được ngụ ý rằng bởi quyền năng Ngài mà thôi sự sống và sức lực chúng ta được duy trì, dù Ngài dùng những công cụ thuộc thể để chu cấp cho chúng ta. Cũng vậy, mỗi khi Ngài muốn, Ngài ban cho chúng ta một bằng chứng thuộc loại ngược lại, bằng cách bẻ gãy sức mạnh, hay như chính Ngài gọi, cây gậy của bánh (Lê-vi Ký 26:26), và để chúng ta ngay khi đang ăn vẫn hao mòn vì đói, và khi đang uống vẫn khô khát. Những ai, không thỏa lòng với bánh đủ ngày, buông thả lòng tham không kiềm chế, không thỏa mãn, hay những ai đầy dẫy sự dư dật của mình, và tin cậy vào của cải mình, chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời khi dâng lời cầu nguyện này. Vì kẻ trước xin điều họ không muốn nhận được, không, điều họ ghét nhất, tức là chỉ bánh đủ ngày, và hết sức mình che giấu lòng tham khỏi Đức Chúa Trời, trong khi lời cầu nguyện thật phải đổ ra cả linh hồn và mọi cảm xúc bề trong trước mặt Ngài. Kẻ sau, lại nữa, xin điều họ hoàn toàn không mong nhận được, tức là điều họ tưởng rằng mình trong mình đã có. Việc nó được gọi là của chúng con, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng lòng nhân từ Ngài, khiến điều chúng ta không có quyền chính đáng nào lại thành của chúng ta. Chúng ta cũng không được bác bỏ quan điểm mà tôi đã nhắc đến — tức là, danh này được đặt cho điều kiếm được bằng lao động công chính và lương thiện, tương phản với điều kiếm được bằng gian lận và cướp bóc, không có gì là của chúng ta mà chúng ta kiếm được bằng cách làm hại người khác. Khi chúng ta xin Đức Chúa Trời cho chúng con, ý nghĩa là, điều được xin đơn thuần và tự do là ân tứ của Đức Chúa Trời, bất kể nó đến với chúng ta từ phương nào, ngay cả khi dường như nó đã được chuẩn bị đặc biệt bởi nghệ thuật và siêng năng của chúng ta, và kiếm được bởi bàn tay chúng ta, vì chỉ nhờ phước lành Ngài mà mọi lao nhọc chúng ta mới thành công.

45. Lời cầu xin tiếp theo là, XIN THA NỢ CHO CHÚNG CON. Trong lời cầu xin này và lời cầu xin tiếp theo, Cứu Chúa chúng ta đã tóm tắt mọi điều có ích cho đời sống thiên thượng, vì hai thành phần này chứa đựng giao ước thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã lập cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng" — "Ta sẽ tha mọi gian ác chúng nó" (Giê-rê-mi 31:33; 33:8). Tại đây Cứu Chúa chúng ta bắt đầu bằng sự tha tội, rồi thêm phước lành tiếp theo — tức là, Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng, và nâng đỡ chúng ta bằng sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, để chúng ta đứng vững không lay chuyển trước mọi sự cám dỗ. Ngài gọi tội lỗi bằng tên là nợ, vì chúng ta mắc món nợ là hình phạt xứng với chúng, một món nợ mà chúng ta không thể nào trả được nếu không được giải trừ bởi sự tha thứ này, là kết quả của lòng thương xót tự do của Ngài, khi Ngài tự do xóa món nợ, không nhận lại điều gì; nhưng bởi lòng thương xót Ngài mà nhận sự đền đáp trong Christ, Đấng đã phó mình làm giá chuộc cho chúng ta (Rô-ma 3:24). Do đó, những ai mong thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng công đức của mình hay của người khác, hay đền bù và mua sự tha thứ bằng các việc đền tội, thì không dự phần trong sự tha thứ tự do này, và trong khi thưa với Đức Chúa Trời lời cầu xin này, họ chẳng làm gì hơn là ký vào bản cáo trạng của chính mình, và đóng ấn sự đoán phạt mình bằng lời chứng của chính mình. Vì họ xưng nhận mình là con nợ, trừ khi được giải trừ bằng sự tha thứ. Tuy nhiên, họ không nhận được sự tha thứ này, mà lại khước từ nó, khi họ dâng công đức và việc đền tội của mình lên Đức Chúa Trời, vì làm như vậy họ không nài xin lòng thương xót Ngài, mà nại đến sự công bình Ngài. Lại nữa, những ai mơ về một sự trọn lành khiến việc tìm kiếm sự tha thứ trở nên không cần thiết, hãy tìm môn đồ giữa những kẻ có lỗ tai ngứa ngáy nghiêng về sự giả dối

490

(xem Calvin về Đa-ni-ên 9:20); chỉ xin họ hiểu rằng những người họ thu phục như vậy đã bị lôi khỏi Christ, vì Ngài, bằng cách dạy mọi người xưng nhận tội mình, chỉ tiếp nhận kẻ có tội, không phải để xoa dịu, và như vậy khích lệ họ trong tội lỗi, mà vì Ngài biết rằng các tín hữu không bao giờ được lột bỏ tội lỗi của xác thịt đến nỗi không còn phục dưới sự công bình của Đức Chúa Trời. Thật vậy, phải ước ao, thậm chí phải gắng sức, thực hiện mọi phần bổn phận mình, để thật sự vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời như người tinh sạch khỏi mọi vết nhơ; nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta dần dần, đến nỗi ở mức độ nào đó luôn còn dư lại sự ô uế trong xác thịt chúng ta, chúng ta không được bỏ qua phương thuốc. Nhưng nếu Christ, theo thẩm quyền Cha Ngài ban, truyền chúng ta, trong suốt cuộc đời mình, nài xin sự tha thứ, thì ai có thể dung thứ những giáo sư mới này, là những kẻ, bằng bóng ma của sự vô tội hoàn hảo, cố làm lóa mắt kẻ đơn sơ, và khiến họ tin rằng mình có thể hoàn toàn thoát khỏi tội? Điều này, như Giăng tuyên bố, chẳng khác gì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối (I Giăng 1:10). Cũng vậy, những kẻ dại dột ấy cắt xén giao ước mà chúng ta đã thấy sự cứu rỗi chúng ta chứa trong đó, bằng cách che giấu một đầu mục của nó, và như vậy hủy diệt nó hoàn toàn; phạm không chỉ sự phạm thượng vì tách những điều phải gắn bó không thể tách rời; mà còn sự gian ác và tàn nhẫn khi dìm những linh hồn khốn khổ trong thất vọng — sự phản bội chính mình và những người theo mình, vì họ khích lệ mình trong sự bất cẩn trái ngược hoàn toàn với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thật là trẻ con quá mức khi phản đối rằng khi họ khao khát sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, họ đồng thời cầu nguyện cho sự hủy bỏ tội lỗi. Trong phần đầu của lời cầu nguyện, sự trọn lành tuyệt đối được đặt trước mắt chúng ta; nhưng trong phần sau, sự yếu đuối của chính chúng ta. Như vậy hai phần tương ứng với nhau cách thích hợp — chúng ta phấn đấu cho mục tiêu, và đồng thời không bỏ qua những phương thuốc mà nhu cầu chúng ta đòi hỏi. Trong phần tiếp theo của lời cầu xin chúng ta cầu nguyện được tha thứ, "như chúng con tha kẻ có nợ cùng chúng con"; tức là, như chúng ta dung thứ và tha thứ mọi người xúc phạm chúng ta bằng cách nào đó, hoặc trong việc làm bằng sự đối xử bất công, hoặc trong lời nói bằng cách đối xử khinh miệt. Không phải chúng ta có thể tha tội của một lỗi lầm hay sự xúc phạm; điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể tha đến mức này: chúng ta có thể tự nguyện trút khỏi tâm trí mình cơn giận, sự căm ghét, và lòng báo thù, và xóa ký ức về những tổn thương bằng sự quên lãng tự nguyện. Vì thế, chúng ta không được xin Đức Chúa Trời tha tội mình, trừ khi chúng ta tha những sự xúc phạm của mọi người đã hoặc đang làm hại chúng ta. Nếu chúng ta giữ bất cứ sự căm ghét nào trong tâm trí, nếu chúng ta suy tính báo thù, và bày mưu làm hại; không, nếu chúng ta không trở lại hòa thuận với kẻ thù, thực hiện mọi việc thân thiện, và gắng sức hòa giải với họ, thì bởi lời cầu xin này chúng ta nài xin Đức Chúa Trời đừng ban cho chúng ta sự tha thứ. Vì chúng ta xin Ngài làm cho chúng ta như chúng ta làm cho người khác. Điều này cũng như xin Ngài đừng làm trừ khi chúng ta cũng làm. Vậy, những người như thế nhận được gì bởi lời cầu xin này ngoài sự đoán phạt nặng hơn? Cuối cùng, phải nhận xét rằng điều kiện được tha như chúng ta tha kẻ có nợ cùng chúng ta, không được thêm vào vì bởi tha người khác chúng ta đáng được tha, như thể nguyên nhân của sự tha thứ được diễn đạt; nhưng bằng cách dùng lời diễn đạt này Chúa đã vui lòng một phần an ủi sự yếu đuối của đức tin chúng ta, dùng nó như một dấu hiệu để bảo đảm với chúng ta rằng tội chúng ta được tha chắc chắn như chúng ta chắc chắn ý thức mình đã tha người khác, khi tâm trí mình hoàn toàn được tẩy sạch khỏi mọi sự ghen tị, căm ghét, và ác ý; và một phần dùng như một huy hiệu mà Ngài loại khỏi số con cái Ngài mọi kẻ, dễ báo thù và miễn cưỡng tha thứ, cố chấp giữ mối thù, nuôi dưỡng chống người khác sự phẫn nộ mà chính họ cầu xin đừng giáng trên mình; để họ không dám kêu cầu Ngài là Cha. Trong Phúc Âm Lu-ca, chúng ta có điều này được chép rõ ràng trong lời của Christ.

46. Lời cầu xin thứ sáu tương ứng (như chúng ta đã nhận xét) với lời hứa

491

về việc chép luật pháp vào lòng chúng ta; nhưng vì chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời mà không có chiến trận liên tục, không có những trận chiến gay go và cam go, chúng ta tại đây cầu nguyện Ngài trang bị áo giáp cho chúng ta, và bảo vệ chúng ta bằng sự che chở Ngài, để chúng ta có thể chiến thắng. Nhờ đó chúng ta được nhắc rằng chúng ta không chỉ cần ân tứ của Thánh Linh bề trong để làm mềm lòng chúng ta, và xoay chuyển, hướng dẫn chúng về sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà còn cần sự giúp đỡ Ngài, để khiến chúng ta bất khả chiến bại trước mọi mưu mẹo và cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan. Các hình thức cám dỗ nhiều và đa dạng. Những ý tưởng đồi bại của tâm trí chúng ta thúc giục chúng ta phạm luật — những ý tưởng mà dục vọng chúng ta gợi ý hay ma quỷ khơi dậy — là những cám dỗ; và những điều tự bản chất không ác, trở thành cám dỗ bởi mưu mẹo của ma quỷ, khi chúng được bày ra trước mắt chúng ta theo cách

492

mà cái nhìn về chúng khiến chúng ta rút lui hay lìa khỏi Đức Chúa Trời. Những cám dỗ này ở cả bên phải lẫn bên trái. Bên phải, khi của cải, quyền lực, và danh vọng, mà bởi sự chói lọi, và vẻ tốt lành bề ngoài chúng trình bày, thường làm lóa mắt loài người, và như vậy quyến rũ bằng những lời nịnh hót, đến nỗi, bị mắc bẫy chúng, và say sưa bởi sự ngọt ngào chúng, họ quên Đức Chúa Trời mình: bên trái, khi bị xúc phạm bởi sự khó khăn và đắng cay của nghèo khó, sỉ nhục, khinh dể, hoạn nạn, và những điều khác thuộc loại ấy, họ ngã lòng, vứt bỏ lòng tin và hy vọng, và cuối cùng hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Về cả hai loại cám dỗ, mà hoặc được dục vọng chúng ta nhóm lên trong chúng ta, hoặc được mưu mẹo của Sa-tan bày ra để gây chiến với chúng ta, chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời là Cha đừng để chúng ta bị thắng, mà nâng chúng ta lên và nâng đỡ chúng ta bằng tay Ngài, để được sức mạnh bởi quyền năng lớn lao Ngài chúng ta đứng vững trước mọi cuộc tấn công của kẻ thù hiểm độc, bất kể những tư tưởng nó gửi vào tâm trí chúng ta là gì; tiếp theo chúng ta cầu nguyện rằng bất cứ điều gì thuộc loại nào được phân cho chúng ta, chúng ta có thể biến nó thành điều tốt, tức là, không bị phồng lên vì thịnh vượng, cũng không bị quật ngã bởi nghịch cảnh. Tuy nhiên, tại đây chúng ta không xin được hoàn toàn miễn khỏi cám dỗ, là điều rất cần để khích động, thúc giục, và thôi thúc chúng ta, kẻo chúng ta trở nên quá uể oải. Đa-vít ước ao được thử thách không phải không có lý, và Chúa hằng ngày thử những người được chọn Ngài, sửa phạt họ bằng sỉ nhục, nghèo khó, hoạn nạn, và những loại thập tự giá khác, cũng không phải không có nguyên do.

493

Nhưng những cám dỗ của Đức Chúa Trời và của Sa-tan rất khác nhau: Sa-tan cám dỗ, để hủy diệt, đoán phạt, làm bối rối, xô ngã; Đức Chúa Trời, để bằng cách thử dân sự Ngài Ngài có thể thử lòng chân thành họ, và bằng cách rèn luyện sức mạnh họ củng cố nó; có thể làm chết đi, thuần hóa, và đốt cháy xác thịt họ, là xác thịt, nếu không bị kiềm chế như vậy, sẽ buông thả và kiêu căng quá độ. Hơn nữa, Sa-tan tấn công những người không có áo giáp và không chuẩn bị, để hủy diệt họ bất ngờ; trong khi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời gửi đến, Ngài "cùng sự thử thách, sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được."

Dù bằng từ ác chúng ta hiểu ma quỷ hay tội lỗi, cũng không quan trọng chút nào. Sa-tan thật là kẻ thù giăng bẫy cho sự sống chúng ta, nhưng chính bởi tội lỗi mà nó được trang bị để hủy diệt chúng ta. Lời cầu xin của chúng ta, do đó, là, chúng ta không bị thắng hay bị cám dỗ nhấn chìm, mà trong sức mạnh của Chúa chúng ta đứng vững trước mọi quyền lực tấn công chúng ta; nói cách khác, không ngã dưới sự cám dỗ: rằng như vậy được Ngài chăm sóc và bảo vệ, chúng ta bất khả chiến bại trước tội lỗi, sự chết, cửa âm phủ, và toàn quyền lực của ma quỷ; nói cách khác, được cứu khỏi điều ác. Tại đây phải cẩn thận nhận xét rằng chúng ta không có sức để tranh chiến với một đối thủ như ma quỷ, hay chịu đựng sự dữ dội của cuộc tấn công nó. Nếu không, xin Đức Chúa Trời điều chúng ta đã có trong mình sẽ là chế nhạo Ngài. Chắc chắn những ai trong sự tự tin vào mình chuẩn bị cho trận chiến như thế, không hiểu kẻ thù mà họ phải đối đầu táo bạo và được trang bị tốt đến đâu. Giờ chúng ta xin được cứu khỏi quyền lực nó, như khỏi miệng một con sư tử dữ tợn đang gầm thét, là con sẽ lập tức xé chúng ta bằng răng và móng, và nuốt chúng ta, nếu Chúa không cứu chúng ta khỏi giữa sự chết; đồng thời biết rằng nếu Chúa hiện diện và sẽ chiến đấu cho chúng ta trong khi chúng ta đứng bên, nhờ Ngài "chúng ta sẽ làm nên việc mạnh dạn" (Thi Thiên 60:12). Những người khác nếu muốn cứ tin cậy vào quyền năng và tài nguyên của ý chí tự do mà họ tưởng mình có; đủ cho chúng ta là chúng ta đứng và mạnh trong quyền năng Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng lời cầu nguyện bao hàm nhiều hơn vẻ bề ngoài thoạt nhìn. Vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sức mạnh chúng ta trong việc giao chiến với Sa-tan, chúng ta không thể chiến thắng trừ khi chúng ta được đầy dẫy Ngài, và nhờ đó được giải thoát khỏi mọi sự yếu đuối của xác thịt. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện được cứu khỏi tội lỗi và Sa-tan, đồng thời chúng ta ước ao được làm giàu bằng những nguồn cung mới của ân điển thiên thượng, cho đến khi hoàn toàn được đầy dẫy chúng, chúng ta chiến thắng mọi điều ác. Một số người thấy thô lỗ và gay gắt khi xin Đức Chúa Trời đừng dẫn chúng ta vào cám dỗ, vì như Gia-cơ tuyên bố (Gia-cơ 1:13), điều đó trái với bản tính Ngài. Khó khăn này đã được giải quyết phần nào bởi sự thật rằng dục vọng chúng ta là nguyên nhân, và do đó xứng đáng chịu trách nhiệm về mọi cám dỗ mà chúng ta bị thắng. Tất cả ý Gia-cơ là, thật vô ích và bất công khi gán cho Đức Chúa Trời những thói xấu mà lương tâm chúng ta bắt chúng ta phải quy cho chính mình. Nhưng đây không phải lý do Đức Chúa Trời không thể, khi Ngài thấy hợp, đưa chúng ta vào ách nô lệ của Sa-tan, phó chúng ta cho tâm trí hư mất và dục vọng xấu hổ, và như vậy bởi một sự đoán phạt công bình, thật vậy, nhưng thường kín nhiệm, dẫn chúng ta vào cám dỗ. Dù nguyên nhân thường bị che giấu khỏi loài người, nó vẫn được Ngài biết rõ. Từ đó chúng ta thấy rằng cách diễn đạt không phải là không thích đáng, nếu chúng ta tin chắc rằng Ngài không phải không có nguyên do mà thường đe dọa ban những dấu hiệu chắc chắn về sự báo thù Ngài, bằng cách làm mù kẻ hư mất, và làm cứng lòng họ.

47. Ba lời cầu xin này, trong đó chúng ta đặc biệt phó thác mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, rõ ràng cho thấy điều chúng ta trước đây đã nhận xét (đoạn 38, 39), rằng những lời cầu nguyện của người theo Christ phải là công cộng, và hướng đến sự gây dựng công cộng của Hội Thánh và sự tiến bộ của các tín hữu trong sự thông công thuộc linh. Vì không ai xin điều gì được ban cho mình như một cá nhân, nhưng tất cả chúng ta cùng chung xin bánh đủ ngày và sự tha tội, xin đừng bị dẫn vào cám dỗ, mà được cứu khỏi điều ác. Hơn nữa, có thêm lý do cho sự dạn dĩ lớn của chúng ta trong việc cầu xin và lòng tin chắc được nhận (đoạn 11, 36). Dù điều này không có trong các bản La-tinh, nhưng vì nó rất phù hợp với toàn thể, chúng ta không thể nghĩ đến việc bỏ nó. Các lời là, VÌ NƯỚC, QUYỀN, VINH HIỂN THUỘC VỀ CHA ĐỜI ĐỜI. Tại đây là sự bảo đảm bình tĩnh và vững chắc của đức tin chúng ta. Vì nếu những lời cầu nguyện chúng ta phải được tiến cử lên Đức Chúa Trời bởi giá trị của chính mình, thì ai dám mạo muội thì thầm trước mặt Ngài? Giờ đây, dù chúng ta khốn khổ đến đâu, dù bất xứng, dù thiếu mọi lời khen ngợi, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu lý do để cầu nguyện, cũng không thiếu nền tảng của lòng tin, vì nước, quyền, và vinh hiển, không bao giờ bị giật khỏi Cha chúng ta. Lời cuối cùng là A-MEN, mà nhờ đó diễn đạt sự khao khát của chúng ta muốn nhận được những điều chúng ta xin, trong khi hy vọng chúng ta được xác nhận, rằng mọi sự đã được nhận và chắc chắn sẽ được ban cho chúng ta, vì chúng đã được hứa bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối. Điều này phù hợp với hình thức diễn đạt mà chúng ta đã nhắc đến: "Xin ban, hỡi Chúa, vì danh Ngài, không phải vì chúng con hay vì sự công bình chúng con." Nhờ đó các thánh đồ không chỉ diễn đạt mục đích của những lời cầu nguyện họ, mà xưng nhận rằng họ bất xứng nhận được nếu Đức Chúa Trời không tìm thấy nguyên do trong chính Ngài và nếu lòng tin họ không hoàn toàn đặt trên bản tính Ngài.

48. Mọi điều chúng ta phải, thật vậy mọi điều chúng ta có thể, xin Đức Chúa Trời, đều chứa trong công thức, và như thể quy tắc, của lời cầu nguyện mà Christ, Thầy thiên thượng chúng ta, đã ban, là Đấng mà Cha đã lập làm thầy chúng ta, và là Đấng duy nhất Ngài muốn chúng ta lắng nghe (Ma-thi-ơ 17:5). Vì Ngài luôn là sự khôn ngoan đời đời của Cha, và khi thành người, đã được tỏ ra là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận (Ê-sai 11:2). Theo đó, lời cầu nguyện này đầy đủ trong mọi phần, đầy đủ đến nỗi bất cứ điều gì ngoại lai và xa lạ với nó, bất cứ điều gì không thể quy chiếu về nó, đều là vô đạo và bất xứng với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Vì Ngài tại đây đã tóm tắt quy định điều gì xứng với Ngài, điều gì đẹp lòng Ngài, và điều gì cần cho chúng ta; tóm lại, bất cứ điều gì Ngài vui lòng ban. Vì vậy, những ai cả gan đi xa hơn và xin Đức Chúa Trời điều gì hơn, trước hết tìm cách thêm của riêng mình vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (làm điều này là sự phạm thượng điên rồ); thứ hai, từ chối giam mình trong ý muốn Đức Chúa Trời, và khinh dể nó, họ lang thang theo dục vọng mình hướng dẫn; cuối cùng, họ sẽ không bao giờ nhận được gì, vì họ cầu nguyện không có đức tin. Vì không thể nghi ngờ rằng mọi lời cầu nguyện như thế đều không có đức tin, vì chúng trái với lời Đức Chúa Trời, mà nếu đức tin không luôn nương dựa vào thì không thể đứng vững. Những ai, bất kể quy tắc của Thầy, buông thả theo ước muốn riêng, không chỉ không có lời Đức Chúa Trời, mà hết sức mình chống lại nó. Do đó Tertullian (tác phẩm De Fuga in Persequutione — "Trốn chạy trong cuộc bắt bớ") đã gọi nó, không kém phần đúng đắn hơn là tao nhã, là "Lời Cầu Nguyện Hợp Pháp", ngụ ý rằng mọi lời cầu nguyện khác đều bất hợp pháp và trái phép.

49. Tuy nhiên, bởi điều này chúng ta không muốn người ta hiểu rằng chúng ta bị giới hạn vào hình thức cầu nguyện này đến nỗi thay đổi một chữ hay một âm tiết của nó là bất hợp pháp. Vì trong Kinh Thánh chúng ta gặp nhiều lời cầu nguyện khác nó rất nhiều về lời lẽ, nhưng do cùng một Thánh Linh viết ra, và chúng ta có thể dùng với ích lợi lớn nhất. Nhiều lời cầu nguyện cũng được cùng một Thánh Linh liên tục gợi ý cho các tín hữu, dù về diễn đạt chúng không giống nó lắm. Tất cả điều chúng ta muốn nói là, không ai nên ước muốn, trông đợi, hay xin điều gì mà không được tóm tắt trong lời cầu nguyện này. Dù lời lẽ có thể rất khác, ý nghĩa phải không khác. Bằng cách này, mọi lời cầu nguyện, cả những lời chứa trong Kinh Thánh, và những lời ra từ những tấm lòng đạo đức, phải được quy chiếu về nó, chắc chắn không lời nào có thể sánh bằng nó, càng không vượt nó về sự trọn lành. Nó không bỏ sót điều gì chúng ta có thể hình dung trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời, không điều gì chúng ta có thể tưởng tượng có ích cho loài người, và toàn thể chính xác đến nỗi mọi hy vọng cải thiện nó đều có thể từ bỏ. Tóm lại, hãy nhớ rằng chúng ta có tại đây giáo lý của sự khôn ngoan thiên thượng. Đức Chúa Trời đã dạy điều Ngài muốn; Ngài muốn điều cần thiết.

50. Nhưng dù đã nói trên (đoạn 7, 27, v.v.), rằng chúng ta phải luôn nâng tâm trí mình lên hướng về Đức Chúa Trời, và cầu nguyện không thôi, nhưng sự yếu đuối của chúng ta cần được nâng đỡ, sự uể oải của chúng ta cần được thúc giục, đến nỗi chúng ta cần phải định những giờ đặc biệt cho sự rèn luyện này, những giờ không được trôi qua mà không cầu nguyện, và trong đó toàn bộ tình cảm của tâm trí chúng ta được chiếm hữu hoàn toàn; tức là, khi chúng ta thức dậy buổi sáng, trước khi bắt đầu công việc hằng ngày, khi chúng ta ngồi xuống ăn, khi bởi phước lành của Đức Chúa Trời chúng ta đã ăn xong, và khi chúng ta lui về nghỉ ngơi. Tuy nhiên, điều này không được là sự giữ giờ cách mê tín, mà nhờ đó, như thể hoàn thành một nhiệm vụ cho Đức Chúa Trời, chúng ta tưởng mình được miễn trách về những giờ khác; đúng hơn nó phải được coi là một kỷ luật mà sự yếu đuối chúng ta được rèn luyện, và thỉnh thoảng được thúc giục. Đặc biệt, phải là sự chăm sóc lo âu của chúng ta, mỗi khi chính chúng ta

bị áp lực, hay thấy kẻ khác bị áp lực bởi bất cứ cơn khốn khó nào, lập tức chạy đến cùng Ngài chẳng những với bước chân vội vã, mà với tâm trí cũng vội vã; và lại, chúng ta chớ trong bất cứ sự thịnh vượng nào của mình hay của kẻ khác mà quên làm chứng sự nhìn nhận bàn tay Ngài bằng lời ngợi khen và tạ ơn. Cuối cùng, chúng ta phải trong mọi lời cầu nguyện cẩn thận tránh ước muốn giam hãm Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh nhất định, hay chỉ định cho Ngài thời gian, địa điểm, hay cách thức hành động. Cũng vậy, chúng ta được dạy bởi lời cầu nguyện này chớ đặt bất cứ luật lệ nào hay áp đặt bất cứ điều kiện nào trên Ngài, nhưng hoàn toàn phó thác cho Ngài áp dụng bất cứ đường lối thủ tục nào có vẻ tốt nhất đối với Ngài, xét về phương pháp, thời gian, và địa điểm. Vì trước khi dâng lên bất cứ lời cầu xin nào cho chính mình, chúng ta cầu xin ý Ngài được nên, và bởi đó đặt ý muốn mình phục tùng ý muốn Ngài, như thể chúng ta đã tra hàm thiếc vào nó, hầu thay vì cả gan ra luật cho Đức Chúa Trời, nó nhìn nhận Ngài là Đấng cai trị và định đoạt mọi ước muốn của nó.

51. Nếu, với tâm trí được uốn nắn để vâng phục như vậy, chúng ta để mình được cai quản bởi các luật lệ của sự Quan Phòng Thiêng Liêng, chúng ta sẽ dễ dàng học biết kiên trì trong cầu nguyện, và gác lại những ước muốn riêng mình mà kiên nhẫn chờ đợi Chúa, chắc chắn rằng, dù bề ngoài ít có vẻ như vậy, Ngài luôn hiện diện cùng chúng ta, và sẽ trong thời gian của Ngài tỏ ra Ngài đã cách xa việc làm ngơ trước những lời cầu nguyện biết bao, dù đối với mắt người chúng dường như bị khinh thường. Đây sẽ là một sự an ủi rất kịp thời, nếu bất cứ lúc nào Đức Chúa Trời không ban câu trả lời tức thì cho lời cầu nguyện chúng ta, ngăn chúng ta ngã lòng hay buông xuôi cho thất vọng, như những kẻ có thói quen khi kêu cầu Đức Chúa Trời thì bị cuốn đi bởi sự sốt sắng của chính mình đến nỗi trừ khi Ngài nhượng bộ ngay lần nài nỉ đầu tiên của họ và ban sự giúp đỡ hiện tại, họ liền tưởng tượng rằng Ngài đang giận và phật ý với họ, và từ bỏ mọi hy vọng thành công mà thôi cầu nguyện. Trái lại, giữ hy vọng mình với sự điềm tĩnh điều độ, chúng ta hãy kiên trì với sự bền đỗ mà Kinh Thánh hết sức khuyên nhủ chúng ta. Chúng ta thường có thể thấy trong Thi Thiên Đa-vít và các tín hữu khác, sau khi họ gần như mệt mỏi vì cầu nguyện, và dường như đã đánh vào không khí bằng cách thưa với một Đức Chúa Trời không chịu nghe, vậy mà không thôi cầu nguyện, vì quyền uy phải có không được ban cho lời Đức Chúa Trời, trừ khi đức tin đặt nơi đó vượt trội hơn mọi biến cố. Lại nữa, chúng ta chớ cám dỗ Đức Chúa Trời, và bằng cách làm Ngài mệt mỏi với sự nài nỉ của mình mà chọc giận Ngài nghịch cùng chúng ta. Nhiều người có thói quen chính thức mặc cả với Đức Chúa Trời theo những điều kiện nhất định, và, như thể Ngài là tôi tớ của dục vọng họ, trói buộc Ngài vào những điều khoản nhất định; nếu Ngài không lập tức tuân theo, họ phẫn nộ và bực bội, lầm bầm, phàn nàn, và làm ầm ĩ. Bị xúc phạm như vậy, Ngài thường trong cơn giận ban cho những người như thế điều mà trong sự thương xót Ngài từ chối ban cho kẻ khác. Chúng ta có một bằng chứng về điều này nơi con cái Y-sơ-ra-ên, vì họ thà chẳng được Chúa nhậm lời còn hơn là nuốt cơn thạnh nộ của Ngài cùng với thịt (Dân Số Ký 11:18, 33).

52. Nhưng nếu giác quan chúng ta không thể, cho đến sau thời gian trông đợi lâu dài, nhận biết kết quả của lời cầu nguyện là gì, hay kinh nghiệm bất cứ ích lợi nào từ đó, đức tin chúng ta vẫn sẽ bảo đảm cho chúng ta điều mà giác quan không thể nhận biết—ấy là chúng ta đã nhận được điều thích hợp cho mình, vì Chúa đã rất nhiều lần và rất chắc chắn cam kết quan tâm đến mọi hoạn nạn của chúng ta từ lúc chúng được ký thác trong lòng Ngài. Bằng cách này chúng ta sẽ sở hữu sự dư dật trong nghèo khó, và sự an ủi trong hoạn nạn. Vì dù mọi sự đều thất bại, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta, và Ngài không thể làm thất vọng sự trông đợi và kiên nhẫn của dân sự Ngài. Một mình Ngài sẽ đủ cho mọi sự, vì trong chính Ngài Ngài bao gồm mọi điều tốt lành, và cuối cùng sẽ tỏ bày điều đó cho chúng ta trong ngày phán xét, khi vương quốc Ngài sẽ được tỏ hiện rõ ràng. Chúng ta có thể thêm rằng, dù Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin chúng ta, Ngài không luôn ban câu trả lời đúng theo từng chữ của lời cầu nguyện chúng ta, nhưng trong khi dường như giữ chúng ta trong sự hồi hộp, lại trong một cách thức không biết được, tỏ ra rằng lời cầu nguyện chúng ta đã không vô ích. Đây là ý nghĩa lời của Giăng: "Ví bằng chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài" (I Giăng 5:15). Có vẻ như ở đây có sự dư thừa lớn về lời lẽ, nhưng lời tuyên bố này hết sức hữu ích, ấy là Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài không nhậm theo lời cầu xin chúng ta, vẫn lắng nghe và nhân từ đối với lời cầu nguyện chúng ta, hầu cho hy vọng chúng ta đặt trên lời Ngài không bao giờ bị thất vọng. Nhưng các tín hữu luôn cần được nâng đỡ bởi sự kiên nhẫn này, vì họ không thể đứng lâu nếu không nương dựa vào nó. Vì những thử thách mà Chúa dùng để thử nghiệm và rèn tập chúng ta thật nghiêm khắc, thật vậy, Ngài thường đẩy chúng ta đến chỗ cực đoan, và khi đã đẩy rồi lại để chúng ta lún sâu lâu trong bùn lầy trước khi cho chúng ta nếm chút sự ngọt ngào của Ngài. Như An-ne nói: "Đức Giê-hô-va khiến cho chết, và cho sống lại; khiến xuống âm phủ, rồi đem lên" (I Sa-mu-ên 2:6). Họ ở đây còn có thể làm gì ngoài trở nên nản lòng và lao vào tuyệt vọng, nếu không phải là, khi bị hoạn nạn, cô đơn, và nửa chết, được an ủi với ý nghĩ rằng họ được Đức Chúa Trời đoái xem, và sẽ có sự chấm dứt cho những điều ác hiện tại của họ. Nhưng dù hy vọng họ đứng vững chắc thế nào, trong lúc đó họ không thôi cầu nguyện, vì lời cầu nguyện không kèm sự bền đỗ dẫn đến không kết quả nào.

463. Tiếng Pháp: "Dont il sembleroit que ce fust chose superflue de le soliciter par prieres; veu que nous avons accoustumé de soliciter ceux qui ne pensent à nostre affaire, et qui sont endormis." — Bởi đó có vẻ như việc nài xin Ngài bằng lời cầu nguyện là điều thừa thãi; vì chúng ta thường nài xin những kẻ chẳng nghĩ đến việc của chúng ta, và đang ngủ mê.

464. Tiếng Pháp: "Pourtant ce qui est escrit en la prophetie qu'on attribue à Baruch, combien que l'autheur soit incertain, est tres sainctement dit;" — Tuy nhiên, điều được chép trong lời tiên tri được gán cho Ba-rúc, dù tác giả không chắc chắn, là điều được nói rất thánh khiết.

465. Tiếng Pháp: "il recognoissent le chastiement qu'ils ont merité;" — họ nhìn nhận hình phạt mà họ đã đáng chịu.

466. Tiếng Pháp thêm: "Ils voudront qu'on leur oste le mal de teste et des reins, et seront contens qu'on ne touche point a la fievre;" — Họ muốn thoát khỏi cơn đau đầu và đau lưng, và bằng lòng để cơn sốt không bị đụng đến.

467. Giê-rê-mi 2:13; Châm Ngôn 18:10; Giô-ên 2:32; Ê-sai 65:24; Thi Thiên 91:15; 145:18.

468. Tiếng La-tinh, "prosternere preces" (phủ phục lời cầu nguyện xuống); tiếng Pháp, "mettent bas leurs prieres;" — hạ thấp lời cầu nguyện của họ.

469. Giê-rê-mi 42:9; Đa-ni-ên 9:18; Giê-rê-mi 42:2; II Các Vua 19:4; Thi Thiên 144:2.

470. Tiếng Pháp thêm: "dequel il n'eust pas autrement esté asseuré;" — điều mà nếu không thì ông đã chẳng cảm thấy chắc chắn.

471. Tiếng La-tinh, "Desine a me." Tiếng Pháp, "Retire-toy;" — "Hãy lui khỏi ta."

472. Tiếng Pháp: "Confusion que nous avons, ou devons avoir en nousmesmes;" — sự hổ thẹn mà chúng ta có, hay phải có, trong chính mình.

473. Hê-bơ-rơ 9:11, 24; Rô-ma 15:30; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3; I Cô-rinh-tô 12:25; I Ti-mô-thê 2:5; Ê-phê-sô 4:3.

474. Ê-ras-mơ, dù vấp ngã và lần mò mù quáng giữa ánh sáng rõ ràng, dám viết như sau trong thư gửi Sa-đô-lê, năm 1530: "Primum, constat nullum esse locum in divinis voluminibus, qui permittat invocare divcs, nisi fortasse detorquere huc placte, quod dives in Evangelica parabola implorat opem Abrahæ. Quanquam autem in re tanta novare quicquam præter auctoritatem Scripturæ, merito, periculosum videri possit, tamen invocationem divorum nusquam improbo," v.v. — Thứ nhất, rõ ràng là không có đoạn nào trong Sách Thánh cho phép kêu cầu các thánh, trừ khi chúng ta muốn bẻ cong cho mục đích này điều được nói trong ẩn dụ về người giàu kêu xin sự giúp đỡ của Áp-ra-ham. Nhưng dù trong một vấn đề trọng đại như vậy, việc đưa ra bất cứ điều gì mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh có thể bị xem là nguy hiểm một cách chính đáng, tôi vẫn không hề lên án việc kêu cầu các thánh, v.v.

475. Tiếng La-tinh, "Pastores;" (những người chăn); tiếng Pháp, "ceux qui se disent prelats, curés ou precheurs;" — những kẻ tự xưng là giám mục, linh mục xứ, hay người giảng.

476. Tiếng Pháp: "Mais encore qu'ils taschent de laver leur mains d'un si vilain sacrilege, conleur qu'il ne se commet point en leurs serviteurs pour les aider? mesmes o˜ ils supplient la vierge Maire de commander a son fils qu'il leur ottroye leur requestes?" — Nhưng dù họ cố gắng rửa tay khỏi sự phạm thánh đê hèn ấy, vì nó không được phạm trong các lễ mi-sa hay kinh chiều của họ, họ sẽ lấy cớ gì để biện hộ cho những lời phạm thượng mà họ lặp lại hết cỡ cổ họng, trong đó họ cầu xin thánh Ê-lô-i hay thánh Mê-đa nhìn từ trời xuống các tôi tớ họ và giúp đỡ họ; thậm chí khẩn cầu Đức Trinh Nữ Ma-ri ra lệnh cho Con mình ban cho họ điều họ cầu xin?

477. Tiếng Pháp thêm: "et quasi en une fourmiliere de saincts;" — và như thể một bầy thánh.

478. "C'est chose trop notoire de quel bourbieu de quelle racaille ils tirent leur saincts." — Quá rõ ràng họ lôi các thánh của họ ra từ vũng bùn hay đống rác nào.

479. Tiếng Pháp: "Cette longueur de priere a aujord'hui sa vogue en la Papauté, et procede de cette mesme source; c'est que les uns barbotant force Ave Maria, et reiterant cent fois un chapelet, perdent une partie du temps; les autres, comme les chanoines et caphars, en abayant le parchemin jour et nuiet, et barbotant leur breviare vendent leur coquilles au peuple." — Lời cầu nguyện dài dòng này hiện đang thịnh hành trong Giáo Hội La Mã, và xuất phát từ cùng một nguồn; ấy là những kẻ, vừa lẩm bẩm hết lời Kinh Kính Mừng này đến lời khác, vừa lặp lại tràng hạt cả trăm lần, phí mất một phần thời gian; những kẻ khác, như các kinh sĩ và thầy tu, vừa lầm bầm trên tấm da thuộc ngày đêm, vừa lẩm nhẩm kinh nhật tụng, bán những vỏ sò hành hương của họ cho dân chúng.

480. Can-vin dịch: "Te expectat Deus, laus in Sion;" — "Đức Chúa Trời ôi, sự ngợi khen ở Si-ôn chờ đợi Ngài."

481. Xem Quyển 1, chương 11, mục 7, 13, về vấn đề hình tượng trong các nhà thờ. Cũng xem Quyển 4, chương 4, mục 8, và chương 5, mục 18, về đồ trang trí của các nhà thờ.

482. Mệnh đề này của câu bị bỏ trong bản tiếng Pháp.

483. Tiếng Pháp thêm: "o˜ on en avoit tousjours usé;" — nơi mà người ta vẫn luôn dùng.

484. Toàn bộ trích dẫn này bị bỏ trong bản tiếng Pháp.

485. Tiếng Pháp: "Mais il adjouste d'autre part, que quand il souvenoit du fruict et de l'edification qu'il avoit recue en oyant chanter à l'Eglise il enclinoit plus à l'autre partie, c'est, approuver le chant" — nhưng ông thêm mặt khác rằng khi ông nhớ lại bông trái và sự gây dựng mà ông đã nhận được từ việc nghe hát trong Hội Thánh, ông nghiêng về phía bên kia hơn; tức là, tán thành việc ca hát.

486. Tiếng Pháp: "Qui est-ce donc qui se pourra assez esmerveiller d'une audace tant tent et brayent de langue estrange et inconnue, en laquelle le plus souvent ils n'entendent pas eux mesmes une syllabe, et ne veulent que les autres y entendent?" — Ai có thể ca ngợi cho đủ sự táo bạo không kiềm chế mà những người theo Giáo Hội La Mã đã có và vẫn có, những kẻ trái với sự cấm đoán của Sứ Đồ, vẫn tụng và rống lên bằng một thứ tiếng ngoại quốc và không ai hiểu, trong đó phần lớn họ không hiểu một âm tiết nào, và cũng không muốn người khác hiểu?

487. Âu-tinh, trong Enchiridion gửi Lau-ren-ti-út, chương 116. Cơ-ris-ốt-tôm, trong một tác phẩm chưa hoàn chỉnh. Xem cuối mục 53.

488. "Dont il est facile de juger que ce qui est adjousté en S. Matthieu, et qu'aucuns ent pris pour une septieme requeste, n'est qu'un explication de la sixieme, et se doit a icelle rapporter;" — Bởi đó dễ thấy rằng điều được thêm vào trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, mà một số người đã xem là lời cầu xin thứ bảy, chỉ là lời giải thích của lời cầu xin thứ sáu, và phải được quy về nó.

489. Tiếng Pháp: "Quelque mauvaistié qu'ayons eië, ou quelque imperfection ou poureté qui soit en nous;" — dù chúng ta đã làm điều gian ác nào, hay có sự bất toàn hay nghèo khó nào trong chúng ta.

490. Tiếng Pháp: "Telles disciples qu'ils voudront;" — những môn đồ như họ muốn.

491. Tiếng Pháp thêm: "que Dieu nous a donnee et faite;" — điều mà Đức Chúa Trời đã ban và đã làm cho chúng ta.

492. Gia-cơ 1:2, 14; Ma-thi-ơ 4:1, 3; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; II Cô-rinh-tô 6:7, 8.

493. Thi Thiên 26:2; Sáng Thế Ký 22:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2; 13:3; I Cô-rinh-tô 10:13; II Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW: "2 Pet. 11:9" trong bản nguồn — sách II Phi-e-rơ không có chương 11; có lẽ in sai, có thể là 2:9]; I Phi-e-rơ 5:8. Vì ý nghĩa Đức Chúa Trời được nói là dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, xem cuối mục này.

CHƯƠNG 21.

VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐỜI ĐỜI, MÀ QUA ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TIỀN ĐỊNH MỘT SỐ NGƯỜI ĐƯỢC CỨU RỖI, VÀ MỘT SỐ KHÁC BỊ HƯ MẤT.

Nội dung chương này chia làm,—I. Tính cần thiết và lợi ích của giáo lý về sự Tuyển chọn đời đời được giải thích. Tính tò mò quá độ bị kìm hãm, tiết 1, 2. II. Giải thích cho những người vì sự khiêm nhường giả tạo mà tránh né giáo lý về sự Tiền định, tiết 3, 4. III. Giáo lý chính thống được trình bày.

Các tiết

1. Giáo lý về sự Tuyển chọn và Tiền định. Nó hữu ích, cần thiết và ngọt ngào vô cùng. Không biết giáo lý ấy làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, nhổ tận gốc sự khiêm nhường, sinh ra và nuôi dưỡng tính kiêu ngạo. Giáo lý ấy xác lập sự chắc chắn của sự cứu rỗi, sự bình an của lương tâm, và nguồn gốc chân thật của Hội Thánh. Trả lời cho hai hạng người: 1. Những kẻ tò mò.

2. Một cảm tưởng của Âu-gút-tin được xác nhận bởi một lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta và một câu trong sách của Sa-lô-môn.

3. Trả lời cho hạng người thứ hai — tức những người không muốn giáo lý này được đề cập đến. Một phản đối dựa trên một câu của Sa-lô-môn, được giải đáp bằng lời của Môi-se.

4. Phản đối thứ hai — tức rằng giáo lý này là hòn đá vấp phạm cho những kẻ phàm tục. Trả lời 1. Cũng có thể nói như vậy về nhiều chủ đề giáo lý khác. 2. Chân lý của Đức Chúa Trời sẽ luôn tự bảo vệ mình. Phản đối thứ ba — tức rằng giáo lý này nguy hiểm ngay cả đối với các tín hữu. Trả lời 1. Cùng một phản đối đã từng nêu ra với Âu-gút-tin. 2. Chúng ta không được coi thường điều gì mà Đức Chúa Trời đã mặc khải. Tính kiêu ngạo và phạm thượng của những phản đối như vậy.

5. Một số lời bắt bẻ chống lại giáo lý này. 1. Sự biết trước được xem là nguyên nhân của sự tiền định. Sự biết trước và sự tiền định được giải thích. Không phải sự biết trước, mà ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tiền định. Điều này tỏ rõ qua sự tuyển chọn nhưng không của dòng dõi Áp-ra-ham và sự từ bỏ mọi dân tộc khác.

6. Ngay trong dòng dõi Áp-ra-ham, một số được tuyển chọn và một số bị từ bỏ bởi ân điển đặc biệt.

7. Sứ đồ cho thấy điều tương tự đã được thực hiện đối với từng cá nhân trong thời đại Cơ Đốc giáo.

1. Giao ước của sự sống không được rao giảng đồng đều cho mọi người, và trong số những người được nghe rao giảng, không phải ai cũng đón nhận như nhau. Sự khác biệt này bày tỏ chiều sâu khôn dò của sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ gì là phục tùng mục đích tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu rõ ràng là chỉ bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời mà sự cứu rỗi được ban cho một số người cách tự do, trong khi những người khác không có đường đến với nó, thì những câu hỏi lớn lao và khó khăn lập tức dấy lên, những câu hỏi không thể giải thích được, khi người ta không có quan điểm đúng đắn về sự tuyển chọn và tiền định. Đối với nhiều người, đây dường như là một chủ đề rối rắm, vì họ cho rằng thật vô cùng nghịch lý khi trong đại đa số nhân loại, một số người lại được tiền định để được cứu rỗi, và những người khác để bị hư mất. Họ sẽ không ngừng tự rối mình như thế nào sẽ thấy rõ khi chúng ta tiến hành. Chúng ta có thể thêm rằng, ngay trong sự tối tăm khiến họ nản lòng, chúng ta có thể thấy không chỉ tính hữu ích của giáo lý này, mà còn những bông trái ngọt ngào nhất của nó. Chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy tin chắc như đáng phải tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta tuôn chảy từ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời như từ nguồn của nó, cho đến khi chúng ta được biết về sự tuyển chọn đời đời của Ngài, ân điển của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ bởi sự đối chiếu — tức là Ngài không nhận mọi người cách bừa bãi vào hy vọng cứu rỗi, mà ban cho một số người điều Ngài từ chối đối với những người khác. Thật rõ ràng rằng việc không biết nguyên tắc này làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời biết bao, và làm tổn hại sự khiêm nhường chân thật. Nhưng dù cần phải biết như vậy, Phao-lô tuyên bố rằng không thể biết được trừ khi Đức Chúa Trời, hoàn toàn gạt các việc làm sang một bên, tuyển chọn những người Ngài đã tiền định. Lời ông là: "Ngày nay cũng thế, có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa" (Rô-ma 11:6). Nếu để tỏ ra rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn tuôn chảy từ lòng thương xót tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được đưa về nguồn gốc của sự tuyển chọn, thì những kẻ muốn dập tắt nó, đã làm một cách độc ác hết sức mình để che mờ điều họ phải hết lòng ca ngợi, và nhổ tận gốc rễ sự khiêm nhường. Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng chỉ khi sự cứu rỗi của một phần sót lại được quy cho sự tuyển chọn nhưng không, chúng ta mới đạt đến sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời cứu ai Ngài muốn bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, và không trả một món nợ nào — một món nợ không bao giờ có thể phải trả. Những kẻ ngăn đường tiếp cận, và không muốn bất cứ ai nếm được giáo lý này, đều bất công như nhau đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, vì không có phương tiện nào khác để hạ mình chúng ta như đáng phải, hoặc khiến chúng ta cảm nhận mình mắc nợ Ngài biết bao. Quả thật, chúng ta cũng không có nơi nào khác có nền tảng vững chắc cho sự tin chắc. Điều này chúng ta nói trên thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng để giải thoát chúng ta khỏi mọi sự sợ hãi, và khiến chúng ta bất khả chiến bại giữa bao nguy hiểm, cạm bẫy và cuộc chiến sinh tử, đã hứa sự an toàn cho mọi người mà Cha đã nhận dưới sự bảo vệ của Ngài (Giăng 10:26). Từ đó chúng ta suy ra rằng mọi người không biết mình là dân riêng của Đức Chúa Trời hẳn phải khốn khổ vì sự run sợ triền miên, và do đó những kẻ, bằng cách bỏ qua ba lợi ích chúng ta đã ghi nhận, muốn phá hủy chính nền tảng của sự an toàn của chúng ta, là mưu tính điều xấu cho chính mình và cho mọi tín hữu. Sao? Chúng ta há chẳng tìm thấy ở đây chính nguồn gốc của Hội Thánh sao, mà như Bê-na dạy đúng đắn (Bài giảng về Nhã Ca — Serm. in Cantic.), không thể tìm thấy hay nhận biết được giữa các tạo vật, vì nó ẩn giấu (trong cả hai trường hợp đều kỳ diệu) trong lòng của sự tiền định phước hạnh, và khối của sự định tội khốn khổ?

Nhưng trước khi bước vào chủ đề, tôi có một vài nhận xét gửi đến hai hạng người. Chủ đề tiền định, tự nó đã khó khăn đáng kể, lại bị tính tò mò của con người làm cho rất rối rắm và do đó nguy hiểm, tính tò mò ấy không thể kìm hãm khỏi lang thang vào những con đường cấm và leo lên tận mây xanh, quyết tâm nếu có thể thì không một điều kín nhiệm nào của Đức Chúa Trời còn chưa được khám phá. Khi chúng ta thấy nhiều người, một số trong các phương diện khác không phải là người xấu, khắp nơi lao vào sự táo bạo và gian ác này, thì cần phải nhắc họ về đường lối bổn phận trong vấn đề này. Trước hết, khi họ tra xét về sự tiền định, hãy nhớ rằng họ đang thâm nhập vào nơi sâu kín của sự khôn ngoan thần thượng, nơi kẻ nào xông tới cách an toàn và tự tin, thay vì thỏa mãn tính tò mò, sẽ bước vào một mê cung không lối thoát.[494]

494. Như vậy Eck khoe rằng mình đã viết về sự tiền định để rèn luyện tinh thần tuổi trẻ của mình.

Vì không đúng khi con người được miễn phạt mà soi mói những điều Chúa đã vui lòng che giấu trong chính Ngài, và dò xét sự khôn ngoan đời đời cao cả ấy mà Ngài muốn chúng ta không thấu hiểu mà tôn thờ, để qua đó các sự toàn hảo của Ngài cũng được tỏ ra. Những điều kín nhiệm trong ý muốn Ngài, mà Ngài đã thấy là nên bày tỏ, thì được mặc khải trong lời Ngài — được mặc khải trong chừng mực Ngài biết là có lợi cho lợi ích và phúc lợi của chúng ta.

2. "Chúng ta đã bước vào con đường đức tin," Âu-gút-tin nói: "hãy cứ vững vàng giữ lấy nó. Nó dẫn đến phòng của vua, nơi cất giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không nói cách keo kiệt với các môn đồ vĩ đại và được chọn lựa nhất của Ngài khi Ngài phán: 'Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi,' (Giăng 16:12). Chúng ta phải bước đi, tiến tới, tăng trưởng, để lòng chúng ta có thể hiểu được những điều mà nay chúng chưa thể hiểu. Nhưng nếu ngày cuối cùng thấy chúng ta đang tiến bước, chúng ta sẽ học được ở đó điều mà ở đây chúng ta không thể," (Âu-gút-tin, Bài giảng về Giăng). Nếu chúng ta cân nhắc đúng mức rằng lời của Chúa là con đường duy nhất có thể dẫn chúng ta đến việc tra xét bất cứ điều gì hợp pháp để chúng ta nắm giữ về Ngài — là ánh sáng duy nhất có thể giúp chúng ta phân biệt điều chúng ta phải thấy về Ngài, thì nó sẽ kìm hãm và chế ngự mọi sự táo bạo. Vì nó sẽ cho chúng ta thấy rằng ngay khi chúng ta vượt qua ranh giới của lời ấy, chúng ta đã ra khỏi đường, ở trong tối tăm, và cứ thỉnh thoảng lại vấp ngã, lạc lối và ngã quỵ. Vậy hãy để nguyên tắc đầu tiên của chúng ta là: khao khát bất cứ tri thức nào khác về sự tiền định ngoài điều được lời Đức Chúa Trời trình bày, thì cũng điên rồ không kém việc bước đi nơi không có đường, hay tìm ánh sáng trong tối tăm. Chúng ta đừng xấu hổ vì không biết trong một vấn đề mà sự không biết là sự học hỏi. Trái lại, hãy sẵn lòng kiêng cữ việc tìm kiếm tri thức, mà khao khát nó vừa ngu dại vừa nguy hiểm, thậm chí gây chết người. Nếu trí tưởng tượng không kìm hãm thúc giục chúng ta, đường lối đúng đắn của chúng ta là chống lại nó bằng những lời này: "Ăn mật nhiều quá lấy làm chẳng tốt; cầu kiếm vinh hiển cho mình cũng chẳng vinh hiển gì," (Châm Ngôn 25:27). Có lý do chính đáng để sợ một sự táo bạo mà chỉ có thể xô chúng ta lao đầu xuống sự hủy diệt.

3. Có những người khác, khi muốn chữa căn bệnh này, khuyên rằng chủ đề tiền định hầu như không nên được nhắc đến, và bảo chúng ta hãy tránh mọi câu hỏi về nó như tránh một hòn đá ngầm. Dù sự chừng mực của họ đáng khen một cách chính đáng khi cho rằng những điều huyền nhiệm như vậy nên được đối xử chừng mực, nhưng vì họ giữ quá xa trong mức độ thích hợp, họ ít có ảnh hưởng trên tâm trí con người, vốn không dễ để bị kìm hãm. Vì vậy, để giữ đường lối hợp pháp trong vấn đề này, chúng ta phải trở lại với lời Đức Chúa Trời, nơi chúng ta được trang bị quy tắc đúng đắn của sự hiểu biết. Vì Kinh Thánh là trường học của Đức Thánh Linh, nơi mà không điều gì hữu ích và cần phải biết bị bỏ sót, thì cũng không dạy điều gì ngoài điều quan trọng cần biết. Vì vậy, mọi điều được Kinh Thánh dạy về chủ đề tiền định, chúng ta phải cẩn thận đừng giữ lại khỏi các tín hữu, kẻo chúng ta dường như hoặc ác ý tước đoạt của họ phước hạnh của Đức Chúa Trời, hoặc cáo buộc và chế giễu Đức Thánh Linh, như thể Ngài đã tiết lộ điều mà dù thế nào cũng phải che giấu. Chúng ta, tôi nói, hãy để người Cơ Đốc mở tâm trí và tai mình ra đón nhận mọi lời của Đức Chúa Trời phán với mình, miễn là làm điều đó với sự chừng mực này — tức là bất cứ khi nào Chúa khép miệng thánh của Ngài lại, người ấy cũng thôi tra xét. Quy tắc tốt nhất của sự tỉnh táo là, không chỉ trong học hỏi biết đi theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời dẫn dắt, mà cả khi Ngài chấm dứt việc dạy dỗ, cũng thôi ước muốn được khôn ngoan. Mối nguy mà họ e sợ không lớn đến mức chúng ta phải vì nó mà quay tâm trí khỏi các sấm ngôn của Đức Chúa Trời. Có một câu nói nổi tiếng của Sa-lô-môn: "Vinh hiển của Đức Chúa Trời là giấu kín một việc" (Châm Ngôn 25:2). Nhưng vì cả lòng tin kính lẫn lẽ thường đều bảo rằng điều này không được hiểu về mọi sự, chúng ta phải tìm một sự phân biệt, kẻo dưới vỏ bọc khiêm nhường và tỉnh táo chúng ta lại bằng lòng với một sự dốt nát thô tục. Điều này được Môi-se diễn đạt rõ ràng trong vài lời: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Chúng ta thấy ông khuyên dân chúng học hỏi giáo lý của luật pháp theo một sắc lệnh từ trời, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng công bố nó, trong khi đồng thời ông giới hạn họ trong những ranh giới này, vì lý do đơn giản là con người không được phép dò xét những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

4. Tôi thừa nhận rằng những kẻ phàm tục nắm lấy chủ đề tiền định để bắt bẻ, cãi cọ, càu nhàu hay chế giễu. Nhưng nếu tính khí nóng nảy của họ làm chúng ta sợ hãi, thì sẽ cần phải che giấu mọi điều chính yếu của đức tin, vì họ và đồng bọn hầu như không chừa một điều nào mà không công kích bằng lời phạm thượng. Một tâm hồn phản nghịch sẽ tỏ ra ngạo mạn không kém khi nghe rằng có ba thân vị trong bản thể thần thượng, như khi nghe rằng Đức Chúa Trời khi dựng nên con người đã thấy trước mọi điều sẽ xảy đến cho nó. Họ cũng sẽ không thôi chế nhạo khi được bảo rằng mới chỉ hơn năm ngàn năm trôi qua kể từ khi thế giới được dựng nên. Vì họ sẽ hỏi: Tại sao quyền năng của Đức Chúa Trời lại ngủ yên trong sự nhàn rỗi lâu như vậy? Tóm lại, không thể nêu điều gì mà họ không công kích bằng sự chế giễu. Để dập tắt những lời phạm thượng của họ, chúng ta há phải im lặng về thần tính của Con và của Đức Thánh Linh sao? Há phải bỏ qua trong im lặng việc dựng nên thế giới sao? Không! Chân lý của Đức Chúa Trời quá mạnh mẽ, cả ở đây lẫn khắp nơi, để phải sợ những lời vu khống của kẻ vô đạo, như Âu-gút-tin đã mạnh mẽ chứng minh trong luận văn De Bono Perseverantiae (Về sự bền đỗ tốt lành), chương 14–20. Vì chúng ta thấy rằng các sứ đồ giả đã không thể, bằng cách bôi nhọ và cáo buộc giáo lý chân thật của Phao-lô, khiến ông xấu hổ về nó. Trong lời cáo buộc rằng toàn bộ chủ đề đầy nguy hiểm cho tâm trí tin kính, vì có khuynh hướng phá hủy sự khuyên nhủ, làm lung lay đức tin, làm xáo trộn và nản lòng tấm lòng, cũng chẳng có gì. Âu-gút-tin không che giấu rằng vì những lý do này ông thường bị cáo buộc là rao giảng giáo lý tiền định quá tự do, nhưng, vì ông dễ dàng làm được, ông đã bác bỏ cáo buộc một cách đầy đủ. Vì có rất nhiều phản đối vô lý được nêu ra ở đây, chúng ta đã nghĩ tốt nhất là xử lý từng phản đối ở chỗ thích hợp của nó (xem chương 23). Chỉ có điều tôi mong được nhận như một quy tắc chung, rằng những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời thì không được dò xét, và những điều Ngài đã mặc khải thì không được bỏ qua, kẻo chúng ta một mặt bị quy trách nhiệm về tính tò mò, mặt khác về sự vô ơn. Vì Âu-gút-tin đã khôn ngoan nhận xét (de Genesi ad Literam — Về sách Sáng Thế Ký theo nghĩa đen, quyển 5), rằng chúng ta có thể an toàn đi theo Kinh Thánh, là Kinh Thánh bước đi nhẹ nhàng, như bước chân của mẹ, để thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Tuy nhiên, những kẻ thận trọng và nhút nhát đến mức muốn chôn vùi mọi nhắc đến sự tiền định để nó khỏi làm rắc rối những tâm trí yếu đuối, thì họ sẽ lấy màu sắc nào, xin hỏi, để che đậy tính kiêu ngạo của mình, khi họ gián tiếp cáo buộc Đức Chúa Trời thiếu sự cân nhắc xứng đáng, vì đã không lường trước một mối nguy mà họ tưởng mình đã khôn ngoan phòng ngừa? Vậy bất cứ ai ném lời sỉ nhục vào giáo lý tiền định, là công khai buộc tội Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã thiếu suy xét để cho điều gì đó lọt ra khỏi Ngài mà gây hại cho Hội Thánh.

5. Sự tiền định mà qua đó Đức Chúa Trời nhận một số người vào hy vọng sự sống, và định những người khác cho sự chết đời đời, không người nào muốn được coi là tin kính dám thẳng thừng phủ nhận; nhưng nó bị bắt bẻ rất nhiều, đặc biệt bởi những kẻ lấy sự biết trước làm nguyên nhân của nó. Chúng ta quả thật quy cả sự biết trước lẫn sự tiền định cho Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta nói rằng thật vô lý khi làm cho cái sau phụ thuộc vào cái trước (xem chương 22 tiết 1). Khi chúng ta quy sự biết trước cho Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói rằng mọi sự luôn luôn đã, và mãi mãi tiếp tục, ở dưới mắt Ngài; rằng đối với sự hiểu biết của Ngài không có quá khứ hay tương lai, mà mọi sự đều hiện tại, và quả thật hiện tại đến nỗi không chỉ là ý niệm về chúng ở trước mặt Ngài (như những đối tượng chúng ta giữ trong ký ức), mà Ngài thật sự thấy và chiêm ngưỡng chúng như thực sự ở dưới sự xem xét trực tiếp của Ngài. Sự biết trước này trải khắp toàn thể thế giới, và đến mọi tạo vật. Bởi sự tiền định chúng ta muốn nói sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài đã quyết định với chính mình bất cứ điều gì Ngài muốn xảy đến đối với mỗi người. Mọi người không được dựng nên trên những điều kiện bình đẳng, nhưng một số được tiền định cho sự sống đời đời, những người khác cho sự hư mất đời đời; và do đó, theo như mỗi người đã được dựng nên cho một trong hai mục đích này, chúng ta nói rằng người ấy đã được tiền định cho sự sống hay cho sự chết. Điều này Đức Chúa Trời đã làm chứng, không chỉ trong trường hợp của từng cá nhân; Ngài cũng đã đưa ra một mẫu mực về nó trong toàn thể dòng dõi Áp-ra-ham, để tỏ rõ rằng tình trạng tương lai của mỗi dân tộc hoàn toàn ở trong quyền xử lý của Ngài: "Khi Đấng Chí Cao phân chia cơ nghiệp cho các nước, khi Ngài phân rẽ con cái A-đam, Ngài đã định bờ cõi của các dân theo số con cái Y-sơ-ra-ên. Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8, 9). Sự phân rẽ ở trước mắt mọi người; trong con người Áp-ra-ham, như trong một gốc cây khô héo, một dân tộc được đặc biệt chọn lựa, trong khi các dân khác bị từ bỏ; nhưng nguyên nhân không tỏ ra, ngoại trừ việc Môi-se, để tước khỏi hậu thế mọi cớ khoe mình, bảo họ rằng sự vượt trội của họ hoàn toàn là do tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân ông gán cho sự giải cứu của họ là: "Ngài yêu mến các tổ phụ ngươi, nên đã chọn dòng dõi của họ sau họ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37); hay rõ ràng hơn trong một chương khác: "Đức Giê-hô-va tríu mến ngươi và chọn ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân: thật các ngươi là ít hơn hết thảy các dân. Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8). Ông nhiều lần đưa ra những lời ngụ ý tương tự: "Kìa, trời, và các từng trời thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất và mọi vật trên đất cũng vậy. Chỉn Đức Giê-hô-va ưa thích các tổ phụ ngươi và yêu mến họ; rồi trong muôn dân Ngài đã chọn dòng dõi của họ, tức là các ngươi, y như ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, 15). Một lần nữa, trong một đoạn khác, sự thánh khiết được truyền cho họ, vì họ đã được chọn làm dân riêng; trong khi ở một đoạn khác, tình yêu được tuyên bố là nguyên nhân của sự bảo vệ họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:5). Điều này cũng được các tín hữu đồng thanh tuyên xưng: "Ngài sẽ chọn cơ nghiệp cho chúng tôi, là sự vinh hiển của Gia-cốp mà Ngài yêu dấu" (Thi Thiên 47:4). Những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã trang điểm cho họ, họ đều quy cho tình yêu nhưng không, không chỉ vì họ biết mình đã không đạt được chúng bởi công đức nào, mà vì ngay cả vị tổ phụ thánh cũng không được phú cho một đức hạnh nào có thể mua được vinh dự đặc biệt như vậy cho chính mình và dòng dõi mình. Và để càng hoàn toàn đạp đổ mọi tính kiêu ngạo, Ngài trách họ là đã chẳng đáng gì như vậy, vì họ là một dân cứng cổ phản nghịch (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6). Các tiên tri cũng thường nhắc người Giu-đa về sự tuyển chọn này như một lời chê bai và sỉ nhục, vì họ đã phản bội nó cách đáng hổ thẹn. Dù thế nào đi nữa, hãy để những kẻ muốn quy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho giá trị hay công đức của con người bước ra. Khi họ thấy một dân tộc được ưu đãi hơn mọi dân khác, khi họ nghe rằng không phải vì cảm tình tôn trọng nào đã khiến Đức Chúa Trời tỏ ân huệ hơn cho một nhóm nhỏ bé và hèn mọn, thậm chí cho kẻ gian ác và phản nghịch, họ sẽ biện hộ chống lại Ngài vì đã chọn tỏ ra một sự thương xót như vậy sao? Nhưng những lời ồn ào của họ cũng không ngăn được công việc Ngài, cũng như những lời sỉ nhục của họ, như những hòn đá ném lên trời, không đánh trúng hay làm tổn thương sự công chính của Ngài; trái lại, chúng sẽ rơi trở lại trên đầu chính họ. Dân Y-sơ-ra-ên cũng được nhắc lại về nguyên tắc giao ước tự do này bất cứ khi nào phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời, hay khi hy vọng tương lai của họ được khích lệ. "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời," tác giả Thi Thiên nói; "chính Ngài đã dựng nên chúng tôi, chúng tôi thuộc về Ngài: chúng tôi là dân sự Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài" (Thi Thiên 100:3; 95:7). Sự phủ định được thêm vào, "chúng tôi không tự mình làm nên," không phải là thừa, để dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không chỉ là tác giả của mọi phẩm chất tốt đẹp mà con người vượt trội, mà chúng bắt nguồn từ chính Ngài, vì trong họ không có gì xứng đáng với vinh dự lớn lao như vậy. Trong những lời sau đây họ cũng được truyền phải thỏa lòng với ý muốn tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời: "Hỡi dòng dõi Áp-ra-ham, là kẻ tôi tớ Ngài; hỡi con cháu Gia-cốp, là kẻ Ngài đã chọn" (Thi Thiên 105:6). Và sau khi liệt kê những sự thương xót liên tục của Đức Chúa Trời như những bông trái của sự tuyển chọn, kết luận là Ngài đã đối xử nhân từ như vậy vì Ngài nhớ đến giao ước Ngài. Bài ca của toàn thể Hội Thánh hòa hợp với giáo lý này: "Vì họ chẳng nhờ gươm mình mà được xứ, cũng chẳng nhờ cánh tay mình mà được cứu; bèn là nhờ tay hữu Chúa, cánh tay Chúa, và sự sáng mặt Chúa, vì Chúa yêu thích họ" (Thi Thiên 44:3). Cần lưu ý rằng khi đất được nhắc đến, đó là một biểu tượng hữu hình của sự tuyển chọn kín nhiệm mà trong đó sự nhận làm con được bao gồm. Đa-vít ở nơi khác cũng khuyên dân chúng biết ơn như vậy: "Nước nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, dân tộc nào được Ngài chọn làm cơ nghiệp mình có phước thay!" (Thi Thiên 33:12). Sa-mu-ên khích lệ hy vọng của họ như vầy: "Đức Giê-hô-va vì danh lớn Ngài, sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài; vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng nhận các ngươi làm dân sự Ngài" (I Sa-mu-ên 12:22). Và khi đức tin của Đa-vít bị công kích, ông trang bị cho mình ra trận thế nào? "Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, đặng ở nơi hành lang Chúa" (Thi Thiên 65:4). Nhưng vì sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời đã được xác nhận cả bởi lần tuyển chọn thứ nhất lẫn thứ hai, và bởi các sự thương xót trung gian khác, nên Ê-sai áp dụng các từ ngữ như vầy: "Vì Đức Giê-hô-va sẽ thương xót Gia-cốp, và còn lựa chọn Y-sơ-ra-ên" (Ê-sai 14:1). Nói về một thời kỳ tương lai, sự nhóm họp của những kẻ bị tản lạc, là những kẻ dường như đã bị bỏ rơi, ông nói rằng đó sẽ là dấu hiệu của một sự tuyển chọn vững chắc và bền vững, bất chấp sự bỏ rơi bề ngoài. Khi ở nơi khác có lời: "Ta đã lựa chọn ngươi, chưa từng bỏ ngươi" (Ê-sai 41:9), thì dòng chảy liên tục của sự rộng rãi lớn lao của Ngài được quy cho lòng nhân từ của người cha. Điều này được thiên sứ trong Xa-cha-ri trình bày rõ ràng hơn: Chúa "sẽ còn lựa chọn Giê-ru-sa-lem," như thể sự nghiêm khắc của những hình phạt Ngài đã đến mức từ bỏ, hay sự lưu đày là một sự gián đoạn của sự tuyển chọn, mà tuy nhiên vẫn bất khả xâm phạm, dù các dấu hiệu của nó không phải lúc nào cũng tỏ ra.

6. Chúng ta phải thêm một bước thứ hai có tính giới hạn hơn, hay một bước trong đó ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ dưới một hình thức đặc biệt hơn, khi trong cùng một gia đình Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời từ bỏ một số, và bằng cách giữ những người khác trong Hội Thánh Ngài cho thấy rằng Ngài giữ họ giữa các con trai Ngài. Lúc đầu Ích-ma-ên đã đạt cùng một địa vị với em mình là Y-sác, vì giao ước thuộc linh đã được ấn chứng trên nó cách bình đẳng bởi biểu tượng của phép cắt bì. Nó bị cắt bỏ trước, rồi Ê-sau, cuối cùng là một đám đông vô số, hầu như toàn thể Y-sơ-ra-ên. Trong Y-sác dòng dõi đã được gọi. Cùng một sự kêu gọi ấy vẫn đúng trong trường hợp Gia-cốp. Đức Chúa Trời đã đưa ra một ví dụ tương tự trong việc từ bỏ Sau-lơ. Điều này cũng được tôn vinh trong bài Thi Thiên: "Vả lại, Ngài từ chối trại Giô-sép, cũng không chọn chi phái Ép-ra-im; bèn chọn chi phái Giu-đa" (Thi Thiên 78:67, 68). Lịch sử thánh đôi khi lặp lại điều này để ân điển kín nhiệm của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ cách kỳ diệu hơn trong sự thay đổi ấy. Tôi thừa nhận rằng Ích-ma-ên, Ê-sau và những người khác đã sa khỏi sự nhận làm con bởi lỗi của chính họ; vì điều kiện kèm theo là họ phải trung thành giữ giao ước của Đức Chúa Trời, trong khi họ đã phản bội vi phạm nó. Lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời cốt ở chỗ này, là Ngài đã vui lòng ưu đãi họ hơn các dân tộc khác; như có lời trong Thi Thiên: "Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; chúng nó không biết mạng lịnh Ngài" (Thi Thiên 147:20). Nhưng tôi đã có lý do chính đáng khi nói rằng hai bước cần được quan sát ở đây; vì trong sự tuyển chọn của toàn dân, Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng trong việc thực thi sự rộng rãi thuần túy của Ngài, Ngài không bị ràng buộc bởi luật nào mà hoàn toàn tự do, đến nỗi Ngài không bị giới hạn phải chia ân điển cách đồng đều, chính sự bất bình đẳng của nó chứng tỏ nó là nhưng không. Do đó, Ma-la-chi khai triển về sự vô ơn của Y-sơ-ra-ên, ở chỗ họ không chỉ được chọn ra khỏi toàn thể nhân loại, mà còn được đặc biệt biệt riêng ra khỏi một gia đình thánh; họ đã phản bội và vô đạo khước từ Đức Chúa Trời là cha nhân từ của họ. "Ê-sau há chẳng phải là anh Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Nhưng ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau" (Ma-la-chi 1:2, 3). Vì Đức Chúa Trời cho là đương nhiên rằng, vì cả hai đều là con của một người cha thánh, và là kẻ kế thừa giao ước, tóm lại là những nhánh từ một gốc thánh, thì các con trai của Gia-cốp chịu một bổn phận không thường vì đã được nhận vào phẩm vị ấy; nhưng khi Ê-sau là con trưởng bị từ bỏ, tổ phụ của họ dù sinh sau lại được làm người thừa kế, Ngài cáo buộc họ về sự vô ơn gấp đôi, vì đã không bị ràng buộc bởi mối dây gấp đôi.

7. Dù nay đã đủ rõ rằng Đức Chúa Trời bởi mưu định kín nhiệm của Ngài chọn ai Ngài muốn trong khi từ bỏ những người khác, sự tuyển chọn nhưng không của Ngài mới chỉ được giải thích một phần cho đến khi chúng ta đến trường hợp của từng cá nhân, là những người mà Đức Chúa Trời không chỉ ban cho sự cứu rỗi, mà còn chỉ định nó cho họ đến nỗi sự chắc chắn của kết quả không còn nghi ngờ hay treo lơ lửng.[495]

495. Về sự tiền định, xem những nhận xét tin kính và rất uyên bác của Lu-thơ, tập 1 tr. 86 cuối, và tr. 87 cuối. Tập 3 về Thi Thiên 22:8. Tập 5 về Giăng tr. 117. Cũng xem Lời tựa của ông trong Thư gửi tín hữu Rô-ma (Prefatio in Epist. ad Rom.) và Chống lại E-ra-xm về Ý chí nô lệ (Adv. Erasmum de Servo Arbitrio), tr. 429 trở đi, 452, 463. Cũng trong Thi Thiên 139.

Những người này được xem như thuộc về một dòng dõi mà Phao-lô nhắc đến (Rô-ma 9:8; Ga-la-ti 3:16, v.v.). Vì dù sự nhận làm con đã được ký thác trong tay Áp-ra-ham, nhưng vì nhiều người trong dòng dõi ông đã bị cắt bỏ như những chi thể thối rữa, để sự tuyển chọn đứng vững và có hiệu lực, cần phải lên đến Đầu mà trong Ngài Cha trên trời đã nối kết những kẻ được tuyển chọn của Ngài với nhau, và buộc họ với chính Ngài bằng một mối dây không thể phá vỡ. Như vậy, trong sự nhận cả gia đình Áp-ra-ham làm con, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một sự bày tỏ rộng rãi về ân huệ mà Ngài đã từ chối đối với những người khác; nhưng trong các chi thể của Đấng Christ có một sự bày tỏ ân điển cao trọng hơn nhiều, vì những kẻ được tháp vào Ngài là Đầu không bao giờ không đạt được sự cứu rỗi.

Do đó Phao-lô khéo léo lập luận từ câu Ma-la-chi mà tôi đã trích (Rô-ma 9:13; Ma-la-chi 1:2), rằng khi Đức Chúa Trời, sau khi lập giao ước sự sống đời đời, mời bất cứ dân tộc nào đến với Ngài, thì một phương thức tuyển chọn đặc biệt được hiểu ngầm một phần, đến nỗi Ngài không tuyển chọn mọi người trong họ cách hiệu lực bằng ân điển bừa bãi. Những lời "Ta đã yêu Gia-cốp" chỉ toàn thể dòng dõi của tổ phụ, mà tiên tri ở đó đặt đối lập với dòng dõi Ê-sau. Nhưng không có gì trong điều này trái với thực tế rằng trong con người một người được đặt trước chúng ta một mẫu mực của sự tuyển chọn, mà không thể không hoàn thành mục đích của nó. Phao-lô không phải vô cớ mà nhận xét rằng những người này được gọi là phần sót lại (Rô-ma 9:27; 11:5); vì kinh nghiệm cho thấy rằng trong toàn thể phần lớn có nhiều người sa ngã và bị hư mất, đến nỗi thường chỉ còn một phần nhỏ. Lý do tại sao sự tuyển chọn chung của dân tộc không phải lúc nào cũng được xác nhận vững chắc, tự nó hiện ra — tức là trên những người mà Đức Chúa Trời lập giao ước, Ngài không lập tức ban Đức Thánh Linh của sự tái sinh, là Đấng bởi quyền năng Ngài họ bền đỗ trong giao ước cho đến cuối cùng. Lời mời bên ngoài, thiếu hiệu lực bên trong của ân điển là điều sẽ có tác dụng giữ họ lại, chiếm một vị trí trung gian giữa sự từ bỏ của nhân loại và sự tuyển chọn của một số ít tín hữu. Toàn thể dân Y-sơ-ra-ên được gọi là cơ nghiệp của Chúa, mà trong họ vẫn có nhiều người ngoại bang. Tuy nhiên, vì giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập để làm Cha và Đấng Cứu Chuộc của họ không hoàn toàn vô hiệu, Ngài đoái đến ân huệ tự do ấy hơn là sự bội nghịch gian dối của nhiều người; ngay cả bởi họ chân lý của Ngài cũng không bị hủy bỏ, vì bằng cách giữ lại cho mình một phần sót lại, tỏ ra rằng sự kêu gọi của Ngài là không hề ăn năn. Khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng nhóm họp Hội Thánh Ngài từ giữa các con trai Áp-ra-ham hơn là từ các dân ngoại phàm tục, Ngài đã đoái đến giao ước của Ngài, mà khi bị phần lớn vi phạm, Ngài đã giới hạn nó trong một số ít, để nó khỏi hoàn toàn thất bại. Tóm lại, sự nhận chung cả dòng dõi Áp-ra-ham làm con là một hình ảnh hữu hình của một ân huệ lớn hơn mà Đức Chúa Trời đã đoái ban cho một số người trong nhiều người. Đây là lý do tại sao Phao-lô cẩn thận phân biệt giữa các con trai của Áp-ra-ham theo xác thịt và các con trai thuộc linh là những người được gọi theo gương của Y-sác. Không phải rằng chỉ là con trai của Áp-ra-ham là một đặc ân vô ích hay vô dụng (điều này không thể nói mà không xúc phạm giao ước), mà là mưu định bất biến của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài đã tiền định cho chính Ngài bất cứ ai Ngài muốn, mới là điều duy nhất có hiệu lực cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng cho đến khi quan điểm đúng đắn được làm sáng tỏ bằng việc đưa ra các đoạn Kinh Thánh, tôi khuyên độc giả đừng vội phán đoán vấn đề. Vậy chúng ta nói rằng Kinh Thánh chứng minh rõ ràng điều này, là Đức Chúa Trời bởi mưu định đời đời và bất biến của Ngài đã một lần quyết định dứt khoát những người mà Ngài vui lòng một ngày kia nhận vào sự cứu rỗi, và những người mà ngược lại Ngài vui lòng định cho sự hư mất. Chúng ta duy trì rằng mưu định này, đối với những kẻ được tuyển chọn, được đặt trên lòng thương xót tự do của Ngài, không đoái đến giá trị nào của con người, trong khi những kẻ Ngài định cho sự hư mất bị loại khỏi đường đến sự sống bởi một sự phán xét công chính và không thể chê trách, nhưng đồng thời khôn dò. Đối với những kẻ được tuyển chọn, chúng ta coi sự kêu gọi là bằng chứng của sự tuyển chọn, và sự xưng công chính là một dấu hiệu khác của sự tỏ ra của nó, cho đến khi nó được hoàn thành trọn vẹn bởi việc đạt đến sự vinh hiển. Nhưng như Chúa ấn chứng những kẻ được tuyển chọn của Ngài bằng sự kêu gọi và sự xưng công chính, thì bằng cách loại những kẻ bị định tội khỏi sự hiểu biết danh Ngài hoặc khỏi sự thánh hóa của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài bởi những dấu hiệu này như thể hé lộ sự phán xét đang chờ đợi họ. Tôi sẽ bỏ qua ở đây nhiều điều hư cấu mà những kẻ ngu dại đã bịa đặt để lật đổ sự tiền định. Không cần bác bỏ những phản đối mà ngay khi được đưa ra đã tự bộc lộ sự rỗng tuếch của chúng. Tôi sẽ chỉ dừng lại ở những điểm hoặc là chủ đề tranh luận giữa các học giả, hoặc có thể gây khó khăn cho những người đơn sơ, hoặc có thể bị sự vô đạo dùng làm cớ hào nhoáng để công kích sự công chính của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 22.

GIÁO LÝ NÀY ĐƯỢC CHỨNG THỰC BẰNG CÁC BẰNG CHỨNG TỪ KINH THÁNH.

Các phần của chương này là,—I. Chứng thực giáo lý chính thống đối lại hai hạng người. Sự chứng thực này dựa trên lời giải thích cẩn thận về lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, và các đoạn trong các tác phẩm của Phao-lô, mục 1–7. II. Bác bỏ một số sự phản đối lấy từ các tác giả cổ, Tô-ma A-qui-nô, và các tác giả hiện đại hơn, mục 8–10. III. Về sự khước từ, hoàn toàn dựa trên ý muốn công chính của Đức Chúa Trời, mục 11.

Các mục

1. Một số người tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn hay khước từ theo sự biết trước về công đức. Những người khác đổ lỗi cho Đức Chúa Trời rằng Ngài tuyển chọn một số người và bỏ qua những người khác. Cả hai đều bị bác bỏ, 1. Bằng các luận chứng bất khả bác; 2. Bằng chứng ngôn của Âu-tinh.

2. Ai là những người được tuyển chọn, khi nào, ở trong ai, cho mục đích gì, vì lý do gì.

3. Lý do là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, ý muốn ấy cai trị trong sự tuyển chọn đến nỗi không có công việc nào, dù quá khứ hay tương lai, được xét đến. Điều này được chứng minh bằng những lời tuyên bố đáng chú ý của một Đấng Cứu Thế và các đoạn của Phao-lô.

4. Được chứng minh bằng một cuộc thảo luận sâu sắc trong Thư gửi tín hữu Rô-ma. Phạm vi và phương pháp của nó được giải thích. Những người bênh vực sự biết trước bị Sứ đồ bác bỏ, khi ông khẳng định rằng sự tuyển chọn là đặc biệt và hoàn toàn bởi ân điển.

5. Lối lẩn tránh bị bác bỏ. Tóm tắt và phân tích cuộc thảo luận của Sứ đồ.

6. Một ngoại lệ, với ba câu trả lời cho nó. Hiệu quả của sự tuyển chọn nhưng không chỉ giới hạn nơi các tín đồ, là những người được nói là được tuyển chọn theo sự biết trước. Sự biết trước hay tiên kiến này không phải là sự suy xét suông mà là sự chủ động.

7. Điều này được chứng minh từ lời của Christ. Kết luận của câu trả lời, và giải quyết sự phản đối liên quan đến Giu-đa.

8. Một sự phản đối lấy từ các giáo phụ cổ. Câu trả lời từ Âu-tinh, từ Am-brô-xơ, như được Âu-tinh trích dẫn, và một luận chứng bất khả bác của một Sứ đồ. Tóm tắt luận chứng này.

9. Sự phản đối từ Tô-ma A-qui-nô. Câu trả lời.

10. Sự phản đối của các tác giả hiện đại hơn. Các câu trả lời. Những đoạn có vẻ mâu thuẫn được dung hòa. Vì sao nhiều người được gọi mà ít người được chọn. Một sự phản đối dựa trên sự ưng thuận lẫn nhau giữa lời và đức tin. Lời giải được chứng thực bằng lời của Phao-lô, Âu-tinh, và Béc-na. Một lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Cứu Thế chúng ta.

11. Quan điểm cần có về sự khước từ. Nó dựa trên ý muốn công chính của Đức Chúa Trời.

Nhiều người tranh cãi mọi lập trường mà chúng ta đã đặt ra, đặc biệt là sự tuyển chọn nhưng không của các tín đồ, là điều, tuy vậy, không thể bị lật đổ. Vì họ thường tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời phân biệt giữa người này với người khác theo các công đức mà Ngài thấy trước rằng mỗi cá nhân sẽ có, ban việc nhận làm con cho những người mà Ngài biết trước sẽ không phải là không xứng đáng với ân điển của Ngài, và định cho những kẻ mà tính khí Ngài thấy trước sẽ nghiêng về sự gây hại và gian ác phải chịu hủy diệt. Như vậy, bằng cách đưa sự biết trước vào như một tấm màn che, họ không chỉ làm lu mờ sự tuyển chọn, mà còn giả vờ gán cho nó một nguồn gốc khác. Và đây cũng không phải chỉ là ý kiến thông thường của đám đông, vì trong mọi thời đại nó đều có những người ủng hộ lớn (xem mục 8). Tôi thành thật thú nhận điều này, kẻo có ai mong sẽ làm tổn hại lớn cho lẽ của chúng ta bằng cách đem tên tuổi của họ ra chống đối. Chân lý của Đức Chúa Trời ở đây quá chắc chắn đến nỗi không thể bị lay động, quá rõ ràng đến nỗi không thể bị uy quyền con người lấn át. Những người khác, vừa không thông thạo Kinh Thánh, vừa không đáng được trọng lượng nào, tấn công giáo lý lành mạnh bằng sự táo tợn và bất chính không thể dung thứ.

496

Vì Đức Chúa Trời bởi ý muốn tốt lành duy nhất của Ngài mà tuyển chọn một số người và bỏ qua những người khác, họ đưa ra lời biện hộ chống lại Ngài. Nhưng nếu sự thật là chắc chắn, thì việc họ cãi cọ với Đức Chúa Trời có ích gì? Chúng ta chẳng dạy gì khác ngoài điều mà kinh nghiệm chứng tỏ là đúng — tức là Đức Chúa Trời luôn luôn được tự do ban ân điển của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn. Chớ hỏi xem về điểm nào mà dòng dõi của Áp-ra-ham trổi hơn những người khác, nếu không phải là về một giá trị mà nguyên nhân của nó không hề tồn tại ngoài Đức Chúa Trời, hãy để họ cho biết tại sao loài người lại hơn bò hay lừa. Đức Chúa Trời đã có thể làm cho họ thành loài chó khi Ngài dựng nên họ theo hình ảnh của Ngài. Liệu họ có cho phép các loài thú thấp hơn phàn nàn với Đức Chúa Trời, như thể tình trạng thấp kém của chúng là bất công không? Chắc chắn việc loài người được hưởng đặc ân mà họ không hề đạt được bằng công đức nào cũng không công bằng hơn việc Ngài phân phát các ơn lành cách khác nhau tùy như Ngài thấy là phải. Nếu họ chuyển sang trường hợp của từng cá nhân, nơi sự bất bình đẳng khiến họ khó chịu hơn, thì ít nhất, trước gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, họ phải được kiềm chế bởi lòng kính sợ mà đừng nói cách quá tự tin về mầu nhiệm cao siêu này. Ngài được hoài thai là một con người phải chết thuộc dòng dõi Đa-vít; tôi xin hỏi họ, những đức tính nào đã khiến Ngài đáng được, ngay trong lòng mẹ, trở thành đầu của các thiên sứ, Con một duy nhất của Đức Chúa Trời, hình ảnh và vinh quang của Cha, ánh sáng, sự công chính, và sự cứu rỗi của thế gian? Âu-tinh đã khôn ngoan nhận xét,

497

rằng ngay trong đầu của Hội Thánh chúng ta có một tấm gương sáng của sự tuyển chọn tự do, kẻo nó gây khó khăn gì cho chúng ta là các chi thể — tức là Ngài đã không trở thành Con của Đức Chúa Trời bằng cách sống công chính, nhưng đã được ban tặng cách nhưng không vinh dự lớn này, để rồi sau đó Ngài khiến những người khác được dự phần vào các ơn của Ngài. Nếu có ai ở đây hỏi, tại sao những người khác lại không như Ngài, hay tại sao tất cả chúng ta lại cách xa Ngài đến thế, tại sao tất cả chúng ta đều hư hỏng trong khi Ngài là sự tinh sạch, thì người ấy không những tỏ ra điên rồ, mà còn trơ tráo nữa. Nhưng nếu họ nhất quyết tước đi của Đức Chúa Trời quyền tự do tuyển chọn và khước từ, thì đồng thời hãy tước luôn những gì đã được ban cho Christ. Bây giờ sẽ thích hợp để chú ý đến điều mà Kinh Thánh tuyên bố về từng điều. Khi Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta đã được chọn trong Christ trước khi sáng lập thế gian (Ê-phê-sô 1:4), ông chắc chắn cho thấy không hề xét đến giá trị của riêng chúng ta; vì điều đó cũng như ông đã nói, Vì trong toàn thể dòng giống của A-đam, Cha thiên thượng chúng ta không tìm thấy gì xứng đáng với sự tuyển chọn của Ngài, Ngài đã hướng mắt về Đấng Được Xức Dầu của chính Ngài, để Ngài chọn làm chi thể của thân thể Ngài những kẻ mà Ngài sẽ nhận vào sự thông công của sự sống. Vậy hãy để các tín đồ phát huy trọn vẹn lý do này — tức là chúng ta đã được nhận làm con trong Christ để hưởng cơ nghiệp thiên thượng, vì tự trong chúng ta, chúng ta không thể đạt được sự xuất sắc như vậy. Ông cũng nhận xét điều này ở một đoạn khác, trong đó ông khuyên giục người Cô-lô-se hãy tạ ơn vì họ đã được kể là xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh (Cô-lô-se 1:12). Nếu sự tuyển chọn đi trước ân điển thiêng liêng ấy, là ân điển mà nhờ đó chúng ta được kể là xứng đáng để đạt được sự sống bất diệt, thì Đức Chúa Trời có thể tìm thấy gì trong chúng ta để thúc giục Ngài tuyển chọn chúng ta? Điều tôi muốn nói được giải thích rõ ràng hơn nữa ở một đoạn khác: Đức Chúa Trời, ông nói, "đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, đặng chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương: đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:4, 5). Ở đây ông đặt ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối lại với mọi loại công đức của chúng ta.

Đời sống thánh khiết nảy sinh từ sự tuyển chọn, và là đối tượng của nó2. Để bằng chứng được đầy đủ hơn, điều quan trọng là phải chú ý đến từng mệnh đề riêng của đoạn ấy. Khi chúng được liên kết với nhau, chúng không để lại nghi ngờ nào. Từ việc gọi họ là những người được chọn, rõ ràng là ông đang nói với các tín đồ, như quả thật ông tuyên bố ngay sau đó. Vì vậy, thật là xuyên tạc hoàn toàn cái tên ấy khi giới hạn nó vào thời đại mà Phúc Âm được rao giảng. Bằng cách nói họ đã được tuyển chọn trước khi sáng lập thế gian, ông loại bỏ mọi xét đến giá trị. Vì có cơ sở phân biệt nào giữa những người chưa hề hiện hữu, và những người về sau cũng sẽ hiện hữu trong A-đam như họ? Nhưng nếu họ đã được tuyển chọn trong Christ, thì không những mỗi người được tuyển chọn trên một cơ sở ngoại tại nào đó, mà một số người còn được đặt trên một nền tảng khác với những người khác, vì chúng ta thấy rằng không phải mọi người đều là chi thể của Christ. Trong lời nói thêm rằng họ được tuyển chọn để nên thánh, sứ đồ công khai bác bỏ sai lầm của những kẻ suy ra sự tuyển chọn từ sự tiên kiến, vì ông tuyên bố rằng bất cứ đức tính nào xuất hiện nơi con người đều là kết quả của sự tuyển chọn. Rồi, nếu hỏi một nguyên nhân cao hơn, Phao-lô trả lời rằng Đức Chúa Trời đã tiền định như vậy, và tiền định theo ý muốn tốt lành của Ngài. Bằng những lời này, ông lật đổ mọi nền tảng của sự tuyển chọn mà người ta tưởng tượng là tồn tại trong chính họ. Vì ông cho thấy bất cứ ơn nào Đức Chúa Trời ban liên quan đến đời sống thuộc linh đều chảy ra từ một nguồn duy nhất này, vì Đức Chúa Trời đã chọn những ai Ngài muốn, và trước khi họ được sinh ra đã dành riêng ân điển mà Ngài định ban cho họ để họ dùng.

3. Bất cứ nơi nào ý muốn tốt lành này của Đức Chúa Trời cai trị, không có công việc lành nào được xét đến. Quả thật, Sứ đồ không theo đuổi hết sự đối lập, nhưng phải hiểu như vậy, như chính ông giải thích ở một đoạn khác, "Đấng đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước muôn đời vô cùng" (II Ti-mô-thê 1:9).

Chúng ta đã cho thấy những lời thêm, "đặng chúng ta được thánh", loại bỏ mọi nghi ngờ. Nếu bạn nói rằng Ngài thấy trước họ sẽ nên thánh, và vì vậy đã tuyển chọn họ, bạn đã đảo ngược thứ tự của Phao-lô. Vì vậy, bạn có thể an toàn suy ra, Nếu Ngài đã tuyển chọn chúng ta đặng chúng ta nên thánh, thì Ngài đã không tuyển chọn chúng ta vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ nên thánh. Hai điều ấy rõ ràng mâu thuẫn nhau — tức là những người tin kính mắc nợ sự tuyển chọn vì họ được thánh, mà lại đạt đến sự tuyển chọn nhờ công việc. Chẳng có sức mạnh gì trong sự bắt bẻ mà họ cứ lặp đi lặp lại, rằng Chúa không ban sự tuyển chọn để đền đáp các công đức đi trước, nhưng ban nó vì xét đến các công đức tương lai. Vì khi nói rằng các tín đồ đã được tuyển chọn đặng nên thánh, thì đồng thời cũng ngụ ý rằng sự thánh khiết sẽ có nơi họ bắt nguồn từ sự tuyển chọn. Và làm sao có thể nhất quán mà nói rằng, những điều bắt nguồn từ sự tuyển chọn lại là nguyên nhân của sự tuyển chọn? Điều mà Sứ đồ đã nói, dường như ông lại xác nhận sau đó bằng cách thêm, "Theo ý tốt Ngài đã định trong chính mình Ngài" (Ê-phê-sô 1:9); vì cách diễn đạt rằng Đức Chúa Trời "đã định trong chính mình Ngài", cũng như đã nói, rằng khi lập định ý chỉ của Ngài, Ngài không xét đến điều gì ngoài chính Ngài; và, theo đó, ngay sau đó được thêm rằng toàn bộ đối tượng được nhắm đến trong sự tuyển chọn của chúng ta là, "đặng chúng ta làm cho sự vinh hiển của Ngài được ngợi khen". Chắc chắn ân điển thiêng liêng sẽ không đáng nhận mọi lời ngợi khen về sự tuyển chọn, nếu sự tuyển chọn không phải là nhưng không; và nó sẽ không phải là nhưng không nếu Đức Chúa Trời khi tuyển chọn bất cứ cá nhân nào lại xét đến các công việc tương lai của người ấy. Do đó, điều mà Christ đã nói với các môn đồ của Ngài được thấy là áp dụng chung cho mọi tín đồ, "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi" (Giăng 15:16). Ở đây Ngài không chỉ loại trừ các công đức quá khứ, mà còn tuyên bố rằng họ chẳng có gì trong chính mình để được chọn, ngoại trừ trong chừng mực lòng thương xót của Ngài đã đi trước. Và chúng ta phải hiểu lời của Phao-lô thế nào, "Ai đã cho Ngài trước, đặng được trả lại?" (Rô-ma 11:35).

Ý ông rõ ràng là, loài người hoàn toàn mắc nợ lòng nhân từ đi trước của Đức Chúa Trời, vì chẳng có gì trong họ, dù quá khứ hay tương lai, để chiếm được ơn Ngài.

4. Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma (Rô-ma 9:6), trong đó ông lại bàn luận chủ đề này cách sâu kín hơn và dài hơn, ông tuyên bố rằng "những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sanh ra, không phải hết thảy đều là người Y-sơ-ra-ên"; vì dầu mọi người đều được phước về các quyền thừa kế, song không phải mọi người đều được hưởng sự kế tự như nhau. Toàn bộ cuộc thảo luận khởi phát từ sự kiêu ngạo và hư vinh của người Giu-đa, là những kẻ, bằng cách tự nhận lấy danh Hội Thánh cho mình, đã muốn làm cho đức tin của Phúc Âm tùy thuộc vào ý muốn của họ; cũng như ngày nay những người theo Giáo hội La-mã muốn, dưới cớ này, thế chỗ Đức Chúa Trời. Phao-lô, trong khi thừa nhận rằng xét về giao ước họ là dòng dõi thánh của Áp-ra-ham, song vẫn khẳng định rằng phần lớn trong họ là người xa lạ với nó, và điều đó không chỉ vì họ đã suy đồi, và như thế đã trở thành con hoang thay vì con trai, nhưng vì điểm chính cần xét là sự tuyển chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời, là sự tuyển chọn duy nhất mà nhờ đó sự nhận làm con của Ngài được phê chuẩn. Nếu lòng tin kính của một số người đã lập họ vững trong hy vọng về sự cứu rỗi, và sự bội nghịch của những người khác là nguyên nhân duy nhất khiến họ bị loại bỏ, thì Phao-lô đã thật dại dột và vô lý khi dẫn độc giả của mình trở lại với một sự tuyển chọn kín nhiệm. Nhưng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời (không có nguyên nhân nào ngoài Ngài hoặc xuất hiện hoặc cần tìm) phân biệt một số người với những người khác, đến nỗi không phải mọi con trai của Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên thật, thì bất cứ ai tìm nguồn gốc của tình trạng mình trong chính mình đều là vô ích. Sau đó ông triển khai chủ đề dài hơn nữa, bằng cách đối chiếu trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau. Cả hai đều là con trai của Áp-ra-ham, cả hai cùng ở trong lòng mẹ, có điều gì đó rất lạ trong sự thay đổi mà nhờ đó vinh dự của quyền trưởng nam được chuyển sang Gia-cốp, mà Phao-lô tuyên bố rằng sự thay đổi ấy là một chứng thực cho sự tuyển chọn của người này và sự khước từ của người kia.

Câu hỏi được xét là nguồn gốc và nguyên nhân của sự tuyển chọn. Những người bênh vực sự biết trước khăng khăng rằng nó phải được tìm thấy trong các đức tính và tật xấu của con người. Vì họ dùng cách ngắn gọn và dễ dàng là khẳng định, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong con người của Gia-cốp, rằng Ngài tuyển chọn những người xứng đáng với ân điển của Ngài; và trong con người của Ê-sau, rằng Ngài loại bỏ những kẻ mà Ngài thấy trước là không xứng đáng. Đó là lời khẳng định tự tin của họ; nhưng Phao-lô nói gì? "Vì, khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ chi, — để giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự lựa chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi, — thì có lời phán cho mẹ của hai con rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11–13). Nếu sự biết trước có liên quan gì đến sự phân biệt giữa hai anh em này, thì việc nhắc đến thời gian đã là không đúng chỗ. Cho rằng Gia-cốp được tuyển chọn vì một giá trị sẽ đạt được bằng các đức tính tương lai, thì Phao-lô nói rằng ông chưa được sinh ra để làm gì? Cũng chẳng có dịp nào để thêm rằng, ông chưa làm điều lành nào, vì câu trả lời luôn sẵn có, rằng chẳng có gì giấu được Đức Chúa Trời, và vì vậy lòng tin kính của Gia-cốp đã hiện diện trước mặt Ngài. Nếu công việc đem lại ơn, thì phải đã đặt giá trị trên chúng trước khi Gia-cốp được sinh ra, cũng như thể ông đã trưởng thành. Nhưng khi giải thích sự khó khăn, Sứ đồ tiếp tục cho thấy, rằng việc nhận Gia-cốp làm con không dựa trên công việc mà trên sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Trong các công việc ông không nhắc đến quá khứ hay tương lai, nhưng phân biệt chúng rõ ràng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng, khi chỗ được dành cho điều này thì điều kia bị lật đổ; như thể ông đã nói, Điều duy nhất cần xét là điều gì đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chứ không phải điều gì con người đã tự mình cung cấp. Cuối cùng, chắc chắn rằng mọi nguyên nhân mà người ta quen nghĩ ra như ngoài ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đều bị loại trừ bởi việc dùng các thuật ngữ

mục đích

và

sự tuyển chọn

5. Tại sao người ta lại cố làm tối tăm những lời tuyên bố này bằng cách gán cho các công việc quá khứ hay tương lai một chỗ nào đó trong sự tuyển chọn? Điều này hoàn toàn là lẩn tránh điều mà Sứ đồ tranh đấu — tức là sự phân biệt giữa hai anh em không dựa trên bất cứ nền tảng công việc nào, mà trên

sự kêu gọi duy nhất của Đức Chúa Trời, vì nó đã được ấn định trước khi hai đứa trẻ được sinh ra. Nếu sự tinh vi này có chút vững chắc nào, hẳn nó đã không thoát khỏi sự chú ý của Sứ đồ, nhưng vì hoàn toàn ý thức rằng Đức Chúa Trời không thấy trước điều lành nào nơi con người, ngoại trừ điều mà Ngài đã định trước để ban bằng sự tuyển chọn của Ngài, ông không dùng một sự sắp xếp đảo ngược khiến các công việc lành đi trước nguyên nhân của chúng. Chúng ta học từ lời của Sứ đồ, rằng sự cứu rỗi của các tín đồ hoàn toàn dựa trên định chỉ của sự tuyển chọn thiêng liêng, rằng đặc ân ấy đạt được không phải bởi công việc mà bởi sự kêu gọi tự do. Chúng ta cũng có một mẫu của chính sự việc được đặt trước mặt. Ê-sau và Gia-cốp là anh em, cùng cha mẹ sinh ra, trong cùng một lòng mẹ, chưa được sinh ra. Nơi họ mọi sự đều bằng nhau, mà phán xét của Đức Chúa Trời về họ lại khác nhau. Ngài nhận người này làm con và loại bỏ người kia. Quyền ưu tiên duy nhất là quyền trưởng nam; nhưng quyền ấy bị bỏ qua, và người em được ưu tiên hơn người anh. Thật vậy, trong trường hợp của những người khác, Đức Chúa Trời dường như đã bỏ qua quyền trưởng nam chính vì mục đích loại trừ xác thịt khỏi mọi cơ sở khoe mình. Loại bỏ Ích-ma-ên, Ngài ban ơn cho Y-sác, gạt Ma-na-se sang một bên, Ngài tôn vinh Ép-ra-im.

6. Nếu có ai phản đối rằng những ơn nhỏ nhặt và thấp kém này không giúp chúng ta quyết định về đời sống tương lai, rằng không thể cho rằng kẻ nhận được vinh dự trưởng nam nhờ đó đã được nhận vào cơ nghiệp thiên đàng; (nhiều kẻ phản đối thậm chí không tha Phao-lô, mà cáo buộc ông đã trích dẫn các đoạn Kinh Thánh này mà bóp méo ý nghĩa đích thực của chúng); tôi trả lời như trước, rằng Sứ đồ đã không lầm lẫn vì thiếu suy xét, hay tự ý áp dụng sai các đoạn Kinh Thánh; nhưng ông đã thấy (điều mà những người này không thể chịu xét) rằng Đức Chúa Trời đã định dùng một dấu hiệu thuộc đất để tuyên bố sự tuyển chọn thuộc linh của Gia-cốp, là sự tuyển chọn vốn ẩn kín tại tòa án bất khả xâm phạm của Ngài. Vì nếu chúng ta không quy quyền trưởng nam ban cho ông về thế giới tương lai, thì hình thức chúc phước sẽ hoàn toàn vô ích và lố bịch, vì ông chẳng đạt được gì nhờ nó ngoài vô số lao nhọc và phiền muộn, lưu đày, sầu khổ cay đắng, và những lo âu đắng cay. Vì vậy, khi Phao-lô biết chắc rằng Đức Chúa Trời bằng điều bên ngoài đã tỏ ra các phước lành thuộc linh và không hề phai tàn, mà Ngài đã sắm sẵn cho tôi tớ Ngài trong vương quốc Ngài, ông đã không ngần ngại khi chứng minh điều sau mà rút ra luận chứng từ điều trước. Vì chúng ta phải nhớ rằng đất Ca-na-an đã được ban làm bảo chứng của cơ nghiệp thiên thượng; và vì vậy không thể nghi ngờ rằng Gia-cốp đã như các thiên sứ được tháp vào thân thể của Christ, đặng dự phần cùng một sự sống. Vì vậy, Gia-cốp được chọn, trong khi Ê-sau bị loại bỏ; sự tiền định của Đức Chúa Trời tạo ra sự phân biệt nơi không hề có về công đức. Nếu bạn hỏi lý do, Sứ đồ đưa ra, "Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ mà ta thương xót, và sẽ đoái thương kẻ mà ta đoái thương" (Rô-ma 9:15). Và, xin hỏi, điều này nghĩa là gì? Đó chính là một lời tuyên bố rõ ràng của Chúa rằng Ngài không tìm thấy gì trong chính con người để thúc giục Ngài tỏ lòng nhân từ, rằng điều ấy hoàn toàn do lòng thương xót của chính Ngài, và, theo đó, sự cứu rỗi của họ là công việc của chính Ngài. Vì Đức Chúa Trời đặt sự cứu rỗi của bạn chỉ trong chính Ngài, tại sao bạn lại hạ mình xuống chính mình? Vì Ngài chỉ gán cho bạn lòng thương xót của chính Ngài, tại sao bạn lại quay về với các công đức của mình? Vì Ngài giới hạn tư tưởng của bạn trong lòng thương xót của chính Ngài, tại sao bạn lại quay một phần sang việc xem xét các công việc của mình?

Vì vậy chúng ta phải đến với số ít hơn ấy mà Phao-lô ở nơi khác mô tả là những kẻ được Đức Chúa Trời biết trước (Rô-ma 11:2); không phải được biết trước, như những người này tưởng tượng, bằng những sự chiêm ngưỡng nhàn rỗi, bất động, nhưng theo nghĩa mà nó thường mang. Vì chắc chắn khi Phi-e-rơ nói rằng Christ đã bị "nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ 2:23), ông không trình bày Đức Chúa Trời như chỉ chiêm ngưỡng, mà như thực sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Cũng vậy Phi-e-rơ, khi nói rằng các tín đồ mà ông viết thư là những người được chọn "theo sự biết trước của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:2), đã diễn đạt đúng sự tiền định kín nhiệm mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã đóng ấn những kẻ Ngài vui lòng nhận làm con. Khi dùng thuật ngữ

mục đích

như đồng nghĩa với một thuật ngữ luôn chỉ điều gọi là một quyết định cố định, ông chắc chắn cho thấy rằng Đức Chúa Trời, trong vai trò tác giả của sự cứu rỗi chúng ta, không vượt ra ngoài chính Ngài. Theo nghĩa này ông nói trong cùng các chương rằng Christ như "Chiên Con" "đã định sẵn trước khi sáng thế" (I Phi-e-rơ 1:19, 20). Có điều gì lạnh lùng hay vô lý hơn việc trình bày Đức Chúa Trời như nhìn từ trên trời cao xuống để xem sự cứu rỗi của loài người sẽ đến từ đâu? Bởi một dân được biết trước, Phi-e-rơ muốn nói cùng điều như Phao-lô muốn nói bởi một phần sót lại được chọn ra từ một đám đông giả mạo nhận lấy danh Đức Chúa Trời. Ở một đoạn khác, để dẹp sự khoe khoang hão huyền của những kẻ, trong khi chỉ khoác một chiếc mặt nạ, lại đòi cho mình trước mắt thế gian một chỗ đứng đầu giữa những người tin kính, Phao-lô nói, "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19). Tóm lại, bởi thuật ngữ ấy ông chỉ hai hạng người, một gồm toàn thể dòng giống Áp-ra-ham, hạng kia là một dân được tách ra khỏi dòng giống ấy, và dầu ẩn kín trước mắt loài người, song vẫn tỏ tường trước mắt Đức Chúa Trời. Và chắc chắn ông đã lấy đoạn ấy từ Môi-se, là người tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót bất cứ ai Ngài muốn (dầu ông đang nói về một dân được chọn mà tình trạng dường như bằng nhau); cũng như ông đã nói, rằng trong sự nhận làm con chung đã bao gồm một ân điển đặc biệt mà Ngài ban cho một số người như một kho báu thánh hơn, và rằng chẳng có gì trong giao ước chung ngăn trở số này được miễn khỏi trật tự chung. Đức Chúa Trời vui lòng trong việc này hành động như một người phân phát và định đoạt tự do, tuyên bố rõ ràng, rằng nền tảng duy nhất mà trên đó Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho người này hơn người khác là ý muốn tối cao của Ngài; vì khi lòng thương xót được ban cho kẻ cầu xin nó, dầu kẻ ấy quả thật không bị từ chối, song người ấy, tuy vậy, hoặc đón trước hoặc phần nào chiếm được một ơn, mà toàn bộ công trạng của ơn ấy Đức Chúa Trời nhận về chính Ngài.

7. Bây giờ, hãy để Đấng Thẩm Phán và Chủ tối cao quyết định toàn bộ vụ việc. Thấy sự cứng lòng như vậy nơi những người nghe mình, đến nỗi lời Ngài hầu như rơi xuống vô ích trên đám đông, Ngài để gỡ bỏ tảng đá vấp chân này mà kêu lên, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ để mất" (Giăng 6:37,

). Hãy lưu ý rằng sự ban tặng của Cha là bước đầu tiên trong việc chúng ta được giao phó vào sự chăm sóc

và bảo vệ của Christ. Có lẽ ai đó ở đây sẽ quay lại mà phản đối, rằng chỉ những kẻ tự nguyện đầu phục bằng đức tin mới đặc biệt thuộc về Cha. Nhưng điều duy nhất mà Christ khẳng định là dầu sự sa ngã của vô số đám đông có làm rúng động thế gian, song ý chỉ của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, bền hơn cả thiên đàng, rằng sự tuyển chọn của Ngài sẽ không bao giờ thất bại. Những người được chọn được nói là đã thuộc về Cha trước khi Ngài ban họ cho Con một của Ngài. Người ta hỏi liệu họ thuộc về Ngài bởi bản tính chăng? Không, họ là người xa lạ, nhưng Ngài khiến họ thuộc về Ngài bằng cách giao phó họ. Lời của Christ quá rõ ràng đến nỗi không thể bị làm tối tăm bởi bất cứ màn sương mù nào của sự bắt bẻ. "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." "Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng ta" (Giăng 6:44, 45). Nếu mọi người không phân biệt đều quỳ gối trước Christ, thì sự tuyển chọn đã là chung; trong khi nay nơi số ít tín đồ một sự khác biệt rõ rệt xuất hiện. Theo đó Đấng Cứu Thế chúng ta, ngay sau khi tuyên bố rằng các môn đồ được ban cho Ngài là tài sản chung của Cha, thêm rằng, "Con cầu nguyện cho họ, chẳng phải cầu nguyện cho thế gian đâu, nhưng cầu nguyện cho kẻ Cha đã giao cho Con, vì họ thuộc về Cha" (Giăng 17:9). Do đó toàn thể thế gian không còn thuộc về Đấng Tạo Hóa của nó nữa, ngoại trừ trong chừng mực ân điển giải cứu khỏi sự rủa sả, cơn thịnh nộ thiêng liêng, và sự chết đời đời, một số, không nhiều, là những kẻ nếu không sẽ hư mất, trong khi Ngài để thế gian cho sự hủy diệt mà nó bị định. Trong khi đó, dầu Christ đứng giữa như Đấng Trung Bảo, song Ngài vẫn nhận quyền tuyển chọn chung với Cha, "Ta chẳng nói về các ngươi hết thảy: ta biết kẻ ta đã lựa chọn" (Giăng 13:18). Nếu hỏi Ngài đã chọn họ từ đâu, Ngài trả lời ở một đoạn khác "khỏi thế gian"; thế gian mà Ngài loại khỏi lời cầu nguyện khi Ngài phó thác các môn đồ cho Cha (Giăng 15:19). Chúng ta quả thật phải giữ, khi Ngài khẳng định rằng Ngài biết những kẻ Ngài đã chọn, thứ nhất, rằng một số cá nhân của loài người được chỉ ra; và, thứ hai, rằng họ không được phân biệt bởi phẩm chất của các đức tính, mà bởi một định chỉ thiên thượng. Do đó suy ra, vì Christ tự nhận mình là tác giả của sự tuyển chọn, chẳng ai trổi hơn bởi sức riêng hay sự siêng năng của mình. Khi ở nơi khác kể Giu-đa vào số những người được chọn, dầu hắn là ma quỷ (Giăng 6:70), Ngài chỉ nói về chức vụ sứ đồ, là chức vụ dầu là một sự tỏ ra sáng chói của ơn thiêng liêng (như Phao-lô thường xuyên thừa nhận về chính mình), song không chứa đựng

trong chính nó niềm hy vọng về sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy, Giu-đa, khi thi hành chức vụ Sứ đồ cách bội bạc, có thể đã tệ hơn ma quỷ; nhưng không một ai trong những kẻ mà Christ đã một lần tháp vào thân thể Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để hư mất, vì khi bảo đảm sự cứu rỗi của họ, Ngài sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa; tức là, vận dụng

một quyền năng thiêng liêng lớn hơn mọi sự (Giăng 10:28). Vì khi Ngài nói, "Trong lúc Con ở với họ, Con gìn giữ họ, trừ đứa con của sự hư mất ra, thì trong đám họ không có ai bị thất lạc" (Giăng

17:12

), cách diễn đạt, dầu có một phép uyển ngữ (catachresis) trong đó, cũng không hề mơ hồ. Tóm lại, Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nhưng không tạo nên những kẻ Ngài muốn có làm con; nhưng nguyên nhân nội tại ở trong chính Ngài, vì Ngài thỏa lòng với ý muốn kín nhiệm của Ngài.

8. Nhưng Am-brô-xơ, Ô-ri-gen, và Giê-rô-mê, có ý kiến rằng Đức Chúa Trời phân phát ân điển Ngài giữa loài người theo cách dùng mà Ngài thấy trước mỗi người sẽ làm. Có thể thêm rằng, Âu-tinh cũng đã một thời có ý kiến này; nhưng sau khi ông tiến xa hơn trong sự hiểu biết Kinh Thánh, ông không những rút lại nó như rõ ràng là sai, mà còn bác bỏ nó cách mạnh mẽ (August. Retract. Lib. 1, c. 13). Thật vậy, ngay sau sự rút lại, khi liếc nhìn những người theo Pê-la-giơ vẫn còn ngoan cố giữ sai lầm ấy, ông nói, "Ai lại không ngạc nhiên rằng Sứ đồ đã không đưa ra nhận xét sắc sảo nhất này? Vì sau khi nêu một mệnh đề gây sửng sốt nhất về những kẻ chưa được sinh ra, và sau đó tự đặt câu hỏi cho mình như một sự phản đối, 'Vậy thì, có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?' ông đã có dịp trả lời, rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước các công đức của cả hai, ông lại không nói vậy, nhưng đã viện đến sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời," (August. Epist. 106, ad

Sixtum). Và ở một đoạn khác, sau khi loại trừ mọi công đức trước sự tuyển chọn, ông nói, "Ở đây, chắc chắn, không có chỗ cho luận chứng hão huyền của những kẻ bênh vực sự biết trước của Đức Chúa Trời chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và theo đó khẳng định rằng chúng ta đã được tuyển chọn trước khi sáng lập thế gian, vì Đức Chúa Trời đã biết trước chúng ta sẽ nên tốt, chứ không phải vì chính Ngài sẽ làm cho chúng ta nên tốt. Đây không phải là ngôn ngữ của Đấng phán, 'Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi,' (Giăng 15:16

). Vì nếu Ngài đã chọn chúng ta vì Ngài biết trước chúng ta sẽ nên tốt, thì đồng thời Ngài cũng đã biết trước rằng chúng ta sẽ chọn Ngài," (August. in Joann. 8, xem thêm những gì tiếp theo cùng hiệu quả ấy). Hãy để chứng ngôn của Âu-tinh thắng thế nơi những người sẵn lòng yên nghỉ trong uy quyền của các Giáo phụ: dầu Âu-tinh không cho rằng mình khác với những người khác,

498

nhưng cho thấy bằng bằng chứng rõ ràng rằng sự khác biệt mà những người theo Pê-la-giơ ganh ghét phản đối ông là vô căn cứ. Vì ông trích từ Am-brô-xơ (Lib. de Prædest. Sanct. cap. 19), "Christ gọi những kẻ Ngài thương xót." Lại nữa, "Nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể làm cho họ nên tin kính thay vì không tin kính; nhưng Đức Chúa Trời gọi những kẻ Ngài đoái gọi, và làm cho nên tin kính những kẻ Ngài muốn." Nếu chúng ta muốn dựng nên cả một quyển sách từ Âu-tinh, thì dễ dàng cho độc giả thấy rằng tôi không cần dùng lời nào khác ngoài lời của ông: nhưng tôi không muốn làm nặng nề độc giả bằng một lời trình bày dài dòng. Nhưng giả sử các giáo phụ đã không nói như vậy, chúng ta hãy chú ý đến chính sự việc. Một câu hỏi khó đã được nêu ra — tức là Đức Chúa Trời có công chính chăng khi ban ân điển Ngài cho một số cá nhân nào đó? Phao-lô đã có thể

gỡ mình khỏi câu hỏi này ngay bằng cách nói, rằng Đức Chúa Trời đã xét đến các công việc. Tại sao ông không làm vậy? Tại sao ông lại tiếp tục dùng một ngôn ngữ khiến ông vẫn phải đối mặt với cùng sự khó khăn? Tại sao, nếu

không phải vì nói như vậy đã không đúng? Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua miệng ông, đã không hề quên lãng. Vì vậy, Ngài trả lời không mơ hồ, rằng Đức Chúa Trời đoái đến những người được chọn của Ngài, vì Ngài vui lòng làm vậy, và tỏ lòng thương xót vì Ngài vui lòng làm vậy. Vì lời, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ mà ta làm ơn, và thương xót kẻ mà ta thương xót," (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19

), có hiệu quả cũng như đã nói, Đức Chúa Trời được thúc đẩy đến lòng thương xót không bởi lý do nào khác ngoài việc Ngài vui lòng tỏ lòng thương xót. Vì vậy, lời tuyên bố của Âu-tinh vẫn đúng. Ân điển của Đức Chúa Trời không tìm, mà làm cho người ta xứng đáng được chọn.

9. Và chúng ta đừng để bị giữ lại bởi sự tinh vi của Tô-ma, rằng sự biết trước về công đức là nguyên nhân của sự tiền định, không phải, quả thật, xét về hành vi tiền định, nhưng rằng về phía chúng ta nó có thể theo một nghĩa nào đó được gọi như vậy, tức là, xét về một sự ước lượng đặc biệt của sự tiền định; như khi nói, rằng Đức Chúa Trời tiền định con người cho sự vinh hiển theo công đức của người ấy, vì Ngài đã định ban cho người ấy ân điển mà nhờ đó người ấy đáng được vinh hiển. Vì trong khi Chúa muốn chúng ta không thấy gì hơn trong sự tuyển chọn ngoài lòng nhân từ duy nhất của Ngài, thì bất cứ ai muốn thấy hơn đều là sự làm ra vẻ khôn ngoan lố bịch. Nhưng nếu chúng ta thử dùng sự tinh vi, thì không khó để bác bỏ ngụy biện của Tô-ma. Ông khẳng định rằng những người được chọn theo một cách nào đó được tiền định cho sự vinh hiển vì cớ các công đức của họ, vì Đức Chúa Trời tiền định ban cho họ ân điển mà nhờ đó họ đáng được vinh hiển. Nếu tôi, ngược lại, phản đối rằng sự tiền định cho ân điển phục vụ cho sự tuyển chọn

đến sự sống, và đi theo như một nữ tỳ của nó; rằng ân điển được tiền định cho những kẻ mà việc sở hữu sự vinh hiển đã được chỉ định trước, Chúa vui lòng đem các con trai Ngài bởi sự tuyển chọn đến sự xưng công chính thì sao? Vì từ đó sẽ suy ra rằng sự tiền định cho sự vinh hiển là nguyên nhân của sự tiền định cho ân điển, chứ không phải ngược lại. Nhưng chúng ta hãy chấm dứt những tranh luận này như thừa thãi giữa những người nghĩ rằng có đủ khôn ngoan cho họ trong lời của Đức Chúa Trời. Vì một tác giả giáo hội xưa đã nói thật đúng, Những kẻ gán sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho các công đức, là khôn ngoan quá điều họ nên khôn ngoan (Ambrose. de Vocat. Gentium, lib. 1, c. 2).

10. Một số người phản đối rằng Đức Chúa Trời sẽ mâu thuẫn với chính Ngài, khi mời gọi mọi người không phân biệt trong khi Ngài chỉ tuyển chọn một số ít. Như vậy, theo họ, tính phổ quát của lời hứa phá hủy sự phân biệt của ân điển đặc biệt. Một số người ôn hòa nói như vậy, không phải để dẹp bỏ chân lý, mà để thoát khỏi những câu hỏi hóc búa, và kiềm chế sự tò mò quá đáng. Ý định thì đáng khen, nhưng mưu tính thì không thể chấp nhận, vì sự giả vờ

không bao giờ có thể bào chữa được. Nơi những kẻ phô trương sự táo tợn của mình, chúng ta chỉ thấy một sự bắt bẻ đê hèn hay một sai lầm đáng xấu hổ. Cách mà Kinh Thánh dung hòa hai điều — tức là bởi sự rao giảng bên ngoài mọi người đều được gọi đến đức tin và sự ăn năn, mà Thánh Linh của đức tin và sự ăn năn lại không được ban cho mọi người, tôi đã giải thích rồi, và sẽ lặp lại ngắn gọn. Nhưng điểm mà họ giả định, tôi phủ nhận là sai về hai phương diện: vì Đấng đe dọa rằng khi mưa đổ xuống thành này

sẽ có hạn hán ở thành khác (

A-mốt 4:7

); và tuyên bố ở một đoạn khác, rằng sẽ có nạn đói về lời (

A-mốt 8:11

), không tự đặt mình dưới một nghĩa vụ cố định phải gọi mọi người như nhau. Và Đấng, cấm Phao-lô rao giảng ở xứ A-si và dẫn ông rời khỏi Bi-thi-ni, đưa ông sang Ma-xê-đoan (

Công vụ 16:6

), cho thấy rằng thuộc về Ngài việc phân phát kho báu theo cách Ngài muốn. Nhưng chính bởi Ê-sai Ngài chứng tỏ rõ ràng hơn Ngài định các lời hứa cứu rỗi

đặc biệt cho những người được chọn (

Ê-sai 8:16

) thế nào; vì Ngài tuyên bố rằng các môn đồ của Ngài chỉ gồm những người ấy, chứ không phải bừa bãi cả loài người. Từ đó rõ ràng rằng giáo lý cứu rỗi, được nói là dành riêng cho các con trai của Hội Thánh, bị lạm dụng khi nó được trình bày như có hiệu quả cho mọi người. Hiện tại chỉ cần lưu ý, rằng dầu lời của Phúc Âm được rao cho mọi người cách chung, song ơn đức tin là hiếm. Ê-sai chỉ ra nguyên nhân

khi ông nói rằng cánh tay của Chúa không được tỏ ra cho mọi người (

Ê-sai 53:1

). Nếu ông đã nói, rằng Phúc Âm bị kết án cách ác độc và ngang ngược, vì nhiều người ngoan cố từ chối nghe, thì có lẽ có chút cớ cho lời kêu gọi phổ quát này. Tuy nhiên, Tiên tri không có ý giảm nhẹ tội của con người, khi ông nói nguồn gốc của sự mù lòa của họ là, Đức Chúa Trời không đoái tỏ cánh tay Ngài cho họ; ông chỉ nhắc chúng ta rằng vì đức tin là một ơn đặc biệt, nên việc giáo lý bên ngoài vang vào tai là vô ích. Nhưng tôi muốn biết từ các tiến sĩ ấy liệu chỉ là sự rao giảng hay đức tin làm cho con người thành con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn khi có lời, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài," (

Giăng 1:12

), một đám đông hỗn độn không được đặt trước mặt chúng ta, nhưng một trật tự đặc biệt được chỉ định cho các tín đồ, là những kẻ được "sanh, chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời sanh".

Nhưng người ta nói, có một sự ưng thuận lẫn nhau giữa đức tin và lời. Điều ấy phải đúng bất cứ nơi nào có đức tin. Nhưng việc hạt giống rơi giữa bụi gai hay trên đất đá sỏi không phải là điều mới; không chỉ vì phần đông quả thật tỏ ra bội nghịch với Đức Chúa Trời, nhưng vì không phải mọi người đều được ban mắt và tai. Vậy, làm sao có thể nhất quán mà nói, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi trong khi Ngài biết rằng những kẻ được gọi sẽ không đến? Hãy để Âu-tinh trả lời thay tôi: "Ngươi muốn tranh luận với ta ư?

Hãy cùng ta kinh ngạc, và kêu lên, Ôi sâu nhiệm thay! Cả hai chúng ta hãy cùng kính sợ, kẻo chúng ta hư mất trong sai lầm," (August. de Verb. Apost. Serm. 11). Hơn nữa, nếu sự tuyển chọn, như Phao-lô tuyên bố, là mẹ của đức tin, tôi đảo ngược luận chứng, và khẳng định rằng đức tin không phải là chung, vì sự tuyển chọn là đặc biệt. Vì dễ dàng suy ra từ chuỗi nguyên nhân và kết quả, khi Phao-lô nói, rằng Cha "đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời,

trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ," (

Ê-phê-sô 1:3, 4

), rằng những sự giàu có này không chung cho mọi người, vì Đức Chúa Trời chỉ chọn những ai Ngài muốn. Và lý do tại sao ở một đoạn khác ông khen ngợi đức tin của những người được chọn là, để ngăn không cho ai tưởng rằng mình đạt được đức tin bởi bản tính riêng; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời đáng nhận vinh quang vì đã tự do soi sáng những kẻ Ngài đã chọn trước (

Tít 1:1

). Vì Béc-na đã nói rất hay, "Bạn hữu Ngài nghe cách riêng khi Ngài phán cùng họ, Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ:

các ngươi đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng. Những kẻ ấy là ai? Những kẻ Ngài đã biết trước và đã định sẵn cho được nên giống như hình bóng Con Ngài. Ngài đã tỏ cho biết ý chỉ lớn lao và kín nhiệm của Ngài. Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, nhưng điều đã được Đức Chúa Trời biết đã được tỏ ra cho loài người; thật vậy, Ngài cũng không đoái ban sự dự phần vào mầu nhiệm lớn này cho ai khác ngoài những kẻ Ngài đã biết trước và đã định sẵn cho thuộc về Ngài," (Bernard. ad Thomas Præpos. Benerlae. Epist. 107). Ngay sau đó

ông kết luận, "Sự thương xót của Chúa hằng có đời đời cho những kẻ kính sợ Ngài; từ đời đời qua sự tiền định, đến đời đời qua sự vinh hiển: điều này không biết khởi đầu, điều kia không biết kết thúc." Nhưng tại sao lại trích Béc-na làm chứng, khi chúng ta nghe từ môi của Thầy chúng ta, "Chẳng phải rằng có ai đã thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến"? (

Giăng 6:46

). Bằng những lời này Ngài ngụ ý rằng mọi kẻ không được Đức Chúa Trời tái sinh đều kinh ngạc trước sự sáng chói của dung nhan Ngài. Và,

quả thật, đức tin được liên kết thích hợp với sự tuyển chọn, miễn là nó giữ chỗ thứ hai. Thứ tự này được Đấng Cứu Thế chúng ta diễn đạt rõ ràng bằng những lời này, "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ để mất;" "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là hễ ai ngó Con và tin Con, thì được sự sống đời đời," (

Giăng 6:39, 40

). Nếu Ngài muốn mọi người được cứu, Ngài đã lập Con Ngài làm Đấng gìn giữ họ, và đã tháp tất cả họ vào

thân thể Ngài bằng mối dây thánh của đức tin. Nay rõ ràng đức tin là một bảo chứng đặc biệt của tình yêu phụ tử, được cất giữ cho các con trai mà Ngài đã nhận làm con. Do đó Christ ở nơi khác phán, rằng chiên theo người chăn vì chúng quen tiếng người, nhưng chúng sẽ không theo người lạ, vì chẳng quen tiếng người lạ (

Giăng 10:4

). Nhưng sự phân biệt ấy từ đâu, nếu không phải vì tai họ đã được thiêng liêng xỏ lỗ? Vì chẳng ai tự làm mình thành chiên, nhưng được hình thành bởi ân điển thiên thượng. Và tại sao

Chúa tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ luôn chắc chắn và vững vàng, nếu không phải vì nó được canh giữ bởi quyền năng bất khả thắng của Đức Chúa Trời? (

Giăng 10:29

). Theo đó, Ngài kết luận rằng những kẻ không tin không phải là chiên của Ngài (

Giăng 10:16

). Lý do là, vì họ không thuộc số những kẻ, như Chúa đã hứa qua Ê-sai, sẽ là môn đồ của Ngài. Hơn nữa, như các đoạn tôi đã trích ngụ ý sự bền đỗ, chúng cũng là những chứng thực cho sự kiên định bất di bất dịch của sự tuyển chọn.

11. Chúng ta nay đến với những kẻ bị khước từ, mà Sứ đồ đồng thời nhắc đến (

Rô-ma 9:13

). Vì như Gia-cốp, là người chưa đáng gì bởi công việc lành, được nhận vào ơn; thì Ê-sau, trong khi chưa bị ô uế bởi tội lỗi nào, bị ghét. Nếu chúng ta hướng mắt về các công việc, chúng ta làm bất công cho Sứ đồ, như thể ông đã không thấy chính điều rõ ràng với chúng ta. Hơn nữa, có bằng chứng đầy đủ rằng ông đã không thấy nó, vì ông nhấn mạnh rõ ràng rằng khi họ chưa làm

điều lành hay dữ nào, người này được chọn, người kia bị loại bỏ, để chứng tỏ rằng nền tảng của sự tiền định thiêng liêng không ở trong các công việc. Rồi sau khi nêu lên sự phản đối, Đức Chúa Trời có bất công chăng? thay vì dùng điều đã là sự bênh vực chắc chắn và rõ ràng nhất cho sự công chính của Ngài — tức là Đức Chúa Trời đã báo đáp Ê-sau theo sự gian ác của hắn, ông lại bằng lòng với một lời giải khác — tức là những kẻ bị khước từ được dấy lên cách rõ ràng, để nhờ đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra.

Cuối cùng, ông kết luận rằng Đức Chúa Trời thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng (

Rô-ma 9:18

). Bạn thấy ông quy cả hai về ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời thế nào. Vì vậy, nếu chúng ta không thể chỉ ra lý do nào cho việc Ngài ban lòng thương xót cho dân Ngài, ngoài việc Ngài vui lòng như vậy, thì chúng ta cũng không thể có lý do nào cho việc Ngài khước từ những người khác ngoài ý muốn Ngài. Khi Đức Chúa Trời được nói là thăm viếng trong lòng thương xót hay làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn, người ta được nhắc rằng họ không được tìm bất cứ nguyên nhân nào ngoài ý muốn Ngài.

496

Tiếng Pháp, "Il y en a d'a aucuns, lesquels n'estans exercés en l'Ecriture ne sont dignes d'aucun, credit ne reputation; et toutes fois sont plus hardis et temeraires à diffamer la doctrine qui leur est incognue; et ainsi ce n'est par raison que leur arrogance soit supportée." — Có một số người, không được rèn luyện trong Kinh Thánh, không đáng được tín nhiệm hay danh tiếng nào, mà lại táo tợn và liều lĩnh hơn trong việc bôi nhọ giáo lý mà họ không biết; và vì vậy sự kiêu ngạo của họ là không thể dung thứ.

497

August. de Corrept. et Gratia ad Valent. c. 15. Hom. de Bono Perseveran. c. 8. Item, de Verbis Apost. Serm. 8.

498

Tiếng La-tinh, "a reliquis;" tiếng Pháp, "les autre Docteurs anciens;" — các Tiến sĩ cổ khác.

CHƯƠNG 23.

BÁC BỎ NHỮNG LỜI VU KHỐNG MÀ GIÁO LÝ NÀY LUÔN BỊ CÔNG KÍCH CÁCH BẤT CÔNG.

Chương này gồm bốn phần, bác bỏ những phản đối chính đối với giáo lý này, cùng các lý lẽ và ngoại lệ khác nhau dựa trên những phản đối đó. Đi trước là phần bác bỏ những người thừa nhận sự tuyển chọn nhưng phủ nhận sự bỏ qua (reprobation), mục 1. Kế đến là, I. Bác bỏ phản đối thứ nhất đối với giáo lý về sự bỏ qua và sự tuyển chọn, mục 2–5. II. Trả lời phản đối thứ hai, mục 6–9. III. Bác bỏ phản đối thứ ba. IV. Bác bỏ phản đối thứ tư; có thêm một lời cảnh báo hữu ích và cần thiết, mục 12–14.

Các mục.

1. Sai lầm của những người phủ nhận sự bỏ qua. 1. Sự tuyển chọn đối lập với sự bỏ qua. 2. Những người phủ nhận sự bỏ qua đã cả gan tranh biện với Đức Chúa Trời, Đấng mà ngay cả thiên sứ cũng thờ phượng các mưu định của Ngài. 3. Họ lầm bầm chống nghịch Đức Chúa Trời khi Ngài bày tỏ các mưu định Ngài qua Sứ đồ. Ngoại lệ và lời đáp. Đoạn của Augustine.

2. Phản đối thứ nhất — tức là Đức Chúa Trời bất công khi nổi giận với những người mà Ngài định cho hư mất mà không có công tội gì của chính họ. Lời đáp thứ nhất, từ sự suy xét về ý muốn của Đức Chúa Trời. Bản chất của ý muốn này, và cách suy xét về nó.

3. Lời đáp thứ hai. Đức Chúa Trời không nợ con người điều gì. Sự ghét bỏ của Ngài đối với những kẻ bị tội lỗi làm hư hoại là rất công chính. Những kẻ bị bỏ qua bị chính lương tâm mình cáo trách về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

4. Ngoại lệ — tức là những kẻ bị bỏ qua dường như đã được tiền định để phạm tội. Lời đáp. Đoạn của Sứ đồ được minh oan khỏi lời vu khống.

5. Lời đáp, được xác nhận bởi thẩm quyền của Augustine. Minh họa. Đoạn của Augustine.

6. Phản đối, rằng Đức Chúa Trời không nên quy tội những tội mà sự tiền định của Ngài đã làm cho thành tất yếu. Lời đáp thứ nhất, của các tác giả cổ. Điều này không vững. Lời đáp thứ hai cũng thiếu sót. Lời đáp thứ ba, do Valla đề xuất, có nền tảng vững chắc.

7. Phản đối, rằng Đức Chúa Trời không định cho A-đam phải hư mất bởi sự sa ngã của ông, bị bác bỏ bằng nhiều lý lẽ. Một đoạn cao quý của Augustine.

8. Phản đối, rằng kẻ gian ác hư mất do sự cho phép của Đức Chúa Trời, chứ không do ý muốn Ngài. Lời đáp. Một lời khuyên nhủ đạo đức.

9. Phản đối và lời đáp.

10. Phản đối, rằng theo giáo lý về sự tiền định, Đức Chúa Trời là Đấng tây vị. Lời đáp.

11. Phản đối, rằng tội nhân phải bị phạt như nhau, nếu không công lý của Đức Chúa Trời là bất bình đẳng. Lời đáp. Được xác nhận bởi các đoạn của Augustine.

12. Phản đối, rằng giáo lý về sự tiền định sinh ra sự tự tin quá đáng và sự vô đạo. Các lời đáp khác nhau.

13. Một phản đối khác, phụ thuộc vào phản đối trước. Lời đáp. Giáo lý về sự tiền định phải được rao giảng, không được bỏ qua trong im lặng.

14. Cách rao giảng và truyền đạt giáo lý cho dân chúng. Tóm tắt giáo lý chính thống về sự tiền định, trích từ Augustine.

Tâm trí con người, khi nghe giáo lý này, không thể kìm nén sự ngang bướng của nó, nhưng sôi sục và cuồng nộ như thể bị đánh thức bởi tiếng kèn. Nhiều người tuyên bố mong muốn bênh vực Đức Chúa Trời khỏi một lời buộc tội hiểm ác đã thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn, nhưng phủ nhận rằng có bất kỳ ai bị bỏ qua (Bernard, bài giảng 2 ngày Thăng Thiên). Họ làm như vậy một cách thiếu hiểu biết và trẻ con, vì không thể có sự tuyển chọn mà lại không có mặt đối lập của nó là sự bỏ qua. Đức Chúa Trời được nói là đã biệt riêng những người mà Ngài nhận làm con nuôi để được cứu rỗi. Thật là hết sức vô lý khi nói rằng Ngài nhận những người khác một cách tình cờ, hoặc rằng họ nhờ sự cần cù của mình mà đạt được điều mà chỉ sự tuyển chọn mới ban cho một số ít người. Vì vậy, những người mà Đức Chúa Trời bỏ qua thì Ngài bỏ qua, và không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc Ngài đẹp lòng loại trừ họ khỏi cơ nghiệp mà Ngài đã tiền định cho con cái Ngài. Cũng không thể dung thứ sự ngang bướng của con người, khi họ không chịu để lời Đức Chúa Trời kiềm chế, liên quan đến mưu định khôn dò của Ngài, mà ngay cả các thiên sứ cũng thờ phượng. Chúng ta đã được cho biết rằng sự làm cho cứng lòng không kém gì sự thương xót đều ở dưới bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Phao-lô không theo gương những người mà tôi đã nhắc đến, cố gắng lo lắng bênh vực Đức Chúa Trời bằng cách viện đến sự dối trá; ông chỉ nhắc chúng ta rằng tạo vật cãi lại với Đấng Tạo Hóa là điều không hợp pháp. Vậy thì những người từ chối thừa nhận rằng có những người bị Đức Chúa Trời bỏ qua sẽ giải thích thế nào những lời sau đây của Đấng Christ? "Cây nào mà Cha Ta trên trời chẳng trồng, thì phải nhổ đi" (Ma-thi-ơ 15:13). Họ được bảo rõ ràng rằng tất cả những người mà Cha trên trời đã không đẹp lòng trồng như những cây thánh trong vườn Ngài, đều bị định cho hư mất và bị phó cho sự hủy diệt. Nếu họ phủ nhận rằng đây là dấu hiệu của sự bỏ qua, thì không có gì, dù rõ ràng đến đâu, mà có thể chứng minh cho họ được. Nhưng nếu họ vẫn lầm bầm, chúng ta hãy trong sự tỉnh táo của đức tin mà an lòng với lời khuyên của Phao-lô, rằng chẳng có cớ gì để phàn nàn khi Đức Chúa Trời, "muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài ra và làm cho quyền phép Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình chứa cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất: và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển" (Rô-ma 9:22-23). Xin độc giả lưu ý rằng Phao-lô, để cắt đứt mọi cớ lầm bầm và gièm pha, đã quy quyền tối thượng cho cơn thạnh nộ và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì thật bất công khi những sự phán xét sâu nhiệm vượt quá mọi khả năng phân biệt của chúng ta lại phải chịu sự tính toán của chúng ta. Thật là phù phiếm khi đối thủ của chúng ta đáp lại rằng Đức Chúa Trời không hoàn toàn loại bỏ những người mà Ngài dung chịu một cách nhẹ dạ, nhưng vẫn còn do dự về họ, xem may ra họ có ăn năn chăng; như thể Phao-lô đang mô tả Đức Chúa Trời kiên nhẫn chờ đợi sự trở lại của những người mà ông mô tả là đã sắm sẵn cho sự hư mất. Vì Augustine, khi giải thích đúng đoạn này, nói rằng ở đâu quyền năng hiệp với sự nhịn nhục, thì Đức Chúa Trời không cho phép, mà cai trị (Augustine, Cont. Julian., quyển 5, chương 5).

Họ cũng thêm rằng việc các bình chứa cơn thạnh nộ được nói là đã sắm sẵn cho sự hư mất, và Đức Chúa Trời được nói là đã sắm sẵn các bình đáng thương xót, không phải là không có lý do, vì bằng cách này sự ca ngợi về sự cứu rỗi được quy cho Đức Chúa Trời, trong khi sự trách cứ về sự hư mất bị đổ lên những người tự ý chuốc lấy nó cho mình. Nhưng dù tôi nhượng bộ rằng bằng những cách diễn đạt khác nhau, Phao-lô đã làm dịu đi sự gay gắt của mệnh đề trước, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng ông chuyển sự sắm sẵn cho sự hư mất sang bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Thật vậy, điều này được khẳng định trong phần văn mạch trước đó, nơi Đức Chúa Trời được nói là đã dấy Pha-ra-ôn lên, và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài. Do đó, mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứng lòng. Ít nhất tôi đồng ý với Augustine rằng khi Đức Chúa Trời biến những con sói thành những con chiên, Ngài tái tạo chúng bởi ảnh hưởng quyền năng của ân điển, để sự cứng cỏi của chúng nhờ đó bị khuất phục, và rằng Ngài không cải hóa những kẻ ương ngạnh, vì Ngài không dùng ân điển mạnh mẽ hơn ấy, một ân điển mà Ngài có sẵn trong tay, nếu Ngài đẹp lòng dùng nó (Augustine, de Prædest. Sanct., quyển 1, chương 2).

2. Những nhận xét này sẽ là quá đủ cho người tin kính và khiêm tốn, những người nhớ rằng mình là con người. Nhưng vì có nhiều loại lời phạm thượng mà những con chó độc ác này thốt ra chống nghịch Đức Chúa Trời, nên chúng ta sẽ, trong phạm vi vụ việc cho phép, trả lời từng điều. Những kẻ ngu dại nêu ra nhiều cớ cãi cọ với Đức Chúa Trời, như thể họ bắt Ngài phải chịu sự buộc tội của họ. Trước hết, họ hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại nổi giận với các tạo vật của Ngài, những kẻ chưa hề khiêu khích Ngài bằng bất kỳ tội lỗi nào trước đó; vì định cho hư mất bất cứ ai Ngài muốn thì giống tính khí thất thường của một bạo chúa hơn là bản án hợp pháp của một quan tòa; và do đó, có lý do để tranh biện với Đức Chúa Trời, nếu chỉ theo ý thích của Ngài mà con người, dù không có công tội gì của riêng mình, bị tiền định cho sự chết đời đời. Nếu có lúc những ý nghĩ như thế đến trong tâm trí người tin kính, họ sẽ được trang bị đầy đủ để dẹp chúng, bằng cách suy xét xem việc cứ khăng khăng đòi biết các nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời là tội lỗi dường nào, vì chính ý muốn ấy, và một cách chính đáng phải là, nguyên nhân của mọi sự hiện hữu. Vì nếu ý muốn Ngài có bất kỳ nguyên nhân nào, thì phải có điều gì đó đi trước nó, và ý muốn ấy phụ thuộc vào điều đó; nghĩ như vậy là bất kính. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc tối cao của sự công chính, đến nỗi mọi điều Ngài muốn đều phải được coi là công chính chỉ bởi sự kiện Ngài đã muốn nó. Vì vậy, khi người ta hỏi tại sao Chúa làm như vậy, chúng ta phải đáp: Vì Ngài đẹp lòng. Nhưng nếu bạn tiến xa hơn mà hỏi tại sao Ngài đẹp lòng, bạn đang đòi hỏi điều gì đó lớn hơn và cao siêu hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không có điều nào như thế tồn tại. Vậy hãy để sự liều lĩnh của con người yên lặng, và thôi tìm kiếm điều không tồn tại, kẻo có khi lại không tìm được điều có tồn tại. Điều này, tôi nói, sẽ đủ để kìm hãm bất cứ ai muốn cung kính chiêm ngưỡng những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Đối với sự táo bạo của kẻ gian ác, những kẻ không ngần ngại công khai phạm thượng, Đức Chúa Trời sẽ tự bênh vực mình cách đầy đủ bằng sự công chính của chính Ngài, không cần sự trợ giúp của chúng ta, khi Ngài tước khỏi lương tâm họ mọi phương kế lẩn tránh, bắt họ phải chịu cáo trách, và khiến họ cảm nhận tội lỗi của mình. Tuy nhiên, chúng ta không hề ủng hộ thứ hư cấu về quyền năng tuyệt đối, vốn là ngoại giáo, nên chúng ta phải ghê tởm nó một cách chính đáng. Chúng ta không tưởng tượng Đức Chúa Trời là Đấng vô luật pháp. Ngài là luật cho chính Ngài; vì, như Plato nói, những người lao khổ dưới ảnh hưởng của dục vọng cần có luật; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không những không có tì vết nào, mà còn là tiêu chuẩn tối cao của sự hoàn hảo, luật của mọi luật. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Ngài bị ràng buộc phải khai trình về cách hành động của Ngài; và chúng ta còn phủ nhận rằng chúng ta đủ khả năng tự mình phán xét trong một vụ việc như thế. Vì vậy, khi chúng ta bị cám dỗ đi xa hơn mức phải lẽ, hãy để sự suy xét này ngăn chúng ta lại: Chúa sẽ được "xưng công chính trong lời phán Ngài, và được trong sạch khi Ngài đoán xét" (Thi Thiên 51:4).

3. Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ thù Ngài câm miệng bằng sự im lặng như vậy. Nhưng kẻo chúng ta để cho chúng ngang nhiên nhạo báng danh thánh của Ngài, Ngài cung cấp cho chúng ta vũ khí chống lại chúng từ lời Ngài. Theo đó, khi chúng ta bị chất vấn bằng những lời như thế này: Tại sao Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã tiền định một số người cho sự chết, khi họ còn chưa hiện hữu, thì làm sao họ có thể đáng bị án chết? chúng ta hãy đáp lại bằng cách hỏi ngược lại: Bạn tưởng Đức Chúa Trời nợ con người điều gì, nếu Ngài đẹp lòng đánh giá con người theo bản tính của chính nó? Vì tất cả chúng ta đều bị tội lỗi làm hư hoại, chúng ta không thể không đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và điều đó không phải do sự tàn nhẫn độc đoán, mà do công lý nghiêm khắc nhất. Nhưng nếu tất cả những người mà Chúa tiền định cho sự chết đều tự nhiên phải chịu án chết, thì họ phàn nàn về sự bất công nào, xin hỏi? Nếu mọi con trai của A-đam đều đến tranh biện và cãi cọ với Đấng Tạo Hóa mình, vì bởi sự quan phòng đời đời của Ngài họ đã trước khi sinh ra bị định cho sự hủy diệt đời đời, thì khi Đức Chúa Trời đến tính sổ với họ, họ sẽ có thể lầm bầm gì chống lại sự bào chữa này? Nếu tất cả đều được lấy ra từ một khối hư hoại, thì chẳng có gì lạ khi tất cả đều phải chịu án phạt. Vậy họ đừng đổ lỗi bất công cho Đức Chúa Trời, nếu bởi sự phán xét đời đời của Ngài họ bị định cho sự chết mà chính họ cảm thấy rằng dù muốn hay không họ cũng bị lôi kéo một cách tự phát bởi bản tính của mình. Do đó có thể thấy sự lầm bầm này là ngang ngược dường nào, khi họ cố ý che giấu nguyên nhân của sự đoán phạt mà họ buộc phải nhận biết trong chính mình, để đổ lỗi lên Đức Chúa Trời. Nhưng dù tôi có thú nhận một trăm lần rằng Đức Chúa Trời là tác giả (và chắc chắn nhất là Ngài), thì họ cũng không vì thế mà xóa được tội lỗi của chính mình, tội lỗi ấy, khắc ghi trên lương tâm họ, luôn luôn hiện ra trước mắt họ.

4. Họ lại phản đối: Chẳng phải con người đã bị tiền định bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời vào sự hư hoại mà nay được nêu ra làm nguyên nhân của sự đoán phạt sao? Nếu vậy, khi họ hư mất trong sự hư hoại của mình, họ chẳng làm gì khác hơn là chịu hình phạt vì tai họa mà bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, A-đam đã sa vào, và lôi kéo cả dòng dõi mình lao đầu theo. Vậy chẳng phải Ngài bất công khi tàn nhẫn nhạo báng các tạo vật Ngài như thế sao? Tôi thừa nhận rằng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi con trai của A-đam đã rơi vào tình trạng khốn khổ mà nay họ đang vướng phải; và đây chính là điều tôi đã nói ngay từ đầu, rằng chúng ta phải luôn trở về với ý thích thuần túy của ý muốn Đức Chúa Trời, nguyên nhân của nó ẩn kín trong chính Ngài. Nhưng không vì thế mà suy ra ngay rằng Đức Chúa Trời phải chịu lời buộc tội này. Vì chúng ta sẽ đáp bằng những lời của Phao-lô: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào cái bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:20-21). Họ sẽ phủ nhận rằng công lý của Đức Chúa Trời được bênh vực thật sự như vậy, và sẽ cho rằng chúng ta tìm cách lẩn tránh, như những kẻ không có cớ bào chữa tốt thường làm. Vì dường như ở đây chẳng nói gì hơn ngoài việc quyền năng của Đức Chúa Trời là không thể ngăn cản, đến nỗi Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn? Nhưng sự thật hoàn toàn khác. Vì có lý do nào mạnh mẽ hơn khi chúng ta được lệnh suy ngẫm Đức Chúa Trời là Đấng nào? Làm sao Đấng là Thẩm Phán của thế gian lại có thể phạm điều bất công? Nếu thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời là thi hành sự phán xét, thì Ngài phải tự nhiên yêu sự công chính và ghê tởm sự bất công. Vì vậy, Sứ đồ không phải như bị dồn vào đường cùng mà phải viện đến sự lẩn tránh; ông chỉ ngụ ý rằng cách thức của công lý Đức Chúa Trời quá cao để bị đo lường bởi thước đo của con người, hay bị trí tuệ yếu ớt của con người thấu hiểu. Quả thật, Sứ đồ thừa nhận rằng trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời có một vực sâu mà mọi tâm trí con người đều phải chìm đắm nếu cố gắng dò thấu. Nhưng ông cũng cho thấy thật không phải lẽ khi quy các công việc của Đức Chúa Trời vào một luật lệ như thể chúng ta có thể cả gan lên án chúng ngay khi chúng không hợp với lý trí chúng ta. Có một câu nói nổi tiếng của Sa-lô-môn (mà ít người hiểu đúng): "Đức Chúa Trời vĩ đại đã dựng nên muôn vật, vừa báo kẻ ngu dại, vừa báo kẻ vi phạm" (Châm Ngôn 26:10). Vì ông đang nói về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng đẹp lòng giáng hình phạt trên kẻ ngu dại và kẻ vi phạm dù Ngài không đẹp lòng ban Thánh Linh Ngài cho họ. Thật là một sự mê muội quái gở nơi con người khi tìm cách bắt điều vô hạn phải chịu thước đo nhỏ bé của lý trí mình. Phao-lô gọi các thiên sứ đã giữ sự ngay thẳng của mình là những đấng được tuyển chọn (elect). Nếu sự bền vững của họ là do ý thích tốt lành của Đức Chúa Trời, thì sự phản loạn của các thiên sứ khác chứng tỏ rằng chúng đã bị bỏ mặc. Về điều này không thể đưa ra nguyên nhân nào khác ngoài sự bỏ qua, vốn ẩn kín trong mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

5. Bây giờ, nếu có một Ma-nê nào đó hay một Cê-les-ti-nô nào đó tiến lên để buộc tội sự quan phòng của Đức Chúa Trời (xem mục 8), tôi sẽ nói cùng Phao-lô rằng không thể giải thích được, vì bởi sự vĩ đại của nó, nó vượt xa sự hiểu biết của chúng ta. Có gì lạ lùng hay vô lý trong điều này chăng? Chúng ta muốn quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn đến nỗi không thể làm gì hơn những gì tâm trí chúng ta có thể thấu hiểu sao? Tôi nói cùng Augustine rằng Chúa đã dựng nên những kẻ mà Ngài chắc chắn đã biết trước là sẽ đi đến sự hư mất, và Ngài đã làm như vậy vì Ngài đẹp lòng. Tại sao Ngài đẹp lòng như vậy thì không phải việc của chúng ta để hỏi, vì chúng ta không thể thấu hiểu, và cũng không nên dấy lên tranh cãi về sự công chính của ý muốn Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng ta nói về nó, chúng ta đang nói về tiêu chuẩn tối cao của công lý. (Xem Augustine, Thư 106). Nhưng khi công lý đã rõ ràng, tại sao chúng ta phải dấy lên câu hỏi về sự bất công? Vậy chúng ta đừng xấu hổ mà bịt miệng họ theo gương Phao-lô. Bất cứ khi nào họ cả gan bắt bẻ, chúng ta hãy bắt đầu lặp lại: Các ngươi là ai, những kẻ khốn khổ kia, mà dám buộc tội Đức Chúa Trời, và buộc tội vì Ngài không điều chỉnh sự vĩ đại của các công việc Ngài cho phù hợp với khả năng nhỏ mọn của các ngươi? Như thể mọi điều bị giấu khỏi xác thịt đều phải là sai trái. Các ngươi đã biết rõ bởi kinh nghiệm sự mênh mông của các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Các ngươi biết rằng chúng được gọi là "vực sâu lớn" (Thi Thiên 36:6). Giờ hãy nhìn vào sự hẹp hòi của tâm trí mình và nói xem nó có thể thấu hiểu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chăng. Vậy tại sao các ngươi, bởi sự tò mò mê muội, lại lao mình xuống vực thẳm mà chính lý trí cũng bảo các ngươi sẽ là sự hủy diệt của mình? Tại sao các ngươi không bị ngăn lại, ít nhất một phần, bởi những điều sách Gióp cũng như các sách Tiên tri tuyên bố về sự khôn ngoan khôn dò và quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời? Nếu tâm trí các ngươi bối rối, đừng từ chối đón nhận lời khuyên của Augustine: "Ngươi là con người mong đợi câu trả lời từ ta: ta cũng là con người. Vì vậy, chúng ta hãy cùng lắng nghe Đấng phán: 'Hỡi người, ngươi là ai?' Sự ngu dốt biết tin thì tốt hơn sự hiểu biết cả gan. Hãy tìm công đức; ngươi sẽ chẳng tìm được gì ngoài hình phạt. Ôi sự cao cả! Phi-e-rơ chối, kẻ trộm tin. Ôi sự cao cả! Ngươi hỏi lý do? Ta sẽ run sợ trước sự cao cả. Ngươi lý luận, ta sẽ kinh ngạc; ngươi tranh biện, ta sẽ tin. Ta thấy sự cao cả; ta không thể dò đáy sâu. Phao-lô đã tìm được sự an nghỉ, vì ông đã tìm được sự kinh ngạc. Ông gọi các sự phán xét của Đức Chúa Trời là 'không thể dò được'; mà ngươi lại đến để dò chúng? Ông nói các đường lối Ngài là 'không thể tìm ra được', mà ngươi lại tìm cách tìm ra chúng?" (Augustine, de Verb. Apost., bài giảng 20). Chúng ta sẽ chẳng đạt được gì khi tiến xa hơn. Vì Đức Chúa Trời sẽ không thỏa mãn sự ngang bướng của những người này, và Ngài cũng không cần sự bào chữa nào khác ngoài điều Ngài đã dùng bởi Thánh Linh Ngài, Đấng đã phán qua miệng Phao-lô. Chúng ta quên mất nghệ thuật nói cho hay khi chúng ta thôi nói cùng Đức Chúa Trời.

6. Sự vô đạo dấy lên một phản đối khác, mà thực ra không tìm cách buộc tội Đức Chúa Trời cho bằng tìm cách bào chữa cho tội nhân; dù kẻ bị Đức Chúa Trời đoán phạt là tội nhân thì cuối cùng không thể được tha bổng mà không công kích quan tòa. Vậy đây là ngôn ngữ nhạo báng mà những cái lưỡi tục tĩu dùng: Tại sao Đức Chúa Trời lại trách con người về những điều mà chính sự tiền định của Ngài đã bắt thành tất yếu? Họ có thể làm gì? Họ có thể chống lại các sắc lệnh của Ngài chăng? Họ làm vậy cũng vô ích, vì họ không thể nào thành công. Vậy phạt họ vì những điều mà nguyên nhân chính nằm trong sự tiền định của Đức Chúa Trời là không công bằng. Ở đây tôi sẽ không dùng một sự bào chữa mà các tác giả giáo hội thường viện đến, rằng trong sự tiền tri của Đức Chúa Trời không có gì ngăn cản Ngài xem con người là tội nhân, vì những điều ác mà Ngài thấy trước là của con người, không phải của Ngài. Điều này sẽ không chặn được kẻ bắt bẻ, kẻ vẫn khăng khăng rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, đã ngăn chặn những điều ác mà Ngài đã thấy trước, và vì đã không làm vậy, hẳn Ngài đã với mưu định chắc chắn mà dựng nên con người chính là để hành động như thế trên đất. Nhưng nếu bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, con người được dựng nên với điều kiện là sau đó sẽ làm bất cứ điều gì nó làm, thì điều mà nó không thể tránh, và bị ý muốn của Đức Chúa Trời ép buộc phải làm, không thể bị quy là tội cho nó. Vậy chúng ta hãy xem cách giải quyết đúng đắn cho nan đề này là gì. Trước hết, mọi người phải thừa nhận điều Sa-lô-môn nói: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa" (Châm Ngôn 16:4). Bây giờ, vì sự sắp xếp mọi sự ở trong tay Đức Chúa Trời, vì việc định đoạt sự sống và sự chết thuộc về Ngài, Ngài sắp xếp mọi sự bởi mưu định tối thượng của Ngài, đến nỗi có những cá nhân được sinh ra, những người ngay từ trong lòng mẹ đã bị định cho sự chết chắc chắn, và sẽ tôn vinh Ngài bởi sự hủy diệt của mình. Nếu ai cho rằng không có sự tất yếu nào bị đặt lên họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn họ được Ngài dựng nên trong tình trạng đó, vì Ngài đã thấy trước sự bại hoại tương lai của họ, thì người ấy nói được điều gì đó, nhưng chưa nói đủ. Quả thật, các tác giả cổ đôi khi dùng giải pháp này, dù với một mức độ do dự nào đó. Các nhà Kinh viện, lại nữa, an nghỉ trong đó như thể nó không thể bị bác bỏ. Về phần tôi, tôi sẵn lòng thừa nhận rằng sự tiền tri đơn thuần không đặt sự tất yếu nào lên các tạo vật; dù một số người không đồng ý điều này, mà cho rằng chính nó là nguyên nhân của mọi sự. Nhưng Valla, dù không mấy tinh thông về các vấn đề thánh, dường như đối với tôi đã có một cái nhìn sắc sảo và tinh tế hơn, khi ông cho thấy cuộc tranh luận là thừa, vì sự sống và sự chết là những hành động của ý muốn Đức Chúa Trời hơn là của sự tiền tri. Nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy trước các biến cố của con người, mà không sắp xếp và định đoạt chúng theo ý thích Ngài, thì còn có chỗ để tranh cãi xem sự tiền tri của Ngài dẫn đến sự tất yếu đến mức nào; nhưng vì Ngài thấy trước những điều sẽ xảy ra, đơn giản vì Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra như vậy, nên tranh luận về sự tiền tri là vô ích, trong khi rõ ràng mọi biến cố đều xảy ra bởi sự định đoạt tối thượng của Ngài.

7. Họ phủ nhận rằng có nơi nào nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã định cho A-đam phải hư mất bởi sự phản loạn của ông. Như thể cùng một Đức Chúa Trời, Đấng được Kinh Thánh tuyên bố là làm mọi điều Ngài muốn, lại có thể dựng nên tạo vật cao quý nhất của Ngài mà không có mục đích đặc biệt nào. Họ nói rằng, theo ý chí tự do, A-đam phải là kiến trúc sư của vận mệnh mình, rằng Đức Chúa Trời đã chẳng định gì ngoài việc đối xử với ông theo công tội của ông. Nếu thứ hư cấu lạnh lùng này được chấp nhận, thì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, bởi mưu định kín nhiệm của Ngài mà mọi sự đều phụ thuộc và Ngài cai trị trên mọi sự, sẽ ở đâu? Nhưng dù họ có cho phép hay không, sự tiền định đã tỏ rõ nơi dòng dõi của A-đam. Không phải do bản tính mà tất cả đã mất sự cứu rỗi bởi lỗi của một tổ phụ. Tại sao họ từ chối thừa nhận đối với một con người điều mà họ bất đắc dĩ phải thừa nhận đối với toàn thể nhân loại? Tại sao họ cứ cãi cọ mất công vô ích? Kinh Thánh tuyên bố rằng tất cả, trong con người của một người, đã bị buộc phải chịu sự chết đời đời. Vì điều này không thể quy cho bản tính, nên rõ ràng nó là do mưu định diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Thật là hết sức vô lý nơi những nhà bênh vực đáng kính này của công lý Đức Chúa Trời khi họ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà. Tôi lại hỏi làm sao sự sa ngã của A-đam lại lôi kéo bao nhiêu dân tộc cùng con trẻ của họ vào sự chết đời đời không phương cứu chữa, nếu không phải vì Đức Chúa Trời thấy như vậy là phải? Ở đây những cái lưỡi lắm lời nhất cũng phải câm miệng. Sắc lệnh, tôi thừa nhận, là đáng sợ; nhưng không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã biết trước kết cục của con người sẽ ra sao trước khi Ngài dựng nên con người, và đã biết trước, vì Ngài đã định như vậy bởi sắc lệnh của Ngài. Nếu ai ở đây công kích sự tiền tri của Đức Chúa Trời, người ấy làm vậy một cách liều lĩnh và thiếu suy xét. Vì tại sao, xin hỏi, lại bắt Thẩm Phán trên trời phải chịu tội vì Ngài đã không dốt nát về điều sẽ xảy ra? Vậy nếu có bất kỳ lời phàn nàn nào công bằng hay có vẻ hợp lý, thì nó phải nhắm vào sự tiền định. Và cũng không nên cho là vô lý khi tôi nói rằng Đức Chúa Trời không những đã thấy trước sự sa ngã của con người đầu tiên, và trong ông sự hư nát của dòng dõi ông; mà còn theo ý thích Ngài mà sắp xếp nó. Vì như thuộc về sự khôn ngoan của Ngài là biết trước mọi biến cố tương lai, thì thuộc về quyền năng của Ngài là cai trị và điều khiển chúng bằng tay Ngài. Câu hỏi này, như những câu hỏi khác, được Augustine giải thích một cách khéo léo: "Chúng ta hãy thú nhận với ích lợi lớn nhất điều chúng ta tin với chân lý lớn nhất, rằng Đức Chúa Trời và Chúa của muôn vật, Đấng đã dựng nên muôn vật rất tốt lành, vừa biết trước rằng điều ác sẽ nảy sinh từ điều lành, vừa biết rằng thuộc về sự thiện lành toàn năng nhất của Ngài là đem điều lành ra khỏi điều ác, hơn là không cho phép điều ác tồn tại, và Ngài đã định đoạt đời sống của các thiên sứ và con người sao cho tỏ ra trong đó, trước hết, ý chí tự do có thể làm gì; và thứ hai, ích lợi của ân điển Ngài và sự phán xét công chính của Ngài có thể làm gì" (Augustine, Enchir. ad Laurent).

8. Ở đây họ quay lại sự phân biệt giữa ý muốn và sự cho phép, với mục đích chứng minh rằng kẻ gian ác hư mất chỉ do sự cho phép, chứ không do ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao chúng ta nói rằng Ngài cho phép, nếu không phải vì Ngài muốn? Thật vậy, cũng không có gì có vẻ hợp lý trong chính sự việc — tức là con người đã tự chuốc lấy sự chết chỉ bởi sự cho phép, chứ không bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; như thể Đức Chúa Trời đã không định điều Ngài muốn cho tình trạng của tạo vật đứng đầu của Ngài. Vì vậy tôi sẽ không ngần ngại đơn giản thú nhận cùng Augustine rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự tất yếu, và mọi điều Ngài đã muốn đều là tất yếu; cũng như những điều Ngài đã thấy trước chắc chắn sẽ xảy ra (Augustine, de Gen. ad Lit., quyển 6, chương 15). Bây giờ, nếu để bào chữa cho mình và cho kẻ vô đạo, hoặc người phái Pê-la-gi-ô, hoặc người phái Ma-ni-kê, hoặc người phái Tái Báp-têm, hoặc người phái Epicure (vì chúng ta phải thảo luận vấn đề này với bốn phái này), viện đến sự tất yếu mà họ bị ép buộc do sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì họ chẳng làm gì liên quan đến vụ việc. Vì nếu sự tiền định chẳng là gì khác ngoài một sự phân phối của công lý Đức Chúa Trời, kín nhiệm thật, nhưng không thể trách được, vì chắc chắn rằng những người bị tiền định vào tình trạng đó không phải là không xứng đáng với nó, thì cũng chắc chắn như vậy rằng sự hủy diệt theo sau sự tiền định cũng là rất công chính. Hơn nữa, dù sự hư mất của họ phụ thuộc vào sự tiền định của Đức Chúa Trời, nguyên nhân và chất liệu của nó ở trong chính họ. Con người đầu tiên đã sa ngã vì Chúa thấy như vậy là phải: tại sao Ngài thấy như vậy là phải, chúng ta không biết. Tuy nhiên, chắc chắn rằng điều đó là công chính, vì Ngài thấy rằng vinh hiển của chính Ngài sẽ nhờ đó được bày tỏ. Khi bạn nghe nhắc đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy hiểu rằng công lý của Ngài được bao gồm trong đó. Vì điều đáng được ca ngợi phải là công chính. Vậy con người sa ngã, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định như vậy, nhưng nó sa ngã bởi lỗi của chính nó. Chúa đã một chút trước đó tuyên bố rằng mọi sự Ngài đã dựng nên đều rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Vậy sự bại hoại của con người, khiến nó phản loạn khỏi Đức Chúa Trời, từ đâu đến? Kẻo người ta tưởng rằng nó từ sự sáng tạo của nó, Đức Chúa Trời đã minh nhiên chấp thuận điều đã ra từ chính Ngài. Vì vậy chính sự gian ác của con người đã làm hư hoại bản tính thuần khiết mà nó đã nhận từ Đức Chúa Trời, và sự hư nát của nó đã kéo theo sự hủy diệt của cả dòng dõi nó. Vì vậy, chúng ta hãy trong sự hư hoại của bản tính con người mà chiêm ngưỡng nguyên nhân rõ ràng của sự đoán phạt (một nguyên nhân đến gần chúng ta hơn), thay vì dò hỏi một nguyên nhân ẩn kín và gần như không thể thấu hiểu trong sự tiền định của Đức Chúa Trời. Cũng đừng từ chối khuất phục sự phán đoán của mình trước sự khôn ngoan vô biên của Đức Chúa Trời, đến nỗi thú nhận sự bất lực của nó trong việc thấu hiểu nhiều điều kín nhiệm của Ngài. Sự không biết những điều chúng ta không thể, hay không được phép biết, là sự học hỏi, trong khi ước muốn biết chúng là một loại điên rồ.

9. Có lẽ ai đó sẽ nói rằng tôi vẫn chưa trình bày đủ để bác bỏ lời bào chữa phạm thượng này. Tôi thú nhận rằng không thể ngăn sự vô đạo lầm bầm và phản đối; nhưng tôi nghĩ tôi đã nói đủ không những để dẹp bỏ căn cứ, mà còn cả cớ để đổ lỗi lên Đức Chúa Trời. Những kẻ bị bỏ qua muốn bào chữa tội lỗi mình bằng cách viện cớ rằng họ không thể tránh khỏi sự tất yếu của việc phạm tội, nhất là vì một sự tất yếu như thế bị đặt lên họ bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta phủ nhận rằng họ có thể được bào chữa hợp lệ như vậy, vì sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà họ phàn nàn rằng họ bị định cho sự hủy diệt, là phù hợp với sự công bằng — một sự công bằng, thật vậy, chúng ta không biết, nhưng rất chắc chắn. Do đó chúng ta kết luận rằng mọi điều ác họ chịu đều do sự phán xét rất công chính của Đức Chúa Trời giáng xuống. Kế đến chúng ta đã cho thấy họ hành động ngược ngạo khi, trong lúc tìm nguồn gốc của sự đoán phạt mình, họ hướng mắt vào những nơi kín nhiệm của mưu định Đức Chúa Trời, mà nhắm mắt trước sự hư hoại của bản tính, vốn là nguồn gốc thật. Họ không thể quy sự hư hoại này cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm chứng về sự tốt lành của sự sáng tạo Ngài. Vì dù bởi sự quan phòng đời đời của Đức Chúa Trời, con người đã được tạo thành cho tai họa mà nó đang gánh, nó đã lấy chất liệu của tai họa ấy từ chính mình, không phải từ Đức Chúa Trời, vì nguyên nhân duy nhất của sự hủy diệt của nó là việc nó đã thoái hóa khỏi sự thuần khiết của sự sáng tạo mình vào tình trạng gian ác và ô uế.

10. Có một điều vô lý thứ ba mà kẻ thù của sự tiền định dùng để bôi nhọ nó. Vì chúng ta quy hoàn toàn cho mưu định của ý muốn Đức Chúa Trời việc những người mà Đức Chúa Trời nhận làm kẻ thừa kế vương quốc Ngài được miễn khỏi sự hủy diệt chung, họ suy ra rằng Ngài là Đấng tây vị; nhưng Kinh Thánh đồng loạt phủ nhận điều này: và do đó hoặc Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính nó, hoặc trong sự tuyển chọn có xét đến công đức. Trước hết, ý nghĩa mà Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không tây vị người nào, khác với điều họ tưởng: vì từ "người" (person) không có nghĩa là con người (man), mà là những điều khi nổi bật nơi một con người, hoặc mua chuộc được ân huệ, ân điển, và phẩm giá, hoặc ngược lại, gây ra sự ghét bỏ, khinh miệt, và sỉ nhục. Trong số đó, một mặt là sự giàu có, của cải, quyền lực, địa vị, chức vụ, quê hương, sắc đẹp, v.v.; mặt khác là sự nghèo khó, thiếu thốn, dòng dõi hèn mọn, sự bẩn thỉu, khinh miệt, và những điều tương tự. Như vậy Phi-e-rơ và Phao-lô nói rằng Chúa không tây vị ai, vì Ngài không phân biệt người Giu-đa với người Hy Lạp; không lấy hoàn cảnh quê hương đơn thuần làm căn cứ để loại bỏ người này hay đón nhận người kia (Công Vụ 10:34; Rô-ma 2:10, Ga-la-ti 3:28). Gia-cơ cũng dùng những lời ấy, khi ông muốn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không nể vì sự giàu có trong sự phán xét của Ngài (Gia-cơ 2:5). Phao-lô cũng nói trong một đoạn khác rằng trong sự phán xét, Đức Chúa Trời không nể vì tôi mọi hay tự do (Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 3:25). Chẳng có gì mâu thuẫn với điều này khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời, theo ý thích tốt lành của ý muốn Ngài, không xét đến công đức, tuyển chọn những người Ngài chọn làm con, trong khi loại bỏ và bỏ qua những người khác. Để thỏa mãn đầy đủ hơn, vấn đề có thể được giải thích như sau (xem Augustine, Thư 115, và gửi Boniface, quyển 2, chương 7). Người ta hỏi, làm sao trong hai người mà không có sự khác biệt nào về công đức, Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn Ngài lại nhận người này, và bỏ qua người kia? Đến lượt tôi, tôi hỏi: Có điều gì trong người được nhận khiến Đức Chúa Trời nghiêng về phía người ấy chăng? Nếu phải thú nhận rằng không có gì, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào con người, mà hoàn toàn bị thúc đẩy bởi sự thiện lành của chính Ngài để làm điều lành cho người ấy. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời tuyển chọn người này và loại bỏ người kia, đó không phải do nể vì cá nhân nào, mà hoàn toàn do lòng thương xót của Ngài, vốn tự do bày tỏ và thi hành khi nào và nơi nào Ngài muốn. Vì chúng ta đã thấy ở nơi khác rằng để hạ sự kiêu ngạo của xác thịt xuống, "trong anh em có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, mấy người có quyền thế, mấy người sang trọng" được gọi (I Cô-rinh-tô 1:26); Đức Chúa Trời trong việc thi hành ân huệ Ngài chẳng nể vì người nào đến thế.

11. Vì vậy, thật là sai lầm và hết sức gian ác khi buộc tội Đức Chúa Trời phân phát công lý không đồng đều, vì trong sự tiền định này Ngài không theo cùng một đường lối đối với mọi người. Nếu (họ nói) Ngài thấy mọi người đều có tội, hãy để Ngài phạt tất cả như nhau: nếu Ngài thấy họ vô tội, hãy để Ngài giải cứu tất cả khỏi sự nghiêm khắc của sự phán xét. Nhưng họ tranh biện với Đức Chúa Trời như thể Ngài hoặc bị cấm tỏ lòng thương xót, hoặc bị buộc, nếu tỏ lòng thương xót, phải hoàn toàn từ bỏ sự phán xét. Họ đòi hỏi điều gì? Rằng nếu mọi người đều có tội thì tất cả sẽ nhận cùng một hình phạt. Chúng ta thừa nhận rằng tội lỗi là chung, nhưng chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót cứu giúp một số người. Họ nói: Hãy để Ngài cứu giúp tất cả. Chúng ta phản đối rằng việc Ngài tỏ ra bằng cách trừng phạt rằng Ngài là quan tòa công chính là đúng. Khi họ không thể dung thứ điều này, họ còn toan tính gì khác ngoài việc tước khỏi Đức Chúa Trời quyền năng tỏ lòng thương xót; hay ít nhất, chỉ cho phép Ngài điều đó với điều kiện là hoàn toàn từ bỏ sự phán xét? Ở đây những lời của Augustine áp dụng một cách tuyệt vời nhất: "Vì trong con người đầu tiên toàn thể nhân loại đã rơi xuống dưới sự đoán phạt, những bình được làm nên để dùng việc sang trọng không phải là những bình của sự tự công chính, mà là những bình của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Khi những bình khác được làm nên để dùng việc hèn hạ, điều đó phải bị quy cho sự phán xét, chứ không phải sự bất công" (Augustine, Thư 106, De Prædest. et Gratia; De Bone Persever., chương 12). Vì Đức Chúa Trời giáng hình phạt xứng đáng trên những người Ngài bỏ qua, và ban ân huệ nhưng không cho những người Ngài gọi, Ngài không phải chịu bất kỳ lời buộc tội nào; cũng như chủ nợ có quyền tha nợ cho người này, và đòi nợ người kia. Vậy Chúa có thể tỏ ân huệ cho ai tùy ý Ngài, vì Ngài là Đấng thương xót; không tỏ cho mọi người, vì Ngài là quan tòa công chính. Trong việc ban cho một số người điều họ không đáng, Ngài tỏ ân huệ tự do của Ngài; trong việc không ban cho mọi người, Ngài tuyên bố điều mọi người đều đáng. Vì khi Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người," thì cũng phải thêm rằng Ngài không nợ ai; vì "ai là người trước đã cho Ngài, để được Ngài trả lại?" (Rô-ma 11:32-33).

12. Một lập luận khác mà họ dùng để lật đổ sự tiền định là nếu nó đứng vững, mọi sự quan tâm và cố gắng làm điều lành phải chấm dứt. Vì người nào (họ nói) có thể nghe rằng sự sống và sự chết đã được định bởi sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, mà không lập tức kết luận rằng cách hành xử của mình chẳng quan trọng gì, vì không công việc nào của mình có thể ngăn trở hay thúc đẩy sự tiền định của Đức Chúa Trời? Như vậy mọi người sẽ lao tới, và như những kẻ tuyệt vọng lao đầu xuống bất cứ nơi nào dục vọng nghiêng tới. Và đúng là điều này không hoàn toàn là hư cấu; vì có vô số kẻ có bản tính như heo rừng làm ô uế giáo lý về sự tiền định bằng những lời phạm thượng tục tĩu của chúng, và dùng chúng làm áo choàng để tránh mọi lời khuyên răn và quở trách. "Đức Chúa Trời biết điều Ngài đã định làm đối với chúng ta: nếu Ngài đã định sự cứu rỗi chúng ta, Ngài sẽ đưa chúng ta đến đó trong thời gian của Ngài; nếu Ngài đã định chúng ta cho sự chết, chúng ta chống lại cũng vô ích." Nhưng Kinh Thánh, trong khi truyền chúng ta phải nghĩ về mầu nhiệm cao cả này với lòng tôn kính và đạo đức lớn hơn nhiều, lại ban cho người tin kính sự dạy dỗ rất khác, và công chính lên án sự phóng túng đáng nguyền rủa của kẻ vô đạo. Vì Kinh Thánh không nhắc chúng ta về sự tiền định để tăng thêm sự táo bạo của chúng ta, và cám dỗ chúng ta với sự tò mò bất kính mà dò xét các mưu định khôn dò của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn để hạ mình chúng ta xuống, hầu chúng ta run sợ trước sự phán xét Ngài, và học biết ngước nhìn lên lòng thương xót Ngài. Đây là mục tiêu mà tín đồ sẽ nhắm tới. Tiếng ục ục của những con heo bẩn thỉu này đã bị Phao-lô bịt miệng một cách xứng đáng. Chúng nói rằng chúng cảm thấy an toàn trong các thói xấu vì, nếu chúng thuộc số những người được tuyển chọn, các thói xấu của chúng sẽ không cản trở việc cuối cùng đạt được sự sống. Nhưng Phao-lô nhắc chúng ta rằng mục đích mà chúng ta được tuyển chọn là "đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 1:4). Nếu mục đích của sự tuyển chọn là đời sống thánh khiết, nó phải đánh thức và thúc giục chúng ta gắng sức khao khát điều đó, thay vì làm cớ cho sự lười biếng. Sự khác biệt giữa hai điều này rộng biết bao, giữa việc thôi làm điều lành vì sự tuyển chọn là đủ cho sự cứu rỗi, và việc chính sự tuyển chọn có mục đích là chúng ta phải chuyên tâm học tập các việc lành. Thôi đi, hỡi những lời phạm thượng đảo lộn toàn bộ trật tự của sự tuyển chọn một cách gian ác. Khi chúng mở rộng lời phạm thượng xa hơn, và nói rằng kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ qua sẽ mất công vô ích nếu cố gắng tỏ mình đẹp lòng Ngài bằng đời sống trong sạch và ngay thẳng, chúng bị kết tội là dối trá trơ trẽn nhất. Vì sự cố gắng như thế có thể từ đâu đến nếu không từ sự tuyển chọn? Như mọi kẻ thuộc số những người bị bỏ qua đều là những bình được tạo nên để dùng việc hèn hạ, nên chúng không ngừng bởi các tội ác liên tục của mình mà khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại chúng, và cho thấy những dấu hiệu rõ ràng của sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã phán trên chúng; điều đó khác xa với sự thật rằng chúng tranh đấu vô ích chống lại nó.

13. Một lời vu khống trơ trẽn và độc ác khác chống lại giáo lý này là nó phá hủy mọi lời khuyên nhủ sống đời tin kính. Sự căm ghét lớn mà Augustine có lúc phải chịu về điểm này, ông đã gột sạch trong luận thuyết De Correptione et Gratia, gửi cho Valentinus, việc đọc nó sẽ dễ dàng làm thỏa mãn người tin kính và dễ dạy. Tuy nhiên ở đây tôi có thể chạm đến một vài điểm, hy vọng sẽ đủ cho những người thành thật và không hay cãi cọ. Chúng ta đã thấy Phao-lô rao giảng giáo lý về sự tuyển chọn tự do một cách rõ ràng và vang dội dường nào: vậy ông có lạnh nhạt trong việc khuyên răn và khích lệ chăng? Hãy để những nhà sốt sắng tốt lành kia so sánh sự nhiệt thành của ông với của họ, và họ sẽ thấy họ là băng giá, còn ông thì đầy lửa. Và chắc chắn mọi nghi ngờ về vấn đề này phải được dẹp bỏ bởi các nguyên tắc ông đặt ra, rằng Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế; rằng mỗi người nên giữ thân mình cho thánh sạch tôn trọng; rằng chúng ta là việc Ngài làm ra, "đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, 7; Ê-phê-sô 2:10). Nói tóm lại, những ai có chút hiểu biết kha khá về các tác phẩm của Phao-lô sẽ hiểu, không cần chứng minh dài dòng, ông hòa giải hai điều mà những người kia giả vờ là mâu thuẫn nhau một cách khéo léo dường nào. Đấng Christ truyền chúng ta phải tin Ngài, nhưng trong lời tuyên bố sau đó của Ngài chẳng có gì sai hay trái với mạng lệnh này: "Ví bằng Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai đến cùng ta được" (Giăng 6:65). Vậy hãy để việc rao giảng cứ tự do tiến hành, hầu dẫn con người đến đức tin, và khiến họ bền chí tiến bước không ngừng. Đồng thời, cũng đừng để có bất kỳ trở ngại nào cho sự hiểu biết về sự tiền định, hầu những người vâng theo đừng tự hào về điều gì của riêng mình, mà chỉ khoe mình trong Chúa. Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói không phải không có lý do: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe" (Ma-thi-ơ 13:9). Vì vậy, trong khi chúng ta khuyên nhủ và rao giảng, những người có tai sẽ vui lòng vâng theo: còn nơi những người không có tai thì điều đã chép được ứng nghiệm: "Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi" (Ê-sai 6:9). "Nhưng tại sao (Augustine nói) một số người có tai, còn những người khác không? Ai đã biết ý Chúa? Vậy chúng ta có nên phủ nhận điều rõ ràng vì chúng ta không thể thấu hiểu điều kín nhiệm chăng?" Đây là một trích dẫn trung thực từ Augustine; nhưng vì lời của ông có lẽ sẽ có thẩm quyền hơn lời tôi, chúng ta hãy đưa ra đoạn sau đây từ luận thuyết De Bone Persever. của ông, chương 15.

"Nếu một số người khi nghe điều này lại trở nên lười biếng và biếng nhác, và bỏ hết mọi cố gắng, lao đầu vào dục vọng, thì chúng ta có nên cho rằng điều đã nói về sự tiền tri của Đức Chúa Trời là không đúng chăng? Nếu Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ sẽ tốt, họ sẽ chẳng tốt sao, dù hiện tại họ gian ác đến đâu? và nếu Đức Chúa Trời biết trước rằng họ sẽ gian ác, họ sẽ chẳng gian ác sao, dù hiện tại thấy họ tốt đến đâu? Vì những lý do như thế, chân lý đã được trình bày về sự tiền tri của Đức Chúa Trời phải bị phủ nhận hay không được nhắc đến chăng? nhất là khi, nếu nó không được trình bày, những sai lầm khác sẽ nảy sinh?" Trong chương mười sáu ông nói: "Lý do không nhắc đến chân lý là một chuyện, sự cần thiết phải nói ra chân lý là chuyện khác. Tìm hiểu mọi lý do để im lặng thì dài dòng. Tuy nhiên, một lý do là, kẻo những người không hiểu lại trở nên tệ hơn, trong khi chúng ta mong muốn làm cho những người hiểu được thông hiểu hơn. Giờ những người như thế, khi chúng ta nói điều gì như vậy, quả thật không trở nên thông hiểu hơn, nhưng cũng không trở nên tệ hơn. Nhưng khi chân lý có bản chất như thế, rằng kẻ không thể thấu hiểu nó sẽ trở nên tệ hơn bởi việc chúng ta nói ra, và kẻ có thể thấu hiểu nó sẽ trở nên tệ hơn bởi việc chúng ta không nói ra, các ngươi nghĩ chúng ta phải làm gì? Chúng ta há chẳng nên nói ra chân lý, để kẻ có thể thấu hiểu được thấu hiểu, hơn là không nói ra, mà nhờ đó không những ngăn cả hai thấu hiểu, mà còn làm cho kẻ thông minh hơn trong hai người trở nên tệ hơn, trong khi nếu người ấy nghe và thấu hiểu thì những người khác có thể học qua người ấy? Và chúng ta không muốn nói điều mà, theo chứng cớ của Kinh Thánh, được phép nói. Vì chúng ta sợ rằng, khi chúng ta nói, kẻ không thể thấu hiểu có thể bị vấp phạm; nhưng chúng ta không sợ rằng trong khi chúng ta im lặng, kẻ có thể thấu hiểu chân lý lại bị vướng vào sự dối trá." Trong chương hai mươi, liếc lại cùng một quan điểm, ông xác nhận nó rõ ràng hơn. "Vì vậy, nếu các sứ đồ và các thầy dạy của Hội Thánh đến sau họ đã làm cả hai; nếu họ đã luận bàn cách tin kính về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và đồng thời giữ các tín đồ dưới kỷ luật của đời sống tin kính, thì làm sao những người thời chúng ta, khi bị dồn vào bởi sức mạnh bất khả chiến bại của chân lý, lại nghĩ mình đúng khi nói rằng điều được nói về sự tiền định, dù là đúng, không được rao giảng cho dân chúng? Không, thật sự nó phải được rao giảng, để ai có tai mà nghe thì nghe. Và ai có tai nếu người ấy đã không nhận chúng từ Đấng đã hứa ban chúng? Chắc chắn, kẻ nào không nhận, hãy để nó loại bỏ. Kẻ nào nhận, hãy lấy mà uống, uống mà sống. Vì như sự tin kính phải được rao giảng, để Đức Chúa Trời được thờ phượng cách xứng đáng; thì sự tiền định cũng phải được rao giảng, để kẻ có tai mà nghe, về ân điển của Đức Chúa Trời, không khoe mình trong chính mình, mà trong Đức Chúa Trời."

14. Tuy vậy, vì thánh nhân ấy có một ước muốn đặc biệt là gây dựng, ông điều chỉnh phương pháp dạy dỗ của mình cách cẩn thận, và trong khả năng của mình, để tránh gây vấp phạm. Vì ông nhắc chúng ta rằng những điều đúng cũng phải được nói cho phải. Nếu có ai nói với dân chúng thế này: Nếu các ngươi không tin, lý do là vì Đức Chúa Trời đã định các ngươi cho sự hủy diệt: người ấy chẳng những khuyến khích sự lười biếng, mà còn dung túng sự gian ác. Nếu có ai thốt ra ý tưởng ở thì tương lai, và nói rằng những người nghe sẽ không tin vì họ là những kẻ bị bỏ qua, thì đó là lời nguyền rủa hơn là giáo lý. Vì vậy, Augustine không phải không có lý khi ra lệnh cho những kẻ như thế, là những thầy dạy ngu xuẩn hay những tôi tớ và tiên tri mang điềm xấu, phải rút khỏi Hội Thánh. Quả thật, ở nơi khác ông tranh luận đúng rằng "con người chỉ được ích bởi sự sửa phạt khi Đấng khiến những người Ngài muốn được ích mà không cần sửa phạt, thương xót và giúp đỡ. Nhưng tại sao với một số người thì như vậy, còn với những người khác thì khác? Chớ có nói rằng việc quyết định thuộc về đất sét chứ không thuộc về người thợ gốm." Sau đó ông nói: "Khi con người bởi sự sửa phạt hoặc đến hoặc trở về đường công chính, thì ai là Đấng làm sự cứu rỗi trong lòng họ ngoài Đấng ban sự tăng trưởng, bất kể ai là người trồng và tưới? Khi Ngài đẹp lòng cứu, thì ý chí tự do của con người không thể chống lại. Vì vậy, không thể nghi ngờ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời (Đấng đã làm mọi điều Ngài muốn trên trời và dưới đất, và Đấng thậm chí đã làm những điều sẽ xảy đến) không thể bị ý muốn con người chống lại, hay ngăn cản Ngài làm điều Ngài muốn, vì với chính ý muốn của con người Ngài cũng làm như vậy." Lại nữa: "Khi Ngài muốn đưa con người đến cùng Ngài, Ngài có trói họ bằng xiềng xích thể xác chăng? Ngài hành động bên trong, nắm giữ bên trong, lay động lòng họ bên trong, và kéo họ bằng ý muốn mà Ngài đã tạo nên trong họ." Điều ông thêm ngay sau đó không được bỏ qua: "vì chúng ta không biết ai thuộc số những người được tiền định, hay không thuộc, ước muốn của chúng ta phải là mọi người đều được cứu; và do đó mỗi người chúng ta gặp, chúng ta sẽ ước ao người ấy cùng chúng ta dự phần vào sự bình an. Nhưng sự bình an của chúng ta sẽ ở trên những con trai của sự bình an. Vì vậy, về phần chúng ta, hãy dùng sự sửa phạt như một phương thuốc đắng nhưng chữa lành cho mọi người, để họ đừng hư mất, cũng đừng hủy diệt người khác. Còn việc làm cho nó có hiệu quả nơi những người Ngài đã biết trước và tiền định, thì thuộc về Đức Chúa Trời."

Chú thích của người dịch:

499. Trích từ Augustine, De Genesi contra Manichæos, quyển 1, chương 3.

500. Bản tiếng Pháp: "Tuy nhiên khi nói như vậy, chúng tôi không chấp nhận sự mơ mộng của các nhà thần học Giáo hoàng về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời."

501. Bản tiếng Pháp: "Nếu sự bền vững và kiên định của họ được đặt trên ý thích tốt lành của Đức Chúa Trời, thì sự phản loạn của các ma quỷ cho thấy chúng đã không bị kiềm chế, mà đúng hơn đã bị bỏ mặc."

502. Bản tiếng Pháp thêm: "hay kẻ dị giáo khác."

503. Xem Calvin, De Prædestinatione.

CHƯƠNG 24.

SỰ TUYỂN CHỌN ĐƯỢC XÁC CHỨNG QUA SỰ KÊU GỌI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. NHỮNG KẺ BỊ BỎ RƠI TỰ CHUỐC LẤY CHO MÌNH SỰ HỦY DIỆT CÔNG CHÍNH MÀ HỌ ĐÃ BỊ ĐỊNH TRƯỚC.

Tựa đề của chương này cho thấy nó gồm hai phần, — I. Trường hợp của những người được chọn, từ mục 1 đến 11. II. Trường hợp của những kẻ bị bỏ rơi, từ mục 12 đến 17.

Các mục

1. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là bí mật, nhưng được tỏ ra qua sự kêu gọi có hiệu quả. Bản chất của sự kêu gọi có hiệu quả này. Sự tuyển chọn và sự kêu gọi có hiệu quả được đặt nền trên lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời như thế nào. Một lời bắt bẻ của một số nhà chú giải bị bác bỏ bằng lời của Augustine. Một sự phản đối được giải quyết.

2. Sự kêu gọi được chứng minh là nhưng không, 1. Bởi bản chất của nó và cách thức nó được ban phát. 2. Bởi lời của Đức Chúa Trời. 3. Bởi sự kêu gọi của Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ có đức tin. 4. Bởi lời chứng của Giăng. 5. Bởi gương của những người đã được kêu gọi.

3. Giáo lý thuần khiết về sự kêu gọi của những người được chọn bị hiểu sai, 1. Bởi những người gán quá nhiều cho ý chí con người. 2. Bởi những người làm cho sự tuyển chọn tùy thuộc vào đức tin. Lỗi lầm này được bác bỏ đầy đủ.

4. Trong mục này và năm mục tiếp theo, sự chắc chắn của sự tuyển chọn được biện hộ khỏi các cuộc tấn công của Sa-tan. Các luận cứ chính là: 1. Sự kêu gọi có hiệu quả. 2. Đấng Christ được nắm giữ bởi đức tin. 3. Sự bảo vệ của Đấng Christ, Đấng canh giữ những người được chọn. Chúng ta không được cố gắng thâm nhập vào những nơi ẩn kín của sự khôn ngoan thiêng liêng, để biết điều đã được định về chúng ta tại tòa phán xét. Chúng ta phải bắt đầu và kết thúc bằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Điều này được xác nhận bằng một câu nói thích hợp của Bernard.

5. Đấng Christ là nền tảng của sự kêu gọi và sự tuyển chọn này. Ai không nương dựa duy trên Ngài thì không thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Ngài là Đấng giải thích trung tín về mưu định đời đời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

6. Một sự bảo đảm khác cho sự tuyển chọn của chúng ta là sự bảo vệ của Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên của chúng ta. Nó được tỏ ra cho chúng ta như thế nào. Phản đối 1. Về tình trạng tương lai. 2. Về sự bền đỗ. Cả hai phản đối đều bị bác bỏ.

7. Phản đối: những người dường như được chọn đôi khi sa ngã. Đáp lại. Một đoạn của Phao-lô khuyên chúng ta đừng tự tin quá được giải thích. Loại sợ hãi mà những người được chọn cần có.

8. Giải thích câu nói: nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Sự kêu gọi hai mặt.

9. Giải thích đoạn: không ai hư mất trừ con của sự hư mất. Bác bỏ một phản đối chống lại sự chắc chắn của sự tuyển chọn.

10. Giải thích các đoạn được viện ra để chống lại sự chắc chắn của sự tuyển chọn. Các ví dụ mà một số người cố dùng để chứng minh rằng hạt giống của sự tuyển chọn được gieo trong lòng những người được chọn ngay từ khi mới sinh. Đáp lại. 1. Một hai ví dụ không tạo thành quy tắc. 2. Quan điểm này trái với Kinh Thánh. 3. Bị một sứ đồ phản đối rõ ràng.

11. Giải thích và xác nhận câu trả lời thứ ba.

12. Phần thứ hai của chương, luận về những kẻ bị bỏ rơi. Một số người trong họ bị Đức Chúa Trời tước mất cơ hội nghe lời Ngài. Những người khác thì Ngài càng làm cho mù lòa và ngu muội hơn bởi sự giảng dạy lời ấy.

13. Về điều này không thể đưa ra lời giải thích nào khác ngoài việc những kẻ bị bỏ rơi là những chiếc bình đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt. Điều này được xác nhận bởi trường hợp của những người được chọn; của Pha-ra-ôn và của dân Do Thái cả trước và sau khi Đấng Christ hiện ra.

14. Câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời làm cho những kẻ bị bỏ rơi mù lòa? Hai câu trả lời. Những câu này được xác nhận bằng các đoạn Kinh Thánh khác nhau. Phản đối của những kẻ bị bỏ rơi. Đáp lại.

15. Phản đối chống lại giáo lý về sự loại bỏ công chính những kẻ bị bỏ rơi. Phản đối thứ nhất dựa trên một đoạn trong sách Ê-xê-chi-ên. Đoạn ấy được giải thích.

16. Phản đối thứ hai dựa trên một đoạn trong thư Phao-lô. Ý của sứ đồ được giải thích. Phản đối thứ ba và thứ tư được đáp lại.

17. Phản đối thứ năm — tức là dường như có hai ý muốn trong Đức Chúa Trời. Đáp lại. Các phản đối khác và các câu trả lời. Kết luận.
1. Nhưng để vấn đề được làm sáng tỏ đầy đủ hơn, chúng ta phải luận cả về sự kêu gọi của những người được chọn, lẫn sự mù lòa và sự cứng lòng của kẻ gian ác. Điều thứ nhất tôi đã phần nào thảo luận (chương 22, mục 10, 11), khi bác bỏ lỗi lầm của những người cho rằng các thuật ngữ chung chung trong đó các lời hứa được ban ra đặt toàn thể nhân loại ngang hàng nhau. Sự tuyển chọn đặc biệt, mà nếu không thì vẫn ẩn kín trong Đức Chúa Trời, cuối cùng được Ngài tỏ ra qua sự kêu gọi của Ngài.

"Vì những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài." Hơn nữa, "những ai Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những ai Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính," để một ngày kia Ngài làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:29, 30). Dù Chúa, khi tuyển chọn dân Ngài, đã nhận họ làm con trai Ngài, tuy nhiên chúng ta thấy họ chưa bước vào hưởng sự lành lớn lao này cho đến khi họ được kêu gọi; nhưng khi được kêu gọi, sự vui hưởng sự tuyển chọn của họ được truyền đạt cho họ phần nào. Vì lý do này, Thánh Linh mà họ nhận được được Phao-lô gọi vừa là "Thánh Linh của sự làm con nuôi," vừa là "ấn chứng" và "của cầm" của cơ nghiệp tương lai; bởi vì nhờ lời chứng của Ngài mà Ngài xác nhận và đóng ấn sự chắc chắn của sự làm con nuôi tương lai trong lòng họ. Vì dù sự giảng Phúc Âm xuất phát từ nguồn của sự tuyển chọn, nhưng vì nó chung cho họ với những kẻ bị bỏ rơi, tự nó nó không phải là một bằng chứng vững chắc. Tuy nhiên Đức Chúa Trời dạy dỗ những người được chọn của Ngài cách có hiệu quả khi Ngài đem họ đến đức tin, như chúng ta trước đây đã trích lời của Cứu Chúa chúng ta: "Chẳng phải là có ai từng thấy Cha, ngoại trừ Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến, Đấng ấy đã thấy Cha" (Giăng 6:46). Lại nữa: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những kẻ Cha đã ban cho Con từ giữa thế gian" (Giăng 17:6). Ngài phán trong một đoạn khác: "Chẳng hề ai đến cùng Ta được, trừ phi Cha là Đấng đã sai Ta, lôi kéo người" (Giăng 6:44). Đoạn này Augustine đã khéo léo giải thích bằng những lời này: "Nếu (như Lẽ Thật phán) mọi người đã học thì đến, thì mọi người không đến đều chưa học. Do đó không suy ra được rằng ai có thể đến thì đến, trừ phi người ấy đã muốn và đã làm; nhưng mọi người đã học nơi Cha, không những có thể đến, mà còn đến; tính khả hữu đi trước 504, tình cảm của ý chí, và hiệu quả của hành động nay hiện diện," (August. de Grat. Chr. Cont. Pelag., Lib. 1, c. 14, 31). Trong một đoạn khác, ông nói còn rõ ràng hơn: "Câu: 'Hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta' có nghĩa gì, nếu không phải là không một ai nghe và học nơi Cha mà lại không đến cùng Ta? Vì nếu hễ ai đã nghe và học thì đến; chắc chắn hễ ai không đến, thì chưa nghe cũng chưa học nơi Cha: vì nếu đã nghe và học, người ấy đã đến. Xa rời cảm giác xác thịt là trường học này, nơi Cha được nghe và dạy chúng ta đến cùng Con," (August. de Prædes. Sanct. c. 8). Ngay sau đó, ông nói: "Ân điển này, được ban cách kín nhiệm cho lòng người, không được một tấm lòng chai đá nào nhận lấy; vì lý do nó được ban là để sự chai đá của lòng được cất đi trước. Do đó, khi Cha được nghe trong lòng, Ngài cất đi tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt. Như vậy Ngài làm cho họ thành con của lời hứa và những chiếc bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị cho sự vinh hiển. Vậy tại sao Ngài không dạy mọi người đến cùng Đấng Christ, nếu không phải vì mọi người Ngài dạy Ngài đều dạy trong lòng thương xót, còn những kẻ Ngài không dạy thì Ngài không dạy trong sự phán xét? Vì Ngài thương xót ai Ngài muốn, và làm cứng lòng ai Ngài muốn." Do đó, những ai Đức Chúa Trời đã chọn thì Ngài nhận làm con trai, trong khi Ngài trở nên Cha của họ. Hơn nữa, bằng sự kêu gọi, Ngài nhận họ vào gia đình Ngài, và hiệp họ với chính Ngài, để họ được một với Ngài. Khi sự kêu gọi được thêm vào sự tuyển chọn như vậy, Kinh Thánh tỏ rõ rằng trong đó không có gì phải tìm kiếm ngoài lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta hỏi Ngài kêu gọi ai, và vì lý do gì, Ngài đáp: đó là những kẻ Ngài đã chọn. Khi chúng ta đến với sự tuyển chọn, lòng thương xót duy nhất hiện ra khắp nơi; và, theo đó, trong điều này câu nói của Phao-lô được ứng nghiệm thật: "Vậy, điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà là bởi Đức Chúa Trời hay thương xót" (Rô-ma 9:16); và điều đó không như thường được hiểu bởi những người chia kết quả giữa ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí cùng hành động của con người. Vì lối giải thích của họ là: ước muốn và nỗ lực của kẻ có tội tự chúng chẳng ích gì, trừ phi có ân điển của Đức Chúa Trời kèm theo, nhưng khi được phước Ngài giúp đỡ, họ cũng góp phần mình trong việc đạt được sự cứu rỗi. Lời bắt bẻ này tôi thích bác bỏ bằng lời của Augustine hơn là lời của chính mình: "Nếu tất cả những gì sứ đồ muốn nói là: điều đó chẳng phải chỉ bởi người muốn, hay bởi người chạy, trừ phi Chúa hiện diện trong lòng thương xót, chúng ta có thể đáp trả và giữ điều ngược lại, rằng điều đó chẳng phải chỉ bởi lòng thương xót, trừ phi có sự muốn và sự chạy hiện diện," (August. Enchir. ad Laurent., c. 31). Nhưng nếu điều này rõ ràng là bất kính, chúng ta đừng nghi ngờ rằng sứ đồ quy tất cả cho lòng thương xót của Chúa, và không để lại gì cho ý chí hay nỗ lực của chúng ta. Đó là tâm tình của vị thánh ấy. Tôi chẳng coi ra gì sự khôn khéo mà họ viện đến — tức là Phao-lô hẳn đã không nói như vậy nếu trong chúng ta không có chút ý chí và nỗ lực nào. Vì ông không xét điều gì có thể có trong con người; nhưng thấy một số người gán một phần của sự cứu rỗi cho sự siêng năng của con người, ông chỉ đơn giản lên án lỗi lầm của họ trong mệnh đề trước, rồi nhận toàn thể thực chất của sự cứu rỗi cho lòng thương xót thiêng liêng. Và các đấng tiên tri còn làm gì khác ngoài việc không ngừng rao truyền sự kêu gọi nhưng không của Đức Chúa Trời?
2. Hơn nữa, điều này được chứng minh rõ ràng bởi bản chất và sự ban phát của sự kêu gọi, gồm không chỉ sự giảng lời, mà còn cả sự soi sáng của Thánh Linh. Những ai là người Đức Chúa Trời ban lời Ngài cho được đấng tiên tri giải thích: "Ta đã để cho những kẻ chẳng cầu hỏi Ta tìm được; Ta đã hiện ra cho những kẻ chẳng tìm kiếm Ta: Ta phán cùng một dân chẳng kêu cầu danh Ta rằng: Ta đây, Ta đây" (Ê-sai 65:1). Và e rằng người Do Thái tưởng rằng lòng thương xót ấy chỉ áp dụng cho dân ngoại, ông nhắc họ nhớ Ngài đã lấy tổ phụ Áp-ra-ham của họ từ đâu khi Ngài hạ mình làm bạn ông (Ê-sai 41:8); tức là từ giữa sự thờ hình tượng, nơi ông bị chìm đắm cùng với cả dân tộc ông. Khi lần đầu Ngài chiếu sáng bằng ánh sáng của lời Ngài trên những kẻ không xứng đáng, Ngài đưa ra một bằng chứng đủ rõ về lòng nhân từ nhưng không của Ngài. Ở đây, do đó, lòng nhân từ vô biên được tỏ bày, nhưng không phải để đem mọi người đến sự cứu rỗi, vì một sự phán xét nặng nề hơn đang chờ những kẻ bị bỏ rơi vì đã khước từ bằng chứng của tình yêu Ngài. Đức Chúa Trời cũng, để tỏ vinh quang chính Ngài, giữ lại khỏi họ sự tác động có hiệu quả của Thánh Linh Ngài. Do đó, sự kêu gọi trong lòng này là một bảo chứng không thể sai lầm của sự cứu rỗi. Từ đó có lời của Giăng: "Bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta" (I Giăng 3:24). Và e rằng xác thịt khoe khoang, ít nhất là đã đáp ứng Ngài, khi Ngài kêu gọi và tự nguyện dâng chính mình, ông khẳng định rằng sẽ không có tai để nghe, không có mắt để thấy, nếu Ngài không ban cho. Và Ngài hành động không theo lòng biết ơn của mỗi người, mà theo sự tuyển chọn của Ngài. Về điều này bạn có một ví dụ nổi bật trong sách Lu-ca, khi người Do Thái và dân ngoại cùng nghe bài giảng của Phao-lô và Ba-na-ba. Dù tất cả đều được dạy cùng một lời, có chép rằng: "hễ những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin" (Công vụ 13:48). Làm sao chúng ta có thể phủ nhận rằng sự kêu gọi là nhưng không, khi trong đó, cho đến cuối cùng, chỉ có sự tuyển chọn cai trị?

3. Hai lỗi lầm cần tránh ở đây. Một số người làm cho con người thành người cùng làm việc với Đức Chúa Trời theo nghĩa: sự tán thành của con người phê chuẩn sự tuyển chọn, đến nỗi, theo họ, ý chí của con người cao hơn mưu định của Đức Chúa Trời. Như thể Kinh Thánh dạy rằng chỉ có khả năng để tin được ban cho chúng ta, chứ không phải chính đức tin. Những người khác, dù không làm suy giảm ân điển của Đức Thánh Linh nhiều như vậy, nhưng, bị dẫn dắt bởi điều gì tôi không biết, làm cho sự tuyển chọn tùy thuộc vào đức tin, như thể nó còn nghi ngờ và không hiệu quả cho đến khi được đức tin xác nhận. Thật không nghi ngờ gì, đối với chúng ta nó được xác nhận như vậy. Hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng mưu định bí mật của Đức Chúa Trời, vốn ẩn kín, nhờ đó được đem ra ánh sáng, với ý nghĩa không gì hơn là điều chưa biết được chứng minh, và như thể được đóng ấn. Nhưng nói rằng sự tuyển chọn chỉ có hiệu quả sau khi chúng ta đã đón nhận Phúc Âm, và rằng từ đó nó nhận được sức mạnh, là sai. Thật là chúng ta phải tìm sự chắc chắn của nó ở đó, vì nếu chúng ta cố thâm nhập vào sự tiền định bí mật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị nhấn chìm trong vực thẳm sâu kia. Nhưng khi Chúa đã tỏ nó ra cho chúng ta, chúng ta phải lên cao hơn để hiệu quả không chôn vùi nguyên nhân. Vì có gì vô lý và không xứng hợp hơn, trong khi Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được soi sáng như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, mắt chúng ta lại bị chói lòa bởi sự rực rỡ của ánh sáng này, đến nỗi từ chối chú ý đến sự tuyển chọn? Trong khi đó, tôi không phủ nhận rằng, để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải bắt đầu bằng lời, và rằng sự tin cậy của chúng ta không nên đi xa hơn lời khi chúng ta cầu khẩn Đức Chúa Trời là Cha. Vì một số người, để có được sự chắc chắn hơn về mưu định của Đức Chúa Trời (vốn gần chúng ta, trong miệng chúng ta, và trong lòng chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14), lại muốn bay lên trên các tầng mây một cách vô lý. Do đó, chúng ta phải kiềm chế sự liều lĩnh ấy bằng sự tỉnh táo của đức tin, và mãn nguyện có Đức Chúa Trời làm chứng cho ân điển ẩn kín của Ngài trong lời bên ngoài; miễn là dòng kênh mà nước chảy, và nơi chúng ta có thể tự do uống, không ngăn chúng ta dâng sự tôn kính xứng đáng cho nguồn.
4. Do đó như những người làm cho quyền năng của sự tuyển chọn tùy thuộc vào đức tin nhờ đó chúng ta nhận biết mình được tuyển chọn là sai lầm, chúng ta sẽ theo thứ tự tốt nhất, nếu, khi tìm sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, chúng ta bám chặt vào những dấu hiệu sau này vốn là những chứng cứ chắc chắn về nó. Trong các cám dỗ mà Sa-tan tấn công các tín đồ, không có cám dỗ nào lớn hơn hay nguy hiểm hơn, bằng khi làm cho họ bối rối bằng những nghi ngờ về sự tuyển chọn của họ, đồng thời hắn kích động họ bằng một ước muốn đồi bại muốn tìm hiểu về nó ngoài con đường đúng đắn. (Xem Luther trong sách Sáng Thế Ký, chương 26). Khi nói tìm hiểu ngoài con đường đúng đắn, ý tôi là khi con người nhỏ bé cố gắng thâm nhập vào những nơi ẩn kín của sự khôn ngoan thiêng liêng, và quay lại tận cõi đời đời xa xăm nhất, để hiểu quyết định cuối cùng Đức Chúa Trời đã định về mình. Bằng cách ấy hắn lao đầu xuống một vực thẳm mênh mông, tự vướng vào vô số cạm bẫy không thể gỡ, và tự chôn mình trong bóng tối dày đặc nhất. Vì thật xứng đáng rằng sự ngu dốt của tâm trí con người phải bị trừng phạt bằng sự hủy diệt kinh khiếp, bất cứ khi nào nó cố gắng vươn lên bằng sức riêng đến đỉnh cao của sự khôn ngoan thiêng liêng. Và cám dỗ này càng chết người hơn, vì đó là cám dỗ mà trong tất cả các cám dỗ khác hầu hết chúng ta đều dễ mắc nhất. Vì hiếm có tâm trí nào mà ý nghĩ này đôi khi không dấy lên: Sự cứu rỗi của bạn từ đâu mà có nếu không phải từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Nhưng bạn có bằng chứng gì về sự tuyển chọn của mình? Một khi ý nghĩ này đã chiếm hữu một cá nhân nào, nó giữ người ấy khốn khổ triền miên, bắt người ấy chịu sự hành hạ ghê gớm, hoặc ném người ấy vào trạng thái hoàn toàn tê liệt. Tôi không thể mong một bằng chứng mạnh hơn về những ý tưởng đồi bại mà những người thuộc loại này hình thành về sự tiền định, hơn chính kinh nghiệm, vì tâm trí không thể bị nhiễm một lỗi lầm độc hại hơn lỗi lầm làm xáo trộn lương tâm, và tước mất của nó sự bình an và yên tĩnh đối với Đức Chúa Trời. Do đó, như chúng ta sợ đắm tàu, chúng ta phải tránh tảng đá này, vốn gây chết người cho mọi người đâm vào nó. Và dù cuộc thảo luận về sự tiền định được coi là một biển nguy hiểm, nhưng khi dong buồm qua nó, hành trình êm đềm và an toàn, thậm chí dễ chịu, miễn là chúng ta không tự ý chuốc lấy nguy hiểm. Vì như một vực thẳm chết người nuốt chửng những ai, để được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình, dò xét mưu định đời đời của Đức Chúa Trời mà không có lời, nhưng những ai tra xét nó đúng cách, và theo thứ tự mà nó được bày ra trong lời, gặt hái từ nó những hoa trái an ủi phong phú.

Vậy phương pháp tra xét của chúng ta là bắt đầu bằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và kết thúc bằng nó. Dù không có gì trong điều này ngăn các tín đồ cảm thấy rằng các phước hạnh họ hằng ngày nhận từ tay Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự nhận làm con nuôi bí mật ấy, như chính họ diễn tả trong sách Ê-sai: "Ngài đã làm những sự lạ lùng; các mưu định Ngài từ xưa là thành tín và chân thật" (Ê-sai 25:1). Vì với điều này như một bảo chứng, Đức Chúa Trời vui lòng bảo đảm cho chúng ta về mưu định của Ngài nhiều như có thể biết cách hợp pháp. Nhưng e rằng có ai cho rằng lời chứng ấy yếu ớt, chúng ta hãy xem nó ban cho chúng ta sự rõ ràng và chắc chắn thế nào. Về vấn đề này có một đoạn thích hợp trong Bernard. Sau khi nói về những kẻ bị bỏ rơi, ông nói: "Mục đích của Đức Chúa Trời đứng vững, phán quyết bình an trên những kẻ kính sợ Ngài cũng đứng vững, một phán quyết che giấu những điều xấu của họ và đền đáp những điều tốt của họ; đến nỗi, cách lạ lùng, không chỉ điều tốt mà cả điều xấu của họ đều hiệp lại làm ích. Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Có Ngài nhân từ với tôi là đủ hoàn toàn cho sự xưng công chính của tôi, Đấng mà một mình tôi đã phạm tội cùng. Mọi điều Ngài đã định không kể cho tôi, thì như thể chưa từng có." Một lát sau ông nói: "Ôi nơi nghỉ ngơi thật, một nơi mà tôi cho là không hổ danh là phòng trong, nơi Đức Chúa Trời được thấy, không như bị khuấy động bởi cơn giận, hay bị xao lãng bởi lo âu, mà nơi ý muốn Ngài được chứng tỏ là tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn. Khải tượng ấy không làm khiếp sợ mà xoa dịu, không kích động sự tò mò bồn chồn mà làm nó yên lặng, không làm mệt mỏi mà làm êm dịu các giác quan. Đây là sự nghỉ ngơi thật. Một Đức Chúa Trời yên tĩnh làm yên tĩnh mọi sự; và thấy Ngài nghỉ ngơi, là được nghỉ ngơi" (Bernard, super Cantic. Serm. 14).
5. Trước hết, nếu chúng ta tìm kiếm lòng thương xót và ân huệ làm cha của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hướng mắt về Đấng Christ, trong Ngài một mình Cha đẹp lòng (Ma-thi-ơ 3:17). Khi chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, sự sống, và sự bất diệt phước hạnh, chúng ta cũng phải quay về cùng Ngài, vì Ngài một mình là nguồn sự sống và neo của sự cứu rỗi, và là Đấng thừa kế vương quốc thiên đàng. Vậy mục đích của sự tuyển chọn là gì, nếu không phải là: được nhận làm con nuôi bởi Cha trên trời, chúng ta nhờ ân huệ Ngài mà được sự cứu rỗi và sự bất diệt? Dù bạn suy ngẫm và thảo luận bao nhiêu, bạn sẽ nhận thấy rằng trong đối tượng tối hậu của nó nó không đi xa hơn. Do đó, những ai Đức Chúa Trời đã nhận làm con trai, được nói là đã được tuyển chọn, không phải trong chính họ, mà trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:4); vì Ngài chỉ có thể yêu họ trong Ngài, và chỉ như những người đã trước đó được dự phần với Ngài, tôn vinh họ bằng cơ nghiệp của vương quốc Ngài. Nhưng nếu chúng ta được tuyển chọn trong Ngài, chúng ta không thể tìm sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình trong chính mình; và cũng không trong Đức Chúa Trời là Cha, nếu chúng ta nhìn Ngài tách khỏi Con. Vậy Đấng Christ là tấm gương mà chúng ta nên, và trong đó, không bị lừa dối, chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự tuyển chọn của mình. Vì vì chính vào thân thể Ngài mà Cha đã định tháp những ai từ đời đời Ngài muốn thuộc về Ngài, để Ngài coi như con trai mọi người Ngài nhận biết là chi thể của Ngài, nếu chúng ta ở trong sự thông công với Đấng Christ, chúng ta có bằng chứng đủ rõ ràng và mạnh mẽ rằng chúng ta được ghi trong Sách Sự Sống. Hơn nữa, Ngài đã nhận chúng ta vào sự thông công chắc chắn với chính Ngài, khi, bằng sự giảng Phúc Âm, Ngài tuyên bố rằng Ngài đã được Cha ban cho chúng ta, để thuộc về chúng ta với mọi phước hạnh của Ngài (Rô-ma 8:32). Chúng ta được nói là được mặc lấy Ngài, được một với Ngài, để chúng ta sống, vì chính Ngài sống. Giáo lý ấy thường được lặp lại: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Ai tin Ngài được nói là đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống (Giăng 5:24). Theo nghĩa này Ngài tự gọi mình là bánh sự sống, ai ăn sẽ chẳng hề chết (Giăng 6:35). Ngài, tôi nói, là chứng nhân của chúng ta, rằng mọi người bởi Ngài được đón nhận trong đức tin sẽ được Cha trên trời chúng ta coi như con trai. Nếu chúng ta khao khát hơn là được coi như con trai Đức Chúa Trời và người thừa kế, chúng ta phải lên trên Đấng Christ. Nhưng nếu đây là mục tiêu cuối cùng của chúng ta, thì điên rồ biết bao khi tìm ngoài Ngài điều chúng ta đã nhận được trong Ngài, và chỉ có thể tìm trong Ngài? Hơn nữa, vì Ngài là Sự Khôn Ngoan Đời Đời, Lẽ Thật Bất Biến, Mưu Định Xác Quyết của Cha, không còn chỗ cho sợ hãi rằng điều gì Ngài nói với chúng ta sẽ sai lệch chút nào khỏi ý muốn của Cha mà chúng ta tìm kiếm. Thật vậy, Ngài trung tín tỏ nó ra cho chúng ta như nó đã có từ ban đầu, và sẽ luôn có. Ảnh hưởng thực tiễn của giáo lý này cũng nên được bày tỏ trong lời cầu nguyện của chúng ta. Vì dù niềm tin về sự tuyển chọn của chúng ta thúc giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng khi chúng ta soạn lời cầu nguyện, thật lố bịch khi đem nó ra trước Đức Chúa Trời, hay thỏa thuận theo cách này: "Lạy Chúa, nếu con được tuyển chọn, xin nghe con." Ngài muốn chúng ta mãn nguyện với các lời hứa của Ngài, và không tìm hiểu nơi khác xem Ngài có sẵn lòng nghe chúng ta hay không. Như vậy chúng ta sẽ được gỡ khỏi nhiều cạm bẫy, nếu chúng ta biết dùng đúng điều được chép đúng; nhưng chúng ta đừng bóp méo nó cách thiếu suy xét cho các mục đích khác với mục đích nó phải bị giới hạn.
6. Một sự xác nhận khác nhằm thiết lập sự tin cậy của chúng ta là: sự tuyển chọn của chúng ta gắn liền với sự kêu gọi của chúng ta. Vì những ai Đấng Christ soi sáng bằng sự hiểu biết danh Ngài, và nhận vào lòng Hội Thánh Ngài, được nói là Ngài nhận dưới sự canh giữ và bảo vệ của Ngài. Mọi người Ngài nhận như vậy được nói là được Cha giao phó và ủy thác cho Ngài, để họ được giữ cho sự sống đời đời. Chúng ta còn muốn gì? Đấng Christ lớn tiếng tuyên bố rằng mọi người Cha vui lòng cứu Ngài đã giao vào sự bảo vệ của Ngài (Giăng 6:37–39, 17:6, 12). Do đó, nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời có quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta không, chúng ta hãy hỏi xem Ngài đã giao chúng ta cho Đấng Christ, Đấng Ngài đã lập làm Cứu Chúa duy nhất của mọi dân Ngài, chưa. Rồi, nếu chúng ta nghi ngờ mình có được nhận vào sự bảo vệ của Đấng Christ không, Ngài xua tan nghi ngờ khi Ngài tự nguyện dâng mình làm Đấng Chăn Chiên của chúng ta, và tuyên bố rằng chúng ta thuộc số chiên Ngài nếu chúng ta nghe tiếng Ngài (Giăng 10:3, 16).

Vậy chúng ta hãy đón nhận Đấng Christ, Đấng được ban cho chúng ta cách nhân từ, và ra đón chúng ta: Ngài sẽ kể chúng ta vào bầy Ngài, và giữ chúng ta trong ràn Ngài. Nhưng sự lo âu dấy lên về tình trạng tương lai của chúng ta. 505

Vì như Phao-lô dạy, rằng những người đã được tuyển chọn trước thì được kêu gọi, Cứu Chúa chúng ta cũng cho thấy nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:14). Thật vậy, chính Phao-lô cũng khuyên chúng ta đừng tự tin quá, khi ông nói: "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12). Và lại nữa: "Phải, vì cớ chẳng tin nên họ đã bị chặt, còn ngươi đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi: vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh thiên nhiên, e rằng Ngài cũng chẳng tiếc ngươi đâu" (Rô-ma 11:20, 21). Cuối cùng, chính kinh nghiệm dạy chúng ta đầy đủ rằng sự kêu gọi và đức tin ít có giá trị nếu không có sự bền đỗ, mà tuy nhiên không phải là ân tứ của mọi người. Nhưng Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi sự lo âu về điểm này; vì các lời hứa sau đây chắc chắn có liên quan đến tương lai: "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu." Lại nữa: "Vả, ý muốn của Đấng đã sai Ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất, nhưng Ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:37, 39). Lại nữa: "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta: Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay Ta. Cha Ta là Đấng lớn hơn hết đã cho Ta chiên đó, và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha" (Giăng 10:27, 28). Lại nữa, khi Ngài tuyên bố: "Cây nào mà Cha Ta trên trời không trồng, thì phải nhổ đi" (Ma-thi-ơ 15:13), Ngài ngược lại ngụ ý rằng những ai có rễ trong Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị tước mất sự cứu rỗi của mình. Phù hợp với điều này là lời của Giăng: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta" (I Giăng 2:19). Từ đó, cũng có sự đắc thắng huy hoàng của Phao-lô trên sự sống và sự chết, sự hiện tại, và sự tương lai (Rô-ma 8:38). Điều này phải được đặt nền trên ân tứ bền đỗ. Không nghi ngờ gì ông dùng tâm tình ấy như áp dụng cho mọi người được chọn. Phao-lô ở nơi khác nói: "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Đa-vít cũng, khi đức tin ông sắp suy sụp, đã nương dựa trên sự nâng đỡ này: "Xin chớ bỏ công việc của tay Chúa." Hơn nữa, không thể nghi ngờ rằng vì Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người được chọn, Ngài cầu xin cho họ điều Ngài đã cầu xin cho Phi-e-rơ — tức là đức tin họ chớ thiếu thốn (Lu-ca 22:32). Từ đó chúng ta suy ra rằng không có nguy hiểm nào họ sa ngã, vì Con Đức Chúa Trời, Đấng cầu xin rằng lòng tin kính của họ được bền vững, không bao giờ bị từ chối. Vậy Cứu Chúa chúng ta định dạy chúng ta điều gì bằng lời cầu nguyện này, nếu không phải là hãy tin cậy rằng bất cứ khi nào chúng ta thuộc về Ngài thì sự cứu rỗi đời đời của chúng ta được an toàn?
7. Nhưng hằng ngày xảy ra rằng những người dường như thuộc về Đấng Christ lại bỏ Ngài mà sa ngã: Thật vậy, trong chính đoạn nơi Ngài tuyên bố rằng không ai trong những kẻ Cha đã ban cho Ngài bị hư mất, Ngài loại trừ con của sự hư mất. Điều này, thật vậy, là đúng; nhưng cũng đúng không kém rằng những người như vậy chưa bao giờ gắn bó với Đấng Christ bằng sự tin cậy từ đáy lòng mà nhờ đó tôi nói sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta được thiết lập: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta" (I Giăng 2:19), Giăng nói. Tôi không phủ nhận rằng họ có những dấu hiệu kêu gọi tương tự như những dấu hiệu ban cho những người được chọn; nhưng tôi hoàn toàn không thừa nhận rằng họ có sự xác nhận chắc chắn về sự tuyển chọn mà tôi muốn các tín đồ tìm từ lời của Phúc Âm. Do đó, chớ để những ví dụ như vậy lay chuyển chúng ta khỏi sự tin cậy yên tĩnh nơi lời hứa của Chúa, khi Ngài tuyên bố rằng mọi người bởi Ngài được đón nhận trong đức tin thật đã được Cha ban cho Ngài, và rằng không ai trong họ, trong khi Ngài là Đấng Canh Giữ và Đấng Chăn Chiên của họ, sẽ hư mất (Giăng 3:16; 6:39). Về Giu-đa chúng ta sẽ sớm nói (mục 9). Phao-lô không khuyên Cơ Đốc nhân đừng tự tin đơn thuần, mà đừng tự tin cẩu thả, xác thịt, vốn đi kèm với kiêu ngạo, ngạo mạn, và khinh thường người khác, vốn dập tắt sự khiêm nhường và lòng tôn kính Đức Chúa Trời, và sinh ra sự quên lãng ân điển đã nhận (Rô-ma 11:20). Vì ông đang nói với dân ngoại, và cho họ thấy rằng họ không nên kiêu hãnh khoe khoang cách tàn nhẫn trên người Do Thái, vì sự loại bỏ của họ mà họ đã được thay thế vào chỗ. Ông cũng truyền phải sợ hãi, không phải nỗi sợ mà dưới đó họ dao động trong hoảng loạn, mà nỗi sợ dạy chúng ta đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong sự khiêm nhường, không làm suy giảm sự tin cậy của chúng ta nơi nó, như đã nói ở nơi khác. Chúng ta có thể thêm rằng ông không nói với các cá nhân, mà với các phe phái nói chung (xem I Cô-rinh-tô 10:12). Hội Thánh đã bị chia thành hai đảng, và sự ganh đua sinh ra bất hòa, Phao-lô nhắc người ngoại rằng việc họ được thay vào chỗ của một dân tộc đặc biệt và thánh là một lý do cho sự khiêm tốn và sợ hãi. Vì có nhiều người khoe khoang hư không trong họ, mà sự khoe khoang trống rỗng của họ cần phải bị kìm hãm. Nhưng chúng ta đã thấy ở nơi khác rằng hy vọng của chúng ta vươn tới tương lai, thậm chí vượt qua sự chết, và rằng không có gì trái với bản chất của nó hơn là nghi ngờ về định mệnh tương lai của chúng ta.

8. Lời của Cứu Chúa chúng ta: "Vì nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14), cũng bị giải thích rất sai (xem Quyển 3, chương 2, mục 11, 12). Sẽ không có sự mơ hồ nào trong đó, nếu chúng ta chú ý điều mà các nhận xét trước của chúng ta hẳn đã làm rõ — tức là có hai loại kêu gọi: vì có một sự kêu gọi phổ quát, nhờ đó Đức Chúa Trời, qua sự giảng lời bên ngoài, mời mọi người như nhau, thậm chí những người mà Ngài định sự kêu gọi là mùi của sự chết, và cớ của sự đoán phạt nặng nề hơn. Ngoài ra còn có một sự kêu gọi đặc biệt mà, phần lớn, Đức Chúa Trời chỉ ban cho các tín đồ, khi bằng sự soi sáng trong lòng của Thánh Linh Ngài khiến lời được giảng bén rễ sâu trong lòng họ. Tuy nhiên, đôi khi Ngài cũng truyền nó cho những người Ngài chỉ soi sáng một thời gian, và về sau, trong sự trừng phạt công chính vì sự vô ơn của họ, Ngài bỏ họ và đánh họ bằng sự mù lòa lớn hơn. Bấy giờ, Chúa chúng ta thấy Phúc Âm được rao truyền khắp nơi, bị vô số người khinh thường, và được ít người quý trọng đúng mức, mô tả Đức Chúa Trời dưới hình ảnh một vị Vua, dọn một tiệc lớn, sai đầy tớ đi khắp nơi mời một đám đông lớn, nhưng chỉ có thể được rất ít người đến dự, vì hầu hết đều viện cớ từ chối; cuối cùng, vì họ từ chối, Ngài buộc phải sai đầy tớ ra các đường cái mời mọi người họ gặp. Thật rõ ràng hoàn toàn rằng cho đến đây dụ ngôn phải được hiểu về sự kêu gọi bên ngoài. Sau đó Ngài thêm rằng Đức Chúa Trời đóng vai một chủ tiệc nhân từ, đi quanh bàn tiệc và niềm nở đón khách; nhưng nếu Ngài thấy ai không mặc áo lễ cưới, Ngài sẽ không đời nào để người ấy xúc phạm buổi tiệc bằng y phục dơ bẩn của mình. Tôi thừa nhận rằng nhánh này của dụ ngôn phải được hiểu về những người, bằng sự xưng nhận đức tin, bước vào Hội Thánh, nhưng hoàn toàn không được mặc lấy sự nên thánh của Đấng Christ. Những kẻ làm ô danh Hội Thánh Ngài như vậy, những ung nhọt như vậy Đức Chúa Trời sẽ không luôn dung chịu, mà sẽ ném chúng ra như sự đê hèn của chúng đáng chịu. Vậy thì, trong số đông được gọi ít người được chọn; tuy nhiên, sự kêu gọi không phải thuộc loại giúp các tín đồ phán đoán về sự tuyển chọn của mình. Sự kêu gọi thứ nhất chung cho kẻ ác, sự kêu gọi thứ hai đem theo Thánh Linh của sự tái sinh, vốn là của cầm và ấn chứng của cơ nghiệp tương lai mà nhờ đó lòng chúng ta được đóng ấn cho đến ngày của Chúa (Ê-phê-sô 1:13, 14). Nói tóm lại, trong khi những kẻ giả hình giả vờ tin kính, như thể họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, Đấng Christ tuyên bố rằng cuối cùng họ sẽ bị đuổi khỏi nơi họ chiếm giữ cách bất chính, như có chép trong thi thiên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong đền tạm Chúa? Ai sẽ ở trên núi thánh Chúa? Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công bình, và nói chân thật trong lòng mình" (Thi Thiên 15:1, 2). Lại trong một đoạn khác: "Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va, tức là những người tìm kiếm mặt Chúa, Đức Chúa Trời của Gia-cốp" (Thi Thiên 24:6). Và như vậy Thánh Linh khuyên các tín đồ kiên nhẫn, đừng lầm bầm vì những người Ích-ma-ên trà trộn với họ trong Hội Thánh, vì cuối cùng mặt nạ sẽ bị xé bỏ, và họ sẽ bị đuổi ra cách nhục nhã.
9. Cùng một lời giải thích phải được đưa ra cho đoạn vừa trích, trong đó Đấng Christ phán rằng không ai hư mất trừ con của sự hư mất (Giăng 17:12). Cách diễn đạt không hoàn toàn chính xác; nhưng nó không hề tối nghĩa: vì Giu-đa không được kể trong số chiên của Đấng Christ, vì ông thật là chiên, mà vì ông giữ một chỗ trong họ. Rồi, trong một đoạn khác, nơi Chúa phán rằng ông đã được tuyển chọn cùng các sứ đồ, chỉ nói về chức vụ: "Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là ma quỉ?" (Giăng 6:70), Ngài phán. Tức là, Ngài đã chọn ông vào chức vụ sứ đồ. Nhưng khi Ngài nói về sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi, Ngài hoàn toàn loại ông khỏi số những người được chọn: "Ta không nói về các ngươi hết thảy: Ta biết những kẻ Ta đã lựa chọn" (Giăng 13:18). Nếu ai lẫn lộn thuật ngữ tuyển chọn trong hai đoạn, người ấy sẽ tự vướng vào cách thảm hại; còn nếu phân biệt chúng, không gì có thể rõ ràng hơn. Do đó, Gregory sai lầm cách đau đớn và tai hại nhất; khi ông nói rằng chúng ta chỉ ý thức về sự kêu gọi của mình, nhưng không chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; và từ đó ông khuyên mọi người sợ hãi run rẩy, đưa ra lý do này, rằng dù chúng ta biết hôm nay mình là gì, nhưng chúng ta không biết ngày mai mình sẽ là gì (Gregor. Hom. 38). Nhưng trong đoạn ấy ông rõ ràng cho thấy ông đã vấp phải hòn đá ấy thế nào. Bằng cách treo sự tuyển chọn trên công đức của các việc làm, ông đã có lý do quá tốt để làm nản lòng những độc giả của mình, trong khi, đồng thời, vì ông không dẫn họ ra khỏi chính mình đến sự tin cậy nơi lòng nhân từ thiêng liêng, ông không thể xác nhận họ. Từ đó các tín đồ có thể phần nào nhận thấy lẽ thật của điều chúng ta đã nói lúc đầu — tức là sự tiền định được xem xét đúng đắn không làm lung lay đức tin, mà trái lại ban cho nó sự xác nhận tốt nhất. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng Thánh Linh đôi khi điều chỉnh ngôn ngữ của Ngài cho phù hợp với khả năng yếu đuối của chúng ta; như khi Ngài phán: "Chúng nó sẽ không ở trong hội dân Ta, cũng sẽ không được ghi trong sổ nhà Y-sơ-ra-ên" (Ê-xê-chi-ên 13:9). Như thể Đức Chúa Trời bắt đầu ghi tên những người Ngài kể trong dân Ngài vào Sách Sự Sống; trong khi chúng ta biết, ngay trên lời chứng của Đấng Christ, rằng tên của con cái Đức Chúa Trời đã được ghi trong Sách Sự Sống từ ban đầu (Lu-ca 10:20). Những lời ấy chỉ đơn giản cho thấy sự ruồng bỏ những người dường như có chỗ chính trong số những người được chọn, như có chép trong thi thiên: "Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống, không được ghi với người công bình" (Thi Thiên 69:28).

10. Vì những người được chọn được đem vào ràn của Đấng Christ bằng sự kêu gọi, không phải từ trong lòng mẹ, cũng không phải tất cả cùng một lúc, mà tùy theo Đức Chúa Trời thấy phù hợp để ban phát ân điển Ngài. Trước khi họ được nhóm lại với Đấng Chăn Chiên tối cao, họ lang thang tản mác trong một sa mạc chung, và không khác gì người khác, ngoại trừ nhờ lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời họ được giữ khỏi lao tới sự hủy diệt cuối cùng. Do đó, nếu bạn nhìn vào chính họ, bạn sẽ thấy dòng dõi của A-đam mang dấu hiệu của sự bại hoại chung của cả khối. Việc họ không tiến tới sự gian ác cực độ và tuyệt vọng không phải nhờ bất kỳ sự tốt lành bẩm sinh nào trong họ, mà vì mắt Đức Chúa Trời canh giữ cho sự an toàn của họ, và tay Ngài giang ra trên họ. Những người mơ tưởng về một hạt giống tuyển chọn nào đó được gieo trong lòng họ từ khi mới sinh, nhờ tác động của nó họ luôn hướng về lòng tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời, không được thẩm quyền của Kinh Thánh nâng đỡ, mà bị kinh nghiệm bác bỏ. Họ, thật vậy, đưa ra vài ví dụ để chứng minh rằng những người được chọn trước khi được soi sáng không xa lạ với tôn giáo; chẳng hạn, rằng Phao-lô đã sống một đời không chỗ trách được trong thời kỳ Pha-ri-si của ông, rằng Cọt-nây được nhậm vì lời cầu nguyện và việc bố thí của ông, vân vân (Phi-líp 3:5; Công vụ 10:2). Trường hợp của Phao-lô chúng ta thừa nhận, nhưng chúng ta cho rằng họ sai về Cọt-nây; vì có vẻ ông đã được soi sáng và tái sinh rồi, đến nỗi tất cả những gì ông thiếu chỉ là một sự mặc khải rõ ràng về Phúc Âm. Nhưng họ sẽ rút ra gì từ vài ví dụ ấy? Có phải mọi người được chọn luôn được phú cho thần của lòng tin kính? Cũng như ai đó, sau khi chỉ ra sự chính trực của Aristides, Socrates, Xenocrates, Scipio, Curios, Camillus, và những người khác (xem Quyển 2, chương 4, mục 4), suy ra rằng mọi người bị bỏ lại trong sự mù lòa của sự thờ hình tượng đều chăm học nhân đức và sự thánh khiết. Thật vậy, ngay cả Kinh Thánh cũng rõ ràng chống lại họ trong nhiều đoạn. Sự mô tả mà Phao-lô đưa ra về tình trạng của người Ê-phê-sô trước khi tái sinh cho thấy không một hạt nào của hạt giống này. Lời ông là: "Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch: chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:1–3). Và lại nữa: "Trong lúc đó, anh em không có Đấng Christ," "không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian này" (Ê-phê-sô 2:12). Lại nữa: "Vả, lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa: hãy bước đi như các con sáng láng" (Ê-phê-sô 5:8). Nhưng có lẽ họ sẽ khăng khăng rằng trong đoạn cuối này nói về sự không biết Đức Chúa Trời thật, mà họ không phủ nhận rằng những người được chọn đã sống trong đó trước khi được kêu gọi. Dù điều này hoàn toàn mâu thuẫn với suy luận của sứ đồ, rằng họ không còn được nói dối hay trộm cắp (Ê-phê-sô 4:28). Họ sẽ trả lời gì cho các đoạn khác; như đoạn trong đó, sau khi tuyên bố với người Cô-rinh-tô rằng "những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu," ông liền thêm: "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi" (I Cô-rinh-tô 6:9–11). Lại nữa ông nói với người Rô-ma: "Vậy anh em từng đặt chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng phạm tội, thì bây giờ hãy đặt chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh. Vả, khi anh em còn làm tôi mọi đàng tội lỗi, thì anh em được tự do khỏi sự công bình. Thế thì anh em đã được lợi gì đâu trong những việc mà hiện nay anh em xấu hổ?" (Rô-ma 6:19–21).
11. Vậy, hãy nói xem, hạt giống tuyển chọn nào đã nảy mầm trong những người, bị ô uế đủ cách suốt đời, đã buông mình như với sự gian ác tuyệt vọng trong mọi thứ ghê tởm? Nếu Phao-lô muốn bày tỏ quan điểm này, ông hẳn phải cho thấy họ lúc ấy đã mang ơn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bao nhiêu, nhờ đó họ đã được giữ khỏi sa vào sự ô uế như vậy. Cũng vậy, Phi-e-rơ hẳn phải khuyên đồng bào ông biết ơn về một hạt giống tuyển chọn thường trực. Trái lại, lời khuyên của ông là: "Ngày trước cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại đạo rồi" (I Phi-e-rơ 4:3). Nếu chúng ta đến với các ví dụ thì sao? Có mầm nào của sự công chính trong Ra-háp là kỹ nữ trước khi bà tin không? (Giô-suê 2:4); trong Ma-na-se khi Giê-ru-sa-lem bị nhuộm và hầu như ngập lụt bởi máu của các đấng tiên tri? (II Các Vua 23:16); trong tên trộm chỉ đến hơi thở cuối cùng mới nghĩ đến sự ăn năn? (Lu-ca 23:42). Thôi đi, với những luận cứ mà những người tò mò tự mình liều lĩnh bịa ra mà không có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh. Nhưng chúng ta hãy giữ chặt điều Kinh Thánh nói — tức là "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy" (Ê-sai 53:6); tức là đến sự hư mất. Trong vực thẳm hư mất này Đức Chúa Trời để lại những ai Ngài đã định một ngày sẽ giải cứu cho đến thời điểm của chính Ngài; Ngài chỉ giữ họ khỏi lao xuống sự phạm thượng không thể cứu chữa.

12. Như Chúa bằng hiệu năng của sự kêu gọi Ngài hoàn thành đối với những người được chọn của Ngài sự cứu rỗi mà Ngài đã bởi mưu định đời đời định cho họ, thì Ngài cũng có những sự phán xét chống lại những kẻ bị bỏ rơi, nhờ đó Ngài thi hành mưu định của Ngài về họ. Do đó, những ai Ngài đã tạo nên cho sự sỉ nhục trong đời và sự hủy diệt trong sự chết, để họ làm những chiếc bình của sự thạnh nộ và những gương của sự nghiêm khắc, khi đem họ đến số phận của họ, có lúc Ngài tước mất của họ phương tiện nghe lời Ngài, có lúc bởi sự giảng lời ấy Ngài càng làm cho họ mù lòa và ngu muội hơn. Các ví dụ của trường hợp thứ nhất vô số, nhưng chúng ta hãy chọn một trong những ví dụ đáng chú ý nhất. Trước khi Đấng Christ đến, khoảng bốn ngàn năm trôi qua, trong đó Ngài giấu ánh sáng của giáo lý cứu rỗi khỏi mọi dân tộc. Nếu ai đáp rằng Ngài đã không ban cho họ phước hạnh lớn lao ấy, vì Ngài xét họ không xứng đáng, thì con cháu họ cũng chẳng xứng đáng hơn chút nào. Về điều này, ngoài kinh nghiệm, Ma-la-chi là một chứng nhân đầy đủ; vì trong khi buộc tội họ về sự vô tín và phạm thượng lẫn lộn, ông vẫn tuyên bố rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ đến. Vậy tại sao Ngài được ban cho đời sau chứ không phải đời trước? Họ sẽ vô ích tự hành hạ mình trong việc tìm một nguyên nhân sâu xa hơn mưu định bí mật và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời. Và không có cớ gì phải sợ e rằng một môn đồ nào của Porphyry ngang nhiên buộc tội sự công chính của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta không nói gì để bênh vực nó. Vì trong khi chúng ta duy trì rằng không ai hư mất mà không đáng chịu, và rằng một số người được giải cứu là nhờ lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, đã nói đủ cho sự tỏ bày vinh quang Ngài; không hề có cớ gì cho sự bắt bẻ của chúng ta. Vậy Đấng Sắp Đặt Tối Cao dọn đường cho sự tiền định của chính Ngài, khi tước mất của những người Ngài đã bỏ rơi sự truyền đạt ánh sáng Ngài, Ngài để họ trong sự mù lòa. Mỗi ngày đều cung cấp các trường hợp của trường hợp thứ hai, và nhiều trường hợp được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh. Trong một trăm người cùng nghe một bài giảng, có lẽ hai mươi người đón nhận nó với sự vâng phục sẵn sàng của đức tin; những người khác không coi trọng nó, hoặc chế nhạo, hoặc khinh thường, hoặc ghê tởm nó. Nếu nói rằng sự khác nhau này là do sự ác và sự ngoan cố của những người sau, câu trả lời không thỏa đáng: vì cùng sự gian ác ấy cũng chiếm hữu tâm trí của những người trước, nếu Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ Ngài không sửa nó. Và do đó chúng ta sẽ luôn bị vướng mắc cho đến khi chúng ta viện đến câu hỏi của Phao-lô: "Ai phân biệt ngươi với kẻ khác?" (I Cô-rinh-tô 4:7), ngụ ý rằng một số người trội hơn người khác, không phải bởi nhân đức riêng của họ, mà bởi ân huệ đơn thuần của Đức Chúa Trời.
13. Vậy tại sao, trong khi ban ân điển cho người này, Ngài lại bỏ qua người kia? Về người thứ nhất, Lu-ca đưa ra lý do: Vì họ "đã được định cho sự sống đời đời" (Công vụ 13:48). Vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về người thứ hai, nếu không phải họ là những chiếc bình của sự thạnh nộ cho sự sỉ nhục? Do đó, chúng ta đừng ngại nói với Augustine: "Đức Chúa Trời có thể đổi ý muốn của kẻ ác thành tốt, vì Ngài toàn năng. Rõ ràng Ngài có thể. Vậy tại sao Ngài không làm? Vì Ngài không muốn. Tại sao Ngài không muốn thì thuộc về chính Ngài" (August. de Genes. ad Lit. Lib. 2). Chúng ta không nên cố khôn ngoan quá điều phải lẽ, và tốt hơn nhiều là nhận lời giải thích của Augustine, hơn là cãi cọ với Chrysostom: "Ngài lôi kéo kẻ muốn, và giang tay ra" (Chrysost. Hom. de Convers. Pauli), e rằng sự khác nhau dường như nằm trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong ý muốn đơn thuần của con người. Thật vậy, nó xa vời việc được đặt trong ý muốn đơn thuần của con người đến nỗi chúng ta có thể thêm rằng ngay cả những người tin kính, và những người kính sợ Đức Chúa Trời, cũng cần sự cảm thúc đặc biệt này của Thánh Linh. Ly-đi, người bán vải tía, kính sợ Đức Chúa Trời, mà vẫn cần lòng bà được mở ra, để bà chú ý đến giáo lý của Phao-lô, và được ích trong đó (Công vụ 16:14). Điều này không chỉ nói về một người đàn bà mà để dạy chúng ta rằng mọi tiến bộ trong lòng tin kính đều là công việc bí mật của Thánh Linh. Cũng không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sai lời Ngài đến nhiều người mà sự mù lòa của họ Ngài vui lòng làm nặng thêm. Vì tại sao Ngài truyền đem bao sứ điệp đến Pha-ra-ôn? Có phải vì Ngài hy vọng ông có thể được làm mềm bởi sự lặp lại? Không, trước khi bắt đầu Ngài vừa biết vừa đã báo trước kết quả: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Khi ngươi trở về xứ Ê-díp-tô, hãy cẩn thận làm trước mặt Pha-ra-ôn các phép lạ mà Ta đã giao nơi tay ngươi; nhưng Ta sẽ làm cho cứng lòng người, người sẽ không cho dân đi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21). Cũng vậy khi Ngài dấy Ê-xê-chi-ên lên, Ngài báo trước cho ông: "Ta sai ngươi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, đến cùng một dân bạn nghịch đã bạn nghịch cùng Ta." "Đừng sợ lời chúng." "Ngươi ở giữa nhà bạn nghịch, là nhà có mắt để thấy mà không thấy; có tai để nghe mà không nghe" (Ê-xê-chi-ên 2:3, 6; 12:2). Như vậy Ngài báo trước cho Giê-rê-mi rằng hiệu quả của giáo lý ông sẽ là "để nhổ, để phá, để hủy diệt" (Giê-rê-mi 1:10). Nhưng lời tiên tri của Ê-sai còn nhấn mạnh hơn; vì ông được Chúa ủy nhiệm như vầy: "Hãy đi nói với dân này rằng: Hãy nghe"

Các ngươi hãy nghe, quả thật, nhưng chẳng hiểu; hãy xem, quả thật, nhưng chẳng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân nầy béo lún, làm cho tai chúng nó nặng nề, và bịt mắt chúng nó lại; kẻo chúng nó thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, và trở lại mà được chữa lành," (Ê-sai 6:9, 10). Tại đây Ngài hướng lời Ngài đến với họ, nhưng là để họ trở nên điếc tai hơn; Ngài thắp lên một ngọn đèn, nhưng là để họ mù lòa hơn; Ngài bày tỏ một đạo lý, nhưng là để họ ngu muội hơn; Ngài dùng một phương thuốc, nhưng là để họ không được chữa lành. Và Giăng, khi nhắc đến lời tiên tri nầy, tuyên bố rằng người Giu-đa không thể tin đạo lý của Đấng Christ, vì sự rủa sả từ Đức Chúa Trời nầy đã giáng trên họ. Cũng không thể chối cãi rằng, đối với những ai mà Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng soi sáng, Ngài truyền đạo lý Ngài bọc kín trong những điều huyền bí, hầu cho họ chẳng được ích lợi gì từ đó, mà bị phó mặc cho sự mù lòa càng hơn. Vì thế Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố rằng những ẩn dụ Ngài đã giảng cho đám đông, Ngài chỉ giải thích cho các Sứ Đồ mà thôi, "vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho," (Ma-thi-ơ 13:11). Ngươi sẽ hỏi: Chúa chúng ta có ý gì khi dạy dỗ những kẻ mà Ngài cẩn thận không để cho họ hiểu? Hãy xét xem lỗi lầm ở đâu, rồi ngươi sẽ thôi hỏi. Dù lời Ngài có tối nghĩa đến đâu, trong đó vẫn luôn có đủ ánh sáng để cáo trách lương tâm của kẻ gian ác.

14. Bây giờ còn lại là xem tại sao Chúa hành động theo cách mà rõ ràng Ngài đang hành động. Nếu đáp rằng vì loài người đáng chịu điều nầy bởi sự bất kính, gian ác, và vô ơn của họ, thì quả thật đáp đúng và hay; nhưng vẫn chưa thấy rõ nguyên nhân của sự khác biệt là gì, tại sao có kẻ được xoay lại để vâng phục, còn kẻ khác thì vẫn chai cứng — khi bàn về điều đó, chúng ta phải chuyển sang đoạn Môi-se mà Phao-lô đã chú giải, rằng: "Vì cớ đó mà Ta đã dấy ngươi lên, hầu cho tỏ quyền phép Ta trong ngươi, và hầu cho danh Ta đồn khắp cả xứ," (Rô-ma 9:17). Việc kẻ bị bỏ từ chối vâng theo lời Đức Chúa Trời khi được bày tỏ cho họ, sẽ được quy đúng cho sự độc ác và bại hoại của lòng họ, miễn là đồng thời thêm rằng họ đã bị phó cho sự bại hoại nầy, vì họ đã được dấy lên bởi sự phán xét công chính nhưng không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh quang Ngài qua sự đoán phạt họ. Cũng vậy, khi nói về các con trai của Hê-li rằng họ không chịu nghe những lời khuyên bảo lành mạnh "vì Đức Giê-hô-va toan giết chúng nó," (I Sa-mu-ên 2:25), thì không phủ nhận rằng sự cứng cỏi của họ là kết quả của chính sự gian ác của họ; nhưng đồng thời cũng nêu rõ tại sao họ bị bỏ mặc trong sự cứng cỏi của mình, trong khi Chúa có thể làm mềm lòng họ: ấy là vì sắc lệnh bất di bất dịch của Ngài đã một lần cho mãi mãi định cho họ sự hủy diệt. Vì thế có lời Giăng: "Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng, nhưng chúng vẫn không tin Ngài; để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?" (Giăng 12:37, 38); vì dầu ông không bào chữa cho sự ngoan cố của họ, ông vẫn lấy làm thỏa mãn với lý do rằng ân điển của Đức Chúa Trời là vô vị đối với loài người, cho đến khi Đức Thánh Linh ban cho nó hương vị. Và Đấng Christ, khi trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai: "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," (Giăng 6:45), chỉ nhằm tỏ ra rằng người Giu-đa là kẻ bị bỏ và là người ngoại đối với Hội Thánh, vì họ không chịu được dạy dỗ; và Ngài không đưa ra lý do nào khác ngoài rằng lời hứa của Đức Chúa Trời không thuộc về họ. Những lời Phao-lô sau đây củng cố điều nầy: "Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" đối với "người Giu-đa là sự vấp phạm, đối với người Gờ-réc là sự dại dột; song le, về những người được gọi, cả người Giu-đa và người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," (I Cô-rinh-tô 1:23). Vì sau khi nhắc đến kết quả thường thấy ở bất cứ nơi nào Phúc Âm được giảng ra, rằng nó chọc giận kẻ nầy và bị kẻ khác khinh dể, ông nói rằng nó chỉ quý báu đối với những người được gọi. Một chút trước đó ông đã gọi họ là kẻ tin, nhưng ông không muốn từ chối cho ân điển của Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của nó, là ân điển đi trước đức tin; hay đúng hơn, ông thêm từ thứ hai như một sự sửa lại, hầu cho những ai đã đón nhận Phúc Âm biết quy công đức của đức tin mình cho sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, ngay sau đó ông tỏ ra rằng họ đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Khi kẻ ác nghe những điều nầy, chúng phàn nàn rằng Đức Chúa Trời lạm dụng quyền năng vô độ của Ngài; để lấy sự khốn khổ của các tạo vật Ngài làm trò đùa tàn nhẫn. Nhưng chúng ta, là những người biết rằng mọi người đều phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời vì biết bao lý do, đến nỗi họ không thể trả lời cho một trong ngàn sự vi phạm của mình (Gióp 9:3), hãy xưng nhận rằng kẻ bị bỏ chẳng chịu điều gì không phù hợp với sự công chính hoàn toàn nhất. Khi không thể xác định rõ lý do, chúng ta đừng ngại phần nào không biết về những sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng.

15. Nhưng vì một sự phản đối thường được dựng lên từ một vài đoạn Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời dường như phủ nhận rằng kẻ ác hư mất bởi sự định trước của Ngài, ngoại trừ trong chừng mực chúng tự ý chuốc lấy sự chết cho mình trái với lời cảnh báo của Ngài, chúng ta hãy giải thích vắn tắt những đoạn nầy, và chứng minh rằng chúng không nghịch lại quan điểm trên. Một trong các đoạn được viện dẫn là: "Ta há có vui đâu về sự chết của kẻ ác? Chúa Giê-hô-va phán; há chẳng phải Ta muốn nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?" (Ê-xê-chi-ên 18:23). Nếu chúng ta mở rộng điều nầy ra toàn thể nhân loại, tại sao vô số người mà lòng họ có thể dễ dàng được uốn nắn để vâng phục lại không được thúc giục ăn năn, mà thay vào đó là những kẻ mà bởi lời mời gọi của Ngài lại càng ngày càng chai cứng hơn? Chúa chúng ta tuyên bố rằng việc giảng Phúc Âm và các phép lạ hẳn đã sinh nhiều kết quả hơn giữa dân thành Ni-ni-ve và Sô-đôm so với xứ Giu-đê (Ma-thi-ơ 13:23). Vậy tại sao, nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, Ngài lại không mở một cánh cửa ăn năn cho những kẻ khốn khổ, là những người hẳn đã sẵn lòng đón nhận ân điển hơn? Từ đó chúng ta có thể thấy rằng đoạn nầy bị bẻ cong cách thô bạo, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời mà đấng tiên tri nhắc đến bị đem ra đối chọi với mưu định đời đời của Ngài, bởi đó Ngài đã phân rẽ kẻ được tuyển chọn khỏi kẻ bị bỏ.

Bây giờ, nếu tìm hiểu ý nghĩa chân thật của đấng tiên tri, sẽ thấy rằng ông chỉ muốn ban niềm hy vọng được tha thứ cho những ai ăn năn. Tóm lại, Đức Chúa Trời chắc chắn sẵn lòng tha thứ bất cứ khi nào kẻ có tội trở lại. Vì vậy, Ngài không muốn sự chết của nó, trong chừng mực Ngài muốn sự ăn năn. Nhưng kinh nghiệm cho thấy ý muốn nầy, về sự ăn năn của những người Ngài mời gọi đến với chính Ngài, không phải là ý muốn khiến Ngài chạm đến lòng của hết thảy họ. Dầu vậy, không thể nói rằng Ngài hành động cách dối trá; vì dầu lời bên ngoài chỉ khiến những kẻ nghe mà không vâng theo trở nên không thể bào chữa, nó vẫn thật sự được xem là bằng chứng của ân điển bởi đó Ngài hòa giải loài người với chính Ngài. Vì vậy chúng ta hãy giữ đạo lý của đấng tiên tri, rằng Đức Chúa Trời không vui về sự chết của kẻ có tội; để người tin kính cảm thấy chắc chắn rằng bất cứ khi nào họ ăn năn, Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ cho họ; và để kẻ ác cảm thấy rằng tội lỗi của chúng tăng gấp đôi, khi chúng không đáp lại lòng thương xót và sự hạ mình lớn lao của Đức Chúa Trời. Vì vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ luôn sẵn sàng đón kẻ ăn năn; nhưng mọi đấng tiên tri, và các sứ đồ, và chính Ê-xê-chi-ên, nói rõ cho chúng ta biết những ai là người được ban cho sự ăn năn.

16. Đoạn thứ hai được viện dẫn là chỗ Phao-lô nói rằng "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu," (I Ti-mô-thê 2:4). Dù lý do ở đây khác với đoạn trước, chúng có phần nào chung với nhau. Tôi đáp, trước hết, rằng cách thức Đức Chúa Trời muốn như vậy đã rõ ràng từ văn mạch; vì Phao-lô nối hai điều lại với nhau: một ý muốn được cứu, và được đến với sự hiểu biết lẽ thật. Nếu bởi điều nầy họ muốn cố định rằng theo mưu định đời đời của Đức Chúa Trời mà họ phải nhận lấy đạo lý của sự cứu rỗi, thì lời Môi-se nầy có nghĩa gì: "Há có dân lớn nào mà có thần đến gần mình như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7). Tại sao nhiều dân tộc bị tước mất ánh sáng của Phúc Âm mà các dân tộc khác được hưởng? Tại sao sự hiểu biết thuần khiết về đạo lý tin kính chưa hề đến với một số người, còn những người khác thì hầu như chỉ nếm được vài điều sơ lược mơ hồ? Bây giờ sẽ dễ dàng rút ra ý nghĩa của lời Phao-lô. Ông đã truyền cho Ti-mô-thê rằng phải dâng lời cầu nguyện cách đều đặn trong Hội Thánh cho các vua và các bậc cầm quyền; nhưng vì dường như có phần phi lý khi dâng lời cầu nguyện cho một hạng người gần như vô vọng (hết thảy họ không chỉ là người ngoại đối với thân thể của Đấng Christ, mà còn đang hết sức lật đổ vương quốc của Ngài), ông thêm rằng điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng muốn mọi người được cứu. Bởi điều nầy ông chắc chắn không có ý gì hơn là đường cứu rỗi không đóng lại đối với bất cứ hạng người nào; trái lại, Ngài đã bày tỏ lòng thương xót của Ngài cách thể ấy, rằng Ngài không muốn ai bị ngăn khỏi nó. Những đoạn khác không tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã định trong sự phán xét kín nhiệm của Ngài về mọi người, mà tuyên bố rằng sự tha thứ đã được sắm sẵn cho mọi kẻ có tội, những người chỉ cần quay lại tìm kiếm nó. Vì nếu họ cứ khăng khăng với lời: "Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người," (Rô-ma 11:32), thì tôi sẽ ngược lại viện dẫn điều chép ở nơi khác: "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời; Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng," (Thi Thiên 115:3). Vì vậy, chúng ta phải giải thích đoạn nầy sao cho hòa hợp với đoạn khác: "Ta sẽ làm ơn cho ai Ta làm ơn, và thương xót ai Ta thương xót," (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Đấng chọn những người Ngài sẽ thăm viếng bằng lòng thương xót thì không ban nó cho mọi người. Nhưng vì rõ ràng Ngài ở đó đang nói không phải về từng cá nhân, mà về các hạng người, chúng ta hãy chấm dứt một cuộc bàn luận dài hơn. Đồng thời, chúng ta nên lưu ý rằng Phao-lô không khẳng định điều Đức Chúa Trời luôn luôn, ở mọi nơi, và trong mọi hoàn cảnh làm, nhưng để Ngài tự do khiến các vua và các quan cai trị được dự phần vào đạo lý thiên thượng, dù trong sự mù lòa họ nổi giận chống lại nó. Một sự phản đối có vẻ mạnh hơn dường như dựa trên đoạn trong Phi-e-rơ: Chúa "chẳng muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn," (II Phi-e-rơ 3:9). Nhưng cách giải quyết nan đề nằm ở vế thứ hai của câu, vì ý muốn Ngài rằng họ phải ăn năn không thể dùng theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa vẫn luôn được dùng. Sự trở lại chắc chắn ở trong tay Đức Chúa Trời; liệu Ngài có định khiến mọi người trở lại hay không có thể học biết từ chính Ngài, khi Ngài hứa sẽ ban cho một số người một tấm lòng bằng thịt, và để cho những người khác một tấm lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26). Quả thật, nếu Ngài không có ý định tiếp nhận những kẻ cầu xin lòng thương xót Ngài, thì đã không thể nói: "Các ngươi hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán," (Xa-cha-ri 1:3); nhưng tôi cho rằng không ai đến gần Đức Chúa Trời trừ khi trước đó đã được tác động từ trên. Và nếu sự ăn năn được đặt ở nơi ý muốn của loài người, Phao-lô đã không nói: "hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn," (II Ti-mô-thê 2:25). Phải, nếu Đức Chúa Trời, ngay lúc Ngài đang dùng lời nói khuyên mọi người ăn năn, mà không tác động kẻ được tuyển chọn bằng sự vận hành kín nhiệm của Thánh Linh Ngài, thì Giê-rê-mi đã không nói: "Xin Chúa khiến con trở lại, thì con sẽ trở lại; vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của con. Thật sau khi con đã trở lại, con ăn năn," (Giê-rê-mi 31:18).

17. Nhưng nếu như vậy (ngươi sẽ nói), thì khó có thể đặt đức tin vào những lời hứa của Phúc Âm, là những lời, khi làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Ngài muốn điều trái ngược với sắc lệnh bất khả xâm phạm của Ngài. Không phải vậy; vì dù những lời hứa về sự cứu rỗi có phổ quát đến đâu, cũng không có sự mâu thuẫn nào giữa chúng và sự tiền định của kẻ bị bỏ, miễn là chúng ta chú ý đến hiệu quả của chúng. Chúng ta biết rằng các lời hứa chỉ có hiệu quả khi chúng ta đón nhận chúng trong đức tin, nhưng ngược lại, khi đức tin bị làm cho ra hư không, lời hứa cũng vô hiệu. Nếu đó là bản chất của các lời hứa, bây giờ chúng ta hãy xem có sự mâu thuẫn nào giữa hai điều nầy không — tức là Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh đời đời, đã định số những người Ngài đẹp lòng ôm ấp trong tình yêu, và những người Ngài đẹp lòng bày tỏ cơn thạnh nộ Ngài, và rằng Ngài dâng sự cứu rỗi cách không phân biệt cho mọi người. Tôi cho rằng chúng hoàn toàn hòa hợp, vì tất cả những gì lời hứa muốn nói chỉ là lòng thương xót của Ngài được dâng cho mọi kẻ khao khát và cầu xin nó, và không ai làm điều nầy, ngoại trừ những người Ngài đã soi sáng. Hơn nữa, Ngài soi sáng những người Ngài đã tiền định cho sự cứu rỗi. Như vậy lẽ thật của các lời hứa vẫn vững chắc và không lay chuyển, đến nỗi không thể nói có sự bất đồng nào giữa sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời và lời chứng về ân điển Ngài mà Ngài dâng cho kẻ tin. Nhưng tại sao Ngài nhắc đến mọi người? Ấy là để lương tâm của người công chính được yên nghỉ càng chắc chắn hơn khi họ hiểu rằng không có sự khác biệt nào giữa các kẻ có tội, miễn là họ có đức tin, và để kẻ gian ác không thể viện cớ rằng chúng không có nơi ẩn náu để chạy trốn khỏi ách nô lệ của tội lỗi, trong khi chúng vô ơn từ chối lời dâng được ban cho chúng. Vì vậy, vì bởi Phúc Âm lòng thương xót của Đức Chúa Trời được dâng cho cả hai, thì đức tin, nói cách khác, sự soi sáng của Đức Chúa Trời, là điều phân biệt người công chính với kẻ ác, người trước cảm nhận hiệu quả của Phúc Âm, kẻ sau không được ích lợi gì từ nó. Chính sự soi sáng có sự tuyển chọn đời đời làm quy tắc của nó.

Một đoạn khác được trích dẫn là lời than của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, nhiều lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi không khứng!" (Ma-thi-ơ 23:37); nhưng nó chẳng giúp ích gì cho họ. Tôi thừa nhận rằng tại đây Đấng Christ không chỉ phán với tư cách là con người, mà còn quở trách họ vì trong mọi thời đại đã từ chối ân điển Ngài. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến phải được định nghĩa. Vì ai cũng biết Chúa đã gắng sức thế nào để giữ lại dân nầy, và từ kẻ cao nhất đến kẻ thấp nhất chúng đã ngoan cố theo ý muốn ngang bướng của mình, và từ chối được nhóm họp. Nhưng không vì thế mà mưu định của Đức Chúa Trời bị sự gian ác của loài người làm cho thất bại. Họ phản đối rằng không có gì kém phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời hơn là Ngài có một ý muốn hai chiều. Điều nầy tôi nhượng bộ, miễn là họ là những người giải nghĩa đúng đắn. Nhưng tại sao họ không chú ý đến nhiều đoạn mà Đức Chúa Trời mặc lấy những tình cảm của loài người, và hạ mình xuống dưới sự uy nghi thích hợp của Ngài?

Ngài phán: "Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch," (Ê-sai 65:1), gắng sức từ sáng sớm đến tối khuya để đem chúng trở lại. Nếu họ áp dụng những phẩm tính nầy mà không kể đến hình ảnh bóng, nhiều cuộc tranh luận không cần thiết sẽ nảy sinh, mà đều bị dẹp tan bởi cách giải quyết đơn giản nầy, rằng điều thuộc về loài người ở đây được chuyển sang cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, cách giải quyết mà chúng ta đã đưa ra ở nơi khác (xem Quyển 1, ch. 18, tiết 3; và Quyển 3, ch. 20, tiết 43) là quá đủ — tức là dù theo sự nhận thức của chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời là nhiều mặt, nhưng trong chính Ngài, Ngài không muốn những điều đối nghịch nhau, mà theo sự khôn ngoan nhiều mặt của Ngài (Phao-lô gọi như vậy, Ê-phê-sô 3:10), vượt trên các giác quan của chúng ta, cho đến khi được ban cho chúng ta biết cách Ngài muốn cách huyền nhiệm điều mà bây giờ dường như nghịch lại ý muốn Ngài.

Họ cũng đùa cợt với sự bắt bẻ rằng vì Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, nên thật bất công khi loại bỏ bất cứ ai trước khi người đó bởi sự sai trái của mình đã đáng chịu hình phạt như vậy. Như thể lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không lan đến cả chó và heo. Nhưng nếu chúng ta giới hạn tầm nhìn mình trong loài người, hãy để họ nói tại sao Đức Chúa Trời đã chọn một dân cho chính Ngài và trở nên cha của họ, và tại sao, từ một dân đó, Ngài chỉ nhổ lấy một số ít như thể chúng là bông hoa. Nhưng những kẻ buộc tội Đức Chúa Trời như vậy bị sự yêu thích nói xấu làm cho mù lòa đến nỗi chúng không xét rằng như Đức Chúa Trời "khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành," (Ma-thi-ơ 5:45), thì cơ nghiệp được dành sẵn cho một số ít, là những người một ngày kia sẽ được nghe: "Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng," v.v. (Ma-thi-ơ 25:34). Họ còn phản đối rằng Đức Chúa Trời không ghét bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên. Điều nầy tôi nhượng bộ, nhưng nó không ảnh hưởng đến đạo lý tôi đang giữ, rằng kẻ bị bỏ là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và điều đó với sự công chính hoàn toàn, vì những kẻ thiếu Thánh Linh Ngài không thể sinh ra điều gì không đáng bị rủa sả. Họ thêm rằng không có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người ngoại, và do đó, ân điển của Đức Chúa Trời được giơ ra cho mọi người cách không phân biệt: đúng, miễn là họ thừa nhận (như Phao-lô tuyên bố) rằng Đức Chúa Trời gọi cả người Giu-đa lẫn người ngoại, theo ý tốt của Ngài, mà không bị ràng buộc vào điều gì. Điều nầy dẹp tan cách chú giải của họ về một đoạn khác: "Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người," (Rô-ma 11:32); nói cách khác, Ngài muốn rằng mọi người được cứu đều quy sự cứu rỗi mình cho lòng thương xót Ngài, dù phước hạnh của sự cứu rỗi không chung cho mọi người. Cuối cùng, sau tất cả những gì đã được đưa ra hai bên, hãy để kết luận của chúng ta là cảm thấy run sợ cùng Phao-lô trước sự sâu nhiệm lớn lao, và nếu những cái lưỡi táo tợn vẫn còn lầm bầm, chúng ta đừng hổ thẹn mà cùng thốt lên với ông: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 9:20).

Augustine quả thật cho rằng đo lường sự công chính thiên thượng theo tiêu chuẩn của sự công chính loài người là điều sai lầm (De Prædest. et Gra. [Về Sự Tiền Định và Ân Điển], ch. 2).

504

Tiếng La-tinh, "possililitatis profectus" [NEEDS REVIEW: chính tả La-tinh trong nguồn có vẻ sai, có lẽ phải là "possibilitatis profectus"]. — Tiếng Pháp, "l'avancement de possibilité."

505

Tiếng Pháp: "Nhưng có người sẽ nói rằng chúng ta phải lo lắng về điều có thể xảy đến cho chúng ta; và khi chúng ta nghĩ đến tương lai, sự yếu kém của chúng ta nhắc nhở chúng ta phải lo lắng;" — Nhưng có người sẽ nói rằng chúng ta phải cảm thấy lo âu về điều có thể xảy đến cho chúng ta; và rằng khi chúng ta nghĩ về tương lai, sự yếu kém của chúng ta cảnh báo chúng ta phải lo âu.

506

Bernard, trong Bài Giảng về Lễ Giáng Sinh, về II Cô-rinh-tô 1:3, khi trích hai đoạn Rô-ma 9:18 và Ê-xê-chi-ên 18:32, đã hòa giải chúng một cách tuyệt vời.

507

Bản tiếng Pháp thêm: "pour se conformer à notre rudesse;" — để phù hợp với sự thô thiển của chúng ta.

CHƯƠNG 25.

VỀ SỰ SỐNG LẠI SAU CÙNG.

Chương này có bốn đề mục chính,—I. Lợi ích, sự cần thiết, sự chân thật, và bằng chứng không thể bác bỏ của giáo lý chính thống về sự sống lại sau cùng—một giáo lý mà các triết gia không hề biết đến, tiết 1–4. II. Bác bỏ những phản đối đối với giáo lý này của những kẻ vô thần, người Sa-đu-sê, phái Nghìn năm (Chiliast), và các kẻ cuồng tín khác, tiết 5–7. III. Bản chất của sự sống lại sau cùng được giải thích, tiết 8, 9. IV. Về hạnh phúc đời đời của người được tuyển chọn, và sự khốn khổ bất tận của kẻ bị bỏ.

Các tiết.

1. Để bền đỗ bất khả chiến bại trong sự kêu gọi của mình, cần phải được làm cho sống động bởi niềm hy vọng phước hạnh về sự tái lâm sau cùng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta.

2. Hạnh phúc trọn vẹn dành cho người được tuyển chọn trong sự sống lại sau cùng là điều các triết gia không hề biết đến.

3. Sự chân thật và sự cần thiết của giáo lý về sự sống lại sau cùng này. Để củng cố đức tin của chúng ta nơi đó, chúng ta có, 1. Gương mẫu của Christ; và, 2. Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Có một sự gắn kết không thể tách rời giữa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi đã sống lại của chúng ta. Thân thể của người được tuyển chọn phải được biến hóa giống như thân thể của Đấng Đầu của họ. Ngài hiện đang ở trên trời. Vì thế, thân thể chúng ta cũng phải sống lại, và, được linh hồn làm cho sống lại, cùng trị vì với Christ trên trời. Sự sống lại của Christ là bảo chứng cho sự sống lại của chúng ta.

4. Vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, Ngài có thể khiến kẻ chết sống lại. Sự sống lại được giải thích bằng một tiến trình tự nhiên. Khải tượng về những xương khô.

5. Phần thứ hai của chương, bác bỏ những phản đối đối với giáo lý về sự sống lại. 1. Kẻ vô thần. 2. Người Sa-đu-sê. 3. Phái Nghìn năm. Sự lẩn tránh của họ. Nhiều câu trả lời. 4. Phái phổ cứu (Universalist). Câu trả lời.

6. Tiếp tục các phản đối. 5. Một số người suy đoán cho rằng cái chết hủy diệt toàn bộ con người. Bác bỏ. Tình trạng và nơi cư ngụ của các linh hồn từ khi chết cho đến ngày sau cùng. Ý nghĩa của "lòng Áp-ra-ham".

7. Bác bỏ một số người yếu đuối và phái Ma-ni-kê (Manichee), là những người giả định rằng thân thể mới sẽ được ban cho. Sự bác bỏ được củng cố bằng nhiều lập luận và các đoạn Kinh Thánh.

8. Tiếp tục bác bỏ hư cấu về thân thể mới.

9. Kẻ gian ác có sống lại chăng? Trả lời khẳng định. Tại sao kẻ gian ác sẽ sống lại. Tại sao sự sống lại chỉ được hứa cho người được tuyển chọn.

10. Phần cuối của chương, luận về hạnh phúc đời đời; 1. Sự tuyệt hảo của nó vượt quá khả năng của chúng ta. Những quy tắc cần tuân giữ. Vinh quang của mọi thánh đồ sẽ không bằng nhau.

11. Không mất công với những câu hỏi chỉ gây bối rối, một câu trả lời được ban cho một số câu hỏi không phải là vô ích.

12. Như hạnh phúc của người được tuyển chọn, sự khốn khổ của kẻ bị bỏ cũng sẽ không thể đo lường và không bao giờ chấm dứt.

Dù rằng Christ, Mặt Trời của sự công chính, chiếu sáng trên chúng ta qua Phúc Âm, đã, như Phao-lô tuyên bố, sau khi chiến thắng sự chết, ban cho chúng ta ánh sáng của sự sống; và do đó, khi tin, chúng ta được nói là đã "vượt khỏi sự chết mà đến sự sống", không còn là người ngoại và kẻ lữ hành, mà là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến chúng ta đồng ngồi với Con một của Ngài trong các nơi trên trời, đến nỗi không còn thiếu điều gì cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta; thế nhưng, kẻo chúng ta cảm thấy khó chịu khi phải rèn luyện dưới một cuộc chiến khốc liệt, như thể chiến thắng mà Christ đã giành được chẳng đem lại hoa trái gì, chúng ta phải chú ý đến điều được dạy ở nơi khác về bản chất của sự trông cậy. Vì chúng ta trông cậy điều mình không thấy, và đức tin, như được nói trong một đoạn khác, là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy", nên bao lâu chúng ta còn bị giam trong thân thể thì chúng ta còn xa cách Chúa. Vì lý do đó Phao-lô nói: "Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." (Cô-lô-se 3:3-4) Vì vậy, tình trạng hiện tại của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải "sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức," "đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." (Tít 2:12-13) Ở đây cần có một sự nhẫn nhục phi thường, kẻo khi mệt mỏi rã rời, chúng ta hoặc quay lui, hoặc bỏ nhiệm sở. Vì thế, mọi điều đã nói cho đến nay về sự cứu rỗi của chúng ta đều kêu gọi chúng ta nâng tâm trí mình lên trời, để, như Phi-e-rơ khuyên nhủ, dù bây giờ chúng ta không thấy Christ, "dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài," chúng ta có thể "vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển," nhận được phần thưởng về đức tin của mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn. (I Phi-e-rơ 1:8-9)

Vì lý do này Phao-lô nói rằng đức tin và lòng yêu thương của các thánh đồ đều hướng về đức tin và sự trông cậy đã để dành cho họ ở trên trời. (Cô-lô-se 1:5) Khi chúng ta giữ mắt mình chăm nhìn Christ trên trời, và không có điều gì trên đất ngăn cản chúng ta hướng mắt về phước hạnh đã hứa, thì lời nói ấy được ứng nghiệm cách chân thật: "Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." (Ma-thi-ơ 6:21) Đó là lý do vì sao đức tin lại hiếm hoi trên thế gian; không có điều gì khó khăn hơn đối với sự trì trệ của chúng ta là phải vượt qua vô số chướng ngại trong khi chạy đua vì giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng. Thêm vào gánh nặng khổng lồ của những khốn khổ gần như đè bẹp chúng ta, còn có những lời chế nhạo của những kẻ báng bổ, là những kẻ công kích chúng ta vì sự đơn sơ của mình, khi chúng ta tự nguyện từ bỏ những sự quyến rũ của đời này, dường như trong khi tìm kiếm một hạnh phúc còn ẩn giấu khỏi chúng ta, lại đuổi theo một cái bóng thoáng qua. Tóm lại, chúng ta bị vây bủa trên và dưới, đằng trước và đằng sau, bởi những sự cám dỗ dữ dội, mà tâm trí chúng ta hoàn toàn không thể chống cự nổi, nếu chúng không được giải thoát khỏi các vật trên đất và hiến dâng cho đời sống trên trời, dù đời sống ấy dường như xa cách chúng ta. Vì thế, chỉ người nào đã thật sự tiến bộ vững chắc trong Phúc Âm mới là người đã tập được thói quen suy ngẫm liên tục về sự sống lại phước hạnh.

Trong thời cổ đại, các triết gia đã bàn luận, và thậm chí tranh biện với nhau, về điều thiện tối cao: tuy nhiên, không ai, trừ Pla-tô, thừa nhận rằng nó hệ tại sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Nhưng ông cũng không thể hình thành ngay cả một ý niệm không đầy đủ về bản chất chân thật của nó; điều này cũng chẳng lạ, vì ông chưa từng học biết gì về mối dây thánh khiết của sự hiệp nhất ấy. Ngay cả chúng ta, trong cuộc hành hương trên đất này, cũng biết hạnh phúc trọn vẹn và duy nhất của mình hệ tại điều gì,—một hạnh phúc mà, khi chúng ta khao khát nó, hằng ngày càng nung nấu lòng chúng ta hơn, cho đến khi chúng ta đạt đến sự hưởng trọn. Vì vậy tôi đã nói rằng không ai dự phần vào các ân phước của Christ, trừ những người nâng tâm trí mình lên sự sống lại. Theo đó, đây là dấu hiệu mà Phao-lô đặt ra trước các tín hữu, và là điều mà ông nói họ phải nhắm đến, quên mọi sự cho đến khi đạt được nó. (Phi-líp 3:8) Vì vậy, chúng ta càng phải tranh đấu cách mạnh mẽ hơn cho nó, kẻo nếu thế gian chiếm lấy chúng ta, chúng ta sẽ bị phạt nặng vì sự lười biếng của mình.

Theo đó, trong một đoạn khác, ông phân biệt các tín hữu bằng dấu hiệu này, rằng quốc tịch của họ ở trên trời, là nơi họ trông đợi Đấng Cứu Rỗi. (Phi-líp 3:20) Và để họ không ngã lòng trong cuộc chạy, ông kết hợp mọi vật thọ tạo khác với họ. Như những tàn tích vô hình dạng được thấy khắp nơi, ông nói rằng mọi vật trên trời và dưới đất đều tranh đấu để được đổi mới. Vì từ khi A-đam bởi sự sa ngã của mình đã phá hủy trật tự đúng đắn của thiên nhiên, các vật thọ tạo rên siết dưới ách nô lệ mà chúng đã bị đặt vào bởi tội lỗi của người; không phải chúng có tri giác gì cả, mà chúng tự nhiên khao khát tình trạng trọn vẹn mà chúng đã mất. Vì vậy Phao-lô mô tả chúng như đang rên siết và quặn đau, (Rô-ma 8:19) để chúng ta, những người đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, phải xấu hổ khi bò lê trong sự hư nát của mình, thay vì ít nhất bắt chước các vật vô tri đang mang hình phạt vì tội của kẻ khác. Và để ông có thể khích lệ chúng ta mạnh mẽ hơn, ông gọi sự tái lâm sau cùng của Christ là sự cứu chuộc của chúng ta. Thật vậy, mọi phần của sự cứu chuộc chúng ta đã được hoàn thành; nhưng như Christ đã một lần dâng mình vì tội lỗi, (Hê-bơ-rơ 9:28) thì Ngài cũng sẽ lại hiện ra không vì tội lỗi để ban sự cứu rỗi. Vậy, bất luận những hoạn nạn nào đè nặng chúng ta, hãy để sự cứu chuộc này nâng đỡ chúng ta cho đến khi nó được hoàn thành trọn vẹn.

Chính tầm quan trọng của đề tài phải làm tăng thêm lòng sốt sắng của chúng ta. Phao-lô tranh luận cách chính đáng rằng nếu Christ chẳng sống lại, thì toàn bộ Phúc Âm là lừa dối và hư không, (I Cô-rinh-tô 15:13-17) vì tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ hơn các phàm nhân khác, bởi chúng ta phải chịu nhiều sự ghen ghét và sỉ nhục, và lâm nguy mỗi giờ; thật vậy, như chiên bị định cho sự giết thịt; và do đó uy quyền của Phúc Âm sẽ thất bại, không chỉ trong một phần mà thôi, mà ngay trong bản chất của nó, bao gồm cả sự nhận chúng ta làm con nuôi và sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy, chúng ta hãy chú ý đến một vấn đề nghiêm trọng hơn hết mọi vấn đề, để không một khoảng thời gian dài nào gây ra sự mệt mỏi. Tôi đã dời việc xem xét vắn tắt về nó đến chỗ này, để độc giả của tôi học biết, khi đã nhận lấy Christ, Đấng Tác giả của sự cứu rỗi trọn vẹn, phải vươn cao hơn, và biết rằng Ngài đã mặc lấy sự bất tử và vinh quang trên trời, để toàn thể thân thể được biến hóa giống như Đầu. Vì Đức Thánh Linh luôn đặt trước chúng ta trong thân vị của Ngài một gương mẫu về sự sống lại. Thật khó tin rằng sau khi thân thể chúng ta đã bị sự mục nát tiêu hủy, chúng sẽ lại sống lại vào thời điểm đã định. Và do đó, trong khi nhiều triết gia duy trì sự bất tử của linh hồn, ít người trong số họ tán thành sự sống lại của thân thể. Dù trong điều này họ không thể bào chữa, chúng ta cũng được nhắc nhở rằng đề tài này quá khó cho sự hiểu biết của con người đạt tới. Để giúp đức tin vượt qua khó khăn lớn lao ấy, Kinh Thánh cung cấp hai bằng chứng phụ trợ, một là sự tương đồng với sự sống lại của Christ, và một là quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi khi xem xét đề tài về sự sống lại, chúng ta hãy nghĩ đến trường hợp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng, sau khi hoàn thành đường lối phàm nhân của mình trong bản tính mà Ngài đã mang lấy, đã đạt được sự bất tử, và hiện nay là bảo chứng cho sự sống lại tương lai của chúng ta. Vì trong những khốn khổ vây bủa chúng ta, chúng ta luôn "mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thịt hay chết của chúng ta." (II Cô-rinh-tô 4:10) Chia rẽ Ngài khỏi chúng ta, mà không phân rẽ Ngài ra, là điều không hợp pháp, thậm chí không thể được. Do đó lập luận của Phao-lô: "Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại," (I Cô-rinh-tô 15:13) vì ông lấy làm nguyên tắc đã được thừa nhận rằng khi Christ chịu chết, và bởi sự sống lại đã thắng sự chết, ấy chẳng phải vì chính Ngài, mà trong Đấng Đầu đã bắt đầu điều tất yếu phải được hoàn thành trong mọi chi thể, tùy theo mức độ và thứ tự của mỗi người. Vì được nên bằng Ngài trong mọi phương diện sẽ là điều không phải lẽ. Trong Thi Thiên có nói: "Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát." (Thi Thiên 16:10) Dù một phần của sự tin chắc này thuộc về chúng ta tùy theo mức độ đã ban cho chúng ta, nhưng hiệu quả trọn vẹn chỉ xuất hiện trong Christ, Đấng, không chút hư nát, đã nhận lại một thân thể không tì vết. Rồi, để không còn nghi ngờ gì về sự thông công của chúng ta với Christ trong sự sống lại phước hạnh, và để chúng ta được mãn nguyện với bảo chứng này, Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng Ngài ngồi trên các tầng trời, và sẽ đến như Đấng Phán xét trong ngày sau cùng với mục đích rõ ràng là biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta, "cho nên giống như thân thể vinh hiển Ngài." (Phi-líp 3:21) Vì trong một chỗ khác ông nói rằng Đức Chúa Trời không khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết để ban một mẫu đơn lẻ về quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Đức Thánh Linh thi hành cùng một hiệu năng đối với những người tin; và theo đó ông nói rằng Đức Thánh Linh khi ngự trong chúng ta là sự sống, bởi mục đích mà Ngài được ban là làm cho thân thể hay chết của chúng ta sống lại. (Rô-ma 8:10-11; Cô-lô-se 3:4) Tôi chỉ lướt qua những đề tài có thể được bàn luận dồi dào hơn, và xứng đáng được trau chuốt rực rỡ hơn, nhưng trong chút ít tôi đã nói, tôi tin độc giả tin kính sẽ tìm được đủ tài liệu để xây dựng đức tin mình. Christ đã sống lại để Ngài có chúng ta làm kẻ dự phần với Ngài trong sự sống tương lai. Ngài đã được Đức Chúa Cha khiến sống lại, vì Ngài là Đầu của Hội Thánh, Đấng không thể nào bị tách rời khỏi Hội Thánh. Ngài đã được sống lại bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng cũng thi hành trong chúng ta chức vụ làm cho sống lại. Cuối cùng, Ngài đã được sống lại để làm sự sống lại và sự sống. Nhưng như chúng ta đã nói, trong tấm gương này chúng ta ngắm xem một hình ảnh sống động của sự sống lại, thì nó cũng cung cấp một bằng chứng chắc chắn để nâng đỡ tâm trí chúng ta, miễn là chúng ta không ngã lòng, cũng không mệt mỏi vì sự trì hoãn lâu dài, vì việc đo lường các kỳ hạn theo ý thích của mình không thuộc về chúng ta; mà phải nghỉ yên cách nhẫn nhục cho đến khi Đức Chúa Trời theo thời điểm của Ngài đổi mới vương quốc Ngài. Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói: "Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng: Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại." (I Cô-rinh-tô 15:23)

Nhưng kẻo có câu hỏi nào được nêu lên về sự sống lại của Christ mà sự sống lại của chúng ta dựa trên đó, chúng ta thấy Ngài đã nhiều lần và bằng nhiều cách khác nhau làm chứng về nó. Những kẻ nhạo báng sẽ chế giễu lời tường thuật mà Người Truyền Phúc Âm đưa ra như một truyện trẻ con. Vì chúng sẽ coi trọng gì một sứ điệp mà những người đàn bà nhút nhát mang đến, và các môn đồ gần như chết khiếp vì sợ hãi, sau đó xác nhận? Sao Christ không đặt những chiến tích rực rỡ của chiến thắng Ngài giữa đền thờ và quảng trường? Sao Ngài không bước ra, và trước mặt Phi-lát gieo rắc kinh hoàng? Sao Ngài không tỏ mình sống lại cho các thầy tế lễ và toàn thể Giê-ru-sa-lem? Những kẻ báng bổ khó lòng thừa nhận rằng những nhân chứng Ngài chọn là đủ tư cách. Tôi đáp rằng, dù lúc đầu sự yếu đuối của họ là đáng khinh, nhưng toàn bộ đã được hướng dẫn bởi sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đến nỗi một phần vì yêu mến Christ và lòng sốt sắng tôn giáo, một phần vì sự không tin, những người vừa mới bị nỗi sợ thắng hơn nay vội vã đến mộ, không chỉ để làm nhân chứng mắt thấy về sự kiện, mà để nghe các thiên sứ loan báo điều họ thực sự thấy. Làm sao chúng ta có thể nghi ngờ tính chân thật của những người coi điều các bà thuật lại là chuyện hoang đường, cho đến khi họ thấy sự thật? Chẳng lạ gì khi toàn dân và cả quan tổng đốc, sau khi đã được cung cấp đủ bằng chứng để tin chắc, lại không được phép thấy Christ hay các dấu lạ khác. (Ma-thi-ơ 27:66; 28:11) Mộ được niêm phong, lính canh giữ, đến ngày thứ ba không thấy thi thể đâu. Lính bị mua chuộc để loan tin rằng các môn đồ Ngài đã trộm thi thể. Như thể họ đã có phương tiện để đánh tan một đội lính, hay được trang bị vũ khí, hay được huấn luyện để thực hiện một mưu đồ táo bạo như vậy. Nhưng nếu lính không đủ can đảm để đẩy lui họ, sao họ không đuổi theo và bắt một vài người trong số họ với sự giúp đỡ của dân chúng? Vì vậy, Phi-lát, trên thực tế, đã đóng ấn của mình lên sự sống lại của Christ, và những lính canh đặt tại mộ bởi sự im lặng hay lời dối trá của mình cũng trở thành những kẻ rao giảng sự sống lại của Ngài. Trong khi đó, tiếng các thiên sứ được nghe: "Ngài không ở đây đâu; Ngài đã sống lại." (Lu-ca 24:6) Sự rực rỡ thiên thượng cho thấy rõ ràng họ không phải là người mà là thiên sứ. Sau đó, nếu còn nghi ngờ gì, chính Christ đã xóa bỏ nó. Các môn đồ thấy Ngài nhiều lần; họ thậm chí sờ tay và chân Ngài, và sự không tin của họ không phải là ít ích lợi trong việc xác nhận đức tin chúng ta. Ngài giảng cho họ về các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời, và cuối cùng, trong khi họ nhìn xem, thăng thiên. Quang cảnh này được bày ra không chỉ cho mười một sứ đồ, mà còn được hơn năm trăm anh em cùng một lúc thấy. (I Cô-rinh-tô 15:6) Rồi bằng việc sai Đức Thánh Linh đến, Ngài đã ban một bằng chứng không chỉ về sự sống mà còn về quyền năng tối cao, như Ngài đã báo trước: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi." (Giăng 16:7) Phao-lô đã không bị quật ngã trên đường bởi quyền năng của một người chết, mà cảm nhận rằng Đấng mà ông đang chống lại có uy quyền tối cao. Đối với Ê-tiên, Ngài hiện ra vì một mục đích khác—tức là để ông thắng nỗi sợ sự chết bởi sự chắc chắn về sự sống. Từ chối tán thành những bằng chứng đông đảo và xác thực này không phải là sự rụt rè, mà là sự ngoan cố đồi bại và do đó mù quáng.

Chúng ta đã nói rằng trong việc chứng minh sự sống lại, tư tưởng chúng ta phải hướng đến quyền năng vô biên của Đức Chúa Trời. Điều này Phao-lô dạy cách vắn tắt, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ "sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." (Phi-líp 3:21) Vì thế, không có gì bất nhất hơn là nhìn vào đây những gì có thể làm được theo lẽ tự nhiên, khi đề tài trình bày cho chúng ta là một phép lạ vô giá, mà bởi sự vĩ đại của nó nuốt chửng các giác quan chúng ta. Tuy nhiên, Phao-lô, bằng cách đưa ra một bằng chứng từ thiên nhiên, đã bác bỏ sự vô tri của những kẻ chối bỏ sự sống lại. "Hỡi kẻ dại kia, vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được," v.v. (I Cô-rinh-tô 15:36) Ông nói rằng trong hạt giống có một loại sự sống lại, vì mùa màng được sinh ra từ sự mục nát. Điều ấy cũng chẳng khó tin đến thế nếu chúng ta chú ý như đáng phải chú ý đến những kỳ công đập vào mắt chúng ta trong mọi ngõ ngách của thế gian. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng không ai thật sự tin chắc về sự sống lại tương lai, trừ người, bị sự ngưỡng mộ cuốn đi, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.

Được nâng lên bởi sự tin chắc này, Ê-sai kêu lên: "Những kẻ chết của Chúa sẽ sống, những xác chết của tôi đều sẽ chỗi dậy! Hỡi các ngươi là kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát!" (Ê-sai 26:19) Trong hoàn cảnh tuyệt vọng, ông vươn lên cùng Đức Chúa Trời, Đấng Tác giả của sự sống, trong tay Ngài có "sự thoát khỏi sự chết." (Thi Thiên 68:20) Gióp cũng vậy, khi giống một xác chết hơn một sinh linh, tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, chẳng ngần ngại như thể đang sung sức mà vươn lên đến ngày ấy: "Còn tôi, tôi biết rằng Đấng Cứu chuộc tôi vẫn sống, đến kỳ sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất;" (tức là, Ngài sẽ thi hành quyền năng Ngài tại đó): "Sau khi da tôi, tức xác thịt nầy, đã bị tan nát, bấy giờ ngoài xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính tôi sẽ thấy Ngài, mắt tôi sẽ nhìn xem Ngài, chớ chẳng phải kẻ khác." (Gióp 19:25-27) Vì dù một số người viện đến một lối giải thích tinh vi hơn, bởi đó họ bẻ cong các đoạn này, như thể chúng không được hiểu về sự sống lại, họ chỉ củng cố điều họ mong lật đổ; vì các thánh nhân, khi tìm sự an ủi trong hoạn nạn mình, đã viện đến sự cứu giúp chỉ bằng hình bóng của một sự sống lại. Điều này được học biết rõ hơn từ một đoạn trong Ê-xê-chi-ên. Khi người Giu-đa khinh thường lời hứa về sự trở về, và phản đối rằng khả năng của nó chẳng lớn hơn khả năng kẻ chết ra khỏi mồ, thì có một cánh đồng đầy xương khô được trình bày cho tiên tri trong khải tượng, và theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng hồi phục gân và thịt. Dù dưới hình bóng ấy ông khích lệ dân chúng trông cậy sự trở về, nhưng nền tảng của sự trông cậy được lấy từ sự sống lại, vì nó là hình bóng đặc biệt của mọi sự giải cứu mà các tín hữu kinh nghiệm trong đời này. Như vậy Christ tuyên bố rằng tiếng của Phúc Âm ban sự sống; nhưng vì người Giu-đa không nhận lấy nó, Ngài lập tức thêm: "Chớ lấy làm lạ về điều nầy; vì giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để chịu đoán xét." (Giăng 5:28-29) Vì thế, giữa mọi cuộc tranh chiến, chúng ta hãy vui mừng theo gương Phao-lô, rằng Đấng đã hứa cho chúng ta sự sống tương lai "có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho Ngài", và như vậy vinh hiển rằng đã để dành cho chúng ta "mão triều thiên của sự công bình, mà Chúa là quan án công bình, sẽ ban cho." (II Ti-mô-thê 1:12; 4:8) Như vậy mọi gian khổ chúng ta chịu sẽ là một sự chứng minh về sự sống tương lai của chúng ta, "Ấy là Đức Chúa Trời lấy điều công bình mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em; và cho anh em, là kẻ chịu hoạn nạn, được nghỉ ngơi với chúng tôi, trong khi Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng." (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-8) Nhưng chúng ta phải chú ý điều ông thêm ngay sau—tức là Ngài "sẽ đến để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin," bởi nhận lấy Phúc Âm.

Dù tâm trí con người phải luôn bận rộn với sự theo đuổi này, nhưng, như thể họ thực sự quyết tâm xua đuổi mọi kỷ niệm về sự sống lại, họ đã gọi cái chết là sự chấm dứt mọi sự, là sự tiêu diệt của con người. Vì chắc chắn Sa-lô-môn diễn đạt ý kiến được thừa nhận chung khi ông nói: "Một con chó sống hơn là một con sư tử chết." (Truyền Đạo 9:4) Và một lần nữa: "Ai biết hoặc thần của loài người thăng lên trên, hoặc hồn của loài thú sa xuống dưới đất?" (Truyền Đạo 3:21)

Trong mọi thời đại, một sự ngu muội thú tính đã thắng thế, và, theo đó, nó đã len vào ngay trong Hội Thánh; vì người Sa-đu-sê đã cả gan công khai tuyên xưng rằng không có sự sống lại, thật vậy, rằng linh hồn là hay chết. (Mác 12:18; Lu-ca 20:27) Nhưng để sự ngu dốt thô thiển này không thành cớ bào chữa, những kẻ không tin luôn theo bản năng tự nhiên có một hình ảnh về sự sống lại trước mắt mình. Vì sao có phong tục chôn cất thánh khiết và bất khả xâm phạm, nếu chẳng phải để nó làm của tin cho một sự sống mới? Cũng chẳng thể nói rằng nó bắt nguồn từ sự lầm lạc, vì sự trang trọng của việc an táng luôn thắng thế giữa các thánh tổ phụ, và Đức Chúa Trời hài lòng rằng cùng một phong tục tiếp tục giữa các dân ngoại, để hình ảnh về sự sống lại được trình bày như vậy có thể lay tỉnh sự mê muội của họ. Nhưng dù nghi lễ ấy chẳng đem lại lợi ích gì, nó vẫn hữu ích cho chúng ta nếu chúng ta thận trọng xem xét mục đích của nó; vì đó không phải là sự bác bỏ yếu ớt đối với sự vô tín, khi mọi người đều đồng ý tuyên xưng điều mà không ai trong họ tin. Nhưng Sa-tan không chỉ làm cho các giác quan của nhân loại mê muội, đến nỗi cùng với thân thể họ chôn vùi kỷ niệm về sự sống lại; mà hắn còn dùng nhiều hư cấu để làm hư hoại nhánh giáo lý này đến nỗi cuối cùng nó bị mất đi. Chẳng cần nhắc rằng ngay trong thời Phao-lô hắn đã bắt đầu công kích nó, (I Cô-rinh-tô 15) chẳng bao lâu sau phái Nghìn năm (Chiliast) nổi lên, là những người giới hạn triều đại của Christ trong một nghìn năm. Hư cấu này quá ấu trĩ để cần hay xứng đáng được bác bỏ. Họ cũng chẳng nhận được sự ủng hộ nào từ sách Khải Huyền, từ đó người ta biết họ đã trích ra một lối giải thích cho sai lầm của mình, (Khải Huyền 20:4) vì một nghìn năm được nhắc đến ở đó không ám chỉ phước hạnh đời đời của Hội Thánh, mà chỉ ám chỉ những hoạn nạn khác nhau đang chờ đợi Hội Thánh chiến đấu trong đời này. Toàn bộ Kinh Thánh tuyên bố rằng sẽ không có sự chấm dứt nào cho hạnh phúc của người được tuyển chọn, cũng như cho hình phạt của kẻ bị bỏ. Hơn nữa, đối với mọi điều nằm ngoài tầm mắt chúng ta, và vượt xa tầm với của trí tuệ chúng ta, đức tin phải hoặc được đặt trên những lời tiên tri chắc chắn của Đức Chúa Trời, hoặc hoàn toàn bị từ bỏ. Những kẻ chỉ định một nghìn năm cho con cái Đức Chúa Trời để hưởng cơ nghiệp của sự sống tương lai, không thấy họ đã sỉ nhục Christ và vương quốc Ngài lớn đến nhường nào.

Nếu họ không được mặc lấy sự bất tử, thì chính Christ, Đấng mà họ sẽ được biến hóa vào vinh quang của Ngài, đã chẳng được tiếp nhận vào vinh quang bất tử; nếu phước hạnh của họ sẽ có hồi kết, vương quốc của Christ, mà trên cấu trúc vững chắc của nó phước hạnh ấy dựa vào, là tạm thời. Tóm lại, hoặc họ là những kẻ ngu dốt nhất về mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc họ cố ý nhằm lật đổ toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời và quyền năng của Christ, là những điều không thể có hiệu quả trọn vẹn trừ khi tội lỗi bị xóa bỏ, sự chết bị nuốt mất, và sự sống đời đời được đổi mới hoàn toàn. Nỗi sợ của họ ngu xuẩn và phù phiếm biết bao, rằng sự nghiêm khắc quá mức sẽ bị gán cho Đức Chúa Trời, nếu kẻ bị bỏ bị định cho hình phạt đời đời, ngay cả kẻ mù cũng thấy. Đức Chúa, quả thật, sẽ bất công nếu Ngài loại khỏi vương quốc Ngài những kẻ, bởi sự vô ơn của mình, đã khiến mình không xứng đáng với nó. Nhưng tội lỗi của họ là tạm thời (xem Bê-na-đô, Thư 254). Tôi thừa nhận; nhưng bấy giờ uy nghi của Đức Chúa Trời, và cả sự công chính mà họ đã vi phạm bởi tội lỗi mình, là đời đời. Vì vậy, một cách công chính, ký ức về sự gian ác của họ không bị diệt. Nhưng theo cách này hình phạt sẽ vượt quá mức độ của lỗi lầm. Thật là sự báng bổ không thể dung thứ khi coi thường uy nghi của Đức Chúa Trời đến nỗi không xem sự khinh thường nó là hệ trọng hơn sự hủy diệt của một linh hồn đơn lẻ. Nhưng chúng ta hãy thôi với những kẻ phù phiếm này, kẻo chúng ta dường như (trái với điều chúng ta đã nhận xét lúc đầu) cho rằng những giấc mộng của họ xứng đáng được bác bỏ.

Ngoài những điều này, hai giấc mộng khác đã được những người buông mình theo sự tò mò gian ác bịa đặt. Một số, với ý tưởng rằng toàn bộ con người bị diệt, đã nghĩ rằng linh hồn sẽ sống lại cùng với thân thể; trong khi những người khác, thừa nhận rằng các thần linh là bất tử, cho rằng chúng sẽ được mặc lấy thân thể mới, và như vậy chối bỏ sự sống lại của xác thịt. Đã đề cập đến điểm trước khi nói về sự tạo dựng con người, chỉ cần nhắc lại độc giả rằng đó là một sai lầm hèn hạ biết bao khi biến một thần linh, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, thành một hơi thở phù du, chỉ làm cho thân thể sống động trong đời chóng tàn này, và biến đền thờ của Đức Thánh Linh thành hư không; tóm lại, cướp đi dấu hiệu của sự bất tử khỏi phần ấy của chúng ta, nơi thần tính rực rỡ nhất và các dấu vết của sự bất tử tỏ rõ, đến nỗi khiến tình trạng của thân thể tốt hơn và tuyệt hảo hơn tình trạng của linh hồn. Kinh Thánh đi một đường rất khác, so sánh thân thể với một cái trại, từ đó Kinh Thánh mô tả chúng ta như di cư khi chúng ta chết, vì nó đánh giá chúng ta bởi phần phân biệt chúng ta với loài vật thấp kém. Như vậy Phi-e-rơ, ám chỉ cái chết sắp đến của mình, nói: "Vì tôi biết rằng tôi phải vội lìa nhà tạm nầy." (II Phi-e-rơ 1:14) Phao-lô, một lần nữa, khi nói về các tín hữu, sau khi nói: "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra," lại thêm: "Trong khi ở trong thân thể nầy, chúng ta cách xa Chúa." (II Cô-rinh-tô 5:1, 6) Nếu linh hồn không tồn tại sau thân thể, làm sao nó có thể ở cùng Chúa khi đã lìa khỏi thân thể? Nhưng một sứ đồ xóa bỏ mọi nghi ngờ khi ông nói rằng chúng ta đến "gần các thần linh người nghĩa được vẹn lành," (Hê-bơ-rơ 12:23) bởi những lời này có ý rằng chúng ta được kết hợp với các thánh tổ phụ, là những người, ngay khi đã chết, vẫn vun trồng cùng một sự tin kính, đến nỗi chúng ta không thể là chi thể của Christ trừ khi chúng ta hiệp nhất với họ. Và nếu linh hồn, khi cởi bỏ thân thể, không giữ được bản chất của mình, và không thể hưởng vinh quang hạnh phúc, thì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chẳng nói với tên trộm: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." (Lu-ca 23:43) Tin cậy những bằng chứng rõ ràng này, chúng ta chớ nghi ngờ, theo gương Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà phó thác thần linh mình cho Đức Chúa Trời khi chúng ta đến giờ chết, hay theo gương Ê-tiên, mà phó mình cho sự bảo vệ của Christ, Đấng, với lý do chính đáng, được gọi là "Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn anh em." (Công Vụ 7:59; I Phi-e-rơ 2:25) Hơn nữa, tò mò dò xét tình trạng trung gian của họ chẳng phải là hợp pháp hay khôn ngoan (xem Calv. Psychopannychia—luận văn của Calvin về Giấc Ngủ của Linh Hồn). Nhiều người tự hành hạ mình nhiều với việc bàn luận họ chiếm nơi nào, và họ đã hưởng vinh quang trên trời hay chưa. Thật là ngu xuẩn và liều lĩnh khi tra xét những điều kín giấu, xa hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng ta biết. Kinh Thánh, sau khi nói rằng Christ ở cùng họ, và tiếp nhận họ vào nơi Ba-ra-đi, (Giăng 12:32) và rằng họ được an ủi, trong khi linh hồn của kẻ bị bỏ chịu những cực hình mà chúng đã đáng chịu, thì không đi xa hơn. Thầy hay tiến sĩ nào sẽ tỏ cho chúng ta điều Đức Chúa Trời đã giấu kín? Về nơi cư ngụ, câu hỏi cũng phù phiếm và vô lý không kém, vì chúng ta biết rằng chiều kích của linh hồn không giống chiều kích của thân thể.

Khi nơi cư ngụ của các thần linh phước hạnh được gọi là lòng Áp-ra-ham, rõ ràng là, khi rời cuộc hành hương này, họ được người cha chung của các tín hữu tiếp nhận, là người ban cho họ bông trái của đức tin mình. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh luôn truyền chúng ta phải trông đợi sự tái lâm của Christ, và hoãn mão triều thiên vinh quang cho đến kỳ ấy, chúng ta hãy mãn nguyện với những giới hạn do Đức Chúa Trời ấn định cho chúng ta—tức là linh hồn của người công chính, sau khi cuộc chiến của họ chấm dứt, được sự nghỉ ngơi phước hạnh, nơi trong sự vui mừng họ chờ đợi sự hưởng trọn vinh quang đã hứa, và như vậy kết quả cuối cùng bị hoãn lại cho đến khi Christ Đấng Cứu Chuộc hiện ra. Không thể nghi ngờ rằng kẻ bị bỏ có cùng số phận mà Giu-đe gán cho ma quỷ, chúng "bị giữ trong nơi tối tăm bằng dây xích đời đời, để chờ sự phán xét ngày lớn." (Giu-đe câu 6)

Quái đản không kém là sai lầm của những người tưởng tượng rằng linh hồn, thay vì nhận lại thân thể mà nó hiện đang mặc, sẽ được một thân thể mới và khác. Không có gì phù phiếm hơn lý do mà phái Ma-ni-kê đưa ra—tức là thật bất nhất khi xác thịt ô uế sống lại: như thể không có sự ô uế nào trong linh hồn; mà điều này cũng không loại trừ nó khỏi niềm hy vọng về sự sống trên trời. Thật chẳng khác nào họ nói rằng điều bị nhiễm độc bởi vết nhơ của tội lỗi không thể được thanh tẩy cách thần thượng; vì tôi lúc này không nói gì đến giấc mộng điên rồ rằng xác thịt tự nhiên là ô uế vì đã được ma quỷ tạo dựng. Tôi chỉ duy trì rằng không có gì trong chúng ta hiện nay, là điều không xứng đáng với thiên đàng, lại là trở ngại cho sự sống lại. Nhưng, trước hết, Phao-lô truyền các tín hữu phải thanh tẩy mình khỏi "mọi sự dơ bẩn của phần xác thịt và phần thần linh," (II Cô-rinh-tô 7:1) [NEEDS REVIEW: câu nối giữa hai trích dẫn dường như bị mất chữ trong bản nguồn] rồi ông nói về sự phán xét sẽ đến sau, rằng mỗi người sẽ "nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt." (II Cô-rinh-tô 5:10) Điều này phù hợp với điều ông nói với người Cô-rinh-tô: "Hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể chúng ta." (II Cô-rinh-tô 4:10) Vì lý do đó, trong một chỗ khác ông nói: "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) Ông nói "thân thể" cũng như "tâm thần và linh hồn", và chẳng lạ gì; vì thật là vô lý nhất khi thân thể mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho Ngài làm đền thờ lại rơi vào sự hư nát mà không có hy vọng sống lại. Gì cơ? Chẳng phải chúng cũng là chi thể của Christ sao? Ngài há chẳng cầu nguyện Đức Chúa Trời thánh hóa mọi phần của họ, và truyền họ phải tôn vinh danh Ngài bằng lưỡi mình, giơ tay thánh sạch lên, và dâng của lễ sao? Vì vậy, phần ấy của con người mà Đấng Phán xét trên trời tôn trọng cao đến thế, thì việc một phàm nhân nào biến nó thành bụi đất mà không có hy vọng hồi sinh là sự điên rồ nào? Cũng vậy, khi Phao-lô khuyên nhủ: "Hãy lấy thân thể anh em và tâm thần anh em, là của Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời," chắc chắn ông không cho phép rằng điều mà ông đòi cho Đức Chúa Trời là thánh lại bị kết án cho sự hư nát đời đời. Thật vậy, về không đề tài nào Kinh Thánh cung cấp sự giải thích rõ ràng hơn là về sự sống lại của xác thịt chúng ta. "Vì xác thịt hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và xác thịt hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết," Phao-lô nói. (I Cô-rinh-tô 15:53) Nếu Đức Chúa Trời tạo dựng thân thể mới, thì sự thay đổi về phẩm chất này ở đâu? Nếu nói rằng chúng ta phải được đổi mới, sự mơ hồ của lối diễn đạt có thể, có lẽ, dành chỗ cho sự bắt bẻ; nhưng ở đây, chỉ bằng ngón tay vào những thân thể chúng ta đang mặc, và hứa rằng chúng sẽ không hay hư nát, ông khẳng định rất rõ ràng rằng không có thân thể mới nào sẽ được tạo dựng. "Không," như Tertullian nói, "ông đã chẳng thể nói rõ ràng hơn, dù ông có cầm da mình trong tay." (Tertull. de Resurrect. Carnis—Bàn về Sự Sống Lại của Xác Thịt) Cũng không có sự bắt bẻ nào giúp họ tránh được sức mạnh của một đoạn khác, trong đó khi nói Christ sẽ là Đấng Phán xét thế gian, ông trích từ Ê-sai: "Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta," (Rô-ma 14:11; Ê-sai 45:23) vì ông công khai tuyên bố rằng những người ông đang nói cùng sẽ phải khai trình về đời sống mình. Điều này đã chẳng thể đúng nếu thân thể mới phải được đưa ra trước tòa án. Hơn nữa, không có sự mơ hồ nào trong lời của Đa-ni-ên: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời," (Đa-ni-ên 12:2) vì ông không đem vật chất mới từ bốn nguyên tố để tạo nên con người, mà gọi kẻ chết ra khỏi mồ mả. Và lý do ra lệnh điều này là rõ ràng. Vì nếu sự chết, bắt nguồn từ sự sa ngã của con người, là ngoại lai, thì sự đổi mới do Christ thực hiện phải ở trong cùng một thân thể đã bắt đầu hay chết. Và, chắc chắn, vì người A-thên đã nhạo báng Phao-lô vì ông khẳng định sự sống lại, (Công Vụ 17:32) chúng ta có thể suy ra sự giảng dạy của ông là gì: sự chế giễu của họ có sức mạnh không nhỏ để xác nhận đức tin chúng ta. Lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng đáng được lưu ý: "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục." (Ma-thi-ơ 10:28) Ở đây sẽ không có căn cứ cho sự sợ hãi, nếu thân thể mà chúng ta hiện có không phải chịu hình phạt. Cũng không kém rõ ràng là một lời khác của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để chịu đoán xét." (Giăng 5:28-29) Chúng ta há sẽ nói rằng linh hồn nghỉ trong mồ mả, để ở đó nghe tiếng Christ, mà chẳng phải thân thể sẽ theo mệnh lệnh Ngài nhận lại sức mạnh nó đã mất sao? Hơn nữa, nếu chúng ta phải nhận thân thể mới, thì sự tương đồng giữa Đầu và các chi thể ở đâu? Christ đã sống lại. Ngài đã tạo cho mình một thân thể mới chăng? Không, Ngài đã báo trước: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" (Giăng 2:19) Thân thể hay chết mà Ngài trước kia đã mang, Ngài lại nhận lấy; vì sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu một thân thể mới được thay thế, và thân thể đã được dâng làm của lễ chuộc tội bị hủy diệt. Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến sự gắn kết mà sứ đồ tán dương, rằng chúng ta sống lại vì Christ đã sống lại, (I Cô-rinh-tô 15:12) không có gì kém xác suất hơn là xác thịt mà trong đó chúng ta mang sự chết của Christ, sẽ không dự phần trong sự sống lại của Christ. Điều này thậm chí đã được tỏ ra bởi một gương sáng chói, khi, lúc Christ sống lại, nhiều thân thể của các thánh ra khỏi mồ mả. Vì không thể chối rằng đây là một khúc dạo đầu, hay đúng hơn là của tin, của sự sống lại sau cùng mà chúng ta trông đợi, như đã tồn tại trong Hê-nóc và Ê-li, là những người Tertullian gọi là những ứng viên của sự sống lại (candidates for resurrection), vì, được miễn khỏi sự hư nát, cả trong thân thể lẫn linh hồn, họ đã được tiếp nhận vào sự gìn giữ của Đức Chúa Trời.

Tôi xấu hổ phải tốn nhiều lời về một vấn đề rõ ràng như vậy; nhưng độc giả của tôi sẽ vui lòng chịu sự phiền toái, để những tâm trí ngang bướng và kiêu căng không thể lợi dụng bất kỳ kẽ hở nào để lừa dối kẻ đơn sơ. Những thần linh bay bổng mà tôi đang tranh luận cùng đưa ra hư cấu của chính óc mình, rằng trong sự sống lại sẽ có một sự tạo dựng thân thể mới. Lý do duy nhất khiến họ nghĩ vậy là, điều ấy dường như không thể tin được đối với họ, rằng một thân thể chết, lâu nay bị sự hư nát làm tiêu hao, lại trở về tình trạng trước kia. Vì vậy, sự không tin đơn thuần là cha đẻ của ý kiến họ. Ngược lại, Đức Thánh Linh luôn khuyên nhủ chúng ta trong Kinh Thánh phải trông cậy sự sống lại của xác thịt chúng ta. Vì lý do này, theo Phao-lô, báp-têm là ấn chứng của sự sống lại tương lai của chúng ta; và cũng vậy, Tiệc Thánh mời chúng ta tin chắc mà trông đợi nó, khi chúng ta lấy miệng mình nhận lấy các biểu tượng của ân điển thuộc linh. Và chắc chắn toàn bộ lời khuyên nhủ của Phao-lô: "Hãy dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng của sự công bình," (Rô-ma 6:13) sẽ nguội lạnh, nếu ông không thêm, như ông làm trong một đoạn khác: "Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống." (Rô-ma 8:11) Vì sẽ ích gì khi dùng chân, tay, mắt, và lưỡi, vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu sau đó chúng không dự phần trong ân phước và phần thưởng? Điều này Phao-lô xác nhận rõ ràng khi ông nói: "Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể; và Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ lấy quyền phép mình khiến chúng ta sống lại nữa." (I Cô-rinh-tô 6:13-14) Những lời tiếp theo còn rõ ràng hơn: "Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao?" "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?" (I Cô-rinh-tô 6:15, 19) Trong khi đó, chúng ta thấy ông kết nối sự sống lại với sự tiết độ và thánh khiết như thế nào, như ngay sau ông bao gồm thân thể chúng ta trong sự mua chuộc của sự cứu chuộc. Sẽ bất nhất với lý trí, khi thân thể, trong đó Phao-lô mang các dấu vết của Đấng Cứu Rỗi mình, và trong đó ông đã tôn vinh Ngài cách huy hoàng, (Ga-la-ti 6:17) lại mất phần thưởng của mão triều thiên. Do đó ông vinh hiển như vầy: "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài." (Phi-líp 3:20-21) Như lời này là thật: "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời," (Công Vụ 14:22) thì việc lối vào này bị từ chối đối với những thân thể mà Đức Chúa Trời rèn luyện dưới ngọn cờ thập tự và trang sức bằng lá cọ chiến thắng cũng là vô lý.

Theo đó, các thánh đồ chẳng bao giờ nghi ngờ rằng một ngày kia họ sẽ là bạn đồng hành của Christ, Đấng chuyển sang thân vị mình mọi hoạn nạn mà chúng ta bị thử thách, để Ngài tỏ ra quyền năng làm cho sống lại của chúng. Thật vậy, dưới luật pháp, Đức Chúa Trời đã huấn luyện thánh tổ phụ trong đức tin này, bằng một nghi lễ bên ngoài. Vì việc an táng nhằm mục đích gì, như chúng ta đã thấy, nếu chẳng phải để dạy rằng sự sống mới đã được chuẩn bị cho những thân thể được gửi gắm như vậy? Do đó, cũng có các hương liệu và những biểu tượng khác của sự bất tử, bởi đó dưới luật pháp sự tối tăm của giáo lý được minh họa giống như bởi các của lễ. Phong tục ấy không phải là con đẻ của sự mê tín, vì chúng ta thấy Đức Thánh Linh không kém cẩn thận trong việc thuật lại các việc an táng như trong việc trình bày các mầu nhiệm chính của đức tin. Christ khen ngợi những việc nghĩa sau cùng này là không tầm thường, (Ma-thi-ơ 16:10 [NEEDS REVIEW: chú thích này có vẻ sai ngữ cảnh—Ma-thi-ơ 16:10 nói về bánh; có lẽ là Ma-thi-ơ 26:10, về việc xức dầu cho sự chôn cất]) và, chắc chắn, chẳng vì lý do nào khác ngoài việc chúng nâng mắt chúng ta khỏi cảnh mồ mả làm hư nát và hủy diệt mọi sự, đến viễn cảnh đổi mới. Bên cạnh đó, sự tuân giữ cẩn thận nghi lễ mà các thánh tổ phụ được khen ngợi, đủ chứng tỏ rằng họ đã tìm thấy trong đó một sự giúp đỡ đặc biệt và quý giá cho đức tin mình. Áp-ra-ham cũng chẳng đã quá lo lắng về việc an táng vợ mình, (Sáng Thế Ký 23:4, 19) nếu quan điểm tôn giáo và điều gì cao hơn mọi lợi ích thế gian, đã chẳng hiện diện trong tâm trí ông; nói cách khác, bằng cách trang điểm thi thể đã chết của bà bằng các dấu hiệu của sự sống lại, ông đã củng cố đức tin của chính mình, và của gia đình mình. Một bằng chứng rõ ràng hơn về điều này xuất hiện trong gương của Gia-cốp, là người, để làm chứng cho hậu tự mình rằng ngay cả sự chết cũng không hủy diệt niềm hy vọng về đất hứa, truyền lệnh mang xương cốt mình đến đó. Nếu ông phải được mặc lấy một thân thể mới, thì việc ông truyền lệnh về một nắm bụi sẽ bị biến thành hư không há chẳng phải là lố bịch sao? Vì thế, nếu Kinh Thánh có uy quyền gì với chúng ta, chúng ta không thể mong một bằng chứng rõ ràng hay mạnh mẽ hơn về bất kỳ giáo lý nào. Ngay cả những người sơ học cũng hiểu đây là ý nghĩa của các từ, sự sống lại, và sự chỗi dậy. Một vật được tạo dựng lần đầu không thể nói là sống lại; Đức Cứu Rỗi chúng ta cũng chẳng thể nói: "Vả, ý muốn của Cha, Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." (Giăng 6:39) Cùng một ý được hàm ý trong từ ngủ, chỉ áp dụng được cho thân thể. Do đó, cũng có tên nghĩa địa (cemetery), áp dụng cho các nơi chôn cất.

Còn lại là một nhận xét thoáng qua về cách thức của sự sống lại. Tôi nói vậy vì Phao-lô, bằng cách gọi nó là một mầu nhiệm, khuyên chúng ta phải tiết độ, để ông có thể kiềm chế sự buông thả phóng túng trong suy đoán tự do và tinh vi. Trước hết, chúng ta phải giữ, như đã nhận xét, rằng thân thể mà chúng ta sẽ sống lại sẽ là cùng một thân thể như hiện nay về bản chất (substantia), nhưng phẩm chất sẽ khác; giống như thân thể của Christ đã được sống lại là cùng thân thể đã được dâng làm của lễ, mà lại trội hơn về các phẩm chất khác, như thể hoàn toàn khác hẳn. Điều này Phao-lô tuyên bố bằng các ví dụ quen thuộc. (I Cô-rinh-tô 15:39) Vì như xác thịt của người và của thú là cùng một về bản chất, nhưng không cùng về phẩm chất: như mọi ngôi sao đều làm bằng cùng một vật chất, nhưng có mức độ sáng khác nhau: thì ông cho thấy rằng dù chúng ta sẽ giữ bản chất của thân thể, sẽ có một sự thay đổi, bởi đó tình trạng của nó sẽ trở nên tuyệt hảo hơn nhiều. Vì vậy, thân thể hay hư nát, để chúng ta được sống lại, sẽ không bị diệt hay tan biến, mà, cởi bỏ sự hư nát, sẽ được mặc lấy sự không hay hư nát. Vì Đức Chúa Trời có mọi nguyên tố trong quyền Ngài, không khó khăn nào có thể ngăn Ngài truyền cho đất, lửa, và nước, phải trả lại điều chúng dường như đã hủy diệt. Điều này, dù không phải không có hình bóng, Ê-sai cũng làm chứng: "Vì nầy, Đức Giê-hô-va ra khỏi nơi Ngài, đặng phạt dân cư trên đất vì tội ác chúng nó: bấy giờ đất sẽ tỏ bày huyết nó ra, và không che đậy những kẻ bị giết nữa." (Ê-sai 26:21) [NEEDS REVIEW: bản nguồn in nhầm "the Lore" thay vì "the Lord"] Nhưng phải phân biệt giữa những người đã chết từ lâu, và những người trong ngày ấy sẽ được thấy còn sống. Vì như Phao-lô tuyên bố: "Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa," (I Cô-rinh-tô 15:51) tức là, không cần một khoảng thời gian trôi qua giữa sự chết và sự khởi đầu của sự sống thứ hai, vì trong một giây, trong một chớp mắt, tiếng kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và, bởi một sự thay đổi thình lình, làm cho những người đang sống xứng hợp với cùng một vinh quang. Như vậy, trong một đoạn khác, ông an ủi các tín hữu sẽ phải trải qua sự chết, bảo họ rằng những người còn sống lúc ấy sẽ không đi trước kẻ đã ngủ, vì những kẻ ngủ trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15) Nếu ai viện lời tuyên bố của sứ đồ: "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần," (Hê-bơ-rơ 9:27) giải đáp thật dễ, rằng khi tình trạng tự nhiên bị thay đổi thì có vẻ như sự chết, được gọi một cách xứng hợp như vậy, và, vì vậy, không có sự bất nhất trong hai điều—tức là mọi người khi cởi bỏ thân thể hay chết của mình sẽ được đổi mới bởi sự chết; mà nơi sự thay đổi là thình lình, sẽ không có sự phân ly cần thiết giữa linh hồn và thân thể.

Nhưng một câu hỏi khó hơn nổi lên ở đây: Làm sao sự sống lại, là ân phước đặc biệt của Christ, lại chung cho kẻ gian ác, là những kẻ đang nằm dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời? Chúng ta biết rằng trong A-đam mọi người đều chết. Christ đã đến để làm sự sống lại và sự sống. (Giăng 11:25) Há phải để làm cho toàn thể nhân loại sống lại không phân biệt sao? Nhưng có gì bất nhất hơn là kẻ gian ác trong sự mù lòa ngoan cố của mình lại đạt được điều mà những người thờ phượng Đức Chúa Trời tin kính chỉ nhận bởi đức tin?

Vì vậy, chắc chắn rằng sẽ có một sự sống lại để chịu phán xét, và một sự sống lại để được sống, và rằng Christ sẽ đến để phân biệt dê con khỏi chiên. (Ma-thi-ơ 25:32) Tôi nhận xét rằng điều này không nên có vẻ lạ lùng lắm, vì có điều tương tự xảy ra mỗi ngày. Chúng ta biết rằng trong A-đam chúng ta đã bị tước mất cơ nghiệp của cả thế gian, và cùng một lý do loại chúng ta khỏi việc ăn trái cây sự sống cũng loại chúng ta khỏi thức ăn chung. Vậy sao Đức Chúa Trời không chỉ khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, mà, đối với các sự dùng của đời hiện tại, sự rộng rãi vô giá của Ngài hằng tuôn chảy trong sự dư dật phong phú? Do đó chúng ta chắc chắn nhận thấy rằng những điều thuộc về Christ và các chi thể Ngài, cũng dồi dào đến kẻ gian ác; không phải sự sở hữu của chúng là hợp pháp, mà để chúng nhờ vậy càng không thể bào chữa. Như vậy kẻ gian ác thường kinh nghiệm sự nhân từ của Đức Chúa Trời, không phải theo mức độ thường, mà đôi khi vượt xa mọi phước lành của người tin kính, dù cuối cùng chúng dẫn đến sự đoán phạt lớn hơn. Nếu bị phản đối rằng sự sống lại không được so sánh đúng với các phước lành chóng tàn và thuộc đất, tôi lại đáp rằng khi ma quỷ lần đầu bị xa cách Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống, chúng đáng bị hủy diệt hoàn toàn; nhưng, bởi mưu định kỳ diệu của Đức Chúa Trời, một tình trạng trung gian đã được chuẩn bị, nơi không có sự sống chúng có thể sống trong sự chết. Sẽ chẳng có gì vô lý hơn chút nào khi sẽ có một sự sống lại ngoại lai của kẻ gian ác, sự sống lại sẽ lôi chúng nghịch ý chúng đến trước tòa án của Christ, Đấng mà nay chúng từ chối nhận làm chủ và làm thầy mình. Bị sự chết tiêu hủy sẽ là một hình phạt nhẹ nếu chúng không, để chịu hình phạt vì sự phản nghịch của mình, bị đưa ra trước Đấng Phán xét mà chúng đã khiêu khích đến một sự báo thù không thể đo lường và không [NEEDS REVIEW: bản nguồn cụt giữa câu, có lẽ là "không bao giờ chấm dứt"].

kết thúc. Nhưng dù chúng ta phải giữ vững, như đã được nhận xét trước đây và như được chứa đựng trong lời tuyên xưng nổi tiếng của Phao-lô trước Phê-lích, rằng "sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính," (Công Vụ 24:15); thì Kinh Thánh vẫn thường xuyên đặt sự sống lại như dành riêng, cùng với vinh quang thiên thượng, cho con cái Đức Chúa Trời mà thôi: vì, nói cho đúng, Đấng Christ đến không phải để hủy diệt, mà để cứu thế gian: và, vì thế, trong Tín Điều chỉ có đời sống phước hạnh được nhắc đến.

10. Nhưng vì lời tiên tri rằng sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự chiến thắng (Ô-sê 13:14), sẽ chỉ được ứng nghiệm trọn vẹn khi ấy, chúng ta hãy luôn nhớ rằng mục đích của sự sống lại là hạnh phúc đời đời, mà sự tuyệt vời của nó hầu như không thể diễn tả được dù chỉ một phần nhỏ nhất bằng mọi điều lưỡi loài người có thể thốt ra. Vì dù chúng ta được dạy một cách chân thật rằng vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy ánh sáng, niềm vui, hạnh phúc và vinh quang, thì những điều được hàm ý bởi các từ ngữ ấy vẫn còn cách xa giác quan biết bao, và như thể bị che phủ trong câu đố, cho đến ngày Ngài sẽ tỏ bày vinh quang Ngài cho chúng ta mặt đối mặt (I Cô-rinh-tô 15:54). Giăng nói: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy," (I Giăng 3:2). Vì thế, vì các đấng tiên tri không thể diễn tả bằng lời phước hạnh thiêng liêng ấy, họ thường phác họa nó bằng những hình ảnh thuộc về thân thể. Mặt khác, vì lòng sốt sắng ao ước trong chúng ta phải được nhóm lên bởi một chút nếm thử sự ngọt ngào của nó, chúng ta hãy đặc biệt suy ngẫm tư tưởng này: Nếu Đức Chúa Trời chứa đựng trong chính Ngài như một nguồn vô tận mọi sự đầy dẫy phước hạnh, thì những ai khao khát điều thiện tối cao và hạnh phúc trọn vẹn không được khao khát điều gì ngoài Ngài. Điều này chúng ta được dạy trong nhiều đoạn Kinh Thánh: "Hỡi Áp-ram! Ngươi chớ sợ chi; Ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn," (Sáng Thế Ký 15:1). Phù hợp với đó là tâm tình của Đa-vít: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản nghiệp tôi. Tôi may được phần đất ở nơi tốt lành; phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ," (Thi Thiên 16:5, 6). Lại nữa: "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện ngắm nhìn hình dạng Chúa," (Thi Thiên 17:15). Phi-e-rơ tuyên bố rằng mục đích mà các tín hữu được kêu gọi là để họ được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," (II Phi-e-rơ 1:4). Thế nào? Vì "Ngài sẽ đến, để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài, và được ngợi khen trong mọi kẻ tin," (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Nếu Chúa chúng ta sẽ chia sẻ vinh quang, quyền năng và sự công chính của Ngài với những kẻ được chọn, thậm chí sẽ ban chính Ngài để họ được hưởng; và điều tốt hơn nữa, sẽ trong một ý nghĩa trở nên một với họ, chúng ta hãy nhớ rằng mọi thứ hạnh phúc đều được bao hàm trong đó. Nhưng khi chúng ta đã tiến xa trong sự suy ngẫm như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng nếu đem những khái niệm của tâm trí chúng ta đối chiếu với sự cao cả của lẽ mầu nhiệm, thì chúng ta vẫn còn khập khiễng ngay tại lối vào.

516

Việc chúng ta càng cần thiết phải trau dồi sự tỉnh táo trong vấn đề này, e rằng quên mất năng lực yếu đuối của mình mà chúng ta cả gan bay quá cao, và bị choáng ngợp bởi ánh sáng rực rỡ của vinh quang thiên thượng. Chúng ta cảm nhận được mình bị thúc đẩy biết bao bởi lòng ham muốn quá đáng muốn biết nhiều hơn những gì được ban cho chúng ta biết, và do đó những câu hỏi phù phiếm và độc hại cứ liên tục nảy sinh: phù phiếm, ý tôi là những câu hỏi không rút ra được lợi ích nào. Nhưng có một loại thứ hai còn tệ hơn phù phiếm; vì những ai đắm mình trong chúng tự vướng vào những suy đoán tai hại. Vì thế tôi gọi chúng là độc hại. Giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này không nên bị biến thành cớ tranh cãi, và giáo lý ấy là như Đức Chúa Trời, trong sự phân phát đa dạng các ân tứ cho các thánh đồ Ngài trong đời này, ban cho họ những mức độ ánh sáng không đều nhau, thì khi Ngài đội mão triều thiên trên các ân tứ của Ngài, các mức độ vinh quang của họ trên thiên đàng cũng sẽ không đều nhau. Khi Phao-lô nói: "Vì anh em thật là sự vinh hiển và sự vui mừng của chúng tôi," (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:20), lời của ông không áp dụng bừa bãi cho mọi người; lời của Cứu Chúa phán với các sứ đồ, "các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên," (Ma-thi-ơ 19:28), cũng vậy. Nhưng Phao-lô, người biết rằng như Đức Chúa Trời làm giàu cho các thánh đồ bằng các ân tứ thiêng liêng trong đời này, thì Ngài cũng sẽ trang điểm cho họ bằng vinh quang trên thiên đàng theo cùng một thể cách, không ngần ngại nói rằng một mão triều thiên đặc biệt đã dành sẵn cho ông tương xứng với công lao của ông. Cứu Chúa chúng ta cũng vậy, để ngợi khen phẩm giá của chức vụ mà Ngài đã trao cho các sứ đồ, nhắc họ rằng hoa trái của chức vụ ấy đã được dành sẵn trên thiên đàng. Đa-ni-ên cũng nói điều này: "Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi," (Đa-ni-ên 12:3). Bất cứ ai chăm chú xem xét Kinh Thánh sẽ thấy không chỉ họ hứa sự sống đời đời cho các tín hữu, mà còn một phần thưởng đặc biệt cho mỗi người. Vì thế có lời của Phao-lô: "Cầu xin Chúa ban cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó," (II Ti-mô-thê 1:18; 4:14). Điều này được xác nhận bởi lời hứa của Cứu Chúa chúng ta, rằng họ "sẽ được gấp trăm lần hơn, và hưởng sự sống đời đời," (Ma-thi-ơ 19:29). Tóm lại, như Đấng Christ, bằng sự đa dạng phong phú của các ân tứ Ngài, bắt đầu vinh quang của thân thể Ngài trong đời này, và dần dần gia tăng nó, thì Ngài cũng sẽ hoàn tất nó trên thiên đàng.

11. Trong khi mọi người tin kính đều đồng lòng thừa nhận điều này, vì nó đã được lời Đức Chúa Trời chứng nhận đầy đủ, thì mặt khác họ sẽ tránh những câu hỏi rối rắm mà họ cảm thấy là trở ngại trên đường mình, và do đó giữ mình trong giới hạn đã định. Về phần tôi, tôi không chỉ tự mình kiêng cữ việc tra xét thừa thãi những vấn đề vô ích, mà còn thấy mình có bổn phận phải cẩn thận để không khuyến khích sự nhẹ dạ của người khác bằng cách trả lời họ.

Những kẻ tự đắc với tri thức hư không thường hay hỏi xem sự khác biệt giữa các đấng tiên tri và các sứ đồ sẽ lớn đến đâu, và giữa các sứ đồ với các vị tử đạo; các trinh nữ sẽ vượt trội những người đã kết hôn bao nhiêu bậc; tóm lại, họ không chừa một góc nào của thiên đàng khỏi những suy đoán của mình. Kế đó họ nảy ra ý hỏi thế gian được đổi mới để làm gì, vì con cái Đức Chúa Trời sẽ không thiếu bất cứ phần nào của sự dư dật lớn lao và khôn sánh này, nhưng sẽ như các thiên sứ, mà sự kiêng ăn của họ là biểu tượng của phước hạnh đời đời. Tôi đáp rằng, bất kể công dụng, chỉ riêng cảnh tượng đã có biết bao sự dễ chịu, chỉ riêng sự hiểu biết đã có biết bao niềm vui sướng, đến nỗi hạnh phúc này sẽ vượt xa mọi phương tiện hưởng thụ hiện nay. Giả sử chúng ta được đặt vào miền đất giàu có nhất trên địa cầu, nơi không thiếu một thú vui nào, có ai mà không thỉnh thoảng bị bệnh tật ngăn trở và loại trừ khỏi việc hưởng các ân tứ của Đức Chúa Trời? Ai mà chẳng nhiều lần cắt ngang dòng hưởng thụ bằng sự buông tuồng? Do đó, sự hưởng thụ trong sạch và thoát khỏi mọi khiếm khuyết, dù chẳng có ích gì cho đời sống hay hư nát, chính là đỉnh cao của hạnh phúc. Những kẻ khác còn đi xa hơn, hỏi liệu xỉ và các tạp chất khác trong kim loại có còn tồn tại khi mọi sự được phục hồi không, và có mâu thuẫn với sự phục hồi ấy không. Dù tôi có nhượng bộ họ đến mức ấy, tôi vẫn cùng với Phao-lô trông đợi sự sửa chữa những khiếm khuyết vốn bắt đầu từ tội lỗi, và vì đó mà toàn thể tạo vật than thở và chịu khó nhọc (Rô-ma 8:22). Những kẻ khác lại tiến thêm một bước, hỏi: Điều kiện nào tốt hơn có thể dành cho loài người, khi phước hạnh của dòng dõi sẽ chấm dứt? Lời giải cho nan đề này cũng dễ dàng. Khi Kinh Thánh hết sức ca ngợi phước hạnh của dòng dõi, nó ám chỉ sự tiến triển mà Đức Chúa Trời không ngừng thúc đẩy thiên nhiên tiến tới mục tiêu; còn trong chính sự trọn vẹn, chúng ta biết trường hợp lại khác. Nhưng vì những suy đoán quyến rũ như thế lập tức mê hoặc kẻ thiếu thận trọng, rồi sau đó bị dẫn xa hơn vào mê cung, cho đến khi cuối cùng mỗi người đều thích thú với quan điểm của mình và không còn giới hạn nào cho sự tranh luận, thì đường lối tốt nhất và ngắn nhất cho chúng ta là an lòng nhìn "như trong gương một cách mập mờ" cho đến khi chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt. Trong đám đông nhân loại mênh mông, ít ai cảm thấy bận tâm về cách mình lên thiên đàng; tất cả đều muốn biết trước thời điểm điều gì đang diễn ra trên thiên đàng. Hầu hết, trong khi chậm chạp và lười biếng bước vào trận chiến, đã tự vẽ ra cho mình những chiến thắng tưởng tượng.

12. Hơn nữa, vì ngôn ngữ không thể diễn tả sự nghiêm khắc của cơn thịnh nộ thiêng liêng giáng trên kẻ bị bỏ, nên những đau đớn và cực hình của họ được hình dung cho chúng ta bằng những sự vật thuộc về thân thể, như bóng tối, khóc lóc và nghiến răng, lửa chẳng hề tắt, con sâu hằng cắn nuốt (Ma-thi-ơ 8:12; 22:13; Mác 9:43; Ê-sai 66:24). Chắc chắn rằng bằng những cách diễn đạt như thế, Đức Thánh Linh đã định khắc sâu nỗi kinh sợ vào mọi giác quan của chúng ta, như khi có lời chép: "Vì Tô-phết đã sửa soạn từ xưa; phải, đã sắm sẵn cho vua; Ngài đã làm cho nó sâu và rộng; trên củi lửa có nhiều củi; hơi thở của Đức Giê-hô-va như suối lưu huỳnh nhen nó cháy," (Ê-sai 30:33). Như chúng ta cần được trợ giúp để hình dung số phận khốn khổ của kẻ bị bỏ, thì điều chúng ta nên suy ngẫm nhất là hậu quả đáng sợ của việc bị tách khỏi mọi sự thông công với Đức Chúa Trời, và không chỉ thế, mà còn cảm nhận rằng uy nghi của Ngài nghịch lại chúng ta, trong khi chúng ta không thể nào trốn thoát khỏi nó. Vì, trước hết, cơn thịnh nộ của Ngài như lửa hừng, chạm đến đâu thì mọi vật đều bị nuốt chửng và tiêu tan. Kế đến, mọi tạo vật đều là công cụ của sự phán xét Ngài, đến nỗi những kẻ mà Chúa sẽ công khai tỏ bày cơn giận Ngài như vậy sẽ cảm thấy trời, đất và biển, mọi loài, có tri giác hay vô tri, đều như thể bừng bừng cơn thịnh nộ khủng khiếp nghịch lại chúng, và được trang bị để hủy diệt chúng. Vì thế, Sứ đồ đã tuyên bố một điều chẳng tầm thường khi nói rằng kẻ chẳng tin sẽ "bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài," (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Và mỗi khi các đấng tiên tri gieo rắc kinh hãi bằng những hình ảnh thuộc về thân thể, dù đối với sự hiểu biết chậm lụt của chúng ta ngôn ngữ của họ chẳng hề quá lời, họ vẫn báo trước sự phán xét tương lai trong mặt trời, mặt trăng, và toàn thể cấu trúc của thế gian. Vì thế những lương tâm khốn khổ không tìm được sự nghỉ ngơi, mà bị quấy nhiễu và xô đẩy bởi cơn lốc dữ dội, cảm thấy như bị một Đức Chúa Trời thịnh nộ xé nát, bị những mũi tên chết chóc đâm xuyên, bị sấm sét Ngài làm cho kinh hãi và bị bàn tay Ngài đè nặng nghiền nát; đến nỗi thà lao xuống vực sâu và xoáy nước còn dễ hơn chịu đựng những nỗi kinh hoàng ấy dù chỉ một khắc. Vậy thì, bị vây hãm như thế suốt cõi đời đời, đáng sợ biết bao! Về chủ đề này có một đoạn đáng nhớ trong Thi Thiên thứ chín mươi: Dù Đức Chúa Trời chỉ bằng một cái nhìn đã làm tan tác mọi kẻ phàm tục, và đưa chúng về hư không, nhưng vì những kẻ thờ phượng Ngài trong đời này nhút nhát hơn, Ngài càng thúc giục họ, để khích lệ họ, trong khi mang thập tự giá, cứ tiến bước cho đến khi chính Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự.

KẾT THÚC QUYỂN BA.

509

II Ti-mô-thê 1:10; Giăng 5:24; Ê-phê-sô 2:6, 19; Rô-ma 7:16-18; Hê-bơ-rơ 11:1; II Cô-rinh-tô 5:6; Cô-lô-se 3:3; Tít 2:12.

510

Tiếng Pháp: "nous recevions un povre salaire de nostre lascheté et paresse;" — chúng ta nhận được một đồng lương hèn mọn cho sự lơ là và biếng nhác của mình.

511

Calvin dịch: "Quis scit an hominis anima ascendit sursum?" — Ai biết được linh hồn của loài người có đi lên chăng? v.v.

514

Tiếng Pháp: "La question quant au lieu est bien frivole et sotte: veu que nous savons que l'ame n'a pas ses mesures de long et de large, comme le corps;" — câu hỏi về nơi chốn thật là phù phiếm và dại dột: vì chúng ta biết rằng linh hồn không có những số đo dài và rộng như thân thể.

515

Tiếng La-tinh: "ut vivificas esse doceat" — Tiếng Pháp: "pour monstrer quells nous meinent à vie;" — để tỏ ra rằng chúng dẫn chúng ta đến sự sống.

516

Tiếng Pháp: "Et encore quand nous aurons bien profité en cette meditation, se nous faut il entendre que nous sommes encore tout au bas et à la premiere entree, et que jamais nous n'approcherons durant cette vie à la hautesse de ce mystere." — Và ngay cả khi chúng ta đã tiến bộ nhiều nhờ sự suy ngẫm như vậy, chúng ta vẫn phải hiểu rằng mình còn ở rất thấp, ngay tại ngưỡng cửa đầu tiên, và trong đời này sẽ chẳng bao giờ tiến gần đến sự cao cả của lẽ mầu nhiệm ấy.

QUYỂN THỨ TƯ.

VỀ HỘI THÁNH PHỔ THÔNG THÁNH KHIẾT

DẪN ĐỀ.

Trong các Quyển trước đã trình bày ba phần của Tín Điều Các Sứ Đồ về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa. Nay còn lại phải bàn, trong Quyển cuối cùng này, về Hội Thánh và sự thông công của các thánh, hay về những phương tiện và sự trợ giúp bên ngoài mà Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta vào sự thông công với Đấng Christ, và giữ chúng ta trong đó.

Hai mươi Chương hợp thành Quyển này có thể tiện lợi quy về ba đầu mục riêng — tức là: I. Về Hội Thánh. II. Về các nghi thức thánh. III. Về chính quyền dân sự.

Đầu mục thứ nhất chiếm mười ba chương đầu; nhưng tất cả có thể quy về bốn điều — tức là: I. Về các dấu hiệu của Hội Thánh, hay những phương tiện để nhận biết Hội Thánh, vì cần phải vun trồng sự hiệp một với Hội Thánh. Điều này được bàn trong Chương 1 và 2 — II. Về sự cai trị hay chính thể của Hội Thánh. Trật tự cai trị, Chương 3. Thể thức được dùng trong Hội Thánh thời nguyên thủy, Chương 4. Thể thức hiện đang tồn tại trong chế độ Giáo hoàng, Chương 5. Quyền ưu tiên của Giáo hoàng, Chương 6. Sự trỗi dậy dần dần của sự tiếm quyền của ông, Chương 7 — III. Về quyền năng của Hội Thánh. Quyền năng liên quan đến giáo lý, hoặc do các cá nhân nắm giữ, Chương 8; hoặc phổ quát như trong các Công đồng, Chương 9. Quyền năng ban hành luật lệ, Chương 10. Phạm vi của quyền tài phán Hội Thánh, Chương 11 — IV. Về kỷ luật của Hội Thánh. Công dụng chính của kỷ luật, Chương 12. Sự lạm dụng kỷ luật, Chương 13.

Đầu mục chung thứ hai, Về các nghi thức thánh, gồm ba điểm riêng — I. Về các nghi thức thánh nói chung, Chương 14 — II. Về hai nghi thức thánh nói riêng. Về phép báp-têm, Chương 15. Về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, Chương 16. Về Tiệc Thánh của Chúa, Chương 17. Về việc làm ô uế Tiệc Thánh của Chúa, Chương 18. Về năm nghi thức bị gọi sai là nghi thức thánh, Chương 19.

Đầu mục chung thứ ba, Về chính quyền dân sự. Bàn trước hết một cách tổng quát, rồi sau đó theo từng đầu mục riêng: Các quan cầm quyền, Luật pháp, và Dân chúng.

CHƯƠNG 1.

VỀ HỘI THÁNH ĐÍCH THỰC. BỔN PHẬN VUN BỒI SỰ HIỆP NHẤT VỚI HỘI THÁNH, NHƯ LÀ MẸ CỦA MỌI KẺ TIN KÍNH.

Ba phần của chương này là,—I. Điều trong Tín Điều về Hội Thánh Thánh Công Giáo và Sự Thông Công của Các Thánh được giải thích vắn tắt. Những căn cứ để Hội Thánh đòi hỏi sự tôn kính của chúng ta, mục 1–6. II. Về những dấu hiệu của Hội Thánh, mục 7–9. III. Sự cần thiết phải gắn bó với Hội Thánh Thánh Công Giáo và Sự Thông Công của Các Thánh. Bác bỏ các sai lầm của phái Novatian, phái Anabaptist, và các phái ly giáo khác về vấn đề này, mục 10–29.

Các Mục.

1. Hội Thánh nay sẽ được xem xét. Đức Chúa Trời đã ký thác cho Hội Thánh mọi điều cần thiết cho đức tin và trật tự tốt lành. Tóm tắt những điều chứa trong Quyển này. Vì sao Quyển này bắt đầu bằng Hội Thánh.

2. Theo nghĩa nào điều trong Tín Điều về Hội Thánh phải được hiểu. Vì sao chúng ta phải nói, "Tôi tin Hội Thánh," chứ không phải "Tôi tin nơi Hội Thánh." Ý nghĩa của điều này. Vì sao Hội Thánh được gọi là Công Giáo hay Phổ Thông.

3. Sự Thông Công của Các Thánh nghĩa là gì. Điều đó có mâu thuẫn với các ân tứ khác nhau nơi các thánh, hay với trật tự dân sự không. Những ích lợi của điều trong Tín Điều về Hội Thánh và Sự Thông Công của Các Thánh. Hội Thánh có phải hữu hình mới duy trì được sự hiệp nhất với Hội Thánh không?

4. Danh hiệu Mẹ dành cho Hội Thánh cho thấy biết Hội Thánh là cần thiết dường nào. Ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi.

5. Hội Thánh là mẹ chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã giao cho Hội Thánh chức vụ yêu thương là nuôi chúng ta trong đức tin cho đến khi chúng ta đạt tới tuổi trưởng thành. Phương pháp giáo dục này không nên bị khinh rẻ. Có ích cho chúng ta theo hai cách. Ích lợi này bị hủy hoại bởi những kẻ khinh rẻ các mục sư và giáo sư của Hội Thánh. Sự xấc xược của những kẻ khinh rẻ như vậy bị kìm chế bởi lý trí và Kinh Thánh. Vì sự giáo dục này của Hội Thánh, con cái Hội Thánh được truyền phải nhóm họp tại nơi thánh. Sự lạm dụng các nhà thờ cả trước và sau khi Đấng Christ đến. Cách dùng đúng đắn của chúng.

6. Chức vụ của Hội Thánh có hiệu quả, nhưng không phải không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Các đoạn Kinh Thánh chứng minh điều này.

7. Phần thứ hai của Chương. Về những dấu hiệu của Hội Thánh. Hội Thánh vô hình ở khía cạnh nào. Hội Thánh hữu hình ở khía cạnh nào.

8. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài. Dầu vậy Ngài đã ban cho những dấu hiệu để nhận biết con cái Ngài.

9. Những dấu hiệu này là chức vụ của lời Chúa, và việc cử hành các nghi thức thánh do Đấng Christ lập. Không nên theo cùng một quy tắc khi xét đoán cá nhân và khi xét đoán các hội thánh.

10. Chúng ta không được vì bất cứ lý do nào lìa bỏ Hội Thánh được phân biệt bởi những dấu hiệu như vậy. Những kẻ làm khác là kẻ bội đạo, kẻ đào ngũ khỏi lẽ thật và khỏi nhà của Đức Chúa Trời, kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, kẻ vi phạm hôn ước huyền nhiệm.

11. Những dấu hiệu này càng phải được ghi nhớ cẩn thận, vì Sa-tan cố gắng xóa bỏ chúng, hoặc khiến chúng ta nổi loạn chống lại Hội Thánh. Hai sai lầm kép: khinh rẻ Hội Thánh thật, và quy phục Hội Thánh giả.

12. Dù lời tuyên xưng chung có chứa một vài sự hư hoại, đó không phải là lý do đủ để lìa bỏ Hội Thánh hữu hình. Một số sự hư hoại ấy được nêu rõ. Cần thận trọng. Bổn phận của các thành viên.

13. Đời sống bất chính của một số người tuyên xưng đức tin không phải là căn cứ để lìa bỏ Hội Thánh. Sai lầm về điểm này của phái Cathari xưa và nay. Lời phản đối thứ nhất của họ. Lời đáp từ ba ẩn dụ của Đấng Cứu Thế chúng ta.

14. Lời phản đối thứ hai. Lời đáp từ việc xem xét tình trạng của Hội Thánh Cô-rinh-tô, và các Hội Thánh tại Ga-la-ti.

15. Lời phản đối thứ ba và lời đáp.

16. Nguồn gốc của những lời phản đối này. Mô tả về những kẻ ly giáo. Chân dung của họ do Augustine vẽ. Lời khuyên tin kính về những cớ vấp phạm này, và phương thuốc an toàn chống lại chúng.

17. Lời phản đối thứ tư và lời đáp. Lời đáp được xác nhận bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời.

18. Một sự xác nhận khác từ gương của Đấng Christ và của các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Diện mạo của Hội Thánh trong thời các tiên tri.

19. Diện mạo của Hội Thánh trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, và những người kế tiếp trực tiếp họ.

20. Lời phản đối thứ năm. Lời đáp cho phái Cathari xưa và nay, và cho phái Novatian, về sự tha tội

21. Lời đáp cho lời phản đối thứ năm (tiếp theo). Nhờ sự tha tội, các tín hữu được giúp đỡ để ở lại mãi mãi trong Hội Thánh.

22. Các chìa khóa của Hội Thánh được ban cho chính vì mục đích bảo đảm ơn ích này. Tóm tắt lời đáp cho lời phản đối thứ năm.

23. Lời phản đối thứ sáu, xưa kia do phái Novatian đưa ra, và được phái Anabaptist nhắc lại. Sai lầm này bị bác bỏ bởi Bài Cầu Nguyện Chung.

24. Lời đáp thứ hai, dựa trên một số gương dưới Cựu Ước.

25. Lời đáp thứ ba, được xác nhận bởi các đoạn trong Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và Sa-lô-môn. Lời đáp thứ tư, rút ra từ các của lễ.

26. Lời đáp thứ năm, từ Tân Ước. Một số gương đặc biệt.

27. Các gương chung. Một đoạn Kinh Thánh nổi tiếng. Cách sắp xếp của Tín Điều.

28. Lời phản đối, rằng sự vi phạm cố ý loại trừ khỏi Hội Thánh.

29. Lời phản đối cuối cùng của phái Novatian, dựa trên việc Hội Thánh đòi hỏi sự ăn năn được lập lại cách trang trọng đối với những tội nặng hơn. Lời đáp.

Trong Quyển trước, đã được trình bày rằng nhờ đức tin nơi Phúc Âm, Đấng Christ trở nên của chúng ta, và chúng ta được dự phần vào sự cứu rỗi và phước hạnh đời đời mà Ngài đã sắm sửa. Nhưng vì sự dốt nát và lười biếng của chúng ta (tôi có thể thêm, sự hư không của tâm trí chúng ta) cần có những sự giúp đỡ bên ngoài, nhờ đó đức tin có thể được sinh ra trong chúng ta, và có thể tăng trưởng và tiến bộ cho đến khi hoàn tất, nên Đức Chúa Trời, vì thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, đã thêm những sự giúp đỡ như vậy, và đã bảo đảm việc rao giảng Phúc Âm có hiệu quả, bằng cách ký thác kho báu này cho Hội Thánh. Ngài đã lập các mục sư và giáo sư, qua môi miệng họ Ngài có thể gây dựng dân sự Ngài (Ê-phê-sô 4:11); Ngài đã ban cho họ thẩm quyền, và, nói tóm lại, Ngài đã không bỏ sót điều gì có thể dẫn đến sự đồng thuận thánh khiết trong đức tin, và đến trật tự đúng đắn. Đặc biệt, Ngài đã lập các nghi thức thánh, mà chúng ta cảm biết bằng kinh nghiệm là những sự giúp đỡ hữu ích nhất trong việc nuôi dưỡng và xác nhận đức tin chúng ta. Vì thấy chúng ta bị giam hãm trong ngục tù của thân thể, và chưa đạt tới hàng ngũ các thiên sứ, nên Đức Chúa Trời, vì thích ứng với khả năng của chúng ta, đã trong sự quan phòng lạ lùng của Ngài cung ứng một phương cách, nhờ đó, dù cách xa nhau, chúng ta vẫn có thể đến gần Ngài. Vì vậy, trật tự đúng đắn đòi hỏi chúng ta trước hết phải luận về Hội Thánh, về Chính Quyền, Chức Vụ, và Quyền Năng của Hội Thánh; kế đến, về các Nghi Thức Thánh; và, sau cùng, về Chính Quyền Dân Sự;—đồng thời bảo vệ độc giả tin kính khỏi những sự hư hoại của Giáo Hoàng La Mã, mà qua đó Sa-tan đã làm biến chất mọi điều Đức Chúa Trời đã lập ra cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi sẽ bắt đầu với Hội Thánh, vào lòng Hội Thánh Đức Chúa Trời vui lòng thâu nhận con cái Ngài, không chỉ để nhờ sự giúp đỡ và chức vụ của Hội Thánh chúng được nuôi dưỡng khi còn là trẻ thơ và con trẻ, mà còn được sự chăm sóc từ mẫu của Hội Thánh dẫn dắt cho đến khi chúng lớn lên thành người trưởng thành, và, cuối cùng, đạt tới sự trọn vẹn của đức tin. Điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp, loài người chớ phân rẽ (Mác 10:9): đối với những kẻ mà Ngài là Cha, Hội Thánh cũng phải là mẹ. Điều này đúng không chỉ dưới Luật Pháp, mà ngay cả bây giờ sau khi Đấng Christ đến; vì Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta là con cái của một Giê-ru-sa-lem mới, tức Giê-ru-sa-lem trên trời (Ga-la-ti 4:26).

2. Khi trong Tín Điều chúng ta tuyên xưng tin Hội Thánh, điều ấy không chỉ nói đến Hội Thánh hữu hình mà chúng ta nay đang luận đến, mà còn nói đến mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, kể cả những người đã qua đời. Và, theo đó, từ được dùng là "tin," vì thường không thể nhận thấy sự khác biệt nào giữa con cái Đức Chúa Trời và kẻ phàm tục, giữa bầy chiên riêng của Ngài và đàn thú hoang chưa thuần. Tiểu từ

"nơi"

thường được chêm vào, nhưng

không có căn cứ chắc chắn nào. Quả thật, tôi thừa nhận rằng đó là cách nói thông dụng hơn, và không thiếu sự ủng hộ của cổ thời, vì Tín Điều Ni-cê, như được trích trong Lịch Sử Hội Thánh, thêm giới từ vào. Đồng thời, chúng ta có thể nhận thấy từ các tác giả thời xưa, rằng cách diễn đạt được chấp nhận không tranh cãi trong thời cổ là tin "Hội Thánh," chứ không phải tin "nơi Hội Thánh." Đây không chỉ là cách diễn đạt của Augustine, và của tác giả cổ xưa ấy, dù là ai, mà luận văn của ông,

De Symboli Expositione

(Về Lời Giải Thích Tín Điều),

còn lưu truyền dưới tên Cyprian, mà họ còn nhận xét rõ ràng rằng việc thêm giới từ vào sẽ khiến cách diễn đạt trở nên không đúng, và họ đưa ra những lý do chính đáng để nghĩ như vậy. Chúng ta tuyên bố rằng chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, vừa vì tâm trí chúng ta nương dựa vào Ngài như Đấng chân thật, vừa vì sự tin cậy của chúng ta được hoàn toàn thỏa mãn nơi Ngài. Điều này không thể nói về Hội Thánh, cũng như không thể nói về sự tha tội, hay sự sống lại của thân thể. Vì vậy, dù tôi không muốn tranh cãi về chữ nghĩa, tôi vẫn muốn giữ đúng cách diễn đạt thích hợp, vì nó diễn tả đúng điều muốn nói hơn, thay vì dùng những thuật ngữ làm cho ý nghĩa bị che khuất cách vô cớ. Mục đích của cách diễn đạt này là dạy chúng ta rằng, dù ma quỷ không bỏ sót hòn đá nào để hủy hoại ân điển của Đấng Christ, và kẻ thù của Đức Chúa Trời xông tới với sự hung bạo điên cuồng theo cùng hướng ấy, nó cũng không thể bị dập tắt,—huyết của Đấng Christ không thể trở nên cằn cỗi, và bị ngăn trở sinh bông trái.

Do đó, phải xét đến cả sự tuyển chọn kín nhiệm lẫn sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài "biết những kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19); và như Phao-lô diễn tả, Ngài giữ họ như được niêm phong dưới ấn của Ngài, dầu đồng thời họ mang phù hiệu của Ngài, và nhờ đó được phân biệt với kẻ bị bỏ. Nhưng vì họ là một số ít bị khinh rẻ, ẩn náu trong một đám đông mênh mông, như vài hạt lúa mì bị chôn vùi giữa đống trấu, nên sự hiểu biết về Hội Thánh của Ngài, mà sự tuyển chọn kín nhiệm của Ngài là nền tảng, phải dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời.

Cũng chưa đủ chỉ ôm ấp số kẻ được tuyển chọn trong ý nghĩ và ý định mà thôi. Bởi sự hiệp nhất của Hội Thánh chúng ta phải hiểu một sự hiệp nhất mà chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng mình đã thật sự được ghép vào. Vì nếu chúng ta không hiệp nhất với mọi chi thể khác dưới Đấng Christ là đầu chúng ta, thì không có hy vọng nào về cơ nghiệp tương lai chờ đợi chúng ta. Do đó Hội Thánh được gọi là Công Giáo hay Phổ Thông (August. Ep. 48), vì không thể nghĩ ra hai hay ba hội thánh mà không chia rẽ Đấng Christ; và điều này là không thể. Mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều liên kết với nhau trong Đấng Christ đến nỗi, như họ lệ thuộc vào một đầu, thì họ như được kết chặt thành một thân thể, được gắn bó với nhau như các chi thể khác nhau của thân thể; thật sự trở nên một nhờ cùng sống dưới một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một đức tin, một hy vọng, và một tình yêu thương, không chỉ được kêu gọi đến cùng một cơ nghiệp của sự sống đời đời, mà còn đến sự dự phần vào một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ. Vì dầu sự tàn phá buồn thảm mà khắp nơi đập vào mắt chúng ta có thể loan báo rằng không còn Hội Thánh nào, chúng ta hãy biết rằng sự chết của Đấng Christ sinh bông trái, và Đức Chúa Trời bảo tồn Hội Thánh Ngài cách lạ lùng, như thể đặt Hội Thánh trong chỗ ẩn náu. Như đã phán với Ê-li: "Nhưng Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên" (I Các Vua 19:18).

3. Hơn nữa, điều trong Tín Điều này liên quan phần nào đến Hội Thánh bề ngoài, rằng mỗi người chúng ta phải duy trì sự hòa thuận huynh đệ với mọi con cái Đức Chúa Trời, tôn trọng thẩm quyền phải lẽ của Hội Thánh, và, nói tóm lại, cư xử như chiên của bầy. Và do đó có thêm cách diễn đạt, "sự thông công của các thánh;" vì mệnh đề này, dầu thường bị các tác giả cổ xưa bỏ qua, cũng không nên bị xem nhẹ, vì nó diễn tả cách tuyệt vời phẩm tính của Hội Thánh; cứ như đã nói rằng, các thánh được hiệp nhất trong sự tương giao của Đấng Christ theo điều kiện này, là mọi phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho họ đều được thông truyền lẫn nhau. Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với sự đa dạng của các ân tứ, vì chúng ta biết rằng các ân tứ của Đức Thánh Linh được phân phát khác nhau; cũng không mâu thuẫn với trật tự dân sự, theo đó mỗi người được phép riêng tư sở hữu phương tiện của mình, vì để giữ hòa bình giữa loài người thì cần phải có những quyền sở hữu riêng biệt giữa họ. Dầu vậy một sự cộng đồng vẫn được khẳng định, như Lu-ca mô tả khi ông nói, "Đoàn đông người tin thì đồng tâm hiệp ý" (Công Vụ 4:32); và Phao-lô, khi ông nhắc người Ê-phê-sô, "Chỉ có một thân thể, một Đức Thánh Linh, cũng như anh em được gọi đến một hy vọng của sự kêu gọi anh em" (Ê-phê-sô 4:4). Vì nếu họ thật sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha chung của hết thảy, và Đấng Christ là đầu chung của họ, họ không thể không hiệp nhất với nhau trong tình yêu huynh đệ, và thông truyền phước lành cho nhau. Vậy điều tối quan trọng đối với chúng ta là biết ơn ích nào bởi đó tuôn đổ xuống chúng ta. Vì khi chúng ta tin Hội Thánh, ấy là để chúng ta được vững tin rằng mình là thành viên của Hội Thánh. Như vậy sự cứu rỗi chúng ta đứng trên một nền tảng vững chắc và chắc chắn đến nỗi, dù toàn thể cơ cấu của thế gian có sụp đổ, nó cũng không thể bị hủy hoại. Trước hết, nó đứng với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và không thể thay đổi hay thất bại, cũng như sự quan phòng đời đời của Ngài không thể thay đổi hay thất bại. Kế đến, nó như được hiệp nhất với sự vững bền của Đấng Christ, Đấng sẽ không để những kẻ trung tín theo Ngài bị tách lìa khỏi Ngài, cũng như Ngài sẽ không để các chi thể của chính mình bị xé ra từng mảnh. Chúng ta có thể thêm rằng, bao lâu chúng ta còn ở trong lòng Hội Thánh, chúng ta chắc chắn rằng lẽ thật sẽ ở với chúng ta. Sau cùng, chúng ta cảm thấy mình có phần trong những lời hứa như: "Trong núi Si-ôn và tại Giê-ru-sa-lem sẽ có sự giải cứu" (Giô-ên 2:32; Ô-ba-đi-a 17); "Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy, thành ấy sẽ không bị rúng động" (Thi Thiên 46:5). Sự thông công với Hội Thánh thật có hiệu quả dường nào để giữ chúng ta trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ngay trong từ thông công đã có sự an ủi lớn; vì, trong khi chúng ta được bảo đảm rằng mọi điều Đức Chúa Trời ban cho các chi thể Ngài đều thuộc về chúng ta, mọi phước lành ban cho họ đều xác nhận hy vọng chúng ta. Nhưng để ôm lấy sự hiệp nhất của Hội Thánh theo cách này, không cần thiết, như tôi đã nhận xét, phải thấy Hội Thánh bằng mắt mình, hay sờ bằng tay mình. Trái lại, vì Hội Thánh được đặt trong đức tin, chúng ta được nhắc nhở rằng tư tưởng chúng ta phải ở trên Hội Thánh, cả khi Hội Thánh thoát khỏi sự nhận biết của chúng ta lẫn khi Hội Thánh hiện ra công khai. Đức tin chúng ta cũng không kém đi vì nắm bắt điều chưa biết, vì ở đây chúng ta không được truyền phải phân biệt kẻ được tuyển chọn với kẻ bị bỏ (điều này không thuộc về chúng ta, mà chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời), nhưng phải cảm thấy vững chắc trong tâm trí rằng mọi người, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Cha, qua hiệu năng của Đức Thánh Linh, đã trở nên người dự phần với Đấng Christ, đều được biệt riêng làm cơ nghiệp riêng và đặc biệt của Đức Chúa Trời, và rằng vì chúng ta thuộc số ấy, chúng ta cũng dự phần vào ân điển lớn lao này.

4. Nhưng vì nay mục đích chúng ta là luận về Hội Thánh hữu hình,

chúng ta hãy học, chỉ từ danh hiệu Mẹ duy nhất của Hội Thánh, sự hiểu biết về Hội Thánh hữu ích, thật hơn, cần thiết dường nào, vì không có phương tiện nào khác để bước vào sự sống, trừ phi Hội Thánh thụ thai chúng ta trong lòng và sinh chúng ta ra, trừ phi Hội Thánh nuôi chúng ta bằng sữa mẹ, và, nói tóm lại, giữ chúng ta dưới sự chăm sóc và quản trị của Hội Thánh, cho đến khi, cởi bỏ xác thịt hay chết, chúng ta trở nên như các thiên sứ (Ma-thi-ơ 22:30). Vì sự yếu đuối chúng ta không cho phép chúng ta rời trường học cho đến khi chúng ta đã trải cả đời mình làm học trò.

Hơn nữa, ngoài vòng Hội Thánh không thể hy vọng được tha tội, không được cứu rỗi, như Ê-sai và Giô-ên làm chứng (Ê-sai 37:32; Giô-ên 2:32). Ê-xê-chi-ên đồng ý với lời chứng của họ, khi ông tuyên bố, "Chúng nó sẽ không ở trong hội nghị của dân Ta, cũng sẽ không được ghi trong sổ của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ê-xê-chi-ên 13:9); còn, mặt khác, những kẻ trở lại vun trồng sự tin kính thật được nói là ghi tên mình giữa các công dân Giê-ru-sa-lem. Vì lý do ấy trong thi thiên có chép, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy ơn Ngài làm cho dân sự Ngài: Hãy lấy sự cứu rỗi Ngài mà thăm viếng tôi; để tôi thấy sự tốt lành của kẻ được Ngài chọn, hầu cho tôi vui vẻ về sự vui mừng của dân Ngài, và khoe mình với cơ nghiệp Ngài" (Thi Thiên 106:4, 5). Bởi những lời này ơn lành từ phụ của Đức Chúa Trời và bằng chứng đặc biệt của đời sống thuộc linh bị giới hạn trong dân sự riêng của Ngài, và do đó sự lìa bỏ Hội Thánh luôn luôn là chết mất.

5. Nhưng chúng ta hãy tiến tới trình bày đầy đủ quan điểm này. Phao-lô nói rằng Đấng Cứu Thế chúng ta "đã lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự. Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư; để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ: cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:10-13). Chúng ta thấy Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm cho dân sự Ngài trọn vẹn trong chốc lát, lại chọn không đem họ tới tuổi trưởng thành bằng cách nào khác ngoài sự giáo dục của Hội Thánh. Chúng ta thấy cách thức làm điều ấy được diễn tả; việc rao giảng đạo lý thiên thượng được giao cho các mục sư. Chúng ta thấy mọi người không trừ ai đều được đưa vào cùng một trật tự, để họ với tinh thần nhu mì và dễ dạy để mình được các giáo sư đã lập cho mục đích này quản trị.

Ê-sai từ lâu đã ban cho đây là đặc tính của vương quốc Đấng Christ, "Thần Ta ngự trên ngươi, và những lời Ta đã đặt nơi miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ bây giờ cho đến đời đời" (Ê-sai 59:21). Do đó, mọi kẻ khước từ thức ăn thuộc linh của linh hồn mà Đức Chúa Trời ban cho họ bởi tay Hội Thánh, đều đáng phải chết vì đói khát. Đức Chúa Trời cảm hứng cho chúng ta đức tin, nhưng ấy là bởi phương tiện của Phúc Âm Ngài, như Phao-lô nhắc chúng ta, "đức tin đến bởi sự người ta nghe" (Rô-ma 10:17). Đức Chúa Trời dành riêng cho mình quyền năng duy trì đức tin, nhưng ấy là bởi sự rao giảng Phúc Âm, như Phao-lô cũng tuyên bố, mà Ngài sinh ra và bày tỏ đức tin. Với mục đích này, xưa kia Ngài vui lòng cho các buổi nhóm họp thánh được tổ chức trong nơi thánh, để sự đồng thuận trong đức tin được nuôi dưỡng bởi đạo lý từ môi miệng thầy tế lễ. Những danh hiệu huy hoàng ấy, như khi đền thờ được gọi là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời, nơi thánh Ngài, nơi Ngài ngự, và khi Ngài được nói là ngự giữa các chê-ru-bim (Thi Thiên 132:13, 14; 80:1), không được dùng vì mục đích nào khác ngoài để đem lại sự tôn trọng, yêu mến, kính sợ, và phẩm giá cho chức vụ của đạo lý thiên thượng, mà nếu không thì dáng vẻ của một con người tầm thường có thể làm giảm sút không ít. Vì vậy, để dạy chúng ta rằng kho báu dâng cho chúng ta trong bình đất là vô giá (II Cô-rinh-tô 4:7), chính Đức Chúa Trời hiện ra và, là tác giả của định chế này, đòi hỏi sự hiện diện Ngài được nhận biết trong định chế của chính Ngài.

Theo đó, sau khi cấm dân sự Ngài chú ý đến đồng bóng, thầy bói, và các sự mê tín khác (Lê-vi Ký 19:30, 31), Ngài thêm rằng Ngài sẽ ban điều phải đủ cho mọi sự—tức là, Ngài sẽ không bao giờ để họ thiếu các tiên tri. Vì, như Ngài đã không giao dân sự xưa của Ngài cho các thiên sứ, nhưng đã dấy lên các giáo sư trên đất để thi hành một chức vụ thật sự như thiên sứ, thì Ngài cũng vui lòng dạy dỗ chúng ta ngày nay bằng phương tiện loài người. Nhưng như xưa kia Ngài không giới hạn mình chỉ trong luật pháp, mà đã thêm các thầy tế lễ làm người giải thích, từ môi miệng họ dân sự có thể tìm hỏi ý nghĩa thật của Ngài, thì ngày nay Ngài không chỉ muốn chúng ta chăm chú đọc, mà đã lập các thầy để giúp đỡ chúng ta. Trong điều này có hai ích lợi. Vì, một mặt, Ngài bằng một phép thử lạ lùng chứng tỏ sự vâng lời chúng ta khi chúng ta lắng nghe các tôi tớ Ngài cũng như lắng nghe chính Ngài; còn, mặt khác, Ngài đoái đến sự yếu đuối chúng ta khi vui lòng phán với chúng ta theo cách loài người bởi các người giải thích, để nhờ đó Ngài lôi kéo chúng ta đến với mình, thay vì xua đuổi chúng ta bằng sấm sét Ngài. Mọi kẻ tin kính đều biết, từ sự kính sợ mà sự oai nghi của Đức Chúa Trời công chính gây cho họ, rằng cách dạy dỗ thân mật này thích hợp với chúng ta dường nào.

Những kẻ nghĩ rằng thẩm quyền của đạo lý bị giảm sút bởi sự tầm thường của những người được gọi để dạy, đã tỏ ra vô ơn; vì trong nhiều ân tứ cao quý mà Đức Chúa Trời đã trang điểm cho loài người, một trong những điều đáng chú ý nhất là, Ngài hạ mình thánh hiến môi miệng và lưỡi loài người cho sự phục vụ Ngài, khiến chính tiếng Ngài được nghe trong họ. Vì vậy, về phần chúng ta, chúng ta chớ từ chối vâng phục ôm lấy đạo lý cứu rỗi, được ban ra bởi mệnh lệnh và miệng Ngài; vì, dầu quyền năng Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong các phương tiện bên ngoài, Ngài đã, tuy nhiên, giới hạn chúng ta trong phương pháp dạy dỗ thông thường của Ngài, mà khi những kẻ cuồng tín từ chối tuân theo phương pháp ấy, họ tự vướng vào nhiều cạm bẫy chết người. Sự kiêu ngạo, hay sự khó tính, hay sự ganh đua, xui nhiều người tự thuyết phục rằng họ có thể được ích đủ nhờ đọc và suy gẫm riêng tư, và nhờ đó khinh rẻ các buổi nhóm họp công cộng, và cho sự giảng đạo là thừa thãi. Nhưng vì họ hết sức mình nới lỏng hay bứt đứt mối dây hiệp nhất thánh, nên không ai trong họ thoát khỏi hình phạt công chính của sự ly hôn bất kính này, mà trở nên mê hoặc bởi những sai lầm độc hại, và những sự lừa dối ô uế nhất. Vì vậy, để sự đơn sơ trong sạch của đức tin được thịnh vượng giữa chúng ta, chúng ta chớ từ chối dùng bài tập tin kính này, mà Đức Chúa Trời bởi việc lập ra nó đã cho thấy là cần thiết, và Ngài hết sức khuyên nhủ. Không ai, ngay cả trong những kẻ xấc xược nhất, dám nói rằng chúng ta phải bịt tai chống lại Đức Chúa Trời, nhưng trong mọi thời các tiên tri và giáo sư tin kính đã phải gian nan tranh chiến với kẻ vô đạo, mà sự ngang bướng họ không thể quy phục ách phải được dạy bởi môi miệng và chức vụ loài người. Điều này cũng giống như họ muốn hủy hoại dấu ấn của Đức Chúa Trời được bày ra cho chúng ta trong đạo lý. Vì không vì lý do nào khác mà các tín hữu xưa được truyền phải tìm mặt Đức Chúa Trời trong nơi thánh (Thi Thiên 105:4) (một mệnh lệnh được lặp lại rất nhiều trong Luật Pháp), ngoài vì đạo lý của Luật Pháp, và những lời khuyên của các tiên tri, đối với họ là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Như vậy Phao-lô tuyên bố rằng trong sự giảng của ông sự vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Càng đáng ghê tởm hơn là những kẻ bội đạo thích gây ra sự chia rẽ trong các hội thánh, cứ như họ muốn lùa chiên ra khỏi chuồng, và ném chúng vào hàm sói. Chúng ta hãy giữ, theo đoạn chúng ta đã trích từ Phao-lô, rằng Hội Thánh chỉ có thể được gây dựng bởi sự giảng dạy bên ngoài, và rằng không có mối dây nào khác để các thánh được giữ với nhau ngoài việc đồng lòng tuân giữ trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh Ngài để học và tiến bộ. Vì mục đích này, đặc biệt, như tôi đã nhận xét, các tín hữu xưa dưới Luật Pháp được truyền phải tụ họp về nơi thánh; vì khi Môi-se nói về nơi Đức Chúa Trời ngự, đồng thời ông gọi đó là nơi danh Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẽ ghi danh Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24); nhờ đó dạy rõ ràng rằng không thể dùng nơi ấy mà không có đạo lý tin kính. Và không còn nghi ngờ gì rằng, vì cùng lý do ấy, Đa-vít than thở với nỗi đắng cay lớn trong linh hồn rằng bởi sự tàn ác chuyên chế của kẻ thù ông đã bị ngăn trở vào đền tạm (Thi Thiên 84). Đối với nhiều người lời than ấy có vẻ trẻ con, như thể không có mất mát lớn nào phải chịu, không có bao nhiêu vui thú bị mất, bởi bị loại khỏi đền thờ, miễn là được hưởng các thú vui khác. Tuy nhiên, Đa-vít than khóc chỉ một sự thiếu thốn này, như khiến ông đầy lo âu và buồn rầu, hành hạ, và hầu như hủy hoại ông. Ông làm vậy vì không có điều gì mà các tín hữu quý trọng hơn sự giúp đỡ này, nhờ đó Đức Chúa Trời dần dần nâng dân sự Ngài lên trời. Vì phải nhận xét rằng Ngài luôn bày tỏ chính mình cho các thánh tổ phụ trong tấm gương của đạo lý Ngài theo cách khiến sự hiểu biết họ trở nên thuộc linh. Do đó đền thờ không chỉ được gọi là mặt Ngài, mà còn, vì mục đích loại bỏ mọi sự mê tín, được gọi là bệ chân Ngài (Thi Thiên 132:7; 99:5). Trong điều này sự hiệp nhất của đức tin được thực hiện cách vui mừng, khi mọi người, từ cao nhất đến thấp nhất, đều hướng tới đầu. Mọi đền thờ mà dân Ngoại xây cho Đức Chúa Trời với ý định khác đều chỉ là sự xúc phạm thờ phượng Ngài,—một sự xúc phạm mà dân Do-thái cũng sa vào, dầu không thô bỉ bằng. Ê-tiên trách họ về điều này bằng lời Ê-sai khi ông nói, "Song Đấng Rất Cao chẳng ngự tại đền thờ bởi tay người ta làm ra; như đấng tiên tri đã nói rằng, Trời là ngai Ta," v.v. (Công Vụ 7:48). Vì Đức Chúa Trời chỉ thánh hiến các đền thờ cho cách dùng hợp pháp của chúng bởi lời Ngài. Và khi chúng ta liều lĩnh toan làm điều gì không có mệnh lệnh Ngài, vừa khởi sự từ một nguyên tắc xấu, chúng ta liền đưa vào những sự hư cấu thêm thắt, mà bởi đó sự ác lan tràn không lường. Xerxes đã thiếu suy xét khi, theo lời khuyên của các thầy bói, ông đốt hay phá hết các đền thờ của Hy-lạp, vì ông nghĩ thật vô lý khi Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự phải tự do và mở rộng, lại bị nhốt trong tường và mái nhà, cứ như Đức Chúa Trời không có quyền năng cách nào đó giáng xuống chúng ta, để Ngài ở gần chúng ta, mà vẫn không đổi chỗ Ngài cũng không tác động chúng ta bằng phương tiện thuộc đất, nhưng đúng hơn, bởi một

loại phương tiện,

nâng chúng ta lên tới sự vinh hiển thiên thượng của chính Ngài, mà với sự vô hạn, đầy dẫy mọi sự, và về độ cao thì trên các từng trời.

6. Hơn nữa, vì hiện nay có một cuộc tranh luận lớn về hiệu năng của chức vụ, một số đánh giá quá cao phẩm giá chức vụ, và một số khác sai lầm cho rằng điều thuộc riêng về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị chuyển sang cho loài người hay chết, khi chúng ta cho rằng các mục sư và giáo sư thấu tới tâm trí và lòng người, để sửa sự mù lòa của tâm trí, và sự cứng cỏi của lòng người; cần phải đặt cuộc tranh luận này trên nền tảng đúng đắn của nó. Những lập luận của cả hai bên sẽ được giải quyết không khó khăn, bằng cách chú ý rõ ràng đến các đoạn trong đó Đức Chúa Trời, tác giả của sự giảng đạo, liên kết Đức Thánh Linh Ngài với sự giảng đạo, rồi hứa một kết quả ích lợi; hoặc, mặt khác, đến các đoạn trong đó Đức Chúa Trời, tách mình khỏi các phương tiện bên ngoài, đòi riêng cho mình cả sự khởi đầu lẫn toàn thể tiến trình của đức tin. Chức vụ của Ê-li thứ hai là, như Ma-la-chi tuyên bố, "làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, lòng con cái trở lại cùng cha" (Ma-la-chi 4:6). Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài đã sai các Sứ đồ đi để sinh bông trái từ công lao Ngài (Giăng 15:16). Bông trái ấy là gì Phi-e-rơ định nghĩa vắn tắt, khi ông nói rằng chúng ta được tái sinh bởi giống không hư nát (I Phi-e-rơ 1:23). Do đó Phao-lô khoe rằng bởi Phúc Âm ông đã sinh ra người Cô-rinh-tô, là những ấn chứng của chức sứ đồ ông (I Cô-rinh-tô 4:15); hơn nữa, chức vụ ông không phải là chức vụ của chữ, chỉ vang trong tai, mà hiệu năng của Đức Thánh Linh được ban cho ông, để đạo lý ông không ra vô ích (I Cô-rinh-tô 9:2; II Cô-rinh-tô 3:6). Theo nghĩa này ở chỗ khác ông tuyên bố rằng Phúc Âm ông không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Ông cũng khẳng định rằng người Ga-la-ti đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi sự nghe của đức tin (Ga-la-ti 3:2). Nói tóm lại, trong nhiều đoạn ông không chỉ tự coi mình là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, mà còn gán cho mình phận sự ban sự cứu rỗi (I Cô-rinh-tô 3:9). Chắc chắn ông không bao giờ thốt ra những điều này với ý gán cho mình một mảy may nào tách khỏi Đức Chúa Trời, như ở chỗ khác ông giải thích vắn tắt. "Bởi vậy nên chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lấy lời của Đức Chúa Trời, mà chúng tôi đã truyền cho, anh em đã nhận lấy, chẳng coi như lời của loài người, bèn coi như lời của Đức Chúa Trời, vì thật là lời Đức Chúa Trời, cũng hành động trong anh em có lòng tin" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Lại nữa, ở một chỗ khác, "Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người đi tới kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đi tới dân ngoại" (Ga-la-ti 2:8). Và rằng ông không cho các mục sư nhiều hơn thế là hiển nhiên từ các đoạn khác. "Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên" (I Cô-rinh-tô 3:7). Lại nữa, "Tôi đã làm nhiều việc hơn hết thảy; nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi" (I Cô-rinh-tô 15:10). Và quả thật cần phải ghi nhớ những câu này, vì Đức Chúa Trời, khi gán cho mình sự soi sáng tâm trí và sự đổi mới tấm lòng, nhắc chúng ta rằng loài người đòi một phần nào trong cả hai cho mình là phạm thánh. Dầu vậy mọi người lắng nghe cách dễ dạy các mục sư mà Đức Chúa Trời lập, sẽ biết bởi kết quả ích lợi, rằng vì lý do chính đáng Đức Chúa Trời vui lòng với phương pháp dạy dỗ này, và vì lý do chính đáng Ngài đã đặt các tín hữu dưới ách khiêm nhường này.

7. Sự xét đoán phải hình thành về Hội Thánh hữu hình đến dưới sự quan sát chúng ta, tôi nghĩ, phải đủ rõ ràng từ những điều đã nói. Tôi đã nhận xét rằng Kinh Thánh nói về Hội Thánh theo hai cách. Đôi khi khi Kinh Thánh nói về Hội Thánh, ý nói Hội Thánh như thật sự trước mặt Đức Chúa Trời—Hội Thánh mà không ai được nhận vào ngoài những kẻ bởi ân tứ nhận làm con mà làm con Đức Chúa Trời, và bởi sự thánh hóa của Đức Thánh Linh mà làm chi thể thật của Đấng Christ. Trong trường hợp này Hội Thánh không chỉ bao gồm các thánh đang sống trên đất, mà còn mọi kẻ được tuyển chọn đã hiện hữu từ buổi sáng thế. Thường, cũng bởi danh Hội Thánh được chỉ định toàn thể nhân loại rải rác khắp thế gian, là những người tuyên xưng thờ phượng một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ, bởi báp-têm được khởi nhập vào đức tin; bởi dự phần Tiệc Thánh của Chúa tuyên xưng sự hiệp nhất trong đạo lý thật và tình yêu thương, đồng ý giữ lời Chúa, và tuân thủ chức vụ mà Đấng Christ đã lập để rao giảng lời ấy. Trong Hội Thánh này có một sự pha trộn rất lớn những kẻ giả hình, chẳng có gì của Đấng Christ ngoài danh và dáng vẻ bề ngoài: những kẻ tham vọng, tham lam, ganh ghét, nói xấu, một số cũng có đời sống ô uế hơn, được dung chịu một thời, hoặc vì tội họ không thể bị chứng minh theo luật, hoặc vì sự nghiêm khắc phải lẽ của kỷ luật không phải lúc nào cũng được tuân giữ. Do đó, như cần phải tin Hội Thánh vô hình, là Hội Thánh chỉ hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng được truyền phải coi trọng Hội Thánh này, là Hội Thánh được gọi như vậy đối với loài người, và phải vun bồi sự thông công với Hội Thánh ấy.

8. Theo đó, vì nhận biết Hội Thánh là quan trọng đối với chúng ta, nên Chúa đã phân biệt Hội Thánh bởi những dấu hiệu nhất định, và như thể là những biểu tượng. Quả thật, biết những kẻ thuộc về Ngài là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời, như Phao-lô tuyên bố trong đoạn đã trích (II Ti-mô-thê 2:19). Và chắc chắn điều ấy đã được định liệu như một sự kìm chế sự liều lĩnh loài người, vì kinh nghiệm mỗi ngày nhắc chúng ta rằng những sự xét đoán kín nhiệm của Ngài vượt xa sự hiểu biết chúng ta dường nào. Vì ngay cả những kẻ dường như bị bỏ hoàn toàn, và đã hoàn toàn tuyệt vọng, cũng bởi lòng nhân từ Ngài được gọi lại vào sự sống, trong khi những kẻ dường như vững vàng nhất thường sa ngã. Do đó, như Augustine nói, "Về sự tiền định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, có rất nhiều chiên ở ngoài, và rất nhiều sói ở trong" (August. Hom. in Joan. 45). Vì Ngài biết, và đã đánh dấu những kẻ chẳng biết Ngài cũng chẳng biết chính mình. Về những kẻ công khai mang phù hiệu Ngài, chỉ mắt Ngài thấy ai trong họ là thánh khiết không giả dối, và sẽ bền đỗ đến cuối cùng, là sự hoàn tất duy nhất của sự cứu rỗi. Mặt khác, thấy trước rằng chúng ta biết ai là kẻ chúng ta phải coi là con Ngài là có phần cần thiết cho chúng ta, nên trong vấn đề này Ngài đã thích ứng với khả năng chúng ta. Nhưng vì ở đây sự chắc chắn đầy đủ là không cần thiết, nên thay vào đó Ngài đã dùng sự xét đoán của tình yêu thương, nhờ đó chúng ta nhận mọi người là thành viên Hội Thánh, là những người bởi lời tuyên xưng đức tin,

nếp sống ngay thẳng,

và sự dự phần các nghi thức thánh, hiệp với chúng ta

trong việc nhận biết cùng một Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Sự hiểu biết về thân thể Ngài, vì Ngài biết là cần thiết hơn cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài đã cho chúng ta biết bởi những dấu hiệu chắc chắn hơn.

9. Do đó hình thức của Hội Thánh hiện ra và đứng nổi bật trước mắt chúng ta. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy lời Đức Chúa Trời được rao giảng và nghe cách chân thành, bất cứ nơi nào chúng ta thấy các nghi thức thánh được cử hành theo định chế của Đấng Christ, ở đó chúng ta không thể nghi ngờ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có hiện hữu phần nào, vì lời hứa Ngài không thể thất bại, "Vì nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ" (Ma-thi-ơ 18:20). Nhưng để chúng ta có một bản tóm tắt rõ ràng về chủ đề này, chúng ta phải tiến hành theo các bước sau:—Hội Thánh phổ thông là đám đông được thâu nhóm từ mọi dân tộc, dầu rải rác và cách xa nhau, đồng ý trong một lẽ thật của đạo lý thiên thượng, và được buộc với nhau bởi dây của một tôn giáo chung. Theo cách này Hội Thánh phổ thông bao gồm từng hội thánh riêng, hiện hữu trong các thành phố và làng mạc khác nhau, tùy theo nhu cầu của xã hội loài người, để mỗi hội thánh trong số ấy được xưng đáng danh và thẩm quyền của Hội Thánh; và cũng bao gồm từng cá nhân, là những người bởi lời tuyên xưng tôn giáo được kể là thuộc về các hội thánh như vậy, dầu thực ra họ là kẻ xa lạ với Hội Thánh, nhưng chưa bị cắt khỏi bởi một quyết định công khai. Tuy nhiên, có một sự khác biệt nhỏ trong cách xét đoán cá nhân và cách xét đoán các hội thánh. Vì trong thực tế có thể xảy ra rằng những kẻ mà chúng ta cho là không hoàn toàn xứng đáng với sự thông công của các tín hữu, chúng ta vẫn phải đối xử như anh em, và coi như tín hữu, vì sự đồng thuận chung của Hội Thánh trong việc dung chịu và gánh vác họ trong thân thể Đấng Christ. Những người như vậy chúng ta không tán thành bằng phiếu mình là thành viên Hội Thánh, nhưng chúng ta để họ ở chỗ họ đang giữ giữa dân sự Đức Chúa Trời, cho đến khi họ bị tước bỏ cách hợp pháp. Về toàn thể chung chúng ta phải cảm nghĩ khác; nếu họ có chức vụ của lời Chúa, và tôn trọng việc cử hành các nghi thức thánh, họ chắc chắn xứng đáng được xếp với Hội Thánh, vì chắc chắn những điều này không phải không có kết quả ích lợi. Như vậy chúng ta vừa duy trì Hội Thánh phổ thông trong sự hiệp nhất của nó, mà những tâm trí ác độc luôn hăng hái xé rẽ, vừa không từ chối thẩm quyền phải lẽ cho các buổi nhóm họp hợp pháp được phân bổ tùy hoàn cảnh đòi hỏi.

10. Chúng ta đã nói rằng những biểu tượng để nhận biết Hội Thánh là sự giảng đạo và việc tuân giữ các nghi thức thánh, vì những điều này không thể hiện hữu ở đâu mà không sinh bông trái và thịnh vượng bởi phước lành Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng bất cứ nơi nào lời Chúa được rao giảng thì bông trái lập tức hiện ra; nhưng rằng ở mọi nơi lời Chúa được nhận lấy, và có chỗ ở cố định, nó luôn bày tỏ hiệu năng nó. Dù sao, khi sự rao giảng Phúc Âm được nghe cách tôn kính, và các nghi thức thánh không bị bỏ bê, ở đó lúc bấy giờ diện mạo Hội Thánh hiện ra không lừa dối hay mơ hồ

và không ai được vô phạt khinh rẻ thẩm quyền Hội Thánh, hay khước từ những lời khuyên bảo Hội Thánh, hay chống cự những lời răn dạy Hội Thánh, hay nhạo báng những sự sửa phạt Hội Thánh, càng không được lìa bỏ Hội Thánh, và vi phạm sự hiệp nhất Hội Thánh (xem Chương 2 mục 1, 10, và Chương 8 mục 12). Vì Đức Chúa Trời coi trọng sự thông công của Hội Thánh Ngài đến nỗi mọi kẻ ngoan cố tự tách mình khỏi bất cứ xã hội Cơ Đốc nào, trong đó chức vụ thật của lời Ngài và các nghi thức thánh được duy trì, Ngài coi như kẻ đào ngũ khỏi tôn giáo. Ngài đề cao thẩm quyền Hội Thánh đến nỗi, khi thẩm quyền ấy bị vi phạm, Ngài cho rằng chính thẩm quyền Ngài bị suy giảm. Vì không phải nhẹ nhàng gì danh hiệu dành cho Hội Thánh, "nhà của Đức Chúa Trời," "trụ và nền của lẽ thật" (I Ti-mô-thê 3:15). Bởi những lời này Phao-lô ngụ ý rằng, để lẽ thật khỏi hư mất trong thế gian, Hội Thánh là người giữ trung tín của lẽ thật, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng bảo tồn sự rao giảng trong sạch lời Ngài bởi phương tiện Hội Thánh, và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như một người cha trong khi Ngài nuôi chúng ta bằng thức ăn thuộc linh, và cung ứng mọi điều dẫn đến sự cứu rỗi chúng ta. Hơn nữa, không phải lời khen tầm thường được ban cho Hội Thánh khi Hội Thánh được nói là đã được Đấng Christ chọn và biệt riêng làm vợ Ngài, "không tì vết, không nhăn, không chi giống như vậy" (Ê-phê-sô 5:27), làm "thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài" (Ê-phê-sô 1:23). Do đó, sự lìa bỏ Hội Thánh là chối bỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì vậy càng cần phải coi chừng sự bất đồng bất chính như vậy; vì thấy bởi nó chúng ta hết sức mình nhắm tới sự hủy hoại lẽ thật Đức Chúa Trời, chúng ta đáng bị đè bẹp bởi sấm sét đầy đủ của cơn giận Ngài. Không tội nào có thể tưởng tượng tàn ác hơn tội phạm thánh và bội bạc vi phạm hôn ước thánh mà Con độc sinh của Đức Chúa Trời đã hạ mình kết ước với chúng ta.

11. Vì vậy chúng ta hãy ghi khắc cẩn thận những dấu hiệu này trong tâm trí, và hãy đánh giá chúng như trước mặt Chúa. Không có điều gì Sa-tan chăm chú hơn là hủy hoại và xóa bỏ một hoặc cả hai dấu hiệu ấy—lúc thì xóa bỏ và thủ tiêu những dấu hiệu này, và nhờ đó hủy hoại sự phân biệt thật và chính đáng của Hội Thánh; lúc khác, đem chúng vào sự khinh rẻ, và như vậy xô chúng ta vào sự nổi loạn công khai chống lại Hội Thánh. Bởi mưu chước hắn mà trong nhiều thời đại sự rao giảng trong sạch của lời Chúa đã biến mất, và nay, với cùng mục đích bất lương, hắn ra sức lật đổ chức vụ, mà tuy nhiên Đấng Christ đã sắp đặt trong Hội Thánh Ngài đến nỗi, nếu chức vụ bị dỡ bỏ thì toàn thể công trình phải sụp đổ. Vậy sự cám dỗ nguy hiểm dường nào, thật hơn, chết người dường nào, khi chúng ta ngay cả nuôi một ý nghĩ tách mình khỏi hội chúng ấy, trong đó được thấy những dấu hiệu và phù hiệu mà Chúa đã cho là đủ để nhận biết Hội Thánh Ngài! Chúng ta thấy phải dùng sự thận trọng lớn dường nào trong cả hai khía cạnh. Để chúng ta khỏi bị lừa bởi danh Hội Thánh, mọi hội chúng nào xưng danh ấy phải được đem ra thử với thước ấy như với đá thử vàng Ly-đi. Nếu hội chúng giữ trật tự do Chúa lập ra trong lời Chúa và các nghi thức thánh, sẽ không có sự lừa dối; chúng ta có thể an toàn dành cho hội chúng sự tôn trọng phải lẽ của một hội thánh: mặt khác, nếu hội chúng tự bày ra không có

lời Chúa và các nghi thức thánh,

chúng ta trong trường hợp này phải cẩn thận tránh sự giả mạo không kém gì chúng ta đã tránh sự kiêu ngạo và tự phụ trong

trường hợp kia.

12. Khi chúng ta nói rằng chức vụ trong sạch của lời Chúa và sự cử hành trong sạch các nghi thức thánh là một bằng chứng và của cầm thích hợp, để chúng ta có thể an toàn nhận biết một hội thánh trong mọi xã hội mà cả hai đều hiện hữu, ý chúng ta là, chúng ta không bao giờ được loại bỏ hội thánh ấy bao lâu những điều này còn lại, dầu hội thánh ấy có thể đầy dẫy nhiều lỗi lầm. Thật hơn, ngay trong việc cử hành lời Chúa và các nghi thức thánh có thể len lỏi những khiếm khuyết mà không nên khiến chúng ta xa lánh sự thông công của hội thánh. Vì mọi điểm chính của đạo lý thật không ở cùng một vị trí. Một số cần thiết phải biết đến nỗi mọi người phải giữ chúng là cố định và không nghi ngờ như những yếu tố chính đáng của tôn giáo: chẳng hạn, Đức Chúa Trời là một, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi chúng ta lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự. Một số khác, là chủ đề tranh luận giữa các hội thánh, không hủy hoại sự hiệp nhất của đức tin; vì sao lại coi là căn cứ bất đồng giữa các hội thánh, nếu một người, không có tinh thần tranh cạnh hay ngoan cố trong việc lập giáo lý, cho rằng linh hồn khi lìa khỏi thân thể bay lên trời, và một người khác, không dám nói chắc chắn về nơi ở, cho là chắc chắn rằng linh hồn sống với Chúa?

522

Lời của Sứ đồ là, "Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, thì hãy có ý tưởng đó; và nếu anh em tưởng đàng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ lấy sự đó tỏ ra cho anh em" (Phi-líp 3:15). Chẳng phải ông đã ngụ ý đủ rằng sự khác biệt ý kiến về những vấn đề không tuyệt đối cần thiết này, không nên là căn cứ bất đồng giữa các Cơ Đốc nhân sao? Điều tốt nhất, quả thật, là hoàn toàn đồng ý, nhưng vì không có người nào không vướng vào một màn sương dốt nát, chúng ta

hoặc phải không có hội thánh nào cả, hoặc phải tha thứ sự lầm lạc trong những điều mà người ta có thể dốt nát, mà không vi phạm thực chất của tôn giáo và không mất sự cứu rỗi. Ở đây, tuy nhiên, tôi không có ý bao che ngay cả những sai lầm nhỏ nhất, như thể tôi nghĩ đúng khi nuôi dưỡng chúng bằng sự nịnh hót hay nhắm mắt; điều tôi nói là, chúng ta không nên vì mọi sự khác biệt nhỏ nhặt mà lìa bỏ một hội thánh, miễn là hội thánh ấy giữ vững và nguyên vẹn đạo lý mà sự an toàn của sự tin kính hệ tại,

523

và giữ việc dùng các nghi thức thánh do Chúa lập. Trong khi đó, nếu chúng ta cố gắng sửa những điều gây vấp phạm, chúng ta hành động trong sự thi hành bổn phận. Theo hiệu quả này là lời Phao-lô, "Ví bằng có sự tỏ ra cho một người khác đương ngồi, thì người trước phải nín lặng" (I Cô-rinh-tô 14:30).

Từ điều này hiển nhiên rằng đối với mỗi thành viên Hội Thánh, tùy theo lượng ân điển mình, việc học hỏi để gây dựng công cộng đã được giao phó, miễn là làm cách đứng đắn và theo thứ tự. Nói cách khác,

chúng ta không được từ bỏ sự thông công của Hội Thánh, cũng không được, khi còn ở trong Hội Thánh, quấy rối sự hòa bình và kỷ luật khi đã được sắp đặt phải lẽ.

524

13. Sự khoan dung chúng ta nên mở rộng xa hơn nhiều trong việc dung chịu sự bất toàn của nết hạnh. Ở đây có nguy hiểm lớn sa ngã, và Sa-tan dùng mọi mưu chước để gài bẫy chúng ta. Vì luôn có những người, thấm nhuần sự thuyết phục sai lầm về sự thánh khiết tuyệt đối, như thể họ đã trở thành một loại linh hồn thanh thoát như không khí (aërial spirits),

525

khinh rẻ xã hội của mọi người mà họ thấy còn điều gì thuộc loài người. Những người như vậy xưa kia là phái Cathari và phái Donatus, là những kẻ bị mê hoặc tương tự. Những người như vậy ngày nay là một số người thuộc phái Anabaptist, là những kẻ muốn được coi là đã tiến bộ vượt trội. Một số khác, lại phạm tội về điểm này, không phải từ sự kiêu ngạo điên cuồng ấy cho bằng từ lòng sốt sắng thiếu suy xét. Thấy rằng giữa những người được rao giảng Phúc Âm, bông trái sinh ra không xứng với đạo lý, họ liền kết luận rằng ở đó không có hội thánh. Cớ vấp phạm quả thật có căn cứ, và là cớ mà trong thời đại bất hạnh nhất này chúng ta gây ra quá nhiều. Không thể bào chữa sự lười biếng đáng rủa của chúng ta, mà Chúa sẽ không để không bị phạt, như Ngài đã bắt đầu sửa phạt chúng ta cách nghiêm khắc. Khốn cho chúng ta là những kẻ, bởi sự phóng túng gian ác, khiến lương tâm yếu đuối bị tổn thương! Dầu vậy những người chúng ta đã nói cũng phạm tội về phần mình, vì không biết đặt giới hạn cho cớ vấp phạm mình. Vì nơi Chúa đòi lòng thương xót họ bỏ qua, và phó mình cho sự nghiêm khắc quá độ. Nghĩ rằng không có hội thánh nơi không có sự trong sạch và liêm chính hoàn toàn của nết hạnh, họ, vì ghét sự gian ác, rút lui khỏi một hội thánh chân chính, trong khi họ nghĩ mình đang tránh xã hội kẻ vô đạo. Họ viện rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là thánh. Nhưng để đồng thời họ hiểu rằng Hội Thánh chứa một sự pha trộn người tốt và kẻ xấu, chúng ta hãy nghe từ môi Đấng Cứu Thế chúng ta ẩn dụ trong đó Ngài ví Hội Thánh như một cái lưới bắt mọi loại cá, nhưng không tách ra cho đến khi được đem lên bờ. Chúng ta hãy nghe Hội Thánh được ví như một ruộng đã gieo giống tốt, bị kẻ thù gian trá trộn cỏ lùng vào, và không được dọn sạch cho đến khi mùa gặt được đem vào kho. Chúng ta hãy nghe, sau cùng, rằng Hội Thánh là một sân đạp lúa trong đó lúa mì đã thâu nằm ẩn dưới trấu, cho đến khi, được làm sạch bởi nia và sàng, cuối cùng được cất vào vựa. Nếu Chúa tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ lao nhọc dưới khiếm khuyết bị chất nặng bởi đám đông kẻ gian ác cho đến ngày phán xét, thì thật vô ích tìm một hội thánh hoàn toàn không tì vết (Ma-thi-ơ 13).

14. Họ kêu lên rằng không thể dung chịu thói xấu đang rảo khắp nơi như dịch bệnh. Nếu tình cảm của sứ đồ cũng áp dụng ở đây thì sao? Giữa người Cô-rinh-tô không phải chỉ vài người lầm lạc, mà hầu như toàn thể đã bị ô uế; không phải chỉ một loại tội, mà nhiều loại, và những tội ấy không phải lỗi nhỏ, mà một số là tội đáng ghê tởm. Không chỉ có sự hư hoại trong nết hạnh, mà còn trong đạo lý. Thánh sứ đồ đã làm gì, nói cách khác, cơ quan của Đức Thánh Linh trên trời, mà bởi lời chứng của người Hội Thánh đứng hay ngã, đã làm gì? Người có tìm cách tách khỏi họ không? Người có loại họ khỏi vương quốc Đấng Christ không? Người có giáng sấm sét của lời rủa cuối cùng trên họ không? Người không làm điều nào trong những điều này, mà còn nhận biết và loan báo họ là Hội Thánh của Đấng Christ, và là xã hội của các thánh. Nếu Hội Thánh còn ở giữa người Cô-rinh-tô, nơi ganh ghét, chia rẽ, và tranh cạnh hoành hành; nơi cãi lộn,

kiện tụng, và tham lam thắng thế; nơi một tội, mà ngay dân Ngoại cũng ghê tởm, được công khai tán thành; nơi danh Phao-lô, là người họ phải tôn kính như cha, bị công kích cách xấc xược; nơi một số khinh rẻ sự sống lại của kẻ chết, dầu cùng với nó toàn thể Phúc Âm phải sụp đổ; nơi các ân tứ Đức Chúa Trời bị dùng cho tham vọng, không cho tình yêu thương; nơi nhiều điều được làm chẳng đứng đắn cũng chẳng theo thứ tự:

526

Nếu ở đó Hội Thánh vẫn còn tồn tại, chỉ vì chức vụ lời và nghi thức thánh không bị khước từ, thì ai dám phủ nhận danh hiệu hội thánh cho những người không thể bị quy cho một phần mười những tội ác đó? Tôi hỏi, những kẻ xử sự thật nghiệt ngã chống lại các hội thánh hiện tại như vậy đã xử sự với người Ga-la-ti ra sao, là những người đã làm mọi điều trừ bỏ Phúc Âm (Ga-la-ti 1:6), mà trong số họ cùng một vị sứ đồ đó vẫn tìm thấy hội thánh?

15. Họ còn phản đối rằng Phao-lô quở trách gay gắt người Cô-rinh-tô vì dung túng một kẻ phạm tội ghê tởm trong sự thông công, rồi sau đó đặt ra một phán quyết chung, theo đó ông tuyên bố rằng ăn bánh với một người có đời sống ô uế cũng là bất hợp pháp (I Cô-rinh-tô 5:11, 12). Ở đây họ kêu lên: Nếu ăn bánh thường cũng không được phép, thì ăn bánh của Chúa làm sao được phép? Tôi thừa nhận, đó là một sự hổ thẹn lớn nếu chó và heo được cho vào giữa con cái Đức Chúa Trời; huống chi là khi thân thể thánh của Đấng Christ bị đem ra cho chúng. Và thật vậy, khi các hội thánh được cai trị tốt, họ sẽ không chịu đựng kẻ ác trong lòng mình, cũng không cho người xứng đáng lẫn kẻ không xứng đáng ăn chung một cách bừa bãi trong bữa tiệc thánh đó. Nhưng vì các mục sư không phải lúc nào cũng cảnh giác cẩn thận, đôi khi cũng quá dễ dãi hơn mức cần thiết, hoặc bị ngăn cản không hành động nghiêm khắc như mong muốn; hậu quả là ngay cả những kẻ gian ác công khai cũng không phải lúc nào cũng bị loại khỏi sự thông công của các thánh đồ. Tôi thừa nhận đây là một khuyết điểm, và tôi không có ý muốn giảm nhẹ nó, vì Phao-lô đã quở trách người Cô-rinh-tô về điều đó một cách gay gắt. Nhưng dù Hội Thánh có thất bại trong bổn phận của mình, cũng không vì thế mà mỗi cá nhân được tự quyết định vấn đề phân rẽ cho riêng mình. Tôi không phủ nhận rằng bổn phận của người tin kính là tránh xa mọi giao du riêng tư với kẻ ác, và không vướng víu với họ bằng bất cứ mối liên hệ tự nguyện nào; nhưng việc tránh né xã hội của kẻ ác là một chuyện, còn vì ghét họ mà chối bỏ sự thông công của Hội Thánh lại là chuyện khác. Những kẻ coi việc dự phần bánh của Chúa với kẻ ác là phạm thánh, thì về điểm này còn nghiêm khắc hơn cả Phao-lô.

Vì khi ông kêu gọi chúng ta dự phần thông công trong sự thanh sạch và thánh khiết, ông không đòi hỏi chúng ta phải xét đoán người khác, hay mỗi người phải xét toàn thể hội thánh, mà mỗi người phải tự xét mình (I Cô-rinh-tô 11:28, 29). Nếu việc thông công với kẻ không xứng đáng là bất hợp pháp, Phao-lô chắc chắn đã ra lệnh cho chúng ta phải coi chừng, để không có một cá nhân nào trong toàn thể mà sự ô uế của người đó có thể làm chúng ta bị ô uế, nhưng khi ông chỉ đòi hỏi mỗi người phải tự xét mình, ông cho thấy rằng điều đó không làm hại gì cho chúng ta dù một số người không xứng đáng cùng dự phần với chúng ta. Với cùng ý đó, ông nói thêm về sau: "Kẻ nào ăn uống một cách không xứng đáng, thì ăn uống sự đoán phạt cho chính mình." Ông không nói cho người khác, mà cho chính mình. Và điều đó là chính đáng; vì quyền nhận vào hay loại ra không nên để cho cá nhân quyết định. Sự thẩm tra về điểm này, điều không thể thực hiện mà không có trật tự đúng đắn, như sẽ được trình bày đầy đủ hơn về sau, thuộc về toàn thể hội thánh. Do đó, việc coi một cá nhân nào đó bị ô uế bởi sự không xứng đáng của người khác, là điều bất công, khi người đó không thể cũng không nên ngăn kẻ kia dự phần thông công.

16. Tuy nhiên, ngay cả những người tốt đôi khi cũng bị ảnh hưởng bởi sự nhiệt thành thiếu suy xét cho sự công chính này, mặc dù chúng ta sẽ thấy rằng sự khắc nghiệt quá mức này là kết quả của lòng kiêu ngạo và ý tưởng sai lầm về sự thánh khiết, hơn là sự thánh khiết chân chính và lòng nhiệt thành chân thật đối với nó. Theo đó, những kẻ hăng hái nhất, và như thể là những người dẫn đầu trong việc gây ra sự ly khai khỏi Hội Thánh, phần lớn không có động cơ nào khác ngoài việc phô trương sự vượt trội của mình bằng cách khinh bỉ mọi người khác. Vì vậy, Âu-tinh đã nói một cách hay và khôn ngoan: "Thấy rằng lý trí tin kính và cách kỷ luật của Hội Thánh phải đặc biệt chú ý đến sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình, điều mà sứ đồ truyền cho chúng ta phải giữ, bằng cách nhịn nhục nhau (vì nếu chúng ta không giữ nó, thì việc áp dụng thuốc men không chỉ thừa thãi mà còn có hại, và do đó chứng tỏ không phải là thuốc); những đứa con hư, không phải vì ghét sự gian ác của người khác, mà vì nhiệt thành cho những tranh chấp của riêng mình, tìm cách hoàn toàn kéo đi, hoặc ít nhất là chia rẽ, những anh em yếu đuối bị mắc bẫy bởi sự hào nhoáng của danh tiếng chúng, trong khi lòng kiêu ngạo trương phình, đầy tính bướng bỉnh, vu khống xảo quyệt, và nổi loạn hỗn loạn, dùng tấm áo choàng của sự nghiêm khắc khắt khe, để chúng không có vẻ như thiếu ánh sáng của lẽ thật, và bóp méo thành sự phân rẽ phạm thánh cùng mục đích cắt đứt những điều được truyền dạy trong Kinh Thánh (với sự quan tâm đúng đắn đến tình yêu chân thành và sự hiệp nhất của hòa bình), để sửa chữa lỗi lầm của anh em bằng cách áp dụng một phương thuốc vừa phải" (Âu-tinh, Chống Par-men, chương 1). Đối với người tin kính và ôn hòa, lời khuyên của ông là: hãy thương xót sửa chữa điều gì họ có thể, và kiên nhẫn chịu đựng điều gì họ không thể sửa được, trong tình yêu than khóc và thương tiếc cho đến khi Đức Chúa Trời sửa đổi hoặc sửa phạt, hoặc đến mùa gặt nhổ cỏ lùng, và rải trấu đi (cùng sách, chương 2). Nguyện mọi người tin kính học cách trang bị cho mình những vũ khí này, kẻo trong khi cho rằng mình là những người bảo vệ sự công chính dũng mãnh và nhiệt thành, họ lại ly khai khỏi vương quốc thiên đàng, là vương quốc duy nhất của sự công chính. Vì Đức Chúa Trời đã muốn sự thông công của Hội Thánh Ngài được duy trì trong xã hội bên ngoài này, bất cứ ai, vì ghét kẻ vô đạo, mà vi phạm dây liên kết của xã hội này, bước vào một con đường đi xuống, nơi người đó gặp nguy hiểm lớn bị cắt đứt khỏi sự thông công của các thánh đồ. Họ hãy suy xét rằng trong một thân thể đông đúc có nhiều người có thể thoát khỏi sự chú ý của họ, mà trong mắt Chúa vẫn thật sự công chính và vô tội. Họ hãy suy xét rằng trong số những người dường như có bệnh, có nhiều người không hề vui thích hay tự tâng bốc mình trong lỗi lầm của họ, và thỉnh thoảng được đánh thức bởi lòng kính sợ Chúa cách nghiêm túc, họ khao khát sự liêm chính hơn. Họ hãy suy xét rằng họ không có quyền xét đoán một người vì một hành động, vì ngay cả những người thánh khiết nhất đôi khi cũng sa ngã cách nặng nề nhất. Họ hãy suy xét rằng trong chức vụ lời và sự tham dự các nghi thức thánh, quyền năng thu nhóm Hội Thánh quá lớn để bị tước hết hiệu lực bởi lỗi lầm của một số kẻ vô đạo. Cuối cùng, họ hãy suy xét rằng khi đánh giá Hội Thánh, sự phán đoán của Đức Chúa Trời có trọng lượng hơn sự phán đoán của loài người.

17. Vì họ cũng lập luận rằng có lý do chính đáng để Hội Thánh được gọi là thánh, nên cần phải xem xét sự thánh khiết mà Hội Thánh vượt trội ở điểm nào, kẻo vì từ chối thừa nhận bất kỳ hội thánh nào, trừ một hội thánh hoàn toàn trọn vẹn, chúng ta sẽ không còn hội thánh nào cả. Thật vậy, như Phao-lô nói, Đấng Christ "đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được" (Ê-phê-sô 5:25-27). Tuy nhiên, điều đúng là Chúa hằng ngày đang làm phẳng những nếp nhăn của Hội Thánh, và lau sạch những vết nhơ của nó. Do đó suy ra rằng sự thánh khiết của Hội Thánh chưa hoàn hảo. Sự thánh khiết của Hội Thánh là như vậy: nó tiến bộ hằng ngày, nhưng chưa trọn vẹn; nó tiến lên hằng ngày, nhưng vẫn chưa đạt đến đích, như sẽ được giải thích đầy đủ hơn ở nơi khác. Vì vậy, khi các tiên tri báo trước: "Bấy giờ Giê-ru-sa-lem sẽ là thánh, và kẻ ngoại sẽ không hề đi qua nó nữa;"—"Người ta sẽ gọi là đường thánh; kẻ ô uế không được đi qua" (Giô-ên 3:17; Ê-sai 35:8), chúng ta chớ hiểu như thể không còn vết nhơ nào trong các chi thể của Hội Thánh: mà chỉ là họ hết lòng khao khát sự thánh khiết và sự tinh sạch trọn vẹn: và do đó, sự tinh sạch mà họ chưa đạt được hoàn toàn được Đức Chúa Trời nhân từ kể cho họ. Và mặc dù những dấu hiệu của một sự thánh khiết như vậy tồn tại giữa loài người là quá hiếm hoi, chúng ta phải hiểu rằng từ khi thế gian bắt đầu, Chúa chưa bao giờ không có Hội Thánh của Ngài, và cũng sẽ không bao giờ như vậy cho đến sự cuối cùng của muôn vật.

Vì mặc dù, ngay từ đầu, toàn thể nhân loại đã bị hư hỏng và bại hoại bởi tội lỗi của A-đam, nhưng từ khối ô uế này Ngài luôn thánh hóa một số bình để được tôn trọng, để không thời đại nào thiếu kinh nghiệm về lòng thương xót của Ngài. Ngài đã tuyên bố điều này bằng những lời hứa chắc chắn, như những lời sau: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, Ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến đời đời, Và dựng ngôi ngươi lên cho vững đến các đời" (Thi Thiên 89:3, 4). "Đức Giê-hô-va đã chọn Si-ôn, Ưa nó làm nơi ở của Ngài, mà rằng: Đây là nơi an nghỉ ta đời đời; Ta sẽ ở đây, vì ta đã ước ao như thế" (Thi Thiên 132:13, 14). "Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã ban mặt trời làm sự sáng ban ngày, và sắp đặt mặt trăng và các ngôi sao làm sự sáng ban đêm; lật biển lên, đến nỗi sóng vỗ ầm ầm. Danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân: Nếu những phép tắc đó mất đi khỏi trước mặt ta, Đức Giê-hô-va phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi không làm một nước trước mặt ta đời đời" (Giê-rê-mi 31:35, 36).

18. Về điểm này, chính Đấng Christ, các sứ đồ của Ngài, và hầu hết các tiên tri, đã cho chúng ta những tấm gương. Những mô tả về các bệnh tật của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem mà Ê-sai, Giê-rê-mi, Giô-ên, Ha-ba-cúc và những người khác than khóc thật đáng sợ. Trong dân chúng, các quan trưởng và các thầy tế lễ, sự bại hoại lan tràn đến mức Ê-sai không ngần ngại ví Giê-ru-sa-lem như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Ê-sai 1:10). Tôn giáo một phần bị khinh bỉ, một phần bị pha tạp, trong khi về đạo đức, khắp nơi chúng ta đều gặp những tường thuật về trộm cắp, cướp bóc, bội tín, giết người, và những tội ác tương tự. Tuy nhiên, các tiên tri không vì thế mà lập ra những hội thánh mới cho riêng mình, hay dựng những bàn thờ mới để dâng của lễ riêng, nhưng dù đồng bào họ ra sao, họ suy xét rằng Chúa đã giao lời Ngài cho họ, và đã lập các nghi lễ thờ phượng Ngài thời bấy giờ, nên họ giơ tay thanh sạch lên cùng Ngài, dù giữa vòng những kẻ vô đạo. Chắc chắn, nếu họ nghĩ rằng làm vậy sẽ bị ô uế, họ thà chết trăm lần còn hơn để mình bị lôi kéo đến đó. Vì vậy, không có gì ngăn cản họ phân rẽ, ngoại trừ mong muốn giữ gìn sự hiệp nhất. Nhưng nếu các tiên tri thánh không cảm thấy có bổn phận phải rút lui khỏi Hội Thánh vì rất nhiều tội ác ghê tởm, không phải của một hai cá nhân, mà của hầu hết toàn dân, thì chúng ta đã tự cho mình quá nhiều, nếu chúng ta cho rằng phải lập tức rút khỏi sự thông công của Hội Thánh, chỉ vì đời sống của mọi người không hợp với sự phán đoán của chúng ta, hay thậm chí với sự xưng nhận Cơ Đốc.

19. Vậy thời đại của Đấng Christ và các sứ đồ là thời đại như thế nào? Thế mà cả sự gian ác tuyệt vọng của người Pha-ri-si, lẫn sự phóng đãng suy đồi của phong tục lan tràn khắp nơi, đều không thể ngăn cản họ dùng cùng những nghi thức thánh với dân chúng, và nhóm họp trong một đền thờ chung cho các sự thờ phượng công cộng. Và tại sao như vậy, nếu không phải chỉ vì họ biết rằng những ai cùng dự phần trong những nghi thức thánh này với lương tâm thanh sạch thì không hề bị ô uế bởi sự giao du với kẻ ác? Nếu ai ít bị các tiên tri và sứ đồ lay động, ít nhất hãy kính trọng thẩm quyền của Đấng Christ. Vì vậy, Síp-ri-an nói thật hay: "Dù cỏ lùng hay bình ô uế được thấy trong Hội Thánh, đó không phải là lý do để chúng ta tự rút lui khỏi Hội Thánh; chúng ta chỉ phải lao khổ để mình có thể là lúa mì; chúng ta phải cố gắng, và nỗ lực hết sức, để là bình bằng vàng hay bằng bạc. Nhưng việc đập vỡ những bình bằng đất thuộc về một mình Chúa, là Đấng đã được ban cho cây gậy sắt: chớ ai tự cho mình điều vốn thuộc riêng về Con, và tưởng mình đủ sức rê thóc trên sân đạp lúa, và làm sạch trấu, và phân rẽ mọi cỏ lùng bằng sự phán đoán của loài người. Lòng nhiệt thành bại hoại tự cho mình như vậy là sự bướng bỉnh kiêu ngạo và sự cả gan phạm thánh" (Síp-ri-an, Sách 3, Thư 5). Vì vậy, cả hai điểm hãy được coi là đã định;

thứ nhất

, không có lời bào chữa nào cho kẻ tự ý bỏ sự thông công bên ngoài của một hội thánh, nơi lời Đức Chúa Trời được giảng và các nghi thức thánh được cử hành;

thứ hai

, rằng bất chấp lỗi lầm của một vài hay của nhiều người, không có gì ngăn cản chúng ta xưng nhận đức tin của mình một cách đúng đắn trong các lễ nghi Đức Chúa Trời đã lập, vì lương tâm tin kính không bị tổn hại bởi sự không xứng đáng của người khác, dù người đó là mục sư hay tín hữu thường; và các nghi thức thánh không kém phần tinh sạch và có ích cho người thánh khiết và ngay thẳng, dù đồng thời bị kẻ ô uế cầm đến.

20. Sự khắc nghiệt và kiêu ngạo của họ còn đi xa hơn nữa. Từ chối thừa nhận bất kỳ hội thánh nào không tinh sạch khỏi vết nhơ nhỏ nhất, họ lấy làm khó chịu với những giáo sư lành mạnh vì kêu gọi tín hữu tiến bộ, và dạy họ than thở suốt đời dưới gánh nặng tội lỗi, và chạy đến sự tha thứ. Vì họ khoe khoang rằng bằng cách đó tín hữu bị dẫn đi xa khỏi sự trọn vẹn. Tôi thừa nhận rằng chúng ta không nên yếu ớt hay lạnh nhạt trong việc thúc giục sự trọn vẹn, càng không nên thôi thúc giục nó; nhưng tôi cho rằng đó là mưu chước của ma quỷ khi đổ đầy tâm trí chúng ta một niềm tin chắc chắn về nó trong khi chúng ta vẫn còn trên đường đi. Theo đó, trong Kinh Tin Kính, sự tha thứ tội lỗi được đặt tiếp sau niềm tin về Hội Thánh một cách thích hợp, vì không ai được tha thứ ngoài những người là công dân, và thuộc nhà của Hội Thánh, như chúng ta đọc trong lời tiên tri (Ê-sai 33:24). Do đó, vị trí đầu tiên phải dành cho việc xây dựng Giê-ru-sa-lem trên trời, nơi Đức Chúa Trời sau đó vui lòng xóa sạch sự gian ác của mọi người chạy đến đó. Tuy nhiên, tôi nói rằng Hội Thánh phải được xây dựng trước; không phải vì có thể có hội thánh nào mà không có sự tha thứ tội lỗi, mà vì Chúa đã không hứa lòng thương xót của Ngài ngoại trừ trong sự thông công của các thánh đồ. Vì vậy, lối vào đầu tiên của chúng ta vào Hội Thánh và vương quốc Đức Chúa Trời là bởi sự tha thứ tội lỗi, nếu không có điều đó chúng ta không có giao ước cũng không có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Vì Ngài phán như vậy qua lời tiên tri: "Trong ngày đó, ta sẽ vì chúng nó lập một giao ước với những thú đồng, những chim trời và côn trùng trên đất. Ta sẽ bẻ gãy và cất khỏi đất nầy những cung, những gươm và giặc giã; và sẽ khiến dân sự ta nằm yên ổn. Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót" (Ô-sê 2:18, 19). Chúng ta thấy Chúa hòa giải chúng ta với chính Ngài bằng lòng thương xót Ngài như thế nào. Cũng vậy trong một chỗ khác, nơi Ngài báo trước rằng dân mà Ngài đã tản lạc trong cơn giận sẽ lại được nhóm họp: "Ta sẽ làm cho chúng nó sạch hết mọi sự gian ác mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta" (Giê-rê-mi 33:8). Vì vậy, sự khởi đầu của chúng ta vào sự thông công của Hội Thánh là, bằng biểu tượng của sự rửa sạch, dạy chúng ta rằng chúng ta không được nhận vào gia đình Đức Chúa Trời, trừ khi bởi lòng nhân từ của Ngài mà những sự ô uế của chúng ta đã được rửa sạch trước.

21. Đức Chúa Trời không chỉ một lần cho tất cả tuyển chọn và nhận chúng ta vào Hội Thánh bằng sự tha tội, mà bằng cùng phương cách đó Ngài gìn giữ và bảo vệ chúng ta trong đó. Vì việc nhận được sự tha thứ mà về sau chúng ta không còn dùng đến thì có ích gì? Rằng lòng thương xót của Chúa sẽ là hư không và dối trá nếu chỉ ban một lần, mọi người tin kính đều có thể làm chứng; vì không ai là không ý thức, suốt đời mình, về nhiều sự yếu đuối cần đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Và thật sự không phải vô cớ mà Chúa hứa ân tứ này đặc biệt cho gia đình của Ngài, cũng không vô ích mà Ngài truyền cho cùng một sứ điệp hòa giải phải được hằng ngày rao cho họ. Vì vậy, vì suốt đời chúng ta mang theo mình những tàn dư của tội lỗi, chúng ta không thể ở trong Hội Thánh một khoảnh khắc nào nếu không được ân điển liên tục của Đức Chúa Trời nâng đỡ trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta. Mặt khác, Chúa đã gọi dân Ngài đến sự cứu rỗi đời đời, và do đó họ phải coi sự tha thứ tội lỗi luôn sẵn sàng cho họ. Do đó chúng ta hãy chắc chắn rằng nếu chúng ta được nhận vào và được ghép vào thân thể của Hội Thánh, thì sự tha thứ tội lỗi đã được ban, và hằng ngày được ban cho chúng ta, trong sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, qua sự can thiệp của công lao Đấng Christ, và sự thánh hóa của Đức Thánh Linh.

22. Để ban phước này cho chúng ta, các chìa khóa đã được trao cho Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:19; 18:18). Vì khi Đấng Christ truyền lệnh cho các sứ đồ, và ban quyền tha tội, Ngài không chỉ có ý rằng họ sẽ tháo cởi tội lỗi của những người sẽ từ sự vô đạo trở lại với đức tin nơi Đấng Christ;

nhưng, hơn nữa, rằng họ sẽ luôn luôn thi hành chức vụ này giữa vòng tín hữu. Phao-lô dạy điều này, khi ông nói rằng chức sứ giảng hòa đã được giao cho các đầy tớ của Hội Thánh, để họ luôn luôn nhân danh Đấng Christ khuyên dân chúng hãy hòa lại cùng Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:20). Vì vậy, trong sự thông công của các thánh đồ

tội lỗi chúng ta được tha liên tục bởi chức vụ của Hội Thánh, khi các trưởng lão hay giám mục, những người được giao chức vụ, củng cố

lương tâm tin kính, trong hy vọng về sự tha thứ và dung thứ bởi những lời hứa của Phúc Âm, và điều đó cả trong nơi công cộng lẫn riêng tư, tùy trường hợp cần. Vì có nhiều người, bởi sự yếu đuối, cần sự an ủi đặc biệt, và Phao-lô tuyên bố rằng ông đã làm chứng về ân điển của Đấng Christ không chỉ trong hội chúng công cộng, mà từ nhà này sang nhà khác, nhắc nhở từng cá nhân về đạo lý cứu rỗi (Công vụ 20:20, 21). Có ba điều cần lưu ý ở đây. Thứ nhất, bất cứ sự thánh khiết nào mà con cái Đức Chúa Trời có, nó luôn ở trong điều kiện rằng, bao lâu họ còn ở trong thân thể hay chết, họ không thể đứng trước Đức Chúa Trời mà không có sự tha thứ tội lỗi. Thứ hai, ân phước này thuộc riêng về Hội Thánh đến nỗi chúng ta không thể hưởng nó trừ khi chúng ta ở trong sự thông công của Hội Thánh. Thứ ba, nó được ban cho chúng ta bởi các đầy tớ và mục sư của Hội Thánh, hoặc trong sự giảng Phúc Âm hoặc trong sự cử hành các nghi thức thánh, và trong đó đặc biệt bày tỏ quyền năng của các chìa khóa, điều mà Chúa đã ban cho cộng đồng tín hữu. Theo đó, mỗi người chúng ta hãy coi bổn phận mình là chỉ tìm sự tha thứ tội lỗi nơi Chúa đã đặt nó. Về sự hòa giải công cộng liên quan đến kỷ luật, chúng ta sẽ nói ở chỗ thích hợp.

23. Nhưng vì những kẻ cuồng loạn mà tôi đã nói đến tìm cách cướp khỏi Hội Thánh cái neo duy nhất của sự cứu rỗi này, lương tâm phải được củng cố vững vàng hơn chống lại ý kiến độc hại này. Những người theo Nô-va-ti-an, thời xưa, đã khuấy động các Hội Thánh bằng giáo lý này, nhưng ngày nay, không khác gì những người theo Nô-va-ti-an là một số người An-na-báp-tít, đã rơi vào cùng những giấc mơ điên rồ. Vì họ giả vờ rằng trong báp-têm, dân sự Đức Chúa Trời được tái sinh thành một đời sống tinh sạch và như thiên sứ, không bị ô uế bởi bất cứ sự dơ dáy xác thịt nào. Nhưng nếu một người phạm tội sau báp-têm, họ không để lại cho người đó gì ngoài sự phán xét không khoan nhượng của Đức Chúa Trời. Tóm lại, đối với tội nhân đã sa ngã sau khi nhận ân điển, họ không cho hy vọng nào về sự tha thứ, vì họ chỉ thừa nhận một sự tha thứ tội lỗi duy nhất, đó là sự tha thứ mà bởi đó chúng ta được tái sinh lần đầu. Nhưng dù không có sự dối trá nào bị Kinh Thánh bác bỏ rõ ràng hơn, nhưng vì những người này tìm được cách lừa dối (như Nô-va-tút xưa cũng có rất nhiều người theo),

chúng ta hãy vắn tắt cho thấy họ điên rồ đến mức nào, gây sự hủy diệt cho cả chính họ lẫn người khác. Trước hết, vì theo lệnh của Chúa chúng ta, các thánh đồ hằng ngày lặp lại lời cầu nguyện này: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi" (Ma-thi-ơ 6:12), họ xưng nhận rằng mình là con nợ. Họ cũng không cầu xin vô ích; vì Chúa chỉ truyền cho họ cầu xin điều Ngài sẽ ban. Thật vậy, trong khi Ngài đã tuyên bố rằng toàn bộ lời cầu nguyện sẽ được Cha Ngài nhậm, Ngài đã đóng ấn sự tha thứ này bằng một lời hứa đặc biệt. Chúng ta còn muốn gì hơn? Chúa đòi hỏi các thánh đồ của Ngài xưng tội suốt đời, và không ngừng, và hứa sự tha thứ. Vậy thì thật ngạo mạn biết bao khi miễn họ khỏi tội lỗi, hoặc khi họ đã vấp ngã, lại loại họ hoàn toàn khỏi ân điển? Vậy Ngài truyền cho chúng ta tha thứ bảy mươi lần bảy cho ai? Chẳng phải cho anh em chúng ta sao? (Ma-thi-ơ 18:22)

Và tại sao Ngài truyền như vậy nếu không phải để chúng ta noi theo lòng nhân từ của Ngài? Do đó Ngài tha thứ không phải một lần hay hai lần mà thôi, nhưng thường xuyên mỗi khi, dưới ý thức về lỗi lầm, chúng ta lo sợ, và than thở kêu cầu Ngài.

24. Và để bắt đầu gần như từ chính lúc khởi đầu của Hội Thánh: các tổ phụ đã chịu phép cắt bì, được nhận vào dự phần giao ước, và chắc chắn được cha mình dạy dỗ trong sự công chính và liêm chính, khi họ âm mưu phạm tội giết anh em. Tội ác đó là điều mà ngay cả những tên cướp bỏ đi nhất cũng ghê tởm.

Cuối cùng, được làm mềm lòng bởi lời can gián của Giu-đa, họ bán em mình; điều này cũng là sự tàn ác không thể chịu nổi. Si-mê-ôn và Lê-vi báo thù cách gian ác trên con trai của Si-chem, một việc cũng bị cha họ lên án. Ru-bên, với lòng dâm dục đáng ghê tởm, làm ô uế giường của cha mình. Giu-đa, khi tìm cách phạm tội tà dâm, đã phạm tội nghịch luật tự nhiên với con dâu mình. Nhưng họ không hề bị xóa khỏi dân được chọn, mà trái lại được nâng lên làm đầu của dân đó. Hơn nữa, còn Đa-vít thì sao? khi ngồi trên ngai công chính, ông đã dọn đường cho lòng dâm dục mù quáng bằng việc đổ máu vô tội với sự gian ác nào? Ông đã được tái sinh, và, là một trong những người được tái sinh, đã nhận được sự khen ngợi đặc biệt từ Chúa. Nhưng ông đã phạm một tội ác mà ngay cả dân ngoại cũng phải kinh hãi, mà vẫn được tha thứ. Và không cần dừng lại ở những ví dụ đặc biệt, mọi lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời còn lại trong Luật pháp và các tiên tri đều là bằng chứng rằng Chúa sẵn lòng tha thứ những vi phạm của dân Ngài. Vì tại sao Môi-se lại hứa một thời kỳ tương lai, khi dân đã sa vào phản loạn sẽ trở lại cùng Chúa? "Thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đem những phu tù ngươi trở về, thương xót ngươi, nhóm hiệp ngươi từ các dân mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã tản lạc ngươi" (Phục truyền 30:3).

25. Nhưng tôi không muốn bắt đầu một sự liệt kê không bao giờ có thể kết thúc. Các sách tiên tri đầy dẫy những lời hứa tương tự, ban lòng thương xót cho một dân mang vô số sự vi phạm. Tội nào ghê tởm hơn sự phản loạn? Nó được gọi là sự ly dị giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh, mà bởi lòng nhân từ của Ngài, nó bị vượt qua. Chúng nói: "Nếu một người lìa bỏ vợ mình, và nó lìa khỏi chồng mà lấy chồng khác, thì người chồng có trở lại cùng nó nữa chăng? Đất đó há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều người yêu; dầu vậy, hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán." "Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán; ta sẽ không lấy nét mặt giận nhìn các ngươi đâu, vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán, ta chẳng ngậm giận đời đời" (Giê-rê-mi 3:1, 12). Và chắc chắn Đấng tuyên bố: "Ta chẳng lấy sự kẻ chết làm vui lòng chút nào;" "Vậy các ngươi khá xây lại và sống" (Ê-xê-chi-ên 18:23, 32) không thể có cảm nghĩ khác. Theo đó, khi Sa-lô-môn dâng đền thờ, một trong những công dụng mà đền thờ được dành cho là, những lời cầu nguyện dâng lên để xin tha tội có thể được nhậm ở đó. "Nếu chúng nó phạm tội nghịch cùng Chúa (vì chẳng có ai mà không phạm tội), và Chúa nổi giận với chúng nó, phó chúng nó cho kẻ thù nghịch, đến nỗi kẻ thù nghịch bắt chúng nó làm phu tù đày đến xứ kẻ thù nghịch, xa hoặc gần; bằng chúng nó ở trong xứ mà chúng nó bị bắt làm phu tù, suy nghĩ lại, ăn năn, và nài xin Chúa trong xứ của kẻ đã bắt họ làm phu tù, mà nói rằng: Chúng tôi có phạm tội, làm điều gian ác, và cư xử cách dữ tợn; nhược bằng tại trong xứ của quân thù đã bắt họ làm phu tù, họ hết lòng hết ý trở lại cùng Chúa, cầu khẩn Chúa, xây mặt về xứ mà Chúa đã ban cho tổ phụ họ, về thành mà Chúa đã chọn, và về đền mà tôi đã cất cho danh Chúa; thì xin Chúa ở trên trời, là nơi Chúa ngự, hãy dủ nghe lời cầu nguyện nài xin của họ, binh vực họ, và tha thứ cho dân Chúa những tội lỗi và các sự gian ác mà họ đã phạm nghịch cùng Chúa" (I Các vua 8:46-50). Cũng không phải vô ích mà trong Luật pháp Đức Chúa Trời đã truyền một của lễ hằng ngày vì tội lỗi. Nếu Ngài không thấy trước rằng dân Ngài sẽ luôn lao khổ dưới bệnh tật của tội lỗi, Ngài đã không bao giờ chỉ định những phương thuốc này.

26. Sự đến của Đấng Christ, bởi đó sự đầy dẫy của ân điển được bày tỏ, có tước đi của tín hữu đặc ân cầu xin sự tha thứ tội lỗi này không? Nếu họ phạm tội nghịch cùng Chúa, họ sẽ không được chút lòng thương xót nào sao? Điều đó có khác gì nói rằng Đấng Christ đến không phải vì sự cứu rỗi, mà vì sự hủy diệt dân Ngài, nếu lòng khoan dung của Đức Chúa Trời trong việc tha tội, vốn luôn được sắm sẵn cho các thánh đồ dưới Cựu Ước, nay bị tuyên bố là đã bị cất đi? Nhưng nếu chúng ta tin Kinh Thánh, khi tuyên bố rõ ràng rằng trong một mình Đấng Christ, ân điển và lòng nhân từ của Chúa đã hiện ra đầy đủ, sự giàu có của lòng thương xót Ngài đã được đổ ra, sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người đã hoàn thành (Tít 2:11; 3:4; II Ti-mô-thê 1:9, 10), chúng ta chớ nghi ngờ rằng lòng nhân từ của Cha chúng ta trên trời, thay vì bị cắt đứt hay thu hẹp, lại dồi dào hơn nhiều. Cũng không thiếu bằng chứng về điều này. Phi-e-rơ, người đã nghe Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố rằng kẻ nào không xưng nhận danh Ngài trước mặt loài người sẽ bị chối bỏ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, đã chối Ngài ba lần trong một đêm, và không phải không có lời thề; thế mà ông không bị từ chối sự tha thứ (Mác 8:38). Những người sống lộn xộn giữa vòng người Tê-sa-lô-ni-ca, dù bị sửa phạt, vẫn được mời gọi ăn năn (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6). Ngay cả Si-môn thuật sĩ cũng không bị ném vào tuyệt vọng. Ông lại được bảo hãy hy vọng, vì Phi-e-rơ mời ông dùng đến sự cầu nguyện (Công vụ 8:22).

27. Chúng ta sẽ nói gì về sự thật rằng thỉnh thoảng cả hội thánh đã dính líu vào những tội lỗi nặng nề nhất, mà Phao-lô, thay vì phó họ cho sự hủy diệt, lại thương xót gỡ họ ra? Sự bội đạo của người Ga-la-ti không phải là lỗi nhỏ; người Cô-rinh-tô còn kém phần bào chữa hơn, những sự gian ác lan tràn giữa họ nhiều hơn và không kém phần ghê tởm, thế mà họ cũng không bị loại khỏi lòng thương xót của Chúa. Thật vậy, chính những người đã phạm tội hơn những người khác trong sự ô uế và tà dâm được mời gọi ăn năn một cách rõ ràng. Giao ước của Chúa vẫn còn, và sẽ mãi còn, không thể vi phạm, giao ước mà Ngài đã long trọng xác nhận với Đấng Christ, Sa-lô-môn thật, và các chi thể của Ngài, bằng những lời này: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, Không đi trong mạng lịnh ta, Nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, Chẳng giữ các điều răn của ta, Thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, Và lấy thương tích mà phạt sự gian ác của chúng nó. Nhưng ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người" (Thi Thiên 89:30-33). Tóm lại, bởi chính sự sắp xếp của Kinh Tin Kính, chúng ta được nhắc rằng sự tha thứ tội lỗi luôn ở trong Hội Thánh của Đấng Christ, vì sau khi Hội Thánh như thể được thành lập, sự tha thứ tội lỗi được đặt tiếp sau.

28. Một số người có chút sáng suốt hơn, thấy rằng giáo lý của Nô-va-tút bị Kinh Thánh bác bỏ rõ ràng, không cho mọi lỗi đều không thể tha thứ, mà chỉ có sự vi phạm tự ý Luật pháp mà một người sa vào cách biết rõ và cố ý. Những người nói như vậy chỉ cho phép tha thứ những tội đã phạm qua sự không biết. Nhưng vì Chúa trong Luật pháp đã truyền dâng một số của lễ để chuộc những tội tự ý của tín hữu, và những của lễ khác để chuộc tội không biết (Lê-vi ký 4), thì việc không cho sự chuộc nào cho tội tự ý là trái ngược biết bao? Tôi cho không có gì rõ ràng hơn, rằng một của lễ của Đấng Christ có giá trị tha thứ những tội tự ý của tín hữu, Chúa đã chứng thực điều này bằng các của lễ bằng xác thịt như hình bóng. Vậy Đa-vít, người được dạy dỗ Luật pháp rất kỹ, sẽ được bào chữa bằng sự không biết như thế nào? Đa-vít, người hằng ngày phạt tội đó ở người khác, há lại không biết tội giết người và tà dâm ghê tởm đến mức nào sao? Các tổ phụ há cho rằng giết anh em là việc hợp pháp sao? Người Cô-rinh-tô há tiến bộ ít đến nỗi tưởng rằng Đức Chúa Trời vui lòng với sự dâm đãng, ô uế, tà dâm, thù hận, và tranh cạnh sao? Phi-e-rơ, sau khi được cảnh báo cẩn thận, há không biết việc chối Thầy mình ghê tởm đến mức nào sao? Vì vậy, chúng ta chớ vì sự gian ác của mình mà đóng cửa lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi nó được bày tỏ cách nhân từ như vậy.

29. Tôi không phải không biết rằng, bởi những tội được tha hằng ngày cho tín hữu, các tác giả xưa đã hiểu là những lỗi nhẹ len lỏi qua sự yếu đuối của xác thịt, trong khi họ cho rằng sự ăn năn trang trọng thời đó đòi hỏi cho những tội ghê tởm hơn thì không được lặp lại nữa, cũng như báp-têm. Ý kiến này không nên được xem như thể họ muốn đẩy những người đã sa ngã khỏi sự ăn năn đầu tiên vào tuyệt vọng, hay coi nhẹ những lỗi đó như thể chúng không đáng kể trước Đức Chúa Trời. Vì họ biết rằng các thánh đồ thường vấp ngã qua sự vô tín, rằng những lời thề thừa thãi thỉnh thoảng thoát ra, rằng đôi khi họ sôi sục vì giận dữ, thậm chí bùng ra thành lời mắng nhiếc công khai, và ngoài ra, còn lao khổ dưới những điều ác khác, vốn không ít phần xúc phạm đến Chúa; nhưng họ gọi chúng như vậy để phân biệt chúng với những tội công cộng, thuộc thẩm quyền của Hội Thánh, và gây nhiều gương xấu.

Sự khó khăn lớn của họ trong việc tha thứ những người đã làm điều gì đó đòi hỏi sự sửa phạt của Hội Thánh, không phải vì họ nghĩ khó được Chúa tha thứ, mà bởi sự nghiêm khắc này họ muốn ngăn cản người khác lao đầu cách vội vàng vào những tội ác, mà bởi sự đáng trách của chúng, sẽ làm họ xa cách sự thông công của Hội Thánh. Tuy nhiên lời của Chúa, ở đây phải là quy tắc duy nhất của chúng ta, chắc chắn quy định sự tiết độ lớn hơn, vì nó dạy rằng sự nghiêm khắc của kỷ luật không được căng đến mức làm cho cá nhân, người mà kỷ luật đặc biệt được thiết kế vì lợi ích của người đó, bị chìm ngập trong sầu khổ (II Cô-rinh-tô 2:7), như chúng ta đã bàn luận dài hơn ở trên.

522

Tiếng Pháp: "Pour donner exemple, s'il advenoit qu'une Eglise tint que les ames etant separées des corps fussent transferés au ciel incontinent: une autre, sans oser determiner du lieu pens't semplement qu'elles vivent en Dieu: et que telle diversité fut sans contention et sans opiniatreté pourquoy se diviseroient elles d'ensemble?"—Để cho một ví dụ, nếu một hội thánh cho rằng linh hồn khi lìa khỏi thân thể liền được đưa lên trời ngay: một hội thánh khác, không dám định rõ nơi chốn, chỉ nghĩ đơn giản rằng chúng sống trong Đức Chúa Trời: và nếu sự khác biệt như vậy không có tranh cãi và không có sự cố chấp, thì tại sao họ phải phân rẽ nhau?

523

Tiếng Pháp: "La doctrine principale de nostre salut;"—giáo lý căn bản về sự cứu rỗi của chúng ta.

524

Tiếng Pháp: "Et aussi que demeurant en icelle nous ne troublions point la police ni la discipline;"—và cũng rằng, khi ở trong đó, chúng ta không làm rối trật tự và kỷ luật của nó.

525

Tiếng Pháp: "Comme s'ils eussent ete quelques anges de Paradis;"—như thể họ là những thiên sứ của thiên đàng.

526

I Cô-rinh-tô 1:11; 3:3; 5:1; 6:7; 9:1; 15:12.

527

Tiếng Pháp: "Toutesfois Sainct Paul recognoissoit entre eux quelque Eglise;"—tuy nhiên thánh Phao-lô vẫn nhận biết có hội thánh nào đó giữa vòng họ.

528

Xem Can-vin, Sách về Tiệc của Chúa; cũng vậy, Huấn thị chống người An-na-báp-tít.

530

Tiếng La-tinh: "Jactant."—Tiếng Pháp: "Ces grands correcteurs leur reprochent;"—những nhà cải cách lớn đó trách mắng họ.

531

Tiếng Pháp: "Ce n'a pas eté seulement afin qu'ils deliassent ceux qui si convertiroient alla foy Christienne, et qu'ils fissent cela pour une fois."—Điều đó không phải chỉ để họ tháo cởi những người sẽ trở lại với đức tin Cơ Đốc, và làm việc đó một lần cho xong.

532

Sáng Thế Ký 37:18, 28; 34:25; 35:22; 38:16; II Sa-mu-ên 11:4, 15; 12:13.

533

Tiếng Pháp: "Ils usoient de cette maniere de parler afin de mettre difference autre les fautes privees, et les crimes publiques qui emportoient grands scandales en l'Eglise."—Họ dùng cách nói này, để phân biệt giữa những lỗi riêng tư, và những tội công cộng gây gương xấu lớn trong Hội Thánh.

CHƯƠNG 2.

SO SÁNH GIỮA HỘI THÁNH GIẢ VÀ HỘI THÁNH THẬT.

Các đề mục của chương là,—I. Mô tả về một Hội Thánh giả mạo, giống như Giáo hoàng chế khoe khoang về sự kế vị cá nhân, kèm theo sự bác bỏ ở các đoạn 1-4. II. Câu trả lời, nhân danh các Hội Thánh chính thống, đối với những lời cáo buộc dị giáo và ly giáo của những người theo Giáo hoàng. Mô tả về các Hội Thánh hiện đang tồn tại dưới quyền Giáo hoàng.

Các đoạn

1. Tóm tắt các vấn đề đã bàn ở chương trước. Nội dung của chương này—tức là: Nơi nào sự dối trá và giả dối thắng thế, nơi đó không có Hội Thánh. Sự giả dối tồn tại ở bất cứ nơi nào giáo lý tinh sạch của Đấng Christ không được thịnh hành.

2. Sự giả dối này thắng thế dưới Giáo hoàng chế. Vì thế Giáo hoàng chế không phải là Hội Thánh. Dù vậy, những người theo Giáo hoàng vẫn ca ngợi Hội Thánh của mình, và cáo buộc những ai bất đồng với nó là dị giáo và ly giáo. Họ cố bảo vệ sự khoe khoang của mình bằng danh nghĩa sự kế vị cá nhân. Một sự kế vị từ bỏ lẽ thật của Đấng Christ đã được chứng minh là vô giá trị.

3. Bằng chứng này được xác nhận, 1. Bằng các ví dụ và các đoạn Kinh Thánh; 2. Bằng lý lẽ và thẩm quyền của Augustin.

4. Dù những người theo Giáo hoàng có giả vờ thế nào, nơi nào lời Đức Chúa Trời không hiện diện, nơi đó không có Hội Thánh.

5. Sự phản đối về sự kế vị cá nhân, cùng lời cáo buộc dị giáo và ly giáo, bị bác bỏ, cả từ Kinh Thánh lẫn từ Augustin.

6. Điều tương tự được xác nhận bởi thẩm quyền của Cyprian. Các lời nguyền rủa của những người theo Giáo hoàng không có giá trị gì.

7. Các hội thánh của những người theo Giáo hoàng ở trong cùng tình trạng như các hội thánh của dân Y-sơ-ra-ên, vốn đã phản bội sang mê tín và thờ hình tượng dưới thời Giê-rô-bô-am.

8. Đặc tính của các hội thánh Y-sơ-ra-ên đó.

9. Vì thế những người theo Giáo hoàng hành động bất công khi muốn ép buộc chúng ta hiệp thông với Hội Thánh của họ. Hai yêu cầu của họ. Câu trả lời cho yêu cầu thứ nhất. Tóm tắt của vấn đề. Vì sao chúng ta không thể dự phần vào sự thờ phượng bề ngoài của những người theo Giáo hoàng.

10. Yêu cầu thứ hai của những người theo Giáo hoàng được trả lời.

11. Mặc dù Giáo hoàng chế không thể được gọi đúng là Hội Thánh, nhưng, trái với ý muốn của chính kẻ chống nghịch Đấng Christ, vẫn còn một vài dấu vết của Hội Thánh trong Giáo hoàng chế, như phép báp-têm và một số tàn tích khác.

12. Danh xưng Hội Thánh không được dành cho Giáo hoàng chế, dù dưới sự cai trị của nó đã có một số hội thánh. Đây là sự ứng nghiệm lời tiên tri của Phao-lô rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Tình trạng đáng thương của các hội thánh như vậy. Tóm tắt chương.

Chức vụ của lời Chúa và các nghi thức thánh phải có sức nặng thế nào đối với chúng ta, và sự tôn kính đối với nó phải mở rộng đến đâu, để trở thành dấu hiệu vĩnh viễn phân biệt Hội Thánh, đã được giải thích; vì chúng ta đã chứng minh, thứ nhất, rằng bất cứ nơi nào nó tồn tại trọn vẹn và nguyên vẹn, không có lỗi lầm nào về hạnh kiểm, không có khuyết điểm nào ngăn cản chúng ta gọi nơi đó là Hội Thánh; và, thứ hai, rằng những lỗi nhỏ trong chức vụ này không nên khiến chúng ta coi nó là bất hợp pháp. Hơn nữa, chúng ta đã chứng minh rằng những lỗi đáng được tha thứ là những lỗi không làm tổn hại đến giáo lý nền tảng của tôn giáo, không dập tắt những tín điều mà mọi tín hữu đều phải đồng ý, trong khi, về các nghi thức thánh, các khuyết điểm không phá hủy hay làm suy yếu sự thiết lập hợp pháp của Đấng đã lập nên chúng.

Nhưng ngay khi sự giả dối đã len lỏi vào thành trì của tôn giáo, ngay khi tổng thể giáo lý cần thiết bị đảo lộn, và việc sử dụng các nghi thức thánh bị phá hủy, thì cái chết của Hội Thánh chắc chắn xảy ra, cũng như sự sống của con người bị hủy diệt khi cổ họng bị đâm thủng, hay phủ tạng bị thương chí mạng. Điều này được chứng minh rõ ràng qua lời của Phao-lô khi ông nói rằng Hội Thánh được "gầy dựng trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà" (Ê-phê-sô 2:20). Nếu Hội Thánh được xây dựng trên giáo lý của các sứ đồ và các tiên tri, mà qua đó các tín hữu được truyền phải đặt sự cứu rỗi của mình chỉ trong Đấng Christ mà thôi, thì nếu giáo lý đó bị phá hủy, làm sao Hội Thánh còn đứng vững? Hội Thánh nhất thiết phải sụp đổ bất cứ khi nào tổng thể tôn giáo duy nhất có thể nâng đỡ nó đã sụp đổ. Lại nữa, nếu Hội Thánh thật là "trụ và nền của lẽ thật" (I Ti-mô-thê 3:15), thì chắc chắn rằng nơi nào sự dối trá và giả dối đã chiếm ưu thế, nơi đó không có Hội Thánh.

2. Vì đây là tình trạng của vấn đề dưới Giáo hoàng chế, chúng ta có thể hiểu còn lại bao nhiêu của Hội Thánh ở đó. Ở đó, thay vì chức vụ của lời Chúa, một chính quyền bại hoại thắng thế, được dệt nên từ những lời dối trá, một chính quyền một phần dập tắt, một phần đè nén ánh sáng tinh sạch. Thay vì Tiệc Thánh của Chúa, sự phạm thánh ghê tởm nhất đã len vào, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị biến dạng bởi vô số mê tín không thể chịu đựng được; giáo lý (không có nó thì Cơ Đốc giáo không tồn tại) hoàn toàn bị chôn vùi và bị loại bỏ, các buổi nhóm công cộng là những trường học của sự thờ hình tượng và vô đạo. Vì thế, khi từ chối dự phần một cách tai hại vào sự gian ác như vậy, chúng ta không có nguy cơ bị tách khỏi Hội Thánh của Đấng Christ. Sự hiệp thông của Hội Thánh không được thiết lập để làm xiềng xích trói buộc chúng ta trong sự thờ hình tượng, vô đạo, không biết Đức Chúa Trời, và các loại điều ác khác, mà để giữ chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và vâng phục lẽ thật. Thật vậy, họ khoe khoang ầm ĩ về Hội Thánh của mình, như thể trên đời không còn hội thánh nào khác; rồi, như thể vấn đề đã xong, họ kết luận rằng tất cả những ai rút khỏi sự vâng phục Hội Thánh mà họ mô tả như vậy đều là ly giáo, tất cả những ai dám thì thầm chống lại giáo lý của nó đều là dị giáo (xem đoạn 5). Nhưng họ chứng minh bằng lập luận nào rằng mình sở hữu Hội Thánh thật? Họ viện dẫn các biên niên sử cổ xưa từng tồn tại ở Ý, Pháp và Tây Ban Nha, giả vờ rằng mình bắt nguồn từ những người thánh đã, bằng giáo lý lành mạnh, lập nên và gây dựng các hội thánh, xác nhận giáo lý, và xây dựng tòa nhà của Hội Thánh bằng huyết của mình; họ giả vờ rằng Hội Thánh được thánh hiến bởi các ân tứ thuộc linh và huyết của các vị tử đạo như vậy đã được bảo tồn khỏi sự hủy diệt nhờ sự kế vị liên tục của các giám mục. Họ nhấn mạnh tầm quan trọng mà Irenê, Tertullian, Origen, Augustin và những người khác đã đặt vào sự kế vị này (xem đoạn 3). Những cáo buộc này nông cạn và rõ ràng lố bịch đến mức nào, tôi sẽ giúp bất cứ ai chịu cùng tôi suy xét vấn đề một chút hiểu được mà không khó khăn gì. Tôi cũng sẽ khuyên các đối thủ của mình nghiêm túc chú ý, nếu tôi còn hy vọng có thể giúp ích cho họ bằng sự dạy dỗ; nhưng vì họ đã gạt bỏ mọi sự tôn trọng lẽ thật, và chỉ nhắm một mục đích là theo đuổi lợi ích riêng bằng bất cứ cách nào, tôi chỉ đưa ra vài nhận xét để những người tốt và những người yêu lẽ thật có thể gỡ mình khỏi những lời cãi cọ của họ. Trước hết, tôi hỏi họ tại sao họ không trích dẫn Phi Châu, Ai Cập và toàn cõi Á Châu, chỉ vì ở tất cả những vùng đó sự kế vị thánh ấy đã chấm dứt, mà nhờ đó họ khoe khoang rằng mình đã duy trì các hội thánh. Vì thế họ quay về với khẳng định rằng mình có Hội Thánh thật, vì từ khi nó bắt đầu tồn tại đến nay chưa bao giờ thiếu giám mục, vì các giám mục kế tiếp nhau trong một chuỗi không đứt đoạn. Nhưng nếu tôi đưa Hy Lạp ra trước mặt họ thì sao? Vì thế, tôi lại hỏi họ: Vì sao họ nói rằng Hội Thánh đã diệt vong giữa người Hy Lạp, trong khi ở đó chưa bao giờ có sự gián đoạn nào trong sự kế vị của các giám mục—một sự kế vị mà theo ý họ là người canh giữ và bảo tồn duy nhất của Hội Thánh? Họ gọi người Hy Lạp là ly giáo. Vì sao? Vì, bằng cách nổi loạn chống lại Tòa Sứ đồ, họ đã mất đặc ân. Cái gì? Những kẻ nổi loạn chống lại Đấng Christ chẳng phải càng đáng mất nó hơn sao? Do đó, cái cớ kế vị là hư không, nếu hậu thế không giữ lẽ thật của Đấng Christ, vốn được cha ông truyền lại cho họ, được an toàn và không hư hoại, và tiếp tục ở trong đó.

3. Vì thế, ngày nay, sự hiện diện của những người theo Giáo hội Rô-ma cũng giống như sự hiện diện của người Do Thái xưa, khi các tiên tri của Chúa cáo buộc họ mù lòa, vô đạo và thờ hình tượng. Vì như người Do Thái kiêu hãnh khoe khoang về đền thờ, các nghi lễ và chức thầy tế lễ của mình, mà nhờ đó, theo suy nghĩ mạnh mẽ của họ, họ đo lường Hội Thánh, thì cũng vậy, thay vì Hội Thánh, những người theo Giáo hội Rô-ma đưa ra cho chúng ta một số mặt nạ bề ngoài, mà thường chẳng liên quan gì đến Hội Thánh, và không có chúng Hội Thánh vẫn có thể tồn tại hoàn hảo. Vì thế, chúng ta không cần lập luận nào khác để bác bỏ họ ngoài lập luận mà Giê-rê-mi đã dùng để chống lại sự tự tin ngu dại của người Do Thái—tức là: "Chớ nhờ cậy những lời giả dối rằng: Nầy là đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va!" (Giê-rê-mi 7:4). Chúa không nhìn nhận điều gì là của Ngài, trừ khi lời Ngài được nghe và được tôn kính giữ gìn. Như vậy, dù vinh quang của Đức Chúa Trời ngự trong nơi thánh giữa các chê-ru-bim (Ê-xê-chi-ên 10:4), và Ngài đã hứa sẽ có nơi ngự cố định ở đó, nhưng khi các thầy tế lễ làm hư hoại sự thờ phượng Ngài bằng những mê tín đồi bại, Ngài đã chuyển nó đi nơi khác, và để lại nơi đó không còn chút thánh khiết nào. Nếu đền thờ dường như được thánh hiến làm nơi ngự đời đời của Đức Chúa Trời ấy còn có thể bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và trở nên ô uế, thì những người theo Giáo hội Rô-ma không có cơ sở nào để giả vờ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với con người hay địa điểm đến mức phải ở lại với những kẻ chỉ có danh và vẻ bề ngoài của Hội Thánh. Đây là vấn đề mà Phao-lô bàn luận trong thư gửi người Rô-ma, từ chương chín đến chương mười hai. Những lương tâm yếu đuối bị xao động nặng nề, khi những kẻ dường như là dân của Đức Chúa Trời không những từ chối, mà còn bắt bớ giáo lý của Phúc Âm. Vì thế, sau khi trình bày giáo lý, ông gỡ bỏ khó khăn này, phủ nhận rằng những người Do Thái, kẻ thù của lẽ thật, là Hội Thánh, dù họ không thiếu điều gì đáng mong muốn cho hình thức bề ngoài của Hội Thánh. Cơ sở của sự phủ nhận là họ đã không tiếp nhận Đấng Christ. Trong thư gửi người Ga-la-ti, khi so sánh Ích-ma-ên với Y-sác, ông nói còn rõ ràng hơn rằng nhiều người giữ một chỗ trong Hội Thánh mà phần gia nghiệp không thuộc về họ, vì họ không phải là con của người mẹ tự do. Từ đó ông tiến đến vẽ sự tương phản giữa hai Giê-ru-sa-lem, vì như luật pháp được ban trên núi Si-na-i, nhưng Phúc Âm phát xuất từ Giê-ru-sa-lem, nên nhiều người được sinh ra và nuôi lớn trong cảnh nô lệ lại cả gan khoe mình là con của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh; thậm chí, trong khi chính mình đã thoái hóa, lại kiêu ngạo khinh thường những người con chân chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng vậy, khi nghe rằng đã có lần từ trời phán: "Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con trai nó ra", hãy nương cậy nơi sắc lệnh bất khả xâm phạm này, và dạn dĩ khinh thường những lời khoe khoang vô nghĩa của họ. Vì nếu họ khoe mình về sự xưng nhận bề ngoài, thì Ích-ma-ên cũng đã chịu cắt bì; nếu họ dựa vào sự cổ xưa, thì nó là con trưởng; thế mà chúng ta thấy nó đã bị loại bỏ. Nếu hỏi lý do, Phao-lô đã chỉ ra (Rô-ma 9:6) rằng chỉ những ai được sinh bởi dòng dõi tinh sạch và hợp pháp của giáo lý mới được kể là con. Trên cơ sở này Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không bị ràng buộc với các thầy tế lễ vô đạo, dù Ngài đã lập giao ước với Lê-vi cha họ, để người làm thiên sứ, hay người giải nghĩa của Ngài (Ma-la-chi 2:4); thật vậy, Ngài đã đáp trả lời khoe khoang giả dối mà họ thường dùng để chống lại các tiên tri—tức là phẩm trật thầy tế lễ phải được coi trọng cách đặc biệt. Điều này chính Ngài sẵn lòng thừa nhận; và Ngài tranh luận với họ trên cơ sở rằng Ngài sẵn sàng giữ giao ước, trong khi họ, vì không giữ phần của mình, đáng bị loại bỏ. Vậy, đây là giá trị của sự kế vị khi không đi kèm với sự noi gương và hạnh kiểm tương xứng: hậu thế, ngay khi bị kết tội đã phản bội nguồn gốc của mình, bị tước hết mọi vinh dự; trừ khi chúng ta sẵn sàng nói rằng vì Cai-phe đã kế vị nhiều thầy tế lễ tin kính (thật vậy, chuỗi từ A-rôn đến ông là liên tục), thì hội đồng bị nguyền rủa ấy đáng được gọi là Hội Thánh. Ngay trong các chính quyền trần thế, không ai chịu được khi thấy sự bạo ngược của Caligula, Nero, Heliogabalus và những kẻ tương tự được mô tả là tình trạng thật của một nước cộng hòa, chỉ vì họ đã kế vị những người như Brutus, Scipio và Camillus.

Trong sự cai trị Hội Thánh đặc biệt, không có gì vô lý hơn việc coi thường giáo lý, và đặt sự kế vị vào con người. Thật vậy, không có gì xa với ý định của các thầy thánh, mà họ giả dối trưng ra cho chúng ta, hơn việc duy trì rõ ràng rằng các hội thánh tồn tại, như theo quyền thừa kế, bất cứ nơi nào các giám mục được kế vị đồng đều bởi các giám mục. Nhưng trong khi không còn tranh cãi rằng từ ban đầu đến thời của họ giáo lý không hề thay đổi, họ đã cho rằng việc bác bỏ mọi lỗi lầm của đối thủ là đủ, vì những lỗi lầm ấy chống lại giáo lý được duy trì liên tục, và với sự đồng thuận nhất trí, ngay cả bởi chính các sứ đồ. Vì thế, họ không còn cơ sở nào để tiếp tục tô vẽ danh xưng Hội Thánh, mà chúng ta vẫn tôn kính cách xứng đáng; nhưng khi đi vào định nghĩa, không những (dùng cách nói thông thường) nước dính vào họ, mà họ còn mắc kẹt trong bùn của chính mình, vì họ thay thế nàng dâu thánh của Đấng Christ bằng một gái điếm đê hèn. Để sự thay thế ấy không lừa dối chúng ta, chúng ta hãy, trong số các lời khuyên khác, chú ý lời sau đây của Augustin. Nói về Hội Thánh, ông bảo: "Chính nàng đôi khi bị che khuất, và, như thể, bị mây mù bởi vô số điều gây vấp phạm; đôi khi, trong thời bình an, nàng hiện ra yên tĩnh và tự do; đôi khi nàng bị che phủ và bị sóng của hoạn nạn và thử thách xô đẩy."—(Augustin gửi Vincent, Thư 48). Như những ví dụ, ông nhắc rằng những trụ cột vững chắc nhất của Hội Thánh thường dũng cảm chịu lưu đày vì đức tin, hoặc ẩn mình khắp thế gian.

4. Bằng cách này những người theo Giáo hội Rô-ma ngày nay công kích chúng ta, và làm cho những kẻ thiếu kinh nghiệm khiếp sợ bằng danh xưng Hội Thánh, trong khi họ là những kẻ thù chết người của Đấng Christ. Vì thế, dù họ trưng ra một đền thờ, một chức thầy tế lễ, và những mặt nạ tương tự khác, ánh hào quang trống rỗng mà họ dùng để làm lóa mắt những người đơn sơ cũng không nên lay chuyển chúng ta chút nào để thừa nhận rằng có Hội Thánh nơi lời Đức Chúa Trời không hiện diện. Chúa đã ban cho chúng ta một phép thử không bao giờ sai khi Ngài phán: "Ai về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta" (Giăng 18:37). Lại nữa: "Ta là người chăn hiền lành; ta biết chiên ta, và chiên ta biết ta." "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta." Trước đó một chút Ngài đã phán: khi người chăn "đã đem chiên ra hết, thì đi trước, chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người. Nhưng chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:14, 4, 5). Vậy tại sao chúng ta lại tự ý đánh giá Hội Thánh một cách mù quáng như vậy, trong khi Đấng Christ đã chỉ rõ nó bằng một dấu hiệu không hề mơ hồ, một dấu hiệu thấy được ở khắp mọi nơi, sự tồn tại của nó chứng minh không thể sai lầm sự tồn tại của Hội Thánh, trong khi sự vắng mặt của nó chứng minh sự vắng mặt của mọi điều xứng đáng mang danh Hội Thánh? Phao-lô tuyên bố rằng Hội Thánh không được xây dựng trên sự phán xét của con người hay chức thầy tế lễ, mà trên giáo lý của các sứ đồ và các tiên tri (Ê-phê-sô 2:20). Thật vậy, Giê-ru-sa-lem phải được phân biệt với Ba-by-lôn, Hội Thánh của Đấng Christ với âm mưu của Sa-tan, bằng phép thử phân biệt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã áp dụng cho chúng: "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; vì bởi chưng các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe lời Ngài" (Giăng 8:47). Tóm lại, vì Hội Thánh là vương quốc của Đấng Christ, và Ngài chỉ trị vì bằng lời Ngài, thì còn nghi ngờ gì về sự giả dối của những lời tuyên bố mô tả vương quốc của Đấng Christ mà không có vương trượng của Ngài, nói cách khác, không có lời thánh của Ngài?

5. Về lời cáo buộc dị giáo và ly giáo của họ, vì chúng ta giảng một giáo lý khác, không phục tùng luật lệ của họ, và nhóm lại riêng với họ để Cầu nguyện, Báp-têm, cử hành Tiệc Thánh, và các nghi lễ thánh khác, thì quả là một lời cáo buộc rất nghiêm trọng, nhưng không cần một sự biện hộ dài dòng và công phu. Danh xưng dị giáo và ly giáo được gán cho những kẻ, bằng cách bất đồng với Hội Thánh, phá hủy sự hiệp thông của nó. Sự hiệp thông này được giữ với nhau bằng hai sợi dây—tức là sự đồng thuận trong giáo lý lành mạnh và tình yêu thương anh em. Vì thế sự phân biệt mà Augustin đưa ra giữa dị giáo và ly giáo là: kẻ trước làm hư hoại sự tinh sạch của đức tin bằng những giáo điều sai lầm, còn kẻ sau đôi khi, ngay cả khi giữ cùng một đức tin, lại phá vỡ mối dây hiệp nhất (Augustin, Sách Các Câu hỏi về Phúc Âm Ma-thi-ơ). Nhưng điều cần lưu ý là sự hiệp nhất trong tình yêu thương này lệ thuộc vào sự hiệp nhất trong đức tin đến nỗi nó có trong đó sự khởi đầu, sự kết thúc, tóm lại, quy tắc duy nhất của nó. Vì thế chúng ta hãy nhớ rằng bất cứ khi nào sự hiệp nhất của Hội Thánh được khen ngợi cho chúng ta, điều được đòi hỏi là: trong khi tâm trí chúng ta đồng ý trong Đấng Christ, ý chí của chúng ta cũng được hiệp nhất với nhau bằng thiện chí lẫn nhau trong Đấng Christ. Theo đó Phao-lô, khi khuyên chúng ta về điều đó, lấy làm nguyên tắc nền tảng rằng có "một Chúa, một đức tin, một phép báp tem" (Ê-phê-sô 4:5). Thật vậy, khi ông bảo chúng ta "hiệp ý với nhau, đồng tâm", ông liền thêm: "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có" (Phi-líp 2:2, 5); ngụ ý rằng nơi nào không có lời Chúa, nơi đó không phải là sự hiệp nhất của các tín hữu, mà là bè đảng của kẻ vô đạo.

6. Cyprian cũng vậy, theo Phao-lô, suy ra nguồn của sự hòa thuận trong Hội Thánh từ một chức giám mục duy nhất của Đấng Christ, và sau đó thêm: "Chỉ có một Hội Thánh, nhờ sự gia tăng từ tính sinh sôi mà được mở rộng hơn đến vô số người, cũng như có nhiều tia nắng mặt trời, nhưng chỉ một ánh sáng, và nhiều cành cây, nhưng chỉ một thân cây được nâng đỡ bởi rễ bám chặt. Khi nhiều dòng suối chảy ra từ một nguồn, dù dường như có sự lan rộng đông đảo từ sự tuôn trào dồi dào của nguồn cung, nhưng sự hiệp nhất vẫn còn trong nguồn gốc. Bẻ một tia nắng khỏi thân mặt trời, sự hiệp nhất không hề bị chia cắt. Bẻ một cành khỏi cây, cành ấy sẽ không nảy mầm. Cắt một dòng suối khỏi nguồn, dòng suối bị cắt ấy sẽ khô cạn. Hội Thánh cũng vậy, được ánh sáng của Chúa thấm nhuần, lan ra khắp hoàn cầu, thế mà ánh sáng được rải ra khắp nơi vẫn là một" (Cyprian, Về Sự Đơn Giản của Chức Vụ). Không lời nào có thể diễn tả thanh nhã hơn mối liên kết không thể tách rời mà mọi chi thể của Đấng Christ có với nhau. Chúng ta thấy ông liên tục gọi chúng ta trở lại với đầu. Theo đó, ông tuyên bố rằng khi các dị giáo và ly giáo dấy lên, đó là vì con người không trở lại với nguồn gốc của lẽ thật, vì họ không tìm kiếm đầu, vì họ không giữ giáo lý của Thầy trên trời. Giờ họ hãy đi và kêu la chống lại chúng ta là dị giáo vì đã rút khỏi Hội Thánh của họ, vì nguyên nhân duy nhất của sự xa cách của chúng ta là họ không thể dung thứ một sự xưng nhận tinh sạch về lẽ thật. Tôi không nói gì về việc họ đã đuổi chúng ta bằng những lời nguyền rủa và rủa sả. Sự kiện ấy đã quá đủ để biện minh cho chúng ta, trừ khi họ cũng muốn biến các sứ đồ thành ly giáo, là những người mà chúng ta có chung một chính nghĩa. Đấng Christ, tôi nói, đã báo trước cho các sứ đồ của Ngài: "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội" (Giăng 16:2). Các nhà hội mà Ngài nói đến lúc bấy giờ được coi là những hội thánh hợp pháp. Vậy thì rõ ràng là chúng ta đã bị đuổi ra, và chúng ta sẵn sàng chứng minh rằng điều đó đã xảy ra vì danh Đấng Christ; trước hết phải xác minh nguyên nhân trước khi đưa ra phán quyết ủng hộ hay chống lại chúng ta. Tuy nhiên, điều này, nếu họ muốn, tôi sẵn lòng để cho họ; đối với tôi, thế là đủ rằng chúng ta buộc phải rút khỏi họ để đến gần Đấng Christ.

7. Vị trí mà chúng ta nên dành cho mọi hội thánh mà ách bạo ngược của thần tượng Rô-ma đã chiếm đoạt sẽ hiện rõ hơn nếu chúng ta so sánh chúng với Hội Thánh Y-sơ-ra-ên xưa, như được các tiên tri mô tả. Chừng nào người Do Thái và người Y-sơ-ra-ên còn bền lòng trong luật pháp của giao ước, một Hội Thánh thật tồn tại giữa họ; nói cách khác, nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, họ đã nhận được các phước hạnh của Hội Thánh. Giáo lý thật được chứa trong luật pháp, và chức vụ rao giảng nó được giao cho các tiên tri và thầy tế lễ. Họ được khởi đầu trong tôn giáo bằng dấu hiệu cắt bì, và nhờ các nghi thức thánh khác được huấn luyện và củng cố trong đức tin. Không thể nghi ngờ rằng các danh hiệu mà Chúa dùng để tôn vinh Hội Thánh của Ngài đều áp dụng được cho cộng đồng của họ. Sau khi họ lìa bỏ luật pháp của Chúa, và thoái hóa vào sự thờ hình tượng và mê tín, họ đã phần nào mất đặc ân. Vì ai dám cả gan phủ nhận danh hiệu Hội Thánh đối với những kẻ mà Chúa đã giao phó sự rao giảng lời Ngài và sự tuân giữ các điều mầu nhiệm của Ngài? Mặt khác, ai dám cả gan ban danh xưng Hội Thánh, không dè dặt, cho hội chúng mà lời Đức Chúa Trời bị giày đạp công khai và không bị trừng phạt—nơi chức vụ của Ngài, chỗ dựa chính, và chính linh hồn của Hội Thánh, bị phá hủy?

8. Vậy thì sao? (có người sẽ hỏi); chẳng phải còn một mẩu nào của Hội Thánh sót lại cho người Do Thái từ ngày họ phản bội sang thờ hình tượng sao? Câu trả lời thật dễ. Trước hết, tôi nói rằng trong chính sự phản bội ấy có nhiều cấp độ; vì chúng ta không thể cho rằng những lần sa ngã mà cả Giu-đa lẫn Y-sơ-ra-ên đã quay khỏi sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời đều giống nhau. Giê-rô-bô-am, khi đúc các bò con trái với lệnh cấm rõ ràng của Đức Chúa Trời, và dâng hiến một nơi thờ phượng bất hợp pháp, đã làm hư hoại tôn giáo hoàn toàn. Người Do Thái trở nên thoái hóa trong nết xấu và các ý kiến mê tín trước khi có bất kỳ thay đổi không đúng đắn nào trong hình thức bề ngoài của tôn giáo. Vì dù họ đã nhận nhiều nghi lễ sai lầm dưới thời Rê-hô-bô-am, nhưng, vì giáo lý của luật pháp và chức thầy tế lễ, cùng các nghi thức mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, vẫn còn ở Giê-ru-sa-lem, những người tin kính vẫn còn Hội Thánh trong tình trạng chấp nhận được. Về người Y-sơ-ra-ên, những điều, cho đến thời A-háp, chắc chắn chưa được cải cách, thì lại càng tệ hơn. Những kẻ kế vị ông, cho đến khi vương quốc sụp đổ, một phần giống ông, một phần (khi muốn tốt hơn một chút) noi theo gương Giê-rô-bô-am, trong khi tất cả, không trừ ai, đều gian ác và thờ hình tượng. Ở Giu-đa, những thay đổi khác nhau thỉnh thoảng xảy ra, một số vua làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sáng chế giả dối và mê tín, một số khác cố cải cách, cho đến khi, cuối cùng, chính các thầy tế lễ đã làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời bằng những nghi thức tục tĩu và ghê tởm.

9. Giờ đây, những người theo Giáo hoàng, để giảm nhẹ tội lỗi của mình hết mức có thể, hãy phủ nhận, nếu họ có thể, rằng tình trạng tôn giáo ở họ bị hư hoại và làm hỏng không kém gì ở vương quốc Y-sơ-ra-ên dưới thời Giê-rô-bô-am. Họ có sự thờ hình tượng thô thiển hơn, và về giáo lý thì không tinh sạch hơn một chút nào; có lẽ, họ còn ô uế hơn nữa. Đức Chúa Trời, thậm chí cả những người có một mức độ phán đoán vừa phải, sẽ làm chứng cho tôi, và chính sự việc quá rõ ràng nên không cần tôi phải nói thêm. Khi họ muốn ép buộc chúng ta hiệp thông với Hội Thánh của họ, họ đưa ra hai yêu cầu—thứ nhất, chúng ta phải tham gia vào các lời cầu nguyện, các của lễ, và mọi nghi lễ của họ; và, thứ hai, bất cứ vinh dự, quyền năng và quyền tài phán nào mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài, chúng ta cũng phải gán cho Hội Thánh của họ. Về điều thứ nhất, tôi thừa nhận rằng tất cả các tiên tri ở Giê-ru-sa-lem, khi mọi sự ở đó rất hư hỏng, đã không dâng tế lễ riêng cũng không tổ chức các buổi nhóm cầu nguyện riêng. Vì họ có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, truyền cho họ phải nhóm lại trong đền thờ của Sa-lô-môn, và họ biết rằng các thầy tế lễ dòng Lê-vi, mà Chúa đã đặt trên các việc thánh, và những người chưa bị cách chức, dù không xứng đáng với vinh dự ấy đến đâu, vẫn có quyền giữ nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:9). Nhưng điểm chính trong toàn bộ vấn đề là họ không bị ép buộc vào bất kỳ sự thờ phượng mê tín nào, thật vậy, họ đã không làm điều gì ngoài những điều Đức Chúa Trời đã thiết lập. Nhưng ở những người này, ý tôi là những người theo Giáo hoàng, sự giống nhau ở đâu? Chúng ta hầu như không thể có buổi nhóm nào với họ mà không làm mình ô uế với sự thờ hình tượng công khai. Mối dây hiệp thông chính của họ chắc chắn là trong Lễ Mi-sa, mà chúng ta ghê tởm như sự phạm thánh lớn nhất. Việc này là đúng hay hấp tấp sẽ được xem ở nơi khác (xem chương 18; xem thêm Sách 2, chương 15, đoạn 6). Giờ đây chỉ cần chứng minh rằng trường hợp của chúng ta khác với trường hợp của các tiên tri, là những người, khi hiện diện trong các nghi lễ thánh của kẻ vô đạo, đã không bị bắt phải chứng kiến hay dùng bất kỳ nghi lễ nào ngoài những nghi lễ do Đức Chúa Trời thiết lập. Nhưng nếu chúng ta muốn một ví dụ giống mọi mặt, hãy lấy một ví dụ từ vương quốc Y-sơ-ra-ên. Dưới sắc lệnh của Giê-rô-bô-am, phép cắt bì vẫn còn, các của lễ vẫn được dâng, luật pháp được coi là thánh, và Đức Chúa Trời mà họ đã nhận từ cha ông mình vẫn được thờ phượng; nhưng vì những cách thờ phượng do con người sáng chế và bị cấm, mọi điều làm ở đó đều bị Đức Chúa Trời không chấp nhận và lên án. Hãy chỉ cho tôi một tiên tri hay một người tin kính nào đã từng thờ phượng hay dâng tế lễ ở Bê-tên. Họ biết rằng mình không thể làm điều đó mà không làm mình ô uế với một loại phạm thánh nào đó. Vì thế chúng ta cho rằng sự hiệp thông của Hội Thánh không nên được người tin kính đẩy xa đến mức khiến họ bị bắt buộc phải theo nó khi nó đã thoái hóa thành những nghi thức tục tĩu và ô uế.

10. Về điểm thứ hai, sự phản đối của chúng ta còn mạnh mẽ hơn. Vì khi Hội Thánh được xét theo khía cạnh đặc biệt là Hội Thánh, mà sự phán xét của nó chúng ta buộc phải tôn kính, thẩm quyền của nó phải công nhận, lời khuyên của nó phải vâng theo, sự quở trách của nó phải kính sợ, sự hiệp thông của nó phải vun đắp cách tôn kính trong mọi mặt, chúng ta không thể thừa nhận họ có một Hội Thánh, mà không bắt mình phải phục tùng và vâng lời. Tuy vậy chúng ta sẵn lòng thừa nhận điều mà các tiên tri đã thừa nhận đối với người Do Thái và người Y-sơ-ra-ên thời của họ, khi mọi sự với họ ở trong tình trạng tương tự, hay thậm chí tốt hơn. Vì chúng ta thấy họ đồng thanh kêu la chống lại các buổi nhóm của chúng như những hội họp tục tĩu, mà họ không được phép tán thành hơn là chối bỏ Đức Chúa Trời (Ê-sai 1:14). Và chắc chắn nếu những buổi nhóm ấy là các hội thánh, thì tiếp theo là Ê-li, Mi-chê, và những người khác ở Y-sơ-ra-ên, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ô-sê, và những người cùng tính cách ở Giu-đa, là những người mà các tiên tri, thầy tế lễ, và dân chúng thời của họ ghét và nguyền rủa hơn cả những kẻ không chịu cắt bì, đều là những người xa lạ với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu những buổi nhóm ấy là các hội thánh, thì Hội Thánh không còn là trụ của lẽ thật, mà là chỗ dựa của sự giả dối, không phải là đền tạm của Đức Chúa Trời hằng sống, mà là nơi chứa các hình tượng. Vì thế, họ buộc phải từ chối tán thành các buổi nhóm của chúng, vì sự tán thành chẳng khác gì âm mưu vô đạo chống lại Đức Chúa Trời. Cũng vì lý do ấy, nếu ai thừa nhận những buổi nhóm ngày nay, vốn bị ô uế bởi sự thờ hình tượng, mê tín, và giáo lý vô đạo, là các hội thánh, mà một Cơ Đốc nhân phải duy trì sự hiệp thông đầy đủ đến mức đồng ý với họ ngay cả trong giáo lý, thì người ấy sẽ sai lầm lớn. Vì nếu họ là các hội thánh, quyền của các chìa khóa thuộc về họ, trong khi các chìa khóa gắn liền không thể tách rời với lời Chúa mà họ đã xua đuổi. Lại nữa, nếu họ là các hội thánh, họ có thể đòi lời hứa của Đấng Christ: "Hễ điều gì các ngươi buộc," v.v.; trong khi ngược lại, họ loại khỏi sự hiệp thông của mình mọi người chân thành xưng mình là đầy tớ của Đấng Christ. Vì thế, hoặc lời hứa của Đấng Christ là hư không, hoặc ít nhất về điểm này, họ không phải là các hội thánh. Cuối cùng, thay vì chức vụ của lời Chúa, họ có những trường học của vô đạo, và những hố chứa mọi loại lỗi lầm. Vì thế, theo khía cạnh này, họ hoặc không phải là các hội thánh, hoặc sẽ không còn dấu hiệu nào để phân biệt các buổi nhóm hợp pháp của các tín hữu với các buổi nhóm của người Thổ Nhĩ Kỳ.

11. Tuy vậy, như ngày xưa, giữa người Do Thái vẫn còn một số đặc ân riêng của Hội Thánh, thì ngày nay chúng ta không phủ nhận đối với những người theo Giáo hoàng những dấu vết của Hội Thánh mà Chúa đã để lại giữa họ giữa cơn tan rã. Khi Chúa đã một lần lập giao ước với người Do Thái, giao ước ấy được bảo tồn không phải bởi họ cho bằng bởi chính sức mạnh của nó, nhờ đó nó đã chống lại sự vô đạo của họ. Thật vậy, sự chắc chắn và bền vững của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là: giao ước của Chúa vẫn còn ở đó và đức thành tín của Ngài không thể bị xóa bỏ bởi sự bất trung của họ; phép cắt bì cũng không thể bị bàn tay ô uế của họ làm tục tĩu đến nỗi không còn là dấu hiệu thật và nghi thức thánh của giao ước Ngài. Vì thế những đứa trẻ sinh ra cho họ, Chúa đã gọi là của Ngài (Ê-xê-chi-ên 16:20), dù, trừ phi bởi phước hạnh đặc biệt, chúng chẳng thuộc về Ngài chút nào. Cũng vậy, khi đã đặt giao ước của Ngài tại Gaul, Ý, Đức, Tây Ban Nha và Anh, khi các nước này bị ách bạo ngược của kẻ chống nghịch Đấng Christ áp bức, Ngài, để giao ước của Ngài được giữ không thể xâm phạm, trước hết đã bảo tồn phép báp-têm ở đó như bằng chứng của giao ước;—phép báp-têm, được môi Ngài thánh hiến, vẫn giữ quyền năng bất chấp sự đồi bại của con người; thứ hai, Ngài đã sắp đặt bởi sự quan phòng của Ngài để vẫn còn những tàn tích khác hầu ngăn Hội Thánh khỏi bị diệt vong hoàn toàn. Nhưng như khi phá dỡ các tòa nhà, người ta thường để lại nền móng và đống đổ nát, thì Ngài cũng không để cho kẻ chống nghịch Đấng Christ hoặc phá đổ Hội Thánh của Ngài tận nền móng, hoặc san bằng nó xuống đất (dù, để trừng phạt sự vô ơn của những người đã khinh thường lời Ngài, Ngài đã cho phép một sự rung chuyển và xé nát đáng sợ xảy ra), nhưng Ngài vui lòng để giữa cảnh hoang tàn tòa nhà vẫn còn, dù nửa đổ nát.

12. Vì thế, trong khi chúng ta không muốn đơn giản dành danh xưng Hội Thánh cho những người theo Giáo hoàng, chúng ta không phủ nhận rằng có các hội thánh giữa họ. Vấn đề chúng ta nêu ra chỉ liên quan đến tình trạng thật và hợp pháp của Hội Thánh, bao hàm sự hiệp thông trong các nghi lễ thánh, là những dấu hiệu của sự xưng nhận, và đặc biệt trong giáo lý. Đa-ni-ên và Phao-lô đã báo trước rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 9:27; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4); chúng ta coi Giáo hoàng Rô-ma là kẻ lãnh đạo và người cầm cờ của vương quốc gian ác và ghê tởm ấy. Bằng việc đặt ngai của mình trong đền thờ của Đức Chúa Trời, điều được ngụ ý là vương quốc của nó sẽ không đến nỗi phá hủy danh của Đấng Christ hay của Hội Thánh Ngài. Do đó, rõ ràng là chúng ta không hề phủ nhận rằng các hội thánh vẫn còn dưới ách bạo ngược của nó; tuy nhiên, đó là các hội thánh mà nó đã làm tục tĩu bằng sự vô đạo phạm thánh, đã áp bức bằng sự cai trị tàn nhẫn, đã làm hư hoại và gần như giết chết bằng những giáo lý xấu xa và chết người như những chén thuốc độc; các hội thánh nơi Đấng Christ nằm nửa bị chôn vùi, Phúc Âm bị đè nén, lòng tin kính bị xua đuổi, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời gần như bị bãi bỏ; nơi, tóm lại, mọi sự đều rối loạn đến nỗi hiện ra hình ảnh của Ba-by-lôn hơn là thành thánh của Đức Chúa Trời. Nói một lời, tôi gọi chúng là các hội thánh, vì Chúa ở đó kỳ diệu bảo tồn một số tàn tích của dân Ngài, dù bị xé nát và phân tán cách thảm thương, và vì một số biểu tượng của Hội Thánh vẫn còn—những biểu tượng mà đặc biệt hiệu lực của chúng không mưu mẹo nào của ma quỷ hay sự đồi bại nào của con người có thể phá hủy. Nhưng vì, mặt khác, những dấu hiệu mà chúng ta đặc biệt phải lưu ý trong cuộc bàn luận này đã bị xóa bỏ, tôi nói rằng toàn thể, cũng như từng hội chúng riêng lẻ, đều thiếu hình thức của một Hội Thánh hợp pháp.

[Chú thích 534] Tiếng Pháp: "Thứ hai, dù có một vài lỗi nhỏ trong giáo lý hoặc trong các nghi thức thánh, Hội Thánh vẫn không mất sức sống."

[Chú thích 536] Xem chương 1 đoạn 10; chương 2 đoạn 10; chương 8 đoạn 12.

[Chú thích 537] Tiếng Pháp: "Tôi biết rằng những kẻ nịnh hót Giáo hoàng hết lời ca ngợi Hội Thánh của họ."

[Chú thích 538] Tiếng Pháp: "Thật ra, điều này còn xa mới đúng, đến nỗi ngay cả trong các chính quyền trần thế cũng không thể chấp nhận được. Như không có lý do gì để nói rằng sự bạo ngược của Caligula, Nero, Heliogabalus và những kẻ tương tự là tình trạng thật của thành Rô-ma, vì họ đã kế vị những nhà cai trị tốt được dân chúng lập nên."

[Chú thích 539] Tiếng Pháp: "Họ biết rằng các thầy tế lễ dòng Lê-vi, dù không xứng đáng với chức vụ như vậy, nhưng vì đã được Đức Chúa Trời lập nên, và chưa bị cách chức, nên phải được công nhận là những đầy tớ hợp pháp, giữ phẩm trật thầy tế lễ."

[Chú thích 540] Tiếng Pháp: "nhưng chúng ta chỉ tranh luận về tình trạng thật của Hội Thánh, bao hàm sự hiệp thông, cả trong giáo lý lẫn trong mọi điều thuộc về sự xưng nhận Cơ Đốc giáo của chúng ta."

[Chú thích 541] Tiếng Pháp thêm: "ít nhất là trong Hội Thánh Tây phương."

CHƯƠNG 3.

VỀ NHỮNG GIÁO SƯ VÀ MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH. SỰ BẦU CHỌN VÀ CHỨC VỤ CỦA HỌ.

Ba điểm chính của chương này là, — I. Vài nhận xét mở đầu về trật tự Hội Thánh, về mục đích, sự ích lợi, tính cần thiết và phẩm giá của chức vụ Cơ Đốc, tiết 1–3. II. Xét riêng về những người thi hành các chức vụ trong Hội Thánh, tiết 4–10. III. Về sự phong chức hay sự kêu gọi của các mục sư Hội Thánh, tiết 10–16.

Các tiết.

1. Tóm tắt chương này. Những lý do khiến Đức Chúa Trời, trong việc cai trị Hội Thánh, dùng chức vụ của loài người. 1. Để bày tỏ sự hạ mình của Ngài. 2. Để rèn luyện chúng ta trong sự khiêm nhường và vâng phục. 3. Để buộc chúng ta lại với nhau trong tình thương yêu lẫn nhau. Những lý do này được Kinh Thánh xác nhận.

2. Chức vụ của loài người này rất ích lợi cho toàn thể Hội Thánh. Những lợi ích của nó được liệt kê.

3. Những lời lẽ tôn trọng dùng để nói về chức vụ. Tính cần thiết của nó được thiết lập bằng nhiều tấm gương.

4. Phần hai của chương, bàn về các chức vụ trong Hội Thánh nói riêng. Một số chức vụ, như Sứ đồ, Tiên tri và Nhà truyền đạo, là tạm thời. Những chức vụ khác, như Mục sư và Giáo sư, là trường tồn và không thể thiếu.

5. Nếu gộp chức vụ Nhà truyền đạo với Sứ đồ làm một, thì chúng ta có Mục sư tương ứng với Sứ đồ, và Giáo sư tương ứng với Tiên tri. Vì sao danh xưng Sứ đồ được ban riêng cho mười hai người.

6. Như đối với các Sứ đồ, thì đối với các Mục sư cũng vậy, việc rao giảng Lời và việc quản trị các nghi thức thánh đã được giao phó. Lời phải được rao giảng như thế nào.

7. Theo lệ thường, mỗi Mục sư phải được giao cho một Hội Thánh riêng. Tuy nhiên, điều này có thể được điều chỉnh, khi sự điều chỉnh được thực hiện cách hợp lệ và chính thức bởi thẩm quyền công cộng.

8. Các danh xưng Giám mục, Trưởng lão, Mục sư và Chấp sự được các Sứ đồ dùng như một và cùng một ý. Một số chức vụ, vì là tạm thời, bị bỏ qua. Hai chức vụ — tức là chức vụ Trưởng lão và Chấp sự — vì thuộc về chức vụ của Lời, được giữ lại.

9. Sự phân biệt giữa các Chấp sự. Một số được dùng vào việc phân phát tiền cứu tế, những người khác lo việc chăm sóc người nghèo.

10. Phần ba của chương, bàn về sự phong chức hay sự kêu gọi của các mục sư Hội Thánh.

11. Sự kêu gọi hai mặt — tức là sự kêu gọi bên ngoài và sự kêu gọi bên trong. Cách thức phải xem xét cả hai.

12. 1. Những ai phải được bổ nhiệm làm mục sư? 2. Cách thức bổ nhiệm.

13. 3. Ai là người thực hiện việc bổ nhiệm. Vì sao các Sứ đồ được chính Đấng Christ bầu chọn. Về sự kêu gọi và sự bầu chọn của Phao-lô.

14. Các Mục sư thông thường được chỉ định bởi các Mục sư khác. Vì sao một số Sứ đồ cũng được chỉ định bởi loài người.

15. Việc bầu chọn Mục sư không thuộc về một cá nhân. Các Mục sư khác phải chủ tọa, và dân chúng đồng ý và tán thành.

16. Thể thức phong chức cho các mục sư Hội Thánh. Không có mạng lệnh rõ ràng nào khác ngoài một mạng lệnh. Sự đặt tay.

Giờ đây chúng ta sẽ nói về trật tự mà Chúa đã vui lòng dùng để Hội Thánh Ngài được cai trị. Vì tuy rằng Ngài một mình cai trị và trị vì trong Hội Thánh là phải lẽ, Ngài chủ tọa và tỏ mình rạng rỡ trong đó, và sự cai trị Hội Thánh phải được thực thi và quản trị hoàn toàn bởi Lời Ngài; nhưng vì Ngài không ở giữa chúng ta trong sự hiện diện hữu hình, để tự miệng Ngài phán bảo ý muốn Ngài cho chúng ta, nên trong việc này (như chúng ta đã nói) Ngài dùng chức vụ của loài người, khiến họ như thể là những người thay thế Ngài, [542] không phải bằng cách chuyển giao quyền và vinh dự của Ngài cho họ, mà chỉ làm công việc của chính Ngài qua môi miệng họ, cũng như một người thợ dùng một công cụ cho bất cứ mục đích nào. Điều tôi đã giải thích trước đây (chương 1, tiết 5) nay tôi lại buộc phải nhắc lại. Trong việc này, Đức Chúa Trời có thể đã tự mình hành động, không cần sự giúp đỡ hay công cụ nào, hoặc thậm chí có thể đã làm việc đó qua các thiên sứ; nhưng có nhiều lý do khiến Ngài chọn dùng loài người hơn. [543]

Trước hết, bằng cách này Ngài bày tỏ sự hạ mình đối với chúng ta, dùng loài người để thi hành chức vụ sứ giả của Ngài trong thế gian, làm người giải thích ý muốn kín nhiệm của Ngài; nói tóm lại, là đại diện cho chính thân vị Ngài. Như vậy Ngài cho thấy bằng kinh nghiệm rằng Ngài gọi chúng ta là đền thờ của Ngài không phải là vô ích, vì Ngài ban lời phán cho loài người qua miệng loài người như từ một nơi thánh. Thứ hai, đó là một sự rèn luyện tuyệt vời và rất ích lợi cho sự khiêm nhường, khi Ngài tập cho chúng ta quen vâng theo Lời Ngài dù được rao giảng bởi những người giống như chúng ta, hay có thể kém chúng ta về phẩm giá. Nếu chính Ngài phán từ trời, thì chẳng có gì lạ khi mọi tai mọi lòng đều kính cẩn tiếp nhận lời sấm thánh của Ngài mà không chút trì hoãn. Vì ai lại chẳng kính sợ quyền năng hiện diện của Ngài? Ai lại chẳng sấp mình xuống ngay khi vừa thấy sự uy nghi lớn lao của Ngài? Ai lại chẳng bị sự chói lọi vô lượng ấy làm cho choáng ngợp? Nhưng khi một con người yếu đuối, sinh ra từ bụi đất, nhân danh Đức Chúa Trời mà nói, thì chúng ta tỏ ra bằng chứng tốt nhất về lòng tin kính và sự vâng phục của mình, bằng cách lắng nghe cách dễ dạy người tôi tớ Ngài, dù người ấy chẳng hơn chúng ta điều gì. Vì vậy, Ngài giấu kho báu của sự khôn ngoan thiên thượng trong những bình đất mỏng manh (II Cô-rinh-tô 4:7), để Ngài có được bằng chứng chắc chắn hơn về sự chúng ta quý trọng nó là dường nào. Hơn nữa, không có gì thích hợp hơn để nuôi dưỡng tình thương yêu lẫn nhau bằng việc buộc loài người lại với nhau bằng mối dây này, lập một người trong họ làm mục sư để dạy dỗ những người khác, là những người được truyền phải làm môn đồ, và nhận lấy giáo lý chung từ một miệng duy nhất.

Vì nếu mỗi người đều tự đủ cho mình, và chẳng cần đến sự giúp đỡ của người khác (đó chính là sự kiêu ngạo của trí tuệ loài người), thì mỗi người sẽ khinh dể mọi người khác, và đến lượt mình cũng bị khinh dể. Vì vậy, Chúa đã ràng buộc Hội Thánh Ngài vào điều mà Ngài thấy trước sẽ là mối dây hiệp một mạnh mẽ nhất, khi Ngài ký thác giáo lý về sự sống đời đời và sự cứu rỗi cho loài người, để bởi tay họ Ngài truyền đạt nó cho những người khác. Phao-lô đã nghĩ đến điều này khi ông viết cho người Ê-phê-sô: "Chỉ có một thân thể, một Đức Thánh Linh, như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy bởi chức phận mình; chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài là trên hết mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người. Nhưng đã ban ân điển cho mỗi một người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ. Vậy nên có chép rằng: Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người. (Vả, những chữ Ngài đã lên có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự.) Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm nhà truyền đạo, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức vụ và về sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ. Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ. Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương" (Ê-phê-sô 4:4–16).

2. Bằng những lời này, ông cho thấy rằng chức vụ của loài người, mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị Hội Thánh, là mối dây chính yếu giữ các tín hữu lại với nhau trong một thân thể. Ông cũng ngụ ý rằng Hội Thánh không thể được giữ an toàn, trừ khi được nâng đỡ bởi những người canh giữ mà Chúa đã vui lòng giao phó sự an toàn của Hội Thánh. Đấng Christ "đã lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự" (Ê-phê-sô 4:10). Cách thức Ngài làm cho đầy dẫy là thế này: Bởi các mục sư mà Ngài đã giao phó chức vụ này, và ban ân điển để thi hành nó, Ngài phân phát các ân tứ Ngài cho Hội Thánh, và như vậy tỏ mình ra như thật sự hiện diện bằng cách vận hành năng lực của Thánh Linh Ngài trong sự lập định này của Ngài, để nó không trở nên hư không hay vô ích. Bằng cách này, sự đổi mới của các thánh đồ được hoàn thành, và thân thể Đấng Christ được gây dựng; bằng cách này chúng ta lớn lên trong mọi sự hướng về Đấng là Đầu, và hiệp một với nhau; bằng cách này tất cả chúng ta được đem vào sự hiệp một của Đấng Christ, miễn là lời tiên tri được thịnh hành giữa chúng ta, miễn là chúng ta tiếp nhận các sứ đồ Ngài, và không khinh dể giáo lý được ban cho chúng ta. Vì vậy, bất cứ ai mưu toan bãi bỏ trật tự và cách thức cai trị mà chúng ta đang nói đến, hoặc coi nhẹ nó như là việc thứ yếu, đều đang mưu toan sự tàn phá, hay đúng hơn là sự hủy hoại và tiêu diệt Hội Thánh. Vì ánh sáng và hơi nóng của mặt trời, hay thịt và đồ uống, cũng không cần thiết để duy trì và nuôi dưỡng sự sống hiện tại bằng chức vụ sứ đồ và mục sư để bảo tồn một Hội Thánh trên đất.

3. Vì vậy, như tôi đã nhận xét ở trên, Đức Chúa Trời đã nhiều lần khen ngợi phẩm giá của chức vụ bằng những danh hiệu Ngài ban cho nó, để chúng ta coi trọng nó tột bậc, như một trong những phước hạnh tuyệt vời nhất của chúng ta. Ngài phán rằng khi dấy lên những giáo sư, Ngài ban một ơn đặc biệt cho loài người, khi Ngài bảo tiên tri Ngài kêu lên: "Những bước chân của người rao tin vui trên các núi, xinh đẹp biết bao, là người công bố sự bình an" (Ê-sai 52:7); khi Ngài gọi các sứ đồ là sự sáng của thế gian và muối của đất (Ma-thi-ơ 5:13, 14). Chức vụ cũng không thể được ca ngợi cao hơn khi Ngài phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai bỏ các ngươi, ấy là bỏ ta" (Lu-ca 10:16). Nhưng đoạn nổi bật nhất trong tất cả là đoạn trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi Phao-lô bàn như thể cách chuyên biệt về vấn đề này. Ông khẳng định rằng không có gì trong Hội Thánh cao quý và vinh hiển hơn chức vụ Phúc Âm, vì đó là sự thi hành của Thánh Linh, của sự công chính và sự sống đời đời. Những đoạn này và những đoạn tương tự phải có tác dụng ngăn chặn cách thức cai trị và duy trì Hội Thánh bằng các mục sư, cách thức mà Chúa đã phê chuẩn đời đời, khỏi có vẻ vô giá trị trong mắt chúng ta, và cuối cùng trở nên lỗi thời vì bị khinh dể. Nó cần thiết là dường nào, Ngài đã phán không chỉ bằng lời mà còn bằng các tấm gương. Khi Ngài vui lòng rọi sáng sự thật của Ngài rực rỡ hơn trên Cọt-nây, Ngài đã sai một thiên sứ từ trời đến để phái Phi-e-rơ đến với ông (Công vụ 10:3). Khi Ngài vui lòng kêu gọi Phao-lô đến sự hiểu biết về chính Ngài, và ghép ông vào Hội Thánh, Ngài không dùng chính tiếng Ngài phán với ông, nhưng sai ông đến với một người mà từ đó ông có thể nhận được giáo lý cứu rỗi và lễ báp-têm. (Công vụ 9:6–20). Nếu không phải do ngẫu nhiên mà thiên sứ, là người giải thích của Đức Chúa Trời, không tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng truyền gọi một người đến để tuyên bố nó; rằng Đấng Christ, Thầy duy nhất của các tín hữu, giao Phao-lô cho sự dạy dỗ của một người, Phao-lô là người mà Ngài đã định đem lên tầng trời thứ ba, và tôn vinh bằng sự mạc khải kỳ diệu về những điều không thể nói ra (II Cô-rinh-tô 12:2), thì ai dám khinh dể hay coi là thừa thãi chức vụ mà Đức Chúa Trời đã vui lòng chứng thực sự ích lợi của nó bằng những bằng chứng như vậy?

4. Những người chủ tọa việc cai trị Hội Thánh, theo sự lập định của Đấng Christ, được Phao-lô gọi tên, trước hết, là các Sứ đồ; thứ hai, là các Tiên tri; thứ ba, là các Nhà truyền đạo; thứ tư, là các Mục sư; và cuối cùng, là các Giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). Trong số này, chỉ hai chức vụ cuối có chức vụ thông thường trong Hội Thánh. Chúa đã dấy lên ba chức vụ kia lúc ban đầu của vương quốc Ngài, và vẫn thỉnh thoảng dấy họ lên khi sự cần thiết của thời đại đòi hỏi. Bản chất của chức vụ sứ đồ rõ ràng qua mạng lệnh: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo" (Mác 16:15). Không có giới hạn cố định nào được đặt ra cho họ, nhưng cả thế gian được giao cho họ để đem về dưới sự vâng phục Đấng Christ, để bằng cách truyền bá Phúc Âm càng rộng càng tốt, họ có thể dựng vương quốc Ngài ở khắp nơi. Vì vậy, Phao-lô, khi muốn chứng thực chức sứ đồ của mình, không nói rằng ông đã chinh phục được một thành nào cho Đấng Christ, nhưng đã truyền bá Phúc Âm khắp nơi — không xây trên nền của người khác, nhưng đã trồng các Hội Thánh nơi danh Chúa ông chưa từng được nghe đến. Vậy các sứ đồ được sai đi để đem thế gian trở lại từ sự phản nghịch về sự vâng phục thật của Đức Chúa Trời, và dựng vương quốc Ngài ở khắp nơi bằng việc rao giảng Phúc Âm; hay, nếu muốn, họ như những kiến trúc sư đầu tiên của Hội Thánh, để đặt nền móng cho Hội Thánh khắp thế gian. Bởi các Tiên tri, ông muốn nói không phải mọi người giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là những người trội hơn bởi sự mạc khải đặc biệt; nay không còn ai như vậy, hoặc họ ít tỏ ra hơn. Bởi các Nhà truyền đạo, tôi muốn nói những người, tuy thấp hơn các sứ đồ về phẩm trật, nhưng kế tiếp họ về chức vụ, và thậm chí làm người thay thế họ. Như Lu-ca, Ti-mô-thê, Tít, và những người tương tự; có lẽ cả bảy mươi môn đồ mà Cứu Chúa chúng ta đã lập ở bậc thứ hai sau các sứ đồ (Lu-ca 10:1). Theo cách giải thích này, mà tôi cho là phù hợp cả với lời lẽ lẫn ý nghĩa của Phao-lô, ba chức vụ ấy không được lập trong Hội Thánh để tồn tại đời đời, nhưng chỉ tồn tại chừng nào các Hội Thánh còn được thành lập nơi chưa từng có Hội Thánh nào trước đó, hoặc ít nhất nơi các Hội Thánh còn được chuyển từ Môi-se sang Đấng Christ; dù tôi không phủ nhận rằng sau đó Đức Chúa Trời thỉnh thoảng dấy lên các Sứ đồ, hoặc ít nhất là các Nhà truyền đạo, thay vào chỗ họ, như đã xảy ra trong thời chúng ta. Vì những người như vậy là cần thiết để đem Hội Thánh trở lại khỏi sự phản nghịch của Địch lại Đấng Christ. Tuy nhiên tôi gọi chức vụ này là ngoại thường, vì nó không có chỗ trong các Hội Thánh đã được lập đúng đắn. Kế đến là các Mục sư và Giáo sư, mà Hội Thánh không bao giờ có thể thiếu, và giữa hai chức vụ này, tôi nghĩ, có sự khác biệt này, là các giáo sư không chủ tọa việc kỷ luật, hay việc quản trị các nghi thức thánh, hay các lời răn bảo, hay các lời khuyên nhủ, nhưng chỉ giải thích Kinh Thánh, để giáo lý tinh ròng và lành mạnh được duy trì giữa các tín hữu. Nhưng tất cả những điều này đều được bao hàm trong chức vụ mục sư.

5. Giờ đây chúng ta hiểu những chức vụ nào trong việc cai trị Hội Thánh là tạm thời, và những chức vụ nào được lập để tồn tại đời đời. Nhưng nếu chúng ta gộp các nhà truyền đạo với các sứ đồ, chúng ta sẽ có hai chức vụ tương tự nhau tương ứng với nhau. Vì sự tương đồng mà các giáo sư chúng ta có với các tiên tri xưa, thì các mục sư cũng có với các sứ đồ. Chức vụ tiên tri trội hơn về ân tứ đặc biệt của sự mạc khải đi kèm với nó, nhưng chức vụ của các giáo sư gần như cùng một bản chất, và hoàn toàn cùng một mục đích. Cũng vậy, mười hai người mà Chúa đã chọn để công bố sự rao giảng mới của Phúc Âm cho thế gian (Lu-ca 6:13) trội hơn những người khác về phẩm trật và phẩm giá. Vì dù rằng, xét theo bản chất sự việc và từ nguyên của từ ngữ, mọi chức vụ trong Hội Thánh đều có thể được gọi đúng là sứ đồ, vì tất cả đều được Chúa sai đi và là sứ giả của Ngài, nhưng vì điều rất quan trọng là phải có một sự chứng thực chắc chắn cho sứ mạng của những người đem một sứ điệp mới và ngoại thường, nên mười hai người (sau này Phao-lô được thêm vào số ấy) phải được phân biệt với những người khác bằng một danh hiệu đặc biệt. Thật vậy, cùng danh xưng ấy được Phao-lô ban cho An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, những người mà ông nói là "có danh tiếng trong vòng các sứ đồ" (Rô-ma 16:7); nhưng khi ông muốn nói cách chính xác, ông giới hạn từ ngữ ấy cho bậc đầu tiên ấy. Và đó là cách dùng chung của Kinh Thánh. Tuy nhiên các mục sư (trừ việc mỗi người có sự cai trị một Hội Thánh riêng được giao cho mình) có cùng chức vụ như các sứ đồ. Bản chất của chức vụ này, giờ chúng ta hãy xem còn rõ ràng hơn nữa.

6. Khi Chúa chúng ta sai các sứ đồ đi, Ngài đã ban cho họ một ủy nhiệm (như mới vừa nói) để rao giảng Phúc Âm, và làm báp-têm cho những kẻ tin để được tha tội. Trước đó Ngài đã truyền rằng họ phải phân phát các biểu tượng thánh của thân thể và huyết Ngài theo gương Ngài (Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 22:19). Đó là luật thánh, bất khả xâm phạm và đời đời, được truyền cho những người kế vị chỗ của các sứ đồ, — họ nhận một ủy nhiệm để rao giảng Phúc Âm và quản trị các nghi thức thánh. Từ đó chúng ta suy ra rằng những ai bỏ bê cả hai việc này đều giả vờ có chức vụ sứ đồ cách sai trái. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về các mục sư? Phao-lô nói không chỉ về chính mình mà về mọi mục sư, khi ông nói: "Vậy, chớ có ai coi chúng tôi như tôi tớ của Đấng Christ, là kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 4:1). Lại nữa, trong một đoạn khác, ông mô tả một giám mục là người "hằng giữ đạo lành đã dạy từ lúc ban đầu, hầu cho có thể dùng giáo lý chân chánh mà khuyên dỗ người ta và bác lại kẻ chống trả" (Tít 1:9). Từ những đoạn này và những đoạn tương tự xuất hiện khắp nơi, chúng ta có thể suy ra rằng hai phần chính của chức vụ mục sư là rao giảng Phúc Âm và quản trị các nghi thức thánh. Nhưng cách thức dạy dỗ không chỉ gồm những bài giảng công cộng, nó còn mở rộng đến những lời răn bảo riêng tư. Như vậy Phao-lô lấy người Ê-phê-sô làm chứng: "Tôi chẳng trễ nải rao truyền cho anh em mọi điều ích lợi cho anh em, mà dạy dỗ anh em hoặc giữa công chúng, hoặc từ nhà nầy sang nhà kia, giãi bày cho người Giu-đa như cho người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Một lát sau ông nói: "Vậy, hãy tỉnh thức, nhớ lại rằng trong ba năm, hằng đêm hằng ngày, tôi hằng chảy nước mắt mà khuyên bảo mỗi người trong anh em luôn" (Công vụ 20:20, 31). Tuy nhiên, mục đích hiện tại của chúng ta không phải là liệt kê những phẩm chất riêng của một mục sư tốt, mà chỉ chỉ ra những người xưng mình là mục sư tuyên bố điều gì — tức là trong việc chủ tọa Hội Thánh, họ không có một phẩm giá nhàn rỗi, nhưng phải rèn luyện dân chúng trong sự tin kính thật bằng giáo lý của Đấng Christ, quản trị các mầu nhiệm thánh, gìn giữ và thực thi kỷ luật đúng đắn. Đối với những người được đặt làm lính canh trong Hội Thánh, Chúa phán: "Khi ta nói cùng kẻ dữ rằng: Mày chắc sẽ chết! Nếu ngươi không răn bảo nó, không nói với nó đặng khuyên nó từ bỏ đường xấu để cứu mạng mình, thì người dữ đó sẽ chết trong tội lỗi nó; nhưng ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi" (Ê-xê-chi-ên 3:18). Điều Phao-lô nói về chính mình cũng áp dụng cho mọi mục sư: "Vì nếu tôi rao giảng Phúc Âm, thì chẳng có gì để khoe mình; vì có lẽ cần thúc giục tôi; khốn khó cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm!" (I Cô-rinh-tô 4:16). [NEEDS REVIEW: trích dẫn "I Cô-rinh-tô 4:16" có vẻ không đúng; câu trích khớp với I Cô-rinh-tô 9:16] Nói tóm lại, điều các sứ đồ đã làm cho cả thế gian, thì mỗi mục sư phải làm cho bầy chiên được giao phó cho mình.

7. Trong khi chúng ta giao một Hội Thánh cho mỗi mục sư, chúng ta không phủ nhận rằng người được cố định vào một Hội Thánh có thể giúp đỡ các Hội Thánh khác, dù có sự rối loạn nào xảy ra cần sự hiện diện của ông, hay lời khuyên của ông được hỏi về một vấn đề còn nghi ngờ. Nhưng vì chính sách ấy là cần thiết để duy trì sự bình an của Hội Thánh, mỗi người có bổn phận riêng được giao, kẻo mọi sự trở nên mất trật tự, chạy đây chạy đó mà không có sự kêu gọi chắc chắn nào, tụ họp lung tung vào một chỗ, và bỏ trống các Hội Thánh theo ý thích, lo cho sự tiện lợi của mình hơn là sự gây dựng Hội Thánh. Sự sắp xếp này, trong chừng mực có thể, phải được tuân giữ chung, để mỗi người, bằng lòng với giới hạn của mình, không lấn sang lãnh vực của người khác. Đây cũng không phải là sáng chế của loài người. Đó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã lập các trưởng lão cho từng Hội Thánh tại Lít-trơ, An-ti-ốt và I-cô-ni (Công vụ 14:23); và chính Phao-lô truyền cho Tít phải lập các trưởng lão trong mỗi thành (Tít 1:5). Cũng vậy, ông nhắc đến các giám mục của người Phi-líp, và Ạc-kíp, giám mục của người Cô-lô-se (Phi-líp 1:1; Cô-lô-se 4:17). Và trong sách Công vụ chúng ta có bài diễn văn nổi tiếng của ông gửi cho các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô (Công vụ 20:28). Vậy mỗi người đảm nhận việc cai trị và chăm sóc một Hội Thánh, hãy biết rằng mình bị ràng buộc bởi luật của sự kêu gọi thiêng liêng này, không phải là bị trói buộc vào đất đai (như các luật gia nói), tức là bị làm nô lệ, và như thể bị cố định, đến nỗi không thể nhúc nhích một bước nếu ích lợi công cộng đòi hỏi, và việc ấy được thực hiện cách hợp lệ và có trật tự; nhưng người đã được kêu gọi đến một nơi không nên nghĩ đến việc dời đi, cũng không tìm cách được giải thoát khi cho là có lợi cho mình. Lại nữa, nếu việc chuyển sang một nơi khác là có ích cho ai, người ấy không nên tự ý mình mà làm, nhưng phải chờ đợi thẩm quyền công cộng.

8. Khi gọi chung những người cai trị các Hội Thánh bằng các danh xưng giám mục, trưởng lão và mục sư, tôi đã làm điều đó theo thẩm quyền của Kinh Thánh, là Kinh Thánh dùng các từ ấy như đồng nghĩa. Đối với mọi người thi hành chức vụ của Lời, Kinh Thánh ban cho danh xưng giám mục. Như vậy Phao-lô, sau khi truyền cho Tít lập các trưởng lão trong mỗi thành, liền thêm ngay: "Giám mục thì phải không chỗ trách được," v.v. (Tít 1:5, 7). Cũng vậy trong một chỗ khác ông chào thăm nhiều giám mục trong một Hội Thánh (Phi-líp 1:1). Và trong sách Công vụ, các trưởng lão Ê-phê-sô, mà ông được nói là đã gọi lại, trong bài diễn văn ông gọi họ là các giám mục (Công vụ 20:17). Ở đây cần lưu ý rằng cho đến nay chúng ta chỉ liệt kê những chức vụ gồm trong chức vụ của Lời; Phao-lô cũng không nhắc đến chức vụ nào khác trong đoạn chúng ta đã trích từ chương bốn của Thư gửi người Ê-phê-sô. Nhưng trong Thư gửi người Rô-ma, và Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông liệt kê các chức vụ khác, như các quyền năng, các ơn chữa bệnh, sự thông giải, sự cai trị, sự chăm sóc người nghèo (Rô-ma 12:7; I Cô-rinh-tô 12:28). Còn những chức vụ tạm thời, tôi không nói gì, vì chẳng đáng để bàn đến. Nhưng có hai chức vụ tồn tại đời đời — tức là sự cai trị và sự chăm sóc người nghèo. Bởi những người cai trị này, tôi hiểu là các bậc cao niên được chọn ra từ dân chúng để cùng với các giám mục tuyên bố các sự quở trách và thực thi kỷ luật. Vì đó là ý nghĩa duy nhất có thể gán cho đoạn: "kẻ cai trị, hãy cai trị cách chăm chỉ" (Rô-ma 12:8). Vì vậy, từ ban đầu, mỗi Hội Thánh đều có hội đồng [544] của mình, gồm những người tin kính, nghiêm trang và đáng kính, là những người được giao quyền sửa trị các lỗi lầm. Về quyền này chúng ta sẽ nói sau. Hơn nữa, kinh nghiệm cho thấy sự sắp xếp này không giới hạn trong một thời đại, và vì vậy chúng ta phải coi chức vụ cai trị là cần thiết cho mọi thời đại.

9. Việc chăm sóc người nghèo được giao cho các chấp sự, trong đó Phao-lô nhắc đến hai hạng trong Thư gửi người Rô-ma: "kẻ ban phát, hãy ban phát cách rộng rãi;" "kẻ làm sự thương xót, hãy lấy lòng vui mà làm" (Rô-ma 12:8). Vì chắc chắn rằng ở đây ông đang nói về các chức vụ công cộng của Hội Thánh, nên hẳn phải có hai hạng phân biệt. Nếu tôi không lầm, trong mệnh đề trước ông chỉ các chấp sự, là những người quản trị tiền cứu tế; trong mệnh đề sau, những người đã dâng mình cho việc chăm sóc người nghèo và người bệnh. Như các góa phụ mà ông nhắc đến trong Thư gửi Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 5:10). Vì không có chức vụ công cộng nào mà phụ nữ có thể thi hành ngoài việc dâng mình phục vụ người nghèo. Nếu chúng ta chấp nhận điều này (và chắc chắn phải chấp nhận), thì sẽ có hai hạng chấp sự, một hạng phục vụ Hội Thánh bằng cách quản trị công việc của người nghèo; hạng kia, bằng cách chăm sóc chính người nghèo. Vì dù từ διακονία (chức vụ phục vụ) có nghĩa rộng hơn, Kinh Thánh đặc biệt ban danh xưng chấp sự cho những người mà Hội Thánh bổ nhiệm để phân phát tiền cứu tế, và chăm sóc người nghèo, lập họ như thể là những người quản lý kho bạc công cộng của người nghèo. Nguồn gốc, sự lập định và chức vụ của họ được Lu-ca mô tả (Công vụ 6:3). Khi có tiếng lầm bầm dấy lên giữa người Gờ-réc, vì trong việc quản trị người nghèo các góa phụ của họ bị bỏ bê, các sứ đồ, tự bào chữa rằng họ không thể thi hành cả hai chức vụ, vừa rao giảng Lời vừa phục vụ bàn ăn, đã yêu cầu đám đông chọn bảy người có danh tốt, để giao chức vụ ấy cho họ. Hội Thánh Sứ đồ xưa đã có những chấp sự như vậy, thì chúng ta phải có theo gương bà.

10. Giờ đây, vì trong hội chúng thánh mọi sự phải được làm cách phải phép và theo thứ tự (I Cô-rinh-tô 14:40), nên không có việc gì phải cẩn thận tuân giữ điều này hơn là việc lập nên chính quyền, vì sự bất quy tắc ở bất cứ điểm nào cũng nguy hiểm hơn ở nơi khác. Vì vậy, kẻo những kẻ bồn chồn và hay gây rối xông tới cách ngạo mạn để dạy dỗ hay cai trị (một việc thật sự đã xảy ra), đã có sự dự liệu rõ ràng rằng không ai được đảm nhận một chức vụ công cộng trong Hội Thánh mà không có sự kêu gọi (Hê-bơ-rơ 5:4; Giê-rê-mi 17:16). Vì vậy, nếu ai muốn được coi là mục sư thật của Hội Thánh, trước hết người ấy phải được kêu gọi cách hợp lệ; và thứ hai, người ấy phải đáp ứng sự kêu gọi của mình; tức là đảm nhận và thi hành chức vụ được giao cho mình. Điều này thường có thể thấy ở Phao-lô, là người, khi muốn chứng thực chức sứ đồ của mình, hầu như luôn viện dẫn một sự kêu gọi, cùng với sự trung tín trong việc thi hành chức vụ. Nếu một mục sư lớn của Đấng Christ như vậy còn không dám tự cho mình có thẩm quyền để được lắng nghe trong Hội Thánh, trừ khi đã được bổ nhiệm vào đó bởi mạng lệnh của Chúa mình, và trung tín thi hành điều đã được giao phó, thì sự trơ tráo lớn là dường nào khi một người, thiếu một trong hai điều ấy hoặc cả hai, lại đòi cho mình vinh dự như vậy. Nhưng vì chúng ta đã chạm đến tính cần thiết của việc thi hành chức vụ, giờ chúng ta chỉ bàn về sự kêu gọi.

11. Chủ đề được bao hàm trong bốn điểm — tức là ai phải được bổ nhiệm làm mục sư, bằng cách nào, bởi ai, và với nghi thức hay lễ khởi đầu nào. Tôi đang nói về sự kêu gọi bên ngoài và chính thức liên quan đến trật tự công cộng của Hội Thánh, trong khi tôi không nói gì về sự kêu gọi kín nhiệm mà mỗi mục sư ý thức trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Hội Thánh không làm chứng về nó; ý tôi là lời chứng tốt của lòng chúng ta, rằng chúng ta đảm nhận chức vụ được trao không phải vì tham vọng hay tham lam, hay bất cứ động cơ ích kỷ nào khác, nhưng vì lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thành và ước muốn gây dựng Hội Thánh. Như tôi đã nói, điều này thật sự cần thiết cho mỗi người chúng ta, nếu chúng ta muốn chức vụ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tuy nhiên, một người có thể đã được Hội Thánh kêu gọi cách hợp lệ, dù người ấy đã nhận chức với một lương tâm xấu, miễn là sự gian ác của người ấy không tỏ ra. Người ta cũng thường nói rằng những người thường được kêu gọi vào chức vụ khi họ có vẻ xứng đáng và có khả năng thi hành nó; tức là, vì sự học thức, kết hợp với lòng tin kính và các ân tứ khác của một mục sư tốt, là một thứ chuẩn bị cho chức vụ. Vì những người mà Chúa đã định cho chức vụ lớn lao này, Ngài đã trước ban cho họ khí giới cần thiết để thi hành nó, để họ không đến cách trống rỗng và không chuẩn bị. Do đó Phao-lô, trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi bàn về các chức vụ, trước hết liệt kê các ân tứ mà những người thi hành các chức vụ phải trội hơn. Nhưng vì đây là điểm đầu trong bốn điểm tôi đã nêu, giờ chúng ta hãy tiến đến nó.

12. Những người nào nên được bầu làm giám mục được Phao-lô bàn dài trong hai đoạn (Tít 1:7; I Ti-mô-thê 3:1). Tóm lại là, không ai được chọn ngoài những người có giáo lý lành mạnh và đời sống thánh khiết, và không nổi tiếng về bất cứ khuyết điểm nào có thể phá hủy thẩm quyền của họ và đem sự sỉ nhục cho chức vụ. Sự mô tả về các chấp sự và trưởng lão hoàn toàn tương tự (xem chương 4, tiết 10–13). Chúng ta phải luôn cẩn thận kẻo họ không xứng đáng hay không đủ sức gánh vác đặt trên họ; nói cách khác, họ được trang bị những phương tiện cần thiết để hoàn thành chức vụ mình. Như vậy Cứu Chúa chúng ta, khi sắp sai các sứ đồ đi, đã trang bị cho họ khí giới và công cụ tuyệt đối cần thiết. [545] Và Phao-lô, sau khi phác họa tính cách của một giám mục tốt và chân chính, đã khuyên Ti-mô-thê đừng làm ô uế mình bằng cách chọn một người không xứng đáng vào chức vụ. Cụm từ "bằng cách nào", tôi dùng không phải để chỉ nghi thức bầu chọn, mà chỉ sự kính sợ tôn giáo phải được tuân giữ trong việc bầu cử. Do đó có những sự kiêng ăn và cầu nguyện mà Lu-ca thuật lại rằng các tín hữu đã dùng khi họ bầu các trưởng lão (Công vụ 14:23). Vì hiểu rằng công việc ấy là việc nghiêm trọng nhất mà họ có thể làm, họ không dám hành động mà không có sự tôn kính và lo lắng lớn nhất. Nhưng trên hết, họ sốt sắng cầu nguyện, khẩn xin Đức Chúa Trời ban cho thần của sự khôn ngoan và sự phân biệt.

13. Phần thứ ba mà chúng ta đã chọn là, bởi ai các mục sư phải được chọn. Không thể có được một quy tắc chắc chắn về điểm này từ việc bổ nhiệm các sứ đồ, là việc có phần khác với sự kêu gọi thông thường của những người khác. Vì chức vụ của họ là một chức vụ ngoại thường, để làm cho nó nổi bật bằng một dấu hiệu phân biệt hơn, những người thi hành nó phải được kêu gọi và bổ nhiệm bởi chính miệng Chúa. Vì vậy, không phải bởi bất cứ cuộc bầu cử nào của loài người, nhưng theo mạng lệnh duy nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà họ chuẩn bị cho công việc. Do đó, khi các sứ đồ muốn thay một người khác vào chỗ Giu-đa, họ không dám đề cử chắc chắn một ai, nhưng đưa ra hai người, để Chúa phán bằng cách bắt thăm xem Ngài muốn ai kế vị (Công vụ 1:23). Theo cách này chúng ta phải hiểu lời tuyên bố của Phao-lô rằng ông được làm sứ đồ, "chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha" (Ga-la-ti 1:1). Điều trước — tức là chẳng phải bởi loài người — ông có chung với mọi mục sư tin kính của Lời, vì không ai có thể thi hành chức vụ cách phải lẽ trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi. Điều sau là riêng và đặc biệt của ông. Và trong khi ông khoe mình về điều ấy, ông khoe rằng ông không chỉ có điều thuộc về một mục sư thật và hợp pháp, nhưng ông còn đưa ra những dấu hiệu của chức sứ đồ mình. Vì khi có một số người giữa vòng người Ga-la-ti, tìm cách hạ thấp thẩm quyền ông, mô tả ông như một môn đồ thường nào đó, được thay vào chỗ các sứ đồ đầu tiên, ông, để giữ nguyên vẹn phẩm giá của chức vụ mình, là chức vụ mà ông biết những mưu toan ấy nhắm vào, thấy cần phải cho thấy rằng ông không kém các sứ đồ khác chút nào. Vì vậy, ông khẳng định rằng ông không được chọn bởi sự phán đoán của loài người, như một giám mục thường nào đó, nhưng bởi chính miệng và lời sấm tỏ tường của Chúa.

14. Nhưng không người tỉnh táo nào sẽ phủ nhận rằng cách thức kêu gọi hợp pháp thông thường là các giám mục phải được chỉ định bởi loài người, vì có nhiều đoạn Kinh Thánh nói về điều này. Và, như đã nói, không có gì trái với điều này trong lời phản đối của Phao-lô rằng ông không được sai đi bởi loài người hay nhờ loài người, vì ở đó ông không nói về việc bầu cử thông thường các mục sư, nhưng đang đòi cho mình điều đặc biệt của các sứ đồ: dù Chúa, khi chọn Phao-lô bằng đặc ân đặc biệt như vậy, trong khi đó vẫn đặt ông dưới kỷ luật của một sự kêu gọi thuộc Hội Thánh: vì Lu-ca thuật: "Đương khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm" (Công vụ 13:2). Vì sao có sự để riêng và đặt tay này sau khi Đức Thánh Linh đã chứng thực sự bầu chọn của họ, nếu không phải để kỷ luật Hội Thánh được giữ gìn trong việc bổ nhiệm các mục sư bởi loài người? Đức Chúa Trời không thể ban một bằng chứng rực rỡ hơn về sự Ngài chấp thuận trật tự này, bằng việc khiến Phao-lô được Hội Thánh biệt riêng ra sau khi Ngài đã phán trước rằng Ngài đã lập ông làm Sứ đồ của dân ngoại. Điều tương tự chúng ta có thể thấy trong việc bầu Ma-thi-ơ. Vì chức vụ sứ đồ quan trọng đến nỗi họ không dám bổ nhiệm ai vào đó theo sự phán đoán của mình, họ đưa ra hai người, để thăm có thể rơi trên một trong hai, hầu cho cuộc bầu cử có được một lời chứng chắc chắn từ trời, và đồng thời, chính sách của Hội Thánh không bị coi thường.

15. Câu hỏi kế tiếp là, một mục sư nên được chọn bởi toàn thể Hội Thánh, hay chỉ bởi các đồng nghiệp và các trưởng lão, là những người có trách nhiệm kỷ luật; hay họ có thể được bổ nhiệm bởi thẩm quyền của một cá nhân? [546]

Những người cho rằng quyền này thuộc về một cá nhân trích lời Phao-lô nói với Tít: "Ta đã để con ở lại Cơ-rết là vì cớ đó, đặng sắp đặt mọi việc còn chưa đủ, và lập những trưởng lão trong mỗi thành" (Tít 1:5); và cũng nói với Ti-mô-thê: "Đừng vội vàng đặt tay trên ai" (I Ti-mô-thê 5:22). Nhưng họ lầm nếu cho rằng Ti-mô-thê cai trị tại Ê-phê-sô như vậy, và Tít tại Cơ-rết, đến nỗi tự ý mình định đoạt mọi sự. Họ chỉ chủ tọa bằng cách trước đưa ra những lời khuyên tốt và lành mạnh cho dân chúng, chứ không phải tự mình làm bất cứ điều gì mình thích, trong khi mọi người khác bị loại trừ. Kẻo điều này có vẻ là sự bịa đặt của tôi, tôi sẽ làm cho rõ bằng một tấm gương tương tự. Lu-ca thuật rằng Ba-na-ba và Phao-lô đã lập các trưởng lão khắp các Hội Thánh, nhưng đồng thời ông đánh dấu kế hoạch hay cách thức khi ông nói rằng việc ấy được làm bằng sự bỏ phiếu. Nguyên văn là, Χειροτονήσαντες πρεσβυτέρους κατ᾽ ἐκκλησίαν (đã lập các trưởng lão cho từng Hội Thánh) (Công vụ 14:23). Họ đã chọn (creabant, tức là "họ đã bầu chọn") hai người; nhưng toàn thể dân chúng, như phong tục của người Hy-lạp trong các cuộc bầu cử, đã giơ tay tỏ ra họ muốn ai trong hai người. Như vậy, các sử gia La-mã thường nói rằng quan chấp chính chủ tọa hội nghị đã bầu các quan chức mới, không vì lý do nào khác ngoài việc ông nhận các phiếu bầu, và chủ tọa dân chúng tại cuộc bầu cử. Chắc chắn không thể tin được rằng Phao-lô đã nhượng cho Ti-mô-thê và Tít nhiều hơn điều chính ông đã nhận. Nay chúng ta thấy phong tục của ông là bổ nhiệm các giám mục bằng phiếu bầu của dân chúng. Vì vậy chúng ta phải giải thích các đoạn trên, sao cho không xâm phạm quyền chung và sự tự do của Hội Thánh. Vì vậy, Síp-ri-an bênh vực quyền ấy như thuộc thẩm quyền thiêng liêng là đúng, rằng thầy tế lễ phải được chọn trước mặt dân chúng, trước mắt mọi người, và được tán thành là xứng đáng và thích hợp bởi sự phán đoán và lời chứng công cộng (Síp-ri-an, Quyển 1, Thư 3). Thật vậy, chúng ta thấy rằng theo mạng lệnh của Chúa, lệ trong việc bầu các thầy tế lễ Lê-vi là đem họ ra trước mặt dân chúng trước khi biệt riêng ra thánh. Ma-thi-ơ cũng không được ghi vào số các sứ đồ, và bảy chấp sự cũng không được bầu theo cách nào khác, ngoài trước sự chứng kiến và tán thành của dân chúng (Công vụ 6:2). "Những tấm gương ấy," Síp-ri-an nói, "cho thấy rằng việc phong chức một thầy tế lễ không nên diễn ra, trừ khi có sự hiện diện của dân chúng giúp đỡ, để việc phong chức là công chính và hợp pháp khi được lời chứng của mọi người bảo đảm." Vậy chúng ta thấy rằng các mục sư được kêu gọi cách hợp pháp theo Lời Đức Chúa Trời, khi những người có vẻ xứng đáng được bầu chọn trên sự đồng ý và tán thành của dân chúng. Tuy nhiên các mục sư khác phải chủ tọa cuộc bầu cử, kẻo có lỗi nào bị phạm bởi toàn thể dân chúng hoặc vì sự nhẹ dạ, hoặc vì đam mê xấu, hoặc vì sự náo động.

16. Còn lại phải xét thể thức phong chức, mà chúng ta đã xếp vào chỗ cuối trong sự kêu gọi (xem chương 4, tiết 14, 15). Chắc chắn rằng khi các sứ đồ bổ nhiệm ai vào chức vụ, họ không dùng nghi thức nào khác ngoài sự đặt tay. Thể thức này bắt nguồn, tôi nghĩ, từ phong tục của người Giu-đa, là những người, bằng sự đặt tay, như thể dâng lên Đức Chúa Trời bất cứ điều gì họ muốn được ban phước và biệt riêng ra thánh. Như vậy Gia-cốp, khi sắp chúc phước cho Ép-ra-im và Ma-na-se, đã đặt tay mình trên đầu họ (Sáng Thế Ký 48:14). Điều tương tự đã được Chúa chúng ta làm, khi Ngài cầu nguyện cho các con trẻ (Ma-thi-ơ 19:15). Với cùng ý định ấy (như tôi tưởng tượng), người Giu-đa, theo mạng lệnh của luật pháp, đã đặt tay trên các của lễ mình. Vì vậy, các sứ đồ, bằng sự đặt tay, ngụ ý rằng họ dâng lên Đức Chúa Trời người mà họ nhận vào chức vụ; dù họ cũng làm điều tương tự trên những người mà họ ban cho các ân tứ tỏ tường của Thánh Linh (Công vụ 8:17; 19:6). Dù sao đi nữa, đó là thể thức thông thường, mỗi khi họ kêu gọi ai vào chức vụ thánh. Bằng cách này họ biệt riêng các mục sư và giáo sư ra thánh; bằng cách này họ biệt riêng các chấp sự ra thánh. Nhưng dù không có mạng lệnh cố định nào về sự đặt tay, nhưng vì chúng ta thấy rằng nó được các sứ đồ tuân giữ đồng đều, sự tuân giữ cẩn thận này phải được chúng ta coi như một mạng lệnh (xem chương 14, tiết 20; chương 19, tiết 31). Và chắc chắn là ích lợi, rằng bởi biểu tượng như vậy phẩm giá của chức vụ được ngợi khen trước dân chúng, và người được phong chức được nhắc nhở rằng mình không còn thuộc về mình nữa, nhưng bị ràng buộc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Ngoài ra, nó sẽ không chứng tỏ là một dấu hiệu trống rỗng, nếu nó được khôi phục về nguồn gốc chân chính của nó. Vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không lập điều gì trong Hội Thánh là vô ích, nghi thức này của sự bổ nhiệm Ngài, chúng ta sẽ thấy không phải là vô dụng, miễn là nó không bị lạm dụng cách mê tín. Cuối cùng, cần lưu ý rằng không phải toàn thể dân chúng, mà chỉ các mục sư, đã đặt tay trên các mục sư, dù không chắc liệu có phải luôn luôn nhiều người cùng đặt tay hay không: chắc chắn rằng trong trường hợp các chấp sự, việc ấy được Phao-lô và Ba-na-ba cùng một vài người khác làm (Công vụ 6:6; 13:3). Nhưng trong một chỗ khác, Phao-lô nhắc rằng chính ông, không có ai khác, đã đặt tay trên Ti-mô-thê. "Vậy nên, ta khuyên con hãy nhen lại ơn của Đức Chúa Trời ban cho, mà con đã nhận lãnh bởi sự đặt tay của ta" (II Ti-mô-thê 1:6). Vì điều được nói trong Thư thứ nhất, về sự đặt tay của ban trưởng lão, tôi không hiểu như thể Phao-lô đang nói về hội đồng các Trưởng lão. Bởi cụm từ ấy, tôi hiểu là chính sự phong chức; như thể ông đã nói: Hãy hành động sao cho ân tứ mà con đã nhận bởi sự đặt tay, khi ta lập con làm trưởng lão, không trở nên vô ích.

[542] Tiếng La-tinh, "quasi vicariam operam". — Tiếng Pháp, "les faisans comme ses lieutenans"; — nghĩa là khiến họ như thể là những người thay thế Ngài.

[543] Về chủ đề này, xem Augustin, De Doctrina Christiana (Về giáo lý Cơ Đốc), quyển 1.

[544] Tiếng La-tinh, "senatum". — Tiếng Pháp, "conseil ou consistoire"; — hội đồng hay hội đồng chấp sự.

[545] Lu-ca 21:15; 24:49; Mác 6:15 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Mác 6:15" trong nguyên văn có vẻ không đúng; có lẽ là Mác 6:7]; Công vụ 1:8; I Ti-mô-thê 5:22.

[546] Xem chương 4, tiết 10, 11; chương 5, tiết 2, 3. Cũng xem Calvin chú giải Công vụ 6:3, và Luther, tập 2, tr. 374.

CHƯƠNG 4.

VỀ TÌNH TRẠNG CỦA HỘI THÁNH NGUYÊN THỦY, VÀ THỂ THỨC CAI TRỊ ĐƯỢC ÁP DỤNG TRƯỚC THỜI GIÁO HOÀNG.

Phân chia của chương này gồm:—I. Thể thức cai trị trong Hội Thánh nguyên thủy, mục 1–10. II. Sự tấn phong chính thức các Giám mục và Chức vụ trong Hội Thánh nguyên thủy, mục 10–15.

Các mục.

1. Phương thức cai trị trong Hội Thánh nguyên thủy. Không phải mọi điểm đều phù hợp với chuẩn mực của lời Đức Chúa Trời. Ba phẩm trật chức vụ khác nhau.

2. Thứ nhất, Giám mục, vì lợi ích duy trì trật tự, đứng đầu các Trưởng lão hay Mục sư. Chức vụ Giám mục. Trưởng lão và Giám mục là một. Việc lập phẩm trật này rất cổ xưa.

3. Chức vụ của Giám mục và các Trưởng lão. Được gìn giữ nghiêm ngặt trong Hội Thánh nguyên thủy.

4. Về các Tổng Giám mục và Giáo trưởng. Rất hiếm khi dùng. Mục đích lập ra. Danh xưng Hierarchy không thích hợp, và không được Kinh Thánh dùng.

5. Chấp sự, phẩm trật thứ hai của các Chức vụ trong Hội Thánh nguyên thủy. Chức vụ chính đáng của họ. Giám mục là người giám sát họ. Phó chấp sự, trợ tá của họ. Chấp sự trưởng, người đứng đầu họ. Việc đọc Phúc Âm là một chức vụ thêm vào, ban cho các Chấp sự để tôn vinh.

6. Cách thức phân phát tài sản của Hội Thánh thời xưa. 1. Việc nuôi dưỡng người nghèo. 2. Việc lo liệu đầy đủ cho các chức vụ của Hội Thánh.

7. Việc quản lý lúc đầu tự do và tự nguyện. Về sau, thu nhập của Hội Thánh được chia thành bốn khoản.

8. Một phần ba thu nhập dành cho việc xây dựng nhà thờ. Tuy nhiên, khi cần, quyền lợi của người nghèo được ưu tiên hơn. Những lời nói, chứng cớ, và gương mẫu về điều này, từ Cyril, Acatius, Jerome, Exuperius, Ambrose.

9. Các Giáo sĩ, trong đó có những người Giữ cửa và Phụ tế, là tên gọi dành cho các bài tập được dùng như một cách huấn luyện cho người mới.

10. Phần thứ hai của chương, bàn về sự kêu gọi các Chức vụ. Một số sai lầm dần dần xâm nhập về độc thân do quá khắt khe. Về sự tấn phong các Chức vụ, không phải lúc nào cũng đầy đủ tôn trọng sự đồng ý của dân chúng. Vì sao dân chúng ít lo lắng bảo vệ quyền của mình. Các lễ tấn phong diễn ra vào những thời điểm cố định.

11. Trong sự tấn phong các Giám mục, quyền tự do của dân chúng được duy trì.

12. Về sau, một số giới hạn được đưa vào để kiềm chế sự phóng túng thiếu suy xét của quần chúng.

13. Thể thức bầu chọn này đã thắng thế từ lâu. Chứng cớ của Gregory. Không có gì trái với điều này trong các sắc lệnh của Gratian.

14. Hình thức tấn phong trong Hội Thánh cổ.

15. Hình thức này dần dần thay đổi.

Cho đến nay chúng ta đã bàn về trật tự cai trị Hội Thánh như được truyền lại cho chúng ta trong lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và về các chức vụ mục vụ như Đấng Christ đã lập nên (chương 1 mục 5, 6; chương 3). Để toàn bộ vấn đề được giải thích rõ ràng và quen thuộc hơn, cũng như được khắc sâu hơn trong tâm trí chúng ta, sẽ rất ích lợi khi chú ý đến hình thức của Hội Thánh ban đầu, vì điều này sẽ cho chúng ta một kiểu mẫu hữu hình của sự lập đặt thiêng liêng. Vì tuy các giám mục thời ấy đã ban hành nhiều giáo luật, trong đó dường như họ diễn đạt nhiều hơn những gì sách thánh diễn đạt, song họ đã hết sức cẩn trọng trong việc xây dựng toàn bộ nề nếp quản trị của mình trên lời Đức Chúa Trời, là chuẩn mực duy nhất, đến nỗi dễ dàng thấy rằng họ hầu như không hề rời bỏ lời ấy về bất cứ điểm nào. Ngay cả khi có điều gì đó còn thiếu trong các sắc lệnh này, thì vì họ chân thành mong muốn bảo tồn sự lập đặt thiêng liêng, và không đi lạc xa khỏi đó, nên sẽ rất có ích khi giải thích vắn tắt ở đây sự tuân giữ của họ là gì. Như chúng ta đã nói rằng ba hạng chức vụ được bày ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, thì Hội Thánh ban đầu cũng phân chia tất cả các chức vụ của mình thành ba phẩm trật. Vì từ hàng ngũ các trưởng lão, một phần được chọn làm mục sư và giáo sư, còn phần còn lại được giao phó việc quở trách về nết ăn nết ở và kỷ luật. Các chấp sự phụ trách việc chăm sóc người nghèo và phân phát bố thí. Độc giả và Phụ tế không phải là tên của những chức vụ nhất định; nhưng những người họ gọi là giáo sĩ, họ đã từ thuở trẻ tập cho phục vụ Hội Thánh bằng những bài tập nhất định, để họ hiểu rõ hơn mình được định cho việc gì, và về sau đến với nhiệm vụ đã được chuẩn bị tốt hơn, như tôi sẽ sớm trình bày kỹ hơn. Theo đó, Jerome, khi liệt kê năm phẩm trật trong Hội Thánh, kể ra các Giám mục, Trưởng lão, Chấp sự, Tín hữu, và những người Dự tòng: còn các Giáo sĩ khác và các Tu sĩ thì ông không dành cho họ một vị trí chính thức nào (Hieron. in Jes. c. 9).
2. Vậy tất cả những ai được giao phó chức vụ giảng dạy, họ gọi là trưởng lão, và trong mỗi thành phố, các trưởng lão này chọn một người trong số họ, trao cho người ấy danh hiệu đặc biệt là giám mục, để, như thường xảy ra, khỏi sinh ra bất hòa vì sự ngang bằng. Tuy nhiên, giám mục không cao hơn về danh dự và phẩm giá đến mức có quyền thống trị các đồng nghiệp, nhưng cũng như trong một hội đồng, vị chủ tọa có phận sự trình bày các vấn đề, thu thập ý kiến, đi đầu trong việc tham vấn, khuyên bảo, khích lệ, hướng dẫn toàn bộ tiến trình bằng thẩm quyền của mình, và thi hành những gì đã được quyết định theo sự đồng thuận chung, thì giám mục cũng giữ chức vụ ấy trong một hội nghị các trưởng lão. Và chính những người xưa thú nhận rằng thói tục này được đưa vào bởi sự sắp xếp của con người, tùy theo nhu cầu của thời đại. Như Jerome, trong bài chú giải thư gửi Tít, chương 1, nói: "Giám mục cũng như trưởng lão. Và trước khi những bất hòa được đưa vào tôn giáo bởi sự xúi giục của ma quỷ, và người ta nói giữa dân chúng rằng, tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về Sê-pha, các Hội Thánh được cai trị bởi một hội đồng chung các trưởng lão. Về sau, để những hạt giống bất hòa bị nhổ bỏ, toàn bộ trọng trách được giao cho [một người]." [NEEDS REVIEW: đoạn gốc "mendatory rescripts, preventions, and the like. But they all conduct one." dường như bị lỗi, có lẽ ý đúng là "the whole charge was devolved upon one"—toàn bộ trọng trách được giao cho một người.] Vì thế, như các trưởng lão biết rằng theo thói tục của Hội Thánh họ phải phục tùng người chủ tọa, thì các giám mục cũng hãy biết rằng họ lớn hơn các trưởng lão nhiều hơn là bởi thói tục chứ không phải bởi sự chỉ định của Chúa chúng ta, và phải cai trị Hội Thánh vì ích chung." Ở một chỗ khác, ông cho thấy thói tục này cổ xưa đến đâu (Hieron. Epist. ad Evang.). Vì ông nói rằng tại Alexandria, từ Mác nhà truyền giáo Phúc Âm, cho đến tận thời Heraclas và Dionysius, các trưởng lão luôn đặt một người được chọn trong số họ lên một bậc cao hơn, và gọi người ấy là giám mục. Mỗi thành phố, do đó, có một hội đồng trưởng lão, gồm các mục sư và giáo sư. Vì tất cả họ đều thi hành cho dân chúng chức vụ giảng dạy, khuyên nhủ và sửa trị mà Phao-lô truyền cho các giám mục (Tít 1:9); và để lại hạt giống sau mình, họ lo việc huấn luyện những người trẻ đã dâng mình cho cuộc chiến thánh. Mỗi thành phố được phân một địa hạt nhất định, lấy các trưởng lão từ đó, và được xem như được sáp nhập vào Hội Thánh ấy. Mỗi trưởng lão, như tôi đã nói, chỉ để giữ gìn trật tự và hòa bình, ở dưới một giám mục, người tuy vượt trội những người khác về phẩm giá, lại phải phục tùng hội nghị các anh em. Nhưng nếu địa hạt dưới quyền giám mục của ông quá rộng, khiến ông không thể chu toàn mọi nhiệm vụ của giám mục, các trưởng lão được phân bổ khắp địa hạt tại những nơi nhất định để hành động thay ông trong những việc nhỏ hơn. Những người này được gọi là Chorepiscopi (giám mục nông thôn), vì họ đại diện cho các giám mục khắp tỉnh.

3. Nhưng, về chức vụ chúng ta đang bàn, giám mục cũng như các trưởng lão đều phải chuyên tâm vào việc quản trị lời và các nghi thức thánh. Vì, chỉ tại Alexandria (vì Arius đã gây rối Hội Thánh ở đó), người ta mới ban hành rằng không trưởng lão nào được giảng cho dân chúng, như Socrates nói, Tripartit. Hist. Lib. 9. Jerome không che giấu sự bất bình của mình với sắc lệnh ấy (Hieron. Epist. ad Evagr.). Chắc chắn sẽ bị xem là quái đản nếu một người tự xưng là giám mục mà lại không tỏ ra mình là giám mục thật qua hạnh kiểm. Sự nghiêm ngặt của thời ấy như vậy, đến nỗi mọi chức vụ đều buộc phải chu toàn chức vụ như Chúa đòi hỏi nơi họ. Tôi cũng không chỉ nói về thói tục của một thời đại, vì ngay cả thời Gregory, khi Hội Thánh đã hầu như sa ngã (chắc chắn đã suy đồi nhiều so với sự tinh khiết cổ xưa), cũng không giám mục nào dám bỏ việc giảng mà được dung thứ. Trong một phần của Thư thứ hai mươi tư, ông nói: "Thầy tế lễ chết khi không còn tiếng nào phát ra từ ông: vì ông khơi dậy cơn thịnh nộ của Đấng Phán Xét vô hình chống lại mình nếu ông bước đi mà không có tiếng giảng." Ở chỗ khác ông nói: "Khi Phao-lô làm chứng rằng ông trong sạch khỏi huyết của mọi người (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:26), thì bằng lời ấy, chúng ta, những người được gọi là thầy tế lễ, bị buộc tội, bị cáo buộc, bị tỏ ra có tội, vì ngoài những tội của chính mình, chúng ta còn thêm vào cái chết của những người khác, vì chúng ta phạm tội giết người mỗi khi, nguội lạnh và im lặng, chúng ta hằng ngày thấy họ đi đến sự hủy diệt" (Gregor. Hom. in Ezek. 11:26).

Ông gọi mình và những người khác là im lặng khi họ ít siêng năng trong công việc hơn mức phải có. Vì ông không tha ngay cả những người chỉ làm phận sự một phần, thì bạn nghĩ ông sẽ làm gì với những kẻ hoàn toàn bỏ bê nó? Vì thế, trong một thời gian dài, Hội Thánh xem nhiệm vụ đầu tiên của giám mục là nuôi dưỡng dân chúng bằng lời Đức Chúa Trời, hoặc gây dựng Hội Thánh, nơi công cộng cũng như riêng tư, bằng giáo lý lành mạnh.

4. Về việc mỗi tỉnh có một tổng giám mục trong số các giám mục (xem chương 7 mục 15), và hơn nữa, tại Công đồng Nice, các giáo trưởng được lập ra để cao hơn các tổng giám mục về thứ bậc và phẩm giá, điều này được định ra để bảo tồn kỷ luật, mặc dù, khi bàn về vấn đề ở đây, không nên bỏ qua rằng thói tục ấy rất hiếm. Lý do chính để lập ra các phẩm trật này là, nếu có điều gì xảy ra trong Hội Thánh nào mà một số ít người không thể giải quyết ổn thỏa, thì có thể trình lên hội đồng tỉnh. Nếu tầm quan trọng hay khó khăn của vụ việc đòi hỏi một cuộc thảo luận rộng hơn, các giáo trưởng được dùng đến cùng với các hội đồng, và từ họ không còn kháng cáo nào nữa ngoại trừ lên Công đồng Chung. Một số người gọi thể chế cai trị như vậy là Hierarchy (chế độ phẩm trật)—một danh xưng, theo ý tôi, không thích hợp, chắc chắn không được Kinh Thánh dùng. Vì Đức Thánh Linh đã định liệu rằng không ai được mơ tưởng đến quyền tối cao hay sự thống trị trong việc cai trị Hội Thánh. Nhưng nếu, bất chấp danh từ, chúng ta nhìn vào thực chất, chúng ta sẽ thấy các giám mục cổ xưa không hề muốn dựng nên một hình thức cai trị Hội Thánh khác với hình thức Đức Chúa Trời đã quy định trong lời Ngài.
5. Trường hợp của các chấp sự lúc ấy cũng không khác gì dưới thời các sứ đồ (chương 3 mục 6). Vì họ nhận các của dâng hằng ngày của các tín hữu, và thu nhập hằng năm của Hội Thánh, để dùng vào đúng mục đích; nói cách khác, một phần để nuôi dưỡng các chức vụ, một phần để hỗ trợ người nghèo; nhưng trước mặt giám mục, người mà hằng năm họ phải trình báo về công việc quản lý của mình. Vì, mặc dù các giáo luật đều nhất loạt đặt giám mục làm người phân phát mọi tài sản của Hội Thánh, điều này không có nghĩa là ông tự mình gánh vác trách nhiệm ấy, nhưng vì thuộc về ông việc quy định cho chấp sự ai được nhận trợ cấp công của Hội Thánh, và chỉ rõ cho những ai, và với phần nào, phần còn lại phải được phân phát, và vì ông có quyền xem chấp sự có trung tín thi hành chức vụ không. Như vậy, trong các giáo luật được cho là của các sứ đồ, có nói: "Chúng tôi truyền rằng giám mục phải kiểm soát các công việc của Hội Thánh. Vì nếu linh hồn con người, vốn quý giá hơn, đã được giao phó cho ông, thì càng có lý ông được giao phó việc tiền bạc, để dưới sự kiểm soát của ông, mọi sự được phân phát cho người nghèo qua các trưởng lão và chấp sự, hầu sự phục vụ được thực hiện cách tôn kính và cẩn trọng." Và tại Công đồng Antioch, có sắc lệnh (cap. 35) rằng các giám mục xen vào tài sản của Hội Thánh mà các trưởng lão và chấp sự không hay biết, phải bị kiềm chế. Nhưng không cần bàn thêm về điểm này, vì hiển nhiên, từ nhiều thư của Gregory, rằng ngay cả thời ấy, khi các sắc lệnh giáo hội đã bị hư hỏng nhiều mặt, vẫn còn thói tục các chấp sự, dưới quyền các giám mục, làm quản gia của người nghèo. Có lẽ lúc đầu các phó chấp sự được gắn với các chấp sự để giúp họ trong việc quản lý người nghèo; nhưng sự phân biệt dần dần mất đi. Các chấp sự trưởng bắt đầu được lập khi quy mô thu nhập đòi hỏi một phương thức quản lý mới và chính xác hơn, mặc dù Jerome đề cập rằng nó đã tồn tại thời ông.

Đối với họ thuộc về số lượng thu nhập, tài sản và đồ đạc, và việc trông coi các của dâng hằng ngày. Do đó Gregory tuyên bố với Chấp sự trưởng Solitanus rằng lỗi thuộc về ông, nếu bất cứ tài sản nào của Hội Thánh bị mất qua sự gian lận hay cẩu thả của ông. Việc đọc lời cho dân chúng, và khích lệ cầu nguyện, được giao cho họ, và họ còn được phép trao chén trong Bữa Tiệc thánh; nhưng điều này được làm để tôn vinh chức vụ của họ, hầu họ thi hành nó với lòng tôn kính lớn hơn, khi được nhắc nhở bởi những biểu tượng như vậy rằng những gì họ thi hành không phải là một công việc quản lý phàm tục, mà là một chức vụ thiêng liêng dâng cho Đức Chúa Trời.

6. Từ đó, chúng ta cũng có thể xét xem việc dùng và phân phát tài sản giáo hội là gì, và có bản chất ra sao. Bạn có thể tìm thấy ở khắp nơi, cả từ các sắc lệnh của các hội đồng, lẫn từ các tác giả cổ, rằng bất cứ điều gì Hội Thánh sở hữu, dù là đất đai hay tiền bạc, đều là gia tài của người nghèo. Theo đó, lời này luôn vang bên tai các giám mục và chấp sự: Hãy nhớ rằng các ngươi không xử lý tài sản của mình, mà là tài sản dành cho nhu cầu của người nghèo; nếu các ngươi gian dối che giấu hay phung phí nó, các ngươi sẽ mắc tội về huyết. Do đó họ được khuyên răn phân phát chúng cho những người được hưởng, với lòng kính sợ và tôn kính lớn nhất, như trước mặt Đức Chúa Trời, không thiên vị ai. Cũng từ đó, trong Chrysostom, Ambrose, Augustine, và các giám mục tương tự, có những lời thề nguyện nghiêm trọng, trong đó họ khẳng định sự liêm chính của mình trước dân chúng. Nhưng vì tự nó là công chính, và đã được luật thiêng liêng chuẩn y, rằng những ai dâng công sức cho Hội Thánh sẽ được nuôi dưỡng bằng chi phí công của Hội Thánh, và một số trưởng lão thời ấy đã dâng gia tài mình cho Đức Chúa Trời, trở nên nghèo khó một cách tự nguyện, nên việc phân phát được thực hiện sao cho các chức vụ được nuôi dưỡng, mà người nghèo cũng không bị bỏ bê. Trong khi đó, người ta lo liệu rằng chính các chức vụ, những người phải làm gương tiết độ cho người khác, không được có quá nhiều đến mức lạm dụng cho xa hoa hay cầu kỳ; mà chỉ đủ những gì cần để nuôi sống:

"Vì những giáo sĩ nào có thể được nuôi sống bằng gia tài của mình," Jerome nói, "thì phạm tội phạm thánh nếu nhận những gì thuộc về người nghèo, và bằng sự lạm dụng như vậy mà ăn uống sự đoán phạt cho mình."

7. Lúc đầu việc quản lý tự do và tự nguyện, khi các giám mục và chấp sự trung tín một cách tự ý, và khi sự liêm chính của lương tâm và sự tinh sạch của đời sống thay thế cho luật lệ. Về sau, khi, vì lòng tham và những dục vọng bại hoại của một số người, những gương xấu nảy sinh, các giáo luật được soạn ra để sửa những điều ác ấy, và chia thu nhập của Hội Thánh thành bốn phần, dành một phần cho hàng giáo sĩ, một phần cho người nghèo, một phần cho việc sửa chữa các nhà thờ và các tòa nhà khác, phần thứ tư cho người nghèo, dù là khách lạ hay người bản xứ. Vì tuy các giáo luật khác quy phần cuối này cho giám mục, nó không khác gì sự phân chia mà tôi đã nói. Vì họ không có ý rằng đó là tài sản của ông, mà ông có thể một mình nuốt chửng hay phung phí tùy ý, nhưng để ông có thể thực hành sự hiếu khách mà Phao-lô đòi hỏi ở phẩm trật ấy (I Ti-mô-thê 3:2). Đây là cách giải thích của Gelasius và Gregory. Vì lý do duy nhất mà Gelasius đưa ra để giám mục được nhận phần nào cho mình là, để ông có thể ban cho những người bị bắt và khách lạ. Gregory nói còn rõ ràng hơn: "Thói tục của Tòa Sứ đồ," ông nói, "là truyền cho giám mục đã được tấn phong, chia mọi thu nhập thành bốn phần—tức là, một phần cho giám mục và gia đình ông để hiếu khách và nuôi sống, một phần cho hàng giáo sĩ, phần thứ ba cho người nghèo, phần thứ tư cho việc sửa chữa các nhà thờ." Do đó, giám mục không thể hợp pháp lấy cho mình nhiều hơn mức đủ cho thức ăn và y phục tiết độ vừa phải. Khi có ai bắt đầu phóng túng trong xa hoa hay phô trương và khoe khoang, ông lập tức bị các đồng nghiệp khiển trách, và nếu không vâng lời, bị tước bỏ phẩm vị.
8. Hơn nữa, số tiền chi cho việc trang hoàng các nhà thờ lúc đầu rất ít, và ngay cả về sau, khi Hội Thánh đã trở nên giàu có hơn đôi chút, họ trong việc ấy vẫn giữ chừng mực. Tuy nhiên, bất cứ tiền nào thu được lúc ấy đều dành cho người nghèo, khi có nhu cầu lớn hơn xảy ra. Như Cyril, khi nạn đói hoành hành trong tỉnh Jerusalem, và không còn cách nào khác để cung cấp, đã lấy các chén đĩa và áo lễ bán đi để nuôi người nghèo. Cũng vậy, Acatius, Giám mục Amida, khi một đám đông lớn người Ba Tư gần như bị nạn đói hủy diệt, đã triệu tập hàng giáo sĩ, và đọc bài diễn văn cao quý này: "Đức Chúa Trời chúng ta không cần chén hay đĩa, vì Ngài không ăn không uống" (Tripart. Hist. Lib. 5 and Lib. 11 c. 16), rồi nấu chảy các đồ bạc, để có thể cung cấp thức ăn và có phương tiện chuộc lại những kẻ khốn khổ. Jerome cũng vậy, khi lên án sự xa hoa quá mức của các nhà thờ, thuật lại rằng Exuperius, Giám mục Tholouse, thời ông, tuy mang mình Chúa trong một cái giỏ mây, và huyết Ngài trong một cái ly thủy tinh, song không để người nghèo nào phải đói (Hieron. ad Nepotian). Điều tôi mới nói về Acatius, Ambrose thuật lại về chính mình. Vì khi những người theo Arius công kích ông vì đã đập vỡ các chén thánh để chuộc những người bị bắt, ông đã đưa ra lời bào chữa đáng khâm phục nhất này: "Đấng đã sai các sứ đồ đi mà không có vàng cũng đã nhóm các Hội Thánh lại mà không có vàng.

Hội Thánh có vàng không phải để giữ mà để phân phát, và ban sự nuôi dưỡng khi cần. Cần gì phải giữ những thứ vô ích? Chúng ta há không biết người Assyria đã mang đi bao nhiêu vàng bạc khỏi đền thờ của Chúa sao? Há chẳng tốt hơn cho một thầy tế lễ nấu chảy chúng để nuôi người nghèo, nếu không còn cách nào khác, còn hơn để một kẻ thù phạm thánh mang chúng đi sao? Há Chúa sẽ không phán rằng: Sao ngươi để bao nhiêu người nghèo chết đói, mà ngươi chắc chắn có vàng để nuôi dưỡng họ? Sao bao nhiêu người bị bắt đã bị đem đi mà không được chuộc? Sao bao nhiêu người đã bị kẻ thù giết? Thà giữ những chiếc bình sống còn hơn những chiếc bình kim loại. Những lời buộc tội này ngươi sẽ không thể trả lời: vì ngươi có thể nói gì? Ta sợ đền thờ của Đức Chúa Trời thiếu sự trang hoàng. Ngài sẽ đáp: Các nghi thức thánh không cần vàng, và những điều không mua được bằng vàng thì không làm đẹp lòng bằng vàng. Sự trang hoàng của các nghi thức thánh là việc chuộc những người bị bắt" (Ambros. de Offic. Lib. 2 c. 28). Tóm lại, chúng ta thấy sự thật chính xác của điều ông nói ở nơi khác—tức là bất cứ điều gì Hội Thánh lúc ấy sở hữu đều là thu nhập của người thiếu thốn. Lại nữa, Một giám mục không có gì ngoài những gì thuộc về người nghèo (Ambros. Lib. 5 Ep. 31, 33).

9. Chúng ta nay đã duyệt qua các chức vụ mục vụ của Hội Thánh cổ. Vì những chức vụ khác, mà các tác giả giáo hội đề cập, chỉ là những bài tập và sự chuẩn bị hơn là những chức vụ riêng biệt. Những người thánh này, để lại sau mình một vườn ươm của Hội Thánh, đã nhận những người trẻ, những người, với sự đồng ý và thẩm quyền của cha mẹ, dâng mình cho cuộc chiến thiêng liêng dưới sự bảo hộ và huấn luyện của họ, và rèn luyện họ từ thuở thơ ấu, để họ không bước vào việc thi hành chức vụ như những kẻ mới vào nghề dốt nát. Tất cả những ai nhận sự huấn luyện này đều được gọi bằng tên chung là

Giáo sĩ.

Tôi ước gì đã có một tên thích hợp hơn được đặt cho họ, vì danh xưng này có nguồn gốc từ sự lầm lẫn, hoặc ít nhất là cảm tình không đúng, vì toàn thể Hội Thánh được Phê-rơ gọi là κλῆρος (klēros, tức clerus trong tiếng La-tinh), nghĩa là, cơ nghiệp của Chúa (I Phi-e-rơ 5:3). Tuy nhiên, tự nó, đó là một thể chế hết sức thánh và bổ ích, rằng những ai muốn dâng mình và công sức cho Hội Thánh phải được nuôi dưỡng dưới sự trông coi của giám mục; để không ai được phục vụ trong Hội Thánh trừ khi đã được huấn luyện kỹ, trừ khi từ thuở nhỏ đã thấm nhuần giáo lý lành mạnh, trừ khi bởi kỷ luật nghiêm khắc hơn đã rèn luyện thói quen nghiêm trang và nết ăn nết ở nghiêm khắc hơn, đã rút khỏi công việc thường, và quen với những sự chăm sóc và học hỏi thiêng liêng. Vì như những tân binh trong nghệ thuật quân sự được huấn luyện bằng những trận đánh giả để chuẩn bị cho chiến tranh thật và nghiêm túc, thì cũng có một sự huấn luyện sơ khởi để họ được tập dượt trong bổn phận giáo sĩ trước khi thực sự được bổ nhiệm vào chức vụ. Trước hết, họ giao cho họ việc mở và đóng cửa nhà thờ, và gọi họ là Ostiarii (người giữ cửa). Kế đến, họ gọi là Acolytes (phụ tế) những người giúp giám mục trong các việc nhà, và luôn theo hầu ông, thứ nhất, như một dấu hiệu tôn trọng; và, thứ hai, để không nảy sinh sự nghi ngờ.

Hơn nữa, để họ dần dần được dân chúng biết đến, và được dân chúng quý mến, đồng thời học cách đứng trước cái nhìn của mọi người, và nói trước mọi người, để khi được bổ nhiệm làm trưởng lão, họ không bị xấu hổ lúng túng khi bước ra giảng dạy, chức vụ đọc nơi bục giảng được giao cho họ.

Như vậy họ dần dần được thăng tiến, để chứng tỏ sự cẩn trọng của mình trong từng bài tập riêng, cho đến khi được bổ nhiệm làm phó chấp sự. Tất cả những gì tôi muốn nói là, đây chỉ là những bài tập sơ khởi của người mới hơn là những phận sự được kể trong số các chức vụ thật của Hội Thánh.
10. Về những gì chúng ta đã đặt ra làm đầu mục thứ nhất và thứ hai trong sự kêu gọi các chức vụ—tức là những người được bầu chọn và sự chăm sóc tôn giáo trong đó—Hội Thánh cổ đã theo lời truyền của Phao-lô, và gương của các sứ đồ. Vì họ quen nhóm lại để bầu chọn các mục sư với lòng tôn kính lớn nhất, và với lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ có một hình thức khảo hạch để thử nết ăn nết ở và giáo lý của những người được bầu chọn theo chuẩn mực của Phao-lô (I Ti-mô-thê 3:2); chỉ có điều ở đây đôi khi họ lầm lẫn vì quá khắt khe, đòi hỏi ở giám mục nhiều hơn những gì Phao-lô đòi hỏi, và đặc biệt, theo thời gian, đòi hỏi sự độc thân: nhưng về các mặt khác, thói tục của họ phù hợp với mô tả của Phao-lô. Về đầu mục thứ ba của chúng ta—tức là, Ai có quyền bổ nhiệm các chức vụ?—họ không phải lúc nào cũng giữ cùng một quy tắc. Thời xưa không ai được nhận vào hàng giáo sĩ mà không có sự đồng ý của toàn thể dân chúng: và do đó Cyprian đã cố công biện hộ cho việc ông bổ nhiệm Aurelius làm độc giả mà không tham khảo ý kiến Hội Thánh, vì, mặc dù làm trái thói tục, nhưng không phải làm vô lý. Ông mở đầu như vầy: "Trong việc tấn phong giáo sĩ, hỡi anh em rất yêu dấu, chúng tôi quen tham khảo ý kiến anh em trước, và cân nhắc nết ăn nết ở và công đức của mỗi người bằng lời khuyên chung" (Cyprian. Lib. 2 Ep. 5). Nhưng vì trong những bài tập nhỏ này không có nguy hiểm lớn, vì họ được bổ nhiệm vào một thời gian thử thách dài và một phận sự không quan trọng, nên sự đồng ý của dân chúng không còn được hỏi nữa. Về sau, trong các phẩm trật khác, ngoại trừ chức giám mục, dân chúng thường để việc lựa chọn và quyết định cho giám mục và các trưởng lão, những người do đó quyết định ai xứng đáng và đáng được, trừ khi, có lẽ, khi các trưởng lão mới được bổ nhiệm cho các xứ đạo, vì lúc ấy sự đồng ý rõ ràng của cư dân nơi ấy phải được đưa ra. Cũng không lạ gì khi dân chúng trong việc này không mấy lo lắng giữ quyền của mình, vì không phó chấp sự nào được bổ nhiệm mà chưa đưa ra bằng chứng lâu dài về hạnh kiểm của mình trong chức vụ giáo sĩ, theo sự nghiêm ngặt của kỷ luật lúc ấy. Sau khi đã tỏ ra xứng đáng trong phẩm ấy, ông được bổ nhiệm làm chấp sự, và sau đó, nếu hạnh kiểm trung tín, ông đạt đến vinh dự làm trưởng lão. Như vậy không ai được thăng tiến mà hạnh kiểm chưa thực sự được thử thách nhiều năm dưới mắt dân chúng. Cũng có nhiều giáo luật để trừng phạt lỗi lầm của họ, để Hội Thánh, nếu không bỏ bê các biện pháp cứu chữa, không bị gánh nặng bởi các trưởng lão hay chấp sự xấu. Thật vậy, trong trường hợp các trưởng lão, sự đồng ý của công dân luôn được đòi hỏi, như được chứng thực bởi giáo luật (Primus Distinct. 67), được cho là của Anacletus. Cuối cùng, mọi lễ tấn phong đều diễn ra vào những thời kỳ nhất định trong năm, để không ai lẻn vào lén lút mà không có sự đồng ý của các tín hữu, hay được thăng tiến quá dễ dàng mà không có nhân chứng.

11. Trong việc bầu chọn các giám mục, dân chúng từ lâu giữ quyền ngăn không cho bất cứ ai được đưa vào mà không được mọi người chấp nhận. Theo đó, Công đồng Antioch cấm đưa bất cứ ai vào mà người ta không muốn. Leo I. cũng cẩn thận xác nhận điều này. Do đó có những đoạn này: "Hãy để người được hàng giáo sĩ và dân chúng hay đa số đòi hỏi được bầu chọn." Lại nữa. "Hãy để người sẽ đứng đầu mọi người được mọi người bầu chọn" (Leo, Ep. 90, cap. 2). Vì thế, người được bổ nhiệm mà chưa ai biết và chưa được khảo hạch, ắt phải bị ép buộc đưa vào. Lại nữa, "Hãy để người được hàng giáo sĩ chọn, và được dân chúng kêu gọi, được bầu chọn, và được các giám mục tỉnh thánh hiến với sự phán xét của tổng giám mục." Các thánh phụ đã cẩn thận đến nỗi quyền tự do này của dân chúng không vì lý do nào bị giảm bớt, đến nỗi khi một công đồng chung, nhóm tại Constantinople, tấn phong Nectarius, họ đã từ chối làm điều đó mà không có sự chấp thuận của toàn thể hàng giáo sĩ và dân chúng, như thư của họ gửi hội đồng Rô-ma làm chứng. Theo đó, khi một giám mục nào đề cử người kế vị mình, hành động ấy không được chuẩn y nếu không tham khảo ý kiến toàn thể dân chúng. Về điều này bạn không chỉ có một gương mẫu, mà cả hình thức, trong Augustine, trong việc đề cử Eradius (August. Ep. 110). Và Theodoret, sau khi thuật lại rằng Phê-rơ là người kế vị được Athanasius đề cử, lập tức thêm rằng hàng tư tế đã chuẩn y, rằng quan tòa, các bậc trưởng thượng, và toàn thể dân chúng, bằng sự hoan hô của họ, đã chấp thuận.
12. Thật vậy, Công đồng Laodicea (Can. 18) đã sắc lệnh (và tôi thừa nhận là có căn cứ tốt nhất) rằng cuộc bầu chọn không được để cho đám đông. Vì hiếm khi xảy ra nhiều cái đầu, với một sự đồng thuận, giải quyết ổn thỏa một việc gì. Nói chung điều này đúng: "Incertum scindi studia in contraria vulgus;"—"Những ước muốn trái ngược xé nát đám đông thất thường." Vì, trước hết, chỉ hàng giáo sĩ chọn, và trình người họ đã chọn lên quan tòa, hay nghị viện, và các bậc trưởng thượng. Những người này, sau khi bàn bạc, ký tên vào cuộc bầu chọn, nếu thấy thích hợp, nếu không, họ chọn người khác mà họ quý trọng hơn. Việc ấy sau đó được trình trước quần chúng, những người, mặc dù không bị ràng buộc bởi những thủ tục trước, ít có khả năng hành động ồn ào hơn. Hoặc, nếu việc ấy bắt đầu từ quần chúng, thì chỉ để biết họ mong muốn ai nhất; sau khi nghe những ước muốn của dân chúng, hàng giáo sĩ cuối cùng bầu chọn. Như vậy, hàng giáo sĩ không được phép bổ nhiệm người mình muốn, nhưng họ cũng không bị bắt buộc phải nhượng bộ những ước muốn dại dột của dân chúng. Leo đặt ra trật tự này, khi ông nói: "Phải chờ đợi những ước muốn của công dân, những lời chứng của dân chúng, sự lựa chọn của các bậc đáng kính, sự bầu chọn của hàng giáo sĩ" (Leo, Ep. 87). Lại nữa, "Hãy để có được lời chứng của các bậc đáng kính, chữ ký của hàng giáo sĩ, sự đồng ý của quan tòa và dân chúng; bằng không (ông nói) thì không được làm." Sắc lệnh của Công đồng Laodicea cũng không có ý gì hơn là hàng giáo sĩ và các nhà cai trị không được để mình bị cuốn theo đám đông hấp tấp, nhưng phải bằng sự khôn ngoan và nghiêm trang của mình mà kiềm chế những ước muốn dại dột của họ mỗi khi có dịp.

13. Thể thức bầu chọn này vẫn còn hiệu lực thời Gregory, và có lẽ còn tiếp tục đến một thời kỳ muộn hơn nhiều. Nhiều thư của ông còn tồn tại chứng minh rõ điều này, vì mỗi khi một giám mục mới sắp được bầu, thói quen của ông là viết thư cho hàng giáo sĩ, các quan tòa, và dân chúng; đôi khi cũng cho quan tổng trấn, tùy theo bản chất của chính quyền. Nhưng nếu, vì tình trạng bất ổn của Hội Thánh, ông giao việc giám sát cuộc bầu chọn cho một giám mục lân cận, ông luôn đòi hỏi một quyết định chính thức được xác nhận bằng chữ ký của mọi người. Thật vậy, khi một Constantius được bầu làm Giám mục Milan, và vì các cuộc xâm lăng của người Man di, nhiều người Milan đã chạy sang Genoa, ông cho rằng cuộc bầu chọn sẽ không hợp pháp trừ khi họ cũng được triệu tập và đồng ý (Gregor. Lib. 2 Ep. 69). Thật vậy, chưa đầy năm trăm năm trước, Giáo hoàng Nicholas đã định việc bầu chọn Giáo hoàng Rô-ma theo cách này: trước hết, các hồng y đi đầu; kế đến, họ kết hợp với các giáo sĩ khác; và cuối cùng, cuộc bầu chọn được chuẩn y bằng sự đồng ý của dân chúng. Và cuối cùng ông trích dẫn sắc lệnh của Leo, mà tôi mới trích, và ra lệnh thi hành về sau. Nhưng nếu sự độc ác của kẻ gian thắng thế đến nỗi hàng giáo sĩ buộc phải rời khỏi thành phố, để thực hiện một cuộc bầu chọn trong sạch, thì ông, tuy vậy, ra lệnh rằng một số người trong dân chúng phải, đồng thời, có mặt. Lá phiếu của Hoàng đế, theo chỗ chúng ta hiểu, chỉ được đòi hỏi ở hai Hội Thánh, Rô-ma và Constantinople, vì đây là hai kinh đô của đế quốc. Vì khi Ambrose được Valentinianus sai đến Milan với thẩm quyền giám sát việc bầu chọn một giám mục mới, đó là một thủ tục bất thường, vì các phe phái dữ dội đang hoành hành giữa các công dân. Nhưng tại Rô-ma, thẩm quyền của Hoàng đế trong việc bầu chọn giám mục lớn đến nỗi Gregory nói ông được bổ nhiệm vào việc cai trị Hội Thánh theo lệnh của hoàng đế (Gregor. Lib. 1 Ep. 5), mặc dù ông đã được dân chúng kêu gọi theo hình thức chính quy. Tuy nhiên, thói tục là, khi các quan tòa, hàng giáo sĩ, và dân chúng, đề cử một người nào, ông lập tức được trình lên Hoàng đế, người hoặc bằng cách chấp thuận mà chuẩn y, hoặc bằng cách không chấp thuận mà hủy bỏ cuộc bầu chọn. Không có gì trái với thói tục này trong các sắc lệnh được Gratian sưu tập, trong đó tất cả những gì được nói là, không được dung thứ việc bãi bỏ cuộc bầu chọn theo giáo luật, và một vua tùy ý bổ nhiệm một giám mục, và rằng người được thăng tiến bằng thẩm quyền bạo lực như vậy không được các tổng giám mục thánh hiến. Vì việc tước quyền của Hội Thánh, và chuyển nó hoàn toàn sang ý thích thất thường của một cá nhân, là một chuyện; việc dành cho một vua hay hoàng đế vinh dự xác nhận một cuộc bầu chọn hợp pháp bằng thẩm quyền của mình, lại là chuyện khác.
14. Nay còn phải bàn về hình thức mà các chức vụ của Hội Thánh cổ được nhận vào chức vụ sau khi bầu chọn. Điều này được người La-tinh gọi là Ordination (sự tấn phong) hay consecration (sự thánh hiến), và người Hy Lạp gọi là χειροτονία (cheirotonia, sự bầu chọn bằng cách giơ tay), đôi khi cũng là χειροθεσία (cheirothesia, sự đặt tay), mặc dù χειροτονία đúng ra chỉ thể thức bầu chọn mà các lá phiếu được tuyên bố bằng cách giơ tay. Còn tồn tại một sắc lệnh của Công đồng Nice, rằng các tổng giám mục, cùng với tất cả các giám mục của tỉnh, phải nhóm lại để tấn phong người đã được chọn. Nhưng nếu, vì xa cách, hay bệnh tật, hay bất cứ nguyên nhân cần thiết nào khác, một phần bị ngăn trở, ít nhất ba người phải nhóm lại, và những người vắng mặt biểu thị sự đồng ý bằng thư. Và giáo luật này, sau khi đã rơi vào quên lãng, về sau được nhiều công đồng lập lại. Tất cả, hoặc ít nhất tất cả những ai không có lý do chính đáng, đều được truyền phải có mặt, để có thể khảo hạch nghiêm ngặt hơn về đời sống và giáo lý của người sắp được tấn phong; vì việc ấy không được làm mà không có khảo hạch. Và hiển nhiên, từ lời của Cyprian, rằng, thời xưa, họ không quen được gọi đến sau cuộc bầu chọn, mà phải có mặt tại cuộc bầu chọn, và với mục đích họ hành động như những người điều hành, để không có sự rối loạn nào do đám đông gây ra. Vì sau khi nói rằng dân chúng có quyền hoặc chọn những người xứng đáng hoặc từ chối những người không xứng đáng làm thầy tế lễ, ông lập tức thêm: "Vì lý do này, chúng ta phải cẩn thận tuân giữ và nắm giữ truyền thống thiêng liêng và của các sứ đồ (mà chúng ta cũng tuân giữ, và hầu như mọi tỉnh), rằng để các lễ tấn phong được thực hiện đúng đắn, tất cả các giám mục lân cận của tỉnh phải nhóm lại với dân chúng mà người ấy được đề xuất để tấn phong, và giám mục phải được bầu chọn trước mặt dân chúng. Nhưng vì đôi khi họ nhóm lại quá chậm, và có nguy cơ một số người lạm dụng sự chậm trễ cho mục đích mưu đồ, người ta cho rằng sẽ đủ nếu họ đến sau khi việc chỉ định đã xong, và sau khi điều tra đúng đắn, thánh hiến người đã được chấp thuận.

15. Trong khi điều này được làm ở khắp nơi không trừ một ai, một thói tục khác dần dần thắng thế—tức là, những người được bầu chọn phải đến với tổng giám mục để được tấn phong. Điều này là do tham vọng, và sự hư hỏng của thói tục cổ, hơn là do bất cứ lý do tốt nào. Và không lâu sau, thẩm quyền của Tòa Rô-ma nay đã tăng lên, một thói tục còn tệ hơn nữa được đưa vào, là phải đến đó để xin thánh hiến các giám mục của hầu như toàn nước Ý. Điều này chúng ta có thể thấy từ các thư của Gregory (Lib. 2 Ep. 69, 76). Quyền cổ xưa chỉ được một vài thành phố giữ lại, những thành phố đã không dễ dàng nhượng bộ; chẳng hạn, Milan. Có lẽ chỉ các tòa tổng giám mục giữ đặc quyền của mình. Vì, để thánh hiến một tổng giám mục, thói tục là tất cả các giám mục tỉnh nhóm lại tại thành phố tổng giám mục. Hình thức được dùng là sự đặt tay (chương 19 mục 28, 31). Tôi không đọc thấy có nghi thức nào khác được dùng, ngoại trừ rằng, trong cuộc nhóm công khai, các giám mục có y phục nào đó để phân biệt họ với các trưởng lão khác. Các trưởng lão, cũng vậy, và các chấp sự, được tấn phong bằng sự đặt tay; nhưng mỗi giám mục, cùng với hội đồng trưởng lão, tấn phong các trưởng lão của mình. Nhưng dù tất cả đều làm cùng một hành động, song vì giám mục chủ tọa, và lễ tấn phong được thực hiện như dưới sự bảo trợ của ông, nên người ta nói đó là của ông. Do đó các tác giả cổ thường nói rằng một trưởng lão không khác giám mục về điểm nào ngoại trừ không có quyền tấn phong.

547

"Tuy nhiên Thánh Jerome, sau khi chia Hội Thánh thành năm phẩm trật, kể ra các Giám mục, thứ hai, các Linh mục, thứ ba, các Chấp sự, rồi các tín hữu nói chung, cuối cùng, những người chưa được báp-têm, nhưng đã trình diện để được dạy dỗ trong đức tin Cơ Đốc; và sau đó nhận lễ báp-têm. Như vậy ông không dành một chỗ nhất định nào cho phần còn lại của Hàng giáo sĩ hay các Tu sĩ."—Tuy nhiên, Thánh Jerome, sau khi chia Hội Thánh thành năm phẩm trật, kể ra các Giám mục, thứ hai, các Linh mục, thứ ba, các Chấp sự, rồi các tín hữu nói chung, cuối cùng, những người chưa được báp-têm nhưng đã trình diện để được dạy dỗ trong đức tin Cơ Đốc, và sau đó nhận lễ báp-têm. Như vậy ông không dành một chỗ nhất định nào cho phần còn lại của Hàng giáo sĩ hay các Tu sĩ.

548

Tiếng Pháp, "Việc xét xử thuộc về các giáo trưởng, những người triệu tập công đồng gồm tất cả các giám mục tương ứng với quyền tối cao của họ;"—việc xét xử thuộc về các giáo trưởng, những người triệu tập một công đồng gồm tất cả các giám mục tương ứng với quyền tối cao của họ.

549

Hieronymus, Epist. ad Nepotianum. Điều này cũng được Chrysostom đề cập, Epist. ad Innocent.

550

Trong bản Amsterdam chỉ có mấy chữ "quartam vero advenis pauperibus." Bản Geneva năm 1559, bản cuối cùng được xuất bản dưới mắt Calvin, có "quartam vero tam advenis quam indigenis pauperibus." Tholuck đồng ý với bản này.

551

Tiếng Pháp thêm, "Để ông không đi đâu mà không có người đi cùng và không có nhân chứng;"—để ông không đi đâu mà không có người đi cùng và không có nhân chứng.

552

Tiếng Pháp, "Người ta truyền cho họ đọc các Thi Thiên nơi bục giảng;"—họ truyền cho họ đọc các Thi Thiên trong bục giảng.

553

Tiếng Pháp thêm, "Như các Độc giả và Phụ tế;"—như các Độc giả và Phụ tế.

554

Toàn bộ câu chuyện trong Theodoret rất đáng chú ý. Theodoret. Lib. 4 cap. 20.

CHƯƠNG 5.

HÌNH THỨC QUẢN TRỊ XƯA BỊ SỰ CHUYÊN CHẾ CỦA GIÁO HOÀNG PHÁ HOẠI HOÀN TOÀN.

Chương này gồm hai phần,—I. Những ai được gọi vào chức vụ dưới chế độ giáo hoàng, tính cách của họ, và căn cứ của sự bổ nhiệm, các mục 1–7. II. Họ thi hành chức vụ của họ đến mức nào, các mục 8–19.

Các Mục

1. Những người như thế nào được bổ nhiệm giám mục một cách đều đặn trong chế độ giáo hoàng. 1. Không hề tra xét giáo lý. 2. Xét về tính cách, những kẻ dốt nát và phóng đãng, những cậu bé, hoặc những người có đời sống gian ác, được chọn.

2. Quyền của dân chúng bị tước đoạt, dù được Lê-ô, Síp-pri-an, và các Công đồng duy trì. Từ đó suy ra không có sự bầu cử theo giáo luật trong chế độ giáo hoàng. Hai sự phản đối được trả lời. Các cuộc bầu cử của giáo hoàng, chúng là gì. Loại người được bầu.

3. Lời giải thích đầy đủ hơn về câu trả lời cho sự phản đối thứ hai, vạch trần những sai lầm của dân chúng, giám mục, và các vương hầu.

4. Không có sự bầu cử trưởng lão và phó tế trong chế độ giáo hoàng. 1. Vì họ được phong chức cho một mục đích khác. 2. Trái với mạng lệnh của Kinh Thánh và Công đồng Chan-xê-đôn, không có địa phận nào được giao cho họ. 3. Cả tên lẫn thực chất đều bị làm giả bởi cả nghìn sự lừa dối.

5. Bác bỏ những sự bại hoại ấy. Mục đích đúng đắn của sự phong chức. Về sự khảo sát, và những điều cần thiết khác. Thay vào những điều ấy, những kẻ gian ác và đẫm máu đã thay thế bằng sự phô trương hư không và sự mù lòa đáng thương.

6. Sự bại hoại thứ hai liên quan đến việc trao bổng lộc mà họ gọi là sự trao phong (collation). Nhiều sự lạm dụng được phơi bày ở đây. Tại sao các chức vụ của thầy tế lễ trong chế độ giáo hoàng lại được gọi là bổng lộc.

7. Một cá nhân được bổ nhiệm cai quản năm hoặc sáu hội thánh. Sự bại hoại đáng hổ thẹn nhất này bị nhiều công đồng lên án nghiêm khắc.

8. Phần thứ hai của chương—tức là chức vụ được thi hành ra sao. Các tu sĩ không có chỗ trong hàng ngũ các trưởng lão. Sự phản đối được trả lời.

9. Các trưởng lão chia thành người hưởng bổng lộc và kẻ làm thuê. Những người hưởng bổng lộc là giám mục, cha xứ, kinh sĩ, tuyên úy, viện trưởng, phó viện trưởng. Những kẻ làm thuê bị Lời Đức Chúa Trời lên án.

10. Danh xưng người hưởng bổng lộc được gán cho những thầy tế lễ nhàn rỗi không thi hành chức vụ nào trong hội thánh. Sự phản đối được trả lời. Những kinh sĩ nên là người như thế nào. Một sự phản đối khác được trả lời. Những người hưởng bổng lộc không phải là trưởng lão thật.

11. Các giám mục và quản xứ, bằng cách bỏ rơi các hội thánh của mình, chỉ còn khoe khoang một danh xưng trống rỗng.

12. Mầm mống của điều ác này vào thời Grê-gô-ri, người lên án nặng nề những kẻ làm thuê. Béc-na quở trách gay gắt hơn.

13. Chế độ quản trị tối cao của giáo hoàng được mô tả. Lời cáo buộc nực cười của những kẻ được gọi là thừa tác viên của Hội Thánh. Câu trả lời.

14. Đạo đức đáng hổ thẹn của họ. Hiếm có một người nào mà theo các giáo luật xưa lại không bị khai trừ hay cách chức.

15. Không có chức phó tế thật nào tồn tại trong chế độ giáo hoàng, dù họ vẫn còn bóng dáng của nó. Sự bại hoại của thực hành của Hội Thánh nguyên thủy về các phó tế.

16. Tài sản của Hội Thánh, vốn trước kia do các phó tế thật quản lý, bị các giám mục và kinh sĩ cướp bóc, lừa gạt người nghèo.

17. Sự bênh vực phạm thượng của những kẻ cướp này. Câu trả lời. Các vua tôn kính Đấng Christ. Thê-ô-đô-si-ô. Một câu nói của Am-bơ-rô-xi-ô.

18. Một sự bênh vực khác liên quan đến việc trang hoàng các nhà thờ. Câu trả lời.

19. Câu trả lời kết luận, cho thấy chức phó tế bị chế độ giáo hoàng phá hoại hoàn toàn.

Bây giờ có lẽ là thích hợp để đặt trước mắt độc giả trật tự quản trị Hội Thánh được Tòa Rô-ma và mọi vệ tinh của nó tuân giữ, cùng toàn bộ thứ phẩm trật mà họ luôn treo ở cửa miệng, và đem so sánh với bản mô tả chúng ta đã đưa ra về Hội Thánh nguyên thủy và Hội Thánh đầu tiên, để sự tương phản làm cho hiển nhiên những kẻ tự hào về chính danh xưng ấy, như thể đủ để lấn át, hay đúng hơn là đè bẹp chúng ta, có thứ hội thánh nào. Tốt nhất là bắt đầu từ sự kêu gọi, để chúng ta thấy ai được gọi vào chức vụ, với tính cách nào, và trên căn cứ gì. Sau đó chúng ta sẽ xét xem họ thi hành chức vụ của mình cách trung tín đến đâu. Chúng ta sẽ dành chỗ đầu cho các giám mục; ước gì họ có thể đòi quyền được giữ hàng đầu trong cuộc thảo luận này! Nhưng đề tài không cho phép tôi chạm nhẹ vào nó mà không phơi bày sự ô nhục của họ. Dù vậy, tôi phải nhớ mình đang viết loại sách gì, và đừng để cho lời bàn luận, vốn phải được uốn nắn cho sự dạy dỗ đơn sơ, lang thang ra ngoài giới hạn thích hợp của nó. Nhưng xin bất kỳ ai trong số họ, những kẻ chưa gạt bỏ hết mọi liêm sỉ, hãy nói cho tôi biết những giám mục như thế nào được bầu chọn một cách đều đặn trong thời nay. Bất kỳ cuộc tra xét giáo lý nào cũng đã quá lỗi thời, nhưng nếu có chút tôn trọng nào dành cho giáo lý, họ lại chọn một luật sư, là người biết cách biện hộ nơi tòa án hơn là giảng dạy trong hội thánh. Điều chắc chắn là trong một trăm năm qua, hiếm có một phần trăm được bầu chọn mà có chút am hiểu nào về giáo lý thánh. Tôi không miễn trừ các thời đại trước vì chúng tốt hơn nhiều, mà vì câu hỏi hiện nay chỉ liên quan đến Hội Thánh hiện tại. Nếu xét về đạo đức, chúng ta sẽ thấy rất ít, hoặc hầu như không có ai, mà các giáo luật xưa lại không xem là bất xứng. Nếu một người không phải là kẻ say rượu, thì là kẻ tà dâm; nếu một người thoát khỏi thói xấu này, thì hoặc là kẻ cờ bạc, hoặc là kẻ ham săn bắn, hoặc là kẻ sống buông thả ở một phương diện nào đó. Vì có những lỗi nhẹ hơn mà, theo các giáo luật xưa, vẫn loại trừ khỏi chức giám mục. Nhưng điều phi lý nhất trong mọi điều là, ngay cả những cậu bé chưa đầy mười tuổi, nhờ sự cho phép của giáo hoàng, cũng được phong làm giám mục. Sự trơ trẽn và ngu muội của họ đã đến mức họ không còn e sợ ngay cả tội ác quái gở và kinh khủng cuối cùng ấy, vốn hoàn toàn ghê tởm ngay cả đối với tình cảm tự nhiên. Từ đó cho thấy những cuộc bầu cử như vậy hẳn phải là gì, khi tồn tại sự thờ ơ trì trệ như thế.

Rồi trong sự bầu cử, toàn bộ quyền đã bị lấy khỏi tay dân chúng. Lời thề, sự tán thành, chữ ký, và mọi thứ tương tự, đều đã biến mất; toàn bộ quyền lực đã được trao cho riêng các kinh sĩ. Trước tiên, họ trao chức giám mục cho bất kỳ ai họ muốn; sau đó họ đưa người ấy ra trước mắt dân chúng, nhưng là để được tôn thờ, chứ không phải để được xem xét. Nhưng Lê-ô phản đối rằng không có lý do nào cho phép điều này, và tuyên bố đó là một sự áp đặt bạo ngược (Lê-ô, Thư 90, chương 2). Síp-pri-an, sau khi tuyên bố rằng đó là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rằng sự bầu cử không nên diễn ra nếu không có sự đồng ý của dân chúng, cho thấy một thủ tục khác là trái với Lời Đức Chúa Trời. Nhiều sắc lệnh của các công đồng cấm cách nghiêm ngặt nhất rằng không được làm khác đi, và nếu đã làm, thì tuyên bố vô hiệu. Nếu điều này là đúng, thì khắp toàn bộ chế độ giáo hoàng ngày nay không có sự bầu cử nào theo giáo luật phù hợp với luật của Đức Chúa Trời hay luật của Hội Thánh. Giờ đây, cho dù không có điều ác nào khác trong việc này, họ có thể đưa ra cớ gì để bào chữa cho việc đã cướp mất quyền của Hội Thánh? Nhưng (họ nói) sự bại hoại của thời thế đòi hỏi rằng, vì lòng thù hận và tinh thần đảng phái thắng thế nơi dân chúng và các quan chức trong việc bầu giám mục hơn là sự công chính và phán đoán lành mạnh, nên quyền quyết định phải được giới hạn trong một số ít người. Cứ cho rằng đó là phương thuốc cuối cùng trong hoàn cảnh tuyệt vọng. Khi thấy phương thuốc gây hại hơn cả căn bệnh, tại sao không tìm một phương thuốc cho điều ác mới này? Nhưng người ta nói rằng đường lối các Kinh sĩ phải theo đã được quy định nghiêm ngặt. Nhưng làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng, ngay cả trong thời xưa, dân chúng, khi nhóm họp để bầu giám mục, đã biết rằng họ bị ràng buộc bởi những luật lệ chí thánh, khi họ thấy một quy tắc do Lời Đức Chúa Trời đặt ra? Chỉ một câu mà Đức Chúa Trời mô tả tính cách thật của một giám mục lẽ ra phải có trọng lượng hơn mười nghìn giáo luật. Thế nhưng, bị cuốn theo những tình cảm xấu xa nhất, họ chẳng đoái hoài gì đến luật pháp hay công bằng. Cũng vậy trong thời nay, dù đã có những luật lệ rất tốt được ban hành, chúng vẫn bị chôn vùi trong văn tự. Trong khi đó, thông lệ chung và được chấp nhận là (và nó được thực hiện như thể có hệ thống), rằng những kẻ say rượu, kẻ tà dâm, kẻ cờ bạc, khắp nơi được thăng lên vinh dự này; chưa hết, chuyện còn nhỏ: các chức giám mục là phần thưởng cho kẻ ngoại tình và kẻ dắt mối: vì khi chúng được trao cho những kẻ săn bắn và những kẻ nuôi chim ưng, thì mọi sự có thể xem như ở mức tốt nhất. Bào chữa cho thủ tục bất xứng như vậy bằng bất kỳ cách nào, cũng là gian ác thái quá. Dân chúng có một giáo luật rất tốt do Lời Đức Chúa Trời đặt ra—tức là một giám mục phải không chỗ trách được, có tài dạy dỗ, không hay tranh cãi, v.v. (I Ti-mô-thê 3:2). Vậy tại sao tỉnh bầu cử lại được chuyển từ tay dân chúng sang tay những người này? Chỉ vì giữa những cuộc náo động và phe phái của dân chúng, Lời Đức Chúa Trời đã không được lắng nghe. Và, mặt khác, tại sao ngày nay nó lại không được chuyển khỏi tay những người này, là những kẻ không những vi phạm mọi luật lệ, mà còn gạt bỏ liêm sỉ, dâm dục, tham lam, và tham vọng, trộn lẫn và làm rối loạn những sự thuộc về loài người và những sự thuộc về Đức Chúa Trời?

Nhưng nói rằng điều ấy được nghĩ ra như một phương thuốc là không đúng. Chúng ta đọc thấy rằng trong thời xưa thường có những cuộc náo động nổi lên trong các thành phố khi bầu giám mục; thế mà không ai dám nghĩ đến việc tước quyền của công dân: vì họ có những phương cách khác để ngăn ngừa lỗi lầm, hoặc sửa chữa khi đã phạm. Tôi sẽ trình bày sự việc đúng như nó là. Khi dân chúng bắt đầu thờ ơ trong việc lựa chọn, và bỏ mặc công việc ấy, như là việc ít thích hợp với họ, cho các trưởng lão, thì những người này lạm dụng cơ hội để cướp lấy một quyền thống trị, mà sau đó họ củng cố bằng cách ban hành các giáo luật mới. Việc phong chức ngày nay chẳng là gì khác ngoài một trò hề thuần túy. Vì loại khảo sát mà họ phô trương quá trống rỗng và tầm thường, đến nỗi nó thậm chí hoàn toàn thiếu vẻ bề ngoài. Do đó, khi các quốc vương, bằng giao ước với các Giáo hoàng Rô-ma, giành được cho mình quyền đề cử giám mục, Hội Thánh không chịu thêm tổn hại mới nào, vì các kinh sĩ chỉ bị tước đi một cuộc bầu cử mà họ đã chiếm đoạt không có quyền gì, hoặc giành được bằng mưu gian. Thật vậy, không gì ô nhục hơn việc các giám mục được cử từ các triều đình đến chiếm hữu các hội thánh, và các vương hầu tin kính nên ngưng sự bại hoại như vậy. Vì bất cứ khi nào một dân tộc bị ép nhận một giám mục mà họ không cầu xin, hoặc ít nhất không tự do chấp thuận, thì đó là một sự cướp bóc Hội Thánh cách bất kính. Nhưng thông lệ hỗn loạn, đã tồn tại lâu trong các hội thánh, đã tạo cơ hội cho các quốc vương tự cho mình quyền tiến cử giám mục. Họ muốn bổng lộc thuộc về mình, hơn là thuộc về những kẻ không có quyền gì tốt hơn, và cũng lạm dụng nó không kém.

Đó là sự kêu gọi nổi tiếng, nhờ đó các giám mục khoe khoang rằng họ là những người kế vị các sứ đồ. Họ còn nói rằng chỉ mình họ mới có thể phong trưởng lão cách thích hợp. Nhưng ở đây họ làm bại hoại cách đáng hổ thẹn nhất thể chế xưa, rằng họ, bằng sự phong chức của mình, bổ nhiệm không phải các trưởng lão để hướng dẫn và chăn dắt dân chúng, mà là các thầy tế lễ để dâng tế lễ. Cũng vậy, khi họ tấn phong các phó tế, họ chẳng đoái hoài gì đến chức vụ thật và đúng của họ, mà chỉ phong chức cho một số nghi thức liên quan đến chén và đĩa thánh. Nhưng trong Công đồng Chan-xê-đôn, trái lại, đã có sắc lệnh rằng không được có sự phong chức tuyệt đối, tức là sự phong chức mà không giao cho người được phong một nơi để thi hành chức vụ. Sắc lệnh này rất hữu ích vì hai lý do—thứ nhất, để các hội thánh không bị gánh nặng bởi chi phí thừa thãi, cũng không để những kẻ nhàn rỗi nhận lấy những gì lẽ ra phải được phân phát cho người nghèo; và thứ hai, để những người được phong chức xét rằng họ không được thăng lên chỉ để giữ một chức vụ danh dự, mà được giao phó một nhiệm vụ mà họ bị ràng buộc cách long trọng phải thi hành. Nhưng các nhà cầm quyền Rô-ma (những kẻ cho rằng trong tôn giáo chẳng có gì đáng quan tâm ngoài cái bụng của mình) xem danh xưng đầu tiên là một nguồn thu nhập đủ cho sự sinh sống, dù là từ tài sản riêng của họ hay từ chức tế lễ. Theo đó, khi họ phong chức trưởng lão hay phó tế, không hề bận tâm họ phải thi hành chức vụ ở đâu, họ trao phẩm trật, miễn là những người được phong đủ giàu để tự nuôi sống mình. Nhưng ai có thể chấp nhận rằng danh xưng mà sắc lệnh của công đồng đòi hỏi lại là một nguồn thu nhập hằng năm để sinh sống? Lại nữa, khi các giáo luật mới hơn khiến các giám mục phải chịu trách nhiệm chu cấp cho những người họ đã phong chức mà không có danh xưng thích hợp, để nhờ đó ngăn chặn sự dễ dãi thái quá, thì một phương cách đã được nghĩ ra để lẩn tránh hình phạt. Vì người được phong chức hứa rằng bất kể danh xưng nào được nêu ra, người ấy cũng sẽ hài lòng với nó. Bằng cách này người ấy bị loại khỏi quyền kiện đòi chu cấp. Tôi không nói gì về cả nghìn sự lừa dối được thực hiện ở đây, như khi một số người đòi cách gian dối những danh xưng trống rỗng của các bổng lộc, mà từ đó họ không thể nhận được một xu thu nhập nào, và những người khác bằng thỏa thuận bí mật nhận được một sự bổ nhiệm tạm thời, mà họ hứa sẽ lập tức hoàn trả, nhưng đôi khi lại không hoàn trả. Vẫn còn nhiều bí mật khác cùng loại.

Nhưng dù những sự lạm dụng thô thiển này đã được dẹp bỏ, việc bổ nhiệm một trưởng lão mà không giao cho ông một địa phận chẳng phải là phi lý trong mọi lúc sao? Vì khi họ phong chức, chỉ là để dâng tế lễ. Nhưng sự phong chức hợp pháp của một trưởng lão là để cai quản Hội Thánh, trong khi các phó tế được gọi để coi sóc việc bố thí. Đúng là nhiều nghi thức long trọng được dùng để che đậy hành động, để sự phô trương suông có thể gây lòng tôn kính nơi những kẻ đơn sơ; nhưng những vẻ bề ngoài ấy có thể có tác dụng gì trên những người có trí óc lành mạnh, khi bên dưới chúng chẳng có gì vững chắc hay thật? Họ dùng các nghi thức hoặc vay mượn từ Do Thái giáo, hoặc do chính họ nghĩ ra; ước gì họ tránh những thứ ấy. Về sự khảo sát (vì không cần nói gì về cái bóng mà họ giữ lại), về sự đồng ý của dân chúng, về những điều cần thiết khác, không hề có sự nhắc đến. Bằng cái bóng, tôi muốn nói những cử chỉ nực cười được dựng lên trong sự bắt chước thời xưa cách vụng về và lạnh nhạt. Các giám mục có các đại diện của mình, những người, trước khi phong chức, tra xét về giáo lý. Nhưng sự tra xét là gì? Có phải là xem họ có đọc được sách lễ của mình không, hay họ có thể chia một danh từ thông thường xuất hiện trong bài đọc, hay chia một động từ, hay cho biết nghĩa của một từ nào không? Vì không cần phải cho biết nghĩa của một câu nào. Thế mà ngay cả những người thiếu các yếu tố ấu trĩ này cũng không bị loại, miễn là họ mang theo sự tiến cử của tiền bạc hay thế lực. Cùng tính chất là câu hỏi được đặt ra ba lần bằng một giọng không ai hiểu được, khi những người sắp được phong chức được đưa đến bàn thờ—tức là, họ có xứng đáng với vinh dự này không? Một người (chưa bao giờ gặp họ, nhưng có vai trong vở kịch, để không thiếu hình thức nào) trả lời: Họ xứng đáng.

555

Còn điều gì bạn có thể cáo buộc nơi những bậc cha đáng kính này, ngoài việc, bằng cách đắm mình trong trò chơi phạm thánh như vậy, họ trơ trẽn cười nhạo Đức Chúa Trời và loài người? Nhưng vì họ đã lâu nắm giữ sự việc, họ tưởng rằng nay mình có quyền hợp pháp đối với nó. Vì bất kỳ ai dám hé môi chống lại những tội ác hiển nhiên và trắng trợn này đều bị lôi đi xử tử hình, như một kẻ xưa kia đã tiết lộ các bí mật của nữ thần Xê-rê. Họ có hành động như vậy nếu họ có chút tin nào vào Đức Chúa Trời chăng?

[Chú thích 555 của biên tập viên, nguyên văn tiếng Pháp: "C'est un acte semblable, que quand ceux qu'on doit promouvoir se presentent à l'autel, on demande par trois fois en Latin, s'il ést digne; et quelcun qui ne l'a jamais vue, ou quelque valet de chambre que n'entend point Latin, repond en Latin qu'il est digne: tout ainsi qu'un personnage joueroit son rolle en une farce." — Nghĩa là: "Cũng vậy, khi những người họ sắp thăng chức trình diện trước bàn thờ, họ hỏi ba lần bằng tiếng La-tinh rằng người ấy có xứng đáng không; và một người chưa bao giờ gặp người ấy, hoặc một đầy tớ không hiểu tiếng La-tinh, trả lời bằng tiếng La-tinh rằng người ấy xứng đáng: cũng như một diễn viên đóng vai của mình trong một vở hề."]

Rồi trong việc trao bổng lộc (sự trao phong—collation) (vốn trước kia gắn liền với sự phong chức, nhưng nay hoàn toàn tách rời), họ cư xử tốt hơn bao nhiêu? Nhưng họ có nhiều lý do để đưa ra, vì không phải chỉ các giám mục trao chức vụ của các thầy tế lễ (và ngay cả trong trường hợp của họ, nơi họ được gọi là Người Trao Phong, họ không phải lúc nào cũng có đầy đủ quyền), mà những người khác có quyền tiến cử, trong khi họ chỉ giữ danh xưng danh dự của các sự trao phong. Thêm vào đó là các sự đề cử từ các trường học, các sự từ nhiệm, hoặc đơn giản hoặc bằng cách trao đổi, các chiếu thư ủy thác (commendatory rescripts), các quyền ưu tiên (preventions), và những thứ tương tự. Nhưng tất cả đều cư xử theo cách mà không ai có thể trách ai. Tôi quả quyết rằng, trong chế độ giáo hoàng ngày nay, hiếm có một bổng lộc nào trong một trăm được trao mà không có tội si-mô-ni (simonia: tội mua bán chức vụ thiêng liêng), như các bậc tiền bối đã định nghĩa (Calv. in Art. 8:21). Tôi không nói rằng tất cả đều mua với một giá nhất định; nhưng hãy chỉ cho tôi một người trong hai mươi người không đạt đến chức tế lễ bằng một phương cách gian tà nào. Một số người nhờ thân thuộc hay bà con mà được thăng tiến, những người khác nhờ thế lực của cha mẹ, trong khi những người khác nữa mua chuộc ân huệ bằng sự khúm núm. Tóm lại, mục đích mà các chức vụ được trao là để lo liệu, không phải cho các hội thánh, mà cho những người nhận chúng. Theo đó, họ gọi chúng là bổng lộc (benefices), bằng danh xưng ấy họ tuyên bố đủ rằng họ xem chúng chẳng là gì khác ngoài những của ban thưởng mà các vương hầu hoặc dùng để lấy lòng, hoặc dùng để đền đáp công lao của binh lính mình. Tôi không nói gì đến việc những phần thưởng này được trao cho thợ cạo, đầu bếp, người chăn ngựa, và những cặn bã tương tự. Thật vậy, ngày nay, không có vụ án nào tại các tòa án gây ồn ào hơn những vụ liên quan đến các chức vụ tế lễ, đến nỗi bạn có thể xem chúng chẳng là gì khác ngoài mồi săn bày trước bầy chó để bị săn đuổi. Có thể chịu nổi ngay cả việc nghe danh xưng mục sư được gán cho những kẻ đã chen lấn chiếm hữu một hội thánh như chiếm một đất nước thù địch? những kẻ đã trục xuất nó bằng những cuộc cãi vã tại tòa án? những kẻ đã mua nó với một giá tiền? những kẻ đã lao tâm khổ tứ vì nó bằng sự nịnh hót đê tiện? những kẻ, khi còn là những cậu bé mới bập bẹ, đã nhận được nó như gia sản từ các chú bác và bà con? Đôi khi ngay cả những đứa con hoang cũng nhận được nó từ cha mình.

Sự phóng túng của dân chúng, dù bại hoại và vô pháp đến đâu, đã bao giờ bị đẩy lên đến mức ấy chưa? Nhưng còn một điều quái gở hơn nữa, là một người (tôi không nói đó là loại người gì, nhưng chắc chắn là một người không thể cai quản chính mình) được bổ nhiệm cai quản năm hoặc sáu hội thánh. Trong các triều đình của các vương hầu ngày nay, bạn có thể thấy những thanh niên ba lần làm viện trưởng, hai lần làm giám mục, một lần làm tổng giám mục. Khắp nơi là những Kinh sĩ gánh năm, sáu, hay bảy giáo xứ, mà không một giáo xứ nào trong số đó họ coi sóc chút nào, ngoại trừ việc rút thu nhập. Tôi sẽ không phản đối rằng Lời Đức Chúa Trời kêu la chống lại điều này: từ lâu nó đã không còn chút trọng lượng nào với họ. Tôi sẽ không phản đối rằng nhiều công đồng tuyên bố hình phạt nghiêm khắc nhất chống lại thông lệ bất lương này; những công đồng ấy, khi thuận tiện cho họ, họ cũng cả gan khinh thường. Nhưng tôi nói rằng đó là sự gian ác quái gở, hoàn toàn chống lại Đức Chúa Trời, chống lại tự nhiên, và chống lại sự quản trị của Hội Thánh, rằng một tên trộm nằm rình trên nhiều hội thánh, rằng danh xưng mục sư được gán cho một người mà, ngay cả nếu muốn, cũng không thể hiện diện giữa bầy chiên của mình, thế mà (sự trơ trẽn của họ đến thế) họ che đậy những điều gớm ghiếc này bằng danh xưng hội thánh, để chúng được miễn khỏi mọi trách cứ. Thật vậy, nếu bạn muốn, trong những tội ác này chứa đựng sự kế vị thánh thiêng ấy mà, như họ khoe khoang, Hội Thánh nhờ đó mà không bị diệt vong.

Giờ chúng ta hãy xem, như dấu hiệu thứ hai để đánh giá một mục sư hợp pháp, họ thi hành chức vụ của mình cách trung tín đến đâu. Trong số các thầy tế lễ được bầu chọn ở đó, một số được gọi là tu sĩ, những người khác là thế tục. Bầy tu sĩ trước đây Hội Thánh đầu tiên không hề biết đến; ngay cả việc giữ một chỗ như vậy trong Hội Thánh cũng quá trái ngược với lời thệ tu trì, đến nỗi trong thời xưa, khi những người được bầu ra từ các tu viện vào các chức vụ giáo phẩm, họ thôi không còn là tu sĩ nữa. Và, theo đó, Grê-gô-ri, dù trong thời của ông đã có nhiều sự lạm dụng, cũng không để các chức vụ bị lẫn lộn như vậy (Gregor. Lib. 3 Ep. 11). Vì ông khẳng định rằng những người đã được bổ nhiệm làm viện trưởng phải từ bỏ chức vụ giáo phẩm, vì không ai có thể đồng thời vừa là tu sĩ vừa là giáo sĩ một cách đúng đắn, cái này là trở ngại cho cái kia. Giờ đây, nếu tôi hỏi làm sao người ấy có thể thi hành chức vụ của mình cho tốt, khi các giáo luật tuyên bố người ấy bất xứng, họ sẽ trả lời gì, xin hỏi? Họ sẽ trích dẫn những sắc lệnh non nớt của In-nô-xen và Bô-ni-fa-xi-ô, nhờ đó các tu sĩ được nhận vào vinh dự và quyền lực của chức tế lễ, dù vẫn ở trong tu viện của mình. Nhưng có hợp lý chút nào không, rằng bất kỳ con lừa dốt nát nào, hễ chiếm được Tòa Rô-ma, có thể bằng một lời nhỏ bé lật đổ toàn bộ thời xưa? Nhưng về vấn đề này sẽ nói sau. Giờ xin đủ rằng trong thời thanh khiết hơn của Hội Thánh, việc một tu sĩ giữ chức tế lễ được xem là một điều phi lý lớn. Vì Giê-rô-ni-mô tuyên bố rằng ông không thi hành chức tế lễ khi sống giữa các tu sĩ, và xếp mình vào hàng những người được các thầy tế lễ cai quản. Nhưng cứ nhượng bộ họ điều này, họ thi hành nhiệm vụ gì? Một số tu sĩ khất thực giảng dạy, trong khi mọi tu sĩ khác tụng niệm hay lẩm bẩm các lễ Misa trong phòng tu của mình; như thể hoặc Đấng Cứu Thế của chúng ta đã muốn, hoặc bản chất của chức vụ cho phép, các trưởng lão được lập ra cho mục đích như vậy. Khi Kinh Thánh chứng thực rõ ràng rằng nhiệm vụ của một trưởng lão là cai quản hội thánh của mình (Công Vụ 20:28), há chẳng phải là sự xúc phạm bất kính khi chuyển nó sang một mục đích khác, thậm chí hoàn toàn thay đổi thể chế thánh của Đức Chúa Trời sao? Vì khi họ được phong chức, họ bị cấm cách rõ ràng làm điều Đức Chúa Trời truyền cho mọi trưởng lão. Vì đây là lời cửa miệng của họ: Hãy để một tu sĩ, hài lòng với phòng tu của mình, đừng cả gan quản trị các nghi thức thánh, cũng đừng giữ bất kỳ chức vụ công cộng nào khác. Họ hãy phủ nhận, nếu có thể, rằng đó là sự nhạo báng Đức Chúa Trời cách công khai khi một người được bổ nhiệm làm trưởng lão để kiêng cữ chức vụ đúng và thật của mình, và khi kẻ có danh xưng lại không thể có thực chất.

Tôi đến với những người thế tục, một số trong đó là (theo cách họ nói) những người hưởng bổng lộc; tức là, có những chức vụ nhờ đó họ được nuôi sống, trong khi những người khác cho thuê dịch vụ của mình, ngày này qua ngày khác, để tụng niệm hay đọc các lễ Misa, và sống gần như nhờ tiền công thu thập như vậy. Các bổng lộc hoặc có sự coi sóc linh hồn, như các chức giám mục và các giáo xứ, hoặc là tiền công của những kẻ yếu đuối, kiếm sống bằng việc tụng niệm; như các bổng lộc kinh sĩ (prebends), các kinh sĩ đoàn, các chức cha xứ, các chức quản hạt, các chức tuyên úy, và những thứ tương tự; dù rằng, mọi sự nay đã bị đảo lộn, các chức viện trưởng và phó viện trưởng không những được trao cho các thầy tế lễ thế tục, mà còn cho cả các cậu bé bằng đặc quyền, tức là, bằng phong tục thông thường. Về những kẻ làm thuê kiếm ăn từng ngày, họ còn có thể làm gì khác ngoài điều họ thực sự làm, nói cách khác, tự bán mình cách ti tiện và ô nhục vì lợi lộc, nhất là khi thế gian nay đầy dẫy vô số bọn chúng? Do đó, vì họ không dám ăn xin công khai, hoặc nghĩ rằng bằng cách ấy sẽ chẳng thu được bao nhiêu, họ đi lang thang như những con chó đói, và bằng một thứ sủa vang nài nỉ, moi móc từ những kẻ miễn cưỡng những gì họ có thể nhét vào cái dạ dày đói khát của mình. Nếu ở đây tôi cố mô tả việc vinh dự và chức vụ của một trưởng lão sa sút đến mức này là ô nhục cho Hội Thánh đến đâu, tôi sẽ không bao giờ dứt. Do đó, độc giả của tôi đừng mong ở tôi một bài luận có thể diễn tả đầy đủ sự sỉ nhục gian ác này. Tôi chỉ nói vắn tắt rằng, nếu chức vụ của một trưởng lão là (và điều này cả Lời Đức Chúa Trời quy định (I Cô-rinh-tô 4:1) lẫn các giáo luật xưa truyền dạy) nuôi dưỡng Hội Thánh, và quản trị vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, thì mọi thầy tế lễ không có công việc hay tiền công nào, ngoại trừ trong việc buôn bán các lễ Misa, không những thất bại trong chức vụ của mình, mà còn không có chức vụ hợp pháp nào để thi hành. Không có chỗ nào được giao cho họ để dạy dỗ, họ không có dân chúng nào để cai quản. Tóm lại, chẳng còn gì lại cho họ ngoài một bàn thờ để dâng Đấng Christ làm tế lễ; đây là dâng tế lễ không phải cho Đức Chúa Trời mà cho ma quỷ, như chúng ta sẽ chỉ ra sau này (xem chương 18 mục 3, 9, 14).

10.

Tôi không ở đây đụng đến những lỗi lầm bên ngoài,

556

mà chỉ đụng đến điều ác nội tại nằm ở gốc rễ của chính thể chế. Tôi sẽ thêm một câu sẽ nghe lạ tai họ, nhưng vì nó là sự thật, nên phải nói ra, rằng các kinh sĩ, các quản hạt, các tuyên úy, các quản đốc, và mọi kẻ được nuôi sống trong các chức vụ tế lễ nhàn rỗi, đều phải được xem trong cùng một ánh sáng. Vì họ có thể thi hành dịch vụ gì cho Hội Thánh? Việc rao giảng Lời, sự coi sóc kỷ luật, và việc quản trị các Nghi Thức Thánh, họ đã rũ bỏ như những gánh nặng quá sức chịu đựng. Vậy còn lại gì để họ có thể tự hào mình là những trưởng lão thật? Chỉ là tụng niệm và các nghi thức phô trương. Nhưng điều này có liên quan gì đến vấn đề? Nếu họ viện dẫn phong tục, tập quán, hay thời hiệu lâu dài, thì tôi, ngược lại, viện dẫn định nghĩa mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã mô tả các trưởng lão thật, và đã chỉ ra những phẩm chất của những người phải được xem là trưởng lão. Nhưng nếu họ không chịu nổi luật lệ nghiêm khắc là phải phục tùng quyền cai trị của Đấng Christ, thì ít nhất họ hãy để vụ việc được xét xử theo thẩm quyền của Hội Thánh nguyên thủy. Tình trạng của họ sẽ không được cải thiện chút nào khi bị xét xử theo các giáo luật xưa. Những kẻ đã suy đồi thành Kinh sĩ lẽ ra phải là các trưởng lão, như họ xưa kia, để cùng với giám mục cai quản Hội Thánh, và như là những đồng sự của ông trong chức vụ chăn bầy. Những gì họ gọi là các chức quản hạt của hội đồng giáo phẩm chẳng liên quan gì đến sự quản trị thật của Hội Thánh, huống chi là các chức tuyên úy và những danh xưng vô giá trị tương tự khác. Vậy tất cả họ phải được xem trong ánh sáng nào? Chắc chắn, cả Lời của Đấng Christ lẫn thực hành của Hội Thánh nguyên thủy đều loại trừ họ khỏi vinh dự của các trưởng lão. Họ quả quyết, tuy nhiên, rằng họ là các trưởng lão; nhưng chúng ta phải vạch mặt họ, và chúng ta sẽ thấy rằng toàn bộ nghề nghiệp của họ hoàn toàn xa lạ với chức vụ của các trưởng lão, như chức vụ ấy được các sứ đồ mô tả cho chúng ta, và đã được thi hành trong Hội Thánh nguyên thủy. Do đó, mọi chức vụ như vậy, dù được phân biệt bằng những danh xưng nào, vì là những điều mới lạ, và chắc chắn không được thể chế của Đức Chúa Trời hay thực hành xưa của Hội Thánh nâng đỡ, thì không nên có chỗ trong một bản mô tả về sự quản trị thuộc linh mà Hội Thánh đã nhận, và đã được thánh hiến bởi chính miệng của Chúa. Hoặc (nếu họ muốn tôi diễn đạt bằng những lời thô thiển và thô kệch hơn), vì các tuyên úy, kinh sĩ, quản hạt, quản đốc, và những kẻ lười biếng háu ăn tương tự, thậm chí không dùng một ngón tay chạm vào một mảy may của chức vụ, vốn nhất thiết đòi hỏi nơi các trưởng lão, nên không được phép để họ chiếm đoạt cách gian dối vinh dự, và nhờ đó vi phạm thể chế thánh của Đấng Christ.

11.

Vẫn còn các giám mục và các quản xứ; và tôi ước gì họ tranh đấu để duy trì chức vụ của mình. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng họ có một chức vụ tin kính và tốt lành nếu họ chịu thi hành nó; nhưng khi họ bỏ rơi các hội thánh được giao cho mình, và ném sự coi sóc cho người khác, mà vẫn muốn được xem là mục sư, họ chỉ hành động như thể chức vụ của mục sư là không làm gì cả. Nếu một kẻ cho vay nặng lãi, không bao giờ rời khỏi thành phố, tự xưng là nông phu hay người trồng nho; hoặc một người lính, luôn ở ngoài chiến trường hay doanh trại, và chưa bao giờ thấy sách vở hay tòa án, lại tự nhận là luật sư, ai có thể chịu nổi sự phi lý ấy? Những kẻ muốn được gọi và được xem là mục sư hợp pháp của Hội Thánh, mà lại không muốn như vậy, hành động còn phi lý hơn nhiều. Có bao nhiêu người, ngay cả bề ngoài, coi sóc hội thánh của mình? Nhiều người trải qua cả đời trong việc ăn nuốt thu nhập của các hội thánh mà họ không bao giờ thăm viếng, ngay cả để kiểm tra. Một số mỗi năm một lần tự đi hoặc cử một quản gia đi, để không mất gì trong việc cho thuê chúng. Khi sự bại hoại mới len lỏi vào, những kẻ muốn hưởng loại kỳ nghỉ này viện dẫn đặc quyền, nhưng nay hiếm có trường hợp nào có người cư trú trong hội thánh của mình. Họ chỉ xem chúng như những nông trại, trên đó họ đặt các đại diện của mình như những cai quản hay nông dân. Nhưng thật trái với lẽ thường khi xem một người là người chăn chiên mà chưa bao giờ thấy một con chiên nào trong bầy mình.

12.

Có vẻ như vào thời Grê-gô-ri, một số mầm mống của sự bại hoại này đã tồn tại, những kẻ cai trị các hội thánh đã bắt đầu thờ ơ hơn trong việc dạy dỗ; vì ông than thở cách cay đắng: "Thế gian đầy dẫy các thầy tế lễ, thế mà thợ gặt trong mùa gặt lại hiếm hoi, vì quả thật chúng ta đảm nhận chức vụ của chức tế lễ, nhưng chúng ta không thi hành công việc của chức vụ" (Gregor. Hom. 17). Lại nữa, "Vì họ không có lòng thương xót, họ muốn được xem là chúa, mà hoàn toàn không nhận mình là cha. Họ biến một chức vụ khiêm nhường thành sự cao trọng của quyền thống trị." Lại nữa, "Nhưng chúng ta, hỡi các mục sư! chúng ta đang làm gì, chúng ta là những kẻ nhận tiền công mà không phải là thợ? Chúng ta đã sa sút vào những công việc bên ngoài; chúng ta đảm nhận một việc, chúng ta thi hành một việc khác; chúng ta bỏ bê chức vụ của Lời, và, để chịu hình phạt, như tôi thấy, chúng ta được gọi là giám mục, giữ vinh dự của danh xưng, chứ không phải quyền năng." Vì ông dùng lời lẽ cay đắng như vậy chống lại những kẻ chỉ kém siêng năng hay kém chuyên cần trong chức vụ của mình, thì ông sẽ nói gì, xin hỏi, nếu ông thấy rằng rất ít giám mục, nếu có, và hiếm có một phần trăm trong số giáo sĩ còn lại, bước lên bục giảng một lần trong cả đời mình? Vì người ta đã đến mức điên rồ đến nỗi việc giảng một bài giảng cho dân chúng bị xem là hạ thấp phẩm giá giám mục. Vào thời Béc-na, mọi sự còn trở nên tệ hơn. Theo đó, chúng ta thấy ông lên án toàn bộ hàng ngũ cách cay đắng biết bao, thế mà có lý do để tin rằng tình hình lúc ấy còn tốt hơn nhiều so với bây giờ.

13.

Ai xét xem và cân nhắc cách xứng đáng toàn bộ hình thức quản trị Hội Thánh như hiện tồn tại trong chế độ giáo hoàng, sẽ thấy rằng không có kiểu cướp bóc nào mà bọn cướp hành động phóng túng hơn, không luật pháp hay chừng mực. Chắc chắn mọi sự đều không giống, thậm chí còn chống lại thể chế của Đấng Christ, đã suy đồi khỏi các phong tục và thực hành xưa của Hội Thánh, trái ngược với tự nhiên và lý trí, đến nỗi không thể làm một tổn hại nào lớn hơn cho Đấng Christ bằng việc dùng danh Ngài để bênh vực sự cai trị hỗn loạn này. Chúng ta (chúng nói) là những trụ cột của Hội Thánh, các thầy tế lễ của tôn giáo, những người thay mặt Đấng Christ, những đầu của các tín hữu, vì thẩm quyền sứ đồ đã đến với chúng ta bằng sự kế vị. Như thể họ đang nói với những khúc gỗ, chúng không ngừng tự hào về những điều phi lý này. Mỗi khi chúng khoe khoang như vậy, tôi, đến lượt mình, sẽ hỏi: Chúng có gì chung với các sứ đồ? Chúng ta không bàn về một vinh dự cha truyền con nối nào có thể đến với người ta trong khi họ đang ngủ, mà về chức vụ rao giảng, là điều chúng hết sức lảng tránh. Cũng vậy, khi chúng ta quả quyết rằng vương quốc của chúng là sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, chúng lập tức phản đối rằng phẩm trật đáng kính của chúng đã thường được các bậc vĩ nhân và thánh nhân ca ngợi, như thể các thánh tổ phụ, khi ca ngợi phẩm trật Hội Thánh hay sự quản trị thuộc linh được truyền lại cho họ bởi các sứ đồ, đã từng mơ đến cái hỗn độn vô hình và ảm đạm ấy, nơi các chức giám mục phần lớn bị những con lừa dốt nát nắm giữ, là những kẻ thậm chí không biết những điều sơ đẳng đầu tiên và thông thường của đức tin, hoặc thỉnh thoảng bị những cậu bé vừa rời vú mẹ nắm giữ; hoặc nếu có ai học thức hơn (tuy nhiên đây là trường hợp hiếm), họ xem chức giám mục chẳng là gì khác ngoài một danh xưng của sự huy hoàng và lộng lẫy; nơi các quản xứ chẳng nghĩ đến việc chăn bầy hơn một thợ giày nghĩ đến việc cày ruộng, nơi mọi sự đều bị rối loạn bởi một sự hỗn loạn tệ hơn cả Ba-ben, đến nỗi không còn thấy một dấu vết chân chính nào của sự quản trị theo kiểu cha.

14.

Nhưng nếu chúng ta đi xuống đến hạnh kiểm, thì ánh sáng của thế gian mà Đấng Christ đòi hỏi ở đâu, muối của đất ở đâu, sự thánh khiết có thể vận hành như một sự kiểm duyệt thường xuyên ở đâu? Ngày nay, không có hàng ngũ nào khét tiếng hơn về sự xa hoa, yếu đuối, cầu kỳ, và mọi thứ phóng đãng; không có hàng ngũ nào có những bậc thầy khéo léo hay tài tình hơn về sự giả dối, lừa gạt, phản bội, và bội tín; không nơi nào có nhiều kỹ năng hay táo bạo hơn trong việc làm ác, chưa nói đến sự phô trương, kiêu ngạo, tham lam, và tàn nhẫn. Trong việc chịu đựng những điều này, thế gian đã chán ngán đến nỗi không sợ tôi có vẻ phóng đại. Một điều tôi nói, mà ngay cả chính họ cũng không thể phủ nhận: Trong số các giám mục hiếm có một cá nhân, và trong số giáo sĩ các giáo xứ không có một phần trăm nào, mà, nếu bị xét xử về hạnh kiểm theo các giáo luật xưa, lại không đáng bị khai trừ, hoặc ít nhất bị cách chức. Tôi dường như nói điều gần như khó tin, vì kỷ luật xưa vốn truyền dạy sự kiểm duyệt nghiêm ngặt về đạo đức của giáo sĩ đã trở nên lỗi thời hoàn toàn; nhưng sự thật đúng là như vậy. Những kẻ phục vụ dưới cờ và sự bảo trợ của Tòa Rô-ma giờ hãy đi mà khoe khoang về hàng tế lễ của mình. Chắc chắn rằng những gì họ có không phải từ Đấng Christ, cũng không từ các sứ đồ của Ngài, cũng không từ các tổ phụ, cũng không từ Hội Thánh đầu tiên.

15.

Giờ các phó tế hãy tiến ra và cho thấy sự phân phát của cải Hội Thánh chí thánh của họ (xem chương 19 mục 32). Dù các phó tế của họ hoàn toàn không được bầu cho mục đích ấy, vì mệnh lệnh duy nhất họ đặt trên họ là thi hành tại bàn thờ, đọc Phúc Âm, hay tụng niệm và thực hiện tôi không biết những hành động phù phiếm nào. Không nói gì về việc bố thí, không nói gì về sự coi sóc người nghèo, hoàn toàn không nói gì về chức năng mà họ xưa kia thi hành. Tôi đang nói về chính thể chế; vì nếu xét đến những gì họ làm, của họ, thật ra, không phải là một chức vụ, mà chỉ là một bước đệm lên chức tế lễ. Trong một điều, những kẻ giữ chỗ của các phó tế trong lễ Misa bày ra một hình ảnh trống rỗng của thời xưa, vì họ nhận các của dâng trước khi truyền phép. Giờ đây, thực hành xưa là, trước khi thông công trong Bữa Tiệc, các tín hữu hôn nhau, và dâng của bố thí tại bàn thờ; nhờ đó tuyên bố tình yêu thương của mình, trước bằng biểu tượng, và sau bằng hành động nhân từ. Người phó tế, là quản gia của người nghèo, nhận những gì được dâng để phân phát. Giờ đây, trong số những của bố thí này, không còn đến tay người nghèo hơn là chúng bị ném xuống biển. Do đó, họ lừa dối Hội Thánh bằng chức phó tế dối trá ấy. Chắc chắn trong điều này họ không có gì giống với thể chế sứ đồ hay thực hành xưa. Chính sự phân phát của cải họ đã chuyển sang nơi khác, và đã sắp đặt nó đến nỗi không thể tưởng tượng được điều gì hỗn loạn hơn. Vì như bọn cướp, sau khi giết nạn nhân, chia nhau chiến lợi phẩm, những kẻ này, sau khi dập tắt ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, như thể họ đã giết Hội Thánh, đã tưởng rằng bất cứ gì đã được dâng hiến cho các mục đích tin kính đều được đặt xuống làm mồi và chiến lợi phẩm. Theo đó, họ đã chia nhau, mỗi người giật lấy cho mình càng nhiều càng tốt.

16.

Mọi phương cách xưa mà chúng ta đã giải thích không những bị xáo trộn mà hoàn toàn bị che đậy và xóa bỏ. Phần chính của chiến lợi phẩm đã về tay các giám mục và các thầy tế lễ thành phố, những kẻ, nhờ đó giàu có, đã biến thành các kinh sĩ. Rằng sự chia nhau chỉ là một cuộc giành giật lộ rõ từ điều này, rằng cho đến ngày nay họ vẫn kiện tụng nhau về tỷ lệ. Dù sao đi nữa, phán quyết đã quy định rằng trong mọi của cải của Hội Thánh không một xu nào đến tay người nghèo, là những người ít nhất được hưởng một nửa. Các giáo luật ấn định rõ ràng một phần tư cho họ, trong khi phần tư còn lại họ dành cho các giám mục, để họ chi tiêu vào việc hiếu khách và các việc nhân từ khác. Tôi không nói gì về việc giáo sĩ phải làm gì với phần của mình, hay họ phải dùng nó vào việc gì, vì đã được chỉ ra rõ ràng rằng những gì được dành riêng cho các nhà thờ, các tòa nhà, và các chi phí khác, trong lúc cần thiết phải được trao cho người nghèo.

Nếu họ có một tia kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng, tôi hỏi, họ có thể chịu nổi ý thức rằng mọi thức ăn và áo mặc của mình đều là sản phẩm của sự trộm cắp, thậm chí của sự phạm thánh chăng? Nhưng vì họ ít bị lay động bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, ít nhất họ nên suy ngẫm rằng những người mà họ muốn thuyết phục rằng các hàng ngũ của Hội Thánh họ đẹp đẽ và được sắp đặt tốt như họ vẫn khoe khoang, là những người có tri giác và lý trí. Họ hãy trả lời vắn tắt xem chức phó tế có phải là giấy phép cướp bóc và trộm cắp không. Nếu họ phủ nhận điều này, họ sẽ bị buộc phải thú nhận rằng không còn chức phó tế nào giữa họ, vì toàn bộ sự quản lý tài nguyên Hội Thánh của họ đã bị công khai biến thành sự cướp bóc phạm thánh.

17.

Nhưng ở đây họ dùng một lời bào chữa rất hay, vì họ nói rằng phẩm giá của Hội Thánh được duy trì cách không bất xứng bởi sự huy hoàng này. Và một số người trong bè đảng của họ trơ trẽn đến nỗi dám công khai khoe khoang rằng chỉ như vậy mới ứng nghiệm các lời tiên tri, trong đó các tiên tri xưa mô tả sự huy hoàng của vương quốc Đấng Christ, nơi hàng tế lễ được bày ra trong y phục vương giả, rằng Đức Chúa Trời đã hứa những điều sau đây cho Hội Thánh của Ngài không phải vô cớ: "Mọi vua sẽ sấp mình xuống trước mặt Ngài: mọi nước sẽ phục sự Ngài" (Thi Thiên 72:11). "Hỡi Si-ôn, hãy thức dậy, thức dậy, mặc lấy sức mạnh ngươi! Hỡi Giê-ru-sa-lem, là thành thánh, hãy mặc lấy áo đẹp!" (Ê-sai 52:1). "Hết thảy những người Sê-ba sẽ đến, đem vàng và nhũ hương đến, và rao truyền lời ngợi khen Đức Giê-hô-va. Mọi bầy của Kê-đa sẽ nhóm lại nơi ngươi" (Ê-sai 60:6, 7). Tôi sợ mình có vẻ ấu trĩ nếu cứ quanh quẩn lâu trong việc bác bỏ sự bất lương này. Do đó tôi không muốn dùng lời lẽ không cần thiết; tuy nhiên tôi hỏi, nếu có người Do Thái nào áp dụng sai các đoạn ấy, họ sẽ trả lời gì? Họ sẽ quở trách sự ngu muội của hắn trong việc áp dụng cách xác thịt và thế tục những điều được nói cách thuộc linh về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Vì chúng ta biết rằng dưới hình ảnh của các vật thuộc đất, các tiên tri đã vẽ ra cho chúng ta vinh quang trên trời phải chiếu sáng trong Hội Thánh. Vì trong những phước lành mà những lời này diễn tả theo nghĩa đen, Hội Thánh chưa bao giờ thiếu thốn hơn dưới thời các sứ đồ; thế mà mọi người đều thừa nhận rằng quyền năng của vương quốc Đấng Christ lúc ấy thịnh vượng nhất. Vậy ý nghĩa của các đoạn trên là gì? Là mọi điều quý giá, cao cả, và rực rỡ, phải được đặt dưới quyền Chúa. Về việc nói rõ ràng về các vua, rằng họ sẽ phục tùng Đấng Christ, rằng họ sẽ ném vương miện của mình dưới chân Ngài, rằng họ sẽ dâng hiến tài nguyên của mình cho Hội Thánh, điều này đã được bày tỏ cách chân thật và đầy đủ hơn bao giờ hết khi Thê-ô-đô-si-ô, đã cởi bỏ áo tía và để lại các phù hiệu của đế quốc, như một người trong dân chúng hạ mình trước Đức Chúa Trời và Hội Thánh trong sự ăn năn long trọng? hơn khi ông và những vương hầu tin kính khác như ông coi việc bảo tồn giáo lý thuần khiết trong Hội Thánh, nuôi dưỡng và bảo vệ các giáo sư lành mạnh, là sự nghiên cứu và sự quan tâm của mình? Nhưng rằng các thầy tế lễ lúc ấy không sống xa hoa trong của cải thừa thãi được tuyên bố đầy đủ bởi một câu này của Công đồng A-qui-lê-a, mà Am-bơ-rô-xi-ô chủ tọa, "Sự nghèo khó nơi các thầy tế lễ của Chúa là vinh hiển."

Chắc chắn rằng các giám mục lúc ấy có một số phương tiện nhờ đó họ có thể làm cho vinh quang của Hội Thánh trở nên hiển nhiên, nếu họ xem chúng là những đồ trang sức thật của Hội Thánh. Nhưng vì biết rằng không gì trái ngược hơn với nhiệm vụ của các mục sư bằng việc tự hào về những món ngon trên bàn tiệc, về y phục lộng lẫy, đông đảo tùy tùng, và những nơi tráng lệ, họ trau dồi và theo đuổi sự khiêm nhường và tiết độ, thậm chí chính sự nghèo khó, mà Đấng Christ đã thánh hiến giữa các đầy tớ của Ngài.

18.

Nhưng để khỏi dài dòng, chúng ta hãy một lần nữa tóm tắt vắn tắt và chỉ ra sự phân phát, hay đúng hơn là sự phung phí, của cải Hội Thánh hiện tồn tại khác xa với chức phó tế thật, mà cả Lời Đức Chúa Trời khuyên dạy lẫn Hội Thánh xưa tuân giữ (Sách 1 chương 11 mục 7, 13; Sách 3 chương 20 mục 30; ở trên, chương 4 mục 8), đến mức nào. Tôi nói rằng những gì được dùng vào việc trang hoàng các nhà thờ là chi tiêu sai trái, nếu không đi kèm với sự tiết độ mà chính bản chất của các vật thánh quy định, và mà các sứ đồ và các thánh tổ phụ khác đã quy định, cả bằng lời răn lẫn bằng gương mẫu. Nhưng có thấy điều gì giống thế trong các nhà thờ ngày nay không? Bất cứ gì phù hợp, tôi không nói với sự tiết kiệm xưa, mà với sự trung dung đứng đắn, đều bị loại bỏ. Không gì làm vui lòng ngoài những gì mang mùi xa hoa và sự bại hoại của thời thế. Trong khi đó, họ chăm sóc các đền thờ sống động đúng mực đến nỗi, họ thà để hàng nghìn người nghèo chết đói còn hơn bẻ gãy chiếc chén hay đĩa nhỏ nhất để cứu giúp nhu cầu của họ. Để tôi không xét đoán quá nghiêm khắc theo ý riêng, tôi chỉ xin độc giả tin kính xét xem Ê-xu-pê-ri-u, Giám mục thành Thâu-lu-dơ, mà chúng ta đã nhắc đến, A-ca-xi-u, hay Am-bơ-rô-xi-ô, hay bất kỳ ai cùng tâm trí, nếu họ sống lại, sẽ nói gì? Chắc chắn, trong khi nhu cầu của người nghèo quá lớn, họ sẽ không chấp thuận việc tài sản của họ bị lấy đi khỏi họ như là thừa thãi; chưa nói rằng, ngay cả khi không có người nghèo, những mục đích mà chúng được dùng vào đều có hại về nhiều mặt và chẳng có ích gì. Nhưng tôi không kêu gọi loài người. Những của cải này đã được dâng hiến cho Đấng Christ, và phải được phân phát theo ý muốn của Ngài. Tuy nhiên, họ sẽ vô ích khi cho rằng việc họ đã phung phí trái với mạng lệnh của Ngài là chi tiêu cho Đấng Christ, dù, để thú thật, thu nhập thông thường của Hội Thánh không bị những chi phí này cắt giảm bao nhiêu. Không có chức giám mục nào giàu có đến thế, không có tu viện nào sinh lợi đến thế, tóm lại, không có bổng lộc nào nhiều và dồi dào đến thế, để đủ cho sự háu ăn của các thầy tế lễ. Nhưng trong khi họ muốn tha cho chính mình, họ xúi giục dân chúng bằng sự mê tín dùng những gì lẽ ra phải được phân phát cho người nghèo vào việc xây đền thờ, dựng tượng, mua đồ bạc, và sắm y phục đắt tiền. Như vậy của bố thí hằng ngày bị nuốt chửng trong vực thẳm này.

19.

Về thu nhập mà họ thu được từ đất đai và tài sản, tôi còn có thể nói gì khác ngoài những gì tôi đã nói, và hiển nhiên trước mắt mọi người? Chúng ta thấy với loại trung tín nào mà phần lớn nhất được quản lý bởi những kẻ được gọi là giám mục và viện trưởng. Tìm kiếm trật tự Hội Thánh ở đây là điên rồ đến mức nào? Những kẻ mà đời sống lẽ ra phải là một gương mẫu đặc biệt về sự tiết độ, khiêm nhường, tiết chế, và khiêm nhu, lại ganh đua với các vương hầu về số tùy tùng, sự huy hoàng của nơi ở, sự cầu kỳ của ăn mặc và yến tiệc, có xứng đáng không? Có gì trái ngược hơn với nhiệm vụ của những kẻ mà sắc lệnh đời đời và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời cấm ham muốn lợi lộc ô uế, và truyền phải bằng lòng với thức ăn đơn sơ, không những đặt tay lên các làng mạc và lâu đài, mà còn xâm chiếm những tỉnh lớn nhất, và thậm chí chiếm lấy cả đế quốc? Nếu họ khinh thường Lời Đức Chúa Trời, họ sẽ trả lời gì cho các giáo luật xưa của các công đồng, vốn sắc lệnh rằng giám mục phải có một ngôi nhà nhỏ không xa nhà thờ, một bàn ăn và đồ đạc tiết kiệm? (Công đồng Carth. chương 14, 15). Họ sẽ trả lời gì cho lời tuyên bố của Công đồng A-qui-lê-a, trong đó sự nghèo khó nơi các thầy tế lễ của Chúa được tuyên bố là vinh hiển? Vì, lời răn mà Giê-rô-ni-mô ban cho Nê-pô-xi-an, là làm cho người nghèo và khách lạ biết đến bàn ăn của mình, và có Đấng Christ làm khách với họ, họ có lẽ sẽ loại bỏ như quá nghiêm khắc. Điều ông nói ngay sau đó họ sẽ hổ thẹn khi thừa nhận—tức là vinh quang của một giám mục là lo liệu sự nuôi sống cho người nghèo, rằng sự ô nhục của mọi thầy tế lễ là lo toan của cải riêng của mình. Điều này họ không thể chấp nhận mà không tự bao phủ mình bằng sự ô nhục. Nhưng ở đây không cần ép họ quá nặng, vì mọi điều chúng ta muốn chỉ là chứng minh rằng trật tự hợp pháp của các phó tế từ lâu đã bị bãi bỏ, và rằng họ không còn có thể tự hào về hàng ngũ này để ca ngợi Hội Thánh của mình. Điều này, tôi nghĩ, đã được xác lập hoàn toàn.

[Chú thích 556 của biên tập viên: Tiếng Pháp. "Les vices des personnes" — những lỗi lầm của cá nhân.]

CHƯƠNG 6.

VỀ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA TÒA THÁNH LA MÃ.

Các mục chia của chương này là: — I. Nêu vấn đề, và một lập luận bênh vực quyền tối thượng của Giáo hoàng La Mã lấy từ Cựu Ước bị bác bỏ, mục 1, 2. II. Trả lời các lập luận khác nhau ủng hộ chế độ Giáo hoàng dựa trên lời: "Ngươi là Phi-e-rơ," v.v., mục 3–17.

1. Tóm lược ngắn. Vì sao chủ đề quyền tối thượng chưa được nhắc đến. Được phe Giáo hoàng mô tả như mối liên kết của sự hiệp nhất giáo hội. Từ tiền đề này, họ bắt đầu bàn về hàng giáo phẩm của mình.

2. Nêu vấn đề. Một nỗ lực chứng minh từ chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm giữa dân Giu-đa. Hai câu trả lời.

3. Các lập luận bênh vực quyền tối thượng từ Tân Ước. Hai câu trả lời.

4. Một câu trả lời nữa. Chìa khóa cũng được ban cho các sứ đồ khác như cho Phi-e-rơ. Hai lập luận khác được trả lời bằng các đoạn của Síp-ri-an và Âu-gút-tin.

5. Một lập luận khác được trả lời.

6. Trả lời lập luận rằng Hội Thánh được xây dựng trên Phi-e-rơ, từ câu: "Trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta."

7. Câu trả lời được xác nhận bằng các đoạn Kinh Thánh.

8. Dù cho Phi-e-rơ có sự vượt trội nào đó, điều này không chứng minh quyền tối thượng của Giáo hoàng La Mã. Các lập luận khác được trả lời.

9. Phân biệt giữa chính quyền dân sự và giáo hội. Một mình Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh. Lập luận rằng vẫn còn một đầu mục vụ được trả lời.

10. Phao-lô, khi trình bày hình ảnh Hội Thánh, không hề nhắc đến đầu mục vụ này.

11. Dù Phi-e-rơ có là đầu mục vụ, cũng không suy ra Giáo hoàng cũng vậy. Lập luận dựa trên việc Phi-e-rơ đã sống và chết tại La Mã.

12. Theo giả thuyết của phe Giáo hoàng, quyền tối thượng thuộc về Hội Thánh An-ti-ốt.

13. Sự phi lý của giả thuyết Giáo hoàng.

14. Phi-e-rơ không phải là Giám mục của La Mã.

15. Cùng chủ đề tiếp tục.

16. Lập luận rằng sự hiệp nhất của Hội Thánh không thể duy trì nếu không có một đầu tối thượng trên đất. Câu trả lời, nêu ba lý do vì sao thời xưa Tòa La Mã được kính trọng lớn.

17. Quan điểm của thời xưa về sự hiệp nhất của Hội Thánh. Không có quyền tối thượng nào được gán cho Hội Thánh La Mã. Một mình Đấng Christ được coi là Đầu của Hội Thánh phổ quát.

Cho đến nay chúng ta đã điểm lại các chức vụ trong Hội Thánh, những chức vụ đã có trong chính quyền của Hội Thánh nguyên thủy; nhưng về sau bị thời gian làm hư hỏng, và rồi ngày càng bại hoại hơn nữa, nay trong Hội Thánh Giáo hoàng chỉ còn giữ lại cái tên, và thật ra chẳng qua chỉ là những tấm mặt nạ mà thôi, đến nỗi sự đối chiếu sẽ giúp độc giả tin kính xét đoán Hội Thánh mà chúng ta bị buộc tội ly giáo vì đã từ bỏ là Hội Thánh như thế nào. Nhưng về điểm mấu chốt và đỉnh cao của toàn bộ vấn đề, ý tôi là quyền tối thượng của Tòa thánh La Mã, mà họ dựa vào để chứng minh rằng Hội Thánh phổ quát chỉ được tìm thấy ở chỗ họ, thì chúng ta chưa hề đụng đến, vì quyền này không bắt nguồn từ sự thiết lập của Đấng Christ, cũng không từ thực hành của Hội Thánh thời sơ khai, như các phần khác mà chúng ta đã chỉ ra rằng tuy khởi nguyên cổ xưa, nhưng theo thời gian đã hoàn toàn suy đồi, thậm chí mang lấy một hình thức hoàn toàn mới. Thế nhưng họ ra sức thuyết phục thế gian rằng mối liên kết chủ yếu và duy nhất của sự hiệp nhất Hội Thánh là phải gắn bó với Tòa thánh La Mã, và cứ ở trong sự phục tùng tòa ấy. Tôi muốn nói, cái trụ mà họ chủ yếu nương vào khi muốn tước đoạt Hội Thánh khỏi chúng ta, và độc chiếm Hội Thánh cho riêng mình, là họ giữ được cái đầu mà sự hiệp nhất của Hội Thánh tùy thuộc, và nếu không có nó thì Hội Thánh ắt bị xé rách và tan rã. Vì họ coi Hội Thánh như một thân cây tàn tật, cụt ngọn, nếu Hội Thánh không phục tùng Tòa thánh La Mã như đầu của mình. Do đó, khi họ bàn về hàng giáo phẩm của mình, họ luôn khởi đầu bằng tiền đề: Giáo hoàng La Mã (với tư cách là người đại diện của Đấng Christ, Đấng là Đầu của Hội Thánh) thay mặt Ngài đứng đầu Hội Thánh phổ quát, và Hội Thánh sẽ không được cấu thành đúng đắn trừ phi Tòa ấy giữ quyền tối thượng trên mọi tòa khác. Vì vậy phải xét kỹ bản chất của lời tuyên bố này, để chúng ta không bỏ sót điều gì thuộc về chính quyền đúng đắn của Hội Thánh.

2. Vấn đề, vậy, có thể nêu như sau: Để cho trật tự đúng đắn của hàng giáo phẩm (như họ gọi) hay của trật tự Hội Thánh, có cần thiết phải có một Tòa vượt trên các tòa khác về phẩm giá và quyền lực, để làm đầu của toàn thân thể chăng? Chúng ta sẽ đặt Hội Thánh dưới những luật lệ bất công nếu áp đặt sự cần thiết này lên nàng mà không có sự chuẩn nhận từ lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu đối phương muốn chứng minh điều họ chủ trương, trước hết họ phải chỉ ra rằng chế độ này đã được Đấng Christ thiết lập. Để làm việc này, họ viện đến chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, và thẩm quyền tối cao mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng cách giải đáp rất dễ, và có nhiều cách nếu một cách chưa làm họ thỏa lòng. Thứ nhất, không có lý do gì buộc chúng ta phải mở rộng điều hữu ích cho một dân tộc ra toàn thế giới; trái lại, trường hợp của một dân tộc và của toàn thế giới khác nhau rất xa. Vì người Giu-đa bị vây quanh bốn bề bởi dân thờ thần tượng, nên Đức Chúa Trời đã đặt trung tâm sự thờ phượng Ngài ở vùng trung tâm của đất, để họ không bị phân tâm bởi đủ loại tôn giáo; tại đó Ngài đặt một thầy tế lễ để mọi người đều hướng mắt lên, hầu họ được giữ gìn tốt hơn trong sự hiệp nhất. Nhưng nay khi tôn giáo thật đã được phổ biến khắp cả địa cầu, ai mà không thấy việc giao chính quyền của phương Đông và phương Tây cho một cá nhân là hoàn toàn phi lý? Điều ấy cũng như tranh cãi rằng toàn thế giới phải được cai trị bởi một quan trấn thủ, chỉ vì một quận không có nhiều quan trấn thủ vậy. Nhưng còn có một lý do khác khiến chế độ ấy không nên được dẫn ra làm tiền lệ. Ai cũng biết rằng thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Đấng Christ; nay, chức thầy tế lễ đã được chuyển giao, thì quyền ấy cũng phải được chuyển giao. Vậy nó đã được chuyển giao cho ai? Chắc chắn không phải cho Giáo hoàng, như ông ta dám khoác lác trắng trợn khi độc chiếm danh hiệu này cho mình, mà là cho Đấng Christ, Đấng một mình giữ chức vụ ấy không người đại diện, không người kế vị, nên không từ bỏ vinh dự ấy cho bất kỳ ai khác. Vì chức thầy tế lễ này không chỉ gồm sự dạy dỗ, mà còn gồm sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm nên bởi sự chết của Ngài, và sự cầu thay mà Ngài nay dâng lên Cha (Hê-bơ-rơ 7:11).

Do đó, tấm gương ấy, vốn hiển nhiên là tạm thời, họ không có quyền ràng buộc chúng ta bằng nó như một luật lệ đời đời. Trong Tân Ước không có gì họ có thể đưa ra để xác nhận ý kiến của mình, ngoài việc đã có lời phán với một người: "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta" (Ma-thi-ơ 16:18). Lại nữa: "Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu mến Ta chăng?" "Hãy chăn chiên con của Ta" (Giăng 21:15). Nhưng để những chứng cứ này có sức mạnh, trước hết họ phải chỉ ra rằng người được truyền lệnh chăn bầy của Đấng Christ được ban quyền trên mọi Hội Thánh, và rằng trói buộc và cởi mở không gì khác hơn là đứng đầu toàn thế giới. Nhưng Phi-e-rơ đã nhận lệnh từ Chúa thể nào, thì ông cũng khuyên mọi trưởng lão khác chăn Hội Thánh thể ấy (I Phi-e-rơ 5:2). Do đó chúng ta có quyền suy ra rằng, bởi lời ấy của Đấng Christ, Phi-e-rơ không được ban gì hơn người khác, hoặc rằng quyền mà Phi-e-rơ đã nhận, ông đã truyền lại cách bình đẳng cho người khác. Nhưng để khỏi tranh luận vô ích, ở chỗ khác chúng ta có, từ chính môi miệng Đấng Christ, một lời giải thích rõ ràng về việc trói buộc và cởi mở là gì. Đó chính là giữ lại và tha thứ tội lỗi (Giăng 10:23) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Giăng 10:23", nhưng câu chuyện giữ lại hay tha tội nằm ở Giăng 20:23]. Cách thức cởi mở và trói buộc được giải thích khắp Kinh Thánh: nhất là trong đoạn mà Phao-lô tuyên bố rằng các đầy tớ của Phúc Âm được ủy thác hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và đồng thời thi hành kỷ luật trên những kẻ khước từ ơn phước ấy (II Cô-rinh-tô 5:18; 10:16) [NEEDS REVIEW: II Cô-rinh-tô 10:16 dường như không đúng bối cảnh; câu nói về kỷ luật có thể là 10:6].

Việc họ vặn vẹo các đoạn về trói buộc và cởi mở một cách bất xứng thế nào, tôi đã thoáng chạm đến ở chỗ khác, và chẳng bao lâu nữa sẽ giải thích đầy đủ hơn. Hiện nay chỉ đáng xem họ có thể trích xuất được gì từ câu trả lời nổi tiếng của Đấng Cứu Thế cho Phi-e-rơ. Ngài hứa ban cho ông chìa khóa của nước thiên đàng, và phán rằng mọi điều ông trói buộc dưới đất sẽ bị trói buộc trên trời (Ma-thi-ơ 16:19). Ngay khi chúng ta đồng thuận về ý nghĩa của chìa khóa, và cách thức trói buộc, mọi tranh luận sẽ chấm dứt. Vì Giáo hoàng sẽ vui lòng bỏ qua chức vụ đã giao cho các sứ đồ, một chức vụ đầy lao nhọc và khó nhằn, sẽ gây trở ngại cho cuộc sống xa xỉ của ông mà chẳng đem lại lợi lộc gì. Vì thiên đàng được mở ra cho chúng ta bởi sự dạy dỗ của Phúc Âm, nên bằng một ẩn dụ thanh nhã nó được phân biệt bằng danh xưng là chìa khóa. Lại nữa, cách duy nhất con người được trói buộc và cởi mở là: trong trường hợp sau, khi họ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi đức tin, và trong trường hợp trước, bị trói buộc chặt hơn bởi sự vô tín. Nếu đây là tất cả những gì Giáo hoàng độc chiếm cho mình, tôi tin sẽ chẳng ai ganh tị với ông hay gây ra vấn đề. Nhưng vì sự kế vị đầy lao nhọc và rất không sinh lợi này không chút nào vừa ý Giáo hoàng, nên ngay lập tức nảy sinh tranh luận về điều Đấng Christ đã hứa với Phi-e-rơ là gì. Từ chính bản chất của vấn đề, tôi suy ra rằng điều được biểu thị không gì hơn là phẩm giá không thể tách rời khỏi gánh nặng của chức vụ sứ đồ. Vì, chấp nhận định nghĩa tôi đã đưa ra (và không ai có thể bác bỏ nó mà không trơ trẽn), thì ở đây không có gì được ban cho Phi-e-rơ mà lại không chung với các bạn đồng sự của ông. Theo bất kỳ quan điểm nào khác, không chỉ sẽ làm bất công cho các con người ấy, mà chính sự oai nghi của sự dạy dỗ cũng bị suy giảm. Họ phản đối; nhưng, xin hỏi, họ được gì khi đập đầu vào tảng đá này? Điều tối đa họ có thể chứng minh là, như việc giảng cùng một Phúc Âm đã được truyền cho mọi sứ đồ, thì quyền trói buộc và cởi mở cũng đã được ban chung cho tất cả. Đấng Christ (họ nói) đã lập Phi-e-rơ làm hoàng tử của toàn Hội Thánh khi hứa ban cho ông chìa khóa. Nhưng điều Ngài hứa cho một người khi ấy, thì ở chỗ khác Ngài ban ra, và như thể trao tay, cho mọi người còn lại. Nếu cùng một quyền, vốn được hứa cho một người, lại được ban cho mọi người, thì người ấy hơn các bạn đồng sự ở điểm nào? Ông vượt trội (họ nói) ở chỗ này: ông nhận cả chung lẫn riêng điều chỉ được ban chung cho người khác. Nếu tôi trả lời cùng với Síp-ri-an và Âu-gút-tin rằng Đấng Christ không làm điều này để ưu đãi người này hơn người khác, mà để ca ngợi sự hiệp nhất của Hội Thánh Ngài thì sao? Vì Síp-ri-an nói thế này: "Nơi con người một người, Ngài ban chìa khóa cho mọi người, để biểu thị sự hiệp nhất của mọi người; do đó, những người còn lại cũng chính là điều Phi-e-rơ đã là, được nhận vào sự dự phần bình đẳng về vinh dự và quyền lực, nhưng khởi đầu được làm từ sự hiệp nhất để Hội Thánh của Đấng Christ được bày tỏ là một" (Cyprian, de Simplic. Prælat.). Lời của Âu-gút-tin là: "Nếu mầu nhiệm của Hội Thánh không ở trong Phi-e-rơ, Chúa chúng ta đã không phán với ông: Ta sẽ ban cho ngươi chìa khóa. Vì nếu điều này phán với Phi-e-rơ thì Hội Thánh không có chúng; nhưng nếu Hội Thánh có chúng, thì khi Phi-e-rơ nhận chìa khóa, ông đại diện cho toàn Hội Thánh" (August. Hom. in Joann. 50). Lại nữa: "Mọi người đều được hỏi, nhưng chỉ một mình Phi-e-rơ trả lời: Ngài là Đấng Christ; và có lời phán với ông: Ta sẽ ban cho ngươi chìa khóa; như thể chỉ một mình ông đã nhận quyền cởi mở và trói buộc; trong khi ông vừa nói thay cho mọi người, vừa nhận chung với mọi người, như thể là người đại diện của sự hiệp nhất. Một người nhận cho mọi người, vì có sự hiệp nhất trong mọi người" (Hom. 124).

Nhưng chúng ta không đọc thấy ở đâu lời ấy được phán với bất kỳ ai khác: "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta"! (Ma-thi-ơ 16:18); như thể Đấng Christ khi ấy đã khẳng định điều gì về Phi-e-rơ khác với điều Phao-lô và chính Phi-e-rơ khẳng định về mọi Cơ Đốc nhân (Ê-phê-sô 2:20; I Phi-e-rơ 2:5). Người trước mô tả Đấng Christ là đá góc nhà chủ yếu, trên đó mọi kẻ lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa được xây dựng; người sau mô tả chúng ta là những viên đá sống được lập trên hòn đá chọn lựa và quý báu ấy, và khi được nối kết và khít chặt như vậy, thì hiệp nhất với Đức Chúa Trời chúng ta, và với nhau. Phi-e-rơ (họ nói) ở trên người khác, vì danh hiệu đã được ban riêng cho ông. Tôi vui lòng nhường cho Phi-e-rơ vinh dự được đặt vào hàng đầu trong công trình xây dựng Hội Thánh, hay (nếu họ muốn) là người đứng đầu trong vòng các tín hữu; nhưng tôi sẽ không cho phép họ từ đó suy ra rằng ông có quyền tối thượng trên người khác. Vì đây là kiểu suy luận gì? Phi-e-rơ vượt trội người khác về lòng sốt sắng nồng cháy, về sự dạy dỗ, về lòng cao thượng; do đó ông có quyền trên họ: như thể chúng ta không thể với lý lẽ còn hợp tình hơn mà suy ra rằng An-rê đứng trước Phi-e-rơ về thứ tự, vì ông đi trước ông về thời gian, và đã đem ông đến với Đấng Christ (Giăng 1:40, 42); nhưng tôi bỏ qua điều này. Cứ cho Phi-e-rơ có sự ưu việt, vẫn còn một sự khác biệt lớn giữa vinh dự của địa vị và sự nắm giữ quyền lực. Chúng ta thấy các sứ đồ thường để Phi-e-rơ lên tiếng trước hội nghị, và ở một mức độ nào đó đi trước trong việc trình bày, khuyên bảo, răn dạy, nhưng chúng ta không đọc thấy ở đâu bất cứ điều gì về quyền lực.

Tuy chúng ta chưa đến phần ấy của cuộc bàn luận, tôi chỉ xin lưu ý hiện nay, những kẻ từ cái tên Phi-e-rơ mà dựng lên một quyền cai trị trên toàn Hội Thánh đã tranh luận vô ích như thế nào. Vì mẹo vặt cổ xưa mà ban đầu họ dùng để tô điểm — tức là: Hội Thánh được xây dựng trên Phi-e-rơ, vì có lời: "Trên vầng đá này," v.v. — không đáng được chú ý, chứ đừng nói đến việc bác bỏ. Một số Giáo phụ đã giải thích như thế! Nhưng khi toàn bộ Kinh Thánh chống lại cách giải thích ấy, thì vì sao thẩm quyền của họ lại được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời? Thậm chí, vì sao chúng ta tranh cãi về ý nghĩa của những lời này, như thể chúng mơ hồ hay mập mờ, trong khi không gì có thể rõ ràng và chắc chắn hơn? Phi-e-rơ đã xưng nhận, nhân danh mình và nhân danh các anh em, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 16:16). Trên vầng đá này Đấng Christ xây dựng Hội Thánh Ngài, vì đó là nền tảng duy nhất; như Phao-lô nói: "Chẳng ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền tảng đã đặt" (I Cô-rinh-tô 3:11). Do đó, tôi không bác bỏ thẩm quyền của các Giáo phụ ở đây, vì tôi thiếu các đoạn văn từ họ để chứng minh điều mình nói, nếu tôi muốn trích dẫn; nhưng như tôi đã nhận xét, tôi không muốn làm phiền độc giả bằng cách tranh luận một vấn đề rõ ràng như vậy, nhất là vì chủ đề này từ lâu đã được các tác giả của chúng ta xử lý và giải thích đầy đủ.

Và thật ra, không ai có thể giải quyết câu hỏi này tốt hơn Kinh Thánh, nếu chúng ta đối chiếu mọi đoạn văn trong đó Kinh Thánh cho thấy Phi-e-rơ giữ chức vụ và quyền lực gì giữa các sứ đồ, ông đã hành động thế nào giữa họ, ông đã được họ tiếp nhận ra sao (Công vụ 15:7). Lướt qua mọi đoạn ấy, điều tối đa bạn sẽ tìm thấy là: Phi-e-rơ là một trong mười hai, là người ngang hàng và bạn đồng sự của họ, chứ không phải là thầy của họ. Đúng là ông đưa vấn đề ra trước hội đồng khi có việc cần làm, và cố vấn về điều cần thiết, nhưng đồng thời ông lắng nghe người khác, không chỉ nhường cho họ cơ hội bày tỏ ý kiến, mà còn để họ quyết định; và khi họ đã quyết định, ông theo và vâng lời. Khi viết cho các mục sư, ông không ra lệnh có thẩm quyền như một bậc trên, mà coi họ là bạn đồng sự, và khuyên bảo một cách nhã nhặn như những người ngang hàng vẫn làm (I Phi-e-rơ 5:1). Khi bị tố cáo là đã vào nhà dân ngoại, tuy lời tố cáo là vô căn cứ, ông vẫn trả lời, và thanh minh cho mình (Công vụ 11:3). Được các bạn đồng sự sai đi cùng Giăng đến Sa-ma-ri, ông không từ chối (Công vụ 8:14). Các sứ đồ, bằng việc sai ông đi, tuyên bố rằng họ không hề coi ông là bậc trên, trong khi ông, bằng việc vâng lời và nhận lấy sứ mạng giao cho mình, xưng nhận rằng mình liên kết với họ, và không có thẩm quyền trên họ. Nhưng dù không có những sự kiện nào trong các sự kiện ấy, chỉ một Thư Ga-la-ti cũng dễ dàng xóa tan mọi nghi ngờ, vì có gần hai chương mà toàn bộ điều Phao-lô tranh đấu là: về vinh dự của chức sứ đồ, ông ngang hàng với Phi-e-rơ (Ga-la-ti 1:18; 2:8). Do đó ông nói rằng mình đến với Phi-e-rơ, không phải để thừa nhận sự phục tùng, mà chỉ để làm cho sự đồng thuận về giáo lý của họ được tỏ ra cho mọi người; rằng chính Phi-e-rơ không đòi sự thừa nhận nào như vậy, mà đã đưa cho ông bàn tay hữu của sự thông công, để họ làm những người cùng lao động trong vườn nho; rằng ân điển ban cho ông giữa dân ngoại không kém ân điển ban cho Phi-e-rơ giữa người Giu-đa; và tóm lại, rằng Phi-e-rơ, khi không hành động với lòng trung tín nghiêm ngặt, đã bị ông quở trách, và đã chịu sự quở trách ấy (Ga-la-ti 2:11). Mọi điều này làm cho hiển nhiên, hoặc là có sự bình đẳng giữa Phao-lô và Phi-e-rơ, hoặc ít nhất, Phi-e-rơ không có thẩm quyền trên những người còn lại hơn họ có trên ông. Điểm này, như tôi đã nói, Phao-lô xử lý một cách có chủ ý, để không ai đặt Phi-e-rơ hay Giăng — những người là bạn đồng sự, không phải là thầy — lên trên ông về chức sứ đồ.

Nhưng dù tôi có nhường cho họ điều họ đòi về Phi-e-rơ — tức là ông là người đứng đầu các sứ đồ, và vượt trội người khác về phẩm giá — cũng không có cơ sở để biến một tấm gương đặc biệt thành một quy tắc phổ quát, hay vặn vẹo một sự kiện đơn lẻ thành một sắc lệnh đời đời, vì hai điều này khác nhau rất xa. Một người đứng đầu giữa các sứ đồ, chỉ vì họ ít người. Nếu một người đứng đầu mười hai người, có suy ra được rằng một người phải đứng đầu một trăm nghìn người chăng? Việc mười hai người có một người trong số họ để điều khiển mọi việc chẳng có gì lạ. Bản tính thừa nhận, tâm trí con người đòi hỏi rằng trong mọi hội nghị, dù mọi người bình đẳng về quyền lực, cũng phải có một người như một chủ tọa để người khác hướng mắt lên. Không có nghị viện nào mà không có quan chấp chính, không có hội đồng thẩm phán nào mà không có chủ tịch hay tể tướng, không có trường đại học nào mà không có hiệu trưởng, không có công ty nào mà không có chủ nhân. Như vậy, sẽ không phi lý nếu chúng ta thừa nhận rằng các sứ đồ đã ban cho Phi-e-rơ quyền tối thượng như thế. Nhưng một sự sắp xếp có hiệu quả giữa số ít người không được lập tức chuyển sang toàn thế giới, mà không một con người nào có thể cai trị. Nhưng (họ nói) người ta nhận thấy rằng không kém trong toàn bộ thiên nhiên, như trong từng phần của nó, đều có một đầu tối thượng. Họ thích dẫn chứng cho điều này từ sếu và ong, những loài luôn đặt mình dưới sự dẫn dắt của một, chứ không phải của nhiều. Tôi chấp nhận các thí dụ họ đưa ra; nhưng ong có bay đến từ mọi nơi trên thế giới để chọn một nữ hoàng chăng? Mỗi nữ hoàng bằng lòng với tổ ong của mình. Cũng vậy giữa loài sếu, mỗi đàn có vua riêng của mình. Từ điều này họ có thể chứng minh gì, ngoài việc mỗi Hội Thánh phải có giám mục của mình? Họ dẫn chúng ta đến các thí dụ về các quốc gia, trích từ Hô-me-rơ: Οὐκ ἀγαθον πολυκοιρανιη (câu tiếng Hy Lạp, nghĩa là "chế độ nhiều đầu lãnh đạo không phải là điều tốt"); và các đoạn khác cùng ý của các tác giả ngoại giáo để ca ngợi chế độ quân chủ. Câu trả lời thật dễ. Chế độ quân chủ không được U-li-sơ của Hô-me-rơ, hay người khác, ca ngợi như thể một cá nhân phải cai trị toàn thế giới; mà họ muốn ám chỉ rằng một vương quốc không chấp nhận hai vua, và đế quốc, như một người diễn đạt (Lucan. Lib. 1), không thể chịu đựng một kẻ đồng chia.

Dù sao, cứ cho như họ muốn (dù điều ấy hết sức phi lý; cứ cho là vậy), rằng việc toàn thế giới ở dưới một chế độ quân chủ là tốt và hữu ích, tôi cũng sẽ không vì thế mà thừa nhận điều tương tự phải có hiệu lực trong chính quyền của Hội Thánh. Đầu duy nhất của nàng là Đấng Christ, dưới chính quyền của Ngài tất cả chúng ta được hiệp nhất với nhau, theo trật tự và hình thức cai trị mà chính Ngài đã quy định. Do đó họ xúc phạm Đấng Christ cách nghiêm trọng, khi dưới cớ này họ muốn một người đứng đầu toàn Hội Thánh, vì Hội Thánh không bao giờ có thể không có đầu, "ấy là Đấng Christ, là Đấng mà nhờ Ngài cả thân thể được ràng buộc và liên kết với nhau bởi mọi khớp cung cấp, theo sự vận hành hữu hiệu trong lượng của mỗi phần, làm cho thân thể lớn lên" (Ê-phê-sô 4:15, 16). Hãy xem mọi người, không trừ ai, đều được đặt trong thân thể, trong khi vinh dự và danh xưng Đầu được dành riêng cho một mình Đấng Christ. Hãy xem mỗi chi thể được giao một lượng nhất định, một chức năng hữu hạn và giới hạn, trong khi cả sự trọn vẹn của ân điển lẫn quyền lực tối cao của chính quyền chỉ ngự trong Đấng Christ. Tôi không phải không biết lời phản đối bắt bẻ mà họ thường nêu lên — tức là Đấng Christ được gọi đúng là Đầu duy nhất, vì chỉ một mình Ngài cai trị bằng thẩm quyền riêng và nhân danh riêng của Ngài; nhưng điều này không ngăn cản cái mà họ gọi là một đầu mục vụ khác ở dưới Ngài, và hành động như người thay thế Ngài. Nhưng mẹo vặt này không thể giúp ích cho họ, cho đến khi họ trước đó chỉ ra rằng chức vụ này đã được Đấng Christ truyền lệnh. Vì sứ đồ dạy rằng toàn bộ sự phục vụ được lan tỏa qua các chi thể, trong khi quyền lực chảy ra từ một Đầu trên trời; hay, nếu họ muốn rõ ràng hơn, vì Kinh Thánh chứng nhận rằng Đấng Christ là Đầu, và dành vinh dự này cho riêng Ngài, thì nó không được chuyển cho bất kỳ ai khác ngoài người mà chính Đấng Christ đã lập làm đại diện của Ngài. Nhưng không chỉ không có đoạn nào nói như vậy, mà điều ấy còn có thể bị bác bỏ đầy đủ bởi nhiều đoạn.

10.

Phao-lô đôi khi vẽ một hình ảnh sống động của Hội Thánh, nhưng không hề nhắc đến một đầu duy nhất. Trái lại, từ sự mô tả của ông, chúng ta có thể suy ra rằng điều ấy xa lạ với sự thiết lập của Đấng Christ. Đấng Christ, bởi sự thăng thiên, đã cất sự hiện diện hữu hình của Ngài khỏi chúng ta, nhưng Ngài đã thăng thiên để Ngài có thể đầy dẫy mọi sự: vì vậy, nay Ngài hiện diện trong Hội Thánh, và sẽ luôn hiện diện. Khi Phao-lô muốn chỉ ra cách Ngài bày tỏ chính mình, ông hướng sự chú ý của chúng ta đến các chức vụ mục vụ mà Ngài dùng: "Ân điển đã ban cho mỗi người chúng ta theo lượng ân tứ của Đấng Christ;" "Ngài đã ban một số người làm sứ đồ; một số người làm tiên tri; một số người làm thầy giảng Tin Lành; và một số người làm mục sư và giáo sư." Vì sao ông không nói rằng có một người đứng đầu mọi người để hành động như người thay thế Ngài? Đoạn văn đặc biệt đòi hỏi điều này, và không vì lý do nào mà nên bỏ qua nó nếu nó đúng. Đấng Christ, ông nói, hiện diện với chúng ta. Bằng cách nào? Bằng chức vụ của những người Ngài đã đặt trên chính quyền của Hội Thánh. Vì sao không phải bằng một đầu mục vụ mà Ngài đã đặt làm người thay thế Ngài? Ông nói về sự hiệp nhất, nhưng đó là trong Đức Chúa Trời và trong đức tin của Đấng Christ. Ông không gán cho con người điều gì ngoài một chức vụ chung, và một cách thức đặc biệt cho mỗi người. Vì sao, khi ca ngợi sự hiệp nhất như vậy, ông không, sau khi nói: "chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy, chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm" (Ê-phê-sô 4:4), mà thêm ngay: một Giáo hoàng Tối cao để giữ Hội Thánh trong sự hiệp nhất? Không gì có thể nói thích hợp hơn nếu sự việc thật sự là như vậy. Hãy suy ngẫm kỹ đoạn ấy, và sẽ không còn nghi ngờ gì rằng Phao-lô ở đó có ý đưa ra một sự trình bày đầy đủ về chính quyền thánh và giáo hội mà hậu thế đã đặt tên là hàng giáo phẩm. Ông không chỉ không đặt một chế độ quân chủ giữa các đầy tớ, mà còn ám chỉ rằng không có chế độ ấy. Cũng không thể nghi ngờ gì, ông có ý diễn tả cách liên kết mà nhờ đó các tín hữu hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu. Ở đó ông không chỉ không nhắc đến một đầu mục vụ, mà còn gán cho mỗi chi thể một sự vận hành riêng, theo lượng ân điển đã phân phát cho mỗi người. Cũng không có cơ sở nào cho những so sánh triết học tinh vi giữa hàng giáo phẩm trên trời và hàng giáo phẩm dưới đất. Vì suy tưởng quá mức về hàng trước là không an toàn, và khi thiết lập hàng sau, kiểu mẫu duy nhất chúng ta phải noi theo là kiểu mà chính Chúa chúng ta đã phác họa trong lời của Ngài.

11.

Tôi nay sẽ nhường cho họ một điều nữa, điều mà họ sẽ không bao giờ đạt được từ những người có tâm trí lành mạnh — tức là quyền tối thượng của Hội Thánh đã được cố định nơi Phi-e-rơ, với ý định còn mãi bởi sự kế vị liên tục. Thế nhưng họ sẽ chứng minh thế nào rằng Tòa của ông đã được cố định tại La Mã đến nỗi bất cứ ai trở thành Giám mục của thành ấy cũng phải đứng đầu toàn thế giới? Bằng thẩm quyền nào họ gắn phẩm giá này vào một nơi cụ thể, khi nó được ban mà không hề nhắc đến nơi chốn? Phi-e-rơ, họ nói, đã sống và chết tại La Mã. Chính Đấng Christ đã làm gì? Ngài chẳng đã thi hành chức giám mục của mình khi còn sống, và hoàn thành chức vụ thầy tế lễ bằng cách chết tại Giê-ru-sa-lem sao? Hoàng tử của các mục sư, Đấng Chăn Chiên trưởng, Đầu của Hội Thánh, không thể đem lại vinh dự cho một nơi, mà Phi-e-rơ, kém Ngài rất xa, lại có thể! Chẳng phải điều này còn tệ hơn trò đùa trẻ con sao? Đấng Christ ban vinh dự của quyền tối thượng cho Phi-e-rơ. Phi-e-rơ có Tòa của mình tại La Mã, do đó ông đã cố định ngôi của quyền tối thượng ở đó. Theo cách này, dân Y-sơ-ra-ên xưa hẳn đã đặt ngôi của quyền tối thượng trong đồng vắng, nơi Môi-se, thầy dạy trưởng và hoàng tử của các tiên tri, đã thi hành chức vụ và qua đời.

12.

Tuy nhiên, hãy xem họ lý luận tuyệt vời thế nào. Phi-e-rơ, họ nói, có vị trí đầu tiên giữa các sứ đồ; do đó, Hội Thánh nơi ông ngồi phải có đặc quyền. Nhưng ông ngồi lần đầu ở đâu? Tại An-ti-ốt, họ nói. Do đó, Hội Thánh An-ti-ốt xứng đáng đòi quyền tối thượng. Họ thừa nhận rằng nàng đã từng đứng đầu, nhưng Phi-e-rơ, bằng cách rời khỏi đó, đã chuyển vinh dự mà ông mang theo mình sang La Mã. Vì còn tồn tại, dưới tên của Giáo hoàng Mác-xen-lút, một lá thư gửi các trưởng lão An-ti-ốt, trong đó ông nói: "Tòa của Phi-e-rơ, lúc đầu, ở với anh em, và về sau, theo lệnh của Chúa, đã được chuyển đến đây." Như vậy Hội Thánh An-ti-ốt, vốn đã từng đứng đầu, đã nhường cho Tòa thánh La Mã. Nhưng bởi lời sấm nào mà người tốt ấy biết được rằng Chúa đã truyền lệnh như vậy? Vì nếu vấn đề phải được quyết định theo hình thức chính quy, họ phải nói xem họ cho rằng đặc quyền ấy là thuộc về cá nhân, hay thuộc về địa điểm, hay hỗn hợp. Phải là một trong ba. Nếu họ nói là thuộc về cá nhân, thì nó chẳng liên quan gì đến nơi chốn; nếu thuộc về địa điểm, thì một khi đã ban cho một nơi, nó không mất đi bởi cái chết hay sự ra đi của con người. Chỉ còn lại họ phải cho nó là hỗn hợp; thế thì chỉ xét đến nơi chốn là không đủ, trừ phi con người cũng tương ứng. Hãy để họ chọn cái nào tùy ý, tôi sẽ lập tức suy ra, và dễ dàng chứng minh, rằng La Mã không có cơ sở nào để độc chiếm quyền tối thượng.

13.

Tuy nhiên, cứ cho là vậy. Cứ cho quyền tối thượng đã (như họ hão huyền viện dẫn) được chuyển từ An-ti-ốt sang La Mã. Vì sao An-ti-ốt không giữ được vị trí thứ hai? Vì nếu La Mã có vị trí đầu tiên, đơn giản vì Phi-e-rơ có Tòa của mình ở đó vào cuối đời, thì vị trí thứ hai nên được trao cho nơi nào sớm hơn nơi ông lần đầu có Tòa của mình? Vậy sao A-lếch-xan-đờ-ri lại đứng trước An-ti-ốt? Làm sao Hội Thánh của một môn đồ lại cao hơn Tòa của Phi-e-rơ? Nếu vinh dự thuộc về một Hội Thánh theo phẩm giá của người sáng lập, thì chúng ta sẽ nói gì về các Hội Thánh khác? Phao-lô nêu tên ba cá nhân dường như là cột trụ — tức là Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng (Ga-la-ti 2:9). Nếu, vì vinh dự của Phi-e-rơ, vị trí đầu tiên được trao cho Tòa La Mã, thì các Hội Thánh Ê-phê-sô và Giê-ru-sa-lem, nơi Giăng và Gia-cơ đã định cư, chẳng xứng đáng vị trí thứ hai và thứ ba sao? Nhưng thời cổ, Giê-ru-sa-lem giữ vị trí cuối cùng giữa các Tòa Thượng phụ, và Ê-phê-sô thậm chí không giành được nổi một góc thấp nhất. Các Hội Thánh khác cũng đã qua đi, những Hội Thánh mà Phao-lô đã lập, và mà các sứ đồ đã đứng đầu. Tòa của Mác, người chỉ là một trong các môn đồ, đã đạt được vinh dự. Hãy để họ hoặc thú nhận rằng sự sắp xếp ấy là phi lý, hoặc thừa nhận rằng không phải luôn đúng rằng mỗi Hội Thánh được hưởng mức vinh dự mà người sáng lập mình đã có.

14.

Nhưng tôi không thấy có lý do gì để tin vào lời họ viện dẫn về việc Phi-e-rơ chiếm giữ Tòa La Mã. Chắc chắn một điều là lời của Ơ-sê-bi-út, rằng ông đã đứng đầu tòa ấy hai mươi lăm năm, dễ dàng bị bác bỏ. Vì từ chương một và chương hai của Ga-la-ti cho thấy, ông ở tại Giê-ru-sa-lem khoảng hai mươi năm sau sự chết của Đấng Christ, và sau đó đến An-ti-ốt. Ông ở đó bao lâu thì không chắc; Grê-gô-ri tính bảy năm, và Ơ-sê-bi-út tính hai mươi lăm năm. Nhưng từ sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta đến cuối triều đại Nê-rô (dưới thời ông, họ nói Phi-e-rơ đã bị giết), sẽ chỉ tìm thấy ba mươi bảy năm. Vì Chúa chúng ta chịu khổ nạn vào năm thứ mười tám triều đại Ti-bê-ri-út. Nếu cắt đi hai mươi năm, trong thời gian đó, như Phao-lô làm chứng, Phi-e-rơ ở tại Giê-ru-sa-lem, thì còn lại tối đa mười bảy năm; và số năm này phải chia cho hai chức giám mục của ông. Nếu ông ở lâu tại An-ti-ốt, thì Tòa của ông tại La Mã hẳn phải ngắn ngủi. Chúng ta có thể chứng minh điều này rõ ràng hơn nữa. Phao-lô viết cho người La Mã khi đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, nơi ông bị bắt và bị giải đến La Mã (Rô-ma 15:15, 16) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rô-ma 15:15, 16", nhưng đoạn nói về chuyến đi Giê-ru-sa-lem là 15:25]. Do đó có thể thư này được viết bốn năm trước khi ông đến La Mã. Thế mà không hề nhắc đến Phi-e-rơ, điều chắc chắn đã có nếu ông đang cai trị Hội Thánh ấy. Thậm chí, ở cuối Thư, nơi ông liệt kê một danh sách dài những cá nhân mà ông truyền phải chào thăm, và trong đó có thể cho rằng ông bao gồm mọi người quen biết với mình, ông không hề nói gì về Phi-e-rơ. Với người có sự phán đoán lành mạnh, ở đây không cần một chứng minh dài dòng và tinh vi; chính bản chất của vấn đề, và toàn bộ chủ đề của Thư, tuyên bố rằng ông đã không nên bỏ qua Phi-e-rơ nếu ông ở tại La Mã.

15.

Về sau Phao-lô bị giải làm tù nhân đến La Mã. Lu-ca thuật rằng ông được các anh em đón tiếp, nhưng không nói gì về Phi-e-rơ. Từ La Mã ông viết cho nhiều Hội Thánh. Ông thậm chí gửi lời chào thăm từ một số cá nhân, nhưng không bởi một lời nào ám chỉ rằng Phi-e-rơ lúc ấy ở đó. Xin hỏi, ai sẽ tin rằng ông đã không nói gì về ông nếu ông có mặt? Thậm chí, trong Thư gửi người Phi-líp, sau khi nói rằng ông không có ai chăm lo công việc của Chúa trung tín như Ti-mô-thê, ông than phiền rằng "mọi người đều tìm lợi ích riêng của mình" (Phi-líp 2:21). Và với Ti-mô-thê ông than phiền càng đau đớn hơn rằng không ai có mặt trong lần biện hộ đầu tiên của ông, rằng mọi người đều bỏ ông (II Ti-mô-thê 4:16). Vậy Phi-e-rơ ở đâu? Nếu họ nói rằng ông ở tại La Mã, thì lời buộc tội mà Phao-lô đưa ra chống lại ông — rằng ông là kẻ đào ngũ khỏi Phúc Âm — đáng xấu hổ biết bao! Vì ông đang nói về các tín hữu, vì ông thêm: "Xin Chúa đừng kể tội ấy cho họ." Vậy vào thời nào, và bao lâu, Phi-e-rơ đã giữ Tòa ấy? Ý kiến thống nhất của các tác giả là ông đã cai trị Hội Thánh ấy cho đến khi chết. Nhưng các tác giả này không đồng ý về ai là người kế vị ông. Một số nói là Li-nút, số khác nói là Cơ-lê-măn. Và họ thuật lại nhiều chuyện hoang đường phi lý về một cuộc tranh luận giữa ông và Si-môn thầy phù thủy. Âu-gút-tin, khi bàn về mê tín, cũng không che giấu sự thật rằng, do một ý kiến vội vàng chấp nhận, đã thành thói quen tại La Mã là kiêng ăn vào ngày mà Phi-e-rơ đã giành phần thắng khỏi Si-môn thầy phù thủy (August. ad Januar. Ep. 2). Tóm lại, các sự việc của thời kỳ ấy rối rắm đến nỗi từ sự đa dạng của các ý kiến, không nên vội tin bất cứ điều gì chúng ta đọc về nó. Và thế mà, từ sự đồng thuận này của các tác giả, tôi không tranh cãi rằng ông đã chết ở đó, nhưng rằng ông đã làm giám mục, nhất là trong một thời gian dài, thì tôi không thể tin. Tuy nhiên tôi không đặt nhiều tầm quan trọng vào điểm này, vì Phao-lô làm chứng rằng chức sứ đồ của Phi-e-rơ đặc biệt thuộc về người Giu-đa, nhưng chức sứ đồ của chính ông đặc biệt thuộc về chúng ta. Do đó, để giao ước mà họ đã lập giữa nhau, hay đúng hơn, sự sắp xếp của Đức Thánh Linh, được vững lập giữa chúng ta, chúng ta phải coi trọng chức sứ đồ của Phao-lô hơn chức sứ đồ của Phi-e-rơ, vì Đức Thánh Linh, khi phân chia cho họ những địa hạt khác nhau, đã định Phi-e-rơ cho người Giu-đa và Phao-lô cho chúng ta. Vì vậy, hãy để những người theo La Mã tìm quyền tối thượng của họ ở nơi nào khác ngoài lời Đức Chúa Trời, là lời không ban cho nó một chút nền tảng nào.

16.

Chúng ta nay hãy đến với Hội Thánh nguyên thủy, để cũng thấy rõ rằng đối phương tự hào về sự ủng hộ của nàng, không kém giả dối và thiếu suy xét so với về lời chứng của lời Đức Chúa Trời. Khi họ đặt làm tiền đề rằng sự hiệp nhất của Hội Thánh không thể được duy trì trừ phi có một đầu tối thượng trên đất mà mọi chi thể phải vâng lời; và rằng, do đó, Chúa chúng ta đã ban quyền tối thượng cho Phi-e-rơ, và về sau, theo quyền kế vị, cho Tòa La Mã, để còn đó cho đến cuối cùng, họ khẳng định rằng điều này luôn được tuân giữ từ ban đầu. Nhưng vì họ vặn vẹo nhiều đoạn một cách không đúng, tôi xin nói trước rằng tôi không phủ nhận rằng các Cơ Đốc nhân thời sơ khai luôn dành vinh dự cao cho Hội Thánh La Mã, và nói về nàng với lòng tôn kính. Điều này, tôi nghĩ, chủ yếu là do ba nguyên nhân. Ý kiến đã lan truyền (tôi không biết bằng cách nào), rằng Hội Thánh ấy được lập và cấu thành bởi chức vụ của Phi-e-rơ, đã có ảnh hưởng lớn trong việc đem lại uy tín và thẩm quyền. Do đó, ở phương Đông, nàng được, như một dấu hiệu vinh dự, gọi là Tòa Sứ đồ. Thứ hai, vì kinh đô đế quốc ở đó, và vì lý do này có thể cho rằng những người xuất sắc nhất về học vấn, khôn ngoan, tài năng, và kinh nghiệm, ở đó nhiều hơn nơi khác, nên hoàn cảnh ấy đã được xét đến một cách chính đáng, kẻo danh tiếng của thành phố, và cả những ân tứ của Đức Chúa Trời càng xuất sắc hơn nữa, dường như bị khinh thường. Thêm vào đó là một nguyên nhân thứ ba: khi các Hội Thánh ở phương Đông, ở Hy Lạp và ở Phi châu bị giữ trong tình trạng xáo trộn liên tục bởi những khác biệt ý kiến, Hội Thánh La Mã bình lặng hơn và ít bị rối loạn hơn. Do điều này mà các giám mục tin kính và thánh thiện, khi bị đuổi khỏi tòa của mình, thường tìm đến La Mã như một nơi ẩn náu hay bến cảng. Vì như dân phương Tây có tâm trí kém sắc bén và linh hoạt hơn dân Á châu hay Phi châu, nên họ cũng ít ham thích đổi mới hơn. Do đó điều này đã thêm rất nhiều thẩm quyền cho Hội Thánh La Mã, rằng trong những thời kỳ bất định ấy nàng không bị xáo trộn nhiều như các Hội Thánh khác, và bám chặt hơn vào sự dạy dỗ đã được truyền lại một lần, như sẽ được giải thích tốt hơn ngay sau đây. Vì ba nguyên nhân này, tôi nói, nàng được đánh giá không tầm thường, và nhận được nhiều lời chứng xuất sắc từ các tác giả cổ xưa.

17.

Nhưng vì trên cơ sở này đối phương muốn dựng lên một quyền tối thượng và thẩm quyền tối cao trên các Hội Thánh khác, họ, như tôi đã nói, đã sai lầm lớn. Để điều này hiện rõ hơn, tôi sẽ trước hết chỉ ra ngắn gọn quan điểm của các tác giả thời sơ khai về sự hiệp nhất mà họ thúc giục mạnh mẽ này là gì. Giê-rôm, khi viết cho Nê-pô-ti-an, sau khi liệt kê nhiều thí dụ về sự hiệp nhất, cuối cùng đi đến hàng giáo phẩm của Hội Thánh. Ông nói: "Mỗi giám mục của một Hội Thánh, mỗi trưởng lão trưởng, mỗi phó tế trưởng, và toàn bộ trật tự giáo hội, đều tùy thuộc vào những người cai trị của riêng mình." Ở đây một trưởng lão La Mã lên tiếng và ca ngợi sự hiệp nhất trong trật tự giáo hội. Vì sao ông không nhắc rằng mọi Hội Thánh được buộc lại với nhau bởi một Đầu như một mối liên kết chung? Không có gì thích hợp hơn cho vấn đề đang bàn, và không thể nói rằng ông đã bỏ qua nó vì quên; không có gì ông sẵn lòng nhắc đến hơn nếu sự thật cho phép. Do đó chắc chắn ông thừa nhận rằng phương pháp hiệp nhất thật là phương pháp mà Síp-ri-an mô tả một cách tuyệt vời bằng những lời này: "Chức giám mục là một, mà mỗi giám mục giữ trọn một phần của nó, và Hội Thánh là một, Hội Thánh bởi sự tăng trưởng của sự sinh sôi, mở rộng càng xa về số lượng. Như có nhiều tia nắng của mặt trời mà chỉ một ánh sáng, nhiều cành của một cây mà chỉ một thân, được nâng đỡ bởi rễ bám chặt, và như rất nhiều dòng suối chảy ra từ một nguồn, và dù số lượng dường như lan tỏa bởi sự dồi dào của nguồn cung tràn đầy, sự hiệp nhất vẫn được giữ trọn nơi nguồn, thì Hội Thánh, được thấm nhuần ánh sáng của Chúa, gửi các tia của mình khắp cả địa cầu, mà vẫn là một ánh sáng, được phổ biến khắp nơi mà không tách rời sự hiệp nhất của thân thể, giang các cành của mình khắp cả địa cầu, và tuôn ra các dòng chảy; nhưng đầu vẫn là một, và nguồn vẫn là một" (Cyprian, de Simplie. Prælat.). Sau đó ông nói: "Người vợ của Đấng Christ không thể là kẻ ngoại tình: nàng chỉ biết một nhà, và với sự khiêm tốn trong sạch giữ sự thánh khiết của một giường." Hãy xem ông làm cho chức giám mục của một mình Đấng Christ thành phổ quát, như bao gồm dưới nó toàn Hội Thánh: Hãy xem ông nói rằng một phần của nó được giữ trọn bởi mọi người thi hành chức giám mục dưới đầu này. Quyền tối thượng của Tòa La Mã ở đâu, nếu toàn bộ chức giám mục ngự trong một mình Đấng Christ, và một phần của nó được giữ trọn bởi mỗi người? Mục đích của tôi trong những nhận xét này là để chỉ cho độc giả, nhân tiện, rằng tiền đề về sự hiệp nhất kiểu trần gian trong hàng giáo phẩm, mà những người theo La Mã cho là đã được thừa nhận và không thể nghi ngờ, hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh thời cổ.

Chú thích 557: Xem Calvin, Adversus Concilium Tridentinum. Cũng xem Adversus Theologos Parisienses.

Chú thích 558: Bản tiếng Pháp: "Để làm việc này, họ viện dẫn chức tế lễ tối cao dưới luật pháp, và thẩm quyền tối cao của thầy tế lễ thượng phẩm mà Đức Chúa Trời đã thiết lập tại Giê-ru-sa-lem."

Chú thích 559: Bản tiếng Pháp: "Vì việc này cũng như thể ai đó tranh cãi rằng toàn thế giới phải được cai trị bởi một quan chấp chính hay quan thị vệ, chỉ vì mỗi tỉnh đều có quan của riêng mình."

Chú thích 560: Bản tiếng Pháp: "Họ coi đó là tấm khiên của mình, rằng một số Giáo phụ đã giải thích các lời ấy như vậy."

Chú thích 561: Bản tiếng Pháp thêm: "Khải tượng nhận được từ Chúa; Chúa vạn quân đã phán" ("Vision receue du Seigneur; Le Seigneur des armees l'a dit").

Chú thích 562: Ê-phê-sô 4:10, 7, 11.

CHƯƠNG 7.

VỀ SỰ KHỞI ĐẦU VÀ NỔI LÊN CỦA GIÁO HOÀNG CHẾ LA MÃ, CHO ĐẾN KHI NÓ ĐẠT ĐẾN ĐỈNH CAO MÀ BỞI ĐÓ SỰ TỰ DO CỦA HỘI THÁNH BỊ HỦY DIỆT, VÀ MỌI SỰ CAI TRỊ CHÂN CHÍNH BỊ LẬT ĐỔ.

Chương này có năm phần. I. Chức Thượng phụ được ban cho và xác nhận cho Giám mục Rô-ma, trước hết bởi Công đồng Ni-xê, và sau đó bởi Công đồng Can-xê-đôn, dù hoàn toàn không được các giám mục khác chấp thuận, là sự khởi đầu của Giáo hoàng chế, đoạn 1-4. II. Hội Thánh tại Rô-ma, bằng cách nhận những người lưu đày tin kính dưới sự bảo vệ của mình, và cũng bởi đó mà bảo vệ những kẻ gian ác chạy trốn đến với mình, đã giúp thúc đẩy sự mầu nhiệm của điều bội nghịch, dù vào thời đó cả việc phong chức giám mục, cả sự khuyên răn và quở phạt, cả quyền triệu tập các Công đồng, lẫn quyền thụ lý các vụ kháng cáo, đều không thuộc về Giám mục Rô-ma, mà sự can thiệp phàm tục của ông ta vào những việc này đã bị Grê-gô-ri-ô lên án, đoạn 5-13. III. Sau Công đồng Tu-rin, các tranh cãi nổ ra về thẩm quyền của các Tổng giám mục. Cuộc tranh giành đáng hổ thẹn giữa các Thượng phụ Rô-ma và Con-stan-ti-nốp. Tên sát nhân đê hèn Phocas đã chấm dứt những cuộc ẩu đả này theo sự xúi giục của Boniface, đoạn 14-18. IV. Tiếp nối những thủ đoạn bất lương của Boniface là những trò gian lận bẩn thỉu hơn được nghĩ ra trong thời hiện đại hơn, và đã bị Grê-gô-ri-ô và Bê-na-đô lên án rõ ràng, đoạn 19-21. V. Cuối cùng Giáo hoàng chế xuất hiện đầy đủ mọi bộ phận, là ngai của kẻ chống nghịch Đấng Christ. Sự vô đạo, sự chuyên chế đáng nguyền rủa, và sự gian ác của nó được mô tả, đoạn 23-30.

Các đoạn

1. Phần đầu của chương, trong đó sự khởi đầu của Giáo hoàng chế được gán cho Công đồng Ni-xê. Trong các Công đồng sau đó, các giám mục khác chủ tọa. Khi đó không có nỗ lực nào để giành vị trí thứ nhất.

2. Dù Giám mục Rô-ma đã chủ tọa Công đồng Can-xê-đôn, điều này là do những hoàn cảnh đặc biệt. Quyền tương tự không được trao cho những người kế vị ông trong các Công đồng khác.

3. Các Giáo phụ thời xưa không ban danh hiệu Giáo trưởng cho Giám mục Rô-ma.

4. Grê-gô-ri-ô kịch liệt phản đối danh hiệu này khi Giám mục Con-stan-ti-nốp đòi lấy, và ông không hề đòi lấy nó cho mình.

5. Phần thứ hai của chương, giải thích những nỗ lực đầy tham vọng của Tòa Rô-ma để giành quyền ưu vị. Việc họ tiếp nhận những người lưu đày tin kính. Việc thụ lý các vụ kháng cáo và khiếu nại của những kẻ dị giáo. Tham vọng của họ trong vấn đề này đã xúc phạm Hội Thánh Phi Châu.

6. Quyền của các Giám mục Rô-ma trong việc phong chức giám mục, triệu tập các công đồng, giải quyết các tranh cãi, v.v., bị giới hạn trong khu Thượng phụ của chính họ.

7. Nếu họ quở phạt các giám mục khác, thì đến lượt họ cũng bị quở phạt.

8. Họ không có quyền triệu tập các hội đồng tỉnh ngoại trừ trong phạm vi của chính họ. Việc triệu tập một công đồng chung hoàn toàn thuộc về Hoàng đế.

9. Việc kháng cáo lên Tòa Rô-ma không được các giám mục khác công nhận. Bị các Giám mục Pháp và Phi Châu kháng cự mạnh mẽ. Sự trơ tráo và dối trá của Giáo hoàng Rô-ma bị vạch trần.

10. Bằng chứng từ lịch sử rằng người Rô-ma không có thẩm quyền trên các hội thánh khác.

11. Các thư sắc lệnh (decretal) chẳng giúp ích gì trong việc ủng hộ thẩm quyền chiếm đoạt này.

12. Thẩm quyền của Giám mục Rô-ma được mở rộng vào thời Grê-gô-ri-ô. Nhưng nó vẫn chỉ gồm việc giúp đỡ các giám mục khác với sự đồng ý của chính họ, hoặc theo lệnh của Hoàng đế.

13. Ngay cả phạm vi thẩm quyền, dù được trao một cách tự nguyện như vậy, cũng bị Grê-gô-ri-ô phản đối vì nó cản trở những bổn phận tốt đẹp hơn.

14. Phần thứ ba của chương, cho thấy sự gia tăng quyền lực của Giáo hoàng chế trong việc định ranh giới của các Tổng giám mục. Điều này dẫn đến sắc lệnh của Công đồng Tu-rin. Sắc lệnh này bị In-nô-xen-ti-ô hủy bỏ một cách kiêu căng.

15. Từ đó nảy sinh cuộc đấu tranh lớn giành quyền đi trước giữa Tòa Rô-ma và Tòa Con-stan-ti-nốp. Sự kiêu ngạo và tham vọng của các Giám mục Rô-ma được phơi bày.

16. Nhiều nỗ lực của Giám mục Con-stan-ti-nốp nhằm tước quyền ưu vị của Giám mục Rô-ma.

17. Phocas giết Hoàng đế, và trao quyền ưu vị cho Rô-ma.

18. Sự chuyên chế của Giáo hoàng được thiết lập không lâu sau đó. Những lời than phiền cay đắng của Bê-na-đô.

19. Phần thứ tư của chương. Diện mạo thay đổi của Tòa Rô-ma kể từ thời Grê-gô-ri-ô.

20. Những đòi hỏi hiện nay của những người theo Rô-ma trước đây không được nhượng bộ. Những sự bịa đặt của Grê-gô-ri-ô IX và Mác-tin.

21. Chưa kể đến sự phản đối của Cyprian, của các công đồng, và các sự kiện lịch sử, những đòi hỏi hiện nay đã bị chính Grê-gô-ri-ô lên án.

22. Những lạm dụng mà Grê-gô-ri-ô và Bê-na-đô đã than phiền nay đã gia tăng và được hợp thức hóa.

23. Phần thứ năm và cuối cùng của chương, chứa câu trả lời chính cho các đòi hỏi của Giáo hoàng chế—tức là, Giáo hoàng không phải là giám mục trong nhà Đức Chúa Trời. Câu trả lời này được xác nhận bằng việc liệt kê những phần thiết yếu của chức vụ giám mục.

24. Một sự xác nhận thứ hai bằng cách viện đến sự thiết lập của Đấng Christ. Một sự xác nhận thứ ba e contrario (từ phía đối lập)—tức là, về giáo lý và đạo đức, Giáo hoàng Rô-ma hoàn toàn khác với một giám mục thật. Kết luận: Rô-ma không phải là Tòa Sứ đồ, mà là Giáo hoàng chế.

25. Bằng chứng từ Đa-ni-ên và Phao-lô rằng Giáo hoàng là kẻ chống nghịch Đấng Christ.

26. Rô-ma nay không thể đòi quyền ưu vị, dù trước đây nó từng là Tòa thứ nhất, nhất là khi xét đến sự buôn bán đê hèn mà nó đã dấn thân vào.

27. Tính cách cá nhân của các Giáo hoàng. Những quan điểm vô đạo mà một số người trong họ giữ.

28. Giăng XXII dị giáo về sự bất tử của linh hồn. Vì thế, tên ông ta đáng bị xóa khỏi danh mục các Giáo hoàng, hay đúng hơn, không có cơ sở nào cho đòi hỏi về sự trường tồn của đức tin trong Tòa Rô-ma.

29. Một số Giáo hoàng Rô-ma là kẻ vô thần, hay kẻ thù thề nguyền của tôn giáo. Đời sống vô luân của họ. Nếp sống của các Hồng y và hàng giáo sĩ La Mã.

30. Các Hồng y trước đây chỉ là các trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma, và kém xa các giám mục. Với tình trạng hiện nay, họ không có chức vụ thật và hợp pháp nào trong Hội Thánh. Kết luận.

Về tính cổ xưa của quyền ưu vị của Tòa Rô-ma, không có gì ủng hộ việc thiết lập nó cổ xưa hơn sắc lệnh của Công đồng Ni-xê, bởi đó vị trí thứ nhất trong các Thượng phụ được trao cho Giám mục Rô-ma, và ông được truyền phải chăm sóc các hội thánh ngoại ô. Trong khi công đồng, khi phân chia giữa ông và các Thượng phụ khác, ấn định ranh giới thích hợp cho mỗi người, thì chắc chắn nó không lập ông làm đầu của tất cả, mà chỉ là một trong những người đứng đầu. Vitus và Vincentius tham dự thay mặt Julius, người khi đó cai quản Hội Thánh Rô-ma, và họ được xếp vị trí thứ tư. Tôi hỏi, nếu Julius được công nhận là đầu của Hội Thánh, thì các sứ giả của ông có bị xếp vào vị trí thứ tư không? Athanasius có chủ tọa công đồng nơi mà một đại diện của hàng giáo phẩm đáng lẽ phải nổi bật nhất không? Trong Công đồng Ê-phê-sô, có vẻ như Celestinus (người khi đó là Giáo hoàng Rô-ma) đã dùng một mưu mẹo xảo quyệt để giữ vững phẩm giá của Tòa mình. Vì khi sai các đại diện của mình đi, ông đã đặt Cyril thành Alexandria, người lẽ ra sẽ chủ tọa, làm người thay thế mình. Ủy nhiệm đó để làm gì, nếu không phải để tên ông được gắn liền với Tòa thứ nhất? Các sứ giả của ông ngồi ở vị trí thấp hơn, được hỏi ý kiến cùng với những người khác, và ký tên theo thứ tự của mình, trong khi đồng thời tên ông được ghép đôi với tên của Thượng phụ Alexandria. Tôi sẽ nói gì về Công đồng Ê-phê-sô thứ hai, nơi mà, trong khi các đại diện của Lê-ô có mặt, Thượng phụ Alexandria Dioscorus đã chủ tọa như thể đó là quyền của chính mình? Họ sẽ phản đối rằng đây không phải là một công đồng chính thống, vì bởi nó, Flavianus đáng kính đã bị kết án, Eutyches được tha bổng, và dị giáo của ông ta được chấp thuận. Nhưng khi công đồng nhóm họp, và các giám mục phân chia vị trí cho nhau, các đại diện của Hội Thánh Rô-ma đã ngồi giữa những người khác cũng như trong một Công đồng thánh và hợp pháp. Họ vẫn không tranh giành vị trí thứ nhất, mà nhường nó cho người khác: điều này họ không bao giờ làm nếu họ nghĩ rằng nó thuộc về mình theo quyền. Vì các giám mục Rô-ma chưa bao giờ xấu hổ khi khuấy động những cuộc tranh chấp lớn nhất để tranh giành danh dự, và chỉ vì lý do này mà làm phiền và quấy rối Hội Thánh bằng nhiều cuộc tranh cãi tai hại; nhưng vì Lê-ô thấy rằng đòi vị trí thứ nhất cho các sứ giả của mình sẽ quá lố bịch, nên ông đã bỏ qua không làm.

Tiếp đến là Công đồng Can-xê-đôn, trong đó, nhờ sự nhượng bộ của Hoàng đế, các sứ giả của Hội Thánh Rô-ma đã chiếm vị trí thứ nhất. Nhưng chính Lê-ô thú nhận rằng đây là một đặc ân ngoại lệ; vì khi ông xin điều này nơi Hoàng đế Marcian và Pulcheria Augusta, ông không khẳng định rằng nó thuộc về mình theo quyền, mà chỉ viện cớ rằng các giám mục Đông phương, những người đã chủ tọa Công đồng Ê-phê-sô, đã gây ra mọi sự hỗn loạn, và đã lạm dụng quyền lực của mình. Vì vậy, thấy rằng cần một người điều hành nghiêm túc, và không chắc rằng những kẻ đã từng thất thường và náo loạn như thế sẽ thích hợp cho mục đích này, ông xin rằng, vì lỗi lầm và sự không thích hợp của những người khác, chức vụ điều hành nên được chuyển cho ông. Điều được xin như một đặc ân đặc biệt, và ngoài trật tự thông thường, chắc chắn không phải là điều thuộc về theo luật chung. Khi chỉ viện cớ rằng cần một chủ tọa mới, vì những người trước đã cư xử không đúng mực, thì rõ ràng điều được xin trước đây chưa từng được làm, và không nên biến thành vĩnh viễn, vì nó chỉ được làm nhằm đối phó với một nguy hiểm hiện tại. Vì vậy, Giáo hoàng Rô-ma giữ vị trí thứ nhất trong Công đồng Can-xê-đôn, không phải vì nó thuộc về Tòa của ông theo quyền, mà vì công đồng đang cần một người điều hành nghiêm túc và thích hợp, trong khi những người đáng lẽ phải chủ tọa đã tự loại mình ra bởi sự thiếu tiết độ và đam mê của họ. Người kế vị của Lê-ô đã xác nhận lời tuyên bố này bằng cách hành xử của mình. Vì khi sai các sứ giả của mình đến Công đồng thứ năm, tức Công đồng Con-stan-ti-nốp, được tổ chức lâu sau đó, ông đã không tranh cãi về ghế thứ nhất, mà sẵn lòng để Mennas, thượng phụ Con-stan-ti-nốp, chủ tọa. Cũng vậy, trong Công đồng Các-ta-gô, nơi Augustin có mặt, chúng ta thấy rằng không phải các sứ giả của Tòa Rô-ma, mà là Aurelius, tổng giám mục của địa phương, đã chủ tọa, dù khi đó có một vấn đề về thẩm quyền của Giáo hoàng Rô-ma. Thật vậy, ngay tại nước Ý, một công đồng chung đã được tổ chức (tức Công đồng Aquileia), mà Giám mục Rô-ma đã không tham dự. Am-brô-si-ô, người khi đó được Hoàng đế rất sủng ái, đã chủ tọa, và không hề nhắc đến Giáo hoàng Rô-ma. Vì vậy, nhờ phẩm giá của Am-brô-si-ô, Tòa Mi-lan khi đó rạng rỡ hơn Tòa Rô-ma.

Về danh hiệu Giáo trưởng (primate) và các danh hiệu kiêu ngạo khác, mà giáo hoàng đó nay khoe khoang một cách lạ lùng, thì không khó hiểu chúng đã len lỏi vào như thế nào và bằng cách nào. Cyprian thường nhắc đến Cornelius (Cyprian, Quyển 2, Thư 2; Quyển 4, Thư 6), và ông không phân biệt ông ta bằng bất cứ tên nào khác ngoài anh em, hay đồng giám mục, hay đồng nghiệp. Khi viết cho Stephen, người kế vị Cornelius, ông không chỉ coi ông ta ngang hàng với mình và những người khác, mà còn nói với ông ta bằng lời lẽ gay gắt, khi thì cáo buộc ông ta tội tự phụ, khi thì tội dốt nát. Sau Cyprian, chúng ta có phán quyết của toàn thể Hội Thánh Phi Châu về vấn đề này. Vì Công đồng Các-ta-gô đã truyền rằng không ai được gọi là thủ lãnh của các thầy tế lễ, hay giám mục thứ nhất, mà chỉ là giám mục của Tòa thứ nhất. Nhưng bất cứ ai xem xét các ghi chép cổ xưa hơn sẽ thấy rằng Giáo hoàng Rô-ma khi đó đã hài lòng với danh xưng chung là anh em. Chắc chắn, bao lâu hình thức chân thật và tinh sạch của Hội Thánh còn tồn tại, thì tất cả những tên kiêu ngạo mà sau này Tòa Rô-ma bắt đầu vênh vang, đều hoàn toàn chưa từng được nghe đến; không ai biết danh hiệu "Giáo hoàng tối cao" (supreme Pontiff) nghĩa là gì, hay "đầu duy nhất của Hội Thánh trên đất" nghĩa là gì. Nếu Giám mục Rô-ma dám tự nhận bất cứ danh hiệu nào như thế, đã có những người ngay thẳng lập tức dập tắt sự dại dột của ông. Giê-rô-ni-mô, vì là một trưởng lão Rô-ma, đã không chậm trễ công bố phẩm giá của hội thánh mình, trong chừng mực sự thật và hoàn cảnh thời đại cho phép, nhưng chúng ta thấy ông đã đặt nó dưới sự lệ thuộc thích đáng như thế nào. "Nếu thẩm quyền được hỏi đến, thế giới lớn hơn một thành phố. Sao lại đưa ra cho tôi phong tục của một thành phố? Sao lại bênh vực một thiểu số mà từ đó sự kiêu căng đã khởi nguồn, chống lại các luật của Hội Thánh? Dù giám mục ở đâu, dù tại Rô-ma, hay Eugubium, hay Con-stan-ti-nốp, hay Rhegium, công trạng vẫn như nhau, và chức thầy tế lễ vẫn như nhau. Quyền lực của sự giàu có, hay sự khiêm nhường của nghèo khó, đều không làm cho một giám mục cao hơn hay thấp hơn" (Giê-rô-ni-mô, Thư gửi Evagrius).

Cuộc tranh cãi về danh hiệu giám mục hoàn vũ cuối cùng nổ ra vào thời Grê-gô-ri-ô, và do tham vọng của Giăng thành Con-stan-ti-nốp gây ra. Vì ông ta muốn tự biến mình thành hoàn vũ, một điều mà chưa ai khác từng thử làm. Trong cuộc tranh cãi đó, Grê-gô-ri-ô không viện rằng mình bị tước một quyền thuộc về mình, nhưng ông mạnh mẽ khẳng định rằng danh xưng ấy là phàm tục, thậm chí phạm thượng, thậm chí là kẻ đi trước của kẻ chống nghịch Đấng Christ. "Toàn thể Hội Thánh sa khỏi địa vị của mình, nếu kẻ được gọi là hoàn vũ sa ngã" (Grê-gô-ri-ô, Quyển 4, Thư 76). Lại nữa, "Thật rất khó nhẫn nhịn chịu đựng việc một người vốn là anh em và đồng giám mục của chúng ta lại một mình được gọi là giám mục, trong khi tất cả những người khác bị khinh rẻ. Nhưng trong sự kiêu ngạo này của ông ta, còn điều gì được ngụ ý ngoài việc những ngày của kẻ chống nghịch Đấng Christ đã gần kề? Vì ông ta đang bắt chước kẻ, vốn khinh rẻ đoàn thiên sứ, đã toan leo lên đỉnh cao của sự vĩ đại" (Quyển 4, Thư 76). Ở chỗ khác, ông nói với Eulogius thành Alexandria và Anastasius thành Antioch: "Không một tiền nhân nào của tôi từng muốn dùng từ phàm tục này: vì nếu một thượng phụ được gọi là hoàn vũ, thì điều đó làm giảm giá trị danh thượng phụ ở những người khác. Nhưng xin cho điều đó xa khỏi bất cứ tâm trí Cơ Đốc nào, là muốn chiếm đoạt cho mình điều gì dù ở mức độ nào, dù nhỏ đến đâu, cũng làm suy giảm danh dự của anh em mình" (Quyển 4, Thư 80). "Đồng ý với từ vô đạo đó chẳng khác gì mất đức tin" (Quyển 4, Thư 83). "Điều chúng ta nợ cho việc giữ gìn sự hiệp một của đức tin là một việc, điều chúng ta nợ cho việc dẹp bỏ sự kiêu ngạo là một việc khác. Tôi nói với sự tin chắc, vì bất cứ ai tự xưng mình, hay muốn được gọi là, thầy tế lễ hoàn vũ, thì bởi sự kiêu ngạo của mình là kẻ đi trước của kẻ chống nghịch Đấng Christ, vì kẻ ấy hành động kiêu căng khi đặt mình trên người khác" (Quyển 7, Thư 154). Cũng vậy, trong một thư gửi Anastasius thành Antioch, "Tôi đã nói rằng ông ta không thể có hòa bình với chúng ta trừ khi ông ta sửa lại sự tự phụ của một từ mê tín và kiêu căng mà kẻ bội đạo đầu tiên đã nghĩ ra; và (chưa kể đến sự tổn hại cho danh dự của ngài) nếu một giám mục được gọi là hoàn vũ, thì toàn thể Hội Thánh sẽ đi đến hủy hoại khi giám mục hoàn vũ đó sa ngã" (Quyển 4, Thư 188).

Nhưng khi ông viết rằng danh dự này đã được dâng cho Lê-ô trong Công đồng Can-xê-đôn (Quyển 4, Thư 76, 80; Quyển 7, Thư 76), ông đã nói điều không có chút vẻ gì là thật; không có điều gì như thế được tìm thấy trong các biên bản của công đồng đó. Và chính Lê-ô, người trong nhiều thư đã công kích sắc lệnh khi đó được ban ra để tôn vinh Tòa Con-stan-ti-nốp, chắc chắn đã không bỏ qua lập luận này, vốn là lập luận có vẻ hợp lý nhất trong tất cả, nếu quả thật ông đã từ chối điều được ban cho mình. Một người, về các mặt khác, vốn khá tham danh dự, đã không bỏ qua điều vốn sẽ đem lại lời khen cho mình. Vì vậy, Grê-gô-ri-ô đã sai khi nói rằng danh hiệu đó đã được Công đồng Can-xê-đôn ban cho Tòa Rô-ma; chưa kể sự lố bịch khi ông nói rằng nó xuất phát từ công đồng thánh đó, mà lại gọi nó là gian ác, phàm tục, tội lỗi, kiêu căng, và phạm thượng, thậm chí là do ma quỷ nghĩ ra, và do người rao báo của kẻ chống nghịch Đấng Christ công bố. Thế mà ông còn thêm rằng tiền nhân của ông đã từ chối nó, e rằng bởi điều được ban cho một cá nhân, tất cả các thầy tế lễ sẽ bị tước mất danh dự đáng có của họ. Ở một chỗ khác, ông nói, "Chưa ai từng muốn được gọi bằng tên như thế; chưa ai chiếm đoạt tên liều lĩnh này cho mình, e rằng, bằng cách nắm lấy danh dự tối cao trong chức vụ Giáo hoàng, mình có vẻ như từ chối nó đối với tất cả anh em mình" (Grê-gô-ri-ô, Quyển 4, Thư 82).

Giờ tôi đến vấn đề thẩm quyền, mà Giáo hoàng Rô-ma khẳng định như một mệnh đề không thể tranh cãi rằng mình nắm giữ trên mọi hội thánh. Tôi biết những tranh cãi lớn đã từng tồn tại về vấn đề này thời xưa: vì chưa bao giờ có thời nào mà Tòa Rô-ma không nhắm đến thẩm quyền trên các hội thánh khác. Và ở đây sẽ không lạc đề nếu tra xét những phương tiện mà nhờ đó nó dần dần đạt được một số ảnh hưởng. Tôi hiện không nói đến quyền lực vô hạn mà nó đã chiếm đoạt vào một thời kỳ tương đối gần đây. Việc xem xét điều đó chúng ta sẽ để dành cho chỗ riêng của nó. Nhưng đáng để ở đây chỉ ra ngắn gọn bằng cách nào, và bằng phương tiện nào, mà trước đây nó đã tự nâng mình lên, để chiếm đoạt một số thẩm quyền trên các hội thánh khác. Khi các hội thánh Đông phương bị rối loạn và xé nát bởi các phe phái của những người theo A-ri-út, dưới thời các Hoàng đế Constantius và Constans, con trai của Constantine Đại đế; và Athanasius, người bảo vệ chính của đức tin chính thống, đã bị đuổi khỏi tòa của mình, tai họa buộc ông phải đến Rô-ma, để nhờ thẩm quyền của tòa này, ông vừa có thể dẹp cơn thịnh nộ của kẻ thù mình, vừa có thể củng cố những người chính thống trong cơn khốn khó của họ. Ông được Julius, người khi đó là giám mục, tiếp đón trọng thể, và đã lôi kéo những người Tây phương đảm nhận việc bênh vực chính nghĩa của mình. Vì vậy, khi những người chính thống rất cần sự giúp đỡ từ bên ngoài, và nhận thấy rằng sự bảo vệ chính của họ nằm ở Tòa Rô-ma, họ đã sẵn lòng ban cho nó mọi thẩm quyền mà họ có thể. Nhưng mức tối đa của điều này là, sự hiệp thông của nó được coi trọng cao, và bị nó khai trừ bị xem là nhục nhã.

Những kẻ gian ác bất lương sau này đã thêm nhiều vào thẩm quyền của nó, vì khi muốn trốn tránh các tòa án hợp pháp, họ đã chạy đến Rô-ma như một nơi trú ẩn. Theo đó, nếu bất cứ trưởng lão nào bị giám mục mình kết án, hay bất cứ giám mục nào bị hội đồng tỉnh của mình kết án, người ấy kháng cáo lên Rô-ma. Các Giám mục Rô-ma đã nhận những vụ kháng cáo này hăng hái hơn mức đáng lẽ, vì việc can thiệp vào những việc mà mối liên hệ của họ xa xôi đến thế dường như là một loại quyền lực phi thường. Như vậy, khi Eutyches bị Flavianus, Giám mục Con-stan-ti-nốp, kết án, ông ta đã than phiền với Lê-ô rằng bản án là bất công. Ông ta, chẳng chút miễn cưỡng, vừa tự phụ vừa hấp tấp, đã đảm nhận việc bảo trợ một chính nghĩa xấu, và cay đắng công kích Flavianus, như thể ông đã kết án một người vô tội mà không điều tra đúng mức: và như vậy hậu quả của tham vọng của Lê-ô là, trong một thời gian, sự vô đạo của Eutyches đã được củng cố. Chắc chắn rằng ở Phi Châu điều tương tự đã nhiều lần xảy ra, vì bất cứ khi nào kẻ gian ác nào bị quan tòa thường trực của mình kết án, hắn chạy đến Rô-ma, và đưa ra nhiều lời cáo buộc vu khống chống lại chính dân mình. Tòa Rô-ma luôn sẵn sàng can thiệp. Sự bất lương này buộc các giám mục Phi Châu phải ra sắc lệnh rằng không ai được đưa vụ kháng cáo vượt biển, nếu không sẽ bị khai trừ.

Dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy xem xét Tòa Rô-ma khi đó nắm giữ quyền hay thẩm quyền gì. Quyền lực giáo hội có thể rút gọn thành bốn đầu mục—tức là, phong chức giám mục, triệu tập các công đồng, thụ lý các vụ kháng cáo (hay thẩm quyền xét xử), thi hành sự răn dạy khuyên bảo hay quở phạt. Mọi công đồng cổ xưa đều truyền rằng các giám mục phải được phong chức bởi chính Tổng giám mục của mình; chúng không hề truyền phải thỉnh cầu Giám mục Rô-ma ở bất cứ đâu, ngoại trừ trong khu Thượng phụ của chính ông. Tuy nhiên, dần dần thành phong tục cho mọi giám mục Ý đến Rô-ma để được tấn phong, ngoại trừ các Tổng giám mục, những người không để mình bị đưa vào sự lệ thuộc như thế; nhưng khi bất cứ Tổng giám mục nào sắp được phong chức, Giám mục Rô-ma chỉ sai một trong các trưởng lão của mình đến dự, chứ không phải để chủ tọa. Một ví dụ loại này còn tồn tại trong Grê-gô-ri-ô (Quyển 2, Thư 68, 70), trong việc tấn phong Constantius thành Mi-lan, sau khi Laurence qua đời. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng đây là một phong tục rất cổ xưa. Lúc đầu, như một dấu hiệu của sự tôn trọng và thiện chí, họ sai các đại diện đến với nhau để chứng kiến việc phong chức, và làm chứng về sự hiệp thông của họ. Điều vốn tự nguyện như thế về sau bắt đầu được coi là cần thiết. Dù thế nào đi nữa, chắc chắn rằng thời xưa Giám mục Rô-ma không có quyền phong chức ngoại trừ trong phạm vi khu Thượng phụ của chính mình, tức là, như một giáo luật của Công đồng Ni-xê diễn đạt, trong các hội thánh ngoại ô. Cùng với việc phong chức còn có việc gửi một thư công đồng (synodical epistle), nhưng điều này không ngụ ý thẩm quyền nào. Các thượng phụ có thói quen, ngay sau khi được tấn phong, làm chứng đức tin của mình bằng một văn bản chính thức, trong đó họ tuyên bố rằng mình đồng ý với các công đồng thánh và chính thống. Như vậy, bằng cách trình bày đức tin của mình, họ đã chấp thuận lẫn nhau. Nếu Giám mục Rô-ma đã nhận lời xưng nhận này từ những người khác mà không đưa ra, thì trong đó ông đã được công nhận là cao hơn; nhưng khi ông phải đưa ra cũng như nhận lấy, và phải chịu luật chung, thì đây là dấu hiệu của sự bình đẳng, chứ không phải của quyền làm chủ. Về điều này chúng ta có một ví dụ trong thư của Grê-gô-ri-ô gửi Anastasius và Cyriac thành Con-stan-ti-nốp, và trong một thư khác gửi chung cho tất cả các thượng phụ (Grê-gô-ri-ô, Quyển 1, Thư 24, 25; Quyển 6, Thư 169).

Tiếp đến là sự khuyên răn hay quở phạt. Các Giám mục Rô-ma thời xưa đã dùng những điều này đối với người khác, và đến lượt mình cũng nhận lấy. Irenê đã quở trách gay gắt Victor vì đã hấp tấp làm rối loạn Hội Thánh bằng một cuộc ly giáo tai hại, vì một việc không đáng kể. Ông ta đã phục tùng mà không phản đối. Các giám mục thánh khi đó có thói quen dùng quyền tự do như anh em, để khuyên răn và quở trách Giám mục Rô-ma khi ông ta tình cờ lầm lỗi. Đến lượt mình, khi trường hợp đòi hỏi, ông nhắc nhở người khác về bổn phận của họ, và khiển trách họ về lỗi lầm của họ. Vì Cyprian, khi khuyên Stephen khuyên răn các giám mục Pháp, đã không dựa trên quyền lực lớn hơn của ông ta, mà dựa trên quyền chung mà các thầy tế lễ có đối với nhau (Cyprian, Quyển 3, Thư 13). Tôi hỏi, nếu Stephen khi đó cai quản Pháp, Cyprian há đã không nói, "Hãy kiềm chế họ, vì họ thuộc về ông" sao? nhưng lời lẽ của ông rất khác. "Tình huynh đệ gắn kết chúng ta đòi hỏi chúng ta phải khuyên răn lẫn nhau" (Cyprian, Thư gửi Pompeius, đáp lại thư của Stephen). Và chúng ta cũng thấy với sự gay gắt trong lời lẽ thế nào, một người vốn tính tình hiền hòa, đã công kích chính Stephen, khi ông cho rằng ông ta đáng bị cáo buộc tội xấc xược. Vì vậy, về mặt này vẫn chưa thấy rằng Giám mục Rô-ma nắm giữ bất cứ thẩm quyền nào trên những người không thuộc tỉnh của mình.

Về việc triệu tập các công đồng, mỗi Tổng giám mục có bổn phận nhóm họp một hội đồng tỉnh vào những thời điểm định sẵn. Ở đây Giám mục Rô-ma không có thẩm quyền, trong khi chỉ một mình Hoàng đế có thể triệu tập một công đồng chung. Nếu bất cứ giám mục nào toan làm điều này, không những những người ngoài tỉnh sẽ không vâng theo lời triệu tập, mà một cuộc náo loạn sẽ lập tức nổ ra. Vì vậy Hoàng đế đã báo cho tất cả mọi người như nhau đến dự. Quả thật, Socrates kể rằng Julius đã trách móc các giám mục Đông phương vì đã không mời ông đến Công đồng Antioch, vì các giáo luật cấm quyết định bất cứ điều gì mà Giám mục Rô-ma không hay biết (Lịch sử Tripartita, Quyển 4). Nhưng ai mà không nhận thấy rằng điều này phải được hiểu về những sắc lệnh ràng buộc toàn thể Hội Thánh? Đồng thời, cũng không lạ nếu, vì kính trọng cả tính cổ xưa lẫn sự lớn lao của thành phố, và phẩm giá của tòa, không có sắc lệnh chung nào về tôn giáo được ban ra khi vắng mặt Giám mục Rô-ma, miễn là ông không từ chối hiện diện. Nhưng điều này liên quan gì đến quyền thống trị toàn thể Hội Thánh? Vì chúng tôi không phủ nhận rằng ông là một trong những giám mục chính, dù chúng tôi không muốn thừa nhận điều mà những người theo Rô-ma nay tranh luận—tức là, ông có quyền trên mọi người.

Loại quyền lực thứ tư còn lại là thụ lý các vụ kháng cáo. Rõ ràng quyền tối cao thuộc về kẻ mà các vụ kháng cáo được đưa đến tòa của người ấy. Nhiều người đã nhiều lần kháng cáo lên Giáo hoàng Rô-ma. Ông ta cũng đã cố đưa các vụ việc vào thẩm quyền xét xử của mình, nhưng ông ta luôn bị chế giễu bất cứ khi nào vượt ra ngoài ranh giới của mình. Tôi không nói gì về Đông phương và Hy Lạp, nhưng chắc chắn rằng các giám mục Pháp đã kháng cự mạnh mẽ khi ông ta dường như giành lấy thẩm quyền trên họ. Ở Phi Châu, vấn đề đã bị tranh cãi lâu dài, vì trong Công đồng Milevita, nơi Augustin có mặt, khi những kẻ đưa vụ kháng cáo vượt biển bị khai trừ, Giáo hoàng Rô-ma đã toan xin sửa đổi sắc lệnh, và sai các sứ giả đến để chứng tỏ rằng đặc ân thụ lý các vụ kháng cáo đã được Công đồng Ni-xê ban cho ông. Các sứ giả đã đưa ra các biên bản của công đồng lấy từ kho vũ khí của hội thánh họ. Các giám mục Phi Châu đã kháng cự, và khẳng định rằng không nên tin Giám mục Rô-ma trong chính vụ việc của mình; theo đó, họ nói rằng họ sẽ sai người đến Con-stan-ti-nốp, và các thành phố khác của Hy Lạp, nơi có thể có được những bản sao ít đáng ngờ hơn. Người ta thấy rằng trong các biên bản không chứa điều gì giống như điều những người theo Rô-ma đã viện cớ, và như vậy sắc lệnh bãi bỏ thẩm quyền tối cao của Giáo hoàng Rô-ma đã được xác nhận. Trong việc này đã bộc lộ sự trơ tráo trắng trợn của Giáo hoàng Rô-ma. Vì khi ông ta đã gian lận thay Công đồng Sác-đê cho Công đồng Ni-xê, ông ta đã bị phát hiện một cách nhục nhã trong một lời dối trá hiển nhiên; nhưng sự gian ác còn lớn hơn và trơ trẽn hơn là của những kẻ đã thêm một lá thư bịa đặt vào Công đồng, trong đó một Giám mục Các-ta-gô nào đó lên án sự kiêu ngạo của Aurelius, tiền nhân của mình, vì đã hứa rút mình khỏi sự vâng phục Tòa Sứ đồ, và khi dâng nộp mình và hội thánh mình, đã van xin tha thứ một cách khẩn khoản.

Đây là những ghi chép cổ xưa cao quý mà trên đó sự uy nghi của Tòa Rô-ma được xây dựng, trong khi, dưới cái cớ cổ xưa, họ buôn bán những lời dối trá trẻ con đến nỗi ngay cả người mù cũng có thể sờ thấy. "Aurelius (ông ta nói), được nâng lên bởi sự táo tợn và ngoan cố của ma quỷ, đã nổi loạn chống lại Đấng Christ và Thánh Phi-e-rơ, và vì vậy, đáng bị nguyền rủa." Augustin nói gì? và nhiều Giáo phụ đã có mặt tại Công đồng Milevita nói gì? Nhưng cần gì phải bác bỏ dài dòng văn bản lố bịch đó, mà ngay cả những người theo Rô-ma, nếu họ còn chút khiêm tốn nào, cũng không thể nhìn vào mà không cảm thấy xấu hổ sâu sắc? Như vậy Gratian, dù do ác ý hay dốt nát, tôi không biết, sau khi trích dẫn sắc lệnh rằng những kẻ đưa vụ kháng cáo vượt biển phải bị tước sự hiệp thông, lại thêm vào ngoại lệ, Trừ khi, có lẽ, họ đã kháng cáo lên Tòa Rô-ma (Gratian, 2, Câu hỏi 4, chương Placuit). Bạn có thể nghĩ gì về những sinh vật như thế, những kẻ thiếu óc thông thường đến nỗi đặt làm ngoại lệ của luật chính điều mà, như mọi người thấy, luật đã được ban ra vì nó? Vì Công đồng, khi lên án các vụ kháng cáo vượt biển, đơn giản cấm kháng cáo lên Rô-ma. Thế mà nhà chú giải đáng kính này lại đặt Rô-ma làm ngoại lệ của luật chung.

10.

Nhưng (để kết thúc vấn đề ngay lập tức) một câu chuyện sẽ làm rõ loại thẩm quyền đã thuộc về Giám mục Rô-ma. Donatus thành Casa Nigra đã cáo buộc Cecilianus, Giám mục Các-ta-gô. Cecilianus đã bị kết án mà không được xét xử: vì, khi biết chắc rằng các giám mục đã âm mưu chống lại mình, ông đã từ chối ra mặt. Vụ việc được đưa ra trước Hoàng đế Constantine, người, muốn vấn đề được kết thúc bằng một quyết định của giáo hội, đã giao thẩm quyền xét xử nó cho Melciades, Giám mục Rô-ma, chỉ định một số giám mục từ Ý, Pháp, và Tây Ban Nha làm đồng sự của ông. Nếu việc thụ lý các vụ kháng cáo trong các vụ việc của giáo hội là một phần của thẩm quyền thông thường của Tòa Rô-ma, sao ông lại để những người khác được ghép với mình theo ý Hoàng đế? thật vậy, sao ông lại đảm nhận việc xét xử nhiều hơn từ lệnh của Hoàng đế hơn là từ chức vụ của chính mình? Nhưng chúng ta hãy nghe điều gì đã xảy ra sau đó (xem Augustin, Thư 162, và những nơi khác). Cecilianus thắng thế. Donatus thành Casa Nigra thua trong vụ kiện vu khống của mình và kháng cáo. Constantine chuyển quyết định của vụ kháng cáo cho Giám mục Arles, người ngồi làm quan tòa, để tuyên án sau Giáo hoàng Rô-ma.

569

Nếu Tòa Rô-ma có quyền tối cao không thể bị kháng cáo, sao Melciades lại để mình bị sỉ nhục lớn đến nỗi Giám mục Arles được đặt trên ông? Và Hoàng đế làm điều này là ai? Constantine, người mà họ khoe khoang không những đã coi đó là sự nghiên cứu thường xuyên của mình, mà còn dùng mọi tài nguyên của đế quốc để mở rộng phẩm giá của tòa đó. Vì vậy, chúng ta thấy Giáo hoàng Rô-ma đã cách xa đến mức nào, về mọi mặt, khỏi quyền thống trị tối cao mà ông ta khẳng định đã được Đấng Christ ban cho mình trên mọi hội thánh, và mà ông ta dối trá viện rằng mình đã nắm giữ trong mọi thời đại, với sự đồng ý của toàn thế giới.

11.

Tôi biết có bao nhiêu thư tín, bao nhiêu chiếu chỉ và sắc lệnh trong đó không có điều gì mà các giáo hoàng không gán cho và tự tin chiếm đoạt cho mình. Nhưng mọi người có chút trí tuệ và học thức nào cũng biết rằng phần lớn chúng tự thân lố bịch đến nỗi chỉ nhìn qua đã dễ dàng phát hiện ra lò rèn mà chúng đã ra đời. Có người nào có lý trí và tỉnh táo nghĩ rằng Anacletus là tác giả của lời giải thích nổi tiếng được đưa ra trong Gratian, dưới tên Anacletus—tức là, Kê-pha là đầu không? (Phân biệt 22, chương Sacrosancta.) Vô số điều dại dột cùng loại mà Gratian đã chất đống lại mà không phán đoán, những người theo Rô-ma ngày nay dùng chống lại chúng ta để bênh vực tòa của họ. Làn khói, mà nhờ đó, trong những ngày dốt nát trước kia, họ đã lừa gạt những kẻ dốt nát, họ vẫn muốn rao bán trong ánh sáng hiện nay. Tôi không muốn mất nhiều công sức bác bỏ những điều mà, bởi sự lố bịch tột cùng của chúng, đã tự bác bỏ mình một cách rõ ràng. Tôi thừa nhận sự tồn tại của những thư tín chân thật của các Giáo hoàng cổ xưa, trong đó họ thốt ra những lời ca tụng tráng lệ về phạm vi của tòa mình. Một số thư của Lê-ô là như thế. Vì như ông có học thức và hùng biện, ông cũng quá tham vinh quang và quyền thống trị; nhưng câu hỏi thật là, khi ông tự ca tụng mình như thế, các hội thánh có tin lời chứng của ông không? Có vẻ như nhiều người đã bị xúc phạm bởi tham vọng của ông, và cũng đã kháng cự lòng tham của ông. Ở một chỗ ông bổ nhiệm Giám mục Thê-sa-lô-ni-ca làm người đại diện của mình khắp Hy Lạp và các vùng lân cận khác (Lê-ô, Thư 85), và ở chỗ khác trao cùng chức vụ đó cho Giám mục Arles hay một người khác khắp nước Pháp (Thư 83). Cũng vậy, ông đã bổ nhiệm Hormisdas, Giám mục Hispala, làm người đại diện của mình khắp Tây Ban Nha, nhưng ông luôn đặt điều kiện này, rằng khi trao những ủy nhiệm như thế, các đặc quyền cổ xưa của các Tổng giám mục phải được giữ an toàn và nguyên vẹn. Vì vậy, những bổ nhiệm này được thực hiện với điều kiện rằng không giám mục nào bị cản trở trong thẩm quyền thông thường của mình, không Tổng giám mục nào trong việc thụ lý các vụ kháng cáo, không hội đồng tỉnh nào trong việc thiết lập các hội thánh. Nhưng điều này là gì khác ngoài việc từ chối mọi thẩm quyền, và can thiệp chỉ nhằm mục đích giải quyết sự bất hòa, trong chừng mực luật pháp và bản chất của sự hiệp thông giáo hội cho phép?

12.

Vào thời Grê-gô-ri-ô, quy tắc cổ xưa đó đã thay đổi lớn. Vì khi đế quốc bị co giật và xé nát, khi Pháp và Tây Ban Nha đang chịu đựng nhiều tai họa mà họ thỉnh thoảng phải nhận, khi Illyricum bị tàn phá, Ý bị quấy rối, và Phi Châu gần như bị hủy diệt bởi những tai ương liên miên, để trong những cuộc nội biến này, sự toàn vẹn của đức tin có thể còn lại, hoặc ít nhất không hoàn toàn diệt vong, các giám mục ở mọi nơi đã gắn bó mình hơn với Giáo hoàng Rô-ma. Bằng cách này, không những phẩm giá, mà cả quyền lực của tòa, đã gia tăng quá mức, dù tôi không đặt tầm quan trọng lớn vào những phương tiện mà nhờ đó điều này đã thành tựu. Chắc chắn rằng khi đó nó lớn hơn trong các thời đại trước. Thế mà nó rất khác với quyền thống trị không kiềm chế của một kẻ cai trị người khác theo ý mình. Tuy nhiên sự tôn kính dành cho Tòa Rô-ma đến nỗi, nhờ thẩm quyền của nó, nó có thể hướng dẫn và kiềm chế những kẻ mà chính các đồng nghiệp của họ không thể giữ trong bổn phận; vì Grê-gô-ri-ô cẩn thận thỉnh thoảng làm chứng rằng ông không kém trung tín trong việc bảo tồn quyền của người khác, so với việc khăng khăng rằng quyền của chính mình phải được bảo tồn. "Tôi không," ông nói, "dưới sự thúc đẩy của tham vọng, làm giảm quyền của bất cứ ai, nhưng mong tôn vinh anh em mình trong mọi sự" (Grê-gô-ri-ô, Quyển 2, Thư 68). Không có câu nào trong các tác phẩm của ông mà ông khoe khoang kiêu hãnh hơn về phạm vi quyền ưu vị của mình hơn câu sau: "Tôi không biết giám mục nào không chịu phục Tòa Rô-ma, khi người ấy bị phát hiện có lỗi" (Lê-ô, Quyển 2, Thư 68). [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Leo" ở trích dẫn này, có lẽ là lỗi in vì câu ngay trước đó với cùng số hiệu thư thuộc về Grê-gô-ri-ô; tôi dịch nguyên văn theo bản gốc.]

Tuy nhiên, ông lập tức thêm, "Nơi nào lỗi lầm không đòi hỏi can thiệp, mọi người đều bình đẳng theo quy tắc khiêm nhường." Ông đòi cho mình quyền sửa dạy những kẻ đã phạm tội; nếu mọi người làm bổn phận của mình, ông đặt mình trên nền tảng bình đẳng. Quả thật, ông đã đòi quyền này, và những ai muốn đã đồng ý với nó, trong khi những ai không hài lòng với nó được tự do phản đối mà không bị phạt; và người ta biết rằng phần lớn đã làm như thế. Chúng ta có thể thêm rằng ông khi đó đang nói về giáo trưởng của Byzantium, người, khi bị một hội đồng tỉnh kết án, đã bác bỏ toàn bộ bản án. Các đồng nghiệp của ông ta đã báo cho Hoàng đế về sự ngoan cố của ông ta, và Hoàng đế đã giao thẩm quyền xét xử vấn đề cho Grê-gô-ri-ô. Vì vậy, chúng ta thấy rằng ông không can thiệp bằng cách nào vào thẩm quyền thông thường, và rằng, khi hành động như một người phụ tá cho người khác, ông hành động hoàn toàn theo lệnh của Hoàng đế.

13.

Vì vậy, vào thời này, toàn bộ quyền lực của Giám mục Rô-ma gồm việc chống lại những tâm trí cứng đầu và không thể cai trị, nơi cần một biện pháp phi thường nào đó, và điều này nhằm giúp đỡ các giám mục khác, chứ không phải can thiệp vào họ. Vì vậy, ông không nhận lấy quyền nào trên người khác hơn quyền mà ở chỗ khác ông trao cho người khác trên chính mình, khi ông thú nhận rằng mình sẵn sàng được mọi người sửa dạy, được mọi người uốn nắn (Quyển 2, Thư 37). Cũng vậy, ở một chỗ khác, dù ông ra lệnh cho Giám mục Aquileia đến Rô-ma để biện hộ chính nghĩa của mình trong một tranh cãi về giáo lý đã nảy sinh giữa ông và những người khác, ông ra lệnh như thế không phải bởi thẩm quyền của chính mình, mà vì vâng phục lệnh của Hoàng đế. Ông cũng không tuyên bố rằng chính mình sẽ là quan tòa duy nhất, mà hứa sẽ triệu tập một hội đồng, bởi đó toàn bộ vấn đề có thể được quyết định. Nhưng dù sự tiết độ vẫn còn đến nỗi quyền lực của Tòa Rô-ma có những giới hạn nhất định mà nó không được phép vượt qua, và chính Giám mục Rô-ma không ở trên người khác hơn là ở dưới họ, có thể thấy Grê-gô-ri-ô đã bất mãn với tình trạng này đến mức nào. Vì ông thỉnh thoảng than phiền rằng mình, dưới danh nghĩa giám mục, đã bị kéo trở lại thế gian, và bị vướng vào những lo lắng trần tục hơn khi còn sống như một giáo dân; rằng ông, trong chức vụ đáng tôn đó, đã bị đè nặng bởi sự náo động của các việc đời. Ở chỗ khác ông nói, "Quá nhiều công việc nặng nề đè nén tôi, đến nỗi tâm trí tôi hoàn toàn không thể vươn lên những điều trên cao. Tôi bị lay động bởi nhiều đợt sóng của các vụ việc, và sau khi chúng yên lặng, tôi bị hành hạ bởi những cơn bão của một đời sống náo động, đến nỗi tôi có thể thật sự nói rằng tôi đã đến nơi sâu thẳm của biển, và cơn lũ đã nhấn chìm tôi." Từ điều này tôi suy ra ông đã nói gì nếu ông rơi vào thời hiện nay. Nếu ông đã không làm tròn, thì ít nhất ông đã làm bổn phận của một mục tử. Ông đã từ chối việc quản trị quyền lực dân sự, và thừa nhận mình chịu phục, như những người khác, dưới Hoàng đế. Ông đã không can thiệp vào việc quản trị các hội thánh khác, trừ khi bị sự cần thiết ép buộc. Thế mà ông tự thấy mình như trong một mê cung, vì ông không thể dâng mình trọn vẹn cho bổn phận của một giám mục.

14.

Vào thời đó, như đã nói, Giám mục Con-stan-ti-nốp đang tranh giành với Giám mục Rô-ma về quyền ưu vị. Vì sau khi ngai đế quốc được đặt tại Con-stan-ti-nốp, sự uy nghi của đế quốc dường như đòi hỏi hội thánh đó phải có vị trí danh dự kế tiếp sau Rô-ma. Và chắc chắn, lúc ban đầu, không có gì góp phần trao quyền ưu vị cho Rô-ma hơn việc nó khi đó là kinh đô của đế quốc. Trong Gratian, (Phân biệt 80), có một chiếu chỉ dưới tên Giáo hoàng Lucinus, với ý rằng cách duy nhất mà các thành phố nơi các Tổng giám mục và Giáo trưởng đáng lẽ phải cai quản được phân biệt, là nhờ chính quyền dân sự đã tồn tại trước đó. Có một chiếu chỉ tương tự dưới tên Giáo hoàng Clement, trong đó ông nói rằng các thượng phụ đã được bổ nhiệm tại những thành phố trước đây đã có các flamen (thầy tế lễ ngoại giáo La Mã) hàng đầu. Dù điều này lố bịch, nó đã được mượn từ điều vốn đúng. Vì chắc chắn rằng, để thay đổi ít nhất có thể, các tỉnh đã được phân chia theo tình trạng sự việc khi đó, và các Giáo trưởng và Tổng giám mục đã được đặt tại những thành phố vượt trội các thành phố khác về danh dự và quyền lực. Theo đó, Công đồng Tu-rin đã sắc lệnh rằng các thành phố của mỗi tỉnh vốn đứng đầu trong chính quyền dân sự phải là các tòa giám mục thứ nhất. Nhưng nếu xảy ra việc danh dự của chính quyền dân sự được chuyển từ một thành phố này sang một thành phố khác, thì quyền của đô thành cũng phải đồng thời được chuyển đến đó. Nhưng In-nô-xen-ti-ô, Giáo hoàng Rô-ma, thấy rằng phẩm giá cổ xưa của thành phố đã suy tàn kể từ khi ngai đế quốc được chuyển đến Con-stan-ti-nốp, và lo sợ cho tòa của mình, đã ban hành một luật ngược lại, trong đó ông phủ nhận sự cần thiết phải thay đổi các hội thánh đô thành khi các thành phố đô thành của đế quốc bị thay đổi. Nhưng thẩm quyền của một hội đồng đáng được ưu tiên hơn ý kiến của một cá nhân, và chính In-nô-xen-ti-ô đáng bị nghi ngờ trong chính vụ việc của mình. Dù thế nào đi nữa, bằng lời cảnh báo của mình, ông cho thấy quy tắc ban đầu là các Tổng giám mục phải được phân bổ theo trật tự của đế quốc.

15.

Phù hợp với phong tục cổ xưa này, Công đồng Con-stan-ti-nốp thứ nhất đã sắc lệnh rằng giám mục của thành phố đó phải được ưu tiên sau Giáo hoàng Rô-ma, vì nó là một Rô-ma mới. Nhưng lâu sau đó, khi một sắc lệnh tương tự được ban ra tại Can-xê-đôn, Lê-ô đã phản đối gay gắt (Socrates, Lịch sử, Quyển 9, chương 13). Và ông không những dám coi thường điều mà sáu trăm giám mục hay hơn đã sắc lệnh, mà còn công kích họ bằng những lời trách móc cay đắng, vì họ đã làm giảm danh dự của các tòa khác trong danh dự mà họ đã cả gan ban cho Hội Thánh Con-stan-ti-nốp (trong Decretals 22, Phân biệt, chương Constantinop.). Xin hỏi, điều gì có thể xúi giục người đàn ông làm phiền thế giới vì một việc nhỏ nhặt như thế ngoài tham vọng thuần túy? Ông nói rằng điều Công đồng Ni-xê đã một lần chuẩn nhận đáng lẽ phải bất khả xâm phạm; như thể đức tin Cơ Đốc gặp nguy hiểm nào nếu một hội thánh được ưu tiên hơn hội thánh khác; hay như thể các khu Thượng phụ riêng biệt đã được thiết lập trên bất cứ nền tảng nào khác ngoài chính sách. Nhưng chúng ta biết rằng chính sách thay đổi theo thời đại, thậm chí đòi hỏi nhiều thay đổi. Vì vậy, Lê-ô viện cớ một cách vô ích rằng Tòa Con-stan-ti-nốp không nên nhận danh dự đã được ban cho Tòa Alexandria, bởi thẩm quyền của Công đồng Ni-xê. Vì đó là điều mà lẽ thường ra lệnh, rằng sắc lệnh là một trong những sắc lệnh có thể bị bãi bỏ, xét đến sự thay đổi của thời đại. Chúng ta sẽ nói gì về sự kiện rằng không một hội thánh Đông phương nào, dù liên quan nhất, đã phản đối? Proterius, người đã được bổ nhiệm tại Alexandria thay cho Dioscorus, chắc chắn có mặt; các thượng phụ khác mà danh dự của họ bị suy giảm cũng có mặt. Việc can thiệp thuộc về họ, chứ không phải Lê-ô, người mà địa vị của ông vẫn nguyên vẹn. Trong khi tất cả họ im lặng, nhiều người đồng ý, và chỉ một mình Giám mục Rô-ma kháng cự, thật dễ phán đoán điều gì thúc đẩy ông; chỉ vì ông đã thấy trước điều xảy ra không lâu sau đó, rằng khi vinh quang của Rô-ma cổ xưa suy tàn, Con-stan-ti-nốp, không hài lòng với vị trí thứ hai, sẽ tranh giành quyền ưu vị với nó. Thế mà tiếng la ó của ông đã không thành công đến nỗi ngăn được sắc lệnh của công đồng được phê chuẩn. Theo đó, những người kế vị ông thấy mình bị đánh bại, đã lặng lẽ từ bỏ sự nóng nảy đó, và để cho Giám mục Con-stan-ti-nốp được coi là Thượng phụ thứ hai.

16.

Nhưng không lâu sau, Giăng, người vào thời Grê-gô-ri-ô đã cai quản hội thánh Con-stan-ti-nốp, đã đi xa đến mức nói rằng mình là Thượng phụ hoàn vũ. Ở đây Grê-gô-ri-ô, để không thiếu sót với Tòa của mình trong một chính nghĩa tuyệt vời nhất, đã liên tục phản đối. Và chắc chắn không thể dung thứ sự kiêu ngạo và điên rồ của Giăng, người muốn làm cho ranh giới của giám phận mình bằng với ranh giới của đế quốc. Điều này, mà Grê-gô-ri-ô từ chối cho người khác, ông không đòi cho mình, mà ghê tởm danh hiệu ấy bất cứ ai dùng, như là gian ác, vô đạo, và tội lỗi. Thật vậy, ông đã phật ý với Eulogius, Giám mục Alexandria, người đã tôn vinh ông bằng danh hiệu này, "Hãy xem (ông nói, Quyển 8, Thư 30) trong phần đề địa chỉ của lá thư ngài đã gửi cho tôi, dù tôi đã cấm ngài, ngài đã cố viết một từ mang nghĩa kiêu ngạo bằng cách gọi tôi là Giáo hoàng hoàn vũ. Điều tôi xin là, xin đức thánh thiện của ngài đừng đi xa hơn, vì bất cứ điều gì được ban cho người khác hơn điều lý trí đòi hỏi đều bị lấy đi khỏi ngài. Tôi không coi đó là danh dự khi tôi thấy rằng danh dự của anh em tôi bị suy giảm. Vì danh dự của tôi là danh dự chung của Hội Thánh, và toàn bộ đặc quyền của anh em tôi. Nếu đức thánh thiện của ngài gọi tôi là giáo hoàng hoàn vũ, ngài tự phủ nhận mình thuộc về toàn thể mà ngài công nhận tôi là." Chính nghĩa của Grê-gô-ri-ô quả thật tốt đẹp và đáng tôn; nhưng Giăng, được sự ưu ái của Hoàng đế Maurice trợ giúp, không thể bị can ngăn khỏi mục đích của mình. Cyriac nữa, người kế vị ông ta, không bao giờ để ai nói với mình về vấn đề này.

17.

Cuối cùng Phocas, kẻ đã giết Maurice, và cướp ngôi của ông ta (thân thiện hơn với người Rô-ma, vì lý do gì tôi không biết, hay đúng hơn vì ông ta đã được đội vương miện làm vua ở đó mà không bị phản đối), đã nhượng cho Bô-ni-pha-xi-ô III điều mà Grê-gô-ri-ô hoàn toàn không đòi hỏi—tức là, Rô-ma phải là đầu của mọi hội thánh. Bằng cách này cuộc tranh cãi đã chấm dứt. Thế mà lòng tốt này của Hoàng đế đối với người Rô-ma đã không có mấy tác dụng nếu không có những hoàn cảnh khác xảy ra. Vì không lâu sau Hy Lạp và toàn cõi Á Châu đã bị cắt khỏi sự hiệp thông của ông ta, trong khi mọi sự tôn kính mà ông ta nhận được từ Pháp chỉ là sự vâng phục trong chừng mực nó muốn. Nó lần đầu tiên bị đưa vào sự lệ thuộc khi Pépin chiếm được ngai vàng. Vì Da-ca-ri-a, Giáo hoàng Rô-ma, đã giúp ông ta trong sự phản bội và cướp bóc khi ông ta trục xuất vị vua hợp pháp, và chiếm lấy vương quốc, vốn nằm phơi bày như một thứ con mồi, đã được thưởng bằng việc thẩm quyền của Tòa Rô-ma được thiết lập trên các hội thánh Pháp. Cũng như bọn cướp thường chia nhau chiến lợi phẩm chung, hai bậc đáng kính đó đã sắp xếp rằng Pépin sẽ có quyền lực thế gian và dân sự bằng cách cướp bóc vị hoàng tử chân chính, trong khi Da-ca-ri-a sẽ trở thành đầu của mọi giám mục, và có quyền lực thuộc linh. Điều này, dù lúc đầu yếu ớt (như thường xảy ra với quyền lực mới), về sau đã được xác nhận bởi thẩm quyền của Charlemagne vì một lý do rất tương tự. Vì ông ta cũng chịu ơn Giáo hoàng Rô-ma, mà nhờ lòng sốt sắng của ông ta, ông ta đã mắc nợ danh dự đế quốc. Dù có lý do để tin rằng các hội thánh trước đó đã bị thay đổi lớn, chắc chắn rằng hình thức cổ xưa của Hội Thánh chỉ khi đó mới bị xóa sạch hoàn toàn ở Gaul và Đức. Vẫn còn tồn tại trong các lưu trữ của Nghị viện Pa-ri những lời bình luận ngắn về những thời đó, mà khi bàn về các việc của giáo hội, đã nhắc đến các giao ước của cả Pépin lẫn Charlemagne với Giáo hoàng Rô-ma. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng tình trạng cổ xưa của sự việc khi đó đã bị thay đổi.

18.

Từ thời đó, trong khi mọi nơi sự việc ngày càng tệ hơn, sự chuyên chế của Giám mục Rô-ma đã được thiết lập, và thỉnh thoảng gia tăng, và điều này một phần do sự dốt nát, một phần do sự lười biếng, của các giám mục. Vì trong khi ông ta chiếm đoạt mọi thứ cho mình, và ngày càng tiến tới tự tôn mình lên không chừng mực, trái với luật pháp và lẽ phải, các giám mục đã không nỗ lực sốt sắng như đáng lẽ trong việc kiềm chế những đòi hỏi của ông ta. Và dù họ đã không thiếu tinh thần, họ lại thiếu giáo lý chân thật và kinh nghiệm, đến nỗi họ hoàn toàn không thích hợp cho một nỗ lực quan trọng như thế. Theo đó, chúng ta thấy sự phạm thánh mọi điều thánh lớn lao và quái dị thế nào, và sự tan rã của toàn bộ trật tự giáo hội tại Rô-ma, trong thời đại của Bê-na-đô. Ông than phiền (Quyển 1, Về sự Suy ngẫm, gửi Eugenius) rằng những kẻ tham vọng, tham lam, ma quỷ, phạm thánh, tà dâm, loạn luân, và những kẻ gian ác tương tự, đã đổ xô từ mọi nơi trên thế giới đến Rô-ma, để nhờ thẩm quyền sứ đồ họ có thể đạt được hay giữ lại các danh dự giáo hội: rằng sự gian lận, mưu mẹo, và bạo lực, đã thắng thế. Cách xét xử các vụ việc khi đó được dùng, ông mô tả là đáng nguyền rủa, đáng hổ thẹn, không những cho Hội Thánh, mà cả cho tòa án. Ông kêu lên rằng Hội Thánh đầy dẫy những kẻ tham vọng: rằng không một ai sợ phạm tội hơn bọn cướp trong hang của chúng khi chúng chia nhau chiến lợi phẩm của khách lữ hành. "Ít người (ông nói) nhìn vào miệng của nhà lập pháp, nhưng tất cả đều nhìn vào tay ông ta. Tuy nhiên không phải không có lý do: vì tay họ làm toàn bộ công việc của Giáo hoàng. Đó là điều gì khi những kẻ nói với ngài, Hay lắm, hay lắm, lại được mua bằng chiến lợi phẩm của Hội Thánh? Sự sống của người nghèo bị gieo rắc trên các đường cái của kẻ giàu: bạc lấp lánh trong bùn: chúng chạy đến với nhau từ mọi phía: không phải kẻ nghèo hơn nhặt nó lên, mà là kẻ mạnh hơn, hay, có lẽ, kẻ chạy nhanh nhất. Tuy nhiên, phong tục đó, hay đúng hơn cái chết đó, không đến từ ngài: tôi ước nó sẽ chấm dứt nơi ngài. Trong khi những điều này đang diễn ra, ngài, một mục tử, bước ra khoác trên mình nhiều y phục đắt tiền. Nếu tôi dám nói, đây là đồng cỏ của ma quỷ hơn là của chiên. Phi-e-rơ, quả thật, đã hành động như thế; Phao-lô đã đùa giỡn như thế. Triều đình của ngài đã quen nhận người tốt hơn là tạo ra họ. Kẻ xấu không đạt được nhiều ở đó, nhưng người tốt thì suy đồi." Rồi khi ông mô tả những lạm dụng của các vụ kháng cáo, không người tin kính nào có thể đọc chúng mà không kinh hoàng. Cuối cùng,

nói về lòng tham không kiềm chế của Tòa Rô-ma trong việc chiếm đoạt thẩm quyền, ông kết luận như sau (Quyển 3, về Công đồng, Lib. 3 de Concil.): "Tôi trình bày tiếng rên rỉ và lời than phiền chung của các Hội Thánh. Tiếng kêu của họ là rằng họ bị cắt xén và chia xẻ. Chẳng có ai, hoặc chỉ có rất ít người, không than khóc hay lo sợ tai họa ấy. Anh hỏi tai họa gì ư? Các tu viện trưởng bị các giám mục lấn chiếm, các giám mục bị các tổng giám mục lấn chiếm, vân vân. Thật lạ lùng nếu điều này có thể được bào chữa. Bằng cách hành động như vậy, anh chứng tỏ mình có trọn vẹn quyền lực, nhưng không có trọn vẹn sự công chính. Anh làm điều này vì anh có thể; nhưng vấn đề là anh có nên làm hay không. Anh được lập ra để bảo toàn, chứ không phải để ganh ghét, danh dự và phẩm vị của mỗi người." Tôi cho rằng nên trích dẫn vài đoạn trong số nhiều đoạn như thế, một phần để độc giả thấy Hội Thánh bấy giờ đã sa sút thê thảm thế nào, một phần cũng để họ thấy tất cả các tín đồ tin kính đã buồn bã than vãn thế nào khi chứng kiến tai họa này.

19. Nhưng dù chúng ta có nhường cho vị Giáo hoàng Rô-ma thời nay vị thế cao trọng và phạm vi thẩm quyền mà tòa của ông đã có vào thời Trung cổ, như thời của Lê-ô và Ghê-gô-ri-ô, thì điều đó liên hệ gì đến Chế độ Giáo hoàng hiện tại? Lúc này tôi không nói đến quyền thống trị thế tục, hay quyền lực dân sự, những điều sẽ được giải thích sau tại chỗ của chúng (chương 11, mục 8-14); nhưng giữa chính quyền thuộc linh mà họ khoe khoang với tình trạng của các thời đại ấy có điểm gì giống nhau? Định nghĩa duy nhất họ đưa ra về Giáo hoàng là ông là đầu tối cao của Hội Thánh trên đất, và là giám mục hoàn cầu của cả thế giới. Chính các Giáo hoàng, khi nói về thẩm quyền của mình, tuyên bố với vẻ kiêu căng tột độ rằng quyền ra lệnh thuộc về họ, còn những kẻ khác phải vâng phục; rằng mọi sắc lệnh của họ đều phải được coi là đã được xác nhận bởi tiếng nói thiêng liêng của Phi-e-rơ; rằng các công đồng địa phương, vì không có sự hiện diện của Giáo hoàng, nên thiếu thẩm quyền; rằng họ có thể phong chức cho giáo sĩ của bất kỳ Hội Thánh nào, và có thể triệu về Tòa của mình bất cứ ai đã được phong chức ở nơi khác. Vô số điều như thế chứa trong mớ hỗn tạp của bộ Decretum của Gratian (farrago of Gratian), mà tôi không nhắc tới kẻo làm độc giả mệt mỏi. Tất cả quy về điều này: Giáo hoàng Rô-ma có quyền tài phán tối cao trên mọi vụ việc thuộc Hội Thánh, dù là định nghĩa và xác lập giáo lý, hay ban hành luật pháp, hay thiết lập kỷ luật, hay tuyên án. Cũng sẽ dài dòng và thừa thãi nếu xét lại các đặc quyền họ tự cho mình trong cái gọi là các quyền giữ lại (reservations). Nhưng điều không thể chịu đựng được nhất trong mọi sự là họ không chừa lại cho thế gian bất kỳ thẩm quyền tư pháp nào để kìm hãm và ngăn chặn họ khi họ phóng túng lạm dụng quyền lực mênh mông của mình. "Không ai (họ nói [570]) được phép thay đổi phán quyết của Tòa này, vì quyền tối cao của Hội Thánh Rô-ma." Lại nữa: "Thẩm phán sẽ không bị xét xử bởi hoàng đế, hay bởi các vua, hay bởi giáo sĩ, hay bởi dân chúng." Quả là đủ ngạo mạn khi một người tự đặt mình làm thẩm phán của mọi người, mà không chịu phục tùng sự xét xử của bất kỳ ai. Nhưng nếu ông ta chuyên chế trên dân sự của Đức Chúa Trời thì sao? Nếu ông ta làm tan hoang và tàn phá vương quốc của Đấng Christ? Nếu ông ta khuấy động cả Hội Thánh? Nếu ông ta biến chức vụ chăn bầy thành sự cướp bóc? Này, dù ông ta có là kẻ hư đốn nhất trong mọi người, ông ta vẫn khăng khăng rằng không ai có thể gọi ông ta ra chịu trách nhiệm. Lời của các Giáo hoàng là: "Đức Chúa Trời đã vui lòng kết thúc các vụ việc của loài người bởi loài người, nhưng Ngài đã giữ lại vị Thượng tế của Tòa này cho sự phán xét của chính Ngài, không ai được chất vấn." Lại nữa: "Các việc làm của thần dân thì do chúng ta xét xử; còn của chúng ta thì chỉ do Đức Chúa Trời xét xử mà thôi."

20. Và để các sắc lệnh như thế có thêm trọng lượng, họ đã gian dối thay thế tên của các Giáo hoàng cổ xưa, như thể mọi sự đã được cấu thành như vậy từ ban đầu, trong khi điều tuyệt đối chắc chắn là bất cứ điều gì gán cho Giáo hoàng nhiều hơn những gì chúng ta đã nói rằng các công đồng cổ xưa ban cho ông, đều là mới và là sự bịa đặt gần đây. Không những thế, họ đã trơ tráo đến mức công bố một văn bản dưới tên của A-na-ta-xi-út (Anastasius), Thượng phụ của Constantinople, trong đó ông làm chứng rằng theo các quy định cổ xưa, không được làm gì ở các tỉnh xa xôi nhất mà không trình trước lên Tòa Rô-ma. Ngoài sự ngu xuẩn tột độ của nó, ai có thể tin rằng một lời ca tụng Tòa Rô-ma như thế lại phát xuất từ một đối thủ và kẻ tranh giành danh dự và phẩm giá của nó? Nhưng chắc chắn cần thiết rằng những Kẻ chống Christ ấy phải tiến đến mức điên rồ và mù lòa như thế, để sự gian ác của họ được tỏ ra cho mọi người có tâm trí lành mạnh chịu mở mắt. Các thư sắc lệnh do Ghê-gô-ri-ô IX thu thập, cùng các sắc lệnh Clementines và Extravagants của Martin, còn thở ra rõ ràng hơn, và bằng những lời khoa trương hơn, tuyên bố sự hung bạo và chuyên chế vô biên này, như của các vua man di. Nhưng đó là những lời sấm mà người Rô-ma muốn dùng để xét đoán Chế độ Giáo hoàng của họ. Từ đó nảy sinh những châm ngôn nổi tiếng có hiệu lực như lời sấm trong toàn thể Chế độ Giáo hoàng ngày nay — cụ thể là Giáo hoàng không thể sai lầm; Giáo hoàng cao hơn các công đồng; Giáo hoàng là giám mục hoàn cầu của mọi Hội Thánh, và là Đầu tối cao của Hội Thánh trên đất. Tôi không nói đến những điều phi lý lớn hơn mà các nhà giáo luật ngu ngốc bập bẹ trong trường học của họ — những điều phi lý mà các thần học gia Rô-ma không những tán thành, mà còn vỗ tay tán dương để nịnh hót thần tượng của họ.

21. Tôi sẽ không đối xử với họ theo những điều khoản nghiêm khắc nhất. Để chống lại sự ngạo mạn lớn lao của họ, một số người sẽ trích dẫn lời mà Síp-ri-an (Cyprian) đã dùng với các giám mục trong công đồng mà ông chủ tọa: "Không ai trong chúng ta tự xưng mình là giám mục của các giám mục, hay ép buộc các đồng nghiệp phải vâng phục bằng sự chuyên chế của khiếp sợ." Một số người có thể phản đối điều đã được định đoạt từ lâu sau tại Carthage: "Không ai được gọi là hoàng tử của các thầy tế lễ hay giám mục đầu tiên;" và có thể thu thập nhiều bằng chứng từ lịch sử, và các giáo luật từ các công đồng, và nhiều đoạn từ các tác giả cổ xưa, để đưa Giáo hoàng Rô-ma vào đúng trật tự. Nhưng tôi bỏ qua những điều này, kẻo có vẻ như ép họ quá nặng. Tuy nhiên, xin các nhà bảo vệ Tòa Rô-ma đáng kính này cho tôi biết họ có thể lấy mặt mũi nào mà bảo vệ tước hiệu giám mục hoàn cầu, trong khi họ thấy Ghê-gô-ri-ô đã nhiều lần nguyền rủa nó như thế. Nếu lời chứng của ông có hiệu lực, thì họ, bằng cách làm cho Giáo hoàng của họ thành hoàn cầu, đã tuyên bố ông là Kẻ chống Christ. Danh xưng đầu (head) cũng chẳng được chấp nhận hơn. Vì Ghê-gô-ri-ô nói như sau: "Phi-e-rơ là chi thể chính trong thân thể, Giăng, Anh-rê và Gia-cơ là những đầu của các cộng đồng riêng biệt. Tuy nhiên, tất cả đều là chi thể của Hội Thánh dưới một đầu: thật vậy, các thánh đồ trước luật pháp, các thánh đồ dưới luật pháp, các thánh đồ dưới ân điển, tất cả làm nên thân thể trọn vẹn của Chúa, đều được cấu thành làm chi thể: không ai trong họ từng muốn được gọi là hoàn cầu" (Ghê-gô-ri-ô, Quyển 4, Thư 83). Khi Giáo hoàng tự cho mình quyền ra lệnh, ông ít phù hợp với điều Ghê-gô-ri-ô nói ở nơi khác. Vì Êu-lô-gi-út (Eulogius), Giám mục của Alexandria, đã nói rằng ông nhận được một mệnh lệnh từ ông, ông đáp lại như sau: "Xin anh hãy bỏ chữ mệnh lệnh (order) này ra khỏi tai tôi, vì tôi biết tôi là ai, và anh là ai: về địa vị anh là anh em tôi, về nhân cách anh là cha tôi. Vì thế tôi đã không ra lệnh, mà chỉ lo gợi ý điều có vẻ hữu ích" (Ghê-gô-ri-ô, Quyển 7, Thư 80). Khi Giáo hoàng mở rộng thẩm quyền của mình vô giới hạn, ông gây ra sự bất công lớn lao và tàn bạo không chỉ cho các giám mục khác, mà cho từng Hội Thánh đơn lẻ, xé rách và chia cắt họ, để xây tòa của mình trên đống đổ nát của họ. Khi ông miễn mình khỏi mọi tòa án, và muốn trị vì như một bạo chúa, lấy ý thích riêng của mình làm luật duy nhất, thì điều ấy quá sỉ nhục, và quá xa lạ với quy tắc của Hội Thánh, không thể nào chịu đựng được. Nó hoàn toàn ghê tởm, không chỉ với cảm xúc tin kính, mà còn với lẽ thường.

22. Nhưng để tôi khỏi phải thảo luận và theo đuổi từng điểm riêng lẻ, tôi lại kêu gọi những người ngày nay muốn được coi là những nhà bảo vệ tốt nhất và trung tín nhất của Tòa Rô-ma, hỏi họ có xấu hổ khi bảo vệ tình trạng hiện tại của Chế độ Giáo hoàng, rõ ràng là hư hỏng gấp trăm lần so với thời của Ghê-gô-ri-ô và Bê-na (Bernard), dù ngay lúc đó các thánh nhân ấy đã rất bất bình với nó. Ghê-gô-ri-ô khắp nơi than phiền (Quyển 1, Thư 5; cũng vậy, Thư 7, 25, v.v.) rằng ông bị phân tâm quá mức bởi các công việc ngoại lai: rằng dưới màu sắc của chức giám mục ông bị kéo trở lại thế gian, phải chịu nhiều lo toan thế tục hơn những gì ông nhớ là từng có khi còn là giáo dân; rằng ông bị đè nặng bởi nỗi phiền của các việc đời đến nỗi không thể nâng tâm trí lên những điều trên cao; rằng ông bị xô đẩy bởi bao sóng của các vụ việc, và bị hành hạ bởi bão tố của một đời sống ồn ào, đến nỗi ông có thể nói: "Tôi đã đến nơi biển sâu." Điều chắc chắn là, giữa các công việc thế gian ấy, ông có thể dạy dân chúng bằng các bài giảng, khuyên răn riêng tư, và sửa trị những ai cần; cai quản Hội Thánh, ban lời khuyên cho các đồng nghiệp, và khích lệ họ làm tròn bổn phận. Hơn nữa, còn thời gian để viết lách, thế mà ông than khóc đó là tai họa của mình, rằng ông bị chìm vào chính biển sâu nhất. Nếu sự cai quản lúc bấy giờ là một biển, thì chúng ta sẽ nói gì về Chế độ Giáo hoàng hiện tại? Vì có điểm gì giống nhau giữa các thời kỳ? Nay chẳng còn bài giảng nào, chẳng còn lo lắng cho kỷ luật, chẳng còn lòng sốt sắng cho các Hội Thánh, chẳng còn chức năng thuộc linh nào; tóm lại, chẳng còn gì ngoài thế gian. Thế mà mê cung này lại được ca ngợi như thể không thể tìm được gì được sắp xếp và bài trí tốt hơn. Bê-na cũng tuôn đổ bao lời than phiền, thốt lên bao tiếng rên rỉ, khi chứng kiến các thói xấu của thời mình? Vậy ông đã làm gì khi chứng kiến thời đại sắt, hay nếu có thể, tệ hơn sắt, của chúng ta? Thật bất lương biết bao, không những ngoan cố bảo vệ như điều thiêng liêng và thần thánh điều mà tất cả các thánh nhân luôn đồng thanh không tán thành, mà còn lạm dụng lời chứng của họ để ủng hộ Chế độ Giáo hoàng, điều mà rõ ràng là hoàn toàn xa lạ với họ? Dù tôi thừa nhận, đối với thời của Bê-na, mọi sự đã hư hỏng đến mức không khác mấy thời của chúng ta. Nhưng tìm bất kỳ lời bào chữa nào từ thời kỳ trung gian ấy — cụ thể là thời của Lê-ô, Ghê-gô-ri-ô, và những người tương tự — là tỏ ra thiếu mọi cảm giác xấu hổ; vì điều đó cũng giống như biện minh cho chế độ quân chủ của các Xê-sa bằng cách ca ngợi tình trạng cổ xưa của đế quốc Rô-ma; nói cách khác, mượn những lời ca tụng tự do để tán dương chuyên chế.

23. Cuối cùng, dù tất cả những điều này đều được thừa nhận, một vấn đề hoàn toàn mới nảy sinh, khi chúng ta phủ nhận rằng có tại Rô-ma một Hội Thánh trong đó các đặc quyền như thế có thể ngự trị; khi chúng ta phủ nhận rằng có một giám mục để duy trì phẩm giá của các đặc quyền ấy. Vậy hãy giả định tất cả những điều này đều đúng (dù chúng ta đã ép họ thừa nhận điều ngược lại), rằng Phi-e-rơ đã được Đấng Christ, bởi lời phán của Ngài, lập làm đầu của Hội Thánh hoàn cầu, và rằng danh dự ban cho ông như thế ông đã gửi gắm nơi Tòa Rô-ma, rằng điều này đã được thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa chuẩn y, và được xác nhận bởi tục lệ lâu đời; rằng quyền tối cao luôn được mọi người đồng lòng chuyển giao cho Giáo hoàng Rô-ma, rằng trong khi ông là thẩm phán của mọi vụ việc và mọi người, ông không phục tùng sự xét xử của ai. Hãy nhường cho họ nhiều hơn nữa nếu họ muốn, tôi đáp lại bằng một lời rằng không điều nào trong những điều này có ích nếu không có một Hội Thánh và một Giám mục tại Rô-ma. Họ nhất thiết phải thừa nhận với tôi rằng kẻ không tự mình là Hội Thánh thì không thể là mẹ của các Hội Thánh, rằng kẻ không tự mình là giám mục thì không thể là đầu của các giám mục. Vậy họ muốn có Tòa Sứ đồ tại Rô-ma ư? Xin cho tôi một chức sứ đồ chân thật và hợp pháp. Họ muốn có một giáo hoàng tối cao ư? Xin cho tôi một giám mục. Nhưng bằng cách nào? Họ sẽ chỉ cho tôi thấy bóng dáng nào của một Hội Thánh ở đâu? Chắc chắn họ nói về một Hội Thánh, và luôn có nó trong miệng. Nhưng Hội Thánh được nhận biết bởi những dấu hiệu chắc chắn, và giám mục là tên của một chức vụ. Lúc này tôi không nói về dân chúng mà về chính quyền, điều phải luôn tỏ rõ trong Hội Thánh. Vậy, chức vụ như sự thiết lập của Đấng Christ đòi hỏi ở đâu? Xin nhớ lại điều đã nói trước đây về bổn phận của các trưởng lão và giám mục. Nếu chúng ta đem chức vụ của các hồng y ra xét theo thước đo ấy, chúng ta sẽ thừa nhận rằng họ chẳng là gì khác ngoài các trưởng lão. Nhưng tôi muốn biết chính Giáo hoàng có phẩm chất nào của một giám mục? Điểm đầu tiên trong chức vụ của một giám mục là dạy dỗ dân chúng trong lời của Đức Chúa Trời; điểm thứ hai và kế tiếp là cử hành các nghi thức thánh; điểm thứ ba là khuyên răn và khích lệ, sửa trị những ai có lỗi, và kiềm chế dân chúng bằng kỷ luật thánh. Ông làm điều nào trong những điều này? Này, ông giả vờ làm điều nào trong những điều này? Vậy xin họ nói xem, trên căn cứ nào họ muốn ông được coi là giám mục, khi ông thậm chí không chạm đến bất kỳ phần nào của bổn phận bằng đầu ngón tay út.

24. Với một giám mục không giống như với một vua; vị vua, dù không thi hành bổn phận chính đáng của vua, vẫn giữ tước hiệu và danh dự; nhưng khi xét đoán một giám mục, phải xét đến mạng lệnh của Đấng Christ, điều phải luôn có hiệu lực trong Hội Thánh. Vậy xin người Rô-ma tháo gỡ nút thắt này. Tôi phủ nhận giáo hoàng của họ là hoàng tử của các giám mục, vì ông không phải là giám mục. Lời cáo buộc này của tôi họ phải chứng minh là sai nếu muốn thành công trong lời cáo buộc của họ. Vậy tôi chủ trương điều gì? Rằng ông không có gì thuộc về một giám mục, mà trong mọi sự đều đối lập với một giám mục. Nhưng ở đây tôi sẽ bắt đầu từ đâu? Từ giáo lý hay từ đạo đức? Tôi sẽ nói điều gì, hay bỏ qua điều gì, hay kết thúc ở đâu? Điều tôi chủ trương là: trong khi ngày nay thế gian bị ngập lụt bởi các giáo lý sai lầm và vô đạo, đầy dẫy mọi thứ mê tín, mù lòa bởi sự lầm lạc và chìm đắm trong sự thờ hình tượng, thì không có điều nào trong chúng mà không phát xuất từ Chế độ Giáo hoàng, hoặc ít ra không được nó xác nhận. Cũng không có lý do nào khác khiến các giáo hoàng nổi giận chống lại giáo lý đang hồi sinh của Phúc Âm, khiến họ dốc hết sức để đàn áp nó, và thúc giục mọi vua chúa tàn ác, ngoài việc họ thấy toàn bộ quyền thống trị của mình lung lay và sụp đổ tan tành ngay khi Phúc Âm của Đấng Christ thắng thế. Lê-ô tàn nhẫn và Clê-ment đẫm máu, Phao-lô hung ác. Nhưng khi tấn công lẽ thật, điều thúc đẩy họ không phải là tính khí tự nhiên cho bằng sự xác tín rằng họ không có phương pháp nào khác để duy trì quyền lực. Vì thế, thấy rằng họ không thể an toàn trừ khi xua đuổi Đấng Christ, họ lao vào công việc này như thể đang chiến đấu cho bàn thờ và lò sưởi của mình, cho chính mạng sống của họ và của những kẻ theo họ. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ nhận ra Tòa Sứ đồ ở nơi chúng ta chẳng thấy gì ngoài sự bội đạo kinh khiếp ư? Kẻ, bằng những nỗ lực hung bạo trong việc bắt bớ Phúc Âm, đã rõ ràng tuyên bố mình là Kẻ chống Christ, sẽ là đại diện của Đấng Christ ư? Kẻ đi khắp nơi với lửa và gươm phá hủy mọi điều Phi-e-rơ đã xây dựng, sẽ là người kế vị của Phi-e-rơ ư? Kẻ, sau khi tách Hội Thánh ra khỏi Đấng Christ, Đầu chân thật duy nhất của Hội Thánh, rồi xé rách và làm tan nát các chi thể của Hội Thánh, sẽ là Đầu của Hội Thánh ư? Rô-ma, quả thật, đã từng là mẹ của mọi Hội Thánh, nhưng từ khi nàng bắt đầu là ngai của Kẻ chống Christ, nàng đã không còn là điều nàng từng là.

25. Đối với một số người, chúng ta dường như vu khống và xấc xược, khi gọi Giáo hoàng Rô-ma là Kẻ chống Christ. Nhưng những ai nghĩ thế không nhận ra rằng họ đang buộc tội Phao-lô là thiếu tiết độ, Đấng mà chúng ta nói theo, thật vậy, nói bằng chính lời của ông. Nhưng kẻo ai phản đối rằng lời của Phao-lô có ý nghĩa khác, và bị chúng ta bẻ cong chống lại Giáo hoàng Rô-ma, tôi sẽ tóm tắt cho thấy chúng chỉ có thể được hiểu về Chế độ Giáo hoàng. Phao-lô nói rằng Kẻ chống Christ sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Ở một đoạn khác, Đức Thánh Linh, khi mô tả hắn trong con người của An-ti-ô-khut, phán rằng triều đại của hắn sẽ đầy những lời kiêu căng hư không (Đa-ni-ên 7:25). Từ đó chúng ta suy ra rằng sự chuyên chế của hắn trên các linh hồn hơn là trên thân thể, một sự chuyên chế dựng lên để chống lại vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Rồi bản chất của hắn là hắn không xóa bỏ danh của Đấng Christ hay của Hội Thánh, mà trái lại dùng danh của Đấng Christ làm cớ, và ẩn náu dưới danh của Hội Thánh như dưới một chiếc mặt nạ. Nhưng dù mọi tà thuyết và sự phân rẽ đã tồn tại từ ban đầu đều thuộc về vương quốc của Kẻ chống Christ, thế mà khi Phao-lô tiên báo rằng sự bội đạo sẽ đến, ông bằng lời mô tả cho thấy ngai của sự gớm ghiếc ấy sẽ được dựng lên, khi một thứ bội đạo gần như hoàn cầu giáng xuống Hội Thánh, dù nhiều chi thể của Hội Thánh rải rác khắp nơi vẫn tiếp tục trong sự hiệp một chân thật của đức tin. Nhưng khi ông thêm rằng trong thời của ông, sự mầu nhiệm của gian ác, điều sau này sẽ được tỏ ra công khai, đã bắt đầu hành động trong bí mật, chúng ta nhờ đó hiểu rằng tai họa này không phải do một người đem vào, cũng không kết thúc nơi một người (xem Calv. trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3; Đa-ni-ên 7:9). Hơn nữa, khi dấu hiệu mà ông dùng để phân biệt Kẻ chống Christ là hắn sẽ cướp lấy danh dự của Đức Chúa Trời và chiếm lấy cho mình, ông đưa ra đặc điểm chính mà chúng ta phải theo để tìm ra Kẻ chống Christ; đặc biệt khi sự kiêu ngạo như thế tiến đến việc tàn phá công khai Hội Thánh. Vậy thấy rằng điều chắc chắn là Giáo hoàng Rô-ma đã trơ tráo chuyển sang cho mình những thuộc tính riêng biệt nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì không thể nghi ngờ gì rằng ông là kẻ lãnh đạo và người cầm cờ của một vương quốc vô đạo và gớm ghiếc.

26. Bây giờ xin người Rô-ma đến và đối đầu chúng ta bằng cổ xưa; như thể, giữa một sự thay đổi hoàn toàn về mọi mặt, danh dự của Tòa có thể tiếp tục ở nơi không có Tòa. Ơ-sê-bi-út (Eusebius) nói rằng Đức Chúa Trời, để dọn đường cho sự báo thù của Ngài, đã chuyển Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem đến Pella (Ơ-sê-bi-út, Quyển 3, chương 5). Điều được kể là đã từng làm một lần có thể đã được làm nhiều lần. Do đó, thật quá phi lý và lố bịch khi cố định danh dự của quyền tối cao vào một địa điểm cụ thể, đến nỗi kẻ trên thực tế là kẻ thù cố chấp nhất của Đấng Christ, kẻ đối nghịch chính của Phúc Âm, kẻ tàn phá và hủy hoại Hội Thánh lớn nhất, kẻ giết hại và sát nhân các thánh đồ tàn nhẫn nhất, mà vẫn được coi là đại diện của Đấng Christ, người kế vị của Phi-e-rơ, thầy tế lễ đầu tiên của Hội Thánh, chỉ vì ông chiếm giữ điều trước đây là tòa đầu tiên trong mọi tòa. Tôi không nói sự khác biệt giữa văn phòng giáo hoàng và trật tự được điều hành tốt trong Hội Thánh lớn đến đâu; dù chỉ một sự kiện này cũng đủ giải quyết vấn đề. Vì không người có tâm trí lành mạnh nào sẽ gộp chức giám mục vào chì và con dấu (lead and bulls), huống chi vào sự cai quản của những vụ bắt giữ và những sự phân định (captions and circumscriptions) [NEEDS REVIEW: không chắc nghĩa chính xác của "captions and circumscriptions" trong tiếng Anh cổ của giáo luật — có thể là những mưu chước gian dối và những sự hạn chế trong văn phòng giáo hoàng], trong đó chính quyền thuộc linh của Giáo hoàng được cho là gồm có. Vì vậy đã có người nói một cách tao nhã rằng Hội Thánh Rô-ma được ca tụng ấy từ lâu đã biến thành một tòa án thế tục, điều duy nhất nay được thấy tại Rô-ma. Ở đây tôi không nói về các thói xấu của các cá nhân, mà đang chứng minh rằng chính Chế độ Giáo hoàng đối lập trực tiếp với hệ thống của Hội Thánh.

27. Nhưng nếu chúng ta xét đến các cá nhân, thì ai cũng biết chúng ta sẽ tìm thấy những đại diện của Đấng Christ như thế nào. Chắc chắn, Giu-li-út và Lê-ô, và Clê-ment và Phao-lô, sẽ là những trụ cột của đức tin Cơ Đốc, những người giải thích tôn giáo đầu tiên, dù họ chẳng biết gì hơn về Đấng Christ ngoài những gì họ đã học trong trường của Lu-xi-an (Lucian). Nhưng sao phải kể tên ba bốn giáo hoàng? Như thể có bất kỳ nghi ngờ nào về loại tôn giáo mà các giáo hoàng, với Hồng y đoàn của họ, và các giáo sư, tuyên xưng ngày nay. Đầu mối đầu tiên của thần học bí mật đang thịnh hành trong họ là không có Đức Chúa Trời. Điều thứ hai là bất cứ điều gì đã được viết và được dạy về Đấng Christ đều là dối trá và lừa đảo. [571] Điều thứ ba là giáo lý về đời sau và sự sống lại cuối cùng chỉ là chuyện hoang đường. Không phải tất cả đều nghĩ thế, ít người nói ra như thế; tôi thừa nhận. Thế mà từ lâu điều này đã bắt đầu là tôn giáo thông thường của các giáo hoàng; và dù điều ấy ai biết Rô-ma cũng đều rõ, các thần học gia Rô-ma vẫn không ngừng khoe khoang rằng bởi đặc ân riêng, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã liệu trước rằng Giáo hoàng không thể sai lầm, vì đã phán với Phi-e-rơ: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn" (Lu-ca 22:32). Xin hỏi, họ được gì bởi sự trơ tráo của mình, ngoài việc để cả thế gian hiểu rằng họ đã đạt đến tột cùng của sự gian ác, đến nỗi chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng nể nang loài người?

28. Nhưng xin giả định rằng sự gian ác của các giáo hoàng tôi đã nhắc đến không ai biết, vì họ chưa công bố nó trong các bài giảng hay văn bản, mà chỉ lộ ra trên bàn ăn hay trong phòng riêng, hoặc ít ra trong bốn bức tường của triều đình họ. Nhưng nếu họ muốn đặc ân mà họ đòi hỏi được xác nhận, họ phải xóa khỏi danh sách các giáo hoàng của mình Giăng XXII, [572] người đã công khai chủ trương rằng linh hồn là hay chết, và chết theo thân thể cho đến ngày sống lại. Và để cho anh thấy rằng toàn thể Tòa cùng các trụ cột chính của nó bấy giờ đã hoàn toàn sụp đổ, không một hồng y nào chống lại sự điên rồ của ông, chỉ có Khoa Thần học Paris thúc giục vua khăng khăng đòi ông rút lại. Vua cấm thần dân thông công với ông, trừ khi ông lập tức rút lại, và công bố lệnh cấm theo cách thông thường bởi một sứ giả. Bị ép buộc như thế, ông đã từ bỏ sai lầm của mình. Thí dụ này giúp tôi khỏi phải tranh luận thêm với các đối thủ, khi họ nói rằng Tòa Rô-ma và các giáo hoàng của nó không thể sai lầm trong đức tin, vì đã phán với Phi-e-rơ: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn." Chắc chắn bởi sự sa ngã hổ thẹn này ông đã rơi khỏi đức tin, và trở thành một bằng chứng nổi tiếng cho hậu thế rằng không phải ai kế vị Phi-e-rơ trong chức giám mục cũng đều là Phi-e-rơ; dù điều ấy tự nó quá trẻ con đến nỗi không cần câu trả lời: vì nếu họ khăng khăng áp dụng mọi điều đã phán với Phi-e-rơ cho những người kế vị Phi-e-rơ, thì sẽ suy ra rằng tất cả họ đều là Sa-tan, vì Chúa chúng ta đã có lần phán với Phi-e-rơ: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, ngươi là sự vấp phạm cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23). Chúng ta phản đòn bằng lời sau này cũng dễ dàng như họ viện dẫn lời trước.

29. Nhưng tôi không thích thú gì với lối tranh luận phi lý này, và vì thế trở lại điểm tôi đã lạc đề. Gắn chặt Đấng Christ và Đức Thánh Linh và Hội Thánh vào một địa điểm cụ thể, đến nỗi bất cứ ai cai trị ở đó, dù là ma quỷ, vẫn phải được coi là đại diện của Đấng Christ, và là đầu của Hội Thánh, vì địa điểm ấy trước đây là Tòa của Phi-e-rơ, thì không những vô đạo và sỉ nhục Đấng Christ, mà còn phi lý và trái với lẽ thường. Trong một thời gian dài, các Giáo hoàng Rô-ma hoặc hoàn toàn thiếu tôn giáo, hoặc là kẻ thù lớn nhất của nó. Vì thế, tòa mà họ chiếm giữ không làm họ thành đại diện của Đấng Christ, cũng như việc đặt một thần tượng trong đền thờ của Đức Chúa Trời không làm nó thành Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Rồi, nếu xét đến cách ăn ở, xin các Giáo hoàng tự trả lời cho mình xem có điều gì trong họ khiến họ được nhận biết là giám mục. Trước hết, lối sống tại Rô-ma, trong khi họ không những nhắm mắt làm ngơ và im lặng, mà còn ngầm tán thành, hoàn toàn không xứng với các giám mục, bổn phận của họ là kiềm chế sự phóng túng của dân chúng bằng sự nghiêm khắc của kỷ luật. Nhưng tôi sẽ không nghiêm khắc với họ đến mức buộc tội họ về lỗi lầm của người khác. Nhưng khi họ cùng gia đình, với gần như toàn thể Hồng y đoàn, và toàn thể hàng giáo sĩ của họ, đắm chìm trong sự gian ác, dâm ô, ô uế, bất chính, và mọi thứ tội ác đến nỗi họ giống quái vật hơn là người, họ nhờ đó đã tỏ ra rằng họ chẳng là gì khác ngoài các giám mục. Họ không cần sợ rằng tôi sẽ phơi bày thêm sự đê tiện của họ. Vì thật đau lòng khi lội qua vũng bùn dơ bẩn như thế, và tôi phải nể tai người khiêm tốn. Nhưng tôi nghĩ mình đã chứng minh đầy đủ điều tôi đề xuất — cụ thể là dù Rô-ma trước đây là Hội Thánh đầu tiên, nàng ngày nay không đáng được coi là một trong những chi thể nhỏ nhất của Hội Thánh.

30. Về những kẻ họ gọi là Hồng y, tôi không biết làm sao họ lại vươn lên đột ngột đến tầm cao như thế. Thời của Ghê-gô-ri-ô, danh xưng này chỉ áp dụng cho các giám mục (Ghê-gô-ri-ô, Quyển 2, Thư 15, 77, 79; Thư 6, 25). Vì bất cứ khi nào ông nhắc đến các hồng y, ông gán họ không chỉ cho Hội Thánh Rô-ma, mà cho mọi Hội Thánh khác, đến nỗi, tóm lại, một linh mục Hồng y (Cardinal priest) chẳng là gì khác ngoài một giám mục. Tôi không thấy danh xưng này trong các tác giả của thời trước. Tuy nhiên, tôi thấy họ thấp hơn các giám mục, những người mà nay họ vượt xa. Có một đoạn nổi tiếng trong Augustinô: "Dù, xét về các danh hiệu danh dự mà tục lệ đã định trong Hội Thánh, chức giám mục lớn hơn chức trưởng lão, thế mà trong nhiều sự, Augustinô thua kém Giê-rô-ni-mô" (Augustinô gửi Hiê-rô-ni-mô, Thư 19). Ở đây, chắc chắn ông không phân biệt một trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma với các trưởng lão khác, mà đặt tất cả họ ngang nhau sau các giám mục. Và điều này được tuân thủ nghiêm ngặt đến nỗi tại Công đồng Carthage, khi hai sứ giả của Tòa Rô-ma hiện diện, một là giám mục, và một là trưởng lão, người sau bị xếp vào chỗ thấp nhất. Nhưng không dừng lại quá lâu ở thời cổ xưa, chúng ta có tường thuật về một Công đồng họp tại Rô-ma, dưới thời Ghê-gô-ri-ô, tại đó các trưởng lão ngồi ở chỗ thấp nhất, và ký tên riêng, trong khi các phó tế không ký tên chút nào. Và, quả thật, lúc bấy giờ họ không có chức vụ gì, trừ khi hiện diện dưới quyền giám mục, và giúp ông trong việc cai quản lời và các nghi thức thánh. Tình cảnh của họ nay đã đổi thay biết bao, đến nỗi họ đã trở thành bạn đồng hành của các vua và các Xê-sa. Và không thể nghi ngờ rằng họ đã lớn lên dần dần cùng với đầu của mình, cho đến khi đạt đến đỉnh cao phẩm giá hiện tại. Điều này dường như nên nói qua, để độc giả hiểu Tòa Rô-ma như hiện tại khác xa Tòa cổ xưa biết bao, Tòa mà nó cố nấp sau và tự vệ. Nhưng dù họ trước đây là gì, vì họ không có chức vụ chân thật và hợp pháp nào trong Hội Thánh, họ chỉ giữ lại một màu sắc và chiếc mặt nạ rỗng; thật vậy, vì họ trong mọi sự đều đối lập với các chức vụ chân thật, điều Ghê-gô-ri-ô thường viết hẳn đã giáng xuống họ. Lời ông là: "Tôi khóc mà nói, tôi rên rỉ mà tuyên bố; khi hàng tư tế đã ngã từ bên trong, nó không thể đứng lâu từ bên ngoài" (Ghê-gô-ri-ô, Quyển 4, Thư 55, 56; Quyển 5, Thư 7). Thật vậy, điều Ma-la-chi phán về những kẻ như thế hẳn phải ứng nghiệm nơi họ: "Nhưng các ngươi đã xây bỏ đường lối, làm cho nhiều người vấp ngã trong luật pháp; các ngươi đã làm hư giao ước của Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vì cớ đó ta cũng đã làm cho các ngươi ra khinh bỉ hèn hạ trước mặt cả dân sự" (Ma-la-chi 2:8-9).

Bây giờ tôi để mọi tín đồ tin kính xét đoán xem đỉnh cao tối thượng của hàng giáo phẩm Rô-ma hẳn phải là gì, điều mà người theo Giáo hoàng, với sự trơ tráo gian ác, không ngần ngại bắt chính lời của Đức Chúa Trời, lời phải được tôn kính và thánh khiết trên đất và trên trời, đối với loài người và các thiên sứ, phải phục tùng loài người.

Chú thích:

[569] Tiếng Pháp: "Voila l'Archeveque d'Arles assis pour retracter; si bon lui semble la sentence de l'Eveque Romain. au moins pour juger par dessus lui." — Nghĩa: "Kìa, Tổng Giám mục Arles đang ngồi để thu hồi, nếu ông thấy phải, án lệnh của Giám mục Rô-ma, hoặc ít ra để xét xử trên ông ấy."

[570] Lập trường của Nicolas được ghi trong Decretis 17, Quæst. 3, chương Nemini; Innocent IX., Quæst. 3, chương Nemo; Symmachi 9, Quæst. 3, chương Aliorum; Antherius, cùng tài liệu (ibidem), chương Facta. (Quæst. = câu hỏi, cap. = chương.)

[571] Erasmus, trong một thư gửi Steuchus, viết: "Có thể ở Đức có những người không kiềm được lời phạm thượng chống Đức Chúa Trời, nhưng hình phạt nghiêm khắc nhất giáng xuống họ. Nhưng tại Rô-ma, chính tai tôi đã nghe những kẻ ợ ra những lời phạm thượng kinh khiếp chống Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, trước mặt nhiều người ngoài tôi, mà làm điều ấy không bị trừng phạt!"

[572] Giăng Gerson (John Gerson), người sống cùng thời, làm chứng rằng Giăng XXII đã công khai phủ nhận sự bất tử của linh hồn.

CHƯƠNG 8.

VỀ QUYỀN CỦA HỘI THÁNH TRONG CÁC TÍN ĐIỀU ĐỨC TIN. SỰ PHÓNG TÚNG KHÔNG KIỂM SOÁT CỦA GIÁO HỘI GIÁO HOÀNG TRONG VIỆC HỦY HOẠI SỰ TINH KHIẾT CỦA GIÁO LÝ.

Chương này được chia làm hai phần,—I. Các giới hạn mà Hội Thánh phải tự giới hạn mình trong các vấn đề loại này, đoạn 1-9. II. Giáo Hội La Mã bị kết tội đã vượt quá các giới hạn này, đoạn 10-16.

Tóm tắt các đoạn

1. Các dấu hiệu và chính quyền của Hội Thánh đã được xem xét trong bảy chương trước, quyền của Hội Thánh nay được xem xét dưới ba đề mục—tức là Giáo Lý, Lập Pháp, Quyền Tài Phán.

2. Thẩm quyền và quyền năng ban cho các chức sắc của Hội Thánh không ban cho chính họ, mà ban cho chức vụ của họ. Điều này được tỏ ra trong trường hợp Môi-se và chức tế lễ Lê-vi.

3. Điều tương tự được tỏ ra trong trường hợp các Tiên Tri.

4. Điều tương tự được tỏ ra trong trường hợp các Sứ Đồ, và chính Đấng Christ.

5. Hội Thánh bị ràng buộc với Lời thành văn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Thầy duy nhất của Hội Thánh. Các chức sắc phải lấy từ môi Ngài bất cứ điều gì họ dạy cho sự cứu rỗi của người khác. Các phương thức dạy dỗ thiêng liêng khác nhau. 1. Các mặc khải cá nhân.

6. Phương thức dạy dỗ thứ hai—tức là bởi Luật Pháp và các Tiên Tri. Các Tiên Tri, về phương diện giáo lý, là những người giải thích Luật Pháp. Đến đó được thêm các Câu Chuyện Lịch Sử và các Thi Thiên.

7. Phương thức dạy dỗ cuối cùng bởi chính Đấng Cứu Thế của chúng ta hiện ra trong xác thịt. Các tên gọi khác nhau đặt cho thời kỳ này, để tỏ rằng chúng ta không được mơ tưởng bất cứ điều gì hoàn hảo hơn lời thành văn.

8. Không điều gì được dạy một cách hợp pháp trong Hội Thánh, nếu điều ấy không được chứa trong các văn thư của các Tiên Tri và các Sứ Đồ, như được Linh của Đấng Christ ra lệnh.

9. Cả các Sứ Đồ, lẫn những người của các Sứ Đồ, lẫn toàn thể Hội Thánh, đều không được phép vượt quá các giới hạn này. Điều này được xác nhận bởi các đoạn văn của Phi-e-rơ và Phao-lô. Lập luận từ mạnh đến yếu (a fortiori — lập luận từ trường hợp mạnh hơn suy ra trường hợp yếu hơn).

10. Những kẻ chuyên chế La Mã đã dạy một giáo lý khác—tức là các Công đồng không thể sai lầm, và do đó, có thể đúc ra các tín điều mới.

11. Trả lời các lập luận của phe Giáo hoàng về thẩm quyền của Hội Thánh. Lập luận rằng Hội Thánh sẽ được dẫn vào mọi lẽ thật. Trả lời. Lời hứa này được ban không chỉ cho toàn thể Hội Thánh, mà cho mỗi tín đồ cá nhân.

12. Tiếp tục các câu trả lời.

13. Tiếp tục các câu trả lời.

14. Lập luận rằng Hội Thánh nên bổ sung sự thiếu hụt của lời thành văn bằng các truyền thống. Trả lời.

15. Lập luận dựa trên Ma-thi-ơ 18:17. Trả lời.

16. Các phản đối dựa trên phép báp-têm cho trẻ em, và Giáo điều của Công đồng Ni-cê về sự đồng bản thể của Con. Trả lời.

1. Bây giờ chúng ta đến phân chia thứ ba—tức là Quyền của Hội Thánh, hiện hữu nơi các giám mục cá nhân, hoặc trong các công đồng, dù là công đồng tỉnh hay công đồng chung. Tôi chỉ nói về quyền thiêng liêng vốn thuộc về Hội Thánh, gồm giáo lý, quyền tài phán, hoặc việc ban hành luật lệ. Về giáo lý, có hai phần—tức là thẩm quyền ban bố các tín điều, và việc giải thích chúng. Trước khi chúng ta bắt đầu bàn từng phần riêng, tôi muốn nhắc độc giả tin kính rằng bất cứ điều gì được dạy về quyền của Hội Thánh, đều phải có liên quan đến mục đích mà Phao-lô tuyên bố (II Cô-rinh-tô 10:8; 13:10) rằng quyền ấy đã được ban—tức là để gây dựng, chứ không phải để phá hủy, những người dùng nó một cách hợp pháp tự xem mình chẳng hơn gì đầy tớ của Đấng Christ, và đồng thời là đầy tớ của dân sự trong Đấng Christ. Hơn nữa, phương thức duy nhất mà các chức sắc có thể gây dựng Hội Thánh là cố gắng duy trì thẩm quyền của Đấng Christ, thẩm quyền này không thể nguyên vẹn, trừ khi điều Ngài đã nhận từ Cha được để lại cho Ngài—tức là làm Thầy duy nhất của Hội Thánh. Vì không phải về ai khác mà chỉ về một mình Ngài đã phán: "Hãy nghe Ngài" (Ma-thi-ơ 17:5). Do đó, quyền của Hội Thánh không được tô điểm một cách tai hại, mà phải bị giới hạn trong những ranh giới nhất định, để không bị lôi kéo đây đó theo ý thích của con người. Vì mục đích này, việc quan sát cách quyền ấy được các Tiên Tri và Sứ Đồ mô tả sẽ rất hữu ích. Vì nếu chúng ta nhượng cho loài người một cách không dè dặt mọi quyền mà họ cho là đúng để tự lấy, thì dễ thấy chẳng bao lâu nó sẽ thoái hóa thành một chế độ chuyên chế hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh của Đấng Christ.

2. Vì vậy, điều cần thiết ở đây là phải nhớ rằng bất cứ thẩm quyền và phẩm vị nào mà Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh ban cho các thầy tế lễ, các tiên tri, các sứ đồ, hay những người kế vị các sứ đồ, đều được ban hoàn toàn không cho chính con người họ, mà cho chức vụ mà họ được bổ nhiệm; hay, nói rõ hơn, cho Lời, mà họ được bổ nhiệm làm chức vụ cho Lời ấy. Vì nếu chúng ta duyệt qua tất cả theo thứ tự, chúng ta sẽ thấy rằng họ không được đầu tư thẩm quyền để dạy dỗ hay ban ra lời phán, ngoại trừ trong danh và lời của Đức Chúa Trời. Vì mỗi khi họ được kêu gọi vào chức vụ, họ được truyền không được mang đến bất cứ điều gì của riêng mình, mà phải nói bởi miệng của Đức Chúa Trời. Ngài cũng không đưa họ ra để dân sự nghe, trước khi Ngài đã chỉ dẫn họ phải nói điều gì, e rằng họ sẽ nói điều gì khác ngoài chính lời Ngài. Môi-se, vị đứng đầu mọi tiên tri, phải được nghe hơn các tiên tri khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:9); nhưng ông được ban trước các mệnh lệnh, để ông hoàn toàn không thể nói gì ngoại trừ từ Đức Chúa Trời. Theo đó, khi dân sự tiếp nhận giáo lý của ông, họ được nói là đã tin Đức Giê-hô-va, và tin Môi-se, tôi tớ Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31). Thẩm quyền của các thầy tế lễ cũng được bảo vệ dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất, không được khinh thường (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:9) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Exod. 17:9", dường như muốn nói Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:9]. Nhưng Đức Chúa Trời, đồng thời, tỏ cho thấy phải nghe họ theo những điều khoản nào, khi Ngài phán rằng Ngài đã lập giao ước với Lê-vi, hầu cho luật pháp của lẽ thật ở trong miệng người (Ma-la-chi 2:4-6). Một lát sau Ngài thêm: "Môi của thầy tế lễ phải giữ sự tri thức, và người ta phải tìm kiếm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân." Vì vậy, nếu thầy tế lễ muốn được nghe, hãy tỏ mình là sứ giả của Đức Chúa Trời; tức là hãy trung thành truyền lại các mệnh lệnh người đã nhận từ Đấng Tạo Hóa mình. Khi nói đến cách nghe, thì được phán rõ ràng: "Theo lời luật pháp mà chúng dạy ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11).

3. Bản chất của quyền được ban cho các tiên tri nói chung được Ê-xê-chi-ên mô tả một cách thanh nhã: "Hỡi con người, Ta đã lập ngươi lên làm kẻ canh giữ nhà Y-sơ-ra-ên: vậy hãy nghe lời nơi miệng Ta, và cảnh cáo chúng nó từ Ta" (Ê-xê-chi-ên 3:17). Há chẳng phải người được lệnh nghe nơi miệng Đức Chúa Trời thì bị cấm bịa đặt bất cứ điều gì từ chính mình sao? Và cảnh cáo từ Đức Chúa Trời nghĩa là gì, nếu không phải chỉ nói sao cho có thể tự tin tuyên bố rằng lời người truyền không phải lời mình mà là lời của Đức Chúa Trời? Điều tương tự được Giê-rê-mi diễn đạt bằng những lời khác: "Tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao; còn kẻ nào có lời Ta, hãy trung thành nói lời Ta" (Giê-rê-mi 23:28). Chắc chắn Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố luật cho mọi người, và đó là luật không cho phép ai dạy nhiều hơn điều mình đã được lệnh. Sau đó Ngài gọi bất cứ điều gì không phát ra từ một mình Ngài là rơm rạ. Theo đó, không tiên tri nào mở miệng trừ khi được đi trước bởi lời của Đức Chúa Trời. Bởi thế chúng ta thường gặp những cụm từ: "Lời của Đức Giê-hô-va, Gánh nặng của Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Miệng của Đức Giê-hô-va đã phán." 573 Và thật công chính, vì Ê-sai kêu lên rằng môi mình ô uế (Ê-sai 6:5); và Giê-rê-mi xưng nhận mình không biết nói vì mình còn trẻ thơ (Giê-rê-mi 1:6). Nếu họ nói ngôn ngữ của riêng mình, há có điều gì từ môi ô uế của người này, và môi trẻ thơ của người kia, phát ra được, ngoài điều ô uế hay trẻ thơ sao? Nhưng môi họ nên thánh và tinh sạch khi chúng bắt đầu làm cơ quan của Đức Thánh Linh. Các tiên tri, sau khi đã bị ràng buộc nghiêm ngặt không được truyền bất cứ điều gì ngoài điều họ đã nhận, được đầu tư quyền lớn và những danh hiệu rực rỡ. Vì khi Đức Chúa Trời tuyên bố: "Nầy, ngày nay Ta lập ngươi lên trên các dân tộc và trên các vương quốc, để nhổ đi, phá đi, hủy diệt và lật đổ, để xây dựng và trồng trọt," đồng thời Ngài ban lý do: "Nầy, Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi" (Giê-rê-mi 1:9, 10).

4. Bây giờ, nếu bạn nhìn đến các sứ đồ, họ được khen ngợi bằng nhiều danh hiệu nổi bật, như Ánh Sáng của thế gian, và Muối của đất, phải được nghe thay cho Đấng Christ, bất cứ điều gì họ buộc hay mở dưới đất đều được buộc hay mở trên trời (Ma-thi-ơ 5:13, 14; Lu-ca 10:16; Giăng 20:23). Nhưng chính họ tuyên bố thẩm quyền mà chức vụ của họ ban cho họ—tức là nếu họ là sứ đồ, họ không được nói theo ý thích của mình, mà phải trung thành truyền lại các mệnh lệnh của Đấng đã sai họ. Những lời mà Đấng Christ dùng để định nghĩa sứ mạng của họ đủ rõ ràng: "Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi" (Ma-thi-ơ 28:19, 20). Hơn nữa, để không ai được phép lảng tránh luật này, chính Ngài đã nhận lấy nó và áp đặt nó lên chính mình. "Đạo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta" (Giăng 7:16). Đấng luôn là Cố Vấn duy nhất và đời đời của Cha, Đấng được Cha lập làm Chúa và Thầy của mọi vật, nhưng vì Ngài thi hành chức vụ dạy dỗ, đã bằng gương mình định ra cho mọi chức sắc quy tắc họ phải theo khi dạy dỗ. Quyền của Hội Thánh, vì vậy, không phải vô hạn, mà phải phục tùng lời của Đức Chúa Trời, và như thể được bao gồm trong đó.

5. Nhưng dù quy tắc luôn tồn tại trong Hội Thánh từ ban đầu, và phải tồn tại đến ngày nay, là các tôi tớ của Đức Chúa Trời chỉ dạy những điều họ đã học từ chính Ngài, nhưng tùy theo sự khác nhau của các thời kỳ, họ đã có những phương pháp học khác nhau. Phương thức hiện nay tồn tại khác rất nhiều so với thời xưa. Thứ nhất, nếu điều Đấng Christ phán là thật: "Không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ Cha ra cùng" (Ma-thi-ơ 11:27), thì những ai muốn đạt đến sự tri thức về Đức Chúa Trời phải luôn được sự khôn ngoan đời đời ấy dẫn dắt. Vì làm sao họ có thể thấu hiểu trong tâm trí các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, hay tuyên bố chúng cho người khác, trừ ra bởi sự dạy dỗ của Đấng, Đấng duy nhất biết các bí mật của Cha? Vì vậy, cách duy nhất mà trong thời cổ các thánh nhân biết Đức Chúa Trời, là bởi nhìn xem Ngài trong Con như trong một tấm gương. Khi tôi nói điều này, ý tôi là Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ chính Ngài cho loài người bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài Con Ngài, tức là chính sự khôn ngoan, ánh sáng và lẽ thật duy nhất của Ngài. Từ nguồn này A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và những người khác, đã rút lấy mọi giáo lý thiên thượng mà họ có. Từ cùng một nguồn ấy mọi tiên tri cũng đã rút lấy mọi lời sấm thiên thượng mà họ công bố. Vì sự khôn ngoan này không luôn bày tỏ chính mình theo một cách. Với các tổ phụ Ngài dùng các mặc khải bí mật, nhưng đồng thời, để xác nhận chúng, đã dùng các dấu lạ để không thể nào họ nghi ngờ rằng chính Đức Chúa Trời đã phán với họ. Điều các tổ phụ đã nhận họ truyền lại cho hậu thế, vì Đức Chúa Trời, khi ký thác nó cho họ, đã buộc họ phải truyền bá như vậy, trong khi con cháu họ biết bởi sự dạy dỗ nội tâm của Đức Chúa Trời, rằng điều họ nghe là từ trời chứ không phải từ đất.

6. Nhưng khi Đức Chúa Trời định ban cho Hội Thánh một hình thức rực rỡ hơn, Ngài vui lòng ủy thác và ký thác Lời Ngài cho văn tự, hầu cho các thầy tế lễ có thể tìm kiếm nơi đó điều họ phải dạy dân sự, và mọi giáo lý được truyền phải được đem đến đó như một thước đo (Ma-la-chi 2:7). Theo đó, sau khi Luật Pháp được công bố, khi các thầy tế lễ được truyền phải dạy từ miệng của Đức Chúa Trời, ý nghĩa là họ không được dạy bất cứ điều gì ngoại lai hay xa lạ với loại giáo lý mà Đức Chúa Trời đã tóm tắt trong Luật Pháp, trong khi họ không được phép thêm vào hay bớt đi. Tiếp theo là các tiên tri, bởi họ Đức Chúa Trời đã công bố các lời sấm mới được thêm vào Luật Pháp, tuy nhiên không mới đến nỗi, mà chúng tuôn chảy từ Luật Pháp, và có liên quan đến nó. Vì về phương diện giáo lý, họ chỉ là những người giải thích Luật Pháp, không thêm gì vào đó ngoài các lời tiên báo về các sự kiện tương lai. Ngoại trừ điều này, mọi điều họ truyền đều là sự giải thích thuần túy Luật Pháp. Nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng cho giáo lý tồn tại dưới một hình thức rõ ràng và đầy đủ hơn, để thỏa mãn tốt hơn những lương tâm yếu đuối, Ngài truyền các lời tiên tri cũng phải được ủy thác cho văn tự, và được xem là một phần của Lời Ngài. Đồng thời, các chi tiết lịch sử, cũng là tác phẩm của các tiên tri, nhưng được Đức Thánh Linh ra lệnh, được thêm vào; tôi kể các Thi Thiên trong số các Lời Tiên Tri, phẩm chất chúng ta gán cho lời tiên tri cũng thuộc về các thi thiên. Toàn thể, gồm Luật Pháp, các Tiên Tri, các Thi Thiên, và các Sách Lịch Sử, tạo thành Lời của Đức Chúa Trời cho dân Ngài thời xưa, và bởi nó như một chuẩn mực, các thầy tế lễ và các thầy dạy, trước sự đến của Đấng Christ, bị ràng buộc phải thử nghiệm giáo lý của họ, cũng không được phép họ rẽ qua bên hữu hay bên tả, vì toàn bộ chức vụ của họ bị giới hạn trong điều này—tức là ban ra các lời đáp cho dân sự từ miệng của Đức Chúa Trời. Điều này được rút ra từ một đoạn văn nổi tiếng của Ma-la-chi, trong đó truyền phải nhớ Luật Pháp, và chú ý đến nó cho đến khi Phúc Âm được rao giảng (Ma-la-chi 4:4). Vì Ngài như vậy ngăn giữ loài người khỏi mọi giáo lý thêm thắt, và không cho phép họ lệch khỏi con đường mà Môi-se đã trung thành chỉ ra dù chỉ một chút. Và lý do Đa-vít ca ngợi Luật Pháp một cách tráng lệ, và thốt ra bao nhiêu lời khen ngợi về nó (Thi Thiên 19, 119), là để người Do Thái không mong mỏi bất cứ sự trợ giúp ngoại lai nào, vì mọi sự hoàn hảo đều được bao gồm trong đó.

7. Nhưng khi cuối cùng sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời được hiện ra trong xác thịt, Ngài đã bày tỏ đầy đủ cho chúng ta mọi điều mà tâm trí loài người có thể thấu hiểu, hay phải nghĩ về Cha trên trời. Bây giờ, vì vậy, vì Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, đã mọc lên, chúng ta có sự rực rỡ hoàn hảo của lẽ thật thiêng liêng, như ánh sáng giữa trưa, trong khi trước đây ánh sáng còn mờ nhạt. Đó không phải là một phước hạnh tầm thường mà sứ đồ muốn công bố khi ông viết: "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1, 2); vì ông ngụ ý, đúng hơn, công khai tuyên bố rằng Đức Chúa Trời từ nay sẽ không, như trước đây, phán bởi người này người kia, rằng Ngài sẽ không thêm lời tiên tri vào lời tiên tri, hay mặc khải vào mặc khải, mà đã hoàn tất mọi phần của sự dạy dỗ trong Con, đến nỗi phải xem đó là lời chứng cuối cùng và đời đời của Ngài. Vì lý do đó, toàn bộ thời kỳ của thời đại mới, từ lúc Đấng Christ hiện ra cùng chúng ta với sự rao giảng Phúc Âm của Ngài, cho đến ngày phán xét, được gọi là giờ cuối cùng, những thời kỳ cuối cùng, những ngày sau rốt, hầu cho, mãn nguyện với sự hoàn hảo của giáo lý Đấng Christ, chúng ta học cách không tự dựng nên giáo lý mới cho mình, hay chấp nhận bất cứ giáo lý nào người khác bịa đặt. Vì vậy với lý do chính đáng, Cha đã chỉ định Con làm Thầy chúng ta, với đặc quyền đặc biệt, truyền rằng Ngài chứ không phải một con người nào được nghe. Khi Ngài phán: "Hãy nghe Ngài" (Ma-thi-ơ 17:5), Ngài đã giao phó chức vụ Ngài cho chúng ta, bằng ít lời, thật vậy, nhưng là những lời có trọng lượng và năng lực hơn người ta thường nghĩ, vì cũng như Ngài đã rút chúng ta khỏi mọi giáo lý của loài người, và giới hạn chúng ta chỉ nơi một mình Ngài, truyền chúng ta phải tìm toàn bộ giáo lý của sự cứu rỗi chỉ nơi một mình Ngài, nương cậy chỉ nơi một mình Ngài, và gắn bó chỉ nơi một mình Ngài; tóm lại (như lời ấy diễn đạt), chỉ lắng nghe tiếng Ngài. Và thật vậy, giờ đây còn có thể trông đợi hay mong muốn gì từ loài người, khi chính Lời của sự sống đã hiện ra trước mặt chúng ta, và quen thuộc giải thích chính Ngài? Đúng hơn, mọi miệng phải ngậm lại khi một khi Ngài đã phán, trong Ngài, theo ý muốn của Cha chúng ta trên trời, "giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự thông biết" (Cô-lô-se 2:3), và đã phán như xứng đáng với sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời (sự khôn ngoan ấy không thiếu sót ở phần nào) và Đấng Mết-si-a (từ Ngài sự mặc khải mọi sự đã được trông đợi) (Giăng 4:25); nói cách khác, đã phán đến nỗi không còn gì để người khác phán sau Ngài.

8. Vậy, đây hãy là một tiên đề chắc chắn—rằng không có lời nào của Đức Chúa Trời được phép có chỗ trong Hội Thánh, ngoại trừ lời được chứa, thứ nhất, trong Luật Pháp và các Tiên Tri; và thứ hai, trong các văn thư của các Sứ Đồ, và rằng phương pháp dạy dỗ đúng đắn duy nhất trong Hội Thánh là theo sự định trước và quy tắc của Lời Ngài. Từ đó chúng ta cũng suy ra rằng các sứ đồ không được phép điều gì khác ngoài điều trước đây các tiên tri được phép—tức là giải thích Kinh Thánh thời xưa, và tỏ rằng những điều được truyền nơi đó đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ: tuy nhiên, điều này họ không thể làm trừ ra từ Đức Chúa Trời; tức là, trừ khi Linh của Đấng Christ đi trước, và như thể ra lệnh từng lời cho họ. Vì Đấng Christ đã định nghĩa các điều khoản của sứ mạng họ như vậy, khi Ngài truyền họ đi và dạy dỗ, không phải điều chính họ đã tùy tiện bịa đặt, mà bất cứ điều gì Ngài đã truyền (Ma-thi-ơ 28:20). Và không điều gì rõ ràng hơn lời Ngài trong một đoạn khác: "Nhưng các ngươi đừng chịu người ta gọi mình bằng thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ" (Ma-thi-ơ 23:8-10). Để khắc sâu điều này hơn trong tâm trí họ, Ngài lặp lại hai lần tại cùng một chỗ. Và vì bởi sự dốt nát họ không thể thấu hiểu những điều họ đã nghe và học từ môi Thầy mình, Đức Thánh Linh của lẽ thật được hứa sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật (Giăng 14:26; 16:13). Sự giới hạn này cần được chú ý cẩn thận. Chức vụ Ngài giao cho Đức Thánh Linh là nhắc lại những gì chính môi Ngài đã dạy trước đây.

9. Theo đó, Phi-e-rơ, người đã được Thầy mình dạy dỗ hoàn hảo về phạm vi điều được phép cho ông, không để lại cho chính mình hay người khác điều gì hơn là phân phát giáo lý do Đức Chúa Trời truyền. "Ví bằng có người nói, hãy nói như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 4:11); tức là, không do dự, như những người thường có niềm tin chưa hoàn hảo, mà với sự tự tin đầy đủ xứng đáng với một tôi tớ của Đức Chúa Trời, được trang bị một sứ điệp chắc chắn. Điều này là gì khác ngoài việc trục xuất mọi phát minh của tâm trí loài người (dù là đầu nào đã nghĩ ra), hầu cho Lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được dạy và học trong Hội Thánh của kẻ trung tín,—ngoài việc loại bỏ các sắc lệnh, hay đúng hơn các hư cấu của loài người (dù cấp bậc nào), hầu cho các sắc lệnh của một mình Đức Chúa Trời được vững bền? Đây là "vũ khí của sự chiến đấu chúng ta," "chẳng phải bằng xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy; nhờ khí giới đó, chúng ta đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 10:4, 5). Đây là quyền tối cao mà các mục sư của Hội Thánh, dù được gọi bằng tên nào, phải được đầu tư—tức là, dám làm mọi sự một cách dạn dĩ vì Lời của Đức Chúa Trời, bắt mọi đức hạnh, vinh quang, khôn ngoan, và cấp bậc của thế gian phải nhường và vâng phục sự uy nghi của nó; truyền lệnh mọi người từ cao nhất đến thấp nhất, tin cậy nơi quyền năng nó để xây dựng nhà của Đấng Christ và lật đổ nhà của Sa-tan; chăn chiên và xua đuổi sói; dạy dỗ và khuyên bảo kẻ dễ dạy, buộc tội, quở trách, và khuất phục kẻ phản nghịch và ương ngạnh, buộc và mở; cuối cùng, nếu cần, phóng hỏa và giáng sấm, nhưng tất cả trong Lời của Đức Chúa Trời. Mặc dù, như tôi đã nhận xét, có sự khác biệt này giữa các sứ đồ và những người kế vị họ: họ là những thư ký chắc chắn và đích thực của Đức Thánh Linh; và do đó, các văn thư của họ phải được xem là lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, trong khi những người khác không có chức vụ nào khác ngoài dạy điều đã được truyền và niêm phong trong Kinh Thánh thánh. Vì vậy chúng ta kết luận rằng nay không thuộc về các chức sắc trung tín để đúc ra một giáo lý mới nào, mà chỉ đơn giản bám chặt giáo lý mà mọi người, không ngoại lệ, đều phải phục tùng. Khi tôi nói điều này, ý tôi là tỏ không chỉ điều mỗi cá nhân, mà điều toàn thể Hội Thánh, bị ràng buộc phải làm. Về các cá nhân, Phao-lô chắc chắn đã được bổ nhiệm làm sứ đồ cho người Cô-rinh-tô, nhưng ông tuyên bố rằng ông không có quyền cai trị trên đức tin của họ (II Cô-rinh-tô 1:24). Ai nay sẽ dám tự cho mình một quyền cai trị mà chính sứ đồ tuyên bố mình không có thẩm quyền? Nhưng nếu ông đã công nhận một sự phóng túng trong dạy dỗ, đến nỗi mỗi mục sư có thể công chính đòi hỏi đức tin ngầm trong bất cứ điều gì ông truyền, ông hẳn đã không đặt ra làm quy tắc cho người Cô-rinh-tô rằng trong khi hai hay ba tiên tri nói, những người khác phải xét đoán, và rằng, nếu có điều gì được tỏ ra cho một người ngồi bên, thì người thứ nhất phải nín lặng (I Cô-rinh-tô 14:29, 30). Như vậy ông không dung túng ai, mà đặt thẩm quyền của mọi người dưới sự kiểm duyệt của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng người ta sẽ nói, về toàn thể Hội Thánh thì trường hợp khác. Tôi trả lời, rằng trong một chỗ khác Phao-lô cũng gặp sự phản đối khi ông nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17). Nói cách khác, nếu đức tin chỉ nương cậy Lời của Đức Chúa Trời, nếu nó chỉ xét và nương mình trên Lời ấy, thì còn chỗ nào cho bất cứ lời nào của loài người? Ai biết đức tin là gì thì không bao giờ do dự ở đây, vì nó phải có một sức mạnh đủ để đứng vững không nao núng và bất khả chiến bại trước Sa-tan, các mưu chước của địa ngục, và cả thế gian. Sức mạnh này chỉ có thể tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời. Vậy lý do mà chúng ta phải xét đến ở đây là phổ quát: Đức Chúa Trời tước khỏi loài người quyền sản sinh bất cứ giáo lý mới nào, để một mình Ngài là thầy chúng ta trong sự dạy dỗ thiêng liêng, vì một mình Ngài là Đấng chân thật, và không thể nói dối hay lừa dối. Lý do này áp dụng cho toàn thể Hội Thánh không kém gì cho mỗi tín đồ cá nhân.

10. Nhưng nếu quyền này của Hội Thánh được mô tả ở đây đem đối chiếu với quyền mà những kẻ chuyên chế thiêng liêng, tự xưng một cách giả dối là giám mục và giáo phẩm tôn giáo, đã trong nhiều thời đại qua thi hành giữa dân sự của Đức Chúa Trời, thì sẽ không có sự hòa hợp nào hơn sự hòa hợp giữa Đấng Christ với Bê-li-an. Tôi không có ý ở đây mở ra cách thức, cách thức không xứng đáng, mà họ đã dùng sự chuyên chế của họ; tôi chỉ sẽ trình bày giáo lý mà họ duy trì ngày nay, trước hết bằng văn tự, rồi bằng lửa và gươm. Cứ cho là một công đồng chung là một sự đại diện chân thật của Hội Thánh, họ khởi đầu với nguyên tắc này, và đồng thời đặt nó làm bất khả tranh cãi, rằng các công đồng như vậy ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, và do đó không thể sai lầm. Nhưng vì họ cai trị các công đồng, đúng hơn, cấu thành chúng, nên thực tế họ tự cho mình bất cứ điều gì họ duy trì là thuộc về các công đồng. Vì vậy, họ muốn đức tin chúng ta đứng hay ngã theo ý thích của họ, đến nỗi bất cứ điều gì họ đã quyết định về phía nào cũng phải được ngồi vững trong tâm trí chúng ta; điều họ chấp thuận chúng ta phải chấp thuận không chút nghi ngờ; điều họ lên án chúng ta cũng phải cho là bị lên án một cách công chính. Trong khi đó, theo ý thích của riêng họ, và khinh thường Lời của Đức Chúa Trời, họ đúc ra các giáo lý mà họ theo cách này đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta, tuyên bố rằng không ai có thể là Cơ Đốc nhân trừ khi đồng ý với mọi tín điều của họ, cả khẳng định lẫn phủ định, nếu không bằng đức tin rõ ràng, thì bằng đức tin ngầm, vì thuộc về Hội Thánh để dựng nên các tín điều đức tin mới.

11. Trước hết, hãy nghe bằng những lập luận nào họ chứng minh rằng thẩm quyền này đã được ban cho Hội Thánh, rồi chúng ta sẽ xem các cáo buộc của họ về Hội Thánh có giúp họ được bao xa. Hội Thánh, họ nói, có lời hứa cao quý rằng nàng sẽ không bao giờ bị Đấng Christ, Phu Quân nàng, lìa bỏ, mà được Linh Ngài dẫn vào mọi lẽ thật. Nhưng trong các lời hứa mà họ thường viện dẫn, nhiều lời được ban không kém cho các tín đồ cá nhân như cho toàn thể Hội Thánh. Vì dù Đức Chúa Trời phán với mười hai sứ đồ, khi Ngài phán: "Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:20); và lại: "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời: tức là Thần lẽ thật" (Giăng 14:16, 17), Ngài đã ban các lời hứa này không chỉ cho mười hai, mà cho mỗi người trong họ riêng, đúng hơn, cũng vậy, cho các môn đồ khác mà Ngài đã tiếp nhận, hay sau này sẽ tiếp nhận. Khi họ giải thích các lời hứa đầy an ủi này theo cách như thể chúng không được ban cho bất cứ Cơ Đốc nhân cụ thể nào mà cho toàn thể Hội Thánh cùng nhau, thì điều này là gì khác ngoài việc tước khỏi các Cơ Đốc nhân sự tự tin mà họ phải lấy từ đó, để khích lệ họ trong đường lối mình? Tôi không phủ nhận rằng toàn thể thân thể của kẻ trung tín được trang bị nhiều ân tứ đa dạng, và được phú cho một kho tàng lớn lao và phong phú hơn của sự khôn ngoan thiên thượng so với mỗi Cơ Đốc nhân riêng; tôi cũng không có ý rằng điều này được nói về các tín đồ nói chung, như ngụ ý mọi người đều có Linh của sự khôn ngoan và tri thức ở mức độ bằng nhau: nhưng chúng ta không được cho phép các kẻ thù của Đấng Christ bảo vệ một lý do xấu, bằng cách bẻ cong Kinh Thánh khỏi ý nghĩa đúng của nó. Tuy nhiên, bỏ qua điều này, tôi chỉ giữ điều chân thật—tức là Đức Chúa Trời luôn hiện diện cùng dân sự Ngài, và dẫn họ bởi Linh Ngài. Ngài là Linh, không phải của sự lầm lạc, dốt nát, giả dối, hay tối tăm, mà của sự mặc khải chắc chắn, khôn ngoan, lẽ thật, và ánh sáng, từ Ngài họ có thể, không bị lừa dối, học những điều đã được ban cho họ (I Cô-rinh-tô 2:12); nói cách khác, "biết sự trông cậy Ngài đã gọi chúng ta đến là gì, và sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài trong các thánh đồ là gì" (Ê-phê-sô 1:18). Nhưng trong khi các tín đồ, ngay cả những người được phú cho các ân điển xuất sắc hơn, trong đời này chỉ đạt được hoa quả đầu mùa, và như thể một sự nếm trước của Đức Thánh Linh, thì không còn gì tốt hơn cho họ bằng, dưới ý thức về sự yếu đuối của mình, tự giới hạn mình một cách lo lắng trong các giới hạn của Lời Đức Chúa Trời, e rằng, theo cảm nghĩ của riêng mình quá xa, họ lập tức lạc khỏi đường ngay, bị bỏ lại không có Linh ấy, Đấng bởi sự dạy dỗ của Ngài lẽ thật mới phân biệt được với sự giả dối. Vì mọi người đều xưng cùng Phao-lô rằng "họ chưa đạt đến mục đích" (Phi-líp 3:12). Theo đó, họ nhắm đến sự tiến bộ hằng ngày hơn là vinh quang trong sự hoàn hảo.

12. Nhưng người ta sẽ phản đối rằng bất cứ điều gì được quy cho một phần cho bất cứ thánh đồ nào, đều thuộc về Hội Thánh trong sự đầy đủ trọn vẹn. Dù có chút vẻ chân thật trong điều này, tôi phủ nhận nó là chân thật. Quả thật Đức Chúa Trời đo lường các ân tứ của Linh Ngài cho mỗi chi thể, đến nỗi không điều gì cần thiết cho toàn thân bị thiếu, vì các ân tứ được ban vì lợi ích chung. Tuy nhiên, sự giàu có của Hội Thánh luôn có bản chất như vậy, đến nỗi nhiều điều còn thiếu cho sự hoàn hảo tối cao mà các đối thủ của chúng ta khoe khoang. Dù vậy Hội Thánh không bị bỏ lại thiếu thốn ở bất cứ phần nào, mà luôn có đủ như cần thiết, vì Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của nàng đòi hỏi gì. Nhưng để giữ nàng trong sự khiêm nhường và đoan trang tin kính, Ngài ban cho nàng không nhiều hơn điều Ngài biết là hữu ích. Tôi biết, ở đây thường bị phản đối rằng Đấng Christ đã tẩy sạch Hội Thánh "bởi sự rửa về nước, dùng đạo": "đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn" (Ê-phê-sô 5:26, 27), và rằng do đó nàng được gọi là "trụ và nền của lẽ thật" (I Ti-mô-thê 3:15). Nhưng đoạn văn trước tỏ điều Đấng Christ hằng ngày thực hiện trong nàng, hơn là điều Ngài đã hoàn tất. Vì nếu Ngài hằng ngày thánh hóa mọi dân Ngài, tẩy sạch, luyện lọc họ, và lau sạch các vết của họ, thì chắc chắn họ vẫn còn một vài đốm và nếp nhăn, và sự nên thánh của họ còn thiếu sót ở một mức độ nào đó. Thật hư không và hoang đường biết bao khi cho rằng Hội Thánh, mà mọi chi thể đều ít nhiều có đốm và ô uế, lại hoàn toàn thánh và không tì vết ở mọi phần? Quả thật, Hội Thánh được Đấng Christ thánh hóa, nhưng ở đây chỉ thấy sự khởi đầu của sự nên thánh của nàng; sự kết thúc và hoàn tất trọn vẹn sẽ được thực hiện khi Đấng Christ, Đấng Chí Thánh, thực sự và hoàn toàn đổ đầy nàng bằng sự thánh khiết của Ngài. Cũng quả thật, các vết và nếp nhăn của nàng đã được xóa, nhưng quá trình ấy được tiếp tục mỗi ngày, cho đến khi Đấng Christ, lúc Ngài đến, sẽ hoàn toàn cất đi mọi khiếm khuyết còn lại. Vì trừ khi chúng ta công nhận điều này, chúng ta sẽ bị buộc phải giữ cùng người Pê-la-gi-ô (phe theo Pelagius) rằng sự công chính của các tín đồ được hoàn tất trong đời này: như người Cathar và người Donatist chúng ta sẽ không dung thứ sự yếu đuối nào trong Hội Thánh. 578 Đoạn văn kia, như chúng ta đã thấy ở nơi khác (chương 1 đoạn 10), có một ý nghĩa rất khác với điều họ đặt lên nó. Vì khi Phao-lô dạy dỗ Ti-mô-thê, và huấn luyện ông vào chức vụ giám mục chân thật, ông nói ông làm điều đó để ông học cách cư xử trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và để ông tận hiến mình cho công việc với sự nghiêm túc và sốt sắng hơn, ông thêm rằng Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật. Và những lời này có nghĩa gì khác, ngoài việc lẽ thật của Đức Chúa Trời được bảo tồn trong Hội Thánh, và được bảo tồn bởi công cụ của sự rao giảng; như ông nói ở nơi khác rằng Đấng Christ "đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư;" "để chúng ta không còn như con trẻ nữa, bị dỗ dành như sóng, bị quay theo mọi luồng gió đạo lý, bởi sự lừa dối của loài người, mà dùng mưu chước dỗ dành mà lừa đảo mình; nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ"? (Ê-phê-sô 4:11, 14, 15) Do đó, lý do lẽ thật, thay vì bị dập tắt trong thế gian, vẫn nguyên vẹn, là vì Ngài có Hội Thánh làm người canh giữ trung tín, bởi sự trợ giúp và chức vụ của nàng mà lẽ thật được duy trì. Nhưng nếu sự canh giữ này gồm trong chức vụ của các Tiên Tri và các Sứ Đồ, thì suy ra rằng toàn thể tùy thuộc vào điều này—tức là Lời của Đức Chúa Trời được trung thành bảo tồn và duy trì trong sự tinh khiết.

13. Và để độc giả tôi hiểu rõ hơn then chốt mà câu hỏi chủ yếu xoay quanh, tôi sẽ giải thích ngắn gọn điều các đối thủ của chúng ta đòi hỏi, và điều chúng ta chống cự. Khi họ phủ nhận Hội Thánh có thể sai lầm, mục đích và ý nghĩa của họ là thế này: Vì Hội Thánh được Linh của Đức Chúa Trời cai trị, nàng có thể bước đi an toàn không cần Lời; bất cứ hướng nào nàng đi, nàng không thể nghĩ hay nói gì ngoài lẽ thật, và bởi thế, nếu nàng quyết định điều gì không có hay ngoài Lời của Đức Chúa Trời, nó phải được xem không khác gì một lời sấm thiêng liêng. Nếu chúng ta công nhận điểm thứ nhất—tức là Hội Thánh không thể sai lầm trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi—ý chúng ta là nàng không thể sai lầm, vì nàng đã hoàn toàn loại bỏ sự khôn ngoan của riêng mình, và phục tùng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh qua Lời của Đức Chúa Trời. Đây là sự khác biệt. Họ đặt thẩm quyền của Hội Thánh ngoài Lời của Đức Chúa Trời; chúng ta gắn nó với Lời, và không cho phép nó tách khỏi Lời. Và có gì lạ nếu nàng dâu và môn đệ của Đấng Christ lại phục tùng Chúa và Thầy mình đến nỗi cẩn thận và liên tục treo mình trên môi Ngài? Trong mọi nhà có trật tự người vợ vâng theo lệnh của chồng, trong mọi trường học có quy củ chỉ có giáo lý của thầy được lắng nghe. Vì vậy, Hội Thánh đừng khôn ngoan trong chính mình, cũng đừng nghĩ gì về chính mình, mà hãy xem sự khôn ngoan mình chấm dứt khi Ngài ngừng phán. Bằng cách này nàng sẽ không tin mọi phát minh của lý trí riêng mình; và khi nàng nương cậy Lời của Đức Chúa Trời, sẽ không dao động trong sự thiếu tự tin hay do dự mà an nghỉ trong sự chắc chắn đầy đủ và kiên định không lay chuyển. Nương cậy nơi các lời hứa rộng rãi mà nàng đã nhận, nàng sẽ có phương tiện để duy trì đức tin mình một cách cao quý, không bao giờ nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh luôn hiện diện cùng nàng để làm Đấng dẫn đường hoàn hảo cho đường lối nàng. Đồng thời, nàng sẽ nhớ công dụng mà Đức Chúa Trời muốn lấy từ Linh Ngài. "Khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13). Bằng cách nào? "Ngài sẽ nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi." Do đó Ngài tuyên bố rằng không nên trông đợi gì hơn nơi Linh Ngài ngoài việc soi sáng tâm trí chúng ta để nhận biết lẽ thật của giáo lý Ngài. Bởi thế Chrysostom (Giăng Kim Khẩu) đã nhận xét một cách sắc sảo nhất: "Nhiều người khoe khoang về Đức Thánh Linh, nhưng với những kẻ nói điều của riêng mình thì đó là một sự giả vờ dối trá. Như Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài không nói từ chính mình (Giăng 12:50; 14:10), vì Ngài phán theo Luật Pháp và các Tiên Tri; vậy, nếu bất cứ điều gì trái với Phúc Âm bị áp đặt dưới danh Đức Thánh Linh, chúng ta đừng tin. Vì như Đấng Christ là sự ứng nghiệm của Luật Pháp và các Tiên Tri, thì Đức Thánh Linh là sự ứng nghiệm của Phúc Âm" (Chrysost. Serm. de Sancto et Adorando Spiritu — Bài Giảng về Đức Thánh Linh thánh và đáng thờ phượng.) Đến đây là Chrysostom. Giờ đây chúng ta dễ suy ra các đối thủ của chúng ta hành động sai lầm biết bao khi khoe khoang về Đức Thánh Linh, không vì mục đích nào khác ngoài việc cho tên Ngài được tín nhiệm cho các giáo lý lạ, ngoại lai với Lời của Đức Chúa Trời, trong khi chính Ngài muốn được gắn chặt không thể tách rời với Lời của Đức Chúa Trời; và Đấng Christ tuyên bố điều tương tự về Ngài, khi Ngài hứa Ngài cho Hội Thánh. Và quả thật đúng vậy. Sự chừng mực mà Đức Chúa Trời chúng ta đã một lần định cho Hội Thánh, Ngài muốn được tuân giữ mãi mãi. Ngài đã cấm thêm bất cứ điều gì vào Lời Ngài, và bớt bất cứ điều gì khỏi nó. Đây là sắc lệnh bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, một sắc lệnh mà các đối thủ của chúng ta cố gắng hủy bỏ khi họ giả vờ rằng Hội Thánh được Linh dẫn dắt không cần Lời.

14. Ở đây họ lại lẩm bẩm rằng Hội Thánh phải thêm điều gì đó vào các văn thư của các sứ đồ, hoặc chính các sứ đồ phải bổ sung bằng miệng điều họ đã dạy ít rõ ràng, vì Đấng Christ đã phán với họ: "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi" (Giăng 16:12), và rằng đây là những điểm đã được tiếp nhận, không bằng văn tự, chỉ bằng tập quán và thói quen. Nhưng đây là sự trơ tráo nào? Các môn đồ, tôi công nhận, còn dốt nát và gần như khó dạy khi Đức Chúa Trời chúng ta phán như vậy với họ, nhưng khi họ ủy thác giáo lý của Ngài cho văn tự, há họ vẫn còn trong tình trạng này, đến nỗi sau đó phải bổ sung bằng miệng điều mà bởi sự dốt nát họ đã bỏ sót không viết sao? Nếu họ được Linh của lẽ thật dẫn vào mọi lẽ thật khi họ công bố các văn thư của họ, thì điều gì đã ngăn họ ôm lấy sự tri thức đầy đủ về Phúc Âm, và ký thác nó trong đó? Nhưng chúng ta hãy nhượng cho họ điều họ xin, miễn là họ chỉ ra những điều phải được mặc khải không bằng văn tự. Nếu họ dám thử điều này, tôi sẽ nói với họ bằng lời của Augustinô: "Khi Đức Chúa Trời im lặng, ai trong chúng ta dám nói, đây là, hay kia là? hay nếu chúng ta dám nói điều đó, làm sao chúng ta chứng minh nó?" (August. in Joann. 96) Nhưng sao tôi tranh luận một cách thừa thãi? Mọi đứa trẻ đều biết rằng trong các văn thư của các sứ đồ, mà những người này mô tả là cụt ngủn và không đầy đủ, được chứa kết quả của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời khi ấy đã hứa cho họ.

15. Họ nói, há Đấng Christ chẳng tuyên bố rằng không điều gì Hội Thánh dạy và sắc định có thể bị cãi lại, khi Ngài truyền rằng mỗi người dám chống đối phải bị xem như người ngoại và kẻ thâu thuế sao? (Ma-thi-ơ 18:17.) Trước hết, ở đây không đề cập đến giáo lý, mà thẩm quyền sửa phạt nàng, để sửa chữa, được khẳng định, hầu cho không ai đã được khuyên răn hay khiển trách lại chống đối sự phán xét của nàng. Nhưng không nói đến điều này, thật lạ lùng rằng những người ấy mất hết ý thức hổ thẹn, đến nỗi không ngần ngại vênh vang về lời tuyên bố này. Vì, xin hỏi, họ sẽ làm gì với nó, ngoài việc sự đồng thuận của Hội Thánh, một sự đồng thuận không bao giờ được ban trừ ra cho Lời của Đức Chúa Trời, không được khinh thường? Hội Thánh phải được nghe, họ nói. Ai phủ nhận điều này? vì nàng không quyết định gì ngoài theo Lời của Đức Chúa Trời. Nếu họ đòi hỏi hơn điều này, hãy cho họ biết rằng lời của Đấng Christ không cho họ sự ủng hộ nào. Tôi không nên tỏ ra hay cãi khi tôi quá mãnh liệt khăng khăng rằng chúng ta không thể nhượng cho Hội Thánh bất cứ giáo lý mới nào; nói cách khác, cho phép nàng dạy và sấm truyền nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài. Người khôn ngoan thấy mối nguy lớn biết bao nếu một thẩm quyền lớn như vậy một khi được nhượng cho loài người. Họ cũng thấy cửa mở rộng biết bao cho sự chế nhạo và cãi cọ của kẻ vô đạo, nếu chúng ta công nhận rằng các Cơ Đốc nhân phải tiếp nhận các ý kiến của loài người như thể chúng là lời sấm. Chúng ta có thể thêm rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, nói theo hoàn cảnh thời Ngài, đã đặt tên Hội Thánh cho Sanhedrim (Hội đồng tối cao của người Do Thái), để các môn đồ sau này học cách tôn kính các cuộc họp thánh của Hội Thánh. Bởi thế sẽ suy ra rằng các thành phố và quận đơn lẻ sẽ có quyền tự do ngang nhau trong việc đúc ra các tín điều.

16. Các ví dụ họ đưa ra không giúp được họ. Họ nói rằng phép báp-têm cho trẻ em dựa không nhiều trên một mệnh lệnh rõ ràng của Kinh Thánh, bằng trên một sắc định của Hội Thánh. Sẽ là một nơi nương náu đáng thương nếu, để bênh vực phép báp-têm cho trẻ em, chúng ta bị buộc phải chạy đến thẩm quyền trần trụi của Hội Thánh; nhưng sẽ được tỏ rõ ở nơi khác (chương 16) rằng hoàn toàn khác. Cũng vậy, khi họ phản đối rằng chúng ta không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh điều được tuyên bố trong Công đồng Ni-cê—tức là Con đồng bản thể với Cha (xem August. Ep. 178)—họ làm một sự bất công nặng nề cho các Giáo phụ, như thể họ đã hấp tấp lên án Arius vì không thề theo lời của họ, dù ông ta tuyên xưng toàn bộ giáo lý được chứa trong các văn thư của các Sứ Đồ và các Tiên Tri. Tôi công nhận rằng cụm từ ấy không tồn tại trong Kinh Thánh, nhưng thấy rằng ở đó quá thường tuyên bố rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và Đấng Christ quá thường được gọi là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, một với Cha, thì các Giáo phụ Ni-cê làm gì khi họ khẳng định Ngài đồng một bản thể, ngoài việc đơn giản tuyên bố ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh? Theodoret thuật rằng Constantine, khi khai mạc cuộc họp của họ, đã nói như sau: "Trong việc thảo luận các vấn đề thiêng liêng, giáo lý của Đức Thánh Linh được ghi chép. Các sách Phúc Âm và các văn thư sứ đồ, cùng các lời sấm của các tiên tri, tỏ đầy đủ cho chúng ta ý nghĩa của Thần Tính. Vì vậy, gạt bỏ sự bất hòa, chúng ta hãy lấy sự giải thích các câu hỏi từ lời của Đức Thánh Linh" (Theodoret. Hist. Eccles. Lib. 1 c. 5). Không ai chống đối lời khuyên lành này; không ai phản đối rằng Hội Thánh có thể thêm điều gì của riêng mình, rằng Đức Thánh Linh đã không mặc khải mọi sự cho các sứ đồ, hay ít nhất họ đã không truyền lại cho hậu thế, v.v. Nếu điểm mà các đối thủ của chúng ta khăng khăng là chân thật, thì Constantine, thứ nhất, đã sai lầm khi cướp khỏi Hội Thánh quyền của nàng; và thứ hai, khi không giám mục nào đứng lên bênh vực nó, sự im lặng của họ là một loại phản bội, và làm họ thành kẻ phản bội luật Hội Thánh. Nhưng vì Theodoret thuật rằng họ sẵn lòng đón nhận điều Hoàng đế đã nói, rõ ràng rằng tín điều mới này khi ấy hoàn toàn chưa được biết.

Chú thích 573: Bản tiếng Pháp thêm rằng, "Vision receue du Seigneur; Le Seigneur des armees l'a dit,"—Khải tượng nhận được từ Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va vạn quân đã phán.

Chú thích 578: Bản tiếng Pháp thêm rằng, "Or, nos adversaires mesmes tiennent tous ceux-la pour heretiques."—Bây giờ, chính các đối thủ của chúng ta xem tất cả những người ấy là kẻ dị giáo.

CHƯƠNG 9.

VỀ CÁC HỘI NGHỊ VÀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC HỘI NGHỊ.

579

Vì những người theo giáo phái Rô-ma xem các hội nghị của họ như sự biểu hiện tâm tình và sự đồng thuận của Hội Thánh, nhất là về thẩm quyền công bố các giáo điều và giải thích các giáo điều, nên cần phải bàn về các hội nghị trước khi xét đến phần quyền lực giáo hội liên quan đến giáo lý. I. Trước hết, bàn về thẩm quyền của các hội nghị trong việc công bố giáo điều, và cho thấy rằng Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào các mục sư của Hội Thánh như

phe đối thủ vẫn tưởng. Các phản biện của họ bị bác bỏ, các mục 1–7. II. Các sai lầm, mâu thuẫn, và yếu kém của một số hội nghị bị phơi bày. Bác bỏ trò lẩn tránh rằng chúng ta phải vâng lời những người đứng trên mình mà không phân biệt, các mục 8–12. III. Về thẩm quyền của các hội nghị trong việc giải thích Kinh Thánh, các mục 13, 14.

Các mục

1. Bản chất thật của các hội nghị.

2. Thẩm quyền của các hội nghị do đâu mà có. Hội họp trong danh Chúa nghĩa là gì.

3. Phản biện: nếu chân lý không ở trong các mục sư và hội nghị thì Hội Thánh không còn chân lý. Lời đáp, dùng các đoạn Cựu Ước cho thấy các mục sư thường thiếu Thánh Linh của tri thức và chân lý.

4. Các đoạn Tân Ước cho thấy thời đại chúng ta cũng phải chịu điều dữ như thế. Điều này được xác nhận bằng gương của hầu hết mọi thời đại.

5. Không phải ai xưng mình là mục sư cũng thật là mục sư.

6. Phản biện: các hội nghị chung đại diện Hội Thánh. Lời đáp, cho thấy sự vô lý của phản biện này từ các đoạn Cựu Ước.

7. Các đoạn Tân Ước có cùng nội dung.

8. Các hội nghị chỉ có thẩm quyền trong chừng mực phù hợp với Kinh Thánh. Lời chứng của Augustine. Các hội nghị Ni-xê, Công-stăng-ti-nốp và Ê-phê-sô. Các hội nghị sau này kém tinh ròng hơn, và phải đón nhận một cách có hạn chế.

9. Các quyết định mâu thuẫn nhau của các hội nghị. Những quyết định phù hợp với chân lý thần linh phải được đón nhận. Những quyết định trái với chân lý phải bị loại bỏ. Điều này được xác nhận bằng gương của Hội nghị Công-stăng-ti-nốp và Hội nghị Ni-xê; cũng như của Hội nghị Can-xê-đon và Hội nghị Ê-phê-sô lần hai.

10. Sai lầm của các hội nghị tinh ròng hơn. Bốn nguyên nhân của các sai lầm này. Một ví dụ từ Hội nghị Ni-xê.

11. Một ví dụ khác từ Hội nghị Can-xê-đon. Các sai lầm tương tự trong các hội nghị địa phương.

12. Mánh khóe lẩn tránh của những người theo giáo phái Rô-ma. Ba lời đáp. Kết luận phần bàn về quyền lực của Hội Thánh liên quan đến giáo lý.

13. Phần cuối của chương. Quyền lực của Hội Thánh trong việc giải thích Kinh Thánh. Việc giải thích phải lấy từ nguồn nào. Phương tiện giữ gìn sự hiệp một trong Hội Thánh.

14. Nỗ lực trơ trẽn của những người theo giáo phái Rô-ma nhằm dựng nên chế độ độc tài của họ bị bác bỏ. Những điều trái với Kinh Thánh lại được các hội nghị của họ phê chuẩn. Ví dụ trong việc cấm kết hôn và cấm thông công dưới cả hai hình thức.

Nếu

giờ đây tôi thừa nhận tất cả những gì họ đòi hỏi về Hội Thánh, thì cũng chẳng giúp họ được bao nhiêu trong mục đích của họ. Vì mọi điều

nói về Hội Thánh, họ lập tức chuyển ngay sang các hội nghị, mà theo họ là đại diện cho Hội Thánh. Hơn nữa, khi họ khăng khăng đòi quyền lực của Hội Thánh một cách cố chấp như vậy, mục đích duy nhất của họ là dồn cả khối quyền lực mà họ bóc lột được vào cho vị giáo hoàng Rô-ma và hội đồng của ông. Trước khi bắt đầu bàn đến câu hỏi này, hai điều phải được

nói trước một cách vắn tắt. Thứ nhất, dù tôi có ý bàn về chủ đề này một cách khắt khe hơn, không phải vì tôi coi trọng các hội nghị xưa ít hơn điều tôi phải làm. Tôi thành tâm tôn kính chúng, và muốn mọi người đều dành cho chúng sự tôn trọng đúng đắn.

580

Nhưng phải có một giới hạn nào đó, không được có điều gì làm giảm danh dự của Đấng Christ. Hơn nữa, chính Đấng Christ có quyền chủ tọa trên mọi hội nghị, và không chia sẻ vinh dự ấy với bất kỳ người nào. Vậy tôi cho rằng Ngài chỉ chủ tọa khi Ngài cai quản toàn thể hội nghị bằng lời của Ngài và Thánh Linh của Ngài. Thứ hai, khi tôi gán cho các hội nghị ít hơn điều mà phe đối thủ của tôi đòi hỏi, không phải vì tôi sợ các hội nghị nghiêng về phe của họ và chống lại phe của chúng ta. Vì cũng như chúng ta đã được lời của

Chúa trang bị đầy đủ phương tiện để chứng minh giáo lý của mình và lật đổ toàn bộ chế độ giáo hoàng, và do đó không cần mấy sự trợ giúp nào khác, thì nếu trường hợp đòi hỏi, các hội nghị xưa cũng cung cấp cho chúng ta ở mức độ lớn những điều đủ dùng cho cả hai mục đích.

2. Giờ chúng ta hãy đi vào chính vấn đề. Nếu chúng ta tra Kinh Thánh về thẩm quyền của các hội nghị, không có lời hứa nào đáng chú ý hơn lời chứa trong những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Vì nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại trong danh Ta, thì Ta ở giữa họ." Nhưng lời hứa này áp dụng cho bất kỳ cuộc nhóm họp riêng nào cũng y như áp dụng cho một hội nghị toàn thể. Và điểm quan trọng của câu hỏi không nằm ở đây, mà ở điều kiện được thêm vào — tức là

Đấng Christ sẽ ở giữa một hội nghị, miễn là hội nghị ấy được nhóm họp trong danh Ngài. Vì thế, dù phe đối thủ của chúng ta có nêu tên các hội nghị gồm hàng nghìn giám mục cũng chẳng giúp họ được gì; họ cũng sẽ không thuyết phục được chúng ta tin rằng các hội nghị ấy, như họ khẳng định, được Đức Thánh Linh hướng dẫn, cho đến khi họ làm cho chúng ta tin được rằng các hội nghị ấy nhóm họp trong danh Đấng Christ: vì kẻ gian ác và bất lương cũng có thể âm mưu chống lại Đấng Christ, y như các giám mục tốt lành và lương thiện nhóm họp trong danh Ngài. Về điều này

chúng ta có một bằng chứng rõ ràng trong rất nhiều sắc lệnh do các hội nghị ban hành. Nhưng điều này sẽ được bàn sau. Hiện tại tôi chỉ đáp một lời, rằng lời hứa của Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ dành cho những ai nhóm họp trong danh Ngài. Vậy một hội nghị như thế phải được định nghĩa ra sao? Tôi phủ nhận rằng những người nhóm họp trong danh Đấng Christ là những kẻ coi thường mạng lệnh của Ngài cấm thêm bớt bất cứ điều gì vào lời của Đức Chúa Trời hay lấy bớt ra, tự ý quyết định mọi sự theo ý mình, những kẻ không thỏa mãn

với các lời tiên tri của Kinh Thánh, tức là với quy tắc duy nhất của sự khôn ngoan trọn vẹn, lại bịa đặt

một điều mới nào đó từ đầu óc của mình (

Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2

;

Khải Huyền 22:18

). Chắc chắn, vì Đấng Cứu Thế chúng ta không hứa sẽ hiện diện với mọi hội nghị bất kể loại nào, mà đã ban một dấu hiệu đặc biệt để phân biệt các hội nghị thật và hợp pháp với các hội nghị khác, chúng ta không nên bằng bất cứ cách nào quên mất sự phân biệt ấy. Giao ước mà Đức Chúa Trời xưa kia lập với các thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi là dạy dỗ tại miệng Ngài (

Ma-la-chi 2:7

Điều này Ngài luôn đòi hỏi nơi các tiên tri, và chúng ta thấy đó cũng là luật đã ban cho các sứ đồ. Với những kẻ vi phạm giao ước này, Đức Chúa Trời không ban cho danh dự của chức tế lễ cũng chẳng ban thẩm quyền nào. Mong phe đối thủ của tôi giải được khó khăn này nếu họ muốn buộc đức tin của tôi phải tuân theo các sắc lệnh của loài người mà không có thẩm quyền từ lời của Đức Chúa Trời.

3. Ý tưởng của họ cho rằng chân lý không thể ở trong Hội Thánh trừ phi chân lý tồn tại nơi các mục sư, và Hội Thánh không thể tồn tại trừ phi được biểu hiện trong các hội nghị chung, là điều rất xa sự thật nếu các tiên tri đã để lại cho chúng ta một bản mô tả chính xác về thời đại của chính họ. Vào thời Ê-sai, có một Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem mà Chúa chưa bỏ rơi. Nhưng về các mục sư, Ngài phán thế này: "Những kẻ canh giữ của nó đều mù lòa, hết thảy đều dốt nát, hết thảy đều là chó câm,

không sủa được; ngủ vùi, nằm dài, ham ngủ. Thật, chúng là chó tham ăn, không bao giờ no; chúng là những kẻ chăn không hiểu biết: hết thảy đều theo đường riêng mình" (

Ê-sai 56:10, 11

). Cũng vậy Ô-sê phán: "Kẻ canh giữ của Ép-ra-im ở cùng Đức Chúa Trời tôi; nhưng tiên tri là bẫy chim ở trên mọi đường nó, và sự thù ghét ở trong nhà Đức Chúa Trời nó" (

Ô-sê 9:8

). Ở đây, bằng cách mỉa mai nối kết chúng với Đức Chúa Trời, ông cho thấy cớ biện của chức tế lễ là hư không. Cũng có một

Hội Thánh vào thời Giê-rê-mi. Hãy nghe điều ông nói về các mục sư: "Từ tiên tri đến thầy tế lễ, hết thảy đều làm điều dối trá." Lại nữa: "Các tiên tri lấy danh Ta mà nói tiên tri dối: Ta không sai chúng nó, Ta không truyền cho chúng nó, Ta cũng không phán với chúng nó" (

Giê-rê-mi 6:13

; 14:14). Và để khỏi dài dòng trích dẫn, hãy đọc toàn bộ chương ba mươi ba và chương bốn mươi của ông. Rồi, mặt khác, Ê-xê-chi-ên tố cáo chúng bằng lời chẳng nhẹ nhàng hơn. "Các tiên tri nó âm mưu trong giữa nó, như sư tử rống xé mồi; chúng đã nuốt các linh hồn." "Các thầy tế lễ nó đã phạm luật Ta, và làm ô uế các vật thánh Ta" (

Ê-xê-chi-ên 22:25, 26

). Còn nhiều điều cùng một ý. Những lời phàn nàn tương tự đầy dẫy khắp các tiên tri; không có gì thường lặp lại hơn.

4. Nhưng có lẽ, dù điều dữ lớn này đã thắng thế nơi người Giu-đa, thời đại chúng ta lại được miễn khỏi nó. Ước gì được vậy; nhưng Đức Thánh Linh đã phán rằng sẽ khác đi. Vì lời của Phi-e-rơ rõ ràng: "Nhưng đã có tiên tri giả trong dân chúng, như sẽ có giáo sư giả trong vòng anh em, là những kẻ sẽ lén lút đem các giáo phái đáng hư mất vào" (

II Phi-e-rơ 2:1

). Hãy xem ông tiên báo nguy cơ sắp đến, không phải từ các tín hữu thường, mà từ những kẻ tự khoác lấy

danh hiệu mục sư và giáo sư. Ngoài ra, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã bao lần tiên báo rằng những nguy hiểm lớn nhất

đe dọa Hội Thánh sẽ đến từ các mục sư? (

Ma-thi-ơ 24:11

). Thật vậy, Phao-lô công khai tuyên bố rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ ngự trong đền của Đức Chúa Trời (

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4

); bởi đó ngụ ý rằng tai họa khủng khiếp mà ông nói đến sẽ chỉ đến từ những kẻ ngồi trong Hội Thánh với tư cách mục sư. Và trong một đoạn khác, ông cho thấy sự xâm nhập

của điều dữ lớn này đã gần kề. Vì khi ngỏ lời với các trưởng lão của Ê-phê-sô, ông nói: "Tôi biết rằng sau khi tôi ra đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại cũng trong vòng chính anh em sẽ có mấy người dấy lên, nói những lời trái nghịch, để lôi kéo môn đồ theo mình" (

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:29, 30

). Một chuỗi dài năm tháng có thể đưa vào giữa các mục sư sự suy đồ lớn đến mức nào, khi chỉ trong một thời gian ngắn như vậy họ đã có thể suy đồ đến thế? Và để khỏi lấp đầy trang giấy bằng chi tiết, chúng ta được

gương của hầu hết mọi thời đại nhắc nhở rằng chân lý không phải lúc nào cũng được ấp ủ trong lòng các mục sư, và sự an toàn của Hội Thánh không phụ thuộc vào tình trạng của họ. Thật là phải lẽ khi những người được đặt để gìn giữ sự bình an và an toàn của Hội Thánh là những người chủ tọa và người canh giữ của Hội Thánh; nhưng làm điều mình nợ là một việc, còn nợ điều mình không làm lại là việc khác.

5. Tuy nhiên, xin đừng ai hiểu tôi như thể tôi muốn trong mọi sự một cách hấp tấp và không dè dặt lật đổ thẩm quyền của các mục sư.

581

Tất cả điều tôi khuyên là hãy phân biệt, và đừng cho rằng lẽ dĩ nhiên rằng ai tự xưng là mục sư thì thật là mục sư. Nhưng vị giáo hoàng, cùng cả bè lũ giám mục của ông, không vì lý do nào khác ngoài việc họ được gọi là mục sư, mà gạt bỏ sự vâng phục lời của Đức Chúa Trời, đảo lộn mọi sự, và lật qua lật lại theo ý mình; trong khi đó, họ khăng khăng rằng họ không thể thiếu ánh sáng của chân lý, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự mãi trong họ,

rằng Hội Thánh tồn tại trong họ, và chết cùng họ, như thể Chúa không còn giáng các sự phán xét của Ngài, và ngày nay không còn phạt thế gian vì sự gian ác của nó, y như cách Ngài đã phạt sự vô ơn của dân xưa — tức là bằng cách đánh các mục sư bằng sự kinh ngạc và mù lòa (

Xa-cha-ri 12:4

). Những kẻ dại dột này không hiểu rằng chúng đang hùa theo những kẻ thời xưa từng giao chiến với lời của Đức Chúa Trời. Vì kẻ thù của Giê-rê-mi đã chống lại

chân lý như thế này: "Hãy đến, chúng ta hãy lập mưu chống lại Giê-rê-mi; vì luật pháp sẽ không mất khỏi thầy tế lễ, mưu chước sẽ không mất khỏi người khôn, lời sẽ không mất khỏi tiên tri" (

Giê-rê-mi 18:18

6. Do đó thật dễ đáp lại lập luận của họ về các hội nghị chung. Không thể phủ nhận rằng người Giu-đa đã có một Hội Thánh thật dưới thời các tiên tri. Nhưng nếu khi ấy một hội nghị chung được lập nên từ các thầy tế lễ, thì Hội Thánh sẽ ra hình trạng gì? Chúng ta nghe Chúa phán không phải chống lại một hai người trong họ, mà

chống lại toàn thể hàng tế lễ: "Các thầy tế lễ sẽ kinh ngạc, và các tiên tri sẽ lấy làm lạ" (

Giê-rê-mi 4:9

). Lại nữa: "Luật pháp sẽ mất khỏi thầy tế lễ, và mưu chước sẽ mất khỏi các trưởng lão" (

Ê-xê-chi-ên 7:26

). Lại nữa: "Vì vậy đêm sẽ đến trên các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ không có dị tượng; tối tăm sẽ đến trên các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ không bói khoa; mặt trời sẽ lặn trên các tiên tri, và ngày sẽ tối tăm trên chúng nó," v.v. (

Mi-chê 3:6

). Giờ đây, nếu mọi người thuộc loại này được tụ họp lại với nhau, thì linh nào sẽ chủ tọa cuộc họp của họ? Về điều này chúng ta có một ví dụ đáng chú ý trong hội nghị mà A-háp triệu tập (

I Các Vua 22:6

). Bốn trăm

tiên tri có mặt. Nhưng vì họ họp lại chẳng với ý định nào khác ngoài việc nịnh bợ vị vua gian ác, Sa-tan được Chúa sai đến làm thần nói dối trong miệng hết thảy chúng nó. Chân lý ở đó bị kết án một cách nhất trí. Mi-chê bị xét là kẻ dị giáo, bị vả, và bị quăng vào ngục. Giê-rê-mi đã bị đối xử như vậy, và các tiên tri khác cũng vậy.

7. Nhưng có một ví dụ đáng nhớ có thể đủ thay cho mọi ví dụ. Trong hội nghị mà các thầy tế lễ và người Pha-ri-si nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem chống lại Đấng Christ (

Giăng 11:47

), xét về hình thức bên ngoài thì còn thiếu gì? Nếu khi ấy tại Giê-ru-sa-lem không có Hội Thánh, thì Đấng Christ đã không bao giờ dự phần vào các của lễ và các nghi lễ khác. Một cuộc họp long trọng được tổ chức; thầy tế lễ cả chủ tọa; toàn thể hàng tế lễ ngồi vào chỗ, thế mà Đấng Christ bị kết án, và

giáo lý của Ngài bị xua đuổi. Tội ác này chứng tỏ rằng Hội Thánh hoàn toàn không có mặt trong hội nghị ấy. Nhưng không có nguy cơ điều tương tự sẽ xảy ra với chúng ta. Ai đã nói với chúng ta như vậy? Sự quá an tâm trong một vấn đề quan trọng đến thế thật đáng bị kết tội là biếng nhác. Thật vậy, khi Đức Thánh Linh, qua miệng Phao-lô, tiên báo bằng lời rõ ràng rằng sẽ có một sự bội đạo, một sự bội đạo không thể đến cho đến khi các mục sư trước hết lìa bỏ Đức Chúa Trời (

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3

), thì tại sao chúng ta lại

tự nguyện bịt mắt bước đi đến chỗ hủy hoại của chính mình? Vì thế, chúng ta không thể nào thừa nhận rằng Hội Thánh gồm trong một cuộc họp của các mục sư, là những người mà Chúa không hề hứa ở đâu rằng họ sẽ luôn luôn tốt lành, mà đôi khi đã tiên báo rằng họ sẽ gian ác. Khi Ngài cảnh báo chúng ta về nguy hiểm, ấy là để chúng ta càng thêm thận trọng.

8. Vậy, bạn sẽ hỏi, chẳng lẽ các định nghĩa của các hội nghị không có thẩm quyền nào sao? Có chứ, thật vậy; vì tôi không chủ trương rằng mọi hội nghị đều phải bị kết án, và mọi hành vi của chúng đều phải bị hủy bỏ, hay như người ta nói, bị xóa sạch hoàn toàn. Nhưng (người ta sẽ nói) bạn đang đặt tất cả chúng dưới quyền phục tùng, và như vậy để mặc mỗi người tự do đón nhận hay loại bỏ các sắc lệnh của các hội nghị theo ý mình. Hoàn toàn không; nhưng bất cứ khi nào sắc lệnh của một hội nghị được đưa ra, điều đầu tiên

tôi muốn làm là xem xét nó được tổ chức vào lúc nào, nhân dịp gì, với ý định nào, và những ai có mặt tại đó; rồi tôi sẽ đem chủ đề được bàn đến đối chiếu với tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Và tôi sẽ làm điều này theo cách sao cho quyết định của hội nghị có trọng lượng của nó, và được xem như một bản án đã có trước, nhưng không đến nỗi ngăn cản việc áp dụng

phép thử mà tôi đã nói. Ước gì mọi người đều tuân theo phương pháp mà Augustine quy định trong

Quyển Ba viết chống Ma-xi-mi-nút, khi ông muốn bịt miệng những lời bắt bẻ của kẻ dị giáo này chống lại các sắc lệnh của các hội nghị: "Tôi không nên đem Hội nghị Ni-xê ra đối chọi với bạn, và bạn cũng không nên đem hội nghị A-ri-mi-num ra đối chọi với tôi, như thể vấn đề đã được xét trước. Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của hội nghị sau, và bạn cũng không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của hội nghị trước. Hãy để vật đối vật, án đối án, lý đối lý, trên thẩm quyền của Kinh Thánh, một thẩm quyền không riêng của bên nào, mà chung cho mọi người." Bằng cách này, các hội nghị

sẽ được tôn trọng đúng mức, và đồng thời Kinh Thánh sẽ được đặt lên chỗ cao nhất, mọi sự đều được đem đến để thử với Kinh Thánh. Như vậy những hội nghị xưa như Ni-xê, Công-stăng-ti-nốp, Ê-phê-sô lần thứ nhất, Can-xê-đon, và các hội nghị tương tự, được tổ chức để bác bỏ các sai lầm, chúng ta vui lòng đón nhận, và tôn kính như thánh, trong chừng mực liên quan đến các giáo điều của đức tin, vì chúng không chứa gì khác ngoài sự giải thích Kinh Thánh tinh ròng và chân thật, mà các thánh giáo phụ với sự khôn ngoan thuộc linh đã dùng để đè bẹp

những kẻ thù của đạo đã nổi lên bấy giờ. Trong một số hội nghị sau này, chúng ta cũng thấy một lòng sốt sắng thật cho đạo, và hơn nữa những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của thiên tài, học thức, và sự khôn ngoan. Nhưng như mọi sự thường ngày càng tệ đi, thật dễ thấy trong các hội nghị thời cận đại hơn Hội Thánh đã dần dần suy đồ khỏi sự tinh ròng của thời hoàng kim ấy đến mức nào. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ rằng ngay trong những thời đại suy đồ hơn ấy, các hội nghị vẫn có những giám mục tính nết tốt hơn. Nhưng việc đã xảy ra với họ cũng như điều mà các nghị sĩ Rô-ma xưa

từng phàn nàn về các sắc lệnh của họ. Vì các ý kiến được đếm chứ không được cân, nên phe tốt hơn đành phải nhường bước trước số đông hơn. Chúng chắc chắn đã ban hành nhiều quan điểm gian ác. Không cần phải thu thập các ví dụ ở đây, vừa vì sẽ dài dòng, vừa vì những người khác đã làm việc ấy cẩn thận đến nỗi chẳng còn bao nhiêu để thêm vào.

9. Hơn nữa, tại sao tôi phải duyệt lại các cuộc tranh cãi giữa hội nghị này với hội nghị khác? Cũng chẳng có lý do nào để thì thầm với tôi rằng khi các hội nghị mâu thuẫn nhau, thì một trong hai hội nghị ấy không phải là hội nghị hợp pháp. Vì chúng ta sẽ xác định điều này bằng cách nào? Chỉ bằng cách, nếu tôi không lầm, xét từ Kinh Thánh mà phán rằng các sắc lệnh ấy không chính thống. Vì chỉ có điều này là luật phân biệt chắc chắn. Nay đã khoảng chín trăm năm kể từ Hội nghị Công-stăng-ti-nốp, được triệu tập dưới thời hoàng đế Lê-ô,

đã quyết định rằng các tượng đặt trong đền thờ phải bị lật đổ và đập nát. Ít lâu sau, Hội nghị Ni-xê, được I-rê-nê triệu tập, vì không ưa hội nghị trước, đã sắc lệnh rằng các tượng phải được dựng lại. Trong hai hội nghị ấy, chúng ta sẽ thừa nhận hội nghị nào là hợp pháp? Hội nghị sau thường thắng thế, và đã giữ một chỗ cho các tượng trong các nhà thờ. Nhưng Augustine cho rằng điều này không thể làm được mà không có nguy cơ thờ hình tượng rất lớn. Ê-pi-pha-ni-út, ở một thời kỳ sau, nói

gay gắt hơn nhiều (Thư gửi Giăng thành Giê-ru-sa-lem và Quyển 3 chống Các Giáo phái Lầm lạc). Vì ông nói, thật là một sự gớm ghiếc không thể nói nên lời khi thấy các tượng trong một đền thờ của Cơ Đốc nhân. Những người nói như thế này có thể tán thành hội nghị ấy nếu họ còn sống đến

ngày nay chăng? Nhưng nếu các sử gia nói đúng, và chúng ta tin các biên bản của họ, thì không chỉ bản thân các tượng, mà cả sự thờ lạy các tượng, đã được phê chuẩn ở đó. Giờ thì rõ ràng sắc lệnh này phát xuất từ Sa-tan. Há họ không cho thấy, bằng cách làm hư hỏng và bẻ cong Kinh Thánh, rằng họ đã

coi thường Kinh Thánh sao? Điều này tôi đã làm sáng tỏ đầy đủ trong một phần trước của tác phẩm (xem Quyển I, chương 11, mục 14). Dù sao, chúng ta sẽ không bao giờ phân biệt được giữa các hội nghị mâu thuẫn và bất đồng nhau, vốn đã có nhiều, trừ phi chúng ta cân hết thảy chúng trên cái cân dành cho loài người và thiên sứ, ý tôi là, lời của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đón nhận Hội nghị Can-xê-đon, và loại bỏ hội nghị Ê-phê-sô lần hai, vì hội nghị sau đã phê chuẩn sự gian ác của Êu-ti-khê, còn hội nghị trước đã kết án nó. Sự

phán xét của các thánh nhân này được đặt nền trên Kinh Thánh, và trong khi chúng ta theo sự phán xét ấy, chúng ta ước ao rằng lời của Đức Chúa Trời, là lời đã soi sáng họ, nay cũng soi sáng chúng ta. Giờ đây những người theo giáo phái Rô-ma cứ đi khoe khoang theo lối của họ rằng Đức Thánh Linh bị cố định và trói buộc vào các hội nghị của họ.

10. Ngay trong các hội nghị xưa và tinh ròng hơn của họ cũng có điều đáng chê trách, hoặc vì những người học thức và khôn ngoan khác thường có mặt tại đó, bị phân tâm bởi công việc trong tay, đã không chú ý đến nhiều điều khác; hoặc vì, bận rộn với các biện pháp nghiêm trọng và hệ trọng hơn, họ đã nhắm mắt làm ngơ trước một số điều ít quan trọng hơn; hoặc đơn giản vì, là con người, họ đã bị lừa dối vì dốt nát, hoặc đôi khi bị cuốn đi quá đà bởi một tình cảm thái quá. Về trường hợp cuối cùng này

(vốn dường như khó tránh nhất trong mọi trường hợp) chúng ta có một ví dụ nổi bật trong Hội nghị Ni-xê, hội nghị đã được nhất trí đón nhận, như xứng đáng, với lòng tôn kính cao nhất. Vì khi điều khoản chính của đức tin chúng ta ở đó đang lâm nguy, và A-ri-út, kẻ thù của nó, có mặt, sẵn sàng giao chiến với bất cứ ai, và điều tối quan trọng là những người đã đến để tấn công A-ri-út phải đồng lòng, thế mà họ, cảm thấy an toàn giữa mọi nguy hiểm ấy, thật vậy, như thể quên mất

sự nghiêm trang, khiêm tốn, và lễ độ, gạt sang một bên cuộc thảo luận đang ở trước mặt (như thể họ họp lại chính là để làm vui lòng A-ri-út), bắt đầu nhường bước cho những bất hòa nội bộ, và quay cây bút vốn phải dùng chống lại A-ri-út sang chống lại nhau. Những lời buộc tội bẩn thỉu vang lên, các tờ cáo trạng bay khắp nơi, và họ sẽ không bao giờ thôi tranh cãi cho đến khi đâm nhau bằng những vết thương lẫn nhau, nếu hoàng đế Công-stăng-tin không can thiệp, và tuyên bố

rằng việc xét đoán đời sống của họ là việc vượt quá thẩm quyền của mình, đã kìm nén sự thiếu chừng mực của họ bằng lời nịnh hót hơn là khiển trách. Có bao nhiêu phương diện mà các hội nghị tổ chức sau hội nghị này có thể đã sai lầm? Và sự việc cũng chẳng cần một chứng minh dài dòng; bất cứ ai đọc các biên bản của chúng sẽ nhận thấy nhiều yếu đuối, chưa nói đến một từ mạnh hơn.

11. Ngay cả Lê-ô, vị giáo hoàng Rô-ma, cũng không ngần ngại buộc tội Hội nghị Can-xê-đon, hội nghị mà ông thừa nhận là chính thống về giáo lý, là tham vọng và hấp tấp thiếu suy xét. Ông không phủ nhận rằng đó là một hội nghị hợp pháp, nhưng công khai cho rằng nó có thể đã sai lầm. Có người

có thể cho tôi là dại dột khi cố công chỉ ra những sai lầm loại này, vì phe đối thủ của tôi thừa nhận rằng các hội nghị có thể sai lầm trong những điều không cần thiết cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, công lao của tôi không phải là thừa. Vì dù bị ép

buộc, họ thừa nhận điều này bằng lời, nhưng bằng cách áp đặt lên chúng ta quyết định của mọi hội nghị, trong mọi vấn đề không phân biệt, như những lời tiên tri của Đức Thánh Linh, họ đòi hỏi nhiều hơn điều họ đã giả định lúc đầu. Khi hành động như vậy, họ duy trì điều gì khác ngoài việc các hội nghị không thể sai lầm, hoặc nếu sai lầm, thì chúng ta không được phép nhận ra chân lý, hay từ chối đồng ý với các sai lầm của chúng? Đồng thời, tất cả điều tôi muốn suy ra từ những gì tôi đã nói là, dù các hội nghị, vốn tin kính và thánh khiết,

được Đức Thánh Linh cai quản, Ngài vẫn để chúng chia sẻ số phận của loài người, kẻo chúng ta tin cậy quá mức vào con người. Quan điểm này tốt hơn nhiều so với quan điểm của Grê-gô-ri Na-xi-an-den, người nói (Thư 55) rằng ông chưa bao giờ thấy một hội nghị nào kết thúc tốt đẹp. Khi khẳng định rằng mọi hội nghị, không trừ một ai, đều kết thúc tồi tệ, ông để lại cho chúng rất ít thẩm quyền. Không cần phải nhắc riêng đến các hội nghị địa phương, vì thật dễ ước lượng, từ trường hợp của các hội nghị chung, chúng phải có bao nhiêu thẩm quyền trong việc lập các điều khoản đức tin, và quyết định loại giáo lý nào phải được đón nhận.

12. Nhưng những người theo giáo phái Rô-ma của chúng ta, khi bênh vực phe mình mà thấy mọi lý lẽ đều tuột khỏi chân, liền bám vào một trò lẩn tránh khốn khổ cuối cùng. Dù họ có ngu dốt về trí tuệ và mưu chước, và suy đồi nhất về lòng dạ và ý chí, lời của Chúa vẫn còn đó, truyền chúng ta phải vâng lời những người cai trị mình (

Hê-bơ-rơ 13:17

). Thật vậy sao? Nếu tôi phủ nhận rằng những kẻ hành động như vậy cai trị chúng ta thì sao? Họ không nên đòi cho

mình nhiều hơn Giô-suê đã có, ông vừa là tiên tri của Chúa vừa là một mục sư xuất sắc. Vậy chúng ta hãy nghe bằng những lời nào Chúa đã đưa ông vào chức vụ. "Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi; hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong; vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới được phước" (

Giô-suê 1:7, 8

). Vậy, những người cai trị thuộc linh của chúng ta sẽ là những người không xây khỏi

luật pháp của Chúa qua bên hữu hay bên tả. Nhưng nếu giáo lý của mọi mục sư đều phải được đón nhận không do dự, thì tại sao Chúa lại bao lần và ân cần khuyên chúng ta đừng nghe theo các tiên tri giả? "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Chớ nghe những lời của các tiên tri nói tiên tri cùng các ngươi; chúng nó làm cho các ngươi trở nên hư không: chúng nó nói sự hiện thấy bởi lòng mình, chẳng phải bởi miệng Đức Giê-hô-va" (

Giê-rê-mi 23:16

). Lại nữa: "Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên

đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (

Ma-thi-ơ 7:15

). Cũng vô ích khi Giăng khuyên chúng ta thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng (

I Giăng 4:1

). Từ sự phán xét này, ngay cả các thiên sứ cũng không được miễn (

Ga-la-ti 1:8

); huống chi Sa-tan với những lời dối trá của nó. Và câu "Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ cùng té xuống hố" có nghĩa gì? (

Ma-thi-ơ 15:14

) Chẳng phải nó

đã tuyên bố đầy đủ rằng có một sự khác biệt lớn giữa các mục sư phải được nghe, rằng không phải ai cũng phải được nghe

một cách bừa bãi sao? Vì thế họ không có cớ gì để dùng danh hiệu của mình mà ngăn cản chúng ta, để lôi chúng ta vào dự phần sự mù lòa của họ, vì ngược lại chúng ta thấy rằng Chúa đã dùng sự chăm sóc đặc biệt để giữ chúng ta khỏi để mình bị lôi đi bởi các sai lầm của người khác, dù chúng có nấp dưới mặt nạ nào. Vì nếu lời đáp của Đấng Cứu Thế chúng ta là thật, thì những kẻ dẫn đường mù, dù là thầy tế lễ cả, giám mục, hay giáo hoàng, cũng không thể làm gì hơn là vội vã lôi chúng ta xuống cùng một vực thẳm với

chúng. Vì thế, chớ để các danh hiệu hội nghị, mục sư, và giám mục (vốn có thể được dùng với ý đồ giả dối cũng như thật) ngăn cản chúng ta chú ý đến bằng chứng của cả lời nói và việc làm, và đem mọi thần đến thử với lời thần linh, để chúng ta chứng nghiệm xem chúng có phải bởi Đức Chúa Trời chăng.

13. Đã chứng minh rằng không có quyền lực nào được ban cho Hội Thánh để dựng nên một giáo lý mới nào, giờ chúng ta hãy bàn về quyền lực được gán cho họ trong việc giải thích Kinh Thánh. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng khi một giáo lý nào được đem ra thảo luận, không có phương thuốc nào tốt hơn hay chắc chắn hơn là để một hội nghị gồm các giám mục chân thật nhóm họp và thảo luận điểm đang tranh cãi. Một quyết định loại này, mà các mục sư của các Hội Thánh đã đồng ý với nhau sau khi

cầu khẩn Thánh Linh của Đấng Christ, sẽ có trọng lượng hơn nhiều so với việc mỗi người, tự mình chấp nhận nó, truyền lại cho dân mình, hay một vài cá nhân họp riêng và quyết định. Thứ hai, khi các giám mục đã nhóm họp tại một nơi, họ thảo luận chung với nhau thuận tiện hơn, định rõ cả giáo lý lẫn hình thức dạy dỗ, kẻo sự khác biệt gây vấp phạm. Thứ ba, Phao-lô quy định phương pháp này để quyết định giáo lý. Vì khi ông ban quyền quyết định cho một Hội Thánh đơn lẻ, ông cho thấy đường lối

thủ tục phải thế nào trong các trường hợp quan trọng hơn — tức là các Hội Thánh cùng nhau nhận biết chung. Và chính cảm thức tin kính mách bảo chúng ta rằng nếu có kẻ nào làm rối Hội Thánh bằng một điều mới lạ nào trong giáo lý, và sự việc đi xa đến nỗi có nguy cơ bất hòa lớn hơn, thì các Hội Thánh trước hết nên nhóm họp, xét hỏi vấn đề, và cuối cùng, sau khi thảo luận đầy đủ, quyết định theo Kinh Thánh, điều ấy vừa có thể chấm dứt sự nghi ngờ trong dân chúng, vừa bịt miệng những kẻ gian ác

và bất an, để ngăn sự việc tiến xa hơn. Như vậy khi A-ri-út dấy lên, Hội nghị Ni-xê được triệu tập, và bằng thẩm quyền của mình vừa đè bẹp những mưu đồ gian ác của kẻ vô đạo này, vừa khôi phục sự bình an cho các Hội Thánh mà hắn đã làm khốn khổ, vừa khẳng định thần tính đời đời của Đấng Christ chống lại giáo điều phạm thượng của hắn. Sau đó, khi Êu-nô-mi-út và Ma-xê-đô-ni-út gây ra những rối loạn mới, sự điên rồ của chúng đã bị đối phó bằng một phương thuốc tương tự bởi Hội nghị Công-stăng-ti-nốp; sự gian ác

của Nết-tô-ri-út đã bị đánh bại bởi Hội nghị Ê-phê-sô. Tóm lại, đây là phương pháp thường dùng từ đầu để giữ gìn sự hiệp một trong Hội Thánh mỗi khi Sa-tan bắt đầu mưu chước. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng không phải mọi thời đại và mọi nơi đều được ưu đãi với một A-tha-na-si-út, một Ba-si-lê, một Sy-ri-lô, và những người bênh vực giáo lý lành mạnh tương tự, những người mà Chúa đã dấy lên bấy giờ. Thật vậy, chúng ta hãy xét điều đã xảy ra trong Hội nghị Ê-phê-sô lần hai khi giáo phái lầm lạc của Êu-ti-khê thắng thế. Phla-vi-a-nút, người đáng nhớ vì thánh khiết, cùng một số người tin kính

khác, đã bị đày đi lưu đày, và nhiều tội ác tương tự đã được phạm, vì thay vì Thánh Linh của Chúa, Đi-ốt-cô-rút, một kẻ phe phái, tính nết rất xấu, đã chủ tọa. Nhưng Hội Thánh không ở đó. Tôi thừa nhận; vì tôi luôn cho rằng chân lý không hư mất trong Hội Thánh dù bị một hội nghị áp bức, mà được Chúa gìn giữ một cách lạ lùng để trỗi dậy, và đắc thắng trong thời điểm của Ngài. Tuy nhiên, tôi phủ nhận rằng mọi cách giải thích Kinh Thánh đã nhận được phiếu của một hội nghị đều là đúng và chắc chắn.

14. Nhưng những người theo giáo phái Rô-ma có một mục đích khác khi họ nói rằng quyền giải thích Kinh Thánh thuộc về các hội nghị, và không ai được thách thức. Vì họ dùng nó làm cớ để đặt tên giải thích Kinh Thánh cho mọi điều được quyết định trong các hội nghị. Về luyện ngục, sự cầu thay của các thánh, và việc xưng tội qua tai, và những điều tương tự, không thể tìm thấy một âm tiết nào trong Kinh Thánh. Nhưng vì tất cả những điều này đã được phê chuẩn bởi thẩm quyền của

Hội Thánh, hay nói đúng hơn, đã được đón nhận bởi ý kiến và tập quán, mỗi điều trong số chúng đều phải được coi là một cách giải thích Kinh Thánh. Và không chỉ vậy, mà bất cứ điều gì một hội nghị đã quyết định chống lại Kinh Thánh cũng phải mang tên là một cách giải thích. Đấng Christ truyền mọi người hãy uống chén mà Ngài đưa ra trong Tiệc Thánh. Hội nghị Công-stăng đã cấm trao chén cho dân chúng, và quyết định rằng chỉ một mình thầy tế lễ được uống. Dù điều này trực tiếp chống lại

sự lập của Đấng Christ (

Ma-thi-ơ 26:26

), họ vẫn muốn nó được xem là cách giải thích của Ngài. Phao-lô gọi việc cấm kết hôn là giáo lý của ma quỷ (

I Ti-mô-thê 4:1

); và Đức Thánh Linh ở nơi khác tuyên bố rằng "mọi người phải kính trọng sự hôn nhân" (

Hê-bơ-rơ 13:4

). Sau đó cấm các thầy tế lễ của họ kết hôn, họ khăng khăng rằng đây là một cách giải thích Kinh Thánh đúng đắn và chân thật, dù không thể tưởng tượng được điều gì xa lạ với Kinh Thánh hơn. Nếu có ai dám mở miệng phản đối, người ấy sẽ bị

xét là kẻ dị giáo, vì quyết định của Hội Thánh là không thể thách thức, và không được phép nghi ngờ về tính chính xác trong cách giải thích của Hội Thánh. Tại sao tôi phải công kích sự trơ trẽn như vậy? Chỉ cần chỉ ra nó là đã kết án nó rồi. Giáo điều của họ về quyền phê chuẩn Kinh Thánh, tôi cố ý bỏ qua. Vì việc đặt các lời tiên tri của Đức Chúa Trời dưới sự kiểm duyệt của loài người như vậy, và cho rằng chúng được phê chuẩn vì chúng làm đẹp lòng loài người, là một sự phạm thượng không đáng được nhắc đến. Ngoài ra, tôi

đã chạm đến nó rồi (Quyển 1, chương 7; 8, mục 9). Tuy nhiên, tôi sẽ hỏi họ một câu. Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh được đặt nền trên sự phê chuẩn của Hội Thánh, họ sẽ trích sắc lệnh của một hội nghị nào để chứng minh điều đó? Tôi tin là họ không thể. Vậy tại sao A-ri-út lại chịu để mình bị đánh bại tại Hội nghị Ni-xê bởi các đoạn trích từ Phúc Âm Giăng? Theo những người này, hắn được tự do loại bỏ

các đoạn ấy, vì chúng chưa từng được một hội nghị chung nào phê chuẩn trước đó. Họ

viện dẫn một danh mục xưa, mà họ gọi là Quy điển (Canon), và nói rằng nó khởi nguồn từ một quyết định của Hội Thánh. Nhưng tôi lại hỏi: Quy điển ấy được công bố trong hội nghị nào? Ở đây họ phải câm miệng. Ngoài ra, tôi muốn biết họ tin Quy điển ấy là gì. Vì tôi thấy các bậc cổ nhân rất ít đồng ý với nhau về nó. Nếu phải có hiệu lực cho điều Giê-rô-ni-mô nói (Lời tựa trong Sách Sa-lô-môn), thì các sách Ma-ca-bê, Tô-bít, Huấn Ca, và những sách tương tự, phải xếp vào hàng Ngụy thư: nhưng điều này họ sẽ không bao giờ

dung thứ.

579

Xem Biện hộ của Calvin chống lại các Điều khoản của Sorbonne; Thư gửi Sa-đô-lê; Sự cần thiết phải Cải cách Hội Thánh; Biện hộ chống lại Hội nghị Trăng; Nhận xét về Lời khuyên bảo như cha của Giáo hoàng.

580

Tiếng Pháp: "Si je tien ici la bride roide pour ne lascher rien facilement à nos adversaires, ce n'est pas a dire pourtant que je prise les conciles anciens moins que je ne doy. Car je les honore de bonne affection, et desire que chacun les estime, et les ait en reverence." — Nếu ở đây tôi giữ cương chặt, và không dễ dàng nhường điều gì cho phe đối thủ của chúng ta, không phải vì tôi coi trọng các hội nghị xưa ít hơn điều tôi phải làm. Vì tôi thành tâm tôn kính chúng và mong mỗi người đều quý trọng chúng, và giữ chúng trong lòng tôn kính.

581

Tiếng Pháp: "Toutesfois je ne veux point que ces propos soyent entendus comme si je vouloye amoindrir l'authorité des pasteurs, et induire le peuple à la mepriser legerement." — Tuy nhiên, tôi không muốn những lời này được hiểu như thể tôi muốn làm giảm thẩm quyền của các mục sư, và xúi giục dân chúng khinh thường nó một cách nhẹ dạ.

CHƯƠNG 10.

VỀ QUYỀN LẬP PHÁP. SỰ TÀN NHẪN CỦA GIÁO HOÀNG VÀ NHỮNG KẺ THEO PHE ÔNG TRONG VIỆC NÀY, VÌ HỌ ĐỘC ĐOÁN ÁP BỨC VÀ HỦY HOẠI CÁC LINH HỒN.

Chương này bàn về,— I. Các điều lệ của loài người nói chung. Về sự phân biệt giữa Luật Dân sự và Luật Giáo hội. Về lương tâm, vì sao và theo nghĩa nào những người hầu việc Chúa không thể áp đặt luật trên lương tâm, các tiết 1–8. II. Về các truyền thống hay các điều lệ của phe giáo hoàng liên quan đến nghi lễ và kỷ luật. Nhiều điều xấu xa vốn có trong chúng, các tiết 9–17. Các luận cứ ủng hộ những truyền thống ấy bị bác bỏ, các tiết 17–26. III. Về các điều lệ Giáo hội tốt và hợp pháp, các tiết 27–32.

Các tiết

1. Quyền của Hội Thánh trong việc ban hành luật. Điều này đã trở thành nguồn của các truyền thống loài người. Sự vô đạo của những truyền thống này.

2. Nhiều truyền thống của phe giáo hoàng không những khó khăn, mà còn bất khả thi trong việc tuân giữ.

3. Để câu hỏi được giải thích thuận tiện hơn, bản chất của lương tâm phải được định nghĩa.

4. Định nghĩa về lương tâm được giải thích. Các ví dụ minh họa cho định nghĩa.

5. Giáo lý của Phao-lô về sự vâng phục các nhà cầm quyền vì cớ lương tâm, không hề ủng hộ giáo lý của giáo hoàng về sự bắt buộc của các truyền thống.

6. Câu hỏi được nêu rõ. Một cách giải quyết ngắn gọn.

7. Một khuôn mẫu đời sống hoàn hảo trong Luật pháp. Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật duy nhất của chúng ta.

8. Các truyền thống của giáo hoàng mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời.

9. Các truyền thống nghi lễ của phe giáo hoàng. Sự vô đạo của chúng. Được dùng thay cho sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời.

10. Qua các nghi lễ này điều răn của Đức Chúa Trời bị làm cho ra vô hiệu.

11. Một số nghi lễ này vô dụng và ấu trĩ. Sự đa dạng vô tận của chúng. Đưa Do Thái giáo trở lại.

12. Sự phi lý của các nghi lễ này mượn từ Do Thái giáo và ngoại giáo.

13. Số lượng không thể chịu nổi của chúng bị Augustinô lên án.

14. Sự tổn hại do đó gây ra cho Hội Thánh. Chúng không thể được bào chữa.

15. Làm lạc lối những kẻ mê tín. Được dùng như một thứ phô trương và để làm bùa chú. Bị lạm dụng để trục lợi.

16. Mọi truyền thống như thế đều phải chịu những lời phản đối tương tự.

17. Các luận cứ ủng hộ các truyền thống được trả lời.

18. Lời đáp tiếp tục.

19. Minh họa lấy từ việc cử hành lễ Tiệc Thánh đơn giản dưới thời các sứ đồ, và các nghi lễ rườm rà của phe giáo hoàng.

20. Một minh họa khác từ việc dùng nước thánh.

21. Một luận cứ ủng hộ các truyền thống dựa trên quyết định của các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem. Quyết định này được giải thích.

22. Một số điều trong giáo hội La Mã có thể được chấp nhận một thời gian vì cớ anh em yếu đuối.

23. Việc tuân giữ các truyền thống của giáo hoàng mâu thuẫn với sự tự do Cơ Đốc, hành hạ lương tâm, và xúc phạm Đức Chúa Trời.

24. Mọi sáng chế của loài người trong tôn giáo đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lý do. Được xác nhận bằng một ví dụ.

25. Một luận cứ dựa trên gương của Sa-mu-ên và Ma-nô-a. Lời đáp.

26. Luận cứ rằng Đấng Christ muốn những gánh nặng như thế được mang. Lời đáp.

27. Phần thứ ba của chương, bàn về các sự sắp đặt Giáo hội hợp pháp. Nền tảng của chúng trong nguyên tắc chung, rằng mọi việc phải được làm cách xứng đáng và có thứ tự. Hai cực đoan phải tránh.

28. Mọi sự sắp đặt Giáo hội phải được thử nghiệm như thế. Điều Phao-lô muốn nói về những việc làm cách xứng đáng và có thứ tự.

29. Không có gì xứng đáng trong các nghi lễ của giáo hoàng. Mô tả về sự xứng đáng thật. Các ví dụ về sự xứng đáng và thứ tự Cơ Đốc.

30. Không sự sắp đặt nào xứng đáng và có thứ tự, trừ khi được đặt trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và rút ra từ Kinh Thánh. Tình yêu thương là hướng dẫn tốt nhất trong những việc này.

31. Các điều lệ được lập như thế không được bỏ qua hay khinh thường.

32. Những điều thận trọng phải giữ đối với các điều lệ như thế.

Chúng ta nay đến phần thứ hai của quyền bính, theo họ, gồm ở việc ban hành luật, mà từ nguồn đó đã nảy sinh vô số truyền thống, trở thành bấy nhiêu cạm bẫy chết người cho các linh hồn khốn khổ. Vì họ chẳng nề hà hơn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong việc đặt những gánh nặng lên vai kẻ khác, mà chính mình không muốn rờ ngón tay đến (Ma-thi-ơ 23:4; Lu-ca 11:16). Ở nơi khác tôi đã chỉ rõ (Sách 3 chương 4 tiết 4–7) họ phạm tội giết người tàn nhẫn thế nào bằng giáo lý xưng tội vào tai của họ. Cùng sự bạo lực ấy không lộ rõ trong các luật khác, nhưng những luật có vẻ dung thứ được nhất cũng đè nén lương tâm cách độc đoán. Tôi không nói đến cách họ xuyên tạc sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cướp của chính Đức Chúa Trời, là Đấng Lập Luật duy nhất, quyền của Ngài. Quyền bính chúng ta nay phải xét là, liệu Hội Thánh có được phép trói buộc các luật lệ trên lương tâm không? Trong cuộc thảo luận này, trật tự dân sự không bị đụng đến; mà chỉ có một điểm được xét là, làm sao thờ phượng Đức Chúa Trời cho xứng đáng theo khuôn mẫu Ngài đã định, và làm sao sự tự do thuộc linh của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được giữ vẹn toàn. Theo cách nói thông thường, tên gọi truyền thống của loài người được dùng cho mọi sắc lệnh về sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà loài người ban hành mà không có thẩm quyền của lời Ngài. Chúng ta tranh đấu chống lại những điều này, chứ không chống lại các điều lệ thánh khiết và hữu ích của Hội Thánh, những điều có khuynh hướng giữ gìn kỷ luật, hoặc sự đoan trang, hoặc sự hòa bình. Mục đích của chúng ta là kiềm chế đế quốc không giới hạn và dã man đã bị chiếm đoạt trên các linh hồn bởi những kẻ muốn được coi là người chăn bầy của Hội Thánh, nhưng thực ra là những kẻ giết người tàn nhẫn nhất. Họ nói rằng các luật họ ban hành là thuộc linh, thuộc về linh hồn, và họ khẳng định chúng cần thiết cho sự sống đời đời. Nhưng như vậy vương quốc của Đấng Christ, như tôi vừa quan sát, bị xâm lăng; như vậy sự tự do Ngài đã ban cho lương tâm của các tín đồ bị áp bức và lật đổ hoàn toàn. Tôi không nói gì đến sự vô đạo lớn lao mà trong đó, để phê chuẩn việc tuân giữ các luật của họ, họ tuyên bố rằng từ đó họ tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, sự xưng công chính và sự cứu rỗi, trong khi họ làm cho toàn bộ tổng số của tôn giáo và sự mộ đạo gồm cả trong đó. Điều tôi tranh đấu là, sự cần thiết không được đặt trên lương tâm trong những việc mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do; và trừ khi được tự do, họ không thể, như chúng ta đã chỉ trước đây (Sách 3 chương 19), có bình an với Đức Chúa Trời. Họ phải nhận Đấng Christ Đấng giải cứu họ là vua duy nhất của họ, và được cai trị bởi luật tự do duy nhất—tức là, lời thánh của Phúc Âm—nếu họ muốn giữ ân điển họ đã một lần nhận được trong Đấng Christ: họ không được chịu sự nô lệ nào, không bị trói bởi xiềng xích nào.

2. Quả vậy, những vị Solon này tưởng rằng các điều lệ của họ là luật của tự do, ách êm ái, gánh nhẹ nhàng: nhưng ai mà chẳng thấy đó chỉ là dối trá. Chính họ quả thật không cảm thấy gánh nặng của luật mình. Đã vứt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ yên tâm và chăm chỉ coi thường cả luật của chính họ lẫn luật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những ai cảm thấy có chút quan tâm nào đến sự cứu rỗi mình, thì không bao giờ nghĩ mình được tự do chừng nào còn bị vướng trong những cạm bẫy này. Chúng ta thấy Phao-lô đã cẩn trọng biết bao trong việc này, không dám áp đặt một gông cùm nào trong bất cứ điều gì, và có lý do chính đáng: chắc chắn ông đã thấy trước vết thương lớn sẽ giáng trên lương tâm nếu những điều Đức Chúa Trời đã để tự do bị làm thành cần thiết. Ngược lại, người ta khó mà đếm được các điều lệ mà những người này đã áp đặt cách nghiêm khắc nhất, dưới hình phạt chết đời đời, và đòi hỏi cách gắt gao nhất, như cần thiết cho sự cứu rỗi. Và trong khi rất nhiều điều trong số ấy vô cùng khó tuân giữ, thì toàn bộ cộng lại là bất khả thi; khối lượng lớn đến thế. Vậy thì làm sao những người mà núi khó khăn này đè lên có thể tránh khỏi bối rối với sự lo lắng cùng cực, và đầy sợ hãi? Vậy nên ý định của tôi ở đây là, công kích các điều lệ thuộc loại này; các điều lệ được ban hành nhằm mục đích trói buộc lương tâm bề trong trước mặt Đức Chúa Trời, và áp đặt các bổn phận tôn giáo, như thể chúng truyền dạy những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

3. Nhiều người rất bối rối với câu hỏi này, vì không phân biệt, một cách đủ cẩn thận, giữa cái gọi là pháp đình bên ngoài và pháp đình lương tâm (external forum và forum of conscience) [582] (Sách 3 chương 19 tiết 15). Hơn nữa, khó khăn tăng thêm bởi những lời Phao-lô truyền dạy vâng phục các nhà cầm quyền, "không những vì cớ hình phạt, nhưng cũng vì cớ lương tâm" (Rô-ma 13:5); và từ đó có thể suy ra rằng luật dân sự cũng trói buộc lương tâm. Nhưng nếu thế, không điều gì chúng ta đã nói về sự cai trị thuộc linh, trong chương trước, và sẽ nói trong chương này, còn đứng vững được. Để giải quyết khó khăn này, trước hết chúng ta phải hiểu lương tâm nghĩa là gì. Định nghĩa phải rút từ nguyên nghĩa của từ. Như khi con người, bằng tâm trí và trí khôn, nắm bắt sự hiểu biết các sự việc, họ được cho là biết, và từ đó tên gọi khoa học hay tri thức được dùng; cũng vậy, khi ngoài điều này họ còn có một cảm giác về sự phán xét của Đức Chúa Trời, như một nhân chứng không cho phép họ che giấu tội lỗi mình, mà đưa họ như tội nhân ra trước tòa án của quan án, cảm giác ấy được gọi là lương tâm. Vì nó chiếm một chỗ trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, không để con người kìm nén điều mình biết trong lòng, mà theo đuổi con người cho đến khi đưa người ấy đến chỗ bị kết tội. Đây là điều Phao-lô muốn nói, khi ông nói rằng lương tâm đồng chứng, "ý tưởng chúng nó khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình" (Rô-ma 2:15). Do đó, tri thức đơn thuần có thể tồn tại trong một người, như bị đóng kín, và vì thế cảm giác đặt con người trước tòa án của Đức Chúa Trời đã được đặt trên người như một lính gác, để quan sát và do thám mọi bí mật của người, ngõ hầu không còn gì bị chôn vùi trong tối tăm. Từ đó có câu châm ngôn cổ, Lương tâm là một ngàn nhân chứng. Vì lý do này, Phi-e-rơ cũng dùng cụm "sự yêu cầu một lương tâm trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 3:21); vì sự yên nghỉ của tâm trí, khi, được thuyết phục về ân điển của Đấng Christ, chúng ta dạn dĩ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Và tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói rằng chúng ta "không còn có lòng cắn rứt về tội nữa," rằng chúng ta được giải thoát hay được tha bổng, đến nỗi tội không còn cáo trách chúng ta nữa (Hê-bơ-rơ 10:2).

4. Vì vậy, như các công việc có liên quan đến loài người, thì lương tâm có liên quan đến Đức Chúa Trời; và từ đó một lương tâm tốt chẳng là gì khác ngoài sự chính trực bề trong của tấm lòng. Theo nghĩa này, Phao-lô nói rằng "mục đích của sự răn bảo ấy là sự yêu thương, bởi lòng thanh sạch, lương tâm trong sạch, và đức tin không giả dối mà ra" (I Ti-mô-thê 1:5). Sau đó, trong cùng chương, ông chỉ ra nó khác với trí khôn rộng đến đâu, khi nói rằng, một số người đã "bỏ lương tâm tốt," thì "đức tin họ đã bị chìm đắm." Vì bởi những lời này ông hàm ý rằng, nó là một khuynh hướng sống động để thờ phượng Đức Chúa Trời, một ước muốn chân thành để sống mộ đạo và thánh khiết. Quả thật, đôi khi nó cũng được mở rộng đến loài người, như khi Phao-lô tuyên bố, "Cũng vì lẽ đó, tôi gắng sức sao cho có lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người luôn luôn" (Công vụ 24:16). Nhưng điều này được nói, vì những ích lợi của một lương tâm tốt tuôn ra và chạm đến cả loài người. Tuy nhiên, nói cho đúng, nó chỉ liên quan đến một mình Đức Chúa Trời, như tôi đã nói. Từ đó một luật có thể được cho là trói buộc lương tâm khi nó chỉ đơn thuần trói buộc một người mà không liên quan đến loài người, hay tính đến họ. Ví dụ, Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta không những giữ tâm trí mình thanh khiết và trong sạch khỏi mọi dục vọng, mà còn cấm mọi thứ tục tĩu trong lời nói, và mọi sự dâm đãng bên ngoài. Luật này lương tâm tôi bị trói buộc phải tuân giữ, dù cho trên thế gian không còn một người nào khác. Như vậy kẻ cư xử phóng đãng không những phạm tội bằng cách nêu gương xấu cho anh em mình, mà còn đứng bị kết tội trong lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời. Một quy tắc khác áp dụng trong trường hợp những việc tự chúng là trung lập. Vì chúng ta phải kiêng cữ khi chúng gây vấp phạm, nhưng lương tâm vẫn được tự do. Như Phao-lô nói về thịt đã cúng thần tượng, "nhưng nếu có ai nói với anh em rằng: Cái nầy đã dâng làm của cúng tế, thì chớ ăn, vì cớ người đã bảo trước mình, lại vì cớ lương tâm;" "lương tâm, tôi nói, không phải lương tâm của anh em, nhưng của người khác" (I Cô-rinh-tô 10:28, 29). Một tín đồ sẽ phạm tội, nếu, sau khi được cảnh báo, vẫn còn ăn thứ thịt như thế. Nhưng dù sự kiêng cữ có cần thiết thế nào đối với một người anh em, như Chúa đã truyền, lương tâm vẫn không ngừng giữ sự tự do của nó. Chúng ta thấy luật, trong khi trói buộc công việc bên ngoài, vẫn để lương tâm được tự do.

5. Nay chúng ta trở lại các luật của loài người. Nếu chúng được áp đặt nhằm mục đích tạo nên một bổn phận tôn giáo, như thể việc tuân giữ chúng tự nó là cần thiết, chúng ta nói rằng sự kiềm chế do đó đặt trên lương tâm là bất hợp pháp. Lương tâm chúng ta không liên quan đến loài người mà chỉ liên quan đến một mình Đức Chúa Trời. Từ đó có sự phân biệt thông thường giữa pháp đình thế gian và pháp đình lương tâm [583]. Khi cả thế gian còn bị bao phủ trong bóng tối dày đặc nhất của sự dốt nát, người ta vẫn giữ (như một tia sáng nhỏ còn chưa tắt) rằng lương tâm cao hơn mọi sự phán xét của loài người. Dù điều này, đã được thừa nhận bằng lời, sau đó đã bị vi phạm trong thực tế, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng để ngay cả lúc ấy còn tồn tại một lời chứng cho sự tự do, miễn lương tâm khỏi sự chuyên chế của loài người. Nhưng chúng ta vẫn chưa giải thích khó khăn nảy sinh từ những lời của Phao-lô. Vì nếu chúng ta phải vâng phục các vua chúa không những vì sợ hình phạt mà còn vì cớ lương tâm, dường như suy ra rằng luật của các vua chúa có quyền thống trị trên lương tâm. Nếu điều này đúng, thì điều tương tự cũng phải được khẳng định về các luật của giáo hội. Tôi đáp, rằng điều đầu tiên phải làm ở đây là phân biệt giữa giống và loài. Vì dù các luật riêng lẻ không chạm đến lương tâm, chúng ta vẫn bị trói buộc bởi mạng lịnh chung của Đức Chúa Trời, truyền dạy chúng ta phục tùng các nhà cầm quyền. Và đây là điểm mà cuộc thảo luận của Phao-lô xoay quanh—tức là các nhà cầm quyền phải được tôn trọng, vì họ được Đức Chúa Trời lập nên (Rô-ma 13:1). Trong khi đó, ông hoàn toàn không dạy rằng các luật họ ban hành chạm đến sự cai trị bề trong của linh hồn, vì ông khắp nơi công bố rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và quy tắc thuộc linh của việc sống công chính, cao hơn mọi sắc lệnh của loài người. Một điều khác cũng đáng quan sát, và tùy thuộc vào điều đã nói, là, các luật của loài người, dù do các nhà cầm quyền hay do Hội Thánh ban hành, đều cần phải tuân giữ (tôi nói về những luật công chính và tốt), nhưng do đó tự chúng không trói buộc lương tâm, vì toàn bộ sự cần thiết của việc tuân giữ chúng liên quan đến mục đích chung, và không gồm ở những điều được truyền. Tuy nhiên, trường hợp của những luật quy định một hình thức mới để thờ phượng Đức Chúa Trời, và đưa sự cần thiết vào những việc được tự do, thì hoàn toàn khác.

6. Tuy nhiên, những luật như thế là điều mà ngày nay phe giáo hoàng gọi là các điều lệ giáo hội, và được đưa ra như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và cần thiết. Nhưng như chúng vô số, chúng tạo thành vô số xiềng xích để trói buộc và bẫy linh hồn. Dù, khi giải thích luật pháp, chúng ta đã đề cập đến chủ đề này (Sách 3 chương 4 tiết 6), nhưng vì đây đúng là chỗ thích hợp hơn cho một cuộc thảo luận đầy đủ, tôi nay sẽ cố gắng tóm tắt nó cách cẩn thận nhất có thể. Tuy nhiên, tôi sẽ bỏ qua nhánh liên quan đến sự chuyên chế mà các giám mục giả mạo cho mình quyền dạy bất cứ điều gì họ muốn, vì đã xét nó đủ mức cần thiết, nhưng sẽ bàn dài về quyền họ đòi có trong việc ban hành luật. Vậy thì, cớ mà các giám mục giả của chúng ta lấy để chất trên lương tâm những luật mới là, Chúa đã lập họ làm những nhà lập pháp thuộc linh, và ban cho họ sự cai trị Hội Thánh. Từ đó họ duy trì rằng mọi điều họ ra lệnh và quy định đều phải, cách cần thiết, được dân sự Cơ Đốc tuân giữ, rằng kẻ nào vi phạm các mạng lịnh của họ thì phạm tội bất tuân hai lần, vừa là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời vừa phản nghịch Hội Thánh. Chắc chắn, nếu họ là những giám mục thật, tôi sẽ dành cho họ một thẩm quyền nào đó trong việc này, không nhiều như họ đòi, nhưng đủ mức cần cho việc sắp xếp chính thể của Hội Thánh cách xứng đáng; nhưng vì họ chẳng là gì ngoài điều họ muốn được coi là, họ không thể tự cho mình bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, mà không vượt quá. Nhưng vì điều này cũng đã được chỉ ở nơi khác, chúng ta hãy tạm cho rằng, bất cứ quyền nào các giám mục thật có đều thuộc về họ cách chính đáng, tôi vẫn phủ nhận rằng họ đã được đặt trên các tín đồ làm những nhà lập pháp để tự tay quy định một khuôn mẫu đời sống, hay trói buộc dân sự được giao phó cho họ vào các sắc lệnh của mình. Khi nói điều này, tôi muốn nói rằng họ hoàn toàn không có quyền đòi hỏi rằng bất cứ điều gì họ nghĩ ra mà không có thẩm quyền từ lời của Đức Chúa Trời đều phải được Hội Thánh tuân giữ như việc cần thiết. Vì quyền như thế các sứ đồ không hề biết đến, và chính Chúa chúng ta đã nhiều lần từ chối cho các chức vụ của Hội Thánh, tôi lấy làm lạ sao có kẻ nào dám chiếm đoạt, và dám ngày nay bênh vực nó, mà không có tiền lệ nào từ các sứ đồ, và trái với sự cấm đoán rõ ràng của Đức Chúa Trời.

7. Mọi điều liên quan đến một khuôn mẫu đời sống hoàn hảo Chúa đã bao gồm trong luật pháp Ngài đến nỗi Ngài không để lại gì cho loài người thêm vào bản tóm tắt đã ban. Mục đích của Ngài khi làm vậy là, trước hết, vì mọi sự ngay thẳng của nếp sống gồm ở việc điều chỉnh mọi hành động của chúng ta theo ý Ngài như một chuẩn mực, nên chỉ một mình Ngài được coi là chủ và người dẫn dắt đời sống chúng ta; và, thứ hai, để Ngài tỏ ra rằng không có gì Ngài đòi hỏi chúng ta hơn sự vâng lời. Vì lý do này Gia-cơ nói, "Ai nói hành anh em mình, hoặc xét đoán anh em mình, tức là nói xấu luật pháp, và xét đoán luật pháp:" "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp... là Đấng cứu được và diệt được" (Gia-cơ 4:11, 12). Chúng ta nghe Đức Chúa Trời đòi quyền riêng của Ngài để cai trị chúng ta bằng luật pháp Ngài thế nào. Điều này đã được Ê-sai nói trước, dù hơi tối nghĩa, "Thật Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!" (Ê-sai 33:22). Cả hai đoạn đều cho thấy quyền trên sự sống và sự chết thuộc về Đấng có quyền trên linh hồn. Thật vậy, Gia-cơ diễn đạt điều này rõ ràng. Quyền này không người nào được tự cho mình. Vậy nên Đức Chúa Trời, Đấng có quyền cứu và diệt, phải được thừa nhận là Vua duy nhất của các linh hồn, hay, như lời của Ê-sai diễn đạt, Ngài là vua và quan xét, Đấng lập luật và Đấng cứu của chúng ta. Như Phi-e-rơ, khi nhắc các mục sư về bổn phận, khuyên họ chăn bầy mà không được lấy quyền chủ trị cơ nghiệp (I Phi-e-rơ 5:2); ý nói cơ nghiệp là thân thể các tín đồ. Nếu chúng ta suy xét xứng đáng rằng việc chuyển cho loài người điều Đức Chúa Trời tuyên bố chỉ thuộc về một mình Ngài là bất hợp pháp, chúng ta sẽ thấy rằng điều này hoàn toàn cắt đứt mọi quyền mà những kẻ muốn tự mình ra lệnh bất cứ điều gì trong Hội Thánh mà không có thẩm quyền từ lời của Đức Chúa Trời đòi có.

8. Hơn nữa, vì toàn bộ câu hỏi tùy thuộc vào điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng lập luật duy nhất, nên loài người tự cho mình vinh dự ấy là bất hợp pháp, sẽ là thích hợp để ghi nhớ hai lý do mà Đức Chúa Trời đòi điều này chỉ riêng cho Ngài. Một lý do là, ý Ngài đối với chúng ta là khuôn mẫu hoàn hảo của mọi sự công chính và thánh khiết, và như vậy trong sự hiểu biết ý Ngài chúng ta có một khuôn mẫu đời sống hoàn hảo. Lý do kia là, khi quyền và phương cách thờ phượng Ngài cho xứng đáng đang được xét, Đấng mà chúng ta phải vâng lời, và Đấng mà ý Ngài chúng ta phải nương cậy, một mình Ngài có thẩm quyền trên các linh hồn chúng ta. Khi hai lý do này được chú ý, sẽ dễ quyết định những điều lệ nào của loài người trái với lời của Chúa. Thuộc loại này là mọi điều được nghĩ ra như một phần của sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và việc tuân giữ chúng bị trói buộc trên lương tâm, như có bổn phận cần thiết. Vậy chúng ta hãy nhớ cân mọi luật của loài người trên cái cân này, nếu chúng ta muốn có một phép thử chắc chắn không để chúng ta lạc lối. Lý do thứ nhất được Phao-lô thúc ép trong Thư Cô-lô-se chống lại các sứ đồ giả toan đặt những gánh nặng mới trên các hội thánh. Lý do thứ hai ông thường dùng hơn trong Thư Ga-la-ti trong trường hợp tương tự. Vậy trong Thư Cô-lô-se, ông duy trì rằng giáo lý về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời không được tìm từ loài người, vì Chúa đã trung tín và đầy đủ dạy chúng ta cách Ngài phải được thờ phượng. Để chứng minh điều này, ông nói trong chương thứ nhất, rằng trong Phúc Âm chứa mọi sự khôn ngoan, để người của Đức Chúa Trời được nên trọn vẹn trong Đấng Christ. Ở đầu chương thứ hai, ông nói rằng mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Đấng Christ, và từ đó ông kết luận rằng các tín đồ nên coi chừng bị dẫn ra khỏi bầy của Đấng Christ bởi triết học hư không, theo các điều lệ của loài người (Cô-lô-se 2:10). Ở cuối chương, ông còn lên án cách quyết đoán hơn mọi ἐθελοθρησκεία tức là, các hình thức thờ phượng hư cấu mà loài người tự mình nghĩ ra hay nhận từ kẻ khác, và mọi điều răn nào họ cả gan ban ra tự tay mình về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta cho rằng mọi điều lệ đều vô đạo khi trong việc tuân giữ chúng người ta giả vờ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Các đoạn trong Thư Ga-la-ti mà trong đó ông nhấn mạnh rằng không được trói xiềng trên lương tâm (điều phải được một mình Đức Chúa Trời cai trị), thì đủ rõ ràng, nhất là chương 5. Vậy, chỉ cần trích dẫn chúng là đủ.

9. Nhưng để toàn bộ vấn đề được rõ ràng hơn bằng các ví dụ, sẽ là thích hợp, trước khi chúng ta tiến tới, áp dụng giáo lý cho thời đại chúng ta. Các điều lệ mà họ gọi là giáo hội, và bởi đó giáo hoàng, cùng những kẻ theo phe ông, chất gánh nặng trên Hội Thánh, chúng ta cho là độc hại và vô đạo, trong khi các đối thủ của chúng ta bênh vực chúng là thánh khiết và bổ ích. Nay có hai loại trong chúng, một số liên quan đến nghi lễ và lễ nghi, và số khác đặc biệt hơn liên quan đến kỷ luật. Vậy, chúng ta có lý do chính đáng nào để công kích cả hai không? Chắc chắn có lý do chính đáng hơn chúng ta mong muốn. Trước hết, chính các tác giả của chúng chẳng phải đã tuyên bố rõ ràng rằng chính cốt lõi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời (có thể nói thế) chứa trong chúng sao? Vì họ đưa ra các nghi lễ của họ để làm gì nếu không phải để Đức Chúa Trời được thờ phượng bởi chúng? Cũng không phải điều này chỉ được làm do lầm lỗi trong đám đông dốt nát, mà còn với sự tán thành của những kẻ giữ địa vị thầy dạy. Tôi nay không đề cập đến những sự gớm ghiếc thô thiển mà bởi đó họ đã mưu đồ sự xuyên tạc mọi sự mộ đạo, nhưng họ sẽ không cho rằng lầm lỗi trong bất cứ truyền thống vụn vặt nào là tội ác tàn bạo đến thế, nếu họ không làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời phụ thuộc vào những điều hư cấu của họ. Vậy vì Phao-lô tuyên bố rằng việc sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời bị đặt dưới ý muốn của loài người là không thể chịu nổi, chúng ta lầm lỗi ở chỗ nào khi ngày nay chúng ta không thể dung thứ điều này? nhất là khi chúng ta được truyền phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo các điều sơ học của thế gian—một điều mà Phao-lô tuyên bố là nghịch với Đấng Christ (Cô-lô-se 2:20). Mặt khác, cách họ đặt lương tâm dưới sự cần thiết nghiêm ngặt phải tuân giữ bất cứ điều gì họ truyền, thì không ai không biết. Khi chúng ta phản đối điều này, chúng ta đứng chung phe với Phao-lô, người sẽ không đời nào cho phép lương tâm của các tín đồ bị đưa vào ách nô lệ của loài người.

10. Hơn nữa, điều tệ nhất là, khi tôn giáo một khi bắt đầu được cấu thành bởi những điều hư cấu hư không như thế, sự bóp méo lập tức được nối tiếp bởi sự đồi bại gớm ghiếc mà Chúa chúng ta quở trách người Pha-ri-si vì đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi các truyền thống của họ (Ma-thi-ơ 15:3). Tôi không muốn tranh luận với các nhà lập pháp ngày nay bằng lời của chính tôi;—hãy để họ thắng nếu họ có thể tự thanh minh khỏi lời cáo buộc này của Đấng Christ. Nhưng họ làm sao làm được, vì họ coi việc để cho năm trôi qua mà không xưng tội vào tai là gian ác khôn lường hơn là đã trải qua năm ấy trong sự gian ác lớn nhất: đã làm ô uế lưỡi mình bằng một chút nếm thịt vào ngày thứ Sáu, hơn là đã hằng ngày làm ô uế cả thân thể bằng sự gian dâm: đã đặt tay vào việc lao động lương thiện trong một ngày biệt riêng cho một vị thánh nhỏ nào đó của họ, hơn là đã luôn dùng mọi chi thể mình trong những tội ác lớn nhất: một thầy tế lễ kết hợp với một người trong hôn nhân hợp pháp, hơn là vướng vào một ngàn vụ ngoại tình: đã thất bại trong việc thực hiện một cuộc hành hương theo lời khấn, hơn là đã bội tín trong mọi lời hứa: không chi tiêu hoang phí cho sự xa xỉ quái dị, thừa thãi, và vô dụng của các nhà thờ, hơn là đã từ chối người nghèo trong lúc họ cần nhất: đã đi qua một hình tượng mà không tôn kính, hơn là đã đối xử khinh miệt với cả loài người: không lẩm bẩm những câu dài vô nghĩa vào những giờ nhất định, hơn là không bao giờ soạn được một lời cầu nguyện cho ra hồn? Việc làm cho lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống nghĩa là gì, nếu không phải là điều này khi đề cao các mạng lịnh của Đức Chúa Trời chỉ cách lạnh nhạt và qua loa, họ vẫn ra sức và lo lắng thúc ép sự vâng lời nghiêm ngặt đối với các mạng lịnh của chính họ, như thể toàn bộ quyền năng của sự mộ đạo chứa trong chúng;—khi biện minh cho sự vi phạm Luật của Đức Chúa Trời bằng những sự đền bù vụn vặt, họ lại giáng hình phạt không nhẹ hơn tù đày, lưu đày, lửa, hay gươm cho sự vi phạm nhỏ nhất một trong các sắc lệnh của họ?—Khi không nghiêm khắc cũng không cứng rắn đối với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, họ lại bắt bớ đến cùng, với lòng thù ghét không nguôi, những kẻ khinh thường chính họ, và như vậy huấn luyện mọi kẻ đơn sơ mà họ giữ trong ách nô lệ, đến nỗi họ thà thấy cả luật pháp của Đức Chúa Trời bị lật đổ còn hơn một nét nhỏ của điều họ gọi là các điều răn của Hội Thánh bị xâm phạm. Trước hết, có một tội nặng trong điều này, rằng người ta khinh thường, xét đoán, và loại bỏ người lân cận mình vì những việc vụn vặt,—những việc mà, nếu sự phán xét của Đức Chúa Trời quyết định, là được tự do. Nhưng nay, như thể đó là một điều ác nhỏ, những điều sơ học phù phiếm của thế gian này (như Phao-lô gọi chúng trong Thư Ga-la-ti, Ga-la-ti 4:9) được coi là có giá trị hơn các lời sấm thánh của Đức Chúa Trời. Kẻ gần như được tha cho tội ngoại tình lại bị xét đoán về thịt; và kẻ được phép gian dâm lại bị cấm kết hôn. Đây, quả thật, là tất cả những gì thu được bởi sự vâng lời quanh co ấy, chỉ quay khỏi Đức Chúa Trời đến mức nó nghiêng về loài người.

11. Có hai điều xấu xa nặng nề khác mà chúng ta không tán thành trong các điều lệ này. Thứ nhất, Chúng quy định những việc tuân giữ phần lớn vô dụng, và đôi khi phi lý; thứ hai, bởi vô số đông đảo của chúng, các lương tâm mộ đạo bị áp bức, và bị đưa trở lại một thứ Do Thái giáo, đến nỗi bám víu vào các bóng đến mức không thể đến với Đấng Christ. Việc tôi cáo buộc rằng chúng vô dụng và phi lý, tôi biết, khó được sự khôn ngoan xác thịt tin, đối với sự khôn ngoan ấy chúng thật đẹp lòng, đến nỗi Hội Thánh dường như bị làm cho mất mặt hoàn toàn khi chúng bị lấy đi. Nhưng đây chính là điều Phao-lô nói, rằng chúng "có bề ngoài khôn ngoan, là tại thờ lạy theo ý riêng, cách nhún nhường và khắc khổ thân thể mình" (Cô-lô-se 2:23); một lời nhắc nhở rất bổ ích, mà chúng ta không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt. Ông nói, các truyền thống của loài người lừa dối bằng vẻ bề ngoài khôn ngoan. Vẻ bề ngoài này từ đâu? Chỉ là vì được loài người lập ra, tâm trí loài người nhận ra trong chúng điều thuộc về mình, và ôm lấy nó khi đã nhận ra càng sẵn lòng hơn bất cứ điều gì, dù tốt đến đâu, ít hợp với sự hư vinh của nó. Thứ hai, Rằng chúng dường như là một sự huấn luyện thích hợp cho sự khiêm nhường, trong khi chúng giữ tâm trí loài người bò sát trên mặt đất dưới ách của chúng; từ đó chúng có một lời đề cao khác. Cuối cùng, Vì chúng dường như có khuynh hướng kiềm chế ý muốn của xác thịt, và khuất phục nó bằng sự nghiêm khắc của sự kiêng cữ, chúng dường như được nghĩ ra cách khôn ngoan. Nhưng Phao-lô nói gì về tất cả những điều này? Ông có lột bỏ những mặt nạ ấy để kẻ đơn sơ không bị lừa bởi cớ giả không? Cho rằng chỉ cần nói chúng là những mưu chước của loài người là đủ để bác bỏ chúng, ông bỏ qua mọi điều ấy mà không bác bỏ, như những việc không giá trị. Thật vậy, vì ông biết rằng mọi sự thờ phượng hư cấu đều bị lên án trong Hội Thánh, và càng bị các tín đồ nghi ngờ, thì càng đẹp lòng tâm trí loài người—vì ông biết rằng vẻ bề ngoài giả dối của sự khiêm nhường bên ngoài này khác với sự khiêm nhường thật rộng đến nỗi có thể dễ dàng phân biệt;—cuối cùng, vì ông biết rằng sự dạy dỗ này được quý trọng không hơn sự tập luyện thân thể, ông muốn chính những điều đề cao các truyền thống loài người đối với kẻ dốt nát phải được các tín đồ coi là sự bác bỏ chúng.

12. Như vậy, ngày nay, không những đám đông dốt nát, mà mọi người tùy theo mức độ phình lên bởi sự khôn ngoan thế gian, đều bị ánh hào quang của các nghi lễ mê hoặc lạ lùng, trong khi những kẻ giả hình và những phụ nữ nhẹ dạ nghĩ rằng không thể tưởng tượng điều gì tốt hơn hay đẹp hơn. Nhưng những ai xét kỹ chúng, và cân chúng chân thật hơn theo quy tắc của sự mộ đạo, về giá trị của mọi nghi lễ như thế, biết rằng, thứ nhất, chúng là những chuyện vụn vặt không ích lợi; thứ hai, chúng là những sự lừa dối làm mờ mắt kẻ xem bằng vẻ phô trương trống rỗng. Tôi đang nói về những nghi lễ mà các bậc thầy La Mã muốn cho là những mầu nhiệm lớn, trong khi chúng ta biết bởi kinh nghiệm rằng chúng chỉ là trò nhạo báng. Cũng không lạ gì khi các tác giả của chúng đã đi đến chỗ lừa dối chính mình và kẻ khác bằng những điều phù phiếm, vì họ đã lấy mẫu một phần từ những giấc mơ của dân ngoại, một phần, như loài vượn, đã hấp tấp bắt chước các lễ nghi cổ của Luật Môi-se, mà chúng ta chẳng còn liên quan gì hơn là với các của lễ bằng thú vật và những điều tương tự. Chắc chắn, dù không có bằng chứng nào khác, không người tỉnh táo nào mong đợi điều tốt nào từ mớ hỗn tạp xấu xí như thế. Và chính sự việc chứng minh rõ ràng rằng rất nhiều nghi lễ không có công dụng nào khác ngoài việc làm cho dân chúng mê muội hơn là dạy dỗ họ. Cũng vậy, đối với những giáo luật mới làm bóp méo kỷ luật hơn là giữ gìn nó, những kẻ giả hình gắn cho nhiều tầm quan trọng; nhưng xét kỹ hơn sẽ cho thấy chúng chẳng là gì ngoài cái bóng mờ nhạt và chóng tàn của kỷ luật.

13. Đến lỗi thứ hai, ai mà chẳng thấy rằng các nghi lễ, bằng cách chồng chất lên nhau, đã tăng đến một số lượng đông đảo, đến nỗi không thể dung thứ chúng trong Hội Thánh Cơ Đốc? Từ đó mà ra, trong các nghi lễ một sự pha trộn lạ lùng của Do Thái giáo lộ rõ, trong khi các việc tuân giữ khác chứng tỏ là cạm bẫy chết người cho các tâm trí mộ đạo. Augustinô đã than phiền rằng trong thời ông, trong khi các điều răn của Đức Chúa Trời bị bỏ bê, thành kiến khắp nơi thịnh hành đến mức, kẻ chạm đất bằng chân trần trong tuần bát nhật của mình bị quở trách nặng nề hơn kẻ chôn vùi trí khôn mình trong rượu. Ông than phiền rằng Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót muốn cho được tự do, bị áp bức đến nỗi tình trạng của người Do Thái còn dễ chịu hơn (Augustinô, Thư 119). Nếu vị thánh ấy rơi vào thời chúng ta, ông sẽ than khóc sự nô lệ hiện nay bằng những lời nào? Vì số lượng lớn gấp mười lần, và mỗi nét nhỏ được đòi hỏi nghiêm ngặt gấp trăm lần bấy giờ. Đây là đường lối thường tình; khi một khi những nhà lập pháp đồi bại ấy đã chiếm đoạt thẩm quyền, họ không ngừng các mạng lịnh và cấm đoán của mình cho đến khi đạt đến cực điểm khắc nghiệt. Điều này Phao-lô đã khéo léo ám chỉ bằng những lời này,—"Ví bằng anh em đã chết với Đấng Christ về sự sơ học của thế gian, thì làm sao lại để cho những thể lệ nầy ép buộc mình, như anh em còn sống trong thế gian: Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ?" (Cô-lô-se 2:20, 21). Vì trong khi từ ἅπτεσθαι (haptesthai, nghĩa là chạm hay dùng) có nghĩa cả ăn và chạm, nó chắc chắn được dùng theo nghĩa thứ nhất, để không có sự lặp lại thừa. Ở đây, vậy, ông mô tả cách tuyệt vời tiến trình của các sứ đồ giả. Cách mà sự mê tín bắt đầu là thế này: họ cấm không những ăn, mà cả nhai nhẹ; sau khi đã được điều này, họ cấm cả nếm. Điều này cũng được nhượng bộ, họ cho rằng chạm dù bằng ngón tay cũng là bất hợp pháp.

14. Chúng ta công kích cách chính đáng sự chuyên chế này trong các điều lệ của loài người, mà hậu quả là các lương tâm khốn khổ bị hành hạ lạ lùng bởi vô số sắc lệnh, và sự đòi hỏi quá đáng của chúng. Về các giáo luật liên quan đến kỷ luật, chúng ta đã nói ở nơi khác (xem trên, tiết 12; cũng chương 12). Tôi sẽ nói gì về các nghi lễ, mà hiệu quả của chúng là, chúng ta đã gần như chôn vùi Đấng Christ, và trở lại với các hình bóng Do Thái? "Chúa chúng ta là Đấng Christ (Augustinô nói, Thư 118) đã liên kết hội chúng của dân mới Ngài bằng các nghi thức thánh, rất ít về số lượng, rất xuất sắc về ý nghĩa, rất dễ dàng trong việc tuân giữ." Sự đơn giản này khác rộng với vô số và đa dạng các lễ nghi mà trong đó chúng ta thấy Hội Thánh bị vướng mắc ngày nay, không thể kể xiết. Tôi biết mưu chước mà một số người sắc sảo bào chữa cho sự đồi bại này. Họ nói rằng trong chúng ta có nhiều người thô lỗ ngang với bất cứ ai trong dân Y-sơ-ra-ên, và vì cớ họ mà sự dạy dỗ này đã được đưa vào, mà dù kẻ mạnh có thể không cần, họ, tuy nhiên, không nên bỏ qua, vì nó hữu ích cho anh em yếu đuối. Tôi đáp, rằng chúng ta không phải không biết điều gì phải làm cho sự yếu đuối của anh em, nhưng, mặt khác, chúng ta phản đối rằng phương cách lo cho kẻ yếu không phải là chôn vùi họ dưới một khối lớn các nghi lễ. Đức Chúa Trời đã phân biệt giữa chúng ta và dân cổ của Ngài, bằng cách huấn luyện họ như trẻ con bằng các dấu hiệu và hình bóng, và huấn luyện chúng ta đơn giản hơn, không có nhiều vẻ bề ngoài như thế, không phải vô cớ. Lời của Phao-lô là, "người thừa kế, đương lúc còn thơ ấu,"—"phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ quản trị" (Ga-la-ti 4:1, 2). Đó là tình trạng của người Do Thái dưới luật pháp. Nhưng chúng ta như người trưởng thành, được giải thoát khỏi sự giám hộ và quản trị, không cần các điều sơ học ấu trĩ. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã thấy trước Ngài sẽ có loại dân nào trong Hội Thánh Ngài, và họ phải được cai trị cách nào. Nay, Ngài đã phân biệt giữa chúng ta và người Do Thái theo cách đã được mô tả. Vậy nên, đó là một phương cách dại dột để lo cho kẻ dốt nát khi dựng lên thứ Do Thái giáo mà Đấng Christ đã bãi bỏ. Sự không giống nhau giữa dân cổ và dân mới của Ngài Đấng Christ đã diễn đạt khi Ngài nói với người đàn bà Sa-ma-ri, "những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha" (Giăng 4:23). Điều này, chắc chắn, vẫn luôn được làm; nhưng những người thờ phượng mới khác với người cũ ở chỗ, trong khi dưới thời Môi-se sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời bị che bóng, và, như thể, bị vướng mắc bởi nhiều nghi lễ, những điều này đã bị bãi bỏ, và sự thờ phượng nay đơn giản hơn. Vậy những kẻ lẫn lộn sự phân biệt này, lật đổ trật tự đã được Đấng Christ lập và phê chuẩn. Vậy bạn sẽ hỏi, Không được ban nghi lễ nào cho kẻ dốt nát hơn, làm sự giúp đỡ cho sự dốt nát của họ sao? Tôi không nói thế; vì tôi nghĩ sự giúp đỡ thuộc loại này rất hữu ích cho họ. Tất cả điều tôi tranh đấu là việc dùng một biện pháp có thể làm sáng tỏ, chứ không làm mờ Đấng Christ. Từ đó một vài nghi lễ đã được Đức Chúa Trời định, và những điều này chẳng nhọc nhằn chút nào, để chúng bày tỏ một Đấng Christ hiện diện. Đối với người Do Thái một số lượng lớn hơn đã được ban, để chúng làm hình ảnh của một Đấng Christ vắng mặt. Khi nói Ngài vắng mặt, ý tôi không phải về quyền năng, mà về cách diễn đạt. Vậy nên, để giữ sự điều độ xứng đáng, cần giữ sự ít ỏi về số lượng, dễ dàng trong việc tuân giữ, và ý nghĩa sâu sắc gồm ở sự rõ ràng. Nói rằng điều này không được làm thì có ích gì? Sự thật hiển nhiên trước mắt mọi người.

15. Ở đây tôi không nói gì về những ý kiến độc hại mà tâm trí loài người bị tiêm nhiễm, như rằng đây là những của lễ bởi đó sự đền tội được làm cho Đức Chúa Trời, bởi đó tội lỗi được chuộc, bởi đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi được mua. Người ta sẽ cho rằng những việc tự chúng tốt không bị làm hư hỏng bởi những lầm lỗi thuộc loại này, vì trong các hành động được Đức Chúa Trời truyền dạy rõ ràng những lầm lỗi tương tự có thể phạm phải. Tuy nhiên, không có gì bất xứng hơn sự thật rằng, các công việc do ý muốn của loài người nghĩ ra lại được quý trọng đến nỗi được cho là đáng sự sống đời đời. Các công việc do Đức Chúa Trời truyền dạy nhận được phần thưởng, vì chính Đấng Lập Luật chấp nhận chúng như những dấu hiệu của sự vâng lời. Vậy chúng không lấy giá trị từ phẩm giá hay công đức của chính chúng, mà vì Đức Chúa Trời đặt giá trị cao này trên sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài. Tôi ở đây đang nói về sự trọn vẹn của các công việc do Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng không được loài người thực hiện. Các công việc của luật pháp được chấp nhận chỉ bởi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, vì sự vâng lời thì yếu ớt và khiếm khuyết. Nhưng vì chúng ta ở đây không xét các công việc có giá trị đến đâu nếu không có Đấng Christ, chúng ta hãy bỏ qua câu hỏi ấy. Tôi lại lặp lại, như thuộc về chủ đề hiện tại cách chính đáng, rằng bất cứ lời khen nào các công việc có, chúng có nó về sự vâng lời, điều mà một mình Đức Chúa Trời coi trọng, như Ngài làm chứng bởi đấng tiên tri, "Vì khi ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ta chẳng hề phán, và chẳng truyền điều chi về của lễ thiêu và các của lễ. Nhưng, nầy là mạng lịnh mà ta đã truyền cho họ: Hãy nghe tiếng ta" (Giê-rê-mi 7:22). Về các công việc hư cấu Ngài phán ở nơi khác, "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?" (Ê-sai 55:2). Lại nữa, "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, Vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra" (Ma-thi-ơ 15:9). Vậy họ không thể tự bào chữa khỏi lời cáo buộc cho phép những người khốn khổ tìm trong những điều phù phiếm bên ngoài này một sự xưng công chính mà họ có thể trình cho Đức Chúa Trời, và bởi đó họ có thể đứng trước tòa án trên trời. Ngoài ra, đây chẳng phải là một lỗi đáng bị chỉ trích sao, rằng họ trưng bày những nghi lễ vô nghĩa như một thứ vở diễn trên sân khấu hay bùa chú ma thuật? Vì chắc chắn rằng mọi nghi lễ không hướng loài người đến Đấng Christ đều hư hỏng và độc hại. Nhưng các nghi lễ dùng trong giáo hội La Mã tách khỏi giáo lý, đến nỗi chúng giam hãm loài người hoàn toàn trong những dấu hiệu không có ý nghĩa gì. Cuối cùng (vì cái bụng là một kẻ nghĩ ra mưu kế khéo léo), rõ ràng, rằng nhiều nghi lễ của họ đã được các thầy tế lễ tham lam nghĩ ra làm mồi nhử để bắt tiền. Nhưng dù nguồn gốc của chúng là gì, chúng đều bị lạm dụng cho lợi lộc dơ bẩn đến nỗi, một phần lớn trong chúng phải bị bãi bỏ nếu chúng ta muốn ngăn một sự buôn bán phàm tục và phạm thánh được tiến hành trong Hội Thánh.

16. Dù tôi dường như không trình bày giáo lý chung về các điều lệ của loài người, mà hoàn toàn thích ứng bài giảng của mình cho thời đại chúng ta, nhưng không điều gì đã nói mà không hữu ích cho mọi thời đại. Vì mỗi khi loài người bắt đầu thói mê tín thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những điều hư cấu của chính họ, mọi luật được ban hành cho mục đích này lập tức suy đồi thành những sự lạm dụng thô thiển ấy. Vì lời rủa sả mà Đức Chúa Trời tuyên bố—tức là giáng sự mê muội và mù lòa trên những kẻ thờ phượng Ngài bằng các giáo lý của loài người—không giới hạn trong một thời đại nào, mà áp dụng cho mọi thời đại. Kết quả đồng đều của sự mù lòa này là, không có thứ phi lý nào mà những kẻ, khinh thường nhiều lời khuyên răn của Đức Chúa Trời, tự nguyện vướng mình trong những xiềng xích chết người này, thoát được. Nhưng nếu, không liên quan gì đến hoàn cảnh, bạn chỉ muốn biết đặc tính thuộc về mọi thời đại của những truyền thống loài người phải bị Hội Thánh loại bỏ, và bị mọi người mộ đạo lên án, [584] định nghĩa mà chúng ta trước đây đã đưa ra là rõ ràng và chắc chắn—tức là Chúng bao gồm mọi luật do loài người ban hành, mà không có thẩm quyền từ lời của Đức Chúa Trời, nhằm mục đích hoặc quy định cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc đặt một bổn phận tôn giáo trên lương tâm, như truyền dạy những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nếu vào một hoặc cả hai điều này được thêm các điều ác khác của việc làm mờ sự rõ ràng của Phúc Âm bởi số đông của chúng, của việc không gây dựng, của việc là những việc làm vô dụng và phù phiếm hơn là những sự thực hành mộ đạo thật, của việc được dựng lên cho những mục đích đê tiện và lợi lộc dơ bẩn, của việc khó tuân giữ, và bị ô uế bởi những sự mê tín độc hại, chúng ta sẽ có phương tiện để phát hiện số lượng tai hại mà chúng gây ra.

17. Tôi hiểu câu trả lời của họ sẽ là gì—tức là những truyền thống này không phải từ chính họ, mà từ Đức Chúa Trời. Vì để Hội Thánh khỏi lầm lạc, nó được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thẩm quyền của Ngài ngự trong họ. Điều này được thừa nhận, đồng thời suy ra rằng, các truyền thống của họ là những sự mặc khải bởi Đức Thánh Linh, và không thể coi thường mà không vô đạo và khinh thường Đức Chúa Trời. Và để họ không có vẻ đã toan tính bất cứ điều gì mà không có thẩm quyền cao, họ muốn người ta tin rằng một phần lớn các việc tuân giữ của họ bắt nguồn từ các sứ đồ. Vì họ cho rằng, trong một trường hợp họ có bằng chứng đầy đủ về điều các sứ đồ đã làm trong các trường hợp khác. Trường hợp ấy là, khi các sứ đồ nhóm lại trong hội đồng, đã loan báo cho mọi dân ngoại như ý kiến của hội đồng, rằng họ phải "kiêng giữ cho khỏi sự ô uế của thần tượng, sự tà dâm, sự ăn thịt thú vật chết ngột và huyết" (Công vụ 15:20, 29). Chúng ta đã giải thích, họ tự tôn mình, họ giả mạo lấy danh Hội Thánh thế nào (Chương 8 tiết 10–13). Nếu, về nguyên nhân hiện tại, chúng ta lột bỏ mọi mặt nạ và lời tô vẽ (một việc, quả thật, phải là sự quan tâm đầu tiên của chúng ta, và cũng là lợi ích cao nhất của chúng ta), và xét Hội Thánh mà Đấng Christ muốn có là loại nào, để chúng ta có thể tạo hình và thích ứng mình theo nó như một chuẩn mực, sẽ dễ thấy rằng đó không phải là đặc tính của Hội Thánh khi coi thường các giới hạn của lời Đức Chúa Trời, và buông tuồng xa hoa trong việc ban hành các luật mới. Luật đã một lần ban cho Hội Thánh há chẳng còn mãi mãi sao? "Các ngươi khá cẩn thận làm theo hết thảy lời ta dặn biểu các ngươi: chớ thêm hay là bớt chi hết" (Phục Truyền 12:32). Và ở chỗ khác, "Chớ thêm chi vào các lời Ngài, E Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị cầm như kẻ nói dối chăng" (Châm Ngôn 30:6). Vì họ không thể phủ nhận rằng điều này đã được phán cho Hội Thánh, họ còn công bố điều gì khác ngoài sự bướng bỉnh của họ, khi, bất chấp những lời cấm như thế, họ xưng mình thêm vào giáo lý của Đức Chúa Trời, và dám pha trộn điều của chính họ với nó? Xin cho chúng ta xa khỏi việc tán thành sự dối trá mà bởi đó họ xúc phạm Hội Thánh như thế. Chúng ta hãy hiểu rằng danh Hội Thánh bị giả mạo ở bất cứ nơi nào loài người tranh đấu cho thứ tự do liều lĩnh của loài người mà không thể tự giới hạn trong các ranh giới do lời của Đức Chúa Trời định, mà bướng bỉnh bùng ra, và cậy vào những sáng chế của chính mình. Trong đoạn trên không có gì rắc rối, không có gì tối nghĩa, không có gì mơ hồ; cả Hội Thánh bị cấm thêm vào, hay bớt ra khỏi lời của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự thờ phượng Ngài và các điều răn cứu rỗi. Nhưng điều ấy chỉ được phán về Luật pháp, mà đã được các đấng tiên tri và toàn bộ thời kỳ Phúc Âm kế tiếp! Tôi thừa nhận điều này, nhưng đồng thời thêm rằng, những điều này là sự làm trọn Luật pháp, hơn là sự thêm hay bớt. Nay, nếu Chúa không cho phép thêm hay bớt bất cứ điều gì vào chức vụ của Môi-se, dù được bọc, nếu tôi có thể nói thế, trong nhiều lớp tối nghĩa, cho đến khi Ngài ban một giáo lý rõ ràng hơn bởi các tôi tớ Ngài là các đấng tiên tri, và cuối cùng bởi Con yêu dấu của Ngài, sao chúng ta lại không cho rằng chúng ta bị cấm nghiêm ngặt hơn nhiều trong việc thêm bất cứ điều gì vào Luật pháp, các đấng Tiên tri, các Thi Thiên, và Phúc Âm? Chúa không thể quên chính Ngài, và đã lâu Ngài tuyên bố rằng không có gì xúc phạm Ngài bằng việc được thờ phượng bởi những sáng chế của loài người. Từ đó những lời tuyên bố nổi tiếng của các đấng tiên tri, phải luôn vang trong tai chúng ta, "Vì khi ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ta chẳng hề phán, và chẳng truyền điều chi về của lễ thiêu và các của lễ; nhưng, nầy là mạng lịnh mà ta đã truyền cho họ: Hãy nghe tiếng ta, thì ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, các ngươi sẽ làm dân ta; hãy đi theo cả đường lối ta dạy cho" (Giê-rê-mi 7:22, 23). "Từ ngày ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô cho đến ngày nay, ta đã làm chứng sớm và không thôi cho họ rằng: Hãy vâng theo tiếng ta!" (Giê-rê-mi 11:7). Có những đoạn khác cùng loại, nhưng nổi tiếng nhất trong mọi đoạn là, "Sa-mu-ên nói: Đức Giê-hô-va há đẹp lòng của lễ thiêu và của lễ thù ân bằng sự vâng theo lời phán của Ngài ư? Vả, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực; sự bội nghịch cũng đáng tội bằng sự tà thuật; sự cố chấp giống như tội trọng cúng lạy hình tượng" (I Sa-mu-ên 15:22, 23). Vậy dễ chứng minh rằng, mỗi khi các sáng chế của loài người về việc này được bênh vực bằng thẩm quyền của Hội Thánh, chúng không thể được minh oan khỏi lời cáo buộc vô đạo, và danh Hội Thánh bị giả mạo.

18. Vì lý do này chúng ta tự do lên tiếng công kích sự chuyên chế của các truyền thống loài người mà bị áp đặt cách kiêu ngạo trên chúng ta nhân danh Hội Thánh. Chúng ta cũng không coi thường Hội Thánh (như các đối thủ của chúng ta, nhằm mục đích gây bêu xấu, cáo buộc chúng ta cách bất công), mà chúng ta dành cho nàng lời ngợi khen về sự vâng lời, mà không có lời ngợi nào Hội Thánh thừa nhận là lớn hơn. Chính họ mới là những kẻ xúc phạm Hội Thánh cách nhấn mạnh, khi mô tả nàng là bướng bỉnh đối với Chúa mình, khi họ giả vờ rằng nàng đi xa hơn điều lời của Đức Chúa Trời cho phép, chưa nói đến sự trơ tráo và ác ý kết hợp của họ, trong việc liên tục la hét về quyền của Hội Thánh, trong khi họ đồng thời che giấu cả mạng lịnh Chúa đã ban cho nàng, và sự vâng lời nàng nợ mạng lịnh ấy. Nhưng nếu ước muốn của chúng ta đúng như phải thế, là đồng ý với Hội Thánh, thì điều quan trọng hơn là xét và nhớ mạng lịnh Chúa đã ban cho cả chúng ta và Hội Thánh, là vâng lời Ngài với một lòng đồng thuận. Vì không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta sẽ đồng ý tốt nhất với Hội Thánh khi chúng ta tỏ mình vâng lời Chúa trong mọi việc. Nhưng gán nguồn gốc của các truyền thống mà bởi đó Hội Thánh cho đến nay bị áp bức cho các sứ đồ chỉ là sự gán ghép hoàn toàn sai trái, vì toàn bộ thực chất của giáo lý các sứ đồ là, lương tâm không được chất gánh nặng bằng những việc tuân giữ mới, cũng không được làm ô uế sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sáng chế của chúng ta. Vậy, nếu có chút uy tín nào đáng được [NEEDS REVIEW: câu bị cắt đứt ở cuối đoạn trích gốc — "Then, if any credit is to be" chưa hoàn tất]

cho những sử liệu và biên niên sử cổ xưa; những điều mà chúng gán cho các sứ đồ chẳng những các sứ đồ không hề biết đến, mà còn chưa từng nghe nói tới. Và chớ viện cớ rằng phần lớn các sắc lệnh của chúng, dù không được truyền lại bằng văn bản, nhưng đã được tiếp nhận qua thói quen và tập quán thực hành, vì có những điều các sứ đồ không thể hiểu được khi Đấng Christ còn ở thế gian, nhưng sau khi Ngài thăng thiên, họ đã học biết qua sự mặc khải của Đức Thánh Linh. Ý nghĩa của câu Kinh Thánh ấy đã được giải thích ở chỗ khác (Chương 8, mục 14). Còn đối với vấn đề đang bàn, chúng thật đáng cười, vì rõ ràng tất cả những huyền nhiệm mà các sứ đồ bấy lâu không khám phá ra, một phần là những lễ nghi của Do Thái giáo hay dân ngoại — cái trước từ xưa đã được công bố giữa vòng người Do Thái, cái sau giữa vòng mọi dân tộc ngoại — một phần là những điệu bộ lố bịch và những nghi thức rỗng tuếch, mà những thầy tế lễ ngu muội, không có tri thức lẫn học vấn, cũng có thể cử hành đúng cách; phải, đến nỗi trẻ con và những tay múa rối cũng làm một cách thuần thục, đến mức dường như không thể tìm được thầy tế lễ nào thích hợp hơn cho những lễ tế như thế. Nếu không có sử liệu, người có trí cũng sẽ xét theo bản chất của vấn đề mà phán rằng, một đống lễ nghi và nghi thức như thế đã không ập vào Hội Thánh ngay một lúc, mà đã len lỏi vào dần dần. Vì dù các giám mục khả kính, những người gần thời các sứ đồ nhất, đã đưa ra một số điều thuộc về trật tự và kỷ luật, thì những người đến sau họ, và những người sau nữa, lại thiếu suy xét quá nhiều, trong khi tò mò và tham lam thì lại quá dư thừa; kẻ đến sau luôn ganh đua khờ dại với người đi trước, để không bị thua kém trong việc phát minh ra những điều mới lạ. Và vì có nguy cơ những sáng chế ấy, mà chúng mong sẽ được hậu thế ca ngợi, có thể sớm trở nên lỗi thời, nên chúng càng nghiêm khắc hơn trong việc ép buộc tuân giữ chúng. Lòng sốt sắng giả dối này đã sinh ra phần lớn những lễ nghi mà chúng cho là của các sứ đồ. Lịch sử làm chứng điều này.

19. Và để khỏi dài dòng khi liệt kê tất cả, chúng ta sẽ chỉ hài lòng với một thí dụ. Dưới thời các sứ đồ, việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa rất đơn sơ. Những người kế vị liền sau các sứ đồ đã thêm một số điều để tăng thêm sự trang trọng cho nghi thức thánh ấy, điều này không đáng bị chê trách. Sau đó đến những kẻ bắt chước khờ dại, cứ luôn chắp vá từng mảnh vụn vào với nhau, đã để lại cho chúng ta những bộ áo thầy tế lễ mà chúng ta thấy trong lễ mi-sa, những đồ trang trí bàn thờ, những điệu bộ múa may, và cả đống hỗn tạp của những nghi thức vô ích. [585]

Nhưng chúng phản đối rằng thời xưa người ta tin rằng những điều được làm với sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh thì đều do các sứ đồ truyền lại. Về điều này, chúng dẫn lời Augustinô làm chứng. Tôi sẽ trình bày lời giải thích bằng chính lời của Augustinô: "Những điều được tuân giữ khắp hoàn cầu, chúng ta có thể hiểu là đã được chỉ định hoặc bởi chính các sứ đồ, hoặc bởi các công đồng chung, mà thẩm quyền của các công đồng trong Hội Thánh là rất ích lợi — như lễ tưởng niệm hằng năm sự thương khó, sự phục sinh và sự thăng thiên của Chúa chúng ta, và sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, cùng bất cứ biến cố nào khác được toàn thể Hội Thánh tuân giữ ở khắp nơi." (Augustinô, Thư 118). Chỉ đưa ra quá ít thí dụ như thế, ai mà chẳng thấy ông muốn nói các nghi thức đang dùng thời bấy giờ đều do những tác giả đáng tin và đáng kính mà ra — những nghi thức ít ỏi và chừng mực, nhờ đó mà trật tự của Hội Thánh được duy trì một cách ích lợi? Quan điểm này khác xa biết mấy với quan điểm của các bậc thầy La Mã của chúng ta, là những người khăng khăng cho rằng trong chúng không có nghi thức nhỏ nhặt nào mà lại không phải do các sứ đồ!

20. Để khỏi dài dòng, tôi sẽ chỉ đưa ra một thí dụ. Nếu ai hỏi chúng rằng chúng lấy nước thánh từ đâu, chúng sẽ lập tức trả lời — từ các sứ đồ. Như thể tôi không biết vị giám mục La Mã mà sử sách gán cho sự phát minh ra nó, và là người, nếu ông ta có mời các sứ đồ vào hội đồng của mình, thì chắc chắn đã không bao giờ làm ô uế phép báp-têm bằng một biểu tượng xa lạ và không đúng lúc; tuy rằng đối với tôi, dường như nguồn gốc của sự thánh hiến ấy không cổ xưa như ở đó đã ghi lại. Vì khi Augustinô nói (Thư 118) rằng một số hội thánh thời ông đã từ chối việc bắt chước một cách hình thức việc Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ, kẻo nghi thức ấy dường như thuộc về phép báp-têm, thì ông ngụ ý rằng bấy giờ không có thứ rửa ráy nào có sự tương tự với phép báp-têm cả. Dù thế nào đi nữa, tôi sẽ không bao giờ thừa nhận rằng linh hồn của các sứ đồ đã sinh ra cái dấu hiệu hằng ngày mà nhờ đó phép báp-têm, trong khi được nhắc lại, lại được lặp lại một cách nào đó. Tôi không đặt nặng vào sự kiện là Augustinô ở chỗ khác gán những điều khác cho các sứ đồ. Vì ông không có gì hơn là phỏng đoán, nên điều đó không đủ để tạo lập sự phán xét về một vấn đề có tầm quan trọng lớn như thế. Cuối cùng, dù chúng ta có nhượng bộ rằng những điều ông nói là bắt nguồn từ thời các sứ đồ, thì cũng có một sự khác biệt lớn giữa việc thiết lập một sự tập luyện đạo đức nào đó, mà các tín hữu có thể dùng với lương tâm tự do, hoặc có thể bỏ qua nếu thấy việc tuân giữ không ích lợi, với việc ban hành một luật khiến lương tâm bị trói buộc. Giờ đây, thật vậy, bất kể tác giả mà chúng bắt nguồn từ là ai, vì chúng ta thấy những lạm dụng lớn mà chúng đã dẫn đến, thì không có gì ngăn cản chúng ta bãi bỏ chúng mà không làm mất uy tín của người ấy, vì ông không bao giờ khuyến khích chúng theo cách đặt chúng ta dưới một nghĩa vụ cố định và không thể lay chuyển phải tuân giữ chúng.

21. Việc chúng giả vờ theo gương các sứ đồ cũng chẳng giúp ích gì cho chúng trong việc bênh vực sự chuyên chế của mình. Theo chúng, các sứ đồ và các trưởng lão của Hội Thánh nguyên thủy đã phê chuẩn một sắc lệnh mà không có thẩm quyền nào từ Đấng Christ, nhờ đó họ truyền cho mọi người Dân Ngoại phải kiêng thịt cúng thần tượng, thú vật chết ngộp, và huyết (Công Vụ 15:20). Nếu điều này là hợp pháp đối với họ, thì tại sao những người kế vị họ lại không được phép bắt chước gương ấy mỗi khi dịp cần đến? Ước gì chúng luôn bắt chước các sứ đồ cả trong điều này lẫn trong các vấn đề khác! Vì tôi sẵn sàng chứng minh, trên những căn cứ vững chắc, rằng ở đây các sứ đồ chẳng thiết lập hay sắc lệnh điều gì mới. Vì khi Phi-e-rơ tuyên bố trong công đồng ấy rằng người ta đang thử thách Đức Chúa Trời nếu đặt một cái ách lên cổ các môn đồ, thì ông đã phá đổ chính luận cứ của mình nếu sau đó lại cho phép đặt một cái ách lên họ. Nhưng cái ách bị đặt lên nếu các sứ đồ, theo thẩm quyền riêng của mình, cấm người Dân Ngoại không được đụng đến thịt cúng thần tượng, thú vật chết ngộp, và huyết. Khó khăn vẫn còn, ở chỗ dường như họ vẫn cấm chúng. Nhưng điều này sẽ dễ dàng được gỡ bỏ nếu chúng ta chú ý kỹ hơn đến ý nghĩa của sắc lệnh của họ. Điều đầu tiên theo thứ tự, và quan trọng nhất, là người Dân Ngoại phải giữ sự tự do của mình, sự tự do ấy không được bị quấy rầy, và họ không được bị quấy rầy với các nghi thức của Luật Pháp. Cho đến đây, sắc lệnh hoàn toàn ủng hộ chúng ta. Sự dè dặt đi ngay sau đó không phải là một luật mới do các sứ đồ ban hành, mà là một mạng lệnh thần thượng và đời đời của Đức Chúa Trời chống lại sự vi phạm tình yêu thương, mạng lệnh ấy không làm giảm đi một chút nào sự tự do ấy. Nó chỉ nhắc nhở người Dân Ngoại cách họ phải thích nghi với anh em mình, và không lạm dụng sự tự do của mình để làm cớ gây vấp phạm. Vậy, hãy đặt điều thứ hai là: người Dân Ngoại phải sử dụng sự tự do vô hại, không gây vấp phạm cho anh em. Tuy vậy, họ vẫn quy định một điều gì đó chắc chắn — tức là, như việc ấy tiện lợi vào thời bấy giờ, họ chỉ ra và nêu rõ những điều có thể gây vấp phạm cho anh em mình, để họ tránh đi; nhưng họ không thêm vào điều gì mới mẻ của riêng mình cho luật đời đời của Đức Chúa Trời, là luật cấm gây vấp phạm cho anh em.

22. Như trong trường hợp các mục sư trung tín, là những người coi sóc các hội thánh chưa được tổ chức vững chắc, nên nhắn nhủ bầy chiên của mình đừng ăn thịt vào ngày thứ Sáu cho đến khi những người yếu đuối giữa vòng họ trở nên mạnh mẽ, hay đừng làm việc vào ngày lễ, hoặc bất cứ điều tương tự nào; tuy rằng, khi gạt bỏ mê tín dị đoan, những việc này tự nó là trung tính, nhưng khi gây vấp phạm cho anh em, thì không thể làm mà không phạm tội; cũng vậy, có những lúc các tín hữu không thể nêu gương này trước mặt anh em yếu đuối mà không làm tổn thương lương tâm họ cách nghiêm trọng. Ai ngoài kẻ vu khống lại dám nói rằng một luật mới được ban hành bởi những người mà rõ ràng chỉ đang đề phòng những cớ vấp phạm mà Thầy của họ đã cấm cách rõ ràng? Nhưng không thể nói gì hơn về các sứ đồ, là những người không có mục đích nào khác trong việc dẹp bỏ các cớ vấp phạm, ngoài việc thi hành Luật của Đức Chúa Trời, là Luật cấm gây vấp phạm; như thể họ đã nói: Chúa đã truyền cho các ngươi đừng làm hại anh em yếu đuối; nhưng thịt cúng thần tượng, thú vật chết ngộp, và huyết, các ngươi không thể ăn mà không gây vấp phạm cho anh em yếu đuối; vậy nên, chúng ta yêu cầu các ngươi, nhân danh Lời Chúa, đừng ăn mà gây vấp phạm. Và để chứng minh rằng các sứ đồ chỉ nghĩ đến điều này, nhân chứng tốt nhất là Phao-lô, người viết như sau, chắc chắn theo ý kiến của công đồng: "Còn như sự ăn thịt cúng thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng trong thế gian thật là hư không, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi." — "Nhưng chẳng phải mọi người đều có sự hiểu biết ấy: vì có người, do quen thuộc với thần tượng, cho đến giờ vẫn ăn thịt ấy như thịt cúng thần tượng; và lương tâm họ còn yếu đuối nên bị ô uế." — "Hãy giữ lấy, kẻo sự tự do của các ngươi làm dịp gây vấp phạm cho những kẻ yếu đuối" (I Cô-rinh-tô 8:4–9). Ai suy xét kỹ những điều này sẽ không bị lừa dối bởi lối tô vẽ mà những người này dùng khi, như một tấm màn che cho sự chuyên chế của mình, chúng giả vờ rằng các sứ đồ đã bắt đầu bằng sắc lệnh của mình để xâm phạm sự tự do của Hội Thánh. Nhưng để chúng không thể thoát thân mà không thú nhận tính chính xác của lối giải thích này, hãy để chúng nói cho tôi biết chúng đã dám bãi bỏ chính sắc lệnh ấy bằng thẩm quyền nào. Lý do là, dường như, vì không còn nguy cơ nào của những sự vấp phạm và tranh cãi mà các sứ đồ muốn ngăn ngừa nữa, và chúng biết rằng luật phải được xét đoán theo mục đích của nó. Vì thấy luật đã được ban hành vì tình yêu thương, nên trong đó không có gì được quy định ngoại trừ những gì tình yêu thương đòi hỏi. Trong việc thú nhận rằng sự vi phạm luật này chẳng qua là sự vi phạm tình yêu thương, há chúng không đồng thời thừa nhận rằng nó không phải là một sự bổ sung ngoại lai nào đó vào luật của Đức Chúa Trời, mà là một sự thích ứng chân thật và đơn sơ của luật ấy cho thời đại và phong tục mà nó hướng đến?

23. Nhưng dù những luật như thế bất công và gây hại cho chúng ta đến cả trăm lần, chúng vẫn khăng khăng rằng phải nghe theo chúng không ngoại lệ; vì điều được đòi hỏi nơi chúng ta không phải là đồng ý với những sai lầm, mà chỉ là phục tùng những mệnh lệnh nghiêm khắc của những người được đặt trên chúng ta — những mệnh lệnh mà chúng ta không được phép từ chối (I Phi-e-rơ 2:18). Nhưng ở đây cũng vậy, Chúa đến cứu giúp lời của Ngài, và giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ này bằng cách khẳng định sự tự do mà Ngài đã mua cho chúng ta bằng huyết thánh của Ngài, và là ích lợi mà Ngài đã hơn một lần làm chứng bằng lời của Ngài. Vì điều được đòi hỏi nơi chúng ta không phải (như chúng ác ý giả vờ) là chịu đựng một sự áp bức nặng nề nào đó trên thân thể, mà là bị tra tấn trong lương tâm, và bị đưa vào cảnh nô lệ: nói cách khác, bị cướp mất những ích lợi của huyết Đấng Christ. Tuy nhiên, hãy gạt điều này sang một bên, như thể nó không liên quan đến vấn đề. Chúng ta có cho rằng đó là chuyện nhỏ khi Chúa bị tước đoạt vương quốc mà Ngài đã đòi hỏi cho mình một cách nghiêm khắc như thế không? Giờ đây, Ngài bị tước đoạt vương quốc mỗi khi người ta thờ phượng Ngài bằng những luật do con người bịa đặt, vì ý muốn của Ngài là làm nhà lập pháp duy nhất cho sự thờ phượng Ngài. Và để không ai cho đây là chuyện nhỏ nhặt, hãy nghe chính Chúa đánh giá thế nào: "Vì dân nầy chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta lắm; sự chúng nó kính sợ ta chẳng qua là điều răn của loài người, bởi loài người dạy cho: vì cớ đó, ta sẽ cứ làm việc lạ lùng giữa dân nầy, sự lạ rất lạ; đến nỗi sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ hư mất, sự thông sáng của người thông sáng sẽ bị che khuất" (Ê-sai 29:13–14). Và ở chỗ khác: "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ là điều răn của loài người" (Ma-thi-ơ 15:9). Và thật vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên tự làm ô uế mình bằng muôn vàn sự thờ hình tượng, nguyên nhân của toàn bộ sự ác được quy cho sự pha trộn ô uế ấy, gây ra bởi việc chúng coi thường các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và dựng nên những cách thờ phượng mới. Theo đó, lịch sử thánh ghi lại rằng những cư dân mới mà vua A-si-ri đã đưa từ Ba-by-lôn đến để ở tại Sa-ma-ri đã bị thú dữ xé và giết, vì chúng không biết luật lệ hay điều răn của Đức Chúa Trời của xứ ấy (II Các Vua 17:24–34). Dù chúng đã không làm gì sai trong các nghi lễ, nhưng sự phô trương rỗng tuếch của chúng cũng không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong khi đó Ngài không ngừng trừng phạt chúng vì sự vi phạm sự thờ phượng Ngài bằng việc đưa vào những điều bịa đặt xa lạ với lời Ngài. Do đó sau này có chép rằng, khiếp sợ vì sự trừng phạt, chúng đã áp dụng các nghi thức được quy định trong Luật Pháp; nhưng vì chúng vẫn chưa thờ phượng Đức Chúa Trời một cách tinh sạch, nên có hai lần lặp lại rằng chúng kính sợ Ngài mà cũng không kính sợ. Từ đó chúng ta suy ra rằng một phần của sự tôn kính xứng đáng với Ngài gồm có việc thờ phượng Ngài cách đơn sơ theo cách Ngài đã truyền, không pha trộn bất cứ sáng chế nào của riêng chúng ta. Và, theo đó, các vua tin kính được khen ngợi nhiều lần (II Các Vua 22:1 v.v.) vì đã làm theo mọi điều răn của Ngài, không nghiêng qua bên hữu hay bên tả. Tôi còn đi xa hơn: dù không có sự bày tỏ công khai nào của sự bất kính trong sự thờ phượng giả tạo, nó vẫn bị Đức Thánh Linh nghiêm khắc lên án, vì nó là sự lìa bỏ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bàn thờ của A-cha, mà mẫu của nó đã được đem từ Đa-mách về (II Các Vua 16:10), hẳn đã dường như làm cho đền thờ thêm trang trọng, vì ý định của ông là dâng tế lễ ở đó chỉ cho Đức Chúa Trời, và làm cách huy hoàng hơn tại bàn thờ cổ xưa đầu tiên: vậy mà chúng ta thấy Đức Thánh Linh ghê tởm sự cả gan ấy thế nào, không vì lý do nào khác ngoài việc những sáng chế của con người là những sự hư hoại ô uế trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta càng rõ ràng bao nhiêu, thì sự ngang ngạnh của chúng ta trong việc toan tính bất cứ điều gì càng ít được bào chữa bấy nhiêu. Theo đó, tội của Ma-na-se càng thêm nặng bởi tình tiết ông đã dựng một bàn thờ mới tại Giê-ru-sa-lem, là nơi mà Chúa phán: "Ta sẽ đặt danh ta tại Giê-ru-sa-lem" (II Các Vua 22:3–4), vì nhờ đó mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã bị công khai khước từ.

24. Nhiều người lấy làm lạ vì sao Đức Chúa Trời lại đe dọa nghiêm khắc rằng Ngài sẽ làm cho dân thờ phượng Ngài bằng những điều răn của loài người phải kinh hãi, và tuyên bố rằng việc thờ phượng Ngài bằng những điều răn của loài người là vô ích. Nhưng nếu họ chịu suy xét xem trong vấn đề tôn giáo, tức là trong sự khôn ngoan thiên thượng, việc chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời một mình có ý nghĩa gì, thì đồng thời họ sẽ thấy rằng không phải vì những lý do nhẹ nhàng mà Chúa ghê tởm sự phụng sự sai lạc kiểu này, là sự phụng sự được dâng cho Ngài theo ý thích của loài người. Vì dù có một vẻ khiêm nhường nào đó trong sự vâng lời của những người vâng theo những luật như thế để thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng họ hoàn toàn không khiêm nhường, vì chính họ đã quy định cho Ngài những luật mà họ tuân giữ. Đây là lý do vì sao Phao-lô muốn chúng ta cẩn thận đề phòng kẻo bị lừa dối bởi những truyền thống của loài người, và bởi cái gọi là ἐθελοθρησκεία, tức là sự thờ phượng tự ý, sự thờ phượng do loài người bịa đặt mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Quả thật là như thế: chúng ta phải trở nên khờ dại đối với sự khôn ngoan của mình và mọi sự khôn ngoan của loài người, để chúng ta cho phép chỉ một mình Ngài là khôn ngoan. Con đường này hoàn toàn không được những người theo đuổi, là những người tìm cách làm đẹp lòng Ngài bằng những nghi thức nhỏ nhặt do loài người bịa đặt, và, như thể trái với ý muốn của Ngài, áp đặt lên Ngài một sự vâng lời lươn lẹo mà người ta dâng cho loài người. Đây là con đường đã được theo đuổi suốt nhiều thời đại, và trong ký ức của chính chúng ta, và vẫn còn được theo đuổi cho đến ngày nay tại những nơi mà quyền năng của loài thọ tạo lớn hơn quyền năng của Đấng Tạo Hóa, nơi mà tôn giáo (nếu tôn giáo ấy đáng được gọi là tôn giáo) bị ô uế bởi những mê tín dị đoan đông đảo và lố bịch hơn cả ngoại giáo xưa kia. Vì giác quan của loài người có thể sinh ra gì ngoài những điều xác thịt và ngu ngốc, mang dấu ấn của những kẻ đã sinh ra chúng?

25. Khi những kẻ bảo vệ mê tín dị đoan che đậy chúng, bằng cách giả vờ rằng Sa-mu-ên đã dâng tế lễ tại Ra-ma, và dù ông đã làm trái với Luật Pháp, nhưng vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 7:17), thì thật dễ để trả lời rằng ông đã không dựng một bàn thờ thứ hai để chống lại bàn thờ chân thật duy nhất; nhưng vì nơi đặt Hòm Giao Ước chưa được ấn định, ông đã dâng tế lễ trong thành nơi ông ở, vì đó là nơi tiện lợi nhất. Chắc chắn vị tiên tri thánh chưa bao giờ có ý định làm bất cứ sự đổi mới nào trong các sự thánh, là những sự mà Chúa đã nghiêm cấm việc thêm vào hay bớt đi. Trường hợp của Ma-nô-a tôi cho là ngoại lệ và đặc biệt. Ông, dù là một người thường, đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, và đã làm điều ấy không phải không được chấp nhận, vì ông đã làm không phải do sự thôi thúc liều lĩnh của tâm trí mình, mà bởi sự cảm động của Đức Chúa Trời (Các Quan Xét 13:19). Đức Chúa Trời ghê tởm mọi mưu chước của loài người trong sự thờ phượng Ngài đến mức nào, chúng ta có một bằng chứng nổi bật trong trường hợp của một người không thua kém Ma-nô-a — tức là Ghê-đê-ôn, mà cái ê-phót của ông đã đem lại sự hủy diệt không chỉ cho chính ông và gia đình ông, mà cho cả dân tộc (Các Quan Xét 8:27). Nói tóm lại, mọi sáng chế thêm thắt nào, mà nhờ đó loài người muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng qua chỉ là sự ô uế của sự thánh sạch chân thật.

26. Vậy thì, chúng hỏi, tại sao Đấng Christ lại nói rằng những gánh nặng không thể chịu nổi, do các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đặt ra, phải được mang lấy? (Ma-thi-ơ 23:3) Phải, hơn nữa, tại sao Ngài lại nói ở chỗ khác rằng chúng ta phải coi chừng men của người Pha-ri-si? (Ma-thi-ơ 16:6) — men ở đây, như sử gia Ma-thi-ơ giải thích, có nghĩa là bất cứ giáo lý nào của loài người được pha trộn với lời tinh sạch của Đức Chúa Trời. Có gì rõ ràng hơn rằng chúng ta được truyền phải tránh xa và đề phòng toàn bộ giáo lý của chúng? Từ đó chắc chắn nhất rằng trong câu kia, Chúa chúng ta không bao giờ có ý rằng lương tâm của dân Ngài phải bị quấy rầy bởi những truyền thống suông của người Pha-ri-si. Và chính những lời ấy, trừ khi bị bóp méo, không có ý nghĩa như thế. Chúa chúng ta, thật vậy, khi bắt đầu lên án cách cư xử của người Pha-ri-si, trước hết dạy dỗ những người nghe Ngài cách đơn sơ rằng, dù họ không thấy gì đáng noi theo trong đời sống của người Pha-ri-si, họ cũng đừng vì thế mà thôi làm theo những gì chúng dạy bằng lời khi chúng ngồi trên ghế Môi-se, tức là giảng giải Luật Pháp. Vậy, tất cả những gì Ngài muốn là bảo vệ dân thường khỏi bị dẫn dắt bởi gương xấu của các thầy dạy mình mà khinh dể giáo lý. Nhưng vì có những người không hề bị lý lẽ lay chuyển, mà luôn cần thẩm quyền, tôi sẽ dẫn một câu của Augustinô, trong đó chính điều ấy được bày tỏ. "Bầy chiên của Chúa có những người được đặt trên mình, trong đó có những người trung tín, có những người chăn thuê. Những người trung tín là những người chăn thật; tuy nhiên, hãy học biết rằng những người chăn thuê cũng cần thiết. Vì nhiều người trong Hội Thánh, theo đuổi những lợi ích tạm thời, rao giảng Đấng Christ, và tiếng của Đấng Christ được nghe qua chúng, và bầy chiên không theo một người chăn thuê, mà theo người chăn qua trung gian của người chăn thuê. Hãy học biết rằng chính Chúa đã chỉ ra những người chăn thuê. Ngài phán: Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế Môi-se; vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi; nhưng đừng bắt chước việc làm của họ. Điều này có nghĩa là gì, nếu không phải là: Hãy nghe tiếng của người chăn qua trung gian của những người chăn thuê? Ngồi trên ghế, chúng dạy Luật của Đức Chúa Trời, và do đó Đức Chúa Trời dạy dỗ qua chúng; nhưng nếu chúng chọn dạy những điều của riêng chúng, chớ nghe, chớ làm." Đó là lời Augustinô. (Augustinô, Luận về Giăng, Bài giảng 46)

27. Nhưng vì có rất nhiều người dốt nát, khi nghe rằng việc trói buộc lương tâm là bất kính, và việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những truyền thống của loài người là vô ích, lại áp dụng một vết nhơ cho mọi luật mà nhờ đó trật tự của Hội Thánh được thiết lập, nên sẽ thích hợp để gỡ bỏ sự lầm lẫn của họ. Ở đây, thật vậy, nguy cơ lầm lẫn là lớn: vì thoạt nhìn không dễ thấy hai điều ấy khác nhau xa thế nào. Nhưng tôi sẽ, trong vài lời, làm cho vấn đề rõ ràng đến nỗi không ai bị đánh lừa bởi sự tương tự. Trước hết, hãy hiểu rằng nếu trong mọi xã hội loài người đều cần một hình thức cai trị nào đó để bảo đảm sự bình an chung và duy trì sự hòa thuận, nếu trong việc giao dịch luôn phải tuân theo một thể thức nào đó, mà phép lịch sự công cộng, và do đó chính nhân tính, đòi hỏi chúng ta không được coi thường, thì điều này đặc biệt phải được tuân giữ trong các hội thánh, là những hội thánh được duy trì tốt nhất bằng một hiến pháp được sắp đặt tốt đẹp trong mọi phương diện, và nếu không có nó thì không thể có sự hòa thuận. Vì vậy, nếu chúng ta muốn lo cho sự an toàn của Hội Thánh, chúng ta phải luôn cẩn thận chú ý đến lời khuyên của Phao-lô, rằng mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự (I Cô-rinh-tô 14:40). Nhưng vì có sự đa dạng lớn trong phong tục của loài người, sự khác biệt lớn trong tâm trí họ, sự xung khắc trong sự phán đoán và tính khí của họ, không một chính sách nào đủ vững chắc nếu không được củng cố bởi những luật chắc chắn, cũng không một nghi thức nào có thể được tuân giữ mà không có một hình thức cố định. Vì vậy, chúng ta không những không lên án những luật dẫn đến điều này, mà còn cho rằng việc dẹp bỏ chúng sẽ làm cho Hội Thánh mất sức mạnh, làm cho nó bị bôi nhọ và tan rã hoàn toàn. Vì lời khuyên của Phao-lô, rằng mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự, không thể được tuân giữ trừ khi trật tự và sự phải phép được bảo đảm bằng việc thêm vào các quy định, như một thứ dây ràng buộc. Tuy nhiên, trong những quy định này, chúng ta phải luôn chú ý đến sự ngoại lệ, rằng chúng không được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng không đặt lương tâm dưới một nghĩa vụ tôn giáo; chúng không được đem so sánh với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng không được thay thế cho sự tin kính.

28. Vậy, chúng ta có một dấu hiệu tuyệt vời và chắc chắn để phân biệt giữa những hiến pháp bất kính ấy (mà nhờ đó, như chúng ta đã nói, tôn giáo chân thật bị lật đổ, và lương tâm bị đảo lộn) và những nghi thức hợp pháp của Hội Thánh, nếu chúng ta nhớ rằng một trong hai điều, hoặc cả hai cùng nhau, luôn được nhắm đến — tức là, trong sự nhóm hiệp thánh của các tín hữu, mọi sự đều được làm cho phải phép, và với phẩm cách xứng đáng, và xã hội loài người được duy trì trong trật tự nhờ những dây ràng buộc, như thể, của sự chừng mực và nhân tính. Vì khi một luật được hiểu là đã được ban hành vì sự phải phép công cộng, thì không còn chỗ cho sự mê tín mà những người đo lường sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sáng chế của loài người sa vào. Mặt khác, khi một luật được biết là nhằm vào việc dùng chung, thì ý tưởng sai lầm về nghĩa vụ và sự cần thiết của nó, là điều gây ra sự báo động lớn cho lương tâm khi các truyền thống được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi, bị lật đổ; vì ở đây không tìm kiếm gì ngoài việc duy trì tình yêu thương bằng một chức vụ chung. Nhưng có lẽ nên giải thích rõ hơn sự phải phép mà Phao-lô khen ngợi có nghĩa là gì, và trật tự bao gồm những gì. Và mục đích của sự phải phép là, một phần, nhờ việc sử dụng các nghi thức, là những nghi thức tạo ra sự tôn kính trong các sự thánh, chúng ta được khích lệ đến sự tin kính, và một phần, sự khiêm tốn và nghiêm trang đáng được thấy trong mọi hành động đáng kính được đặc biệt nổi bật ở đây. Trong trật tự, điều đầu tiên là những người đứng đầu biết luật và quy tắc của sự cai trị đúng đắn, trong khi những người được cai trị quen với sự vâng lời và kỷ luật đúng đắn. Điều thứ hai là, nhờ việc sắp xếp tình trạng của Hội Thánh cách đúng đắn, sự bình an và yên tĩnh được lo liệu.

29. Vậy, chúng ta sẽ không gọi là phải phép điều chỉ đem lại một sự vui thích rỗng tuếch: như, chẳng hạn, được thấy trong màn trình diễn sân khấu mà những người theo Giáo Hoàng phô bày trong sự thờ phượng công cộng của chúng, nơi không có gì hiện ra ngoài một chiếc mặt nạ của sự huy hoàng vô ích, và sự xa hoa không có hoa quả nào. Nhưng chúng ta gọi là phải phép điều, thích hợp với sự tôn kính các sự thánh, tạo nên một sự tập luyện thích hợp cho sự tin kính, hoặc ít ra đem lại một sự trang trí thích ứng với hành động, và không phải không có hoa quả, mà nhắc nhở các tín hữu về sự khiêm nhường lớn lao, nghiêm túc, và tôn kính, mà nhờ đó các sự thánh phải được đối đãi. Hơn nữa, các nghi thức, để trở thành những sự tập luyện của sự tin kính, phải dẫn chúng ta trực tiếp đến Đấng Christ. Cũng vậy, chúng ta sẽ không để trật tự gồm có cái hào nhoáng vô ích chỉ đem lại sự huy hoàng chóng qua, mà gồm có sự sắp xếp dẹp bỏ mọi sự lộn xộn, man rợ, ngang bướng, mọi sự náo động và tranh cãi. Về loại thứ nhất chúng ta có những thí dụ (I Cô-rinh-tô 11:5, 21), nơi Phao-lô nói rằng những bữa tiệc phàm tục không được xen lẫn với Tiệc Thánh của Chúa; rằng đàn bà không được ra nơi công cộng mà không trùm đầu. Và còn nhiều điều khác mà chúng ta có trong sự thực hành hằng ngày, như cầu nguyện quỳ gối, và để đầu trần, cử hành các nghi thức thánh của Chúa, không cẩu thả, nhưng với một mức độ trang trọng nào đó; dùng một mức độ long trọng nào đó trong việc chôn cất người chết của chúng ta, v.v. Trong loại thứ hai là những giờ được dành riêng cho sự cầu nguyện công cộng, giảng đạo, và các buổi thờ phượng trang trọng; trong lúc giảng đạo, sự yên lặng và im lặng, những chỗ ngồi cố định, việc hát thánh ca, những ngày được dành riêng cho việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, sự cấm đoán của Phao-lô đối với việc đàn bà dạy dỗ trong Hội Thánh, và những điều tương tự. Vào cùng danh sách ấy, đặc biệt có thể kể những điều duy trì kỷ luật, như dạy giáo lý, sự kỷ luật của hội thánh, sự khai trừ, sự kiêng ăn, v.v. Như vậy mọi hiến pháp của hội thánh, mà chúng ta thừa nhận là thánh và có ích, có thể được rút gọn thành hai đầu, đầu thứ nhất liên quan đến các nghi thức và lễ nghi, đầu thứ hai liên quan đến kỷ luật và sự bình an.

30. Nhưng vì ở đây có một nguy cơ, một mặt, e rằng các giám mục giả sẽ từ đó rút ra một cái cớ cho những luật bất kính và chuyên chế của chúng, và mặt khác, e rằng một số người, quá dễ bị báo động, vì sợ những điều ác trên, sẽ không chừa chỗ nào cho các luật, dù thánh đến đâu, nên ở đây có lẽ nên tuyên bố rằng tôi chỉ chấp nhận những hiến pháp của loài người được xây dựng trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và rút ra từ Kinh Thánh, và do đó hoàn toàn là thần thượng. Hãy lấy, chẳng hạn, việc quỳ gối được làm trong sự cầu nguyện công cộng. Người ta hỏi, đây có phải là một truyền thống của loài người, mà bất cứ ai cũng được tự do bác bỏ hay coi thường không? Tôi nói, nó là của loài người, và đồng thời nó cũng là thần thượng. Nó là của Đức Chúa Trời, vì nó là một phần của sự phải phép ấy, mà sự quan tâm và tuân giữ nó được sứ đồ khuyên nhủ; và nó là của loài người, vì nó đặc biệt xác định điều đã được chỉ ra cách chung chung, chứ không phải được giải thích chi tiết. Từ thí dụ đơn lẻ này, chúng ta có thể xét xem nên nghĩ gì về toàn bộ loại — tức là, toàn bộ tổng số của sự công chính, và mọi phần của sự thờ phượng thần thượng, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Chúa đã trung tín bao gồm, và bày tỏ rõ ràng, trong những lời tiên tri thánh của Ngài, đến nỗi trong đó chỉ một mình Ngài là Thầy duy nhất phải được nghe. Nhưng vì trong kỷ luật bên ngoài và các nghi thức, Ngài đã không vui lòng quy định mọi chi tiết mà chúng ta phải tuân giữ (Ngài đã thấy trước rằng điều này tùy thuộc vào bản chất của thời đại, và một hình thức sẽ không hợp với mọi thời đại), trong đó chúng ta phải dùng đến những quy tắc chung mà Ngài đã ban, dùng chúng để thử nghiệm bất cứ điều gì sự cần thiết của Hội Thánh đòi hỏi phải được truyền dạy vì trật tự và sự phải phép. Cuối cùng, vì Ngài đã không ban bất cứ mạng lệnh rõ ràng nào, bởi những điều thuộc bản chất này không cần thiết cho sự cứu rỗi, và, vì sự gây dựng Hội Thánh, nên được thích ứng với hoàn cảnh thay đổi của mỗi thời đại và dân tộc, nên sẽ thích hợp, tùy theo lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi, thay đổi và bãi bỏ những hình thức cũ, cũng như đưa ra những hình thức mới. Tôi thật sự thú nhận rằng chúng ta không nên đổi mới cách liều lĩnh hay liên tục, hay vì những lý do tầm thường. Tình yêu thương là quan tòa tốt nhất về điều gì có xu hướng gây hại hay gây dựng: nếu chúng ta để nàng dẫn dắt, mọi sự sẽ được an toàn.

31. Những điều đã được chỉ định theo quy tắc này, bổn phận của dân Cơ Đốc là tuân giữ với lương tâm tự do thật vậy, và không mê tín, nhưng cũng với một khuynh hướng tin kính và sẵn sàng vâng lời. Họ không được khinh dể chúng, cũng không được bỏ qua chúng với sự thờ ơ cẩu thả, càng không được công khai vi phạm chúng trong sự kiêu ngạo và ngang bướng. Bạn sẽ hỏi, sự tự do của lương tâm ở đâu trong những sự tuân giữ cẩn thận như thế? Phải, sự tự do này sẽ hiện ra cách kỳ diệu khi chúng ta cho rằng những điều này không phải là những nghĩa vụ cố định và vĩnh viễn mà chúng ta bị trói buộc, mà là những bài học sơ đẳng bên ngoài cho sự yếu đuối của loài người, là những bài học mà, dù không phải tất cả chúng ta đều cần, nhưng tất cả chúng ta đều dùng, vì chúng ta bị ràng buộc phải nuôi dưỡng tình yêu thương lẫn nhau. Điều này chúng ta có thể nhận ra trong các thí dụ đã nêu trên. Gì cơ? Tôn giáo có đặt trong chiếc mũ trùm đầu của người đàn bà, đến nỗi nàng đi ra mà không trùm đầu là bất hợp pháp không? Sự im lặng của nàng có được ấn định bởi một sắc lệnh không thể vi phạm mà không có sự gian ác lớn nhất không? Có huyền nhiệm nào trong việc quỳ gối, hay trong việc chôn cất người chết, mà không thể bỏ qua mà không phạm tội không? Hoàn toàn không. Vì nếu một người đàn bà cần phải vội vã giúp đỡ người lân cận đến nỗi không có thời giờ trùm đầu, nàng chạy ra mà không trùm đầu thì không phạm tội. Và có những dịp mà nàng nói lại thích hợp không kém gì những dịp nàng im lặng. Hơn nữa, không gì cấm người, vì bệnh tật, không thể quỳ gối, cầu nguyện đứng. Cuối cùng, chôn cất người chết nhanh chóng thì tốt hơn, thay vì vì thiếu vải liệm, hay vì sự vắng mặt của những người nên dự đám tang, mà chờ đợi cho đến khi thi thể thối rữa không được chôn. Tuy nhiên, trong những việc ấy, phong tục và thể chế của xứ sở, nói tóm lại, nhân tính và chính những quy tắc của sự khiêm tốn, tuyên bố điều gì phải làm hay phải tránh. Ở đây, nếu có sai lầm nào phạm phải do thiếu thận trọng hay quên lãng, thì không có tội nào bị phạm; nhưng nếu điều này được làm do sự khinh dể, thì sự ngang bướng như thế phải bị lên án. Cũng vậy, ngày giờ là gì, bản chất của các tòa nhà ra sao, và những thánh thi nào được hát mỗi ngày, đều không quan trọng. Nhưng thích hợp là nên có những ngày nhất định và những giờ cố định, và một nơi thích hợp để tiếp nhận mọi người, nếu có quan tâm đến việc giữ gìn sự bình an. Vì sự lộn xộn trong những việc như thế sẽ là mầm mống của bao nhiêu cuộc cãi vã, nếu mỗi người được phép tùy ý thay đổi điều thuộc về trật tự chung? Không phải mọi người đều hài lòng với cùng một cách thức nếu những việc, như được đặt trên mảnh đất tranh cãi, bị bỏ lại cho sự quyết định của từng cá nhân. Nhưng nếu ở đây có ai trở nên ồn ào, và muốn khôn ngoan hơn điều mình nên, hãy để người ấy suy xét xem mình sẽ bào chữa sự cau có của mình với Chúa thế nào. Câu trả lời của Phao-lô phải làm chúng ta thỏa mãn: "Nếu có ai muốn cãi lẽ, thì chúng tôi không có tục lệ đó, các hội thánh của Đức Chúa Trời cũng không."

32. Hơn nữa, chúng ta phải dùng hết sức siêng năng để ngăn ngừa bất cứ sai lầm nào len lỏi vào, là sai lầm có thể hoặc làm ô uế hoặc làm hoen ố sự dùng tinh sạch này. Trong điều này chúng ta sẽ thành công, nếu bất cứ nghi thức nào chúng ta dùng đều rõ ràng có ích, và rất ít về số lượng; đặc biệt nếu thêm vào đó sự dạy dỗ của một mục sư trung tín, là sự dạy dỗ có thể ngăn chặn đường vào của những ý kiến sai lầm. Kết quả của cách làm này là, trong mọi việc này mỗi người giữ sự tự do của mình, mà đồng thời tự nguyện đặt nó dưới một thứ cần thiết nào đó, trong chừng mực mà sự phải phép mà chúng ta đã nói hay tình yêu thương đòi hỏi. Kế đến, để trong việc tuân giữ những điều này chúng ta không sa vào bất cứ mê tín nào, cũng không cứng nhắc đòi hỏi quá nhiều nơi người khác, chúng ta đừng tưởng tượng rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời được cải thiện bởi một đám đông các nghi thức: hội thánh này chớ khinh dể hội thánh kia vì sự khác biệt trong kỷ luật bên ngoài. Cuối cùng, thay vì ở đây đặt ra bất cứ luật vĩnh viễn nào cho mình, chúng ta hãy quy toàn bộ mục đích và sự dùng của các nghi thức về sự gây dựng Hội Thánh, mà theo yêu cầu của Hội Thánh, chúng ta hãy không gây vấp phạm mà cho phép không những điều gì đó được thay đổi, mà ngay cả những nghi thức trước đây đã dùng cũng được đảo ngược. Vì thời đại hiện nay là một bằng chứng rằng bản chất của thời thế cho phép một số nghi thức, vốn không bất kính hay không phải phép, được bãi bỏ tùy theo hoàn cảnh. Sự ngu dốt và mù lòa của các thời đại trước là như thế; với những ý tưởng sai lầm và lòng sốt sắng cố chấp như thế mà các hội thánh trước đây bám víu vào các nghi thức, đến nỗi chúng khó lòng được tẩy sạch khỏi những mê tín dị đoan quái gở mà không dẹp bỏ nhiều nghi thức trước đây đã được thiết lập, không phải không có lý do, và tự chúng không đáng bị chê trách về bất cứ sự bất kính nào.

[582] (Chú thích tiếng Pháp: "giữa tòa án của Đức Chúa Trời, tòa án ấy thuộc linh, và nền công lý trần thế của loài người" — giữa tòa án thiêng liêng của Đức Chúa Trời và sự công chính trần thế của loài người.)

[583] (Chú thích tiếng Pháp: "Và quả thật, đó là ý nghĩa của sự phân biệt thông thường đã được mọi trường phái giữ, rằng các thẩm quyền của loài người và dân sự hoàn toàn khác với những thẩm quyền chạm đến lương tâm.")

[584] Calvin, Về Sự Cần Thiết Cải Cách Hội Thánh.

[585] (Chú thích tiếng Pháp: "Nhưng sau đó đã xuất hiện những con khỉ khác, chúng có một sự bắt chước khờ dại là khâu mảnh này vào mảnh kia, và như thế đã tạo nên tất cả những đồ trang trí của thầy tế lễ, cũng như những đồ trang trí bàn thờ, trò đùa và màn hề mà chúng ta thấy ngày nay trong lễ mi-sa, cùng với tất cả những đồ trang trí khác.")

CHƯƠNG 11.

QUYỀN TÀI PHÁN CỦA HỘI THÁNH, VÀ NHỮNG SỰ LẠM DỤNG QUYỀN ẤY, ĐƯỢC MINH HỌA TRONG GIÁO HOÀNG GIÁO.

Chương này có thể tiện gói gọn trong hai đầu mục,—I. Quyền tài phán của Hội Thánh: sự cần thiết, nguồn gốc, định nghĩa, và các phần thiết yếu của nó—tức chức vụ thánh của Lời Chúa, và kỷ luật tuyệt thông; mục đích, công dụng, và sự lạm dụng của chúng được giải thích, mục 1–8. II. Bác bỏ các lập luận mà những người theo Giáo Hoàng đưa ra để bênh vực cho sự chuyên chế của các Giáo Hoàng: quyền cả hai thanh gươm, sự xa hoa và phẩm cách đế vương, quyền tài phán đối với nước ngoài, và sự miễn trừ khỏi quyền tài phán dân sự, mục 9–16.

Tóm tắt các mục

1. Quyền lực của Hội Thánh về phương diện tài phán. Sự cần thiết, nguồn gốc, và bản chất của quyền tài phán này. Quyền chìa khóa được xét dưới hai góc độ. Góc độ thứ nhất được giải thích.

2. Góc độ thứ hai được giải thích. Hội Thánh buộc và mở ra sao theo đường lối kỷ luật. Sự lạm dụng các chìa khóa trong Giáo Hoàng Giáo.

3. Kỷ luật tuyệt thông có hiệu lực lâu dài. Sự phân biệt giữa quyền lực dân sự và quyền lực Hội Thánh.

4. Hiệu lực lâu dài của kỷ luật tuyệt thông được xác nhận. Kỷ luật ấy được sắp xếp đúng đắn dưới thời các Hoàng đế và các quan cai trị Cơ Đốc.

5. Mục đích và công dụng của quyền tài phán Hội Thánh trong Hội Thánh thời nguyên thủy. Quyền lực thuộc linh được giữ hoàn toàn tách biệt khỏi quyền lực của thanh gươm.

6. Quyền lực thuộc linh không do một cá nhân thi hành, mà do một hội đồng trưởng lão hợp pháp thi hành. Sự biến đổi dần dần. Trước hết, chỉ riêng hàng giáo sĩ xen vào các vụ xét xử tư pháp của Hội Thánh. Sau đó giám mục chiếm lấy các vụ ấy cho riêng mình.

7. Về sau các giám mục chuyển những quyền đã chiếm lấy cho các viên chức của mình, và biến quyền tài phán thuộc linh thành một tòa án phàm tục.

8. Tóm tắt lại. Quyền lực của Giáo Hoàng bị bác bỏ. Đấng Christ muốn cấm các người phục vụ Lời Chúa cai trị việc dân sự và nắm quyền lực thế gian.

9. Những phản đối của những người theo Giáo Hoàng. 1. Bằng sự huy hoàng bề ngoài này, sự vinh hiển của Đấng Christ được bày tỏ. 2. Nó không cản trở các bổn phận trong chức vụ của họ. Cả hai phản đối đều được trả lời.

10. Sự khởi đầu và tiến triển dần dần của sự chuyên chế theo Giáo Hoàng Giáo. Các nguyên nhân: 1. Tính hiếu kỳ; 2. Tham vọng; 3. Bạo lực; 4. Giả hình; 5. Vô đạo.

11. Nguyên nhân cuối cùng: sự mầu nhiệm của gian ác, và cơn cuồng nộ của Sa-tan nơi kẻ chống Đấng Christ chiếm đoạt quyền thống trị thế gian. Giáo Hoàng đòi cả hai thanh gươm.

12. Sự dâng tặng giả tạo của Hoàng đế Constantine. Sự hư vô của nó bị vạch trần.

13. Các Giáo Hoàng Rô-ma đạt tới phẩm cách đế vương khi nào, và bằng cách nào. Hildebrand là người sáng lập ra nó.

14. Họ đã chiếm đoạt Rô-ma và các lãnh thổ khác bằng những hành động nào. Sự tham lam đáng hổ thẹn.

15. Lời tuyên bố miễn trừ khỏi quyền tài phán dân sự. Sự tương phản giữa sự miễn trừ giả tạo này và sự tiết độ của các giám mục thời đầu.

16. Các giám mục thời đầu nhắm đến mục đích gì khi kiên quyết chống lại sự lấn chiếm của chính quyền dân sự.

Còn lại phải xét phần thứ ba, và thật ra, khi mọi sự được sắp xếp cho phải, là phần chủ yếu của quyền lực Hội Thánh, mà như chúng ta đã nói, cốt ở quyền tài phán. Nay, toàn bộ quyền tài phán của Hội Thánh đều liên quan đến kỷ luật, mà chúng ta sẽ sắp bàn tới. Vì như không thành phố hay làng mạc nào có thể tồn tại mà không có quan cai trị và chính quyền, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy, như tôi đã dạy, nhưng lại buộc phải nhắc lại, cần một loại chính quyền thuộc linh. Chính quyền ấy hoàn toàn khác biệt với chính quyền dân sự, và chẳng những không cản trở hay làm suy yếu chính quyền dân sự, mà còn giúp đỡ và thúc đẩy chính quyền ấy nhiều. Bởi vậy, quyền tài phán này, nói tóm lại, chẳng là gì khác ngoài trật tự đã được lập ra để bảo tồn nền chính trị thuộc linh. Vì mục đích ấy, ngay từ đầu trong Hội Thánh đã có các tòa án để xét xử về đạo đức, khiển trách các tật xấu, và thi hành chức vụ của các chìa khóa. Trật tự này được Phao-lô nhắc đến trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô dưới tên gọi là các sự cai trị (I Cô-rinh-tô 12:28); cũng vậy, trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, khi ông nói: "Kẻ cai trị hãy siêng năng mà cai trị" (Rô-ma 12:8). Vì ông không nói với các quan cai trị, bấy giờ chưa ai trong họ là Cơ Đốc nhân, mà nói với những người cùng với các mục sư gánh vác sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh. Trong Thư gửi Ti-mô-thê, ông cũng nhắc đến hai hạng trưởng lão: một hạng nhọc nhằn rao giảng Lời Chúa, một hạng không thi hành chức vụ giảng dạy, mà cai trị cách tốt đẹp (I Ti-mô-thê 5:17). Về hạng sau này không còn nghi ngờ gì, ông muốn chỉ những người được đặt để xem xét về nết ăn ở, và toàn bộ việc dùng các chìa khóa. Vì quyền lực mà chúng ta đang nói tới hoàn toàn tùy thuộc vào các chìa khóa mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh trong chương mười tám của sách Ma-thi-ơ, nơi Ngài truyền rằng những kẻ khinh lời khuyên răn riêng tư phải bị quở trách nghiêm khắc giữa công chúng, và nếu cứ ngoan cố, phải bị trục xuất khỏi cộng đồng các tín hữu. Hơn nữa, những lời khuyên răn và sửa phạt ấy không thể thực hiện nếu không có sự điều tra, do đó cần phải có một thủ tục và trật tự tư pháp nào đó. Cho nên, nếu chúng ta không muốn làm cho lời hứa về các chìa khóa thành vô hiệu, và bãi bỏ hoàn toàn phép tuyệt thông, các lời khuyên răn long trọng, cùng mọi điều thuộc loại ấy, thì tất yếu phải trao cho Hội Thánh một quyền tài phán nào đó. Xin độc giả lưu ý rằng ở đây chúng ta không bàn về thẩm quyền chung của giáo lý, như trong Ma-thi-ơ 21 và Giăng 20, mà khẳng định rằng quyền của Hội đồng Sanhedrim (hội đồng tối cao của người Do Thái) đã được chuyển sang cho bầy chiên của Đấng Christ. Cho đến lúc ấy, quyền cai trị thuộc về người Do Thái. Đấng Christ lập quyền ấy trong Hội Thánh Ngài, trong chừng mực nó là một thể chế thanh sạch, với một sự chế tài nghiêm khắc. Tất phải như vậy, vì sự phán xét của một Hội Thánh nghèo nàn và bị khinh dể có thể bị những kẻ liều lĩnh và kiêu ngạo coi thường. Và để độc giả khỏi bối rối vì việc Đấng Christ trong cùng những lời ấy đã phân biệt khá rõ hai điều, thì đây là chỗ thích hợp để giải thích. Có hai đoạn nói về buộc và mở. Đoạn thứ nhất là Ma-thi-ơ 16, nơi Đấng Christ, sau khi hứa sẽ ban cho Phi-e-rơ các chìa khóa của nước thiên đàng, liền thêm rằng: "Phàm điều gì ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời; phàm điều gì ngươi mở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời" (Ma-thi-ơ 16:19). Những lời này có cùng một ý nghĩa với những lời trong sách Giăng, nơi Ngài, sắp sai các môn đồ đi giảng đạo, sau khi hà hơi trên họ, phán rằng: "Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó" (Giăng 20:23). Tôi sẽ đưa ra một lời giải thích, không tinh vi, không gượng ép, không vặn vẹo, mà chân thật, tự nhiên và hiển nhiên. Mệnh lệnh về tha tội và cầm tội này, cùng lời hứa ban cho Phi-e-rơ về buộc và mở kia, phải được quy về chức vụ của Lời Chúa mà thôi, không gì khác. Khi Chúa giao phó chức vụ ấy cho các sứ đồ, đồng thời Ngài cũng trang bị cho họ quyền buộc và mở này. Vì cốt lõi của Phúc Âm là gì, nếu chẳng phải là việc mọi kẻ vốn làm tôi mọi cho tội lỗi và sự chết, được mở ra và giải phóng bởi sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, còn những kẻ không tiếp nhận và nhìn nhận Đấng Christ là Đấng giải cứu và Cứu Chúa thì bị định tội và bị kết án vào xiềng xích đời đời? Khi Chúa trao sứ điệp này cho các sứ đồ, để họ đem đi khắp các dân tộc, để chứng tỏ rằng đó là sứ điệp của chính Ngài, và phát xuất từ Ngài, Ngài đã tôn vinh nó bằng lời chứng phân biệt này, như một sự xác nhận kỳ diệu, cả cho chính các sứ đồ, lẫn cho mọi người mà sứ điệp sẽ đến. Điều quan trọng là các sứ đồ phải có một sự bảo đảm liên tục và trọn vẹn về sự giảng dạy của mình, việc giảng dạy mà họ không những phải thi hành với vô vàn lao nhọc, lo lắng, quấy nhiễu và nguy hiểm, mà rốt cuộc còn phải lấy máu mình mà làm chứng. Để họ biết rằng sự giảng dạy ấy không phải hư không hay trống rỗng, mà đầy quyền năng và hiệu quả, điều quan trọng, tôi nói, là giữa mọi lo lắng, nguy hiểm và khó khăn, họ phải được thuyết phục rằng mình đang làm công việc của Đức Chúa Trời; rằng dẫu cả thế gian chống lại và đối đầu với họ, họ vẫn biết rằng Đức Chúa Trời bênh vực họ; rằng vì không có Đấng Christ, Đấng đã khởi xướng giáo lý của họ, hiện diện bằng thân thể trên đất, họ phải hiểu rằng Ngài ở trên trời để xác nhận lẽ thật của giáo lý Ngài đã trao cho họ. Mặt khác, cần thiết là những người nghe họ phải được bảo đảm chắc chắn nhất rằng giáo lý của Phúc Âm không phải là lời của các sứ đồ, mà là lời của chính Đức Chúa Trời; không phải một tiếng nói từ đất trỗi lên, mà từ trời giáng xuống. Vì những điều như sự tha tội, lời hứa sự sống đời đời, và sứ điệp cứu rỗi, không thể ở trong quyền năng của loài người. Vì vậy Đấng Christ đã chứng rằng trong việc giảng Phúc Âm, các sứ đồ chỉ hành động như những người phục vụ; rằng chính Ngài, qua miệng họ như những khí cụ, đã phán và hứa mọi sự; rằng do đó, sự tha tội mà họ rao truyền là lời hứa thật của Đức Chúa Trời; sự định tội mà họ tuyên bố, là sự phán xét chắc chắn của Đức Chúa Trời. Lời chứng này đã được ban cho mọi thời đại, và vẫn vững chắc, khiến mọi người được chắc chắn và an tâm rằng Lời của Phúc Âm, dù bởi ai giảng ra, cũng là chính Lời của Đức Chúa Trời, được công bố tại tòa án tối cao, được chép trong sách sự sống, được chuẩn y vững vàng và cố định trên trời. Nay chúng ta hiểu rằng quyền chìa khóa đơn giản chỉ là sự giảng dạy Phúc Âm ở những nơi ấy, và xét về phần loài người, nó không phải là quyền lực cho bằng là chức vụ. Nói đúng ra, Đấng Christ đã không ban quyền này cho loài người mà ban cho Lời của Ngài, Lời mà Ngài đã lập loài người làm người phục vụ.

2. Đoạn kia, nơi có nhắc đến buộc và mở, ở chương mười tám của Ma-thi-ơ, nơi Đấng Christ phán: "Nếu không chịu nghe các người ấy, thì hãy cáo cùng Hội Thánh, còn nếu không chịu nghe Hội Thánh, thì hãy coi người như dân ngoại và kẻ thâu thuế vậy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, phàm điều gì các ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời; phàm điều gì các ngươi mở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời" (Ma-thi-ơ 18:17, 18). Đoạn này không hoàn toàn giống đoạn trước, mà phải được hiểu hơi khác một chút. Nhưng khi nói rằng chúng khác nhau, tôi không có ý là giữa chúng không có nhiều điểm tương đồng. Trước hết, chúng giống nhau ở chỗ cả hai đều là những lời phán chung, luôn có cùng một quyền buộc và mở (tức bởi Lời của Đức Chúa Trời), cùng một mệnh lệnh, cùng một lời hứa. Chúng khác nhau ở chỗ đoạn trước liên quan đặc biệt đến sự giảng dạy mà các người phục vụ Lời Chúa thi hành, còn đoạn sau liên quan đến kỷ luật tuyệt thông đã được giao phó cho Hội Thánh. Nay, Hội Thánh buộc kẻ mà Hội Thánh tuyệt thông, không phải bằng cách quăng kẻ ấy vào sự hư mất và tuyệt vọng đời đời, mà bằng cách định tội đời sống và nết ăn ở của kẻ ấy, và khuyên răn kẻ ấy rằng, trừ khi ăn năn, kẻ ấy bị định tội. Hội Thánh mở cho kẻ mà Hội Thánh tiếp nhận vào sự hiệp thông, vì Hội Thánh làm cho kẻ ấy, có thể nói, trở nên người dự phần vào sự hiệp một mà Hội Thánh có trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chớ ai cả gan khinh dể sự phán xét của Hội Thánh, hay cho rằng bị định tội bởi phiếu bầu của các tín hữu là chuyện nhỏ. Chúa chứng rằng sự phán xét như vậy của các tín hữu chẳng là gì khác ngoài việc công bố chính bản án của Ngài, và điều họ làm dưới đất thì được chuẩn y trên trời. Vì họ có Lời của Đức Chúa Trời để định tội kẻ bướng bỉnh; họ có Lời để đem kẻ ăn năn trở lại vào ân điển. Nay, họ không thể sai lầm hay bất đồng với sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ chỉ xét xử theo luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp ấy không phải là một ý kiến bất định hay thế tục, mà là thánh ý của Đức Chúa Trời, là sấm truyền từ trời. Trên hai đoạn này, mà tôi nghĩ mình đã giải thích vắn tắt, cũng như quen thuộc và chân thật, những kẻ điên cuồng ấy, không phân biệt gì, cứ bị cuốn theo tinh thần chóng mặt của mình, toan dựng lên, khi thì phép xưng tội, khi thì phép tuyệt thông, khi thì quyền tài phán, khi thì quyền lập luật, khi thì sự bán phiếu xá tội. Đoạn trước họ viện dẫn để dựng lên quyền tối cao của Tòa Thánh Rô-ma. Những chìa khóa quá quen thuộc với những kẻ đã tự ý gắn cho chúng ổ khóa và cửa, đến nỗi bạn sẽ nói cả đời họ chỉ làm nghề thợ cơ khí.

3. Có người, tưởng rằng tất cả những điều này chỉ là tạm thời, vì các quan cai trị bấy giờ vẫn còn xa lạ với việc chúng ta tuyên xưng đạo, đã bị lạc đường, bởi không nhận thấy sự phân biệt và khác nhau giữa quyền lực Hội Thánh và quyền lực dân sự. Vì Hội Thánh không có quyền của thanh gươm để phạt hay kiềm chế, không có quyền cưỡng bách, không có nhà tù cũng không có các hình phạt khác mà quan cai trị thường thi hành. Rồi mục đích nhắm đến không phải là phạt kẻ phạm tội trái ý nó, mà là đạt được một lời tuyên xưng ăn năn bằng sự sửa phạt tự nguyện. Hai điều ấy, do đó, khác nhau rất xa, vì Hội Thánh chẳng giành lấy cho mình điều gì thuộc về quan cai trị, và quan cai trị cũng không có thẩm quyền làm điều mà Hội Thánh làm. Điều này sẽ được làm rõ hơn bằng một thí dụ. Có ai say rượu chăng? Trong một thành phố có trật tự tốt, hình phạt của người ấy sẽ là tù. Người ấy đã phạm tội tà dâm chăng? Hình phạt sẽ tương tự, hoặc nghiêm khắc hơn. Như vậy sự thỏa mãn sẽ được dành cho luật pháp, các quan cai trị, và tòa án bên ngoài. Nhưng hậu quả sẽ là kẻ phạm tội chẳng tỏ dấu hiệu ăn năn nào, mà trái lại còn bực dọc và lầm bầm. Hội Thánh ở đây sẽ không can thiệp sao? Những người như vậy không thể được nhận vào Bữa Ăn của Chúa mà không làm tổn hại đến Đấng Christ và thể chế thánh của Ngài. Lý trí đòi hỏi kẻ đã làm cho Hội Thánh vấp phạm bởi gương xấu của mình, phải xóa bỏ sự vấp phạm mình đã gây ra bằng một lời tuyên bố ăn năn long trọng. Lý do mà những người theo quan điểm ngược lại đưa ra thật nhạt nhẽo. Đấng Christ, họ nói, đã ban chức vụ này cho Hội Thánh khi chưa có quan cai trị nào để thi hành nó. Nhưng thường xảy ra là quan cai trị lơ là, thậm chí đôi khi chính quan cai trị cũng cần bị sửa phạt; như trường hợp Hoàng đế Theodosius. Hơn nữa, điều tương tự cũng có thể nói về toàn bộ chức vụ của Lời Chúa. Vậy, theo quan điểm ấy, bây giờ các mục sư hãy thôi quở trách những sự gian ác hiển nhiên, hãy thôi răn dạy, cáo trách, và quở phạt. Vì đã có các quan cai trị Cơ Đốc phải sửa chữa những điều ấy bằng luật pháp và thanh gươm. Nhưng như quan cai trị phải tẩy sạch Hội Thánh khỏi các sự vấp phạm bằng hình phạt thân thể và sự cưỡng bách, thì người phục vụ Lời Chúa cũng phải, đến lượt mình, giúp quan cai trị làm giảm bớt số kẻ phạm tội. Như vậy họ phải hợp sức với nhau, người này không phải là trở ngại mà là sự giúp đỡ cho người kia.

4. Và thật vậy, khi xét kỹ hơn các lời của Đấng Christ, sẽ dễ dàng thấy rằng tình trạng và trật tự của Hội Thánh được mô tả ở đó là lâu dài, không phải tạm thời. Vì sẽ là điều phi lý nếu những kẻ từ chối vâng theo lời khuyên răn của chúng ta lại bị chuyển sang cho quan cai trị—một cách xử lý, tuy nhiên, sẽ là cần thiết nếu quan cai trị kế vị chỗ của Hội Thánh. Tại sao lời hứa: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, phàm điều gì các ngươi buộc dưới đất," lại bị giới hạn trong một, hay vài năm? Hơn nữa, Đấng Christ ở đây không lập ra một điều lệ mới, mà theo phong tục luôn được tuân giữ trong Hội Thánh của dân Ngài thời xưa, qua đó ngụ ý rằng Hội Thánh không thể thiếu quyền tài phán thuộc linh vốn đã có từ ban đầu. Điều này đã được sự đồng thuận của mọi thời đại xác nhận. Vì khi các hoàng đế và quan cai trị bắt đầu mang danh Cơ Đốc, quyền tài phán thuộc linh không bị bãi bỏ ngay, mà chỉ được sắp xếp sao cho không hề làm suy yếu quyền tài phán dân sự, hay bị lẫn lộn với nó. Và điều ấy là chính đáng. Vì quan cai trị, nếu người ấy tin kính, sẽ không muốn miễn trừ mình khỏi sự phục tùng chung của con cái Đức Chúa Trời, mà một phần không nhỏ trong đó là phục tùng Hội Thánh, Hội Thánh xét xử theo Lời của Đức Chúa Trời; còn lâu mới là bổn phận của người ấy phải bãi bỏ sự xét xử ấy. Vì, như Ambrose (Giám mục thành Milan) nói: "Hoàng đế có thể có danh hiệu nào đáng tôn hơn là được gọi là con của Hội Thánh? Một hoàng đế tốt ở trong Hội Thánh, chứ không ở trên Hội Thánh" (Ambrose, Thư gửi Valentinian, thư 32).

Vậy, những kẻ để tô điểm cho quan cai trị mà tước khỏi Hội Thánh quyền này, chẳng những làm hư hỏng ý của Đấng Christ bằng một lời giải thích sai, mà còn khinh rẻ không nhẹ biết bao nhiêu giám mục thánh đã có từ thời các sứ đồ, vì đã viện một cớ sai mà chiếm đoạt danh dự và chức vụ của quan cai trị dân sự.

5. Nhưng, mặt khác, sẽ là thích hợp để xem kỷ luật Hội Thánh thời xưa có công dụng chân thật ra sao, và những sự lạm dụng len lỏi vào lớn đến mức nào, để chúng ta biết điều gì trong tập tục xưa phải bãi bỏ, và điều gì phải khôi phục, nếu sau khi lật đổ vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, chúng ta muốn dựng lại vương quốc thật của Đấng Christ. Trước hết, mục đích nhắm đến là ngăn ngừa các sự vấp phạm xảy ra, và khi chúng đã xảy ra, thì loại bỏ chúng. Trong công dụng có hai điều phải xét: thứ nhất, quyền lực thuộc linh này phải hoàn toàn tách biệt khỏi quyền lực của thanh gươm; thứ hai, nó không được thi hành theo ý muốn của một cá nhân, mà bởi một hội đồng trưởng lão hợp pháp (I Cô-rinh-tô 5:4). Cả hai đều được tuân giữ trong thời kỳ thanh sạch của Hội Thánh. Vì các giám mục thánh không thi hành quyền mình bằng tiền phạt, tù đày, hay các hình phạt dân sự khác, mà như xứng hợp với họ, chỉ dùng Lời của Đức Chúa Trời. Vì hình phạt nặng nhất của Hội Thánh, và có thể nói, tiếng sấm cuối cùng của Hội Thánh, là phép tuyệt thông, phép này chỉ dùng khi cần thiết. 586 Hơn nữa, phép này chẳng cần bạo lực hay sức mạnh thể xác, mà chỉ bằng lòng với sức mạnh của Lời Đức Chúa Trời.

Tóm lại, quyền tài phán của Hội Thánh thời xưa chẳng là gì khác (nếu tôi có thể nói như vậy) ngoài một lời tuyên bố thực hành về điều Phao-lô dạy liên quan đến quyền lực thuộc linh của các mục sư. "Vì những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy: nhờ khí giới đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự tự cao nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ; chúng tôi cũng sẵn sàng để phạt mọi kẻ chẳng phục tùng" (II Cô-rinh-tô 10:4–6). Như điều này được làm bằng sự giảng dạy giáo lý, thì để giáo lý khỏi bị khinh dể, những kẻ xưng mình thuộc về nhà của đức tin phải được xét xử theo giáo lý đã dạy. Nay điều này không thể làm được nếu không gắn với chức vụ của chức vụ giảng dạy một quyền triệu tập những kẻ phải được khuyên răn riêng tư hay quở trách nghiêm khắc, một quyền, hơn nữa, giữ lại khỏi sự hiệp thông của Bữa Ăn của Chúa những kẻ không thể được nhận vào mà không làm ô uế thể chế cao trọng này. Do đó, khi Phao-lô ở chỗ khác hỏi: "Lẽ nào tôi đoán xét người ngoại?" (I Cô-rinh-tô 5:12), ông đặt các chi thể của Hội Thánh dưới các sự sửa phạt để sửa chữa các tật xấu của họ, và ngụ ý có các tòa án mà không tín hữu nào được miễn trừ.

6. Quyền này, như chúng ta đã nói, không thuộc về một cá nhân có thể thi hành tùy ý mình, mà thuộc về hội đồng trưởng lão (tiếng Latin: consistorium), mà trong Hội Thánh cũng như hội đồng thành phố trong một thành phố vậy. Cyprian (Giám mục thành Carthage), khi nhắc đến những người thi hành quyền ấy trong thời ông, thường gắn toàn thể hàng giáo sĩ với giám mục (Cyprian, quyển 3, thư 14, 19). Ở chỗ khác, ông cho thấy rằng dù hàng giáo sĩ chủ tọa, dân chúng, đồng thời, không bị loại khỏi việc xét xử: vì ông viết như sau:—"Từ khi bắt đầu chức giám mục, tôi quyết định không làm gì mà không có lời khuyên của hàng giáo sĩ, không có sự đồng ý của dân chúng." Nhưng phương thức chung và thông thường để thi hành quyền tài phán này là bởi hội đồng các trưởng lão, mà như tôi đã nói, có hai hạng. Một hạng để dạy dỗ, một hạng chỉ để xét nét nết ăn ở. Thể chế này dần dần suy đồi khỏi hình thức nguyên thủy, đến nỗi vào thời Ambrose, chỉ riêng hàng giáo sĩ có thẩm quyền xét xử các vụ việc của Hội Thánh. Về điều này ông than phiền bằng những lời sau:—"Hội đường thời xưa, và về sau là Hội Thánh, có các trưởng lão, mà không có lời khuyên của họ thì không làm gì cả: điều này đã trở nên lỗi thời, do lỗi của ai tôi không biết, trừ phi là do sự biếng nhác, hay đúng hơn là sự kiêu ngạo, của các thầy dạy, những kẻ muốn người ta tưởng rằng chỉ mình họ là đáng kể" (Ambrose, chú giải I Ti-mô-thê 5). Chúng ta thấy vị thánh này phẫn nộ thế nào vì tình trạng tốt hơn đã suy giảm phần nào, thế mà trật tự bấy giờ ít ra còn chịu được. Vậy, nếu ông đã thấy những đống đổ nát vô hình vô dạng chẳng còn dấu vết gì của tòa nhà xưa, ông sẽ than khóc đến mức nào? Trước hết, trái với điều phải và điều hợp pháp, giám mục đã chiếm lấy cho riêng mình điều đã ban cho toàn thể Hội Thánh. Vì điều này cũng như một quan chấp chính đã trục xuất viện nguyên lão, và chiếm đoạt toàn bộ đế quốc. Vì như ông ta cao hơn những người khác về phẩm trật, thì thẩm quyền của hội đồng trưởng lão cũng lớn hơn thẩm quyền của một cá nhân. Vậy đó là một sự bất công thô bạo, khi một người, chuyển quyền chung về cho mình, đã mở đường cho sự buông thả chuyên chế, cướp của Hội Thánh điều thuộc về Hội Thánh, dẹp bỏ và gạt sang một bên hội đồng trưởng lão do Thánh Linh của Đấng Christ đã lập.

7. Nhưng như điều ác luôn sinh ra điều ác, các giám mục, khinh dể quyền tài phán này như một việc không xứng với sự chăm sóc của mình, đã giao nó cho người khác. Do đó có việc đặt các viên chức để thay chỗ họ. Nay tôi không nói về phẩm cách của hạng người này; điều tôi nói chỉ là họ chẳng khác gì các quan tòa dân sự. Thế mà họ lại gọi đó là quyền tài phán thuộc linh, dù mọi việc kiện tụng đều liên quan đến các việc đời. Dù không có điều ác nào khác trong việc này, họ lấy cớ gì mà dám gọi một diễn đàn kiện tụng là tòa án của Hội Thánh? Nhưng ở đó có những lời khuyên răn; ở đó có phép tuyệt thông. Đó là cách người ta nhạo báng Đức Chúa Trời. Có một người nghèo nợ một số tiền chăng? Người ấy bị triệu tập: nếu người ấy ra mặt, người ấy bị kết là có lỗi; khi đã bị kết là có lỗi, nếu không trả, người ấy bị khuyên răn. Sau lần khuyên răn thứ hai, bước kế tiếp là tuyệt thông. Nếu người ấy không ra mặt, người ấy bị khuyên răn phải ra mặt; nếu người ấy chần chừ, người ấy bị khuyên răn, và chẳng bao lâu bị tuyệt thông. Tôi hỏi, có chút tương đồng nào giữa việc này với thể chế của Đấng Christ, hay phong tục xưa, hay thủ tục của Hội Thánh chăng? Nhưng ở đó, các tật xấu cũng bị quở trách. Tội tà dâm, dâm ô, say sưa, và các sự gian ác tương tự, họ chẳng những dung túng, mà bằng một sự tán thành ngầm, họ khích lệ và củng cố, và điều ấy không chỉ nơi dân chúng, mà cả nơi hàng giáo sĩ. Trong nhiều kẻ họ chỉ triệu tập vài kẻ, hoặc để người ta khỏi tưởng họ nhắm mắt quá mạnh, hoặc để họ phạt tiền những kẻ ấy. Tôi không nói gì về sự cướp bóc, cưỡng đoạt, tham ô, và trộm cắp của thánh, đã phạm ở đó. Tôi không nói gì về hạng người phần lớn được đặt vào chức vụ ấy. Chỉ cần nói, và nói quá đủ, rằng khi những người theo Giáo Hoàng Giáo khoe khoang về quyền tài phán thuộc linh của mình, chúng ta sẵn sàng chỉ ra rằng chẳng có gì trái với thủ tục do Đấng Christ đã lập hơn nó, rằng nó chẳng giống tập tục xưa hơn bóng tối giống ánh sáng.

8. Dù chúng ta chưa nói hết những điều có thể đưa ra ở đây, và ngay những điều đã nói cũng chỉ lướt qua vắn tắt, tôi tin rằng đã nói đủ để không ai còn nghi ngờ rằng quyền lực thuộc linh mà Giáo Hoàng tự phụ, cùng mọi kẻ theo ông ta, là sự mâu thuẫn vô đạo với Lời của Đức Chúa Trời, và là sự chuyên chế bất công đối với dân Ngài. Dưới danh xưng quyền lực thuộc linh, tôi gồm cả sự liều lĩnh của họ trong việc dựng nên các giáo lý mới, bởi đó họ đã dẫn dân khốn khổ xa khỏi sự thanh sạch chân thật của Lời Đức Chúa Trời, các truyền thống bất công mà họ đã giăng bẫy dân ấy, và quyền tài phán Hội Thánh giả tạo mà họ thi hành qua các giám mục phụ tá và các viên chức. Vì nếu chúng ta để Đấng Christ cai trị giữa chúng ta, thì toàn bộ sự thống trị ấy không thể không lập tức sụp đổ. Quyền của thanh gươm mà họ cũng đòi cho mình, vì không thi hành đối với lương tâm, không thuộc phạm vi phải xét ở đây. Tuy nhiên, ở đây đáng ghi nhận rằng họ luôn giống chính họ, chẳng có gì họ ít giống hơn điều họ muốn người ta tưởng họ là—tức các mục sư của Hội Thánh. Tôi không nói về các tật xấu của từng người, mà nói về sự gian ác chung, và do đó, bản chất độc hại của toàn thể hàng ngũ, hàng ngũ mà người ta tưởng là bị cắt xén nếu không được phân biệt bằng sự giàu sang và các tước hiệu kiêu căng. Nếu trong việc này chúng ta tìm thẩm quyền của Đấng Christ, thì không còn nghi ngờ gì rằng Ngài định cấm các người phục vụ Lời Ngài cai trị việc dân sự và nắm quyền lực thế gian khi Ngài phán: "Các vua của các dân ngoại lấy phép riêng mình mà cai trị họ, còn các quan lớn thì lấy quyền mà trị dân. Giữa các ngươi thì không như vậy" (Ma-thi-ơ 20:25, 26). Vì Ngài ngụ ý chẳng những chức vụ mục sư khác với chức vụ vua chúa, mà các việc ấy khác nhau rất xa đến nỗi không thể hợp nhất trong cùng một cá nhân. Môi-se quả đã giữ cả hai (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:16); nhưng, thứ nhất, đó là hiệu quả của một phép lạ hiếm có; và, thứ hai, nó chỉ tạm thời, cho đến khi mọi sự được sắp xếp tốt hơn. Vì khi một hình thức nào đó được Chúa quy định, chính quyền dân sự được giao lại cho Môi-se, và ông được truyền phải nhường chức tế lễ cho anh mình. Và điều ấy là chính đáng; vì một người gánh cả hai gánh nặng thì quá sức loài người. Điều này trong mọi thời đại đã được cẩn thận tuân giữ trong Hội Thánh. Chưa từng có giám mục nào, bao lâu còn chút dáng vẻ thật nào của một Hội Thánh, nghĩ đến việc chiếm đoạt quyền của thanh gươm: đến nỗi vào thời Ambrose, 588 đó là một câu tục ngữ phổ biến rằng các hoàng đế thèm muốn chức tế lễ hơn các thầy tế lễ thèm muốn quyền đế vương.

Vì lời ông nói sau đó đã khắc sâu trong mọi tâm trí: Cung điện thuộc về hoàng đế, các nhà thờ thuộc về thầy tế lễ.

9. Nhưng sau khi một phương cách được nghĩ ra để các giám mục giữ được tước hiệu, danh dự, và của cải của chức vụ mình mà không có gánh nặng và lo âu, để họ hoàn toàn nhàn rỗi, quyền của thanh gươm đã được ban cho họ, hay đúng hơn, chính họ đã chiếm lấy nó. Họ sẽ bênh vực sự trơ tráo này bằng cớ gì? Lẽ nào các giám mục lại vướng vào việc xét xử các vụ kiện, và việc cai quản các bang và các tỉnh, và ôm lấy những việc xa lạ với họ đến thế—các giám mục, những người cần bao nhiêu thì giờ và lao nhọc trong chức vụ riêng của mình, đến nỗi dù họ chuyên tâm thi hành nó cách siêng năng và trọn vẹn, không bị phân tâm bởi các việc khác, họ cũng khó lòng đủ sức? Nhưng sự ngang bướng của họ đến nỗi họ chẳng ngần ngại khoe khoang rằng bằng cách này phẩm cách của vương quốc Đấng Christ được duy trì xứng đáng, và đồng thời họ không bị rút khỏi chức vụ riêng của mình. Về lời cáo buộc thứ nhất, nếu việc những người giữ chức vụ thánh được nâng cao đến nỗi trở nên đáng sợ đối với các vua chúa vĩ đại nhất là một đồ trang sức xứng đáng cho chức vụ thánh, thì họ có cớ để khiếu nại với Đấng Christ, Đấng về mặt này đã cắt xén danh dự của họ cách nặng nề. Vì, theo quan điểm của họ, còn điều gì sỉ nhục hơn những lời này: "Các vua của các dân ngoại lấy phép riêng mình mà cai trị họ"? "Về phần các ngươi, đừng làm như vậy" (Lu-ca 22:25, 26). Thế mà Ngài không đặt trên các tôi tớ Ngài luật nào nặng hơn luật Ngài đã đặt trên chính mình. Ngài phán: "Hỡi người kia, ai đặt ta làm quan xử kiện hay là chia của cho các ngươi?" (Lu-ca 12:14). Chúng ta thấy Ngài không dè dặt từ chối chức vụ xét xử; và điều này Ngài hẳn đã không làm nếu việc ấy phù hợp với chức vụ Ngài. Sự hạ mình mà Chúa đã tự hạ xuống, các tôi tớ Ngài há lại không chịu phục sao? Điểm thứ hai tôi ước họ chứng minh bằng kinh nghiệm dễ dàng như họ đã cáo buộc. Nhưng như các sứ đồ đã cho rằng không tốt khi bỏ Lời của Đức Chúa Trời mà hầu bàn, thì những người này qua đó bị buộc phải thừa nhận, dù họ không muốn được dạy, rằng cùng một người không thể vừa là giám mục tốt vừa là vua chúa tốt. Vì nếu những người, xét về sự lớn lao của các ân tứ họ được ban, có thể đảm đương nhiều việc chăm sóc nặng nề và đông đảo hơn bất cứ ai đến sau họ, đã thú nhận rằng họ không thể phục vụ chức vụ của Lời Chúa và của việc hầu bàn mà không ngã quỵ dưới gánh nặng, thì những người này, những kẻ so với các sứ đồ chẳng là người gì cả, làm sao có thể vượt các sứ đồ gấp trăm lần về sự siêng năng? Chính sự toan tính ấy là sự trơ tráo và liều lĩnh tột cùng. Thế mà chúng ta thấy việc ấy đã làm; với kết quả nào thì đã rõ. Kết quả không thể không là họ đã bỏ bê các chức năng riêng của mình, và dời sang một trại khác.

10. Không còn nghi ngờ gì rằng tiến triển lớn lao này đã đi lên từ những khởi đầu nhỏ nhặt. Họ không thể một bước mà đạt xa đến thế, mà có lúc bằng mưu mẹo và nghệ thuật xảo quyệt, họ âm thầm nâng mình lên trước khi ai lường trước điều sắp xảy ra; có lúc, khi dịp đến, bằng các lời đe dọa và khủng bố, họ tống tiền các vua chúa để được tăng thêm quyền lực; có lúc, khi thấy các vua chúa sẵn lòng ban cho rộng rãi, họ lạm dụng sự dễ dãi ngu dại và thiếu suy xét của các vua ấy. Những người tin kính thời xưa, khi có tranh chấp xảy ra, để tránh sự cần thiết phải kiện tụng, đã giao việc quyết định cho giám mục, vì họ không nghi ngờ gì về sự liêm chính của ông. Các giám mục thời xưa thường rất bực mình vì bị vướng vào những việc như vậy, như Augustine có chỗ đã tuyên bố; nhưng e rằng các bên tranh chấp lao vào một tòa án đầy kiện tụng, họ miễn cưỡng chịu sự phiền toái. Những quyết định tự nguyện này, hoàn toàn khác với sự tranh chấp trước tòa, những người này đã biến thành quyền tài phán thông thường. Khi các thành phố và các quận, một thời bị ép bởi nhiều khó khăn, tìm đến sự bảo trợ của các giám mục, và đặt mình dưới sự che chở của họ, những người này đã, bằng một nghệ thuật lạ lùng, từ những người bảo trợ biến mình thành chủ nhân. Không thể phủ nhận rằng họ đã chiếm một phần lớn bằng bạo lực của bè đảng. Các vua chúa, về phần mình, tự nguyện ban quyền tài phán cho các giám mục, đã bị nhiều nguyên nhân xui khiến. Dù sự khoan dung của họ có vẻ tin kính, họ đã không bằng sự rộng rãi thiếu suy xét này mà lo cho lợi ích của Hội Thánh cách tốt nhất, vì kỷ luật xưa và thật của Hội Thánh đã bị họ làm hư hỏng, thậm chí, nói thật, bị bãi bỏ hoàn toàn. Những giám mục lạm dụng lòng tốt của các vua chúa để mưu lợi cho mình, đã bằng một mẫu mực duy nhất này của hạnh kiểm mình, chứng tỏ quá đủ rằng họ hoàn toàn không phải là giám mục thật. Giá họ có một tia lửa của tinh thần sứ đồ, hẳn họ đã trả lời bằng lời của Phao-lô: "Vì những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt" mà là thuộc linh (II Cô-rinh-tô 10:4). Nhưng bị cuốn đi bởi lòng tham mù quáng, họ đã đánh mất chính mình, đánh mất hậu thế, và đánh mất Hội Thánh.

11. Rốt cuộc Giáo Hoàng Rô-ma, không bằng lòng với các quận vừa phải, trước hết đặt tay lên các vương quốc, rồi sau đó lên đế quốc. Và để, bằng cớ này hay cớ khác, giữ lấy của chiếm đoạt chỉ do trộm cướp mà có, có lúc ông ta khoe rằng mình giữ nó bởi quyền thiên thượng, có lúc ông ta giả vờ có sự dâng tặng của Constantine, có lúc ông ta viện một tước hiệu nào khác. Trước hết, tôi trả lời bằng lời của Bernard: "Giả sử rằng vì cớ này hay cớ khác ông ta có thể đòi nó, thì cũng không phải bởi quyền sứ đồ. Vì Phi-e-rơ không thể cho điều mình không có, nhưng điều mình có thì ông đã ban cho những người kế vị mình—tức sự chăm sóc các Hội Thánh. Nhưng khi Chúa và Thầy chúng ta phán rằng Ngài không được đặt làm quan xử kiện giữa hai người, thì tôi tớ và môn đồ há lại cho rằng mình không làm quan xử kiện cho mọi người là điều không xứng sao" (Bernard, Luận về Sự Suy Xét, quyển 2). Bernard đang nói về các vụ xét xử dân sự, vì ông thêm rằng: "Vậy quyền của ông ở trong các tội lỗi, chứ không ở trong các quyền tài sản, vì ông đã nhận các chìa khóa của nước thiên đàng cho điều trước chứ không phải điều sau. Trong hai điều, điều nào ông cho là phẩm cách cao hơn: tha tội hay chia đất? Không có sự so sánh. Những sự thấp hèn thuộc đất này có các vua và vua chúa của đất làm quan xử kiện. Sao ông lại xâm phạm lãnh thổ của người khác?" v.v. Lại nữa: "Ông được đặt lên cao" (ông đang nói với Giáo Hoàng Eugenius), "để làm gì? Tôi đoán không phải để thống trị. Vậy chúng ta hãy nhớ, dù chúng ta nghĩ về mình cao đến đâu, rằng một chức vụ đã đặt trên chúng ta, chứ không phải một quyền thống trị đã ban cho chúng ta.

Hãy học rằng ông cần một cây roi mảnh, chứ không phải một cây vương trượng, để làm công việc của một đấng tiên tri." Lại nữa: "Rõ ràng các sứ đồ bị cấm thi hành quyền thống trị. Vậy ông hãy đi, và dám chiếm lấy cho mình, hoặc chức sứ đồ kèm quyền thống trị, hoặc quyền thống trị kèm chức sứ đồ." Ngay sau đó ông nói: "Hình mẫu sứ đồ là thế này; quyền thống trị bị cấm, chức vụ được truyền." Dù Bernard nói như vậy, và nói như vậy đến nỗi khiến mọi người thấy rõ ông nói lẽ thật, thậm chí, dù không một lời nào thì sự việc tự nó cũng hiển nhiên, Giáo Hoàng Rô-ma vẫn không hổ thẹn tại Công Đồng Arles mà ra sắc lệnh rằng quyền tối cao của cả hai thanh gươm thuộc về ông ta bởi quyền thiên thượng.

12. Còn về sự dâng tặng của Constantine, những ai am hiểu vừa phải về lịch sử thời ấy không cần phải được bảo rằng lời tuyên bố ấy chẳng những hoang đường mà còn vô lý. Nhưng không nói đến lịch sử, một mình Gregory đã là một nhân chứng xứng đáng và đầy đủ nhất về điều này. Vì ở đâu ông nói về hoàng đế, ông gọi hoàng đế là Chúa Tối Cao Tôn Kính Nhất của mình, và tự xưng mình là tôi tớ bất xứng của hoàng đế. 589 Lại nữa, ở một đoạn khác ông nói: "Xin Chúa chúng ta về quyền lực thế gian chớ vội nổi giận với các thầy tế lễ, mà hãy với sự suy xét tuyệt vời, vì Đấng mà họ là tôi tớ, hãy cai trị họ mà cũng hãy tỏ lòng tôn kính xứng đáng với họ." Chúng ta thấy trong một sự phục tùng chung ông muốn được kể là một trong dân chúng. Vì ở đó ông không bênh vực cớ của người khác mà bênh vực cớ của chính mình. Lại nữa: "Tôi trông cậy nơi Đức Chúa Trời Toàn Năng rằng Ngài sẽ ban sự sống lâu dài cho các vua chúa tin kính, và đặt chúng tôi dưới tay các ngài theo lòng thương xót của Ngài." Tôi đã không đưa những điều này ra đây với ý định bàn luận thấu đáo câu hỏi về sự dâng tặng của Constantine, mà chỉ để độc giả thấy thoáng qua, những người theo Giáo Hoàng Giáo nói dối trẻ con đến mức nào khi toan đòi một đế quốc trần gian cho Giáo Hoàng của mình. Sự trơ tráo đê tiện của Augustine Steuchus càng tệ hại hơn, kẻ trong một cớ tuyệt vọng như vậy, đã dám đem công sức và lưỡi mình cho Giáo Hoàng Rô-ma mượn. Valla, như một người có học thức và sắc bén dễ dàng làm được, đã bác bỏ hoàn toàn câu chuyện hoang đường này. Thế mà, vì ông ít am hiểu các việc Hội Thánh, ông chưa nói hết những điều liên quan đến chủ đề. Steuchus xông vào, và rải những lời cãi cùn vô giá trị của mình, cố chôn vùi ánh sáng tỏ tường. Và chắc chắn ông ta bênh vực cớ của chủ mình chẳng kém lạnh nhạt hơn một kẻ dí dỏm nào đó, dưới cớ bênh vực cùng một quan điểm, lại ủng hộ quan điểm của Valla. Nhưng cớ ấy thật xứng đáng, để Giáo Hoàng thuê những người bảo trợ như vậy bênh vực; cũng xứng đáng thay những kẻ cuồng thuê mướn mà hy vọng lợi lộc có thể lừa dối, như trường hợp của Eugubinus.

13. Nếu ai hỏi đế quốc giả tạo này bắt đầu nổi lên vào thời kỳ nào, thì chưa đầy năm trăm năm kể từ khi các Giáo Hoàng Rô-ma còn phục tùng các hoàng đế, và không giáo hoàng nào được bầu mà không có thẩm quyền của hoàng đế. Một dịp để đổi mới trật tự này đã đến với Gregory VII. do Henry IV., một người chóng mặt và liều lĩnh, không khôn ngoan, rất táo bạo, và đời sống phóng đãng. Khi ông ta giữ mọi chức giám mục của Đức trong triều mình, một phần để bán,

một phần phơi bày cho sự cướp bóc, Hildebrand, kẻ đã bị ông ta khiêu khích, nắm lấy cớ nghe có vẻ hợp lý để khẳng định lời đòi của mình. Vì cớ của ông ta có vẻ tốt và tin kính, nó được xem với thiện cảm lớn, trong khi Henry, vì sự ngạo mạn trong chính quyền của mình, bị các vua chúa ghét chung. Rốt cuộc Hildebrand, kẻ lấy tên Gregory VII., một người ô uế và gian ác, đã để lộ những ý định nham hiểm của mình. Về điều này ông ta bị nhiều người đã tham gia âm mưu với mình bỏ rơi. Tuy nhiên ông ta đã đạt được bấy nhiêu, là những người kế vị ông ta chẳng những có thể rũ bỏ ách với sự không bị trừng phạt, mà còn đưa các hoàng đế vào sự phục tùng mình. Hơn nữa, nhiều hoàng đế về sau giống Henry hơn là giống Julius Caesar. Những người này không khó đánh bại trong khi họ ngồi nhà lười biếng và an toàn, thay vì mạnh mẽ gắng sức, như rất cần thiết, bằng mọi phương tiện hợp pháp để kìm hãm lòng tham của các giáo hoàng. Chúng ta thấy sự dâng tặng vĩ đại của Constantine có màu sắc gì, mà Giáo Hoàng giả vờ rằng đế quốc phương Tây đã được ban cho ông ta.

14. Trong khi đó giáo hoàng không ngừng, hoặc bằng gian lận, hoặc bằng bội tín, hoặc bằng vũ khí, xâm phạm lãnh thổ của người khác. Chính Rô-ma, bấy giờ còn tự do, họ, khoảng một trăm ba mươi năm trước, đã đặt dưới quyền mình. Rốt cuộc họ đã đạt được quyền thống trị mà nay họ đang có, và để giữ hay tăng quyền ấy, nay đã hai trăm năm (họ đã bắt đầu trước khi chiếm đoạt quyền thống trị của thành phố) họ đã làm cho thế giới Cơ Đốc rối loạn đến nỗi họ gần như đã hủy diệt nó. Xưa kia, vào thời Gregory, khi những người giữ tài sản của Hội Thánh chiếm lấy các đất đai mà họ cho là thuộc về Hội Thánh, và, theo cách của ngân khố, đóng ấn của mình để chứng thực lời đòi, Gregory đã triệu tập một công đồng các giám mục, và gay gắt lên án phong tục phàm tục ấy, hỏi rằng họ há lại không tuyên án tuyệt thông cho người thuộc Hội Thánh nào, tự ý mình, toan chiếm một tài sản bằng cách ghi một tước hiệu, và cũng vậy, cho giám mục nào ra lệnh làm điều ấy, hay không phạt khi điều ấy đã làm mà không có lệnh của ông ta. Mọi người đều tuyên án tuyệt thông. Nếu việc một người thuộc Hội Thánh đòi một tài sản bằng cách ghi một tước hiệu là một tội đáng bị tuyệt thông—thì, nay trong hai trăm năm, các giáo hoàng chẳng mưu tính gì ngoài chiến tranh và đổ máu, sự hủy diệt các đạo quân, sự cướp bóc các thành phố, sự hủy diệt hay lật đổ các dân tộc, và sự tàn phá các vương quốc, chỉ để chiếm lấy tài sản của người khác—thì những lời tuyệt thông nào có thể phạt đủ hạnh kiểm như vậy? Chắc chắn hoàn toàn hiển nhiên rằng điều cuối cùng họ nhắm đến là sự vinh hiển của Đấng Christ. Vì nếu họ tự nguyện từ bỏ mọi phần quyền lực thế tục mà họ đang có, thì không có nguy hiểm nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, không nguy hiểm nào cho giáo lý lành mạnh, không nguy hiểm nào cho sự an toàn của Hội Thánh xảy ra; nhưng họ bị lòng ham quyền làm cho mù quáng và lao đầu, tưởng rằng không có gì an toàn trừ khi họ cai trị, như đấng tiên tri nói, "bằng bạo lực và hà khắc" (Ê-xê-chi-ên 34:4).

15. Gắn liền với quyền tài phán là sự miễn trừ mà hàng giáo sĩ Rô-ma đòi hỏi. Họ cho rằng trả lời trước một quan tòa dân sự trong các vụ kiện cá nhân là điều không xứng với họ; và cho rằng cả sự tự do lẫn phẩm cách của Hội Thánh cốt ở sự miễn trừ khỏi các tòa án và luật pháp thông thường. Nhưng các giám mục thời xưa, những người vốn kiên quyết nhất trong việc khẳng định các quyền của Hội Thánh, không cho rằng hành động như thần dân là điều tổn hại đến mình và hàng ngũ mình. Các hoàng đế tin kính cũng vậy, hễ có dịp, triệu tập hàng giáo sĩ đến tòa án mình, và không gặp sự chống đối nào. Vì Constantine, trong một thư gửi người Ni-cô-mê-đi, nói như sau:—"Nếu có giám mục nào thiếu suy xét mà gây rối loạn, sự liều lĩnh của ông ta sẽ bị người phục vụ của Đức Chúa Trời kiềm chế, tức bởi quyền hành pháp của ta" (Theodoret, quyển 1, chương 20). Valentinian nói: "Các giám mục tốt không ném lời sỉ nhục nào vào quyền lực của hoàng đế, mà thành tâm giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, Vua vĩ đại, và vâng theo luật pháp của chúng ta" (Theodoret, quyển 4, chương 8).

Đây chắc chắn là quan điểm mà mọi người bấy giờ đều giữ. Các vụ việc của Hội Thánh, thật vậy, được đưa ra trước tòa án giám mục; như khi một giáo sĩ đã phạm lỗi, nhưng không phạm luật, người ấy chỉ bị các Giáo Luật buộc tội; và thay vì bị triệu tập trước tòa án dân sự, người ấy có giám mục làm quan xử kiện trong vụ đặc biệt ấy. Cũng vậy, khi một câu hỏi về đức tin được khuấy động, hay một câu hỏi vốn thuộc về Hội Thánh, việc xét xử được giao lại cho Hội Thánh. Theo nghĩa này phải hiểu các lời của Ambrose: "Phụ hoàng đáng kính của ngài, chẳng những đã trả lời bằng lời, mà còn lập thành luật, rằng, trong một câu hỏi về đức tin, quan xử kiện phải là người không bất xứng vì chức vụ, cũng không bất tài vì bản chất của quyền tài phán mình" (Ambrose, thư 32). Lại nữa: "Nếu chúng ta chú ý đến Kinh Thánh, hay đến các gương xưa, ai có thể phủ nhận rằng trong một câu hỏi về đức tin, một câu hỏi về đức tin, tôi nói, các giám mục thường xét xử các hoàng đế Cơ Đốc, chứ không phải các hoàng đế xét xử các giám mục?" Lại nữa: "Tôi đã đến trước công đường của ngài, hỡi hoàng đế, nếu các giám mục hay dân chúng đã cho phép tôi đến: họ nói rằng một câu hỏi về đức tin nên được bàn luận trong Hội Thánh trước mặt dân chúng." Ông quả duy trì rằng một vụ thuộc linh, tức một vụ thuộc về tôn giáo, không được đưa ra trước tòa án dân sự, nơi các tranh chấp thế gian được khuấy động. Sự cương quyết của ông về mặt này được mọi người khen ngợi cách xứng đáng. Thế mà, dù ông có cớ tốt, ông đi xa đến mức nói rằng nếu đến chỗ dùng sức mạnh và bạo lực, ông sẽ nhường. "Tôi sẽ không bỏ đồn đã giao cho tôi, nhưng, nếu bị ép, tôi sẽ không chống cự: lời cầu nguyện và nước mắt là vũ khí của chúng tôi" (Ambrose, Bài giảng về việc Trao Vương Cung Thánh Đường). Chúng ta hãy ghi nhận sự tiết độ đặc biệt của vị thánh này, sự kết hợp khôn ngoan, đại lượng, và dũng cảm của ông. Justina, mẹ của hoàng đế, không thể lôi kéo ông sang phe Arian, đã tìm cách đuổi ông khỏi sự cai quản Hội Thánh. Và điều này hẳn đã xảy ra nếu, khi bị triệu tập, ông đã đến cung điện để biện hộ cớ mình. Vậy ông duy trì rằng hoàng đế không thích hợp để quyết định một tranh luận như vậy. Điều này cả sự cần thiết của thời thế, lẫn chính bản chất của sự việc, đều đòi hỏi. Ông cho rằng thà chết còn hơn đồng ý truyền một gương như vậy cho hậu thế; thế mà nếu bạo lực được dùng, ông không nghĩ đến việc chống cự. Vì ông nói, không phải phận sự của một giám mục là bênh vực đức tin và các quyền của Hội Thánh bằng vũ khí. Nhưng trong mọi vụ khác ông tuyên bố mình sẵn sàng làm bất cứ điều gì hoàng đế truyền. "Nếu hoàng đế đòi thuế, chúng tôi không từ chối: các đất đai của Hội Thánh nộp thuế. Nếu hoàng đế đòi đất đai, hoàng đế có quyền trục xuất chúng; không ai trong chúng tôi xen vào." Gregory nói cùng một cách. "Tôi không phải không biết ý của chúa tối cao tôn kính nhất của tôi: ngài không quen xen vào các vụ tế lễ, e rằng ngài có thể phần nào gánh lấy tội lỗi của chúng tôi." Ông không loại trừ hoàng đế nói chung khỏi việc xét xử các thầy tế lễ, mà nói rằng có những vụ nào đó hoàng đế phải giao lại cho tòa án Hội Thánh.

16. Và do đó mọi điều mà những vị thánh này tìm kiếm bằng sự miễn trừ này là, ngăn ngừa các vua chúa vô đạo cản trở Hội Thánh trong việc thi hành bổn phận mình, bởi ý muốn chuyên chế và bạo lực của họ. Họ không bất bình khi các vua chúa xen thẩm quyền mình vào các việc Hội Thánh, miễn là điều này được làm để bảo tồn, chứ không phải để làm rối, trật tự của Hội Thánh, để lập, chứ không phải để phá, kỷ luật. Vì, thấy rằng Hội Thánh không có, và không nên muốn có, quyền cưỡng bách (tôi nói về sự cưỡng bách dân sự), thì phận sự của các vua và vua chúa tin kính là duy trì tôn giáo bằng luật pháp, sắc lệnh, và bản án. Bằng cách này, khi hoàng đế Maurice đã truyền cho một số giám mục tiếp nhận các đồng nghiệp lân cận của họ, những người đã bị người Man Di trục xuất, Gregory xác nhận mệnh lệnh ấy, và khuyên họ vâng theo. 590 Chính ông, khi được cùng một hoàng đế khuyên răn trở lại sự hòa thuận với John, Giám mục thành Constantinople, cố gắng tỏ rằng mình không đáng bị quở trách; nhưng còn lâu mới khoe khoang về sự miễn trừ khỏi tòa án thế tục, ông trái lại hứa sẽ tuân theo trong chừng mực lương tâm cho phép: đồng thời ông nói rằng Maurice đã hành động xứng với một vua chúa tin kính, khi ban những mệnh lệnh này cho các thầy tế lễ.

[586] Về điều này không có gì trái với lời tuyên bố của Augustine (thư 119), rằng như các thầy dạy các nghệ thuật và học vấn tự do, các giám mục cũng thường quen, trong các vụ xét xử tư pháp của mình, sửa phạt bằng roi.

[588] Điều này được Ambrose nói, Bài giảng về việc Trao Vương Cung Thánh Đường. Xem thêm Augustine, Về Đức Tin và Việc Làm, chương 4.

[589] Gregory, quyển 2, thư 5; quyển 3, thư 20; quyển 2, thư 61; quyển 4, thư 31, 34.

[590] Quyển 1, thư 43; quyển 4, thư 32, 34; quyển 7, thư 39.

CHƯƠNG 12.

VỀ KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH, VÀ CÔNG DỤNG CHÍNH CỦA NÓ TRONG CÁC SỰ KHIỂN TRÁCH VÀ VẠ TUYỆT THÔNG.

Chương này gồm hai phần:—I. Phần thứ nhất của kỷ luật Hội Thánh, liên quan đến tín hữu, và được gọi là kỷ luật chung, gồm hai phần, phần trước tùy thuộc vào quyền chìa khóa, được xét ở các mục 1–14; phần sau gồm việc ấn định các thời kỳ kiêng ăn và cầu nguyện, các mục 14–21. II. Phần thứ hai của kỷ luật Hội Thánh liên quan đến hàng giáo phẩm, các mục 22–28.

Các mục

1. Về quyền chìa khóa, hay kỷ luật chung của Hội Thánh. Sự cần thiết và ích lợi rất lớn của kỷ luật này.

2. Các mức độ khác nhau của nó. 1. Khuyên bảo riêng tư. 2. Quở trách trước mặt các nhân chứng. 3. Vạ tuyệt thông.

3. Các mức độ khác nhau của sự phạm tội. Cách thức thủ tục trong cả hai loại sửa trị.

4. Các lỗi lầm phải được phân biệt với gian ác trắng trợn. Loại sau phải bị trừng phạt nghiêm khắc hơn.

5. Các mục đích của kỷ luật này. 1. Để kẻ gian ác không sỉ nhục Đấng Christ, bởi được nhận vào Bàn Tiệc của Chúa. 2. Để chúng không làm hư hỏng người khác. 3. Để chính chúng ăn năn.

6. Tội công khai cũng như kín giấu phải được sửa trị như thế nào. Các tội nhẹ và tội nặng.

7. Không một ai, ngay cả đấng cầm quyền, được miễn khỏi kỷ luật này. Bởi ai và bằng cách nào nó phải được thi hành.

8. Kỷ luật phải được thi hành với tâm linh nào. Một số Cơ Đốc nhân xưa đã thi hành nó quá nghiêm khắc ở điểm nào. Điều này do tập quán nhiều hơn là theo tình cảm của chính họ. Điều này được bày tỏ từ Cyprian, Chrysostom, và Augustine.

9. Sự tiết độ phải được dùng, không chỉ bởi cả Hội Thánh, mà bởi từng chi thể.

10. Lời của Đấng Cứu Thế chúng ta về việc buộc và mở bị bóp méo nếu hiểu cách khác. Sự khác biệt giữa anathema (lời tuyên án nguyền rủa, dứt tuyệt vĩnh viễn) và vạ tuyệt thông. Anathema hiếm khi, nếu có, được dùng đến.

11. Sự nghiêm khắc quá đáng phải được tránh, cả bởi các cá nhân riêng tư lẫn các mục sư.

12. Về mặt này người Do-na-tích đã lầm lạc nặng nề nhất, như người Tái Báp-têm (Anabaptist) ngày nay cũng vậy. Chân dung do Augustine vẽ.

13. Sự tiết độ đặc biệt phải được dùng khi không phải một vài cá nhân, mà đại đa số dân sự, đã lầm lạc.

14. Phần thứ hai của kỷ luật chung liên quan đến kiêng ăn, cầu nguyện, và những sự rèn luyện thánh khác. Những điều này được các tín hữu dùng dưới cả hai giao ước. Chúng được áp dụng cho những mục đích nào. Về sự kiêng ăn.

15. Ba mục đích của sự kiêng ăn. Mục đích thứ nhất đặc biệt liên quan đến sự kiêng ăn riêng tư hơn. Các mục đích thứ hai và thứ ba.

16. Sự kiêng ăn và cầu nguyện công cộng được các mục sư ấn định trong bất kỳ trường hợp khẩn cấp lớn nào.

17. Các gương về điều này dưới Luật pháp.

18. Sự kiêng ăn chủ yếu gồm ba điều — tức thời gian, phẩm chất, và sự dùng tiết kiệm thức ăn.

19. Để ngăn ngừa mê tín, ba điều phải được nhấn mạnh. 1. Tấm lòng phải bị xé, không phải áo quần. 2. Sự kiêng ăn không được coi là một công đức hay một thứ thờ phượng Đức Chúa Trời. 3. Sự kiêng cữ không được ca tụng quá đáng.

20. Do sự thái quá loại này mà việc tuân giữ Mùa Chay đã được thiết lập. Sự tuân giữ mê tín này bị bác bỏ bởi ba lập luận. Quả thật nó đã được người xưa dùng, nhưng trên những căn cứ khác.

21. Về sau các luật được ban hành để điều chỉnh việc chọn thức ăn. Nhiều sự lạm dụng ngay cả trong thời của Jerome. Trên thực tế không có kỷ luật Hội Thánh chung nào trong Hội Thánh La Mã.

22. Phần thứ hai của kỷ luật liên quan đến hàng giáo phẩm. Bản chất của nó là gì, và xưa kia nó nghiêm ngặt thế nào. Ngày nay nó bị bỏ bê thảm hại ra sao. Một gương có thể hợp với những người Công giáo La Mã.

23. Về sự độc thân của các linh mục, mà trong đó những người Công giáo La Mã đặt toàn bộ sức mạnh của kỷ luật Hội Thánh. Sự chuyên chế vô đạo này bị bác bỏ từ Kinh Thánh. Một sự phản đối của những người Công giáo La Mã được giải quyết.

24. Một lập luận bênh vực sự độc thân của các linh mục được trả lời.

25. Một lập luận khác được trả lời.

26. Một lập luận khác được trả lời.

27. Một lập luận rút ra từ sự ca ngợi trinh tiết là cao hơn hôn nhân. Trả lời.

28. Chủ đề độc thân được kết luận. Sai lầm này không được mọi tác giả xưa ủng hộ.

Kỷ luật của Hội Thánh, mà việc xét đến đã được hoãn lại cho đến nay, phải được giải thích ngắn gọn, để chúng ta có thể chuyển sang các vấn đề khác. Kỷ luật tùy thuộc phần lớn vào quyền chìa khóa và quyền phán xét thiêng liêng. Để dễ hiểu hơn, chúng ta hãy chia Hội Thánh thành hai hạng chính — tức hàng giáo phẩm và tín hữu. Từ "hàng giáo phẩm" tôi dùng theo nghĩa thông thường để chỉ những người thực hiện chức vụ công cộng trong Hội Thánh.

Chúng ta sẽ nói trước về kỷ luật chung mà mọi người đều phải chịu, rồi sau đó tiến đến hàng giáo phẩm, là những người ngoài kỷ luật chung đó còn có một kỷ luật riêng của họ. Nhưng vì có người, do ghét kỷ luật, mà không ưa cả cái tên ấy, nên vì cớ họ, chúng ta lưu ý rằng: Nếu không một xã hội nào, thậm chí không một gia đình có nề nếp vừa phải nào, có thể giữ được trật tự tốt mà không có kỷ luật, thì kỷ luật lại càng cần thiết hơn trong Hội Thánh, nơi mà trật tự phải được tốt đẹp nhất có thể. Do đó, như giáo lý cứu rỗi của Đấng Christ là sự sống của Hội Thánh, thì kỷ luật cũng như gân của thân thể; vì nhờ nó mà các chi thể của thân thể gắn chặt với nhau, mỗi chi thể ở đúng vị trí của mình. Vì vậy, tất cả những ai hoặc ước muốn kỷ luật bị bãi bỏ, hoặc cản trở việc khôi phục nó, dù họ làm điều này cố ý hay vô tình, chắc chắn đều nhắm đến sự tàn phá hoàn toàn Hội Thánh. Vì sẽ ra sao nếu ai cũng được phép làm theo ý mình? Nhưng điều này ắt phải xảy ra nếu việc rao giảng Phúc Âm không đi kèm với sự khuyên bảo riêng tư, sự sửa trị, và những phương cách tương tự để duy trì giáo lý, không để nó trở nên trì trệ. Vậy kỷ luật là một thứ cương để kiềm chế và thuần hóa những kẻ chống lại giáo lý của Đấng Christ, hoặc là một thứ roi thúc giục để đánh thức những kẻ thờ ơ; đôi khi, nó cũng là một thứ roi của người cha, để những ai đã sa ngã nặng hơn được sửa trị trong lòng thương xót với sự hiền lành của tâm linh Đấng Christ. Vậy, vì chúng ta đã thấy những dấu hiệu khởi đầu của một sự tàn phá đáng sợ trong Hội Thánh do hoàn toàn thiếu sự quan tâm và phương pháp trong việc quản lý dân sự, nên chính sự cần thiết cũng kêu lớn rằng cần phải có một phương thuốc. Nay phương thuốc duy nhất chính là điều mà Đấng Christ đã truyền dạy, và những người tin kính luôn áp dụng.

Nền tảng đầu tiên của kỷ luật là lo liệu cho sự khuyên bảo riêng tư; nghĩa là, nếu ai không tự ý làm tròn bổn phận, hoặc cư xử ngạo mạn, hoặc sống không ngay thẳng, hoặc phạm điều gì đáng trách, thì người ấy phải chấp nhận được khuyên bảo; và mỗi người phải cố gắng khuyên bảo anh em mình khi hoàn cảnh đòi hỏi. Ở đây đặc biệt cần sự tỉnh thức của các mục sư và trưởng lão, bổn phận của họ không chỉ là giảng cho dân sự, mà còn phải khuyên nhủ và răn bảo từ nhà này sang nhà khác, mỗi khi thính giả chưa được ích lợi đầy đủ bởi sự dạy dỗ chung; như Phao-lô đã bày tỏ khi thuật lại rằng ông đã dạy "công khai và từ nhà này sang nhà kia", và làm chứng rằng mình "trong sạch về huyết của hết thảy mọi người", vì ông đã không ngại rao truyền "trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời" (Công vụ 20:20, 26, 27). Bấy giờ giáo lý mới có sức mạnh và uy quyền, không chỉ khi người giảng đạo công khai giải thích cho mọi người biết họ nợ Đấng Christ điều gì, mà còn có quyền và phương tiện để đòi hỏi điều ấy nơi những người mà ông thấy là lười biếng hay bất tuân giáo lý của mình. Nếu ai hoặc ngoan cố khước từ những lời khuyên bảo ấy, hoặc cứ tiếp tục phạm lỗi, cho thấy mình khinh thường chúng, thì mệnh lệnh của Đấng Christ là: sau khi người ấy đã được khuyên bảo lần thứ hai trước mặt các nhân chứng, người ấy phải được triệu đến trước tòa án của Hội Thánh, tức hội đồng trưởng lão, và ở đó được khuyên bảo nghiêm khắc hơn, như bởi thẩm quyền công cộng, để nếu người ấy kính trọng Hội Thánh thì sẽ vâng phục (Ma-thi-ơ 18:15, 17). Nếu ngay cả bằng cách này người ấy vẫn không khuất phục, mà cứ tiếp tục trong gian ác, thì bấy giờ, như một kẻ khinh thường Hội Thánh, người ấy phải bị loại khỏi sự thông công của các tín hữu.

Vì Đấng Cứu Thế chúng ta không chỉ nói về những lỗi kín giấu, nên chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt rằng có những tội là riêng tư, những tội khác là công khai hoặc hiển nhiên. Về tội riêng tư, Đấng Christ phán với mỗi cá nhân: "Ví bằng anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người" (Ma-thi-ơ 18:15). Về những tội công khai, Phao-lô phán với Ti-mô-thê: "Hễ kẻ nào phạm tội, thì hãy quở trách họ trước mặt mọi người, để cho kẻ khác cũng sợ" (I Ti-mô-thê 5:20). Đấng Cứu Thế chúng ta trước đó đã dùng những lời: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi". Mệnh đề này, trừ khi bạn muốn bắt bẻ từng chữ, bạn không thể hiểu cách nào khác hơn là: Nếu điều này xảy ra theo cách mà chỉ mình bạn biết, những người khác không hay biết. Mệnh lệnh mà Phao-lô đã ban cho Ti-mô-thê là phải quở trách công khai những kẻ phạm tội công khai, chính ông đã làm theo với Phi-e-rơ (Ga-la-ti 2:14). Vì khi Phi-e-rơ phạm tội đến nỗi gây cớ vấp phạm công khai, ông đã không khuyên bảo riêng, mà đem người ra trước mặt Hội Thánh. Do đó, đường lối chính đáng sẽ là: trong việc sửa trị những lỗi kín giấu thì tiến hành theo các bước mà Đấng Christ đã nêu, còn đối với những tội công khai, kèm theo gương xấu công cộng, thì tiến hành ngay đến sự sửa trị long trọng của Hội Thánh.

Một sự phân biệt khác cần chú ý là: có những tội chỉ là lỗi lầm, những tội khác là tội ác và gian ác trắng trợn. Trong việc sửa trị loại sau, cần phải dùng không chỉ lời khuyên bảo hay quở trách, mà một phương thuốc mạnh hơn, như Phao-lô đã bày tỏ khi ông không chỉ quở trách bằng lời người Cô-rinh-tô loạn luân, mà còn trừng phạt người bằng vạ tuyệt thông, ngay khi được biết về tội ác của người (I Cô-rinh-tô 5:4). Bấy giờ chúng ta bắt đầu nhận thấy rõ hơn rằng quyền phán xét thiêng liêng của Hội Thánh, là quyền xét xử các tội theo lời của Chúa, vừa là sự trợ giúp tốt nhất cho giáo lý lành mạnh, vừa là nền tảng tốt nhất của trật tự, vừa là mối dây liên kết tốt nhất của sự hiệp một. Vì vậy, khi Hội Thánh trục xuất khỏi sự thông công của mình những kẻ tà dâm công khai, những kẻ gian dâm, trộm cắp, cướp bóc, những kẻ gây loạn, những kẻ thề dối, những kẻ làm chứng dối, và những hạng người khác tương tự; cũng như những kẻ ngoan cố, là những người khi đã được khuyên bảo đúng đắn về những lỗi nhẹ hơn mà vẫn coi thường Đức Chúa Trời và tòa án của Ngài, thì Hội Thánh không hề tự cho mình điều gì vô lý, mà chỉ thi hành một thẩm quyền đã nhận từ Chúa. Hơn nữa, e rằng có ai khinh thường sự phán xét của Hội Thánh, hoặc cho việc bị các tín hữu lên án là chuyện nhỏ, Chúa đã phán rằng đó chẳng khác gì sự công bố chính án quyết của Ngài, và điều gì họ làm dưới đất thì được chuẩn y trên trời. Vì họ hành động theo lời Chúa khi lên án kẻ gian tà, và theo lời Chúa khi đón nhận kẻ ăn năn trở lại vào ân huệ (Giăng 20:23). Tôi nói, những ai tin rằng các Hội Thánh có thể đứng vững lâu dài mà không có mối dây kỷ luật này là đã lầm, trừ khi chúng ta có thể vô sự mà bỏ qua một sự trợ giúp mà Chúa đã thấy trước là cần thiết. Và quả thật, sự cần thiết lớn lao ấy sẽ được nhận biết rõ hơn qua nhiều công dụng của nó.

Có ba mục đích mà Hội Thánh nhắm đến trong việc sửa trị và tuyệt thông như vậy. Mục đích thứ nhất là, để Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục bởi việc danh Cơ Đốc nhân được ban cho những kẻ sống đời ô nhục và gian ác trắng trợn, như thể Hội Thánh thánh của Ngài là một tập hợp của kẻ gian ác và đồi bại. Vì Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, nên nàng không thể bị ô uế bởi những chi thể hôi hám và thối rữa như vậy mà không đem lại điều sỉ nhục cho Đầu mình. Do đó, để trong Hội Thánh không có gì đem lại sỉ nhục cho danh thánh của Ngài, những kẻ mà sự ô uế có thể làm ô danh ấy phải bị trục xuất khỏi gia đình Ngài. Và ở đây, cũng phải lưu ý đến Lễ Tiệc Thánh của Chúa, là lễ có thể bị làm cho ô uế bởi sự cho vào bừa bãi. Vì quả thật đúng rằng kẻ nào được giao phó việc cử hành nó, nếu biết rõ mà cố ý nhận bất kỳ người bất xứng nào mà mình phải và có thể từ chối, thì cũng phạm tội phạm thánh như thể đã ném thân thể Chúa cho chó ăn. Vì vậy, Chrysostom đã kịch liệt tố cáo các linh mục, là những người, vì sợ kẻ quyền thế, không dám ngăn cản ai. "Máu (ông nói, Bài giảng 83, về Ma-thi-ơ) sẽ bị đòi lại từ tay các ngươi. Nếu các ngươi sợ loài người, người ta sẽ chế nhạo các ngươi, nhưng nếu các ngươi sợ Đức Chúa Trời, các ngươi cũng sẽ được người ta kính trọng. Chúng ta chớ run sợ trước gậy quyền (fasces), áo tím, hay vương miện; quyền năng của chúng ta ở đây lớn hơn. Quả thật ta thà phó thân thể mình cho sự chết, và để máu mình đổ ra, còn hơn là dự phần vào sự ô uế ấy." Vì vậy, e rằng mầu nhiệm chí thánh này bị phơi bày cho sự sỉ nhục, cần phải có sự lựa chọn kỹ càng trong việc cử hành nó, và điều này không thể có nếu không có quyền phán xét của Hội Thánh.

Mục đích thứ hai của kỷ luật là, để những người tốt không bị, như thường xảy ra, hư hỏng bởi sự giao thiệp thường xuyên với kẻ gian ác. Vì bản tính chúng ta dễ sa ngã đến nỗi không có gì dễ hơn là bị lôi khỏi đường ngay bởi gương xấu. Sứ đồ đã nhắm đến công dụng này của kỷ luật khi truyền cho người Cô-rinh-tô loại bỏ kẻ loạn luân khỏi vòng họ. "Anh em chẳng biết rằng một chút men làm cho cả khối bột dậy lên sao?" (I Cô-rinh-tô 5:6). Và ông đã thấy trước nguy hiểm lớn đến nỗi đã cấm họ giao thiệp với những hạng người như vậy. "Nhưng tôi viết khuyên anh em đừng làm bạn với kẻ nào tự xưng là anh em mà là gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chưởi rủa, hoặc say sưa, hoặc chắt bóp, cũng không nên ăn chung với người thể ấy" (I Cô-rinh-tô 5:11). Mục đích thứ ba của kỷ luật là, để kẻ phạm tội biết xấu hổ, và bắt đầu ăn năn về sự ô uế của mình. Do đó, việc gian ác của họ bị sửa trị cũng là vì ích lợi của chính họ, vì trong khi sự dung túng sẽ làm họ thêm cứng đầu, thì cây roi sẽ đánh thức họ. Điều này sứ đồ ngụ ý khi viết như vầy: "Ví bằng có ai không vâng theo lời chúng tôi nói trong thơ này, hãy ghi lấy người, chớ giao thông với người, hầu cho người nhơn đó biết xấu hổ" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14). Lại nữa, khi ông nói rằng ông đã phó người Cô-rinh-tô cho Sa-tan, "để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày Đức Chúa Giê-xu" (I Cô-rinh-tô 5:5); nghĩa là, theo cách tôi giải thích, ông đã phó người cho sự đoán phạt tạm thời, để người được an toàn cho cõi đời đời. Và ông nói rằng ông đã phó người cho Sa-tan vì ma quỷ ở ngoài Hội Thánh, còn Đấng Christ ở trong Hội Thánh. Có người giải thích điều này về một sự trừng phạt nào đó trên xác thịt, nhưng cách giải thích ấy đối với tôi dường như rất không có cơ sở. (Augustine, de Verb. Apostol. Serm. 68 — Bài giảng 68 về Lời các Sứ đồ)

Vì đã có các mục đích được đề ra như vậy, còn lại là xem Hội Thánh phải thi hành phần kỷ luật gồm quyền phán xét này như thế nào. Và trước hết, chúng ta hãy nhớ lại sự phân chia đã nêu trên, rằng có những tội là công khai, những tội khác là riêng tư hoặc kín giấu. Tội công khai là những tội không phải phạm trước mặt một hoặc hai nhân chứng, mà phạm một cách công khai, gây cớ vấp phạm cho cả Hội Thánh. Tội kín giấu, ý tôi không phải là những tội hoàn toàn giấu kín khỏi loài người, như tội của những kẻ giả hình (vì những tội ấy không thuộc sự phán xét của Hội Thánh), mà là những tội thuộc loại trung gian, không phải không có nhân chứng, nhưng cũng chưa công khai. Hạng thứ nhất không cần các bước khác nhau mà Đấng Christ đã liệt kê; nhưng bất cứ khi nào có việc như vậy xảy ra, Hội Thánh phải làm bổn phận mình bằng cách triệu kẻ phạm tội đến, và sửa trị người tùy theo lỗi của người. Trong hạng thứ hai, vấn đề không được đưa ra trước Hội Thánh, trừ khi có sự ngoan cố, theo quy tắc của Đấng Christ. Trong việc xét xử các tội, cần phải chú ý đến sự phân biệt giữa lỗi lầm và gian ác trắng trợn. Đối với những lỗi nhẹ hơn thì không cần nghiêm khắc nhiều, mà chỉ cần sự sửa trị bằng lời là đủ, và phải nhẹ nhàng, mang tính người cha, để không làm cho kẻ phạm tội tức giận hay bối rối, mà đem người trở lại với chính mình, hầu cho người vui mừng về sự sửa trị hơn là buồn rầu. Những gian ác trắng trợn cần một phương thuốc mạnh hơn. Chỉ quở trách bằng lời thì không đủ đối với kẻ, bởi một hành động công khai gây gương xấu, đã xúc phạm nặng nề đến Hội Thánh; nhưng người ấy phải bị từ chối sự thông công của Lễ Tiệc Thánh một thời gian, cho đến khi người tỏ ra bằng chứng ăn năn. Phao-lô không chỉ quở trách bằng lời người Cô-rinh-tô, mà còn loại người khỏi Hội Thánh, và khiển trách người Cô-rinh-tô vì đã dung túng người quá lâu (I Cô-rinh-tô 5:5). Đây là phương pháp mà Hội Thánh xưa kia, tinh sạch hơn, đã tuân theo, khi chính quyền hợp pháp còn có hiệu lực. Khi có ai phạm một gian ác trắng trợn nào đó, và do đó gây gương xấu, người ấy trước hết bị truyền phải kiêng dự phần vào Lễ Tiệc Thánh, rồi sau đó hạ mình trước Đức Chúa Trời, và tỏ ra sự ăn năn trước mặt Hội Thánh. Hơn nữa, có những nghi lễ long trọng, là những dấu hiệu của sự ăn năn, thường được ấn định cho những kẻ đã sa ngã. Khi kẻ ăn năn đã làm cho Hội Thánh thỏa mãn như vậy, người ấy được đón nhận trở lại vào ân huệ bởi sự đặt tay. Sự đón nhận này thường được Cyprian gọi bằng tên là "sự hòa bình", ông mô tả ngắn gọn hình thức ấy. "Họ hành xử như những kẻ ăn năn trong một thời gian, rồi đến xưng tội, và nhận quyền được thông công bởi sự đặt tay của giám mục và hàng giáo phẩm." Mặc dù giám mục cùng với hàng giáo phẩm như vậy giám sát việc phục hồi kẻ ăn năn, nhưng đồng thời cũng cần sự đồng thuận của dân sự, như ông giải thích ở nơi khác.

Không một ai được miễn khỏi kỷ luật này đến nỗi ngay cả các vua chúa cũng đã vâng phục nó như các thần dân; và điều ấy là phải lẽ, vì đó là kỷ luật của Đấng Christ, Đấng mà mọi vương trượng và vương miện đều phải vâng phục. Như vậy, Theodosius, khi bị Ambrose tuyệt thông, vì vụ thảm sát đã gây ra tại Thessalonica, đã cởi bỏ mọi phẩm phục hoàng gia đang bao quanh mình, và công khai trong Hội Thánh than khóc tội lỗi mà mình đã bị lừa dối phạm phải, với những tiếng rên siết và nước mắt cầu xin sự tha thứ. Các vua lớn chớ cho rằng quỳ gối hạ mình trước Đấng Christ, Vua của các vua, là điều sỉ nhục cho mình; họ cũng không nên khó chịu khi bị Hội Thánh phán xét. Vì ở triều đình họ hiếm khi nghe điều gì khác ngoài những lời nịnh hót, nên càng cần thiết hơn để Chúa sửa trị họ qua miệng các mục sư của Ngài. Thậm chí, họ nên ước ao các mục sư đừng nể nang họ, để Chúa nể nang họ. Tôi ở đây không nói gì về những người phải thi hành quyền phán xét, vì điều ấy đã được nói ở nơi khác (Chương 11, các mục 5, 6). Tôi chỉ thêm rằng, đường lối hợp pháp trong việc tuyệt thông, như Phao-lô đã bày tỏ, không phải là các trưởng lão hành động riêng rẽ, tách khỏi những người khác, mà phải với sự hiểu biết và chấp thuận của Hội Thánh, hầu cho toàn thể dân sự, mà không điều hành thủ tục, có thể, như những nhân chứng và người canh giữ, quan sát nó, và ngăn cản một số ít người làm điều gì theo ý riêng. Trong suốt toàn bộ thủ tục, ngoài việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, phải có một sự nghiêm trang bày tỏ sự hiện diện của Đấng Christ, không để chỗ nào nghi ngờ rằng Ngài đang chủ tọa chính tòa án của Ngài.

Tuy nhiên, không nên bỏ qua rằng Hội Thánh, khi thi hành sự nghiêm khắc, phải đi kèm với tâm linh hiền lành. Vì như Phao-lô truyền dạy, chúng ta phải luôn cẩn thận để người chịu kỷ luật không "bị chìm đắm vì sự buồn rầu quá lớn" (II Cô-rinh-tô 2:7): vì bằng cách ấy, thay vì chữa lành sẽ là hủy diệt. Quy tắc tiết độ sẽ đạt được tốt nhất từ mục đích được nhắm đến. Vì mục đích của vạ tuyệt thông là đem kẻ phạm tội đến sự ăn năn và loại bỏ gương xấu, để danh Đấng Christ không bị nói xấu, và người khác không bị cám dỗ vào cùng đường lối gian ác: nếu chúng ta xét điều này, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu sự nghiêm khắc phải đi xa đến đâu, và phải dừng lại ở điểm nào. Vì vậy, khi kẻ phạm tội đưa ra cho Hội Thánh bằng chứng về sự ăn năn của mình, và bởi bằng chứng này làm những gì trong khả năng để xóa bỏ sự xúc phạm, thì người ấy không nên bị thúc ép thêm nữa dưới bất kỳ hình thức nào. Nếu người ấy bị thúc ép, sự nghiêm khắc lúc ấy đã vượt quá mức độ phải lẽ. Về mặt này, không thể bào chữa cho sự khắc nghiệt quá đáng của các tín hữu xưa, là điều hoàn toàn trái với mệnh lệnh của Chúa chúng ta, và nguy hiểm một cách lạ lùng. Vì khi họ ấn định một sự ăn năn theo hình thức, và loại khỏi sự thông công trong ba, hoặc bốn, hoặc bảy năm, hoặc suốt đời, thì kết quả có thể là gì, ngoài sự giả hình lớn hoặc sự tuyệt vọng rất lớn? Cũng vậy, khi bất kỳ ai sa ngã lần nữa không được nhận vào sự ăn năn lần thứ hai, mà bị trục xuất khỏi Hội Thánh cho đến cuối đời (Augustine, Thư 54), điều này vừa không ích lợi vừa không hợp lý. Vì vậy, bất cứ ai xem xét vấn đề với sự phán đoán lành mạnh, sẽ ở đây tiếc rằng thiếu sự khôn ngoan. Tuy nhiên, ở đây tôi phê phán tập quán công cộng hơn là trách những người đã tuân theo nó. Một số người trong họ chắc chắn không tán thành nó, nhưng đã vâng theo điều mà họ không thể sửa chữa. Quả thật, Cyprian tuyên bố rằng ông nghiêm khắc như vậy không phải theo ý muốn của mình. "Sự nhẫn nại, sự dễ dãi, và lòng nhân từ của chúng tôi (ông nói, Quyển 1, Thư 3), sẵn sàng cho mọi người đến. Tôi ước ao mọi người được đem trở lại vào Hội Thánh: tôi ước ao mọi chiến sĩ đồng đội của chúng ta được chứa trong trại của Đấng Christ và các nhà của Đức Chúa Cha. Tôi tha thứ mọi điều; tôi che giấu nhiều điều; vì lòng khao khát thiết tha thu thập anh em, tôi không xét nét tỉ mỉ mọi lỗi đã phạm cùng Đức Chúa Trời. Chính tôi thường lầm lỗi, bởi tha thứ các tội nhiều hơn tôi nên tha. Những kẻ trở lại trong sự ăn năn, và những kẻ xưng tội mình với sự thỏa mãn đơn sơ và khiêm nhường, tôi ôm lấy với niềm vui mau mắn và trọn vẹn." Chrysostom, người nghiêm khắc hơn đôi chút, vẫn nói như vầy: "Nếu Đức Chúa Trời nhân từ như vậy, tại sao mục sư của Ngài lại muốn tỏ ra nghiêm khắc?" Chúng ta còn biết Augustine đã đối xử khoan dung biết bao với người Do-na-tích; không ngần ngại nhận lại bất kỳ ai trở về từ sự ly giáo vào chức giám mục của họ, ngay khi họ tuyên bố ăn năn. Nhưng, vì một phương pháp trái ngược đã thắng thế, họ bị buộc phải tuân theo nó, và từ bỏ sự phán đoán của chính mình.

Nhưng như toàn thể Hội Thánh được đòi hỏi phải hành xử nhân từ như vậy, và không đẩy sự nghiêm khắc chống lại những kẻ đã sa ngã đến cực đoan, mà phải đối xử với họ một cách bác ái, theo mệnh lệnh của Phao-lô, thì mỗi cá nhân cũng phải tương xứng mà thích ứng với sự khoan dung và nhân từ này. Vì vậy, đối với những người đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, chúng ta không được xóa tên họ khỏi số những kẻ được chọn, hay tuyệt vọng về họ, như thể họ đã hư mất rồi. Chúng ta có thể hợp pháp xét họ là người ngoài Hội Thánh, và như vậy là người ngoài Đấng Christ, nhưng chỉ trong thời gian họ bị tuyệt thông. Nếu bấy giờ, họ cũng tỏ ra bằng chứng về sự ngỗ nghịch nhiều hơn là khiêm nhường, chúng ta vẫn hãy phó họ cho sự phán xét của Chúa, hy vọng về họ trong tương lai điều tốt hơn những gì chúng ta thấy hiện tại, và không ngừng cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ. Và (tóm lại trong một lời) chúng ta chớ phó cho sự hủy diệt con người của họ, là con người ở trong tay, và thuộc sự quyết định, của một mình Chúa; mà chúng ta chỉ ước lượng tính cách của mỗi hành động theo luật của Chúa. Khi tuân theo quy tắc này, chúng ta đứng vững trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời hơn là đưa ra sự phán đoán của chính mình. Chúng ta chớ tự cho mình quyền tự do lớn hơn trong việc phán xét, nếu chúng ta không muốn giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, và đặt luật cho lòng thương xót của Ngài. Bất cứ khi nào Ngài thấy là tốt, những kẻ xấu xa nhất được biến đổi thành những người tốt nhất; những kẻ xa lạ được tháp vào, và những người khách lạ được nhận làm con nuôi vào Hội Thánh. Chúa làm điều này, để Ngài làm thất vọng những ý tưởng của loài người, và làm bối rối sự liều lĩnh của họ; một sự liều lĩnh mà nếu không bị kiềm chế, sẽ chiếm lấy một quyền phán xét mà nó không có danh phận.

10.

Vì khi Đấng Cứu Thế chúng ta hứa rằng điều gì các đầy tớ Ngài buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời (Ma-thi-ơ 18:18), Ngài giới hạn quyền buộc vào sự khiển trách của Hội Thánh, là sự khiển trách không phó những kẻ bị tuyệt thông cho sự hư mất và đoán phạt đời đời, mà bảo đảm với họ rằng, khi họ nghe đời sống và cách ăn ở của mình bị lên án, thì sự đoán phạt đời đời sẽ theo sau nếu họ không ăn năn. Vạ tuyệt thông khác với anathema ở chỗ này: anathema hoàn toàn loại trừ sự tha thứ, tuyên án và phó cá nhân cho sự hủy diệt đời đời, trong khi vạ tuyệt thông thì quở trách và xét xử cách ăn ở của người; và mặc dù nó cũng trừng phạt, nhưng là để đem người đến sự cứu rỗi, bằng cách báo trước cho người về sự đoán phạt tương lai của mình. Nếu nó thành công, sự hòa giải và phục hồi vào sự thông công sẵn sàng được ban cho. Hơn nữa, anathema hiếm khi, nếu có, được dùng đến. Do đó, mặc dù kỷ luật Hội Thánh không cho phép chúng ta thân mật và gần gũi với những người bị tuyệt thông, chúng ta vẫn phải cố gắng bằng mọi phương cách có thể để đem họ đến một tâm trí tốt hơn, và phục hồi họ vào sự thông công và hiệp một của Hội Thánh: như sứ đồ cũng nói, "Tuy vậy, chớ coi người như kẻ nghịch thù, nhưng hãy răn bảo người như anh em" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:15). Nếu lòng nhân từ này không được tuân giữ trong việc riêng tư cũng như công cộng, nguy hiểm là kỷ luật của chúng ta sẽ thoái hóa thành sự hủy diệt.

11.

Một điều kiện đặc biệt khác cho sự tiết độ của kỷ luật là, như Augustine luận chống lại người Do-na-tích, các cá nhân không được, khi thấy các thói xấu ít được Hội đồng Trưởng lão sửa trị cẩn thận, liền lập tức tách mình khỏi Hội Thánh; các mục sư cũng không được, khi không thể cải tổ mọi điều cần sửa trị đến mức họ mong muốn, vứt bỏ chức vụ của mình, hoặc bằng sự nghiêm khắc bất thường mà ném cả Hội Thánh vào sự rối loạn. Điều Augustine nói hoàn toàn đúng: "Bất cứ ai sửa trị điều gì mình có thể, bằng cách quở trách nó, hoặc không vi phạm mối dây hòa bình mà loại bỏ điều mình không thể sửa trị, hoặc bất công lên án nó trong khi kiên nhẫn dung thứ điều mình không thể loại bỏ mà không vi phạm mối dây hòa bình, thì được tự do và miễn khỏi lời nguyền rủa" (Augustine, chống Parmenian, Quyển 2, chương 4). Ở nơi khác ông đưa ra lý do. "Mọi lý do tin kính và phương cách kỷ luật Hội Thánh phải luôn nhắm đến sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Điều này sứ đồ truyền chúng ta phải giữ bằng cách chịu đựng lẫn nhau. Nếu nó không được giữ, thuốc của kỷ luật bắt đầu không những vô ích, mà còn độc hại, và do đó không còn là thuốc nữa" (Cùng sách, Quyển 3, chương 1). "Kẻ nào siêng năng xét những điều này, thì trong việc giữ gìn sự hiệp một, không bỏ qua sự nghiêm khắc của kỷ luật, cũng không vì sự sửa trị quá độ mà làm đứt mối dây của xã hội" (Cùng sách, chương 2). Ông quả thật thú nhận rằng các mục sư không những phải cố gắng hết sức trong việc loại bỏ mọi khuyết điểm khỏi Hội Thánh, mà mỗi cá nhân cũng phải cố gắng hết sức mình để làm như vậy; ông cũng không che giấu sự thật rằng kẻ nào bỏ qua việc khuyên bảo, cáo trách, và sửa trị kẻ xấu, mặc dù không thiên vị họ, cũng không phạm tội với họ, thì có tội trước mặt Chúa; và nếu người ấy cư xử đến nỗi mặc dù có thể loại họ khỏi việc dự phần Lễ Tiệc Thánh mà không làm, thì bấy giờ tội không còn là tội của người khác, mà là tội của chính mình. Chỉ có điều ông muốn dùng sự khôn ngoan mà Chúa chúng ta cũng đòi hỏi, "e khi nhổ cỏ lùng, hoặc các ngươi rứt nhầm lúa mì đi chăng" (Ma-thi-ơ 13:29). Do đó ông suy ra từ Cyprian: "Vậy, người hãy sửa trị cách thương xót điều gì mình có thể; điều gì mình không thể sửa trị, hãy kiên nhẫn chịu đựng, và trong tình yêu thương mà than khóc và sầu thảm."

12.

Ông nói điều này vì tính khó chịu của người Do-na-tích, là những người, khi thấy những lỗi trong Hội Thánh mà các giám mục quả thật quở trách bằng lời, nhưng không trừng phạt bằng vạ tuyệt thông (vì họ không nghĩ rằng làm như vậy sẽ được ích gì), đã cay đắng tố cáo các giám mục là kẻ phản bội kỷ luật, và bằng một sự ly giáo vô đạo đã tách mình khỏi bầy của Đấng Christ. Tương tự, trong thời nay, là cách cư xử của người Tái Báp-têm (Anabaptist), là những người, không công nhận hội chúng nào của Đấng Christ trừ khi nổi bật về mọi mặt với sự hoàn hảo của thiên sứ, dưới cớ sốt sắng đã lật đổ mọi điều hướng đến sự gây dựng. "Những kẻ như vậy (Augustine nói, chống Parmenian, Quyển 3, chương 4), không phải vì ghét gian ác của người khác, mà vì sốt sắng cho những tranh luận của chính mình, giăng bẫy kẻ yếu bằng uy tín của danh mình, cố lôi kéo họ đi hẳn, hoặc ít nhất tách họ ra; phồng lên vì kiêu ngạo, điên cuồng vì ngỗ nghịch, xảo quyệt trong vu khống, náo loạn trong sự nổi loạn. Để người ta không thấy họ trống rỗng ánh sáng của lẽ thật đến đâu, họ che mình bằng bóng của sự nghiêm khắc khắc khổ: sự sửa trị lỗi của anh em, mà trong Kinh Thánh được truyền phải làm với sự tiết độ, không làm suy yếu sự chân thành của tình yêu thương hay làm đứt mối dây hòa bình, họ bóp méo thành sự ly giáo phạm thánh và những mục đích cắt đứt. Như vậy Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng (II Cô-rinh-tô 11:14) khi, dưới cớ nghiêm khắc công chính, hắn thuyết phục người ta đến sự tàn ác dã man, không mong muốn gì hơn là vi phạm và làm đứt mối dây hiệp một và hòa bình; vì khi nó được duy trì, mọi quyền năng làm hại của hắn đều yếu ớt, những bẫy xảo quyệt của hắn đều bị phá vỡ, và những mưu đồ lật đổ của hắn đều tan biến."

13.

Một điều Augustine đặc biệt khen ngợi — tức là, nếu sự lây nhiễm của tội lỗi đã chiếm lấy đám đông, lòng thương xót phải đi kèm với kỷ luật sống động. "Vì những mưu tính ly giáo là hư không, phạm thánh, và độc hại, bởi vì vô đạo và kiêu ngạo, và gây rối cho kẻ lành yếu đuối nhiều hơn là sửa trị kẻ gian ác kiêu căng" (Augustine, Thư 64). Điều mà ông truyền cho người khác, chính ông đã trung tín thực hành. Vì khi viết cho Aurelius, Giám mục của Carthage, ông than phiền rằng sự say sưa, là điều bị Kinh Thánh lên án nghiêm khắc, lại thịnh hành ở Phi Châu mà không bị trừng phạt, và khuyên nên triệu tập một hội đồng các giám mục để lo liệu phương thuốc. Ông liền thêm: "Theo ý tôi, những điều như vậy không bị loại bỏ bằng những biện pháp thô bạo, khắc nghiệt, và độc đoán, mà bằng sự dạy dỗ hơn là ra lệnh, bằng sự khuyên bảo hơn là đe dọa. Vì chúng ta phải hành xử như vậy với một đám đông phạm tội. Sự nghiêm khắc phải được thi hành chống lại tội của một số ít người" (Augustine, Thư 64). Tuy nhiên, ông không có ý rằng các giám mục phải nhắm mắt hay im lặng vì họ không thể trừng phạt nghiêm khắc những tội công cộng, như chính ông sau đó giải thích. Nhưng ông muốn điều hòa phương cách sửa trị, để đem lại sự lành mạnh cho thân thể hơn là gây ra sự hủy diệt. Và theo đó, ông kết luận như vầy: "Vì vậy, chúng ta không được bỏ qua mệnh lệnh của sứ đồ, là phải tách khỏi kẻ gian ác, khi điều ấy có thể làm được mà không có nguy cơ vi phạm hòa bình, vì ông không muốn điều ấy được làm cách khác (I Cô-rinh-tô 5:13); chúng ta cũng phải cố gắng, bằng cách chịu đựng lẫn nhau, giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình" (Ê-phê-sô 4:2).

14.

Phần còn lại của kỷ luật, mà nói đúng ra không bao gồm trong quyền chìa khóa, là khi các mục sư, tùy theo sự cần thiết của thời thế, khuyên dân sự hoặc kiêng ăn và cầu nguyện trọng thể, hoặc thực hiện những sự rèn luyện khác về sự hạ mình, ăn năn, và đức tin, mà thời gian, phương cách, và hình thức của chúng không được Lời Đức Chúa Trời ấn định, mà để lại cho sự phán đoán của Hội Thánh. Như việc tuân giữ phần kỷ luật này là ích lợi, nó luôn được dùng trong Hội Thánh, ngay từ thời các sứ đồ. Quả thật, chính các sứ đồ không phải là tác giả đầu tiên của nó, mà đã mượn gương từ Luật pháp và các Tiên tri. Vì chúng ta thấy ở đó rằng mỗi khi có việc trọng đại xảy ra, dân sự được nhóm lại, và sự cầu khẩn cùng kiêng ăn được ấn định. Do đó, trong việc này các sứ đồ đã theo một đường lối không mới đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và là đường lối họ thấy trước sẽ ích lợi. Một lời giải thích tương tự phải được đưa ra về những sự rèn luyện khác, bởi đó dân sự có thể hoặc được đánh thức đến bổn phận, hoặc được giữ trong bổn phận và vâng phục. Chúng ta gặp các gương ở khắp nơi trong Lịch sử Thánh, và không cần phải thu thập chúng. Nói chung, chúng ta phải giữ rằng bất cứ khi nào có tranh luận tôn giáo nào phát sinh, mà một hội đồng hoặc tòa án Hội Thánh phải quyết định; bất cứ khi nào một mục sư sắp được chọn; bất cứ khi nào, nói tóm lại, có vấn đề khó khăn và rất quan trọng nào đang được xét đến: mặt khác, khi những biểu hiện của cơn giận Đức Chúa Trời xuất hiện, như dịch bệnh, chiến tranh, và đói kém, thì tập quán thánh và lành mạnh của mọi thời đại là các mục sư khuyên dân sự kiêng ăn công cộng và cầu nguyện phi thường. Nếu có ai từ chối chấp nhận những đoạn được trích từ Cựu Ước, cho rằng chúng ít áp dụng cho Hội Thánh Cơ Đốc, thì rõ ràng các sứ đồ cũng đã hành động như vậy; mặc dù, về sự cầu nguyện, tôi khó nghĩ sẽ có ai dám khơi ra vấn đề. Vậy, chúng ta hãy đưa ra một số nhận xét về sự kiêng ăn, vì rất nhiều người, không hiểu nó có ích lợi gì, cho rằng nó không cần thiết lắm, trong khi những người khác hoàn toàn bác bỏ nó là thừa thãi. Nơi nào công dụng của nó không được biết rõ thì dễ sa vào mê tín.

15.

Một sự kiêng ăn thánh và hợp pháp có ba mục đích. Chúng ta dùng nó hoặc để làm chết và chế ngự xác thịt, hầu cho nó không buông tuồng, hoặc để chuẩn bị tốt hơn cho sự cầu nguyện và suy ngẫm thánh; hoặc để bày tỏ sự hạ mình trước Đức Chúa Trời, khi chúng ta muốn xưng tội mình trước mặt Ngài. Mục đích thứ nhất ít được chú ý trong sự kiêng ăn công cộng, vì không phải ai cũng có cùng thể chất, cũng không cùng tình trạng sức khỏe, và do đó nó thích hợp hơn cho sự kiêng ăn riêng tư. Mục đích thứ hai chung cho cả hai, vì sự chuẩn bị cho cầu nguyện này cần thiết cho cả Hội Thánh, cũng như cho từng chi thể. Điều tương tự có thể nói về mục đích thứ ba. Vì đôi khi Đức Chúa Trời giáng trên một dân tộc chiến tranh hoặc dịch bệnh, hoặc một tai họa nào đó. Trong sự sửa phạt chung này, cả dân sự phải nhận tội, và xưng tội mình. Nếu tay Chúa giáng trên ai cách riêng tư, thì chính người ấy, hoặc gia đình người ấy, cũng phải làm như vậy. Quả thật, điều ấy vốn là một cảm xúc của tâm trí. Nhưng khi tâm trí bị tác động như phải lẽ, nó không thể không bộc lộ ra ngoài, nhất là khi điều ấy hướng đến sự gây dựng chung, để mọi người, bởi công khai xưng tội mình, có thể dâng lời ngợi khen cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và bởi gương của nhau mà khích lệ lẫn nhau.

16.

Do đó, sự kiêng ăn, vì là dấu hiệu của sự hạ mình, được dùng thường xuyên hơn trong việc công cộng so với các cá nhân riêng tư, mặc dù như chúng ta đã nói, nó chung cho cả hai. Về phần kỷ luật mà chúng ta đang xét, bất cứ khi nào cần cầu khẩn Đức Chúa Trời trong dịp quan trọng nào, thì việc ấn định một thời kỳ kiêng ăn và cầu nguyện là phải lẽ. Như vậy khi các Cơ Đốc nhân tại Antioch đặt tay trên Ba-na-ba và Phao-lô, để giới thiệu chức vụ của họ, là chức vụ quan trọng đến thế, một cách tốt hơn, họ đã kết hợp kiêng ăn và cầu nguyện (Công vụ 13:3). Như vậy hai sứ đồ này về sau, khi lập các trưởng lão cho các Hội Thánh, thường dùng cầu nguyện và kiêng ăn (Công vụ 14:23). Nói chung, mục đích duy nhất của họ trong sự kiêng ăn là để mình tỉnh táo và nhẹ nhàng hơn cho sự cầu nguyện. Chúng ta chắc chắn kinh nghiệm rằng sau một bữa ăn no nê, tâm trí không hướng về Đức Chúa Trời để được nâng lên bởi lòng khao khát cầu nguyện thiết tha và sốt sắng, và kiên trì trong cầu nguyện. Theo nghĩa này phải hiểu lời của Lu-ca về An-ne, rằng bà "đêm ngày hằng hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện" (Lu-ca 2:37). Vì ông không đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự kiêng ăn, mà ngụ ý rằng bằng cách này người đàn bà thánh đã rèn luyện mình cho sự chuyên cần cầu nguyện. Sự kiêng ăn của Nê-hê-mi cũng vậy, khi với lòng sốt sắng mãnh liệt hơn ông cầu nguyện Đức Chúa Trời cho sự giải cứu dân sự mình (Nê-hê-mi 1:4). Vì lý do này Phao-lô nói rằng các tín hữu có vợ chồng làm tốt khi kiêng cữ một thời gian (I Cô-rinh-tô 7:5), để họ có sự tự do lớn hơn cho cầu nguyện và kiêng ăn, khi bởi kết hợp cầu nguyện với kiêng ăn, như một sự trợ giúp, ông nhắc chúng ta rằng nó tự nó không quan trọng, trừ khi nó hướng đến mục đích này. Lại nữa, khi cùng trong chỗ ấy ông truyền các vợ chồng phải làm tròn bổn phận với nhau, rõ ràng ông không nói về sự cầu nguyện hằng ngày, mà những sự cầu nguyện đòi hỏi sự chú tâm hơn thường.

17.

Mặt khác, khi dịch bệnh bắt đầu hoành hành, hoặc đói kém hoặc chiến tranh, hoặc khi một tai họa nào khác dường như đe dọa một tỉnh và dân sự (Ê-xơ-tê 4:16), thì bấy giờ cũng là bổn phận của các mục sư khuyên Hội Thánh kiêng ăn, để nàng hạ mình cầu khẩn cơn giận của Chúa. Vì khi Ngài làm cho nguy hiểm xuất hiện, Ngài tuyên bố rằng Ngài đã sẵn sàng và như đã trang bị cho sự báo thù. Cũng như xưa kia những người bị cáo thường, để khơi dậy lòng thương xót của quan tòa, hạ mình cầu khẩn với râu dài, tóc rối, và áo thô, thì khi chúng ta bị cáo trước tòa án thiêng liêng, để nguôi cơn nghiêm khắc của Ngài mà hạ mình trong y phục khiêm nhường vừa vì vinh hiển của Ngài vừa vì sự gây dựng công cộng, và ích lợi và lành mạnh cho chính chúng ta. Và việc này đã phổ biến giữa dân Y-sơ-ra-ên chúng ta có thể suy ra từ lời của Giô-ên. Vì khi ông nói: "Hãy thổi kèn trong Si-ôn; hãy định sự kiêng ăn, gọi một hội nghiêm trang," v.v. (Giô-ên 2:15), ông nói như về những điều đã được nhận bởi tập quán chung. Một chút trước đó ông đã nói rằng dân sự sẽ bị xét xử vì gian ác của họ, và ngày phán xét đã gần, và ông đã triệu họ như những kẻ bị cáo để biện hộ vụ kiện của mình: rồi ông kêu lên rằng họ phải vội vàng đến với bao gai và tro bụi, đến khóc lóc và kiêng ăn; nghĩa là, hạ mình trước Đức Chúa Trời với những biểu hiện bên ngoài. Quả thật, bao gai và tro bụi có lẽ thích hợp hơn cho những thời ấy, nhưng sự nhóm họp, khóc lóc và kiêng ăn, và những điều tương tự, chắc chắn thuộc về thời chúng ta ở mức độ ngang nhau, bất cứ khi nào tình trạng công việc của chúng ta đòi hỏi. Vì thấy đó là một sự rèn luyện thánh cả cho loài người hạ mình, và xưng sự khiêm nhường của mình, tại sao trong sự cần thiết tương tự chúng ta lại dùng nó ít hơn những người xưa? Chúng ta đọc không chỉ rằng Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, được hình thành và thiết lập bởi lời Đức Chúa Trời, đã kiêng ăn làm dấu hiệu buồn rầu, mà dân Ni-ni-ve cũng vậy, là những người chỉ được dạy bởi sự rao giảng của Giô-na. Vậy, tại sao chúng ta lại không làm như vậy? Nhưng đó là một nghi lễ bên ngoài, mà như các nghi lễ khác, đã chấm dứt trong Đấng Christ. Không, trong thời nay nó là một sự trợ giúp đáng ngưỡng mộ cho các tín hữu, như nó luôn luôn là, và một lời nhắc nhở ích lợi để đánh thức họ, e rằng bởi sự an toàn và lười biếng quá lớn họ càng chọc giận Chúa hơn khi bị roi Ngài sửa phạt. Theo đó, khi Đấng Cứu Thế chúng ta bào chữa cho các sứ đồ của Ngài vì không kiêng ăn, Ngài không nói rằng sự kiêng ăn đã bị bãi bỏ, mà dành nó cho những thời tai họa, và kết hợp nó với sự than khóc. "Đến ngày chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn" (Ma-thi-ơ 9:35; Lu-ca 5:34).

18.

Nhưng để không có sai lầm về danh từ, chúng ta hãy định nghĩa sự kiêng ăn là gì; vì chúng ta không hiểu nó đơn giản là một sự dùng thức ăn dè dặt và tiết kiệm, mà là điều gì khác. Đời sống của người tin kính phải được điều hòa bằng sự đạm bạc và tiết độ, để bày tỏ, càng nhiều càng tốt, một thứ kiêng ăn trong suốt cả cuộc đời. Nhưng có một sự kiêng ăn tạm thời khác, khi chúng ta cắt giảm phần nào khỏi lối sống quen thuộc của mình, hoặc trong một ngày hoặc một thời gian nhất định, và ấn định cho mình một sự kiềm chế nghiêm ngặt và khắc khổ hơn trong việc dùng thức ăn thường ngày ấy. Điều này gồm ba điều — tức thời gian, phẩm chất của thức ăn, và sự dùng tiết kiệm. Về thời gian, ý tôi là, trong khi kiêng ăn chúng ta phải thực hiện những hành động mà vì đó sự kiêng ăn được thiết lập. Ví dụ, khi một người kiêng ăn vì sự cầu nguyện trọng thể, người ấy nên tham gia vào đó mà chưa ăn thức ăn. Phẩm chất gồm việc gạt bỏ mọi xa hoa, và bằng lòng với thức ăn thường và đạm bạc, để không kích thích khẩu vị mình bằng những món ngon. Về số lượng, chúng ta phải ăn nhẹ nhàng và tiết kiệm hơn, chỉ vì sự cần thiết chứ không vì sự vui thích.

19.

Nhưng điều đầu tiên luôn phải tránh là sự xâm nhập của mê tín, như xưa kia đã xảy ra, gây tổn hại lớn cho Hội Thánh. Thà không kiêng ăn chút nào còn tốt hơn là cẩn thận tuân giữ nó, nhưng đồng thời bị làm hư hỏng bởi những ý kiến sai lầm và độc hại, mà thế gian luôn sa vào, trừ khi các mục sư ngăn chặn chúng bằng sự trung tín và khôn ngoan lớn nhất. Điều thứ nhất là luôn thúc giục mệnh lệnh của Giô-ên: "Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi" (Giô-ên 2:13); nghĩa là, nhắc nhở dân sự rằng sự kiêng ăn tự nó không có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi đi kèm với tình cảm bên trong của tấm lòng, sự bất mãn thật với tội lỗi và với chính mình, sự hạ mình thật, và sự đau buồn thật, từ sự kính sợ Đức Chúa Trời; không, rằng sự kiêng ăn ích lợi không vì lý do nào khác ngoài vì nó được thêm vào những điều ấy như một sự trợ giúp kém hơn. Không có điều gì Đức Chúa Trời ghê tởm hơn là khi loài người cố che đậy mình bằng cách thay thế các dấu hiệu và vẻ bề ngoài cho sự chính trực của tấm lòng. Theo đó, Ê-sai đã kịch liệt tố cáo sự giả hình của dân Giu-đa, khi nghĩ rằng họ đã làm thỏa lòng Đức Chúa Trời khi họ chỉ kiêng ăn, bất kể sự vô đạo và những tư tưởng ô uế mà họ ấp ủ trong lòng. "Há đó là sự kiêng ăn mà ta đã chọn sao?" (Ê-sai 58:5). Xem thêm những điều tiếp theo. Do đó, sự kiêng ăn của kẻ giả hình không những là sự mệt nhọc vô ích và thừa thãi, mà là điều ghê tởm lớn nhất. Một điều ác khác gần với điều này, và rất phải tránh, là coi sự kiêng ăn như một công đức và một thứ thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì thấy nó là điều tự nó trung lập, và không có tầm quan trọng trừ vì những mục đích mà nó phải hướng đến, nên việc lẫn lộn nó với những công việc Đức Chúa Trời đã truyền, là những việc tự nó cần thiết mà không tham chiếu đến điều gì khác, là một mê tín độc hại nhất. Đó xưa kia là giấc mơ của bè Ma-ni (Manichees), mà khi bác bỏ Augustine đã bày tỏ rõ ràng rằng sự kiêng ăn phải được ước lượng hoàn toàn bởi những mục đích mà tôi đã nêu, và không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó hướng đến chúng. Một sai lầm khác, quả thật không vô đạo đến thế, nhưng nguy hiểm, là đòi hỏi nó với sự nghiêm ngặt và khắc khổ lớn hơn như một trong những bổn phận chính, và ca tụng nó bằng những lời khen ngợi quá đáng đến nỗi khiến người ta tưởng rằng họ đã làm điều gì đáng ngưỡng mộ khi họ đã kiêng ăn. Về mặt này tôi không dám hoàn toàn bào chữa cho các tác giả xưa đã gieo một số hạt giống mê tín, và tạo cơ hội cho sự chuyên chế sau này phát sinh. Chúng ta đôi khi gặp những tình cảm lành mạnh và khôn ngoan về sự kiêng ăn, nhưng chúng ta cũng thỉnh thoảng gặp những lời ca tụng quá đáng, tán dương nó như một trong những nhân đức chính.

20.

Rồi sự tuân giữ mê tín Mùa Chay đã thắng thế khắp nơi: vì cả dân thường tưởng rằng họ bởi đó làm một việc phục vụ xuất sắc cho Đức Chúa Trời, và các mục sư khen ngợi nó như một sự bắt chước thánh của Đấng Christ; mặc dù rõ ràng Đấng Christ đã không kiêng ăn để nêu gương cho người khác, mà bởi bắt đầu sự rao giảng Phúc Âm như vậy, Ngài muốn chứng tỏ rằng giáo lý của Ngài không phải của loài người, mà đã đến từ trời. Và thật lạ lùng làm sao những người có sự phán đoán sắc bén lại có thể sa vào sự lừa dối thô thiển này, mà bao nhiêu lý do rõ ràng bác bỏ: vì Đấng Christ đã không kiêng ăn nhiều lần (điều Ngài hẳn đã làm nếu Ngài muốn đặt ra luật cho một sự kiêng ăn hằng năm), mà chỉ một lần, khi chuẩn bị cho việc công bố Phúc Âm. Ngài cũng không kiêng ăn theo cách của loài người, như Ngài hẳn đã làm nếu Ngài muốn mời gọi loài người bắt chước; Ngài đúng hơn nêu một gương, bởi đó Ngài có thể nâng mọi người lên để ngưỡng mộ hơn là cố gắng bắt chước Ngài. Tóm lại, bản chất sự kiêng ăn của Ngài không khác với sự kiêng ăn mà Môi-se đã tuân giữ khi ông nhận luật pháp từ tay Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18; 34:28). Vì thấy phép lạ ấy đã được thực hiện nơi Môi-se để thiết lập luật pháp, nên không nên bỏ qua nơi Đấng Christ, e rằng Phúc Âm dường như kém hơn luật pháp. Nhưng từ ngày ấy, chưa từng có ai, dưới cớ bắt chước Môi-se, lập nên một hình thức kiêng ăn tương tự giữa dân Y-sơ-ra-ên. Các thánh tiên tri và tổ phụ cũng không theo nó, mặc dù họ có khuynh hướng và lòng sốt sắng đủ cho mọi sự rèn luyện tin kính; vì mặc dù có chép rằng Ê-li đã trải qua bốn mươi ngày không ăn không uống (I Các Vua 19:8), điều này chỉ để dân sự nhận biết rằng ông đã được dấy lên để duy trì luật pháp, mà hầu hết cả Y-sơ-ra-ên đã bội nghịch. Do đó, chỉ là lòng sốt sắng giả dối, đầy mê tín, đã lập nên một sự kiêng ăn dưới danh nghĩa và cớ bắt chước Đấng Christ; mặc dù bấy giờ có sự đa dạng lạ lùng trong cách kiêng ăn, như Cassiodorus thuật lại trong quyển chín của Lịch sử Socrates: "Người La Mã," ông nói, "chỉ có ba tuần, nhưng sự kiêng ăn của họ liên tục, trừ ngày của Chúa và ngày Sa-bát. Người Hy Lạp và người Illyria có, một số sáu, một số bảy tuần, nhưng sự kiêng ăn thì cách quãng. Họ cũng không khác nhau ít hơn về loại thức ăn: một số chỉ dùng bánh và nước, những người khác thêm rau; những người khác không phản đối cá và gia cầm; những người khác không phân biệt thức ăn của mình." Augustine cũng đề cập đến sự khác biệt này trong thư sau của ông gửi Januarius.

21.

Những thời tệ hơn theo sau. Vào lòng sốt sắng phi lý của dân thường đã thêm sự thô lỗ và ngu dốt nơi các giám mục, lòng ham quyền lực, và sự nghiêm khắc chuyên chế. Những luật vô đạo đã được ban hành, trói buộc lương tâm trong những xiềng xích chết chóc. Việc ăn thịt bị cấm, như thể một người bị ô uế bởi nó. Những ý kiến phạm thánh được thêm vào, cái này nối tiếp cái khác, cho đến khi mọi sự trở thành một vực thẳm của sai lầm. Và để không một loại đồi bại nào bị bỏ sót, họ bắt đầu, dưới một cớ kiêng cữ phi lý nhất, chế nhạo Đức Chúa Trời; vì trong những món ngon tinh tế nhất họ tìm kiếm lời khen ngợi về sự kiêng ăn: không món ngon nào đủ nữa; chưa bao giờ có sự phong phú hay đa dạng hay ngon miệng của thức ăn lớn hơn. Trong sự phô trương lộng lẫy này họ nghĩ rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi không đề cập rằng không lúc nào những kẻ muốn được coi là thánh nhất trong họ lại đắm mình ô uế hơn. Tóm lại, sự thờ phượng Đức Chúa Trời cao nhất là kiêng thịt, và, với sự dè dặt này, buông mình trong những món ngon đủ loại. Mặt khác, đó là

là sự bất kính lớn nhất, một sự bất kính hầu như không thể chuộc được dù bằng cái chết, nếu có ai nếm một miếng thịt heo mỡ hay thịt ôi dù nhỏ nhất cùng với bánh của mình. Jerome, viết thư cho Nepotian, kể rằng ngay trong thời của ông đã có một số kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời bằng những điều ngớ ngẩn như thế: những người thậm chí không chịu bỏ dầu vào thức ăn của mình lại bắt phải tìm cho được những món cao lương mỹ vị nhất từ khắp mọi nơi; hơn thế, để tra tấn tự nhiên, họ kiêng không uống nước, mà bắt chế cho mình những thức uống ngọt và đắt tiền, rồi uống, không phải bằng chén, mà bằng vỏ sò. Lỗi lầm chỉ của một vài người ngày ấy nay đã thành phổ biến trong mọi kẻ giàu có: họ kiêng ăn chẳng vì mục đích nào khác ngoài để được ăn uống thịnh soạn và xa xỉ hơn. Nhưng tôi không muốn phí nhiều lời cho một vấn đề mà không thể có gì phải nghi ngờ. Điều tôi muốn nói chỉ là: cả trong kiêng ăn lẫn trong mọi phần khác của kỷ luật, những người theo Giáo hoàng còn lâu mới có được điều gì đúng đắn, điều gì chân thành, điều gì được sắp xếp và tổ chức đúng mực, đến nỗi họ chẳng có cớ gì mà vỗ ngực tự đắc như thể còn sót lại điều gì đáng được khen ngợi.

22. Giờ chúng ta đến phần thứ hai của kỷ luật, phần liên quan cách riêng đến giới chức giáo phẩm. Nó gồm trong các giáo luật mà các giám mục xưa đã đặt ra cho chính mình và cho hàng chức sắc của họ: chẳng hạn, giáo sĩ không được phí thời giờ săn bắn, đánh bạc, hay tiệc tùng; không được cho vay nặng lãi hay buôn bán; không được dự những điệu múa dâm đãng, và những việc tương tự. Cũng thêm vào các hình phạt để cho các giáo luật có uy quyền, hầu không ai vi phạm mà không bị trừng trị. Với mục đích này, mỗi giám mục được giao việc giám sát hàng giáo sĩ của mình, để cai quản họ theo các giáo luật và giữ họ đúng bổn phận. Vì mục đích ấy, đã định ra các cuộc thăm viếng hằng năm và các hội đồng, để nếu ai sao nhãng trong chức vụ thì được khuyên răn; nếu ai phạm tội thì bị phạt theo lỗi của mình. Các giám mục cũng có các hội đồng tỉnh một lần, xưa kia hai lần, mỗi năm, để xét xử họ, nếu họ đã làm điều gì trái với bổn phận. Vì nếu có giám mục nào quá nghiêm khắc hay bạo ngược với hàng giáo sĩ của mình, thì có thể kháng cáo lên hội đồng, dù chỉ một cá nhân than phiền. Hình phạt nặng nhất là bị cách chức và bị loại khỏi sự thông công một thời gian. Nhưng vì đây là cách sắp xếp thống nhất, không hội đồng nào bế mạc mà không ấn định thời gian và địa điểm của kỳ họp kế tiếp. Việc triệu tập một công đồng chung chỉ thuộc về hoàng đế, như mọi lời triệu tập xưa đều chứng thực. Chừng nào sự nghiêm khắc ấy còn có hiệu lực, hàng giáo sĩ không đòi hỏi nơi dân chúng bằng lời nói điều gì nhiều hơn điều họ thực hiện bằng hành động và gương mẫu; hơn nữa, họ còn nghiêm khắc với chính mình hơn với quần chúng; và quả thật, điều thích hợp là dân chúng nên được cai quản bằng một kỷ luật khoan dung hơn, và, nếu tôi có thể nói thế, lỏng lẻo hơn; rằng hàng giáo sĩ nên nghiêm khắc hơn trong việc quở trách, và ít dễ dãi với chính mình hơn với người khác. Toàn bộ thủ tục này đã trở thành lỗi thời như thế nào thì không cần kể, vì ngày nay, không thể tưởng tượng được điều gì vô pháp và đồi trụy hơn hàng chức sắc này, sự phóng đãng của họ cực độ đến nỗi cả thế giới đều kêu than. Tôi thừa nhận rằng, để không bị cho là đã hoàn toàn quên mất cổ lệ, họ dùng một vài bóng mờ để lừa mắt người đơn sơ; nhưng những điều ấy chẳng giống tập tục xưa hơn một con khỉ bắt chước giống việc con người làm bằng lý trí và sự khôn ngoan. Có một đoạn đáng nhớ trong Xenophon, nơi ông nhắc đến rằng khi người Ba Tư đã sa đọa một cách nhục nhã khỏi tập tục của tổ tiên, và đã rơi từ lối sống khắc khổ sang xa xỉ và ẻo lả, họ vẫn, để che đậy nỗi ô nhục, cẩn thận tuân giữ các nghi lễ cổ (Cyrop. Lib. 8 — cuốn 8 tác phẩm về Cyrus). Vì trong khi, thời Cyrus, sự tiết độ và chừng mực thịnh hành đến nỗi không người Ba Tư nào cần hỉ mũi, và người ta còn cho là điều ô nhục nếu làm thế, thì ở hậu duệ của họ, việc không lấy đi chất nhầy khỏi lỗ mũi vẫn còn như một điểm tín ngưỡng, dù họ được phép nuôi dưỡng bên trong, đến mức thối rữa, những chất độc hôi thối mà họ đã tích tụ vì háu ăn. Cũng vậy, theo tập tục xưa, dùng chén uống ở bàn ăn là bất hợp pháp; nhưng uống rượu cho đến phải khiêng đi vì say thì lại hoàn toàn chấp nhận được. Người ta chỉ được ăn một bữa mỗi ngày: các "kẻ kế nghiệp" tốt bụng này không bãi bỏ điều ấy, nhưng họ kéo dài cuộc chè chén từ giữa trưa đến nửa đêm. Để hoàn thành cuộc hành quân trong ngày, kiêng ăn, như luật quy định, là tập tục thống nhất; nhưng để tránh mệt mỏi, tập tục được phép và thông thường là giới hạn cuộc hành quân trong hai giờ. Mỗi khi những người theo Giáo hoàng thoái hóa đem các quy tắc của họ ra khoe để tỏ mình giống các thánh giáo phụ, tấm gương này sẽ đủ để vạch trần sự bắt chước lố bịch của họ. Quả thật, không họa sĩ nào có thể vẽ họ giống đến thế.

23. Về một điều họ còn nghiêm khắc và tàn nhẫn hơn — đó là không cho phép các linh mục kết hôn. Không cần kể việc dâm dục thịnh hành trong hàng ngũ họ một cách không bị trừng phạt ra sao, và họ đã trở nên chai lì trước mọi thứ gian ác như thế nào, khi nương cậy vào lối sống độc thân đê tiện của mình. Tuy nhiên, sự cấm đoán ấy cho thấy rõ mọi truyền thống đều nguy hại như thế nào, vì truyền thống này không chỉ làm cho Hội Thánh mất đi những mục sư thích hợp và chính trực, mà còn đưa vào một vũng nhơ đáng sợ, và ném nhiều linh hồn xuống vực tuyệt vọng. Chắc chắn, khi hôn nhân bị cấm đối với các linh mục, đó là việc làm với sự độc tài bất kính, không chỉ trái với lời Đức Chúa Trời, mà còn trái với mọi công lý. Thứ nhất, con người chẳng có quyền gì để cấm điều Đức Chúa Trời đã để tự do; thứ hai, quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh dài dòng rằng Đức Chúa Trời đã quy định rõ trong Lời Ngài rằng tự do này không được xâm phạm. Tôi bỏ qua lời truyền của Phao-lô, trong nhiều đoạn, rằng giám mục phải là chồng của một vợ; nhưng còn gì mạnh hơn lời tuyên bố của ông rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ bất kính "cấm cưới gả"? (1 Ti-mô-thê 4:3) Những người ấy ông không chỉ gọi là kẻ lừa dối, mà là ma quỷ. Vậy chúng ta có một lời tiên tri, một sứ điệp thánh của Đức Thánh Linh, nhằm cảnh báo Hội Thánh ngay từ đầu khỏi những hiểm họa, và tuyên bố rằng sự cấm đoán hôn nhân là một đạo lý của ma quỷ. Họ tưởng rằng mình thoát được khéo léo khi vặn vẹo đoạn này và áp dụng cho Montanus, các Tatians, các Encratites, và các phái dị giáo cổ khác. Họ nói: chỉ những kẻ ấy mới lên án hôn nhân; chúng tôi chẳng lên án hôn nhân, mà chỉ từ chối nó đối với hàng chức sắc trong Hội Thánh, là những người mà chúng tôi cho rằng hôn nhân không thích hợp. Như thể, ngay cả khi lời tiên tri này chủ yếu đã ứng nghiệm nơi các phái dị giáo ấy, nó cũng không áp dụng cho chính họ; hay như thể người ta có thể nghe nổi cái mẹo trẻ con rằng họ không cấm hôn nhân, vì họ không cấm nó đối với mọi người. Điều này chẳng khác gì một bạo chúa tranh luận rằng một luật không phải là bất công chỉ vì sự bất công của nó chỉ đè lên một phần của quốc gia.

24. Họ phản đối rằng cần phải có một dấu hiệu phân biệt giữa hàng giáo sĩ và dân chúng; như thể Chúa không ban cho những đồ trang sức mà các linh mục phải vượt trội. Như vậy họ buộc tội sứ đồ đã làm rối loạn trật tự Hội Thánh, và đã phá hủy đồ trang sức của nó, khi, trong lúc vẽ bức chân dung một giám mục hoàn hảo, ông đã dám đặt hôn nhân vào giữa những đức tính khác mà ông đòi hỏi nơi họ. Tôi biết cách họ giải thích điều này — rằng không ai được bổ nhiệm làm giám mục nếu đã có người vợ thứ hai. Cách giải thích này, tôi thừa nhận, không phải là mới; nhưng sự sai lầm của nó rõ ràng từ bối cảnh ngay kề, vốn quy định loại vợ mà các giám mục và chấp sự phải có. Phao-lô liệt hôn nhân vào giữa các phẩm chất của một giám mục; những người ấy tuyên bố rằng, trong hàng chức sắc Hội Thánh, hôn nhân là một tật xấu không thể dung thứ; và quả thật, không thỏa mãn với lời chê bai chung chung này, họ còn gọi nó, trong các giáo luật của họ, là sự ô uế và dơ bẩn của xác thịt (Siric. ad Episc. Hispaniar.). Mỗi người hãy tự xét xem những điều ấy đã ra từ lò nào. Christ hạ mình tôn trọng hôn nhân đến nỗi lấy nó làm hình ảnh của sự hiệp nhất thánh của Ngài với Hội Thánh. Còn lời ca ngợi nào cao hơn có thể nói về phẩm giá của hôn nhân? Vậy mà họ dám mặt dày gọi bằng cái tên ô uế và dơ bẩn điều vốn cho thấy rõ ân điển thuộc linh của Christ?

25. Dù sự cấm đoán của họ rõ ràng trái với lời Đức Chúa Trời, họ vẫn tìm được điều gì đó trong Kinh Thánh để bênh vực nó. Các thầy tế lễ Lê-vi, mỗi khi đến lượt phục vụ, phải kiêng vợ mình, để được thanh sạch và không tì vết khi xử lý các vật thánh; và do đó sẽ rất bất xứng nếu các vật thánh của chúng ta, vốn cao quý hơn, và được cử hành mỗi ngày, lại bị xử lý bởi những người đã kết hôn: như thể chức vụ Phúc Âm có cùng bản chất với chức tế lễ Lê-vi. Những người ấy, như các hình bóng, tượng trưng cho Christ, Đấng, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, đã, bằng sự thanh sạch không tì vết của chính mình, hòa giải chúng ta với Cha. Nhưng vì những kẻ tội lỗi không thể trong mọi phương diện thể hiện một hình bóng của sự thánh khiết của Ngài, để họ, tuy vậy, vẫn phác họa nó bằng vài đường nét, họ đã được truyền lệnh phải thanh tẩy mình vượt hơn cách của con người khi họ đến gần nơi thánh, vì khi ấy họ thật sự tiền trưng cho Christ hiện ra trong đền tạm, một hình ảnh của tòa án thiên thượng, như những người hòa giải, để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Vì các mục sư của Hội Thánh ngày nay không mang đặc tính này, sự so sánh là vô ích. Do đó sứ đồ tuyên bố rõ ràng, không dè dặt: "Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, chốn khuê phòng chớ có ô uế; còn những kẻ tà dâm và gian dâm thì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt" (Hê-bơ-rơ 13:4). Và các sứ đồ đã tỏ, bằng gương mẫu của chính mình, rằng hôn nhân không phải là điều không xứng với sự thánh khiết của bất kỳ chức vụ nào, dù cao quý đến đâu; vì Phao-lô tuyên bố rằng họ không chỉ giữ vợ mình, mà còn dẫn vợ đi theo (1 Cô-rinh-tô 9:5).

26. Vậy thì sự mặt dày lớn đến đâu khi, trong lúc đưa ra đồ trang sức của sự tiết dục này như một điều bắt buộc, họ ném lời sỉ nhục lớn nhất lên Hội Thánh nguyên thủy, Hội Thánh vốn dồi dào tri thức thần thánh đáng ngưỡng mộ, lại càng vượt trội trong sự thánh khiết. Vì nếu họ không đếm xỉa đến các sứ đồ (đôi khi họ quen khinh thường các sứ đồ một cách mạnh mẽ), thì tôi hỏi, họ sẽ làm gì với tất cả các giáo phụ cổ, những người mà chắc chắn rằng, không chỉ dung thứ hôn nhân trong hàng giám mục, mà còn tán thành nó? Theo họ, các giáo phụ đã khuyến khích một sự xúc phạm hôi thối các vật thánh khi các mầu nhiệm của Chúa đã được cử hành một cách bất hợp lệ như thế bởi họ. Tại Công đồng Ni-xê, quả có bàn đến việc công bố lối sống độc thân: vì không bao giờ thiếu những kẻ nhỏ mọn có đầu óc mê tín, luôn nghĩ ra điều mới lạ làm phương tiện để được ngưỡng mộ. Đã quyết định thế nào? Ý kiến của Paphnutius được chấp nhận, ông tuyên bố giao hợp vợ chồng hợp pháp là sự trong sạch (Hist. Trip. Lib. 2 c. 14). Do đó hôn nhân của các linh mục vẫn tiếp tục thánh khiết, và không bị coi là điều ô nhục, cũng không bị cho là làm hoen ố chức vụ của họ.

27. Trong các thời kỳ tiếp theo, một sự ngưỡng mộ thái quá đối với lối sống độc thân đã thịnh hành. Do đó, hết lần này đến lần khác, những lời ca ngợi vô độ đã được dành cho sự trinh khiết, đến nỗi niềm tin phổ biến trở thành rằng hầu như không có đức hạnh nào sánh được với nó. Và dù hôn nhân không bị lên án là ô uế, phẩm giá của nó đã bị hạ thấp, và sự thánh khiết của nó bị che mờ; đến nỗi người nào không kiêng nó bị cho là không có tâm trí đủ mạnh để vươn tới sự hoàn thiện. Do đó có những giáo luật quy định, thứ nhất, những người đã đạt đến chức linh mục không được kết hôn; và, thứ hai, không ai được nhận vào hàng chức sắc ấy trừ những người chưa kết hôn, hoặc những người, với sự đồng ý của vợ mình, từ bỏ giường hôn nhân. Những quy định này, vì dường như đem lại sự tôn kính cho chức linh mục, tôi thừa nhận, đã được đón nhận ngay cả trong thời cổ với sự hoan nghênh lớn. Nhưng nếu đối thủ của tôi viện dẫn cổ lệ, câu trả lời đầu tiên của tôi là, cả dưới thời các sứ đồ, và trong nhiều thế kỷ sau, các giám mục được tự do có vợ: rằng chính các sứ đồ, và các mục sư khác có thẩm quyền nguyên thủy kế tiếp họ, đã không ngần ngại dùng tự do này, và rằng gương mẫu của Hội Thánh nguyên thủy đáng lẽ phải có trọng lượng hơn đến nỗi không cho chúng ta nghĩ rằng điều đã được đón nhận và thực hành với sự khen ngợi khi ấy lại là bất hợp pháp hay không xứng. Câu trả lời thứ hai của tôi là, thời đại mà, vì lòng yêu mến thái quá đối với sự trinh khiết, bắt đầu bớt thiện cảm với hôn nhân, đã không đặt luật độc thân lên các linh mục, như thể điều ấy tự nó là cần thiết, mà chỉ ưu tiên những người chưa kết hôn hơn những người đã kết hôn. Câu trả lời cuối cùng của tôi là, họ đã không đòi hỏi điều này một cách cứng nhắc đến nỗi bắt buộc sự tiết dục là cần thiết và bắt buộc đối với những người không thích hợp với nó. Vì trong khi những luật nghiêm khắc nhất được đặt ra chống tội dâm dục, chỉ quy định đối với những người kết hôn rằng họ sẽ bị cách chức.

28. Do đó, mỗi khi những người bênh vực chế độ độc tài mới này viện dẫn cổ lệ để bênh vực lối sống độc thân của họ, chúng ta cũng nên kêu gọi họ khôi phục sự trong sạch cổ xưa của các linh mục của họ, loại bỏ những kẻ tà dâm và gian dâm, không cho phép những người mà họ từ chối việc dùng hôn nhân cách chính trực và trong sạch, lao vào mọi thứ dâm dục một cách không bị trừng phạt, đem lại kỷ luật đã lỗi thời mà nhờ đó mọi sự phóng đãng bị kiềm chế, và giải thoát Hội Thánh khỏi sự dơ bẩn tội lỗi mà nó đã lâu bị biến dạng. Khi họ đã nhượng bộ điều này, họ sẽ tiếp theo cần được nhắc nhở đừng trình bày như điều cần thiết điều mà, tự nó là tự do, phụ thuộc vào lợi ích của Hội Thánh. Tuy nhiên, tôi không nói như vậy như thể tôi cho rằng trong bất kỳ điều kiện nào cũng nên thi hành những giáo luật đặt gánh nặng độc thân lên hàng chức sắc Hội Thánh, mà để những người có lòng tốt hơn hiểu được sự mặt dày của kẻ thù chúng ta trong việc dùng danh nghĩa cổ lệ để bôi nhọ hôn nhân thánh khiết của các linh mục. Về các Giáo phụ, những tác phẩm của họ còn tồn tại, không ai trong số họ, khi nói ra ý nghĩ của mình, ngoại trừ Jerome, đã ác ý bôi nhọ danh dự của hôn nhân như vậy. Chúng ta sẽ hài lòng với một đoạn duy nhất từ Chrysostom, vì ông là người đặc biệt ngưỡng mộ sự trinh khiết, không thể bị cho là hào phóng hơn người khác trong việc ca ngợi hôn nhân. Chrysostom nói như sau: "Bậc thứ nhất của sự trong sạch là sự trinh khiết tinh tuyền; bậc thứ hai, hôn nhân chung thủy. Do đó, tình yêu trong sạch của hôn nhân là loại trinh khiết thứ hai" (Chrysost. Hom. de Invent. Crucis.).

591. Tiếng Pháp: "Tôi dùng từ Giáo sĩ (Clergy) vì nó phổ biến, dù không chính xác; qua đó tôi muốn nói những người có chức vụ và mục vụ trong Hội Thánh."

592. Xem Cyril, chú giải sách Giăng, chương 50, và Luther, về sự thông công của dân chúng, tập 2.

593. Cyprian, quyển 1, thư 2; quyển 3, thư 14, 26.

594. Ambrosius, quyển 1, thư 3; và bài diễn văn đọc tại tang lễ Theodosius.

595. Tiếng Pháp: "Có nguy cơ, thay vì kỷ luật chúng ta lại rơi vào một thứ hỏa ngục, và thay vì người sửa trị lại trở thành đao phủ."

596. Xem lời bác bỏ dài trong Calv. Instructio adv. Anabap. (Lời dạy chống phái Tái Báp-têm), điều 2. Cũng xem Calv. de Cœna Domini (về Bữa Ăn của Chúa).

597. Xem một ví dụ nổi bật trong E-xơ-ra 8:21, về việc lập một kỳ kiêng ăn tại sông A-ha-va, khi dân chúng trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn.

598. Tiếng Pháp: "Khi có sự bất đồng nào đó trong Cơ Đốc giáo về một vấn đề có hậu quả lớn."

599. 1 Sa-mu-ên 7:6; 31:13; 2 Các Vua 1:12; Giô-na 3:5.

600. Augustine, về phong tục của phái Ma-ni, quyển 2 chương 13; và chống Faustus, quyển 30.

601. Xem Chrysostom, bài giảng đầu Mùa Chay, nơi ông gọi kiêng ăn là phương thuốc chữa linh hồn và sự rửa sạch tội lỗi.

602. Bernard, trong bài giảng 1 ngày lễ Phục Sinh, khiển trách, trong số những người khác, cả các vua chúa, vì trong mùa Chay đã mong ngóng lễ phục sinh của Chúa chúng ta sắp đến, để được buông thả tự do hơn.

CHƯƠNG 13.

VỀ LỜI THỀ NGUYỆN. NHỮNG MẮC RỐI KHỐN KHỔ DO THỀ NGUYỆN HẤP TẤP GÂY RA.

Chương này gồm hai phần, — I. Về lời thề nguyện nói chung, đoạn 1-8. II. Về lời thề nguyện của các tu sĩ, và đặc biệt là lời thề độc thân, đoạn 8-21.

Các đoạn.

1. Một số nguyên tắc chung về bản chất của lời thề nguyện. Những sai lầm mê tín không chỉ của dân ngoại, mà cả của người Cơ Đốc, về lời thề nguyện.

2. Ba điểm phải xét về lời thề nguyện. Thứ nhất, lời thề nguyện được thề với ai — tức là với Đức Chúa Trời. Không được thề nguyện với Ngài điều gì ngoài điều chính Ngài đòi hỏi.

3. Thứ hai, chúng ta là ai mà thề nguyện. Chúng ta phải đo lường sức mình, và quan tâm đến sự kêu gọi của mình. Những sai lầm kinh khiếp của giới giáo sĩ La-mã vì không lưu ý điều này. Lời thề độc thân của họ.

4. Điểm thứ ba phải lưu ý — tức là ý định mà lời thề nguyện được thề ra. Bốn mục đích của việc thề nguyện. Hai mục đích liên quan đến quá khứ, hai mục đích liên quan đến tương lai. Ví dụ và công dụng của nhóm thứ nhất.

5. Mục đích của những lời thề nguyện liên quan đến tương lai.

6. Giáo lý về lời thề nguyện nói chung. Lời thề nguyện chung của người Cơ Đốc trong lễ báp-têm, v.v. Lời thề nguyện này thánh khiết và lành mạnh. Những lời thề nguyện riêng phải được thử nghiệm thế nào.

7. Sự phổ biến lớn của mê tín về lời thề nguyện.

8. Lời thề nguyện của các tu sĩ. Sự tương phản giữa đời tu cổ đại và hiện đại.

9. Chân dung các tu sĩ cổ đại qua ngòi bút của Âu-tinh.

10. Sự suy đồi của các tu sĩ hiện đại. 1. Sự khắt khe thiếu suy xét. 2. Sự nhàn rỗi. 3. Lời khoe khoang giả dối về sự trọn lành.

11. Ý tưởng về sự trọn lành của đời tu bị bác bỏ.

12. Các luận chứng ủng hộ sự trọn lành của đời tu. Luận chứng thứ nhất được trả lời.

13. Luận chứng thứ hai được trả lời.

14. Sự phi lý của việc coi nghề tu sĩ như một lễ báp-têm thứ hai.

15. Nếp sống bại hoại của các tu sĩ.

16. Một số khiếm khuyết trong đời tu cổ đại.

17. Sự bác bỏ chung các lời thề nguyện của tu sĩ.

18. Sự bác bỏ tiếp tục.

19. Sự bác bỏ tiếp tục.

20. Những lời thề độc thân như thế có ràng buộc lương tâm không? Câu hỏi này được trả lời.

21. Những người bỏ nghề tu sĩ để mưu sinh lương thiện bị vu oan là bội ước một cách bất công.

Quả thật đáng buồn thay khi Hội Thánh, mà sự tự do đã được mua bằng giá vô cùng quý báu là huyết của Đấng Christ, lại bị áp bức bởi một ách độc tài tàn bạo như thế, và gần như bị chôn vùi dưới một khối truyền thống đồ sộ; nhưng đồng thời, sự mê muội riêng của mỗi cá nhân cho thấy, không phải vô cớ mà từ trên cao đã trao cho Sa-tan và các đầy tớ nó bấy nhiêu quyền lực. Chưa đủ việc khinh thường mạng lệnh của Đấng Christ, và mang bất cứ gánh nặng nào những giáo sư giả muốn đặt lên, mà mỗi cá nhân còn phải có những gánh nặng riêng của mình, và như thế chìm sâu hơn bằng cách đào hang cho chính mình. Đó là kết quả khi người ta đặt ra các lời thề nguyện, để thêm một sự ràng buộc mạnh mẽ và chặt chẽ hơn vào những dây trói chung. Đã chỉ ra sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị làm hư hỏng bởi sự táo bạo của những kẻ, dưới danh nghĩa người chăn, đã chuyên chế trong Hội Thánh, khi họ bẫy những linh hồn khốn khổ bằng những luật lệ bất chính của mình, thì việc đề cập đến một điều ác cùng loại ở đây sẽ không phải là lạc đề, để cho thấy thế gian, theo bản tính bại hoại của mình, luôn ném mọi chướng ngại có thể vào con đường của những sự giúp đỡ mà nhờ đó nó đáng lẽ phải được đưa đến gần Đức Chúa Trời. Hơn nữa, để điều ác ghê gớm do những lời thề nguyện như thế gây ra được thấy rõ hơn, xin độc giả lưu ý đến các nguyên tắc đã đặt ra trước đây. Thứ nhất, chúng ta đã chỉ ra (Sách 2 chương 8 đoạn 5) rằng mọi điều cần thiết cho việc sắp đặt một đời sống tin kính và thánh khiết đều gồm trong luật pháp. Thứ hai, chúng ta đã chỉ ra rằng Chúa, để ngăn cản chúng ta đặt ra những việc làm mới, đã tóm gọn toàn bộ sự công chính trong sự vâng phục đơn thuần theo ý muốn Ngài. Nếu những luận đề này là đúng, thì dễ thấy mọi sự thờ phượng hư cấu mà chúng ta tự đặt ra để hầu việc Đức Chúa Trời đều không hề được Ngài đẹp lòng, dù nó có dễ chịu đến đâu đối với chúng ta. Và chắc chắn, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, Chúa không chỉ công khai bác bỏ, mà còn ghê tởm sâu sắc sự thờ phượng như thế. Từ đó nảy sinh một nghi vấn về những lời thề nguyện được thề mà không có thẩm quyền rõ ràng nào từ lời Đức Chúa Trời; chúng phải được xem xét trong ánh sáng nào? Người Cơ Đốc có thể thề nguyện chúng một cách hợp lẽ không, và chúng ràng buộc đến mức nào? Điều được gọi là lời hứa giữa người với người trở thành lời thề nguyện khi được thề với Đức Chúa Trời. Mà chúng ta hứa với người khác hoặc những điều chúng ta nghĩ sẽ làm họ đẹp lòng, hoặc những điều chúng ta mắc nợ họ theo bổn phận. Vì vậy, trong những lời thề nguyện hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta phải đối xử với sự nghiêm túc nhất, chúng ta càng phải cẩn thận hơn. Ở đây sự mê tín đã thắng thế một cách lạ lùng trong mọi thời đại; người ta, chẳng phán đoán chẳng lựa chọn, liền thề nguyện với Đức Chúa Trời bất cứ điều gì đến trong đầu, hay thậm chí vừa lên đến môi. Từ đó mà có những lời thề nguyện dại dột, thậm chí những điều quái gở quái đản, mà nhờ đó dân ngoại đã ngạo mạn đùa giỡn với các thần của mình. Ước gì người Cơ Đốc đã không bắt chước họ trong sự táo bạo này! Thật vậy, không gì kém xứng đáng hơn; nhưng rõ ràng là trong nhiều thời đại, không gì thường thấy hơn sự sai trái này — toàn thể dân chúng khắp nơi khinh thường Luật của Đức Chúa Trời, và bùng cháy với lòng sốt sắng điên rồ của việc thề nguyện theo bất cứ ý tưởng mơ mộng nào họ đã hình thành. Tôi không muốn phóng đại một cách ác ý, hay kể chi tiết những tội lỗi nghiêm trọng đã phạm ở đây; nhưng việc thoáng đề cập đến là đúng, để càng thấy rõ, khi chúng ta luận về lời thề nguyện, chúng ta không hề bàn một câu hỏi thừa thãi.

2. Nếu chúng ta muốn tránh sai lầm khi quyết định lời thề nguyện nào là hợp pháp, lời nào là lố bịch, thì phải lưu ý ba điều — tức là: đấng mà lời thề nguyện được thề với là ai; chúng ta là ai mà thề nguyện; và cuối cùng, chúng ta thề nguyện với ý định nào. Về điều thứ nhất, chúng ta nên xét rằng chúng ta đang đối diện với Đức Chúa Trời, Đấng mà sự vâng phục của chúng ta làm Ngài đẹp lòng đến nỗi Ngài ghê tởm mọi sự thờ phượng tự ý, dù nó có vẻ hợp lý và rực rỡ đến đâu trong mắt loài người (Cô-lô-se 2:23). Nếu mọi sự thờ phượng tự ý mà chúng ta đặt ra không có thẩm quyền đều là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì ắt không có sự thờ phượng nào được Ngài chấp nhận, trừ sự thờ phượng được lời Ngài chuẩn nhận. Vì vậy, chúng ta không được tự cho mình quyền tự do đến mức dám thề nguyện điều gì với Đức Chúa Trời mà không có bằng chứng về sự đánh giá của Ngài đối với điều đó. Vì giáo lý của Phao-lô, rằng bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23), trong khi mở rộng đến mọi hành động đủ loại, chắc chắn áp dụng với sức mạnh đặc biệt trong trường hợp tư tưởng hướng thẳng về Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu trong những việc nhỏ nhất (Phao-lô lúc ấy đang nói về sự phân biệt thức ăn) chúng ta sai lầm hay vấp ngã, nơi ánh sáng chắc chắn của đức tin không chiếu trước mặt chúng ta, thì chúng ta càng phải khiêm tốn biết bao khi thử một việc có trọng lượng lớn nhất? Vì trong không điều gì chúng ta phải nghiêm túc hơn trong các bổn phận của tôn giáo. Trong lời thề nguyện, vì vậy, sự thận trọng đầu tiên của chúng ta phải là, đừng bao giờ tiến tới thề nguyện bất cứ điều gì mà chưa quyết định trước trong lương tâm mình rằng sẽ không thử điều gì một cách hấp tấp. Và chúng ta sẽ an toàn khỏi nguy cơ hấp tấp khi có Đức Chúa Trời đi trước, và như thể, ra lệnh từ lời Ngài điều gì là tốt, điều gì là vô ích.

3. Trong điểm thứ hai mà chúng ta đã nói là cần xét, hàm ý rằng chúng ta đo lường sức mình, rằng chúng ta lưu ý đến sự kêu gọi của mình để không khinh thường phước của sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì kẻ thề nguyện điều ngoài khả năng mình, hay trái với sự kêu gọi của mình, là hấp tấp, còn kẻ khinh thường ân huệ của Đức Chúa Trời khi Ngài đã lập mình làm chủ mọi sự, là vô ơn. Khi tôi nói thế, ý tôi không phải là bất cứ điều gì được đặt trong tay chúng ta, để rồi dựa vào sức riêng mình, chúng ta có thể hứa nó với Đức Chúa Trời. Vì trong Công đồng Arausica (chương 11) đã khéo léo phán quyết rằng, không có gì được thề nguyện với Đức Chúa Trời một cách hợp lẽ, trừ điều chúng ta đã nhận từ tay Ngài, vì mọi sự dâng cho Ngài đều chỉ là những ân tứ của Ngài. Nhưng vì có những điều được ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và những điều khác bị Ngài giữ lại bởi sự công bình của Ngài, mỗi người phải quan tâm đến mức độ ân điển được ban cho mình, như Phao-lô răn dạy (Rô-ma 12:3; I Cô-rinh-tô 12:11). Tất cả ý tôi ở đây là, lời thề nguyện của anh em phải thích ứng với mức độ mà Đức Chúa Trời qua các ân tứ của Ngài đã định cho anh em, e rằng vì thử điều nhiều hơn điều Ngài cho phép, anh em tự cho mình quá nhiều, và ngã nhào. Ví dụ, khi những kẻ ám sát, được nhắc đến trong sách Công vụ, thề nguyện "rằng chúng sẽ không ăn không uống cho đến khi giết được Phao-lô" (Công vụ 23:12), dù đó không phải là một âm mưu gian ác, thì vẫn là ngạo mạn không thể chịu nổi, vì đặt sự sống sự chết của một con người vào quyền mình. Giép-thê cũng đã chịu khổ vì sự dại dột của mình, khi với lòng sốt sắng hấp tấp ông đã thề một lời thề hấp tấp (Các Quan Xét 11:30). Trong nhóm này, ngôi đầu của sự táo bạo điên rồ thuộc về độc thân. Các linh mục, tu sĩ và nữ tu, quên mất sự yếu đuối của mình, lại tự tin rằng mình thích hợp với độc thân. Nhưng họ đã được một sấm truyền nào dạy bảo rằng, sự trinh tiết mà họ thề giữ đến hết đời, họ sẽ có thể giữ suốt đời? Họ nghe tiếng Đức Chúa Trời về tình trạng chung của nhân loại, "Người ở một mình thì không tốt" (Sáng Thế Ký 2:18). Họ hiểu, và ước gì họ không cảm thấy, rằng tội lỗi còn lại trong chúng ta được trang bị những nọc độc sắc bén nhất. Họ dám cả gan trút bỏ những cảm xúc chung của bản tính mình trong cả một đời người sao, trong khi ân tứ tiết chế thường chỉ được ban cho một thời gian nhất định tùy dịp cần? Trong lối cư xử sai trái như thế, họ đừng mong Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giúp đỡ mình; trái lại hãy nhớ lời này, "Ngươi chớ thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16). Nhưng thử Đức Chúa Trời chính là chống lại bản tính Ngài đã gieo vào, và khinh rẻ những ân tứ hiện tại của Ngài như thể chúng không thuộc về chúng ta. Họ không chỉ làm thế, mà hôn nhân, điều Đức Chúa Trời đã không cho là không xứng với oai nghi Ngài mà thiết lập, điều Ngài đã phán là đáng trọng trong mọi sự, điều mà Đấng Christ Chúa chúng ta đã thánh hóa bằng sự hiện diện của Ngài, và điều Ngài đã hạ cố tôn vinh bằng phép lạ đầu tiên của Ngài, họ lại dám bôi nhọ là ô uế, những lời lẽ phóng đại mà họ dùng để ca ngợi mọi hình thức độc thân; cứ như thể trong chính đời sống của họ, họ không đưa ra một bằng chứng rõ ràng rằng độc thân là một chuyện, còn trinh tiết là chuyện khác. Tuy nhiên đời sống này, họ lại trơ tráo gọi là đời sống thiên sứ, do đó sỉ nhục không nhỏ các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là những đấng họ đem so sánh với bọn gian dâm và tà dâm, và những kẻ còn tệ và bẩn thỉu hơn nhiều. Và quả thật, ở đây rất ít cần tranh luận, vì chính sự thật đã bác bỏ họ đầy đủ. Vì chúng ta thấy rõ những hình phạt kinh khiếp mà Chúa báo trả sự ngạo mạn và sự khinh rẻ các ân tứ của Ngài này, từ lòng tự tin quá đáng. Những tội kín đáo hơn, vì xấu hổ, tôi xin bỏ qua; những gì đã biết về chúng là quá nhiều rồi. Không còn tranh cãi gì, chúng ta không nên thề nguyện điều gì sẽ cản trở chúng ta chu toàn sự kêu gọi của mình; như thể một người cha trong gia đình thề nguyện bỏ vợ con mình, và gánh lấy những gánh nặng khác; hay một người thích hợp với chức vụ công thề nguyện sống đời tư khi được bầu vào chức ấy. Nhưng ý nghĩa của điều chúng ta đã nói về việc không khinh rẻ sự tự do của mình có thể gây khó khăn nếu không giải thích. Vì vậy, xin hiểu ngắn gọn thế này: Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền cai quản mọi sự, và đặt chúng dưới quyền chúng ta để chúng ta dùng cho sự tiện lợi của mình, chúng ta không thể hy vọng sự hầu việc của mình sẽ được Đức Chúa Trời đẹp lòng nếu chúng ta tự đưa mình vào ách nô lệ của những sự vật bên ngoài, là những sự đáng lẽ phải phục vụ chúng ta. Tôi nói điều này, vì một số người khao khát lời khen về sự khiêm nhường, khi tự vướng mình vào đủ loại nghi thức mà Đức Chúa Trời vì lý do tốt đã muốn chúng ta hoàn toàn tự do khỏi. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tránh nguy cơ này, hãy luôn nhớ rằng chúng ta không được rút khỏi sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã định trong Hội Thánh Cơ Đốc.

4. Bây giờ tôi đến luận điểm thứ ba của mình — tức là nếu anh em muốn lời thề nguyện của mình được Đức Chúa Trời chuẩn nhận, thì tâm trí mà anh em thề nguyện là điều rất quan trọng. Vì Đức Chúa Trời không nhìn bề ngoài mà nhìn tấm lòng, hệ quả là, tùy theo mục đích mà tâm trí hướng đến, cùng một việc có khi làm đẹp lòng và được Ngài chấp nhận, có khi lại rất đáng ghét đối với Ngài. Nếu anh em thề kiêng rượu, như thể có sự thánh khiết nào trong việc đó, anh em là mê tín; nhưng nếu anh em có một mục đích nào không sai trái trong tầm nhìn, thì không ai có thể chê trách. Nay, theo như tôi thấy, có bốn mục đích mà lời thề nguyện của chúng ta có thể hướng đến một cách hợp lẽ; hai mục đích này, vì trật tự, tôi xếp về quá khứ, và hai về tương lai. Về quá khứ thuộc những lời thề nguyện mà nhờ đó chúng ta hoặc bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì những ân huệ đã nhận, hoặc để xoa dịu cơn thạnh nộ của Ngài, tự phạt mình vì những lỗi đã phạm. Nhóm thứ nhất, xin phép gọi là hành vi tạ ơn; nhóm thứ hai, hành vi ăn năn. Về nhóm thứ nhất, chúng ta có một ví dụ trong một phần mười mà Gia-cốp đã thề nguyện (Sáng Thế Ký 28:20), nếu Chúa đưa ông về nhà bình an khỏi nơi lưu đày; và cũng trong các của lễ bình an cổ xưa mà các vua và tướng tin kính, khi sắp giao chiến trong một cuộc chiến chính nghĩa, đã thề nguyện sẽ dâng nếu họ thắng trận, hay ít ra, nếu Chúa giải cứu họ khi bị dồn ép bởi khó khăn lớn hơn. Mọi đoạn trong Thi Thiên nói về lời thề nguyện (Thi Thiên 22:26; 56:13; 116:14, 18) đều phải được hiểu như thế. Những lời thề nguyện tương tự cũng có thể được chúng ta dùng ngày nay, mỗi khi Chúa đã giải cứu chúng ta khỏi một tai họa hay bệnh tật nguy hiểm, hay hiểm nguy khác. Vì việc một người tin kính dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ thề nguyện như một biểu tượng chính thức của sự nhìn nhận, để ông không có vẻ vô ơn với lòng nhân từ của Ngài, không hề trái với chức phận của người tin kính. Về bản chất của nhóm thứ hai, chỉ cần minh họa bằng một ví dụ quen thuộc là đủ. Nếu ai đó, vì nuông chiều tham ăn, đã sa vào một điều tội lỗi, thì không có gì ngăn cản người ấy, với ý định sửa phạt sự không tiết độ của mình, từ bỏ mọi xa hoa trong một thời gian nhất định, và khi làm vậy, dùng một lời thề nguyện để buộc mình chặt chẽ hơn. Tuy vậy, tôi không đặt điều này thành luật bất biến cho mọi người đã phạm tương tự; tôi chỉ cho thấy điều có thể làm một cách hợp pháp bởi những ai nghĩ rằng một lời thề nguyện như thế sẽ ích lợi cho họ. Như vậy, trong khi tôi cho rằng thề nguyện như thế là hợp pháp, đồng thời tôi để nó tự do.

5. Những lời thề nguyện liên quan đến tương lai, như chúng ta đã nói, một phần có khuynh hướng làm chúng ta thận trọng hơn, một phần đóng vai trò như một thứ kích thích cho việc chu toàn bổn phận. Một người thấy mình quá dễ nghiêng về một tật xấu nào, đến nỗi trong một việc vốn không xấu, người ấy không thể kiềm chế mình khỏi lập tức sa vào điều ác: người ấy sẽ không hành động phi lý nếu cắt đứt việc dùng thứ đó trong một thời gian bằng một lời thề nguyện. Ví dụ, nếu ai nhận thấy rằng đồ trang sức thân thể này hay kia đưa mình vào hiểm nguy, mà vẫn bị lòng tham lôi cuốn khao khát nó, thì người ấy còn có thể làm gì tốt hơn là kiềm chế mình, tức là, áp đặt sự cần thiết của việc kiêng cữ, giải thoát mình khỏi mọi nghi ngờ? Cũng vậy, nếu ai hay quên hay lười biếng trong những bổn phận cần thiết của sự tin kính, tại sao người ấy không, bằng cách lập một lời thề nguyện, vừa đánh thức trí nhớ vừa xua tan sự lười biếng của mình? Trong cả hai, tôi thú nhận, có một thứ giám hộ, nhưng vì chúng là những sự giúp đỡ cho sự yếu đuối, chúng được dùng không phải không có ích lợi bởi những người dốt nát và chưa trọn vẹn. Vì vậy chúng ta cho rằng những lời thề nguyện liên quan đến một trong những mục đích này, nhất là trong những việc bên ngoài, là hợp pháp, miễn là chúng được sự chuẩn nhận của Đức Chúa Trời nâng đỡ, phù hợp với sự kêu gọi của chúng ta, và giới hạn trong mức độ ân điển được ban cho chúng ta.

6. Bây giờ không khó để suy ra quan điểm chung phải có về lời thề nguyện. Có một lời thề nguyện chung cho mọi tín hữu, mà chúng ta đã thề khi chịu báp-têm, và chúng ta xác nhận, và như thể phê chuẩn, bằng Giáo lý Vấn đáp của mình, và bằng việc dự Tiệc Thánh của Chúa. Vì các nghi thức thánh là một thứ giao ước tương hỗ, mà nhờ đó Chúa truyền ân huệ Ngài đến chúng ta, và bởi đó là sự sống đời đời, còn chúng ta, về phần mình, hứa vâng phục Ngài. Công thức, hay ít ra thực chất, của lời thề nguyện là: Rằng từ bỏ Sa-tan, chúng ta tự buộc mình vào sự hầu việc Đức Chúa Trời, vâng giữ các mạng lệnh thánh của Ngài, và không còn theo những dục vọng bại hoại của xác thịt mình. Không thể nghi ngờ rằng lời thề nguyện này, được Kinh Thánh chuẩn nhận, thật vậy, được đòi hỏi nơi mọi con cái Đức Chúa Trời, là thánh khiết và lành mạnh. Không có gì chống lại điều này trong sự thật rằng không ai trong đời này dâng sự vâng phục trọn vẹn luật pháp mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Quy định này được gồm trong giao ước ân điển, bao hàm sự tha tội và Thánh Linh của sự thánh khiết, lời hứa mà chúng ta thề ở đó kết hợp cả lời cầu xin sự tha thứ lẫn lời cầu xin sự giúp đỡ. Cần phải, khi xét đoán những lời thề nguyện riêng, ghi nhớ ba quy tắc trước: từ đó bất cứ ai cũng dễ dàng ước lượng tính cách của từng lời thề nguyện. Tuy nhiên, đừng tưởng rằng tôi khen ngợi những lời thề nguyện mà tôi cho là thánh khiết đến mức muốn chúng được thề mỗi ngày. Vì dù tôi không dám đưa ra luật nào về thời gian hay số lượng, nhưng nếu ai muốn nghe lời khuyên của tôi, người ấy sẽ không thề điều gì ngoài những điều điềm đạm và tạm thời. Nếu anh em cứ thỉnh thoảng tuôn ra vô số lời thề nguyện, toàn bộ sự trang trọng sẽ mất đi vì sự thường xuyên, và anh em sẽ dễ dàng sa vào mê tín. Nếu anh em tự buộc mình bằng một lời thề nguyện vĩnh viễn, anh em sẽ gặp rắc rối và phiền não lớn trong việc được tự do, hoặc, kiệt sức vì thời gian dài, cuối cùng anh em sẽ cả gan phá vỡ nó.

7. Bây giờ dễ thấy thế gian đã lao khổ dưới biết bao mê tín về mặt này trong nhiều thời đại. Người này thề nguyện sẽ tiết chế, như thể kiêng rượu tự nó là một sự hầu việc được Đức Chúa Trời đẹp lòng. Người khác tự buộc mình kiêng ăn, người khác kiêng thịt vào những ngày nhất định, mà ông đã hư tưởng là thánh hơn các ngày khác. Những điều trẻ con hơn nhiều đã được thề nguyện, dù không phải bởi trẻ con. Vì người ta cho là khôn ngoan lớn khi thực hiện những cuộc hành hương thề nguyện đến các nơi thánh, và đôi khi đi bộ suốt hành trình, hay với thân mình nửa trần truồng, để càng mệt nhọc càng được nhiều công đức. Những điều này và những điều tương tự, mà thế gian đã lâu xôn xao với lòng sốt sắng khó tin, nếu đem thử bằng các quy tắc chúng ta đã đặt ra trước, sẽ bị phát hiện không chỉ trống rỗng và vô giá trị, mà đầy sự bất kính hiển nhiên. Sự phán đoán của xác thịt có thế nào đi nữa, không có gì Đức Chúa Trời ghê tởm hơn sự thờ phượng hư cấu. Thêm vào đó là những ý niệm độc hại và đáng nguyền rủa, những kẻ giả hình, sau khi thực hiện những trò vặt vãnh như thế, tưởng rằng mình đã đạt được sự công chính không tầm thường, đặt thực chất của sự tin kính trong những nghi thức bên ngoài, và khinh rẻ mọi người khác có vẻ kém cẩn thận về chúng.

8. Kể hết mọi hình thức riêng thì vô ích. Nhưng vì lời thề nguyện của các tu sĩ được tôn kính lớn, vì chúng dường như được sự phán đoán công khai của Hội Thánh chuẩn nhận, tôi sẽ nói vài lời về chúng. Và trước hết, e rằng ai đó bênh vực đời tu ngày nay dựa trên sự quy định lâu đời, cần lưu ý rằng lối sống cổ xưa trong các tu viện rất khác. Những người rút lui vào đó là những người muốn rèn luyện mình trong sự khắc khổ và nhẫn nhục lớn nhất. Kỷ luật mà các tu sĩ bấy giờ thực hành giống kỷ luật mà người ta nói người La-xê-đê-môn đã dùng dưới luật của Ly-cua, và còn nghiêm khắc hơn nhiều. Họ ngủ trên đất, thức uống là nước, thức ăn là bánh, rau và củ, những xa xỉ chính của họ là dầu và đậu. Họ kiêng những thức ăn ngon hơn và sự chăm sóc thân thể. Những điều này có vẻ phóng đại, nếu không được các nhân chứng mắt thấy xác nhận, như Grê-gô-ri-ô Na-di-an-zen, Ba-xin và Cơ-lê-măng Kim Khẩu. Bằng sự rèn luyện sơ khởi như thế, họ chuẩn bị mình cho những chức vụ lớn hơn. Vì việc các tu viện bấy giờ là một thứ chủng viện của hàng giáo phẩm, cả những người chúng ta vừa kể đều là những nhân chứng rất đủ tư cách (họ đều được nuôi dạy trong các tu viện, và từ đó được gọi vào chức giám mục), cũng như nhiều vĩ nhân ưu tú khác cùng thời. Âu-tinh cũng cho thấy rằng thời ông các tu viện thường cung cấp giáo sĩ cho Hội Thánh. Vì ông đã ngỏ lời với các tu sĩ trên đảo Ca-prê như sau: "Chúng tôi khuyên anh em, hỡi anh em trong Chúa, hãy giữ mục đích của mình, và bền đỗ đến cùng; và nếu có lúc Hội Thánh mẹ chúng ta cần sức lao động của anh em, anh em sẽ không nhận lấy với sự hân hoan háo hức, cũng không từ chối vì sự quyến rũ của lười biếng, nhưng với tấm lòng khiêm nhu vâng phục Đức Chúa Trời. Anh em sẽ không đặt sự yên nghỉ của mình trên sự cần thiết của Hội Thánh. Nếu không có người lành nào sẵn lòng hầu việc nàng khi nàng quặn đau sinh nở, thì anh em đã không thể được sinh ra" (August. Ep. 82). Ông đang nói về chức vụ mà nhờ đó các tín hữu được sinh lại về mặt thuộc linh. Cũng vậy, ông nói với Âu-rê-li-ô (Ep. 76), "Việc những kẻ đào ngũ khỏi các tu viện được bầu vào chiến trận của hàng giáo sĩ vừa là dịp vấp ngã cho họ, vừa là một sự sỉ nhục rất không xứng đáng cho hàng giáo sĩ, vì từ những người còn ở lại tu viện, thói quen của chúng ta là chỉ bổ nhiệm vào chức giáo sĩ những người tốt hơn và được thử nghiệm hơn. Trừ phi, như lời dân gian nói, Một ca viên tồi là một nhạc sĩ hòa tấu giỏi, thì cũng vậy, người ta sẽ nói đùa về chúng ta rằng, Một tu sĩ tồi là một giáo sĩ giỏi. Sẽ có quá nhiều cớ để đau buồn nếu chúng ta xúi giục các tu sĩ đến sự kiêu ngạo tai hại như thế, và cho rằng hàng giáo sĩ đáng một sự sỉ nhục nặng nề như thế, vì đôi khi một tu sĩ tốt cũng khó làm nên một thư ký giỏi; người ấy có thể có đủ sự tiết chế, nhưng thiếu sự học vấn cần thiết." Từ những đoạn này, rõ ràng các người tin kính thường chuẩn bị cho việc cai quản Hội Thánh bằng kỷ luật tu viện, để họ thích hợp hơn và được rèn luyện tốt hơn mà đảm nhận chức vụ quan trọng: không phải mọi người đều đạt được mục đích này, hay thậm chí nhắm đến nó, vì đại đa số tu sĩ là những người mù chữ. Những ai thích hợp thì được chọn.

9. Âu-tinh, trong hai đoạn đặc biệt, đã vẽ chân dung hình thức đời tu cổ đại. Một là trong sách của ông, De Moribus Ecclesiae Catholicae (Về Đời Sống Đạo Đức của Hội Thánh Công Giáo), nơi ông bênh vực sự thánh khiết của nghề ấy chống lại những lời vu khống của phái Ma-ni; đoạn kia trong một luận văn, tựa là, De Opere Monachorum (Về Công Việc của các Tu Sĩ), nơi ông lên án một số tu sĩ suy đồi đã bắt đầu làm hư hỏng thể chế ấy. Ở đây tôi sẽ tóm tắt những điều ông trình bày ở đó, và, trong khả năng, bằng chính lời của ông: "Khinh rẻ những quyến rũ của thế gian này, và tụ họp chung vì một đời sống rất trinh khiết và rất thánh khiết, họ cùng nhau trải qua đời sống mình, dùng thời gian vào cầu nguyện, đọc sách và đàm đạo, không phồng lên vì kiêu ngạo, không náo động vì nông nổi, không tái xanh vì ghen tị. Không ai sở hữu gì riêng: không ai là gánh nặng cho ai. Họ lao động bằng tay mình trong những việc mà nhờ đó thân thể được nuôi, và tâm trí không bị lôi khỏi Đức Chúa Trời. Hoa lợi của sức lao động, họ giao cho những người họ gọi là trưởng nhóm. Những trưởng nhóm ấy, sắp đặt mọi sự với sự cẩn thận lớn, trình sổ sách cho một người họ gọi là cha. Những người cha này, không chỉ có đạo đức rất trong sạch, mà còn rất xuất sắc về sự học biết thiêng liêng, và cao quý trong mọi sự, không chút kiêu ngạo, tham vấn những người họ gọi là con mình, dù những người trước có toàn quyền ra lệnh, và những người sau có khuynh hướng lớn vâng lời. Cuối ngày, họ tụ họp mỗi người từ phòng riêng, và chưa phá chay, để nghe cha mình, và số người tụ họp dưới mỗi người cha ít nhất là ba ngàn (ông đang nói về Ai Cập và phương Đông). Rồi thân thể được bồi bổ, vừa đủ cho sự an toàn và sức khỏe, mỗi người kiềm chế dục vọng mình, để không phung phí trong chế độ ăn đạm bạc và rất xoàng được dọn ra. Như vậy họ không chỉ kiêng thịt và rượu để chế ngự dục tình, mà còn kiêng những thứ kích thích sự thèm ăn của dạ dày và cổ họng dễ dàng hơn, vì với một số người chúng có vẻ như tinh tế hơn. Bằng cách này, lòng ham muốn những món ngon cầu kỳ, trong đó không có thịt, thường bị bênh vực một cách phi lý và đáng hổ thẹn. Bất cứ phần dư nào, sau thức ăn cần thiết (và phần dư rất lớn nhờ sức lao động của tay họ và sự đạm bạc của bữa ăn), được phân phát cẩn thận cho người thiếu thốn, càng cẩn thận vì nó không phải do những người phân phát kiếm được. Vì họ không bao giờ hành động với ý định có dư dật cho mình, nhưng luôn hành động với ý định không để phần dư nào còn lại với mình" (August. De Mor. Eccl. Cath. c. 31). Sau đó, mô tả sự khắc khổ của họ, mà chính ông đã thấy những trường hợp ở cả Mi-lan và nơi khác, ông nói, "Trong khi đó, không ai bị ép buộc vào những sự khắc khổ mà mình không chịu nổi: không ai bị bắt làm điều mình từ chối, cũng không bị những người khác lên án, là những người mà chính người ấy thừa nhận mình quá yếu để bắt chước. Vì họ nhớ lòng bác ái được ca ngợi lớn đến đâu: họ nhớ rằng đối với người trong sạch mọi sự đều trong sạch (Tít 1:15). Vì vậy, mọi sự cảnh giác của họ được dùng, không phải để loại bỏ các loại thức ăn như ô uế, mà để chế ngự dục vọng, và giữ gìn tình huynh đệ. Họ nhớ, 'Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn,' v.v. (I Cô-rinh-tô 6:13). Nhiều người, dù mạnh khỏe, kiêng cữ vì cớ những kẻ yếu. Ở nhiều người đây không phải là nguyên nhân của hành động; họ vui thích nuôi mình bằng thức ăn xoàng xĩnh và rẻ tiền nhất. Vì vậy chính những người khi khỏe mạnh tự kiềm chế, khi đau ốm không từ chối dùng những gì sức khỏe mình cần. Nhiều người không uống rượu, mà vẫn không cho mình bị ô uế vì nó, vì họ rất nhân hậu khiến nó được cho những người đau yếu hơn, và những người mà sức khỏe cần nó; và một số kẻ dại dột từ chối, họ huynh đệ khuyên nhủ, e rằng vì mê tín hư không họ trở nên yếu hơn là thánh hơn. Như vậy họ siêng năng thực hành sự tin kính, trong khi biết rằng sự tập luyện thân thể chỉ ích lợi ít lâu. Lòng bác ái đặc biệt được giữ: thức ăn của họ thích ứng với lòng bác ái, lời nói của họ với lòng bác ái, y phục của họ với lòng bác ái, ánh mắt của họ với lòng bác ái. Họ cùng đi, và chỉ thở ra lòng bác ái: họ cho rằng xúc phạm lòng bác ái cũng bất hợp pháp như xúc phạm Đức Chúa Trời; nếu ai chống lại nó, người ấy bị trục xuất và tránh xa; nếu ai xúc phạm nó, người ấy không được phép ở lại một ngày" (August. De Moribus Eccl. Cath. c. 33). Vì vị thánh này dường như trong những lời này đã trưng bày đời sống tu viện thời cổ như trong một bức tranh, tôi đã cho là đúng khi chèn chúng vào đây, dù hơi dài, vì tôi nhận thấy mình sẽ còn dài hơn nhiều nếu tôi thu thập chúng từ các tác giả khác nhau, dù tôi có cố gắng súc tích đến đâu.

10. Ở đây, tuy nhiên, tôi không có ý bàn toàn bộ vấn đề. Tôi chỉ muốn cho thấy, nhân tiện, các tu sĩ của Hội Thánh sơ khai là loại nào, và nghề tu sĩ bấy giờ là gì, để từ sự tương phản, độc giả sáng suốt có thể xét xem những kẻ viện dẫn cổ xưa để ủng hộ đời tu hiện tại trơ trẽn đến đâu. Âu-tinh, trong khi phác họa một đời tu thánh khiết và hợp pháp, sẽ giữ xa mọi sự đòi hỏi khắt khe về những điều mà lời Chúa đã để tự do. Nhưng ngày nay không có gì bị đòi hỏi khắt khe hơn. Vì họ cho là tội không thể chuộc nếu ai đó lệch khỏi hình thức quy định chút nào về màu sắc hay kiểu dáng y phục, về loại thức ăn, hay trong những nghi lễ vụn vặt và lạnh nhạt khác. Âu-tinh mạnh mẽ tranh luận rằng các tu sĩ sống nhàn rỗi bằng của cải của người khác là không hợp pháp. (August. De Oper. Monach.) Ông phủ nhận rằng có ví dụ nào như thế trong thời ông trong một tu viện được quản trị tốt. Các tu sĩ của chúng ta đặt phần chính của sự thánh khiết mình trong sự nhàn rỗi. Vì nếu anh em lấy đi sự nhàn rỗi của họ, đời sống chiêm niệm mà nhờ đó họ khoe rằng mình vượt trội mọi người khác, và tiến gần các thiên sứ, sẽ ở đâu? Âu-tinh, tóm lại, đòi hỏi một đời tu có thể không gì khác hơn là một sự rèn luyện và trợ giúp cho những chức vụ tin kính được khuyên cho mọi người Cơ Đốc. Sao? Khi ông đặt lòng bác ái làm quy tắc chính và gần như duy nhất của nó, chúng ta có nghĩ ông khen ngợi sự kết hợp mà nhờ đó vài người, buộc vào nhau, bị tách khỏi toàn thể Hội Thánh không? Không, ông muốn họ nêu gương cho người khác về việc giữ sự hiệp một của Hội Thánh. Bản chất của đời tu hiện tại khác xa trong cả hai mặt, đến nỗi khó tìm được điều gì khác biệt đến thế, chứ đừng nói là trái ngược. Vì các tu sĩ của chúng ta, không thỏa mãn với sự tin kính ấy, là sự tin kính mà một mình Đấng Christ truyền cho các môn đồ Ngài phải chú tâm học hỏi, lại tưởng tượng một thứ tin kính mới, mà bằng cách khao khát nó, họ trọn lành hơn mọi người khác.

11. Nếu họ phủ nhận điều này, tôi muốn biết tại sao họ chỉ tôn vinh dòng tu của mình bằng danh hiệu trọn lành, và từ chối nó với mọi sự kêu gọi thiêng liêng khác. Tôi không phải không biết lối giải đáp ngụy biện rằng dòng tu của họ không được gọi thế vì nó chứa sự trọn lành trong chính nó, mà vì nó là tốt nhất trong mọi dòng để đạt được sự trọn lành. Khi họ muốn tôn mình lên trước dân chúng; khi họ muốn giăng bẫy cho thanh niên hấp tấp và dốt nát; khi họ muốn khẳng định các đặc quyền của mình và tôn cao phẩm giá mình để hạ thấp người khác, họ khoe rằng mình ở trong trạng thái trọn lành. Khi họ bị dồn quá chặt không thể bênh vực sự kiêu ngạo hư không này, họ nương vào lối lách rằng họ chưa đạt được sự trọn lành, nhưng họ ở trong một trạng thái mà họ khao khát nó hơn người khác; trong khi đó, dân chúng tiếp tục ngưỡng mộ như thể đời sống tu sĩ một mình là thiên sứ, trọn lành, và được thanh tẩy khỏi mọi thói xấu. Dưới chiêu bài này, họ buôn bán rất sinh lợi, trong khi sự điềm đạm của họ nằm chôn trong vài quyển sách. Ai không thấy đây là trò đùa không thể chịu nổi? Nhưng hãy đối xử với họ như thể họ không gán cho nghề mình điều gì hơn là gọi nó là một trạng thái để đạt được sự trọn lành. Chắc chắn bằng cách đặt tên ấy cho nó, họ phân biệt nó bằng một dấu hiệu đặc biệt khỏi các lối sống khác. Và ai sẽ cho phép vinh dự như thế được chuyển cho một thể chế mà không một âm tiết nào được nói để chuẩn nhận, trong khi mọi sự kêu gọi khác của Đức Chúa Trời bị cho là không xứng với điều ấy, dù chúng không chỉ được truyền bởi môi thánh của Ngài, mà còn được điểm tô bằng những danh hiệu nổi bật? Và sự sỉ nhục Đức Chúa Trời lớn đến đâu, khi một mưu chước của loài người được đặt trên mọi lối sống mà Ngài đã truyền, và bằng lời chứng của Ngài đã chuẩn nhận?

12. Nhưng họ bảo tôi đã vu khống họ khi tôi tuyên bố họ không thỏa mãn với quy tắc Đức Chúa Trời đã định. Dù tôi im lặng, họ cũng tự tố cáo mình quá đủ; vì họ công khai tuyên bố rằng họ gánh một gánh nặng lớn hơn điều Đấng Christ đã đặt trên các môn đồ Ngài, vì họ hứa sẽ giữ các lời khuyên Phúc Âm về tình yêu kẻ thù, sự nén giận trả thù, và kiêng thề thốt, những lời khuyên mà người Cơ Đốc thường không bị ràng buộc. Trong điều này họ có thể viện cổ xưa nào? Không người xưa nào từng nghĩ đến điều như thế: mọi người đồng thanh tuyên bố rằng không một âm tiết nào từ Đấng Christ mà không cần phải vâng giữ. Và chính những điều mà các nhà giải nghĩa đáng kính này giả vờ rằng Đấng Christ chỉ khuyên, họ đồng loạt tuyên bố, không chút nghi ngờ, rằng Ngài đã truyền rõ ràng. Nhưng vì chúng ta đã chỉ ra ở trên rằng đây là một sai lầm rất độc hại, xin ở đây chỉ cần nhận xét ngắn gọn rằng đời tu, như hiện tồn tại, được dựng trên một ý tưởng mà mọi người tin kính phải ghê tởm — tức là, sự giả vờ rằng có một quy tắc sống trọn lành hơn quy tắc chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho toàn thể Hội Thánh. Bất cứ điều gì xây trên nền này không thể không ghê tởm.

13. Nhưng họ đưa ra một luận chứng khác cho sự trọn lành của mình, và cho là bất khả chiến bại. Chúa chúng ta đã phán với người trẻ tuổi đặt câu hỏi với Ngài về sự trọn lành của sự công chính, "Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo" (Ma-thi-ơ 19:21). Họ có làm vậy không, tôi không bàn bây giờ. Xin tạm cho rằng họ làm. Họ khoe, vậy, rằng mình đã trở nên trọn lành bằng cách từ bỏ mọi sự. Nếu tổng số của sự trọn lành gồm trong điều này, thì giáo lý của Phao-lô có nghĩa gì, rằng dù một người phân phát hết gia tài mình để nuôi kẻ nghèo, mà không có lòng bác ái, thì người ấy chẳng ra gì? (I Cô-rinh-tô 13:3). Sự trọn lành kiểu gì mà, nếu thiếu lòng bác ái, thì với chính cá nhân ấy bị rút xuống thành hư không? Ở đây họ buộc phải trả lời rằng đó quả là cao nhất, nhưng không phải là công việc trọn lành duy nhất. Nhưng ở đây Phao-lô lại xen vào; và không ngần ngại tuyên bố rằng lòng bác ái, không cần sự từ bỏ nào như thế, là "dây liên lạc của sự trọn lành" (Cô-lô-se 3:14). Nếu chắc chắn rằng không có sự bất đồng giữa môn đồ và thầy, và thầy rõ ràng phủ nhận rằng sự trọn lành của một người gồm trong việc từ bỏ mọi của cải mình, và mặt khác khẳng định rằng sự trọn lành có thể tồn tại mà không cần nó, thì chúng ta phải xem nên hiểu lời của Đấng Christ thế nào, "Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài." Nay, sẽ không có chút tối nghĩa nào trong ý nghĩa nếu chúng ta xét (điều này phải được lưu ý trong mọi bài giảng của Cứu Chúa chúng ta) lời ấy được phán với ai (Lu-ca 10:25). Một người trẻ hỏi nhờ những việc làm nào mình sẽ được vào sự sống đời đời. Đấng Christ, vì được hỏi về việc làm, liền chỉ ông đến luật pháp. Và phải lẽ; vì, tự nó mà xét, luật pháp là con đường của sự sống đời đời, và sự bất lực của nó trong việc ban sự sống đời đời là do sự bại hoại của chúng ta. Bằng câu trả lời này, Đấng Christ tuyên bố Ngài không ban một quy tắc sống nào khác ngoài quy tắc xưa đã ban trong luật của Chúa. Như vậy Ngài vừa làm chứng cho luật thiêng liêng, rằng nó là giáo lý của sự công chính trọn vẹn, vừa đồng thời đối phó lời vu khống rằng dường như, bằng một quy tắc sống mới nào, Ngài xúi dân chúng nổi loạn chống lại luật pháp. Người trẻ, vốn không có ý xấu, nhưng phồng lên vì tự tin hư không, trả lời rằng mình đã giữ mọi điều răn của luật pháp từ thuở nhỏ. Chắc chắn tuyệt đối rằng ông còn cách xa vô cùng mục tiêu mà ông khoe đã đạt. Nếu lời khoe của ông là thật, ông đã không thiếu gì của sự trọn lành tuyệt đối. Vì đã chứng minh ở trên rằng luật pháp chứa trong nó một sự công chính trọn vẹn. Điều này còn hiển nhiên từ sự thật rằng sự tuân giữ nó được gọi là con đường đến sự sống đời đời. Để cho ông thấy mình đã tiến được ít đến đâu trong sự công chính ấy mà ông quá táo bạo trả lời rằng mình đã làm trọn, thì phải đưa ra trước mặt ông tội cố hữu của ông. Mà ông đang dư dật của cải, ông đã đặt lòng mình vào chúng. Vì vậy, vì ông không cảm thấy vết thương kín này, Đấng Christ đã thăm dò nó — "Hãy đi," Ngài phán, "bán hết gia tài." Nếu ông đã là người giữ luật giỏi như ông tưởng, ông đã không buồn rầu bỏ đi khi nghe những lời này. Vì kẻ yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng mình không chỉ coi mọi điều chống lại tình yêu ấy như rơm rác, mà ghét nó như sự hủy diệt (Phi-líp 3:8). Vì vậy, khi Đấng Christ truyền một kẻ giàu keo kiệt bỏ mọi sự mình có, cũng như Ngài đã truyền kẻ tham vọng từ bỏ mọi danh vọng, kẻ khoái lạc từ bỏ mọi xa hoa, kẻ dâm dục từ bỏ mọi dụng cụ của dục tình. Như vậy những lương tâm, mà không lời khuyên chung nào chạm đến được, phải được gọi trở lại với một cảm nhận riêng về tội riêng của mình. Vì vậy, họ uổng công bẻ cong trường hợp đặc biệt ấy thành một cách giải thích chung, như thể Đấng Christ đã quyết định rằng sự trọn lành của con người gồm trong việc từ bỏ của cải mình, vì Ngài không có ý gì hơn qua cách diễn đạt ấy ngoài việc đưa một người trẻ quá thỏa mãn với mình đến chỗ cảm thấy vết thương của mình, và như thế hiểu rằng mình còn cách xa lắm sự vâng phục trọn vẹn luật pháp mà mình đã gán cho mình một cách sai lầm. Tôi thừa nhận đoạn này đã bị một số Giáo phụ hiểu sai; và từ đó nảy sinh sự giả vờ nghèo khó tự nguyện, chỉ những ai từ bỏ mọi của cải trần gian, và trong cảnh túng thiếu dâng mình cho Đấng Christ, mới được cho là có phước. Nhưng tôi tin chắc rằng, sau sự giải thích của tôi, không người lành và có lý trí nào còn nghi ngờ gì về ý của Đấng Christ ở đây.

14. Tuy vậy, với các Giáo phụ, không có gì ít được định ý hơn là thiết lập thứ trọn lành ấy mà sau này các tu sĩ đội mũ trùm đã bịa ra, để dựng lên một thứ Cơ Đốc giáo kép. Vì cho đến nay giáo lý phạm thánh ấy chưa được tung ra, là giáo lý so sánh nghề tu sĩ với lễ báp-têm, thật vậy, công khai khẳng định rằng nó là hình thức của một lễ báp-têm thứ hai. Ai có thể nghi ngờ rằng các Giáo phụ đã hết lòng ghê tởm sự phạm thượng như thế? Vậy cần gì phải chứng minh bằng lời rằng phẩm chất cuối cùng mà Âu-tinh kể là thuộc về các tu sĩ cổ đại — tức là họ trong mọi sự thích ứng mình với lòng bác ái — là xa lạ nhất với nghề mới này? Chính sự việc tuyên bố rằng mọi kẻ rút vào các tu viện đều rút khỏi Hội Thánh. Vì sao? Họ không tách mình khỏi xã hội hợp pháp của các tín hữu, bằng cách giành cho mình một chức vụ đặc biệt và một sự quản trị riêng các nghi thức thánh sao? Phá hủy sự thông công của Hội Thánh nghĩa là gì nếu không phải điều này? Và để theo đuổi sự so sánh mà tôi đã bắt đầu, và một lần đóng lại điểm này, họ có gì giống các tu sĩ cổ đại về mặt này? Những người ấy, dù ở riêng tách khỏi người khác, không có một Hội Thánh riêng; họ dự phần các nghi thức thánh với người khác, họ dự các buổi nhóm công cộng, và bấy giờ là một phần của dân chúng. Nhưng những người này đã làm gì khi dựng cho mình một bàn thờ riêng ngoài việc phá vỡ dây liên lạc của sự hiệp một? Vì họ đã tự khai trừ mình khỏi toàn thể Hội Thánh, và khinh rẻ chức vụ thông thường mà Chúa đã vui lòng dùng để giữ hòa bình và lòng bác ái giữa các môn đồ Ngài. Vì vậy tôi cho rằng bao nhiêu tu viện hiện nay, bấy nhiêu hội nhóm ly giáo, đã làm rối trật tự Hội Thánh, và bị cắt khỏi xã hội hợp pháp của các tín hữu. Và để không còn nghi ngờ gì về sự tách biệt của họ, họ đã tự đặt cho mình đủ tên phe phái. Họ đã không xấu hổ mà khoe khoang điều mà Phao-lô ghê tởm đến nỗi ông không thể diễn đạt sự ghê tởm của mình quá mạnh. Trừ phi, quả thật, chúng ta cho rằng Đấng Christ đã không bị chia rẽ bởi người Cô-rinh-tô, khi một giáo sư này tự đặt mình trên giáo sư khác (I Cô-rinh-tô 1:12, 13; 3:4); và rằng nay không có tổn hại nào cho Đấng Christ khi, thay vì người Cơ Đốc, chúng ta nghe một số gọi là Bênêđictô, số khác Phan-xi-cô, số khác Đa-minh, và gọi như thế, để trong khi giả vờ khác với thân thể chung của người Cơ Đốc, họ kiêu ngạo thay những tên ấy cho một nghề tôn giáo.

15. Những khác biệt mà cho đến nay tôi đã chỉ ra giữa các tu sĩ cổ đại và những người thời chúng ta không ở nếp sống, mà ở nghề nghiệp. Vì vậy xin độc giả nhớ rằng tôi đã nói về đời tu hơn là về các tu sĩ; và đã đánh dấu, không phải những thói xấu bám vào vài người, mà những thói xấu không thể tách khỏi chính lối sống. Về nếp sống, kể chi tiết và cho thấy sự khác biệt lớn đến đâu thì có ích gì? Điều này chắc chắn, rằng không có hạng người nào bị ô uế bởi mọi thứ ô uế xấu xa hơn; không nơi nào phe phái, thù hận, tinh thần bè đảng và mưu mô thịnh hành hơn. Trong vài tu viện, quả thật, họ sống trinh khiết, nếu chúng ta gọi là trinh khiết nơi mà dục tình bị kìm nén đến mức không đến nỗi ô danh công khai; nhưng anh em sẽ khó tìm được một trong mười nơi không phải là nhà thổ hơn là nơi thánh khiết. Nhưng họ sống đạm bạc thế nào? Y như heo lăn trong chuồng. Nhưng e rằng họ than phiền tôi đối xử quá không thương xót với họ, tôi không đi xa hơn; dù bất cứ ai biết việc sẽ thừa nhận rằng trong vài điều tôi đã nói, tôi đã không nói với tinh thần của kẻ tố cáo. Âu-tinh dù làm chứng rằng các tu sĩ vượt trội biết bao trong sự trinh khiết, vẫn than phiền rằng có nhiều kẻ lang thang, bằng những mưu chước gian ác và lừa gạt, moi tiền từ những người đơn sơ hơn, buôn bán ô nhục, bằng cách mang đi các di tích của các vị tử đạo, và bán xương của bất cứ người chết nào làm di tích, đem sỉ nhục cho dòng mình bằng nhiều điều tội lỗi tương tự. Như ông tuyên bố rằng mình chưa thấy ai tốt hơn những người đã tiến bộ trong các tu viện; thì ông cũng than thở rằng mình chưa thấy ai tệ hơn những người đã sa ngã trong các tu viện. Ông sẽ nói gì nếu ngày nay ông thấy nay gần như mọi tu viện tràn ngập, và như thể vỡ tung, với vô số thói xấu đáng buồn? Tôi không nói gì ngoài điều hiển nhiên với mọi người; mà lời tố cáo này cũng không áp dụng cho mọi người không trừ một ai; vì, như quy tắc và kỷ luật của đời sống thánh khiết chưa bao giờ được lập trong các tu viện tốt đến nỗi không luôn có một số kẻ ăn bám rất khác những người khác; thì tôi cho rằng, ngày nay, các tu sĩ chưa hoàn toàn suy đồi khỏi sự cổ xưa thánh khiết đến nỗi không có một số người tốt trong họ; nhưng số ít này nằm rải rác đây đó giữa một đám đông lớn những kẻ gian ác và bất lương, và không chỉ bị khinh rẻ, mà còn bị những kẻ khác tấn công một cách ngạo mạn, đôi khi còn bị đối xử tàn nhẫn, là những kẻ, theo tục ngữ Mi-lê-tô, nghĩ rằng trong họ không nên có người tốt nào.

16. Bằng sự tương phản giữa đời tu cổ đại và hiện đại này, tôi tin mình đã đạt được mục đích, là cho thấy các tu sĩ đội mũ trùm của chúng ta giả vờ viện ví dụ của Hội Thánh nguyên thủy để bênh vực nghề mình là sai; vì họ khác các tu sĩ thời ấy không kém khỉ khác người. Trong khi đó tôi không che giấu rằng ngay trong hình thức cổ đại mà Âu-tinh khen ngợi, có điều ít làm tôi đẹp lòng. Tôi thừa nhận họ không mê tín trong những bài tập bên ngoài của một kỷ luật nghiêm khắc hơn, nhưng tôi nói họ không thiếu một mức độ giả vờ và lòng sốt sắng giả. Bỏ của cải mình đi, và giải thoát mình khỏi mọi lo toan trần gian là điều tốt; nhưng Đức Chúa Trời coi trọng hơn sự quản lý tin kính một gia đình, khi người chủ gia đình, gạt bỏ mọi tham lam, tham vọng, và những dục tình khác của xác thịt, đặt mục đích mình là hầu việc Đức Chúa Trời trong một sự kêu gọi riêng nào. Triết lý trong nơi ẩn dật, xa hẳn sự giao tiếp của xã hội là điều tốt; nhưng nó không hợp với sự nhu mì Cơ Đốc khi ai đó, như thể ghét loài người, chạy trốn vào hoang mạc và nơi vắng vẻ, đồng thời bỏ rơi những bổn phận mà Chúa đã đặc biệt truyền. Dù chúng ta cho rằng trong nghề ấy không có gì tệ hơn, thì chắc chắn không phải là điều ác nhỏ khi nó đã đưa một ví dụ vô ích và nguy hiểm vào Hội Thánh.

17. Bây giờ, hãy xem bản chất của những lời thề nguyện mà nhờ đó các tu sĩ ngày nay được nhập vào dòng nổi tiếng này. Thứ nhất, vì ý định của họ là thiết lập một sự thờ phượng mới và hư cấu với ý định được Đức Chúa Trời đẹp lòng, tôi kết luận từ những điều đã nói ở trên rằng mọi điều họ thề nguyện đều là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, tôi cho rằng vì họ tự đặt lối sống mình tùy ý, không quan tâm gì đến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay đến sự chuẩn nhận của Ngài, nỗ lực ấy là hấp tấp và bất hợp pháp; vì lương tâm họ không có nền tảng nào để đứng vững trước Đức Chúa Trời; và "bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi" (Rô-ma 14:23). Hơn nữa, tôi khẳng định rằng trong việc tự buộc mình vào nhiều lối thờ phượng sai trái và bất kính, như được trưng bày trong đời tu hiện đại, họ dâng mình không phải cho Đức Chúa Trời mà cho ma quỷ. Vì tại sao các tiên tri được phép nói rằng dân Y-sơ-ra-ên đã dâng con trai mình cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17; Thi Thiên 106:37), chỉ vì họ đã làm hư hỏng sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ phàm tục; mà chúng ta lại không được phép nói điều tương tự về các tu sĩ, là những kẻ, cùng với chiếc mũ trùm, phủ lên mình tấm lưới của ngàn điều mê tín bất kính? Vậy các loại lời thề nguyện của họ là gì? Họ dâng cho Đức Chúa Trời một lời hứa trinh tiết vĩnh viễn, như thể họ đã trước đó lập giao ước với Ngài để giải thoát họ khỏi sự cần thiết của hôn nhân. Họ không thể viện rằng họ thề lời thề này hoàn toàn tin cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời; vì, thấy Ngài tuyên bố đây là một ân tứ đặc biệt không ban cho mọi người (Ma-thi-ơ 19:11), không ai có quyền cho rằng ân tứ ấy sẽ thuộc về mình. Những ai có nó hãy dùng nó; và nếu có lúc họ cảm thấy sự yếu đuối của xác thịt, hãy nương nhờ sự giúp đỡ của Đấng mà nhờ quyền năng Ngài một mình họ mới có thể chống cự. Nếu điều này không hiệu quả, họ đừng khinh rẻ phương thuốc được dâng cho họ. Nếu năng lực tiết chế bị từ chối, tiếng Đức Chúa Trời rõ ràng gọi họ kết hôn. Bởi [NEEDS REVIEW: câu nguồn bị cắt ngang giữa chừng ở từ "By"]

ý đây không chỉ là sự tự kiềm chế để giữ thân thể khỏi gian dâm, mà là sự tự kiềm chế để tâm trí giữ sự thanh sạch không bị ô uế. Vì Phao-lô khuyên phải cẩn thận, không những chống lại sự dâm loạn bề ngoài, mà còn chống lại sự bốc lửa trong tâm trí (I Cô-rinh-tô 7:9). Người ta nói rằng, từ xa xưa đến nay, những ai muốn tận hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời thường ràng buộc mình bằng lời thề sống độc thân. Tôi công nhận tập tục ấy đã có từ lâu, nhưng tôi không công nhận rằng thời đại bắt đầu có tập tục ấy lại không có khuyết điểm gì, đến nỗi mọi việc người xưa làm đều phải coi là luật lệ. Hơn nữa, sự nghiêm khắc tàn nhẫn cho rằng một khi đã thề rồi thì không còn chỗ cho sự ăn năn, đã len lỏi vào dần dần. Điều này rõ thấy nơi Cyprian. “Nếu các trinh nữ đã tận hiến mình cho đức tin Cơ Đốc, hãy sống đoan trang và thanh sạch, không giả vờ. Như thế, mạnh mẽ và vững vàng, hãy chờ đợi phần thưởng của trinh tiết. Nhưng nếu họ không muốn, hoặc không thể kiên trì, thà lấy chồng còn hơn là bởi tội lỗi của mình mà sa vào lửa.” Trong thời nay, nếu ai muốn dùng một cách ôn hòa công bằng như vậy để làm nhẹ bớt lời thề độc thân, thì người ta sẽ không dùng những lời đả kích cay độc nào để xé xác người ấy? Do đó, những kẻ không những không dùng sự ôn hòa nào, không tha thứ gì khi ai tỏ ra không đủ sức làm trọn lời thề, mà còn trơ trẽn tuyên bố rằng chữa trị sự thiếu tiết độ của xác thịt bằng hôn nhân là tội nặng hơn việc làm ô uế thân thể và linh hồn bằng sự đĩ điếm, thì đã đi xa khỏi tập tục xưa biết bao.

18. Nhưng họ vẫn khăng khăng và cố chứng tỏ rằng lời thề này đã có từ thời các sứ đồ, vì Phao-lô nói rằng các góa phụ lấy chồng sau khi đã một lần nhận lãnh chức vụ công khai thì “bỏ đức tin trước kia của mình” (I Ti-mô-thê 5:12). Tôi không hề phủ nhận rằng các góa phụ đã tận hiến mình và công sức cho Hội Thánh, đồng thời cũng đặt mình dưới sự ràng buộc phải sống độc thân trọn đời, không phải vì họ coi đó là một bổn phận tôn giáo, như về sau người ta bắt đầu nghĩ, nhưng vì họ không thể làm trọn chức vụ nếu không được toàn quyền sử dụng thời giờ của mình, và không thoát khỏi sự ràng buộc hôn nhân. Nhưng nếu sau khi đã cam kết, họ lại hướng đến một cuộc hôn nhân mới, thì đó chẳng phải là cởi bỏ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sao? Vậy chẳng có gì lạ khi Phao-lô nói rằng bởi những ước muốn như vậy, họ đã đùa giỡn chống lại Đấng Christ. Để giải thích thêm, ông nói tiếp rằng bởi không giữ lời hứa với Hội Thánh, họ đã vi phạm và làm cho hư vô đức tin ban đầu đã nhận trong lễ báp-têm; một trong những điều chứa đựng trong đức tin ban đầu ấy là mỗi người phải tương ứng với sự kêu gọi của mình. Trừ phi bạn thích giải thích rằng, sau khi mất hết đức khiêm nhường, họ về sau vứt bỏ mọi sự quan tâm đến nết na, tự buông mình vào mọi thứ dâm loạn và trơ tráo, sống phóng túng và buông tuồng, điều mà không gì trái với người đàn bà Cơ Đốc hơn. Tôi rất thích cách giải thích này. Vậy câu trả lời của chúng ta là: những góa phụ được nhận vào chức vụ công khai đã đặt mình dưới sự ràng buộc phải độc thân trọn đời, và do đó chúng ta dễ hiểu rằng khi họ lấy chồng, họ đã vứt bỏ mọi sự khiêm nhường, và trở nên trơ tráo hơn điều hợp với người đàn bà Cơ Đốc, vì như thế họ không những phạm tội bởi vi phạm đức tin đã dâng cho Hội Thánh, mà còn phản nghịch lại luật lệ chung của những phụ nữ tin kính. Nhưng, trước hết, tôi phủ nhận rằng họ có bất kỳ lý do nào khác để tuyên bố sống độc thân, ngoài lý do đơn giản là hôn nhân hoàn toàn không tương thích với chức vụ họ đã nhận lãnh. Do đó họ ràng buộc mình sống độc thân chỉ trong chừng mực bản chất chức vụ của họ đòi hỏi. Thứ hai, tôi không công nhận rằng họ bị ràng buộc sống độc thân theo nghĩa thà lấy chồng còn hơn phải chịu đựng bởi những sự xúi giục của xác thịt mà sa vào sự ô uế, thì không phải là tốt hơn. Thứ ba, tôi cho rằng điều Phao-lô truyền dạy trong trường hợp thông thường là không nguy hiểm, vì ông ra lệnh chỉ chọn những người đã từng có một đời chồng và đã chứng tỏ được sự tiết độ. Lý do duy nhất khiến chúng ta không tán thành lời thề độc thân là vì nó bị coi một cách sai trái là một hành vi thờ phượng, và bị những kẻ không có khả năng giữ nó thề một cách liều lĩnh.

19. Nhưng lấy cớ gì mà áp dụng đoạn này cho các nữ tu? Vì các nữ chấp sự được bổ nhiệm, không phải để xoa dịu Đức Chúa Trời bằng những bài hát thánh ca hay những tiếng lẩm bẩm không ai hiểu, và dùng thời giờ còn lại trong sự nhàn rỗi; nhưng để thi hành một chức vụ công khai của Hội Thánh đối với người nghèo, và lao động với tất cả lòng sốt sắng, chuyên cần và siêng năng trong các công việc từ thiện. Họ đã không thề sống độc thân để rồi về sau phô trương việc kiêng hôn nhân như một thứ thờ phượng dâng cho Đức Chúa Trời, mà chỉ để được tự do hơn khỏi những gánh nặng khi thi hành chức vụ. Tóm lại, họ đã không thề nguyện khi đến tuổi thiếu niên, hay đang lúc tuổi thanh xuân rực rỡ, để rồi về sau, bằng kinh nghiệm quá muộn màng, mới biết được mình đã lao mình xuống vực thẳm nào; nhưng sau khi được xét là đã vượt qua mọi hiểm nguy, họ đã lập một lời thề không kém phần an toàn so với sự thánh thiện. Nhưng không cần nhấn mạnh hai điểm trước, tôi nói rằng cho phép phụ nữ lập lời thề tiết độ trước tuổi sáu mươi là bất hợp pháp, vì sứ đồ chỉ nhận những người như vậy, và truyền cho những người trẻ hơn hãy lấy chồng và sinh con. Do đó, không thể nào, với bất kỳ cớ nào, bào chữa được việc khấu trừ, trước là mười hai, rồi hai mươi, và cuối cùng là ba mươi năm. Càng không thể dung thứ được trường hợp những thiếu nữ đáng thương, trước khi đến tuổi có thể biết mình, hay có kinh nghiệm gì về tính tình của mình, đã không những bị lừa gạt dụ dỗ, mà còn bị ép buộc bằng bạo lực và đe dọa, phải tự vướng vào những cạm bẫy đáng nguyền rủa này. Tôi sẽ không mất nhiều công để bác bỏ hai lời thề còn lại. Tôi chỉ nói điều này: ngoài việc dính líu (như tình trạng hiện nay) không ít mê tín, chúng dường như được dựng lên một cách có chủ ý, sao cho những kẻ lập chúng phải nhạo báng Đức Chúa Trời và loài người. Nhưng e rằng chúng ta tỏ ra, với ác ý quá đáng, công kích từng điểm một, chúng ta sẽ bằng lòng với sự bác bỏ chung đã đưa ra ở trên.

20. Tôi nghĩ mình đã giải thích đủ về bản chất của những lời thề hợp pháp và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tuy nhiên, vì một số lương tâm thiếu hiểu biết và nhút nhát, dù lời thề không đẹp lòng và bị lên án, vẫn còn do dự về sự ràng buộc, và bị dày vò một cách đau đớn, run sợ khi nghĩ đến việc vi phạm lời hứa đã dâng cho Đức Chúa Trời, và mặt khác lại sợ rằng giữ lời thề sẽ phạm tội nhiều hơn,—chúng ta phải đến giúp họ, và giúp họ thoát khỏi khó khăn này. Và để một lần dứt hết mọi sự nghi ngại, tôi nói rằng mọi lời thề không hợp pháp, và không được lập một cách đúng đắn, vì không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, nên chúng ta phải coi là vô hiệu. (Xem Calv. ad Concil. Trident.) Vì nếu trong các hợp đồng của loài người, chỉ những lời hứa nào mà người cùng giao ước với chúng ta muốn chúng ta bị ràng buộc mới có hiệu lực, thì thật phi lý khi nói rằng chúng ta bị ràng buộc phải làm những điều mà Đức Chúa Trời hoàn toàn không đòi hỏi chúng ta, nhất là vì các việc làm của chúng ta chỉ có thể đúng khi chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có chứng cớ của lương tâm chúng ta rằng chúng làm đẹp lòng Ngài. Vì vẫn luôn vững chắc điều này: “mọi việc không bởi đức tin là tội lỗi” (Rô-ma 14:23). Phao-lô muốn nói qua đó rằng bất kỳ việc gì làm trong sự nghi ngờ đều là xấu, vì ở gốc rễ của mọi việc lành đều có đức tin, đức tin bảo đảm với chúng ta rằng chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy, nếu người Cơ Đốc không được phép thử làm bất cứ điều gì mà không có sự bảo đảm này, thì tại sao, nếu họ đã liều lĩnh làm một điều gì bởi sự dốt nát, họ lại không được về sau giải thoát, và từ bỏ lỗi lầm của mình? Vì những lời thề liều lĩnh là thuộc loại này, chúng không những không ràng buộc, mà còn phải nhất thiết bị hủy bỏ. Vậy thì sao, khi chúng không những không có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời, mà còn là sự gớm ghiếc, như đã chứng minh? Không cần phải bàn thêm về một điểm không cần bàn. Để xoa dịu những lương tâm tin kính, và giải thoát họ khỏi mọi nghi ngờ, đối với tôi, một lập luận này dường như đã đủ—ấy là mọi việc làm nào, dù là việc gì, không chảy ra từ một nguồn trong sạch, và không hướng đến một mục đích đúng đắn, đều bị Đức Chúa Trời khước từ, và khước từ đến nỗi Ngài cấm chúng ta tiếp tục không kém gì cấm chúng ta bắt đầu. Do đó mà suy ra rằng những lời thề do sai lầm và mê tín xúi giục không có trọng lượng gì trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta phải từ bỏ chúng.

21. Ai hiểu được cách giải quyết này thì có phương tiện để đẩy lùi những lời vu khống của kẻ ác chống lại những người rút lui khỏi đời tu để theo một nghề lương thiện nào đó. Họ bị buộc tội nặng nề là đã thề dối, và đã bội đức tin, vì họ đã phá vỡ sợi dây (người ta thường tưởng là không thể tháo gỡ) mà họ đã dùng để trói buộc mình với Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Nhưng tôi nói, thứ nhất, không có sợi dây nào khi điều loài người xác lập lại bị Đức Chúa Trời bãi bỏ; và, thứ hai, dù cho họ đã bị ràng buộc khi còn vướng trong sự dốt nát và sai lầm, nay, vì họ đã được soi sáng bởi sự nhận biết lẽ thật, tôi cho rằng họ, đồng thời, được tự do bởi ân điển của Đấng Christ. Vì nếu hiệu lực của thập tự giá Đấng Christ là lớn đến nỗi nó giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời mà chúng ta đã bị trói buộc, thì huống chi nó phải cứu chúng ta khỏi những xiềng xích bên ngoài, vốn chẳng là gì ngoài những cạm bẫy quỷ quyệt của Sa-tan? Do đó, không còn nghi ngờ gì rằng mọi người mà Đấng Christ chiếu sáng bằng ánh sáng Phúc Âm của Ngài, Ngài đều giải thoát họ khỏi mọi cạm bẫy mà họ đã tự vướng vào bởi mê tín. Đồng thời, họ còn có một sự bào chữa khác nếu họ không thích hợp với đời sống độc thân. Vì nếu một lời thề bất khả là sự hủy diệt chắc chắn cho linh hồn, mà Đức Chúa Trời muốn cứu chứ không muốn hủy diệt, thì suy ra rằng không nên bám víu vào nó chút nào. Còn việc lời thề tiết độ bất khả đến mức nào đối với những người không nhận được nó như một ân tứ đặc biệt, chúng ta đã chỉ ra, và kinh nghiệm, dù tôi có im lặng, cũng tuyên bố điều đó; trong khi sự ô uế lớn lao mà hầu hết các tu viện đầy dẫy là điều không ai không biết. Nếu có tu viện nào tỏ ra đứng đắn và đoan trang hơn những tu viện khác, thì chúng cũng không thanh sạch. Tội không thanh sạch vẫn thúc giục, và vẫn ẩn náu bên trong. Như vậy là Đức Chúa Trời, bằng những gương đáng sợ, trừng phạt sự táo bạo của loài người, khi họ, quên mất sự yếu đuối của mình, trái với bản tính, lại muốn làm điều đã bị từ chối đối với họ, và khinh thường những phương thuốc mà Chúa đã đặt trong tay họ, lại tự tin rằng mình có thể thắng được bệnh thiếu tiết độ bằng sự bướng bỉnh cứng cỏi. Vì còn tên nào khác để gọi điều đó, khi một người, đã được nhắc nhở về nhu cầu hôn nhân của mình, và về phương thuốc mà Chúa đã bởi đó trang bị cho, không những khinh thường nó, mà còn tự ràng buộc mình bằng lời thề để khinh thường nó?

604 Xem Thi Thiên 119:106. “Tôi đã thề, và sẽ giữ lời thề, rằng tôi sẽ giữ các phán xét công bình của Chúa.” Calvin nhận xét về những lời này rằng lời thề và lời cam kết giữ luật pháp không thể bị buộc tội liều lĩnh, vì nó đặt niềm tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự tha thứ tội lỗi, và vào linh của sự tái sinh.

605 Về lời thề độc thân, xem Calv. de Fugiend. Micit. sacris, Adv. Theolog. Paris. De Necessit. Reform. Eccl.; Præfat. Antidoti ad Concil. Trident.; Vera Eccles. Reform. Ratio; De Scandalis.

606 Bernard, de Convers. ad Clericos, ch. 29, đả kích những tội ác của giới tu sĩ, nói: “Ước gì những kẻ không thể tiết độ hãy sợ mà lập lời thề độc thân! Vì đây là một lời nghiêm trọng: không phải ai cũng nhận được. Nhiều người hoặc không thể giấu được đám đông, hoặc không tìm cách làm điều đó. Họ tránh phương thuốc hôn nhân, và về sau tự buông mình vào mọi điều gian ác.”

607 Tiếng La-tinh, “Catechism” (Giáo Lý).—Tiếng Pháp, “En faisant profession de notre foy;”—khi chúng ta tuyên xưng đức tin của mình.

608 Cũng tại chỗ đó, ông nói rất hay: “Anh em rất yêu dấu, hãy yêu sự yên nghỉ, nhưng với ý định kiềm chế mọi vui thú trần gian, và hãy nhớ rằng không có nơi nào mà kẻ sợ sự trở về với Đức Chúa Trời của chúng ta lại không thể giăng bẫy.”

609 Laurentius, bênh vực lời khẳng định bằng văn bản của mình rằng các tu sĩ đã tưởng tượng sai lầm rằng bởi nghề tu của mình họ lập công nhiều hơn người khác, kết luận rất hay: “Không có con đường nào an toàn hơn, tốt hơn con đường mà Đấng Christ đã dạy, và trong đó không có nghề tu nào được truyền.”

610 Tiếng Pháp, “,Par ce moyen ils attirent farine au moulin et vendent leur sainteté tres cherement; cependant cette glose est cachee et comme ensevelie en peu de livres;”—bằng cách này họ đưa lúa về cối xay của mình, và bán sự thánh thiện của mình rất đắt; trong khi đó, lời chú thích này bị che giấu, và như thể bị chôn vùi trong một vài cuốn sách.

611 Chrysostom, trong Bài Giảng về những lời của Phao-lô, “Hãy chào thăm Prisca,” v.v., nói: “Tất cả những ai rút lui vào các tu viện đều tự tách mình khỏi Hội Thánh, vì họ khẳng định rõ ràng rằng đời tu của họ là hình thức của một lễ báp-têm lần thứ hai.”

612 Xem Bernard. ad Guliel. Abbat. “Tôi lấy làm lạ tại sao có quá nhiều sự thiếu tiết độ nơi các tu sĩ. Hỡi sự hư không của sự hư không! nhưng không hư không hơn sự điên rồ.” Xem thêm August. de Opere Monach. in fin

Chương này gồm hai phần chính — I. Về các nghi thức thánh nói chung. Tóm tắt giáo lý được trình bày, các đoạn 1–6. Hai loại đối thủ cần phải đề phòng — tức là những người đánh giá thấp quyền năng của các nghi thức thánh, các đoạn 7–13; và những người gán cho các nghi thức thánh quá nhiều điều, các đoạn 14–17. II. Về các nghi thức thánh nói riêng, cả của Cựu Ước lẫn Tân Ước. Phạm vi và ý nghĩa của chúng. Bác bỏ những người có ý niệm hoặc quá cao hoặc quá thấp về các nghi thức thánh.

Các đoạn

1. Về các nghi thức thánh nói chung. Định nghĩa nghi thức thánh.
2. Ý nghĩa của từ nghi thức thánh.
3. Giải thích định nghĩa. Vì sao Đức Chúa Trời dùng các nghi thức thánh để đóng ấn lời hứa của Ngài cho chúng ta.
4. Lời phải đi kèm với yếu tố vật chất, để nghi thức thánh được trọn vẹn.
5. Sai lầm của những người tìm cách tách lời, hay lời hứa của Đức Chúa Trời, ra khỏi yếu tố vật chất.
6. Vì sao các nghi thức thánh được gọi là Dấu Chỉ của Giao Ước.
7. Chúng là những dấu chỉ như thế, dù kẻ ác cũng nhận lãnh chúng, nhưng chỉ là dấu chỉ của ân điển đối với người tin.
8. Giải đáp các phản đối đối với quan điểm này.
9. Không có năng lực bí mật nào trong các nghi thức thánh. Toàn bộ hiệu lực của chúng tùy thuộc vào sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh.
10. Giải đáp các phản đối. Minh họa bằng một thí dụ.
11. Về sự tăng trưởng đức tin nhờ việc rao giảng Lời.
12. Các nghi thức thánh là sự xác nhận đức tin của chúng ta theo cách nào, và đến mức độ nào.
13. Một số người xem các nghi thức thánh chỉ là những dấu chỉ suông. Quan điểm này bị bác bỏ.
14. Một số người khác lại gán cho các nghi thức thánh quá nhiều điều. Bác bỏ.
15. Việc bác bỏ được củng cố bằng một đoạn của Augustin.
16. Giải thích đầy đủ hơn các quan điểm trước.
17. Nội dung của nghi thức thánh luôn hiện diện khi nghi thức thánh được cử hành đúng đắn.
18. Ý nghĩa rộng của thuật ngữ nghi thức thánh.
19. Các nghi thức thánh thông thường trong Hội Thánh. Chúng cần thiết đến mức nào.
20. Các nghi thức thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Mục đích của cả hai đều giống nhau — tức là dẫn chúng ta đến Đấng Christ.
21. Điều này thấy rõ nơi các nghi thức thánh của Cựu Ước.
22. Cũng thấy rõ nơi các nghi thức thánh của Tân Ước.
23. Giáo lý bất kính của các nhà Kinh Viện về sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước.
24. Giải đáp phản đối của phái Kinh Viện.
25. Giải đáp một phản đối khác.
26. Đôi khi các thần học gia thời đầu quá đề cao các nghi thức thánh của Tân Ước. Ý nghĩa của họ được giải thích.

Gần gũi với việc rao giảng Phúc Âm, chúng ta có một sự trợ giúp khác cho đức tin của mình nơi các nghi thức thánh, mà về chúng, chúng ta rất cần có một giáo lý chắc chắn được giảng dạy, cho chúng ta biết cả mục đích mà chúng được lập nên, lẫn công dụng hiện tại của chúng. Trước hết, chúng ta phải chú ý xem nghi thức thánh là gì. Theo tôi, một định nghĩa đơn giản và thích hợp là: đó là một dấu chỉ bề ngoài, nhờ đó Chúa đóng ấn trên lương tâm chúng ta những lời hứa về lòng tốt lành của Ngài đối với chúng ta, để nâng đỡ sự yếu đuối của đức tin chúng ta, và đến lượt mình, chúng ta bày tỏ lòng tin kính của mình đối với Ngài, cả trước mặt chính Ngài, lẫn trước mặt các thiên sứ cũng như loài người. Chúng ta cũng có thể định nghĩa ngắn gọn hơn bằng cách gọi đó là một chứng cớ về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được xác nhận bằng một dấu chỉ bề ngoài, cùng với một sự chứng nhận tương ứng về đức tin của chúng ta đối với Ngài. Bạn có thể chọn một trong hai định nghĩa này; về ý nghĩa chúng không khác gì định nghĩa của Augustin, định nghĩa một nghi thức thánh là một dấu chỉ hữu hình của một điều thiêng liêng, hay một hình thức hữu hình của một ân điển vô hình, nhưng không chứa đựng một lời giải thích tốt hơn hay chắc chắn hơn. Vì tính ngắn gọn của nó khiến nó có phần tối nghĩa, và do đó làm lạc hướng những người ít học, nên tôi muốn loại bỏ mọi nghi ngờ, và làm cho định nghĩa đầy đủ hơn bằng cách trình bày nó dài dòng hơn.

2. Lý do vì sao người xưa dùng thuật ngữ này theo nghĩa ấy không có gì khó hiểu. Nhà dịch thuật cổ, mỗi khi muốn chuyển thuật ngữ Hy Lạp μυστήριον (điều mầu nhiệm) sang tiếng La-tinh, nhất là khi dùng về các điều thuộc Đức Chúa Trời, đều dùng từ sacramentum. Chẳng hạn, trong Ê-phê-sô: "khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm (sacramentum) của ý muốn Ngài"; và lại: "vả, bởi sự tỏ ra, Ngài đã bày cho tôi biết sự mầu nhiệm (sacramentum) đó" (Ê-ph. 1:9; 3:2). Trong Cô-lô-se: "tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ cho các thánh đồ Ngài; vì Đức Chúa Trời muốn khiến họ biết sự vinh hiển mầu nhiệm (sacramentum) này" (Cô-lô-se 1:26). Cũng trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê: "Mọi người đều cho sự mầu nhiệm (sacramentum) của sự tin kính là lớn lắm: Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt" (I Ti-mô-thê 3:16). Ông không muốn dùng từ arcanum (điều bí mật), kẻo từ ấy có vẻ không xứng với tầm vóc của điều được nói đến. Vì vậy, khi sự việc vừa thiêng liêng vừa kín nhiệm, ông dùng thuật ngữ sacramentum. Theo nghĩa này, từ ấy thường xuyên xuất hiện nơi các tác giả của Hội Thánh. Và ai cũng biết rằng điều người La-tinh gọi là sacramenta, người Hy Lạp gọi là μυστήρια (các điều mầu nhiệm). Sự đồng nhất về ý nghĩa loại bỏ mọi tranh cãi. Do đó, thuật ngữ này được áp dụng cho những dấu chỉ bày tỏ một cách uy nghiêm những điều thiêng liêng và cao cả. Điều này cũng được Augustin nhận xét: "Thật là dài dòng khi bàn về sự đa dạng của các dấu chỉ; những dấu chỉ liên quan đến các điều thuộc Đức Chúa Trời được gọi là các nghi thức thánh" (August. Ep. 5. ad Marcell.).

3. Từ định nghĩa mà chúng ta đã đưa ra, chúng ta thấy rằng không bao giờ có nghi thức thánh mà không có một lời hứa đi trước, nghi thức thánh được thêm vào như một thứ phụ lục, với mục đích xác nhận và đóng ấn lời hứa, và đưa ra một chứng cớ tốt hơn, hay đúng hơn, nói một cách nào đó, củng cố nó. Bằng cách này, Đức Chúa Trời trước hết lo cho sự dốt nát và trì trệ của chúng ta, và thứ hai, lo cho sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đúng ra mà nói, nó không củng cố lời của Ngài cho bằng củng cố chúng ta trong đức tin nơi lời ấy. Vì chân lý của Đức Chúa Trời tự nó đã đủ vững chắc và chắc chắn, và không thể nhận được một sự xác nhận tốt hơn từ bất cứ nơi nào khác ngoài chính nó. Nhưng vì đức tin của chúng ta mảnh mai và yếu đuối, nên nếu nó không được chống đỡ mọi bề, và được nâng đỡ bằng đủ mọi phương tiện, thì nó lập tức bị lay động và xô đẩy đây đó, dao động, và thậm chí ngã xuống. Và quả thật, tại đây, Chúa đầy thương xót của chúng ta, với sự hạ mình vô hạn, đã thích ứng với khả năng của chúng ta, đến nỗi thấy rằng bởi bản chất thuộc xác thịt của mình, chúng ta luôn bò lê dưới đất, và bám chặt vào xác thịt, chẳng hề nghĩ đến điều thiêng liêng, và thậm chí chẳng hình thành nổi một ý niệm về nó, nên Ngài không ngại dùng các yếu tố thuộc đất này để dẫn chúng ta đến với chính Ngài, và ngay trong xác thịt bày ra một tấm gương phản chiếu các phước lành thuộc linh. Vì, như Chrysostom đã nói (Hom. 60, ad Popul.): "Nếu chúng ta không có thân thể, Ngài hẳn đã ban cho chúng ta những điều này dưới hình thức trần trụi và không thân thể. Nhưng nay vì linh hồn chúng ta đã được đặt trong thân thể, nên Ngài ban các điều thuộc linh dưới hình thức những điều hữu hình. Không phải vì các phẩm tính được bày ra trước chúng ta trong các nghi thức thánh vốn có trong bản chất của các sự vật, mà là Đức Chúa Trời ban cho chúng ý nghĩa ấy."
4. Điều này thường được diễn đạt bằng câu nói rằng một nghi thức thánh gồm có lời và dấu chỉ bề ngoài. Về lời, chúng ta phải hiểu không phải một lời bị lầm bầm vô nghĩa và vô đức tin, mà chỉ nhờ âm thanh của nó, như nhờ một câu thần chú, có tác dụng thánh hóa yếu tố vật chất, mà là một lời được rao giảng, giúp chúng ta hiểu dấu chỉ hữu hình có nghĩa gì. Do đó, điều thường được làm dưới sự chuyên chế của Giáo hoàng đã không khỏi xúc phạm nặng nề đến điều mầu nhiệm, vì họ cho là đủ nếu thầy tế lễ lầm bầm công thức thánh hóa, trong khi dân chúng, không hiểu gì, trố mắt nhìn cách ngây dại. Thật vậy, điều này đã được làm với mục đích rõ ràng là ngăn không cho bất kỳ sự dạy dỗ nào đến được với dân chúng: vì mọi sự đều được nói bằng tiếng La-tinh cho những người nghe không biết chữ. Mê tín về sau đã đi xa đến mức người ta cho rằng việc thánh hóa không được thực hiện đúng đắn nếu không lầm bầm thật nhỏ, mà chỉ ít người nghe được. Giáo lý của Augustin về lời trong nghi thức thánh thì hoàn toàn khác: "Hãy thêm lời vào yếu tố vật chất, và nó sẽ trở thành một nghi thức thánh. Vì đâu có thể có một năng lực lớn lao trong nước đến nỗi chạm vào thân thể mà thanh tẩy tấm lòng, nếu không nhờ tác động của lời — và điều này không phải vì nó được nói ra, mà vì nó được tin nhận? Vì ngay cả trong lời, âm thanh thoáng qua là một điều, còn quyền năng bền lâu là một điều khác. Đó là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng, như Sứ đồ đã nói" (Rô-ma 10:8). Do đó, trong sách Công vụ các Sứ đồ, chúng ta có cách diễn đạt: "Ngài đã làm cho lòng họ tinh sạch bởi đức tin" (Công vụ các Sứ đồ 15:9). Và Sứ đồ Phi-e-rơ nói: "Phép báp-têm bây giờ là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em — phép ấy chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, nhưng là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 3:21). "Đây là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng: chắc chắn cũng bởi lời này mà phép báp-têm được thánh hóa, để có thể thanh tẩy." (August. Hom. in Joann. 13). Bạn thấy ông đòi hỏi việc rao giảng để sinh ra đức tin như thế nào. Và chúng ta không cần tốn công chứng minh điều này, vì không còn chỗ nào để nghi ngờ về điều Đấng Christ đã làm và đã truyền cho chúng ta làm, về điều các sứ đồ đã noi theo, và một Hội Thánh thanh khiết đã tuân giữ. Thật vậy, người ta biết rằng, từ thuở khởi đầu của thế giới, mỗi khi Đức Chúa Trời ban một dấu chỉ cho các Thánh Tổ Phụ, thì nó luôn gắn bó không thể tách rời với giáo lý; không có giáo lý ấy, các giác quan của chúng ta sẽ ngơ ngác nhìn một vật vô nghĩa. Do đó, khi chúng ta nghe nói đến lời trong nghi thức thánh, hãy hiểu đó là lời hứa được người hầu việc công bố lớn tiếng, dẫn dắt dân chúng từng bước đến điều mà dấu chỉ hướng tới và chỉ về.

5. Cũng không nên nghe những người phản đối quan điểm này bằng một thế lưỡng nan tinh xảo hơn là vững chắc. Họ lập luận thế này: Hoặc chúng ta biết rằng lời của Đức Chúa Trời đi trước nghi thức thánh là ý muốn thật của Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta không biết. Nếu chúng ta biết, chúng ta chẳng học được điều gì mới từ nghi thức thánh đi sau. Nếu chúng ta không biết, chúng ta cũng không thể học được nó từ nghi thức thánh, vì toàn bộ hiệu lực của nghi thức thánh tùy thuộc vào lời. Câu trả lời ngắn gọn của chúng ta là: Các con dấu được đóng trên các văn bằng, và các văn kiện công cộng khác, tự chúng chẳng là gì cả, và sẽ được đóng một cách vô ích nếu không có gì được viết trên tấm da; thế nhưng điều đó không ngăn chúng đóng dấu và xác nhận khi được gắn vào các văn kiện. Không thể viện cớ rằng sự so sánh này là một sự bịa đặt mới đây của chúng ta, vì chính Phao-lô đã dùng nó, gọi phép cắt bì là một con dấu (Rô-ma 4:11), nơi ông khẳng định rõ ràng rằng phép cắt bì của Áp-ra-ham không phải để được xưng công chính, mà là một chứng cớ cho giao ước, bởi đức tin nơi giao ước ấy mà ông đã được xưng công chính trước đó. Và, xin hỏi, làm sao ai có thể bị xúc phạm nặng nề khi chúng ta dạy rằng lời hứa được đóng ấn bởi nghi thức thánh, trong khi từ chính các lời hứa, rõ ràng là một lời hứa xác nhận một lời hứa khác? Bằng chứng nào càng rõ ràng, càng thích hợp để nâng đỡ đức tin chúng ta. Nhưng các nghi thức thánh mang theo chúng những lời hứa rõ ràng nhất, và khi so với lời, chúng có một đặc điểm riêng, là chúng trình bày các lời hứa như thật, như thể được vẽ trong một bức tranh. Chúng ta cũng không nên bị lay động bởi một phản đối dựa trên sự phân biệt giữa các nghi thức thánh và các con dấu của văn kiện — tức là, vì cả hai đều gồm những yếu tố thuộc xác thịt của thế gian này, nên nghi thức thánh không thể đủ hay xứng đáng để đóng ấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn thuộc linh và đời đời, dù con dấu có thể được dùng để đóng ấn các chiếu chỉ của các vương hầu về những điều chóng qua và tàn phai. Nhưng người tin, khi các nghi thức thánh được trình bày trước mắt mình, không dừng lại ở cảnh tượng thuộc xác thịt, mà theo các bậc thang của phép loại suy mà tôi đã chỉ ra, vươn lên bằng sự suy ngẫm tin kính đến các điều mầu nhiệm cao cả ẩn giấu trong các nghi thức thánh.

6. Vì Chúa gọi các lời hứa của Ngài là các giao ước (Sáng Thế Ký 6:18; 9:9; 17:2), và gọi các nghi thức thánh là các dấu chỉ của các giao ước, nên có thể suy ra điều tương tự từ các giao ước của loài người. Việc giết một con heo có thể có tác dụng gì, nếu lời không được thêm vào, hay đúng hơn là không đi trước? Heo vẫn thường bị giết mà chẳng có điều mầu nhiệm sâu kín nào bên trong. Việc đặt tay phải vào nhau có thể được gì, vì tay người ta vẫn thường nắm lấy nhau khi giao chiến? Nhưng khi lời đã đi trước, thì nhờ những biểu tượng của giao ước ấy, sự phê chuẩn được ban cho các luật lệ, dù trước đó đã được hình thành, cân nhắc và ban hành bằng lời. Do đó, các nghi thức thánh là những bài tập củng cố đức tin chúng ta nơi Lời Đức Chúa Trời; và vì chúng ta thuộc xác thịt, chúng được bày ra dưới những vật thuộc xác thịt, để nhờ đó rèn luyện chúng ta cho phù hợp với khả năng trì trệ của mình, giống như các vú nuôi dắt trẻ con từng bước. Và do đó Augustin gọi một nghi thức thánh là một lời hữu hình (August. in Joann. Hom. 89), vì nó trình bày các lời hứa của Đức Chúa Trời như trong một bức tranh, và đặt chúng trước tầm nhìn của chúng ta dưới một hình thức thể chất sinh động (August. cont. Faust. Lib. 19). Chúng ta có thể dẫn ra những thí dụ khác, nhờ đó các nghi thức thánh được chỉ rõ ràng hơn, như khi chúng được gọi là các trụ cột của đức tin chúng ta. Vì cũng như một tòa nhà đứng vững và dựa trên nền móng của nó, nhưng lại được vững chắc hơn khi được chống đỡ bằng các trụ cột, thì đức tin cũng dựa trên Lời Đức Chúa Trời như nền móng thích hợp của nó, nhưng khi các nghi thức thánh được thêm vào thì dựa vững hơn, như thể nghỉ trên các trụ cột. Hay chúng ta có thể gọi chúng là những tấm gương, trong đó chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự giàu có của ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì bấy giờ, như đã nói, Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong mức độ mà sự trì độn của chúng ta có thể nhận biết Ngài, và chứng nhận tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta một cách rõ ràng hơn là bằng lời.

7. Thật vô lý khi tranh cãi rằng các nghi thức thánh không phải là sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì chúng cũng được đưa ra cho kẻ ác, là những người, thay vì kinh nghiệm Đức Chúa Trời nhân từ hơn với mình, chỉ chuốc lấy sự đoán phạt nặng nề hơn. Theo cùng một lý lẽ ấy, Phúc Âm sẽ chẳng phải là sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó bị nhiều người nghe khinh miệt; và chính Đấng Christ cũng sẽ chẳng phải là sự bày tỏ ân điển, vì trong số bao người đã thấy và biết Ngài, rất ít người tiếp nhận Ngài. Có thể thấy điều tương tự nơi các sắc lệnh công cộng. Phần lớn dân chúng chế giễu và lẩn tránh con dấu xác nhận, dù họ biết nó đã được vua mình dùng để xác nhận ý muốn của ngài; những người khác giẫm đạp nó dưới chân, như một việc chẳng liên quan gì đến họ; còn những người khác nữa thì nguyền rủa nó: vì vậy, thấy tình trạng của hai sự việc giống nhau, sự thích hợp của sự so sánh mà tôi đã đưa ra ở trên càng nên được thừa nhận dễ dàng hơn. Do đó, chắc chắn rằng Chúa ban cho chúng ta lòng thương xót của Ngài, và một vật làm tin của ân điển Ngài, cả trong Lời thánh của Ngài lẫn trong các nghi thức thánh; nhưng nó chỉ được nhận lãnh bởi những người tiếp nhận Lời và các nghi thức thánh với đức tin vững chắc: cũng như Đấng Christ, dù được dâng cho và bày tỏ ra cho mọi người để được cứu, nhưng chẳng phải ai cũng nhận biết và tiếp nhận Ngài. Khi muốn ám chỉ điều này, Augustin đã nói rằng hiệu lực của lời được sinh ra trong nghi thức thánh, không phải vì nó được nói ra, mà vì nó được tin nhận. Do đó, Phao-lô, khi nói với các tín hữu, gộp sự hiệp thông với Đấng Christ vào trong các nghi thức thánh, như khi ông nói: "Hễ anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:27). Lại nữa: "Vì chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân" (I Cô-rinh-tô 12:13). Nhưng khi ông nói về việc dùng các nghi thức thánh một cách lộn ngược, ông chẳng gán cho chúng điều gì hơn là những hình bóng lạnh lẽo, trống rỗng; qua đó ám chỉ rằng dù kẻ ác và kẻ giả hình, bởi sự ngoan cố của mình, có thể đè nén, hoặc làm mờ, hoặc ngăn trở hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh, thì điều đó cũng không ngăn các nghi thức thánh, ở đâu và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đẹp lòng, đưa ra một chứng cớ thật về sự hiệp thông với Đấng Christ, hoặc ngăn chúng bày tỏ, và Đức Thánh Linh thực hiện, chính điều mà chúng hứa. Do đó, chúng ta kết luận rằng các nghi thức thánh thật sự được gọi là những chứng cớ của ân điển Đức Chúa Trời, và như thể là những con dấu của lòng tốt lành mà Ngài dành cho chúng ta. Nhờ đóng ấn nó cho chúng ta, chúng nâng đỡ, nuôi dưỡng, xác nhận và làm tăng trưởng đức tin chúng ta. Những phản đối thường được đưa ra chống lại quan điểm này đều phù phiếm và yếu ớt. Họ nói rằng đức tin của chúng ta, nếu là tốt, thì không thể trở nên tốt hơn; vì không có đức tin nào khác ngoài đức tin nương cậy không lay động, vững chắc và trọn vẹn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những người phản đối thà cầu nguyện, cùng với các sứ đồ: "Xin thêm đức tin cho chúng tôi!" (Lu-ca 17:5), còn hơn tự tin duy trì một sự trọn vẹn của đức tin mà không một con trai nào của loài người từng đạt tới, và sẽ chẳng ai đạt tới, trong đời này. Hãy để họ giải thích đức tin của người đã nói: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự chẳng tin của tôi!" (Mác 9:24) là loại đức tin nào. Đức tin ấy, dù mới chỉ bắt đầu, đã là tốt, và nhờ loại bỏ sự chẳng tin, có thể trở nên tốt hơn. Nhưng không có lập luận nào tốt hơn để bác bỏ họ bằng chính lương tâm của họ. Vì nếu họ xưng mình là tội nhân (điều này, dù muốn hay không, họ cũng không thể chối), thì họ buộc phải quy chính phẩm tính này cho sự không trọn vẹn của đức tin mình.

8. Nhưng, họ nói, Phi-líp đã trả lời hoạn quan xin chịu phép báp-têm rằng: "Nếu ông hết lòng tin, thì được phép" (Công vụ các Sứ đồ 8:37). Còn chỗ nào cho việc xác nhận phép báp-têm khi đức tin đã lấp đầy cả tấm lòng? Đến lượt mình, tôi hỏi họ: Họ có cảm thấy một phần lớn trong lòng mình trống rỗng đức tin không — họ có nhận thấy những sự thêm vào mới mỗi ngày không? Có một người đã khoe rằng mình già đi trong khi học hỏi. Vậy thì chúng ta, những Cơ Đốc nhân, thật khốn khổ gấp bội, nếu chúng ta già đi mà không tiến bộ, chúng ta là những người mà đức tin phải tiến lên qua mọi giai đoạn của đời sống cho đến khi lớn lên thành một người trọn vẹn (Ê-phê-sô 4:13). Trong câu này, do đó, tin bằng cả tấm lòng không phải là tin Đấng Christ một cách trọn vẹn, mà chỉ là ôm lấy Ngài cách chân thành bằng cả tấm lòng và linh hồn; không phải là được đầy dẫy Ngài, mà là với lòng khao khát nồng cháy mà đói, mà khát, mà than thở sau Ngài. Trong Kinh Thánh, người ta thường nói một việc được làm bằng cả tấm lòng, khi nó được làm cách chân thành và hết lòng. Thuộc loại này là các câu sau: "Tôi hết lòng tìm kiếm Chúa" (Thi Thiên 119:10); "Tôi sẽ hết lòng ngợi khen Ngài," v.v. Cũng vậy, khi những kẻ gian dối và lừa đảo bị quở trách, có lời rằng "chúng nó dùng môi dua nịnh và lòng hai ý mà trò chuyện nhau" (Thi Thiên 12:2). Những người phản đối lại thêm rằng: "Nếu đức tin được tăng thêm nhờ các nghi thức thánh, thì Đức Thánh Linh được ban cho là vô ích, vì chính công việc của Ngài là khởi đầu, nâng đỡ và hoàn tất đức tin chúng ta." Tôi thừa nhận, quả thật, đức tin là công việc riêng và trọn vẹn của Đức Thánh Linh; được Ngài soi sáng, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời và các kho tàng ân điển của Ngài, và không có sự soi sáng của Ngài, tâm trí chúng ta mù lòa đến nỗi chẳng thấy gì, ngu đần đến nỗi chẳng nếm được các điều thuộc linh. Nhưng thay vì một phước lành duy nhất của Đức Chúa Trời mà họ rao giảng, chúng ta đếm được ba. Vì, thứ nhất, Chúa dạy dỗ và rèn luyện chúng ta bằng Lời Ngài; thứ hai, Ngài xác nhận chúng ta bằng các nghi thức thánh của Ngài; sau hết, Ngài soi sáng tâm trí chúng ta bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài, và mở một lối vào lòng chúng ta cho Lời và các nghi thức thánh của Ngài, những điều mà nếu không, chỉ đập vào tai chúng ta, và rơi trên mắt chúng ta, mà chẳng hề tác động đến bên trong chúng ta.
9. Do đó, về việc tăng thêm và xác nhận đức tin, tôi xin nhắc người đọc (dù tôi nghĩ mình đã diễn đạt nó bằng những lời không mơ hồ), rằng khi gán công việc này cho các nghi thức thánh, không phải như thể tôi nghĩ có một thứ năng lực bí mật nào luôn gắn liền trong chúng, nhờ đó chúng tự mình có thể thúc đẩy hay củng cố đức tin, mà vì Chúa chúng ta đã lập chúng với mục đích rõ ràng là giúp thiết lập và tăng trưởng đức tin chúng ta. Các nghi thức thánh thi hành chức vụ của mình đúng đắn chỉ khi được Đức Thánh Linh, Thầy dạy bên trong, đồng hành; chỉ năng lực của Ngài mới thấu vào tấm lòng, khuấy động tình cảm, và mở đường cho các nghi thức thánh vào linh hồn chúng ta. Nếu thiếu Ngài, các nghi thức thánh chẳng ích gì cho chúng ta hơn mặt trời chiếu trên mắt người mù, hay tiếng động phát ra trong tai người điếc. Do đó, khi phân chia giữa Đức Thánh Linh và các nghi thức thánh, tôi gán toàn bộ năng lực cho Ngài, và chỉ để lại cho các nghi thức thánh một chức vụ; chức vụ này, nếu không có tác động của Đức Thánh Linh, là trống rỗng và phù phiếm, nhưng khi Ngài hành động bên trong, và thi thố quyền năng Ngài, thì nó đầy dẫy năng lực. Nay đã rõ các nghi thức thánh xác nhận đức tin của một tâm trí tin kính theo cách nào — tức là theo cùng cách mà ánh sáng mặt trời được mắt thấy, và tiếng nói được tai nghe; mắt sẽ chẳng bị ảnh hưởng gì bởi ánh sáng nếu nó không có con ngươi để ánh sáng chiếu vào; tai cũng chẳng chạm tới bởi bất kỳ âm thanh nào, dù to đến đâu, nếu nó không được phú cho khả năng nghe cách tự nhiên. Nhưng nếu đúng, như đã giải thích, rằng trong mắt, chính là năng lực thị giác khiến nó thấy được ánh sáng, và trong tai, chính là năng lực thính giác khiến nó nhận biết tiếng nói, và trong lòng chúng ta, chính là công việc của Đức Thánh Linh để khởi đầu, duy trì, ấp ủ và thiết lập đức tin, thì tiếp theo, cả hai điều: các nghi thức thánh chẳng ích gì một mảy may nếu không có năng lực của Đức Thánh Linh; và dù vậy, trong những tấm lòng đã được vị Thầy ấy dạy dỗ trước, không có gì ngăn các nghi thức thánh củng cố và tăng thêm đức tin. Chỉ có một điểm khác biệt này, là khả năng thấy và nghe đã được phú cho mắt và tai cách tự nhiên; còn Đấng Christ hành động trong tâm trí chúng ta vượt trên mức độ tự nhiên bằng ân điển đặc biệt.

10. Cũng theo cách này, chúng ta loại bỏ một số phản đối làm phiền những tâm trí lo âu. Nếu chúng ta gán việc tăng thêm hay xác nhận đức tin cho các vật thọ tạo, thì chúng ta bất công với Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất phải được xem là tác giả của nó. Nhưng chúng ta không cướp của Ngài công lao xác nhận và tăng thêm đức tin; trái lại, chúng ta duy trì rằng điều xác nhận và tăng thêm đức tin chẳng là gì khác ngoài việc chuẩn bị tâm trí chúng ta bằng sự soi sáng bên trong của Ngài để nhận lãnh sự xác nhận được bày ra bởi các nghi thức thánh. Nhưng nếu chủ đề vẫn còn tối nghĩa, nó sẽ được làm rõ bằng thí dụ sau: Giả sử bạn bắt đầu thuyết phục một người bằng lời làm một việc gì đó, bạn sẽ nghĩ đến mọi lập luận nhờ đó người ấy có thể được đưa về quan điểm của bạn, và nói một cách nào đó, bị buộc phải phục vụ mục đích của bạn. Nhưng chẳng được gì nếu bản thân người ấy không có một sự phán đoán sáng suốt và sắc bén, nhờ đó người ấy có thể cân nhắc giá trị của các lập luận của bạn; nếu hơn nữa, người ấy không có một tính tình dễ dạy, sẵn sàng lắng nghe giáo lý; nếu cuối cùng, người ấy không có một ý niệm về đức tin và sự khôn ngoan của bạn đến nỗi nói một cách nào đó, thiên vị người ấy theo hướng có lợi cho bạn, và đảm bảo sự tán đồng của người ấy. Vì có nhiều tinh thần cứng đầu không thể bị uốn cong bởi bất kỳ lập luận nào; và ở đâu đức tin bị nghi ngờ, hay thẩm quyền bị khinh miệt, thì dù với người dễ dạy cũng ít tiến triển. Ngược lại, khi có những tình cảm đối nghịch, kết quả sẽ là người mà bạn đang lo cho quyền lợi của họ sẽ tán thành chính những lời khuyên mà nếu không, họ hẳn đã chế giễu. Đức Thánh Linh cũng thực hiện cùng một công việc trong chúng ta. Để Lời không rơi trên tai chúng ta, hay các nghi thức thánh không được trình bày trước mắt chúng ta cách vô ích, Ngài cho thấy chính là Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta tại đó, làm mềm những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta, và uốn nắn chúng theo sự vâng phục phải có đối với Lời Ngài; nói tóm lại, truyền những lời và nghi thức thánh bề ngoài từ tai vào linh hồn. Do đó, cả lời lẫn các nghi thức thánh đều xác nhận đức tin chúng ta, đưa ra trước tầm nhìn những ý định nhân từ của Cha trên trời chúng ta, mà toàn bộ sự chắc chắn của đức tin chúng ta tùy thuộc vào sự hiểu biết chúng, và nhờ đó sức mạnh của nó được tăng thêm; và Đức Thánh Linh cũng xác nhận đức tin chúng ta khi, bằng cách khắc sự chắc chắn ấy trên tâm trí chúng ta, Ngài làm cho nó có hiệu quả. Trong khi đó, Cha của sự sáng dễ dàng, cũng như Ngài soi sáng mắt thuộc thể bằng tia nắng mặt trời, soi sáng tâm trí chúng ta bằng các nghi thức thánh, như bằng một thứ ánh sáng trung gian.

11. Chúa chúng ta đã cho thấy đặc tính này thuộc về lời bề ngoài, khi trong ẩn dụ, Ngài ví nó như hạt giống (Ma-thi-ơ 13:4; Lu-ca 8:15). Vì cũng như hạt giống, khi rơi trên một phần ruộng bị bỏ hoang và không ai chăm sóc, chẳng làm được gì ngoài việc chết đi, nhưng khi gieo vào đất đã được cày xới và vun trồng đúng cách, sẽ sinh một trăm lần; thì Lời Đức Chúa Trời, khi phán với một tinh thần cứng cỏi nào, sẽ không kết quả, như thể bị ném trên đất hoang cằn cỗi, nhưng khi gặp một linh hồn đã được bàn tay của Đức Thánh Linh trên trời khuất phục, sẽ kết quả dồi dào nhất. Nhưng nếu trường hợp của hạt giống và của lời là như nhau, và từ hạt giống mà lúa có thể mọc lên, tăng trưởng, và đạt đến sự chín muồi, thì sao đức tin lại không thể nhận lấy sự khởi đầu, sự tăng trưởng, và sự hoàn tất từ lời? Cả hai điều đều được Phao-lô giải thích cách tuyệt diệu trong những đoạn khác nhau. Vì khi ông muốn nhắc người Cô-rinh-tô rằng Đức Chúa Trời đã làm cho công khó của ông có hiệu quả thế nào, ông khoe rằng mình có chức vụ của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 2:4); cứ như thể sự rao giảng của ông gắn bó không thể tách rời với quyền năng của Đức Thánh Linh, trong việc soi sáng tâm trí bên trong, và thúc giục nó. Nhưng trong một đoạn khác, khi ông muốn nhắc họ về quyền năng của lời tự nó, khi được loài người rao giảng, là gì, ông ví các đầy tớ như những người làm ruộng, là những người, sau khi đã hao tốn công sức và cần mẫn trong việc cày xới đất, chẳng còn gì họ có thể làm thêm. Vì việc cày, việc gieo, việc tưới sẽ ích gì, nếu điều đã gieo, nhờ lòng nhân từ của Trời, không nảy mầm? Do đó ông kết luận, rằng kẻ trồng và kẻ tưới chẳng là gì cả, mà toàn bộ phải được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất ban sự tăng trưởng. Do đó, các sứ đồ thi thố quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự rao giảng của mình, vì Đức Chúa Trời dùng họ như những công cụ mà Ngài đã định cho việc bày tỏ ân điển thuộc linh của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không được quên sự phân biệt, mà phải nhớ loài người tự mình có thể làm được gì, và điều gì là đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời.

12. Các nghi thức thánh là những sự xác nhận đức tin chúng ta theo nghĩa như thế này, rằng Chúa, đôi khi, khi Ngài thấy nên rút lại sự chắc chắn của chúng ta về những điều mà Ngài đã hứa trong các nghi thức thánh, thì lấy đi chính các nghi thức thánh. Khi Ngài tước khỏi A-đam ân tứ bất tử, và đuổi ông khỏi vườn, "e người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống mà ăn và được sống đời đời chăng" (Sáng Thế Ký 3:22). Chúng ta nghe điều gì đây? Trái cây ấy có thể phục hồi A-đam trở lại sự bất tử mà ông đã sa ngã mất chăng? Tuyệt đối không. Điều ấy cũng như Ngài đã phán: Kẻo người đắm chìm trong sự tự tin hão huyền, nếu được phép giữ lại biểu tượng của lời hứa Ta, hãy lấy đi điều có thể cho người một hy vọng nào đó về sự bất tử. Trên cơ sở này, khi sứ đồ thúc giục người Ê-phê-sô nhớ rằng họ "không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12), ông nói rằng họ đã không dự phần vào phép cắt bì. Ông ngụ ý như vậy theo cách hoán dụ, rằng mọi người đã không nhận lãnh huy hiệu của lời hứa thì đều bị loại khỏi lời hứa. Đối với phản đối kia — tức là khi quá nhiều quyền năng được gán cho các vật thọ tạo, thì vinh quang của Đức Chúa Trời được ban cho chúng, và do đó bị suy giảm — thì rõ ràng có thể trả lời rằng chúng ta chẳng gán quyền năng nào cho các vật thọ tạo. Mọi điều chúng ta nói là: Đức Chúa Trời dùng các phương tiện và công cụ mà Ngài thấy là thích hợp, để mọi sự đều phục vụ vinh quang Ngài, vì Ngài là Chúa và Đấng sắp đặt mọi sự. Do đó, cũng như nhờ bánh và các thức ăn khác Ngài nuôi thân thể chúng ta, nhờ mặt trời Ngài soi sáng, và nhờ lửa Ngài sưởi ấm thế gian, mà bánh, mặt trời và lửa chẳng là gì, ngoại trừ trong mức độ chúng là những công cụ mà dưới đó Ngài phân phát các phước lành của Ngài cho chúng ta; thì cũng vậy, Ngài nuôi dưỡng đức tin chúng ta cách thuộc linh nhờ các nghi thức thánh, mà chức vụ duy nhất của chúng là làm cho các lời hứa của Ngài hiện ra trước mắt chúng ta, hay đúng hơn, làm những vật làm tin của các lời hứa Ngài. Và cũng như bổn phận của chúng ta đối với các vật thọ tạo khác mà sự rộng rãi và nhân từ của Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta dùng, và nhờ công cụ của chúng mà Ngài ban các ân tứ của lòng tốt Ngài cho chúng ta, là không đặt lòng tin nơi chúng, cũng không ngưỡng mộ và tôn vinh chúng như những nguyên nhân của các ơn thương xót của chúng ta; thì cũng vậy, lòng tin chúng ta không nên đặt nơi các nghi thức thánh, cũng không nên chuyển vinh quang của Đức Chúa Trời sang cho chúng, mà vượt qua hết thảy chúng, đức tin và sự xưng nhận của chúng ta phải vươn lên đến Đấng là Tác Giả của các nghi thức thánh và của mọi sự.

13. Chẳng có gì trong lập luận mà một số người dựa trên chính thuật ngữ nghi thức thánh. Họ nói, thuật ngữ này, dù có nhiều nghĩa nơi các tác giả được công nhận, chỉ có một nghĩa áp dụng cho các dấu chỉ — tức là khi nó được dùng cho lời thề chính thức mà người lính thề với vị chỉ huy của mình khi gia nhập quân ngũ. Vì cũng như nhờ lời thề quân sự ấy mà các tân binh buộc mình phải trung thành với vị chỉ huy, và tuyên xưng nghề binh; thì nhờ các dấu chỉ của chúng ta, chúng ta nhận Đấng Christ là vị Chỉ Huy của mình, và tuyên bố rằng chúng ta phục vụ dưới cờ Ngài. Họ thêm các thí dụ, để làm cho vấn đề rõ ràng hơn. Như chiếc áo toga phân biệt người La Mã với người Hy Lạp, là những người mặc áo pallium; và như các giai cấp khác nhau của người La Mã được phân biệt với nhau bằng những huy hiệu riêng; chẳng hạn, giai cấp nghị sĩ khác giai cấp kỵ sĩ bởi màu tía, và giày hình lưỡi liềm, còn giai cấp kỵ sĩ khác giai cấp bình dân bởi chiếc nhẫn, thì chúng ta mang các biểu tượng của mình để phân biệt mình với kẻ ngoại. Nhưng từ những điều đã nói ở trên, đã đủ rõ rằng người xưa, khi đặt tên các dấu chỉ là các nghi thức thánh, hoàn toàn không chú ý đến cách dùng thuật ngữ này của các tác giả La-tinh, mà vì sự tiện lợi, đã gán cho nó ý nghĩa mới này, như một phương tiện để diễn đạt đơn giản các dấu chỉ thiêng liêng. Nhưng nếu chúng ta lập luận tinh tế hơn, chúng ta có thể nói rằng dường như họ đã gán cho thuật ngữ này ý nghĩa ấy theo một cách tương tự như cách họ dùng thuật ngữ đức tin theo nghĩa mà nó đang được dùng hiện nay. Vì trong khi đức tin là sự chân thật trong việc giữ lời hứa, họ đã dùng nó cho sự chắc chắn hay sự tin quyết vững vàng được có về lẽ thật. Cũng theo cách ấy, trong khi một nghi thức thánh là hành động của người lính khi thề vâng phục vị chỉ huy, họ đã biến nó thành hành động mà nhờ đó vị chỉ huy nhận binh lính vào hàng ngũ. Vì trong các nghi thức thánh, Chúa hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta hứa rằng chúng ta sẽ là dân Ngài. Nhưng chúng ta bỏ qua những sự tinh tế như thế, vì tôi nghĩ mình đã chứng tỏ bằng những lập luận hết sức rõ ràng, rằng mọi điều các tác giả cổ có ý là ám chỉ rằng các nghi thức thánh là những dấu chỉ của các điều thiêng liêng và thuộc linh. Những thí dụ được rút ra từ các vật bên ngoài (chương 15 đoạn 1), chúng ta quả thật chấp nhận; nhưng chúng ta không tán thành việc điều vốn là thứ yếu trong các nghi thức thánh lại bị họ biến thành điều chính, và quả thật là điều duy nhất. Điều chính là chúng góp phần vào đức tin chúng ta nơi Đức Chúa Trời; điều thứ yếu là chúng chứng nhận sự xưng nhận của chúng ta trước mặt loài người. Những thí dụ này áp dụng được cho lý do thứ yếu. Vậy hãy để điều này là một điểm cố định: các điều mầu nhiệm sẽ lạnh lẽo (như đã thấy) nếu chúng không phải là những sự trợ giúp cho đức tin chúng ta, và những sự phụ thêm gắn vào giáo lý vì cùng một mục đích và ý định.
14. Mặt khác, cần lưu ý rằng cũng như những người phản đối này làm suy yếu sức mạnh, và hoàn toàn lật đổ công dụng của các nghi thức thánh, thì cũng có những người khác gán cho các nghi thức thánh một thứ năng lực bí mật, mà không nơi nào nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng. Bởi sai lầm này, những người đơn sơ và thiếu cảnh giác bị lừa dối cách nguy hiểm, trong khi họ được dạy tìm kiếm các ân tứ của Đức Chúa Trời ở nơi không thể nào tìm thấy, và bị rút ra khỏi Đức Chúa Trời cách vô hình, để ôm lấy sự hư không thay vì lẽ thật của Ngài. Vì các trường phái Ngụy biện đã dạy với sự đồng thuận chung rằng các nghi thức thánh của luật mới, nói cách khác, những nghi thức thánh nay đang dùng trong Hội Thánh Cơ Đốc, xưng công chính, và ban ân điển, miễn là chúng ta không xen vào chướng ngại của tội chết. Không thể diễn tả sai lầm này tai hại và độc hại đến mức nào, và càng hơn nữa, vì trong nhiều thời đại nó đã, gây thiệt hại lớn cho Hội Thánh, thắng thế trên một phần đáng kể của thế giới. Nó rõ ràng là của ma quỷ: vì, thứ nhất, trong khi hứa một sự công chính không cần đức tin, nó xô các linh hồn lao đầu vào sự hủy diệt; thứ hai, trong khi rút ra một nguyên nhân của sự công chính từ các nghi thức thánh, nó vướng mắc những tâm trí khốn khổ, vốn đã tự mình quá nghiêng về đất, trong một ý niệm mê tín, khiến chúng an nghỉ nơi cảnh tượng của một vật thuộc thể thay vì nơi chính Đức Chúa Trời. Ước gì chúng ta đã không có kinh nghiệm về cả hai điều ác đến nỗi hoàn toàn không cần phải đưa ra một bằng chứng dài dòng về chúng. Vì một nghi thức thánh được nhận lãnh không có đức tin là gì, nếu không phải là sự hủy diệt chắc chắn nhất cho Hội Thánh? Vì thấy rằng chẳng có gì được mong đợi ngoài lời hứa, và lời hứa cũng công bố cơn thịnh nộ cho kẻ chẳng tin chẳng kém gì dâng ân điển cho người tin, nên thật sai lầm khi cho rằng có điều gì hơn được ban bởi các nghi thức thánh so với điều được dâng bởi Lời Đức Chúa Trời, và đạt được bởi đức tin thật. Từ đây một điều khác tiếp theo — tức là sự chắc chắn về sự cứu rỗi không tùy thuộc vào việc dự phần vào các nghi thức thánh, như thể sự xưng công chính hệ tại ở đó. Sự xưng công chính này, được cất giữ trong một mình Đấng Christ, chúng ta biết là được truyền đạt, chẳng kém bởi việc rao giảng Phúc Âm hơn là bởi con dấu của nghi thức thánh, và có thể được hưởng trọn vẹn mà không cần con dấu này. Thật đúng như Augustin tuyên bố, rằng có thể có sự nên thánh vô hình mà không có dấu chỉ hữu hình, và ngược lại, có dấu chỉ hữu hình mà không có sự nên thánh thật (August. de Quæst. Vet. Test. Lib. 3). Vì, như ông nói ở nơi khác, "Người ta mặc lấy Đấng Christ, đôi khi đến mức dự phần vào nghi thức thánh, và đôi khi đến mức thánh khiết của đời sống" (August. de Bapt. Cont. Donat. cap. 24). Điều trước có thể chung cho cả người tốt lẫn kẻ xấu, điều sau chỉ riêng thuộc về người tốt.

15. Do đó sự phân biệt, nếu được hiểu đúng, mà Augustin nhiều lần đưa ra giữa nghi thức thánh và nội dung của nghi thức thánh. Vì ông không chỉ muốn nói rằng hình bóng và lẽ thật đều chứa trong đó, mà là chúng không gắn kết đến nỗi không thể tách rời, và trong sự liên kết này, luôn cần phân biệt sự vật với dấu chỉ, để không chuyển sang điều này điều thuộc về điều kia. Augustin nói về sự tách rời khi ông nói rằng chỉ nơi những người được tuyển chọn, các nghi thức thánh mới hoàn thành điều chúng tượng trưng (Augustin. de Bapt. Parvul.). Lại nữa, khi nói về người Do Thái, ông nói: "Dù các nghi thức thánh chung cho mọi người, ân điển không chung: nhưng ân điển là năng lực của các nghi thức thánh. Cũng vậy, bồn rửa của sự tái sinh nay chung cho mọi người, nhưng ân điển mà nhờ đó các chi thể của Đấng Christ được tái sinh cùng với Đầu của mình thì không chung cho mọi người" (August. trong Thi Thiên 78). Lại nữa, ở một nơi khác, khi nói về Tiệc Thánh, ông nói: "Ngày nay chúng ta cũng nhận lãnh thức ăn hữu hình; nhưng nghi thức thánh là một điều, năng lực của nghi thức thánh là một điều khác. Vì sao nhiều người dự bàn tiệc mà chết, và chết bởi việc dự? Vì ngay cả chén của Chúa cũng là thuốc độc đối với Giu-đa, không phải vì ông đã nhận lãnh điều ác, mà vì là kẻ ác, ông đã nhận lãnh cách ác điều tốt." (August. in Joann. Hom. 26). Một chút sau, ông nói: "Nghi thức thánh của điều này, tức là của sự hiệp nhất của thân thể và huyết Đấng Christ, ở một số nơi được dọn mỗi ngày, ở những nơi khác vào những khoảng thời gian nhất định tại bàn của Chúa, mà một số người dự để được sống, những người khác dự để bị hủy diệt. Nhưng chính sự vật, mà về nó có một nghi thức thánh, là sự sống cho mọi người, và là sự hủy diệt cho không ai dự phần vào nó." Một thời gian trước ông đã nói: "Ai đã ăn sẽ không chết, nhưng người ấy phải là người đạt tới năng lực của nghi thức thánh, chứ không phải nghi thức thánh hữu hình; người ăn bề trong, chứ không phải bề ngoài; người ăn bằng tấm lòng, chứ không phải bằng răng." Tại đây bạn luôn được bảo rằng một nghi thức thánh bị tách khỏi thực tại bởi sự không xứng đáng của người dự phần đến nỗi chẳng còn lại gì ngoài một hình bóng trống rỗng và vô dụng. Bây giờ, để bạn có thể có không phải một dấu chỉ thiếu lẽ thật, mà là sự vật cùng với dấu chỉ, thì Lời được bao hàm trong đó phải được nhận lãnh bằng đức tin. Như vậy, trong mức độ bạn nhờ các nghi thức thánh mà được ích trong sự hiệp thông với Đấng Christ, bạn sẽ rút được ích lợi từ chúng.

16. Nếu điều này tối nghĩa vì ngắn gọn, tôi sẽ giải thích dài hơn. Tôi nói rằng Đấng Christ là nội dung, hay, nếu bạn thích hơn, là thực thể của mọi nghi thức thánh, vì trong Ngài chúng có toàn bộ sự vững chắc của mình, và ngoài Ngài chúng chẳng hứa điều gì. Do đó, càng ít dung thứ cho sai lầm của Peter Lombard, là người rõ ràng biến chúng thành những nguyên nhân của sự công chính và sự cứu rỗi mà chúng là những bộ phận (Sent. Lib. 4 Dist. 1). Gạt bỏ mọi nguyên nhân khác của sự công chính mà trí khôn loài người bịa đặt, bổn phận chúng ta là giữ lấy một điều duy nhất này. Do đó, trong mức độ chúng ta được giúp đỡ bởi công cụ của chúng trong việc ấp ủ, xác nhận, và tăng trưởng sự hiểu biết thật về Đấng Christ, để vừa sở hữu Ngài đầy đủ hơn, vừa hưởng Ngài trong mọi sự giàu có của Ngài, thì trong mức độ ấy chúng có hiệu lực đối với chúng ta. Trường hợp này xảy ra khi điều được dâng tại đó được chúng ta nhận lãnh trong đức tin thật. Do đó, bạn sẽ hỏi: Kẻ ác, bởi sự vô ơn của mình, có làm cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời ra vô ích và hư không chăng? Tôi trả lời rằng điều tôi đã nói không được hiểu như thể quyền năng và lẽ thật của nghi thức thánh tùy thuộc vào tình trạng hay ý thích của người nhận lãnh nó. Điều Đức Chúa Trời đã lập vẫn vững chắc, và giữ bản chất của nó, dù loài người có thay đổi thế nào; nhưng vì dâng là một việc, và nhận lãnh là một việc khác, nên không có gì ngăn một biểu tượng, được thánh hóa bởi Lời Chúa, thật sự là điều được nói về nó, và giữ quyền năng của nó, dù đồng thời nó có thể chẳng ban ích lợi nào cho kẻ ác và kẻ vô đạo. Câu hỏi này được Augustin giải đáp khéo léo trong vài lời: "Nếu bạn nhận lãnh cách thuộc xác thịt, nó không ngừng là thuộc linh, nhưng nó không thuộc linh đối với bạn" (August. Hom. in Joann. 26). Nhưng như Augustin cho thấy trong các đoạn trên rằng một nghi thức thánh chẳng có giá trị gì nếu bị tách khỏi lẽ thật của nó; thì cũng vậy, khi hai điều được kết hợp, ông nhắc chúng ta rằng cần phải phân biệt, để chúng ta không bám quá chặt vào dấu chỉ bề ngoài. "Cũng như thật là sự yếu đuối nô lệ khi đi theo điều sau, và lấy các dấu chỉ làm sự vật được chỉ, thì thật là một sai lầm quá đáng khi giải thích các dấu chỉ là vô dụng" (August. de Doct. Christ. Lib. 3 c. 9). Ông nêu hai lỗi cần tránh tại đây; một là khi chúng ta nhận lãnh các dấu chỉ như thể chúng đã được ban cách vô ích, và bằng cách ác ý phá hủy hay làm suy yếu các ý nghĩa kín nhiệm của chúng, ngăn chúng sinh kết quả — hai là khi bằng cách không nâng tâm trí mình vượt lên trên dấu chỉ hữu hình, chúng ta gán cho nó những phước lành chỉ được ban cho chúng ta bởi một mình Đấng Christ, và điều ấy nhờ Đức Thánh Linh, Đấng khiến chúng ta được dự phần vào Đấng Christ, các dấu chỉ bề ngoài giúp đỡ nếu chúng mời gọi chúng ta đến với Đấng Christ; trong khi, khi bị bẻ cong sang bất kỳ mục đích nào khác, toàn bộ công dụng của chúng bị lật đổ.

17. Do đó, hãy để điều này là một điểm cố định, rằng chức vụ của các nghi thức thánh không khác gì Lời Đức Chúa Trời; và điều này là dâng ra và ban Đấng Christ cho chúng ta, và trong Ngài, các kho tàng của ân điển thiên thượng. Chúng chẳng ban gì, và chẳng ích gì, nếu không được nhận lãnh trong đức tin, cũng như rượu và dầu, hay bất kỳ chất lỏng nào khác, dù bạn đổ ra nhiều đến đâu, cũng sẽ chảy đi và hư mất nếu không có một chiếc bình mở để hứng. Khi bình không mở, dù nó có thể bị tưới khắp, nó vẫn hoàn toàn trống rỗng. Chúng ta phải cẩn thận kẻo bị dẫn vào một sai lầm tương tự bởi những thuật ngữ, có phần hơi quá đáng, mà các tác giả Cơ Đốc cổ đã dùng trong việc tôn vinh phẩm giá của các nghi thức thánh. Chúng ta không nên cho rằng có một năng lực tiềm ẩn nào vốn có trong các nghi thức thánh, nhờ đó chúng, tự mình, ban các ân tứ của Đức Thánh Linh cho chúng ta, theo cùng cách mà rượu được uống ra khỏi chén, vì chức vụ duy nhất được Đức Chúa Trời giao cho chúng là chứng nhận và phê chuẩn lòng nhân từ của Chúa đối với chúng ta; và chúng chỉ có ích trong mức độ được Đức Thánh Linh đồng hành để mở tâm trí và tấm lòng chúng ta, và khiến chúng ta có khả năng nhận lãnh chứng cớ này, trong đó nhiều ân điển nổi bật được bày tỏ rõ ràng. Vì các nghi thức thánh, như chúng ta vừa nhận xét (chương 13 đoạn 6; và 14 đoạn 6, 7), đối với chúng ta như những sứ giả mang tin vui đối với loài người, hay như những vật làm tin trong việc phê chuẩn các giao ước. Chúng tự mình chẳng ban ân điển nào, nhưng chúng công bố và bày tỏ nó, và, như những vật làm tin và huy hiệu, đưa ra một sự phê chuẩn về các ân tứ mà sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đức Thánh Linh, Đấng mà các nghi thức thánh không mang đến cách bừa bãi cho mọi người, nhưng Chúa đặc biệt ban cho dân Ngài, mang các ân tứ của Đức Chúa Trời theo Ngài, mở đường cho các nghi thức thánh, và khiến chúng sinh kết quả. Nhưng dù chúng ta không chối rằng Đức Chúa Trời, bởi tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh Ngài, ủng hộ mạng lệnh của chính Ngài, ngăn việc cử hành các nghi thức thánh mà Ngài đã lập trở nên vô ích và hư không, chúng ta vẫn duy trì rằng ân điển bên trong của Đức Thánh Linh, vì nó khác biệt với sự phục vụ bề ngoài, phải được xem và xét cách riêng biệt. Do đó, Đức Chúa Trời thật sự thực hiện bất cứ điều gì Ngài hứa và tượng trưng bằng các dấu chỉ; các dấu chỉ cũng không phải không có hiệu quả, vì chúng chứng tỏ Ngài là tác giả chân thật và thành tín của chúng. Câu hỏi duy nhất tại đây là: Chúa hành động bằng năng lực riêng và nội tại (như người ta gọi), hay Ngài nhường chức vụ của Ngài cho các biểu tượng bề ngoài? Chúng ta duy trì rằng bất cứ công cụ nào Ngài dùng cũng không làm giảm sút gì sự vận hành đầu tiên của Ngài. Trong giáo lý này về các nghi thức thánh, phẩm giá của chúng được tôn cao hết mức, công dụng của chúng được bày tỏ rõ ràng, ích lợi của chúng được công bố đầy đủ, và sự chừng mực trong mọi sự được giữ đúng; để không có điều gì được gán cho chúng mà không nên được gán, và không có điều gì bị từ chối với chúng mà chúng nên có. Trong khi đó, chúng ta loại bỏ sự bịa đặt ấy, nhờ đó nguyên nhân của sự xưng công chính và quyền năng của Đức Thánh Linh được bao hàm trong các yếu tố như trong các bình và phương tiện, và quyền năng đặc biệt đã bị bỏ qua được giải thích rõ ràng. Tại đây, chúng ta cũng nên lưu ý rằng điều người hầu việc tượng trưng và chứng nhận bằng hành động bề ngoài, thì Đức Chúa Trời thực hiện bề trong, kẻo điều Đức Chúa Trời nhận cho một mình Ngài lại bị gán cho loài người hay chết. Augustin cẩn thận lưu ý điều này: "Đức Chúa Trời và Môi-se đều thánh hóa thế nào? Không phải Môi-se thánh hóa cho Đức Chúa Trời, mà Môi-se thánh hóa bằng các nghi thức thánh hữu hình qua chức vụ của mình, còn Đức Chúa Trời thánh hóa bằng ân điển vô hình qua Đức Thánh Linh. Tại đây là toàn bộ kết quả của các nghi thức thánh hữu hình; vì các nghi thức thánh hữu hình này ích gì nếu không có sự thánh hóa của ân điển vô hình ấy?"

18. Thuật ngữ nghi thức thánh, theo quan điểm mà chúng ta đã xét cho đến nay, bao gồm, một cách chung, mọi dấu chỉ mà Đức Chúa Trời từng truyền cho loài người dùng, để Ngài khiến họ chắc chắn và tin quyết về lẽ thật của các lời hứa Ngài. Ngài đã đẹp lòng đôi khi đặt chúng trong các vật tự nhiên — đôi khi bày tỏ chúng trong các phép lạ. Thuộc loại trước chúng ta có một thí dụ, trong việc Ngài ban cây sự sống cho A-đam và Ê-va, như một vật làm tin của sự bất tử, để họ có thể cảm thấy chắc chắn về lời hứa mỗi khi ăn trái cây ấy. Một thí dụ khác là khi Ngài ban chiếc cầu vồng trong đám mây cho Nô-ê và dòng dõi ông, như một kỷ niệm rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt trái đất bằng nước lụt nữa. Những điều này đối với A-đam và Nô-ê như những nghi thức thánh: không phải vì cây có thể ban cho A-đam và Ê-va sự bất tử mà chính nó không thể ban cho mình; hay chiếc cầu vồng (vốn chỉ là sự phản chiếu của tia nắng mặt trời trên những đám mây đối diện) có thể có tác dụng giam giữ các dòng nước; nhưng chúng đã có một dấu ấn được khắc lên bởi Lời Đức Chúa Trời, để làm những bằng chứng và con dấu của giao ước Ngài. Cái cây trước đó là một cái cây, và chiếc cầu vồng là một chiếc cầu vồng; nhưng khi chúng được khắc ghi bằng Lời Đức Chúa Trời, một hình thức mới đã được ban cho chúng: chúng bắt đầu trở thành điều mà trước đó chúng không phải. Kẻo ai cho rằng những điều này đã được nói cách vô ích, chiếc cầu vồng ngay cả ngày nay vẫn là một nhân chứng cho chúng ta về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê (Calv. trong Sáng Thế Ký 9:6). Mỗi khi chúng ta nhìn lên nó, chúng ta đọc lời hứa này từ Đức Chúa Trời, rằng trái đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt. Do đó, nếu bất kỳ kẻ tự xưng là triết gia nào, để chế giễu sự đơn sơ của đức tin chúng ta, tranh cãi rằng sự đa dạng của các màu sắc phát sinh cách tự nhiên từ các tia sáng phản chiếu bởi đám mây đối diện, hãy để chúng ta thừa nhận sự thật ấy; nhưng đồng thời, chế giễu sự ngu dốt của hắn vì đã không nhận biết Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng cai trị thiên nhiên, Đấng, theo ý Ngài, khiến mọi yếu tố đều phục vụ vinh quang Ngài. Nếu Ngài đã khắc những kỷ niệm mô tả như thế lên mặt trời, các ngôi sao, trái đất, và đá, thì tất cả chúng hẳn đã

đã trở nên các nghi thức thánh cho chúng ta. Vì sao bạc thỏi và bạc tiền lại không có cùng giá trị, dù chúng cùng là một kim loại? Chỉ vì bạc thỏi không có gì ngoài bản chất của chính nó, còn bạc tiền, sau khi được đóng dấu công cộng, trở thành tiền tệ, và nhận một giá trị mới. Vậy há Đức Chúa Trời lại không thể đóng dấu các tạo vật của Ngài bằng lời Ngài, để những vật trước đây chỉ là chất liệu trần trụi có thể trở nên các nghi thức thánh? Những ví dụ về loại thứ hai đã được ban khi Ngài bày tỏ cho Áp-ra-ham thấy ánh sáng trong lò lửa có khói (Sáng Thế Ký 15:17), khi Ngài phủ sương xuống lông chiên trong khi đất khô ráo; và ngược lại, khi sương phủ đất trong khi lông chiên không ướt, để bảo đảm cho Ghi-đê-ôn về chiến thắng (Các Quan Xét 6:37); cũng vậy, khi Ngài khiến bóng mặt trời lùi lại mười độ trên đồng hồ mặt trời, để bảo đảm cho Ê-xê-chia về sự hồi phục (II Các Vua 20:9; Ê-sai 38:7). Những việc ấy, được làm để trợ giúp và củng cố đức tin của họ, cũng là các nghi thức thánh.

19. Nhưng mục đích hiện tại của tôi là bàn luận đặc biệt về các nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã đẹp lòng thiết lập như những nghi thức thánh thông thường trong Hội Thánh của Ngài, để dưỡng dục những kẻ thờ phượng và tôi tớ Ngài trong một đức tin, và trong sự xưng nhận một đức tin. Vì, dùng lời của Âu-gút-tin: "Không một tôn giáo nào, dù thật hay giả, có thể tập hợp con người lại, trừ khi họ được hiệp nhất bởi sự dùng chung một số dấu hiệu hữu hình hoặc các nghi thức thánh" (August. cont. Faustum, Lib. 9 c. 11). Đức Chúa Trời thương xót nhất, thấy trước sự cần thiết ấy, ngay từ đầu đã chỉ định một số bài tập tin kính cho các tôi tớ Ngài; những bài tập này, Sa-tan sau đó chuyển sang sự thờ phượng bất chính và mê tín, đã làm hư hỏng và bại hoại chúng nhiều cách. Do đó mà có những nghi lễ khai tâm của dân ngoại vào các mầu nhiệm của họ, và các lễ nghi suy đồi khác. Tuy nhiên, dù chúng đầy dẫy sai lầm và mê tín, chúng đồng thời cũng là một dấu hiệu cho thấy con người không thể thiếu những dấu hiệu bên ngoài của tôn giáo như vậy. Nhưng vì chúng không được đặt trên nền tảng lời Đức Chúa Trời, cũng không liên hệ đến lẽ thật mà mọi dấu hiệu đều phải rao truyền, nên chúng không xứng được nhắc đến khi nói về các biểu tượng thánh đã được Đức Chúa Trời thiết lập, và không bị bóp méo khỏi mục đích của chúng—tức là để giúp đỡ lòng tin kính chân thật. Và chúng không gồm những dấu hiệu đơn sơ, như cầu vồng và cây sự sống, mà gồm các nghi lễ, hay (nếu quý vị muốn) các dấu hiệu ở đây được dùng là các nghi lễ. Nhưng vì, như đã nói ở trên, chúng là những chứng cớ về ân điển và sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, nên, đối với chúng ta, chúng là những dấu ấn xưng nhận mà nhờ đó chúng ta công khai thề nguyện nhân danh Đức Chúa Trời, ràng buộc mình phải trung tín với Ngài. Do đó, Chrysostom ở đâu đó đã sâu sắc gọi chúng bằng tên giao ước (pactiones), nhờ đó Đức Chúa Trời bước vào giao ước với chúng ta, và chúng ta trở nên bị ràng buộc vào sự thánh khiết và thanh sạch của đời sống, vì một sự giao kết tương hỗ được đặt xen giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vì như Đức Chúa Trời ở đó hứa che phủ và xóa bỏ mọi tội lỗi và hình phạt mà chúng ta có thể đã chuốc lấy bởi sự vi phạm, và hòa giải chúng ta với Ngài trong Con Một của Ngài, thì chúng ta, đến lượt mình, cũng ràng buộc mình bằng lời xưng nhận này vào sự chuyên tâm theo đuổi lòng tin kính và sự công chính. Và do đó, có thể nói một cách chính đáng rằng các nghi thức thánh ấy là những nghi lễ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng để rèn luyện dân Ngài: thứ nhất, để khơi dậy, nuôi dưỡng và củng cố đức tin bên trong; và thứ hai, để làm chứng về tôn giáo của chúng ta trước mặt người khác.

20. Nay, các nghi thức ấy đã khác nhau trong những thời đại khác nhau, tùy theo sự ban phát mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để dùng trong việc bày tỏ Ngài cho con người. Lễ cắt bì đã được truyền cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và sau đó có thêm các lễ thanh tẩy và các của lễ, cùng các lễ nghi khác của Luật pháp Môi-se. Đó là các nghi thức thánh của người Do-thái cho đến khi Đấng Christ giáng lâm. Sau khi những điều ấy bị bãi bỏ, hai nghi thức thánh là Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh, mà Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay dùng, đã được thiết lập. Tôi nói về những nghi thức đã được thiết lập cho toàn thể Hội Thánh dùng. Còn về việc đặt tay, là cách các chấp sự của Hội Thánh được phong chức, dù tôi không phản đối việc gọi đó là một nghi thức thánh, tôi không liệt nó vào các nghi thức thánh thông thường. Vị trí dành cho các nghi thức thánh khác được xem là thông thường sẽ được chúng ta thấy sau đây. Tuy nhiên, các nghi thức thánh cổ xưa có cùng mục đích với các nghi thức của chúng ta—tức là hướng dẫn và gần như dẫn dắt chúng ta từng bước đến với Đấng Christ, hay đúng hơn, như những hình ảnh để miêu tả Ngài và bày tỏ Ngài cho sự nhận biết của chúng ta. Nhưng như chúng ta đã cho thấy rằng các nghi thức thánh là một loại ấn tín của các lời hứa của Đức Chúa Trời, vậy chúng ta hãy giữ vững như một lẽ thật chắc chắn nhất rằng không một lời hứa thiên thượng nào từng được ban cho con người ngoại trừ trong Đấng Christ, và do đó khi chúng nhắc nhở chúng ta về một lời hứa thiên thượng nào đó, chúng nhất thiết phải bày tỏ Đấng Christ. Do đó mà có mẫu mực thiên đàng của đền tạm và sự thờ phượng theo luật pháp đã được bày tỏ cho Môi-se trên núi. Chỉ có sự khác biệt này, là trong khi các nghi thức cũ phác họa một Đấng Christ đã được hứa trong khi Ngài vẫn còn được trông đợi, thì các nghi thức sau làm chứng về Ngài như đã đến và đã được bày tỏ.

21. Khi những điều này được giải thích từng điểm riêng lẻ, chúng sẽ rõ ràng hơn nhiều. Lễ cắt bì là một dấu hiệu để nhắc nhở người Do-thái rằng bất cứ điều gì đến từ dòng dõi của con người—nói cách khác, toàn bộ bản tính con người—đều hư hoại, và cần phải bị cắt bỏ; hơn nữa, đó là một bằng chứng và một kỷ niệm để củng cố họ trong lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, về một dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, và từ đó chính họ phải trông đợi một sự ban phước. Dòng dõi cứu rỗi ấy, như Phao-lô dạy chúng ta (Ga-la-ti 5:16), chính là Đấng Christ, trong Ngài mà thôi họ tin cậy để lấy lại những gì đã mất trong A-đam. Vì thế lễ cắt bì đối với họ cũng như Phao-lô nói về Áp-ra-ham—tức là một dấu hiệu của sự công chính bởi đức tin (Rô-ma 9:11):—tức là một ấn tín nhờ đó họ được bảo đảm chắc chắn hơn rằng đức tin chờ đợi Đức Chúa Trời của họ sẽ được Đức Chúa Trời kể là công chính. Nhưng chúng ta sẽ có cơ hội tốt hơn ở nơi khác (chương 16 đoạn 3, 4) để theo đuổi sự so sánh giữa lễ cắt bì và lễ báp-têm [615].

Các lễ rửa và thanh tẩy của họ đặt trước mắt họ sự ô uế, sự nhiễm bẩn, và sự nhơ bẩn mà họ bị nhiễm theo bản tính, và hứa một bồn nước khác trong đó mọi điều nhơ bẩn của họ có thể được lau sạch và rửa trôi. Bồn nước ấy chính là Đấng Christ; được rửa bởi huyết Ngài, chúng ta đem sự thanh sạch của Ngài vào trước mặt Đức Chúa Trời, để Ngài che phủ mọi sự ô uế của chúng ta. Các của lễ cáo buộc họ về sự bất chính của mình, và đồng thời dạy rằng có một sự cần thiết phải trả một sự đền bù nào đó cho sự công chính của Đức Chúa Trời; và do đó, phải có một thầy tế lễ thượng phẩm nào đó, một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, để làm thỏa lòng Đức Chúa Trời bằng sự đổ huyết, và sự dâng một sinh tế có thể đủ cho sự tha thứ tội lỗi. Thầy tế lễ thượng phẩm ấy chính là Đấng Christ: Ngài đã đổ chính huyết mình, Ngài chính là sinh tế: vì trong sự vâng phục Cha, Ngài đã dâng chính mình cho sự chết, và bởi sự vâng phục này đã xóa bỏ sự không vâng phục mà con người đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:8; Rô-ma 5:19).

22. Về các nghi thức thánh của chúng ta, chúng trình bày Đấng Christ cho chúng ta càng rõ ràng hơn, càng thân thuộc hơn khi Ngài đã được bày tỏ cho con người. Kể từ khi Ngài được Cha bày tỏ, thật sự như Ngài đã được hứa. Vì Lễ Báp-têm làm chứng rằng chúng ta được rửa và thanh sạch; Tiệc Thánh rằng chúng ta được cứu chuộc. Sự rửa được hình bóng bằng nước, sự đền bù bằng huyết. Cả hai đều được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng, như Giăng nói, "đã đến bởi nước và huyết;" tức là, để thanh tẩy và cứu chuộc. Về điều này, Linh của Đức Chúa Trời cũng là một nhân chứng. Thật vậy, có ba nhân chứng hiệp một: nước, Linh, và huyết. Trong nước và huyết, chúng ta có bằng chứng về sự thanh tẩy và cứu chuộc, nhưng Linh là nhân chứng chính, Đấng ban cho chúng ta sự bảo đảm trọn vẹn về lời chứng này. Mầu nhiệm cao cả này đã được bày tỏ rực rỡ trên thập tự giá của Đấng Christ, khi nước và huyết chảy ra từ hông thánh của Ngài (Giăng 19:34); vì lý do này, Âu-gút-tin đã chính đáng gọi đó là suối nguồn của các nghi thức thánh của chúng ta (August. Hom. in Joann. 26). Về những điều này, chúng ta sẽ bàn luận dài hơn ngay sau đây. Không nghi ngờ gì rằng, nếu so thời đại với thời đại, ân điển của Đức Thánh Linh ngày nay được bày tỏ dồi dào hơn. Vì điều này tạo nên một phần vinh quang của vương quốc Đấng Christ, như chúng ta thu thập từ nhiều đoạn, và đặc biệt từ chương bảy của Giăng. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của Phao-lô, rằng luật pháp là "bóng của những điều tốt lành sẽ đến, còn hình thể thì thuộc về Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:17). Mục đích của ông không phải là tuyên bố sự vô hiệu của những sự bày tỏ ân điển mà Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dùng để chứng tỏ lẽ thật của Ngài cho các tổ phụ, cũng như Ngài chứng tỏ cho chúng ta ngày nay trong Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh, mà là đối chiếu hai bên, và cho thấy giá trị lớn của điều đã được ban cho chúng ta, để không ai nghĩ lạ rằng bởi sự giáng lâm của Đấng Christ, các nghi lễ của luật pháp đã bị bãi bỏ.

23. Học thuyết của các nhà Kinh viện (để thoáng bàn qua), theo đó sự khác biệt giữa các nghi thức thánh của giao ước cũ và giao ước mới bị làm cho lớn đến nỗi, trong khi các nghi thức cũ chẳng làm gì ngoài phác họa ân điển của Đức Chúa Trời, thì các nghi thức mới thực sự ban truyền ân điển ấy, phải bị bác bỏ hoàn toàn. Vì sứ đồ nói về bên này cũng không cao hơn bên kia, khi ông nói rằng các tổ phụ ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và giải thích rằng thức ăn ấy chính là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:3), thì ai dám xem là một dấu hiệu trống rỗng điều đã bày tỏ cho người Do-thái sự thông công thật với Đấng Christ? Và tình trạng của vấn đề mà sứ đồ đang luận ở đó ủng hộ mạnh mẽ cho quan điểm của chúng ta. Vì để ngăn ngừa việc tin cậy vào một sự hiểu biết lạnh lùng về Đấng Christ, một danh hiệu Cơ Đốc nhân trống rỗng và các lễ nghi bên ngoài, và từ đó dám khinh thường sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông nêu ra những ví dụ nổi bật về sự nghiêm khắc thiên thượng nơi người Do-thái, để làm cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta buông thả vào cùng những thói xấu, thì cùng những hình phạt mà họ đã chịu đang chờ đợi chúng ta. Nay, để sự so sánh được thích đáng, cần phải cho thấy rằng không có sự bất bình đẳng nào giữa chúng ta và họ trong những phước lành mà ông cấm chúng ta khoe khoang. Do đó, trước hết ông làm cho họ ngang bằng với chúng ta trong các nghi thức thánh, và không để lại cho chúng ta một chút đặc quyền nào có thể cho chúng ta hy vọng thoát hình phạt. Và chúng ta không thể chính đáng gán cho lễ báp-têm của chúng ta nhiều hơn những gì ông gán cho lễ cắt bì ở nơi khác, khi ông gọi đó là ấn tín của sự công chính bởi đức tin (Rô-ma 4:11). Vậy, bất cứ điều gì ngày nay được bày tỏ cho chúng ta trong các nghi thức thánh, người Do-thái xưa đã nhận được trong các nghi thức của họ—tức là Đấng Christ, với các sự giàu có thiêng liêng của Ngài. Cùng hiệu quả mà các nghi thức của chúng ta có, họ đã kinh nghiệm trong các nghi thức của họ—tức là chúng là những ấn tín của ân huệ thiên thượng đối với họ về niềm hy vọng sự sống đời đời. Nếu những người phản đối là những người giảng giải đúng đắn Thư gửi người Hê-bơ-rơ, họ đã không bị lầm lạc như vậy; nhưng khi đọc trong đó rằng tội lỗi không được tẩy sạch bởi các nghi lễ theo luật pháp, thật vậy, rằng các bóng cổ xưa không quan trọng gì đối với sự xưng công chính, họ đã bỏ qua sự đối chiếu được vẽ ra ở đó, và bám vào một điểm duy nhất, rằng luật pháp tự nó không có ích gì cho kẻ thờ phượng, rồi nghĩ rằng chúng chỉ là những hình bóng, thiếu lẽ thật. Mục đích của sứ đồ là cho thấy rằng không có gì trong luật nghi lễ cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng mà toàn bộ hiệu quả duy nhất phụ thuộc vào Ngài.

24. Nhưng họ sẽ dựa trên điều Phao-lô nói về lễ cắt bì theo chữ nghĩa [616], và phản đối rằng nó không được Đức Chúa Trời quý trọng gì; rằng nó không ban truyền gì, là trống rỗng; rằng những đoạn như thế dường như đặt nó thấp hơn nhiều so với lễ báp-têm của chúng ta. Nhưng không phải vậy. Vì chính điều ấy cũng có thể chính đáng nói về lễ báp-têm. Thật vậy, điều ấy đã được nói; trước hết bởi chính Phao-lô, khi ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời không coi trọng sự rửa bên ngoài mà chúng ta được khai tâm vào tôn giáo, trừ khi tâm trí được thanh sạch bên trong, và giữ sự thanh sạch ấy cho đến cùng; và thứ hai, bởi Phi-e-rơ, khi ông tuyên bố rằng thực tại của lễ báp-têm không gồm trong sự rửa bên ngoài, mà trong lời chứng của một lương tâm tốt. Nhưng dường như ở một đoạn khác, ông nói với sự khinh miệt lớn nhất về lễ cắt bì làm bởi tay người, khi ông đối chiếu nó với lễ cắt bì làm bởi Đấng Christ. Tôi đáp rằng, ngay cả trong đoạn ấy cũng không có gì hạ thấp phẩm giá của nó. Phao-lô ở đó đang tranh luận chống lại những kẻ khăng khăng đòi giữ nó như cần thiết, sau khi nó đã bị bãi bỏ. Do đó ông khuyên các tín hữu bỏ qua các bóng cổ xưa, và bám chặt lẽ thật. Ông nói, những giáo sư này khăng khăng rằng thân thể anh em phải chịu cắt bì. Nhưng anh em đã chịu cắt bì thiêng liêng cả trong hồn lẫn xác. Do đó anh em có sự bày tỏ của thực tại, và điều này tốt hơn nhiều so với bóng. Tuy nhiên, ai đó có thể đã đáp rằng hình bóng không đáng bị khinh vì họ có thực tại, vì trong các tổ phụ cũng đã có sự lột bỏ người cũ mà ông đang nói đến, thế mà lễ cắt bì bên ngoài đối với họ không phải là thừa. Sự phản đối này ông lường trước, khi ngay lập tức thêm rằng người Cô-lô-se đã được chôn cùng với Đấng Christ bởi lễ báp-têm, từ đó ngụ ý rằng lễ báp-têm nay đối với Cơ Đốc nhân là điều mà lễ cắt bì đối với những người thời xưa; và do đó, lễ cắt bì không thể bị áp đặt trên Cơ Đốc nhân mà không làm tổn hại lễ báp-têm.

25. Nhưng còn khó khăn hơn trong việc giải thích đoạn tiếp theo, mà tôi mới trích dẫn [617]—tức là tất cả các nghi lễ Do-thái đều là bóng của những điều sẽ đến, còn hình thể thì thuộc về Đấng Christ (Cô-lô-se 2:17). Điểm khó khăn nhất trong tất cả, tuy nhiên, là điều được bàn luận trong nhiều chương của Thư gửi người Hê-bơ-rơ—cụ thể là, huyết của thú vật không chạm đến lương tâm; luật pháp là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, chứ không phải chính hình ảnh của các điều ấy (Hê-bơ-rơ 10:1); những kẻ thờ phượng dưới các nghi lễ Môi-se không đạt được mức độ hoàn hảo nào, v.v. Tôi lặp lại điều tôi đã gợi ý, rằng Phao-lô không miêu tả các nghi lễ như bóng vì chúng không có gì chắc chắn trong chúng, mà vì sự hoàn thành của chúng bị treo lại cho đến khi Đấng Christ được bày tỏ.

Hơn nữa, tôi cho rằng các lời ấy phải được hiểu không phải về hiệu quả của chúng, mà về cách thức biểu thị. Vì cho đến khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, mọi dấu hiệu đều phác họa Ngài như còn vắng mặt, dù Ngài có thể bên trong thi hành sự hiện diện của quyền năng Ngài, và do đó của chính Ngài, trên các tín hữu. Nhưng nhận xét quan trọng nhất là, trong tất cả các đoạn này, Phao-lô không nói một cách đơn giản mà bằng cách đáp lời. Ông đang tranh luận với các sứ đồ giả, những kẻ duy trì rằng lòng tin kính gồm trong các nghi lễ đơn thuần, mà không tôn trọng Đấng Christ chút nào; để bác bỏ họ, chỉ cần xét xem các nghi lễ có tác dụng gì trong chính chúng. Đây cũng là phạm vi của tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng ông đang luận về các nghi lễ không phải trong ý nghĩa chân thật và nguyên thủy của chúng, mà khi chúng bị bẻ cong thành một sự giải thích sai và xấu xa, không phải về cách dùng chính đáng, mà về sự lạm dụng mê tín của chúng. Thật vậy, có gì lạ đâu nếu các nghi lễ, khi tách khỏi Đấng Christ, lại thiếu mọi đức tính? Mọi dấu hiệu đều trở nên vô hiệu khi điều được biểu thị bị lấy đi. Vậy Đấng Christ, khi nói với những kẻ nghĩ rằng ma-na chẳng hơn gì thức ăn cho thân thể, điều chỉnh ngôn ngữ của Ngài theo ý kiến thô thiển của họ, và nói rằng Ngài ban một thức ăn tốt hơn, một thức ăn nuôi dưỡng linh hồn cho sự bất diệt. Nhưng nếu quý vị muốn một lời giải rõ hơn, thực chất quy về điều này: Thứ nhất, toàn bộ hệ thống nghi lễ dưới luật pháp Môi-se, nếu không hướng về Đấng Christ, là phù du và vô hiệu. Thứ hai, các nghi lễ này hướng về Đấng Christ đến nỗi chúng chỉ được hoàn thành khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt. Cuối cùng, khi Ngài giáng lâm, chúng phải biến mất, như bóng biến mất trong ánh sáng rõ ràng của mặt trời. Nhưng nay tôi chỉ chạm qua điểm này, vì tôi dành việc xét kỹ nó cho đến khi tôi đến nơi tôi định so sánh lễ báp-têm với lễ cắt bì.

26. Những kẻ ngụy biện khốn khổ ấy có lẽ bị lừa bởi những lời ca tụng thái quá về các dấu hiệu của chúng ta xuất hiện trong các tác giả cổ xưa: chẳng hạn, đoạn sau của Âu-gút-tin: "Các nghi thức thánh của luật cũ chỉ hứa một Đấng Cứu Thế, trong khi các nghi thức của chúng ta ban sự cứu rỗi" (August. Proem. in Ps. 73). Không nhận thấy rằng những điều này và những cách nói bóng bẩy tương tự là khoa trương, họ cũng đã công bố những học thuyết khoa trương của mình, nhưng theo một nghĩa hoàn toàn xa lạ với nghĩa của các tác giả cổ xưa. Vì Âu-gút-tin không có ý gì hơn những gì ông nói ở một nơi khác: "Các nghi thức thánh của luật pháp Môi-se báo trước Đấng Christ, các nghi thức của thời chúng ta công bố Ngài" (Quæst. sup. Numer. c. 33). Và nữa, "Những nghi thức ấy là những lời hứa về các điều sẽ được hoàn thành, những nghi thức này là những dấu hiệu của sự hoàn thành" (Contra Faustum, Lib. 19 c. 14); như thể ông đã nói: Những nghi thức ấy hình dung Ngài khi Ngài vẫn còn được trông đợi, các nghi thức của chúng ta, nay khi Ngài đã đến, bày tỏ Ngài như đang hiện diện. Hơn nữa, về cách thức biểu thị, ông nói, như ông cũng chỉ ra ở nơi khác, "Luật pháp và các Tiên tri có các nghi thức thánh báo trước một điều trong tương lai, các nghi thức thánh của thời chúng ta chứng thực rằng điều mà chúng đã báo trước như sẽ đến nay đã đến" (Cont. Liter. Petil. Lib. 2 c. 37). Những tình cảm của ông về thực tại và hiệu quả, ông giải thích trong nhiều đoạn, như khi ông nói: "Các nghi thức thánh của người Do-thái khác nhau về các dấu hiệu, giống nhau về các điều được biểu thị; khác nhau về hình thức hữu hình, giống nhau về quyền năng thiêng liêng" (Hom. in Joann. 26). Lại nữa: "Trong các dấu hiệu khác nhau có cùng một đức tin: như vậy trong các dấu hiệu khác nhau cũng như trong các lời nói khác nhau, vì các lời thay đổi âm thanh theo thời đại, mà lời nói chẳng qua cũng là những dấu hiệu. Các tổ phụ đã uống cùng một thức uống thiêng liêng, nhưng không phải cùng một thức uống thuộc thể. Vậy hãy xem, trong khi đức tin vẫn còn, các dấu hiệu thay đổi. Ở đó tảng đá là Đấng Christ; đối với chúng ta, điều được đặt trên bàn thờ chính là Đấng Christ. Họ như một nghi thức thánh lớn đã uống nước chảy ra từ tảng đá: các tín hữu biết chúng ta uống gì. Nếu quý vị nhìn vào hình thức hữu hình, có sự khác biệt; nếu nhìn vào ý nghĩa có thể hiểu được, họ đã uống cùng một thức uống thiêng liêng." Lại nữa: "Trong mầu nhiệm này, thức ăn và thức uống của họ cũng như của chúng ta; giống nhau về ý nghĩa, không phải về hình thức, vì cùng một Đấng Christ đã được hình dung cho họ trong tảng đá; đối với chúng ta, Ngài đã được bày tỏ trong xác thịt" (in Ps. 77). Dù chúng ta thừa nhận rằng ở khía cạnh này cũng có một số khác biệt. Cả hai đều làm chứng rằng lòng nhân từ phụ tử của Đức Chúa Trời, và các ân điển của Đức Thánh Linh, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, nhưng các nghi thức của chúng ta rõ ràng và rực rỡ hơn. Trong cả hai có sự bày tỏ Đấng Christ, nhưng trong các nghi thức của chúng ta đầy đủ và trọn vẹn hơn, phù hợp với sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước mà chúng ta đã bàn luận ở trên. Và đây là ý nghĩa của Âu-gút-tin (người mà chúng ta trích dẫn thường xuyên hơn, vì ông là nhân chứng tốt nhất và trung tín nhất của mọi thời cổ đại), khi ông nói rằng sau khi Đấng Christ được tỏ ra, các nghi thức thánh đã được thiết lập, ít hơn về số lượng, nhưng có ý nghĩa trang trọng hơn và quyền năng tuyệt hảo hơn (De Doct. Christ. Lib. 3; et Ep. ad Janur.). Ở đây, thích hợp để nhắc độc giả rằng mọi lời nói nhảm của các nhà ngụy biện về opus operatum (công việc đã làm) [619] không chỉ là sai, mà còn trái với chính bản tính của các nghi thức thánh, là điều Đức Chúa Trời đã chỉ định để các tín hữu, vốn trống rỗng và thiếu mọi điều tốt, không đem gì của riêng mình, mà chỉ đơn sơ cầu xin. Do đó suy ra rằng khi nhận chúng, họ không làm gì đáng được khen ngợi, và rằng trong hành động này (mà đối với họ chỉ là thụ động [621]) không có công việc nào có thể được gán cho họ.

Chú thích:
[615] Hê-bơ-rơ 9:1-14; I Giăng 1:7; Khải Huyền 1:5; Hê-bơ-rơ 4:14; 5:5; 9:11.
[616] Rô-ma 2:25-29; I Cô-rinh-tô 7:19; Ga-la-ti 6:15; I Cô-rinh-tô 10:5; I Phi-e-rơ 3:21; Cô-lô-se 2:11.
[617] Tiếng Pháp, "Mais on fera encore un autre argument."—"Nhưng họ sẽ còn dùng một luận chứng nữa."
[619] Bản tiếng Pháp thêm: "Qu'ils appellent en leur gergon."—"Theo cách họ gọi trong biệt ngữ của họ."
[621] Bản tiếng Pháp thêm: "J'appel le acte passif, pourceque Dieu fait le tout, et seulement nous recevons."—"Tôi gọi hành động là thụ động, vì Đức Chúa Trời làm mọi sự, và chúng ta chỉ nhận."

CHƯƠNG 15.

VỀ LỄ BÁP-TÊM.

Chương này có hai phần,— I. Luận giải về hai mục đích của lễ báp-têm, các mục 1-13. II. Phần thứ hai có thể tóm gọn thành bốn điểm. Về công dụng của lễ báp-têm, các mục 14, 15. Về sự xứng đáng hay không xứng đáng của người cử hành, các mục 16-18. Về những sự suy đồi đã làm ô uế nghi thức thánh này, mục 19. Việc ban phát thuộc về ai, các mục 20-22.

Các Mục.

1. Định nghĩa về báp-têm. Đối tượng chính của nó. Điều này gồm ba việc. 1. Để làm chứng về sự tha tội.

2. Những đoạn Kinh Thánh chứng minh sự tha tội.

3. Sự tha thứ không chỉ tội trong quá khứ mà cả tội trong tương lai. Điều này không khuyến khích phóng túng trong tội lỗi.

4. Bác bỏ những kẻ chia sự tha thứ giữa báp-têm và sự ăn năn.

5. Việc thứ hai trong báp-têm—tức là dạy rằng chúng ta được tháp vào Đấng Christ để chết đi đối với tội lỗi và sống một đời sống mới.

6. Việc thứ ba trong báp-têm—tức là dạy chúng ta rằng chúng ta được hiệp một với Đấng Christ đến nỗi dự phần mọi phước hạnh của Ngài. Việc thứ hai và thứ ba thấy rõ trong lễ báp-têm của cả Giăng lẫn các sứ đồ.

7. Tính đồng nhất của lễ báp-têm của Giăng và của các sứ đồ.

8. Một sự phản đối điều này bị bác bỏ.

9. Những ích lợi của báp-têm được tiền trưng cho dân Y-sơ-ra-ên qua việc vượt Biển Đỏ và trụ mây.

10. Sự phản đối của những kẻ tưởng tượng rằng có một thứ đổi mới hoàn toàn nào đó sau báp-têm. Sự hư hoại nguyên thủy vẫn còn sau báp-têm. Sự hiện hữu của nó nơi trẻ sơ sinh. Người được chọn sau báp-têm chỉ công chính trong đời này bởi sự kể cho là công chính (imputation).

11. Sự hư hoại nguyên thủy thử thách người tin kính suốt cả đời. Họ không vì thế mà tìm cớ phóng túng trong tội lỗi. Họ càng bước đi cẩn thận và an toàn hơn trong đường lối của Chúa.

12. Sự khốn khổ do sự hư hoại gây ra, được tỏ ra qua gương và lời chứng của sứ đồ Phao-lô.

13. Một mục đích khác của báp-têm là để làm lời xưng nhận của chúng ta trước mặt loài người.

14. Phần thứ hai của chương. Về báp-têm như một sự xác nhận đức tin của chúng ta.

15. Điều này được minh họa bằng gương của Cọt-nây và Phao-lô. Về công dụng của báp-têm như một lời xưng nhận đức tin.

16. Báp-têm không bị ảnh hưởng bởi sự xứng đáng hay không xứng đáng của người cử hành. Do đó không cần phải báp-têm lại những người đã chịu báp-têm dưới chế độ Giáo Hoàng.

17. Không có gì trong lập luận rằng những người chịu báp-têm như thế đã mù lòa và vô tín nhiều năm. Lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc. Đức Chúa Trời, khi kêu gọi dân Do Thái ăn năn, không truyền họ phải chịu cắt bì lại.

18. Không có cơ sở để viện rằng Phao-lô đã báp-têm lại một số môn đồ của Giăng. Lễ báp-têm của Giăng. Chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ nghĩa là gì.

19. Những sự suy đồi đã du nhập vào báp-têm. Thể thức của lễ báp-têm Cơ Đốc thuần túy. Nên để tự do việc dìm mình hay rảy nước.

20. Việc ban phát báp-têm thuộc về ai. Không thuộc về cá nhân tư hay phụ nữ, mà thuộc về các chức vụ của Hội Thánh. Nguồn gốc của lễ báp-têm do cá nhân tư và phụ nữ cử hành. Một lập luận bênh vực nó bị bác bỏ.

21. Cũng bị Tertullian và Epiphanius bác bỏ.

22. Sự phản đối dựa trên trường hợp của Xếp-phô-ra. Lời đáp. Trẻ em chết trước khi chịu báp-têm không bị loại khỏi thiên đàng, miễn là sự thiếu báp-têm không phải do cẩu thả hay khinh thường.

Báp-têm là dấu hiệu khởi đầu mà nhờ đó chúng ta được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, hầu cho, khi được tháp vào Đấng Christ, chúng ta được kể là con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban nó (tôi đã chỉ ra rằng điều này chung cho mọi nghi thức thánh) là, thứ nhất, để nó có ích cho đức tin của chúng ta nơi Ngài; và thứ hai, để nó phục vụ mục đích xưng nhận giữa loài người. Bản chất của cả hai định chế chúng ta sẽ giải thích theo thứ tự. Báp-têm góp phần cho đức tin chúng ta ba điều, cần được bàn riêng. Đối tượng thứ nhất, vì đó mà Chúa đã lập nó, là để làm dấu hiệu và bằng chứng về sự thanh tẩy của chúng ta, hay (để giải thích rõ ý tôi hơn) nó là một thứ văn kiện đã đóng ấn mà nhờ đó Ngài bảo đảm với chúng ta rằng mọi tội lỗi của chúng ta đều bị xóa bỏ, che phủ và tẩy sạch đến nỗi chúng sẽ không bao giờ lọt vào mắt Ngài, không bao giờ bị nhắc đến, không bao giờ bị kể cho. Vì ý muốn của Ngài là mọi kẻ đã tin đều phải chịu báp-têm để được tha tội. Do đó những kẻ đã nghĩ rằng báp-têm chẳng là gì khác ngoài huy hiệu và dấu hiệu mà chúng ta dùng để xưng nhận đạo mình trước mặt loài người, giống như binh lính chứng tỏ nghề nghiệp của mình bằng cách mang phù hiệu của vị chỉ huy, đã không chú ý đến điều chính yếu trong báp-têm; và điều này là, chúng ta phải nhận lãnh nó kèm theo lời hứa, "Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu" (Mác 16:16).

2. Theo nghĩa này mà phải hiểu lời tuyên bố của Phao-lô, rằng "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho sạch" (Ê-phê-sô 5:25, 26); và lại, "không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã cứu chúng ta" (Tít 3:5). Phi-e-rơ cũng nói rằng "phép báp-têm hiện nay cứu anh em" (I Phi-e-rơ 3:21). Vì ông không có ý ám chỉ rằng sự tẩy rửa và sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn tất bởi nước, hay nước tự nó có năng lực thanh tẩy, tái sanh và đổi mới; ông cũng không có ý nói nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi, mà chỉ nói rằng sự hiểu biết và chắc chắn về những ân tứ như thế được nhận biết trong nghi thức thánh này. Chính những lời ấy tỏ rõ điều này. Vì Phao-lô nối kết Đạo sự sống với lễ báp-têm bằng nước, như thể ông nói, bởi Phúc Âm sứ điệp về sự tẩy rửa và sự nên thánh của chúng ta được rao truyền; bởi báp-têm sứ điệp này được đóng ấn. Và Phi-e-rơ liền thêm ngay rằng báp-têm ấy "chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà có." Thật vậy, sự thanh tẩy duy nhất mà báp-têm hứa là nhờ sự rảy huyết của Đấng Christ, Đấng được hình bóng bởi nước vì giống với việc tẩy sạch và rửa. Vậy ai có thể nói rằng chúng ta được tẩy sạch bởi nước ấy, nước chắc chắn làm chứng rằng huyết của Đấng Christ là chậu rửa thật và duy nhất của chúng ta? Đến nỗi chúng ta không thể có luận cứ nào tốt hơn để bác bỏ ảo tưởng của những kẻ quy mọi sự cho năng lực của nước, bằng chính ý nghĩa của báp-têm, ý nghĩa dẫn chúng ta lìa xa yếu tố hữu hình bày ra trước mắt chúng ta, cũng như lìa xa mọi phương tiện khác, để nó cố định tâm trí chúng ta nơi một mình Đấng Christ.

3. Cũng đừng tưởng rằng báp-têm chỉ được ban liên quan đến quá khứ, đến nỗi, về những lần sa ngã mới mà chúng ta phạm sau báp-têm, chúng ta phải tìm những phương thuốc xá tội mới trong các nghi thức thánh khác mà người ta gọi, cứ như thể năng lực của báp-têm đã trở nên lỗi thời. Chính vì lầm lỗi này mà xưa kia có kẻ từ chối chịu báp-têm cho đến khi mạng sống lâm nguy, hơi thở cuối cùng, để nhờ đó được tha mọi tội trong quá khứ. Các giám mục xưa thường lên án sự phòng ngừa trái lẽ này trong các tác phẩm của họ. Chúng ta phải xét rằng bất cứ lúc nào chúng ta chịu báp-têm, chúng ta được rửa và thanh tẩy một lần cho cả đời. Vì vậy, mỗi khi chúng ta sa ngã, chúng ta phải nhớ lại lễ báp-têm của mình, và nhờ đó làm cho tâm trí mình vững mạnh, để cảm thấy chắc chắn và an tâm về sự tha tội. Vì dù khi đã ban một lần, nó dường như đã qua, nó không bị các tội sau đó hủy bỏ. Vì sự tinh sạch của Đấng Christ đã được dâng cho chúng ta trong đó, luôn có hiệu lực, và không bị vết nhơ nào phá hủy: nó lau sạch và rửa đi mọi sự ô uế của chúng ta. Cũng đừng vì thế mà cho rằng mình được phép phóng túng phạm tội trong tương lai (chắc chắn trong đó không có gì dung túng sự táo bạo như thế), nhưng giáo lý này chỉ dành cho những ai, khi đã phạm tội, rên siết dưới gánh nặng tội lỗi đè ép, để họ có chỗ nương tựa và an ủi, chứ không lao đầu vào tuyệt vọng. Như vậy Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã trở nên của lễ chuộc tội cho chúng ta để tha những tội đã qua (Rô-ma 3:25). Bởi đó ông không phủ nhận rằng sự tha tội liên tục và vĩnh viễn vẫn nhờ đó mà được cho đến chết: ông chỉ ngụ ý rằng nó được Cha định cho những tội nhân khốn khổ, những kẻ bị lương tâm cắn rứt làm bị thương, khao khát thầy thuốc. Đối với những người này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho. Những kẻ, từ hy vọng được miễn phạt, tìm cớ phóng túng phạm tội, chỉ chọc giận cơn thạnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời.

4. Tôi biết đó là niềm tin phổ biến rằng sự tha thứ, mà lúc tái sanh đầu tiên chúng ta nhận bởi một mình báp-têm, thì sau báp-têm được mua bằng phương tiện ăn năn và các chìa khóa (xem chương 19 mục 17). Nhưng những kẻ ôm lấy hư cấu này lầm vì không xét rằng quyền năng của các chìa khóa, mà họ nói đến, phụ thuộc vào báp-têm đến nỗi không vì cớ nào được tách khỏi nó. Tội nhân nhận sự tha thứ bởi chức vụ của Hội Thánh; nói cách khác, không phải không có sự rao giảng Phúc Âm. Và sự rao giảng này có bản chất gì? Ấy là chúng ta được rửa sạch tội lỗi mình bởi huyết của Đấng Christ. Và dấu hiệu và bằng chứng của sự rửa ấy là gì nếu không phải báp-têm? Chúng ta thấy, vậy, rằng sự tha thứ ấy có liên quan đến báp-têm. Lầm lỗi này bắt nguồn từ nghi thức thánh ăn năn hư cấu, mà tôi đã chạm đến. Phần còn lại sẽ nói ở chỗ thích hợp. Không lạ gì nếu những kẻ, vì tâm trí thô thiển, quá bám víu vào những sự bề ngoài, cũng đã bộc lộ khiếm khuyết ở đây,—nếu không bằng lòng với định chế thuần túy của Đức Chúa Trời, họ đã du nhập những sự giúp đỡ mới do chính mình nghĩ ra, cứ như thể báp-têm tự nó không phải là một nghi thức thánh về sự ăn năn. Nhưng nếu sự ăn năn được khuyên dạy suốt cả đời, thì quyền năng của báp-têm cũng phải có cùng phạm vi. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì rằng mọi người tin kính, suốt cả đời mình, mỗi khi bị lương tâm về tội lỗi mình làm khổ, đều có thể nhớ lại lễ báp-têm của mình, để nhờ đó bảo đảm cho mình sự tẩy rửa duy nhất và vĩnh viễn mà chúng ta có trong huyết của Đấng Christ.

5. Một ích lợi khác của báp-têm là nó cho chúng ta thấy sự chết đi đối với tội lỗi của chúng ta trong Đấng Christ và sự sống mới trong Ngài. "Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy" (Rô-ma 6:3, 4). Bởi những lời này, ông không chỉ khuyên chúng ta bắt chước Đấng Christ, như thể ông nói, rằng chúng ta được báp-têm nhắc nhở, giống như Đấng Christ đã chết, hãy chết đối với dục vọng mình, và như Ngài đã sống lại, hãy sống lại cho sự công chính; nhưng ông truy nguyên vấn đề cao hơn nhiều, rằng Đấng Christ bởi báp-têm đã khiến chúng ta dự phần sự chết của Ngài, tháp chúng ta vào trong đó. Và như cành nhận chất sống và sự nuôi dưỡng từ rễ mà nó được tháp vào, cũng vậy những ai nhận báp-têm với đức tin thật thật sự cảm nhận hiệu năng của sự chết của Đấng Christ trong việc làm chết đi xác thịt mình, và hiệu năng của sự sống lại của Ngài trong việc làm cho sống lại bởi Thánh Linh. Trên nền tảng này ông khuyên rằng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chúng ta phải chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính. Ở nơi khác ông dùng cùng lập luận—tức là chúng ta chịu cắt bì, và lột bỏ người cũ, sau khi chúng ta được chôn với Đấng Christ bởi báp-têm (Cô-lô-se 2:12). Và theo nghĩa này, trong đoạn chúng ta đã trích trước, ông gọi nó là "sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5). Chúng ta được hứa, thứ nhất, sự tha tội cách nhưng không và sự kể là công chính; và thứ hai, ân điển của Đức Thánh Linh, để tạo dựng chúng ta lại cho sự sống mới.

6. Ích lợi cuối cùng mà đức tin chúng ta nhận từ báp-têm là nó bảo đảm cho chúng ta không chỉ rằng chúng ta được tháp vào sự chết và sự sống của Đấng Christ, mà còn được hiệp một với chính Đấng Christ đến nỗi dự phần mọi phước hạnh của Ngài. Vì Ngài đã thánh hiến và làm nên thánh lễ báp-têm trong chính thân thể Ngài, để Ngài có nó chung với chúng ta như mối dây hiệp một và thông công vững chắc nhất mà Ngài đoái lập với chúng ta; và do đó Phao-lô chứng minh chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, từ việc chúng ta mặc lấy Đấng Christ trong báp-têm (Ga-la-ti 3:27). Như vậy chúng ta thấy sự hoàn thành của lễ báp-têm chúng ta trong Đấng Christ, Đấng vì lý do này chúng ta gọi là đối tượng chính đáng của báp-têm. Do đó không lạ gì khi các sứ đồ được nói là đã làm báp-têm nhân danh Đấng Christ, dù họ được truyền phải làm báp-têm nhân danh Cha và Thánh Linh nữa (Công vụ 8:16; 19:5; Ma-thi-ơ 28:19). Vì mọi ân tứ của Đức Chúa Trời ban ra trong báp-têm đều chỉ tìm thấy trong một mình Đấng Christ. Thế mà kẻ làm báp-têm vào trong Đấng Christ không thể không đồng thời kêu cầu danh Cha và Thánh Linh. Vì chúng ta được tẩy sạch bởi huyết Ngài, chính vì Cha nhân từ của chúng ta, bởi lòng thương xót khôn sánh, muốn nhận chúng ta vào ân huệ, đã lập Ngài làm Đấng Trung Bảo để thực hiện sự hòa giải chúng ta với chính Ngài. Sự tái sanh chúng ta chỉ nhận được từ sự chết và sự sống lại của Ngài, khi được Thánh Linh Ngài làm nên thánh chúng ta thấm nhuần một bản chất mới và thuộc linh. Vì vậy chúng ta nhận được, và theo cách phân biệt rõ ràng, nơi Cha nguyên nhân, nơi Con chất liệu, và nơi Thánh Linh hiệu quả của sự thanh tẩy và tái sanh của chúng ta. Như vậy Giăng đã làm báp-têm trước, và sau đó các sứ đồ bởi lễ báp-têm về sự ăn năn để được tha tội, hiểu bởi chữ ăn năn là sự tái sanh, và bởi sự tha tội là sự tẩy rửa.

7. Điều này khiến hoàn toàn chắc chắn rằng chức vụ của Giăng chính là chức vụ sau này được ủy thác cho các sứ đồ. Vì những bàn tay khác nhau cử hành báp-têm không làm cho nó thành một lễ báp-têm khác, nhưng sự đồng nhất của giáo lý chứng minh nó là một. Giăng và các sứ đồ đồng ý trong một giáo lý. Cả hai đều làm báp-têm về sự ăn năn, cả hai đều vì sự tha tội, cả hai đều nhân danh Đấng Christ, Đấng mà sự ăn năn và sự tha tội bởi Ngài mà ra. Giăng đã chỉ về Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi thế gian đi (Giăng 1:29), mô tả Ngài như của lễ được Cha chấp nhận, sự chuộc tội cho sự công chính, và tác giả của sự cứu rỗi. Các sứ đồ có thể thêm gì vào lời xưng nhận này? Vì vậy, đừng ai bối rối vì các tác giả xưa cố công phân biệt cái này với cái kia. Quan điểm của họ không nên được chúng ta quý trọng đến nỗi làm lung lay sự chắc chắn của Kinh Thánh. Vì ai lại nghe Chrysostom phủ nhận rằng sự tha tội được bao gồm trong lễ báp-têm của Giăng (Bài giảng về Ma-thi-ơ 1:14), thay vì nghe Lu-ca, tác giả Phúc Âm, khẳng định, ngược lại, rằng Giăng đã giảng "phép báp-têm về sự ăn năn cho được tha tội"? (Lu-ca 3:3). Chúng ta cũng không thể chấp nhận sự tinh vi của Augustine, rằng bởi lễ báp-têm của Giăng tội lỗi được tha trong hy vọng, nhưng bởi lễ báp-têm của Đấng Christ được tha trong thực tế. Vì thấy tác giả Phúc Âm tuyên bố rõ ràng rằng Giăng trong lễ báp-têm của ông đã hứa sự tha tội, sao lại trừ bớt khỏi lời khen này khi không có sự cần thiết nào bắt buộc? Nếu ai hỏi Lời Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt gì, người ấy sẽ thấy nó chẳng hơn gì việc Giăng làm báp-têm nhân danh Đấng sẽ đến, các sứ đồ nhân danh Đấng đã được tỏ ra (Lu-ca 3:16; Công vụ 19:4).

8. Sự kiện này, rằng các ân tứ của Thánh Linh được đổ ra dồi dào hơn sau sự sống lại của Đấng Christ, không nhằm thiết lập sự khác biệt của các lễ báp-têm. Vì lễ báp-têm, do các sứ đồ cử hành khi Ngài còn ở trên đất, được gọi là lễ báp-têm của Ngài, thế mà Thánh Linh không được đổ ra dồi dào hơn trên nó so với trên lễ báp-têm của Giăng. Thật vậy, ngay cả sau khi thăng thiên dân Sa-ma-ri cũng không nhận Thánh Linh vượt quá mức thông thường của các tín hữu trước, cho đến khi Phi-e-rơ và Giăng được sai đến đặt tay trên họ (Công vụ 8:14-17). Tôi tưởng điều đã đánh lừa các tác giả xưa, và khiến họ nói rằng lễ báp-têm này chỉ là sự chuẩn bị cho lễ báp-têm kia, là vì họ đọc thấy những kẻ đã nhận lễ báp-têm của Giăng lại được Phao-lô làm báp-têm (Công vụ 19:3-5; Ma-thi-ơ 3:11). Họ lầm lớn thế nào trong điều này sẽ được giải thích rõ nhất ở chỗ riêng. Vậy tại sao Giăng nói rằng ông làm báp-têm bằng nước, nhưng có một Đấng đến sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa? Điều này có thể giải thích trong vài lời. Ông không có ý phân biệt lễ báp-têm này với lễ báp-têm kia, nhưng ông đối chiếu chính con người ông với con người của Đấng Christ, nói rằng, trong khi ông là tôi tớ của nước, Đấng Christ là Đấng ban Đức Thánh Linh, và sẽ tỏ ra năng lực này bằng một phép lạ hữu hình vào ngày Ngài sai Đức Thánh Linh xuống trên các sứ đồ, dưới hình lưỡi lửa. Các sứ đồ có thể khoe khoang gì lớn hơn, và những kẻ làm báp-têm ngày nay có thể khoe gì lớn hơn? Vì họ chỉ là tôi tớ của dấu hiệu bề ngoài, trong khi Đấng Christ là Tác giả của ân điển bên trong, như chính các tác giả xưa ấy đều dạy, và đặc biệt Augustine, người trong cuộc bác bỏ phái Donatus, chủ yếu dựa trên châm ngôn này: Bất cứ ai làm báp-têm, chỉ một mình Đấng Christ chủ tọa.

9. Những điều chúng ta đã nói, cả về sự chết đi đối với tội lỗi lẫn sự tẩy rửa, đã được tiền trưng giữa dân Y-sơ-ra-ên, những người vì lý do đó được sứ đồ mô tả là đã chịu báp-têm trong đám mây và trong biển (I Cô-rinh-tô 10:2). Sự chết đi đối với tội lỗi được hình bóng khi Chúa, giải cứu họ khỏi tay Pha-ra-ôn và khỏi ách nô lệ tàn nhẫn, mở đường cho họ qua Biển Đỏ, và dìm chính Pha-ra-ôn cùng quân Ai Cập, những kẻ đuổi sát phía sau, đe dọa hủy diệt họ. Vì theo cách ấy Ngài cũng hứa với chúng ta trong báp-têm, và tỏ ra bằng một dấu hiệu đã ban rằng chúng ta được dẫn bởi quyền năng Ngài, và được giải thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập, tức là khỏi ách nô lệ tội lỗi, rằng Pha-ra-ôn của chúng ta bị dìm; nói cách khác, ma quỷ, dù nó không ngừng tìm cách quấy nhiễu chúng ta. Nhưng như tên Ai Cập ấy không bị nhận chìm xuống đáy biển, mà bị quăng lên bờ, vẫn làm dân Y-sơ-ra-ên kinh hãi bởi vẻ đáng sợ của nó, dù nó không thể hại họ, cũng vậy kẻ thù chúng ta vẫn đe dọa, khoe vũ khí và bị cảm nhận, nhưng không thể thắng. Đám mây là biểu tượng của sự thanh tẩy (Dân Số Ký 9:18). Vì như Chúa bấy giờ che phủ họ bằng đám mây đối diện, và giữ họ mát mẻ, để họ khỏi ngất hay héo mòn dưới tia nắng cháy bỏng của mặt trời; cũng vậy trong báp-têm chúng ta nhận biết rằng chúng ta được che phủ và bảo vệ bởi huyết của Đấng Christ, kẻo cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn thật là ngọn lửa không chịu nổi, giáng trên chúng ta. Dù mầu nhiệm bấy giờ còn mờ tối, và ít người biết, nhưng vì không có phương cách nào khác để được cứu rỗi ngoài hai ân điển ấy, Đức Chúa Trời đã muốn các tổ phụ xưa, những người Ngài đã nhận làm kẻ thừa kế, được trang bị cả hai huy hiệu.

10. Bây giờ rõ ràng giáo lý sai lầm biết bao mà một số người xưa đã dạy, và những người khác vẫn ngoan cố giữ, rằng bởi báp-têm chúng ta được miễn trừ và giải thoát khỏi tội nguyên tổ, và khỏi sự hư hoại do A-đam truyền cho mọi hậu tự, và rằng chúng ta được khôi phục lại sự công chính và tinh sạch của bản chất mà A-đam hẳn đã có nếu ông giữ được sự nguyên vẹn trong đó ông đã được dựng nên. Hạng thầy dạy này không bao giờ hiểu tội nguyên tổ nghĩa là gì, sự công chính nguyên thủy nghĩa là gì, hay ân điển của báp-têm nghĩa là gì. Nay, trước đây đã chỉ ra (Quyển 2 chương 1 mục 8), rằng tội nguyên tổ là sự hư hoại và đồi bại của bản chất chúng ta, trước hết khiến chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi sau đó sinh ra trong chúng ta những việc mà Kinh Thánh gọi là "các việc làm của xác thịt" (Ga-la-ti 5:19). Hai điều, vì vậy, phải được phân biệt rõ—tức là chúng ta bị hư hoại và đồi bại trong mọi phần của bản chất, rồi sau đó, vì sự hư hoại này, bị kể là đáng bị định tội và kết án trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà chẳng gì được chấp nhận ngoài sự tinh sạch, vô tội và công chính. Và do đó, ngay cả trẻ sơ sinh cũng mang sự định tội theo mình từ lòng mẹ; vì dù chúng chưa sinh ra hoa trái của sự bất chính mình, chúng đã có hạt giống của nó bao hàm trong mình. Thật vậy, toàn bộ bản chất chúng, có thể nói, là một hạt giống của tội lỗi, và vì vậy, không thể không đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Người tin được báp-têm bảo đảm rằng sự định tội này hoàn toàn được cất khỏi họ, vì (như đã nói) Chúa bởi dấu hiệu này hứa rằng sự tha thứ đầy đủ và trọn vẹn đã được thực hiện, cả về tội lỗi bị kể cho chúng ta, lẫn hình phạt do tội lỗi gây ra. Họ cũng nắm lấy sự công chính, nhưng là sự công chính mà dân sự của Đức Chúa Trời có thể đạt trong đời này—tức là chỉ bởi sự kể cho là công chính (imputation), Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, kể họ là công chính và vô tội.

11. Một điểm khác là, sự hư hoại này không bao giờ dứt trong chúng ta, nhưng liên tục sinh ra hoa trái mới—tức là những việc làm của xác thịt mà chúng ta đã mô tả trước, giống như lò lửa cháy luôn tỏa ra ngọn lửa và tia lửa, hay như suối luôn tuôn nước. Vì dục vọng xấu (concupiscence) không bao giờ chết hẳn hay tắt hẳn trong loài người, cho đến khi, được giải thoát bởi sự chết khỏi thân thể của sự chết, họ hoàn toàn lột bỏ bản chất mình (Quyển 3 chương 3 mục 10-13). Báp-têm, thật vậy, bảo chúng ta rằng Pha-ra-ôn của chúng ta đã bị dìm và tội lỗi đã chết đi; nhưng không phải đến nỗi nó không còn tồn tại, hay không gây phiền toái, mà chỉ đến nỗi nó không cai trị. Vì chừng nào chúng ta còn sống bị nhốt trong ngục tù của thân thể này, tàn dư của tội lỗi còn ở trong chúng ta, nhưng nếu chúng ta trung tín giữ lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong báp-têm, chúng sẽ không cai trị cũng không thống trị. Nhưng đừng ai tự lừa dối mình, đừng ai nhìn bệnh tật mình cách tự mãn, khi nghe rằng tội lỗi luôn ở trong chúng ta. Khi chúng ta nói vậy, không phải để những kẻ vốn quá dễ sa vào tội lỗi được ngủ yên an toàn trong tội lỗi mình, mà chỉ để những ai bị xác thịt thử thách và châm chích khỏi ngất đi và thất vọng. Họ hãy suy rằng mình vẫn còn trên đường, và nghĩ rằng mình đã tiến bộ lớn khi cảm thấy dục vọng xấu mình giảm bớt dần từng ngày, cho đến khi đạt đến điểm mình nhắm tới—tức là sự chết cuối cùng của xác thịt; sự chết sẽ hoàn tất khi chấm dứt đời tạm này. Trong khi đó, họ chớ ngừng tranh chiến mạnh mẽ, khích lệ mình tiến thêm, và vươn tới chiến thắng trọn vẹn. Nỗ lực của họ nên được thúc đẩy bởi sự xét rằng, sau cuộc tranh chiến dai dẳng vẫn còn nhiều việc phải làm. Chúng ta phải giữ rằng chúng ta chịu báp-têm để làm chết đi xác thịt mình, việc bắt đầu trong báp-têm, được tiếp tục mỗi ngày, và sẽ hoàn tất khi chúng ta lìa đời này để về với Chúa.

12. Ở đây chúng ta không nói gì hơn điều sứ đồ Phao-lô giải thích rõ nhất trong chương sáu và bảy của Thư gửi người Rô-ma. Ông đã bàn về sự xưng công chính cách nhưng không, nhưng vì một số kẻ gian ác từ đó suy ra rằng họ cứ sống tùy ý, vì sự được Đức Chúa Trời chấp nhận không phải do công đức của việc làm mà có, ông thêm rằng mọi kẻ mặc lấy sự công chính của Đấng Christ đồng thời được Thánh Linh tái sanh, và rằng chúng ta có của cầm của sự tái sanh này trong báp-têm. Do đó ông khuyên tín hữu chớ để tội lỗi cai trị trong chi thể mình. Và vì ông biết rằng trong tín hữu luôn có chút yếu đuối, kẻo họ nản lòng vì cớ này, ông thêm, để an ủi họ, rằng họ không ở dưới luật pháp. Lại nữa, vì có vẻ nguy hiểm rằng Cơ Đốc nhân có thể trở nên tự phụ vì họ không ở dưới ách luật pháp, ông tỏ ra bản chất của sự bãi bỏ là gì, và đồng thời công dụng của luật pháp là gì. Câu hỏi này ông đã hai lần hoãn lại. Cốt lõi là, chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp để chúng ta gắn bó với Đấng Christ, và chức vụ của luật pháp là thuyết phục chúng ta về sự đồi bại mình, và khiến chúng ta xưng nhận sự bất lực và khốn khổ mình. Hơn nữa, vì sự độc ác của bản chất này không dễ thấy nơi kẻ phàm tục, người không kính sợ Đức Chúa Trời mà buông mình theo dục vọng, ông đưa ra gương nơi người được tái sanh, nói cách khác, nơi chính ông. Vì vậy ông nói rằng ông có cuộc tranh chiến liên tục với tàn dư của xác thịt mình, và bị giữ trong ách nô lệ khốn khổ, đến nỗi không thể hoàn toàn dâng mình vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Do đó ông bị ép phải rên siết và kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" (Rô-ma 7:24). Nhưng nếu con cái Đức Chúa Trời bị giữ làm tù nhân trong ngục chừng nào họ còn sống, họ hẳn phải cảm thấy rất lo âu khi nghĩ đến nguy hiểm mình, trừ khi nỗi sợ họ được xoa dịu. Vì mục đích duy nhất này, vậy, ông thêm lời an ủi, rằng hiện nay "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1). Do đó ông dạy rằng những ai Chúa đã một lần nhận vào ân huệ, và tháp vào sự thông công với Đấng Christ, và nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh bởi báp-têm, được giải thoát khỏi tội lỗi và sự định tội chừng nào họ bền đỗ trong đức tin nơi Đấng Christ, dù họ có thể bị tội lỗi vây quanh và nhờ vậy mang tội lỗi theo mình. Nếu đây là sự giải thích đơn giản và chân thật ý nghĩa của Phao-lô, chúng ta không thể nghĩ có gì lạ trong giáo lý ông truyền dạy ở đây. [622]

13. Báp-têm phục vụ như lời xưng nhận của chúng ta trước mặt loài người, vì nó là dấu hiệu mà chúng ta công khai tuyên bố rằng chúng ta muốn được xếp vào giữa dân sự của Đức Chúa Trời, mà chúng ta làm chứng rằng chúng ta đồng ý với mọi Cơ Đốc nhân trong sự thờ phượng một Đức Chúa Trời, và trong một tôn giáo; mà, tóm lại, chúng ta công khai khẳng định đức tin mình, đến nỗi không chỉ lòng chúng ta thở ra, mà lưỡi chúng ta nữa, và mọi chi thể của thân thể chúng ta, bằng mọi cách có thể, rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Theo cách này, như phải lẽ, mọi sự chúng ta có đều được dùng phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh hiển phải được tỏ ra khắp nơi, và người khác được gương chúng ta khích lệ theo cùng đường lối. Phao-lô đã nhắm đến điều này khi ông hỏi người Cô-rinh-tô rằng họ có phải đã chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ không (I Cô-rinh-tô 1:13); ngụ ý rằng chính bởi việc đã chịu báp-têm nhân danh Ngài, họ đã dâng mình cho Ngài, đã thề và ràng buộc mình trung thành với Ngài trước mặt loài người, đến nỗi họ không còn có thể xưng nhận ai khác ngoài một mình Đấng Christ, trừ khi họ chối bỏ lời xưng nhận mình đã làm trong báp-têm.

14. Bây giờ mục đích mà Chúa đã nhắm đến trong việc lập báp-têm đã được giải thích, dễ dàng phán đoán chúng ta phải dùng và nhận lãnh nó thế nào. Vì vì nó được lập để nâng cao, nuôi dưỡng và xác nhận đức tin chúng ta, chúng ta phải nhận lãnh nó như từ tay tác giả của nó, vững tin rằng chính Ngài phán với chúng ta bằng dấu hiệu; rằng chính Ngài rửa và thanh tẩy chúng ta, và xóa bỏ sự nhớ đến lỗi lầm chúng ta; rằng chính Ngài khiến chúng ta dự phần sự chết của Ngài, phá hủy vương quốc của Sa-tan, khuất phục quyền năng của dục vọng xấu, thật vậy, khiến chúng ta nên một với chính Ngài, hầu cho khi mặc lấy Ngài chúng ta được kể là con cái Đức Chúa Trời. Những điều này, tôi nói, chúng ta phải cảm nhận trong tâm trí thật và chắc chắn như chúng ta thấy thân thể mình được rửa, được dìm, và được nước bao quanh. Vì sự tương tự hay hình bóng này cung cấp quy tắc chắc chắn nhất trong các nghi thức thánh—tức là trong những sự thuộc thể chúng ta phải thấy những sự thuộc linh, cứ như thể chúng thật sự được bày ra trước mắt chúng ta, vì Chúa đã vui lòng dùng những hình bóng như thế mà biểu thị chúng; không phải rằng những ân điển như thế được bao hàm và ràng buộc trong nghi thức thánh, để được ban bởi hiệu năng của nó, mà chỉ rằng bởi huy hiệu này Chúa tuyên bố với chúng ta rằng Ngài vui lòng ban mọi điều này cho chúng ta. Ngài cũng không chỉ nuôi mắt chúng ta bằng trò phô trương suông; Ngài dẫn chúng ta đến đối tượng thật, và thực hiện cách hiệu quả điều Ngài hình bóng.

15. Chúng ta có bằng chứng về điều này nơi Cọt-nây đội trưởng, người, sau khi đã được ban các ân điển của Đức Thánh Linh trước, đã chịu báp-têm để được tha tội, không phải tìm sự tha thứ đầy đủ hơn từ báp-têm, mà tìm sự thực hành đức tin chắc chắn hơn; thật vậy, một luận cứ cho sự bảo đảm từ một của cầm. Có lẽ sẽ có người phản đối, Tại sao A-na-nia nói với Phao-lô rằng ông rửa sạch tội lỗi mình bởi báp-têm (Công vụ 22:16), nếu tội lỗi không được rửa sạch bởi quyền năng của báp-têm? Tôi đáp, chúng ta được nói là nhận lãnh, mua được và đạt được, bất cứ điều gì theo sự nhận biết của đức tin chúng ta được Chúa bày ra cho chúng ta, dù Ngài bấy giờ chứng thực lần đầu, hay ban thêm sự xác nhận cho điều Ngài đã chứng thực trước. Vậy tất cả điều A-na-nia muốn nói là, Hãy chịu báp-têm, Phao-lô, để ngươi được bảo đảm rằng tội lỗi ngươi được tha. Trong báp-têm, Chúa hứa sự tha tội: hãy nhận lãnh nó, và hãy an tâm. Tuy nhiên tôi không có ý giảm bớt quyền năng của báp-têm. Tôi chỉ muốn thêm vào dấu hiệu chất thể và thực tại, vì Đức Chúa Trời hành động bởi phương tiện bề ngoài. Nhưng từ nghi thức thánh này, như từ mọi nghi thức thánh khác, chúng ta chẳng được gì, trừ khi chúng ta nhận lãnh trong đức tin. Nếu thiếu đức tin, nó sẽ là bằng chứng về sự vô ơn của chúng ta, mà chúng ta bị chứng là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, vì không tin lời hứa ban ra ở đó. Vì nó là dấu hiệu của lời xưng nhận chúng ta, chúng ta phải nhờ đó làm chứng rằng chúng ta tin cậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và được tinh sạch, nhờ sự tha tội mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta; rằng chúng ta đã bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để với một lòng đồng ý của đức tin và tình yêu thương chúng ta sống hòa thuận với mọi tín hữu. Đây là ý Phao-lô khi ông nói rằng "chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm trong một Thánh Linh để hiệp làm một thân" (I Cô-rinh-tô 12:13).

16. Hơn nữa, nếu chúng ta đã xác định đúng rằng một nghi thức thánh không được đánh giá bởi bàn tay của kẻ cử hành nó, mà phải được nhận lãnh như từ chính tay Đức Chúa Trời, Đấng mà nó chắc chắn bởi Ngài mà ra, chúng ta có thể từ đó suy ra rằng phẩm giá của nó không tăng cũng không giảm bởi người cử hành. Và, cũng như giữa loài người, khi một bức thư đã được gửi, nếu nét chữ và con dấu được nhận ra, thì chẳng quan trọng chút nào người đưa thư là ai hay là gì; cũng vậy chúng ta phải thỏa lòng nhận ra nét chữ và con dấu của Chúa chúng ta trong các nghi thức thánh của Ngài, người cử hành là ai mặc lòng. Điều này bác bỏ lầm lỗi của phái Donatus, những kẻ đo lường hiệu năng và giá trị của nghi thức thánh bởi phẩm giá của người cử hành. Ngày nay những kẻ Tái Báp-têm (Catabaptist) cũng vậy, những kẻ phủ nhận rằng chúng ta đã chịu báp-têm đúng đắn, vì chúng ta đã chịu báp-têm trong chế độ Giáo Hoàng bởi những kẻ gian ác và thờ hình tượng; do đó họ hung hăng khăng khăng đòi báp-têm lại (anabaptism). Chúng ta sẽ được trang bị đầy đủ chống lại những điều phi lý này nếu chúng ta suy rằng bởi báp-têm chúng ta đã được khai tâm không phải vào danh của bất cứ người nào, mà vào danh của Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; và vì vậy, báp-têm không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ ai cử hành. Cho rằng những kẻ đã làm báp-têm cho chúng ta dốt nát nhất về Đức Chúa Trời và mọi sự tin kính, hay là kẻ khinh thường, họ vẫn không làm báp-têm cho chúng ta vào sự thông công với sự dốt nát hay sự phạm thánh của họ, mà vào đức tin của Chúa Giê-xu Christ, vì danh họ kêu cầu không phải danh họ mà là danh Đức Chúa Trời, họ cũng không làm báp-têm vào danh nào khác. Nhưng nếu báp-têm là của Đức Chúa Trời, nó chắc chắn bao hàm trong nó lời hứa về sự tha tội, sự làm chết đi xác thịt, sự làm cho sống lại bởi Thánh Linh, và sự thông công với Đấng Christ. Như vậy nó không hại người Do Thái rằng họ đã chịu cắt bì bởi các thầy tế lễ ô uế và bội đạo. Nó không làm mất hiệu lực biểu tượng đến nỗi phải lặp lại. Chỉ cần trở về nguồn gốc chân thật của nó là đủ. Sự phản đối rằng báp-têm phải được cử hành trong hội chúng của người tin kính, không chứng minh rằng nó mất hết hiệu năng vì nó phần nào khiếm khuyết. Khi chúng ta tỏ ra điều gì phải làm để giữ báp-têm tinh sạch và khỏi mọi vết nhơ, chúng ta không bãi bỏ định chế của Đức Chúa Trời dù kẻ thờ hình tượng có thể làm hư nó. Lễ cắt bì xưa đã bị nhiều mê tín làm hư hoại, thế mà vẫn được xem là biểu tượng của ân điển; Giô-si-a và Ê-xê-chia cũng không, khi họ nhóm họp từ khắp Y-sơ-ra-ên những kẻ đã bội nghịch Đức Chúa Trời, gọi họ phải chịu cắt bì lại.

17. Rồi nữa, khi họ hỏi chúng ta đức tin nào đã theo sau lễ báp-têm của chúng ta trong nhiều năm, để nhờ đó chứng minh rằng lễ báp-têm của chúng ta là vô ích, vì nó không được thánh hóa trừ khi lời của lời hứa được nhận bằng đức tin, câu trả lời của chúng ta là, vì mù lòa và vô tín, chúng ta đã lâu không giữ lời hứa ban cho chúng ta trong báp-têm, nhưng lời hứa, vì là của Đức Chúa Trời, luôn vững chắc, kiên định và chân thật. Dù mọi người đều giả dối và bất trung, Đức Chúa Trời vẫn không ngừng chân thật (Rô-ma 3:3, 4); dù mọi người đều hư mất, Đấng Christ vẫn an toàn. Chúng ta thừa nhận, vì vậy, rằng bấy giờ báp-têm chẳng ích gì cho chúng ta, vì trong chúng ta lời hứa được dâng, mà không có nó báp-têm chẳng là gì, bị bỏ bê. Nay, khi bởi ân điển Đức Chúa Trời chúng ta bắt đầu ăn năn, chúng ta tố cáo sự mù lòa và cứng lòng mình vì đã lâu vô ơn trước lòng nhân từ lớn lao của Ngài. Nhưng chúng ta không tin rằng chính lời hứa đã biến mất, chúng ta suy như vầy: Đức Chúa Trời trong báp-têm hứa sự tha tội, và chắc chắn sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa cho mọi tín hữu. Lời hứa ấy đã được dâng cho chúng ta trong báp-têm, vậy chúng ta hãy ôm lấy nó trong đức tin. Đối với chúng ta, thật vậy, nó đã lâu bị chôn vùi vì vô tín; nay, vậy, chúng ta hãy nhận lãnh nó bằng đức tin. Vì vậy, khi Chúa kêu gọi dân Do Thái ăn năn, Ngài không truyền về một lễ cắt bì khác, dù (như chúng ta đã nói) họ đã chịu cắt bì bởi bàn tay gian ác và phạm thánh, và đã lâu sống trong cùng sự bất kính. Ngài chỉ thúc giục sự trở lại của lòng. Vì dù giao ước đã bị họ vi phạm bao nhiêu, biểu tượng của giao ước luôn còn, theo sự lập của Chúa, vững chắc và bất khả xâm phạm. Chỉ với điều kiện ăn năn, họ được khôi phục vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã một lần lập với họ trong lễ cắt bì, dù lễ cắt bì mà họ đã nhận bởi tay thầy tế lễ bội giao ước, chính họ, hết sức mình, đã làm ô uế và dập tắt.

18. Nhưng họ dường như nghĩ vũ khí họ vung lên là không thể chống đỡ, khi họ viện rằng Phao-lô đã làm báp-têm lại những kẻ đã chịu báp-têm với lễ báp-têm của Giăng (Công vụ 19:3, 5). Vì nếu, theo lời chúng ta xưng nhận, lễ báp-têm của Giăng giống như của chúng ta, thì, cũng như những kẻ đã được dạy dỗ sai lầm, khi họ học được đức tin thật, đã được báp-têm lại vào trong đó, lễ báp-têm không có giáo lý thật phải được kể như không, và do đó chúng ta phải chịu báp-têm lại vào tôn giáo thật mà nay chúng ta, lần đầu tiên, được thấm nhuần? Một số người cho rằng đó là một kẻ bắt chước Giăng cách ngu xuẩn, người, bởi một lễ báp-têm trước, đã khai tâm họ vào mê tín hư không. Điều này, người ta nghĩ, có thể suy đoán từ việc họ thừa nhận hoàn toàn dốt nát về Đức Thánh Linh, sự dốt nát mà Giăng không bao giờ để môn đồ mình ở trong. Nhưng không có lẽ người Do Thái, dù họ chưa chịu báp-têm chút nào, lại hoàn toàn thiếu hiểu biết về Thánh Linh, Đấng được tôn vinh trong rất nhiều đoạn Kinh Thánh. Câu trả lời của họ, vì vậy, rằng họ không biết có Thánh Linh hay không, phải được hiểu như thể họ đã nói, rằng họ chưa nghe liệu các ân tứ của Thánh Linh, mà Phao-lô hỏi họ, có được ban cho các môn đồ của Đấng Christ hay không. Tôi công nhận lễ báp-têm của Giăng là lễ báp-têm thật, và là một với lễ báp-têm của Đấng Christ. Nhưng tôi phủ nhận rằng họ đã chịu báp-têm lại (xem Lời Dạy của Calvin Chống phái Tái Báp-têm). Vậy những lời, "Họ chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu" nghĩa là gì? Một số giải thích rằng họ chỉ được Phao-lô dạy giáo lý lành mạnh; nhưng tôi muốn giải thích đơn giản hơn, rằng lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, nói cách khác, các ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh, đã được ban bởi sự đặt tay. Những ân tứ này đôi khi được gọi dưới danh báp-têm. Như vậy, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ được nói là đã nhớ lại lời của Chúa về lễ báp-têm của Thánh Linh và của lửa. Và Phi-e-rơ thuật rằng những lời ấy đã đến với ông khi ông thấy các ân tứ này đổ ra trên Cọt-nây cùng gia đình và thân thuộc ông. Không có gì trái với cách giải thích này trong việc sau đó thêm, "Phao-lô vừa đặt tay trên họ, thì có Đức Thánh Linh giáng trên họ" (Công vụ 19:6). Vì Lu-ca không thuật hai việc khác nhau, mà theo lối thuật chuyện chung của người Hê-bơ-rơ, trước hết đưa ra cốt lõi, rồi sau giải thích đầy đủ hơn. Bất cứ ai cũng có thể nhận ra điều này từ chính mạch văn. Vì ông nói, "Khi nghe vậy, họ chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. Phao-lô vừa đặt tay trên họ, thì có Đức Thánh Linh giáng trên họ." Trong câu sau được mô tả bản chất của lễ báp-têm là gì. Nhưng nếu sự dốt nát làm hư một lễ báp-têm trước, và đòi phải được sửa bằng một lễ báp-têm thứ hai, thì các sứ đồ trước hết phải được báp-têm lại, vì hơn ba năm trọn sau khi chịu báp-têm họ hầu như chỉ nhận được chút ít giáo lý tinh sạch. Rồi biết bao hành vi dốt nát mà bởi lòng thương xót Đức Chúa Trời hằng ngày được sửa trong chúng ta, sông nào đủ cho bấy nhiêu lần báp-têm lặp lại?

19. Năng lực, phẩm giá, ích lợi và mục đích của nghi thức thánh hẳn nay, nếu tôi không lầm, đã đủ rõ. Về biểu tượng bề ngoài, tôi ước gì định chế chân thật của Đấng Christ đã được duy trì như thích hợp để kìm hãm sự táo bạo của loài người. Cứ như thể chịu báp-têm bằng nước, theo mạng lệnh của Đấng Christ, là điều đáng khinh, người ta đã nghĩ ra một phép chúc lành (benedicion), hay đúng hơn là bùa chú (incantation), để làm ô uế sự thánh hiến thật của nước. Sau đó người ta thêm cây nến và dầu xức (chrism), trong khi phép trừ quỷ (exorcism) [623] được cho là mở cửa cho báp-têm. Dù tôi không không biết nguồn gốc của mớ hỗn độn thêm thắt (adventitious farrago) này xưa đến đâu, tôi và mọi người tin kính vẫn có quyền bác bỏ bất cứ điều gì loài người đã cả gan thêm vào định chế của Đấng Christ. Khi Sa-tan thấy rằng bởi sự cả tin ngu xuẩn của thế gian những trò lừa bịp của hắn được nhận hầu như không ai phản đối lúc khởi đầu Phúc Âm, hắn tiến đến trò nhạo báng thô hơn: do đó nước bọt và những trò ngu xuẩn khác, làm ô nhục công khai lễ báp-têm, [624] đã được du nhập với sự phóng túng không kìm hãm. Từ kinh nghiệm về chúng, chúng ta hãy học rằng không có gì thánh khiết hơn, tốt hơn, hay an toàn hơn, bằng bằng lòng với một mình thẩm quyền của Đấng Christ. Tốt hơn biết bao, vì vậy, là gạt bỏ mọi sự phô trương sân khấu, thứ làm lóa mắt kẻ đơn sơ, và làm mờ tâm trí họ, và khi ai sắp chịu báp-têm hãy đưa người ấy ra và trình dâng cho Đức Chúa Trời, cả Hội Thánh nhìn xem làm chứng, và cầu nguyện trên người ấy; đọc Lời Xưng Nhận Đức Tin, trong đó người dự tòng đã được dạy dỗ, giải thích những lời hứa ban ra trong báp-têm, rồi làm báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, và kết thúc bằng cầu nguyện và tạ ơn. Theo cách này, không điều gì thích hợp bị bỏ sót, và một nghi lễ duy nhất, bởi Tác giả thiên thượng mà ra, sẽ chiếu sáng rực rỡ nhất, không bị chôn vùi hay ô uế bởi những lễ nghi ngoại lai. Người chịu báp-têm có phải được dìm hoàn toàn, và một lần hay ba lần, hay chỉ được rảy nước, là điều không quan trọng chút nào: các hội thánh nên được tự do chọn một trong hai, tùy theo sự khác biệt của khí hậu, dù rõ ràng chữ báp-têm (baptise) nghĩa là dìm mình, và đây là thể thức Hội Thánh đầu tiên đã dùng. [625]

20. Ở đây cũng thích hợp để nhận xét rằng, cá nhân tư tự ý đảm nhận việc cử hành báp-têm là không đúng; vì nó, cũng như việc ban phát Tiệc Thánh, là một phần của chức vụ mục sư. Vì Đấng Christ đã không truyền cho bất cứ người nam hay người nữ nào làm báp-têm, mà cho những người Ngài đã lập làm sứ đồ. Và khi, trong việc cử hành Tiệc Thánh, Ngài ra lệnh các môn đồ làm điều họ đã thấy Ngài làm (Ngài đã làm phần của người ban phát hợp pháp), Ngài chắc chắn muốn rằng trong điều này họ nên bắt chước gương Ngài. Tục lệ đã dùng nhiều thời đại, và thậm chí hầu như từ buổi đầu Hội Thánh, cho người tại gia (laics) làm báp-têm, khi nguy hiểm đến tính mạng, khi không kịp có chức vụ hiện diện, theo tôi thấy, không thể bênh vực trên cơ sở đầy đủ. Ngay cả các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người giữ hay dung túng tục lệ này, cũng không rõ liệu nó có được làm đúng không. Sự nghi ngờ này được Augustine bày tỏ khi ông nói, "Dù một người tại gia đã ban báp-têm khi bị sự cần thiết ép buộc, tôi không biết ai có thể đạo đức mà nói rằng nó phải được lặp lại. Vì nếu nó được làm mà không có sự cần thiết nào ép buộc, đó là tiếm quyền chức vụ của người khác; nhưng nếu sự cần thiết thúc ép, thì hoặc không có lỗi, hoặc là lỗi nhẹ có thể tha" (Augustine Chống Thư của Parmenianus Quyển 2 chương 13). Về phụ nữ, Công đồng Carthage (điều 100) đã quyết định, không ngoại lệ, rằng họ không được cả gan làm báp-têm chút nào. Nhưng có nguy hiểm rằng kẻ đau ốm có thể bị tước mất ân tứ tái sanh nếu qua đời mà không chịu báp-têm! Không hề. Con cái chúng ta, trước khi chúng sinh ra, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài nhận làm của riêng Ngài khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho chúng ta, và cho dòng dõi chúng ta sau chúng ta. Trong lời hứa này sự cứu rỗi của chúng được bao hàm. Không ai dám xúc phạm Đức Chúa Trời đến nỗi phủ nhận rằng Ngài có thể làm cho lời hứa Ngài có hiệu quả. Bao nhiêu điều ác đã do giáo lý, bị giải thích sai, rằng báp-têm cần thiết cho sự cứu rỗi, gây ra, ít người nhận ra, và vì vậy nghĩ sự thận trọng càng ít cần thiết. Vì khi ý kiến thịnh hành rằng mọi kẻ chẳng may không được nhúng trong nước đều hư mất, tình trạng chúng ta trở nên tệ hơn dân sự xưa của Đức Chúa Trời, cứ như thể ân điển Ngài bị hạn chế hơn dưới Luật Pháp. Trong trường hợp ấy, Đấng Christ sẽ bị nghĩ là đến không phải để làm trọn, mà để bãi bỏ các lời hứa, vì lời hứa, bấy giờ tự nó có hiệu quả ban sự cứu rỗi trước ngày thứ tám, nay sẽ không có hiệu quả nếu không có sự giúp đỡ của một dấu hiệu.

21. Tục lệ trước thời Augustine ra sao được thu thập, thứ nhất, từ Tertullian, người nói rằng phụ nữ không được phép nói trong Hội Thánh, cũng không được dạy dỗ, hay làm báp-têm, hay dâng lễ, để nàng không đòi cho mình bất cứ chức vụ nào của người nam, chưa nói đến của thầy tế lễ (Tertullian Chống Tà Thuyết Quyển 1). Về cùng điều ấy chúng ta có chứng nhân đầy đủ nơi Epiphanius, khi ông quở trách Marcian vì cho phép phụ nữ làm báp-têm. Tôi không không biết câu trả lời của những kẻ giữ quan điểm đối lập—tức là tục lệ chung rất khác với phương thuốc phi thường dùng dưới áp lực của sự cần thiết cùng cực—nhưng vì ông tuyên bố cho phép phụ nữ làm báp-têm là trò nhạo báng, và không đưa ra ngoại lệ nào, đủ rõ rằng sự suy đồi bị kết án là không thể bào chữa dưới bất cứ cớ nào. Trong Quyển Ba của ông, nữa, khi ông nói rằng ngay cả mẹ thánh của Đấng Christ cũng không được phép, ông không giữ lại gì.

22. Gương của Xếp-phô-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25) được trích dẫn cách không thích đáng. Vì thiên sứ của Đức Chúa Trời đã nguôi giận sau khi nàng lấy đá và cắt bì con trai mình, người ta suy luận sai lầm rằng hành động của nàng đã được Đức Chúa Trời chấp thuận. Nếu vậy, chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời hài lòng với sự thờ phượng mà dân ngoại mang từ A-si-ri, và dựng lên tại Sa-ma-ri. [627] Nhưng những lý do hợp lệ khác chứng minh rằng điều người đàn bà dại dột đã làm bị kéo vào làm tiền lệ cách dốt nát. Nếu tôi nói rằng trong trường hợp có điều gì đặc biệt, khiến nó không thích hợp làm tiền lệ—và đặc biệt vì chúng ta không hề đọc thấy mạng lệnh cắt bì được ban đặc biệt cho các thầy tế lễ, trường hợp báp-têm và cắt bì khác nhau—tôi đã bác bỏ đầy đủ. Vì lời của Đấng Christ rõ ràng: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ" (Ma-thi-ơ 28:19). Vì Ngài đã lập cùng những người ấy làm người rao giảng Phúc Âm, và người ban phát báp-têm—và trong Hội Thánh, "chẳng ai tự lấy chức trọng đó cho mình," như sứ đồ tuyên bố (Hê-bơ-rơ 5:4), "phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn"—bất cứ ai làm báp-têm mà không có sự kêu gọi hợp pháp đều tiếm quyền chức vụ của người khác. Phao-lô tuyên bố rằng bất cứ điều gì chúng ta cố làm với lương tâm nghi ngờ, ngay cả trong những việc nhỏ nhất, như trong ăn uống, đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23). Vì vậy, trong việc phụ nữ làm báp-têm, tội lỗi càng lớn hơn,

khi rõ ràng rằng quy tắc do Christ truyền dạy bị vi phạm, vì chúng ta biết rằng việc phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp là điều không được phép. Nhưng tất cả những điều đó tôi bỏ qua; chỉ mong độc giả của tôi nhận xét điều này, rằng phụng sự Đức Chúa Trời là điều cuối cùng Xíp-phô-ra có ý định làm. Thấy con trai mình gặp nguy hiểm, bà cằn nhằn lẩm bẩm, và không kìm được giận dữ, bà ném bao quy đầu xuống đất; như thế vừa trách móc chồng mình, vừa trách Đức Chúa Trời. Tóm lại, rõ ràng toàn bộ hành động của bà đều do cơn giận dữ sai khiến: bà phàn nàn cả về chồng lẫn về Đức Chúa Trời, vì bà bị buộc phải làm đổ máu con trai mình. Chúng ta có thể thêm rằng, dù bà có cư xử tốt thế nào trong mọi mặt khác, thì sự tự tiện của bà trong việc này vẫn không thể bào chữa được: tự ý cắt bì cho con trai khi chồng bà đang có mặt, mà chồng bà lại không phải là một người tầm thường, mà là Môi-se, vị tiên tri cả của Đức Chúa Trời, người mà chẳng có ai lớn hơn từng dấy lên trong Y-sơ-ra-ên. Điều đó đối với bà cũng không thể chấp nhận được hơn việc phụ nữ thời nay tự tiện làm báp-têm trước mặt một giám mục vậy. Nhưng cuộc tranh luận này sẽ được giải quyết ngay lập tức khi chúng ta giữ vững rằng, những trẻ em lìa đời trước khi có cơ hội được dìm xuống nước, thì không bị loại khỏi nước thiên đàng. Vả, đã thấy rằng, nếu chúng ta không chấp nhận quan điểm này, thì giao ước của Đức Chúa Trời bị tổn hại nặng nề, như thể tự bản thân giao ước ấy yếu đuối, trong khi hiệu quả của nó chẳng hề phụ thuộc vào báp-têm, cũng chẳng phụ thuộc vào bất cứ phụ thuộc kèm theo nào. Nghi thức thánh được thêm vào sau như một thứ ấn tín, không phải để ban hiệu lực cho lời hứa, như thể lời hứa tự bản thân nó vô hiệu, mà chỉ để xác nhận lời hứa ấy cho chúng ta. Do đó suy ra rằng, con cái của tín hữu không được làm báp-têm để rồi, dù trước đây xa lạ với Hội Thánh, thì lúc đó mới lần đầu tiên trở thành con cái của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là được tiếp nhận vào Hội Thánh bằng một dấu chỉ chính thức, vì nhờ lời hứa, chúng đã thuộc về thân thể của Đấng Christ từ trước. Do đó, nếu trong việc bỏ qua dấu chỉ, chẳng có sự lười biếng, chẳng có sự khinh miệt, chẳng có sự cẩu thả, thì chúng ta được an toàn khỏi mọi nguy hiểm. Vì vậy, cách tốt hơn hết là tôn trọng thể lệ của Đức Chúa Trời đến nỗi không tìm các nghi thức thánh ở bất cứ nơi nào khác ngoài nơi Chúa đã đặt chúng. Khi chúng ta không thể nhận chúng từ Hội Thánh, thì ân điển của Đức Chúa Trời không gắn chặt đến nỗi không thể tách rời với chúng đến mức chúng ta không thể nhận được ân điển ấy bởi đức tin, theo lời Ngài.

622. (Tiếng Pháp) "Nous suivons donc de mot à mot la doctrine de Sainct Paul, en ce que nous disons que le peché est remis au Baptesme, quant à la coulpe, mais qu'il demeure toujours quant à la matière, en tous Chretiens jusques à la mort." — nghĩa là: Chúng ta theo từng chữ một giáo lý của Thánh Phao-lô, ở chỗ chúng ta nói rằng trong Báp-têm, tội lỗi được tha thứ xét về tội trạng, nhưng nó vẫn luôn tồn tại xét về chất thể trong mọi Cơ Đốc nhân cho đến khi chết.

623. (Tiếng La-tinh) "Exsufflatio" — (Tiếng Pháp) "Le souffle pour conjurer le diable", nghĩa là: hành động thổi hơi để xua đuổi ma quỷ.

624. Xem Calv. trong Epist. de Fugiendis illicitis sacris (Thư về việc tránh các nghi thức thánh trái phép). Cũng xem Vera Ecclesia Reformandæ Ratio (Phương thức chân chính để cải cách Hội Thánh). Xem thêm dưới đây, chương 17, mục 43. Về thể thức báp-têm, xem Síp-ri-an, Sách 4, Thư 7.

625. (Tiếng Pháp) "Au reste, c'est une chose de nulle importance, si on baptise en plongeant du tout dans l'eau celui qui est baptisé, ou en repandant seulement de l'eau sur lui: mais selon la diversité des regions cela doit demeura en la liberté des Eglises. Car le signe est representé en l'un et en l'autre. Combien que le mot mesme de Baptiser signifie du tout plonger et qu'il soit certain que la coustume d'ainsi totalement plonger ait eté anciennement observée en 1'Eglise." — nghĩa là: Hơn nữa, việc báp-têm bằng cách dìm hoàn toàn người chịu báp-têm trong nước, hay chỉ rảy nước trên người ấy, là việc không có gì quan trọng: nhưng tùy theo sự khác biệt của các vùng miền, điều này nên được để cho các Hội Thánh tự do quyết định. Vì dấu chỉ được biểu thị trong cả hai cách. Mặc dù chính từ "Baptiser" có nghĩa là dìm hoàn toàn và chắc chắn rằng phong tục dìm hoàn toàn như vậy đã được tuân giữ trong Hội Thánh thời xưa.

627. (Tiếng Pháp) "Car par une mesme raison il faudroit dire, le service meslé que dresserent en Samarie ceux qui etoient la envoyés d'Orient, eut eté agreable a Dieu, veu que depuis ils ne furent plus molestes des betes sauvages." — nghĩa là: Vì với cùng một lý lẽ, người ta sẽ phải nói rằng sự thờ phượng pha tạp mà những người được phái từ phương Đông đến đã dựng lên tại Sa-ma-ri đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi lẽ từ đó về sau họ không còn bị thú hoang quấy nhiễu nữa.

CHƯƠNG 16.

LỄ BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH. SỰ PHÙ HỢP CỦA NÓ VỚI THỂ LỆ CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ BẢN CHẤT CỦA DẤU HIỆU.

Sự phân chia của chương này,—I. Sự xác nhận giáo lý chính thống về lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, mục 1–9. II. Sự bác bỏ các lập luận mà những người Tái Báp-têm đưa ra chống lại lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, mục 10–30. III. Các phản bác đặc biệt của Servetus bị bác bỏ, mục 31, 32.

Các Mục.

1. Lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Việc xem xét vấn đề này là cần thiết và hữu ích. Lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời.

2. Điều này được chứng minh từ việc xem xét các lời hứa. Các lời hứa này giải thích bản chất và tính hợp lệ của lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh.

3. Các lời hứa kèm theo biểu tượng của nước không thể thấy rõ hơn bằng cách nào bằng việc xem xét thể lệ cắt bì.

4. Lời hứa và điều được cắt bì và báp-têm hình bóng là một và cùng một. Sự khác biệt duy nhất nằm ở nghi thức bên ngoài.

5. Do đó lễ báp-têm của con cái cha mẹ Cơ Đốc nhân cũng thích hợp như lễ cắt bì của con cái người Do Thái. Một phản bác dựa trên ngày ấn định cho lễ cắt bì bị bác bỏ.

6. Một lập luận cho lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh dựa trên giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Một phản bác bị gạt bỏ. Ân điển của Đức Chúa Trời không bị suy giảm bởi sự giáng lâm của Đấng Christ.

7. Lập luận dựa trên lời mời gọi trẻ em của Đấng Christ. Phản bác được trả lời.

8. Phản bác, rằng không có trẻ sơ sinh nào được các sứ đồ làm báp-têm. Trả lời. Phản bác, rằng lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh là một sự mới lạ. Trả lời.

9. Hai mặt công dụng và ích lợi của lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Về phần, 1. Cha mẹ. 2. Trẻ em được làm báp-têm.

10. Phần thứ hai của chương, trình bày các lập luận của những người Tái Báp-têm. Sự không tương đồng được cho là có giữa báp-têm và cắt bì. Lời đáp thứ nhất.

11. Lời đáp thứ hai. Giao ước trong báp-têm và cắt bì không khác nhau.

12. Lời đáp thứ ba.

13. Trẻ thơ, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, đều được bao gồm trong giao ước.

14. Một phản bác được xem xét.

15. Người Do Thái được bao gồm trong giao ước, nên không có sự khác biệt thực chất giữa báp-têm và cắt bì.

16. Một lập luận khác của những người Tái Báp-têm được xem xét.

17. Lập luận rằng trẻ em chưa đủ khả năng hiểu báp-têm, và do đó không nên làm báp-têm cho chúng.

18. Trả lời tiếp.

19. Trả lời tiếp.

20. Trả lời tiếp.

21. Trả lời tiếp.

22. Lập luận rằng báp-têm được lập ra để tha tội, nên trẻ sơ sinh, vì chưa phạm tội, không nên làm báp-têm. Trả lời.

23. Lập luận chống lại lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, dựa trên thực hành của các sứ đồ. Trả lời.

24. Trả lời tiếp.

25. Lập luận dựa trên lời Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem. Trả lời.

26. Sai lầm của những người kết án mọi kẻ chết mà chưa làm báp-têm phải hư mất đời đời.

27. Lập luận chống lại lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, dựa trên mạng lệnh và gương của Cứu Chúa chúng ta, trong việc đòi hỏi sự dạy dỗ phải đi trước báp-têm. Trả lời.

28. Trả lời tiếp.

29. Trả lời tiếp.

30. Lập luận rằng không có lý do mạnh mẽ hơn để ban báp-têm cho trẻ em hơn là ban cho chúng Tiệc Thánh của Chúa. Trả lời.

31. Phần cuối của chương, bác bỏ các lập luận của Servetus.

32. Tại sao Sa-tan công kích lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh dữ dội như vậy.

Nhưng vì, trong thời đại này, một số tâm trí cuồng nhiệt đã gây nên, và thậm chí bây giờ vẫn tiếp tục gây nên, sự xáo trộn lớn trong Hội Thánh vì vấn đề lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, nên tại đây tôi không thể tránh khỏi việc, như một phụ lục, thêm vào điều gì đó để kiềm chế cơn giận dữ của họ. Nếu có ai cho rằng tôi quá dài dòng so với giá trị của đề tài, xin hãy suy nghĩ rằng, trong một vấn đề hệ trọng nhất, chúng ta nợ sự bình an và sự tinh sạch của Hội Thánh đến mức không nên khắt khe phản đối bất cứ điều gì có ích cho cả hai. Tôi có thể thêm rằng, tôi sẽ cố gắng sắp xếp cuộc thảo luận này sao cho nó góp phần, ở mức độ không nhỏ, làm sáng tỏ thêm đề tài về báp-têm.

628

Lập luận dùng để công kích lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, không còn nghi ngờ gì nữa, rất hoa mỹ—cụ thể là: nó không được xây dựng trên thể lệ của Đức Chúa Trời, mà chỉ do sự tự cho mình là đúng của con người và lòng tò mò đồi bại đưa vào, và sau đó, bởi một sự dễ dãi ngu dại, được vội vàng nhận lấy trong thực hành; trong khi một nghi thức thánh không có một sợi chỉ nào để treo lên, nếu nó không đứng trên nền tảng vững chắc của lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, khi vấn đề được xem xét một cách đúng đắn, người ta thấy rằng một lời vu khống đã được dựng lên một cách sai trái và bất công chống lại thể lệ thánh của Chúa thì sao? Trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu nguồn gốc của nó. Nếu thấy rằng nó chỉ do sự liều lĩnh của con người dựng lên, chúng ta hãy từ bỏ nó, và điều chỉnh việc giữ đúng lễ báp-têm hoàn toàn theo ý muốn của Chúa; nhưng nếu chứng minh được rằng nó không hề thiếu thẩm quyền chắc chắn của Ngài, chúng ta hãy cẩn thận đừng vứt bỏ các thể lệ thánh của Đức Chúa Trời, và qua đó sỉ nhục Đấng lập ra chúng.

2. Trước hết, đó là một giáo lý nổi tiếng, và mọi người tin kính đều đồng ý,—rằng sự xem xét đúng đắn các dấu hiệu không chỉ nằm ở các nghi thức bên ngoài, mà chủ yếu phụ thuộc vào lời hứa và các mầu nhiệm thuộc linh, mà các nghi thức được lập ra để làm hình bóng. Vậy ai muốn hiểu thấu đáo hiệu quả của báp-têm—mục đích và bản chất thật của nó—thì đừng dừng lại ở yếu tố và đối tượng thể xác, mà phải hướng tới các lời hứa thiêng liêng được ban cho chúng ta trong đó, và vươn lên tới các bí mật nội tâm được tượng trưng trong đó. Ai hiểu được những điều này đã chạm tới lẽ thật vững chắc, và, có thể nói, toàn bộ thực thể của báp-têm, và từ đó sẽ nhận ra bản chất và công dụng của việc rảy nước bên ngoài. Ngược lại, ai khinh thường bỏ qua chúng, và giữ tư tưởng hoàn toàn cố định vào nghi thức hữu hình, sẽ không hiểu được sức mạnh, cũng không hiểu được bản chất thật của báp-têm, cũng không hiểu được ý nghĩa, hay mục đích đạt được qua việc dùng nước. Điều này được xác nhận bởi các đoạn Kinh Thánh quá nhiều và quá rõ ràng đến nỗi không cần ở đây bàn luận thêm dài dòng. Vậy còn lại là phải tìm hiểu bản chất và hiệu quả của báp-têm, như được chứng minh bởi các lời hứa được ban cho trong đó. Kinh Thánh cho thấy, trước hết, nó chỉ về sự thanh tẩy khỏi tội lỗi mà chúng ta có được bởi huyết của Đấng Christ; và, thứ hai, về sự chết của xác thịt, tức là sự tham dự vào sự chết của Ngài, nhờ đó các tín đồ được tái sinh cho sự sống mới, và do đó cho sự thông công với Đấng Christ. Mọi điều Kinh Thánh dạy về báp-têm đều có thể quy về các đầu mục chung này, cùng với điều thêm vào này, rằng nó cũng là một biểu tượng để làm chứng cho tôn giáo của chúng ta trước mặt con người.

3. Bây giờ, vì trước khi thể lệ báp-têm được lập, dân sự của Đức Chúa Trời đã có lễ cắt bì thay thế, chúng ta hãy xem hai dấu hiệu này khác nhau ở chỗ nào, và giống nhau ở chỗ nào. Bằng cách này sẽ thấy rõ sự tương đồng giữa chúng. Khi Chúa truyền cho Áp-ra-ham giữ lễ cắt bì (Sáng Thế Ký 17:10), Ngài đặt trước rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho ông và cho dòng dõi ông, thêm rằng nơi chính mình Ngài có sự đầy đủ trọn vẹn của mọi điều, và Áp-ra-ham có thể coi bàn tay Ngài như một nguồn mọi phước lành. Những lời này bao gồm lời hứa về sự sống đời đời, như Cứu Chúa chúng ta giải thích khi Ngài dùng nó để chứng minh sự bất tử và sự sống lại của các tín đồ: "Đức Chúa Trời," Ngài phán, "không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống" (Ma-thi-ơ 22:32). Cũng vậy, Phao-lô, khi tỏ cho người Ê-phê-sô thấy sự hủy diệt lớn lao mà Chúa đã giải cứu họ, vì họ đã không được nhận vào giao ước cắt bì, suy ra rằng lúc đó họ là những kẻ xa lạ với giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng (Ê-phê-sô 2:12), tất cả những điều này đều được bao gồm trong giao ước. Bây giờ, bước đầu tiên đến với Đức Chúa Trời, lối vào đầu tiên tới sự sống bất tử, là sự tha tội. Do đó suy ra rằng điều này tương ứng với lời hứa về sự thanh tẩy của chúng ta trong báp-têm. Sau đó Chúa lập giao ước với Áp-ra-ham, rằng ông phải bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thành và vô tội của lòng: điều này áp dụng cho sự chết của xác thịt hay sự tái sinh. Và e rằng có ai nghi ngờ liệu cắt bì có phải là dấu hiệu của sự chết của xác thịt hay không, Môi-se giải thích rõ hơn ở nơi khác khi ông khuyên dân Y-sơ-ra-ên hãy cắt bì dương bì của lòng mình, vì Chúa đã chọn họ làm dân riêng của Ngài, giữa mọi dân tộc trên đất. Như Chúa, trong việc chọn dòng dõi Áp-ra-ham làm dân Ngài, truyền cho họ phải chịu cắt bì, thì Môi-se cũng tuyên bố rằng họ phải được cắt bì trong lòng, qua đó giải thích điều được cắt bì xác thịt kia hình bóng. Rồi, e rằng có ai cố gắng làm điều này bằng sức riêng mình, ông tỏ ra rằng đó là công việc của ân điển thiêng liêng. Tất cả những điều này được các tiên tri nhắc đi nhắc lại thường xuyên, đến nỗi ở đây không cần thu thập các đoạn văn xuất hiện khắp nơi. Vậy chúng ta có một lời hứa thuộc linh được ban cho các tổ phụ trong lễ cắt bì, tương tự như lời hứa được ban cho chúng ta trong báp-têm, vì nó hình bóng cho họ cả sự tha tội lẫn sự chết của xác thịt. Hơn nữa, như chúng ta đã tỏ rằng Đấng Christ, trong Ngài cả hai điều này đều cư ngụ, là nền tảng của báp-têm, thì Ngài cũng phải là nền tảng của lễ cắt bì. Vì Ngài được hứa cho Áp-ra-ham, và trong Ngài mọi dân tộc được phước. Để đóng ấn ân điển này, dấu hiệu cắt bì được thêm vào.

4. Bây giờ không khó để thấy hai dấu hiệu này đồng ý ở chỗ nào, và khác nhau ở chỗ nào. Lời hứa, mà chúng ta đã tỏ rằng sức mạnh của các dấu hiệu nằm trong đó, là một trong cả hai—tức là lời hứa về ơn cha của Đức Chúa Trời, về sự tha tội, và sự sống đời đời. Và điều được hình bóng là một và cùng một—tức là sự tái sinh. Nền tảng mà sự hoàn thành những điều này tùy thuộc là một trong cả hai. Vì vậy, không có sự khác biệt trong ý nghĩa nội tâm, mà toàn bộ sức mạnh và bản chất riêng của nghi thức thánh phải được đánh giá từ đó. Sự khác biệt duy nhất còn lại là ở nghi thức bên ngoài, là phần ít nhất của nó, phần chính yếu gồm trong lời hứa và điều được biểu thị. Do đó chúng ta có thể kết luận rằng mọi điều áp dụng cho lễ cắt bì cũng áp dụng cho báp-têm, trừ ra luôn luôn sự khác biệt trong nghi thức hữu hình. Sự tương đồng và so sánh này chúng ta được dẫn tới bởi quy tắc của sứ đồ, trong đó ông truyền chúng ta phải đưa mọi cách giải thích Kinh Thánh về sự tương đồng của đức tin (Rô-ma 12:3, 6). Và chắc chắn trong vấn đề này lẽ thật hầu như có thể sờ thấy được. Vì cũng như lễ cắt bì, vốn như một huy hiệu cho người Do Thái, bảo đảm với họ rằng họ đã được nhận làm dân và gia đình của Đức Chúa Trời, là lối vào đầu tiên của họ vào Hội Thánh, trong khi đến lượt họ, họ xưng nhận lòng trung thành với Đức Chúa Trời, thì nay chúng ta được khởi đầu bằng báp-têm, để được ghi tên vào số dân Ngài, và đồng thời thề nguyện với danh Ngài. Do đó không thể chối cãi rằng báp-têm đã được thay thế cho lễ cắt bì, và thi hành cùng một chức vụ.

5. Bây giờ, nếu chúng ta phải tra xét xem báp-têm có được ban cho trẻ thơ một cách chính đáng hay không, chúng ta há chẳng nói rằng kẻ ấy nói chuyện phù phiếm, hay đúng hơn là mê sảng, kẻ chỉ dừng lại ở yếu tố nước, và sự tuân giữ bên ngoài, mà không để tâm trí mình vươn lên tới mầu nhiệm thuộc linh sao? Nếu lắng nghe lý trí, chắc chắn sẽ thấy rằng báp-têm được ban cho trẻ thơ một cách đúng đắn như một điều thuộc về chúng. Xưa kia Chúa đã không ban lễ cắt bì cho chúng mà không khiến chúng dự phần vào mọi điều được cắt bì biểu thị. Ngài hẳn đã lừa dối dân Ngài bằng sự giả dối thuần túy, nếu Ngài làm cho họ yên lòng bằng các biểu tượng dối trá: chính ý tưởng đó đã kinh khủng. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng lễ cắt bì của trẻ thơ sẽ thay thế cho một ấn chứng của lời hứa của giao ước. Nhưng nếu giao ước vẫn vững chắc và cố định, nó cũng áp dụng cho con cái của các Cơ Đốc nhân ngày nay, không kém gì con cái của người Do Thái dưới Cựu Ước. Bây giờ, nếu chúng dự phần vào điều được biểu thị, làm sao chúng có thể bị từ chối dấu hiệu? Nếu chúng đạt được thực tại, làm sao chúng có thể bị từ chối hình bóng? Dấu hiệu bên ngoài được hiệp một trong nghi thức thánh với lời đến nỗi không thể tách khỏi nó: nhưng nếu chúng có thể tách ra, chúng ta sẽ gắn giá trị lớn hơn cho điều nào trong hai? Chắc chắn, khi thấy rằng dấu hiệu phục vụ cho lời, chúng ta sẽ nói rằng nó ở dưới, và dành cho nó chỗ thấp hơn. Vậy thì, vì lời của báp-têm được dành cho trẻ thơ, tại sao chúng ta lại từ chối chúng dấu hiệu, vốn là phần phụ thuộc của lời? Lý do này thôi, dù không thể đưa ra lý do nào khác, cũng đã quá đủ để bác bỏ mọi kẻ chống đối. Phản bác rằng có một ngày ấn định cho lễ cắt bì chỉ là một trò bắt bẻ vặt. Chúng ta thừa nhận rằng nay chúng ta không bị ràng buộc vào những ngày nhất định như người Do Thái; nhưng khi Chúa tuyên bố rằng dù Ngài không ấn định ngày nào, Ngài vẫn vui lòng cho trẻ thơ được chính thức nhận vào giao ước của Ngài, chúng ta còn đòi hỏi gì hơn?

6. Kinh Thánh cho chúng ta một sự hiểu biết rõ ràng hơn về lẽ thật. Vì điều rõ ràng nhất là giao ước mà xưa kia Chúa đã lập với Áp-ra-ham, nay cũng áp dụng cho các Cơ Đốc nhân không kém gì xưa kia áp dụng cho dân Do Thái, và do đó lời đó cũng liên quan đến các Cơ Đốc nhân không kém gì người Do Thái. Trừ phi, quả thật, chúng ta tưởng tượng rằng Đấng Christ, bởi sự giáng lâm của Ngài, đã làm suy giảm, hay cắt xén ân điển của Cha—một ý tưởng không thoát khỏi sự phạm thượng đáng ghê tởm. Vì vậy, cả con cái của người Do Thái, vì khi được làm kẻ thừa kế giao ước đó, chúng đã được tách khỏi dân ngoại, được gọi là dòng dõi thánh, và vì cùng một lý do con cái của các Cơ Đốc nhân, hay những người chỉ có một cha mẹ tin, được gọi là thánh, và, theo lời chứng của sứ đồ, khác với dòng dõi ô uế của những kẻ thờ hình tượng. Rồi, vì Chúa, ngay sau khi giao ước được lập với Áp-ra-ham, đã truyền cho nó được đóng ấn nơi trẻ thơ bằng một nghi thức thánh bên ngoài, làm sao có thể nói rằng các Cơ Đốc nhân ngày nay không được làm chứng về nó, và đóng ấn nó nơi con cái mình? Đừng phản bác rằng biểu tượng duy nhất mà Chúa truyền để xác nhận giao ước của Ngài là cắt bì, vốn từ lâu đã bị bãi bỏ. Thật dễ trả lời rằng, theo hình thức của chế độ cũ, Ngài đã định cắt bì để xác nhận giao ước của Ngài, nhưng cắt bì đã bị bãi bỏ, mà cùng một lý do để xác nhận vẫn còn tiếp tục, một lý do mà chúng ta có chung với người Do Thái. Do đó luôn cần phải xem xét cẩn thận điều gì chung cho cả hai, và chỗ nào họ khác với chúng ta. Giao ước là chung, và lý do để xác nhận nó là chung. Cách thức xác nhận thì khác nhau đến mức họ có cắt bì, mà thay vào đó nay chúng ta có báp-têm. Bằng không, nếu lời chứng mà người Do Thái được bảo đảm về sự cứu rỗi của dòng dõi họ bị lấy khỏi chúng ta, hậu quả sẽ là, bởi sự giáng lâm của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời, xưa kia ban cho người Do Thái, nay đối với chúng ta lại tối tăm hơn và được làm chứng kém trọn vẹn hơn. Nếu điều này không thể nói ra mà không sỉ nhục Đấng Christ cách quá đáng, Đấng mà bởi Ngài lòng nhân từ vô hạn của Cha đã được rải ra trên đất cách sáng láng và nhân từ hơn bao giờ hết, và được tỏ ra cho con người, thì phải thú nhận rằng nó không thể bị giới hạn hơn, và được tỏ ra kém rõ ràng hơn, so với dưới những bóng tối mờ mịt của luật pháp.

7. Do đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để nêu một gương mà thế gian có thể học biết rằng Ngài đã đến để mở rộng chứ không phải để giới hạn ân điển của Cha, đã âu yếm bồng các trẻ nhỏ trong tay Ngài, và quở trách các môn đồ vì đã cố ngăn chúng đến (Ma-thi-ơ 19:13), vì họ đã giữ những kẻ thuộc về nước thiên đàng tránh xa Ngài, Đấng mà chỉ qua Ngài mới có lối vào thiên đàng. Nhưng người ta sẽ hỏi, có sự giống nhau nào giữa báp-têm và việc Cứu Chúa chúng ta ôm các trẻ nhỏ? Không có chép rằng Ngài đã làm báp-têm, mà chỉ chép rằng Ngài đã tiếp nhận, ôm ấp, và chúc phước cho chúng; và, do đó, nếu chúng ta muốn noi gương Ngài, chúng ta phải ban cho trẻ thơ ích lợi của lời cầu nguyện của chúng ta, chứ không phải làm báp-têm cho chúng. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến hành động của Cứu Chúa chúng ta cẩn thận hơn một chút so với những người này. Vì chúng ta không nên khinh suất bỏ qua sự thật rằng Cứu Chúa chúng ta, trong việc truyền cho các trẻ nhỏ được đem đến với Ngài, thêm lý do, "vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy." Và sau đó Ngài làm chứng cho thiện ý của Ngài bằng hành động, khi Ngài ôm chúng, và với lời cầu nguyện và chúc phước phó thác chúng cho Cha Ngài. Nếu việc trẻ em được đem đến với Đấng Christ là đúng, tại sao chúng lại không được nhận vào báp-têm, biểu tượng của sự thông công và tương giao của chúng ta với Đấng Christ? Nếu nước thiên đàng thuộc về chúng, tại sao chúng lại bị từ chối dấu hiệu mà nhờ đó lối vào, có thể nói, được mở ra tới Hội Thánh, để khi được nhận vào đó chúng có thể được ghi tên vào số những kẻ thừa kế nước thiên đàng? Chúng ta đã bất công biết bao khi xua đuổi những kẻ mà Đấng Christ mời đến với chính Ngài, cướp bóc những kẻ mà Ngài trang điểm bằng các ân tứ của Ngài, loại trừ những kẻ mà Ngài tự nguyện nhận vào. Nhưng nếu chúng ta cứ khăng khăng bàn về sự khác biệt giữa hành động của Cứu Chúa chúng ta và báp-têm, chúng ta sẽ tôn trọng báp-têm (mà nhờ đó chúng ta làm chứng rằng trẻ thơ được bao gồm trong giao ước thiêng liêng) cao hơn biết bao so với việc bồng, ôm ấp, đặt tay trên trẻ em, và cầu nguyện cho chúng, những hành động mà nhờ đó Đấng Christ, khi hiện diện, tuyên bố cả rằng chúng thuộc về Ngài, và được Ngài thánh hóa. Bằng những trò bắt bẻ khác mà các kẻ phản bác cố gắng lảng tránh đoạn văn này, chúng chỉ tỏ ra sự ngu dốt của mình: chúng bắt bẻ rằng, vì Cứu Chúa chúng ta phán "Hãy để trẻ nhỏ đến," chúng hẳn đã được vài tuổi, và đủ khả năng để đến. Nhưng chúng được các nhà truyền Phúc Âm gọi là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản gốc bị in sai chính tả] bréphē kai paidía (trẻ còn bú mẹ và trẻ nhỏ), những từ chỉ trẻ thơ còn bú mẹ. Từ "đến" được dùng đơn giản với nghĩa "lại gần." Hãy xem những trò bắt bẻ mà con người buộc phải dùng đến khi họ đã cứng lòng chống lại lẽ thật! Không có gì vững chắc hơn trong lời cáo buộc của họ rằng nước thiên đàng không được ban cho trẻ em, mà cho những kẻ giống như trẻ em, vì cách diễn đạt là, "thuộc về những kẻ như vậy," chứ không phải "thuộc về chính chúng." Nếu điều này được chấp nhận, lý do mà Cứu Chúa chúng ta dùng để tỏ rằng chúng không phải là người xa lạ với Ngài vì tuổi thơ ấu sẽ là gì? Khi Ngài truyền cho các trẻ nhỏ được phép đến với Ngài, không có gì rõ ràng hơn là tuổi thơ ấu thuần túy được nói đến. E rằng điều này có vẻ vô lý, Ngài thêm, "Vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy." Nhưng nếu trẻ thơ nhất thiết phải được bao gồm, cách diễn đạt, "những kẻ như vậy," rõ ràng tỏ rằng chính trẻ thơ, và những kẻ giống chúng, được nói đến.

8. Bây giờ mọi người phải thấy rằng lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, vốn nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ như vậy từ Kinh Thánh, không hề là phát minh của con người. Cũng không có gì hoa mỹ trong phản bác rằng chúng ta không đọc thấy ở đâu dù chỉ một trẻ sơ sinh đã được làm báp-têm bởi tay các sứ đồ. Vì dù điều này không được các nhà truyền Phúc Âm thuật lại rõ ràng, nhưng vì họ không bị loại trừ rõ ràng khi nhắc đến bất kỳ gia đình nào được làm báp-têm (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:15, 32), người có óc phán đoán nào sẽ từ điều này mà lập luận rằng chúng đã không được làm báp-têm? Nếu những loại lập luận như vậy là tốt, thì cũng cần phải, theo cách tương tự, cấm phụ nữ dự Tiệc Thánh của Chúa, vì chúng ta không đọc thấy rằng họ đã từng được nhận vào đó trong những ngày của các sứ đồ. Nhưng ở đây chúng ta bằng lòng với quy tắc của đức tin. Vì khi suy ngẫm về bản chất của thể lệ Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta dễ dàng phán đoán những người nào được thông truyền việc dùng nó. Điều tương tự chúng ta quan sát trong trường hợp báp-têm. Vì, chú ý đến mục đích mà nó được lập, chúng ta nhận thấy rõ ràng rằng nó không kém phần áp dụng cho trẻ em so với những người lớn tuổi hơn, và do đó, chúng không thể bị tước đoạt nó mà không gian lận rõ ràng đối với ý muốn của Đấng lập ra nó là thiêng liêng. Lời quả quyết mà họ rải ra trong dân chúng rằng một chuỗi dài nhiều năm đã trôi qua sau sự sống lại của Đấng Christ, trong thời gian đó lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh không được biết đến, là một lời dối trá đáng hổ thẹn, vì không có nhà văn nào, dù cổ xưa đến đâu, mà không truy nguyên nguồn gốc của nó tới những ngày của các sứ đồ.

9. Còn lại là chỉ ra ngắn gọn ích lợi nào phát sinh từ việc tuân giữ, cả cho các tín đồ đem con cái mình đến Hội Thánh để làm báp-têm, lẫn cho chính trẻ thơ, mà nước thánh được rảy lên, để không ai khinh thường thể lệ như vô dụng hay thừa thãi: dù bất cứ ai nghĩ đến việc chế giễu báp-têm dưới cớ này, cũng sẽ chế giễu thể lệ cắt bì thiêng liêng: vì họ có thể đưa ra điều gì để công kích cái này, mà không thể bị phản bác lại đối với cái kia? Như vậy Chúa trừng phạt sự kiêu ngạo của những kẻ lập tức lên án bất cứ điều gì mà giác quan xác thịt của họ không thể hiểu được. Nhưng Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta những vũ khí khác để kiềm chế sự ngu dốt của họ. Thể lệ thánh của Ngài, mà từ đó chúng ta cảm thấy đức tin mình nhận được sự an ủi lạ lùng, không đáng bị gọi là thừa thãi. Vì biểu tượng thiêng liêng được truyền cho đứa trẻ, như với ấn của một con dấu, xác nhận lời hứa được ban cho cha mẹ tin kính, và tuyên bố rằng Chúa sẽ làm Đức Chúa Trời không chỉ cho riêng ông, mà cho dòng dõi ông; không chỉ thăm viếng ông bằng ân điển và lòng nhân từ của Ngài, mà cả hậu tự ông đến ngàn đời. Khi lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời được bày tỏ như vậy, trước hết, nó cung cấp tài liệu dồi dào nhất để rao truyền vinh quang của Ngài, và làm đầy lòng tin kính bằng niềm vui không tầm thường, thúc giục họ mạnh mẽ hơn yêu mến Cha nhân từ của mình, khi thấy rằng, vì cớ họ, Ngài mở rộng sự chăm sóc của Ngài tới hậu tự họ. Tôi không bị lay động bởi phản bác rằng lời hứa hẳn đã đủ để xác nhận sự cứu rỗi của con cái chúng ta. Đức Chúa Trời đã thấy khác, Đấng, thấy sự yếu đuối của chúng ta, đã vui lòng hạ mình xuống với nó trong điều này. Vậy những ai ôm lấy lời hứa thương xót cho con cái mình, hãy coi đó là bổn phận của mình dâng chúng cho Hội Thánh, để được đóng ấn bằng biểu tượng của lòng thương xót, và khích lệ mình tới sự tin chắc vững vàng hơn, khi thấy bằng mắt thể xác giao ước của Chúa khắc trên thân thể con cái mình.

Mặt khác, trẻ em nhận được một số ích lợi từ báp-têm của chúng, khi, được ghép vào thân thể của Hội Thánh, chúng được làm thành đối tượng được các chi thể khác quan tâm nhiều hơn. Rồi khi chúng đã lớn lên, chúng bởi đó được thúc giục mạnh mẽ tới lòng khao khát sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận chúng làm con bằng biểu tượng chính thức của sự nhận làm con, trước khi, vì tuổi thơ ấu, chúng có thể nhận biết Ngài là Cha mình. Cuối cùng, chúng ta nên hết sức kính sợ lời đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả mọi kẻ khinh thường không chịu ấn dấu hiệu của giao ước trên con mình (Sáng Thế Ký 17:15), sự khinh thường như vậy là một sự từ chối, và, có thể nói, là sự chối bỏ ân điển đã được ban cho.

10. Bây giờ chúng ta hãy thảo luận các lập luận mà một số kẻ điên cuồng hung hãn không ngừng công kích thể lệ thánh này của Đức Chúa Trời. Và, trước hết, cảm thấy bị ép quá mức bởi sự giống nhau giữa báp-têm và cắt bì, họ tranh luận rằng có một sự khác biệt lớn giữa hai dấu hiệu, rằng cái này không có gì chung với cái kia. Họ khẳng định rằng những điều được nói đến là khác nhau, rằng giao ước hoàn toàn khác nhau, và rằng những người được bao gồm dưới danh xưng trẻ em là khác nhau. Khi họ lần đầu tiến tới chứng minh, họ giả vờ rằng cắt bì là hình bóng của sự chết của xác thịt, chứ không phải của báp-têm. Điều này chúng ta vui lòng nhượng bộ cho họ, vì nó hỗ trợ quan điểm của chúng ta một cách tuyệt vời, để ủng hộ quan điểm đó bằng chứng duy nhất chúng ta dùng là, báp-têm và cắt bì là dấu hiệu của sự chết của xác thịt. Do đó chúng ta kết luận rằng cái này đã được thay thế cho cái kia, báp-têm tượng trưng cho chúng ta chính điều mà cắt bì đã biểu thị cho người Do Thái. Trong việc quả quyết một sự khác biệt của giao ước, họ đã với sự táo tợn man rợ nào làm hư hỏng và phá hủy Kinh Thánh? và không phải chỉ trong một đoạn, mà đến nỗi không để lại đoạn nào an toàn và nguyên vẹn. Người Do Thái họ vẽ ra xác thịt đến nỗi giống thú vật hơn con người, tượng trưng giao ước đã lập với họ như không vươn xa hơn một đời sống tạm thời, và các lời hứa được ban cho họ như thu hẹp lại thành các phước lành hiện tại và thể xác. Nếu giáo lý này được nhận, còn lại điều gì ngoài việc dân Do Thái đã bị chất đầy lòng nhân từ thiêng liêng một thời gian (cũng như heo bị vỗ béo trong chuồng), để cuối cùng phải hư mất đời đời? Mỗi khi chúng ta trích dẫn lễ cắt bì và các lời hứa kèm theo nó, họ trả lời rằng cắt bì là một dấu hiệu theo nghĩa đen, và các lời hứa của nó là xác thịt.

11. Chắc chắn, nếu cắt bì là một dấu hiệu theo nghĩa đen, thì cũng phải có cùng quan điểm về báp-têm, vì, trong chương thứ hai của thư Cô-lô-se, sứ đồ khiến cái này không thuộc linh hơn cái kia một chút nào. Vì ông nói rằng trong Đấng Christ chúng ta "chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người ta làm ra, mà là lột bỏ thân thể của xác thịt tội lỗi, bởi phép cắt bì của Đấng Christ." Để giải thích ý ông, ông lập tức thêm rằng chúng ta "được chôn với Ngài trong báp-têm." Những lời này có nghĩa gì, ngoài việc lẽ thật và sự hoàn thành của báp-têm là lẽ thật và sự hoàn thành của cắt bì, vì chúng tượng trưng một điều? Vì mục đích của ông là tỏ rằng báp-têm đối với các Cơ Đốc nhân là cùng một điều mà cắt bì xưa kia đối với người Do Thái. Bây giờ, vì chúng ta đã tỏ rõ rằng các lời hứa của cả hai dấu hiệu, và các mầu nhiệm được chúng tượng trưng, đồng ý với nhau, chúng ta sẽ không ở lại lâu hơn về điểm này hiện tại. Tôi chỉ xin nhắc các tín đồ suy ngẫm, mà không cần tôi nói gì, liệu điều đó có được coi là một dấu hiệu thuộc về đất và theo nghĩa đen, mà dưới nó không có gì thuộc về trời hay thuộc linh hay không. Nhưng e rằng họ làm mù những người đơn sơ bằng khói của mình, chúng ta sẽ, nhân tiện, gạt bỏ một phản bác mà nhờ đó họ che đậy lời dối trá trơ trẽn nhất này. Điều tuyệt đối chắc chắn là các lời hứa nguyên thủy bao gồm giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Y-sơ-ra-ên dưới chế độ cũ là thuộc linh, và liên quan đến sự sống đời đời, và, dĩ nhiên, cũng được các tổ phụ nhận lãnh một cách thuộc linh, để từ đó họ nuôi một hy vọng chắc chắn về sự bất tử, và khao khát nó bằng cả tâm hồn. Trong khi đó, chúng ta không hề phủ nhận rằng Ngài đã làm chứng lòng nhân từ của Ngài với họ bằng các phước lành xác thịt và thuộc về đất; dù chúng ta cho rằng bởi những điều này hy vọng về các lời hứa thuộc linh đã được xác nhận. Theo cách này, khi Ngài hứa phước lành đời đời cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, để đặt một dấu hiệu tỏ tường của ơn trước mắt ông, Ngài thêm lời hứa về việc chiếm hữu đất Ca-na-an. Theo cùng một cách chúng ta nên hiểu mọi lời hứa thuộc về đất đã được ban cho dân Do Thái, lời hứa thuộc linh, như đầu mà các lời hứa khác liên quan tới, luôn giữ chỗ đầu tiên. Đã bàn luận đầy đủ đề tài này khi luận về sự khác biệt giữa chế độ cũ và chế độ mới, nay tôi chỉ lướt qua nó.

12. Dưới danh xưng trẻ em sự khác biệt họ nhận thấy là thế này, rằng con cái của Áp-ra-ham, dưới chế độ cũ, là những người có nguồn gốc từ dòng dõi ông, nhưng danh xưng đó nay được ban cho những người bắt chước đức tin ông, và do đó tuổi thơ ấu xác thịt, vốn được ghép vào sự tương giao của giao ước bằng lễ cắt bì, đã hình bóng những trẻ em thuộc linh của giao ước mới, được tái sinh bởi lời của Đức Chúa Trời cho sự sống bất tử. Trong những lời này chúng ta quả thật khám phá một tia nhỏ của lẽ thật, nhưng những tâm trí chóng mặt này lầm lạc nghiêm trọng ở chỗ này, rằng nắm lấy bất cứ điều gì đến tay trước, khi họ nên tiến xa hơn, và so sánh nhiều điều với nhau, họ lại ngoan cố bám vào một từ duy nhất. Do đó không thể không xảy ra việc họ thỉnh thoảng bị lừa dối, vì họ không cố gắng đạt được sự hiểu biết đầy đủ về bất kỳ đề tài nào. Chúng ta chắc chắn thừa nhận rằng dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham một thời đã giữ chỗ của dòng dõi thuộc linh, được ghép vào ông bởi đức tin (Ga-la-ti 4:28; Rô-ma 4:12). Vì chúng ta được gọi là con trai ông, dù chúng ta không có quan hệ tự nhiên với ông. Nhưng nếu họ muốn nói, như họ tỏ ra không mờ mịt, rằng lời hứa thuộc linh không bao giờ được ban cho dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham, họ đã lầm to. Vậy chúng ta phải nhắm tốt hơn, một mục tiêu mà chúng ta được dẫn tới bởi sự hướng dẫn không sai lầm của Kinh Thánh. Vậy Chúa hứa với Áp-ra-ham rằng ông sẽ có một dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, và đồng thời bảo đảm với ông rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho cả ông lẫn dòng dõi ông. Mọi kẻ trong đức tin nhận Đấng Christ là tác giả của phước lành đều là kẻ thừa kế lời hứa này, và do đó được gọi là con cái của Áp-ra-ham.

13. Mặc dù, sau sự sống lại của Đấng Christ, các biên giới của vương quốc bắt đầu được mở rộng xa và rộng tới mọi dân tộc không phân biệt, đến nỗi, theo lời tuyên bố của Đấng Christ, các tín đồ được thu thập từ mọi nơi để ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 8:11), nhưng, trong nhiều thời đại trước, người Do Thái đã hưởng lòng thương xót lớn này. Và như Ngài đã chọn họ (trong khi bỏ qua mọi dân tộc khác) để một thời làm kho chứa ơn Ngài, Ngài đã chỉ định họ là dân riêng đã mua chuộc của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5). Để làm chứng cho lòng nhân từ này, Ngài đã định lễ cắt bì, mà bởi biểu tượng này người Do Thái được dạy rằng Đức Chúa Trời coi sóc sự an toàn của họ, và họ bởi đó được nâng lên tới hy vọng về sự sống đời đời. Vì có điều gì có thể thiếu cho kẻ mà Đức Chúa Trời đã một lần nhận dưới sự bảo vệ của Ngài? Vì vậy sứ đồ, để chứng minh rằng dân ngoại, cũng như người Do Thái, là con cái của Áp-ra-ham, nói như vầy: "Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính. Vậy được kể như thế nào? khi ông ở trong lễ cắt bì, hay trong lúc chưa cắt bì? Không phải trong lễ cắt bì, nhưng trong lúc chưa cắt bì. Và ông đã nhận dấu hiệu cắt bì, một ấn chứng của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa cắt bì; để ông có thể làm cha của mọi kẻ tin, dù họ không chịu cắt bì: để sự công chính cũng được kể cho họ: và làm cha của lễ cắt bì cho những người không phải chỉ thuộc về lễ cắt bì, mà còn bước đi trong các bước của đức tin của cha chúng ta là Áp-ra-ham, mà ông đã có khi còn chưa cắt bì" (Rô-ma 4:9–12). Chúng ta há chẳng thấy cả hai được làm bằng nhau về phẩm giá sao? Vì, đến thời điểm đã định bởi sắc lệnh thiêng liêng, ông là cha của lễ cắt bì. Nhưng khi, như sứ đồ viết ở nơi khác (Ê-phê-sô 2:14), bức tường ngăn cách dân ngoại khỏi người Do Thái đã bị phá đổ, thì đối với họ, lối vào nước Đức Chúa Trời cũng được ban, và ông trở thành cha của họ, và điều đó mà không có dấu hiệu cắt bì, chỗ của nó được báp-têm cung ứng. Trong việc nói rõ rằng Áp-ra-ham không phải là cha của những người chỉ thuộc về lễ cắt bì, mục đích của ông là kiềm chế sự kiêu căng của một số người, những kẻ, gạt sang một bên mọi sự quan tâm đến sự tin kính, tự khoe mình về các nghi thức thuần túy. Theo cách tương tự, ngày nay chúng ta có thể bác bỏ sự hư không của những kẻ, trong báp-têm, không tìm kiếm gì ngoài nước.

14. Nhưng chống lại điều này người ta đưa ra một đoạn trong Thư gửi người Rô-ma, trong đó sứ đồ nói rằng những kẻ thuộc về xác thịt không phải là con cái của Áp-ra-ham, mà chỉ những kẻ là con cái của lời hứa mới được coi là dòng dõi (Rô-ma 9:7). Vì ông dường như ngụ ý rằng quan hệ xác thịt với Áp-ra-ham, mà chúng ta cho là có phần quan trọng, là không có gì. Nhưng chúng ta phải chú ý cẩn thận đến đề tài mà sứ đồ đang luận ở đó. Mục đích của ông là tỏ cho người Do Thái rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong dòng dõi của Áp-ra-ham, thật vậy, rằng tự nó nó không đóng góp gì, đưa ra, để chứng minh sự thật, các trường hợp của Ích-ma-ên và Ê-sau. Những người này bị loại bỏ, cũng như thể họ là người xa lạ, dù, theo xác thịt, họ là con cháu chính thống của Áp-ra-ham, phước lành ngự trong Y-sác và Gia-cốp. Điều này chứng minh điều ông sau đó quả quyết—tức là sự cứu rỗi tùy thuộc vào lòng thương xót mà Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai Ngài muốn, nhưng người Do Thái không có cơ sở để khoe mình hay tự cao về danh xưng của giao ước, trừ phi họ giữ luật của giao ước, tức là vâng theo lời. Mặt khác, sau khi hạ sự tin cậy hư không của họ vào nguồn gốc mình, vì ông biết rằng giao ước đã lập với hậu tự của Áp-ra-ham không thể nào chứng tỏ là vô hiệu, ông tuyên bố rằng sự tôn trọng xứng đáng vẫn nên dành cho quan hệ xác thịt với Áp-ra-ham, do đó, người Do Thái là những kẻ thừa kế đầu tiên và bản xứ của Phúc Âm, trừ phi trong chừng mực họ, vì sự vô ơn của mình, bị loại bỏ như không xứng đáng, mà vẫn bị loại bỏ sao cho không để dân tộc họ hoàn toàn thiếu phước lành thiên thượng. Vì lý do này, dù họ là những kẻ bội ước ngoan cố phá giao ước, ông gọi họ là thánh (sự tôn trọng như vậy ông dành cho dòng dõi thánh mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng giao ước thánh của Ngài), trong khi chúng ta, so với họ, được gọi là con cái sinh sau, hay con cái sinh non của Áp-ra-ham, và điều đó không phải bởi tự nhiên, mà bởi sự nhận làm con, cũng như thể một cành bị bẻ khỏi cây của chính nó, và được ghép vào một gốc khác. Vì vậy, để họ không bị lừa mất đặc quyền của mình, cần thiết là Phúc Âm phải trước hết được rao giảng cho họ. Vì họ, có thể nói, là con trưởng trong gia đình của Đức Chúa Trời. Sự tôn trọng xứng đáng, vì cớ này, do đó phải dành cho họ, cho đến khi họ đã từ chối lời mời, và, bởi sự vô ơn của mình, khiến nó được chuyển sang cho dân ngoại. Cũng vậy, dù sự ngoan cố lớn lao mà họ cứ tiếp tục giao chiến chống lại Phúc Âm, chúng ta cũng không được vì đó mà khinh thường họ. Chúng ta phải xét rằng về phần lời hứa, phước lành của Đức Chúa Trời vẫn ngự giữa họ; và, như sứ đồ làm chứng, sẽ không bao giờ hoàn toàn rời khỏi họ, vì "các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý" (Rô-ma 11:29).

15. Đó là giá trị của lời hứa được ban cho hậu tự của Áp-ra-ham,—đó là cái cân mà nó phải được cân đo. Do đó, dù chúng ta không nghi ngờ rằng trong việc phân biệt con cái của Đức Chúa Trời khỏi những đứa con hoang và người ngoại, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cai trị một cách tự do, chúng ta, đồng thời, nhận thấy rằng Ngài đã vui lòng đặc biệt ôm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham bằng lòng thương xót của Ngài, và, để làm chứng tốt hơn về nó, đóng ấn nó bằng lễ cắt bì. Trường hợp của Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn có cùng một mô tả; vì như Phao-lô ở đó tuyên bố rằng người Do Thái được thánh hóa bởi cha mẹ mình, thì ông ở nơi khác nói rằng con cái của các Cơ Đốc nhân nhận được sự thánh hóa từ cha mẹ mình. Do đó suy ra rằng những kẻ bị buộc tội ô uế được tách ra khỏi những người khác một cách chính đáng. Bây giờ, ai có thể nghi ngờ sự sai trái của lời quả quyết tiếp theo của họ—tức là trẻ thơ xưa kia chịu cắt bì chỉ hình bóng tuổi thơ ấu thuộc linh được sinh ra bởi sự tái sinh của lời Đức Chúa Trời? Khi sứ đồ nói rằng "Đấng Christ đã làm chức vụ của lễ cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã ban cho các tổ phụ" (Rô-ma 15:8), ông không triết lý một cách tinh vi, như thể ông đã nói, Vì giao ước lập với Áp-ra-ham liên quan đến dòng dõi ông, Đấng Christ, để thi hành và làm trọn lời hứa mà Cha đã hứa, đã đến vì sự cứu rỗi của dân Do Thái. Bạn có thấy ông coi rằng, sau sự sống lại của Đấng Christ, lời hứa phải được làm trọn cho dòng dõi của Áp-ra-ham, không phải theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen, như các lời diễn đạt? Cùng một hiệu quả là lời tuyên bố của Phi-e-rơ với người Do Thái: "Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi" (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:39); và trong chương tiếp theo, ông gọi họ là con cái của giao ước, tức là kẻ thừa kế. Không khác xa điều này là đoạn khác của sứ đồ, đã trích ở trên, trong đó ông coi và mô tả lễ cắt bì được thực hiện trên trẻ thơ như một lời chứng cho sự thông công mà chúng có với Đấng Christ. Và, quả thật, nếu chúng ta lắng nghe những điều vô lý của những người này, lời hứa mà Chúa, trong điều răn thứ hai của luật Ngài, cam kết tỏ lòng nhân từ với dòng dõi của các tôi tớ Ngài đến ngàn đời sẽ ra sao? Chúng ta ở đây há sẽ dùng đến phép ẩn dụ? Điều đó chỉ là trò bắt bẻ vặt vãnh nhất. Chúng ta há sẽ nói rằng nó đã bị bãi bỏ? Bằng cách này, chúng ta sẽ hủy bỏ luật mà Đấng Christ đến không phải để phá hủy, mà để làm trọn, vì nó hướng tới sự tốt lành đời đời của chúng ta. Vì vậy, hãy để điều này không còn tranh cãi, rằng Đức Chúa Trời nhân từ và rộng rãi với dân Ngài đến nỗi Ngài vui lòng, như một dấu hiệu của ơn Ngài, mở rộng các đặc quyền của họ tới con cái sinh ra cho họ.

16. Những sự phân biệt mà những người này cố gắng vạch ra giữa báp-têm và cắt bì không chỉ nực cười, và hoàn toàn không có vẻ lý trí, mà còn mâu thuẫn với nhau. Vì, khi họ quả quyết rằng báp-têm liên quan đến ngày đầu tiên của cuộc chiến thuộc linh, và cắt bì liên quan đến ngày thứ tám, sự chết của xác thịt đã được hoàn thành, họ lập tức quên sự phân biệt, và lập tức đổi giọng, tượng trưng cắt bì như hình bóng sự chết của xác thịt, và báp-têm như một sự chôn cất, vốn không được ban cho ai ngoài những người đã chết. Những mâu thuẫn chóng mặt này là gì ngoài những giấc mơ cuồng nhiệt? Theo quan điểm trước, báp-têm hẳn phải đi trước cắt bì; theo quan điểm sau, nó hẳn phải đến sau nó. Đây không phải là lần đầu chúng ta thấy tâm trí con người lang thang đây đó khi họ thay thế những giấc mơ của mình cho lời không sai lầm của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta cho rằng sự phân biệt trước của họ chỉ là một tưởng tượng thuần túy. Nếu chúng ta có ý làm một phép ẩn dụ về ngày thứ tám, cách của họ hẳn không phải là cách đúng. Tốt hơn nhiều là với các Cơ Đốc nhân đầu tiên quy số tám về sự sống lại, diễn ra vào ngày thứ tám, và mà chúng ta biết sự sống mới tùy thuộc vào đó, hay về toàn bộ tiến trình của đời sống hiện tại, trong thời gian đó, sự chết của xác thịt phải tiến triển, chỉ chấm dứt khi chính sự sống chấm dứt; dù dường như Đức Chúa Trời đã định lo liệu cho sự non nớt của tuổi thơ ấu bằng cách hoãn lễ cắt bì đến ngày thứ tám, vì vết thương hẳn đã nguy hiểm hơn nếu gây ra ngay sau khi sinh. Lời tuyên bố của Kinh Thánh hợp lý hơn biết bao, rằng chúng ta, khi đã chết, được chôn bởi báp-têm (Rô-ma 6:4); vì nó tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta được chôn vào sự chết để chúng ta có thể chết hoàn toàn, và từ đó hướng tới sự chết của xác thịt đó? Cũng khéo léo không kém là trò bắt bẻ của họ rằng phụ nữ không nên được làm báp-têm nếu báp-têm phải được làm cho phù hợp với cắt bì. Vì nếu điều chắc chắn nhất là sự thánh hóa của dòng dõi Y-sơ-ra-ên đã được làm chứng bằng dấu hiệu cắt bì, thì không thể nghi ngờ rằng nó đã được định cho sự thánh hóa của cả nam lẫn nữ. Nhưng dù nghi thức chỉ có thể được thực hiện trên nam giới, các nữ giới, qua họ, là người dự phần và người liên kết trong lễ cắt bì. Vì vậy, bất chấp mọi sự phân biệt bắt bẻ như vậy, chúng ta hãy cố định vào sự giống nhau rất hoàn toàn giữa báp-têm và cắt bì, như thấy trong chức vụ nội tâm, lời hứa, công dụng, và hiệu quả.

17. Họ dường như nghĩ rằng họ đưa ra lý do mạnh nhất để từ chối báp-têm cho trẻ em, khi họ cáo buộc rằng chúng chưa đủ khả năng, vì tuổi thơ ấu, để hiểu mầu nhiệm được đóng ấn trong đó—tức là sự tái sinh thuộc linh, vốn không áp dụng cho tuổi thơ ấu sớm nhất. Do đó họ suy ra rằng trẻ em chỉ được coi là con cái của A-đam cho đến khi chúng đạt tới tuổi thích hợp để nhận sự sinh lần thứ hai. Nhưng tất cả những điều này trực tiếp chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng phải được kể là con cái của A-đam, chúng bị bỏ lại trong sự chết, vì, trong A-đam, chúng ta không thể làm gì ngoài chết. Ngược lại, Đấng Christ bảo đem chúng đến với Ngài. Tại sao vậy? Vì Ngài là sự sống. Vì vậy, để Ngài có thể làm cho chúng sống, Ngài khiến chúng dự phần với chính Ngài; trong khi những người này muốn xua đuổi chúng khỏi Đấng Christ, và kết án chúng cho sự chết. Vì nếu họ giả vờ rằng trẻ thơ không hư mất khi chúng được kể là con cái của A-đam, sai lầm đã được lời chứng của Kinh Thánh bác bỏ quá đủ (I Cô-rinh-tô 15:22). Vì thấy nó tuyên bố rằng trong A-đam mọi người đều chết, suy ra rằng không còn hy vọng sự sống nào trừ phi trong Đấng Christ. Vì vậy, để chúng ta có thể trở thành kẻ thừa kế sự sống, chúng ta phải thông công với Ngài. Lại nữa, thấy ở nơi khác có chép rằng tất cả chúng ta bởi bản tính là con cái của sự thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), và được hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), mà sự đoán phạt là kẻ đi kèm không thể tách rời, chúng ta phải lìa bỏ bản tính riêng của mình trước khi có bất kỳ lối vào nào tới nước Đức Chúa Trời. Và có gì rõ ràng hơn cách diễn đạt, "Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời"? (I Cô-rinh-tô 15:50.) Vì vậy, hãy để mọi điều thuộc về riêng chúng ta bị hủy bỏ (điều này không thể không có sự tái sinh), và rồi chúng ta sẽ nhận thấy sự sở hữu vương quốc này. Cuối cùng, nếu Đấng Christ phán thật khi Ngài tuyên bố Ngài là sự sống, chúng ta nhất thiết phải được ghép vào Ngài, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta được giải cứu khỏi ách nô lệ của sự chết. Nhưng họ hỏi, trẻ thơ được tái sinh thế nào, khi không có sự hiểu biết về thiện hay ác? Chúng ta trả lời rằng công việc của Đức Chúa Trời, dù vượt ngoài tầm với của khả năng chúng ta, không vì đó mà vô hiệu. Hơn nữa, trẻ thơ sẽ được cứu (và rằng một số được cứu ở tuổi này là chắc chắn) hẳn phải, không còn nghi ngờ, trước đó được Chúa tái sinh. Vì nếu chúng đem sự hư hoại bẩm sinh với chúng từ lòng mẹ, chúng phải được thanh tẩy trước khi có thể được nhận vào nước Đức Chúa Trời, mà vào đó sẽ không vào bất cứ điều gì làm ô uế (Khải Huyền 21:27). Nếu chúng sinh ra là tội nhân, như Đa-vít và Phao-lô quả quyết, chúng hoặc phải vẫn không được nhận và bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, hoặc được xưng công chính. Và tại sao chúng ta hỏi thêm, khi chính Đấng Phán Xét công khai tuyên bố rằng "nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời"? (Giăng 3:3.) Nhưng để bịt miệng hạng phản bác này, Đức Chúa Trời đã ban, trong trường hợp Giăng Báp-tít, người được Ngài thánh hóa từ lòng mẹ (Lu-ca 1:15), một bằng chứng về điều Ngài có thể làm nơi những người khác. Họ không đạt được gì bằng trò bắt bẻ mà họ dùng đến ở đây—tức là điều này chỉ được làm một lần, và do đó không suy ra ngay rằng Chúa luôn hành động như vậy với trẻ thơ. Đó không phải là cách chúng ta lý luận. Mục đích duy nhất của chúng ta là tỏ rằng họ bất công và độc ác giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời trong những giới hạn mà nó không thể bị giới hạn. Cũng ít trọng lượng là một trò lảng tránh khác. Họ cáo buộc rằng, theo cách diễn đạt thường dùng của Kinh Thánh, "từ lòng mẹ," có cùng nghĩa với "từ thời thơ ấu." Nhưng thật dễ thấy rằng thiên sứ có một ý khác khi ông loan báo cho Xa-cha-ri rằng đứa trẻ chưa sinh sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Thay vì cố gắng đặt luật cho Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cho rằng Ngài thánh hóa bất cứ ai Ngài muốn, theo cách mà Ngài đã thánh hóa Giăng, vì quyền năng của Ngài không bị suy giảm.

18. Và, quả thật, Đấng Christ đã được thánh hóa từ tuổi thơ ấu sớm nhất, để Ngài có thể thánh hóa những kẻ được chọn của Ngài trong chính Ngài ở mọi tuổi, không phân biệt. Vì như Ngài, để xóa bỏ tội lỗi của sự bất tuân đã phạm trong xác thịt chúng ta, đã nhận lấy chính xác thịt đó, để trong đó Ngài có thể, vì cớ chúng ta, và thay cho chúng ta, thi hành một sự vâng phục trọn vẹn, thì Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, để, hoàn toàn thấm nhuần sự thánh khiết của Ngài trong xác thịt mà Ngài đã nhận lấy, Ngài có thể truyền nó vào chúng ta. Nếu trong Đấng Christ chúng ta có một mẫu mực trọn vẹn của mọi ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho mọi con cái Ngài, trong trường hợp này chúng ta có một bằng chứng rằng tuổi thơ ấu không phải là không có khả năng nhận sự thánh hóa. Điều này, ít nhất, chúng ta đặt xuống như không thể tranh cãi, rằng không một kẻ được chọn nào được gọi khỏi đời sống hiện tại mà trước đó không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa và tái sinh.

Về phản bác của họ rằng, trong Kinh Thánh, Thánh Linh không thừa nhận sự thánh hóa nào ngoài sự thánh hóa từ hạt giống không hư nát, tức là lời của Đức Chúa Trời, họ giải thích sai lời của Phi-e-rơ, trong đó ông chỉ bao gồm các tín đồ đã được dạy bởi sự rao giảng Phúc Âm (I Phi-e-rơ 1:23). Chúng ta quả thật thú nhận rằng lời của Chúa là hạt giống duy nhất của sự tái sinh thuộc linh; nhưng chúng ta phủ nhận suy luận rằng, do đó, quyền năng của Đức Chúa Trời không thể tái sinh trẻ thơ. Điều này đối với Ngài cũng khả thi và dễ dàng, như nó lạ lùng và không thể hiểu được đối với chúng ta. Thật nguy hiểm khi phủ nhận rằng Chúa có thể ban cho chúng kiến thức về chính Ngài bằng bất kỳ cách nào Ngài muốn.

19. Nhưng đức tin, họ nói, đến bởi sự nghe, mà trẻ thơ chưa đạt được sự dùng đó, cũng không thể thích hợp để biết Đức Chúa Trời, vì, như Môi-se tuyên bố, không có sự hiểu biết về thiện và ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:39). Nhưng họ không nhận thấy rằng nơi sứ đồ khiến sự nghe thành khởi đầu của đức tin, ông chỉ mô tả sự sắp xếp và chế độ thường dùng mà Chúa quen dùng trong việc kêu gọi dân Ngài, chứ không đặt ra một quy tắc bất biến, mà không có cách nào khác có thể thay thế. Nhiều người Ngài chắc chắn đã kêu gọi và ban cho sự hiểu biết thật về chính Ngài, bằng các phương tiện nội tâm, bằng sự soi sáng của Thánh Linh, mà không có sự can thiệp của sự rao giảng. Nhưng vì họ cho là rất vô lý khi gán bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời cho trẻ thơ, những kẻ mà Môi-se khiến trống rỗng sự hiểu biết về thiện và ác, họ hãy cho tôi biết nguy hiểm nằm ở đâu nếu chúng được nói là nay nhận một phần ân điển đó, mà chúng sẽ có đầy đủ ngay sau đó. Vì nếu sự đầy đủ của sự sống gồm trong sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, vì một số trong những kẻ mà sự chết vội vã đem đi trong những giây phút đầu tiên của tuổi thơ ấu đi vào sự sống đời đời, chúng chắc chắn được nhận để chiêm ngưỡng sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vậy những kẻ mà Chúa sẽ soi sáng bằng sự sáng rực rỡ đầy đủ của Ngài, tại sao Ngài không thể, nếu Ngài muốn, chiếu rọi hiện tại bằng một tia nhỏ, nhất là nếu Ngài không dời sự ngu dốt của chúng, trước khi Ngài giải cứu chúng khỏi ngục tù của xác thịt? Tôi sẽ không vội vàng quả quyết rằng chúng được ban cho cùng một đức tin mà chúng ta kinh nghiệm trong chính mình, hay có bất kỳ sự hiểu biết nào giống với đức tin (điều này tôi muốn để ngỏ); nhưng tôi muốn phần nào kiềm chế sự kiêu ngạo đần độn của những người mà, như với má phồng lên, quả quyết hay phủ nhận bất cứ điều gì hợp với họ.

20. Để đứng vững hơn tại điểm này, họ thêm rằng lễ báp-têm là một nghi thức thánh của sự ăn năn và đức tin, và vì cả hai điều này đều không thể áp dụng cho trẻ thơ còn nhỏ dại, nên chúng ta phải cẩn thận kẻo làm cho ý nghĩa của nó trở nên rỗng tuếch và hư không, bằng cách nhận trẻ thơ vào sự thông công của lễ báp-têm. Nhưng những mũi tên này nhắm vào Đức Chúa Trời còn hơn là nhắm vào chúng ta; vì việc phép cắt bì là một dấu chỉ của sự ăn năn đã được xác lập đầy đủ bởi nhiều đoạn Kinh Thánh (Giê-rê-mi 4:4). Vì thế Phao-lô gọi nó là ấn chứng của sự xưng công chính bởi đức tin (Rô-ma 4:11). Vậy hãy đòi Đức Chúa Trời trả lời tại sao Ngài đã truyền lệnh cắt bì phải thực hiện trên thân thể của trẻ thơ? Vì lễ báp-têm và phép cắt bì ở đây đều ở trong cùng một trường hợp, họ không thể gán bất cứ điều gì cho cái sau (báp-têm) mà không phải nhượng bộ điều ấy cho cái trước (cắt bì). Nếu họ quay lại lối lẩn tránh thường lệ của mình, rằng, bởi tuổi thơ ấu, người ta muốn nói đến những trẻ thơ thuộc linh, thì chúng ta đã khép kín lối thoát này đối với họ. Vậy chúng ta nói rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho trẻ thơ phép cắt bì, là dấu chỉ của sự ăn năn và đức tin, thì việc chúng nay được dự phần vào lễ báp-têm không nên bị coi là điều phi lý, trừ phi loài người chọn cách kêu gào chống lại một thể chế của Đức Chúa Trời. Nhưng như trong mọi hành động của Ngài, ở đây cũng vậy, có đủ sự khôn ngoan và công chính chiếu sáng ra để dẹp tan những lời vu khống của kẻ không tin kính. Vì mặc dù trẻ thơ, vào lúc chịu cắt bì, không hiểu được ý nghĩa của dấu chỉ, nhưng chúng vẫn thật sự được cắt bì để làm chết đi bản tính hư hoại và ô uế của mình — một sự chết đi mà sau này khi trưởng thành chúng sẽ khao khát hướng tới. Cuối cùng, sự phản đối này dễ dàng được dẹp bỏ bởi sự thật rằng trẻ em được làm báp-têm vì sự ăn năn và đức tin trong tương lai. Mặc dù những điều này chưa được hình thành trong chúng, nhưng hạt giống của cả hai đã nằm ẩn trong chúng nhờ sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Lời đáp này lập tức đánh đổ mọi sự phản đối bị vặn vẹo chống lại chúng ta từ ý nghĩa của lễ báp-têm; chẳng hạn, danh hiệu mà Phao-lô dùng để phân biệt nó khi ông gọi nó là "sự rửa của sự tái sinh và đổi mới" (Tít 3:5). Từ đó họ lập luận rằng nó không được ban cho ai ngoài những người có khả năng có những cảm xúc như vậy. Nhưng ngược lại, chúng ta có thể phản đối rằng phép cắt bì, vốn được gọi là sự tái sinh, cũng không nên ban cho ai ngoài những người đã được tái sinh. Như vậy, chúng ta sẽ lên án một thể chế của Đức Chúa Trời. Như vậy, như chúng ta đã gợi ý, mọi lập luận có xu hướng làm lung lay phép cắt bì đều vô hiệu trong việc công kích lễ báp-têm. Họ cũng không thể thoát bằng cách nói rằng mọi điều dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời là hoàn toàn cố định, dù không có lý do nào cho nó, nhưng sự tôn kính này không phải dành cho lễ báp-têm cho trẻ thơ, cũng như những điều tương tự khác không được Lời phán tỏ tường của Đức Chúa Trời khuyến khích chúng ta. Họ vẫn luôn bị mắc kẹt trong thế lưỡng nan này. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời truyền cắt bì cho trẻ thơ hoặc là hợp pháp và miễn khỏi mọi sự bắt bẻ, hoặc là đáng bị khiển trách. Nếu trong đó không có gì không xứng hợp hay phi lý, thì không thể chỉ ra sự phi lý nào trong việc giữ lễ báp-têm cho trẻ thơ.

21. Sự buộc tội phi lý mà họ cố gắng gán cho nó, chúng ta dẹp bỏ như sau. Nếu những người mà Chúa đã ban cho sự tuyển chọn của Ngài, sau khi nhận dấu chỉ của sự tái sinh, lìa đời trước khi trở thành người trưởng thành, thì Ngài, bởi năng lực khôn dò của Đức Thánh Linh Ngài, đổi mới họ theo cách mà chỉ Ngài thấy là thích hợp. Nếu họ sống đến tuổi có thể được dạy dỗ về ý nghĩa của lễ báp-têm, họ sẽ nhờ đó được thúc đẩy đến lòng sốt sắng lớn hơn cho sự đổi mới, mà huy hiệu của nó họ sẽ học biết rằng mình đã nhận từ lúc thơ ấu, để họ khao khát hướng tới nó suốt cả đời. Cùng một ý nghĩa là hai đoạn văn trong đó Phao-lô dạy rằng chúng ta đã được chôn với Đấng Christ bởi lễ báp-têm (Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:12). Vì bởi điều này ông không có ý nói rằng người sắp được khai tâm bởi lễ báp-têm phải trước đó đã được chôn với Đấng Christ; ông chỉ đơn giản tuyên bố giáo lý được dạy bởi lễ báp-têm, và điều đó là cho những người đã được báp-têm: đến nỗi kẻ dại dột nhất cũng không thể duy trì từ đoạn văn này rằng nó phải đi trước lễ báp-têm. Như vậy, Môi-se và các tiên tri đã nhắc nhở dân chúng về điều được chỉ bởi phép cắt bì, mà tuy nhiên trẻ thơ đã nhận. Cùng một ý nghĩa, Phao-lô nói với người Ga-la-ti: "Vả, anh em thảy đều chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy" (Ga-la-ti 3:27). Tại sao vậy? Để từ nay họ sống cho Đấng Christ, Đấng mà trước đây họ đã không sống. Và mặc dù, ở người trưởng thành, việc nhận dấu chỉ nên đi sau sự hiểu biết ý nghĩa của nó, nhưng, như sẽ được giải thích ngay sau đây, một quy tắc khác phải được tuân theo với trẻ em. Không thể rút ra kết luận nào khác từ một đoạn văn trong Phi-e-rơ, mà họ dựa vào rất nhiều. Ông nói rằng lễ báp-têm "chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự trả lời của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ" (I Phi-e-rơ 3:21). Từ điều này họ tranh luận rằng không còn chỗ nào cho lễ báp-têm cho trẻ thơ, vốn trở thành khói rỗng tuếch, vì hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của lễ báp-têm. Nhưng sự lừa dối khiến họ lạc lối là, họ luôn muốn sự việc đi trước dấu chỉ theo thứ tự thời gian. Vì lẽ thật của phép cắt bì cũng gồm trong cùng một sự trả lời của lương tâm tốt; nhưng nếu lẽ thật nhất thiết phải đi trước, thì trẻ thơ đã không bao giờ được cắt bì bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng chính Ngài, khi cho thấy sự trả lời của lương tâm tốt tạo nên lẽ thật của phép cắt bì, và đồng thời truyền lệnh cắt bì cho trẻ thơ, đã rõ ràng ngụ ý rằng, trong trường hợp của chúng, phép cắt bì hướng về tương lai. Do đó, không cần đòi hỏi ở lễ báp-têm cho trẻ thơ hiệu quả nào hơn trong hiện tại, ngoài việc xác nhận và phê chuẩn giao ước mà Chúa đã lập với chúng. Phần còn lại của ý nghĩa của nghi thức thánh sẽ đến vào thời điểm mà chính Đức Chúa Trời đã định.

22. Mọi người, tôi nghĩ, phải nhận thấy rõ ràng rằng mọi lập luận thuộc loại này đều chỉ là sự xuyên tạc Kinh Thánh. Những lập luận còn lại tương tự với chúng, chúng ta sẽ xem xét sơ qua. Họ phản đối rằng lễ báp-têm được ban để tha tội. Khi điều này được thừa nhận, nó mạnh mẽ ủng hộ quan điểm của chúng ta; vì, thấy rằng chúng ta sinh ra là tội nhân, chúng ta cần sự tha thứ và khoan dung ngay từ trong lòng mẹ. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không loại trừ tuổi này khỏi hy vọng về lòng thương xót, mà còn ban sự bảo đảm về nó, tại sao chúng ta lại tước khỏi nó dấu chỉ, vốn kém xa thực tại? Do đó, mũi tên mà họ nhắm vào chúng ta, chúng ta ném trả lại cho chính họ. Trẻ thơ nhận được sự tha tội; vì vậy, chúng không được bị tước dấu chỉ. Họ đưa ra đoạn văn trong thư Ê-phê-sô, rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh, "để khiến Hội nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch" (Ê-phê-sô 5:26). Không có gì có thể được trích dẫn thích hợp hơn điều này để đánh đổ sai lầm của họ: nó cung cấp cho chúng ta một bằng chứng dễ dàng. Nếu, bởi lễ báp-têm, Đấng Christ có ý chứng thực sự tẩy rửa mà bởi đó Ngài làm sạch Hội Thánh Ngài, thì dường như không công bằng khi từ chối sự chứng thực này đối với trẻ thơ, vốn được xem một cách chính đáng là một phần của Hội Thánh, vì chúng được gọi là những người thừa kế của vương quốc thiên đàng. Vì Phao-lô bao gồm toàn thể Hội Thánh khi ông nói rằng Hội đã được tẩy sạch bởi sự rửa của nước. Cũng vậy, từ lời ông nói ở một chỗ khác, rằng bởi lễ báp-têm chúng ta được tháp vào thân thể của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 7:13 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh trong nguyên văn có thể sai — "được tháp vào thân thể Đấng Christ" là I Cô-rinh-tô 12:13, không phải 7:13]), chúng ta suy ra rằng trẻ thơ, mà ông liệt kê trong số các chi thể của Ngài, phải được làm báp-têm, để chúng không bị tách rời khỏi thân thể Ngài. Hãy xem cuộc tấn công dữ dội mà họ thực hiện với mọi cỗ máy của mình vào các thành lũy của đức tin chúng ta.

23. Bây giờ họ đi xuống đến phong tục và thực hành của thời đại sứ đồ, viện dẫn rằng không có trường hợp nào có người được nhận vào lễ báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin và ăn năn trước đó. Vì khi Phi-e-rơ được những người nghe, lòng bị cáo trách, hỏi rằng: "Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" lời khuyên của ông là: "Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu báp-têm, để được tha tội mình" (Công Vụ 2:37, 38). Cũng vậy, khi Phi-líp được hoạn quan xin làm báp-têm cho mình, ông đáp: "Nếu ông hết lòng tin, thì được." Từ đó họ nghĩ mình có thể chứng minh rằng lễ báp-têm không thể ban một cách hợp pháp cho bất kỳ ai mà không có đức tin và sự ăn năn trước đó. Nếu chúng ta nhượng bộ lập luận này, đoạn văn trước, trong đó không nhắc đến đức tin, sẽ chứng minh rằng chỉ sự ăn năn là đủ, và đoạn sau, vốn không đòi hỏi sự ăn năn, rằng chỉ cần đức tin. Họ sẽ phản đối, tôi đoán, rằng đoạn này giúp đoạn kia, và do đó cả hai phải được nối với nhau. Tôi, về phần mình, duy trì rằng hai đoạn này phải được so sánh với những đoạn văn khác góp phần nào đó vào việc giải quyết khó khăn này. Có nhiều đoạn Kinh Thánh mà ý nghĩa của chúng phụ thuộc vào vị trí đặc biệt của chúng. Chúng ta có một ví dụ trong trường hợp hiện tại. Những người mà Phi-e-rơ và Phi-líp nói những điều này là những người ở tuổi thích hợp để hướng tới sự ăn năn, và nhận lấy đức tin. Chúng ta mạnh mẽ nhấn mạnh rằng những người như vậy không được làm báp-têm trừ phi sự cải đạo và đức tin của họ được nhận thấy, ít nhất là trong chừng mực sự phán đoán của con người có thể xác định. Nhưng hoàn toàn rõ ràng rằng trẻ thơ phải được xếp vào một loại khác. Vì khi bất kỳ ai trước đây gia nhập sự thông công tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, người ấy phải được dạy về giao ước, và được hướng dẫn trong luật pháp của Chúa, trước khi nhận phép cắt bì, vì người ấy thuộc một dân tộc khác; nói cách khác, là kẻ ngoại bang đối với dân Y-sơ-ra-ên, với họ giao ước, mà phép cắt bì phê chuẩn, đã được lập.

24. Như vậy, Chúa, khi Ngài chọn Áp-ra-ham cho chính Ngài, đã không bắt đầu bằng phép cắt bì, trong khi tạm thời che giấu ý Ngài muốn bởi dấu chỉ ấy, nhưng trước hết công bố rằng Ngài có ý lập một giao ước với ông, và, sau đức tin của ông nơi lời hứa, đã khiến ông dự phần vào nghi thức thánh. Tại sao nghi thức thánh đến sau đức tin nơi Áp-ra-ham, mà lại đi trước mọi sự hiểu biết nơi Y-sác con ông? Điều đúng là người ở tuổi trưởng thành, được nhận vào sự thông công của một giao ước bởi Đấng mà trước đây ông đã xa lạ, nên trước đó học biết các điều kiện của nó; nhưng không phải như vậy với trẻ thơ sinh ra từ ông. Theo các điều khoản của lời hứa, nó được bao gồm trong lời hứa bởi quyền thừa kế từ trong lòng mẹ. Hay, để trình bày vấn đề ngắn gọn và rõ ràng hơn: Nếu con cái của các tín hữu, không cần sự trợ giúp của sự hiểu biết, được dự phần vào giao ước, thì không có lý do gì chúng bị từ chối dấu chỉ, vì chúng không thể thề giữ các điều khoản của nó. Đây chắc chắn là lý do tại sao Chúa đôi khi tuyên bố rằng những đứa con sinh ra cho dân Y-sơ-ra-ên được sinh ra cho Ngài (Ê-xê-chi-ên 16:20; 23:37). Vì Ngài chắc chắn ban địa vị con cái cho con cái của những người mà Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ làm Cha của dòng dõi họ. Nhưng đứa trẻ sinh ra từ cha mẹ không tin kính được coi là kẻ ngoại bang đối với giao ước cho đến khi nó được hiệp một với Đức Chúa Trời bởi đức tin. Do đó, không lạ gì khi dấu chỉ bị giữ lại khi điều được chỉ sẽ là hư không và lừa dối. Trong quan điểm đó, Phao-lô nói rằng dân ngoại, chừng nào họ còn chìm đắm trong sự thờ hình tượng, là người ngoại quốc đối với giao ước (Ê-phê-sô 2:11). Toàn bộ vấn đề, nếu tôi không lầm, có thể được trình bày ngắn gọn và rõ ràng như sau: Những người, ở tuổi trưởng thành, đón nhận đức tin nơi Đấng Christ, trước đây là kẻ ngoại bang đối với giao ước, không được nhận dấu chỉ của lễ báp-têm mà không có đức tin và sự ăn năn trước đó. Chỉ những điều này mới cho họ quyền bước vào sự thông công của giao ước, trong khi trẻ em, vốn có nguồn gốc từ các Cơ Đốc nhân, ngay khi sinh ra đã được Đức Chúa Trời nhận làm những người thừa kế của giao ước, cũng phải được nhận vào lễ báp-têm. Vào điều này chúng ta phải quy chiếu câu chuyện của nhà truyền đạo, rằng những người được Giăng làm báp-têm đã xưng tội mình (Ma-thi-ơ 3:6). Ví dụ này, chúng ta cho rằng, nên được tuân theo trong thời nay. Nếu một người Thổ Nhĩ Kỳ dâng mình để chịu báp-têm, chúng ta sẽ không lập tức thực hiện nghi thức mà không nhận được một lời xưng nhận làm hài lòng Hội Thánh.

25. Một đoạn văn khác mà họ đưa ra là từ chương thứ ba của Giăng, nơi lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như với họ ngụ ý rằng sự tái sinh hiện tại là điều bắt buộc trong lễ báp-têm: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5). Hãy xem, họ nói, lễ báp-têm được gọi là sự tái sinh bởi chính môi miệng của Chúa chúng ta, và với cớ nào, với sự nhất quán nào, lễ báp-têm lại được ban cho những người mà, điều hoàn toàn hiển nhiên, hoàn toàn không có khả năng tái sinh? Trước hết, họ sai lầm khi tưởng tượng rằng có bất kỳ sự nhắc đến lễ báp-têm nào trong đoạn văn này, chỉ vì từ nước được dùng. Ni-cô-đem, sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giải thích cho ông về sự hư hoại của bản tính, và sự cần thiết phải được sinh lại, vẫn cứ mơ mộng về một sự sinh ra thuộc thể xác, và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta ngụ ý cách thức mà Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta — tức là bởi nước và Đức Thánh Linh; nói cách khác, bởi Đức Thánh Linh, Đấng, trong việc tưới và tẩy rửa linh hồn của các tín hữu, vận hành theo cách của nước. Bởi "nước và Đức Thánh Linh," do đó, tôi chỉ đơn giản hiểu Đức Thánh Linh, là nước. Cách diễn đạt này cũng không mới. Nó hoàn toàn phù hợp với cách diễn đạt được dùng trong chương thứ ba của Ma-thi-ơ: "Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta;" "Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa" (Ma-thi-ơ 3:11). Do đó, như việc làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa, là ban Đức Thánh Linh, Đấng, trong sự tái sinh, có chức vụ và bản tính của lửa, thì việc được sinh lại bởi nước, và bởi Đức Thánh Linh, chẳng là gì khác ngoài việc nhận lấy quyền năng của Đức Thánh Linh, có cùng hiệu quả trên linh hồn như nước có trên thân thể. Tôi biết có một cách giải thích khác được đưa ra, nhưng tôi không nghi ngờ rằng đây là ý nghĩa chân thật, vì mục đích duy nhất của Đấng Cứu Thế của chúng ta là dạy rằng mọi người khao khát vương quốc thiên đàng phải từ bỏ khuynh hướng riêng của mình. Và tuy nhiên, nếu chúng ta muốn bắt chước những người này trong cách bắt bẻ của họ, chúng ta có thể dễ dàng, sau khi nhượng bộ điều họ muốn, đáp lại họ rằng lễ báp-têm đi trước đức tin và sự ăn năn, vì, trong đoạn văn này, Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến nó trước Đức Thánh Linh. Điều này chắc chắn phải được hiểu về các ân tứ thuộc linh, và nếu chúng theo sau lễ báp-têm, tôi đã đạt được mọi điều tôi tranh luận. Nhưng, gác sự bắt bẻ sang một bên, cách giải thích đơn giản cần được nhận lấy là cách tôi đã đưa ra — tức là, không ai, cho đến khi được đổi mới bởi nước hằng sống, tức là bởi Đức Thánh Linh, có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời.

26. Điều này, hơn nữa, rõ ràng đánh đổ sự hư cấu của những người kết án mọi người chưa được báp-têm vào sự chết đời đời.

[633. Xem Calv. Cont. Articulos Theologorum Paris. Art 4. Item, Ad. Concil. Trident. Item, Vera Eccles. Reformand. Ratio, et in Append. Nævus in August. Lib. 1 ad Bonifac. et Epist. 28. Ambros. de Vocat. Gentium, Lib. 2 cap. 8, de Abraham. Lib. 2 cap. 11.]

Hãy giả sử, rằng, như họ khăng khăng, lễ báp-têm chỉ được ban cho người trưởng thành. Họ sẽ làm gì với một thanh niên, sau khi được thấm nhuần đầy đủ và đúng đắn những điều sơ học của sự tin kính, trong khi chờ đợi ngày báp-têm, lại bị cái chết đột ngột bất ngờ cướp đi? Lời hứa của Chúa chúng ta thật rõ ràng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24). Chúng ta không hề đọc thấy Ngài đã lên án người chưa được báp-têm. Xin đừng hiểu tôi như đang ngụ ý rằng lễ báp-têm có thể bị khinh thường mà không bị phạt. Còn lâu tôi mới bào chữa cho sự khinh thường này, tôi cho rằng nó vi phạm giao ước của Chúa. Đoạn văn chỉ dùng để cho thấy rằng chúng ta không được xem lễ báp-têm là cần thiết đến nỗi cho rằng mọi người đã mất cơ hội nhận nó đều ngay lập tức hư mất. Bằng cách đồng ý với sự hư cấu của họ, chúng ta sẽ lên án tất cả, không ngoại lệ, những người mà bất kỳ tai nạn nào đã ngăn cản họ nhận lễ báp-têm, dù họ đã được phú cho đức tin mà bởi đó chính Đấng Christ được sở hữu. Hơn nữa, lễ báp-têm, như họ cho, là cần thiết cho sự cứu rỗi, họ, trong việc từ chối nó cho trẻ thơ, kết án tất cả chúng vào sự chết đời đời. Giờ hãy để họ xem xét họ có loại thỏa thuận nào với lời của Đấng Christ, Đấng phán rằng "nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy" (Ma-thi-ơ 19:14). Và mặc dù chúng ta nhượng bộ mọi thứ cho họ, về ý nghĩa của đoạn văn này, họ sẽ không rút ra được gì từ nó, cho đến khi họ đã lật đổ giáo lý mà chúng ta đã thiết lập về sự tái sinh của trẻ thơ.

27. Nhưng họ khoe khoang rằng có thành lũy mạnh nhất của mình trong chính thể chế của lễ báp-têm, mà họ tìm thấy trong chương cuối của Ma-thi-ơ, nơi Đấng Christ, sai các môn đồ Ngài đi khắp thế gian, truyền cho họ dạy dỗ rồi làm báp-têm. Rồi, trong chương cuối của Mác, có thêm: "Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được rỗi" (Mác 16:16). Chúng ta còn đòi hỏi gì nữa (họ nói), vì lời của Đấng Christ tuyên bố rõ ràng rằng sự dạy dỗ phải đi trước lễ báp-têm, và ấn định cho lễ báp-têm vị trí ngay sau đức tin? Về sự sắp xếp này, chính Chúa chúng ta đã đưa ra một ví dụ, khi chọn không chịu báp-têm cho đến năm ba mươi tuổi. Họ tự vướng mắc ở đây bằng bao nhiêu cách, và phơi bày sự thiếu hiểu biết của mình! Họ sai lầm một cách hơn cả trẻ con ở điểm này, rằng họ suy ra sự thiết lập đầu tiên của lễ báp-têm từ đoạn văn này, trong khi Đấng Christ đã, từ đầu chức vụ của Ngài, truyền lệnh nó phải được các sứ đồ ban ra. Do đó không có cơ sở để tranh luận rằng luật lệ và quy tắc của lễ báp-têm phải được tìm từ hai đoạn văn này, như chứa đựng sự thiết lập đầu tiên. Nhưng để chiều theo sai lầm của họ, cách lập luận này yếu ớt biết bao? Nếu tôi muốn lẩn tránh, tôi không chỉ có một lối thoát, mà còn có một cánh đồng rộng để dạo bước. Vì khi họ bám víu một cách tuyệt vọng vào thứ tự của các từ, khăng khăng rằng vì có chép "Hãy đi, rao giảng và làm báp-têm," và lại nữa, "Ai tin và chịu báp-têm," họ phải rao giảng trước khi làm báp-têm, và tin trước khi chịu báp-têm, tại sao chúng ta, về phần mình, lại không thể phản đối rằng họ phải làm báp-têm trước khi dạy giữ những điều mà Đấng Christ đã truyền, vì có chép: "Hãy làm báp-têm, dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi"? Cũng điều ấy chúng ta đã quan sát trong đoạn văn kia trong đó Đấng Christ nói về sự tái sinh của nước và của Đức Thánh Linh. Vì nếu chúng ta giải thích như họ khăng khăng, thì lễ báp-têm phải đi trước sự tái sinh thuộc linh, vì nó được nhắc đến trước. Đấng Christ dạy rằng chúng ta phải được sinh lại, không phải bởi Đức Thánh Linh và bởi nước, mà bởi nước và bởi Đức Thánh Linh.

28. Lập luận bất khả xâm phạm này, mà họ rất tin cậy, dường như đã bị lung lay đáng kể; nhưng vì chúng ta có sự bảo vệ đầy đủ trong sự đơn giản của lẽ thật, tôi không muốn lẩn tránh điểm này bằng những sự tinh vi nhỏ nhặt. Vậy hãy để họ nhận một lời đáp vững chắc. Mệnh lệnh mà Đấng Christ ban ở đây chủ yếu liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm: lễ báp-têm được thêm vào như một loại phụ lục. Rồi Ngài chỉ nói về lễ báp-têm trong chừng mực việc ban phát nó phụ thuộc vào chức vụ dạy dỗ. Vì Đấng Christ sai các môn đồ Ngài đi công bố Phúc Âm cho mọi dân tộc trên thế gian, để bởi giáo lý của sự cứu rỗi họ có thể nhóm những người trước đây đã hư mất vào vương quốc Ngài. Nhưng những người ấy là ai hay là gì? Chắc chắn rằng chỉ nhắc đến những người thích hợp để nhận giáo lý của Ngài. Ngài thêm rằng những người như vậy, sau khi được dạy dỗ, phải được làm báp-têm, thêm lời hứa: Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được rỗi. Có một âm tiết nào về trẻ thơ trong toàn bộ bài giảng không? Vậy thì, hình thức lập luận mà họ dùng để công kích chúng ta là gì? Những người ở tuổi trưởng thành phải được hướng dẫn và đưa đến đức tin trước khi được làm báp-têm, và do đó việc làm cho lễ báp-têm chung cho trẻ thơ là bất hợp pháp. Họ không thể, ở mức tối đa, chứng minh bất cứ điều gì khác từ đoạn văn này, ngoài việc Phúc Âm phải được rao giảng cho những người có khả năng nghe nó trước khi họ được làm báp-têm; vì đoạn văn chỉ nói về những người như vậy. Từ điều này hãy để họ, nếu có thể, ném một chướng ngại vào đường của việc làm báp-têm cho trẻ thơ.

29. Nhưng tôi sẽ làm cho những sự ngụy biện của họ rõ ràng ngay cả với người mù, bằng một sự so sánh rất đơn giản. Nếu có người khăng khăng rằng trẻ thơ phải bị tước thức ăn, với lý do rằng sứ đồ chỉ cho phép những ai làm việc mới được ăn (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10), người ấy chẳng đáng bị mọi người chế nhạo sao? Tại sao vậy? Vì điều được nói về một loại người nào đó, và một tuổi nào đó, người ấy bóp méo và áp dụng cho mọi người một cách bừa bãi. Sự khéo léo của những người này trong trường hợp hiện tại cũng không hơn. Điều mà mọi người đều thấy chỉ dành cho tuổi trưởng thành, họ áp dụng cho trẻ thơ, bắt chúng phải tuân theo một quy tắc chỉ được đặt ra cho những người ở tuổi trưởng thành hơn. Về ví dụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, nó không ủng hộ trường hợp của họ. Ngài đã không chịu báp-têm trước năm ba mươi tuổi. Điều này quả thật đúng, nhưng lý do thì hiển nhiên; vì lúc đó Ngài đã quyết định đặt nền tảng vững chắc của lễ báp-têm bằng sự rao giảng của Ngài, hay đúng hơn là xác nhận nền tảng mà Giăng đã đặt trước. Do đó, khi Ngài vui lòng dùng giáo lý của mình để thiết lập lễ báp-têm, để ban thẩm quyền lớn hơn cho thể chế của Ngài, Ngài đã thánh hóa nó trong chính thân thể Ngài, và điều đó vào thời điểm thích hợp nhất, tức là lúc khởi đầu chức vụ của Ngài. Cuối cùng, họ không thể chứng minh gì hơn rằng lễ báp-têm đã nhận được nguồn gốc và sự khởi đầu của nó cùng với sự rao giảng của Phúc Âm. Nhưng nếu họ vui lòng ấn định năm ba mươi tuổi, tại sao họ không tuân giữ nó, mà nhận bất kỳ ai vào lễ báp-têm tùy theo quan điểm mà họ đã hình thành về sự tiến bộ của người ấy? Không, ngay cả Servetus, một trong những thầy của họ, mặc dù khăng khăng đòi thời kỳ này một cách ngoan cố, đã bắt đầu đóng vai tiên tri ở năm hai mươi mốt tuổi; như thể bất kỳ người nào cũng có thể được dung thứ khi tự cho mình chức vụ thầy dạy trong Hội Thánh trước khi mình là một chi thể của Hội Thánh.

30. Cuối cùng họ phản đối rằng không có lý do lớn hơn để nhận trẻ thơ vào lễ báp-têm hơn là vào Tiệc Thánh của Chúa, mà tuy nhiên, chúng không bao giờ được nhận: như thể Kinh Thánh không bằng mọi cách vạch ra một sự phân biệt rộng rãi giữa chúng. Trong Hội Thánh thời đầu quả thật, Tiệc Thánh của Chúa thường được ban cho trẻ thơ, như thấy từ Cyprian và Augustine (August. ad Bonif. Lib. 1); nhưng tập tục ấy đã trở nên lỗi thời một cách chính đáng. Vì nếu chúng ta chú ý đến bản tính đặc biệt của lễ báp-têm, nó là một loại lối vào, và như là sự khai tâm vào Hội Thánh, bởi đó chúng ta được xếp vào giữa dân sự của Đức Chúa Trời, một dấu chỉ của sự tái sinh thuộc linh của chúng ta, bởi đó chúng ta được sinh lại để làm con cái của Đức Chúa Trời; trong khi, ngược lại, Tiệc Thánh dành cho những người ở tuổi trưởng thành hơn, những người, đã qua thời kỳ thơ ấu non nớt, thích hợp để chịu thức ăn đặc. Sự phân biệt này được chỉ ra rất rõ ràng trong Kinh Thánh. Vì ở đó, về lễ báp-têm, Chúa không lựa chọn tuổi tác nào, trong khi Ngài không nhận mọi người dự phần vào Tiệc Thánh, nhưng giới hạn nó cho những người thích hợp để phân biệt thân thể và huyết của Chúa, để tự xét lương tâm mình, để rao truyền sự chết của Chúa, và hiểu được quyền năng của nó. Chúng ta có thể mong muốn điều gì rõ ràng hơn điều sứ đồ nói, khi ông khuyên như vậy: "Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy, uống chén ấy" (I Cô-rinh-tô 11:28). Do đó, sự tự xét phải đi trước, và điều này thật vô ích khi mong đợi ở trẻ thơ. Lại nữa: "Vì người nào ăn bánh hay uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa" (I Cô-rinh-tô 11:29). Nếu chúng không thể dự phần một cách xứng đáng mà không có khả năng phân biệt đúng đắn sự thánh khiết của thân thể Chúa, tại sao chúng ta lại đưa chất độc ra cho con trẻ của mình thay vì thức ăn ban sự sống? Rồi mệnh lệnh của Chúa chúng ta là gì? "Hãy làm điều này để nhớ ta." Và suy luận mà sứ đồ rút ra từ điều này là gì? "Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Làm sao, xin hỏi, chúng ta có thể đòi hỏi trẻ thơ tưởng nhớ bất kỳ sự kiện nào mà chúng không hiểu; làm sao đòi hỏi chúng "rao truyền sự chết của Chúa," về bản tính và lợi ích của nó chúng không có ý niệm gì? Không điều nào như vậy được quy định bởi lễ báp-têm. Do đó, có sự khác biệt lớn nhất giữa hai dấu chỉ. Điều này chúng ta cũng quan sát trong những dấu chỉ tương tự dưới giao ước cũ. Phép cắt bì, mà, như đã biết, tương ứng với lễ báp-têm của chúng ta, dành cho trẻ thơ, nhưng lễ Vượt Qua, mà Tiệc Thánh thay thế, không nhận mọi loại khách một cách bừa bãi, nhưng chỉ được ăn một cách đúng đắn bởi những người ở tuổi đủ để hỏi ý nghĩa của nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26). Nếu những người này có chút ít sự lành mạnh trong đầu óc, họ có thể mù quáng như vậy trước một vấn đề rất rõ ràng và hiển nhiên sao?

31. Mặc dù tôi không muốn làm phiền độc giả với hàng loạt những ý tưởng viển vông mà Servetus, không phải là kẻ tầm thường nhất trong số những người Anabaptist, không, là niềm vinh dự lớn của đám đông này, khi thắt lưng chuẩn bị ra trận, đã cho rằng, khi ông đưa chúng ra, là những lập luận có vẻ hợp lý, nhưng sẽ đáng để dẹp bỏ chúng một cách ngắn gọn.

[634. Nguyên văn tiếng Pháp: "Combien qu'il me fasche d'amasser tant de reveries frivoles que pourront ennuyer les lecteurs, toutesfeis pource que Servet, se meslant aussi de mesdire du baptesme des petis enfans, a cuide amener de fort belles raisons, il sera raison de les rabattre brievement." — Nghĩa là: Mặc dù tôi lấy làm tiếc khi phải chất đống bao nhiêu mộng tưởng phù phiếm có thể làm phiền độc giả, tuy nhiên vì Servetus, khi tự cho mình quyền nói xấu lễ báp-têm của trẻ thơ, dường như đã đưa ra những lý lẽ rất hay, sẽ là phải lẽ khi dẹp bỏ chúng một cách ngắn gọn.]

Ông giả vờ rằng vì các biểu tượng của Đấng Christ là hoàn hảo, chúng đòi hỏi những người hoàn hảo, hoặc ít nhất có khả năng hoàn hảo. Nhưng câu trả lời thật rõ ràng. Sự hoàn hảo của lễ báp-têm, vốn kéo dài đến tận sự chết, bị giới hạn một cách không đúng đắn vào một khoảnh khắc thời gian; hơn nữa, sự hoàn hảo, mà lễ báp-têm mời gọi chúng ta liên tục tiến tới trong suốt đời, bị ông đòi hỏi một cách dại dột tất cả cùng một lúc. Ông phản đối rằng các biểu tượng của Đấng Christ được lập ra để tưởng nhớ, để mỗi người nhớ rằng mình đã được chôn cùng với Đấng Christ. Tôi đáp rằng điều ông bịa đặt từ đầu óc mình không cần bác bỏ, không, điều ông chuyển sang lễ báp-têm vốn thuộc về Tiệc Thánh, như thấy từ lời của Phao-lô: "Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình," những lời tương tự không hề được dùng với lễ báp-têm. Từ đó chúng ta suy ra rằng những người vì tuổi non nớt không có khả năng tự xét được làm báp-têm một cách đúng đắn. Điểm thứ ba của ông là: Mọi kẻ không tin Con đều ở trong sự chết, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ (Giăng 3:36); và, do đó, trẻ thơ không thể tin nằm dưới sự lên án. Tôi đáp rằng Đấng Christ ở đó không nói về tội lỗi chung mà toàn thể dòng dõi A-đam đều liên lụy, mà chỉ đe dọa những kẻ khinh thường Phúc Âm, những kẻ kiêu ngạo và ngoan cố khước từ ân điển được ban cho họ. Nhưng điều này không liên quan gì đến trẻ thơ. Đồng thời, tôi gặp ông bằng lập luận ngược lại. Mọi người mà Đấng Christ chúc phước đều được miễn khỏi lời rủa sả của A-đam, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Do đó, vì chắc chắn rằng trẻ thơ được Ngài chúc phước, nên chúng được giải thoát khỏi sự chết. Ông tiếp theo trích dẫn sai một đoạn văn không hề tìm thấy ở đâu: Ai được sinh bởi Đức Thánh Linh, nghe tiếng của Đức Thánh Linh. Dù chúng ta cho rằng một đoạn văn như vậy có trong Kinh Thánh, mọi điều ông có thể rút ra từ nó là, các tín hữu, tùy theo Đức Thánh Linh hành động trong họ, được uốn nắn để vâng phục. Nhưng điều được nói về một số người nào đó, thật phi logic khi áp dụng cho mọi người như nhau. Sự phản đối thứ tư của ông là: Như điều đi trước là thuộc thể (I Cô-rinh-tô 15:46), chúng ta phải chờ đủ thời gian cho lễ báp-têm, vốn là thuộc linh. Nhưng trong khi tôi thừa nhận rằng toàn thể dòng dõi A-đam, sinh ra bởi xác thịt, mang sự lên án của họ với mình từ trong lòng mẹ, tôi cho rằng điều này không phải là trở ngại cho việc áp dụng ngay lập tức phương thuốc của Đức Chúa Trời. Servetus không thể chứng minh rằng bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nhiều năm phải trôi qua trước khi đời sống thuộc linh mới bắt đầu. Lời chứng của Phao-lô là, dù hư mất theo bản tính, con cái của các tín hữu được thánh bởi ân điển siêu nhiên. Sau đó ông đưa ra ngụ ngôn rằng Đa-vít, khi lên núi Si-ôn, đã đem theo mình không phải kẻ mù hay kẻ què, mà những chiến sĩ hùng mạnh (II Sa-mu-ên 5:8). Nhưng nếu tôi gặp điều này bằng ẩn dụ trong đó Đức Chúa Trời mời đến bữa tiệc thiên đàng kẻ què và kẻ mù thì sao? Servetus sẽ gỡ nút thắt này bằng cách nào? Tôi hỏi thêm, liệu kẻ què và kẻ tàn tật trước đó đã không từng phục vụ với Đa-vít sao? Nhưng thật thừa thãi khi nấn ná lâu hơn về lập luận này, mà, như độc giả sẽ học từ lịch sử thánh, được xây dựng trên sự trích dẫn sai hoàn toàn. Ông thêm một ngụ ngôn khác — tức là các sứ đồ là những tay đánh lưới người, không phải đánh lưới trẻ con. Tôi hỏi, vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý gì khi Ngài nói rằng trong lưới bắt được đủ mọi thứ cá? (Ma-thi-ơ 9:19 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh trong nguyên văn có thể sai — Ma-thi-ơ 9:19 không liên quan đến dụ ngôn đánh lưới; có lẽ là Ma-thi-ơ 4:19]; 13:47.) Nhưng vì tôi không thích đùa giỡn với ngụ ngôn, tôi đáp rằng khi chức vụ dạy dỗ được giao cho các sứ đồ, họ không bị cấm làm báp-têm cho trẻ thơ. Hơn nữa, tôi muốn biết tại sao, khi nhà truyền đạo dùng từ ἀνθρώπους (nghĩa là "loài người," bao gồm toàn thể nhân loại không ngoại lệ), ông lại phủ nhận rằng trẻ thơ được bao gồm. Lập luận thứ bảy của ông là: Vì những sự thuộc linh hòa hợp với những sự thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:13), trẻ thơ, không thuộc linh, không thích hợp cho lễ báp-têm. Rõ ràng ông bóp méo đoạn văn của Phao-lô một cách xuyên tạc biết bao. Nó liên quan đến giáo lý. Người Cô-rinh-tô, tự khoe khoang quá mức về sự sắc sảo hư không, Phao-lô quở trách sự dại dột của họ, vì họ vẫn cần được thấm nhuần những điều sơ học của giáo lý thiên thượng. Ai có thể suy ra từ điều này rằng lễ báp-têm phải bị từ chối cho trẻ thơ, mà, khi được sinh ra bởi xác thịt, Chúa thánh hiến cho chính Ngài bởi sự nhận làm con nuôi nhưng không? Sự phản đối của ông, rằng nếu chúng là những người mới, chúng phải được nuôi bằng thức ăn thuộc linh, dễ dàng được dẹp bỏ. Bởi lễ báp-têm chúng được nhận vào bầy của Đấng Christ, và biểu tượng của sự nhận làm con nuôi là đủ cho chúng, cho đến khi chúng lớn lên và trở nên thích hợp để chịu thức ăn đặc. Do đó, chúng ta phải chờ thời gian của sự tự xét, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi rõ ràng trong Tiệc Thánh.

Sự phản đối tiếp theo của ông là, Đấng Christ mời mọi dân sự của Ngài đến Tiệc Thánh. Nhưng vì rõ ràng Ngài chỉ nhận những người đã sẵn sàng để cử hành sự tưởng nhớ sự chết của Ngài, nên trẻ thơ, mà Ngài đã tôn vinh bằng vòng tay ôm ấp của Ngài, vẫn ở trong một vị trí riêng biệt và đặc biệt cho đến khi chúng lớn lên, và tuy nhiên không phải là kẻ ngoại bang. Khi ông phản đối rằng thật lạ tại sao trẻ thơ không dự phần vào Tiệc Thánh, tôi đáp rằng linh hồn được nuôi bằng thức ăn khác ngoài việc ăn Tiệc Thánh bề ngoài, và rằng theo đó Đấng Christ là thức ăn của trẻ thơ, dù chúng không dự phần vào biểu tượng. Trường hợp của lễ báp-têm thì khác, bởi đó cánh cửa của Hội Thánh được mở ra cho chúng. Ông lại phản đối rằng một người chủ nhà tốt phân phát thịt cho gia đình mình đúng mùa (Ma-thi-ơ 24:45). Điều này tôi sẵn lòng thừa nhận; nhưng ông sẽ định nghĩa thời gian của lễ báp-têm thế nào, để chứng minh rằng nó không được ban cho trẻ thơ đúng mùa? Ông, hơn nữa, đưa ra mệnh lệnh của Đấng Christ cho các sứ đồ phải mau mắn, vì đồng ruộng đã vàng sẵn cho mùa gặt (Giăng 4:35). Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ có ý rằng các sứ đồ, thấy hoa quả hiện tại của công việc họ, nên tự thúc giục mình sốt sắng hơn để dạy dỗ. Ai sẽ suy ra từ điều này rằng chỉ mùa gặt mới là thời gian thích hợp cho lễ báp-têm? Lập luận thứ mười một của ông là: Rằng trong Hội Thánh nguyên thủy, các Cơ Đốc nhân và các môn đồ là một; nhưng chúng ta đã thấy ông lập luận một cách vụng về từ phần ra toàn thể. Danh xưng môn đồ được ban cho những người ở tuổi trưởng thành, những người đã được dạy dỗ, và đã nhận lấy danh của Đấng Christ, cũng như người Do Thái phải là môn đồ dưới luật pháp của Môi-se. Tuy nhiên không ai có thể suy ra một cách đúng đắn từ điều này rằng trẻ thơ, mà Chúa tuyên bố là thuộc về nhà Ngài, là kẻ xa lạ. Hơn nữa, ông viện dẫn rằng mọi Cơ Đốc nhân đều là anh em, và trẻ thơ không thể thuộc về loại này, chừng nào chúng ta loại chúng khỏi Tiệc Thánh. Nhưng tôi trở lại vị trí của mình, thứ nhất, rằng không ai là người thừa kế của vương quốc thiên đàng ngoài những người là chi thể của Đấng Christ; và, thứ hai, rằng việc Đấng Christ ôm ấp là huy hiệu thật của sự nhận làm con nuôi, trong đó trẻ thơ được hiệp chung với người trưởng thành, và rằng sự kiêng tạm thời khỏi Tiệc Thánh không ngăn cản chúng thuộc về thân thể của Hội Thánh. Kẻ trộm trên thập tự giá, khi được cải đạo, đã trở thành anh em của các tín hữu, dù ông không bao giờ dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa. Servetus sau đó thêm rằng không ai trở thành anh em của chúng ta trừ bởi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, Đấng chỉ được ban bởi sự nghe của đức tin. Tôi đáp rằng ông luôn rơi trở lại vào cùng một sự ngụy biện, vì ông áp dụng một cách lộn xộn cho trẻ thơ điều chỉ được nói về người trưởng thành. Phao-lô ở đó dạy rằng cách thông thường mà Đức Chúa Trời gọi những người được chọn của Ngài, và đưa họ đến đức tin, là bằng cách dấy lên những thầy dạy trung tín, và như vậy giơ tay ra cho họ bởi chức vụ và công việc của họ. Ai sẽ dám từ điều này ban luật cho Đức Chúa Trời, và nói rằng Ngài không thể tháp trẻ thơ vào Đấng Christ bằng một phương pháp kín nhiệm nào khác? Ông phản đối rằng Cọt-nây đã được làm báp-têm sau khi nhận Đức Thánh Linh; nhưng ông biến một ví dụ đơn lẻ thành một quy tắc chung một cách phi lý biết bao, điều hiển nhiên từ trường hợp của hoạn quan và người Sa-ma-ri, về họ Chúa đã giữ một thứ tự khác, lễ báp-têm đi trước các ân tứ của Đức Thánh Linh. Lập luận thứ mười lăm còn hơn cả phi lý. Ông nói rằng chúng ta trở thành các thần bởi sự tái sinh, nhưng rằng họ là các thần mà lời của Đức Chúa Trời được gửi đến (Giăng 10:35; II Phi-e-rơ 1:4), một điều không thể đối với trẻ thơ. Việc gán thần tính cho các tín hữu là một trong những sự điên rồ của ông, mà đây không phải là nơi thích hợp để thảo luận; nhưng nó phơi bày sự trơ trẽn tột cùng khi bóp méo đoạn văn trong Thi Thiên (Thi Thiên 82:6) thành một ý nghĩa xa lạ với nó. Đấng Christ nói rằng các vua và quan xét được tiên tri gọi là các thần, vì họ thực hiện một chức vụ do Đức Chúa Trời chỉ định. Nhà giải thích khéo léo này chuyển điều được phán cho một số cá nhân nào đó bởi mệnh lệnh đặc biệt sang giáo lý của Phúc Âm, để diệt trừ trẻ thơ khỏi Hội Thánh. Lại nữa, ông phản đối rằng trẻ thơ không thể được xem là những người mới, vì chúng không được sinh bởi Lời. Nhưng điều tôi đã nói đi nói lại tôi nay lặp lại, rằng, để tái sinh chúng ta, giáo lý là một hạt giống không hư nát, nếu quả thật chúng ta thích hợp để nhận thức nó; nhưng khi, vì tuổi non nớt, chúng ta không có khả năng được dạy dỗ, Đức Chúa Trời dùng những phương pháp riêng của Ngài để tái sinh. Sau đó ông trở lại với những ngụ ngôn của mình, và nói rằng, dưới luật pháp, chiên và dê không được dâng làm của lễ ngay lúc chúng mới sinh (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5). Nếu tôi muốn đùa giỡn với hình bóng, tôi có thể rõ ràng đáp lại, thứ nhất, rằng mọi con đầu lòng, khi mở tử cung, đều thánh cho Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:12); và, thứ hai, rằng một chiên con một tuổi phải được dâng làm của lễ: từ đó suy ra rằng không cần phải chờ đến tuổi trưởng thành, con non mềm yếu đã được Đức Chúa Trời chọn cho của lễ. Ông tranh luận, hơn nữa, rằng không ai có thể đến với Đấng Christ ngoài những người đã được Giăng chuẩn bị trước; như thể chức vụ của Giăng không phải là tạm thời. Nhưng, bỏ qua điều này, chắc chắn không có sự chuẩn bị nào như vậy nơi những đứa trẻ mà Đấng Christ đã bồng trong tay và chúc phước. Do đó, hãy chấm dứt nguyên tắc sai lầm của ông. Cuối cùng ông gọi sự trợ giúp của Trismegistus và các Sibyl, để chứng minh rằng những sự tẩy rửa thánh chỉ thích hợp cho người trưởng thành. Hãy xem ông nghĩ về lễ báp-têm Cơ Đốc một cách đáng kính biết bao, khi ông thử nó bằng những nghi thức ô uế của dân ngoại, và không muốn nó được ban ra ngoại trừ theo cách làm hài lòng Trismegistus. Chúng ta tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời hơn, Đấng đã thấy là tốt khi thánh hiến trẻ thơ cho chính Ngài, và khai tâm chúng bằng một biểu tượng thánh, ý nghĩa của nó chúng không thể hiểu được vì tuổi non nớt. Chúng ta không cho là hợp pháp khi vay mượn từ những sự tẩy rửa của dân ngoại, để thay đổi, trong lễ báp-têm của chúng ta, luật pháp đời đời và bất khả xâm phạm mà Đức Chúa Trời đã ban hành trong phép cắt bì. Lập luận cuối cùng của ông là: Nếu trẻ thơ, không hiểu biết, có thể được làm báp-têm, thì lễ báp-têm có thể bị bắt chước và ban ra một cách đùa giỡn bởi những đứa trẻ trong trò chơi. Ở đây hãy để ông biện hộ vấn đề với Đức Chúa Trời, bởi mệnh lệnh của Ngài phép cắt bì đã chung cho trẻ thơ trước khi chúng nhận được sự hiểu biết. Vậy thì, việc lật đổ thể chế thánh của Đức Chúa Trời có phải là một vấn đề thích hợp cho sự chế nhạo hay trò chơi trẻ con không? Nhưng không lạ gì khi những linh hồn bị ruồng bỏ này, như thể dưới ảnh hưởng của cơn điên, đưa ra những sự phi lý thô thiển nhất để bênh vực sai lầm của họ, vì Đức Chúa Trời, bởi tinh thần chóng mặt này, công chính báo trả sự kiêu ngạo và ngoan cố của họ. Tôi tin rằng tôi đã làm cho thấy rõ Servetus đã bênh vực những người bạn Anabaptist của mình một cách yếu ớt biết bao.

32. Không người lành mạnh nào, tôi cho, nay có thể nghi ngờ Hội Thánh bị quấy rối một cách liều lĩnh biết bao bởi những kẻ gây ra những cuộc cãi vã và rối loạn vì lễ báp-têm cho trẻ thơ. Vì điều quan trọng là phải quan sát Sa-tan muốn gì bởi mọi mưu mẹo này — tức là cướp khỏi chúng ta phước lành độc nhất của sự tự tin và niềm vui thuộc linh, vốn từ đó mà ra, và trong chừng mực làm giảm vinh quang của sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì ngọt ngào biết bao đối với những tâm trí tin kính khi được bảo đảm không chỉ bởi Lời, mà ngay cả bởi sự chứng minh bằng mắt thấy, rằng chúng được Cha trên trời của mình ưu ái đến nỗi Ngài quan tâm đến sự thịnh vượng của chúng! Ở đây chúng ta có thể thấy Ngài hành động đối với chúng ta như một người cha chu đáo nhất, không ngừng chăm sóc chúng ta ngay cả sau khi chúng ta qua đời, nhưng lo liệu và cung ứng cho con cái chúng ta. Toàn thể tấm lòng chúng ta há chẳng nên được khuấy động trong chúng ta, như lòng Đa-vít đã từng (Thi Thiên 48:11), để chúc tụng danh Ngài vì sự bày tỏ lòng nhân từ như vậy? Chắc chắn mưu đồ của Sa-tan trong việc công kích lễ báp-têm cho trẻ thơ bằng mọi lực lượng của nó là để giữ cho khuất khỏi tầm nhìn, và dần dần xóa bỏ, sự chứng thực của ân điển của Đức Chúa Trời mà chính lời hứa bày ra trước mắt chúng ta. Như vậy, không chỉ loài người sẽ vô ơn một cách bất kính đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn ít cẩn thận hơn trong việc dạy dỗ con cái mình về sự tin kính. Vì đó không phải là một sự thúc giục nhẹ đối với chúng ta để nuôi dạy chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự tuân giữ luật pháp Ngài, khi chúng ta suy ngẫm rằng từ khi sinh ra chúng đã được Ngài xem và nhận là con cái Ngài. Do đó, nếu chúng ta không muốn che khuất một cách ác ý lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hãy dâng cho Ngài trẻ thơ của chúng ta, mà Ngài đã dành cho một chỗ trong số bạn hữu và gia đình Ngài, tức là các chi thể của Hội Thánh.

[628. Ghi chú của người dịch về đoạn tiếng Pháp ở đầu chương — nguyên văn tiếng Pháp: "Or d'autant que nous voyons l'observation que nous tenons de baptiser les petits enfans etre impugnée et debatue par aucuns esprits malins, comme si elle n'avoit point eté institutée de Dieu mais inventée nouvellement des hommes, ou pour le moins quelques années apres le tems des Apostres, j'estime qu'il viendra bien à propos, de confermer en cest endroit les consciences imbecilles, et refuter les objections mensonges qui pouroient faire teis seducteurs, pour renverser le verité de Dieu aux cœur des simples, qui ne seraient pas exercités pour repondre a leur cauteles et cavillations." — Nghĩa là: Nay, vì chúng ta thấy tập tục làm báp-têm cho trẻ thơ mà chúng ta giữ bị một số linh hồn ác độc công kích và tranh cãi, như thể nó không được Đức Chúa Trời thiết lập, mà mới được loài người bịa đặt, hoặc ít nhất là vài năm sau thời các sứ đồ, tôi cho rằng sẽ rất hợp thời để củng cố những lương tâm yếu đuối trong vấn đề này, và bác bỏ những sự phản đối dối trá mà những kẻ dụ dỗ như vậy có thể đưa ra, để lật đổ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lòng những người đơn sơ, những người có thể không khéo léo trong việc đáp lại những sự bắt bẻ và cãi cọ của họ.]

CHƯƠNG 17.

VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA, VÀ CÁC ƠN ÍCH DO LỄ ẤY BAN CHO.

Chương này được chia làm hai phần chính.—I. Phần thứ nhất trình bày Đức Chúa Trời ban cho điều gì trong Lễ Tiệc Thánh, mục 1-4; rồi trình bày bằng cách nào và đến mức nào những điều ấy trở nên của chúng ta, mục 5-11. II. Phần thứ hai chủ yếu dành để bác bỏ những sai lầm mà sự mê tín đã đưa vào liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa. Và, trước hết, Thuyết Hóa Thể bị bác bỏ, mục 12-15. Kế đến, Thuyết Đồng Thể và Thuyết Hiện Diện Khắp Nơi, mục 16-19. Thứ ba, cho thấy chính sự thiết lập lễ này chống lại những nhà thần học phóng đại ấy, mục 20-25. Thứ tư, quan điểm chính thống được củng cố bằng những luận cứ khác rút từ Kinh Thánh, mục 26-27. Thứ năm, cho thấy thẩm quyền của các giáo phụ ủng hộ cùng một quan điểm. Thứ sáu, sự hiện diện mà các đối thủ chủ trương bị lật đổ, và một sự hiện diện khác được thiết lập, mục 29-32. Thứ bảy, bản chất của sự tương giao của chúng ta phải thế nào, mục 33, 34. Thứ tám, sự thờ lạy do các đối thủ đưa vào bị bác bỏ. Vì mục đích nào Tiệc Thánh của Chúa được thiết lập, mục 35-39. Cuối cùng, xét đến sự tự xét của những người dự tiệc, mục 40-42. Về các nghi thức bên ngoài phải tuân giữ. Về việc dự tiệc thường xuyên bằng cả hai thứ. Các lời phản đối bị bác bỏ, mục 43-50.

Các mục.

1. Vì sao Đấng Christ thiết lập Lễ Tiệc Thánh. Sự hiểu biết về nghi thức thánh cần thiết đến mức nào. Các dấu hiệu được dùng. Vì sao không có dấu hiệu nào khác được chỉ định.

2. Nhiều công dụng và ích lợi của nghi thức thánh này đối với người tin kính.

3. Tiệc Thánh của Chúa bày tỏ những phước hạnh lớn của sự cứu chuộc, và chính Đấng Christ. Điều này cũng rõ ràng từ những lời thiết lập. Điều cần đặc biệt lưu ý trong những lời ấy. Sự tương xứng giữa các dấu hiệu và những điều được biểu thị.

4. Các phần chính của nghi thức thánh này.

5. Đấng Christ, Bánh của Sự Sống, phải được chúng ta tiếp nhận thế nào. Hai lỗi phải tránh. Việc tiếp nhận phải liên hệ cả đến đức tin lẫn hiệu quả của đức tin. Ăn Đấng Christ nghĩa là gì. Đấng Christ là bánh của sự sống theo nghĩa nào.

6. Cách ăn này được thẩm quyền của Âu-gút-tin và Cơ-ri-sô-tôm xác nhận.

7. Chỉ nhận sự tương giao này là thiêng liêng, mà bỏ qua mọi nhắc đến thịt và huyết, thì chưa đủ. Trong đời này không thể nào thấu hiểu trọn vẹn được.

8. Để giải thích điều ấy, có thể lưu ý,—I. Ngoài Đấng Christ ra, hoàn toàn không có sự sống nào. II. Đấng Christ có sự sống theo hai nghĩa; thứ nhất, trong chính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời; và, thứ hai, bằng cách truyền sự sống ấy vào xác thịt mà Ngài đã mặc lấy, để nhờ đó ban sự sống cho chúng ta.

9. Điều này được Si-rin xác nhận, và bằng một ví dụ quen thuộc. Thịt của Đấng Christ ban sự sống thế nào, và bản chất của sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ là gì.

10. Không khoảng cách nào về địa điểm có thể ngăn trở được. Trong Lễ Tiệc, điều ấy không được trình bày như một biểu tượng rỗng, nhưng, như sứ đồ làm chứng, chúng ta tiếp nhận thực tại. Lời phản đối cho rằng cách diễn đạt ấy là ẩn dụ. Lời đáp. Một nguyên tắc chắc chắn liên quan đến các nghi thức thánh.

11. Kết luận phần thứ nhất của chương. Nghi thức thánh của Lễ Tiệc gồm hai phần—tức là các dấu hiệu thuộc thể, và chân lý thuộc linh. Những điều này bao hàm ý nghĩa, nội dung, và hiệu quả. Đấng Christ thật sự được bày tỏ cho chúng ta qua các biểu tượng.

12. Phần thứ hai của chương, rút gọn thành chín đầu mục. Thuyết hóa thể của những người theo giáo hội La Mã được xem xét và bác bỏ. Nguồn gốc và sự phi lý của nó. Vì sao phải loại bỏ nó.

13. Thuyết hóa thể như các nhà kinh viện bịa ra. Lời bác bỏ. Nhiều sự mê tín do sai lầm của họ đưa vào.

14. Sự bịa đặt về hóa thể, vì sao được dựng nên trái với Kinh Thánh và sự đồng thuận của thời xưa. Thuật ngữ hóa thể chưa từng được Hội Thánh thời đầu dùng. Lời phản đối. Lời đáp.

15. Sai lầm về hóa thể được sự cung hiến ủng hộ, mà sự cung hiến ấy là một thứ bùa chú ma thuật. Bánh không phải là nghi thức thánh cho chính nó, mà cho những người tiếp nhận nó. Việc cây gậy của Môi-se biến thành con rắn không ủng hộ gì cho thuyết hóa thể của giáo hội La Mã. Không có sự tương đồng nào giữa việc ấy và những lời thiết lập trong Lễ Tiệc. Lời phản đối. Lời đáp.

16. Bác bỏ thuyết đồng thể; ý tưởng về sự hiện diện khắp nơi từ đâu mà ra.

17. Sự hiện diện khắp nơi này làm lẫn lộn các bản tính của Đấng Christ. Các lý lẽ quanh co được giải đáp.

18. Những điều phi lý gắn với thuyết đồng thể. Trình bày thẳng thắn quan điểm chính thống.

19. Bản chất của sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Lễ Tiệc. Sự tương giao thật và có thực chất với thân thể và huyết của Chúa. Quan điểm chính thống này bị những kẻ tinh thần rối loạn công kích.

20. Quan điểm này được minh oan khỏi những lời vu khống của họ. Những lời thiết lập được giải thích để chống lại các lối chú giải của những người theo thuyết hóa thể và thuyết đồng thể. Những mánh khóe lẩn tránh và những lời phạm thượng phi lý của họ.

21. Vì sao danh xưng của điều được biểu thị lại được đặt cho các biểu tượng của nghi thức thánh. Điều này được minh họa bằng các đoạn Kinh Thánh; cũng bằng một đoạn của Âu-gút-tin.

22. Bác bỏ một lời phản đối dựa trên những lời, Đây là. Lời phản đối được giải đáp.

23. Các lời phản đối khác được giải đáp.

24. Các lời phản đối khác được giải đáp. Ở đây không có vấn đề gì về sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

25. Các lời phản đối khác được giải đáp.

26. Quan điểm chính thống được củng cố thêm. I. Bằng việc xét đến tính thực của thân thể Đấng Christ. II. Từ lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng Ngài sẽ luôn ở trong thế gian. Điều này được sự giải thích của Âu-gút-tin xác nhận.

27. Bác bỏ những ngụy biện của những người theo thuyết hiện diện khắp nơi. Mánh khóe lẩn tránh về sự hiện diện hữu hình và vô hình bị bác bỏ.

28. Thẩm quyền của các giáo phụ không ủng hộ những sai lầm này về sự hiện diện của Đấng Christ. Âu-gút-tin chống lại chúng.

29. Bác bỏ sự hiện diện vô hình mà các đối thủ duy trì. Lời bác bỏ từ Tẹt-tu-li-an, từ một lời phán của Đấng Christ sau khi sống lại, từ định nghĩa về một thân thể thật, và từ các đoạn Kinh Thánh khác nhau.

30. Thuyết hiện diện khắp nơi bị bác bỏ bằng nhiều luận cứ.

31. Sự hiện diện tưởng tượng của những người theo thuyết hóa thể, thuyết đồng thể, và thuyết hiện diện khắp nơi, đối chiếu với giáo lý chính thống.

32. Bản chất của sự hiện diện thật của Đấng Cứu Thế chúng ta được giải thích. Cách thức của nó không thể thấu hiểu.

33. Sự tương giao của chúng ta trong huyết và thịt của Đấng Christ. Thuộc linh chứ không bằng miệng, mà vẫn thật. Quan điểm sai lầm của các nhà kinh viện.

34. Quan điểm này không được Âu-gút-tin ủng hộ. Kẻ ác ăn thân thể của Đấng Christ thế nào. Quan điểm của Si-rin về việc ăn thân thể của Đấng Christ.

35. Sự phi lý của việc thờ lạy các biểu tượng của nghi thức thánh.

36. Sự thờ lạy này bị lên án. I. Bởi chính Đấng Christ. II. Bởi Công đồng Ni-xê. III. Bởi phong tục cổ xưa. IV. Bởi Kinh Thánh. Sự thờ lạy này chỉ là thờ hình tượng.

37. Sự thờ lạy này mâu thuẫn với bản chất và sự thiết lập của nghi thức thánh. Các mục đích của việc thiết lập nghi thức thánh.

38. Các mục đích của việc thiết lập nghi thức thánh.

39. Bản chất thật của nghi thức thánh, đối chiếu với cách giữ lễ của giáo hội La Mã.

40. Bản chất của việc đến bàn của Chúa cách không xứng đáng. Sự nguy hiểm lớn của nó. Phương thuốc đúng là sự tự xét nghiêm túc.

41. Sự tự xét giả tạo do những người theo giáo hội La Mã đưa vào. Lời bác bỏ.

42. Bản chất của sự tự xét của Cơ Đốc nhân.

43. Các nghi thức bên ngoài trong việc cử hành Lễ Tiệc. Nhiều nghi thức trong đó không quan trọng.

44. Bổn phận dự tiệc thường xuyên. Điều này được chứng minh bằng thực hành của Hội Thánh trong thời kỳ tinh sạch hơn, và bằng các giáo luật của các giám mục thời đầu.

45. Việc dự tiệc thường xuyên trong thời Âu-gút-tin. Sự lơ là việc ấy bị Cơ-ri-sô-tôm quở trách.

46. Lệnh của giáo hội La Mã buộc dự tiệc mỗi năm một lần là một phát minh đáng ghê tởm.

47. Việc dự tiệc chỉ bằng một thứ được chứng minh là phát minh của Sa-tan.

48. Các mánh khóe lẩn tránh của những người theo giáo hội La Mã bị bác bỏ.

49. Thực hành của Hội Thánh thời đầu được xét thêm.

50. Kết luận.

Sau khi Đức Chúa Trời đã một lần tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, ấy không phải để Ngài xem chúng ta như đầy tớ, mà như con cái, làm tròn phận sự của một người cha nhân từ và lo lắng, và chu cấp sự nuôi dưỡng cho chúng ta trong suốt cả cuộc đời. Và, chưa thỏa lòng với điều ấy, Ngài đã vui lòng dùng một của tin để bảo đảm cho chúng ta về lòng rộng rãi không ngừng của Ngài. Vì mục đích này, Ngài đã ban cho Hội Thánh Ngài một nghi thức thánh khác bởi tay Con một của Ngài—tức là một bữa tiệc thiêng liêng, tại đó Đấng Christ làm chứng rằng chính Ngài là bánh hằng sống (Giăng 6:51), mà linh hồn chúng ta ăn lấy, để được sự bất diệt thật và phước hạnh. Nay, vì sự hiểu biết về sự mầu nhiệm lớn này là hết sức cần thiết, và, xứng với tầm quan trọng của nó, đòi hỏi một sự trình bày chính xác, mà Sa-tan, để cướp mất của Hội Thánh kho báu vô giá này, từ lâu đã đưa vào, trước là sương mù, rồi đến tối tăm, để che mờ ánh sáng của nó, và đã khuấy lên sự tranh chấp cãi cọ để làm cho tâm trí những người đơn sơ xa lánh sự nếm biết thức ăn thánh này, và trong thời đại chúng ta, cũng đã thử cùng một mưu chước, nên tôi sẽ tiến hành, sau khi đưa ra một bản tóm tắt đơn giản phù hợp với khả năng của những người ít hiểu biết, để giải thích những khó khăn mà Sa-tan đã dùng để gài bẫy thế gian. Trước hết, các dấu hiệu là bánh và rượu, biểu thị thức ăn vô hình mà chúng ta nhận từ thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì như Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta được tái sinh trong lễ báp-têm, tháp chúng ta vào sự tương giao của Hội Thánh Ngài, và khiến chúng ta thuộc về Ngài bởi sự nhận làm con nuôi, thì như chúng ta đã nói, Ngài làm tròn chức vụ của một người cha biết lo xa, trong việc liên tục cung cấp thức ăn để Ngài có thể nuôi dưỡng và gìn giữ chúng ta trong sự sống mà Ngài đã sinh ra chúng ta bởi lời Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ là thức ăn duy nhất của linh hồn chúng ta, và, vì vậy, Cha trên trời của chúng ta mời gọi chúng ta đến với Ngài, để, được tươi mới bởi sự tương giao với Ngài, chúng ta cứ luôn luôn thu thập sức mới cho đến khi đạt tới sự bất diệt trên trời. Nhưng vì sự mầu nhiệm về sự hiệp một kín nhiệm của Đấng Christ với các tín hữu vốn không thể thấu hiểu được, Ngài bày tỏ hình bóng và hình ảnh của nó trong các dấu hiệu hữu hình phù hợp với khả năng của chúng ta, hơn nữa, như ban của tin và dấu chứng, Ngài khiến nó chắc chắn với chúng ta như thể được mắt thấy; sự quen thuộc của hình ảnh so sánh giúp nó tiếp cận được những tâm trí dù đần độn đến đâu, và cho thấy rằng linh hồn được Đấng Christ nuôi dưỡng cũng như sự sống thuộc thể được bánh và rượu duy trì. Vậy nay chúng ta hiểu mục đích mà lễ chúc phước mầu nhiệm này nhắm đến—tức là để bảo đảm cho chúng ta rằng thân thể của Đấng Christ đã một lần bị hiến tế vì chúng ta, để nay chúng ta có thể ăn lấy nó, và, khi ăn, cảm nhận trong mình hiệu năng của của lễ duy nhất ấy,—rằng huyết Ngài đã một lần đổ ra vì chúng ta để làm thức uống đời đời của chúng ta. Đây là sức mạnh của lời hứa được thêm vào, “Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho” (Ma-thi-ơ 26:26, v.v.). Thân thể đã một lần được dâng vì sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta được truyền phải lấy và ăn, để, khi thấy mình được dự phần trong nó, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng công hiệu của sự chết ấy sẽ có hiệu lực trong chúng ta. Vì thế Ngài gọi chén là giao ước trong huyết Ngài. Vì giao ước mà Ngài đã một lần phê chuẩn bằng huyết Ngài, Ngài như thể làm mới lại, hay đúng hơn là tiếp tục, xét về phương diện xác nhận đức tin của chúng ta, mỗi khi Ngài đưa huyết thánh của Ngài ra làm thức uống cho chúng ta.

2. Các linh hồn tin kính có thể rút ra sự vững tin và vui mừng lớn từ nghi thức thánh này, vì nó là chứng cớ rằng họ hiệp thành một thân với Đấng Christ, đến nỗi mọi điều thuộc về Ngài họ đều có thể gọi là của mình. Từ đó suy ra, chúng ta có thể vững tin bảo đảm với mình rằng, sự sống đời đời, mà chính Ngài là Đấng thừa kế, là của chúng ta, và nước thiên đàng, mà Ngài đã vào, không thể bị lấy khỏi chúng ta hơn là bị lấy khỏi Ngài; mặt khác, chúng ta không thể bị định tội vì những tội lỗi của mình, mà Ngài đã tha tội cho chúng ta, vì Ngài đã vui lòng để những tội ấy được kể cho chính Ngài như thể là của Ngài. Đây là sự trao đổi lạ lùng do lòng nhân từ vô biên của Ngài thực hiện. Đã trở nên Con Người với chúng ta, Ngài đã khiến chúng ta với Ngài trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bởi sự Ngài tự giáng xuống đất, Ngài đã chuẩn bị sự thăng lên trời của chúng ta. Đã nhận lấy sự hay chết của chúng ta, Ngài đã ban cho chúng ta sự bất diệt của Ngài. Đã gánh lấy sự yếu đuối của chúng ta, Ngài đã khiến chúng ta mạnh mẽ trong sức mạnh của Ngài. Đã cam chịu sự nghèo khó của chúng ta, Ngài đã chuyển sang cho chúng ta sự giàu có của Ngài. Đã mang lấy trên mình gánh nặng của sự bất chính đè nặng chúng ta, Ngài đã mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài.

3. Về mọi điều này, chúng ta có một chứng thực đầy đủ trong nghi thức thánh này, giúp chúng ta chắc chắn kết luận rằng chúng được bày tỏ cho chúng ta thật như thể Đấng Christ được đặt trong sự hiện diện thuộc thể trước mắt chúng ta, hay được tay chúng ta chạm đến. Vì đây là những lời không bao giờ nói dối hay lừa dối—Hãy lấy, ăn, uống. Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho: nầy là huyết ta, đổ ra để nhiều người được tha tội. Khi truyền chúng ta hãy lấy, Ngài ngụ ý rằng nó là của chúng ta: khi truyền chúng ta hãy ăn, Ngài ngụ ý rằng nó trở nên một bản thể với chúng ta: khi khẳng định về thân thể Ngài rằng nó đã bị bẻ ra, và về huyết Ngài rằng nó đã đổ ra vì chúng ta, Ngài cho thấy rằng cả hai chẳng phải của Ngài bằng là của chúng ta, vì Ngài đã nhận lấy và phó cả hai, không phải vì lợi ích của Ngài, mà vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và chúng ta phải cẩn thận lưu ý rằng, điểm chính yếu, và hầu như toàn bộ năng lực của nghi thức thánh, nằm trong những lời này: Nó vì các ngươi mà bị bẻ ra: nó vì các ngươi mà đổ ra. Việc thân thể và huyết của Chúa nay được phân phát sẽ chẳng có mấy ý nghĩa đối với chúng ta, nếu chúng đã không một lần được dâng ra vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy chúng được biểu thị dưới hình bánh và rượu, để chúng ta học biết rằng chúng không chỉ là của chúng ta, mà còn nhằm nuôi dưỡng sự sống thuộc linh của chúng ta; nghĩa là, như chúng ta đã nhận xét trước đây, bởi những vật thuộc thể được trưng ra trong nghi thức thánh, chúng ta được dẫn dắt như thể bằng một sự tương tự đến những điều thuộc linh. Vậy khi bánh được ban ra như một biểu tượng của thân thể Đấng Christ, chúng ta phải lập tức nghĩ đến sự so sánh này. Như bánh nuôi dưỡng, duy trì, và bảo vệ sự sống thuộc thể của chúng ta, thì thân thể của Đấng Christ là thức ăn duy nhất để làm cho linh hồn mạnh mẽ và sống. Khi chúng ta thấy rượu được trưng ra như một biểu tượng của huyết, chúng ta phải nghĩ rằng công dụng nào rượu đem lại cho thân thể, thì công dụng ấy được huyết của Đấng Christ ban cho cách thuộc linh; và công dụng ấy là để nuôi dưỡng, làm tươi mới, làm mạnh mẽ, và làm vui vẻ. Vì nếu chúng ta suy xét đúng đắn những lợi ích chúng ta đã đạt được bởi sự bẻ ra của thân thể thánh Ngài, và sự đổ ra của huyết Ngài, chúng ta sẽ thấy rõ rằng những đặc tính này của bánh và rượu, phù hợp với sự tương tự này, biểu thị điều ấy một cách thích hợp nhất khi chúng được truyền cho chúng ta.

4. Vì vậy, phần chính của một nghi thức thánh không chỉ đơn thuần là giơ thân thể của Đấng Christ ra cho chúng ta mà không có sự xem xét cao hơn nào, mà đúng hơn là để đóng ấn và xác nhận lời hứa mà nhờ đó Ngài làm chứng rằng thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống, nuôi dưỡng chúng ta cho đến sự sống đời đời, và nhờ đó Ngài khẳng định rằng Ngài là bánh của sự sống, ai ăn bánh ấy sẽ sống đời đời—tôi nói, để đóng ấn và xác nhận lời hứa ấy, và để làm như vậy, nó đưa chúng ta đến thập tự giá của Đấng Christ, nơi lời hứa ấy đã được thực hiện và hoàn thành trong mọi phần. Vì chúng ta không ăn Đấng Christ cách xứng đáng và đem lại sự cứu rỗi, trừ khi ăn Ngài như Đấng đã bị đóng đinh, trong khi với sự nhận thức sống động chúng ta cảm nhận hiệu năng của sự chết Ngài. Khi Ngài gọi mình là bánh của sự sống, Ngài không lấy danh xưng ấy từ nghi thức thánh, như một số người xuyên tạc giải thích; nhưng như Ngài đã được Cha ban cho chúng ta thể nào, Ngài đã bày tỏ mình thể ấy khi trở nên dự phần trong sự hay chết của nhân tính chúng ta, Ngài khiến chúng ta dự phần trong sự bất diệt của thần tính Ngài; khi dâng mình làm của lễ, Ngài đã mang lấy sự rủa sả của chúng ta trên mình, để Ngài có thể bao phủ chúng ta bằng phước lành của Ngài, khi bởi sự chết Ngài đã nuốt và nuốt trọn sự chết, khi trong sự sống lại Ngài đã nâng xác thịt hay hư nát của chúng ta mà Ngài đã mặc lấy lên sự vinh hiển và không hư nát.

5. Chỉ còn lại điều này là toàn bộ phải trở nên của chúng ta bởi sự áp dụng. Điều này được thực hiện nhờ Phúc Âm, và rõ ràng hơn nhờ Lễ Tiệc Thánh, nơi Đấng Christ dâng chính Ngài cho chúng ta cùng với mọi phước hạnh của Ngài, và chúng ta tiếp nhận Ngài trong đức tin. Vì vậy, nghi thức thánh không khiến Đấng Christ lần đầu tiên trở nên bánh của sự sống; nhưng, trong khi nhắc chúng ta nhớ rằng Đấng Christ đã được làm nên bánh của sự sống để chúng ta luôn luôn ăn lấy Ngài, nó ban cho chúng ta sự nếm biết và ưa thích bánh ấy, và khiến chúng ta cảm nhận hiệu năng của nó. Vì nó bảo đảm cho chúng ta, thứ nhất, rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay đã chịu đều được làm để ban sự sống cho chúng ta; và, thứ hai, rằng sự làm cho sống này là đời đời; nhờ nó chúng ta không ngừng được nuôi dưỡng, duy trì, và gìn giữ trong sự sống. Vì như Đấng Christ đã chẳng phải là bánh của sự sống cho chúng ta nếu Ngài đã không giáng sinh, nếu Ngài đã không chết và sống lại [NEEDS REVIEW: bản gốc in “would not have not been” với hai chữ phủ định, có lẽ là lỗi in; dịch theo nghĩa hiển nhiên]; thì Ngài cũng không thể nay là bánh của sự sống, nếu hiệu năng và bông trái của sự giáng sinh, sự chết, và sự sống lại của Ngài không phải là đời đời. Tất cả điều này Đấng Christ đã diễn đạt cách khéo léo trong những lời này: “Bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta” (Giăng 6:51); hẳn là ngụ ý rằng thân thể Ngài sẽ như bánh đối với sự sống thuộc linh của linh hồn, vì nó sẽ bị phó cho sự chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng Ngài đưa nó ra cho chúng ta làm thức ăn khi Ngài khiến chúng ta dự phần trong nó bởi đức tin. Vì vậy Ngài đã một lần phó chính mình để Ngài có thể trở nên bánh, khi Ngài phó mình để bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của thế gian; và Ngài hằng ngày ban chính mình, khi trong lời của Phúc Âm Ngài dâng chính mình để chúng ta dự phần, vì Ngài đã bị đóng đinh, khi Ngài đóng ấn sự dâng ấy bằng sự mầu nhiệm thánh của Lễ Tiệc, và khi Ngài hoàn thành bên trong điều Ngài chỉ định bên ngoài. Hơn nữa, hai lỗi phải tránh ở đây. Chúng ta không được, vì đánh giá quá thấp các dấu hiệu, tách rời chúng khỏi ý nghĩa của chúng mà chúng được gắn kết ở một mức độ nào đó, cũng không được, vì tôn cao chúng quá mức, dường như làm mờ đi chính các sự mầu nhiệm. Rằng Đấng Christ là bánh của sự sống mà nhờ đó các tín hữu được nuôi dưỡng cho đến sự sống đời đời, không ai thiếu tôn giáo đến nỗi không công nhận. Nhưng không phải ai cũng đồng ý về cách thức dự phần trong Ngài. Vì có một số người định nghĩa việc ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết Ngài, tóm lại, chẳng là gì hơn là tin vào chính Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ dường như đối với tôi có ý dạy điều gì rõ ràng hơn và cao siêu hơn trong bài giảng cao quý ấy, trong đó Ngài khuyên bảo việc ăn thịt Ngài—tức là chúng ta được làm cho sống bởi sự dự phần thật trong Ngài, mà Ngài đã chỉ định bằng các từ ăn và uống, kẻo ai tưởng rằng sự sống chúng ta nhận từ Ngài là nhận được bởi sự hiểu biết đơn thuần. Vì như không phải sự nhìn thấy mà là sự ăn bánh mới đem lại sự nuôi dưỡng cho thân thể, thì linh hồn cũng phải dự phần trong Đấng Christ cách thật và triệt để, để bởi năng lực của Ngài nó có thể lớn lên thành sự sống thuộc linh. Trong khi đó, chúng ta thừa nhận rằng điều này chẳng là gì khác ngoài sự ăn của đức tin, và không thể tưởng tượng ra sự ăn nào khác. Nhưng có sự khác biệt này giữa cách nói của họ và của tôi. Theo họ, ăn chỉ là tin; trong khi tôi chủ trương rằng thịt của Đấng Christ được ăn bởi sự tin, vì nó được làm nên của chúng ta bởi đức tin, và rằng sự ăn ấy là hiệu quả và bông trái của đức tin; hay, nếu bạn muốn rõ ràng hơn, theo họ, ăn là đức tin, trong khi đối với tôi nó dường như là một hậu quả của đức tin. Sự khác biệt tuy nhỏ trong lời nói, nhưng không nhỏ trong thực tế. Vì, mặc dù sứ đồ dạy rằng Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta (Ê-phê-sô 3:17), không ai sẽ giải thích sự ngự ấy là đức tin. Mọi người đều thấy rằng nó giải thích hiệu quả lạ lùng của đức tin, vì nhờ nó mà các tín hữu có Đấng Christ ngự trong mình. Bằng cách này, Chúa đã vui lòng, khi gọi mình là bánh của sự sống, không chỉ dạy rằng sự cứu rỗi của chúng ta được cất giữ trong đức tin nơi sự chết và sự sống lại của Ngài, mà còn, nhờ sự tương giao thật với Ngài, sự sống của Ngài truyền vào chúng ta và trở nên của chúng ta, cũng như bánh khi được ăn làm thức ăn ban sức mạnh cho thân thể.

6. Khi Âu-gút-tin, người mà họ nhận là đấng bảo trợ của mình, viết rằng chúng ta ăn bởi sự tin, tất cả điều ông muốn nói là để chỉ ra rằng sự ăn ấy thuộc về đức tin, chứ không thuộc về miệng. Điều này tôi không phủ nhận; nhưng đồng thời tôi thêm rằng, bởi đức tin chúng ta ôm lấy Đấng Christ, không phải như Đấng hiện ra ở xa, mà như Đấng hiệp chính Ngài với chúng ta, Ngài là đầu của chúng ta, và chúng ta là chi thể của Ngài. Tôi không hoàn toàn phản đối cách nói ấy; tôi chỉ phủ nhận rằng nó là một sự giải thích đầy đủ, nếu họ có ý định nghĩa ăn thịt của Đấng Christ là gì. Tôi thấy Âu-gút-tin đã nhiều lần dùng cách diễn đạt này, như khi ông nói (Về Giáo Lý Cơ Đốc [De Doct. Christ.], quyển 3), “Trừ khi các ngươi ăn thịt của Con Người” là một cách diễn đạt ẩn dụ truyền dạy chúng ta phải tương giao với sự thương khó của Chúa chúng ta, và ngọt ngào cùng hữu ích ghi khắc trong trí nhớ rằng thịt Ngài đã bị đóng đinh và bị thương vì chúng ta. Cũng khi ông nói, “Ba nghìn người này đã trở lại qua sự giảng của Phi-e-rơ (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41), bởi sự tin, đã uống huyết mà họ đã đổ ra cách tàn nhẫn.”

635

Nhưng trong rất nhiều đoạn khác, ông ca ngợi đức tin cách tuyệt vời vì điều này, rằng nhờ nó linh hồn chúng ta được tươi mới bởi sự tương giao với huyết của Đấng Christ, không kém gì thân thể chúng ta được tươi mới bởi bánh mà chúng ăn. Chính điều ấy cũng được Cơ-ri-sô-tôm nói: “Đấng Christ khiến chúng ta thành thân thể Ngài, không chỉ bởi đức tin, mà trong thực tế.” Ông không có ý rằng chúng ta đạt được phước hạnh này từ nguồn nào khác ngoài đức tin: ông chỉ có ý ngăn không cho ai nghĩ đến sự tưởng tượng suông khi nghe đến danh xưng đức tin. Tôi không nói gì về những người chủ trương rằng Lễ Tiệc chỉ là một dấu hiệu của sự xưng nhận bên ngoài, vì tôi nghĩ mình đã bác bỏ đầy đủ sai lầm của họ khi bàn về các nghi thức thánh nói chung (Chương 14 mục 13). Chỉ xin độc giả của tôi lưu ý rằng, khi chén được gọi là giao ước trong huyết (Lu-ca 22:20), lời hứa có xu hướng xác nhận đức tin được bày tỏ. Từ đó suy ra, trừ khi chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và ôm lấy điều Ngài ban cho, chúng ta không sử dụng Lễ Tiệc Thánh cách đúng đắn.

7. Tôi không thỏa lòng với quan điểm của những người, trong khi thừa nhận rằng chúng ta có một thứ tương giao nào đó với Đấng Christ, chỉ khiến chúng ta dự phần trong Đức Thánh Linh, bỏ qua mọi nhắc đến thịt và huyết. Như thể những lời này được nói ra hoàn toàn vô ích, rằng thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống; rằng chúng ta không có sự sống trừ khi ăn thịt ấy và uống huyết ấy; và những điều tương tự. Vì vậy, nếu rõ ràng rằng sự tương giao trọn vẹn với Đấng Christ vượt xa sự mô tả của họ, vốn quá hạn hẹp, tôi sẽ cố gắng trình bày vắn tắt nó mở rộng đến đâu, trước khi tiến tới nói về thói xấu trái ngược là sự quá mức. Vì tôi sẽ có một cuộc tranh luận dài hơn với những nhà thần học phóng đại này, những người, theo những ý tưởng thô thiển của họ, bịa ra một cách ăn uống phi lý, và biến hình Đấng Christ, sau khi lột bỏ thịt Ngài, thành một bóng ma: nếu, quả thật, được phép diễn đạt sự mầu nhiệm lớn này bằng lời, một sự mầu nhiệm mà tôi cảm nhận, và vì vậy tự do thú nhận rằng tôi không thể thấu hiểu bằng trí óc, đến nỗi tôi chẳng hề muốn ai đo lường sự cao siêu của nó bằng khả năng yếu ớt của tôi. Không, tôi thà khuyên độc giả của mình đừng giới hạn sự hiểu biết của họ trong những giới hạn quá hẹp hòi ấy, mà hãy cố gắng vươn lên cao hơn nhiều so với nơi tôi có thể dẫn dắt họ. Vì mỗi khi chủ đề này được xem xét, sau khi tôi đã làm hết sức mình, tôi cảm thấy rằng mình đã nói thấp xa dưới phẩm giá của nó. Và mặc dù trí óc mạnh mẽ trong tư tưởng hơn lưỡi trong lời diễn đạt, nó cũng bị khuất phục và choáng ngợp bởi sự vĩ đại của chủ đề. Vậy tất cả những gì còn lại là bùng lên trong sự thán phục sự mầu nhiệm, mà rõ ràng trí óc không đủ để thấu hiểu, hay lưỡi không đủ để diễn đạt. Tuy nhiên, tôi sẽ đưa ra một bản tóm tắt quan điểm của mình theo cách tốt nhất tôi có thể, không nghi ngờ sự thật của nó, và vì vậy tin rằng nó sẽ không bị những tấm lòng tin kính phản đối.

8. Trước hết, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đấng Christ từ ban đầu là Lời hằng sống của Cha, nguồn và cội rễ của sự sống, từ đó mọi vật phải luôn luôn nhận sự sống. Vì thế Giăng có lúc gọi Ngài là Lời của sự sống, lúc khác lại nói rằng trong Ngài có sự sống; ngụ ý rằng Ngài, ngay lúc ấy thấm khắp mọi loài thọ tạo, đã truyền vào chúng năng lực thở và sống. Sau đó ông thêm rằng, sự sống cuối cùng đã được bày tỏ, khi Con Đức Chúa Trời, mặc lấy bản tính chúng ta, đã bày tỏ mình trong hình dạng thuộc thể để được thấy và sờ đến. Vì mặc dù trước đây Ngài đã lan tỏa công hiệu của Ngài vào các loài thọ tạo, nhưng vì con người, do bị tội lỗi làm cho xa cách Đức Chúa Trời, đã mất sự truyền thông sự sống, và thấy sự chết từ mọi phía đe dọa mình, nên để lấy lại hy vọng về sự bất diệt, con người cần được khôi phục lại sự tương giao với Lời ấy. Biết rằng Lời của Đức Chúa Trời, mà bạn ở cách xa nhất, chứa trong mình sự đầy đủ của sự sống, trong khi trong chính bạn, dù quay về hướng nào, bạn cũng chỉ thấy sự chết, thì điều ấy có thể đem lại cho bạn bao nhiêu sự vững tin? Nhưng kể từ khi nguồn sự sống ấy bắt đầu ngự trong bản tính chúng ta, Ngài không còn ẩn mình ở xa chúng ta, mà bày tỏ mình công khai để chúng ta dự phần. Hơn nữa, chính xác thịt mà Ngài ngự trong đó, Ngài khiến nó ban sự sống cho chúng ta, để bởi dự phần trong nó chúng ta có thể ăn lấy cho sự bất diệt. “Ta,” Ngài phán, “là bánh của sự sống;” “Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống;” “Và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta” (Giăng 6:48, 51). Bằng những lời này Ngài tuyên bố, không chỉ rằng Ngài là sự sống, vì Ngài là Lời đời đời của Đức Chúa Trời đã từ trời xuống với chúng ta, mà, bởi sự giáng xuống, đã ban sức mạnh cho xác thịt mà Ngài đã mặc lấy, để sự truyền thông sự sống cho chúng ta có thể từ đó phát ra. Vì thế, Ngài cũng thêm rằng thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống: bởi thức ăn này các tín hữu được nuôi lớn cho đến sự sống đời đời. Vì vậy, những người tin kính có sự an ủi lạ lùng trong điều này, rằng nay họ tìm thấy sự sống trong chính xác thịt của mình. Vì họ không chỉ đạt tới nó bằng con đường dễ dàng, mà còn có nó tự nhiên được bày ra trước mặt họ. Họ chỉ cần mở toang cửa lòng mình để ôm lấy nó vào lòng, và họ sẽ đạt được nó.

9. Tuy nhiên, thịt của Đấng Christ không có quyền năng tự nó để khiến chúng ta sống, vì theo tình trạng đầu tiên của chính nó, nó phải chịu sự hay chết, và ngay cả nay, khi được mặc lấy sự bất diệt, nó cũng không sống bởi chính nó. Dù vậy, nó được gọi đúng là ban sự sống, vì nó được thấm đầy sự đầy đủ của sự sống nhằm mục đích truyền nó cho chúng ta. Theo nghĩa này tôi hiểu lời của Đấng Cứu Thế chúng ta như Si-rin giải thích: “Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình vậy” (Giăng 5:26). Vì ở đó, đúng ra, Ngài không nói về những thuộc tính mà Ngài đã có với Cha từ ban đầu, mà về những thuộc tính mà Ngài được ban cho trong xác thịt mà Ngài đã hiện ra. Theo đó, Ngài cho thấy rằng trong nhân tính của Ngài, sự đầy đủ của sự sống cũng ngự trị, để mọi người tương giao trong thịt và huyết Ngài, đồng thời cũng hưởng sự dự phần trong sự sống. Bản chất của điều này có thể được giải thích bằng một ví dụ quen thuộc. Như nước có lúc được uống ngay tại nguồn, có lúc được múc lên, có lúc được dẫn đi bằng máng để tưới ruộng, mà vẫn không tự chảy ra cho mọi công dụng ấy, nhưng được lấy từ nguồn của nó, nguồn ấy, với dòng chảy không ngừng, cứ luôn luôn tuôn ra một nguồn cung mới và đầy đủ; thì thịt của Đấng Christ cũng như một nguồn phong phú và không cạn, truyền vào chúng ta sự sống tuôn chảy từ thần tính vào chính nó. Nay, ai mà không thấy rằng sự tương giao với thịt và huyết của Đấng Christ là cần thiết cho mọi người khao khát sự sống trên trời? Vì thế có những đoạn này của sứ đồ: Hội Thánh là “thân thể” của Đấng Christ; là “sự đầy đủ” của Ngài. Ngài là “đầu,” “nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau,” “làm cho thân thể lớn lên” (Ê-phê-sô 1:23; 4:15, 16). Thân thể chúng ta là “chi thể của Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 6:15). Chúng ta nhận thấy rằng mọi điều này không thể nào xảy ra trừ khi Ngài gắn bó với chúng ta trọn vẹn trong thân thể và tâm linh. Nhưng sự kết hợp rất mật thiết gắn chúng ta với thịt Ngài, ông đã minh họa bằng những lời lẽ còn rực rỡ hơn, khi ông nói rằng chúng ta “là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Cuối cùng, để làm chứng rằng vấn đề quá cao siêu không thể diễn đạt, ông kết luận bằng lời kêu lên: “Sự mầu nhiệm nầy là lớn lắm” (Ê-phê-sô 5:32). Vì vậy, sẽ là sự mê muội tột cùng nếu không công nhận sự tương giao của các tín hữu với thân thể và huyết của Chúa, một sự tương giao mà sứ đồ tuyên bố là lớn đến nỗi ông thà thán phục nó hơn là giải thích nó.

10. Tóm lại, thịt và huyết của Đấng Christ nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cũng như bánh và rượu duy trì và nâng đỡ sự sống thuộc thể của chúng ta. Vì dấu hiệu sẽ không có sự phù hợp, nếu linh hồn chúng ta không tìm thấy sự nuôi dưỡng trong Đấng Christ. Điều này không thể xảy ra, nếu Đấng Christ không thật sự hiệp một với chúng ta, và làm tươi mới chúng ta bởi sự ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài. Nhưng mặc dù dường như là điều khó tin rằng thịt của Đấng Christ, trong khi ở cách xa chúng ta về địa điểm, lại là thức ăn cho chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng công hiệu kín nhiệm của Đức Thánh Linh vượt xa mọi quan niệm của chúng ta dường nào, và thật ngu dại biết bao khi muốn đo lường sự vô biên của Ngài bằng khả năng yếu ớt của chúng ta. Vì vậy, điều trí óc chúng ta không thấu hiểu, hãy để đức tin nhận lấy—tức là Đức Thánh Linh thật sự hiệp một những vật bị không gian chia cách. Sự tương giao thánh của thịt và huyết mà nhờ đó Đấng Christ truyền sự sống Ngài vào chúng ta, như thể nó thấm vào xương và tủy chúng ta, Ngài làm chứng và đóng ấn trong Lễ Tiệc, và điều ấy không phải bằng cách trình bày một dấu hiệu hư không hay rỗng tuếch, mà bằng cách ở đó thi thố một hiệu năng của Đức Thánh Linh mà nhờ đó Ngài hoàn thành điều Ngài hứa. Và thật vậy, điều được biểu thị ở đó, Ngài bày tỏ và ban cho mọi người ngồi vào bàn tiệc thiêng liêng ấy, mặc dù nó chỉ được tiếp nhận cách ích lợi bởi các tín hữu là những người tiếp nhận ơn ích lớn này với đức tin thật và lòng biết ơn chân thành. Vì lý do này sứ đồ đã nói: “Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?” (I Cô-rinh-tô 10:16). Không có cơ sở để phản đối rằng cách diễn đạt ấy là ẩn dụ, và đặt cho dấu hiệu danh xưng của điều được biểu thị. Quả thật tôi thừa nhận rằng sự bẻ bánh là một biểu tượng, chứ không phải thực tại. Nhưng khi đã thừa nhận điều này, chúng ta suy luận đúng đắn từ sự trưng bày biểu tượng rằng chính sự vật được trưng bày. Vì trừ khi chúng ta muốn cáo buộc Đức Chúa Trời gian dối, chúng ta sẽ không bao giờ dám nói rằng Ngài giơ ra một biểu tượng rỗng tuếch. Vì vậy, nếu bởi sự bẻ bánh Chúa thật sự biểu thị sự dự phần trong thân thể Ngài, thì không nên có chút nghi ngờ nào rằng Ngài thật sự bày tỏ và thực hiện nó. Nguyên tắc mà những người tin kính phải luôn giữ là, mỗi khi họ thấy các biểu tượng do Chúa thiết lập, phải nghĩ và cảm nhận với sự tin chắc rằng chân lý của điều được biểu thị cũng hiện diện. Vì sao Chúa đặt biểu tượng của thân thể Ngài vào tay bạn, nếu không phải để bảo đảm với bạn rằng bạn thật sự dự phần trong Ngài? Nếu điều này là thật, chúng ta hãy cảm nhận chắc chắn rằng dấu hiệu hữu hình được ban cho chúng ta như ấn chứng của một ơn ban vô hình, cũng như chính thân thể Ngài được ban cho chúng ta.

11. Vậy tôi chủ trương (như đã luôn được tiếp nhận trong Hội Thánh, và vẫn được những người có cảm nhận đúng đắn dạy), rằng sự mầu nhiệm thánh của Lễ Tiệc gồm hai điều—các dấu hiệu thuộc thể, được trình bày trước mắt, biểu thị những điều vô hình theo cách phù hợp với khả năng yếu đuối của chúng ta, và chân lý thuộc linh, vừa được hình bóng hóa vừa được bày tỏ bởi các dấu hiệu. Khi cố gắng giải thích bản chất của nó cách quen thuộc, tôi thường đặt ra ba điều—điều được ngụ ý, nội dung phụ thuộc vào nó, và công hiệu hay hiệu năng phát sinh từ cả hai. Điều được ngụ ý gồm trong những lời hứa như thể được bao hàm trong dấu hiệu. Về nội dung, hay bản thể, tôi muốn nói Đấng Christ, cùng với sự chết và sự sống lại của Ngài. Về hiệu quả, tôi hiểu là sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự sống đời đời, và mọi ơn ích khác mà Đấng Christ ban cho chúng ta. Hơn nữa, mặc dù mọi điều này đều liên hệ đến đức tin, tôi không để chỗ cho sự bắt bẻ rằng khi tôi nói Đấng Christ được nhận lấy bởi đức tin, tôi có ý rằng Ngài chỉ được nhận lấy bởi trí tuệ và trí tưởng tượng. Ngài được ban cho bởi những lời hứa, không phải để chúng ta dừng lại ở sự nhìn thấy hay sự hiểu biết suông về Ngài, mà để chúng ta hưởng sự tương giao thật với Ngài. Và, quả thật, tôi không thấy ai có thể mong có được sự cứu chuộc và sự công chính trong thập tự giá của Đấng Christ, và sự sống trong sự chết Ngài, mà trước hết không tin cậy vào sự tương giao thật với chính Đấng Christ. Những phước hạnh ấy không thể đến với chúng ta, nếu Đấng Christ trước đó không khiến chính Ngài thành của chúng ta. Vậy tôi nói rằng, trong sự mầu nhiệm của Lễ Tiệc, bởi các biểu tượng của bánh và rượu, Đấng Christ, thân thể và huyết Ngài, được bày tỏ thật cho chúng ta, rằng trong chúng Ngài đã hoàn thành mọi sự vâng phục, để sắm sẵn sự công chính cho chúng ta—trước hết để chúng ta có thể trở nên một thân với Ngài; và, thứ hai, khi được dự phần trong bản thể Ngài, chúng ta có thể cảm nhận kết quả của sự thật này trong sự dự phần mọi phước hạnh của Ngài.

12. Nay tôi đến với những sự pha trộn phóng đại mà sự mê tín đã đưa vào. Ở đây Sa-tan đã dùng mọi mưu chước của nó, rút tâm trí loài người ra khỏi trời, và thấm nhuần họ với sai lầm trái ngược rằng Đấng Christ bị gắn liền với chất bánh. Và, trước hết, chúng ta không được mơ tưởng về một sự hiện diện như thế của Đấng Christ trong nghi thức thánh như những kẻ bày mưu ở triều đình La Mã đã tưởng tượng, như thể thân thể của Đấng Christ, hiện diện theo địa phương, sẽ bị lấy vào tay, bị răng nhai, và bị cổ họng nuốt. Đây là mẫu tuyên thệ rút lại (palinode) mà Giáo hoàng Ni-cô-la đã đọc cho Bê-rên-ga-ri-út viết, như một dấu hiệu của sự ăn năn của ông, một mẫu được diễn đạt bằng những lời lẽ quái gở đến nỗi tác giả của sách Chú Giải kêu lên rằng có nguy hiểm, nếu độc giả không đặc biệt cẩn thận, rằng ông ta sẽ bị nó dẫn vào một tà thuyết còn tệ hơn tà thuyết của Bê-rên-ga-ri-út (Sắc lệnh [Distinct.], 2, chương Ego Berengarius). Phi-e-rơ Lom-bác, mặc dù đã cố gắng nhiều để bào chữa cho sự phi lý, lại nghiêng về một ý kiến khác. Vì chúng ta không thể chút nào nghi ngờ rằng nó bị giới hạn theo quy luật bất biến trong thân thể con người, và được chứa trong trời, nơi nó đã một lần được tiếp nhận, và sẽ ở lại cho đến khi nó trở lại để phán xét, nên chúng ta cho rằng hoàn toàn không được phép mang nó trở lại dưới những chất hay hư nát này, hay tưởng tượng nó hiện diện khắp mọi nơi. Và, quả thật, không cần điều này để chúng ta dự phần trong nó, vì Chúa bởi Đức Thánh Linh Ngài ban cho chúng ta phước hạnh được nên một với Ngài trong linh hồn, thân thể, và tâm linh. Vì vậy, mối dây của sự kết hợp ấy là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng hiệp chúng ta với Ngài, và là một thứ kênh mà nhờ đó mọi điều Đấng Christ có và là, được truyền đến chúng ta. Vì nếu chúng ta thấy rằng mặt trời, khi phóng tia sáng xuống đất, để sinh ra, nuôi nấng, và làm mạnh mẽ các loài con của nó, như thể truyền bản thể của nó vào chúng, thì tại sao sự rạng ngời của Đức Thánh Linh lại kém hơn trong việc truyền cho chúng ta sự tương giao với thịt và huyết Ngài? Vì thế Kinh Thánh, khi nói về sự dự phần của chúng ta với Đấng Christ, quy toàn bộ hiệu năng của nó về Đức Thánh Linh. Thay cho nhiều đoạn, một đoạn là đủ. Phao-lô, trong Thư gửi tín hữu Rô-ma (Rô-ma 8:9-11), cho thấy rằng cách duy nhất Đấng Christ ngự trong chúng ta là bởi Đức Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, bởi điều này, ông không lấy đi sự tương giao của thịt và huyết mà nay chúng ta đang nói, mà cho thấy rằng chỉ nhờ Đức Thánh Linh mà chúng ta sở hữu Đấng Christ trọn vẹn, và có Ngài ở trong chúng ta.

13. Các nhà kinh viện, kinh hãi trước sự vô đạo man rợ này, nói năng khiêm tốn hơn, mặc dù họ chẳng làm gì hơn là tự mua vui với những ảo tưởng tinh vi hơn. Họ thừa nhận rằng Đấng Christ không bị chứa trong nghi thức thánh theo cách bị giới hạn trong một phạm vi, hay theo cách thuộc thể, nhưng sau đó họ bịa ra một phương pháp mà chính họ cũng không hiểu, và không thể giải thích cho người khác. Tuy nhiên, nó quy về điều này, rằng Đấng Christ có thể được tìm kiếm trong cái mà họ gọi là hình dạng (species) của bánh. Gì cơ? Khi họ nói rằng bản thể của bánh được biến đổi thành Đấng Christ, chẳng phải họ gắn Ngài vào màu trắng, là tất cả những gì họ còn để lại của nó sao? Nhưng họ nói rằng, mặc dù bị chứa trong nghi thức thánh, Ngài vẫn ở trên trời, và không có sự hiện diện nào khác ở đó ngoài sự hiện diện của nơi cư ngụ. Nhưng, dù họ cố gắng chú giải bằng những lời lẽ nào, tóm lại là cái trước kia là bánh, bởi sự cung hiến trở nên Đấng Christ: đến nỗi sau đó Đấng Christ nằm ẩn dưới màu sắc của bánh. Điều này họ không hổ thẹn mà diễn đạt rõ ràng. Vì lời của Lom-bác là: “Thân thể của Đấng Christ, vốn tự nó hữu hình, rình rập và nằm che phủ sau hành động cung hiến dưới hình dạng (species) của bánh” (Lom-bác, Sách Giáo Lý [Sent.], quyển 4, phân biệt 12). Như vậy hình dạng của bánh chẳng là gì ngoài một chiếc mặt nạ che khuất tầm nhìn của thịt khỏi mắt chúng ta. Nhưng không cần nhiều phỏng đoán để phát hiện cái bẫy mà họ định giăng bằng những lời này, vì chính sự việc đã nói rõ. Dễ thấy sự mê tín lớn đến dường nào mà không chỉ dân thường mà cả các nhà lãnh đạo cũng đã vất vả gánh chịu qua nhiều thời đại, và vẫn đang gánh chịu, trong các Hội Thánh La Mã. Ít quan tâm đến đức tin thật (mà chỉ nhờ đó chúng ta đạt tới sự tương giao với Đấng Christ, và nên một với Ngài), miễn là họ có sự hiện diện thuộc xác của Ngài, mà họ đã bịa ra không có thẩm quyền từ lời Chúa, họ nghĩ Ngài đã hiện diện đủ rồi. Từ đó chúng ta thấy rằng tất cả những gì họ đạt được bằng sự tinh vi khéo léo của mình là khiến bánh được xem như Đức Chúa Trời.

14. Từ đó phát sinh sự hóa thể giả tạo ấy mà ngày nay họ chiến đấu dữ dội hơn cả vì mọi điều khoản khác của đức tin họ. Vì những kiến trúc sư đầu tiên của sự hiện diện theo địa phương không thể giải thích, làm sao thân thể của Đấng Christ có thể hòa lẫn với bản thể của bánh, mà không lập tức gặp phải nhiều điều phi lý. Vì thế cần phải viện đến sự bịa đặt rằng có một sự biến đổi của bánh thành thân thể, không phải đúng ra thay cho bánh nó trở nên thân thể, mà là Đấng Christ, để che giấu mình dưới hình dạng, đã giảm bản thể thành hư không. Thật lạ lùng khi họ đã rơi vào mức độ dốt nát, đúng hơn là mê muội, đến nỗi dựng nên sự bịa đặt quái gở này không chỉ chống lại Kinh Thánh, mà còn chống lại sự đồng thuận của Hội Thánh thời xưa. Quả thật tôi thừa nhận rằng một số người thời xưa thỉnh thoảng dùng từ biến đổi (conversion), không phải họ có ý loại bỏ bản thể trong các dấu hiệu bên ngoài, mà để dạy rằng bánh dâng cho nghi thức thánh khác xa bánh thường, và nay là một thứ khác. Mọi người đều dạy rõ ràng và nhất quán rằng Lễ Tiệc Thánh gồm hai phần, một phần thuộc đất và một phần thuộc trời. Phần thuộc đất, họ không tranh cãi mà giải thích là bánh và rượu. Chắc chắn, dù họ có giả vờ thế nào, rõ ràng là thời xưa, mà họ thường dám đem ra chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, không ủng hộ chút nào cho giáo điều ấy. Nó được bịa ra chưa lâu; quả thật, nó không được biết đến không chỉ trong những thời đại tốt đẹp hơn, khi giáo lý tinh sạch hơn vẫn còn thịnh hành, mà cả sau khi sự tinh sạch ấy đã bị suy giảm đáng kể. Không có nhà văn Cơ Đốc thời đầu nào không thừa nhận bằng những lời rõ ràng rằng các biểu tượng thánh của Lễ Tiệc là bánh và rượu, mặc dù, như đã nói, họ đôi khi phân biệt chúng bằng nhiều mỹ từ khác nhau, để đề cao phẩm giá của sự mầu nhiệm. Vì khi họ nói rằng một sự biến đổi kín nhiệm diễn ra lúc cung hiến, đến nỗi nay nó là một thứ khác chứ không phải bánh và rượu, ý của họ, như tôi đã nhận xét, là, không phải những thứ này bị tiêu diệt, mà là chúng phải được xem xét dưới một ánh sáng khác với thức ăn thường, vốn chỉ nhằm nuôi thân thể, trong khi ở thứ trước, thức ăn và thức uống thuộc linh của tâm trí được bày tỏ. Điều này chúng ta không phủ nhận. Nhưng, các đối thủ của chúng ta nói, nếu có sự biến đổi, một vật phải trở nên một vật khác. Nếu họ có ý rằng một vật trở nên khác với trước đây, tôi đồng ý. Nếu họ muốn bẻ cong nó để ủng hộ sự bịa đặt của họ, hãy để họ nói cho tôi biết họ cảm nhận được sự thay đổi loại nào trong lễ báp-têm. Vì ở đây, các giáo phụ cũng nêu ra một sự biến đổi lạ lùng, khi họ nói rằng từ chất hay hư nát đã làm nên chậu rửa thuộc linh của linh hồn, mà vẫn không ai phủ nhận rằng nó vẫn là nước. Nhưng họ nói, trong lễ Báp-têm không có cách diễn đạt nào như trong Lễ Tiệc, Nầy là thân thể ta; như thể chúng ta đang bàn về những lời này, vốn có một ý nghĩa đủ rõ ràng, chứ không phải về từ biến đổi (conversion) ấy, vốn không nên có nghĩa nhiều hơn trong Lễ Tiệc so với trong lễ Báp-têm. Vậy hãy thôi những sự bắt bẻ chữ nghĩa ấy, vốn chẳng tỏ ra gì ngoài sự dại dột của họ. Ý nghĩa sẽ không có sự phù hợp, trừ khi chân lý được hình bóng hóa ở đó có một hình ảnh sống động trong dấu hiệu bên ngoài. Đấng Christ muốn làm chứng bằng một biểu tượng bên ngoài rằng thịt Ngài là thức ăn. Nếu Ngài chỉ trưng bày một màn trình diễn rỗng tuếch của bánh, chứ không phải bánh thật, thì sự tương tự hay so sánh ở đâu để dẫn chúng ta từ vật hữu hình đến vật vô hình? Vì, để mọi sự được nhất quán, ý nghĩa không thể mở rộng hơn điều này, rằng chúng ta được nuôi dưỡng bởi hình dạng (species) của thịt Đấng Christ; cũng như, trong trường hợp báp-têm, nếu hình bóng của nước lừa dối mắt, nó sẽ không phải là của tin chắc chắn cho chúng ta về sự rửa sạch của mình; đúng hơn, cảnh tượng dối trá ấy sẽ gieo chúng ta vào sự nghi ngờ. Vì vậy bản chất của nghi thức thánh bị lật đổ, nếu trong cách thức biểu thị, dấu hiệu thuộc đất không tương ứng với thực tại thuộc trời; và, theo đó, chân lý của sự mầu nhiệm bị mất nếu bánh thật không biểu thị thân thể thật của Đấng Christ. Tôi lại lặp lại, vì Lễ Tiệc chẳng là gì ngoài một chứng thực rõ ràng cho lời hứa chứa trong chương sáu của Giăng—tức là Đấng Christ là bánh của sự sống, Đấng đã từ trời xuống, rằng bánh hữu hình phải xen vào, để bánh thuộc linh ấy có thể được hình bóng hóa, trừ khi chúng ta muốn phá hủy mọi ơn ích mà Đức Chúa Trời ở đây ban cho chúng ta nhằm nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Vậy Phao-lô có thể dựa vào căn cứ nào để suy ra rằng tất cả chúng ta là một bánh, và một thân trong sự cùng dự phần trong một bánh ấy, nếu chỉ còn lại vẻ bề ngoài của bánh, chứ không phải thực tại tự nhiên?

15. Họ đã không thể bị những trò lừa đảo của Sa-tan làm cho mê muội cách đáng hổ thẹn như vậy, nếu họ đã không bị mê hoặc bởi ý tưởng sai lầm rằng thân thể của Đấng Christ bao hàm dưới bánh được miệng thuộc thể truyền vào bụng. Nguyên nhân của sự tưởng tượng thô tục này là, sự cung hiến có cùng hiệu quả với họ như bùa chú ma thuật. Họ đã bỏ qua nguyên tắc rằng bánh là một nghi thức thánh cho không ai khác ngoài những người mà lời được phán cho, cũng như nước báp-têm không tự nó bị biến đổi, nhưng bắt đầu đối với chúng ta là điều trước kia nó không phải, ngay khi lời hứa được gắn vào. Điều này sẽ rõ hơn từ ví dụ của một nghi thức thánh tương tự. Nước tuôn ra từ vầng đá trong đồng vắng là đối với dân Y-sơ-ra-ên một dấu chứng và dấu hiệu của cùng một điều được hình bóng hóa cho chúng ta trong Lễ Tiệc bởi rượu. Vì Phao-lô tuyên bố rằng họ đã uống cùng một thứ uống thiêng liêng (I Cô-rinh-tô 10:4). Nhưng nước ấy là chung cho cả bầy súc vật của dân chúng. Từ đó dễ suy ra rằng, trong các chất thuộc đất, khi được dùng cho một công dụng thuộc linh, không có sự biến đổi nào khác diễn ra ngoài sự biến đổi đối với con người, vì chúng là những ấn chứng của các lời hứa đối với họ. Hơn nữa, vì mục đích của Đức Chúa Trời, như tôi đã nhiều lần nhấn mạnh, là nâng chúng ta lên với Ngài bằng những phương tiện thích hợp, nên những kẻ quả thật kêu gọi chúng ta đến với Đấng Christ, nhưng là đến với Đấng Christ ẩn mình vô hình dưới bánh, đã vô đạo, bởi sự ngang bướng của mình, phá hỏng mục đích này. Vì tâm trí con người không thể tự gỡ mình khỏi sự bao la của không gian, và thăng lên đến Đấng Christ ngay cả trên các tầng trời. Điều mà bản tính từ chối họ, họ đã cố đạt được bằng một phương thuốc độc hại. Ở lại trên đất, họ cảm thấy không cần một sự gần gũi trên trời với Đấng Christ. Đó là sự cần thiết đã thúc đẩy họ biến hình thân thể của Đấng Christ. Trong thời của Béc-na, mặc dù một cách nói gay gắt hơn đã thịnh hành, sự hóa thể vẫn chưa được công nhận. Và trong mọi thời đại trước đó, sự so sánh trên miệng mọi người là, một thực tại thuộc linh được kết hợp với bánh và rượu trong nghi thức thánh này. Về các thuật ngữ, họ nghĩ mình đáp lại sắc sảo, mặc dù họ không đưa ra điều gì liên quan đến vụ việc đang bàn. Cây gậy của Môi-se (họ nói), khi biến thành con rắn, mặc dù mang danh xưng của con rắn, vẫn giữ danh xưng cũ, và được gọi là cây gậy; và như vậy, theo họ, cũng có khả năng ngang nhau rằng mặc dù bánh chuyển thành một bản thể mới, nó vẫn được gọi bằng phép nói ẩn dụ gượng ép (catachresis), và không phải không thích hợp, là điều mà nó vẫn hiện ra trước mắt. Nhưng họ tìm thấy sự tương đồng nào, thật hay bề ngoài, giữa một phép lạ rực rỡ và ảo tưởng bịa đặt của họ, mà không con mắt nào trên đất làm chứng? Các thuật sĩ bằng những trò lừa đảo của mình đã thuyết phục người Ai Cập rằng họ có một quyền năng thần thánh trên cả trật tự thường của tự nhiên để biến đổi các loài thọ tạo. Môi-se bước ra, và sau khi vạch trần những sai lầm của họ, cho thấy rằng quyền năng bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời ở về phía ông, vì cây gậy của ông nuốt hết mọi cây gậy khác. Nhưng vì sự biến đổi ấy mắt có thể thấy, như chúng ta đã nhận xét, nó không liên quan gì đến vụ việc đang bàn. Không lâu sau, cây gậy đã lấy lại hình dạng cũ cách mắt thấy được. Có thể thêm rằng, chúng ta không biết liệu đây có phải là một sự biến đổi bản thể tạm thời hay không.

637

Vì chúng ta phải chú ý đến sự ám chỉ [NEEDS REVIEW: chữ gốc là 'illusion', có thể là lỗi in của 'allusion'] về những cây gậy của các thầy phù thủy, mà nhà tiên tri đã không chọn gọi là rắn, e rằng ông dường như ám chỉ một sự biến đổi không hề tồn tại, bởi những kẻ giả mạo ấy đã không làm gì hơn là che mắt những người xem. Nhưng có gì giống nhau giữa cách diễn đạt ấy và những câu sau đây? "Bánh mà chúng ta bẻ;" — "Mỗi lần các ngươi ăn bánh nầy;" — "Họ thông công trong sự bẻ bánh;" vân vân. Chắc chắn rằng chỉ có con mắt bị đánh lừa bởi phép phù chú của các thầy phù thủy. Vấn đề còn đáng ngờ hơn đối với Môi-se, mà bởi tay ông, Đức Chúa Trời làm một con rắn từ một cây gậy, rồi lại làm một cây gậy từ một con rắn, cũng chẳng khó hơn là mặc cho các thiên sứ những thân thể vật chất, rồi một lát sau cởi bỏ chúng. Nếu trường hợp của nghi thức thánh có chút gì giống với điều nầy, thì đã có phần nào màu sắc cho cách giải thích của họ. Vậy, hãy giữ vững rằng trong Tiệc Thánh không có lời hứa thật và thích hợp nào rằng thịt của Đấng Christ thật là thức ăn, trừ khi có sự tương ứng trong bản chất thật của biểu tượng bên ngoài. Nhưng vì một sai lầm sinh ra một sai lầm khác, một đoạn trong Giê-rê-mi đã bị bẻ cong một cách phi lý, để chứng minh sự biến thể (transubstantiation), đến nỗi đau lòng khi phải nhắc đến. Nhà tiên tri than rằng gỗ đã được đặt vào bánh của ông, ám chỉ rằng bởi sự tàn ác của kẻ thù, bánh của ông đã bị nhiễm đắng, như Đa-vít bởi một hình bóng tương tự than rằng: "Chúng nó cho mật đắng làm đồ ăn tôi, và cho tôi uống giấm trong khi tôi khát" (Thi Thiên 69:21). Những người nầy muốn gán nghĩa bóng cho cách diễn đạt ấy là thân thể của Đấng Christ đã bị đóng đinh vào gỗ của thập tự giá. Nhưng một số Giáo phụ đã nghĩ như vậy! Như thể chúng ta không nên tha thứ cho sự thiếu hiểu biết của họ và chôn vùi sự hổ thẹn, hơn là thêm sự trơ tráo, và đưa họ vào cuộc xung đột thù địch với ý nghĩa chân chính của nhà tiên tri.

16. Có những người, thấy rằng phép tương ứng giữa dấu hiệu và điều được dấu hiệu chỉ đến không thể bị phá hủy mà không phá hủy chân lý của nghi thức thánh, bèn thừa nhận rằng bánh của Tiệc Thánh thật sự là bản chất của một yếu tố thuộc đất và hay hư nát, tự nó không thể chịu bất kỳ sự thay đổi nào, nhưng hẳn phải có thân thể của Đấng Christ được bao gồm dưới nó. Nếu họ giải thích điều nầy theo nghĩa là, khi bánh được dâng lên trong nghi thức thánh, một sự trưng bày thân thể kèm theo, vì chân lý không thể tách rời khỏi dấu hiệu của nó, thì ta sẽ không phản đối nhiều. Nhưng vì họ gắn chính thân thể vào trong bánh, họ gắn cho nó một tính ở khắp mọi nơi (ubiquitas) trái với bản tính của nó, và bằng cách thêm chữ dưới vào bánh, họ muốn rằng nó nằm ẩn dưới bánh, nên ta phải dành một ít thời gian để vạch trần mưu mẹo của họ, và kéo họ ra khỏi nơi ẩn nấp. Ở đây, tuy nhiên, ta không có ý định chính thức bàn luận toàn bộ vụ việc; ta chỉ muốn đặt nền tảng cho một cuộc bàn luận sau nầy sẽ diễn ra ở chỗ thích hợp của nó. Họ khăng khăng rằng thân thể của Đấng Christ là vô hình và vô biên, để nó có thể ẩn dưới bánh, vì họ cho rằng không có cách nào khác để họ được thông công với Ngài, ngoài việc Ngài giáng xuống trong bánh, dù họ không hiểu được cách thức giáng xuống mà Ngài nâng chúng ta lên với Ngài. Họ dùng mọi thứ màu sắc họ có thể, nhưng sau khi họ đã nói tất cả, đã quá rõ ràng rằng họ khăng khăng về sự hiện diện tại chỗ của Đấng Christ. Sao vậy? Vì họ không thể hình dung bất kỳ sự dự phần nào vào thịt và huyết, ngoài sự dự phần gồm sự kết hợp tại chỗ và tiếp xúc, hoặc một phương pháp thô thiển nào đó của sự bao bọc.

17. Có những người, để ngoan cố duy trì sai lầm mà họ đã vội vã nhận lấy một lần, không ngần ngại khẳng định rằng các chiều kích của thịt Đấng Christ không bị giới hạn hơn các chiều kích của trời và đất. Họ nói, việc Ngài sinh ra như một hài nhi, việc Ngài lớn lên, việc Ngài bị giương lên thập tự giá, việc Ngài bị giam trong mộ, đã được thực hiện bởi một loại sự sắp đặt đặc biệt, để Ngài có thể thực hiện các chức vụ sinh ra, chết, và các hành vi nhân tính khác: việc Ngài được thấy với hình dáng thân thể quen thuộc sau sự phục sinh, việc Ngài thăng thiên lên trời, việc Ngài hiện ra, sau khi thăng thiên, với Ê-tiên và Phao-lô, là hiệu quả của cùng sự sắp đặt ấy, để có thể làm cho mắt loài người thấy rõ rằng Ngài đã được lập làm Vua trên trời. Điều nầy là gì, nếu không phải là gọi Mác-xi-ôn (Marcion) từ mồ dậy? Vì không thể nghi ngờ rằng thân thể của Đấng Christ, nếu được cấu tạo như thế, là một bóng ma, hoặc là ảo ảnh. Có những người dùng một sự lẩn tránh tinh vi hơn, rằng thân thể được ban cho trong nghi thức thánh là vinh hiển và bất diệt, và rằng, vì vậy, không có gì phi lý khi nó được chứa dưới nghi thức thánh ở nhiều nơi, hoặc ở không nơi nào, và trong không hình thức nào. Nhưng, ta hỏi, Đấng Christ đã ban cho các môn đồ điều gì vào ngày trước khi Ngài chịu khổ? Chẳng phải lời chép nói rằng Ngài đã ban thân thể hay chết, là thân thể sắp bị nộp ngay sau đó sao? Nhưng, họ nói, trước đó Ngài đã bày tỏ vinh quang của Ngài cho ba môn đồ trên núi (Ma-thi-ơ 17:2). Điều nầy đúng; nhưng mục đích của Ngài là cho họ nếm trước hương vị của sự bất diệt trong lúc ấy. Dù vậy, họ không thể tìm thấy ở đó hai thân thể, mà chỉ một thân thể mà Ngài đã mặc lấy, khoác lên vinh quang mới. Khi Ngài phân phát thân thể Ngài trong Tiệc Thánh đầu tiên, giờ đã gần kề khi Ngài bị "đánh đập, bị Đức Chúa Trời cáo trách, và bị sầu khổ" (Ê-sai 53:4). Ngài còn lâu mới có ý định bày tỏ vào lúc ấy vinh quang của sự phục sinh của Ngài. Và ở đây, một cánh cửa mở ra cho Mác-xi-ôn biết bao, nếu thân thể của Đấng Christ được thấy khiêm nhường và hay chết ở một nơi, vinh hiển và bất diệt ở nơi khác! Và thế mà, nếu ý kiến của họ có cơ sở vững chắc, điều tương tự xảy ra mỗi ngày, vì họ bị buộc phải thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ, tự nó là hữu hình, lại ẩn náu vô hình dưới biểu tượng của bánh. Và những người tung ra những giáo lý quái đản như thế, chẳng những không hổ thẹn về sự nhục nhã, còn tấn công chúng ta bằng những lời nhục mạ cay độc vì chúng ta không tán thành chúng.

18. Nhưng giả sử rằng thân thể và huyết của Đấng Christ gắn liền với bánh và rượu, thì cái nầy ắt phải bị tách rời khỏi cái kia. Vì như bánh được ban riêng khỏi chén, thì thân thể, hiệp với bánh, hẳn phải bị tách khỏi huyết, chứa trong chén. Vì vì họ khẳng định rằng thân thể ở trong bánh, và huyết ở trong chén, trong khi bánh và rượu, xét về không gian, cách nhau một khoảng, họ không thể, bằng bất kỳ mưu mẹo nào, tránh được kết luận rằng thân thể hẳn phải bị tách khỏi huyết. Cái cớ thường dùng của họ — tức là huyết ở trong thân thể, và thân thể lại ở trong huyết, bởi cái mà họ gọi là sự đi kèm (concomitance) — là hơn cả phù phiếm, vì các biểu tượng chứa chúng được phân biệt như thế. Nhưng nếu chúng ta được đưa lên trời với mắt và tâm trí mình, để chúng ta có thể ở đó chiêm ngưỡng Đấng Christ trong vinh quang của vương quốc Ngài, như các biểu tượng mời chúng ta đến với Ngài trong sự trọn vẹn của Ngài, thì dưới biểu tượng của bánh, chúng ta phải nuôi mình bằng thân thể Ngài, và dưới biểu tượng của rượu, uống riêng huyết Ngài, và nhờ đó được hưởng trọn vẹn Ngài. Vì dù Ngài đã rút thịt Ngài khỏi chúng ta, và với thân thể thăng thiên lên trời, Ngài, tuy nhiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; tức là, Ngài cai trị trong quyền năng và uy nghi, và vinh quang của Đức Chúa Cha. Vương quốc nầy không bị giới hạn bởi bất kỳ khoảng cách không gian nào, cũng không bị bó hẹp bởi bất kỳ chiều kích nào. Đấng Christ có thể thi hành năng lực của Ngài bất cứ nơi nào Ngài muốn, trên đất và trên trời, có thể bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng sự thi hành quyền năng Ngài, có thể luôn ở cùng dân sự Ngài, thổi vào họ sự sống của chính Ngài, có thể sống trong họ, duy trì, củng cố, và thêm sức cho họ, và giữ họ được an toàn, cũng như thể Ngài ở cùng họ trong thân thể; tóm lại, có thể nuôi họ bằng chính thân thể Ngài, sự thông công mà Ngài truyền vào họ. Theo cách nầy, thân thể và huyết của Đấng Christ được trưng bày cho chúng ta trong nghi thức thánh.

19. Sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh chúng ta phải giữ là như vậy, vừa không gắn Ngài vào yếu tố của bánh, vừa không bao bọc Ngài trong bánh, vừa không giới hạn Ngài trong bất kỳ cách nào (điều nầy rõ ràng sẽ làm giảm vinh quang thiên thượng của Ngài); và hơn nữa, phải là như vậy, vừa không tước bỏ của Ngài các chiều kích chính đáng của Ngài, vừa không tách Ngài ra bởi những sự khác biệt về nơi chốn, vừa không gán cho Ngài một thân thể có chiều kích vô biên, lan tỏa khắp trời và đất. Tất cả những điều nầy rõ ràng đều trái với nhân tính thật của Ngài. Đừng bao giờ để chúng ta quên hai giới hạn. Thứ nhất, Đừng để có điều gì làm giảm vinh quang thiên thượng của Đấng Christ. Điều nầy xảy ra bất cứ khi nào Ngài bị đặt dưới các yếu tố hay hư nát của thế gian nầy, hoặc bị gắn vào bất kỳ tạo vật thuộc đất nào. Thứ hai, Đừng gán cho thân thể Ngài bất kỳ thuộc tính nào không phù hợp với nhân tính của Ngài. Điều nầy được làm khi người ta hoặc nói nó là vô hạn, hoặc làm cho nó chiếm nhiều nơi cùng một lúc. Nhưng khi những điều phi lý nầy bị loại bỏ, ta sẵn lòng thừa nhận bất cứ điều gì giúp diễn đạt sự thông công thật và thực chất của thân thể và huyết của Chúa, như được trưng bày cho các tín hữu dưới các biểu tượng thánh của Tiệc Thánh, hiểu rằng chúng được nhận không phải bởi trí tưởng tượng hay trí tuệ mà thôi, nhưng được hưởng trong thực tại như thức ăn của sự sống đời đời. Đối với sự thù ghét mà quan điểm nầy bị thế gian nhìn, và định kiến bất công gây ra bởi sự bảo vệ nó, không có nguyên nhân nào, trừ khi ở trong những sự mê hoặc đáng sợ của Sa-tan. Điều chúng ta dạy về vấn đề nầy hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, không chứa điều gì phi lý, tối tăm, hay mơ hồ, không bất lợi cho lòng tin kính thật và sự gây dựng vững chắc; tóm lại, không có điều gì trong nó để xúc phạm, trừ việc, trong một số thế kỷ, trong khi sự thiếu hiểu biết và dã man của các nhà biện bác trị vì trong Hội Thánh, ánh sáng rõ ràng và chân lý công khai đã bị đàn áp một cách không xứng đáng. Và thế mà, vì Sa-tan, nhờ những linh hồn xáo động, vẫn đang, trong ngày nay, nỗ lực hết sức để làm nhục giáo lý nầy bằng mọi loại vu khống và sỉ nhục, nên việc khẳng định và bảo vệ nó với sự cẩn thận lớn nhất là đúng đắn.

20. Trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta phải xem xét chính lễ nghi, như đã được Đấng Christ thiết lập, vì sự phản đối có vẻ hợp lý nhất của các đối thủ chúng ta là, chúng ta bỏ qua lời Ngài. Để giải thoát mình khỏi sự vu khống mà họ chất lên chúng ta như thế, đường lối thích hợp nhất sẽ là bắt đầu bằng một sự giải thích các lời ấy. Ba nhà truyền đạo Phúc Âm và Phao-lô thuật rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã lấy bánh, và sau khi tạ ơn, bẻ ra, và đưa cho các môn đồ, phán rằng, Hãy lấy, ăn đi: nầy là thân thể ta được ban cho hoặc bị bẻ ra vì các ngươi. Về chén, Ma-thi-ơ và Mác nói, "Nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" (Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22). Lu-ca và Phao-lô nói, "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta" (Lu-ca 22:20; I Cô-rinh-tô 11:25). Những người bênh vực sự biến thể khăng khăng rằng bởi đại từ nầy, được chỉ định là hình dáng của bánh, vì toàn bộ sắc thái của lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta là một hành động thánh hiến, và không có bản chất nào có thể được trưng ra. Nhưng nếu họ tuân thủ các lời một cách tôn kính như thế, trong chừng mực điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã đưa cho các môn đồ, Ngài đã tuyên bố là thân thể Ngài, thì không có điều gì xa lạ hơn với ý nghĩa nghiêm ngặt của các lời, bằng sự hư cấu rằng điều đã là bánh nay là thân thể. Điều Đấng Christ cầm trong tay Ngài, và đưa cho các sứ đồ, Ngài tuyên bố là thân thể Ngài; nhưng Ngài đã lấy bánh, và, vì vậy, ai mà không thấy rằng điều được ban cho vẫn là bánh? Do đó, không có điều gì phi lý hơn là chuyển điều được khẳng định về bánh sang hình dáng của bánh. Những người khác, khi giải thích tiểu từ là, như tương đương với việc được biến thể, đã dùng đến một lời chú giải bị ép buộc và bẻ cong dữ dội. Họ không có cơ sở nào, vì vậy, để giả vờ rằng họ bị thúc đẩy bởi sự tôn kính các lời. Việc dùng từ là, cho việc được biến đổi thành một điều gì khác, là điều không được biết đến trong mọi ngôn ngữ và dân tộc. Đối với những người giữ bánh trong Tiệc Thánh, và khẳng định rằng nó là thân thể của Đấng Christ, có sự đa dạng lớn giữa họ. Những người nói khiêm tốn hơn, dù họ khăng khăng về chữ, Nầy là thân thể ta, sau đó bỏ sự nghiêm ngặt nầy, và nhận xét rằng nó tương đương với việc nói rằng thân thể của Đấng Christ ở cùng bánh, trong bánh, và dưới bánh. Đối với thực tại mà họ khẳng định, chúng ta đã đề cập rồi, và sẽ đề cập, sau nầy, cách dài dòng hơn. Ta không chỉ đang xem xét các lời mà họ nói ngăn cản họ thừa nhận rằng bánh được gọi là thân thể, vì nó là một dấu hiệu của thân thể. Nhưng nếu họ tránh mọi thứ giống như ẩn dụ, tại sao họ lại nhảy từ sự trưng bày đơn giản của Đấng Christ sang các cách diễn đạt khác xa nhau? Vì có một sự khác biệt lớn giữa việc nói rằng bánh là thân thể, và việc nói rằng thân thể ở cùng bánh. Nhưng thấy không thể duy trì mệnh đề đơn giản rằng bánh là thân thể, họ đã tìm cách tránh khó khăn bằng cách ẩn mình dưới những hình thức diễn đạt ấy. Những người khác, táo bạo hơn, không ngần ngại khẳng định rằng, nói một cách nghiêm ngặt, bánh là thân thể, và bằng cách nầy chứng tỏ rằng họ thật sự thuộc về chữ. Nếu bị phản đối rằng bánh, vì vậy, là Đấng Christ, và, là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, — họ sẽ phủ nhận, vì các lời của Đấng Christ không nói rõ như vậy. Nhưng họ chẳng được gì bởi sự phủ nhận của mình, vì mọi người đều đồng ý rằng toàn thể Đấng Christ được dâng cho chúng ta trong Tiệc Thánh. Việc khẳng định, không dùng hình bóng, về một yếu tố phai tàn và hay hư nát, rằng nó là Đấng Christ, là sự phạm thượng không thể chịu nổi. Ta nay hỏi họ, họ có cho hai mệnh đề là đồng nhất không, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và Bánh là thân thể của Đấng Christ? Nếu họ thừa nhận rằng chúng khác nhau (và điều nầy, dù họ muốn hay không, họ sẽ bị buộc phải làm), hãy để họ nói sự khác biệt ở đâu. Tất cả những gì họ có thể đưa ra là, ta đoán, rằng bánh được gọi là thân thể theo cách của nghi thức thánh. Do đó suy ra rằng các lời của Đấng Christ không chịu quy tắc chung, và không nên bị thử nghiệm theo ngữ pháp. Ta hỏi tất cả những kẻ đòi hỏi chữ một cách cứng nhắc và ngoan cố nầy, rằng, khi Lu-ca và Phao-lô gọi chén là giao ước trong huyết, họ có không diễn đạt điều giống như trong mệnh đề trước, khi họ gọi bánh là thân thể? Chắc chắn đã có cùng sự trang trọng trong phần nầy của mầu nhiệm như trong phần kia, và, vì sự ngắn gọn là tối tăm, câu dài hơn làm sáng tỏ ý nghĩa tốt hơn. Mỗi khi, vì vậy, họ tranh luận, từ một cách diễn đạt, rằng bánh là thân thể, ta sẽ đưa ra một sự giải thích thích hợp từ cách diễn đạt dài hơn, rằng nó là một giao ước trong thân thể. Gì? Chúng ta có thể tìm những nhà giải thích chắc chắn hơn hay trung thành hơn Lu-ca và Phao-lô ở đâu? Ta không có ý định, tuy nhiên, làm giảm, trong bất kỳ khía cạnh nào, sự thông công của thân thể Đấng Christ, điều mà ta đã thừa nhận. Ta chỉ muốn vạch trần sự ngang ngược ngu dại mà họ tiến hành một cuộc chiến về chữ. Ta hiểu bánh, theo thẩm quyền của Lu-ca và Phao-lô, là thân thể của Đấng Christ, vì nó là một giao ước trong thân thể. Nếu họ chống lại điều nầy, cuộc tranh cãi của họ không phải với ta, mà với Đức Thánh Linh. Dù họ có lặp lại bao nhiêu lần, rằng sự tôn kính các lời của Đấng Christ sẽ không cho phép họ đưa ra một sự giải thích hình bóng cho điều được nói rõ ràng, cái cớ không thể biện minh cho họ trong việc loại bỏ như thế mọi luận cứ trái ngược mà chúng ta đưa ra. Trong lúc ấy, như ta đã nhận xét, việc chú ý đến sức mạnh của điều được hiểu bởi một giao ước trong thân thể và huyết của Đấng Christ là thích hợp. Giao ước, được xác nhận bởi sự hy sinh của cái chết, sẽ không ích lợi gì cho chúng ta nếu không có sự thêm vào của sự thông công bí mật ấy, bởi đó chúng ta được làm một với Đấng Christ.

21. Do đó còn lại là phải giữ rằng, vì sự tương đồng mà những điều được chỉ định có với các dấu hiệu của chúng, tên của chính điều ấy được ban cho dấu hiệu một cách hình bóng, thật vậy, nhưng rất thích hợp. Ta không nói gì về các ngụ ngôn và dụ ngôn, e rằng bị cho là ta đang tìm nơi lẩn tránh, và trượt ra khỏi câu hỏi hiện tại. Ta nói rằng cách diễn đạt được dùng đồng đều trong Kinh Thánh, khi các mầu nhiệm thánh được bàn đến, là hoán dụ (metonymy). Vì bạn không thể hiểu các cách diễn đạt khác đi, rằng phép cắt bì là một "giao ước" — rằng chiên con là lễ "Vượt Qua" của Chúa — rằng các của lễ của luật pháp là sự chuộc tội — rằng hòn đá mà nước chảy ra trong đồng vắng là Đấng Christ, — trừ khi bạn giải thích chúng theo hoán dụ."639

Tên cũng không chỉ được chuyển từ cao hơn sang thấp hơn, nhưng, ngược lại, tên của dấu hiệu hữu hình được ban cho điều được chỉ định, như khi Đức Chúa Trời được nói là đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai; hòm giao ước được gọi là Đức Chúa Trời, và mặt của Đức Chúa Trời, và chim bồ câu được gọi là Đức Thánh Linh.640

Vì dù dấu hiệu khác biệt căn bản với điều được chỉ định, điều sau là thiêng liêng và thiên thượng, điều trước là vật chất và hữu hình, — thế mà, vì nó không chỉ hình bóng điều mà nó được dùng để đại diện như một huy hiệu trần trụi và trống rỗng, nhưng cũng thật sự trưng bày nó, tại sao tên của nó lại không được áp dụng một cách công chính cho điều ấy? Nhưng nếu các biểu tượng do con người nghĩ ra, mà đúng hơn là hình ảnh của những điều vắng mặt hơn là dấu vết của những điều hiện diện, và trong đó chúng rất thường là những kiểu mẫu rất sai lầm, đôi khi được tôn vinh với tên của chúng, — thì với lý do lớn hơn nhiều, các lễ nghi của Đức Chúa Trời mượn tên của những điều mà chúng luôn mang một ý nghĩa chắc chắn, và hoàn toàn không sai lầm, và có thực tại kèm theo chúng. Vậy, sự tương đồng lớn đến thế, và sự kết nối gần gũi đến thế giữa hai điều, đến nỗi dễ dàng đi từ điều nầy sang điều kia. Hãy để các đối thủ chúng ta, vì vậy, thôi đắm mình trong sự vui cười khi gọi chúng ta là những kẻ hoán dụ (Tropists), khi chúng ta giải thích cách diễn đạt của nghi thức thánh theo cách dùng chung của Kinh Thánh. Vì, trong khi các nghi thức thánh đồng ý trong nhiều điều, cũng có, trong hoán dụ nầy, một sự tương đồng nào đó về mọi khía cạnh giữa chúng. Như, vì vậy, sứ đồ nói rằng hòn đá mà nước thiêng liêng chảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:4), và do đó là một biểu tượng hữu hình mà dưới đó, thức uống thiêng liêng ấy đã được nhận thức thật, dù không phải bằng mắt, thì thân thể của Đấng Christ nay được gọi là bánh, trong chừng mực nó là một biểu tượng mà dưới đó Chúa chúng ta dâng cho chúng ta sự ăn thật thân thể Ngài. E rằng có ai khinh thường điều nầy như một sáng chế mới, quan điểm mà Âu-gút-tin (Augustine) đã lấy và diễn đạt cũng giống như thế: "Nếu các nghi thức thánh không có một sự tương đồng nào đó với những điều mà chúng là nghi thức thánh, chúng sẽ hoàn toàn không phải là nghi thức thánh. Và từ sự tương đồng nầy, chúng thường mang tên của chính những điều ấy. Điều nầy, như nghi thức thánh của thân thể Đấng Christ, là, theo một cách nào đó, thân thể của Đấng Christ, và nghi thức thánh của Đấng Christ là huyết của Đấng Christ; thì nghi thức thánh của đức tin là đức tin" (August. Ep. 23, ad Bonif.). Ông có nhiều đoạn tương tự, mà việc thu thập sẽ thừa, vì một đoạn nầy có thể đủ. Ta chỉ cần nhắc độc giả rằng cùng giáo lý được dạy bởi người thánh ấy trong Thư gửi Ê-vô-đi-út (Evodius). Nơi Âu-gút-tin dạy rằng không có điều gì phổ biến hơn hoán dụ trong các mầu nhiệm, việc phản đối rằng không có sự nhắc đến Tiệc Thánh là một mưu mẹo phù phiếm. Nếu sự phản đối nầy được duy trì, sẽ suy ra rằng chúng ta không được phép lập luận từ loại sang loài; ví dụ, Mọi loài vật đều được ban cho sự chuyển động; và, vì vậy, ngựa và bò được ban cho sự chuyển động.641

Thật vậy, cuộc bàn luận dài hơn được làm thành không cần thiết bởi chính các lời của vị Thánh, nơi ông nói rằng khi Đấng Christ ban biểu tượng của thân thể Ngài, Ngài đã không ngần ngại gọi nó là thân thể Ngài (August. Cont. Adimantum, cap. 12). Ông ở nơi khác nói, "Lạ lùng thay là sự nhẫn nhục của Đấng Christ trong việc nhận Giu-đa vào bữa tiệc, trong đó Ngài đã giao phó và trao cho các môn đồ biểu tượng của thân thể và huyết Ngài" (August. in Ps. 3).

22. Nếu có kẻ khó tính nào, nhắm mắt lại với mọi thứ khác, khăng khăng về cách diễn đạt, Nầy là, như phân biệt mầu nhiệm nầy với mọi mầu nhiệm khác, câu trả lời thật dễ. Họ nói rằng động từ hệ từ (substantive verb) mạnh mẽ đến nỗi không còn chỗ cho sự giải thích. Dù ta có thừa nhận điều nầy, ta trả lời rằng động từ hệ từ xuất hiện trong các lời của Phao-lô (I Cô-rinh-tô 10:16), nơi ông gọi bánh là sự thông công của thân thể Đấng Christ. Nhưng sự thông công là một điều gì đó khác với chính thân thể. Hơn nữa, khi các nghi thức thánh được bàn đến, cùng từ ấy xuất hiện: "Giao ước của ta sẽ ở trong xác thịt các ngươi, làm giao ước đời đời" (Sáng Thế Ký 17:13). "Đây là lệ định về lễ Vượt Qua" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43). Để không nói thêm, khi Phao-lô tuyên bố rằng hòn đá là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 10:4), tại sao động từ hệ từ, trong đoạn ấy, lại bị cho là kém mạnh mẽ hơn trong lời phán của Đấng Christ? Khi Giăng nói, "Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển" (Giăng 7:39), ta muốn biết sức mạnh của động từ hệ từ là gì? Nếu quy tắc của các đối thủ chúng ta được tuân thủ một cách cứng nhắc, bản chất đời đời của Đức Thánh Linh sẽ bị phá hủy, như thể Ngài chỉ mới bắt đầu hiện hữu sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Hãy để họ nói cho ta biết, cuối cùng, điều được hiểu bởi lời tuyên bố của Phao-lô, rằng phép báp-têm là "sự tắm rửa của sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5); dù chắc chắn rằng đối với nhiều người nó đã vô ích. Nhưng họ không thể bị bác bỏ hiệu quả hơn bằng cách diễn đạt của Phao-lô, rằng Hội Thánh là Đấng Christ. Vì, sau khi đưa ra sự tương đồng của thân thể con người, ông thêm, "Đấng Christ cũng như vậy" (I Cô-rinh-tô 7:12 [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in của 12:12]), khi ông muốn nói không phải Con một của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, mà trong các chi thể của Ngài. Ta nghĩ ta nay đã đạt được điều nầy, rằng mọi người có lý trí và liêm chính sẽ chán ghét những sự vu khống của kẻ thù chúng ta, khi chúng loan ra rằng chúng ta không tin các lời của Đấng Christ; dù chúng ta ôm lấy chúng không kém vâng phục hơn họ, và suy ngẫm chúng với sự tôn kính lớn hơn. Hơn nữa, sự an toàn lười biếng của họ chứng tỏ rằng họ không quan tâm nhiều Đấng Christ muốn nói gì, miễn là nó cung cấp cho họ một cái khiên để bảo vệ sự ngoan cố của họ, trong khi sự tra xét cẩn thận của chúng ta phải là một bằng chứng về thẩm quyền mà chúng ta vâng phục Đấng Christ. Họ ác ý giả vờ rằng lý trí con người sẽ không cho phép chúng ta tin điều Đấng Christ đã thốt ra bằng miệng thánh của Ngài; nhưng họ cố gắng gán sự thù ghét nầy lên chúng ta một cách xấu xa thế nào, ta đã, phần lớn, chỉ ra rồi, và sẽ còn chỉ ra rõ ràng hơn. Không có điều gì, vì vậy, ngăn cản chúng ta tin Đấng Christ đang phán, và an nghỉ trong mọi điều mà Ngài ám chỉ sự đồng ý của Ngài. Câu hỏi duy nhất ở đây là, việc tra xét ý nghĩa chân chính có phải là bất hợp pháp không?

23. Những bậc thầy đáng kính ấy, để tỏ rằng họ thuộc về chữ, cấm chúng ta đi chệch, dù ít nhất, khỏi chữ. Ngược lại, khi Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là người chiến sĩ, vì ta thấy cách diễn đạt sẽ quá gay gắt nếu không được giải thích, ta không nghi ngờ rằng sự tương đồng được lấy từ con người. Và, thật vậy, cái cớ duy nhất đã giúp những kẻ theo thuyết nhân hình (Anthropomorphites) quấy rối các Giáo phụ chính thống là bằng cách bám vào các cách diễn đạt, "Mắt của Đức Chúa Trời thấy;" "Nó đã lên đến tai Ngài;" "Tay Ngài giơ ra;" "Đất là bệ chân Ngài;" và kêu lên rằng Đức Chúa Trời đã bị tước mất thân thể mà Kinh Thánh gán cho Ngài. Nếu quy tắc nầy được thừa nhận, sự dã man hoàn toàn sẽ chôn vùi toàn bộ ánh sáng của đức tin. Những kẻ cuồng tín sẽ không thể rút ra những điều phi lý quái đản nào, nếu họ được phép thúc ép mọi điểm khó khăn để ủng hộ giáo lý của họ? Sự phản đối của họ, rằng không có khả năng khi Đấng Christ đang cung cấp sự an ủi đặc biệt cho các sứ đồ trong nghịch cảnh, Ngài đã nói một cách bí ẩn hay tối tăm, — ủng hộ quan điểm của chúng ta. Vì, nếu các sứ đồ đã không chợt nghĩ rằng bánh được gọi là thân thể một cách hình bóng, như là một biểu tượng của thân thể, bản chất phi thường của điều ấy chắc chắn đã làm họ đầy bối rối. Vì, ngay trong thời kỳ nầy, Giăng thuật rằng những khó khăn nhỏ nhất đã làm họ bối rối (Giăng 14:5, 8; 16:17). Họ tranh luận, giữa họ, Đấng Christ sẽ đi đến Đức Chúa Cha thế nào, và không hiểu rằng những điều được nói ám chỉ Đức Chúa Cha trên trời, nêu lên một câu hỏi về việc Ngài sẽ ra khỏi thế gian thế nào cho đến khi họ sẽ thấy Ngài? Vậy, làm sao họ có thể sẵn sàng tin điều trái với mọi lý trí đến thế — tức là Đấng Christ đang ngồi tại bàn dưới mắt họ, mà lại được chứa vô hình dưới bánh? Vì họ chứng thực sự đồng ý của mình bằng cách ăn bánh nầy không do dự, rõ ràng là họ đã hiểu các lời của Đấng Christ theo cùng nghĩa như chúng ta, xét điều không nên có vẻ bất thường khi các mầu nhiệm được nói đến, rằng tên của điều được chỉ định đã được chuyển sang dấu hiệu. Do đó đã có cho các môn đồ, như có cho chúng ta, sự an ủi rõ ràng và chắc chắn, không bị vướng vào bất kỳ bí ẩn nào; và lý do duy nhất tại sao một số người loại bỏ sự giải thích của chúng ta là, vì họ bị mù bởi một sự lừa dối của ma quỷ để đưa vào bóng tối của bí ẩn, thay vì sự giải thích hiển nhiên của một hình bóng thích hợp. Ngoài ra, nếu chúng ta khăng khăng một cách nghiêm ngặt về các lời, Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ bị làm cho khẳng định một cách sai lầm điều gì đó về bánh khác với chén. Ngài gọi bánh là thân thể, và rượu là huyết. Hẳn phải có một sự lẫn lộn trong các thuật ngữ, hoặc hẳn phải có một sự phân chia tách thân thể khỏi huyết. Hơn nữa, "Nầy là thân thể ta," có thể được khẳng định một cách thật về chén cũng như về bánh; và ngược lại có thể được khẳng định rằng bánh là huyết.642

Nếu họ trả lời rằng chúng ta phải nhìn vào mục đích hay công dụng mà các biểu tượng được thiết lập, ta thừa nhận: nhưng họ vẫn sẽ không gỡ mình khỏi sự phi lý mà sai lầm của họ kéo theo — tức là bánh là huyết, và rượu là thân thể. Rồi ta không biết họ muốn nói gì khi họ thừa nhận rằng bánh và thân thể là những điều khác nhau, mà lại duy trì rằng cái nầy được khẳng định về cái kia, một cách thích đáng và không dùng hình bóng, như thể người ta nói rằng một chiếc áo khác với một con người, mà lại được gọi một cách thích đáng là một con người. Dù vậy, như thể chiến thắng tùy thuộc vào sự ngoan cố và nhục mạ, họ nói rằng Đấng Christ bị buộc tội nói dối, khi người ta cố gắng giải thích các lời của Ngài. Độc giả nay sẽ dễ dàng hiểu sự bất công được làm cho chúng ta bởi những kẻ bới móc âm tiết ấy, khi chúng gieo vào những người đơn sơ ý tưởng rằng chúng ta làm mất uy tín các lời của Đấng Christ; những lời mà, như chúng ta đã chỉ ra, bị chúng bóp méo và làm lẫn lộn một cách điên rồ, nhưng được chúng ta giải thích một cách trung thành và chính xác.

24. Sự dối trá ô nhục nầy không thể bị xóa sạch hoàn toàn nếu không xử lý một lời buộc tội khác. Chúng loan ra rằng chúng ta quá gắn bó với lý trí con người, đến nỗi chúng ta gán cho quyền năng của Đức Chúa Trời không gì hơn những gì trật tự của thiên nhiên thừa nhận, và lương tri thông thường ra lệnh.643

Từ những sự vu khống độc ác nầy, ta kháng cáo lên giáo lý mà ta đã truyền đạt, — một giáo lý làm cho đủ rõ rằng ta hoàn toàn không đo lường mầu nhiệm nầy bằng khả năng của lý trí con người, hay đặt nó dưới các luật của thiên nhiên. Ta hỏi, có phải từ vật lý học chúng ta đã học rằng Đấng Christ nuôi linh hồn chúng ta từ trời bằng thịt Ngài, cũng như thân thể chúng ta được nuôi bằng bánh và rượu? Thịt có đức tính nầy của việc ban sự sống cho linh hồn chúng ta thế nào? Mọi người sẽ nói rằng điều ấy không được làm một cách tự nhiên. Không phù hợp hơn với lý trí con người là giữ rằng thịt của Đấng Christ thấm vào chúng ta, để làm thức ăn của chúng ta. Tóm lại, mỗi người có thể đã nếm giáo lý của chúng ta, sẽ bị cuốn đi với sự ngưỡng mộ quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ sốt sắng đáng kính nầy tự chế tạo cho mình một phép lạ, và nghĩ rằng không có nó Đức Chúa Trời chính Ngài và quyền năng Ngài biến mất. Ta muốn một lần nữa khuyên độc giả cẩn thận xem xét bản chất của giáo lý chúng ta, xem nó có tùy thuộc vào sự hiểu biết thông thường, hay, sau khi đã vượt lên thế gian trên đôi cánh của đức tin, nó vươn lên trời. Chúng ta nói rằng Đấng Christ giáng xuống với chúng ta, vừa bởi biểu tượng bên ngoài vừa bởi Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài có thể thật sự làm sống linh hồn chúng ta bởi bản chất của thịt và huyết Ngài. Ai không cảm thấy rằng trong vài lời nầy có nhiều phép lạ, thì hơn cả ngu đần; vì không có điều gì trái với thiên nhiên hơn là rút ra sự sống thiêng liêng và thiên thượng của linh hồn từ thịt, là thịt đã nhận nguồn gốc từ đất, và đã chịu sự chết, không có điều gì khó tin hơn là những điều bị tách ra bởi toàn bộ không gian giữa trời và đất, bất chấp khoảng cách dài, không chỉ được nối lại, nhưng được hiệp một, đến nỗi các linh hồn nhận thức ăn từ thịt của Đấng Christ. Hãy để những kẻ lộn xộn, vì vậy, thôi tấn công chúng ta bằng sự vu khống đê hèn rằng chúng ta ác ý hạn chế quyền năng vô biên của Đức Chúa Trời. Họ hoặc ngu dại lầm lạc, hoặc độc ác dối trá. Câu hỏi ở đây không phải là, Đức Chúa Trời có thể làm gì? nhưng là, Ngài đã vui lòng làm gì? Chúng ta khẳng định rằng Ngài đã làm điều Ngài vui lòng, và Ngài đã vui lòng rằng Đấng Christ trong mọi sự như anh em Ngài, "chỉ không phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15). Thịt của chúng ta là gì? Chẳng phải là thịt gồm những chiều kích nhất định? bị giam trong một nơi nhất định? được chạm và thấy? Và tại sao, họ nói, Đức Chúa Trời lại không thể làm cho cùng thịt ấy chiếm nhiều nơi khác nhau, để không bị giam trong bất kỳ nơi đặc biệt nào, và để không có thước đo hay hình dáng? Kẻ ngu! tại sao ngươi đòi quyền năng của Đức Chúa Trời làm một điều vừa là thịt vừa không phải thịt? Điều ấy cũng như ngươi khăng khăng đòi Ngài làm cho ánh sáng vừa là ánh sáng vừa là bóng tối. Ngài muốn ánh sáng là ánh sáng, bóng tối là bóng tối, thịt là thịt. Thật vậy, khi Ngài chọn, Ngài sẽ biến bóng tối thành ánh sáng, và ánh sáng thành bóng tối: nhưng khi ngươi khăng khăng rằng sẽ không có sự khác biệt giữa ánh sáng và bóng tối, ngươi làm gì nếu không phải là bóp méo trật tự của sự khôn ngoan thiên thượng? Thịt do đó phải là thịt, và linh phải là linh; mỗi thứ dưới luật và điều kiện mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng. Nay, điều kiện của thịt là, nó phải có một nơi nhất định, các chiều kích của nó, hình thức của nó. Trên điều kiện ấy, Đấng Christ đã mặc lấy thịt, mà, như Âu-gút-tin tuyên bố (Ep. ad Dardan.), Ngài đã ban cho sự bất hoại và vinh quang, nhưng không phá hủy bản tính và thực tại của nó.

25. Họ phản đối rằng họ có lời mà bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ công khai; tức là nếu chúng ta cho phép họ trục xuất khỏi Hội Thánh ân tứ giải thích, là ân tứ sẽ soi sáng lời. Ta thừa nhận rằng họ có lời, nhưng cũng như những kẻ theo thuyết nhân hình xưa đã có nó, khi họ làm cho Đức Chúa Trời có thân thể; cũng như Mác-xi-ôn và những người Ma-ni (Manichees) đã có nó khi họ làm cho thân thể của Đấng Christ thuộc thiên thượng hoặc ảo ảnh. Họ đã trích các đoạn, "Người đầu tiên thuộc về đất, là đất; người thứ hai là Chúa từ trời mà đến" (I Cô-rinh-tô 15:47): Đấng Christ "đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người" (Phi-líp 2:7). Nhưng những kẻ khoe khoang hư không nầy nghĩ rằng không có quyền năng của Đức Chúa Trời trừ khi họ chế tạo một con quái vật trong óc mình, bởi đó toàn bộ trật tự của thiên nhiên bị lật đổ. Điều nầy đúng hơn là giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, để cố gắng thử, bởi những sự hư cấu của chúng ta, xem Ngài có thể làm gì. Từ lời nầy, họ đã giả định rằng thân thể của Đấng Christ là hữu hình trên trời, mà lại ẩn náu vô hình trên đất dưới vô số mẩu bánh. Họ sẽ nói rằng điều nầy được làm thành cần thiết, để thân thể của Đấng Christ có thể được ban cho trong Tiệc Thánh. Nói cách khác, vì họ đã vui lòng rút ra một sự ăn thuộc xác thịt từ các lời của Đấng Christ, bị cuốn đi bởi định kiến của chính họ, họ đã thấy cần thiết phải đúc ra sự tinh vi nầy, là điều hoàn toàn trái với Kinh Thánh. Việc chúng ta làm giảm, trong bất kỳ khía cạnh nào, quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều xa với sự thật đến nỗi giáo lý của chúng ta là lớn tiếng nhất trong việc tôn cao nó. Nhưng vì họ tiếp tục buộc tội chúng ta cướp vinh dự của Đức Chúa Trời, trong việc loại bỏ điều, theo sự hiểu biết thông thường, khó tin, dù nó đã được hứa bởi miệng của Đấng Christ; ta trả lời, như ta mới làm, rằng trong các mầu nhiệm của đức tin chúng ta không tham vấn sự hiểu biết thông thường, nhưng, với sự vâng phục êm đềm và tinh thần nhu mì mà Gia-cơ khuyên (Gia-cơ 1:21), nhận lấy giáo lý đã từ trời đến. Trong đó họ lầm lạc một cách tai hại, ta tin chắc rằng chúng ta theo một sự tiết độ thích hợp. Khi nghe các lời của Đấng Christ, nầy là thân thể ta, họ tưởng tượng một phép lạ xa nhất với ý định của Ngài; và khi, từ sự hư cấu nầy, những điều phi lý thô thiển nhất nảy sinh, đã, bởi sự vội vã hấp tấp của mình, tự vướng vào bẫy, họ lao mình vào vực thẳm của sự toàn năng thiên thượng, để, bằng cách nầy, họ có thể dập tắt ánh sáng của chân lý.644

Do đó sự cau có kiêu căng. Chúng ta không muốn biết Đấng Christ ẩn dưới bánh thế nào: chúng ta thỏa mãn với chính các lời Ngài, "Nầy là thân thể ta." Chúng ta một lần nữa nghiên cứu, với không kém vâng phục hơn cẩn thận, để đạt được một sự hiểu biết lành mạnh về đoạn nầy, như về toàn bộ Kinh Thánh. Chúng ta không, với sự nhiệt thành lộn xộn, vội vã, và không lựa chọn, nắm lấy bất cứ điều gì đầu tiên hiện ra trong tâm trí mình; nhưng, sau sự suy ngẫm cẩn thận, ôm lấy ý nghĩa mà Đức Thánh Linh gợi ý. Tin cậy Ngài, chúng ta nhìn xuống, như từ một nơi cao, bất cứ sự chống đối nào có thể được đưa ra bởi sự khôn ngoan thuộc đất. Hơn nữa, chúng ta giữ tâm trí mình bị bắt phục, không cho phép một lời lầm bầm nào, và hạ mình chúng, để chúng không dám cãi lại. Bằng cách nầy, chúng ta đã đến được sự giải thích các lời của Đấng Christ ấy, mà mọi người vừa phải thông thạo Kinh Thánh đều biết là được dùng liên tục đối với các nghi thức thánh. Dù vậy, trong một vấn đề khó khăn, chúng ta cho là không bất hợp pháp để tra xét, theo gương của trinh nữ Ma-ri được phước, "Việc đó xảy đến thể nào?" (Lu-ca 1:34).

26. Nhưng vì không có điều gì sẽ hiệu quả hơn để củng cố đức tin của những người tin kính, bằng việc chỉ cho họ thấy rằng giáo lý mà chúng ta đã đặt ra được lấy từ lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, và dựa trên thẩm quyền của nó, ta sẽ làm cho điều nầy rõ ràng với sự ngắn gọn hết mức có thể. Thân thể mà Đấng Christ đã sống lại được tuyên bố, không phải bởi A-ri-stốt (Aristotle), nhưng bởi Đức Thánh Linh, là hữu hạn, và được chứa trong trời cho đến ngày cuối cùng. Ta không phải không biết các đối thủ chúng ta né tránh các đoạn được trích cho hiệu quả nầy một cách tự tin thế nào. Bất cứ khi nào Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ rời thế gian và ra đi (Giăng 14:2, 28), họ trả lời rằng sự ra đi ấy không gì hơn là một sự thay đổi trạng thái hay chết. Nếu điều nầy là vậy, Đấng Christ sẽ không thay thế Đức Thánh Linh, để cung cấp, như họ diễn đạt, sự thiếu vắng của Ngài, vì Ngài không kế vị thay cho Ngài, cũng không, mặt khác, chính Đấng Christ giáng xuống từ vinh quang thiên thượng để mặc lấy điều kiện của một đời sống hay chết. Chắc chắn sự đến của Đức Thánh Linh và sự thăng thiên của Đấng Christ được đặt đối nhau, và do đó ắt suy ra rằng Đấng Christ ở với chúng ta theo xác thịt, theo cùng cách mà Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, Ngài nói rõ rằng Ngài sẽ không luôn ở trong thế gian với các môn đồ (Ma-thi-ơ 26:11). Lời nói nầy, họ cũng nghĩ họ xử lý một cách tuyệt vời, như thể đó là một sự phủ nhận của Đấng Christ rằng Ngài sẽ luôn nghèo nàn và hèn mọn, hoặc chịu những nhu cầu của một đời sống phai tàn. Nhưng điều nầy rõ ràng trái với văn mạch, vì sự tham chiếu được làm không phải về sự nghèo nàn và thiếu thốn, hay điều kiện khốn khổ của một đời sống thuộc đất, nhưng về sự thờ phượng và tôn kính.

Các môn đồ đã không hài lòng với việc xức dầu của Ma-ri, vì họ nghĩ đó là một sự chi tiêu thừa thãi và vô ích, giống như xa xỉ, và vì vậy đã muốn rằng giá tiền mà họ nghĩ đã lãng phí nên được chi cho người nghèo. Đấng Christ trả lời rằng Ngài sẽ không luôn ở cùng họ để nhận sự tôn kính như thế. Không có sự giải thích khác được Âu-gút-tin đưa ra, mà các lời của ông hoàn toàn không mơ hồ. Khi Đấng Christ nói, "Các ngươi sẽ không có ta luôn luôn," Ngài đã nói về sự hiện diện thân thể của Ngài. Đối với uy nghi của Ngài, đối với sự quan phòng của Ngài, đối với ân điển không thể diễn tả và vô hình của Ngài, được ứng nghiệm điều Ngài đã nói: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:20); nhưng đối với xác thịt mà Ngôi Lời đã mặc lấy — đối với điều đã sinh bởi Trinh Nữ — đối với điều đã bị người Giu-đa bắt, đóng đinh vào cây, treo trên thập tự giá, bọc trong vải liệm, đặt trong mộ, và bày tỏ trong sự phục sinh, — "Các ngươi sẽ không có ta luôn luôn." Tại sao? Vì Ngài đã trò chuyện với các môn đồ trong sự hiện diện thân thể bốn mươi ngày, và, đi ra với họ, thăng thiên, trong khi họ thấy nhưng không theo. Ngài không ở đây, vì Ngài ngồi ở đó, bên hữu Đức Chúa Cha. Và thế mà Ngài ở đây: vì sự hiện diện của uy nghi Ngài không bị rút đi. Nếu không, đối với sự hiện diện của uy nghi Ngài, chúng ta luôn có Đấng Christ; trong khi, đối với sự hiện diện thân thể của Ngài, đã được nói một cách đúng đắn, "Các ngươi sẽ không có ta luôn luôn." Đối với sự hiện diện thân thể, Hội Thánh đã có Ngài vài ngày: nay Hội Thánh giữ Ngài bởi đức tin, nhưng không thấy Ngài bằng mắt (August. Tract. in Joann. 50). Ở đây (để ta có thể ngắn gọn ghi chú điều nầy) ông làm cho Ngài hiện diện với chúng ta theo ba cách — trong uy nghi, quan phòng, và ân điển không thể diễn tả; dưới đó ta bao gồm sự thông công kỳ diệu của thân thể và huyết Ngài, miễn là chúng ta hiểu rằng nó được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và không phải bởi sự bao bọc hư cấu của thân thể Ngài dưới yếu tố, vì Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng Ngài có thịt và xương có thể được sờ và thấy.

Ra đi, và thăng thiên, ám chỉ, không phải rằng Ngài có hình dáng của một người ra đi và thăng thiên, nhưng rằng Ngài thật sự đã làm điều mà các lời diễn đạt. Ai đó sẽ hỏi, Vậy chúng ta phải gán một vùng trời nhất định cho Đấng Christ sao? Ta trả lời với Âu-gút-tin rằng đây là một câu hỏi tò mò và thừa thãi, miễn là chúng ta tin rằng Ngài ở trên trời.

27. Gì? Chẳng phải chính tên của sự thăng thiên, được lặp lại rất thường, ám chỉ sự dời đi từ một nơi sang một nơi khác sao? Họ phủ nhận điều nầy, vì bởi chiều cao, theo họ, chỉ được chỉ định uy nghi của đế quốc. Nhưng chính cách thức thăng thiên là gì? Chẳng phải Ngài đã được cất lên trong khi các môn đồ nhìn xem sao? Chẳng phải các nhà truyền đạo Phúc Âm thuật rõ ràng rằng Ngài đã được đưa vào trời sao? Những nhà biện bác sắc sảo nầy trả lời rằng một đám mây đã xen vào, và lấy Ngài ra khỏi tầm mắt họ, để dạy các môn đồ rằng sau đó Ngài sẽ không còn hữu hình trong thế gian. Như thể Ngài không nên biến mất trong một khoảnh khắc, để làm cho họ tin vào sự hiện diện vô hình của Ngài, hay đám mây không nên tụ lại quanh Ngài trước khi Ngài nhúc nhích một bước. Khi Ngài được đưa lên cao vào không trung, và đám mây xen vào cho thấy rằng Ngài không còn phải được tìm trên đất, chúng ta suy ra một cách an toàn rằng nơi ở của Ngài nay là trên các tầng trời, như Phao-lô cũng khẳng định, bảo chúng ta trông đợi Ngài từ đó (Phi-líp 3:20). Vì lý do nầy, các thiên sứ nhắc các môn đồ rằng việc cứ ngước nhìn lên trời là vô ích, vì Chúa Giê-xu, là Đấng đã được cất lên, sẽ đến cũng một thể thức như họ đã thấy Ngài thăng thiên. Ở đây các kẻ thù của giáo lý lành mạnh thoát ra, như họ nghĩ, bởi mưu mẹo khéo léo rằng Ngài sẽ đến trong hình thức hữu hình, dù Ngài không bao giờ rời khỏi đất, nhưng vẫn vô hình giữa dân sự Ngài. Như thể các thiên sứ đã ám chỉ một sự hiện diện hai mặt, mà không đơn giản làm cho các môn đồ thành những nhân chứng mắt thấy của sự thăng thiên, để không còn nghi ngờ gì. Điều ấy cũng như thể họ đã nói, Bằng cách thăng thiên lên trời, trong khi các ngươi nhìn xem, Ngài đã khẳng định quyền năng thiên thượng của Ngài: còn lại cho các ngươi là kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Ngài lại đến để phán xét thế gian. Ngài đã không vào trời để chiếm nó một mình, nhưng để nhóm các ngươi và mọi người tin kính lại với Ngài.

28. Vì những người bênh vực giáo lý giả mạo nầy không hổ thẹn tôn vinh nó bằng những lời tán thành của các bậc cổ nhân, và đặc biệt của Âu-gút-tin, họ ngang ngược thế nào trong nỗ lực ta sẽ giải thích ngắn gọn. Những người tin kính và học thức đã thu thập các đoạn, và vì vậy ta không muốn biện hộ một vụ án đã kết thúc: ai muốn có thể tham vấn các tác phẩm của họ. Ta sẽ không thu thập từ Âu-gút-tin điều có thể thích hợp với vấn đề,645

nhưng sẽ hài lòng chỉ ra ngắn gọn rằng không có tranh cãi gì ông hoàn toàn thuộc về chúng ta. Cái cớ của các đối thủ chúng ta, khi họ muốn giật ông khỏi chúng ta, rằng suốt các tác phẩm của ông thịt và huyết của Đấng Christ được nói là được phân phát trong Tiệc Thánh — tức là, của lễ một lần đã dâng trên thập tự giá, là phù phiếm, vì ông, đồng thời, gọi nó hoặc là lễ tạ ơn (eucharist) hoặc là nghi thức thánh của thân thể. Nhưng không cần đi xa để tìm ý nghĩa mà ông dùng các từ thịt và huyết, vì chính ông giải thích, nói (Ep. 23, ad Bonif.) rằng các nghi thức thánh nhận tên từ sự tương đồng của chúng với những điều mà chúng chỉ định; và rằng, vì vậy, nghi thức thánh của thân thể là theo một cách nào đó thân thể. Với điều nầy đồng ý một đoạn nổi tiếng khác, "Chúa đã không ngần ngại nói, Nầy là thân thể ta, khi Ngài ban dấu hiệu" (Cont. Adimant. Manich. cap. 12). Họ lại phản đối rằng Âu-gút-tin nói rõ rằng thân thể của Đấng Christ rơi xuống đất, và vào miệng. Nhưng điều nầy là theo cùng nghĩa mà ông khẳng định rằng nó được tiêu thụ, vì ông kết hợp cả hai cùng một lúc. Không có điều gì trái với điều nầy trong việc ông nói rằng bánh được tiêu thụ sau khi mầu nhiệm được thực hiện: vì ông đã nói một lát trước, "Như những điều nầy được người ta biết, khi chúng được người ta làm chúng có thể nhận sự tôn kính như là tôn giáo, nhưng không phải như là kỳ diệu" (De Trinit. Lib. 3 c. 10). Ý nghĩa của ông không khác trong đoạn mà các đối thủ chúng ta quá vội vã chiếm lấy cho mình — tức là Đấng Christ theo một cách đã mang chính Ngài trong tay Ngài, khi Ngài đưa bánh mầu nhiệm cho các môn đồ. Vì bằng cách xen vào cách diễn đạt, theo một cách, ông tuyên bố rằng Ngài đã không thật sự hay thật được bao gồm dưới bánh. Cũng không lạ, vì ông ở nơi khác tranh luận rõ ràng rằng các thân thể không thể không có những nơi đặc biệt, và không ở đâu, sẽ không có sự hiện hữu. Việc bắt bẻ nhỏ nhặt rằng ông không ở đó bàn về Tiệc Thánh, trong đó Đức Chúa Trời thi hành một quyền năng đặc biệt, là tầm thường. Câu hỏi đã được nêu lên về thịt của Đấng Christ, và người thánh đã trả lời một cách công khai, nói, "Đấng Christ đã ban sự bất hoại cho thịt Ngài, nhưng đã không phá hủy bản tính của nó. Đối với hình thức nầy, chúng ta không được cho rằng nó được lan tỏa khắp mọi nơi: vì chúng ta phải cẩn thận không dựng lên thần tính của con người, để lấy đi thực tại của thân thể. Không suy ra rằng điều ở trong Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi như Đức Chúa Trời" (Ep. ad Dardan.). Ông lập tức thêm lý do, "Một ngôi là Đức Chúa Trời và con người, và cả hai là một Đấng Christ, ở khắp mọi nơi, trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, và ở trên trời, trong chừng mực Ngài là con người." Sẽ bất cẩn thế nào nếu không ngoại trừ mầu nhiệm của Tiệc Thánh, một vấn đề trọng đại và nghiêm túc như thế, nếu nó trong bất kỳ khía cạnh nào trái với giáo lý mà ông đang xử lý? Và thế mà, nếu ai sẽ đọc một cách chú ý điều theo sau ngay sau đó, người ấy sẽ thấy rằng dưới giáo lý chung ấy Tiệc Thánh cũng được bao gồm, rằng Đấng Christ, Con một của Đức Chúa Trời, và cũng là Con loài người, ở khắp mọi nơi hiện diện hoàn toàn như Đức Chúa Trời, trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tức là, trong Hội Thánh, như một Đức Chúa Trời ngự trong, và ở một nơi nào đó trên trời, vì các chiều kích của thân thể thật của Ngài. Chúng ta thấy ông, để hiệp Đấng Christ với Hội Thánh, đã không đưa thân thể Ngài ra khỏi trời thế nào. Điều nầy chắc chắn ông đã làm nếu thân thể của Đấng Christ đã không thật là thức ăn của chúng ta, trừ khi khi được bao gồm dưới bánh. Ở nơi khác, giải thích các tín hữu nay sở hữu Đấng Christ thế nào, ông nói, "Các ngươi có Ngài bởi dấu hiệu của thập tự giá, bởi nghi thức thánh của phép báp-têm, bởi thịt và thức uống của bàn thờ" (Tract. in Joann. 50). Ông liệt kê một cách đúng đắn một lễ nghi mê tín, giữa các biểu tượng của sự hiện diện của Đấng Christ, ta không tranh luận; nhưng trong việc so sánh sự hiện diện của thịt với dấu hiệu của thập tự giá, ông đủ cho thấy rằng ông không có ý tưởng về một thân thể hai mặt của Đấng Christ, một ẩn náu dưới bánh, và một ngồi hữu hình trên trời. Nếu cần sự giải thích nào, nó được thêm ngay, "Đối với sự hiện diện của uy nghi Ngài, chúng ta luôn có Đấng Christ: đối với sự hiện diện của thịt Ngài, đã được nói một cách đúng đắn, 'Các ngươi sẽ không có ta luôn luôn.'" Họ phản đối rằng ông cũng thêm, "Đối với ân điển không thể diễn tả và vô hình được ứng nghiệm điều đã được Ngài nói, 'Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.'" Nhưng điều nầy không có gì có lợi cho họ. Vì cuối cùng nó bị giới hạn trong uy nghi Ngài, là điều luôn đối lập với thân thể, trong khi thịt được phân biệt rõ ràng với ân điển và đức (grace and virtue). Cùng sự đối lập ấy ở nơi khác xuất hiện, khi ông nói rằng "Đấng Christ đã rời các môn đồ trong sự hiện diện thân thể, để Ngài có thể ở cùng họ trong sự hiện diện thiêng liêng." Ở đây rõ ràng rằng bản chất của thịt được phân biệt với đức (virtue) của Đức Thánh Linh, là Đấng kết hợp chúng ta với Đấng Christ, khi, đối với không gian, chúng ta

xa cách Ngài rất nhiều. Ông lặp đi lặp lại cùng một cách diễn đạt, như khi ông nói: "Ngài sẽ đến với kẻ sống và kẻ chết trong sự hiện diện thuộc thân thể, theo quy tắc của đức tin và giáo lý lành mạnh: vì trong sự hiện diện thuộc linh, Ngài đã đến với họ, và ở cùng toàn thể Hội Thánh trong thế gian cho đến khi nó hoàn tất. Vì vậy, bài giảng này hướng về các tín hữu, là những người Ngài đã bắt đầu cứu bằng sự hiện diện thuộc thân thể, và là những người Ngài sẽ rời bỏ trong sự vắng mặt thuộc thân thể, để bằng sự hiện diện thuộc linh, Ngài có thể gìn giữ họ cùng với Cha." Việc hiểu "thuộc thân thể" chỉ là "hữu hình" thì chỉ là chuyện đùa cợt, vì ông vừa đối lập thân thể của Ngài với quyền năng thần linh của Ngài, vừa, bằng cách thêm rằng Ngài "có thể gìn giữ họ cùng với Cha," đã diễn tả rõ ràng rằng Ngài gửi ân điển của Ngài đến chúng ta từ trời qua Đức Thánh Linh.

29. Vì họ đặt nhiều niềm tin vào nơi ẩn náu của sự hiện diện vô hình của Ngài như vậy, chúng ta hãy xem họ che giấu mình trong đó tốt đến mức nào. Trước hết, họ không thể đưa ra một chữ nào từ Kinh Thánh để chứng minh rằng Đấng Christ là vô hình; nhưng họ coi là điều hiển nhiên, điều mà không một người tỉnh táo nào sẽ thừa nhận, rằng thân thể của Đấng Christ không thể được ban cho trong Tiệc Thánh, trừ khi được che phủ bằng mặt nạ của bánh. Đây chính là điểm đang tranh cãi; nó còn cách xa vị trí của nguyên tắc đầu tiên. Và trong khi họ cứ ba hoa như vậy, họ buộc phải cho Đấng Christ một thân thể hai mặt, vì theo họ, nó tự thân là hữu hình trên trời, nhưng trong Tiệc Thánh lại vô hình, bởi một cách phân phát đặc biệt. Sự nhất quán tuyệt vời của điều này có thể dễ dàng được xét đoán, cả từ các đoạn Kinh Thánh khác, và từ lời chứng của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nói rằng các tầng trời phải đón nhận, hay chứa đựng Đấng Christ, cho đến khi Ngài trở lại (Công Vụ 3:21). Những người này dạy rằng Ngài ở mọi nơi, nhưng không có hình thể. Họ nói rằng thật bất công khi bắt một thân thể vinh hiển phải tuân theo các quy luật thông thường của tự nhiên. Nhưng câu trả lời này kéo theo giấc mơ mê sảng của Servetus, điều mà mọi tâm trí tin kính đều ghê tởm một cách chính đáng, rằng thân thể của Ngài đã bị thần tính của Ngài hấp thụ. Tôi không nói rằng đây là quan điểm của họ; nhưng nếu việc làm đầy mọi sự một cách vô hình được coi là một trong những thuộc tính của thân thể vinh hiển, thì rõ ràng là thực thể thuộc thân thể đã bị xóa bỏ, và không còn sự phân biệt nào giữa thần tính của Ngài và nhân tính của Ngài. Một lần nữa, nếu thân thể của Đấng Christ đa hình và đa dạng đến mức nó xuất hiện ở một nơi, và ở nơi khác lại vô hình, thì còn đâu là bản chất của thân thể với các chiều kích riêng của nó, và sự hiệp nhất của nó ở đâu? Tertullian đúng hơn nhiều, người khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ là tự nhiên và thật, vì hình bóng của nó được đặt trước mắt chúng ta trong mầu nhiệm của Tiệc Thánh, như một vật bảo chứng và sự bảo đảm của sự sống thuộc linh (Tertull. Cont. Marc. Lib. 4).

646

Và chắc chắn Đấng Christ đã nói về thân thể vinh hiển của Ngài: "Hãy rờ đến Ta, và hãy xem; thần thì chẳng có thịt xương, mà các ngươi thấy Ta có" (Lu-ca 24:39). Ở đây, bằng chính môi miệng của Đấng Christ, thực tại của xác thịt Ngài được chứng minh, bởi việc nó cho phép được nhìn thấy và sờ chạm. Lấy đi những điều này, nó sẽ không còn là xác thịt nữa. Họ luôn chạy trốn về nơi ẩn náu của sự phân phát mà họ đã bịa đặt ra. Nhưng nhiệm vụ của chúng ta là đón nhận những gì Đấng Christ tuyệt đối tuyên bố, để dành cho nó sự đồng thuận không dè dặt. Ngài chứng minh rằng Ngài không phải là một bóng ma, vì Ngài hữu hình trong xác thịt của Ngài. Hãy lấy đi điều Ngài tuyên bố là thuộc về bản chất của thân thể Ngài, và chẳng phải cần phải nghĩ ra một định nghĩa mới về thân thể hay sao? Vậy thì, dù họ xoay trở thế nào, họ cũng sẽ không tìm thấy chỗ nào cho sự phân phát hư cấu của họ trong đoạn văn mà Phao-lô nói rằng: "Còn quốc tịch chúng ta thì ở trên trời; chúng ta từ đó trông đợi Chúa Cứu Thế là Chúa Giê-xu Christ: Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài" (Phi-líp 3:20, 21). Chúng ta không nên hy vọng được giống Đấng Christ trong những phẩm chất mà họ gán cho Ngài như một thân thể — không giới hạn, và vô hình. Họ sẽ không tìm thấy ai ngu dại đến mức bị thuyết phục bởi sự phi lý lớn lao này. Vì vậy, họ đừng liệt kê vào một trong những thuộc tính của thân thể vinh hiển của Đấng Christ rằng nó, cùng một lúc, ở nhiều nơi, và không ở nơi nào. Tóm lại, hoặc họ công khai phủ nhận sự sống lại của xác thịt Ngài, hoặc họ thừa nhận rằng Đấng Christ, khi được khoác lên vinh quang thiên thượng, đã không cởi bỏ xác thịt của Ngài, nhưng sẽ làm cho chúng ta, trong xác thịt của chúng ta, trở thành những người đồng hành với Ngài, và những người dự phần vào cùng một vinh quang, vì chúng ta sẽ có sự sống lại chung với Ngài. Vì có điều gì mà Kinh Thánh toàn bộ truyền đạt rõ ràng hơn điều này, rằng, như Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt của chúng ta khi Ngài sinh ra bởi Trinh Nữ, và chịu khổ trong xác thịt thật của chúng ta khi Ngài làm sự đền tội cho chúng ta, thì khi sống lại, Ngài đã mặc lại cùng một xác thịt thật đó, và mang nó theo Ngài lên trời? Niềm hy vọng về sự sống lại của chúng ta, và sự thăng thiên lên trời, là ở chỗ Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên, và, như Tertullian nói (De Resurrect. Carnis), "Đã mang theo vật bảo chứng của sự sống lại của chúng ta cùng Ngài vào trời." Hơn nữa, niềm hy vọng này sẽ yếu ớt và mong manh biết bao, nếu chính xác thịt của chúng ta trong Đấng Christ đã không được thực sự sống lại, và bước vào vương quốc thiên đàng. Nhưng những thuộc tính thiết yếu của một thân thể là bị giới hạn bởi không gian, có chiều kích và hình thể. Vậy thì hãy chấm dứt với sự hư cấu ngu dại đó, là sự hư cấu đóng đinh tâm trí của con người, cũng như Đấng Christ, vào bánh. Vì sự hiện diện ẩn kín dưới bánh này có mục đích gì, nếu không phải để những người muốn có Đấng Christ kết hợp với mình dừng lại ở biểu tượng? Nhưng chính Chúa chúng ta đã muốn chúng ta rút không chỉ đôi mắt, mà cả mọi giác quan, khỏi mặt đất, cấm người phụ nữ chạm vào Ngài cho đến khi Ngài đã thăng thiên lên cùng Cha (Giăng 20:17). Khi Ngài thấy Ma-ri, với lòng sốt sắng tin kính đầy tôn kính, vội vã đến hôn chân Ngài, không thể có lý do nào cho việc Ngài không tán thành và cấm bà chạm vào Ngài trước khi Ngài đã thăng thiên lên trời, trừ khi Ngài muốn không được tìm kiếm ở nơi nào khác. Sự phản đối rằng sau đó Ngài đã hiện ra với Ê-tiên thì dễ dàng được trả lời. Đấng Cứu Thế của chúng ta không cần phải thay đổi vị trí của Ngài, vì Ngài có thể ban cho mắt của tôi tớ Ngài một khả năng nhìn có thể xuyên thấu đến trời. Trường hợp của Phao-lô cũng phải được giải thích như vậy. Sự phản đối rằng Đấng Christ đã ra khỏi ngôi mộ đã đóng kín, và đến với các môn đồ Ngài khi các cửa đã đóng (Ma-thi-ơ 28:6; Giăng 20:19), cũng không hỗ trợ gì hơn cho sai lầm của họ. Vì như mặt nước, cũng như thể nó là một mặt đường rắn chắc, đã cung cấp một con đường cho Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài đi trên đó (Ma-thi-ơ 14), thì cũng không có gì lạ khi tảng đá cứng đã nhường bước cho Ngài; mặc dù điều có khả năng hơn là tảng đá đã được dời đi theo mệnh lệnh của Ngài, và ngay lập tức, sau khi mở lối cho Ngài, đã trở lại vị trí của nó. Việc bước vào khi các cửa đã đóng, không phải là xuyên qua vật chất rắn, cho bằng là tự mở một lối đi bằng quyền năng thần linh, và đứng giữa các môn đồ Ngài một cách kỳ diệu nhất. Họ chẳng được gì khi trích dẫn đoạn văn từ Lu-ca, trong đó nói rằng Đấng Christ đột nhiên biến mất khỏi mắt các môn đồ, là những người Ngài đã đồng hành đến Em-ma-út (Lu-ca 24:31). Khi rút khỏi tầm nhìn của họ, Ngài không trở nên vô hình: Ngài chỉ biến mất. Do đó Lu-ca tuyên bố rằng, trong chuyến đi với họ, Ngài đã không nhận lấy một hình thể mới, nhưng "mắt họ đã bị giữ lại." Nhưng những người này không chỉ biến đổi Đấng Christ để Ngài có thể sống trên đất, mà còn giả vờ rằng có một Đấng khác ở nơi khác với một mô tả khác. Tóm lại, bằng cách đùa cợt như vậy, họ, không phải bằng lời lẽ trực tiếp, nhưng bằng cách nói vòng vo, đã biến xác thịt của Đấng Christ thành một linh; và, chưa thỏa mãn với điều này, còn gán cho Ngài những thuộc tính hoàn toàn trái ngược. Do đó, điều tất yếu phải theo là Ngài phải là hai mặt.

30. Giả sử điều họ nói một cách phi lý về sự hiện diện vô hình là đúng, vẫn cần phải chứng minh sự vô biên, mà không có nó thì thật vô ích khi cố gắng bao gồm Đấng Christ dưới bánh. Trừ khi thân thể của Đấng Christ có thể ở mọi nơi mà không có bất kỳ giới hạn không gian nào, không thể nào tin rằng Ngài ẩn mình trong Tiệc Thánh dưới bánh. Do đó, họ đã buộc phải đưa vào giáo lý quái gở về sự hiện diện khắp nơi (ubiquity). Nhưng điều này đã được chứng minh bằng những đoạn Kinh Thánh mạnh mẽ và rõ ràng, thứ nhất, rằng nó bị giới hạn bởi các chiều kích của thân thể con người; và thứ hai, rằng sự thăng thiên của nó lên trời đã làm rõ rằng nó không ở mọi nơi, nhưng khi chuyển sang một nơi mới, nó rời khỏi nơi trước đây đã chiếm giữ. Lời hứa mà họ viện đến: "Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," không được áp dụng cho thân thể. Trước hết, một sự kết nối liên tục với Đấng Christ không thể tồn tại, trừ khi Ngài cư ngụ trong chúng ta một cách thuộc thân thể, độc lập với việc sử dụng Tiệc Thánh; và do đó, họ không có cơ sở tốt nào để tranh cãi gay gắt về lời của Đấng Christ, nhằm bao gồm Ngài dưới bánh trong Tiệc Thánh.

647

Thứ hai, ngữ cảnh chứng minh rằng Đấng Christ hoàn toàn không nói về xác thịt của Ngài, nhưng hứa với các môn đồ sự trợ giúp bất khả chiến bại của Ngài để bảo vệ và nâng đỡ họ chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan và thế gian. Vì, khi bổ nhiệm họ vào một chức vụ khó khăn, Ngài củng cố họ bằng sự bảo đảm về sự hiện diện của Ngài, để họ không do dự nhận lấy nó, cũng không nhút nhát trong việc thi hành nó; như thể Ngài đã nói, rằng sự bảo vệ bất khả chiến bại của Ngài sẽ không làm họ thất vọng. Trừ khi chúng ta muốn ném mọi thứ vào hỗn loạn, chẳng phải cần thiết phải phân biệt cách thức của sự hiện diện sao? Và, thật vậy, một số người, gây hổ thẹn lớn cho mình, thà bộc lộ sự dốt nát của mình còn hơn từ bỏ một chút nào trong sai lầm của họ. Tôi không nói về những người theo Giáo hoàng (Papists), mà giáo lý của họ dễ chịu đựng hơn, hoặc ít nhất khiêm tốn hơn; nhưng một số người bị cuốn đi bởi sự tranh cãi đến mức nói rằng, vì sự hiệp nhất của các bản tính trong Đấng Christ, bất cứ nơi nào thần tính của Ngài ở, ở đó xác thịt của Ngài, là điều không thể tách rời khỏi nó, cũng ở; như thể sự hiệp nhất đó tạo thành một loại trung gian của hai bản tính, khiến Ngài không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là con người. Eutyches đã giữ quan điểm này, và sau ông là Servetus. Nhưng điều rõ ràng được rút ra từ Kinh Thánh là ngôi vị duy nhất của Đấng Christ được cấu thành bởi hai bản tính, nhưng sao cho mỗi bản tính có những thuộc tính riêng không bị suy giảm. Rằng Eutyches đã bị lên án một cách công chính, họ sẽ không có sự táo bạo để phủ nhận. Thật lạ lùng là họ không chú ý đến nguyên nhân của sự lên án — đó là, khi phá hủy sự phân biệt giữa các bản tính, và chỉ khăng khăng về sự hiệp nhất của ngôi vị, ông ta đã biến Đức Chúa Trời thành con người và con người thành Đức Chúa Trời.

648

Vậy thì thật điên rồ biết bao khi lẫn lộn trời với đất, thay vì rút thân thể của Đấng Christ ra khỏi nơi thánh thiên thượng của nó? Về các đoạn văn mà họ đưa ra: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13); "Chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18), họ bộc lộ cùng một sự ngu dại, khinh miệt sự thông công của các thuộc tính (idiomatum, κοινωνίαν — koinōnia, tức là sự thông công các thuộc tính), điều mà không phải không có lý do đã được các Giáo Phụ thánh thiện nghĩ ra từ xưa. Chắc chắn khi Phao-lô nói về các bậc cầm quyền đời này rằng họ "đã đóng đinh Chúa vinh hiển" (I Cô-rinh-tô 2:8), ông không có ý rằng Ngài đã chịu điều gì trong thần tính của Ngài, nhưng rằng Đấng Christ, Đấng bị ruồng bỏ và khinh miệt, và chịu khổ trong xác thịt, cũng là Đức Chúa Trời và là Chúa của sự vinh hiển. Bằng cách này, Con Người vừa ở trên trời vì Ngài cũng là Đấng Christ; và Đấng mà, theo xác thịt, đã cư ngụ như Con Người trên đất, cũng là Đức Chúa Trời trên trời. Vì lý do này, Ngài được nói là đã từ trời xuống xét về thần tính của Ngài, không phải là thần tính của Ngài đã rời bỏ trời để ẩn mình trong nhà tù của thân thể, nhưng vì, mặc dù Ngài làm đầy mọi sự, nó vẫn cư ngụ trong nhân tính của Đấng Christ một cách thuộc thân thể, tức là, một cách tự nhiên, và một cách không thể diễn tả được. Có một sự phân biệt quen thuộc trong các trường học mà tôi không ngần ngại trích dẫn. Mặc dù toàn bộ Đấng Christ ở mọi nơi, nhưng không phải mọi điều ở trong Ngài đều ở mọi nơi. Tôi ước gì các nhà Kinh viện đã cân nhắc đúng mức sức mạnh của câu này, vì nó đã có thể loại bỏ sự hư cấu phi lý của họ về sự hiện diện thuộc thân thể của Đấng Christ. Vì vậy, trong khi toàn bộ Đấng Trung Gian của chúng ta ở mọi nơi, Ngài luôn hiện diện với dân Ngài, và trong Tiệc Thánh bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt; nhưng sao cho, trong khi Ngài hiện diện trọn vẹn, không phải mọi điều ở trong Ngài đều hiện diện, vì, như đã nói, trong xác thịt của Ngài, Ngài sẽ ở trên trời cho đến khi Ngài đến để phán xét.

31. Họ lầm to khi tưởng tượng rằng không có sự hiện diện của xác thịt của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, trừ khi nó được đặt trong bánh. Họ do đó không để lại gì cho sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh, là sự vận hành hiệp chính Đấng Christ với chúng ta. Đấng Christ dường như không hiện diện với họ trừ khi Ngài giáng xuống với chúng ta, như thể chúng ta không đạt được sự hiện diện của Ngài một cách tương đương khi Ngài nâng chúng ta lên với chính Ngài. Vì vậy, câu hỏi duy nhất là về cách thức, họ đặt Đấng Christ trong bánh, trong khi chúng ta cho rằng việc kéo Ngài xuống khỏi trời là bất hợp pháp. Trong hai điều, điều nào đúng hơn, xin độc giả xét đoán. Chỉ xin chấm dứt sự vu khống rằng Đấng Christ bị rút khỏi Tiệc Thánh của Ngài nếu Ngài không ẩn mình dưới lớp che phủ của bánh. Vì thấy rằng mầu nhiệm này là thiên thượng, không cần thiết phải mang Đấng Christ xuống đất để Ngài có thể kết nối với chúng ta.

32. Bây giờ, nếu có ai hỏi tôi về cách thức, tôi sẽ không xấu hổ thừa nhận rằng đó là một mầu nhiệm quá cao, hoặc để trí tôi hiểu thấu hoặc để lời tôi diễn đạt; và để nói rõ hơn, tôi cảm nhận nó hơn là hiểu nó. Vì vậy, lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong đó tôi có thể an toàn nghỉ ngơi, tôi đón nhận ở đây mà không tranh cãi. Ngài tuyên bố rằng xác thịt của Ngài là đồ ăn, huyết của Ngài là đồ uống, của linh hồn tôi; tôi dâng linh hồn tôi cho Ngài để được nuôi bằng thức ăn như vậy. Trong Tiệc Thánh thiêng liêng của Ngài, Ngài bảo tôi nhận lấy, ăn, và uống thân thể và huyết của Ngài dưới các biểu tượng của bánh và rượu. Tôi không nghi ngờ rằng Ngài sẽ thực sự ban cho và tôi sẽ nhận lãnh. Chỉ là, tôi loại bỏ những điều phi lý có vẻ không xứng với uy nghi thiên thượng của Đấng Christ, và không phù hợp với thực tại của nhân tính Ngài. Vì chúng cũng phải trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, là lời dạy cả rằng Đấng Christ đã được đón nhận vào vinh quang của vương quốc thiên đàng, để được tôn cao trên mọi hoàn cảnh của thế gian (Lu-ca 24:26), và không kém cẩn thận gán cho Ngài các thuộc tính thuộc về một nhân tính thật. Điều này không nên có vẻ khó tin hay mâu thuẫn với lý trí (Iren. Lib. 4 cap. 34); vì, như toàn bộ vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, thì bất cứ điều gì Ngài làm trong Hội Thánh Ngài không nên được thử nghiệm bằng sự khôn ngoan của thế gian này; hoặc, dùng lời của Augustine: "mầu nhiệm này được thực hiện bởi con người như những mầu nhiệm khác, nhưng theo cách thần linh, và trên đất, nhưng theo cách thiên thượng." Như vậy, tôi nói, là sự hiện diện thuộc thân thể mà bản chất của nghi thức thánh đòi hỏi, và là sự hiện diện mà chúng ta nói được bày tỏ ở đây với quyền năng và hiệu quả đến mức nó không chỉ ban cho tâm trí chúng ta sự bảo đảm chắc chắn về sự sống đời đời, mà còn bảo đảm sự bất tử của xác thịt chúng ta, vì nó giờ đây được làm cho sống bởi xác thịt bất tử của Ngài, và theo một cách nào đó chiếu sáng trong sự bất tử của Ngài. Những người bị cuốn quá xa điều này với những lời cường điệu của họ, chẳng làm gì hơn bằng những sự thái quá của họ ngoài việc làm mờ đi lẽ thật rõ ràng và đơn giản. Nếu có ai chưa thỏa mãn, tôi muốn người ấy ở đây tự suy xét rằng chúng ta đang nói về nghi thức thánh, mà mọi phần của nó đều phải liên quan đến đức tin. Bây giờ bằng sự dự phần vào thân thể, như chúng ta đã giải thích, chúng ta nuôi dưỡng đức tin không kém phong phú và dồi dào so với những người kéo chính Đấng Christ xuống khỏi trời. Tuy nhiên, tôi tự do thừa nhận rằng sự trộn lẫn hay truyền dẫn xác thịt của Đấng Christ với linh hồn chúng ta, điều mà họ dạy, tôi loại bỏ, vì với chúng ta, điều đó là đủ rằng Đấng Christ, từ thực thể của xác thịt Ngài, thổi sự sống vào linh hồn chúng ta, hay đúng hơn, truyền sự sống của chính Ngài vào chúng ta, mặc dù xác thịt thật của Đấng Christ không bước vào chúng ta.

649

Tôi có thể thêm rằng, không thể nghi ngờ rằng sự tương đồng của đức tin mà Phao-lô truyền cho chúng ta để thử mọi cách giải thích Kinh Thánh, rõ ràng đứng về phía chúng ta trong vấn đề này. Hãy để những người chống đối một lẽ thật rõ ràng như vậy suy xét họ đang tuân theo tiêu chuẩn đức tin nào: "Hễ thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã lấy xác thịt mà ra đời, thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời" (I Giăng 4:3; II Giăng câu 7). Những người này, dù họ che giấu sự thật, hay không nhận ra nó, đã cướp mất xác thịt của Ngài.

33. Cùng một quan điểm phải được áp dụng cho sự thông công, là điều, theo họ, không tồn tại trừ khi họ nuốt xác thịt của Đấng Christ dưới bánh. Nhưng một sự xúc phạm không nhỏ đã được gây ra cho Đức Thánh Linh nếu chúng ta từ chối tin rằng chính bởi sự vận hành không thể hiểu được của Ngài mà chúng ta thông công trong thân thể và huyết của Đấng Christ. Hơn nữa, nếu bản chất của mầu nhiệm, như đã được truyền lại cho chúng ta, và đã được Hội Thánh cổ đại biết trong bốn trăm năm, đã được xem xét xứng đáng, thì đã có hơn đủ để thỏa mãn chúng ta; cánh cửa đã bị đóng lại trước nhiều sai lầm đáng xấu hổ. Những sai lầm này đã khơi dậy những sự bất đồng đáng sợ, mà bởi đó Hội Thánh, cả thời xưa và trong thời đại của chúng ta, đã bị quấy rối một cách thảm hại; những người tò mò khăng khăng về một cách hiện diện thái quá mà Kinh Thánh không ủng hộ. Và vì một vấn đề được nghĩ ra một cách ngu dại và vội vàng như vậy, họ duy trì một sự hỗn loạn, như thể việc bao gồm Đấng Christ dưới bánh là, nói như vậy, khởi đầu và kết thúc của lòng tin kính. Việc biết cách thức thân thể của Đấng Christ, đã một lần được ban cho chúng ta, trở thành của chúng ta, và cách thức chúng ta trở thành những người dự phần vào huyết đã đổ ra của Ngài, là điều quan trọng hàng đầu, vì đây là sở hữu toàn bộ Đấng Christ bị đóng đinh, để hưởng mọi phước lành của Ngài. Nhưng bỏ qua những điểm này, trong đó có tầm quan trọng lớn như vậy, hay đúng hơn, sao nhãng và gần như đè nén chúng, họ chỉ bận tâm với một câu hỏi gây bối rối này: Thân thể của Đấng Christ ẩn mình dưới bánh như thế nào, hay dưới hình thức của bánh? Họ giả vờ sai lầm rằng mọi điều chúng ta dạy về việc ăn một cách thuộc linh đều đối lập với việc ăn thật và cái mà họ gọi là ăn thật, vì chúng ta chỉ quan tâm đến cách thức của việc ăn. Điều này, theo họ, là thuộc xác thịt, vì họ bao gồm Đấng Christ dưới bánh, nhưng theo chúng ta là thuộc linh, vì sự vận hành thiêng liêng của Đức Thánh Linh là sợi dây của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Sự phản đối khác, rằng chúng ta chỉ chú ý đến hoa trái hay hiệu quả mà các tín hữu nhận được từ việc ăn xác thịt của Đấng Christ, cũng không có cơ sở tốt hơn. Trước đây chúng ta đã nói rằng chính Đấng Christ là nội dung của Tiệc Thánh, và hiệu quả theo sau điều này, rằng bởi sự hy sinh trong cái chết của Ngài, tội lỗi của chúng ta được đền chuộc, bởi huyết Ngài chúng ta được rửa sạch, và bởi sự sống lại của Ngài chúng ta được nâng lên đến hy vọng về sự sống trên trời. Nhưng một sự tưởng tượng ngu dại, mà Lombard là tác giả, đã làm hư hỏng tâm trí họ, trong khi họ nghĩ rằng nghi thức thánh là việc ăn xác thịt của Đấng Christ. Lời của ông là: "Nghi thức thánh chứ không phải vật thể là các hình thức của bánh và rượu; nghi thức thánh và vật thể là xác thịt và huyết của Đấng Christ; vật thể chứ không phải nghi thức thánh là xác thịt huyền nhiệm của Ngài" (Lombard, Lib. 4 Dist. 8). Lại nữa một chút sau đó: "Vật thể được biểu thị và được chứa đựng là xác thịt thật của Đấng Christ; vật thể được biểu thị chứ không được chứa đựng là thân thể huyền nhiệm của Ngài." Đối với sự phân biệt của ông giữa xác thịt của Đấng Christ và quyền năng nuôi dưỡng mà nó sở hữu, tôi đồng ý; nhưng việc ông duy trì nó là một nghi thức thánh, và một nghi thức thánh được chứa đựng dưới bánh, là một sai lầm không thể dung thứ. Từ đó đã nảy sinh sự giải thích sai lầm về việc ăn trong nghi thức thánh, vì người ta tưởng tượng rằng ngay cả những kẻ ác và phàm tục, dù xa cách Đấng Christ đến đâu, cũng ăn thân thể của Ngài. Nhưng chính xác thịt của Đấng Christ trong mầu nhiệm của Tiệc Thánh không kém phần là một vấn đề thuộc linh so với sự cứu rỗi đời đời. Từ đó chúng ta suy ra rằng, tất cả những ai thiếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ không thể ăn xác thịt của Đấng Christ hơn là uống rượu không có vị. Chắc chắn Đấng Christ bị xé nát một cách đáng xấu hổ, khi thân thể của Ngài, như không có sự sống và không có bất kỳ sức sống nào, bị bán cho những kẻ vô tín. Điều này rõ ràng trái ngược với lời của Ngài: "Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người" (Giăng 6:56). Họ phản đối rằng ở đó Ngài không nói về việc ăn trong nghi thức thánh; điều này tôi thừa nhận, miễn là họ sẽ không thỉnh thoảng vấp ngã trên hòn đá này, rằng chính xác thịt của Ngài bị ăn mà không có bất kỳ lợi ích nào. Tôi muốn biết họ giới hạn nó như thế nào sau khi họ đã ăn. Ở đây, theo ý kiến của tôi, họ sẽ không tìm thấy lối thoát. Nhưng họ phản đối rằng sự vô ơn của con người không thể, trong bất kỳ khía cạnh nào, làm giảm đi, hay can thiệp vào, đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận và giữ rằng quyền năng của nghi thức thánh vẫn nguyên vẹn, dù những kẻ ác có thể lao nhọc hết sức để hủy diệt nó. Tuy nhiên, được dâng cho là một chuyện, được nhận lãnh là chuyện khác. Đấng Christ ban thức ăn thuộc linh này và giơ đồ uống thuộc linh này ra cho mọi người. Một số ăn một cách háo hức, những người khác kiêu căng từ chối nó. Sự từ chối của họ có khiến đồ ăn và đồ uống mất đi bản chất của nó không? Họ sẽ nói rằng sự so sánh này ủng hộ quan điểm của họ — cụ thể là, xác thịt của Đấng Christ, dù không có vị, vẫn là xác thịt. Nhưng tôi phủ nhận rằng nó có thể được ăn mà không có vị của đức tin, hay (nếu nói theo cách của Augustine dễ chịu hơn), tôi phủ nhận rằng con người mang đi khỏi nghi thức thánh nhiều hơn những gì họ thu thập trong chiếc bình của đức tin. Do đó không có gì bị giảm đi khỏi nghi thức thánh, hay đúng hơn, thực tại và hiệu quả của nó vẫn không bị suy giảm, mặc dù những kẻ ác, sau khi dự phần bề ngoài vào nó, ra đi với tay trắng. Nếu, một lần nữa, họ phản đối rằng điều này làm giảm giá trị của lời nói, "Đây là thân thể Ta," nếu những kẻ ác nhận bánh có thể hư nát và không gì khác, thì dễ dàng trả lời rằng Đức Chúa Trời không muốn lẽ thật của Ngài được nhận biết trong việc nhận lãnh đơn thuần, nhưng trong sự bền vững của lòng nhân từ của Ngài, trong khi Ngài sẵn sàng thực hiện, hay đúng hơn, rộng rãi dâng cho những kẻ không xứng đáng điều mà họ từ chối. Sự toàn vẹn của nghi thức thánh, một sự toàn vẹn mà cả thế gian không thể vi phạm, nằm ở đây, rằng xác thịt và huyết của Đấng Christ được ban cho những kẻ không xứng đáng không kém phần thật so với những tín hữu được chọn của Đức Chúa Trời; và tuy nhiên điều này là thật, rằng cũng như mưa rơi trên tảng đá cứng chảy đi vì không thể thấm vào, thì những kẻ ác bởi sự cứng lòng của họ đẩy lùi ân điển của Đức Chúa Trời, và ngăn nó đến với họ. Chúng ta có thể thêm rằng, việc nhận lãnh Đấng Christ mà không có đức tin cũng không thể như hạt giống nảy mầm trong lửa. Họ hỏi làm thế nào Đấng Christ có thể đến để lên án một số người, trừ khi họ nhận lãnh Ngài một cách không xứng đáng; nhưng điều này là phi lý, vì chúng ta không đọc ở đâu rằng họ mang sự chết đến cho chính mình bằng cách nhận lãnh Đấng Christ một cách không xứng đáng, nhưng bằng cách từ chối Ngài. Họ không được trợ giúp bởi ẩn dụ trong đó Đấng Christ nói rằng hạt giống rơi vào bụi gai đã mọc lên, nhưng sau đó bị nghẹt đi (Ma-thi-ơ 13:7), vì ở đó Ngài đang nói về hiệu quả của một đức tin tạm thời, một đức tin mà những người đặt Giu-đa, về khía cạnh này, ngang hàng với Phi-e-rơ, không cho là cần thiết cho việc ăn xác thịt và uống huyết của Đấng Christ. Hơn nữa, sai lầm của họ bị bác bỏ bởi cùng một ẩn dụ, khi Đấng Christ nói rằng một số hạt giống rơi bên vệ đường, và một số trên đất đá, và cả hai đều không bén rễ. Do đó suy ra rằng sự cứng lòng của các tín hữu [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "believers" (tín hữu), có lẽ in nhầm cho "unbelievers" (những kẻ vô tín)] là một trở ngại ngăn Đấng Christ đến với họ. Tất cả những ai muốn sự cứu rỗi của chúng ta được thúc đẩy bởi nghi thức thánh này, sẽ không tìm thấy gì thích hợp hơn việc dẫn các tín hữu đến suối nguồn, để họ có thể múc sự sống từ Con Đức Chúa Trời. Sự tôn quý được ca ngợi đầy đủ khi chúng ta giữ rằng nó là một sự trợ giúp mà bởi đó chúng ta có thể được ghép vào thân thể của Đấng Christ, hoặc, đã được ghép, có thể được hiệp nhất với Ngài càng ngày càng nhiều hơn, cho đến khi sự hiệp nhất được hoàn tất trên trời. Họ phản đối rằng Phao-lô không thể làm cho họ có tội với thân thể và huyết của Chúa nếu họ đã không dự phần vào chúng (I Cô-rinh-tô 11:7); tôi trả lời rằng, họ đã không bị lên án vì đã ăn, nhưng chỉ vì đã làm ô uế lễ nghi bằng cách chà đạp dưới chân vật bảo chứng, là vật họ phải kính cẩn nhận lãnh, vật bảo chứng của sự hiệp nhất thiêng liêng với Đức Chúa Trời.

34. Hơn nữa, như trong các tác giả cổ đại, Augustine đặc biệt duy trì đầu đề giáo lý này, rằng ân điển được hình bóng bởi các nghi thức thánh không bị suy giảm hay làm cho ra vô hiệu bởi sự vô tín hay ác ý của con người, sẽ hữu ích khi chứng minh rõ ràng từ lời của ông, rằng những người quăng thân thể của Đấng Christ ra cho chó ăn đã bóp méo lời ông một cách dốt nát và sai lầm như thế nào cho mục đích hiện tại của họ.

650

Việc ăn trong nghi thức thánh, theo họ, là việc mà bởi đó những kẻ ác nhận lãnh thân thể và huyết của Đấng Christ mà không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, hay bất kỳ hiệu quả ân điển nào. Ngược lại, Augustine, suy ngẫm cẩn trọng lời nói: "Ai ăn thịt và uống huyết Ta thì được sự sống đời đời" (Giăng 6:54), nói: "Đó là đức tính của nghi thức thánh, chứ không chỉ là nghi thức thánh hữu hình: nghi thức thánh của kẻ ăn trong lòng, không phải của kẻ ăn bề ngoài, hay chỉ bằng răng" (Hom. in Joann. 26). Từ đó cuối cùng ông kết luận rằng, nghi thức thánh của vật này, tức là, của sự hiệp nhất của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa, được đặt trước một số người cho sự sống, trước những người khác cho sự hủy diệt: trong khi chính vật thể, mà nó là nghi thức thánh, là cho mọi người để được sự sống, không cho ai để bị hủy diệt, bất cứ ai đã dự phần. Để không ai ở đây bắt bẻ rằng bởi vật không có nghĩa là thân thể, nhưng là ân điển của Đức Thánh Linh, là điều có thể tách rời khỏi nó, ông xua tan những đám mây mù này bằng các tính từ đối lập, Hữu hình và Vô hình. Vì thân thể của Đấng Christ không thể được bao gồm dưới từ trước. Do đó suy ra rằng, những kẻ vô tín chỉ thông công trong biểu tượng hữu hình; và để loại bỏ mọi nghi ngờ tốt hơn, sau khi nói rằng bánh này đòi hỏi một sự khao khát trong con người bên trong, ông thêm (Hom. in Joann. 59): "Môi-se, A-rôn, Phi-nê-a, và nhiều người khác đã ăn ma-na, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì thức ăn hữu hình họ đã hiểu một cách thuộc linh, khao khát một cách thuộc linh, nếm một cách thuộc linh, và dự tiệc một cách thuộc linh. Chúng ta cũng vậy, ngày nay, đã nhận thức ăn hữu hình: nhưng nghi thức thánh là một điều, đức tính của nghi thức thánh là điều khác." Một chút sau đó, ông nói: "Và do đó, kẻ không ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ không ở trong người, không nghi ngờ gì, không ăn xác thịt của Ngài một cách thuộc linh, cũng không uống huyết Ngài, dù bằng răng mình, người ấy có thể nghiền nát biểu tượng của thân thể và huyết Ngài một cách thuộc xác thịt và hữu hình." Một lần nữa, chúng ta được cho biết rằng dấu hiệu hữu hình đối lập với việc ăn thuộc linh. Điều này bác bỏ sai lầm rằng thân thể vô hình của Đấng Christ được ăn trong nghi thức thánh một cách thực sự, dù không thuộc linh. Chúng ta cũng được cho biết rằng, không có gì được ban cho những kẻ ô uế và phàm tục ngoài việc nhận lấy dấu hiệu một cách hữu hình. Từ đó có câu nói nổi tiếng của ông, rằng các môn đồ khác đã ăn bánh là Chúa, trong khi Giu-đa ăn bánh của Chúa (Hom. in Joann. 62). Bằng điều này, ông rõ ràng loại trừ những kẻ vô tín khỏi sự dự phần vào thân thể và huyết của Ngài. Ông không có ý nghĩa nào khác khi ông nói: "Tại sao các bạn ngạc nhiên rằng bánh của Đấng Christ đã được ban cho Giu-đa, dù Ngài đã phó ông cho ma quỷ, khi các bạn thấy, ngược lại, rằng một sứ giả của ma quỷ đã được ban cho Phao-lô để làm cho ông trọn vẹn trong Đấng Christ?" (August. de Bapt. Cont. Donat. Lib. 5). Thật vậy, ông nói ở nơi khác rằng bánh của Tiệc Thánh là thân thể của Đấng Christ đối với những người mà Phao-lô nói: "Kẻ nào ăn và uống không xứng đáng, thì ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình; và điều đó không suy ra rằng họ đã không nhận gì vì họ đã nhận một cách không xứng đáng." Nhưng ông nói điều này theo nghĩa nào, ông giải thích đầy đủ hơn trong một đoạn khác (De Civit. Dei, Lib. 21 c. 25). Vì ông công khai đảm nhận giải thích cách thức những kẻ ác và phàm tục, là những người, bằng miệng, tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, nhưng trong hành động chối bỏ Ngài, ăn thân thể của Đấng Christ; và, thật vậy, bác bỏ quan điểm của một số người nghĩ rằng họ ăn không chỉ trong nghi thức thánh, nhưng thực sự, ông nói: "Họ cũng không thể được nói là ăn thân thể của Đấng Christ, vì họ không được kể là những chi thể của Đấng Christ. Vì, không kể những lý do khác, họ không thể đồng thời là những chi thể của Đấng Christ và những chi thể của một gái mại dâm."
Cuối cùng, khi chính Đấng Christ nói: "Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người" (Giăng 6:56), Ngài bày tỏ việc ăn thân thể của Đấng Christ là gì, không phải trong nghi thức thánh, nhưng trong thực tại. Đó là ở trong Đấng Christ, để Đấng Christ ở trong người. Vì cũng như thể Ngài đã nói: Đừng để kẻ không ở trong Ta, và Ta không ở trong người, nói hay nghĩ rằng người ấy ăn thân thể Ta hay uống huyết Ta." Xin độc giả chú ý đến sự đối lập giữa việc ăn trong nghi thức thánh và việc ăn thực sự, và sẽ không còn nghi ngờ. Ông xác nhận cùng một điều không kém rõ ràng trong những lời này: "Đừng chuẩn bị hàm, nhưng chuẩn bị tấm lòng; vì chỉ tấm lòng mà Tiệc Thánh được lập. Chúng ta tin vào Đấng Christ khi chúng ta nhận lãnh Ngài trong đức tin: trong khi nhận lãnh, chúng ta biết điều chúng ta nghĩ: chúng ta nhận một phần nhỏ, nhưng tấm lòng chúng ta được đầy dẫy: vì vậy không phải điều được thấy, nhưng điều được tin, nuôi dưỡng" (August. Cont. Faust. Lib. 8 c. 16). Ở đây, cũng vậy, ông giới hạn điều mà những kẻ ác nhận lấy là dấu hiệu hữu hình, và bày tỏ rằng cách duy nhất để nhận lãnh Đấng Christ là bởi đức tin. Cũng vậy, trong một đoạn khác, tuyên bố rõ ràng rằng người tốt và người xấu thông công bằng các dấu hiệu, ông loại trừ người sau khỏi việc ăn thật xác thịt của Đấng Christ. Vì nếu họ đã nhận lãnh thực tại, ông đã không hoàn toàn im lặng về một vấn đề liên quan đến trường hợp này. Trong một đoạn khác, nói về việc ăn, và hoa trái của nó, ông kết luận như vậy: "Khi đó thân thể và huyết của Đấng Christ sẽ là sự sống cho mỗi người, nếu điều được nhận một cách hữu hình trong nghi thức thánh thì trong thực tại được ăn một cách thuộc linh, được uống một cách thuộc linh" (De Verb. Apost. Serm. 2). Vì vậy, hãy để những người làm cho những kẻ vô tín dự phần vào xác thịt và huyết của Đấng Christ, nếu họ muốn đồng ý với Augustine, đặt trước chúng ta thân thể hữu hình của Đấng Christ, vì, theo ông, toàn bộ lẽ thật là thuộc linh. Và chắc chắn lời của ông ngụ ý rằng việc ăn trong nghi thức thánh, khi sự vô tín loại trừ lối vào của thực tại, chỉ tương đương với việc ăn hữu hình hay bề ngoài. Nhưng nếu thân thể của Đấng Christ có thể được ăn một cách thực sự mà lại không thuộc linh, thì ông có thể có ý gì khi ở nơi khác ông nói: "Các ngươi không được ăn thân thể mà các ngươi thấy này, cũng không được uống huyết sẽ bị đổ ra bởi những kẻ sẽ đóng đinh Ta? Ta đã giao phó một nghi thức thánh nào đó cho các ngươi: chính ý nghĩa thuộc linh sẽ ban cho các ngươi sự sống" (August. in Ps. 98). Ông chắc chắn không có ý phủ nhận rằng thân thể được dâng trong Tiệc Thánh là cùng một với thân thể mà Đấng Christ đã dâng trong sự hy sinh; nhưng ông chú ý đến cách thức của việc ăn — cụ thể là, thân thể, dù được đón nhận vào vinh quang thiên thượng, thổi sự sống vào chúng ta bằng năng lực bí mật của Đức Thánh Linh. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng ông thường dùng cách diễn đạt, "rằng thân thể của Đấng Christ bị những kẻ vô tín ăn;" nhưng ông giải thích mình bằng cách thêm, "trong nghi thức thánh." Và ở nơi khác ông nói về một việc ăn thuộc linh, trong đó răng của chúng ta không nhai ân điển (Hom. in Joann. 27). Và, để những kẻ chống đối tôi không nói rằng tôi đang cố áp đảo họ bằng khối lượng các trích dẫn của tôi, tôi muốn hỏi họ vượt qua câu duy nhất này như thế nào: "Chỉ trong những người được chọn, các nghi thức thánh mới thực hiện điều chúng hình bóng." Chắc chắn họ sẽ không dám phủ nhận rằng bởi bánh trong Tiệc Thánh, thân thể của Đấng Christ được hình bóng. Từ đó suy ra rằng, những kẻ bị bỏ không được phép dự phần vào nó. Rằng Cyril đã không nghĩ khác là rõ ràng từ những lời này: "Như một người khi đổ sáp đã chảy vào sáp đã chảy trộn toàn bộ lại với nhau, thì cần thiết, khi một người nhận lãnh thân thể và huyết của Chúa, phải được kết hợp với Ngài, để Đấng Christ có thể được tìm thấy trong người, và người trong Đấng Christ." Từ những lời này, tôi nghĩ rõ ràng rằng không có việc ăn thật và thực sự bởi những người chỉ ăn thân thể của Đấng Christ trong nghi thức thánh, thấy rằng thân thể không thể tách rời khỏi đức tính của nó, và rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời không thất bại, dù, trong khi Ngài không ngừng mưa từ trời, đá và sỏi không bị thấm bởi hơi ẩm.

35. Sự suy xét này sẽ dễ dàng ngăn chúng ta khỏi sự thờ phượng thuộc xác thịt đó mà một số người, với sự liều lĩnh ngang ngược, đã đưa vào nghi thức thánh, suy luận như vậy với chính mình: Nếu nó là thân thể, thì nó cũng là linh hồn và thần tính đi cùng với thân thể, và không thể tách rời khỏi nó; và do đó, Đấng Christ phải được thờ phượng ở đó. Trước hết, nếu chúng ta phủ nhận sự đi kèm giả vờ của họ, họ sẽ làm gì? Vì, như họ chủ yếu khăng khăng về sự phi lý của việc tách thân thể của Đấng Christ khỏi linh hồn và thần tính của Ngài, người tỉnh táo và điềm đạm nào có thể thuyết phục chính mình rằng thân thể của Đấng Christ là Đấng Christ? Họ nghĩ rằng họ hoàn toàn thiết lập điều này bằng các tam đoạn luận của họ. Nhưng vì Đấng Christ nói riêng về thân thể và huyết của Ngài, mà không mô tả cách thức hiện diện của Ngài, làm thế nào họ, trong một vấn đề nghi ngờ, có thể đạt đến sự chắc chắn mà họ muốn? Vậy thì sao? Lương tâm của họ có bao giờ bị giày vò bởi một sự lo sợ nặng nề hơn, họ có sẽ ngay lập tức giải phóng chúng, và xóa tan những lo sợ bằng các tam đoạn luận của họ? Nói cách khác, khi họ thấy rằng không có sự chắc chắn nào có thể đạt được từ lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó một mình tâm trí chúng ta có thể nghỉ ngơi, và không có nó họ đi lạc ngay từ khoảnh khắc đầu tiên khi họ bắt đầu suy luận, khi họ thấy mình bị chống đối bởi giáo lý và thực hành của các sứ đồ, và rằng họ không được hỗ trợ bởi bất kỳ thẩm quyền nào ngoài chính mình, họ sẽ cảm thấy thế nào? Vào những cảm xúc như vậy, những mũi châm sắc nhọn khác sẽ được thêm vào. Gì? Việc thờ phượng Đức Chúa Trời dưới hình thức này mà không có bất kỳ mệnh lệnh rõ ràng nào là một vấn đề nhỏ sao? Trong một vấn đề liên quan đến sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, chúng ta có được hành động một cách nhẹ nhàng như vậy mà không có một lời nào của Kinh Thánh sao? Nếu mọi suy nghĩ của họ được giữ trong sự phục tùng đúng đắn đối với lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn họ đã lắng nghe điều chính Ngài đã phán: "Hãy nhận lấy, hãy ăn, và hãy uống," và vâng theo mệnh lệnh mà bởi đó Ngài truyền cho chúng ta nhận lãnh nghi thức thánh, chứ không phải thờ phượng nó. Những người nhận lãnh, mà không thờ phượng, như Đức Chúa Trời đã truyền, được an toàn rằng họ không lệch khỏi mệnh lệnh. Khi bắt đầu bất kỳ công việc nào, không có gì tốt hơn sự an toàn này. Họ có gương của các sứ đồ, mà chúng ta không đọc rằng họ đã sấp mình và thờ phượng, nhưng rằng họ đã ngồi xuống, nhận lấy và ăn. Họ có thực hành của Hội Thánh thời sứ đồ, nơi, như Lu-ca thuật lại, các tín hữu thông công không phải trong sự thờ phượng, nhưng trong sự bẻ bánh (Công Vụ 2:42). Họ có giáo lý của các sứ đồ như Phao-lô đã dạy cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, người tuyên bố rằng điều ông đã truyền lại, ông đã nhận lãnh từ Chúa (I Cô-rinh-tô 11:23).

36. Mục đích của những nhận xét này là dẫn dắt độc giả tin kính suy ngẫm việc lang thang từ lời đơn giản của Đức Chúa Trời đến những giấc mơ của chính bộ não chúng ta trong những vấn đề khó khăn như vậy nguy hiểm như thế nào. Những gì đã được nói ở trên nên giải thoát chúng ta khỏi mọi băn khoăn trong vấn đề này. Để linh hồn tin kính có thể nắm bắt Đấng Christ một cách đúng đắn trong nghi thức thánh, nó phải vươn lên trời. Nhưng nếu chức năng của nghi thức thánh là trợ giúp sự yếu đuối của tâm trí con người, giúp nó vươn lên trên, để nhận thức được chiều cao của các mầu nhiệm thuộc linh, thì những người dừng lại ở dấu hiệu bề ngoài đã đi lạc khỏi con đường đúng đắn của việc tìm kiếm Đấng Christ. Vậy thì sao? Chúng ta có thể phủ nhận rằng sự thờ phượng là mê tín khi con người sấp mình trước bánh để trong đó thờ phượng Đấng Christ không? Hội Đồng Nice không nghi ngờ gì đã có ý định đối phó với điều ác này khi nó cấm chúng ta khiêm nhường chú ý đến các dấu hiệu hữu hình. Và không vì lý do nào khác mà trước đây có phong tục, trước khi thánh hiến, kêu gọi lớn tiếng với dân chúng: hãy ngước lòng lên — sursum corda (tiếng La-tinh, nghĩa là "hãy ngước lòng lên"). Chính Kinh Thánh cũng vậy, ngoài việc cẩn thận thuật lại sự thăng thiên của Đấng Christ, mà bởi đó Ngài đã rút sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài khỏi mắt và sự đồng hành của chúng ta, để nó có thể khiến chúng ta từ bỏ mọi suy nghĩ xác thịt về Ngài, bất cứ khi nào nhắc đến Ngài, truyền cho chúng ta ngước tâm trí lên trên và tìm kiếm Ngài trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha (Cô-lô-se 3:2). Theo quy tắc này, chúng ta nên thờ phượng Ngài một cách thuộc linh trong vinh quang thiên thượng, hơn là nghĩ ra loại thờ phượng nguy hiểm đó đầy dẫy những ý tưởng thô tục và xác thịt về Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người đã nghĩ ra sự thờ phượng nghi thức thánh, không chỉ tự mình mơ mộng nó, mà không có bất kỳ thẩm quyền nào từ Kinh Thánh, nơi không thể chỉ ra bất kỳ đề cập nào về nó (nó đã không bị bỏ sót, nếu nó đẹp lòng Đức Chúa Trời); nhưng, coi thường Kinh Thánh, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và bịa đặt một thần cho chính mình, theo dục vọng của lòng họ. Vì thờ hình tượng là gì nếu không phải là thờ phượng các tặng phẩm thay vì Đấng ban tặng? Ở đây tội lỗi là hai mặt. Sự tôn vinh bị cướp khỏi Đức Chúa Trời được chuyển sang tạo vật, và hơn nữa, Đức Chúa Trời bị làm nhục bởi sự ô uế và xúc phạm lòng nhân từ của chính Ngài, trong khi nghi thức thánh thiêng liêng của Ngài bị biến thành một hình tượng đáng nguyền rủa. Ngược lại, để chúng ta không rơi vào cùng một cái hố, chúng ta hãy hoàn toàn giữ đôi mắt, đôi tai, tấm lòng, tâm trí, và lưỡi của chúng ta, trong giáo lý thánh của Đức Chúa Trời. Vì đây là trường học của Đức Thánh Linh, người Thầy tốt nhất, trong đó sự tiến bộ được thực hiện đến mức, trong khi không có gì có thể đạt được ở nơi nào khác, chúng ta phải sẵn lòng dốt nát về bất cứ điều gì không được dạy ở đó.

37. Rồi, vì mê tín, một khi đã vượt qua các giới hạn thích hợp, không có hồi kết cho những sai lầm của nó, con người đã đi xa hơn nhiều; vì họ đã nghĩ ra những lễ nghi hoàn toàn xa lạ với sự lập ra Tiệc Thánh, và đến mức họ đã dâng những vinh dự thần linh cho dấu hiệu. Họ nói rằng sự tôn kính của họ được dâng cho Đấng Christ. Trước hết, nếu điều này được thực hiện trong Tiệc Thánh, tôi sẽ nói rằng chỉ sự thờ phượng đó là hợp pháp, là sự thờ phượng không dừng lại ở dấu hiệu, nhưng vươn lên đến Đấng Christ đang ngồi trên trời. Bây giờ, dưới cớ gì họ nói rằng họ tôn vinh Đấng Christ trong bánh đó, khi họ không có lời hứa nào như vậy? Họ thánh hiến tấm bánh thánh (host), như họ gọi, và rước nó đi trong cuộc rước long trọng, và chính thức trưng bày nó để được chiêm ngưỡng, tôn kính, và cầu khẩn. Tôi hỏi họ nghĩ nó được thánh hiến đúng đắn bởi đức tính nào? Họ sẽ trích dẫn lời: "Đây là thân thể Ta." Ngược lại, tôi sẽ phản đối rằng, cùng lúc đó đã được phán: "Hãy nhận lấy, hãy ăn." Tôi cũng sẽ không coi đoạn khác là không có gì; vì tôi giữ rằng vì lời hứa được gắn với mệnh lệnh, lời trước được bao gồm dưới lời sau đến mức không thể tách rời khỏi nó. Điều này sẽ được làm rõ hơn bằng một ví dụ. Đức Chúa Trời đã ban một mệnh lệnh khi Ngài phán: "Hãy kêu cầu Ta," và thêm một lời hứa: "Ta sẽ giải cứu ngươi" (Thi Thiên 50:15). Nếu có ai cầu khẩn Phi-e-rơ hay Phao-lô, và dựa trên lời hứa này, chẳng phải mọi người sẽ kêu lên rằng người ấy làm điều đó trong sự sai lầm sao? Và xin hỏi, những người, coi thường mệnh lệnh phải ăn, bám chặt vào lời hứa bị cắt xén, "Đây là thân thể Ta," để họ có thể bóp méo nó thành những lễ nghi xa lạ với sự lập ra của Đấng Christ, còn làm gì khác? Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng lời hứa này đã được ban cho những người tuân giữ mệnh lệnh liên quan đến nó, và rằng những người chuyển nghi thức thánh sang một mục đích khác không có sự ủng hộ nào từ lời của Đức Chúa Trời. Trước đây chúng ta đã chỉ ra cách thức mầu nhiệm của Tiệc Thánh thiêng liêng góp phần vào đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Nhưng vì Chúa không chỉ nhắc nhở chúng ta về món quà lớn lao này của lòng nhân từ Ngài, như chúng ta đã giải thích trước đây, nhưng trao nó, như thể, từ tay này sang tay khác, và thúc giục chúng ta nhận biết nó, Ngài, cùng lúc đó, khuyên chúng ta không vô ơn với sự nhân từ đã ban như vậy, nhưng đúng hơn tuyên bố nó với sự ca ngợi xứng đáng, và tôn vinh nó với sự tạ ơn. Theo đó, khi Ngài truyền sự lập ra nghi thức thánh cho các sứ đồ, Ngài đã dạy họ làm điều đó để nhớ đến Ngài, điều mà Phao-lô giải thích là "rao truyền sự chết của Ngài" (I Cô-rinh-tô 11:26). Và điều này là, tất cả phải công khai và đồng thanh xưng nhận rằng mọi sự tin cậy của chúng ta về sự sống và sự cứu rỗi đều đặt trong sự chết của Chúa chúng ta, để chính chúng ta có thể tôn vinh Ngài bằng sự xưng nhận của chúng ta, và bằng gương của chúng ta khích lệ những người khác cũng dâng vinh quang cho Ngài. Ở đây, một lần nữa, chúng ta thấy mục đích của nghi thức thánh là gì — cụ thể là, giữ chúng ta trong sự nhớ đến cái chết của Đấng Christ. Khi chúng ta được truyền rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài trở lại, mọi ý nghĩa là, chúng ta phải, bằng sự xưng nhận của miệng, công bố điều mà đức tin của chúng ta đã nhận biết trong nghi thức thánh — cụ thể là, sự chết của Đấng Christ là sự sống của chúng ta. Đây là công dụng thứ hai của nghi thức thánh, và liên quan đến sự xưng nhận bề ngoài.

38. Thứ ba, Chúa đã định nó là một loại khích lệ, mà không có loại nào khác có thể thúc giục hay khích động chúng ta mạnh mẽ hơn, cả đến sự thanh sạch và thánh khiết của đời sống, và cũng đến lòng bác ái, sự hòa bình, và sự hòa thuận. Vì Chúa ở đó thông truyền thân thể của Ngài để Ngài có thể trở nên hoàn toàn một với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Hơn nữa, vì Ngài chỉ có một thân thể mà Ngài làm cho tất cả chúng ta dự phần, chúng ta nhất thiết, bởi sự dự phần này, tất cả trở thành một thân thể. Sự hiệp nhất này được tượng trưng bởi bánh được trưng bày trong nghi thức thánh. Như nó được cấu thành bởi nhiều hạt lúa mì, trộn lẫn với nhau, đến mức một hạt không thể phân biệt với hạt khác; thì tâm trí chúng ta cũng phải được hiệp nhất một cách chân thành, đến mức không cho phép bất kỳ sự bất đồng hay chia rẽ nào. Điều này tôi thích đưa ra bằng lời của Phao-lô: "Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là thông với thân mình của Đấng Christ sao? Vì chúng ta tuy nhiều, nhưng chỉ là một bánh và một thân mình, vì chúng ta hết thảy đều dự phần vào một bánh đó" (I Cô-rinh-tô 10:15, 16). Chúng ta sẽ được ích lợi tuyệt vời trong nghi thức thánh, nếu tư tưởng này đã được khắc sâu và khắc vào tâm trí chúng ta, rằng không một anh em nào của chúng ta bị tổn thương, bị khinh miệt, bị ruồng bỏ, bị làm hại, hay bị xúc phạm theo bất kỳ cách nào, mà chúng ta, cùng lúc đó, không làm tổn thương, khinh miệt, và làm hại Đấng Christ; rằng chúng ta không thể bất đồng với anh em mình, mà cùng lúc đó không bất đồng với Đấng Christ; rằng chúng ta không thể yêu Đấng Christ mà không yêu anh em mình; rằng sự chăm sóc chúng ta dành cho thân thể của chính mình, chúng ta phải dành cho thân thể của anh em mình, là những người là chi thể của thân thể chúng ta; rằng như không có phần nào của thân thể chúng ta chịu đau mà không lan đến các phần khác, thì mọi điều ác mà anh em chúng ta chịu phải khơi dậy lòng thương xót của chúng ta. Vì vậy Augustine không phải không thích hợp đã thường gọi nghi thức thánh này là sợi dây của lòng bác ái. Có thể dùng động lực mạnh mẽ nào hơn để khơi dậy lòng bác ái lẫn nhau, hơn là khi Đấng Christ, trình diện chính Ngài cho chúng ta, không chỉ mời chúng ta bằng gương của Ngài để ban cho và dâng mình lẫn nhau, nhưng vì Ngài làm cho chính Ngài thành chung cho mọi người, cũng làm cho tất cả chúng ta thành một trong Ngài.

39. Điều này xác nhận một cách tuyệt vời nhất điều tôi đã nói ở nơi khác — cụ thể là, không thể có sự quản trị đúng đắn của Tiệc Thánh mà không có Lời. Bất kỳ ích lợi nào chúng ta nhận được từ Tiệc Thánh đều cần Lời. Dù chúng ta được củng cố trong đức tin, hay được rèn luyện trong sự xưng nhận, hay được đánh thức đến bổn phận, đều cần sự rao giảng. Vì vậy, không có gì phi lý hơn việc biến Tiệc Thánh thành một hành động câm. Điều này được thực hiện dưới ách độc tài của Giáo hoàng, toàn bộ hiệu quả của sự thánh hiến được làm cho phụ thuộc vào ý định của thầy tế lễ, như thể nó không hề liên quan đến dân chúng, là những người mà mầu nhiệm đặc biệt phải được giải thích. Sai lầm này đã bắt nguồn từ việc không nhận ra rằng những lời hứa mà bởi đó sự thánh hiến được thực hiện được định cho, không phải các yếu tố tự chúng, nhưng cho những người nhận lãnh chúng. Đấng Christ không nói với bánh và bảo nó trở thành thân thể của Ngài, nhưng truyền cho các môn đồ Ngài ăn, và hứa với họ sự thông công với thân thể và huyết của Ngài. Và, theo sự sắp đặt mà Phao-lô đưa ra, các lời hứa phải được dâng cho các tín hữu cùng với bánh và chén. Thật vậy, nó là như vậy. Chúng ta không nên tưởng tượng một thứ bùa chú ma thuật nào đó, và nghĩ rằng chỉ lẩm bẩm những lời là đủ, như thể chúng được các yếu tố nghe thấy; nhưng chúng ta phải coi những lời đó như một bài giảng sống, là bài giảng để gây dựng người nghe, thâm nhập tâm trí họ, được khắc sâu và an vị trong lòng họ, và phát huy hiệu quả của nó trong việc hoàn thành điều nó hứa. Vì những lý do này, rõ ràng là việc dành riêng nghi thức thánh, như một số người khăng khăng, để có thể phân phát đặc biệt cho người bệnh, là vô ích. Họ sẽ hoặc nhận lãnh nó mà không nghe các lời của sự lập ra được đọc, hoặc người thi hành sẽ kết hợp sự giải thích thật về mầu nhiệm với dấu hiệu. Trong sự phân phát im lặng, có sự lạm dụng và khiếm khuyết. Nếu các lời hứa được thuật lại, và mầu nhiệm được giảng giải, để những người sắp nhận lãnh có thể nhận lãnh một cách có ích, thì không thể nghi ngờ rằng đây là sự thánh hiến thật. Vậy thì sự thánh hiến khác, mà hiệu quả của nó vươn đến cả người bệnh, trở thành gì? Nhưng những người làm như vậy có gương của Hội Thánh thời xưa. Tôi thừa nhận điều đó; nhưng trong một [NEEDS REVIEW: văn bản gốc kết thúc đột ngột giữa câu tại "in so important" — nội dung còn lại thuộc phần tiếp theo]

một vấn đề, mà ở đó sai lầm nguy hiểm đến thế, không gì an toàn hơn là đi theo lẽ thật.

40. Hơn nữa, như chúng ta thấy bánh thánh của Tiệc Thánh của Chúa là thức ăn thiêng liêng, ngọt ngào và thơm ngon, không kém phần bổ ích, đối với những người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách tin kính, khi nếm thử họ cảm nhận Christ là sự sống của mình, được thúc giục tạ ơn, và được khích lệ đến tình yêu thương lẫn nhau; thì, mặt khác, nó biến thành thứ thuốc độc nguy hại nhất đối với tất cả những ai mà nó không nuôi dưỡng và củng cố trong đức tin, cũng không thúc giục họ đến sự tạ ơn và lòng bác ái. Vì, cũng như thức ăn vật chất, khi vào một dạ dày bị chứng bệnh, chính nó trở nên hư hỏng và thối rữa, và làm hại hơn là nuôi dưỡng, thì thức ăn thiêng liêng này cũng vậy, nếu ban cho một linh hồn ô uế bởi ác ý và gian ác, sẽ đẩy nó vào sự hư mất lớn hơn, không phải do khiếm khuyết nào của thức ăn, mà vì đối với "kẻ ô uế và kẻ chẳng tin thì chẳng có sự gì là tinh sạch" (Tít 1:15), dù nó đã được thánh hóa bởi phước lành của Chúa đến đâu. Vì, như Phao-lô nói, "Ai ăn bánh hoặc uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa"; "ăn uống sự đoán phạt cho mình, không phân biệt thân của Chúa" (I Cô-rinh-tô 11:27, 29). Vì những người như thế, chẳng có tia đức tin nào, chẳng có lòng sốt sắng nào về bác ái, xông tới như heo để chộp lấy Tiệc Thánh của Chúa, hoàn toàn không phân biệt thân của Chúa. Vì, bởi họ không tin thân ấy là sự sống của mình, họ sỉ nhục nó mọi cách có thể, lột bỏ mọi phẩm giá của nó, và làm ô uế, nhiễm uế nó bằng cách nhận lấy như vậy; bởi trong khi xa cách và chia rẽ với anh em mình, họ dám trộn lẫn biểu tượng thánh của thân thể Christ với những sự bất hòa của mình. Chẳng trách họ nếu thân thể của Christ bị xé và rách nát. Vì vậy họ đáng bị coi là có tội với thân và huyết của Chúa, mà với sự bất kính phạm thánh, họ làm ô uế cách đê hèn như vậy. Bằng sự ăn cách không xứng đáng này, họ đem sự đoán phạt đến cho chính mình. Vì trong khi họ không có đức tin nơi Christ, thế mà, bằng việc nhận lấy nghi thức thánh, họ tuyên xưng đặt sự cứu rỗi của mình chỉ nơi Ngài, và từ bỏ mọi sự tin cậy khác. Vì vậy chính họ là kẻ tố cáo mình; họ làm chứng chống lại mình; họ đóng ấn sự đoán phạt của mình. Kế đến, bị chia rẽ và phân cách bởi lòng thù ghét và ác ý khỏi anh em mình, tức là khỏi các chi thể của Christ, họ chẳng có phần gì trong Christ, thế mà họ lại tuyên bố rằng sự an toàn duy nhất là thông công với Christ, và hiệp nhất với Ngài. Vì lý do này Phao-lô truyền mỗi người phải tự xét mình trước khi ăn bánh ấy, và uống chén ấy (I Cô-rinh-tô 11:28). Theo chỗ tôi hiểu, ông muốn nói mỗi cá nhân nên đi sâu vào chính mình, và xét, thứ nhất, liệu với sự tin cậy trong lòng, mình có nương dựa trên sự cứu rỗi đã được Christ thực hiện, và với sự xưng nhận bằng miệng, mình có công nhận nó; và, thứ hai, liệu với lòng sốt sắng về sự tinh sạch và thánh khiết mình có khao khát noi gương Christ; liệu, theo gương Ngài, mình có sẵn sàng hiến mình cho anh em mình, và giữ mình chung với những người mà mình có Christ chung với họ; liệu, như chính mình được Christ đoái xem, mình có đoái xem mọi anh em mình như các chi thể của thân thể mình, hay, như các chi thể của mình, khao khát ấp ủ, bảo vệ, và giúp đỡ họ, không phải rằng các bổn phận của đức tin và bác ái nay có thể được hoàn thiện trong chúng ta, mà vì chúng ta phải tranh đấu và tìm kiếm, với cả tấm lòng, mỗi ngày gia tăng đức tin mình.

41. Trong việc tìm cách chuẩn bị để ăn cách xứng đáng, người ta thường đã quấy rối và hành hạ cách khủng khiếp những lương tâm khốn khổ, mà vẫn không đạt được mục đích chút nào. Họ đã nói rằng những ai ăn cách xứng đáng là những người ở trong tình trạng ân điển. Ở trong tình trạng ân điển, họ giải thích là tinh sạch và không còn tội lỗi nào. Theo định nghĩa này, mọi người đã từng có, và đang có trên đất, đều bị ngăn cản khỏi việc dùng nghi thức thánh này. Vì nếu chúng ta phải tìm sự xứng đáng của mình từ chính mình, thì mọi sự đã hết đối với chúng ta; chỉ có sự tuyệt vọng và sự hư mất chết người chờ đợi chúng ta. Dù chúng ta cố gắng hết sức, chúng ta không những sẽ không tiến bộ gì, mà càng lao lực để làm cho mình xứng đáng thì càng trở nên không xứng đáng hơn. Để chữa vết loét này, họ đã nghĩ ra một cách để có được sự xứng đáng—tức là sau khi, theo khả năng mình, đã tra xét, và tính sổ mọi hành động của mình, thì chuộc sự không xứng đáng của mình bằng sự ăn năn đau đớn, xưng tội, và đền tội. Về bản chất của sự chuộc này chúng ta đã nói ở chỗ thích hợp (Quyển 3 chương 4 đoạn 2, 17, 27). Còn về mục đích hiện tại của chúng ta, tôi nói rằng những điều như thế đem lại sự an ủi nghèo nàn và chóng tàn cho những lương tâm hoảng sợ và ngã lòng, bị khiếp sợ vì tội lỗi mình. Vì nếu Chúa, bởi sự cấm đoán của Ngài, không cho ai dự phần Tiệc của Ngài ngoài kẻ công chính và vô tội, thì mỗi người đều cần phải cẩn thận trước khi cảm thấy chắc chắn về sự công chính của chính mình mà người ta bảo rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng làm sao chúng ta được bảo đảm rằng những ai đã làm hết sức mình đã hoàn thành bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời? Dù chúng ta được bảo đảm về điều này, ai dám bảo đảm với chính mình rằng mình đã làm hết sức mình? Vì vậy, không có sự bảo đảm chắc chắn nào cho sự xứng đáng của chúng ta, lối vào Tiệc luôn bị ngăn chặn bởi lời cấm đáng sợ, "Kẻ nào ăn uống cách không xứng đáng, thì ăn uống sự đoán phạt cho mình."

42. Nay thì dễ dàng xét đoán bản chất là gì, và tác giả là ai, của giáo lý thịnh hành trong chế độ Giáo hoàng, mà bởi sự khắc nghiệt vô nhân đạo của nó, cướp đoạt và tước mất những tội nhân khốn khổ, bị áp bức bởi sầu não và run rẩy, sự an ủi của nghi thức thánh này, một nghi thức thánh trong đó mọi điều ngọt ngào trong Phúc Âm đã được bày ra trước mặt họ. Chắc chắn ma quỷ không thể có cách nào ngắn hơn để hủy diệt con người hơn là bằng cách làm cho họ mê muội như vậy, và như thế ngăn họ khỏi sự nếm và hưởng thức ăn này mà Cha nhân từ nhất trên trời của họ đã vui lòng nuôi họ. Vì vậy, e rằng chúng ta lao đầu xuống vực thẳm như thế, hãy nhớ rằng bữa tiệc thánh này là thuốc cho kẻ đau, sự an ủi cho tội nhân, và sự rộng rãi cho kẻ nghèo; còn đối với kẻ khỏe mạnh, kẻ công chính, và kẻ giàu, nếu có thể tìm được ai như thế, thì nó chẳng có giá trị gì. Vì trong khi Christ được ban cho chúng ta làm thức ăn tại đó, chúng ta nhận thấy rằng không có Ngài chúng ta suy yếu, héo hon, và hao mòn, cũng như cơn đói hủy diệt sức lực của thân thể. Kế đến, vì Ngài được ban cho làm sự sống, chúng ta nhận thấy rằng không có Ngài chúng ta chắc chắn đã chết. Vì vậy, sự xứng đáng tốt nhất và duy nhất mà chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời, là dâng cho Ngài sự hèn hạ của chính mình, và, nếu tôi có thể nói như vậy, sự không xứng đáng, để lòng thương xót của Ngài làm cho chúng ta xứng đáng; tuyệt vọng nơi chính mình, để chúng ta được an ủi nơi Ngài; hạ mình xuống, để chúng ta được Ngài nâng lên; tự cáo mình, để chúng ta được Ngài xưng công chính; hơn nữa khao khát sự hiệp nhất mà Ngài khuyên trong Tiệc; và, vì Ngài làm cho tất cả chúng ta nên một trong chính Ngài, khao khát có chung một linh hồn, một tấm lòng, một lưỡi. Nếu chúng ta suy ngẫm và trầm tư về những điều này, chúng ta có thể bị lay động, nhưng sẽ không bao giờ bị nhấn chìm bởi những suy xét như thế này, làm sao chúng ta, kẻ thiếu mọi điều lành, bị ô uế bởi sự nhơ nhuốc của tội lỗi, và nửa chết, lại ăn thân thể của Chúa cách xứng đáng? Chúng ta sẽ xét rằng chúng ta, kẻ nghèo, đang đến với Đấng ban cho nhân từ, kẻ đau đến với thầy thuốc, kẻ có tội đến với tác giả của sự công chính, cuối cùng, kẻ chết đến với Đấng ban sự sống; rằng sự xứng đáng mà Đức Chúa Trời truyền, gồm đặc biệt trong đức tin, đức tin đặt mọi sự trong Christ, chẳng đặt gì nơi chính mình, và trong bác ái, bác ái mà, dù chưa hoàn hảo, có thể đủ để dâng lên Đức Chúa Trời, để Ngài gia tăng nó, vì nó không thể được dâng trọn. Một số người, đồng ý với chúng ta rằng sự xứng đáng gồm trong đức tin và bác ái, đã lầm lạc nghiêm trọng về mức độ của sự xứng đáng, đòi hỏi một sự hoàn hảo của đức tin mà không gì có thể thêm vào, và một bác ái tương đương với bác ái mà Christ đã bày tỏ đối với chúng ta. Và bằng cách này, cũng như hạng người kia, họ ngăn mọi người khỏi lối vào bữa tiệc thánh này. Vì, nếu quan điểm của họ có cơ sở, mỗi người nhận lấy đều phải nhận cách không xứng đáng, vì tất cả, không trừ ai, đều có tội, và đáng bị trách về sự không hoàn hảo. Và chắc chắn sẽ quá ngu xuẩn, không nói là điên rồ, khi đòi hỏi cho việc nhận nghi thức thánh một sự hoàn hảo mà sẽ làm cho nghi thức thánh trở nên vô ích và thừa thãi, vì nó không được lập cho kẻ hoàn hảo, mà cho kẻ yếu đuối và ốm đau, để khuấy động, khích lệ, thúc giục, rèn luyện cảm giác của đức tin và bác ái, và đồng thời sửa chữa sự thiếu sót của cả hai.

43. Về hình thức bên ngoài của nghi lễ, liệu tín hữu có cầm lấy trong tay mình và chia nhau, hay mỗi người ăn phần được trao cho mình: liệu họ trả chén lại cho chấp sự hay trao cho người bên cạnh; liệu bánh phải có men hay không men, và rượu phải đỏ hay trắng, đều không quan trọng. Những điều này là không thiết yếu, và để Hội Thánh tự do quyết định, dù chắc chắn rằng đó là tập tục của Hội Thánh cổ xưa là mọi người đều nhận vào tay mình. Và Christ đã phán, "Hãy lấy cái này mà chia nhau" (Lu-ca 22:17). Lịch sử thuật rằng bánh có men và bánh thường đã được dùng trước thời Alexander Giám mục Rô-ma, người đầu tiên thích bánh không men: vì lý do gì tôi không thấy, trừ khi là để thu hút con mắt tò mò của dân chúng bởi sự mới lạ của cảnh tượng, hơn là để huấn luyện họ trong tôn giáo lành mạnh. Tôi kêu gọi mọi người có chút lòng sốt sắng về đạo đức, liệu họ có không nhận thấy rõ ràng cả hai điều: vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ rực rỡ hơn biết bao tại đây, và sự an ủi thiêng liêng được tín hữu cảm nhận dồi dào hơn biết bao, so với những trò cứng nhắc và giả tạo này, chẳng có ích gì khác ngoài việc lừa dối dân chúng đang ngó xem. Họ gọi đó là kiềm chế dân chúng bằng tôn giáo, trong khi, ngu muội và mê muội, họ bị lôi kéo đây đó bởi mê tín. Nếu ai chọn bênh vực những sáng chế như thế bằng cổ xưa, tôi không phải không biết việc dùng chrism (dầu thánh xức) và exorcism (nghi thức trừ quỷ) trong lễ báp-têm cổ xưa là thế nào, và cách, không lâu sau thời các sứ đồ, Tiệc đã bị pha tạp bởi sự giả dối; quả thật, sự tự tin của con người vội vã là thế, không thể kiềm chế mình, mà luôn đùa giỡn và buông tuồng trong các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng lời đối với lời Ngài đến nỗi, bởi đó, Ngài muốn chúng ta xét đoán các thiên sứ Ngài và cả thế gian. Bỏ đi cả đống nghi lễ này, nghi thức thánh có thể được cử hành cách trang nghiêm nhất, nếu nó được ban cho Hội Thánh rất thường xuyên, ít nhất mỗi tuần một lần. Khởi đầu nên bằng lời cầu nguyện công cộng; kế đến, một bài giảng nên được giảng: rồi mục sư, đã đặt bánh và rượu trên bàn, nên đọc sự lập Tiệc. Kế đến ông nên giải thích các lời hứa được ban trong đó; và, đồng thời, giữ khỏi sự thông công mọi người bị ngăn bởi sự cấm của Chúa. Sau đó ông nên cầu nguyện rằng Chúa, với lòng nhân từ mà Ngài đã ban thức ăn thánh này cho chúng ta, cũng sẽ uốn nắn và dạy dỗ chúng ta nhận lấy nó với đức tin và lòng biết ơn; và, vì chúng ta tự mình không xứng đáng, Ngài sẽ làm cho chúng ta xứng đáng với bữa tiệc bởi lòng thương xót của Ngài. Tại đây, hoặc một thi thiên nên được hát, hoặc điều gì đó được đọc, trong khi tín hữu, theo thứ tự, thông công tại bữa tiệc thánh, mục sư bẻ bánh, và trao cho dân chúng. Tiệc xong, một lời khích lệ nên được ban về đức tin chân thật, và xưng nhận đức tin, về bác ái, và đời sống xứng đáng là Cơ Đốc nhân. Cuối cùng, nên dâng lời tạ ơn, và hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Xong việc này, Hội Thánh nên được giải tán trong bình an.

44. Những điều chúng ta đã nói đến nay về nghi thức thánh, cho thấy dồi dào rằng nó không được lập để nhận mỗi năm một lần và cách qua loa (như nay là tập tục chung); mà để mọi Cơ Đốc nhân có thể dùng thường xuyên, và thường xuyên nhớ lại sự thương khó của Christ, nhờ đó duy trì và củng cố đức tin mình: tự khích lệ mình hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và rao truyền lòng tốt của Ngài; ấp ủ và làm chứng với nhau về bác ái lẫn nhau, dây mà họ thấy trong sự hiệp nhất của thân thể Christ. Mỗi khi chúng ta thông công trong biểu tượng thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như thể một vật bảo chứng được trao và nhận, chúng ta cùng buộc mình vào mọi bổn phận của tình yêu thương, để không ai trong chúng ta làm điều gì xúc phạm anh em mình, hay bỏ sót điều gì mà nhờ đó mình có thể giúp đỡ anh em khi cần thiết đòi hỏi, và cơ hội xảy đến. Rằng đó là thực hành của Hội Thánh Sứ đồ, chúng ta được Lu-ca cho biết trong Công vụ các Sứ đồ, khi ông nói, rằng "họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện" (Công vụ các Sứ đồ 2:42). Như vậy chúng ta phải luôn lo liệu rằng không buổi nhóm nào của Hội Thánh được tổ chức mà thiếu lời Chúa, cầu nguyện, sự ban phát Tiệc, và việc bố thí. Chúng ta có thể thu thập từ Phao-lô rằng đó là trật tự được người Cô-rinh-tô tuân giữ, và chắc chắn đó là thực hành nhiều thời đại sau. Do đó, bởi các giáo luật cổ, được gán cho Anacletus và Calixtus, sau khi sự thánh hóa được thực hiện, mọi người đều phải thông công, ai không muốn ở ngoài Hội Thánh. Và trong các giáo luật cổ, mang tên Sứ đồ, có nói rằng những ai không ở lại đến cuối, và không dự phần thông công thánh, phải bị sửa trị, vì gây rối loạn cho Hội Thánh. Trong Công đồng An-ti-ốt có sắc rằng, những ai vào Hội Thánh, nghe Kinh Thánh, và kiêng thông công, phải bị loại khỏi Hội Thánh cho đến khi sửa lỗi mình. Và mặc dù, trong Công đồng Thô-lu đầu tiên, điều này đã được giảm nhẹ, hay ít nhất được nêu bằng lời nhẹ nhàng hơn, nhưng tại đó cũng có sắc rằng, những ai sau khi nghe bài giảng, không bao giờ thông công, phải được khuyên bảo, và nếu sau khi khuyên bảo họ vẫn kiêng, phải bị loại trừ.

45. Bởi các sắc lệnh này, các thánh nhân muốn giữ và bảo đảm việc dùng sự thông công thường xuyên, như được truyền lại bởi chính các sứ đồ; và trong khi nó rất bổ ích cho tín hữu, họ thấy nó dần dần rơi vào quên lãng bởi sự lơ là của dân chúng. Về thời của mình, Augustine làm chứng: "Nghi thức thánh về sự hiệp nhất thân thể của Chúa chúng ta, ở một số nơi, được ban hằng ngày, và ở những nơi khác vào những khoảng cách nhất định, tại bàn của Chúa; và tại bàn ấy một số dự phần đến sự sống, và những người khác đến sự hư mất" (August. Tract. 26, in Joann. 6). Và trong Thư thứ nhất gửi Januarius ông nói: "Một số thông công hằng ngày trong thân và huyết của Chúa; những người khác nhận nó vào những ngày nhất định: ở một số nơi, không một ngày nào xen vào mà nó không được dâng: ở những nơi khác, nó chỉ được dâng vào ngày Sa-bát và ngày của Chúa: ở những nơi khác, chỉ vào ngày của Chúa." Nhưng vì, như chúng ta đã nói, dân chúng đôi khi lơ là, các thánh nhân thúc giục họ bằng những lời quở trách nghiêm khắc, để họ không có vẻ dung túng sự uể oải của họ. Về điều này chúng ta có một thí dụ nơi Chrysostom, về Thư gửi người Ê-phê-sô (Hom. 26). "Đã không nói với kẻ làm ô nhục bữa tiệc, Sao ngươi không ngồi vào chỗ? 'Nhưng sao ngươi vào đây?' (Ma-thi-ơ 22:12). Ai không dự phần các nghi lễ thánh là gian ác và trơ trẽn khi có mặt: nếu có ai được mời đến bữa tiệc bước vào, rửa tay, ngồi vào chỗ, và có vẻ chuẩn bị ăn, rồi sau đó chẳng nếm gì, há chẳng phải, tôi hỏi, sỉ nhục cả bữa tiệc lẫn chủ tiệc sao? Cũng vậy ngươi, đứng giữa những người chuẩn bị mình bằng cầu nguyện để nhận thức ăn thánh, tuyên xưng là một trong số họ bởi chính việc ngươi không bỏ đi, mà lại không dự phần,—há chẳng tốt hơn là ngươi đã không xuất hiện? Tôi không xứng đáng, ngươi nói. Vậy thì ngươi cũng đã không xứng đáng với sự thông công của cầu nguyện, là sự chuẩn bị để nhận mầu nhiệm thánh."

46. Chắc chắn, tập tục quy định thông công mỗi năm một lần là sáng chế của ma quỷ, bởi công cụ nào nó được đưa vào cũng vậy. Họ nói rằng Zephyrinus là tác giả của sắc lệnh, dù không thể tin rằng nó giống như chúng ta nay có. Có thể, như thời ấy, ông đã không, bởi sắc lệnh của mình, lo liệu xấu cho Hội Thánh. Vì không thể nghi ngờ rằng lúc ấy Tiệc Thánh đã được ban cho tín hữu tại mỗi buổi nhóm; cũng không thể nghi ngờ rằng phần lớn họ đã thông công. Nhưng vì hiếm khi xảy ra rằng mọi người đều có thể thông công cùng lúc, và cần thiết rằng những ai lẫn lộn với kẻ ngoại đạo và kẻ thờ hình tượng, phải làm chứng đức tin mình bằng một biểu tượng bên ngoài nào đó, thánh nhân này, với ý định về trật tự và quản trị, đã ấn định ngày ấy, để vào ngày đó toàn thể Cơ Đốc giáo có thể xưng nhận đức tin mình bằng cách dự phần Tiệc của Chúa. Sắc lệnh của Zephyrinus, vốn tốt, hậu thế đã làm sai lệch, khi họ đặt ra luật cố định một lần thông công trong năm. Hậu quả là, hầu như mọi người, khi đã thông công một lần, như thể được miễn cho cả phần còn lại của năm, ngủ yên an toàn. Lẽ ra phải hoàn toàn khác. Mỗi tuần, ít nhất, bàn của Chúa phải được dọn cho đoàn Cơ Đốc nhân, và các lời hứa được tuyên bố mà trên đó chúng ta có thể nuôi mình cách thiêng liêng. Không ai, quả thật, phải bị ép buộc, nhưng mọi người phải được khích lệ và thúc giục; sự uể oải của kẻ lười biếng, cũng phải bị quở trách, để mọi người, như kẻ đang đói lả, đến bữa tiệc. Không phải vô cớ, vì vậy, tôi đã phàn nàn, lúc đầu, rằng thực hành này đã được đưa vào bởi mưu chước của ma quỷ; một thực hành mà, trong việc quy định một ngày trong năm, làm cho cả năm thành một năm lười biếng. Chúng ta thấy, quả thật, rằng sự lạm dụng sai lạc này đã len lỏi vào thời Chrysostom; nhưng chúng ta, cũng, đồng thời, thấy nó đã làm ông không hài lòng biết bao. Vì ông phàn nàn bằng lời cay đắng, trong đoạn mà tôi mới trích, rằng có sự bất bình đẳng lớn trong việc này, rằng họ không đến gần thường xuyên, vào những thời khác trong năm, dù đã chuẩn bị, mà chỉ vào Lễ Phục Sinh, dù chưa chuẩn bị. Rồi ông kêu lên: "Ôi tập tục! Ôi sự cả gan! Vậy thì, của lễ hằng ngày được dâng là vô ích: chúng ta đứng tại bàn thờ là vô ích. Chẳng có ai dự phần cùng chúng ta." Ông còn lâu mới tán thành thực hành này bằng cách can thiệp thẩm quyền của mình vào nó.

47. Từ cùng một lò rèn ấy đã ra một hiến pháp khác, mà đã giật lấy hay cướp mất một nửa Tiệc khỏi phần lớn dân sự của Đức Chúa Trời—tức là, biểu tượng của huyết, mà, bị cấm đối với giáo dân và kẻ phàm tục (đó là những danh hiệu mà họ đặt cho cơ nghiệp của Đức Chúa Trời), đã trở thành sở hữu riêng của vài cá nhân cạo đầu và xức dầu. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đời đời là, mọi người đều phải uống. Kẻ mới nổi này dám làm cho nó lỗi thời và bãi bỏ bởi một luật mới và trái ngược, tuyên bố rằng không phải mọi người đều được uống. Và để những nhà lập pháp như thế không có vẻ chống lại Đức Chúa Trời mình mà không có căn cứ nào, họ lấy cớ những nguy hiểm có thể xảy ra nếu chén thánh được trao bừa bãi cho mọi người: như thể những điều này đã không được quan sát và dự liệu bởi sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời. Rồi họ lý luận sắc sảo, quả thật, rằng một là đủ cho hai. Vì nếu thân thể, như họ nói, là toàn thể Christ, Đấng không thể tách khỏi thân thể Ngài, thì huyết bao gồm thân thể bởi concomitance (sự đồng hiện). Tại đây chúng ta thấy giác quan chúng ta hòa hợp với Đức Chúa Trời đến đâu, khi ở mức độ nào đó nó bắt đầu nổi loạn và buông tuồng với dây cương nới lỏng. Chúa, chỉ vào bánh, phán, "Nầy là thân thể ta." Rồi chỉ vào chén, Ngài gọi đó là huyết Ngài. Sự táo bạo của lý trí con người phản đối và nói, Bánh là huyết, rượu là thân thể, như thể Chúa đã vô cớ phân biệt thân thể Ngài với huyết Ngài, cả bằng lời lẫn bằng dấu hiệu; và như thể đã từng nghe ai gọi thân thể của Christ hay huyết là Đức Chúa Trời và người. Chắc chắn, nếu Ngài có ý chỉ chính Ngài trọn vẹn, Ngài có thể đã phán, Là ta, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, chứ không phải, "Nầy là thân thể ta," "Nầy là huyết ta." Nhưng muốn giúp đỡ sự yếu đuối của đức tin chúng ta, Ngài đã đặt chén tách khỏi bánh, để cho thấy rằng Ngài đủ cho sự uống không kém gì cho sự ăn. Nay, nếu một phần bị lấy đi, chúng ta chỉ có thể tìm thấy một nửa các yếu tố trong phần còn lại. Vì vậy, dù đúng, như họ giả vờ, rằng huyết ở trong bánh, và, mặt khác, thân thể trong chén, bởi concomitance (sự đồng hiện), thế mà họ cướp mất của người tin kính sự xác nhận đức tin mà Christ đã ban là cần thiết. Từ bỏ, vì vậy, những sự tinh vi của họ, chúng ta hãy giữ lợi ích mà, bởi sắc lệnh của Christ, có được bởi một bảo chứng kép.

48. Tôi biết, quả thật, các đầy tớ của Sa-tan, mà thói quen thường là nhạo báng Kinh Thánh, ở đây cãi cọ thế nào.⁶⁵¹ Thứ nhất, họ viện rằng từ một sự kiện đơn giản chúng ta không được rút ra một quy tắc bắt buộc vĩnh viễn trên Hội Thánh. Nhưng họ nói dối khi gọi đó là một sự kiện đơn giản. Vì Christ không những đã trao chén, mà còn định rằng các sứ đồ phải làm như vậy trong tương lai. Vì lời Ngài chứa mệnh lệnh, "Hãy uống hết thảy." Và Phao-lô thuật, rằng đã làm như vậy, và khuyên nó như một thể chế cố định. Một lối thoát khác là, chỉ các sứ đồ được Christ cho dự phần Tiệc Thánh này, vì Ngài đã chọn và lựa họ vào chức tế lễ. Tôi mong họ trả lời năm câu hỏi sau đây, mà họ không thể tránh, và dễ dàng bác bỏ họ và những lời dối trá của họ. Thứ nhất, Bởi sấm truyền nào mà giải pháp trái ngược với lời Đức Chúa Trời như vậy đã được tỏ ra cho họ? Kinh Thánh nhắc đến mười hai người đã ngồi với Chúa Giê-xu, nhưng nó không hạ thấp phẩm giá của Christ đến nỗi gọi họ là thầy tế lễ. Về danh hiệu này chúng ta sẽ nói sau ở chỗ riêng của nó. Dù lúc ấy Ngài đã ban cho mười hai người, Ngài đã truyền họ phải "làm điều này;" nói cách khác, phân phát như vậy giữa họ. Thứ hai, Tại sao trong thời đại tinh sạch ấy, từ ngày các sứ đồ trở đi suốt một ngàn năm, mọi người, không trừ ai, đã dự phần cả hai biểu tượng? Hội Thánh nguyên thủy há đã không biết khách nào mà Christ muốn cho vào Tiệc của Ngài? Sẽ là sự trơ trẽn vô liêm sỉ nhất khi cãi vã và quanh co tại đây. Chúng ta còn có các lịch sử Hội Thánh, chúng ta có các tác phẩm của các Giáo phụ, mà cung cấp bằng chứng rõ ràng về sự kiện này. "Thịt," Tertullian nói, "nuôi mình bằng thân và huyết của Christ, để linh hồn được no nê bởi Đức Chúa Trời" (Tertull. de Resurr. Carnis.). "Làm sao," Ambrose nói với Theodosius, "ngươi sẽ nhận thân thánh của Chúa bằng những bàn tay như thế? làm sao ngươi sẽ dám đưa chén huyết quý báu lên môi mình?" Jerome nói về "các thầy tế lễ cử hành Eucharist (Lễ Tạ Ơn) và phân phát huyết của Chúa cho dân chúng" (Hieron. in Malach. cap. 2). Chrysostom nói, "Không như dưới luật pháp cũ thầy tế lễ ăn một phần và dân chúng một phần, mà một thân thể và một chén được dọn trước mặt mọi người. Mọi điều thuộc về Eucharist đều chung cho thầy tế lễ và dân chúng" (Chrysost. in Cor. cap. 8, Hom. 18). Cùng điều ấy được Augustine chứng thực trong nhiều đoạn.

49. Nhưng tại sao tranh luận về một sự kiện hoàn toàn hiển nhiên? Hãy xem mọi tác giả Hy Lạp và La-tinh. Những đoạn cùng loại xuất hiện khắp nơi. Cũng không phải thực hành này đã rơi vào quên lãng chừng nào còn một hạt liêm chính nào trong Hội Thánh. Gregory, người mà bạn có thể công bằng gọi là Giám mục Rô-ma cuối cùng, nói rằng nó đã được tuân giữ trong thời của ông. "Huyết của Chiên Con là gì các ngươi đã học, không phải bởi nghe, mà bởi uống nó. Huyết Ngài được rót vào miệng các tín hữu." Không, bốn trăm năm sau khi ông qua đời, khi mọi sự đã suy đồi, thực hành vẫn còn. Cũng không phải nó được coi chỉ là tập tục, mà là một luật bất khả xâm phạm. Sự tôn kính đối với thể chế thiêng liêng đã được duy trì lúc ấy, và họ không nghi ngờ rằng việc tách điều Chúa đã hiệp là phạm thánh. Vì Gelasius nói như vầy: "Chúng ta thấy một số người chỉ lấy phần thân thánh, kiêng chén. Chắc chắn những người như thế, vì dường như bị vướng bởi một mê tín lạ lùng nào đó, hoặc nhận toàn thể nghi thức thánh, hoặc bị ngăn khỏi toàn thể. Vì sự chia rẽ mầu nhiệm này không được thực hiện mà không có sự phạm thánh lớn" (De Consec. Dist. 2). Những lý do được Cyprian đưa ra, chắc chắn phải có sức nặng với tâm trí Cơ Đốc. "Làm sao," ông nói, "chúng ta dạy hay khích lệ họ đổ huyết mình trong việc xưng nhận Christ, nếu chúng ta từ chối huyết Ngài đối với những người phải phục vụ; hay làm sao chúng ta làm cho họ xứng đáng với chén của sự tử đạo, nếu trước đó chúng ta không cho họ, bởi quyền thông công trong Hội Thánh, uống chén của Chúa?" (Cyprian, Serm. 5, de Lapsis). Nỗ lực của các Giáo luật gia nhằm giới hạn sắc lệnh của Gelasius chỉ cho các thầy tế lễ là một lối cãi quá trẻ con không đáng bác bỏ.

50. Thứ ba, Tại sao Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã phán về bánh đơn giản, "Hãy lấy, ăn," và về chén, "hãy uống hết thảy;" như thể Ngài đã cố ý định để đề phòng mưu chước của Sa-tan? Thứ tư, Nếu, như họ muốn, Chúa chỉ tôn vinh các thầy tế lễ bằng Tiệc của Ngài, người nào dám gọi những người xa lạ, mà Chúa đã loại trừ, đến dự phần nó, và dự phần một ân tứ mà người ấy không có quyền ban, mà không có mệnh lệnh nào từ Đấng duy nhất có thể ban nó? Không, họ tỏ ra cả gan biết bao ngày nay trong việc phân phát biểu tượng thân thể của Christ cho dân thường, nếu họ không có mệnh lệnh hay gương nào từ Chúa? Thứ năm, Phao-lô đã nói dối khi ông nói với người Cô-rinh-tô, "Tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã truyền lại cho anh em chăng?" (I Cô-rinh-tô 11:23). Điều được truyền lại, sau đó ông tuyên bố là, mọi người đều nên thông công không phân biệt trong cả hai biểu tượng. Nhưng nếu Phao-lô đã nhận nơi Chúa rằng mọi người đều được nhận không phân biệt, hãy để những kẻ xua đuổi hầu như toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời xem họ đã nhận từ ai, vì nay họ không thể giả vờ có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, nơi Ngài không có "có và không" (II Cô-rinh-tô 1:19, 20). Thế mà những sự gớm ghiếc này họ dám che đậy bằng danh Hội Thánh, và bênh vực dưới cớ này, như thể những kẻ địch lại Đấng Christ ấy là Hội Thánh, những kẻ buông tuồng chà đạp, phá hoại, và bãi bỏ giáo lý và các thể chế của Christ, hay như thể Hội Thánh Sứ đồ, nơi tôn giáo đã thịnh vượng trong sức mạnh đầy đủ, không phải là Hội Thánh.

635. Xem August. Hom. in Joann. 31 et 40, &c., Chrysost. Hom. ad Popul. Antioch., 60, 61; et Hom. in Marc. 89.

637. So sánh Ambrose về những người được khai tâm trong các nghi thức thánh (cap. 9) và Augustine, De Trinitate, Lib. 3 cap. 10, và sẽ thấy cả hai đều chống lại thuyết biến thể (transubstantiation).

639. Sáng Thế Ký 17:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11; 17:6; I Cô-rinh-tô 10:4.

640. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2; Thi Thiên 84:8; 42:3; Ma-thi-ơ 3:16.

641. Tiếng Pháp, "Certes si on ne veut abolir toute raison, on ne peut dire que ce qui est commun à tous sacremens n'appartienne aussi à la Cene."—Chắc chắn nếu chúng ta không muốn bãi bỏ mọi lý trí, chúng ta không thể nói rằng điều chung cho mọi nghi thức thánh lại không thuộc về Tiệc.

642. Tiếng Pháp thêm, "Je di si Jesus Christ est enclos sous chacun des deux signes."—Ý tôi là, nếu Chúa Giê-xu Christ được bao hàm dưới mỗi một trong hai dấu hiệu.

643. Tiếng Pháp thêm, "En lisant nos ecrits, on verra incontinent combien ces calomnies sont vilaines et puantes."—Khi đọc các tác phẩm của chúng ta, người ta sẽ thấy ngay những lời vu khống này đê hèn và hôi thối biết bao.

644. Như Augustine, nói về một số người, phán: "Thật lạ, khi họ bị giam trong những ngõ hẹp của mình, họ lao mình xuống những vực thẳm nào, vì sợ những lưới của lẽ thật" (Aug. Ep. 105).

645. Rằng giáo lý của những kẻ đặt thân thể của Christ trong bánh không được trợ giúp bởi các đoạn từ Augustine, hay thẩm quyền của Kinh Thánh, được chứng minh tại đây và đoạn 29-31. Không có sự mơ hồ nào trong điều ông nói, De Civit. Dei, 16, cap. 27. In Psal. 26 et 46. In Joann. Tract. 13, 102, 106, 107, &c.

646. Tiếng Pháp thêm, "Car la figure seroit fausse, si ce qu'elle represente n'estoit vray."—Vì hình bóng sẽ là giả, nếu điều nó tiêu biểu không phải là thật.

647. Tiếng Pháp thêm, "veu qu'ils confessent que nous l'avons aussi bien sans la Cene;"—vì họ thừa nhận rằng chúng ta có Ngài cũng tốt mà không cần Tiệc.

648. Tiếng Pháp, "Il faisoit Jesus Christ homme en tant qu'il est Dieu, et Dieu en tant qu'il est homme."—Hắn làm Chúa Giê-xu Christ thành người, trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, và thành Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài là người.

649. Xem Bernard in Cant. Serm. 74, 75; et Trad. de Gratia et Liber. Arbit.

650. Xem August. Cont. Liter. Petiliani, Lib. 2 c. 47, et Tract. in Joann.

651. Xem Calvin de Cœna Domini. Cũng, Adv. Theol. Paris. Cũng, Vera Eceles. Reform. Ratio.

653

CHƯƠNG

653

VỀ LỄ MI-SA CỦA GIÁO HOÀNG. LÀM THẾ NÀO NÓ KHÔNG CHỈ LÀM Ô UẾ, MÀ CÒN HỦY DIỆT BỮA TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Các điểm chính của chương này là,—I. Sự gớm ghiếc của lễ Mi-sa, mục 1. Sự vô đạo đủ mọi mặt của nó gồm trong năm đầu mục, mục 2-7. Nguồn gốc của nó được mô tả, mục 8, 9. II. Về danh xưng của lễ dâng mà các bậc tiền bối đã đặt cho Bữa Tiệc thánh, mục 10-12. Một cuộc thảo luận thích đáng về của lễ, bác bỏ các lập luận của phái Giáo hoàng bênh vực lễ dâng của Mi-sa, mục 13-18. III. Một bản tóm tắt giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc về các nghi thức thánh, dọn đường cho

cuộc thảo luận tiếp theo về năm nghi thức thánh bị gọi sai như thế, mục 19, 20.

Các mục

1. Đứng đầu mọi sự gớm ghiếc được dựng lên để chống lại Bữa Tiệc của Chúa là lễ Mi-sa của Giáo hoàng. Một bản mô tả về nó.

2. Sự vô đạo của nó có năm mặt. 1. Sự phạm thượng không thể chịu nổi khi thay thế các thầy tế lễ vào vị trí của Đấng là Thầy Tế Lễ duy nhất. Các phản đối của phái Giáo hoàng được giải đáp.

3. Sự vô đạo của lễ Mi-sa tiếp theo. 2. Nó lật đổ thập tự giá của Đấng Christ bằng cách dựng lên một bàn thờ. Các phản đối được giải đáp.

4. Các phản đối khác được giải đáp.

5. Sự vô đạo của lễ Mi-sa tiếp theo. 3. Nó xua đuổi sự tưởng nhớ về sự chết của Đấng Christ. Nó đóng đinh Đấng Christ lại lần nữa. Các phản đối được giải đáp.

6. Sự vô đạo của lễ Mi-sa tiếp theo. 4. Nó cướp mất của chúng ta ích lợi của sự chết của Đấng Christ.

7. Sự vô đạo của lễ Mi-sa tiếp theo. 5. Nó hủy bỏ Bữa Tiệc của Chúa. Trong Bữa Tiệc, Đức Chúa Cha dâng Đấng Christ cho chúng ta; trong lễ Mi-sa, đám linh mục nhỏ mọn dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Cha. Bữa Tiệc là một nghi thức thánh chung cho mọi Cơ Đốc nhân; lễ Mi-sa chỉ giới hạn trong một linh mục.

8. Nguồn gốc của lễ Mi-sa. Các lễ mi-sa riêng là sự xúc phạm vô đạo đối với Bữa Tiệc.

9. Sự gớm ghiếc này không hề được Hội Thánh trong sạch hơn biết đến. Nó không có nền tảng nào trong lời của Đức Chúa Trời.

10. Phần thứ hai của chương. Một số bậc tiền bối gọi Bữa Tiệc là một của lễ, nhưng không phải là của lễ chuộc tội, như phái Giáo hoàng gọi lễ Mi-sa. Điều này được chứng minh bằng các đoạn trích từ Âu-gút-tin.

11. Một số bậc tiền bối dường như đã nghiêng quá nhiều về phía những hình bóng của luật pháp.

12. Phải phân biệt rõ ràng giữa các của lễ theo luật Môi-se và Bữa Tiệc của Chúa, vốn được gọi là của lễ tạ ơn. Cùng một nguyên tắc trong cuộc thảo luận này.

13. Các thuật ngữ

của lễ

và

thầy tế lễ

. Các loại của lễ khác nhau. 1. Của lễ chuộc tội. 2. Của lễ tạ ơn. Không có của lễ chuộc tội nào ngoài sự chết của Đấng Christ.

14. Bữa Tiệc của Chúa không được gọi đúng là của lễ chuộc tội, huống chi lễ Mi-sa của Giáo hoàng lại càng không thể được gọi như thế. Những kẻ lẩm bẩm đọc kinh mi-sa không thể được gọi là thầy tế lễ.

15. Sự hư không của họ được chứng minh ngay cả bởi Pla-tôn.

16. Thuộc về loại của lễ tạ ơn là mọi công việc đạo đức và bác ái. Loại của lễ này không liên quan gì đến việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

17. Cầu nguyện, tạ ơn, và các việc thực hành đạo đức khác, được gọi là của lễ. Theo nghĩa này, Bữa Tiệc của Chúa được gọi là lễ tạ ơn. Theo cùng nghĩa ấy, mọi tín hữu đều là thầy tế lễ.

18. Kết luận. Các tên gọi được đặt cho lễ Mi-sa.

19. Phần cuối của chương, tóm tắt lại các quan điểm cần phải giữ về báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Tại sao Bữa Tiệc của Chúa được lặp lại, còn báp-têm thì không.

20. Cơ Đốc nhân nên bằng lòng với hai nghi thức thánh này. Chúng bị hủy bỏ bởi các nghi thức thánh do loài người đặt ra.

Bằng

những phát minh này và những phát minh tương tự, Sa-tan đã tìm cách làm giả mạo và bao phủ Bữa Tiệc thánh của Đấng Christ như trong bóng tối dày đặc, hầu cho sự tinh sạch của nó không được bảo tồn trong Hội Thánh. Nhưng đầu mối của sự gớm ghiếc kinh khiếp này là, khi nó dựng lên một dấu hiệu mà nhờ đó Bữa Tiệc không chỉ bị che mờ và xuyên tạc, mà hoàn toàn bị xóa sạch và hủy bỏ, biến mất và tan biến khỏi ký ức loài người—đó là khi, với sự lầm lạc độc hại nhất, nó làm cho gần như cả thế giới

mù lòa mà tin rằng lễ Mi-sa là một của lễ và của lễ dâng để được sự tha tội. Tôi không nói gì về cách các học giả Kinh viện có đầu óc lành mạnh hơn lúc đầu đã đón nhận giáo điều này.

654

Tôi để mặc họ với những sự tinh vi rối rắm của họ, mà dù có thể được bào chữa bằng sự cãi chày cãi cối, vẫn phải bị mọi người ngay thẳng khước từ, bởi vì tất cả những gì chúng làm chỉ là bao phủ sự sáng chói của Bữa Tiệc trong bóng tối dày đặc. Tạm biệt họ, vậy xin độc giả hiểu rằng tôi đang ở đây chiến đấu chống lại quan điểm mà Kẻ Chống Christ của Rô-ma và các tiên tri của hắn đã tiêm nhiễm vào cả thế giới—đó là: lễ mi-sa là một công việc nhờ đó linh mục dâng Đấng Christ, và những người khác nhận lãnh Ngài trong

của lễ dâng ấy, được công đức trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc nó là một của lễ chuộc tội nhờ đó họ lấy lại được ân huệ của Đức Chúa Trời. Và đây không chỉ là quan điểm chung của dân chúng, mà chính nghi thức đã được sắp đặt thành một loại của lễ nguôi cơn thịnh nộ, nhờ đó sự đền bù được thực hiện cho Đức Chúa Trời vì người sống và kẻ chết. Điều này cũng được diễn đạt bằng những lời lẽ được dùng, và cũng có thể suy ra từ thực hành hằng ngày. Tôi biết rõ tai họa này đã đâm rễ sâu đến mức nào; dưới vẻ ngoài tốt đẹp nào

nó che giấu bản chất thật của mình, mang danh Đấng Christ đi trước, khiến nhiều người tin rằng dưới một danh xưng Mi-sa duy nhất bao hàm toàn bộ tổng số của đức tin. Nhưng khi điều đó đã được chứng minh rõ ràng nhất bằng lời của Đức Chúa Trời, rằng lễ mi-sa này, dù được tô vẽ và lộng lẫy đến đâu, cũng xúc phạm Đấng Christ nặng nề nhất, đàn áp và chôn vùi thập tự giá của Ngài, phó sự chết của Ngài cho sự quên lãng, tước đi ích lợi mà nó được định để truyền đạt, làm suy yếu và làm tan biến nghi thức thánh, nhờ đó

sự tưởng nhớ về sự chết của Ngài được giữ lại, thì rễ của nó có sâu đến đâu mà chiếc rìu mạnh mẽ nhất này, lời của Đức Chúa Trời, lại không chặt đổ và tiêu diệt được nó? Có vẻ ngoài nào khéo léo đến đâu mà ánh sáng này lại không phơi bày điều ác đang ẩn nấp?

2. Vậy chúng ta hãy chứng minh, như đã đề ra trước hết, rằng trong lễ mi-sa, sự phạm thượng và xúc phạm không thể chịu nổi được dâng cho Đấng Christ. Vì Ngài đã không được Đức Chúa Cha lập làm Thầy Tế Lễ và Thượng Tế

655

chỉ trong một thời gian, như các thầy tế lễ đã được lập dưới Cựu Ước. Vì đời sống của họ là hữu tử, chức tế lễ của họ không thể bất tử, và do đó cần có những người kế vị, để hết lần này đến lần khác được thay thế vào chỗ của những người đã chết. Nhưng Đấng Christ vốn bất tử, nên Ngài chẳng cần chút nào phải có một đại diện được thay thế cho mình.

Vì thế Ngài đã được Cha Ngài lập làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc, hầu cho Ngài đời đời thi hành một chức tế lễ thường hằng. Mầu nhiệm này

đã được tiêu biểu từ lâu trước trong Mên-chi-xê-đéc, mà Kinh Thánh, sau khi một lần giới thiệu ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống, thì không bao giờ nhắc đến ông nữa, như thể ông không có ngày cuối của đời sống. Theo cách ấy, Đấng Christ được nói là thầy tế lễ theo ban của ông. Nhưng những kẻ dâng của lễ hằng ngày ắt phải giao việc dâng của lễ của mình cho các thầy tế lễ, mà họ đặt làm đại diện và người kế vị của Đấng Christ. Bằng sự thay thế này, họ không chỉ cướp mất vinh dự của Đấng Christ, và lấy đi của Ngài đặc quyền của một

chức tế lễ đời đời, mà còn tìm cách dời Ngài khỏi bên hữu Đức Chúa Cha, nơi Ngài không thể ngồi bất tử mà lại không phải là thầy tế lễ đời đời. Họ cũng đừng viện cớ rằng đám linh mục nhỏ mọn của họ không được thay thế cho Đấng Christ, như thể Ngài đã chết, mà chỉ là những người thay thế trong chức tế lễ đời đời ấy, cho nên chức ấy không ngừng tồn tại. Lời của sứ đồ quá chặt chẽ, không để cho họ lối thoát nào—đó là: "Vả lại, các thầy tế lễ khác thì nhiều, vì sự chết ngăn trở cho họ cứ làm chức đó mãi; nhưng Ngài, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi" (

Hê-bơ-rơ 7:23, 24

). Thế mà sự bất lương của họ đến nỗi, để bênh vực sự vô đạo của mình, họ vũ trang bằng gương của Mên-chi-xê-đéc. Vì có chép ông đã "đem ra (

obtulisse

— ông đã dâng lên) bánh và rượu" (

Sáng Thế Ký 14:18

), họ suy ra rằng đó là khúc dạo đầu cho lễ mi-sa của họ, như thể có sự tương đồng nào giữa ông và Đấng Christ trong việc dâng bánh và rượu. Điều này quá ngớ ngẩn và tầm thường, không cần bác bỏ. Mên-chi-xê-đéc

đã ban bánh và rượu cho Áp-ra-ham và các bạn đồng hành của ông, để bồi bổ họ khi đã mệt nhoài vì hành quân và chiến trận. Việc ấy có liên quan gì đến của lễ? Lòng nhân đạo của vị vua thánh được Môi-se ca ngợi: những người này lại nặn ra một cách phi lý một mầu nhiệm mà chẳng có chỗ nào nhắc đến. Tuy nhiên, họ lại tô vẽ thêm một lớp bóng cho sự lầm lạc của mình, vì ngay sau đó có chép thêm, ông là "thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao". Tôi đáp rằng, họ đã bẻ cong một cách sai lầm điều mà sứ đồ quy về sự chúc phước, để áp vào bánh và rượu. "Vả, Mên-chi-xê-đéc nầy, là vua Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, đã đi rước Áp-ra-ham," "và chúc phước cho người". Do đó cùng một sứ đồ (và không thể mong một người giải nghĩa nào giỏi hơn) suy ra sự cao trọng của ông: "Người không chối cãi được, kẻ kém được người trên chúc phước cho." Nhưng nếu của lễ dâng của Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của của lễ trong lễ mi-sa, tôi hỏi, lẽ nào sứ đồ, người đi vào từng chi tiết nhỏ nhất, lại quên một vấn đề nghiêm trọng và hệ trọng như thế? Giờ đây, dù họ có cãi chày cãi cối thế nào, họ cũng uổng công khi tìm cách

phá hủy lập luận do chính sứ đồ đưa ra—đó là: quyền và vinh dự của chức tế lễ đã chấm dứt giữa loài người hữu tử, vì Đấng Christ, Đấng bất tử, là thầy tế lễ duy nhất đời đời.

3. Một tội ác khác đáng quy cho lễ mi-sa là, nó dìm xuống và chôn vùi thập tự giá cùng sự thương khó của Đấng Christ. Điều này, quả thật, là chắc chắn nhất,—thập tự giá của Đấng Christ bị lật đổ ngay khi một bàn thờ được dựng lên. Vì nếu, trên thập tự giá, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ để Ngài

có thể làm cho chúng ta nên thánh đời đời, và mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,

656

thì chắc chắn quyền năng và hiệu lực của của lễ Ngài vẫn còn mãi không cùng. Bằng không, chúng ta sẽ chẳng nghĩ về Đấng Christ tôn trọng hơn là về những con bò đực và bò con đã bị dâng dưới luật pháp, mà của lễ dâng của chúng đã được chứng minh là yếu ớt và vô hiệu vì phải lặp đi lặp lại nhiều lần. Vì thế, phải thừa nhận, hoặc là của lễ mà Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá thiếu quyền năng tẩy sạch đời đời, hoặc là Ngài đã thực hiện điều ấy một lần đủ cả bằng một của lễ duy nhất của Ngài.

Theo đó, sứ đồ nói: "Nhưng hiện nay, Đấng Christ đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ, đặng cất tội lỗi đi ở kỳ cuối cùng." Lại rằng: "Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả." Lại rằng: "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Rồi ông thêm đoạn Kinh Thánh nổi tiếng: "Hễ nơi nào đã có sự tha thứ, thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa." Cũng điều ấy Đấng Christ đã ngụ ý bằng tiếng nói sau cùng của Ngài, khi, lúc trút linh hồn, Ngài kêu lên: "Mọi sự đã được trọn." Chúng ta quen coi những lời cuối của người hấp hối như lời sấm. Đấng Christ, khi hấp hối, tuyên bố rằng bằng một của lễ duy nhất của Ngài, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đã được hoàn tất và làm trọn. Đối với một của lễ như thế, mà sự trọn vẹn của nó Ngài đã tuyên bố rõ ràng như vậy, chúng ta há dám, như thể nó chưa trọn, cả gan mỗi ngày nối thêm vô số của lễ vào đó sao? Vì lời thánh của Đức Chúa Trời không chỉ khẳng định, mà còn công bố và minh chứng, rằng của lễ này đã được hoàn thành một lần,

và còn hiệu lực đời đời, thì những kẻ đòi hỏi một của lễ khác há chẳng buộc tội nó là bất toàn và yếu ớt sao? Nhưng lễ mi-sa đã được lập ra để mỗi ngày thực hiện hàng trăm ngàn của lễ, thì có khuynh hướng nào khác ngoài việc chôn vùi và đàn áp sự thương khó của Chúa chúng ta, trong đó Ngài đã dâng chính mình cho Cha Ngài làm của lễ duy nhất? Ai ngoài kẻ mù lại không thấy rằng đó là sự táo bạo của Sa-tan khi chống lại một lẽ thật rõ ràng và trong suốt như thế? Tôi không lạ gì những trò lừa dối mà

cha của sự dối trá quen dùng để che đậy gian kế của mình—đó là: các của lễ không khác nhau hay nhiều loại, mà chỉ là một của lễ được lặp lại. Làn khói như thế dễ dàng bị xua tan. Sứ đồ, trong toàn bộ luận chứng của mình, tranh luận không chỉ rằng không có của lễ nào khác, mà rằng của lễ duy nhất ấy đã được dâng một lần, và không còn phải lặp lại nữa. Những kẻ tinh vi hơn tìm cách thoát thân qua một lỗ hổng còn hẹp hơn—đó là: không phải lặp lại, mà là áp dụng. Nhưng cũng không khó hơn

để bác bỏ trò ngụy biện này. Vì Đấng Christ đã không dâng chính mình một lần, với ý rằng của lễ của Ngài sẽ hằng ngày được xác nhận bằng những của lễ dâng mới, mà là để nhờ sự rao giảng Phúc Âm và sự ban phát Bữa Tiệc thánh, ích lợi của nó được truyền đạt cho chúng ta. Phao-lô nói như vầy: "Vì Đấng Christ, là Con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết," và bảo chúng ta "hãy giữ lễ" (

I Cô-rinh-tô 5:7, 8

). Phương cách, tôi nói, mà thập tự giá của Đấng Christ được áp dụng đúng đắn cho chúng ta là khi sự hưởng dụng được truyền đạt cho

chúng ta, và chúng ta tiếp nhận nó bằng đức tin thật.

4. Nhưng đáng nghe xem họ còn dựng lễ dâng của lễ mi-sa của mình trên nền tảng nào khác nữa. Vì mục đích ấy, họ lôi vào lời tiên tri của Ma-la-chi, trong đó Chúa hứa rằng "từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, ... trong mọi nơi, người ta sẽ dâng hương và của lễ thanh sạch cho danh ta" (

Ma-la-chi 1:11

). Như thể đó là điều mới mẻ hay lạ thường khi các đấng tiên tri, lúc nói về sự kêu gọi dân ngoại, lại chỉ định sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời mà họ kêu gọi họ, bằng các nghi lễ bề ngoài của

luật pháp, để thân mật hơn mà ngụ ý cho những người cùng thời rằng họ sẽ được gọi vào sự thông công thật của tôn giáo, cũng như nói chung họ quen dùng những hình bóng của thời mình để mô tả lẽ thật đã được Phúc Âm bày tỏ. Như vậy, họ dùng việc lên Giê-ru-sa-lem để chỉ sự trở lại cùng Chúa, việc đem đủ loại lễ vật để chỉ sự thờ lạy Đức Chúa Trời—những chiêm bao và khải tượng để chỉ sự hiểu biết dồi dào hơn mà các tín hữu sẽ được ban cho trong vương quốc của Đấng Christ. Đoạn họ trích từ Ma-la-chi giống một đoạn trong Ê-sai, trong đó đấng tiên tri nói về ba bàn thờ sẽ được dựng lên tại A-si-ri, Ê-díp-tô, và Giu-đa. Trước hết, tôi hỏi, họ có thừa nhận rằng lời tiên tri này được ứng nghiệm trong vương quốc của Đấng Christ hay không? Thứ hai, những bàn thờ ấy ở đâu, hay bao giờ chúng đã được dựng lên? Thứ ba, họ có cho rằng một đền thờ duy nhất được dành cho một vương quốc duy nhất, như đền thờ của Giê-ru-sa-lem không? Nếu họ suy ngẫm những điều này, tôi nghĩ họ sẽ thú nhận rằng đấng tiên tri, dưới những hình bóng thích hợp với thời mình, đã tiên tri về sự truyền bá sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời khắp cả thế giới. Đây là câu trả lời chúng ta dành cho họ; nhưng, vì những ví dụ hiển nhiên đầy dẫy khắp Kinh Thánh, tôi không cần liệt kê dài dòng hơn; dù họ cũng lầm lạc thảm hại trong điều này nữa, là họ không thừa nhận của lễ nào ngoài lễ mi-sa, trong khi thật ra các tín hữu ngày nay dâng của lễ cho Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài một của lễ thanh sạch, mà chúng ta sẽ nói đến sau.

5. Giờ tôi đến phần thứ ba của lễ mi-sa, về phần này, chúng ta phải giải thích nó xóa sạch sự chết thật và duy nhất của Đấng Christ như thế nào, và xua đuổi nó khỏi ký ức loài người ra sao. Vì như giữa loài người, sự xác nhận một di chúc tùy thuộc vào sự chết của người lập di chúc, thì cũng vậy, di chúc mà nhờ đó Ngài đã để lại cho chúng ta sự tha tội và sự công chính đời đời, Chúa chúng ta đã xác nhận bằng sự chết của Ngài. Những kẻ dám thay đổi hay cách tân di chúc này là chối bỏ

sự chết của Ngài, và coi nó như không đáng kể. Giờ đây, lễ mi-sa là gì nếu không phải là một di chúc mới và hoàn toàn khác? Sao? Há chẳng phải mỗi lễ mi-sa hứa một sự tha tội mới, một sự mua chuộc sự công chính mới, đến nỗi giờ đây có bao nhiêu lễ mi-sa thì có bấy nhiêu di chúc sao? Vậy thì, hãy để Đấng Christ đến lần nữa, và, bằng một sự chết khác, lập nên di chúc mới này; hay đúng hơn, bằng vô số sự chết, xác nhận vô số di chúc của lễ mi-sa. Chẳng phải lúc đầu tôi đã nói đúng sao, rằng sự chết thật duy nhất của Đấng Christ

bị lễ mi-sa xóa sạch? Vì mục đích trực tiếp của lễ mi-sa là gì nếu không phải là giết Đấng Christ lại lần nữa, nếu điều ấy có thể được? Vì, như sứ đồ nói, "vì nơi nào có chúc thư, thì cần phải có sự chết của người làm chúc thư" (

Hê-bơ-rơ 9:16

). Tính mới lạ của lễ mi-sa mang,

trên mặt nó, dáng dấp một di chúc của Đấng Christ, và do đó đòi hỏi sự chết của Ngài. Ngoài ra, điều cần thiết là của lễ được dâng phải bị giết và sát tế. Nếu Đấng Christ bị sát tế trong mỗi lễ mi-sa, thì Ngài phải bị giết một cách tàn nhẫn mỗi khoảnh khắc tại ngàn nơi. Đây không phải lập luận của tôi, mà là của sứ đồ: "Ngài lại chẳng phải dâng mình nhiều lần;" "nếu vậy, từ buổi sáng thế đến nay, Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần rồi" (

Hê-bơ-rơ 9:25, 26

). Tôi thừa nhận họ sẵn sàng đáp lại, nhờ đó họ còn buộc tội chúng ta vu khống; vì họ nói chúng ta phản đối họ điều họ chưa bao giờ nghĩ, và thậm chí không thể nghĩ. Chúng ta biết sự sống và sự chết của Đấng Christ hoàn toàn không ở trong tay họ. Họ có ý định

giết Ngài hay không, chúng ta không quan tâm: ý định của chúng ta chỉ là chỉ ra sự phi lý hệ quả từ giáo điều vô đạo và đáng nguyền rủa của họ. Tôi chứng minh điều này từ miệng của sứ đồ. Dù họ có khăng khăng trăm lần rằng của lễ này không đổ máu (ἀναίμακτον, anaímakton — "không có máu"), tôi sẽ đáp rằng việc thay đổi bản chất của của lễ không tùy thuộc vào ý muốn loài người, vì theo cách ấy, thể chế thánh và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ. Do đó suy ra rằng nguyên tắc của sứ đồ vẫn vững chắc: "không đổ huyết thì không có sự tha thứ" (

Hê-bơ-rơ 9:22

6. Đặc tính thứ tư của lễ mi-sa mà chúng ta phải xem xét là, nó cướp mất của chúng ta ích lợi từ sự chết của Đấng Christ tuôn tràn đến chúng ta, đồng thời ngăn cản chúng ta nhận biết nó và nghĩ đến nó. Vì ai có thể nghĩ rằng mình đã được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ khi người ấy thấy một sự cứu chuộc mới trong lễ mi-sa? Ai có thể vững tin rằng tội mình đã được tha khi người ấy thấy một sự tha thứ mới? Nói rằng căn cứ duy nhất để chúng ta được tha tội trong lễ mi-sa là vì nó đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ thì cũng chẳng ích gì. Vì điều ấy chẳng khác gì nói rằng chúng ta được Đấng Christ cứu chuộc với điều kiện chúng ta tự cứu chuộc chính mình. Vì giáo lý được rao truyền bởi các đầy tớ của Sa-tan, và ngày nay họ bênh vực bằng tiếng la ó, lửa, và gươm, là: khi chúng ta dâng Đấng Christ cho Đức Chúa Cha trong lễ mi-sa, chúng ta, bằng công việc dâng của lễ này, được sự tha tội, và trở nên người dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ.

Giờ còn lại gì cho sự thương khó của Đấng Christ, ngoài việc làm gương mẫu của sự cứu chuộc, để chúng ta nhờ đó học cách tự làm đấng cứu chuộc của chính mình? Chính Đấng Christ, khi Ngài niêm phong sự bảo đảm về sự tha thứ của chúng ta trong Bữa Tiệc, đã không bảo các môn đồ dừng lại ở hành động ấy, mà sai họ đến với của lễ trong sự chết của Ngài; ngụ ý rằng Bữa Tiệc là vật kỷ niệm, hay như thường được diễn đạt, là đài tưởng niệm mà từ đó họ có thể học biết rằng của lễ chuộc tội mà nhờ đó Đức Chúa Trời được nguôi giận chỉ được dâng

một lần. Vì chưa đủ khi cho rằng Đấng Christ là của lễ duy nhất, mà còn phải thêm rằng sự dâng của lễ của Ngài là duy nhất, để đức tin của chúng ta được gắn chặt vào thập tự giá của Ngài.

7. Giờ tôi đến điểm tột đỉnh—đó là: Bữa Tiệc thánh, trên đó Chúa đã để lại đài tưởng niệm về sự thương khó của Ngài được tạo thành và khắc ghi, đã bị lấy đi, bị che giấu, và bị phá hủy, khi lễ mi-sa được dựng lên. Trong khi chính bữa tiệc là một món quà của Đức Chúa Trời, đáng được

tiếp nhận với lòng tạ ơn, thì của lễ trong lễ mi-sa lại giả vờ dâng một cái giá cho Đức Chúa Trời để được tiếp nhận như sự đền bù. Ban cho khác với tiếp nhận bao nhiêu, thì của lễ khác với nghi thức thánh của

Bữa Tiệc bấy nhiêu. Nhưng sự vong ân bội nghĩa khốn khổ của loài người tỏ ra ở đây,—rằng khi đáng lẽ phải nhận biết sự rộng rãi của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, và dâng lời tạ ơn, thì hắn lại khiến Đức Chúa Trời thành con nợ của mình. Nghi thức thánh đã hứa rằng nhờ sự chết của Đấng Christ, chúng ta không chỉ được phục hồi sự sống một lần, mà còn hằng được làm cho sống, vì mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta lúc ấy đã được hoàn tất. Của lễ trong lễ mi-sa lại nói một ngôn ngữ rất khác—đó là: Đấng Christ phải bị sát tế hằng ngày, để Ngài có thể

cho chúng ta vay mượn điều gì đó. Bữa Tiệc đáng được ban phát tại buổi nhóm công cộng của Hội Thánh, để nhắc chúng ta về sự thông công mà nhờ đó tất cả chúng ta được hiệp một trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Sự thông công này của lễ trong lễ mi-sa phá tan và xé rách. Vì sau khi tà thuyết thịnh hành rằng phải có các thầy tế lễ để dâng của lễ cho dân chúng, như thể Bữa Tiệc đã được giao phó cho họ, thì nó không còn được truyền cho hội chúng các tín hữu theo mệnh lệnh của Chúa nữa. Lối vào đã được mở cho

các lễ mi-sa riêng, mà giống một loại rút phép thông công hơn là sự thông công do Chúa truyền, khi thầy linh mục nhỏ mọn, sắp nuốt chửng của lễ của mình một cách riêng tư, tách mình khỏi toàn thể thân thể các tín hữu. Để không nhầm lẫn, tôi gọi là lễ mi-sa riêng bất cứ khi nào không có sự dự phần Bữa Tiệc của Chúa giữa các tín hữu, dù đồng thời có đông đảo người hiện diện.

8. Nguồn gốc của danh xưng Mi-sa, tôi chưa bao giờ xác định chắc chắn được. Có vẻ như nó bắt nguồn từ các của lễ dâng được thu góp. Do đó các bậc cổ nhân thường nói về nó ở số nhiều. Nhưng không gây tranh cãi về danh xưng, tôi cho rằng các lễ mi-sa riêng hoàn toàn trái ngược với thể chế của Đấng Christ, và do đó, là sự xúc phạm vô đạo đối với Bữa Tiệc thánh. Vì Chúa đã truyền điều gì? Há chẳng phải là cầm lấy và

chia nhau sao? Phao-lô dạy gì về việc tuân giữ mệnh lệnh này? Há chẳng phải là sự bẻ bánh là sự thông công với thân và huyết sao? (

I Cô-rinh-tô 10:16

). Vậy thì, khi một người cầm lấy mà không phân phát, thì còn đâu sự tương đồng? Nhưng người ấy hành động nhân danh toàn thể Hội Thánh. Theo mệnh lệnh nào? Há chẳng phải là công khai nhạo báng Đức Chúa Trời khi một người riêng tư chiếm đoạt cho mình điều đáng lẽ phải được phân phát cho nhiều người sao? Nhưng vì lời, cả của Đấng Cứu Thế chúng ta lẫn của Phao-lô, đều

đủ rõ ràng, chúng ta phải tóm tắt rằng, bất cứ nơi nào không có sự bẻ bánh để các tín hữu thông công, nơi ấy không có Bữa Tiệc của Chúa, mà chỉ là sự bắt chước giả dối và quái gở của Bữa Tiệc. Nhưng sự bắt chước giả dối là sự pha trộn giả mạo. Hơn nữa, sự pha trộn giả mạo thể chế cao cả này không phải không có sự vô đạo. Trong các lễ mi-sa riêng, vì thế, có sự lạm dụng vô đạo: và như trong tôn giáo, một lỗi lầm hết lần này đến lần khác sinh ra lỗi khác, sau khi thói quen dâng mà không thông công một lần len lỏi

vào, họ dần dần bắt đầu cử hành vô số lễ mi-sa

trong mọi góc riêng của các nhà thờ, và lôi kéo dân chúng hết nơi này đến nơi khác, trong khi đáng lẽ họ phải họp thành một buổi nhóm, và nhờ đó nhận biết mầu nhiệm về sự hiệp một của mình. Giờ họ hãy đi mà chối bỏ sự thờ hình tượng của mình khi họ trưng bày bánh trong các lễ mi-sa của họ, để nó được thờ lạy như Đấng Christ. Họ nói về những lời hứa về sự hiện diện của Đấng Christ cũng vô ích; dù chúng có thể được hiểu thế nào, chắc chắn chúng đã không được ban để những kẻ ô uế và

phàm tục có thể tạo thành thân thể của Đấng Christ thường xuyên tùy ý, và vì bất cứ sự lạm dụng nào tùy ý; mà là để các tín hữu, trong khi với sự tuân giữ tôn kính, làm theo mệnh lệnh của Đấng Christ trong việc cử hành Bữa Tiệc, được hưởng sự dự phần thật của nó.

9. Chúng ta có thể thêm rằng, đường lối sai lạc này đã không hề được Hội Thánh trong sạch hơn biết đến. Vì dù những kẻ trơ tráo hơn trong số các đối thủ của chúng ta có tìm cách tô vẽ vấn đề, thì điều tuyệt đối chắc chắn là toàn thể thời cổ đại chống lại họ, như đã được chứng minh trên đây trong các trường hợp khác, và có thể biết chắc chắn hơn bằng việc siêng năng đọc các Giáo phụ.

657

Nhưng trước khi kết luận, tôi hỏi các tiến sĩ sách lễ của chúng ta, vì họ biết rằng sự vâng lời tốt hơn của tế lễ, và Đức Chúa Trời truyền chúng ta lắng nghe tiếng Ngài hơn là dâng của lễ (

I Sa-mu-ên 15:22

),—làm sao họ có thể tin rằng cách dâng của lễ này đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chắc chắn Ngài không truyền nó, và họ không thể dùng một âm tiết nào của Kinh Thánh để bênh vực nó? Ngoài ra, khi họ nghe sứ đồ tuyên bố rằng "chẳng có ai tự lấy chức trọng đó cho mình, phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn," thì Đấng Christ cũng không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi" (

Hê-bơ-rơ 5:4, 5

). Họ hoặc phải chứng minh Đức Chúa Trời là tác giả và đấng lập nên chức tế lễ của họ, hoặc thú nhận rằng không có vinh dự nào từ Đức Chúa Trời trong một chức vụ mà, không được kêu gọi, họ đã xông vào với sự táo bạo gian ác. Họ không thể đưa ra một nét chữ nào của Kinh Thánh để bênh vực chức tế lễ của họ. Và các của lễ há chẳng phải là hư không sao,

vì chúng không thể được dâng nếu không có thầy tế lễ?

10. Nếu ai ở đây đưa ra những câu ngắn gọn của các bậc cổ nhân, và tranh luận, hoặc dựa vào thẩm quyền của họ, rằng của lễ được thực hiện trong Bữa Tiệc phải được hiểu khác với điều chúng ta đã giải thích, thì câu trả lời vắn tắt của chúng ta là,—nếu vấn đề liên quan đến việc tán thành sự bịa đặt về của lễ, như phái Giáo hoàng tưởng tượng trong lễ mi-sa, thì không có gì trong các Giáo phụ ủng hộ sự phạm thánh ấy. Quả thật họ dùng thuật ngữ của lễ, nhưng đồng thời,

họ giải thích rằng họ không có ý gì hơn là sự tưởng nhớ về của lễ thật duy nhất mà Đấng Christ, của lễ duy nhất của chúng ta (như chính họ

khắp nơi công bố), đã thực hiện trên thập tự giá. "Người Hê-bơ-rơ," Âu-gút-tin nói (Chống Phau-tút, Quyển 20, chương 18), "trong các của lễ bằng thú vật mà họ dâng cho Đức Chúa Trời, đã cử hành lời tiên báo về của lễ tương lai mà Đấng Christ đã dâng: Cơ Đốc nhân ngày nay cử hành sự tưởng nhớ về một của lễ đã hoàn thành bằng của lễ thánh dâng lên và sự dự phần thân thể

của Đấng Christ." Ở đây ông chắc chắn dạy cùng một giáo lý được trình bày dài hơn trong Luận thuyết về Đức Tin, gửi cho Phê-rơ phó tế, dù tác giả có là ai. Lời lẽ là: "Hãy giữ vững chắc, và chớ nghi ngờ chút nào, rằng Đấng Độc Sinh đã trở nên xác thịt vì chúng ta, rằng Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta, làm của lễ và của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm; Đấng mà, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, trong thời Cựu Ước, các thú vật đã bị sát tế, và Đấng mà ngày nay, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh (Đấng có một thần tính duy nhất), Hội Thánh thánh khắp cả thế giới, không ngừng dâng của lễ bằng bánh và rượu. Vì, trong những của lễ bằng xác thịt ấy, có hình bóng về xác thịt của Đấng Christ, mà chính Ngài sẽ dâng vì tội lỗi chúng ta, và về huyết mà Ngài sẽ đổ ra vì sự tha tội. Nhưng trong của lễ ấy có sự tạ ơn và tưởng nhớ về xác thịt của Đấng Christ mà Ngài đã dâng vì chúng ta, và về huyết mà Ngài

đã đổ ra vì chúng ta." Do đó chính Âu-gút-tin, trong nhiều đoạn (Thư 120, gửi Hô-nô-rát; Chống Kẻ Chống Luật Pháp), giải thích rằng nó chẳng là gì khác ngoài của lễ ngợi khen. Tóm lại, bạn sẽ thấy trong các tác phẩm của ông,

khắp nơi (passim — rải rác khắp nơi)

, rằng lý do duy nhất khiến Bữa Tiệc của Chúa được gọi là của lễ là vì nó là sự tưởng nhớ, hình ảnh, chứng tích của của lễ độc nhất, thật, và duy nhất mà nhờ đó Đấng Christ đã chuộc tội lỗi chúng ta. Vì có một đoạn đáng nhớ (Về Ba Ngôi, Quyển 4, chương 24),

trong đó, sau khi luận về của lễ duy nhất, ông kết luận như vầy: "Vì, trong một của lễ, bốn điều được xét đến—đó là: dâng cho ai, bởi ai, dâng vật gì và vì ai, thì cùng một Đấng Trung Bảo thật duy nhất, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng của lễ hòa bình, vẫn là một với Đấng mà Ngài đã dâng, đã trở nên một với những người mà Ngài đã dâng vì họ, chính là Đấng đã dâng, và là vật duy nhất mà Ngài đã dâng." Kim Khẩu (Chrysostom) nói cùng một ý. Họ mạnh mẽ dành vinh dự của chức tế lễ

cho một mình Đấng Christ, đến nỗi Âu-gút-tin tuyên bố rằng bất cứ ai lập một giám mục làm đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người thì cũng tương đương với Kẻ Chống Christ (Âu-gút-tin, Chống Pác-mê-ni-en, Quyển 2, chương 8).

658

11. Thế mà chúng ta không phủ nhận rằng trong Bữa Tiệc, của lễ của Đấng Christ được bày tỏ sống động đến nỗi gần như đặt cảnh tượng thập tự giá trước mắt chúng ta, cũng như sứ đồ nói với người Ga-la-ti rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng trước mắt họ, khi sự rao giảng về thập tự giá được truyền cho họ (

Ga-la-ti 3:1

). Nhưng vì tôi thấy các bậc cổ nhân ấy đã bẻ cong sự tưởng nhớ này sang một mục đích khác, không phù hợp với thể chế của Đức Chúa Trời

(Bữa Tiệc dường như đối với họ mang dáng dấp của một

sự dâng lại, hoặc ít nhất là làm mới, của lễ), nên không gì an toàn hơn cho người tin kính bằng an nghỉ nơi thể chế tinh sạch và đơn sơ của Đức Chúa Trời, mà Bữa Tiệc được nói là của Ngài, chỉ vì duy một thẩm quyền của Ngài phải xuất hiện trong đó. Vì họ đã giữ một quan điểm tin kính và chính thống về toàn bộ thể chế—và tôi không thể thấy họ muốn giảm bớt chút nào của lễ duy nhất của Chúa—tôi không thể buộc tội họ

về sự vô đạo nào, thế mà tôi nghĩ họ không thể được miễn khỏi đã lầm lạc đôi chút trong cách hành động. Họ đã bắt chước cách dâng của lễ của người Do Thái gần hơn là điều Đấng Christ đã truyền, hoặc bản chất của Phúc Âm cho phép. Điều duy nhất, vì thế, mà họ có thể bị khiển trách cách công bằng là sự tương tự quái gở ấy, rằng không bằng lòng với thể chế đơn sơ và chân thật của Đấng Christ, họ đã nghiêng quá nhiều về phía những hình bóng của luật pháp.

12. Bất cứ ai siêng năng suy xét sẽ nhận thấy rằng lời của Chúa phân biệt điều này giữa các của lễ theo luật Môi-se và lễ tạ ơn của chúng ta—rằng trong khi các của lễ trước tiêu biểu cho dân Do Thái cùng một hiệu lực của sự chết của Đấng Christ mà ngày nay được bày tỏ cho chúng ta trong Bữa Tiệc, thì hình thức tiêu biểu lại khác. Ở đó các thầy tế lễ Lê-vi được truyền phải tiêu biểu của lễ mà Đấng Christ sẽ hoàn thành; một con sinh được đặt để thay thế cho chính Đấng Christ; một bàn thờ được dựng lên để trên đó nó bị sát tế; tóm lại, mọi sự được tiến hành để đặt trước mắt một hình ảnh của của lễ sẽ được dâng cho Đức Chúa Trời để chuộc tội. Nhưng giờ đây của lễ đã được thực hiện, Chúa đã truyền cho chúng ta một phương cách khác—đó là: truyền ích lợi của của lễ đã dâng cho Ngài bởi Con Ngài đến dân tin kính của Ngài. Vì thế, Chúa đã ban cho chúng ta một cái bàn để chúng ta dự tiệc, chứ không phải một bàn thờ

để trên đó một con sinh bị dâng; Ngài đã không biệt riêng các thầy tế lễ để dâng của lễ, mà là các chấp sự để phân phát một bữa tiệc thánh. Mầu nhiệm này càng cao siêu và thánh khiết, thì càng phải được đối đãi cách tôn kính và kính sợ. Vì thế, không gì an toàn hơn là xua đuổi mọi sự táo bạo của giác quan loài người, và chỉ bám vào điều Kinh Thánh truyền dạy. Và chắc chắn, nếu chúng ta suy ngẫm rằng đó là Bữa Tiệc của Chúa chứ không phải của loài người, tại sao chúng ta lại để mình bị lôi lệch một móng tay khỏi

Kinh Thánh, bởi bất cứ thẩm quyền nào của loài người hay bởi tập tục lâu đời nào?

659

Theo đó, sứ đồ, khi muốn loại bỏ hoàn toàn những tệ nạn đã len vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, như phương cách nhanh chóng nhất, đã nhắc họ trở về chính thể chế ấy, cho thấy rằng từ đó phải rút ra một quy tắc thường hằng.

13. Kẻo có kẻ hay cãi cọ nào gây tranh luận với chúng ta về các thuật ngữ

của lễ

và

thầy tế lễ

, tôi sẽ giải thích vắn tắt điều chúng ta muốn nói bằng của lễ, và bằng thầy tế lễ, trong toàn bộ cuộc thảo luận này. Một số người, với lý do hợp lý nào tôi không thấy, mở rộng thuật ngữ

của lễ

ra mọi nghi lễ thánh và hành động tôn giáo. Chúng ta biết rằng theo cách dùng

nhất quán của Kinh Thánh, danh xưng của lễ được đặt cho điều mà người Hy Lạp gọi lúc thì là θυσία (thysía — của lễ sát tế), lúc thì

προσφορά [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị in lỗi trong nguồn, có lẽ là προσφορά (prosphorá — của lễ dâng)], lúc thì τελετή [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị in lỗi trong nguồn, có lẽ là τελετή (teletḗ — nghi lễ)]. Điều này, theo nghĩa chung, bao hàm mọi vật gì được dâng cho Đức Chúa Trời. Vì thế, chúng ta phải phân biệt, nhưng sao cho sự phân biệt rút ra sự tương tự của nó từ các của lễ theo luật Môi-se, dưới những hình bóng mà Chúa đã vui lòng tiêu biểu cho dân Ngài toàn bộ thực tại của các của lễ. Dù chúng đa dạng về hình thức, tất cả đều có thể quy về hai loại. Vì hoặc một của lễ vì tội lỗi được thực hiện bằng một loại đền bù nào đó,

nhờ đó hình phạt được chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc nó là biểu tượng và chứng tích của tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lúc thì theo cách cầu khẩn để xin ân huệ của Đức Chúa Trời; lúc thì theo cách tạ ơn, để bày tỏ lòng biết ơn về các ơn phước đã nhận; lúc thì như một việc thực hành đạo đức đơn thuần, để làm mới sự xác nhận của giao ước, mà các của lễ thiêu, của lễ quán, của lễ dâng, của lễ đầu mùa, và của lễ bình an, đều thuộc về nhánh sau. Do đó chúng ta cũng hãy phân chúng

thành hai loại. Loại kia, với ý giải thích, chúng ta hãy gọi là λατρευτικόν [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị in lỗi trong nguồn, có lẽ là λατρευτικόν (latreutikón — thuộc về sự thờ phượng)], và εὐχαριστικόν [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị in lỗi trong nguồn, có lẽ là εὐχαριστικόν (eucharistikón — thuộc về sự tạ ơn)], vì gồm sự tôn kính và thờ phượng mà các tín hữu vừa mắc nợ vừa dâng cho Đức Chúa Trời; hoặc, nếu bạn thích, chúng ta hãy gọi nó là εὐχαριστικόν (eucharistikón — thuộc về sự tạ ơn), vì nó chỉ được dâng cho Đức Chúa Trời bởi những người, được làm giàu bởi các ơn phước vô biên của Ngài, dâng chính mình và mọi hành động của mình cho Ngài để đáp lại. Loại còn lại chúng ta hãy gọi là

của lễ chuộc tội

hay

của lễ đền tội

. Của lễ chuộc tội là của lễ

có mục đích nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thỏa mãn sự công chính của Ngài, và nhờ đó xóa sạch và rửa sạch tội lỗi, mà nhờ đó kẻ có tội được tẩy sạch và phục hồi sự tinh sạch, có thể trở lại được ân huệ với Đức Chúa Trời. Do đó có danh xưng đã được đặt trong Luật Pháp cho các con sinh bị dâng để chuộc tội (

Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36

); không phải vì chúng đủ để lấy lại ân huệ của Đức Chúa Trời, và xóa sạch tội lỗi, mà vì chúng tiêu biểu của lễ thật thuộc bản chất này, mà cuối cùng đã được thực hiện trong thực tại bởi

một mình Đấng Christ; bởi một mình Ngài, vì không ai khác có thể, và một lần, vì hiệu lực và quyền năng của một của lễ do Đấng Christ thực hiện là đời đời, như Ngài đã tuyên bố bằng tiếng Ngài, khi Ngài nói: "Mọi sự đã được trọn;" nghĩa là, mọi điều cần thiết để lấy lại ân huệ của Đức Chúa Cha, để được sự tha tội, sự công chính, và sự cứu rỗi, tất cả điều ấy đã được thực hiện và hoàn tất bởi một của lễ dâng duy nhất của Ngài, và do đó không còn thiếu điều gì. Không còn chỗ cho một của lễ khác.

14. Vì thế, tôi kết luận rằng, đó là sự xúc phạm gớm ghiếc và sự phạm thượng không thể chịu nổi, đối với cả Đấng Christ lẫn của lễ mà, bằng sự chết của Ngài, Ngài đã thực hiện cho chúng ta trên thập tự giá, khi bất cứ ai nghĩ đến việc lặp lại của lễ dâng, mua sự tha tội, nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và được sự xưng công chính. Nhưng còn điều gì khác được làm trong lễ mi-sa ngoài việc khiến chúng ta dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ bằng một của lễ dâng mới? Và để không giới hạn cho

sự thái quá của họ, họ đã cho là chưa đủ khi nói rằng nó đúng ra trở thành một của lễ chung cho toàn thể Hội Thánh, mà còn thêm rằng, tùy ý họ, họ áp dụng nó đặc biệt cho người này hay

người kia, tùy họ chọn; hay đúng hơn, cho bất cứ ai sẵn lòng mua món hàng của họ với một giá đã trả. Hơn nữa, vì họ không thể đạt tới mức giá của Giu-đa, thế mà, để bằng cách nào đó ám chỉ đến tác giả của mình, họ làm cho sự tương đồng nằm ở con số. Hắn đã bán

lấy ba mươi miếng bạc: họ, theo cách tính của người Pháp, bán lấy ba mươi miếng đồng. Hắn làm một lần: họ làm thường xuyên tùy khi gặp người mua. Chúng ta phủ nhận họ là thầy tế lễ theo nghĩa này—đó là, rằng bằng những của lễ dâng như thế họ chuyển cầu với Đức Chúa Trời cho dân chúng, rằng bằng cách nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời họ chuộc tội. Đấng Christ là Thượng Tế và Thầy Tế Lễ duy nhất của Tân Ước: mọi chức vụ tế lễ đã được chuyển giao cho Ngài, và trong Ngài chúng đã khép lại và chấm dứt. Ngay cả khi

Kinh Thánh không nhắc gì đến chức tế lễ đời đời của Đấng Christ, thì, vì Đức Chúa Trời, sau khi hủy bỏ những của lễ cổ xưa ấy, đã không lập thầy tế lễ mới nào, lập luận của sứ đồ vẫn bất khả chiến bại: "Chẳng có ai tự lấy chức trọng đó cho mình, phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn" (

Hê-bơ-rơ 5:4

). Vậy thì, những kẻ phạm thánh ấy, theo lời tự thú của mình là những kẻ giết Đấng Christ, dám gọi mình là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống thế nào được?

15. Có một đoạn rất tao nhã trong quyển thứ hai của Cộng Hòa của Pla-tôn. Khi nói về các lễ chuộc tội cổ xưa, và chế giễu sự tự tin ngu xuẩn của những kẻ gian ác và bất chính, những kẻ tưởng rằng nhờ chúng, như một loại màn che, chúng che giấu tội ác của mình khỏi các thần; và, như thể đã lập giao kèo với các thần, chúng buông thả mình an toàn hơn, ông dường như mô tả chính xác việc dùng lễ chuộc tội của lễ mi-sa, như nó tồn tại trên thế giới ngày nay. Mọi người đều biết

rằng gian lận và lừa gạt người khác là bất hợp pháp. Làm bất công cho góa bụa, cướp bóc kẻ mồ côi, quấy nhiễu người nghèo, chiếm đoạt của cải của người khác bằng những mưu kế gian ác, chiếm đoạt gia tài của bất cứ ai bằng gian lận và thề dối, áp bức bằng bạo lực và khủng bố chuyên chế, mọi người đều thừa nhận là vô đạo. Vậy thì làm sao bao nhiêu người, như thể chắc chắn được miễn tội, dám làm tất cả những điều ấy? Chắc chắn, nếu chúng ta suy xét đúng đắn, chúng ta sẽ thấy rằng điều duy nhất khiến họ can đảm đến thế là, bằng

của lễ trong lễ mi-sa như một cái giá đã trả, họ tin rằng họ sẽ làm Đức Chúa Trời hài lòng, hoặc ít nhất sẽ dễ dàng tìm được cách giao dịch với Ngài. Pla-tôn tiếp tục chế giễu sự ngu dốt thô thiển của những kẻ tưởng bằng những lễ chuộc tội như thế có thể chuộc lại những hình phạt mà bằng không họ phải chịu sau khi chết. Và những lễ giỗ hằng năm cùng phần lớn các lễ mi-sa ngày nay có ý nghĩa gì, nếu không phải là để những kẻ suốt đời đã là những bạo chúa tàn ác nhất, hay những kẻ cướp bóc tham lam nhất, hay những tay thành thạo

mọi loại gian ác, có thể, như thể được chuộc bằng cái giá này, thoát khỏi lửa luyện tội?

16. Dưới loại của lễ còn lại, mà chúng ta đã gọi là của lễ tạ ơn, bao gồm mọi công việc bác ái, mà nhờ đó, trong khi ôm ấp anh em mình, chúng ta tôn kính chính Chúa trong các chi thể của Ngài; tóm lại, mọi lời cầu nguyện, ngợi khen, tạ ơn của chúng ta, và mọi hành động thờ phượng chúng ta thực hiện cho Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này tùy thuộc vào của lễ lớn hơn

mà nhờ đó chúng ta dâng chính mình, cả hồn lẫn xác, để làm đền thờ thánh cho Chúa. Vì chưa đủ khi các hành động bề ngoài của chúng ta được

uốn nắn theo sự vâng lời, mà chúng ta phải dâng hiến và biệt riêng thánh trước hết chính mình, và thứ hai, mọi điều chúng ta có, hầu cho mọi điều ở trong chúng ta đều phục vụ vinh hiển của Ngài, và được thúc đẩy để tôn cao vinh hiển ấy. Loại của lễ này không liên quan gì đến việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, với việc được tha tội, với việc được sự xưng công chính, mà hoàn toàn dùng để tôn cao và ca ngợi Đức Chúa Trời, vì nó không thể được biết ơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi ở tay những người, đã nhận được sự tha tội, đã được hòa giải và giải thoát khỏi tội lỗi. Điều này cần thiết cho Hội Thánh đến nỗi không thể thiếu được. Vì thế, nó sẽ tồn tại đời đời, chừng nào dân của Đức Chúa Trời còn tồn tại, như chúng ta đã thấy trên đây từ đấng tiên tri. Vì theo nghĩa này chúng ta có thể hiểu lời tiên tri: "Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh ta sẽ được tôn trọng lớn giữa các dân ngoại; và trong mọi nơi, người ta sẽ dâng hương và của lễ thanh sạch cho danh ta: vì danh ta sẽ được tôn trọng lớn giữa các dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (

Ma-la-chi 1:11

); chúng ta còn lâu mới loại bỏ của lễ này. Như vậy Phao-lô nài xin chúng ta bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình "làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là sự thờ phượng phải lẽ của anh em" (

Rô-ma 12:1

). Ở đây ông nói rất ý nghĩa khi thêm rằng sự thờ phượng này là phải lẽ, vì ông ám chỉ cách thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc linh, và ngầm đối lập nó với các của lễ bằng xác thịt theo luật Môi-se. Như vậy việc làm lành và chia sẻ được gọi là những của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời (

Hê-bơ-rơ 13:16

). Như vậy lòng tốt của người Phi-líp trong việc cứu giúp sự thiếu thốn của Phao-lô được gọi là "mùi thơm, của tế lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài vui nhận" (

Phi-líp 4:18

); và như vậy mọi việc lành của các tín hữu được gọi là những của lễ thiêng liêng.

17. Sao tôi phải liệt kê? Cách diễn đạt này hằng xuất hiện trong Kinh Thánh. Thậm chí, ngay khi dân của Đức Chúa Trời còn bị giữ dưới sự dạy dỗ bề ngoài của luật pháp, các đấng tiên tri đã diễn đạt rõ ràng rằng dưới những của lễ bằng xác thịt ấy có một thực tại chung cho cả dân Do Thái lẫn Hội Thánh Cơ Đốc. Vì lý do này Đa-vít đã cầu nguyện: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương" (

Thi Thiên 141:2

). Và Ô-sê đặt tên "bò đực của môi miệng"

(

Ô-sê 14:3

) cho những lời tạ ơn, mà Đa-vít ở chỗ khác gọi là "của lễ tạ ơn;" sứ đồ, bắt chước ông, nói về việc dâng "của lễ ngợi khen," mà ông giải thích nghĩa là, "bông trái của môi miệng, xưng danh Ngài ra" (

Hê-bơ-rơ 13:15

). Loại của lễ này không thể thiếu trong Bữa Tiệc của Chúa, trong đó, khi chúng ta rao truyền sự chết của Ngài, và tạ ơn Ngài, chúng ta chẳng dâng gì ngoài của lễ ngợi khen. Từ chức vụ dâng của lễ này, mọi Cơ Đốc nhân được gọi là "dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua,"

vì nhờ Đấng Christ chúng ta dâng của lễ ngợi khen mà sứ đồ nói đến, là bông trái của môi miệng, xưng danh Ngài ra (I Phi-e-rơ 2:9;

Hê-bơ-rơ 13:15

). Chúng ta không ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời với các lễ vật của mình mà không có đấng trung gian.

Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhờ sự can thiệp của Ngài chúng ta dâng chính mình và mọi điều của mình cho Đức Chúa Cha; Ngài là Thượng Tế của chúng ta, Đấng, đã vào trong nơi chí thánh trên cao, mở ra lối vào cho chúng ta; Ngài là bàn thờ mà trên đó chúng ta đặt các lễ vật của mình, để bất cứ điều gì chúng ta định làm, chúng ta

có thể làm trong Ngài; chính Ngài, tôi nói, là Đấng "đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài" (

Khải Huyền 1:6

18. Còn lại gì ngoài việc kẻ mù được thấy, kẻ điếc được nghe, ngay cả trẻ con cũng nhận biết sự gớm ghiếc của lễ mi-sa này, mà, được giơ ra trong một chén vàng,

660

đã làm say tất cả các vua và các dân tộc trên đất, từ cao nhất đến thấp nhất; đã đánh chúng đến choáng váng và quay cuồng, đến nỗi, đần độn hơn loài thú, chúng đã đặt chiếc bình cứu rỗi của mình trong dòng xoáy chết người này. Chắc chắn Sa-tan chưa bao giờ dùng một cỗ máy mạnh mẽ hơn để tấn công và công phá vương quốc của Đấng Christ. Đây là Hê-len mà vì đó các kẻ thù của lẽ thật ngày nay chiến đấu với bao nhiêu cuồng nộ, hung hãn, và tàn bạo; và quả thật là Hê-len mà cùng đó họ

phạm tội tà dâm thuộc linh, đáng ghê tởm nhất trong mọi tội. Tôi không ở đây động một ngón tay út vào những sự lạm dụng thô thiển mà nhờ đó họ có thể giả vờ rằng sự tinh sạch của lễ mi-sa thánh của họ bị xúc phạm; vào việc buôn bán đê hèn mà họ làm; vào mối lợi bẩn thỉu mà họ kiếm; vào sự tham lam mà nhờ đó chúng làm no lòng tham của mình. Tôi chỉ chỉ ra, và chỉ bằng ít lời đơn sơ, sự thánh khiết của lễ mi-sa thánh khiết đến mức nào, nó đã xứng đáng được ngưỡng mộ và tôn kính trong nhiều thời đại như thế nào! Sẽ là một

công việc lớn hơn để minh họa những mầu nhiệm lớn lao này xứng với chúng, và tôi không muốn dính vào những ô uế tục tĩu của chúng, hằng ngày ở trước mắt và trước mặt mọi người, để người ta hiểu rằng lễ mi-sa, lấy ở hình thức chọn lọc nhất mà nó có thể được trưng bày, không có bất cứ phụ kiện nào, từ đầu đến chân đầy dẫy mọi loại vô đạo, phạm thượng, thờ hình tượng, và phạm thánh.

19. Độc giả có ở đây một cái nhìn tóm tắt về mọi điều mà tôi đã cho là quan trọng cần biết về hai nghi thức thánh này, đã được giao cho Hội Thánh Cơ Đốc, để dùng từ đầu thời kỳ giao ước mới cho đến cuối thế giới, báp-têm là một loại lối vào Hội Thánh, sự khởi đầu vào đức tin, và Bữa Tiệc của Chúa là lương thực hằng hằng mà nhờ đó Đấng Christ nuôi gia đình các tín hữu của Ngài cách thuộc linh. Vì thế, như chỉ có một

Đức Chúa Trời, một đức tin, một Đấng Christ, một Hội Thánh, là thân thể của Ngài, thì báp-têm cũng là một, và không được lặp lại. Nhưng Bữa Tiệc được ban phát luôn luôn, để ngụ ý rằng những người đã một lần được dẫn vào Hội Thánh thì hằng được Đấng Christ nuôi dưỡng. Ngoài hai điều này, không có điều nào khác được Đức Chúa Trời lập, và không có điều nào khác phải được hội chúng các tín hữu công nhận. Rằng các nghi thức thánh không được lập và dựng lên theo ý muốn loài người, thì dễ hiểu đối với kẻ nào nhớ điều đã được

giải thích trên đây với đủ sự rõ ràng—đó là: các nghi thức thánh đã được Đức Chúa Trời chỉ định để dạy dỗ

chúng ta trong lời hứa của Ngài, và làm chứng về thiện ý của Ngài đối với chúng ta; và kẻ nào, hơn nữa, suy xét rằng Chúa không có mưu sĩ (

Ê-sai 40:13

;

Rô-ma 11:34

); ai có thể cho chúng ta sự chắc chắn nào về ý muốn của Ngài, hay bảo đảm cho chúng ta Ngài có thái độ thế nào đối với chúng ta, Ngài định ban điều gì, và từ chối điều gì? Từ đó suy ra rằng không ai có thể đưa ra một dấu hiệu làm chứng tích về ý muốn của Ngài, và về một lời hứa nào. Một mình Ngài có thể ban dấu hiệu, và làm chứng về chính mình. Tôi sẽ diễn đạt vắn tắt hơn, có lẽ bằng lời lẽ bình dân hơn, nhưng cũng rõ ràng hơn,—Không bao giờ có thể có một nghi thức thánh mà không có lời hứa về sự cứu rỗi. Mọi người gộp lại thành một không thể, tự mình, ban cho chúng ta lời hứa nào về sự cứu rỗi, và vì thế, họ không thể, tự mình, ban ra và lập nên một nghi thức thánh.

20. Với hai điều này, vậy Hội Thánh Cơ Đốc hãy bằng lòng, và không chỉ không chấp nhận hay công nhận bất cứ điều thứ ba nào hiện nay, mà thậm chí không ao ước hay trông đợi nó cho đến cuối thế giới. Vì dù cho người Do Thái đã được ban, ngoài các nghi thức thánh thông thường của họ, những điều khác hơi khác nhau tùy theo bản chất của thời đại (như ma-na, nước chảy ra từ vầng đá, con rắn bằng đồng, và những điều tương tự),

661

bằng sự đa dạng này họ được nhắc nhở đừng dừng lại ở những hình bóng như thế, mà tình trạng của chúng không thể bền lâu, nhưng phải trông đợi từ Đức Chúa Trời điều gì tốt hơn, bền lâu không suy tàn và không cùng. Trường hợp của chúng ta rất khác. Đối với chúng ta Đấng Christ đã được tỏ ra. Trong Ngài giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức (

Cô-lô-se 2:3

), trong sự giàu có và dồi dào đến nỗi, xin hay hy vọng bất cứ sự thêm vào mới nào cho những kho báu này thật là xúc phạm Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài nghịch cùng chúng ta. Chúng ta phải

đói khát chỉ một mình Đấng Christ, tìm kiếm Ngài, ngước trông Ngài, học nơi Ngài, và học lại, cho đến khi ngày lớn đến mà Chúa sẽ bày tỏ đầy đủ vinh hiển của vương quốc Ngài, và tỏ chính mình ra như Ngài vốn có cho con mắt ngưỡng mộ của chúng ta [NEEDS REVIEW: nguồn kết thúc giữa câu, phần còn lại của đoạn bị thiếu].

Giăng 3:2). Và, vì lý do này, thời đại của chúng ta được Kinh Thánh gọi là giờ cuối cùng, những ngày sau rốt, những kỳ sau rốt, để không ai tự dối mình với kỳ vọng hão huyền về một giáo lý hay một sự mặc khải mới nào. Cha chúng ta trên trời, Đấng "đời xưa, đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, đã phán dạy chúng ta" bởi Con yêu dấu của Ngài, Đấng duy nhất có thể bày tỏ Cha, và, quả thực, đã bày tỏ Cha cách đầy đủ, trong phạm vi quan trọng đối với chúng ta, trong khi hiện nay chúng ta xem Ngài như trong một cái gương, cách mập mờ. Giờ đây, vì con người đã bị từ chối quyền làm ra các nghi thức thánh mới trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì đáng mong ước thay, là trong những nghi thức thánh vốn thuộc về Đức Chúa Trời, nên có càng ít sự pha trộn của sự bịa đặt của con người càng tốt. Vì cũng như khi nước được đổ vào, rượu bị pha loãng, và khi men được bỏ vào, cả khối bột đều dậy men, thì sự tinh sạch của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng bị tổn hại, bất cứ khi nào con người thêm vào điều gì của riêng mình. Thế mà chúng ta thấy các nghi thức thánh như hiện đang dùng đã thoái hóa khỏi sự tinh sạch nguyên thủy của chúng đến mức nào. Khắp nơi đều thừa mứa sự phô trương, nghi lễ, và những điệu bộ khoa trương, trong khi lời của Đức Chúa Trời không được đếm xỉa đến hay nhắc đến, mà không có lời ấy, thì ngay cả chính các nghi thức thánh cũng không phải là nghi thức thánh. Thật vậy, trong đám đông như thế, ngay cả các nghi lễ do Đức Chúa Trời truyền dạy cũng không thể ngẩng đầu lên, mà nằm đó như bị đè nén. Trong lễ báp-têm, như chúng ta đã than phiền một cách chính đáng ở nơi khác, người ta thấy rất ít điều duy nhất phải chiếu sáng và nổi bật ở đó, tức là chính lễ báp-têm? Tiệc Thánh đã hoàn toàn bị chôn vùi khi bị biến thành Thánh lễ. Cùng lắm, người ta thấy nó mỗi năm một lần, nhưng dưới hình thức bị bóp méo, bị cắt xén, và bị xé rách.

653
Xem thư của Calvin về việc phải lánh xa các nghi lễ bất hợp pháp (Ep. de Fugiend. Illic. Sacris); cũng xem tác phẩm về các chức tư tế của Hội Thánh Giáo hoàng (De Sacerdotiis Eccles. Papal.); cũng xem tác phẩm về sự cần thiết phải cải chánh Hội Thánh (De Necessitate Reform. Eccles.); cũng xem thư gửi Sadoletus (Epist. ad Sadoletum).

654
Bản tiếng Pháp thêm: "qui ont parlé un petit plus passablement que leur successeurs qui sont venus depuis;" — những người đã nói một cách khá hơn đôi chút so với những kẻ kế tục đến sau họ.

655
Hê-bơ-rơ 5:5–10; 7:17, 21; 9:11; 10:21; Thi Thiên 110:4; Sáng Thế Ký 14:18.

656
Hê-bơ-rơ 9:11, 12, 26; 10:10, 14, 16.

657
Câu tiếng Pháp của câu này là: "Car combien que ceux qui sont les plus effrontées entre les Papistes fassent un bouclier des anciens docteurs, abusant faussement de leurs tesmoignages, toutesfois c'est une chose claire comme le soleil en plein midi, que ce qu'ils font est tout contraire a l'usage ancien: et que c'est un abus qui est venu en avant du temps que tout etoit depravé et corrompu en l'Eglise." — Vì mặc dù những kẻ trơ trẽn nhất trong số người theo Giáo hoàng lấy các tiến sĩ xưa làm lá chắn, lạm dụng chứng cớ của họ một cách sai trái, thì rõ như mặt trời giữa trưa rằng những gì họ làm hoàn toàn trái với tập quán xưa, và đó là một sự lạm dụng xuất hiện ngay trước thời kỳ mọi sự trong Hội Thánh đều suy đồi và hư hoại.

658
Trong bản tiếng Pháp, câu cuối cùng này là câu đầu của đoạn 11.

659
Tiếng Pháp: "n'ancun authorite humaine, ne longeur de temps, ne toutes autres apparences;" — không có thẩm quyền nào của con người, không có thời gian lâu dài, cũng không có bất kỳ vẻ bề ngoài nào khác.

660
Bản tiếng Pháp giải thích: "c'est à dire, sous le nom de la parole de Dieu;" — nghĩa là, dưới danh nghĩa lời của Đức Chúa Trời.

661
Xuất Ê-díp-tô Ký 16:13–15; 17:6; Dân Số Ký 20:8; 21:9; I Cô-rinh-tô 10:4; Giăng 3:14.

662
I Giăng 2:18; I Phi-e-rơ 1:20; Lu-ca 10:22; Hê-bơ-rơ 1:1; I Cô-rinh-tô 13:12.

663
Tiếng Pháp: "deschiree, decouppee, departie, brisee, divisee, et toute difformee" — bị xé rách, bị cắt rời, bị chia lìa, bị bẻ gãy, bị phân tách, và hoàn toàn méo mó.

CHƯƠNG 19.

VỀ NĂM NGHI THỨC THÁNH ĐƯỢC GỌI SAI LÀ NHƯ VẬY. CHỨNG MINH TÍNH GIẢ MẠO CỦA CHÚNG, VÀ GIẢI THÍCH BẢN CHẤT THẬT CỦA CHÚNG.

Chương này có hai phần, — I. Bàn luận chung về năm nghi thức thánh này, các đoạn 1–3. II. Xét riêng từng nghi thức. 1. Về Lễ Thêm sức (Confirmation), các đoạn 4–13. 2. Về Nghi thức Ăn năn (Penance), các đoạn 14–17. 3. Về Việc Xức dầu cho người hấp hối (Extreme Unction), các đoạn 18–21. 4. Về Chức vụ (Order) trong Hội Thánh, nơi bảy nghi thức thánh tự xưng đã bắt nguồn, các đoạn 22–23. 5. Về Hôn nhân, các đoạn 34–37.

Các đoạn

1. Mối liên hệ giữa cuộc bàn luận hiện tại với cuộc bàn luận về Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Sự vô đạo của các giáo sư theo Giáo hoàng khi gán cho các nghi lễ của loài người nhiều hơn là cho các định chế của Đức Chúa Trời.

2. Loài người không thể lập nên nghi thức thánh. Cần phải duy trì sự phân biệt giữa các nghi thức thánh và các nghi lễ khác.

3. Bảy nghi thức thánh không tìm thấy trong các tác giả của Hội Thánh. Augustinô, người có thể đại diện cho tất cả các tác giả khác, chỉ thừa nhận hai nghi thức thánh mà thôi.

4. Bản chất của lễ thêm sức trong thời cổ. Việc đặt tay.

5. Về sau loại lễ thêm sức này được du nhập. Nó được gọi sai là nghi thức thánh.

6. Luận cứ của phe Giáo hoàng về lễ thêm sức được trả lời.

7. Luận cứ được củng cố bằng gương của Đấng Christ. Sự vô lý và vô đạo của những người theo Giáo hoàng khi gọi dầu của họ là dầu của sự cứu rỗi.

8. Luận cứ của phe Giáo hoàng, rằng Báp-têm không thể trọn vẹn nếu thiếu Lễ thêm sức. Được trả lời.

9. Luận cứ, rằng nếu không có lễ thêm sức chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Lời đáp.

10. Luận cứ, rằng Việc xức dầu trong lễ thêm sức cao trọng hơn Báp-têm. Lời đáp.

11. Lời đáp tiếp. Luận cứ, rằng lễ thêm sức có quyền năng lớn hơn.

12. Luận cứ từ thực hành của thời cổ. Quan điểm của Augustinô về lễ thêm sức.

13. Lễ thêm sức cổ xưa rất đáng khen. Nên được phục hồi trong các Hội Thánh ngày nay.

14. Về Nghi thức Ăn năn. Ngôn ngữ rối rắm và vô lý của các tiến sĩ theo Giáo hoàng. Việc đặt tay trong thời cổ. Việc này bị những người theo Giáo hoàng biến thành một thứ nền tảng của nghi thức thánh Ăn năn.

15. Sự bất đồng ngay trong nội bộ những người theo Giáo hoàng, về cơ sở mà trên đó sự ăn năn được coi là nghi thức thánh.

16. Gọi sự tha tội của thầy tế lễ là nghi thức thánh thì có vẻ hợp lý hơn là gọi sự ăn năn là nghi thức thánh.

17. Sự ăn năn không thật sự là nghi thức thánh. Báp-têm là nghi thức thánh của sự ăn năn.

18. Việc xức dầu cho người hấp hối được mô tả. Không có nền tảng nào cho nó trong lời của Gia-cơ.

19. Không có cơ sở nào tốt hơn để biến việc xức dầu này thành nghi thức thánh, hơn bất kỳ biểu tượng nào khác được đề cập trong Kinh Thánh.

20. Sự xúc phạm đối với Đức Thánh Linh bởi việc xức dầu này. Nó không thể là nghi thức thánh, vì không được Đấng Christ lập nên, và không có lời hứa nào kèm theo.

21. Không có sự tương ứng nào giữa việc xức dầu mà Gia-cơ truyền dạy và việc xức dầu của những người theo Giáo hoàng.

22. Về các chức vụ trong Hội Thánh. Hai điểm cần bàn luận. Những sự vô lý được du nhập ở đây. Chức vụ trong Hội Thánh có phải là nghi thức thánh không. Những người theo Giáo hoàng không đồng ý với nhau về các chức thánh.

23. Sự xúc phạm Đấng Christ khi cố biến Ngài thành đồng sự của họ.

24. Phần lớn các chức vụ này là những tên gọi trống rỗng, không hàm ý chức vụ chắc chắn nào. Những nhà trừ quỷ của phe Giáo hoàng.

25. Sự vô lý của việc cạo đầu (tonsure, kiểu cạo đầu của tăng lữ).

26. Bản chất Do Thái giáo của việc cạo đầu. Vì sao Phao-lô cạo đầu do lời thệ nguyện.

27. Nguồn gốc của việc cạo đầu của giới tăng lữ theo Augustinô. Những nghi lễ vô lý trong việc phong chức Người giữ cửa, Người đọc sách, Nhà trừ quỷ, và Người phụ lễ (Acolytes).

28. Về hạng chức vụ cao hơn gọi là Chức thánh. Sự xúc phạm Đấng Christ khi các mục sư bị coi là thầy tế lễ. Các chức thánh không có gì thuộc bản chất của nghi thức thánh.

29. Sự bắt chước vô lý Đấng Cứu Thế của chúng ta trong việc Ngài hà hơi trên các sứ đồ.

30. Sự vô lý của việc xức dầu được dùng.

31. Việc đặt tay. Sự vô lý của nó trong lễ phong chức theo Giáo hoàng.

32. Việc phong chức phó tế. Những hình thức vô lý của những người theo Giáo hoàng.

33. Về các phó tế phụ (sub-deacons, chức phó tế cấp dưới).

34. Hôn nhân không phải là nghi thức thánh.

35. Không có gì trong Kinh Thánh ủng hộ ý tưởng rằng hôn nhân là nghi thức thánh.

36. Nguồn gốc của quan niệm rằng hôn nhân là nghi thức thánh.

37. Những lạm dụng thực tế từ ý tưởng sai lầm này về hôn nhân. Kết luận.

Cuộc bàn luận trên đây về các nghi thức thánh hẳn đã có tác dụng, đối với những người dễ dạy và tỉnh táo, là ngăn họ chiều theo tính hiếu kỳ, hoặc ôm lấy, không có thẩm quyền từ Lời, bất kỳ nghi thức thánh nào khác ngoài hai nghi thức mà họ biết là đã được Chúa lập nên. Nhưng vì ý tưởng về bảy nghi thức thánh, gần như phổ biến trên môi miệng mọi người, và được lưu hành trong mọi trường học và bài giảng, chỉ nhờ sự cổ xưa, đã đâm rễ sâu, và thậm chí nay còn ngự trị trong tâm trí loài người, tôi nghĩ rằng đáng bỏ công để xét riêng và kỹ hơn năm nghi thức còn lại, vốn bị xếp chung một cách thô thiển với các nghi thức thánh thật và chân chính của Chúa, và, sau khi gạt bỏ mọi lớp son phấn, đưa chúng ra trước mắt những người đơn sơ, để họ thấy bản chất thật của chúng là gì, và chúng đã bị coi là nghi thức thánh một cách sai lầm ra sao cho đến nay. Ở đây, ngay từ đầu, tôi xin tuyên bố với mọi người tin kính, rằng tôi tham gia cuộc tranh luận về một từ ngữ này không phải vì ham cãi vã, mà bị thúc đẩy, bởi những lý do nặng ký, để phản bác sự lạm dụng từ ngữ ấy. Tôi không phải không biết rằng Cơ Đốc nhân là chủ của các từ ngữ, như họ là chủ của mọi sự, và rằng, vì thế, họ có thể tùy ý điều chỉnh từ ngữ cho phù hợp với sự vật, miễn là giữ được ý nghĩa tin kính, dù cách diễn đạt có phần không thỏa đáng. Tất cả điều này tôi đều thừa nhận, dù rằng tốt hơn nên để từ ngữ phục tùng sự vật hơn là để sự vật phục tùng từ ngữ. Nhưng trong danh xưng nghi thức thánh, trường hợp lại khác. Vì những người đặt ra bảy nghi thức thánh, đồng thời đưa ra định nghĩa này cho tất cả — tức là, chúng là những hình thức hữu hình của ân điển vô hình; và đồng thời, biến tất cả chúng thành những phương tiện của Đức Thánh Linh, những công cụ để ban sự công chính, những nguyên nhân để đạt được ân điển. Theo đó, chính Thầy của Bộ Sentences (Peter Lombard, tác giả bộ Sententiae) cũng phủ nhận rằng các nghi thức thánh của Luật pháp Môi-se được gọi đúng bằng danh xưng này, vì chúng không bày tỏ điều chúng tượng trưng. Tôi hỏi, có thể dung thứ được chăng, khi những biểu tượng mà Chúa đã thánh hiến bằng chính môi miệng Ngài, mà Ngài đã phân biệt bằng những lời hứa tuyệt vời, lại bị coi là không phải nghi thức thánh, trong khi đó, vinh dự này lại được chuyển sang cho những nghi lễ mà loài người hoặc tự mình nghĩ ra, hoặc ít nhất cũng tuân giữ mà không có mệnh lệnh rõ ràng nào từ Đức Chúa Trời? Vì vậy, hoặc họ hãy thay đổi định nghĩa, hoặc hãy kiềm chế cách dùng từ ngữ này, vốn về sau có thể nảy sinh những ý kiến sai lầm và vô lý. Việc xức dầu cho người hấp hối, họ nói, là hình bóng và nguyên nhân của ân điển vô hình, vì nó là một nghi thức thánh. Nếu chúng ta không thể nào thừa nhận suy luận ấy, chúng ta hẳn phải đối đầu với họ về vấn đề danh xưng, để chúng ta không tiếp nhận nó theo những điều kiện có thể tạo cớ cho một sai lầm như vậy. Mặt khác, khi họ chứng minh nó là nghi thức thánh, họ thêm lý do, vì nó gồm có dấu hiệu bên ngoài và lời nói. Nếu chúng ta không tìm thấy cả mệnh lệnh lẫn lời hứa, chúng ta còn có thể làm gì khác ngoài việc phản đối nó?

Giờ đây rõ ràng chúng ta không tranh cãi về một từ ngữ, mà đang nêu lên một cuộc bàn luận không thừa về thực chất. Theo đó, chúng ta hết sức kiên quyết giữ vững điều mà trước đây chúng ta đã xác nhận bằng luận cứ không thể bác bỏ, rằng quyền lập nên nghi thức thánh thuộc về một mình Đức Chúa Trời, vì một nghi thức thánh phải, bằng lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, nâng đỡ và an ủi lương tâm của các tín hữu, điều mà họ không bao giờ có thể nhận được sự bảo đảm này từ loài người. Một nghi thức thánh phải là chứng cớ về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Về điều này không người hay thiên sứ nào có thể làm chứng, vì Đức Chúa Trời không có mưu sĩ (Ê-sai 40:13; Rô-ma 11:34). Chính Ngài, với thẩm quyền chính đáng, làm chứng về chính Ngài cho chúng ta bằng lời Ngài. Một nghi thức thánh là con dấu chứng nhận hay lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay, nó không thể được đóng dấu bằng những vật thể xác, hay các nguyên tố của thế gian này, trừ khi chúng được xác nhận và biệt riêng ra cho mục đích này bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, loài người không thể lập nên nghi thức thánh, vì không nằm trong quyền năng của loài người để khiến những mầu nhiệm thiêng liêng như vậy ẩn náu dưới những vật hèn hạ đến thế. Lời của Đức Chúa Trời phải đi trước để làm cho một nghi thức thánh trở thành nghi thức thánh, như Augustinô đã trình bày một cách tuyệt vời nhất (Bài giảng về Giăng 80 — Homiliae in Joannem). Hơn nữa, thật hữu ích khi duy trì một sự phân biệt nào đó giữa các nghi thức thánh và các nghi lễ khác, nếu chúng ta không muốn rơi vào nhiều điều vô lý. Các sứ đồ đã cầu nguyện trên đầu gối quỳ; vậy đầu gối chúng ta không được quỳ mà không có nghi thức thánh (Công vụ 9:20; 20:36). Các môn đồ được nói là đã cầu nguyện hướng về phương đông; vậy việc nhìn về phương đông là một nghi thức thánh. Phao-lô muốn mọi người ở khắp nơi giơ tay thánh sạch lên (I Ti-mô-thê 2:8); và Kinh Thánh nhiều lần chép rằng các thánh đồ đã cầu nguyện với tay giơ lên, vậy việc giơ tay ra cũng hãy trở thành nghi thức thánh; tóm lại, hãy để mọi cử chỉ của các thánh đồ đều trở thành nghi thức thánh, dù tôi sẽ không phản đối nhiều điều này, miễn là nó không gắn liền với những bất tiện lớn hơn kia.

Nếu họ muốn ép chúng ta bằng thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa, tôi nói rằng họ đang dùng một lớp son phấn. Con số bảy này không hề được tìm thấy ở các tác giả của Hội Thánh, cũng không xác định rõ được nó đã len lỏi vào từ lúc nào. Tôi thú nhận, thật vậy, rằng đôi khi họ dùng tự do với thuật ngữ nghi thức thánh, nhưng họ muốn nói gì bởi nó? Mọi nghi lễ, mọi văn bản bên ngoài, và mọi sự thực hành tin kính. Nhưng khi họ nói về những dấu hiệu phải là chứng cớ của ân huệ thiêng liêng đối với chúng ta, họ bằng lòng với hai dấu hiệu ấy, Báp-têm và Tiệc Thánh. Kẻo ai tưởng rằng điều này do tôi bịa đặt, tôi sẽ đưa ra đây vài đoạn từ Augustinô. "Trước hết, tôi muốn anh giữ vững rằng điểm chính trong cuộc bàn luận này là, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (như chính Ngài phán trong Phúc Âm) đã đặt chúng ta dưới một cái ách dễ chịu, và một gánh nặng nhẹ nhàng. Vì thế Ngài đã kết hợp cộng đồng dân mới của Ngài bằng các nghi thức thánh, rất ít về số lượng, rất dễ tuân giữ, và rất tuyệt vời về ý nghĩa; như báp-têm được thánh hiến bằng danh của Ba Ngôi: như sự thông công thân thể và huyết của Chúa, và bất kỳ nghi thức nào khác, nếu được Kinh Thánh chính điển khuyên dạy" (Augustinô, Thư gửi Januarius, Thư 118). Lại nữa, "Sau sự sống lại của Chúa chúng ta, chính Chúa chúng ta, và kỷ luật sứ đồ, đã chỉ định, thay vì nhiều, một vài dấu hiệu, và những dấu hiệu này rất dễ thực hiện, rất uy nghiêm về ý nghĩa, rất trong sạch trong thực hành; như báp-têm và việc cử hành thân thể và huyết của Chúa" (Augustinô, Về Giáo Lý Cơ Đốc, Quyển 3, chương 9 — De Doctrina Christiana). Vì sao ở đây ông không nhắc gì đến con số thánh, ý tôi là bảy? Có thể nào ông đã bỏ sót nó nếu lúc ấy nó đã được thiết lập trong Hội Thánh, nhất là khi xét ông vốn tò mò về các con số hơn mức cần thiết? Này, khi ông nhắc đến Báp-têm và Tiệc Thánh, mà im lặng về các nghi thức khác, 664 chẳng phải ông đã ám chỉ đủ rõ rằng hai định chế này vượt trội về phẩm giá đặc biệt, và các nghi lễ khác chìm xuống một vị trí thấp kém hơn sao? Vì vậy, tôi nói rằng những tiến sĩ về nghi thức thánh ấy không những không được Lời Đức Chúa Trời ủng hộ, mà cũng không được sự đồng thuận của Hội Thánh đầu tiên, dù họ có tự hào khoe khoang về lời giả vờ rằng họ có sự đồng thuận này đến đâu. Nhưng giờ chúng ta hãy đi vào từng chi tiết.

VỀ LỄ THÊM SỨC (CONFIRMATION).

665

Xưa kia có tục lệ rằng con cái của Cơ Đốc nhân, sau khi đã khôn lớn, phải ra trước mặt giám mục để làm tròn bổn phận vốn được đòi hỏi nơi những người trưởng thành dâng mình chịu báp-têm. Những người này ngồi giữa các dự tòng (catechumens, người đang học đạo) cho đến khi được dạy dỗ đầy đủ về các mầu nhiệm của đức tin, và có thể xưng nhận đức tin ấy trước mặt giám mục và dân chúng. Vì vậy, các trẻ sơ sinh đã được khai tâm bằng báp-têm, lúc ấy chưa xưng nhận đức tin với Hội Thánh, lại được cha mẹ đưa ra, vào cuối thời niên thiếu, hoặc lúc bước vào tuổi trưởng thành, và bị giám mục tra xét theo các điều trong Sách Giáo lý (Catechism) vốn được dùng chung thời bấy giờ. Để hành động này, vốn chính đáng đòi hỏi phải trang nghiêm và thánh khiết, có thêm sự tôn kính và phẩm giá, nghi thức đặt tay cũng được dùng. Như vậy cậu bé, khi đức tin được chấp thuận, được cho về với một lời chúc phước trang trọng. Các tác giả cổ xưa thường nhắc đến tục lệ này. Giáo hoàng Lê-ô nói (Thư 39), "Nếu ai trở về từ những kẻ dị giáo, đừng báp-têm lại người ấy, nhưng hãy để điều còn thiếu nơi người ấy — tức là quyền năng của Đức Thánh Linh, được ban cho bằng việc đặt tay của giám mục." Các đối thủ của chúng ta sẽ reo lên ở đây, rằng danh xưng nghi thức thánh được ban một cách chính đáng cho điều mà bởi đó Đức Thánh Linh được ban cho. Nhưng Lê-ô ở chỗ khác giải thích điều ông muốn nói bởi những lời này (Thư 77); "Đừng báp-têm lại kẻ đã được những kẻ dị giáo báp-têm, nhưng hãy xác nhận người ấy bằng việc đặt tay cùng với lời cầu khẩn Đức Thánh Linh, vì người ấy chỉ nhận được hình thức của báp-têm mà không có sự nên thánh." Giê-rô-ni-mô cũng nhắc đến nó (Chống lại Luciferian — Contra Luciferianum). Dầu tôi không phủ nhận rằng Giê-rô-ni-mô có phần bị mê hoặc khi nói rằng tục lệ này có tính sứ đồ, tuy nhiên, ông còn cách rất xa những điều dại dột của những người này. Và ông làm dịu cách diễn đạt khi thêm rằng, phước lành này chỉ được ban cho các giám mục, nhiều hơn là vì tôn trọng chức tế lễ hơn là vì bất kỳ sự cần thiết nào của luật pháp. Việc đặt tay này, được làm đơn thuần như một lời chúc phước, tôi khen ngợi, và muốn thấy nó được phục hồi về công dụng tinh sạch trong thời nay.

Một thời đại sau, đã gần như xóa bỏ thực chất, du nhập một thứ lễ thêm sức giả tạo như một nghi thức thánh thiêng liêng. Họ bịa đặt rằng quyền năng của lễ thêm sức cốt ở việc ban Đức Thánh Linh, để tăng thêm ân điển, cho kẻ đã được chuẩn bị trong báp-têm cho sự công chính, và ở việc kiên cố cho trận chiến những kẻ trong báp-têm đã được tái sinh cho sự sống. Lễ thêm sức này được thực hiện bằng việc xức dầu, và bằng công thức lời nói sau đây: "Ta ghi dấu con bằng dấu thánh giá, và xác nhận con bằng dầu xức thánh (chrism) của sự cứu rỗi, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh." Tất cả đều tốt đẹp và đáng kính. Nhưng Lời Đức Chúa Trời hứa sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đây ở đâu? Không một chấm một nét nào họ có thể viện dẫn. Làm sao họ bảo đảm với chúng ta rằng dầu xức thánh của họ là phương tiện của Đức Thánh Linh? Chúng ta thấy dầu, tức là một chất lỏng đặc và nhờn, chứ không thấy gì hơn. "Hãy thêm lời vào nguyên tố," Augustinô nói, "và nó sẽ trở thành nghi thức thánh." Tôi nói, hãy để họ đưa ra lời này nếu họ muốn chúng ta thấy bất cứ điều gì hơn dầu trong dầu. Nhưng nếu họ muốn tỏ mình là những người phục vụ các nghi thức thánh như họ phải là, thì sẽ không còn chỗ cho tranh luận thêm. Bổn phận đầu tiên của một người phục vụ là không làm bất cứ điều gì mà không có mệnh lệnh. Nào, hãy để họ đưa ra một mệnh lệnh nào cho chức vụ này, và tôi sẽ không thêm một lời nào. Nếu họ không có mệnh lệnh, họ không thể bào chữa cho sự táo bạo phạm thánh của mình. Vì lý do này Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tra hỏi những người Pha-ri-si về báp-têm của Giăng, "Từ trời, hay từ loài người?" (Ma-thi-ơ 21:25). Nếu họ đã đáp, Từ loài người, Ngài xem như họ đã thú nhận rằng nó là phù phiếm và hư không; nếu Từ trời, họ buộc phải thừa nhận giáo lý của Giăng. Theo đó, để không quá khinh miệt Giăng, họ không dám nói rằng nó từ loài người. Vì vậy, nếu lễ thêm sức từ loài người, nó được chứng minh là phù phiếm và hư không; nếu họ muốn thuyết phục chúng ta rằng nó từ trời, hãy để họ chứng minh.

Họ quả thật tự biện hộ bằng gương của các sứ đồ, những người, họ cho rằng, đã không làm gì một cách hấp tấp. Ở điểm này họ đúng, và họ sẽ không bị chúng ta trách nếu họ tỏ mình là những kẻ bắt chước các sứ đồ. Nhưng các sứ đồ đã làm gì? Lu-ca thuật lại (Công vụ 8:15, 17), rằng các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem, khi nghe rằng Sa-ma-ri đã nhận Lời Đức Chúa Trời, đã sai Phi-e-rơ và Giăng đến đó, rằng Phi-e-rơ và Giăng đã cầu nguyện cho người Sa-ma-ri, để họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, Đấng chưa giáng trên ai trong họ, vì họ chỉ mới chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu; rằng sau khi cầu nguyện họ đặt tay trên họ, và rằng bởi việc đặt tay này người Sa-ma-ri đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Lu-ca nhiều lần nhắc đến việc đặt tay này. Tôi nghe điều các sứ đồ đã làm, tức là, họ đã trung tín thi hành chức vụ của mình. Chúa đã đẹp lòng rằng những ân tứ hữu hình và đáng ngưỡng mộ của Đức Thánh Linh, mà Ngài lúc ấy đổ xuống trên dân Ngài, phải được quản lý và phân phát bởi các sứ đồ Ngài bằng việc đặt tay. Tôi nghĩ rằng không có mầu nhiệm sâu xa nào dưới việc đặt tay này, nhưng tôi giải thích rằng loại nghi lễ này được họ dùng để bày tỏ, bằng hành động bên ngoài, rằng họ phó thác cho Đức Chúa Trời, và, như thể, dâng lên Ngài người mà họ đặt tay trên. Nếu chức vụ này, mà các sứ đồ lúc ấy thi hành, vẫn còn trong Hội Thánh, chúng ta cũng nên tuân giữ việc đặt tay: nhưng vì ân tứ ấy đã chấm dứt được ban cho, việc đặt tay còn có mục đích gì? Chắc chắn Đức Thánh Linh vẫn hiện diện với dân sự của Đức Chúa Trời; không có sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài, Hội Thánh của Đức Chúa Trời không thể tồn tại. Vì chúng ta có một lời hứa tồn tại đời đời, bởi đó Đấng Christ mời kẻ khát hãy đến cùng Ngài, để họ uống nước sống (Giăng 7:37). Nhưng những quyền năng phép lạ và các công việc hiển nhiên, vốn được phân phát bằng việc đặt tay, đã chấm dứt. Chúng chỉ tồn tại một thời. Vì thật phải lẽ rằng sự rao giảng mới của Phúc Âm, vương quốc mới của Đấng Christ, phải được báo hiệu và tôn cao bằng những phép lạ khác thường và chưa từng nghe. Khi Chúa chấm dứt những điều này, Ngài không lập tức bỏ rơi Hội Thánh Ngài, nhưng ám chỉ rằng sự huy hoàng của vương quốc Ngài, và phẩm giá của lời Ngài, đã được bày tỏ đầy đủ. Vậy thì ở điểm nào những kẻ diễn trò trên sân khấu này có thể nói rằng họ bắt chước các sứ đồ? Mục đích của việc đặt tay là, để quyền năng hiển nhiên của Đức Thánh Linh có thể được thi thố ngay lập tức. Điều này họ không làm được. Vậy sao họ còn nhận về mình việc đặt tay, điều quả thật được nói là đã được các sứ đồ dùng, nhưng hoàn toàn cho một mục đích khác?

Cũng phải giải thích như vậy nếu ai khăng khăng rằng việc Chúa chúng ta hà hơi trên các môn đồ (Giăng 20:22) là một nghi thức thánh mà bởi đó Đức Thánh Linh được ban cho. Nhưng Chúa đã làm điều này một lần đủ cả, và không muốn chúng ta cũng làm như vậy. Cũng vậy, các sứ đồ đã đặt tay, phù hợp với thời kỳ mà Chúa đã đẹp lòng rằng các ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh phải được phân phát để đáp lời cầu nguyện của họ; chứ không phải để hậu thế, như những con khỉ ấy, bắt chước dấu hiệu trống rỗng và vô dụng mà không có thực chất. Nhưng nếu họ chứng minh rằng họ bắt chước các sứ đồ trong việc đặt tay (dù ở điểm này họ chẳng giống các sứ đồ chút nào, trừ phi là ở chỗ bày tỏ một nhiệt tâm giả dối vô lý nào đó), 666 thì họ lấy đâu ra dầu của họ mà họ gọi là dầu của sự cứu rỗi? Ai dạy họ tìm sự cứu rỗi trong dầu? Ai dạy họ gán cho nó quyền năng làm mạnh mẽ? Có phải Phao-lô, người kéo chúng ta ra xa khỏi các nguyên tố của thế gian này, và không lên án điều gì hơn là bám víu vào những tục lệ như vậy? Điều này tôi mạnh dạn tuyên bố, không phải tự mình, mà từ Chúa: Những kẻ gọi dầu là dầu của sự cứu rỗi chối bỏ sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, chối bỏ Đấng Christ, và không có phần trong vương quốc Đức Chúa Trời. Dầu vì bụng, và bụng vì dầu, nhưng Chúa sẽ hủy diệt cả hai. Vì tất cả những nguyên tố yếu đuối này, vốn hư nát ngay trong khi dùng, không liên quan gì đến vương quốc Đức Chúa Trời, vốn thuộc linh, và sẽ không bao giờ hư nát. Vậy thì, ai đó sẽ nói, ông có áp dụng cùng một quy tắc cho nước mà chúng ta chịu báp-têm, và bánh cùng rượu mà dưới đó Tiệc Thánh của Chúa được bày ra không? Tôi đáp, rằng trong các nghi thức thánh do Đức Chúa Trời chỉ định, có hai điều phải xét: thực chất của vật thể xác được đặt trước chúng ta, và hình thức đã được Lời Đức Chúa Trời in khắc trên nó, và trong đó toàn bộ sức mạnh của nó nằm. Vậy, trong chừng mực bánh, rượu, và nước, vốn được trình bày trước mắt chúng ta trong các nghi thức thánh, còn giữ thực chất của chúng, lời tuyên bố của Phao-lô được áp dụng, "đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn: nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn" (I Cô-rinh-tô 6:13). Vì chúng qua đi và biến mất theo hình dạng của thế gian này. Nhưng trong chừng mực chúng được thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời để làm nghi thức thánh, chúng không giam hãm chúng ta trong xác thịt, nhưng dạy dỗ một cách chân thật và thuộc linh.

Nhưng chúng ta hãy xét kỹ hơn nữa, và xem thứ dầu nhờn này nuôi dưỡng bao nhiêu quái vật. Những kẻ xức dầu ấy nói rằng Đức Thánh Linh được ban trong báp-têm cho sự công chính, và trong lễ thêm sức, cho sự gia tăng ân điển, rằng trong báp-têm chúng ta được tái sinh cho sự sống, và trong lễ thêm sức, được trang bị cho trận chiến. Và, theo đó, họ không xấu hổ mà phủ nhận rằng báp-têm có thể được hoàn tất đúng đắn nếu không có lễ thêm sức. Thật gian ác biết bao! Vậy chẳng phải chúng ta đã được chôn với Đấng Christ bởi báp-têm, và được dự phần sự chết của Ngài, để chúng ta cũng được dự phần sự sống lại của Ngài sao? Sự thông công với sự sống và sự chết của Đấng Christ này, Phao-lô giải thích là sự giết chết xác thịt chúng ta, và sự làm sống lại của Đức Thánh Linh, con người cũ của chúng ta bị đóng đinh để chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống (Rô-ma 6:6). Được trang bị cho trận chiến là gì, nếu không phải điều này? Nhưng nếu họ coi việc chà đạp Lời Đức Chúa Trời là không đáng kể, sao họ ít nhất không tôn kính Hội Thánh, mà họ muốn người ta tưởng rằng họ vâng phục trong mọi sự? Có thể đưa ra lời buộc tội nào nặng nề hơn chống lại giáo lý của họ hơn là sắc lệnh của Công đồng Mi-lê-tô (Melita)? 667 "Kẻ nào nói rằng báp-têm được ban chỉ để tha tội, mà không giúp cho ân điển tương lai, hãy bị rủa sả." Khi Lu-ca, trong đoạn chúng ta đã trích, nói rằng người Sa-ma-ri chỉ "chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu" (Công vụ 8:16), nhưng chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh, ông không nói một cách tuyệt đối rằng những kẻ đã tin Đấng Christ bằng lòng, và xưng nhận Ngài bằng miệng, đã không được ban cho bất kỳ ân tứ nào của Đức Thánh Linh. Ông muốn nói sự nhận lãnh Đức Thánh Linh mà bởi đó quyền năng phép lạ và các ân tứ hữu hình được nhận. Như vậy các sứ đồ được nói là đã nhận lãnh Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:4), trong khi Đấng Christ từ lâu trước đã phán với họ, "Chẳng phải các con nói, nhưng là Đức Thánh Linh của Cha các con nói trong các con" (Ma-thi-ơ 10:20). Hỡi những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, hãy xem mưu chước độc ác và đầy dịch bệnh của Sa-tan. Điều thật sự được ban trong báp-têm, lại bị nói dối là được ban trong lễ thêm sức của nó, để hắn lén lút dẫn những kẻ không cảnh giác ra khỏi báp-têm. Ai còn có thể nghi ngờ rằng giáo lý này, vốn tách rời những lời hứa riêng của báp-têm khỏi báp-têm, và chuyển chúng sang nơi khác, là giáo lý của Sa-tan? Chúng ta đã khám phá ra nền tảng mà việc xức dầu nổi tiếng này dựa vào. Lời Đức Chúa Trời phán, rằng hễ ai đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ cùng các ân tứ của Ngài (Ga-la-ti 3:27). Lời của những kẻ xức dầu nói rằng họ không nhận được lời hứa nào trong báp-têm để trang bị cho trận chiến (Về sự thánh hiến, Phân biệt 5, chương Về Đức Thánh Linh — De Consecratione, Distinctio 5, caput De Spiritu Sancto). Lời trước là lời của lẽ thật, lời sau hẳn phải là lời của sự dối trá. Tôi có thể định nghĩa lễ thêm sức này đúng hơn chính họ đã định nghĩa cho đến nay — tức là, nó là một sự sỉ nhục rõ ràng đối với báp-têm, mà công dụng của báp-têm nó làm mờ đi — không, xóa bỏ: rằng nó là một gợi ý dối trá của ma quỷ, kéo chúng ta ra khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời; hoặc, nếu bạn thích, rằng nó là dầu bị ô uế bởi lời dối trá của ma quỷ, lừa dối tâm trí những người đơn sơ bằng cách bao phủ họ, như thể, trong bóng tối.

Họ còn thêm rằng, mọi tín hữu phải, sau báp-têm, nhận lãnh Đức Thánh Linh bằng việc đặt tay, để họ trở thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn, vì không bao giờ có thể có một Cơ Đốc nhân nào chưa được xức dầu thánh (chrismed) bởi lễ thêm sức của giám mục. Đây là nguyên văn lời của họ. 668 Tôi tưởng rằng mọi điều thuộc về Cơ Đốc giáo đều đã được quy định và chứa đựng trong Kinh Thánh. Nay tôi thấy rằng hình thức thật của tôn giáo phải được tìm kiếm và học hỏi ở nơi khác ngoài Kinh Thánh. Sự khôn ngoan thiêng liêng, lẽ thật từ trời, toàn bộ giáo lý của Đấng Christ, chỉ khởi đầu người Cơ Đốc; chính dầu mới làm cho người ấy trọn vẹn. Bởi câu này, mọi sứ đồ và nhiều vị tử đạo bị kết án, những người, chắc chắn tuyệt đối, chưa bao giờ được xức dầu thánh, vì dầu chưa được chế ra, mà nhờ được bôi dầu ấy, họ mới có thể làm tròn mọi phận sự của Cơ Đốc giáo, hay đúng hơn trở thành Cơ Đốc nhân, điều mà, cho đến lúc ấy, họ chưa phải. Dù tôi im lặng, họ cũng tự bác bỏ mình một cách đầy đủ. Tỷ lệ dân chúng mà họ xức dầu sau báp-têm nhỏ bé biết bao! Vậy sao họ còn để trong bầy mình biết bao Cơ Đốc nhân nửa vời, mà sự thiếu sót của họ họ có thể dễ dàng chữa trị? Sao, với sự lơ là đến thế, họ để họ bỏ qua điều không thể bỏ qua mà không phạm tội nặng? Sao họ không khăng khăng nghiêm ngặt hơn về một việc cần thiết đến thế, rằng, nếu không có nó, sự cứu rỗi không thể đạt được, trừ phi, có lẽ, khi cái chết bất ngờ đã đến trước hành động ấy? Khi họ để nó bị khinh miệt một cách phóng túng như vậy, họ ngầm thú nhận rằng nó không quan trọng như họ giả vờ.

10.

Cuối cùng, họ kết luận rằng việc xức dầu thánh này phải được tôn kính hơn báp-têm, vì việc trước được đặc biệt thi hành bởi hàng tế lễ cao hơn, trong khi việc sau được ban phát chung bởi mọi thầy tế lễ bất kỳ (Phân biệt 5, Về những điều này — Distinctio 5, De his vero). Ở đây bạn còn có thể nói gì, ngoài việc họ rõ ràng điên rồ khi tự hào khoe khoang về những sáng chế của mình như vậy, trong khi, so với những điều này, họ cẩu thả khinh miệt các định chế thánh của Đức Chúa Trời? Hỡi miệng phạm thánh! Ngươi dám đem dầu chỉ bị ô uế bởi hơi thở hôi hám của ngươi, và bị yểm bùa bởi những lời lẩm bẩm của ngươi, đối chọi với nghi thức thánh của Đấng Christ, và so sánh nó với nước được thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời sao? Nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ cho sự bất lương của ngươi: ngươi còn phải đặt nó lên trên. Những câu trả lời của tòa thánh là như vậy, những lời sấm của chiếc giá ba chân sứ đồ là như vậy. Nhưng một số trong họ đã bắt đầu tiết chế sự điên rồ này, mà, ngay theo ý kiến của họ, đã đi quá xa (Lombard, Sentences, Quyển 4, Phân biệt 7, chương 2). Nó phải được tôn kính hơn, họ nói, không phải có lẽ vì quyền năng và ích lợi lớn hơn mà nó ban, nhưng vì nó được ban bởi những người có phẩm giá hơn, và trên một phần có phẩm giá hơn của thân thể, là trán; hoặc vì nó ban sự gia tăng quyền năng lớn hơn, dù báp-têm hiệu nghiệm hơn cho sự tha thứ. Nhưng chẳng phải, bởi lý do đầu tiên, họ chứng tỏ mình là những người theo phái Đô-na-tít (Donatists), những kẻ định giá trị của nghi thức thánh theo phẩm giá của người phục vụ sao? Dầu vậy, hãy cho rằng lễ thêm sức có thể được gọi là có phẩm giá hơn nhờ phẩm giá của bàn tay giám mục, nhưng nếu ai hỏi đặc quyền lớn lao này đã được ban cho các giám mục bằng cách nào, họ có thể đưa ra lý do gì ngoài ý thích của chính họ? Quyền này chỉ được các sứ đồ dùng, những người duy nhất phân phát Đức Thánh Linh. Các giám mục có phải là những sứ đồ duy nhất không? Họ có phải là sứ đồ chút nào không? Tuy nhiên, hãy cho cả điều này nữa; sao họ không, trên cùng cơ sở, khẳng định rằng nghi thức thánh của huyết trong Tiệc Thánh của Chúa chỉ được các giám mục chạm đến? Lý do họ từ chối nó đối với giáo dân là, rằng nó đã được Chúa chúng ta ban chỉ cho các sứ đồ. Nếu chỉ cho các sứ đồ, sao không suy ra rằng chỉ cho các giám mục? Nhưng ở chỗ ấy, họ biến các sứ đồ thành những trưởng lão đơn thuần, trong khi ở đây một cơn chóng mặt khác chụp lấy họ, và họ đột nhiên bầu các sứ đồ làm giám mục. Cuối cùng, A-na-nia không phải là sứ đồ, vậy mà Phao-lô được sai đến với ông để nhận lại thị lực, chịu báp-têm và được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Công vụ 9:17). Tôi sẽ thêm, dù chỉ là thêm vào, rằng nếu, theo quyền thiêng liêng, chức vụ này là riêng của các giám mục, sao họ dám chuyển nó cho các trưởng lão thường dân, như chúng ta đọc trong một trong các Thư của Grê-gô-ri-ô? (Phân biệt 95, chương Pervenis — Distinctio 95, cap. Pervenis)

11.

Lý do kia phù phiếm, vụng về, và ngu đần biết bao, rằng lễ thêm sức của họ đáng trọng hơn báp-têm của Đức Chúa Trời, vì trong lễ thêm sức thì trán được bôi dầu, còn trong báp-têm thì sọ. Như thể báp-têm được thực hiện bằng dầu, chứ không phải bằng nước! Tôi lấy mọi người tin kính làm chứng, liệu mục đích duy nhất của những kẻ gian ác này có phải là làm ô uế sự tinh sạch của các nghi thức thánh bằng men của chúng không. Tôi đã nói ở nơi khác, rằng điều thuộc về Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh, khó mà thoáng thấy được giữa đám đông những sáng chế của loài người. Nếu ai lúc ấy không tin tôi về sự thật này, giờ hãy tin chính các thầy của họ. Ở đây, bỏ qua nước, và coi nó chẳng ra gì, họ đặt giá trị lớn chỉ trên dầu trong báp-têm. Chúng ta khẳng định, chống lại họ, rằng trong báp-têm trán cũng được rảy nước, mà so với đó, chúng ta không coi dầu của các ngươi đáng một cọng rơm, dù trong báp-têm hay trong lễ thêm sức. Nhưng nếu ai viện rằng dầu được bán với giá cao hơn, tôi đáp, rằng bởi sự tăng giá trị này bất kỳ điều tốt nào có thể có trong nó cũng bị hư hỏng, huống chi việc gian lận bán thứ lừa bịp hèn hạ nhất này là hợp pháp. Họ bộc lộ sự vô đạo của mình bằng lý do thứ ba, khi họ giả vờ rằng một sự gia tăng quyền năng lớn hơn được ban trong lễ thêm sức hơn trong báp-têm. Bằng việc đặt tay các sứ đồ đã phân phát các ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh. Dầu của những người này chứng minh sự sinh sôi của nó ở điểm nào? Nhưng thôi đi với những kẻ dẫn đường này, những kẻ che đậy một sự phạm thánh bằng nhiều hành vi phạm thánh. Đó là một nút thắt Gô-đi-ăng (Gordian knot, nút thắt không thể gỡ), thà cắt đứt còn hơn phí bao công sức để gỡ.

12.

Khi họ thấy rằng Lời Đức Chúa Trời, và mọi thứ giống như luận cứ hợp lý, đều thất bại với họ, họ giả vờ, như thường lệ, rằng tục lệ này có sự cổ xưa cao nhất, và được xác nhận bởi sự đồng thuận của nhiều thời đại. Dù điều này có đúng, họ cũng chẳng được gì bởi nó. Một nghi thức thánh không từ đất, mà từ trời; không từ loài người, mà chỉ từ Đức Chúa Trời. Họ phải chứng minh Đức Chúa Trời là tác giả của lễ thêm sức của họ, nếu họ muốn nó được coi là nghi thức thánh. Nhưng sao còn phô trương sự cổ xưa, khi các tác giả cổ xưa, mỗi khi muốn nói chính xác, không hề nhắc đến hơn hai nghi thức thánh? Nếu thành lũy của đức tin chúng ta phải tìm từ loài người, chúng ta có một pháo đài bất khả xâm phạm ở điều này, rằng các nghi thức thánh giả tạo của những người này chưa bao giờ được các tác giả cổ xưa công nhận là nghi thức thánh. Họ nói về việc đặt tay, nhưng họ có gọi nó là nghi thức thánh không? Augustinô khẳng định rõ ràng rằng nó chẳng là gì ngoài lời cầu nguyện (Về Báp-têm, Chống Đô-na-tít, Quyển 3, chương 16 — De Baptismo contra Donatistas). Đừng để họ ở đây sủa lên một trong những sự phân biệt hèn hạ của họ, rằng việc đặt tay mà Augustinô nói đến không phải là việc đặt tay để thêm sức, mà là để chữa lành hay hòa giải. Sách của ông còn tồn tại và ở trong tay mọi người; nếu tôi bẻ cong nó sang bất kỳ ý nghĩa nào khác với điều chính Augustinô đã viết, họ cứ việc không những chất lên tôi những lời trách móc theo thói quen của họ, mà còn khạc nhổ vào tôi. Ông đang nói về những kẻ đã trở về từ sự ly giáo đến sự hiệp nhất của Hội Thánh. Ông nói rằng họ không cần báp-têm lại, vì việc đặt tay là đủ, để Chúa ban Đức Thánh Linh cho họ bởi mối dây hòa bình. Nhưng vì việc đặt tay lại nhiều lần có vẻ vô lý hơn báp-têm lại, ông chỉ ra sự khác biệt: "Việc đặt tay," ông hỏi, "là gì nếu không phải là lời cầu nguyện trên người ấy?" Đây là ý ông, rõ ràng từ một đoạn khác, nơi ông nói, "Vì mối dây của lòng yêu thương, là ân tứ lớn nhất của Đức Thánh Linh, mà không có nó mọi phẩm chất thánh khác mà một người có thể sở hữu đều vô hiệu cho sự cứu rỗi, nên tay được đặt trên những kẻ dị giáo đã cải chánh" (Quyển 5, chương 23).

13.

Tôi ước chúng ta có thể giữ tục lệ, mà, như tôi đã nhận xét, đã tồn tại trong Hội Thánh đầu tiên, trước khi chiếc mặt nạ sẩy thai của nghi thức thánh này xuất hiện. Nó sẽ không phải là thứ lễ thêm sức như họ giả vờ, một thứ không thể nhắc đến mà không làm tổn thương báp-têm, nhưng là việc dạy giáo lý mà bởi đó những người ở tuổi niên thiếu, hoặc vừa qua tuổi ấy, sẽ trình bày đức tin của mình trước mặt Hội Thánh. Và phương pháp dạy giáo lý tốt nhất sẽ là, nếu một mẫu được soạn ra cho mục đích này, chứa đựng, và giải thích vắn tắt, nội dung của hầu hết mọi điểm chính của tôn giáo chúng ta, mà toàn thể thân thể tín hữu phải đồng ý không tranh cãi. Một cậu bé mười tuổi sẽ trình diện trước Hội Thánh, để tuyên xưng đức tin, sẽ bị tra hỏi về từng điểm, và trả lời từng điểm. Nếu cậu không biết điểm nào, hoặc không hiểu rõ điểm ấy, cậu sẽ được dạy. Như vậy, trong khi toàn thể Hội Thánh nhìn xem và chứng kiến, cậu sẽ tuyên xưng một đức tin chân thật duy nhất mà với đó thân thể tín hữu, đồng lòng, thờ phượng một Đức Chúa Trời. Nếu kỷ luật này có hiệu lực trong thời nay, nó hẳn sẽ mài sắc sự lười biếng của một số cha mẹ, những người cẩu thả bỏ bê việc dạy dỗ con cái, như thể nó chẳng thuộc về họ chút nào, nhưng lúc ấy không thể bỏ qua mà không bị xấu hổ công khai; sẽ có sự đồng thuận lớn hơn trong đức tin giữa dân Cơ Đốc, và không còn nhiều sự dốt nát và thô lỗ; một số người sẽ không dễ dàng bị cuốn đi bởi những giáo lý mới lạ; cuối cùng, nó sẽ cung cấp cho mọi người một sự sắp xếp có phương pháp về giáo lý Cơ Đốc.

VỀ NGHI THỨC ĂN NĂN (PENITENCE).

14.

Vị trí tiếp theo họ dành cho Nghi thức Ăn năn, mà họ bàn luận một cách rối rắm và thiếu phương pháp đến nỗi lương tâm không thể rút ra được điều gì chắc chắn hay vững vàng từ giáo lý của họ. Ở nơi khác (Quyển 3, chương 3 và 4), chúng ta đã giải thích dài dòng, trước hết, Kinh Thánh dạy gì về sự ăn năn, và thứ hai, những người này dạy gì về nó. Tất cả những gì chúng ta cần lưu ý bây giờ là cơ sở của quan niệm coi nó là nghi thức thánh vốn đã thịnh hành lâu nay trong các trường học và hội thánh. Trước hết, tuy nhiên, tôi sẽ nói vắn tắt về nghi lễ của Hội Thánh đầu tiên, mà những người ấy đã dùng làm cớ để thiết lập sự bịa đặt của họ. Theo trật tự được tuân giữ trong sự ăn năn công khai, những kẻ đã thực hiện các việc đền tội (satisfactions, việc đền bù tội) bị áp đặt trên họ được hòa giải bằng việc đặt tay trang trọng. Đây là biểu tượng của sự tha tội mà bởi đó chính tội nhân lấy lại sự tin chắc về sự tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời, và Hội Thánh được nhắc nhở gạt bỏ ký ức về sự xúc phạm, và tử tế đón nhận người ấy vào ân huệ. Điều này Cyprian thường gọi là ban hòa bình. Để hành động này có thêm trọng lượng và sự kính trọng nơi dân chúng, người ta đã định rằng thẩm quyền của giám mục phải luôn được xen vào. Do đó sắc lệnh của Công đồng Carthage thứ hai, "Không trưởng lão nào được công khai tại thánh lễ hòa giải một người ăn năn;" và một sắc lệnh khác, của Công đồng Arausica, "Hãy để những kẻ sắp lìa đời, trong lúc ăn năn, được dự thông công mà không cần việc đặt tay hòa giải; nếu họ khỏi bệnh, hãy để họ đứng trong hàng những người ăn năn, và sau khi đã hoàn tất thời gian, nhận việc đặt tay hòa giải từ giám mục." Lại nữa, trong Công đồng Carthage thứ ba, "Một trưởng lão không được hòa giải một người ăn năn mà không có thẩm quyền của giám mục." Mục đích của mọi sắc lệnh này là để ngăn sự nghiêm khắc, mà họ muốn được tuân giữ trong việc ấy, bị mất đi bởi sự buông lỏng quá mức. Theo đó, họ muốn giám mục xét xử, người mà, có lẽ, sẽ thận trọng hơn trong việc tra xét. Dù Cyprian ở đâu đó nói rằng không chỉ giám mục đặt tay, mà cả toàn thể giới tăng lữ. Vì ông nói như vậy, "Họ ăn năn trong một thời gian thích hợp; tiếp theo họ đến dự thông công, và nhận quyền dự thông công bởi việc đặt tay của giám mục và giới tăng lữ" (Quyển 3, Thư 14). Về sau, theo thời gian, sự việc đến mức họ dùng nghi lễ này trong các sự tha tội riêng tư mà không cần sự ăn năn công khai. Do đó sự phân biệt trong Gratian (Sắc lệnh 26, Câu hỏi 6 — Decretum 26, Quaestio 6) giữa sự hòa giải công khai và riêng tư. Tôi coi tục lệ cổ xưa mà Cyprian nói đến là thánh khiết và có ích cho Hội Thánh, và tôi ước nó được phục hồi trong thời nay. Hình thức hiện đại hơn, dù tôi không dám không tán thành, hay ít nhất là lên án mạnh mẽ, tôi cho là ít cần thiết hơn. Dù thế nào, chúng ta thấy rằng việc đặt tay trong sự ăn năn là một nghi lễ do loài người định, không phải bởi Đức Chúa Trời, và phải được xếp vào hàng những việc không quan trọng, và những sự thực hành bên ngoài, vốn quả thật không đáng khinh, nhưng chiếm một vị trí thấp hơn những điều đã được Lời Chúa khuyên dạy chúng ta.

15.

Những người theo La Mã (Romanists) và các nhà Kinh viện (Schoolmen), vốn quen làm hư hỏng mọi sự bằng cách giải thích sai lầm, lo lắng lao nhọc để tìm một nghi thức thánh ở đây, và điều này không có gì lạ, vì họ tìm một vật ở nơi nó không có. Tốt nhất, họ để vấn đề rối rắm, chưa quyết, không chắc, lộn xộn, và bị làm cho hoang mang bởi sự đa dạng của các ý kiến. Theo đó, họ nói (Sentences, Quyển 4, Phân biệt 22, chương 3), hoặc rằng sự ăn năn bên ngoài là một nghi thức thánh, và, nếu vậy, phải được coi là dấu hiệu của sự ăn năn bên trong; tức là, sự đau đớn trong lòng (contrition, lòng tan vỡ ăn năn), vốn sẽ là chất liệu của nghi thức thánh, hoặc rằng cả hai cùng nhau tạo thành một nghi thức thánh, không phải hai, mà một trọn vẹn; nhưng rằng cái bên ngoài chỉ là nghi thức thánh, cái bên trong là chất liệu và nghi thức thánh, trong khi sự tha tội chỉ là chất liệu, chứ không phải nghi thức thánh. Hãy để những ai nhớ định nghĩa về nghi thức thánh, mà chúng ta đã đưa ra trên đây, thử bằng nó điều mà họ nói là nghi thức thánh, và sẽ thấy rằng nó không phải là một nghi lễ bên ngoài do Đức Chúa Trời chỉ định để xác nhận đức tin chúng ta. Nhưng nếu họ viện rằng định nghĩa của tôi không phải là luật mà họ buộc phải vâng theo, hãy để họ nghe Augustinô, người mà họ giả vờ coi là thánh. 669 "Các nghi thức thánh hữu hình được lập nên vì những người xác thịt, để bởi cái thang của các nghi thức thánh họ được đưa từ những điều mắt thấy, đến những điều trí hiểu nhận biết" (Augustinô, Các Câu Hỏi về Cựu Ước, Quyển 3 — Quaestiones Veteris Testamenti). Chính họ có thấy, hay có thể chỉ cho người khác, bất cứ điều gì giống thế trong điều mà họ gọi là nghi thức thánh của sự ăn năn không? Trong một đoạn khác, ông nói, "Nó được gọi là nghi thức thánh, vì trong nó một điều được thấy, một điều khác được hiểu. Điều được thấy có hình dạng thân thể, điều được hiểu có bông trái thuộc linh" (Bài giảng về Báp-têm Trẻ sơ sinh — Sermo de Baptismo Infantium). Những điều này không áp dụng chút nào cho nghi thức thánh của sự ăn năn, như họ bịa đặt; ở đó, không có hình thức thân thể nào để tượng trưng bông trái thuộc linh.

16.

Và (để xử gọn những con thú này ngay trên đấu trường của chúng) nếu có nghi thức thánh nào được tìm ở đây, chẳng phải sẽ hợp lý hơn nhiều khi khẳng định rằng sự tha tội của thầy tế lễ là một nghi thức thánh, hơn là sự ăn năn dù bên ngoài hay bên trong sao? Vì rõ ràng có thể nói rằng đó là một nghi lễ để xác nhận đức tin chúng ta trong sự tha tội, và rằng nó có lời hứa về các chìa khóa, như họ mô tả: "Hễ điều gì các con buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; hễ điều gì các con mở dưới đất, sẽ được mở trên trời." Nhưng ai đó sẽ phản đối rằng đối với hầu hết những kẻ được các thầy tế lễ tha tội, không có điều gì như vậy được ban bởi sự tha tội, trong khi, theo giáo điều của họ, các nghi thức thánh của giao ước mới phải thực hiện điều chúng tượng trưng. Điều này thật nực cười. Như trong Tiệc Thánh, họ vẽ ra một sự ăn hai lớp — một sự ăn thuộc nghi thức thánh, chung cho cả người tốt lẫn kẻ xấu, và một sự ăn thuộc linh, chỉ riêng cho người tốt; sao họ không giả vờ rằng sự tha tội cũng được ban theo hai cách? Vậy mà tôi chưa bao giờ hiểu được họ muốn nói gì bởi giáo điều của họ. Nó trái ngược với lẽ thật của Đức Chúa Trời đến mức nào, chúng ta đã chỉ ra khi bàn luận trang trọng về chủ đề ấy. Ở đây tôi chỉ muốn chỉ ra rằng không có sự e ngại nào nên ngăn họ ban danh xưng nghi thức thánh cho sự tha tội của thầy tế lễ. Vì họ có thể đã đáp bằng miệng của Augustinô, 670 rằng có sự nên thánh mà không có nghi thức thánh hữu hình, và có nghi thức thánh hữu hình mà không có sự nên thánh bên trong. Lại nữa, rằng chỉ trong những người được chọn các nghi thức thánh mới thực hiện điều chúng tượng trưng. Lại nữa, rằng một số mặc lấy Đấng Christ trong chừng mực nhận lãnh nghi thức thánh, và những người khác trong chừng mực sự nên thánh; rằng việc trước được làm như nhau bởi người tốt lẫn kẻ xấu, việc sau chỉ bởi người tốt. Chắc chắn họ bị mê hoặc hơn cả trẻ con, và mù lòa giữa ánh sáng mặt trời đầy đủ khi họ lao nhọc với bao khó khăn, mà không nhận ra một việc rõ ràng và hiển nhiên với mọi người như vậy.

17.

Tuy nhiên, kẻo họ trở nên kiêu căng, dù họ đặt nghi thức thánh ở phần nào, tôi phủ nhận rằng nó có thể được coi một cách chính đáng là nghi thức thánh; thứ nhất, vì không tồn tại lời hứa đặc biệt nào của Đức Chúa Trời cho việc này, vốn là nền tảng duy nhất của một nghi thức thánh; 671 và, thứ hai, vì bất kỳ nghi lễ nào được dùng ở đây cũng chỉ là sáng chế của loài người; trong khi, như đã chỉ ra, các nghi lễ của nghi thức thánh chỉ có thể được Đức Chúa Trời chỉ định. Vì vậy, sự bịa đặt của họ về nghi thức thánh của sự ăn năn là dối trá và lừa bịp. Nghi thức thánh giả tạo này họ trang điểm bằng lời ca tụng xứng đáng, rằng nó là tấm ván thứ hai trong lúc đắm tàu, vì nếu ai đã, bởi tội lỗi, làm hư hại chiếc áo vô tội nhận được trong báp-têm, người ấy có thể sửa chữa nó bằng sự ăn năn. 672 Đây là một câu nói của Giê-rô-ni-mô. Dù là của ai, vì nó rõ ràng vô đạo, nó không thể được bào chữa nếu hiểu theo nghĩa này; như thể báp-têm bị xóa bỏ bởi tội lỗi, mà không phải là phải được nhắc lại trong tâm trí tội nhân mỗi khi người ấy nghĩ đến sự tha tội, để người ấy nhờ đó tỉnh ngộ, lấy lại can đảm, và được xác nhận trong niềm tin rằng người ấy sẽ nhận được sự tha tội đã được hứa với người ấy trong báp-têm. Điều Giê-rô-ni-mô đã nói một cách gay gắt và không thỏa đáng — tức là, báp-têm, mà những kẻ đáng bị khai trừ khỏi Hội Thánh đã sa ngã khỏi, được sửa chữa bởi sự ăn năn, những nhà giải thích đáng kính này bẻ cong thành sự vô đạo của chính họ. Vì vậy bạn sẽ nói đúng nhất, nếu bạn gọi báp-têm là nghi thức thánh của sự ăn năn, vì nó được ban cho những kẻ nhắm đến sự ăn năn để xác nhận đức tin họ và đóng dấu sự tin chắc của họ. Nhưng kẻo bạn tưởng đây là sáng chế của chúng ta, có vẻ như, ngoài việc phù hợp với lời Kinh Thánh, nó đã được coi chung trong Hội Thánh đầu tiên như một tiên đề không thể nghi ngờ. Vì trong Luận văn ngắn về Đức tin gửi cho Phi-e-rơ, và mang tên Augustinô, nó được gọi là, Nghi thức thánh của đức tin và sự ăn năn. Nhưng sao phải viện đến những tác phẩm đáng ngờ, như thể có thể cần điều gì rõ ràng hơn lời của Nhà truyền Phúc Âm, rằng Giăng đã rao giảng "báp-têm của sự ăn năn để tha tội"? (Mác 1:4; Lu-ca 3:3).

VỀ VIỆC XỨC DẦU CHO NGƯỜI HẤP HỐI, NHƯ NGƯỜI TA GỌI (EXTREME UNCTION).

18.

Nghi thức thánh giả tạo thứ ba là Việc xức dầu cho người hấp hối (Extreme Unction), chỉ được thực hiện bởi một thầy tế lễ, và, như họ diễn đạt, trong lúc hấp hối (in extremis, lúc lâm chung), bằng dầu đã được giám mục thánh hiến, và bằng công thức lời nói này, "Nhờ việc xức dầu thánh này, và lòng thương xót dịu dàng nhất của Ngài, nguyện Đức Chúa Trời tha cho ngươi mọi tội ngươi đã phạm, bởi mắt, bởi tai, bởi khứu giác, bởi xúc giác, bởi vị giác" (xem Thư của Calvin về việc Tránh các Nghi thức thánh Bất hợp pháp — Epistola de Fugiendis Illicitis Sacris). Họ giả vờ rằng có hai quyền năng trong nó — sự tha tội, và sự giảm nhẹ bệnh tật thân thể, nếu thuận tiện; nếu không thuận tiện, thì sự cứu rỗi của linh hồn. Vì họ nói, rằng định chế này đã được Gia-cơ đặt ra, lời của ông là, "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão Hội Thánh đến; và họ hãy cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa; lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy: và nếu người ấy đã phạm tội, tội sẽ được tha cho người ấy" (Gia-cơ 5:14). Ở đây phải giải thích về việc xức dầu này cũng như chúng ta vừa giải thích về việc đặt tay; nói cách khác, nó chỉ là trò diễn giả hình trên sân khấu, mà bởi đó, không có lý do hay kết quả, họ muốn giống các sứ đồ. Mác thuật lại rằng các sứ đồ, trong chuyến truyền giáo đầu tiên, theo mệnh lệnh họ đã nhận từ Chúa, đã khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ, làm sạch người phung, chữa lành kẻ bệnh, và, trong khi chữa lành, đã dùng dầu. Ông nói, họ "xức dầu cho nhiều kẻ bệnh, và chữa lành họ" (Mác 6:13). Gia-cơ đã nói đến điều này khi ông truyền các trưởng lão của Hội Thánh được mời đến để xức dầu cho kẻ bệnh. Rằng không có mầu nhiệm sâu xa nào dưới nghi lễ này sẽ dễ dàng được nhận ra bởi những ai xét xem Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài đã dùng sự tự do lớn lao biết bao trong những việc bên ngoài ấy. 673 Chúa chúng ta, khi sắp ban thị lực cho người mù, đã nhổ xuống đất, và lấy nước miếng làm bùn; một số Ngài chữa bằng sự chạm, những người khác bằng lời phán. Cũng vậy các sứ đồ đã chữa một số bệnh chỉ bằng lời, những bệnh khác bằng sự chạm, những bệnh khác bằng việc xức dầu. Nhưng có lẽ việc xức dầu này cũng như bất kỳ việc nào khác đều không được dùng một cách ngẫu nhiên. Tôi thừa nhận điều này; tuy nhiên, không phải rằng chúng là công cụ của sự chữa lành, mà chỉ là biểu tượng để nhắc những kẻ dốt nát rằng quyền năng lớn lao này đến từ đâu, và ngăn họ gán sự ngợi khen cho các sứ đồ. Việc chỉ định Đức Thánh Linh và các ân tứ của Ngài bằng dầu là điều tầm thường và phổ biến (Thi Thiên 45:8). Nhưng ân tứ chữa lành đã biến mất cùng với các quyền năng phép lạ khác mà Chúa đã đẹp lòng ban cho một thời, để nó làm cho sự rao giảng mới của Phúc Âm trở nên kỳ diệu đời đời. Vì vậy, dù chúng ta có cho rằng việc xức dầu là một nghi thức thánh của những quyền năng lúc ấy được quản lý bởi tay các sứ đồ, nó cũng không thuộc về chúng ta, những kẻ không được giao phó quyền năng như vậy.

19.

Và họ có lý do nào tốt hơn để biến việc xức dầu này thành nghi thức thánh, hơn bất kỳ biểu tượng nào khác được đề cập trong Kinh Thánh? Sao họ không biệt riêng một hồ Si-lô-ê nào đó, mà vào đó, vào những mùa nhất định, kẻ bệnh có thể tự dìm mình? Điều ấy, họ nói, sẽ làm một cách hư không. Chắc chắn không hư không hơn việc xức dầu. Sao họ không nằm trên kẻ chết, khi Phao-lô, trong việc khiến người thanh niên chết sống lại, đã nằm trên người ấy? Sao bùn không được làm từ bụi [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng trong bản gốc tiếng Anh — "Why is not clay made of dust"]

Nước bọt mà là một nghi thức thánh ư? Những trường hợp kia là đặc biệt, nhưng đây là điều Gia-cơ đã truyền dạy. Nói cách khác, Gia-cơ đã nói đúng với thời đại mà Hội Thánh vẫn còn hưởng phước lành này từ Đức Chúa Trời. Quả thật họ khẳng định rằng sự xức dầu của họ vẫn còn cùng một năng lực ấy, nhưng điều chúng ta trải nghiệm thì khác hẳn. Vậy chớ ai lấy làm lạ khi họ đã tự tin lừa dối những linh hồn mà họ biết là ngu dốt và mù lòa, vì đã bị tước mất lời của Đức Chúa Trời, tức là ánh sáng và sự sống của Ngài, trong khi họ không biết xấu hổ khi tìm cách lừa dối cả các giác quan thân thể của những người đang sống và còn đầy đủ giác quan. Bởi vậy họ tự biến mình thành trò cười khi giả vờ rằng mình được ban cho ân tứ chữa lành. Chắc chắn Chúa ở cùng dân Ngài trong mọi thời đại, và chữa lành bệnh tật của họ mỗi khi cần, chẳng kém gì xưa kia; nhưng Ngài không còn bày tỏ những quyền năng hiển hiện ấy, cũng không phân phát phép lạ qua tay các sứ đồ nữa, vì ân tứ ấy chỉ là tạm thời, và do phần nào sự vô ơn của loài người mà lập tức chấm dứt.

20. Bởi vậy, cũng như các sứ đồ, không phải vô cớ, đã công khai tuyên bố qua biểu tượng dầu rằng ân tứ chữa lành đã giao phó cho họ không phải của riêng họ, nhưng là quyền năng của Đức Thánh Linh; thì ngược lại, những người này xúc phạm Đức Thánh Linh khi cho rằng quyền năng của Ngài nằm trong một thứ dầu dơ bẩn vô hiệu. Điều ấy chẳng khác gì nói rằng mọi thứ dầu đều là quyền năng của Đức Thánh Linh, vì trong Kinh Thánh dầu được gọi bằng danh ấy, và mọi con chim bồ câu đều là Đức Thánh Linh, vì Ngài đã hiện ra dưới hình dạng ấy. Để mặc họ lo việc ấy: đối với chúng ta thế là đủ, khi chúng ta nhận thấy, với sự chắc chắn tuyệt đối, rằng sự xức dầu của họ không phải là nghi thức thánh, vì nó chẳng phải là một nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, cũng chẳng có lời hứa nào. Vì khi chúng ta đòi hỏi, nơi một nghi thức thánh, hai điều này — phải là một nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, và phải có một lời hứa từ Đức Chúa Trời — thì đồng thời chúng ta cũng đòi hỏi rằng nghi lễ ấy phải được giao phó cho chúng ta, và lời hứa ấy phải liên quan đến chúng ta.

Không ai cho rằng phép cắt bì ngày nay là một nghi thức thánh của Hội Thánh Cơ Đốc, dù nó vừa là một thể lệ của Đức Chúa Trời, vừa có lời hứa của Ngài kèm theo, vì nó chẳng được truyền cho chúng ta, và lời hứa kèm theo nó cũng chẳng được ban cho chúng ta với cùng một điều kiện. Lời hứa mà họ khoe khoang quá nhiều nơi sự xức dầu, như chúng ta đã minh chứng rõ ràng, và chính họ cũng cho thấy bằng kinh nghiệm, là đã không được ban cho chúng ta. Nghi lễ ấy chỉ những người đã được ban cho ân tứ chữa lành mới được phép dùng, chứ không phải những kẻ giết người này, là những kẻ giết chóc và tàn sát nhiều hơn chữa lành.

21. Cho dù có cho rằng điều răn về sự xức dầu này, vốn chẳng liên quan gì đến thời đại hiện nay, lại hoàn toàn phù hợp với nó, thì họ cũng không vì thế mà tiến xa được bao nhiêu trong việc bênh vực sự xức dầu của họ, là thứ mà họ đã trét lên chúng ta cho đến nay. Gia-cơ muốn mọi người đau ốm đều được xức dầu: còn những người này thì trét dầu của họ không phải lên người đau ốm, mà lên những thân xác nửa chết, khi sự sống đang thoi thóp trên môi, hay như họ nói, in extremis (trong cơn hấp hối). Nếu trong nghi thức thánh của họ có sự chữa lành hiện tại nào, mà nhờ đó họ có thể hoặc làm dịu nỗi cay đắng của bệnh tật, hoặc ít ra đem lại chút an ủi cho linh hồn, thì họ thật tàn nhẫn khi chẳng bao giờ chữa lành kịp thời. Gia-cơ muốn người đau được xức dầu bởi các trưởng lão của Hội Thánh. Họ không chấp nhận kẻ xức dầu nào ngoài một linh mục nhỏ. Khi họ giải thích các trưởng lão của Gia-cơ là các linh mục, và cho rằng số nhiều được dùng vì tôn trọng, thì điều ấy thật phi lý; như thể Hội Thánh thời bấy giờ đã đầy rẫy những bầy linh mục, đến nỗi họ có thể diễu hành thành đoàn dài, mang theo một đĩa dầu thánh vậy. Gia-cơ, khi đơn giản truyền rằng người đau phải được xức dầu, dường như theo tôi chẳng có ý nói sự xức dầu nào khác ngoài dầu thường, và cũng chẳng có thứ nào khác được nhắc đến trong tường thuật của Mác. Những người này không thèm dùng thứ dầu nào khác ngoài thứ dầu đã được một giám mục thánh hiến, tức là dầu được làm ấm bằng nhiều hơi thở, được phù phép bằng nhiều lời lẩm bẩm, và được chào chín lần khi quỳ gối: Ba lần kính chào, hỡi dầu thánh! ba lần kính chào, hỡi dầu xức thánh! ba lần kính chào, hỡi dầu nhựa thơm thánh! Họ đã lấy những phép trừ quỷ này từ ai? Gia-cơ nói rằng khi người đau đã được xức dầu và có lời cầu nguyện dâng lên cho người, nếu người có phạm tội, thì tội sẽ được tha cho người — nghĩa là, khi tội lỗi được tha, người sẽ được giảm nhẹ hình phạt, chứ không có ý rằng tội lỗi bị dầu xóa sạch, nhưng là lời cầu nguyện mà qua đó các tín đồ phó thác anh em mình đang hoạn nạn cho Đức Chúa Trời sẽ không vô ích. Những người này là giả dối cách vô đạo khi nói rằng tội lỗi được tha nhờ sự xức dầu thánh của họ, tức là sự xức dầu đáng ghê tởm. Hãy xem họ được lợi ít biết bao, ngay cả khi được phép lạm dụng đoạn Kinh Thánh của Gia-cơ theo ý họ muốn. Và để chúng ta khỏi phải chứng minh một cách nhọc nhằn, chính biên niên sử của họ giải thoát chúng ta khỏi mọi khó khăn; vì họ thuật rằng Giáo hoàng In-nô-xen, là người cai quản Hội Thánh Rô-ma vào thời Au-gút-tin, đã truyền rằng không chỉ các trưởng lão, mà mọi Cơ Đốc nhân, đều nên dùng dầu trong sự xức dầu, khi chính mình cần, hay khi bạn bè mình cần.

675

VỀ CÁC CHỨC VỤ TRONG HỘI THÁNH.

22. Vị trí thứ tư trong danh mục của họ thuộc về nghi thức thánh Truyền Chức, một nghi thức thật mắn đẻ, vì tự nó sinh ra bảy nghi thức thánh nhỏ hơn. Thật là lố bịch, khi sau khi khẳng định có bảy nghi thức thánh, đến lúc bắt đầu đếm, họ lại đếm ra mười ba. Không thể viện cớ rằng chúng là một nghi thức thánh, vì tất cả đều hướng đến một chức linh mục, và là những bậc thang dẫn đến cùng một điều. Vì trong khi chắc chắn rằng các nghi lễ trong mỗi chức đều khác nhau, và chính họ nói rằng các ân điển khác nhau, thì không ai có thể nghi ngờ rằng nếu các tín điều của họ được chấp nhận, chúng phải được gọi là bảy nghi thức thánh. Và sao còn tranh luận về nó như một điều đáng ngờ, khi chính họ tuyên bố rõ ràng và rành mạch rằng chúng là bảy? Trước hết, chúng ta sẽ lướt qua chúng, và cho thấy họ dẫn chúng ta đến biết bao điều phi lý khi muốn giới thiệu các chức của họ với chúng ta như là các nghi thức thánh; và thứ hai, chúng ta sẽ xem liệu nghi lễ mà các Hội Thánh dùng trong việc phong chức cho các tôi tớ Chúa có nên được gọi là nghi thức thánh hay không. Họ đặt ra bảy chức trong Hội Thánh, hay bảy cấp bậc, mà họ phân biệt bằng danh hiệu nghi thức thánh. Đó là: Người giữ cửa, Người đọc sách, Người trừ quỷ, Trợ tế, Phó phó tế, Phó tế, và Linh mục. Và họ nói rằng có bảy, vì bảy loại ân điển của Đức Thánh Linh mà những người được thăng lên các chức ấy phải được ban cho. Ân điển này được tăng thêm và tích lũy rộng rãi hơn khi thăng chức. Con số đơn thuần ấy đã được thánh hiến bằng sự bóp méo Kinh Thánh, vì họ tưởng rằng mình đọc thấy trong Ê-sai có bảy ân tứ của Đức Thánh Linh, trong khi thật ra Ê-sai không nhắc đến hơn sáu ân tứ, và hơn nữa Ê-sai cũng chẳng có ý bao gồm mọi ân tứ trong đoạn ấy. Vì, trong các đoạn khác được nhắc đến thần của sự sống, thần của sự nên thánh, thần của sự làm con nuôi, cũng như ở đó, thần của sự khôn ngoan và thông sáng, thần của mưu lược và quyền năng, thần của tri thức, và của sự kính sợ Đức Chúa Trời.

676

Tuy nhiên những người sắc sảo hơn không đặt ra bảy chức, mà chín chức, bắt chước, như họ nói, Hội Thánh khải hoàn. Nhưng trong số những người này, cũng có sự tranh cãi; vì một số khăng khăng rằng sự cạo đầu của hàng giáo sĩ là chức đầu tiên trong mọi chức, và chức giám mục là chức cuối cùng; trong khi những người khác, loại trừ sự cạo đầu, xếp chức tổng giám mục vào các chức. Isiodorus phân biệt khác đi, vì ông tách Người hát thánh thi và Người đọc sách thành khác nhau.

677

Đối với người trước, ông giao trách nhiệm hát xướng; đối với người sau, trách nhiệm đọc Kinh Thánh để dạy dỗ dân thường. Và sự phân biệt này được các giáo luật tuân giữ. Giữa sự đa dạng lớn lao này, họ muốn chúng ta theo điều gì hay tránh điều gì? Chúng ta sẽ nói rằng có bảy chức chăng? Thầy dạy của trường học dạy như thế, nhưng các tiến sĩ sáng suốt nhất lại quyết định khác. Mặt khác, họ lại bất hòa với nhau. Ngoài ra, các giáo luật chí thánh lại gọi chúng ta theo một hướng khác. Quả thật, đó là sự hòa thuận của loài người khi họ bàn luận những điều thiêng liêng mà lìa xa lời của Đức Chúa Trời.

23. Nhưng điều dại dột tột bậc trong mọi điều là, trong mỗi chức này họ đều biến Đấng Christ thành đồng nghiệp của mình. Trước hết, họ nói 678 Ngài đã thi hành chức vụ Người giữ cửa khi, với một cái roi bằng dây nhỏ, Ngài đuổi những kẻ mua kẻ bán ra khỏi đền thờ. Ngài ám chỉ rằng Ngài là Người giữ cửa khi Ngài phán: "Ta là cái cửa." Ngài đã nhận chức vụ Người đọc sách, khi Ngài đọc Ê-sai trong nhà hội. Ngài đã thi hành chức vụ Người trừ quỷ khi, chạm lưỡi và tai của người điếc và câm bằng nước bọt, Ngài phục hồi thính giác cho người ấy. Ngài tuyên bố Ngài là Trợ tế bằng những lời: "Kẻ nào theo ta sẽ chẳng đi trong sự tối tăm." Ngài đã thi hành chức vụ Phó phó tế, khi, thắt lưng bằng khăn, Ngài rửa chân cho các môn đồ. Ngài đã đóng vai Phó tế, khi Ngài phân phát thân thể và huyết Ngài trong Bữa Tiệc Thánh. Ngài đã thi hành phần việc của Linh mục, khi, trên thập tự giá, Ngài dâng chính mình làm của lễ cho Cha. Vì những điều này không thể nghe mà không bật cười, tôi lấy làm lạ sao chúng có thể được viết ra mà không bật cười, nếu quả thật là những con người đã viết chúng. Nhưng sự tinh tế đáng chú ý nhất của họ là ở chỗ họ suy luận về danh xưng Trợ tế, gọi người ấy là Ceroferarius (kẻ cầm đèn) — một thuật ngữ ma thuật, tôi cho là thế, chắc chắn xa lạ với mọi dân tộc và mọi thứ tiếng; còn ἀκόλουθος (akolouthos), trong tiếng Hy Lạp, chỉ đơn giản có nghĩa là người hầu cận. Nếu tôi dừng lại để nghiêm túc bác bỏ những điều này, chính tôi cũng đáng bị cười nhạo, vì chúng thật phù phiếm và lố bịch.

24. Tuy nhiên, e rằng họ có thể lừa dối được những phụ nữ cả tin, sự hư không của họ phải được phơi bày qua đường. Với sự trang trọng và long trọng lớn lao họ bầu chọn các người đọc sách, người hát thánh thi, người giữ cửa, trợ tế của họ, để thi hành những việc phục vụ mà họ giao phó, hoặc cho các cậu bé, hoặc ít ra là cho những kẻ mà họ gọi là giáo dân. Phần lớn là ai thắp nến, ai rót rượu và nước từ bình, nếu không phải là một cậu bé hay một người hèn mọn nào đó trong hàng giáo dân, là kẻ kiếm bánh ăn bằng việc ấy? Chẳng phải cùng những người ấy hát xướng sao? Họ chẳng mở và đóng cửa các nhà thờ sao? Ai đã từng thấy, trong các nhà thờ của họ, một trợ tế hay người giữ cửa nào thi hành chức vụ của mình? Trái lại, khi kẻ mà lúc còn là cậu bé đã thi hành công việc của trợ tế được nhận vào chức trợ tế, người ấy liền thôi làm chính việc mà mình bắt đầu được gọi tên, đến nỗi họ dường như công khai muốn vứt bỏ chức vụ khi nhận lấy danh hiệu. Hãy xem tại sao họ cho là cần thiết phải được thánh hiến bằng các nghi thức thánh, và nhận lãnh Đức Thánh Linh! Ấy chỉ là để chẳng làm gì cả. Nếu họ viện cớ rằng đây là khuyết điểm của thời đại, vì họ sao nhãng và bỏ bê các chức vụ của mình, thì đồng thời họ hãy xưng nhận rằng trong Hội Thánh ngày nay chẳng có ích lợi hay lợi ích nào của những chức thánh mà họ ca tụng cách kỳ diệu, và rằng toàn thể Hội Thánh của họ đầy rẫy sự rủa sả, vì những cây nến và bình rượu, mà không ai xứng đáng chạm đến ngoài những người đã được thánh hiến làm trợ tế, thì Hội Thánh ấy lại cho phép các cậu bé và những người phàm tục cầm nắm; vì những bài hát xướng, mà chỉ nên được nghe từ những đôi môi đã thánh hiến, thì Hội Thánh ấy lại giao cho trẻ con. Và, xin hỏi, họ thánh hiến các người trừ quỷ để làm gì? Tôi nghe rằng người Do Thái đã có các người trừ quỷ của họ, nhưng tôi thấy họ được gọi như thế vì những phép trừ quỷ mà họ đã thực hành (Công vụ 19:13). Ai đã từng nghe nói những người trừ quỷ hư cấu kia đã đưa ra một mẫu nào về nghề nghiệp của mình? Người ta giả vờ rằng họ đã được ban quyền đặt tay trên các energumens (những người bị quỷ ám), các người dự tòng, và các kẻ bị quỷ nhập, nhưng họ không thể thuyết phục các quỷ rằng họ được ban cho quyền năng ấy, không chỉ vì các quỷ không vâng phục mệnh lệnh của họ, mà chính các quỷ còn ra lệnh cho họ. Hiếm khi bạn tìm được một người trong mười người mà không bị một tà linh chiếm hữu. Vậy thì, mọi điều họ lảm nhảm về những chức vụ hèn mọn của họ đều là sự pha trộn của những điều dối trá ngu dốt và ngu xuẩn. Về các trợ tế, người giữ cửa, và người đọc sách thời xưa, chúng ta đã nói khi giải thích về sự cai trị của Hội Thánh. Mọi điều chúng ta ở đây đề xướng chỉ là để chống lại sự phát minh mới mẻ về một nghi thức thánh bảy tầng trong các chức vụ của Hội Thánh, mà chúng ta chẳng đọc thấy ở đâu ngoài nơi những kẻ phái Sorbonne ngớ ngẩn mê sảng và các Giáo luật sư.

25. Giờ chúng ta hãy chú ý đến các nghi lễ mà họ dùng. Và trước hết, mọi kẻ mà họ tuyển mộ vào đạo quân của mình, họ đều khai nhập vào hàng giáo sĩ bằng một biểu tượng chung. Họ cạo đỉnh đầu của họ, để cái vành cạo có thể biểu thị vinh dự vương giả, vì hàng giáo sĩ phải là vua trong việc cai trị chính mình và kẻ khác. Phi-e-rơ đã nói về họ như vầy: "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 2:9). Nhưng thật là phạm thánh khi họ chiếm đoạt cho riêng mình điều đã được ban cho toàn thể Hội Thánh, và kiêu ngạo khoe khoang về một danh hiệu mà họ đã cướp của các tín đồ. Phi-e-rơ nói với toàn thể Hội Thánh: còn những người này bẻ cong nó cho vài cái đầu cạo, như thể chỉ một mình họ được phán rằng, Hãy nên thánh: như thể chỉ một mình họ đã được mua bằng huyết của Đấng Christ: như thể chỉ một mình họ đã được Đấng Christ làm cho thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Rồi họ đưa ra những lý do khác (Sent. Lib. 4 Dist. 24). Đỉnh đầu được để trần, để cho thấy tâm trí họ được tự do, với mặt không che, ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời; hoặc để họ được dạy dỗ cắt bỏ những tật xấu của mắt và môi. Hoặc việc cạo đầu là gạt bỏ những sự thuộc đời này, trong khi vành tròn của cái cạo là những phần còn lại của điều thiện được giữ lại để nuôi sống. Mọi sự đều theo hình bóng, vì quả thật, tấm màn của đền thờ chưa bị xé. Do đó, vì tin rằng mình đã hoàn thành xuất sắc phần việc của mình khi đã tượng trưng những điều ấy bằng cái cạo đầu, họ chẳng thực hiện điều nào trong thực tế. Họ sẽ còn lừa dối chúng ta bằng những mặt nạ và trò bịp bợm như thế đến bao giờ? Hàng giáo sĩ, bằng việc cạo đi ít tóc, ám chỉ (Sent. loco cit.) rằng họ đã vứt bỏ sự dư dật của của cải đời này — rằng họ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời — rằng họ đã làm chết sự tham dục của tai và mắt: nhưng không có hạng người nào tham lam hơn, ngu dốt hơn, dâm đãng hơn. Sao họ không bày tỏ sự thánh khiết thật, thay vì đưa ra một vẻ bề ngoài giả hình của nó bằng những dấu hiệu giả dối và nói dối?

26. Hơn nữa, khi họ nói rằng cái cạo đầu của hàng giáo sĩ có nguồn gốc và bản chất từ những người Na-xi-rê, thì họ nói gì khác ngoài việc các mầu nhiệm của họ bắt nguồn từ các nghi lễ Do Thái, hay đúng hơn chỉ là Do Thái giáo thuần túy? Khi họ thêm rằng Priscilla, Aquila, và chính Phao-lô, sau khi đã lập lời thề, đã cạo đầu để được thanh sạch, họ đã bộc lộ sự ngu dốt thô thiển của mình. Vì chúng ta chẳng đọc thấy điều này về Priscilla ở đâu cả, trong khi, về Aquila, thì không chắc chắn, vì cái cạo đầu ấy có thể chỉ Phao-lô cũng như chỉ Aquila (Công vụ 18:18). Nhưng để không cho họ chiếm giữ điều họ xin — tức là rằng họ có một gương mẫu nơi Phao-lô, cần phải lưu ý, cho những người đơn sơ hơn, rằng Phao-lô chẳng bao giờ cạo đầu vì sự nên thánh nào, mà chỉ vì phục vụ sự yếu đuối của anh em. Những lời thề loại này tôi thường gọi là lời thề của tình yêu thương, không phải của lòng mộ đạo; nói cách khác, những lời thề không được lập vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chỉ vì nể nang sự yếu đuối của kẻ yếu, như chính ông nói, rằng với người Do Thái ông đã trở nên như người Do Thái (I Cô-rinh-tô 9:20). Bởi vậy ông đã làm điều ấy, và chỉ một lần và trong thời gian ngắn, để ông có thể tạm thích ứng với người Do Thái. Khi những người này, chẳng vì mục đích gì, bắt chước các sự thanh sạch của những người Na-xi-rê (Dân Số Ký 6:18), thì họ làm gì khác ngoài việc dựng lên một thứ Do Thái giáo mới, trong khi họ bất chính giả vờ ganh đua với Do Thái giáo cổ xưa? Cũng với tinh thần ấy mà Sắc thư đã được soạn ra, buộc hàng giáo sĩ, theo sứ đồ, không được nuôi tóc, mà phải cạo tròn xung quanh (Cap. Prohibitur, Dist. 24); như thể sứ đồ, khi chỉ ra điều gì là xứng hợp cho mọi người, đã lo lắng cho cái cạo đầu tròn của hàng giáo sĩ. Do đó, độc giả của tôi hãy xét xem có thể có thứ sức mạnh hay phẩm giá nào trong các mầu nhiệm tiếp theo, mà đây là phần dẫn nhập.

27. Cái cạo đầu của hàng giáo sĩ có nguồn gốc từ đâu, chỉ riêng Au-gút-tin cũng đã làm rõ đầy đủ (De Opera. Monach. et Retract). Trong khi thời ấy chẳng ai để tóc dài ngoài những kẻ ẻo lả, và những kẻ giả vờ có vẻ đẹp và duyên dáng thiếu nam tính, người ta cho rằng để hàng giáo sĩ làm như thế là gương xấu. Vì vậy họ bị buộc hoặc cắt hoặc cạo tóc, để họ khỏi có vẻ bề ngoài của sự nuông chiều ẻo lả. Và tập tục ấy phổ biến đến nỗi một số thầy tu, để tỏ ra thánh thiện hơn kẻ khác bằng sự khác biệt đáng chú ý trong y phục, đã để tóc xõa.

679

Nhưng khi tóc dài trở lại thịnh hành, và một số dân tộc, vốn luôn để tóc dài, như Pháp, Đức, và Anh, đã đón nhận Cơ Đốc giáo, thì có lẽ hàng giáo sĩ khắp nơi đã cạo đầu, để họ khỏi có vẻ ưa chuộng trang sức. Cuối cùng, trong một thời đại bại hoại hơn, khi mọi phong tục cổ xưa hoặc bị thay đổi, hoặc đã thoái hóa thành mê tín, vì không thấy lý do nào cho cái cạo đầu của hàng giáo sĩ (họ chẳng giữ lại gì ngoài một sự bắt chước ngu xuẩn), họ đã quay sang mầu nhiệm, và nay mê tín áp đặt nó lên chúng ta để bênh vực nghi thức thánh của họ. Các Người giữ cửa, khi được thánh hiến, nhận lấy chìa khóa của Hội Thánh, qua đó người ta hiểu rằng việc giữ gìn Hội Thánh được giao cho họ; các Người đọc sách nhận lấy Kinh Thánh; các Người trừ quỷ nhận lấy các công thức trừ quỷ mà họ dùng trên những kẻ bị quỷ ám và các người dự tòng; các Trợ tế nhận lấy nến và bình rượu. Đó là những nghi lễ mà, dường như, sở hữu quá nhiều năng lực bí mật, đến nỗi chúng không chỉ có thể là dấu hiệu và huy hiệu, mà còn là nguyên nhân của ân điển vô hình. Vì theo định nghĩa của họ, họ đòi hỏi điều này, khi họ muốn chúng được xếp vào hàng các nghi thức thánh. Nhưng để giải quyết vấn đề trong vài lời, tôi nói rằng thật phi lý khi các trường học và giáo luật biến những chức nhỏ ấy thành các nghi thức thánh, vì, ngay theo lời thú nhận của những kẻ làm như thế, chúng xa lạ với Hội Thánh nguyên thủy, và đã được nghĩ ra nhiều thời đại sau. Nhưng các nghi thức thánh, vì chứa đựng một lời hứa thiêng liêng, không nên được chỉ định, bởi thiên sứ hay loài người, mà chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có quyền ban lời hứa.

28. Còn lại ba chức mà họ gọi là chức lớn. Trong số này, cái mà họ gọi là chức phó phó tế đã được chuyển sang hạng này, sau khi đám đông các chức nhỏ bắt đầu mắn đẻ. Nhưng vì họ tưởng mình có thẩm quyền cho những chức này từ lời của Đức Chúa Trời, họ đặc biệt tôn vinh chúng bằng danh xưng Chức Thánh. Chúng ta hãy xem họ bẻ cong các thể lệ của Đức Chúa Trời theo mục đích riêng của mình như thế nào. Chúng ta bắt đầu với chức trưởng lão hay linh mục. Hai danh xưng này họ cho cùng một ý nghĩa, hiểu chúng là những người, như họ nói, có phận sự dâng của lễ bằng thân thể và huyết của Đấng Christ trên bàn thờ, soạn lời cầu nguyện, và chúc phước cho các ân tứ của Đức Chúa Trời. Do đó, khi được phong chức, họ nhận lấy đĩa thánh với bánh thánh, như những biểu tượng của quyền dâng của lễ để làm nguôi Đức Chúa Trời đã được ban cho họ, và tay họ được xức dầu, biểu tượng này có ý dạy rằng họ đã nhận được quyền thánh hiến. Nhưng về các nghi lễ thì để sau. Về bản thân sự việc, tôi nói rằng nó còn xa mới có, như họ giả vờ, một chút ủng hộ nào từ lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể làm bại hoại cách gian ác hơn nữa trật tự mà Ngài đã chỉ định. Và trước hết, phải coi như đã được xưng nhận (điều này chúng ta đã giữ vững khi bàn về Lễ Mi-sa của Giáo hoàng), rằng mọi kẻ tự xưng mình là linh mục theo nghĩa dâng những của lễ chuộc tội đều xúc phạm Đấng Christ. Ngài đã được Cha lập và thánh hiến làm Thầy Tế Lễ, với một lời thề, theo ban Mên-chi-xê-đéc, không có sự cuối cùng và không có người kế vị (Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 5:6; 7:3). Ngài đã một lần dâng của lễ chuộc tội và hòa giải đời đời, và nay cũng vậy, đã bước vào nơi chí thánh trên trời, Ngài cầu thay cho chúng ta. Trong Ngài tất cả chúng ta đều là thầy tế lễ, nhưng là để dâng lời ngợi khen và cảm tạ, tóm lại, dâng chính mình chúng ta, và mọi điều thuộc về chúng ta, cho Đức Chúa Trời. Chỉ riêng Ngài mới có đặc quyền làm nguôi Đức Chúa Trời và chuộc tội bằng của lễ của Ngài. Khi những người này cướp lấy nó cho mình, thì điều tiếp theo là gì, ngoài việc họ có một chức linh mục vô đạo và phạm thánh? Thật là gian ác quá đỗi khi dám phân biệt nó bằng danh hiệu nghi thức thánh. Về chức vụ trưởng lão thật, là chức đã được môi miệng Đấng Christ giới thiệu cho chúng ta, tôi sẵn lòng dành cho nó vị trí ấy. Vì trong đó có một nghi lễ mà, thứ nhất, được lấy từ Kinh Thánh; và thứ hai, được Phao-lô tuyên bố là không trống rỗng hay thừa thãi, nhưng là một biểu tượng trung tín của ân điển thuộc linh (I Ti-mô-thê 4:14). Lý do tôi không dành vị trí cho điều thứ ba là vì nó không phải là thông thường hay chung cho mọi tín đồ, mà là một nghi thức đặc biệt cho một chức năng nhất định. Nhưng trong khi vinh dự này được quy cho chức vụ Cơ Đốc, các linh mục Giáo hoàng không được tự hào về nó. Đấng Christ đã truyền rằng những người phân phát Phúc Âm và các mầu nhiệm thánh của Ngài phải được phong chức, chứ không phải những kẻ dâng của lễ được tấn phong, và mệnh lệnh của Ngài là rao giảng Phúc Âm và chăn bầy chiên, chứ không phải sát tế các của lễ. Ngài đã hứa ban ân tứ Đức Thánh Linh, không phải để chuộc tội, mà để đảm nhận và duy trì cách xứng đáng sự cai trị của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15; Giăng 21:15).

29. Các nghi lễ hoàn toàn phù hợp với thực tế. Khi Chúa chúng ta ủy thác cho các sứ đồ rao giảng Phúc Âm, Ngài đã hà hơi trên họ (Giăng 20:22). Bằng biểu tượng này Ngài đã tượng trưng ân tứ Đức Thánh Linh mà Ngài ban cho họ. Cái hà hơi này những người đáng kính kia đã giữ lại; và, như thể họ đang lấy Đức Thánh Linh ra từ cổ họng mình, họ lẩm bẩm trên các linh mục nhỏ của họ: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Do đó, họ không bỏ sót điều gì mà họ không bắt chước một cách lố bịch. Tôi không nói theo kiểu của các diễn viên (là những người có nghệ thuật và ý nghĩa trong cử chỉ của mình), mà như những con khỉ bắt chước bừa bãi không chọn lựa. Chúng tôi tuân theo gương của Chúa, họ nói. Nhưng Chúa đã làm nhiều điều mà Ngài không có ý để làm gương cho chúng ta. Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22). Ngài cũng đã phán với La-xa-rơ: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" (Giăng 11:43). Ngài đã phán với người bại: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi" (Giăng 5:8). Sao họ không nói cùng những lời ấy với mọi kẻ chết và kẻ bại? Ngài đã cho thấy một mẫu mực về quyền năng thiêng liêng của Ngài khi, trong việc hà hơi trên các sứ đồ, Ngài đã làm đầy họ bằng ân tứ Đức Thánh Linh. Nếu họ tìm cách làm điều tương tự, họ ganh đua với Đức Chúa Trời, và chẳng khác gì thách thức Ngài vào cuộc tranh tài. Nhưng họ còn xa mới tạo ra được hiệu quả, và chỉ nhạo báng Đấng Christ bằng cử chỉ lố bịch ấy. Quả thật, sự trơ tráo của một số người đến nỗi họ dám khẳng định rằng Đức Thánh Linh được ban bởi họ; nhưng có bao nhiêu sự thật trong điều này, chúng ta học được từ kinh nghiệm, là kinh nghiệm kêu lớn rằng mọi kẻ được thánh hiến làm linh mục, từ ngựa biến thành lừa, và từ kẻ dại biến thành kẻ điên. Và tuy nhiên không phải ở đây tôi tranh luận chống lại họ; tôi chỉ lên án chính nghi lễ ấy, là nghi lễ không nên bị lôi kéo thành một tiền lệ, vì nó đã được dùng như biểu tượng đặc biệt của một phép lạ, còn xa mới cung cấp cho họ một gương mẫu để bắt chước.

30. Nhưng, xin hỏi, họ đã nhận sự xức dầu của mình từ ai? Họ đáp rằng họ đã nhận nó từ các con trai của A-rôn, là những người mà chức của họ cũng bắt nguồn từ đó (Sent. Lib. 4 Dist. 14, cap. 8, et in Canon. Dist. 21, cap. 1). Như thế họ luôn chọn cách tự vệ bằng những gương mẫu ngang trái, hơn là xưng nhận rằng bất kỳ tập tục liều lĩnh nào của họ là do chính họ nghĩ ra. Trong khi đó, họ không nhận thấy rằng khi xưng mình là những kẻ kế vị các con trai của A-rôn, họ đang xúc phạm chức thầy tế lễ của Đấng Christ, là chức duy nhất đã được mọi chức thầy tế lễ cổ xưa phác họa và tượng trưng. Trong Ngài, bởi vậy, tất cả chúng đều được kết thúc và hoàn thành, trong Ngài chúng đã chấm dứt, như chúng ta đã nhiều lần nói, và như Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, không cần lời chú giải nào, tuyên bố. Nhưng nếu họ quá thích thú với các nghi lễ của Môi-se, sao họ không vội vã đem bò đực, bê con, và chiên con đến các của lễ của mình? Quả thật họ đã có một phần lớn của đền tạm cổ xưa, và của toàn thể sự thờ phượng Do Thái. Điều duy nhất còn thiếu cho tôn giáo của họ là họ không sát tế bò đực và bê con. Ai mà chẳng thấy rằng tập tục xức dầu này tai hại hơn nhiều so với phép cắt bì, nhất là khi vào đó còn thêm mê tín và quan điểm Pha-ri-si về công đức của việc làm? Người Do Thái đặt sự tin cậy của sự xưng công chính nơi phép cắt bì, còn những người này trông đợi các ân tứ thuộc linh nơi sự xức dầu. Bởi vậy, trong khi muốn ganh đua với người Lê-vi, họ trở thành những kẻ bội đạo khỏi Đấng Christ, và tự loại mình ra khỏi chức vụ chăn bầy.

31. Đó là, nếu bạn vui lòng, dầu thánh đã ấn một dấu ấn không thể xóa. Như thể dầu không thể bị rửa trôi bằng cát và muối, hay nếu nó bám chặt hơn, bằng xà phòng. Nhưng dấu ấn ấy là thuộc linh. Dầu có liên quan gì đến linh hồn? Họ đã quên điều họ trích dẫn từ Au-gút-tin, rằng nếu lời bị rút khỏi nước, thì sẽ chẳng còn gì ngoài nước, nhưng chính nhờ lời mà nó là một nghi thức thánh? Họ có thể chỉ ra lời nào trong dầu của họ? Có phải vì Môi-se đã được truyền xức dầu cho các con trai của A-rôn? (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:30). Nhưng ở đó ông nhận mệnh lệnh về áo dài, về ê-phót, về bảng đeo ngực, về mũ miện, về mão thánh mà A-rôn phải đeo; và về những áo dài, thắt lưng, và mũ miện mà các con trai ông phải mặc. Ông nhận mệnh lệnh về việc sát tế bê con, đốt mỡ nó, về việc cắt và đốt các chiên đực, về việc thánh hóa bông tai và y phục bằng huyết của một trong các chiên đực, và vô số sự tuân giữ khác. Đã bỏ qua tất cả những điều này, tôi lấy làm lạ sao chỉ có sự xức dầu bằng dầu làm họ vừa ý. Nếu họ thích được rảy, sao họ được rảy bằng dầu chứ không phải bằng huyết? Quả thật họ đang thử một mưu kế khéo léo; họ đang cố, bằng một kiểu vá víu, làm ra một tôn giáo từ Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo, và Ngoại giáo. Bởi vậy sự xức dầu của họ không có vị; nó thiếu muối, tức là thiếu lời của Đức Chúa Trời. Còn lại sự đặt tay, mà, dù tôi thừa nhận là một nghi thức thánh trong sự phong chức thật và hợp pháp, tôi phủ nhận rằng nó có bất kỳ vị trí nào như thế trong câu chuyện hoang đường này, nơi họ chẳng vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ, cũng chẳng nhìn đến mục đích mà lời hứa phải dẫn chúng ta tới. Nếu họ không muốn dấu hiệu bị từ chối, họ phải làm cho nó phù hợp với thực tế mà nó được dành cho.

32. Về chức phó tế, tôi sẽ không tranh luận, nếu chức vụ đã tồn tại dưới thời các sứ đồ, và một Hội Thánh thanh sạch hơn, được phục hồi lại sự toàn vẹn của nó. Nhưng chúng ta thấy có sự giống nào với nó nơi những phó tế hư cấu của họ? Tôi không nói về những con người, e rằng họ phàn nàn rằng tôi bất công xét đoán giáo lý của họ bằng những tật xấu của những kẻ xưng nhận nó; nhưng tôi khẳng định rằng những kẻ mà giáo lý của họ tuyên bố cho chúng ta, chẳng nhận được sự ủng hộ nào từ những phó tế mà Hội Thánh thời sứ đồ đã bổ nhiệm. Họ nói rằng thuộc về các phó tế của họ là phụ giúp các linh mục, và phục vụ trong mọi việc được làm trong các nghi thức thánh, như trong báp-têm, trong dầu xức, đĩa thánh, và chén thánh, đem các của lễ đến và đặt lên bàn thờ, chuẩn bị và dọn bàn của Chúa, mang thập tự giá, loan báo và đọc to Phúc Âm và thư tín cho dân chúng (Sent. Lib. 4 Dist. 24, cap. 8; Item, Cap. Perlectis, Dist. 25). Ở đây có một lời nào về chức vụ phó tế thật chăng? Giờ chúng ta hãy chú ý đến việc bổ nhiệm. Một mình giám mục đặt tay trên phó tế được phong chức; ông đặt sách cầu nguyện và dây choàng lên vai trái của người, để người hiểu rằng mình đã nhận lấy ách dễ chịu của Chúa, hầu cho người khuất phục mọi sự thuộc về bên trái dưới sự kính sợ Chúa: ông trao cho người một đoạn Phúc Âm, để nhắc người rằng người là sứ giả của nó. Những điều này có liên quan gì đến các phó tế? Nhưng họ hành động chẳng khác gì như thể người ta nói mình đang phong chức sứ đồ, trong khi mình chỉ đang bổ nhiệm những kẻ để đốt hương, lau tượng, quét nhà thờ, đặt bẫy chuột, và đuổi chó ra. Ai có thể cho phép hạng người này được gọi là sứ đồ, và được sánh với chính các sứ đồ của Đấng Christ? Sau điều này, họ chớ giả vờ rằng những kẻ mà họ bổ nhiệm cho trò diễn kịch thuần túy là các phó tế. Trái lại, họ còn tuyên bố, bằng chính danh xưng, bản chất của chức vụ là gì. Vì họ gọi họ là người Lê-vi, và muốn truy nguyên bản chất và nguồn gốc của họ từ các con trai của Lê-vi. Về phần tôi, họ cứ việc, miễn là sau đó họ đừng trang điểm mình bằng những chiếc lông mượn.

33. Nói về các phó phó tế có ích gì? Vì, trong khi thật ra xưa kia họ có trách nhiệm chăm sóc người nghèo, họ lại gán cho họ một thứ chức năng vô ích nào đó, như mang chén thánh và đĩa thánh, bình nước, và khăn lau đến bàn thờ, rót nước rửa tay, v.v. Rồi, bởi các của lễ mà người ta nói họ nhận và đem vào, họ muốn nói những của lễ mà họ nuốt trọn, như thể chúng đã được định cho sự rủa sả. Có một sự tương ứng đáng khâm phục giữa chức vụ và cách thức tấn phong vào nó — tức là nhận từ giám mục đĩa thánh và chén thánh, và từ phó tổng giám mục bình nước, khăn lau và những đồ lặt vặt loại này. Họ kêu gọi chúng ta thừa nhận rằng Đức Thánh Linh được bao hàm trong những trò phù phiếm này. Người tin kính nào có thể bị dụ dỗ chấp nhận điều này? Nhưng để kết thúc ngay, chúng ta có thể kết luận về điều này cũng như về các điều khác, và không cần lặp lại dài dòng điều đã được giải thích ở trên. Đối với những người khiêm tốn và dễ dạy (đó là những người tôi đã đảm nhận dạy dỗ), thế là đủ rằng không có nghi thức thánh nào của Đức Chúa Trời, trừ nơi nào một nghi lễ được chỉ ra kèm theo một lời hứa, hay đúng hơn nơi nào một lời hứa được thấy trong một nghi lễ. Ở đây chẳng có một âm tiết nào về một lời hứa chắc chắn, và bởi vậy thật vô ích khi tìm kiếm một nghi lễ để xác nhận lời hứa. Mặt khác, chúng ta chẳng đọc thấy nghi lễ nào do Đức Chúa Trời chỉ định về những tập tục mà họ dùng, và bởi vậy, không thể có nghi thức thánh.

VỀ HÔN NHÂN.

34. Cuối cùng là hôn nhân, mà, trong khi mọi người đều thừa nhận là một thể chế của Đức Chúa Trời, chẳng ai từng thấy là một nghi thức thánh, cho đến thời Grê-gô-ri-ô. Và liệu điều ấy có bao giờ đến trong tâm trí của bất kỳ người tỉnh táo nào? Đó là một thể lệ tốt lành và thánh của Đức Chúa Trời. Và nghề nông, nghề kiến trúc, nghề đóng giày, và nghề cạo râu, đều là những thể lệ hợp pháp của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không phải là các nghi thức thánh. Vì trong một nghi thức thánh, điều được đòi hỏi không chỉ là nó phải là một công việc của Đức Chúa Trời, mà còn phải là một nghi lễ bên ngoài do Đức Chúa Trời chỉ định để xác nhận một lời hứa. Rằng không có điều gì như thế trong hôn nhân, ngay cả trẻ con cũng có thể xét đoán. Nhưng họ nói, nó là một dấu hiệu của một sự thánh, tức là của sự hiệp nhất thuộc linh của Đấng Christ với Hội Thánh. Nếu bởi thuật ngữ dấu hiệu họ hiểu một biểu tượng được Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta để bảo đảm đức tin của chúng ta, thì họ đã lạc xa khỏi đích. Nếu họ chỉ muốn nói một dấu hiệu vì nó đã được dùng như một sự ví sánh, tôi sẽ cho thấy họ lý luận sắc sảo đến đâu. Phao-lô nói: "Sao này với sao kia khác nhau về sự vinh hiển. Sự sống lại của kẻ chết cũng thể ấy" (I Cô-rinh-tô 15:41, 42). Đây là một nghi thức thánh. Đấng Christ phán: "Nước thiên đàng giống như một hạt cải" (Ma-thi-ơ 13:31). Đây là một nghi thức thánh nữa. Lại nữa: "Nước thiên đàng giống như men" (Ma-thi-ơ 13:33). Đây là nghi thức thánh thứ ba. Ê-sai nói: "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn" (Ê-sai 40:11). Đây là nghi thức thánh thứ tư. Trong một đoạn khác ông nói: "Đức Giê-hô-va sẽ ra đi như một dõng sĩ" (Ê-sai 42:13). Đây là nghi thức thánh thứ năm. Và sự cuối cùng hay giới hạn sẽ ở đâu? Mọi sự theo cách này đều sẽ là nghi thức thánh. Mọi ẩn dụ và sự ví sánh trong Kinh Thánh đều sẽ là bấy nhiêu nghi thức thánh. Thậm chí, ngay cả sự trộm cắp cũng sẽ là một nghi thức thánh, vì đã có lời chép: "Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2). Ai có thể chịu đựng sự ba hoa ngu dốt của những nhà ngụy biện này? Quả thật tôi thừa nhận rằng mỗi khi chúng ta thấy một cây nho, điều tốt nhất là nhớ lại điều Cứu Chúa chúng ta phán: "Ta là cây nho thật, và Cha ta là người trồng nho." "Ta là cây nho, các ngươi là nhánh" (Giăng 15:1, 5). Và mỗi khi chúng ta gặp một người chăn với bầy chiên của mình, cũng tốt để nhớ rằng: "Ta là người chăn hiền lành, ta biết chiên ta, và chiên ta biết ta" (Giăng 10:14). Nhưng bất kỳ ai muốn xếp những sự ví sánh như thế vào hàng các nghi thức thánh thì nên bị đưa đến nhà thương điên.

35. Họ viện dẫn lời của Phao-lô, mà nhờ đó họ nói rằng danh xưng nghi thức thánh được ban cho hôn nhân: "Kẻ nào yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó, cũng như Đấng Christ đối với Hội Thánh: vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vậy nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt. Sự mầu nhiệm này là lớn lắm: nhưng tôi muốn nói về Đấng Christ và Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:28, 32). Đối xử với Kinh Thánh như thế là làm lẫn lộn trời và đất. Phao-lô, để cho các người chồng thấy họ phải yêu vợ mình thế nào, đặt Đấng Christ trước mặt họ làm gương. Như Ngài đã đổ lòng thương xót của Ngài cho Hội Thánh, là Hội Thánh mà Ngài đã hứa gả cho chính mình, Ngài cũng muốn mỗi người cảm nhận như thế đối với vợ mình. Rồi ông thêm: "Kẻ nào yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy," "cũng như Đấng Christ đối với Hội Thánh." Hơn nữa, để cho thấy Đấng Christ đã yêu Hội Thánh như chính mình thế nào, thậm chí, Ngài đã làm cho chính mình nên một với Hội Thánh là vợ Ngài thế nào, ông áp dụng cho Hội Thánh điều mà Môi-se thuật rằng A-đam đã nói về chính mình. Vì sau khi Ê-va được đưa đến trước mặt người, biết rằng nàng đã được dựng nên từ xương sườn mình, người đã kêu lên: "Đây là xương trong xương tôi, và thịt trong thịt tôi" (Sáng Thế Ký 2:23). Rằng tất cả điều này đã được ứng nghiệm cách thuộc linh trong Đấng Christ, và trong chúng ta, Phao-lô tuyên bố, khi ông nói rằng chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài, và như thế là một thịt với Ngài. Cuối cùng ông bật ra lời kêu lên: "Sự mầu nhiệm này là lớn lắm;" và e rằng có ai bị lầm lạc bởi sự mơ hồ, ông nói rằng ông không nói về sự liên kết giữa chồng và vợ, nhưng về cuộc hôn nhân thuộc linh của Đấng Christ và Hội Thánh. Và quả thật đó là một sự mầu nhiệm lớn lao rằng Đấng Christ đã để một cái xương sườn được lấy ra từ chính mình, mà từ đó chúng ta có thể được dựng nên; nghĩa là, khi Ngài mạnh, Ngài đã vui lòng trở nên yếu, để chúng ta có thể được mạnh bởi sức mạnh của Ngài, và không còn sống cho chính mình nữa, nhưng Ngài sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20).

36. Điều đã làm họ lầm lạc là thuật ngữ nghi thức thánh.

680

Nhưng, có đúng chăng khi toàn thể Hội Thánh phải chịu phạt vì sự ngu dốt của những người này? Phao-lô đã gọi nó là sự mầu nhiệm. Khi người dịch La-tinh có thể đã bỏ cách diễn đạt này vì xa lạ với tai người La-tinh, hay đã chuyển nó thành "điều bí mật," ông lại thích gọi nó là sacramentum (nghi thức thánh), nhưng không theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa mà thuật ngữ Hy Lạp μυστηριον (mysterion, sự mầu nhiệm) đã được Phao-lô dùng. Giờ họ cứ đi và la ó chống lại sự thông thạo ngôn ngữ, mà sự ngu dốt của họ về nó đã dẫn họ lạc lối cách đáng xấu hổ nhất trong một vấn đề dễ dàng và hiển nhiên đối với mọi người. Nhưng sao họ lại thúc ép mạnh mẽ thuật ngữ nghi thức thánh trong một đoạn này, mà trong các đoạn khác lại bỏ qua nó cách khinh thường? Vì cả trong Thư Thứ Nhất gửi cho Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 3:9, 16), và cả trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô, nó đều được người dịch Vulgate dùng, và trong mọi trường hợp, cho sự mầu nhiệm. Tuy nhiên, chúng ta hãy tha thứ cho họ lỗi lầm này, dù những kẻ nói dối phải có trí nhớ tốt. Hôn nhân đã được giới thiệu như thế bằng danh hiệu nghi thức thánh,

681

thì còn có thể là gì khác ngoài sự phù phiếm chóng mặt khi sau đó gọi nó là ô uế, và nhơ nhuốc, và sự ô nhiễm xác thịt? Thật phi lý biết bao khi cấm các linh mục khỏi một nghi thức thánh! Nếu họ nói rằng họ cấm không phải khỏi một nghi thức thánh mà khỏi sự giao hợp xác thịt, họ sẽ không vì thế mà thoát khỏi tôi. Họ nói rằng sự giao hợp này là một phần của nghi thức thánh, và qua đó tượng trưng sự hiệp nhất mà chúng ta có với Đấng Christ trong sự đồng nhất bản chất, vì chính nhờ sự giao hợp này mà chồng và vợ trở nên một thịt; dù một số người ở đây đã tìm thấy hai nghi thức thánh, một là của Đức Chúa Trời và linh hồn, nơi chàng rể và nàng dâu, một là của Đấng Christ và Hội Thánh, nơi chồng và vợ. Dù thế nào đi nữa, sự giao hợp này là một nghi thức thánh mà không Cơ Đốc nhân nào có thể bị cấm cách hợp pháp, trừ khi, quả thật, các nghi thức thánh của các Cơ Đốc nhân hòa hợp tệ đến nỗi chúng không thể đứng chung với nhau. Trong những tín điều này cũng có một điều phi lý khác. Họ khẳng định rằng trong một nghi thức thánh ân tứ Đức Thánh Linh được ban; sự giao hợp này họ cho là một nghi thức thánh, mà họ lại phủ nhận rằng trong đó Đức Thánh Linh có bao giờ hiện diện.

37. Và, để họ không chỉ lừa dối Hội Thánh trong vấn đề này, họ đã thêm vào một lỗi lầm ấy biết bao nhiêu là một chuỗi dài những sai lầm, dối trá, gian lận, và gian ác? Đến nỗi bạn có thể nói họ chẳng tìm gì ngoài một nơi ẩn náu cho những điều ghê tởm khi họ biến hôn nhân thành một nghi thức thánh. Khi một lần họ đạt được điều này, họ đã chiếm đoạt cho mình quyền xét xử các vụ án hôn nhân: vì sự việc là thuộc linh, nó không được để các quan tòa phàm tục xen vào. Rồi họ ban hành những luật mà nhờ đó họ củng cố sự chuyên chế của mình, — những luật một phần vô đạo đối với Đức Chúa Trời, một phần đầy dẫy bất công đối với loài người; như là, những cuộc hôn nhân được kết ước giữa những người chưa thành niên, không có sự đồng ý của cha mẹ họ, phải có hiệu lực; rằng không cuộc hôn nhân hợp pháp nào có thể được kết ước giữa những người bà con trong vòng bảy đời, và rằng những cuộc hôn nhân như thế, nếu đã kết ước, phải bị giải tán. Hơn nữa, họ đặt ra các bậc bà con trái với luật pháp của mọi dân tộc, và ngay cả thể chế của Môi-se, và ban hành rằng một người chồng đã ly dị một người vợ ngoại tình không được cưới vợ lại — rằng những người bà con thuộc linh không thể kết hôn với nhau — rằng hôn nhân không thể được cử hành từ Septuagesima đến Tuần Bát Nhật của lễ Phục Sinh, ba tuần trước lễ giáng sinh của Giăng, cũng không từ Mùa Vọng đến Lễ Hiển Hiện, và vô số điều khác, mà kể ra thì quá dài dòng. Giờ chúng ta phải thoát ra khỏi vũng bùn của họ, nơi mà bài luận của chúng ta đã mắc kẹt lâu hơn ý muốn. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng nhiều điều đã được đạt nếu tôi đã, trong một chừng mực nào đó, lột khỏi những con lừa này bộ da sư tử của chúng.

664

Ambros. de iis qui init. Mysteriis et de Sacrament.

665

Calv. adv. Concil. Trident. Præfat. in Catechis. Latinum. Viret. de Adulter. Sacrament. cap. 2-5.

666

Tiếng Pháp, "en laquelle toutesfois ils n'ont rien semblable a eux, sinon une folle et perverse singerie"; — trong đó, tuy nhiên, họ chẳng có gì giống chúng ngoài một sự bắt chước ngu xuẩn và ngang trái.

667

Bản tiếng Pháp thêm, "du ternps de Sainct Augustin;" — thời của Thánh Au-gút-tin.

668

De Consecr. Dist. 5, Concil. Aurel. cap. Ut Jejuni de Consecr. Dist. 5.

669

Tiếng Pháp, "Auquel ils font semblant de porter une reverence inviolable;" — là người mà họ giả vờ dành một sự tôn kính bất khả xâm phạm.

670

August. Quæst. Vet. Test. Lib. 3 De Bapt. Parvul. De Bapt. Cont. Donat. Lib. 5

671

Bản tiếng Pháp thêm, "Car, comme nous avoos assez declairé ci dessus, la promesse des clefs n'appartient nullement a faire quelque estat particulier d'absolution, mais seulement à la predication de l'Evangile soit qu'elle soit faite ou a plusieurs, ou a un seul, sans y mettre difference; c'est a dire, que par icelle promesse notre Seigneur ne fonde point une absolution speciale qui soit faite distinctement à un chacun mais celle qui se fait indifferement a tous pecheurs, sans addresse particuliere." — Vì, như chúng ta đã minh chứng đầy đủ ở trên, lời hứa về các chìa khóa không hề thuộc về việc lập nên bất kỳ tình trạng xá tội đặc biệt nào, mà chỉ thuộc về việc rao giảng Phúc Âm, dù được thực hiện cho nhiều người hay chỉ một người, không có sự phân biệt nào; nghĩa là, bởi lời hứa này Chúa chúng ta không lập nên một sự xá tội đặc biệt được ban riêng cho từng người, mà là một sự xá tội được ban cách không phân biệt cho mọi tội nhân, không có sự áp dụng riêng.

672

Sent. Lib. 4 Dist. 14, cap. 1. De Pœnit. Dist. 1, cap. 2. August. Dictum in Decret. 15. Quæst. 1, Cap. Fermissime.

673

Giăng 9:6; Ma-thi-ơ 9:29; Lu-ca 18:42; Công vụ 3:6; 5:16; 19:12.

675

Bản tiếng Pháp thêm, "Comment accorderont ils cela avec ce qu'ils veulent faire accroire"? — Họ sẽ hòa giải điều này với điều họ muốn người ta tin như thế nào?

676

Ê-sai 11:2; Ê-xê-chi-ên 1:20; Rô-ma 1:4; 8:15.

677

Isidor. Lib. 7, Etymolog, allegatim, cap. Cleros. Dist. 21, 33, cap. Lector, et cap. Ostier.

678

Giăng 2:15; 10:7; Lu-ca 4:17; Ma-thi-ơ 7:33 [NEEDS REVIEW: có thể là Mác 7:33, vì đoạn văn này nói về việc Chúa chữa người điếc bằng nước bọt]; Giăng 8:12; 13:5; Ma-thi-ơ 26:26; 27:50.

679

Bản tiếng Pháp thêm, "Voila comment la tonsure n'estoit point une chose speciale aux clercs, mais estoit en usance quasi à tous." — Hãy xem cái cạo đầu đã không phải là điều riêng của hàng giáo sĩ thế nào, mà như thể đã được mọi người dùng.

680

Tiếng Pháp, "Ills ont eto trompé du mot de Sacrement qui est en la translation commune." — Họ đã bị lầm lạc bởi từ Nghi thức thánh, là từ trong bản dịch thông thường.

681

Lat. Lib. 4 Dist. 26, cap. 6, et in Decret 27, Quæst. 2, cap. Quæ Societas, etc. Gloss. eod. c. Lex Divina. Ibid. Lib. 4 Dist. 33, cap. 2. et in Decret. 33, Quæst. 2. cap. Quicquid, &c.

CHƯƠNG 20.

VỀ CHÍNH QUYỀN DÂN SỰ.

Chương này gồm hai phần chính, — I. Bài luận chung về tính cần thiết, phẩm giá, và mục đích của Chính Quyền Dân Sự, để đối phó với các hành động cuồng loạn của phái Anabaptist (phái tái báp-têm), đoạn 1–3. II. Bài diễn giải riêng về ba bộ phận chủ yếu cấu thành Chính Quyền Dân Sự, đoạn 4–32.

Phần thứ nhất luận về chức vụ của Quan Cai Trị, quyền và chức vụ của họ được chứng minh, đoạn 4–7. Tiếp theo, ba Hình Thức của chính quyền dân sự được thêm vào, đoạn 8. Thứ ba, Xét đến chức vụ của quan cai trị dân sự về phương diện lòng tin kính và sự công chính. Tại đây, bàn về thưởng và phạt — tức trừng phạt kẻ có tội, bảo vệ người vô tội, dẹp yên kẻ nổi loạn, quản lý việc hòa bình và chiến tranh, đoạn 9–13. Phần thứ hai luận về Luật Pháp, công dụng, tính cần thiết, hình thức, thẩm quyền, sự thành lập, và phạm vi của chúng, đoạn 14–16. Phần cuối cùng liên quan đến Dân Chúng, và giải thích việc sử dụng luật pháp, tòa án, và các quan cai trị, đối với xã hội chung của các Cơ Đốc nhân, đoạn 17–21. Sự tôn kính mà những người tư nhân phải có đối với các quan cai trị, và sự vâng lời nên được thi hành đến mức nào, đoạn 22–32.

Các Đoạn

1. Phần cuối cùng của toàn bộ tác phẩm, liên quan đến định chế Chính Quyền Dân Sự. Việc xét đến nó là cần thiết. 1. Để bác bỏ phái Anabaptist. 2. Để bác bỏ những kẻ nịnh hót các vua chúa. 3. Để khích lệ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chính quyền dân sự không đối nghịch với sự tự do Cơ Đốc. Chính quyền dân sự cần được phân biệt với vương quốc thiêng liêng của Đấng Christ.

2. Những sự phản đối của phái Anabaptist. 1. Rằng chính quyền dân sự không xứng với một Cơ Đốc nhân. 2. Rằng nó hoàn toàn nghịch với sự xưng nhận Cơ Đốc. Trả lời.

3. Câu trả lời được xác nhận. Bài luận được rút gọn thành ba đầu mục, 1. Về Luật Pháp. 2. Về Quan Cai Trị. 3. Về Dân Chúng.

4. Chức vụ của các Quan Cai Trị được Đức Chúa Trời phê chuẩn. 1. Họ được gọi là các thần. 2. Họ được lập bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những gương sáng về các Quan Cai Trị tin kính.

5. Chính quyền dân sự được Đức Chúa Trời lập cho người Do Thái, không phải cho Cơ Đốc nhân. Sự phản đối này được trả lời.

6. Sự lập các Quan Cai Trị bởi thần quyền. Hiệu quả mà điều này nên gây ra trên chính các Quan Cai Trị.

7. Sự suy ngẫm này nên dẹp yên cơn thịnh nộ của phái Anabaptist.

8. Ba hình thức của chính quyền dân sự, Quân Chủ, Quý Tộc, Dân Chủ. Không thể tuyệt đối nói hình thức nào là tốt nhất.

9. Về bổn phận của các Quan Cai Trị. Mối quan tâm đầu tiên của họ là sự bảo tồn tôn giáo Cơ Đốc và lòng tin kính thật. Điều này được chứng minh.

10. Những sự phản đối của phái Anabaptist đối với quan điểm này. Chúng được trả lời.

11. Tính hợp pháp của Chiến Tranh.

12. Sự phản đối, rằng tính hợp pháp của chiến tranh không được dạy trong Kinh Thánh. Trả lời.

13. Quyền thu thuế và gây quỹ ngân sách.

14. Về Luật Pháp, tính cần thiết và công dụng của chúng. Sự phân biệt giữa Luật Đạo Đức, Luật Nghi Lễ, và Luật Tư Pháp của Môi-se.

15. Tổng quan và phạm vi của Luật Đạo Đức. Về Luật Nghi Lễ và Luật Tư Pháp. Kết luận.

16. Mọi Luật Pháp đều nên công chính. Luật Dân Sự của Môi-se; còn hiệu lực đến mức nào, và bị bãi bỏ đến mức nào.

17. Về Dân Chúng, và về việc sử dụng luật pháp đối với các cá nhân.

18. Kiện tụng hợp pháp đến mức nào.

19. Bác bỏ phái Anabaptist, những người lên án mọi thủ tục tư pháp.

20. Sự phản đối, rằng Đấng Christ cấm chúng ta chống cự kẻ dữ. Trả lời.

21. Sự phản đối, rằng Phao-lô lên án các vụ kiện tụng một cách tuyệt đối. Trả lời.

22. Về sự tôn kính và vâng lời phải có đối với các Quan Cai Trị.

23. Cùng đề tài, tiếp tục.

24. Sự vâng phục đối với các bạo chúa phải có đến mức nào.

25. Cùng đề tài, tiếp tục.

26. Chứng cứ từ Kinh Thánh.

27. Chứng cứ, tiếp tục.

28. Các sự phản đối được trả lời.

29. Những suy ngẫm để kiềm chế sự thiếu kiên nhẫn dưới ách bạo chúa.

30. Những suy ngẫm, được xét đến.

31. Sự vâng phục chung phải có bởi những người tư nhân.

32. Sự vâng lời chỉ phải thi hành trong chừng mực phù hợp với lời của Đức Chúa Trời.

Như đã chỉ ra ở trên rằng trong con người có hai thứ chính quyền, và đã xét kỹ về thứ thứ nhất — thứ được đặt trong linh hồn hay con người bề trong, liên quan đến sự sống đời đời — chúng ta giờ đây được mời gọi để nói điều gì đó về thứ thứ hai, thứ chỉ liên quan đến các định chế dân sự và sự điều chỉnh nề nếp bên ngoài. Vì mặc dù đề tài này xét theo bản chất dường như không liên hệ đến giáo lý thiêng liêng của đức tin mà tôi đã đảm nhận để luận, nhưng khi tiến hành sẽ thấy rằng tôi đã kết nối chúng cách thích đáng, hơn nữa tôi đang ở trong sự cần thiết phải làm vậy, nhất là trong khi, một mặt, những kẻ điên rồ và man rợ đang dữ dội nỗ lực lật đổ trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập, và, mặt khác, những kẻ nịnh hót các vua chúa, ca ngợi quyền lực của họ không chừng mực, không ngần ngại chống lại nó với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Trừ khi chúng ta đối phó với cả hai cực đoan, sự trong sạch của đức tin sẽ hư mất. Chúng ta có thể thêm rằng, việc biết Đức Chúa Trời đã quan tâm nhân hậu đến nhân loại ở đây như thế nào rất liên hệ đến chúng ta, để lòng sốt sắng tin kính càng được thúc giục mạnh mẽ hơn mà làm chứng cho sự biết ơn. Và trước hết, trước khi bước vào chính đề tài, cần phải chú ý đến sự phân biệt mà chúng ta đã nêu trước kia (Quyển 3 Chương 19 đoạn 16, và xem lại, Chương 10), kẻo, như thường xảy ra với nhiều người, chúng ta thiếu khôn ngoan mà lẫn lộn hai điều này, bản chất của chúng hoàn toàn khác nhau. Vì một số người, khi nghe rằng sự tự do được hứa trong Phúc Âm — một sự tự do không nhìn nhận vua nào cũng như quan nào trong loài người, nhưng chỉ nhìn đến một mình Đấng Christ — nghĩ rằng họ không thể nhận được lợi ích nào từ sự tự do của mình chừng nào họ còn thấy bất cứ quyền lực nào được đặt trên mình. Theo đó, họ nghĩ rằng không có gì sẽ an toàn cho đến khi toàn thế giới được biến đổi thành một hình thức mới, khi đó sẽ không còn tòa án, luật pháp, quan cai trị, cũng chẳng có điều gì tương tự để cản trở, theo họ tưởng, sự tự do của họ. Nhưng ai biết phân biệt giữa thân thể và linh hồn, giữa đời hiện tại mau qua và đời tương lai đời đời, sẽ không khó hiểu rằng vương quốc thiêng liêng của Đấng Christ và chính quyền dân sự là những điều rất khác xa nhau. Vậy nên, vì việc tìm kiếm và bao gồm vương quốc của Đấng Christ dưới các yếu tố của thế gian này là sự phù phiếm của người Do Thái, chúng ta hãy, suy xét như Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng những phước hạnh chúng ta nhận được từ Đấng Christ là thiêng liêng, nhớ giữ sự tự do được hứa và ban cho chúng ta trong Ngài trong giới hạn thích hợp của nó. Vì sao chính sứ đồ đã bảo chúng ta "hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ chịu ách tôi mọi nữa" (Ga-la-ti 5:1), ở một đoạn khác lại khuyên các nô lệ đừng lo lắng về tình trạng của mình (I Cô-rinh-tô 7:21), nếu không phải vì sự tự do thiêng liêng hoàn toàn tương thích với sự làm tôi dân sự? Theo nghĩa này, những đoạn sau phải được hiểu: "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người tôi mọi hoặc người tự chủ, người nam hoặc người nữ" (Ga-la-ti 3:28). Lại nữa, "Tại đây không còn phân biệt người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc không chịu cắt bì, người dã man hoặc người Si-the, người tôi mọi hoặc tự chủ: nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:11). Như vậy được ngụ ý rằng, điều kiện của bạn giữa loài người là gì không quan trọng, cũng chẳng quan trọng bạn sống dưới luật nào, vì trong những điều ấy vương quốc của Đấng Christ không hề tồn tại.

2. Dẫu vậy, sự phân biệt không đi xa đến mức biện minh cho chúng ta trong việc cho rằng toàn bộ kế hoạch chính quyền dân sự là vấn đề ô uế, mà người Cơ Đốc không dính dáng gì. Thật vậy, những kẻ cuồng tín, ham thích sự phóng túng không kiềm chế, khăng khăng và la hét rằng, sau khi chúng ta đã chết bởi Đấng Christ đối với các yếu tố của thế gian này, và được chuyển vào vương quốc của Đức Chúa Trời mà ngồi giữa các cõi trời, thì việc chúng ta bận tâm với những lo toan phàm tục và ô uế liên quan đến những việc xa lạ với một Cơ Đốc nhân là không xứng đáng và kém xa phẩm giá của chúng ta. Họ nói: luật pháp mà không có tòa án và quan tòa thì để làm gì? Nhưng một Cơ Đốc nhân thì có liên hệ gì với tòa án? Không, nếu việc giết người là bất hợp pháp, thì chúng ta cần gì đến luật pháp và tòa án? Nhưng như chúng ta vừa dạy rằng loại chính quyền ấy phân biệt với vương quốc thiêng liêng và bên trong của Đấng Christ, chúng ta cũng nên biết rằng chúng không nghịch với nhau. Loại thứ nhất, ở một mức độ, ngay bây giờ trên đất, khởi đầu vương quốc thiên đàng trong chúng ta, và trong đời tạm và mau qua này bắt đầu phước hạnh bất diệt và không hư nát, trong khi loại thứ hai được giao nhiệm vụ, chừng nào chúng ta còn sống giữa loài người, để nuôi dưỡng và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, bảo vệ giáo lý lành mạnh và tình trạng của Hội Thánh, điều chỉnh nếp sống chúng ta cho phù hợp với xã hội loài người, rèn luyện nết na chúng ta theo sự công chính dân sự, làm cho chúng ta hòa hợp với nhau, nuôi dưỡng sự hòa bình và yên tĩnh chung. Tất cả những điều này, tôi thừa nhận, đều thừa thãi, nếu vương quốc của Đức Chúa Trời, như hiện đang tồn tại trong chúng ta, dập tắt đời hiện tại. Nhưng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là trong khi chúng ta khao khát lòng tin kính thật chúng ta là những người hành hương trên đất, và nếu cuộc hành hương ấy cần đến những trợ giúp như vậy, thì những kẻ lấy đi chúng khỏi loài người là cướp đi của họ tính người. Còn về lời cáo buộc của họ rằng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên có sự trọn vẹn đến nỗi sự hướng dẫn của Hội đủ làm luật, họ ngu dại tưởng tượng Hội Thánh là như thế, trong khi Hội không bao giờ có thể được thấy như vậy trong cộng đồng loài người. Vì trong khi sự xấc xược của kẻ ác lớn đến thế, và tội ác của chúng cứng đầu đến nỗi khó có thể bị kiềm chế bởi bất cứ sự nghiêm khắc nào của luật pháp, chúng ta mong đợi điều gì sẽ xảy ra bởi những kẻ mà sức mạnh khó ngăn chúng làm điều ác, nếu chúng thấy sự không bị trừng phạt hoàn toàn đối với tội ác của mình?

3. Nhưng chúng ta sẽ có dịp thuận tiện hơn để nói về việc sử dụng chính quyền dân sự. Tất cả những gì chúng ta muốn được hiểu lúc này là, việc nghĩ đến việc tận diệt nó là sự man rợ hoàn hảo, công dụng của nó giữa loài người không kém gì bánh và nước, ánh sáng và không khí, trong khi phẩm giá của nó cao quý hơn nhiều. Đối tượng của nó không chỉ, như những thứ kia, để loài người có thể thở, ăn, uống, và được sưởi ấm (dù chắc chắn nó bao gồm tất cả những điều này, trong khi nó giúp họ sống cùng nhau); tôi nói, đây không phải là đối tượng duy nhất của nó, nhưng là để không có sự thờ lạy hình tượng nào, không sự phạm thượng nào đối với danh Đức Chúa Trời, không sự vu khống nào đối với lẽ thật của Ngài, cũng không sự xúc phạm nào khác đối với tôn giáo, bùng nổ và lan tràn giữa dân chúng; để sự yên tĩnh công cộng không bị xáo trộn, để tài sản của mỗi người được giữ an toàn, để con người có thể buôn bán lương thiện với nhau, để sự ngay thật và đoan trang được nuôi dưỡng; tóm lại, để có một hình thức công cộng của tôn giáo tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân, và nhân tính giữa loài người. Chớ ai ngạc nhiên rằng giờ đây tôi gán cho chính thể loài người nhiệm vụ lập nên tôn giáo cho đúng, dù trên đây tôi dường như đã đặt nó vượt khỏi ý muốn của loài người, vì tôi không hơn lúc trước cho phép loài người tùy ý ban hành luật về tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi tôi tán thành trật tự dân sự hướng đến mục đích này — tức để ngăn cản tôn giáo thật, vốn chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, bị vi phạm cách công khai không bị trừng phạt và bị ô uế bởi sự phạm thượng công cộng. Nhưng độc giả, nhờ sự sắp xếp rõ ràng, sẽ hiểu rõ hơn quan điểm nào nên có về toàn bộ trật tự chính quyền dân sự, nếu chúng ta luận riêng về từng bộ phận của nó. Giờ đây những bộ phận này có ba: Quan Cai Trị, là chủ tịch và người bảo vệ các luật; các Luật, theo đó người cai trị; và Dân Chúng, là những người được các luật cai trị, và vâng phục quan cai trị. Vậy chúng ta hãy xét, thứ nhất, Chức vụ của quan cai trị là gì? Có phải là một chức vụ hợp pháp được Đức Chúa Trời phê chuẩn không? Bản chất bổn phận của nó là gì? Phạm vi quyền lực của nó ra sao? Thứ hai, Các luật mà chính thể Cơ Đốc phải được điều chỉnh là gì? Và, cuối cùng, Việc sử dụng luật pháp đối với dân chúng là gì? Và, Sự vâng lời nào phải có đối với quan cai trị?

4. Về chức vụ của các quan cai trị, Chúa không chỉ tuyên bố Ngài phê chuẩn và hài lòng về nó, mà hơn nữa còn hết sức giới thiệu nó với chúng ta bằng chính những danh hiệu rất vinh dự mà Ngài đã ban cho nó. Để nêu vài danh hiệu, 682 khi những người mang chức vụ quan cai trị được gọi là các thần, chớ ai tưởng rằng danh xưng ấy ít trọng lượng. Như vậy được ngụ ý rằng họ có sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, rằng họ được khoác thẩm quyền thiêng liêng, và, trên thực tế, đại diện cho chính vị Đức Chúa Trời, như những người thay mặt Ngài mà hành động. Đây không phải là sự cãi vã chữ nghĩa của tôi, mà là sự giải thích của Đấng Christ. "Nếu Kinh Thánh," Ngài nói, "gọi những người mà lời của Đức Chúa Trời đã đến là các thần." Điều này có gì khác hơn là công việc đã được Đức Chúa Trời giao cho họ, để phục vụ Ngài trong chức vụ của họ, và (như Môi-se và Giê-hô-sa-phát đã nói với các quan xét mà họ lập trên mỗi thành của Giu-đa) để thi hành sự đoán xét, không vì loài người, mà vì Đức Chúa Trời? Cũng theo hiệu quả ấy, Sự Khôn Ngoan khẳng định, qua miệng của Sa-lô-môn, "Nhờ ta các vua cai trị, và các quan trưởng định sự công bình. Nhờ ta các quan trưởng quản trị, và các người sang trọng, tức hết thảy quan xét của đất" (Châm Ngôn 8:15,16). Vì cũng như nói rằng, không phải do sự trái thói của loài người mà quyền tối thượng trên đất được đặt nơi các vua và các nhà cai trị khác, nhưng bởi sự quan phòng thiêng liêng, và sắc lệnh thánh của Đấng mà đã đẹp ý cai trị công việc của loài người như vậy, vì Ngài hiện diện, và cũng chủ tọa trong việc ban hành luật và thi hành sự công bình tư pháp. Phao-lô cũng dạy điều này rõ ràng khi ông liệt kê các chức vụ cai trị giữa các ân tứ của Đức Chúa Trời, được phân phát khác nhau, theo mức độ ân điển, nên được các đầy tớ của Đấng Christ dùng để gây dựng Hội Thánh (Rô-ma 12:8). Tuy nhiên, ở chỗ ấy ông đang nói riêng về hội đồng những người đứng tuổi được lập trong Hội Thánh nguyên thủy để coi sóc kỷ luật công cộng. Chức vụ này, trong thư gửi cho người Cô-rinh-tô, ông gọi là κυβερνήσεις, sự cai trị (I Cô-rinh-tô 12:28). Dầu vậy, vì chúng ta thấy quyền dân sự có cùng mục đích, không còn nghi ngờ gì ông đang giới thiệu mọi loại chính quyền công chính. Ông nói rõ ràng hơn nhiều khi ông đi vào một cuộc thảo luận đúng đắn về đề tài. Vì ông nói rằng "mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời: các quyền đang có đều bởi Đức Chúa Trời lập;" rằng các quan cai trị là đầy tớ của Đức Chúa Trời, "chẳng phải để cho người làm lành sợ, mà là để cho người làm dữ sợ" (Rô-ma 13:1,3). Chúng ta có thể thêm vào những gương sáng của các thánh, một số người đã giữ các chức vụ vua chúa, như Đa-vít, Giô-si-a, và Ê-xê-chia; những người khác là tổng đốc, như Giô-sép và Đa-ni-ên; những người khác là quan cai trị dân sự giữa một dân tộc tự do, như Môi-se, Giô-suê, và các Quan Xét. Các chức vụ của họ được Chúa phê chuẩn rõ ràng. Vậy nên không ai có thể nghi ngờ rằng thẩm quyền dân sự, trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ thánh khiết và hợp pháp, mà là thánh khiết nhất, và vượt xa mọi điều, vinh dự nhất trong tất cả các địa vị của đời phàm.

5. Những người mong muốn đưa vô chính phủ vào 683 phản đối rằng, dù xưa kia các vua và quan xét cai trị trên một dân tộc thô lỗ, nhưng ngày nay, cách cai trị nô lệ ấy hoàn toàn không phù hợp với sự trọn vẹn mà Đấng Christ đã đem đến cùng Phúc Âm của Ngài. Trong điều này họ tỏ ra không chỉ sự dốt nát, mà cả sự kiêu ngạo của ma quỷ, tự cho mình một sự trọn vẹn mà ngay cả một phần trăm cũng không thấy trong họ. Nhưng dù họ có là gì đi nữa, sự bác bỏ cũng dễ dàng. Vì khi Đa-vít nói, "Vì vậy, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét thế gian, hãy chịu dạy dỗ;" "Hãy hôn Con, e Người nổi giận" (Thi Thiên 2:10,12), ông không ra lệnh họ bỏ thẩm quyền và trở về đời tư, mà để họ làm cho quyền lực mà họ được giao phó phải phục tùng Đấng Christ, hầu cho Ngài cai trị trên mọi sự. Cũng vậy, khi Ê-sai tiên tri về Hội Thánh, "Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, các hoàng hậu làm vú nuôi của ngươi" (Ê-sai 49:23), ông không bảo họ từ bỏ thẩm quyền; ông lại ban cho họ danh xưng vinh dự là những người bảo trợ của những người thờ phượng Đức Chúa Trời tin kính; vì lời tiên tri đề cập đến sự đến của Đấng Christ. Tôi cố ý bỏ qua rất nhiều đoạn văn xuất hiện khắp Kinh Thánh, và nhất là trong các Thi Thiên, trong đó thẩm quyền đúng đắn của mọi nhà cai trị được khẳng định. Đoạn nổi tiếng nhất trong tất cả là đoạn Phao-lô, khi khuyên Ti-mô-thê, rằng các lời cầu nguyện phải được dâng lên trong sự nhóm họp công cộng cho các vua, thêm vào lý do, "để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn" (I Ti-mô-thê 2:2). Trong những lời này, ông giới thiệu tình trạng của Hội Thánh cho sự bảo vệ và hộ vệ của họ.

6. Sự suy ngẫm này nên luôn hiện diện trong tâm trí các quan cai trị, vì nó thích hợp để cung cấp một động lực mạnh mẽ cho việc thi hành bổn phận, và cũng ban sự an ủi đặc biệt, làm dịu những khó khăn của chức vụ họ, những khó khăn chắc chắn là nhiều và nặng nề. Lòng sốt sắng vì sự ngay chính, sự khôn ngoan, sự nhu mì, sự tiết độ, và sự vô tội phải chi phối mạnh mẽ thế nào những người biết rằng mình đã được lập làm đầy tớ của sự công chính thiêng liêng! Họ dám thế nào để cho sự gian ác vào tòa án của mình, khi họ được bảo rằng đó là ngai của Đức Chúa Trời hằng sống? Họ dám thế nào để thốt ra một bản án bất công bằng cái miệng mà họ hiểu là cơ quan đã được lập của lẽ thật thiêng liêng? Họ sẽ ký những sắc lệnh vô đạo bằng cái tay mà họ biết đã được lập để viết các hành động của Đức Chúa Trời với lương tâm nào? Tóm lại, nếu họ nhớ rằng mình là những người thay mặt của Đức Chúa Trời, họ phải canh giữ với mọi sự cẩn thận, siêng năng, và cần mẫn, để chính mình bày tỏ một loại hình ảnh của sự quan phòng, sự hộ vệ, sự nhân từ, và sự công chính thiêng liêng. Và hãy để họ luôn giữ thêm trong tầm mắt ý nghĩ này, rằng nếu một lời nguyền rủa được tuyên ra trên kẻ "làm việc của Đức Giê-hô-va cách dối trá," một lời nguyền rủa nặng nề hơn nhiều hẳn phải giáng trên kẻ xử sự dối trá trong một chức vụ công chính. Vì vậy, khi Môi-se và Giê-hô-sa-phát muốn thúc giục các quan xét của họ thi hành bổn phận, họ không có gì có thể khích lệ mạnh mẽ tâm trí họ hơn sự suy ngẫm mà chúng ta đã đề cập — "Hãy cẩn thận việc các ngươi làm, vì các ngươi xét đoán chẳng phải vì loài người, bèn là vì Đức Giê-hô-va, Đấng ở cùng các ngươi trong sự xét đoán. Vậy bây giờ, khá kính sợ Đức Giê-hô-va; hãy cẩn thận mà làm điều đó, vì nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, chẳng có sự bất công, chẳng có sự vị nể, chẳng có sự nhận của hối lộ" (II Sử Ký 19:6,7, so sánh với Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16, v.v.). Và trong một đoạn khác có nói, "Đức Chúa Trời đứng trong hội Đức Chúa Trời; Ngài đoán xét giữa các thần" (Thi Thiên 82:1; Ê-sai 3:14), để họ được khích lệ đến bổn phận khi nghe rằng họ là sứ giả của Đức Chúa Trời, Đấng mà một ngày kia họ phải khai trình về tỉnh được giao cho họ. Lời khuyên này nên có ảnh hưởng lớn nhất trên họ một cách xứng đáng; vì nếu họ phạm tội trong bất cứ phương diện nào, không chỉ gây hại cho những người mà họ gian ác hành hạ, mà họ còn sỉ nhục chính Đức Chúa Trời, Đấng mà các tòa án thánh của Ngài bị họ ô uế. Mặt khác, họ có một nguồn an ủi tuyệt vời khi suy ngẫm rằng họ không tham gia vào những nghề phàm tục, không xứng với một đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng trong một chức vụ thánh nhất, vì họ là sứ giả của Đức Chúa Trời.

7. Về những người không bị mọi đoạn Kinh Thánh này ngăn cấm khỏi việc cả gan công kích chức vụ thánh này, như thể nó là điều đáng ghê tởm đối với tôn giáo và lòng tin kính Cơ Đốc, họ còn làm gì khác hơn là công kích chính Đức Chúa Trời, Đấng không thể không bị sỉ nhục khi các đầy tớ của Ngài bị hạ nhục? Những người này không chỉ nói xấu các bậc cao trọng, mà còn không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên mình (I Sa-mu-ên 7:7) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi I Sa-mu-ên 7:7, có lẽ là I Sa-mu-ên 8:7]. Vì nếu điều này được nói thật về dân Y-sơ-ra-ên, khi họ khước từ thẩm quyền của Sa-mu-ên, thì sao ngày nay có thể kém thật hơn khi nói về những người cho phép mình bung ra chống lại mọi thẩm quyền do Đức Chúa Trời lập? Nhưng dường như khi Chúa chúng ta nói với các môn đồ, "Các vua của các dân ngoại lấy quyền thế trị dân, và người cầm quyền trị dân được xưng là người làm ơn. Song các ngươi thì không như vậy; trái lại ai lớn hơn trong các ngươi, hãy như người rất nhỏ, và ai cai trị, hãy như người phục vụ" (Lu-ca 22:25,26); Ngài bằng những lời này đã cấm mọi Cơ Đốc nhân trở thành vua hoặc quan cai trị. Những nhà giải thích khéo léo thay! Một cuộc tranh luận đã nảy sinh giữa các môn đồ về việc ai trong họ lớn hơn cả. Để dẹp sự tham vọng hư không này, Chúa chúng ta đã dạy họ rằng chức vụ của họ không giống quyền lực của các vua thế gian, nơi một người vượt xa người khác rất nhiều. Tôi hỏi, trong sự so sánh này có điều gì làm giảm phẩm giá vương quyền? Không, nó chứng minh điều gì, trừ khi chức vụ vương quyền không phải là chức vụ sứ đồ? Ngoài ra, dù giữa chính các chức vụ quan cai trị có những hình thức khác nhau, trong phương diện này không có sự khác biệt, rằng tất cả đều phải được chúng ta nhận như các định chế của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô bao gồm tất cả lại với nhau khi ông nói rằng "chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời," và điều hoàn toàn không phải là dễ chịu nhất trong tất cả, đã được tôn vinh bằng lời chứng cao nhất — tôi muốn nói quyền của một người. Điều này, vì mang theo nó sự làm tôi công cộng của mọi người (trừ một người mà ý muốn chuyên chế của ông mọi sự đều phải phục tùng), xưa kia bị các bản tính anh hùng và xuất sắc hơn chán ghét. Nhưng Kinh Thánh, để tránh những sự đoán xét bất công này, khẳng định rõ ràng rằng chính bởi sự khôn ngoan thiêng liêng mà "các vua cai trị," và ban mạng lệnh đặc biệt "hãy tôn trọng vua" (I Phi-e-rơ 2:17).

8. Và chắc chắn thật là việc làm vô ích cho những người tư nhân để bàn luận điều gì sẽ là hình thức tốt nhất của chính thể ở nơi họ sống, vì những cuộc bàn luận này không thể có ảnh hưởng nào trong việc quyết định bất cứ việc công nào. Rồi bản thân sự vật không thể được định nghĩa tuyệt đối mà không liều lĩnh, vì bản chất của cuộc bàn luận phụ thuộc vào hoàn cảnh. Và nếu bạn so sánh các quốc gia khác nhau với nhau, không xét đến hoàn cảnh, không dễ quyết định hình thức nào trong số này có lợi thế về điểm ích lợi, vì các điều khoản mà chúng gặp nhau là ngang nhau. Quân chủ dễ sa vào chuyên chế. Trong quý tộc, lại nữa, xu hướng không kém là bè đảng của số ít, trong khi trong sự thống trị của dân chúng có xu hướng mạnh nhất đến nổi loạn. 684 Khi ba hình thức chính phủ này, mà các triết gia luận đến, được xét tự thân, về phần tôi, tôi không hề phủ nhận rằng hình thức vượt xa các hình thức khác rất nhiều là quý tộc, hoặc thuần túy hoặc được điều chỉnh bởi chính phủ dân chúng, không phải tự nó, nhưng vì rất hiếm khi xảy ra rằng các vua cai trị mình đến nỗi không bao giờ sai lệch khỏi điều công chính và đúng đắn, hoặc được sở hữu sự sắc bén và khôn ngoan nhiều đến nỗi luôn thấy đúng. Do đó, vì các nết xấu hoặc khuyết điểm của loài người, an toàn và chịu đựng được hơn khi nhiều người cùng cai trị, để họ có thể hỗ trợ, dạy dỗ, và khuyên bảo lẫn nhau, và nếu ai có ý định đi quá xa, những người khác là những người kiểm duyệt và thầy để kiềm chế sự thái quá của ông. Điều này đã được kinh nghiệm chứng minh, và cũng được chính thẩm quyền của Chúa xác nhận, khi Ngài lập một chính thể quý tộc gần với chính phủ dân chúng giữa người Y-sơ-ra-ên, giữ họ dưới đó như hình thức tốt nhất, cho đến khi Ngài bày tỏ một hình ảnh của Đấng Mê-si-a trong Đa-vít. Và như tôi sẵn lòng thừa nhận rằng không có loại chính phủ nào hạnh phúc hơn nơi sự tự do được uốn nắn với sự điều độ thích hợp, và được thành lập cách đúng đắn để bền lâu, tôi cũng cho rằng những người được phép hưởng hình thức ấy rất hạnh phúc, và tôi thừa nhận họ không làm gì trái với bổn phận khi họ gắng sức và kiên trì lao động để gìn giữ và duy trì nó. Không, ngay cả các quan cai trị cũng nên làm hết sức để ngăn cản sự tự do, mà họ đã được lập làm người bảo vệ, bị suy yếu, chứ đừng nói bị vi phạm. Nếu trong điều này họ lười biếng hoặc ít cẩn thận, họ là những kẻ phản bội gian xảo đối với chức vụ và quê hương của mình. Nhưng nếu những người mà Chúa đã giao một hình thức chính phủ, lại tự lo âu khao khát một sự thay đổi, thì ước muốn ấy không chỉ ngu dại và thừa thãi, mà còn rất tai hại. Nếu bạn không nhìn vào một quốc gia mà thôi, nhưng nhìn quanh thế giới, hoặc ít nhất hướng tầm nhìn đến những vùng cách xa nhau, bạn sẽ nhận thấy rằng sự quan phòng thiêng liêng đã không, vô cớ, sắp xếp rằng các nước khác nhau nên được cai trị bởi các hình thức chính thể khác nhau. Vì như chỉ những nguyên tố có nhiệt độ không đều mới kết dính với nhau, trong các vùng khác nhau một sự không đều tương tự trong hình thức chính phủ là tốt nhất. Tất cả những điều này, tuy nhiên, được nói không cần thiết với những người mà ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do đủ. Vì nếu Ngài đã đẹp ý lập các vua trên các vương quốc, và các hội đồng hoặc thị trưởng trên các quốc gia tự do, dù hình thức nào Ngài đã lập ở những nơi chúng ta sống, bổn phận của chúng ta là vâng lời và phục tùng.

9. Bổn phận của các quan cai trị, bản chất của nó, như được mô tả bởi lời của Đức Chúa Trời, và những điều nó gồm có, tôi sẽ chỉ ra ở đây một cách qua loa. Rằng nó mở rộng đến cả hai bảng luật, nếu Kinh Thánh không dạy, chúng ta có thể học từ các tác giả ngoại đạo; vì không ai đã bàn luận về bổn phận của các quan cai trị, việc ban hành luật, và phúc lợi chung, mà không bắt đầu bằng tôn giáo và sự thờ phượng thiêng liêng. Như vậy mọi người đều đã thừa nhận rằng không chính thể nào có thể được thành lập thành công trừ khi lòng tin kính là mối quan tâm đầu tiên của nó, và rằng những luật ấy là vô lý, chúng coi thường các quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ lo cho loài người. Thấy rằng giữa các triết gia tôn giáo giữ vị trí đầu tiên, và rằng cùng điều ấy luôn được tuân giữ với sự đồng ý chung của các dân tộc, các vua chúa và quan cai trị Cơ Đốc có thể hổ thẹn về sự vô tâm của mình nếu họ không lấy đó làm mối quan tâm. Chúng ta đã chỉ ra rằng chức vụ này được Đức Chúa Trời đặc biệt giao cho họ, và quả thật họ phải gắng sức trong việc khẳng định và bảo vệ danh dự của Đấng mà họ là người thay mặt, và bởi ơn Ngài họ cai trị. Do đó trong Kinh Thánh các vua thánh được đặc biệt khen ngợi vì đã khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời khi bị làm hư hỏng hoặc lật đổ, hoặc vì đã lo liệu để tôn giáo hưng thịnh dưới quyền họ trong sự trong sạch và an toàn. Mặt khác, lịch sử thánh ghi lại sự vô chính phủ giữa các nết xấu, khi nó nói rằng trong lúc đó, không có vua trong Y-sơ-ra-ên, và do đó, ai nấy đều làm theo ý mình tưởng là phải (Các Quan Xét 21:25). Điều này quở trách sự ngu dại của những người muốn bỏ bê sự lo liệu về các việc thiêng liêng, và chỉ chuyên tâm vào việc quản trị sự công bình giữa loài người; như thể Đức Chúa Trời đã lập các nhà cai trị nhân danh Ngài để quyết định các tranh chấp thuộc đất, và bỏ qua điều quan trọng hơn nhiều, sự thờ phượng trong sạch của chính Ngài như luật Ngài đã truyền. Những quan điểm như vậy được những người gây rối chấp nhận, những kẻ, trong sự háo hức muốn tạo ra mọi loại đổi mới không bị trừng phạt, muốn loại bỏ mọi người bênh vực của lòng tin kính bị vi phạm. Về bảng luật thứ hai, Giê-rê-mi phán với các nhà cai trị, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy làm sự công bình và chánh trực, cứu kẻ bị cướp khỏi tay kẻ ức hiếp; chớ hiếp đáp, chớ bạo ngược đối với người trú ngụ, kẻ mồ côi, hay là người góa bụa, cũng chớ làm đổ máu vô tội trong nơi nầy" (Giê-rê-mi 22:3). Cũng theo hiệu quả ấy là lời khuyên trong Thi Thiên, "Hãy đoán xét công bình cho kẻ nghèo và người mồ côi; hãy làm sự công bình cho kẻ khốn cùng và người túng thiếu. Hãy giải cứu người bần cùng và kẻ thiếu thốn; hãy giải thoát họ khỏi tay kẻ ác" (Thi Thiên 82:3,4). Môi-se cũng tuyên bố với các quan trưởng mà ông đã đặt thay mình, "Hãy nghe các anh em mình, và xét đoán công bình giữa người nầy với người kia, hay là với khách lạ ở cùng người. Trong sự xét đoán, các ngươi chớ tư vị ai; hãy nghe người nhỏ như nghe người lớn, đừng sợ ai, vì sự xét đoán thuộc về Đức Chúa Trời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16). Tôi không nói gì về những đoạn như thế này, "Song vua chớ thêm nhiều ngựa cho mình, cũng chớ đem dân sự trở về xứ Ê-díp-tô đặng thêm nhiều ngựa;" "Vua chớ có nhiều phi tần, e lòng người trở lại;" "vua cũng chớ thâu trữ cho mình nhiều bạc vàng quá;" "thì phải chép một bản luật nầy trong một quyển sách;" "bản ấy sẽ ở cùng người trọn đời, người phải đọc trong đó, để tập biết kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình;" "kẻo lòng người tự cao hơn anh em mình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16-20). Ở đây, khi giải thích các bổn phận của các quan cai trị, bài diễn giải của tôi không nhằm dạy dỗ chính các quan cai trị cho bằng dạy những người khác tại sao có các quan cai trị, và Đức Chúa Trời đã lập họ đến mục đích nào. Vậy chúng ta nói rằng, họ là những người bảo vệ và bênh vực đã được lập của sự vô tội, sự đoan trang, danh dự, và sự yên tĩnh công cộng, để việc duy nhất họ phải nghiên cứu là lo cho sự hòa bình và an toàn chung. Về những điều này Đa-vít tuyên bố rằng ông sẽ nêu gương khi ông đã lên ngôi. "Lòng gian tà sẽ lìa khỏi tôi; tôi sẽ chẳng biết sự ác. Ai nói hành kẻ lân cận mình cách kín nhiệm, tôi sẽ diệt hắn; kẻ nào có mắt kiêu căng và lòng tự cao, tôi sẽ chẳng dung chịu. Mắt tôi sẽ ở trên những người trung tín của xứ, đặng họ ở cùng tôi; ai đi trong đường trọn vẹn, người ấy sẽ phục vụ tôi" (Thi Thiên 101:4-6). Nhưng vì các nhà cai trị không thể làm điều này trừ khi họ bảo vệ người tốt chống lại những tổn thương của kẻ xấu, và ban sự giúp đỡ và bảo vệ cho người bị áp bức, họ được trang bị quyền lực để kiềm chế những kẻ làm điều ác rõ ràng và tội phạm, bởi sự sai quấy của những kẻ ấy sự yên tĩnh công cộng bị xáo trộn hoặc quấy rối. Vì chúng ta có kinh nghiệm đầy đủ về lẽ thật của câu nói của Sô-lôn, rằng mọi việc công đều phụ thuộc vào thưởng và phạt; rằng nơi nào thiếu hai điều này, toàn bộ kỷ luật của các quốc gia lung lay và sụp đổ. Vì trong tâm trí nhiều người tình yêu sự công bằng và công chính nguội lạnh, nếu danh dự xứng đáng không được trả cho đức hạnh, và sự phóng túng của kẻ ác không thể bị kiềm chế, nếu không có kỷ luật nghiêm ngặt và việc thi hành hình phạt. Hai điều này được tiên tri bao gồm khi ông truyền cho các vua và các nhà cai trị khác thi hành "sự công bình" (Giê-rê-mi 21:12; 22:3). Sự công bình là chăm lo cho người vô tội, bênh vực và trả thù cho họ, và giải thoát họ: sự xét đoán là chống lại sự táo tợn của kẻ ác, dẹp sự hung bạo của chúng, và trừng phạt các lỗi của chúng.

10. Nhưng ở đây một câu hỏi khó, và, như dường như, một câu hỏi rối rắm nảy sinh. Nếu mọi Cơ Đốc nhân đều bị cấm giết người, và tiên tri tiên đoán về núi thánh của Chúa, tức Hội Thánh, 685 "Chúng sẽ chẳng làm hại hay hủy diệt," sao các quan cai trị có thể vừa tin kính vừa là kẻ đổ máu? Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng quan cai trị, khi thi hành hình phạt, không hành động tự mình, nhưng thi hành chính những sự đoán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi nghi ngờ. Luật của Chúa cấm giết người; nhưng, để tội giết người không thoát khỏi hình phạt, chính Đấng Ban Luật đặt gươm vào tay các đầy tớ của Ngài, để họ dùng nó chống lại mọi kẻ giết người. Người tin kính không có bổn phận làm hại và tổn thương; nhưng để trả thù những sự tổn thương của người tin kính, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không phải là làm hại hay tổn thương. 686 Tôi ước gì luôn có thể hiện diện trong tâm trí chúng ta, rằng không có gì được làm ở đây bởi sự liều lĩnh của loài người, nhưng tất cả trong sự vâng lời thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi Ngài là Đấng hướng dẫn, chúng ta không bao giờ lạc khỏi đường ngay, trừ khi, quả thật, sự công chính thiêng liêng phải bị đặt dưới sự kiềm chế, và không được phép trừng phạt các tội. Nhưng nếu chúng ta không dám ban luật cho nó, sao chúng ta lại buộc tội các đầy tớ của nó? "Vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ," Phao-lô nói, "người là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ra sự thạnh nộ cho kẻ làm ác" (Rô-ma 13:4). Vậy nên, nếu các vua chúa và các nhà cai trị khác biết rằng không có gì sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự vâng lời của họ, hãy để họ hiến mình cho sự phục vụ này nếu họ mong muốn cải thiện lòng tin kính, sự công chính, và sự ngay chính của mình đối với Đức Chúa Trời. Đây là cảm nghĩ của Môi-se 687 khi, nhận ra mình được định để giải cứu dân mình bằng quyền năng của Chúa, ông đã dùng bàn tay bạo lực trên người Ê-díp-tô, và sau đó báo thù dân vì sự phạm thánh, bằng cách giết ba nghìn người trong một ngày. Đây cũng là cảm nghĩ của Đa-vít, khi, gần cuối đời, ông truyền cho con trai mình là Sa-lô-môn xử tử Giô-áp và Si-mê-i. Do đó, cũng vậy, trong một sự liệt kê các đức tính của một vị vua, một đức là cắt bỏ kẻ ác khỏi đất, và đuổi mọi kẻ làm điều gian ác khỏi thành của Đức Chúa Trời. Cũng theo hiệu quả ấy là lời khen được ban cho Sa-lô-môn, "Ngươi ưa điều công bình, và ghét điều gian ác." Sao tính tình nhu mì và hiền lành của Môi-se lại trở nên thịnh nộ đến thế, mà, vấy và hôi máu của anh em mình, ông chạy khắp trại tạo ra cuộc tàn sát mới? Sao Đa-vít, người trong suốt đời đã tỏ ra rất nhiều sự hiền lành, gần như ở hơi thở cuối cùng, lại để lại với con trai mình di chúc đẫm máu, không để cho mái tóc bạc của Giô-áp và Si-mê-i xuống mồ trong bình an? Cả hai, bằng sự nghiêm khắc, đã thánh hóa những bàn tay mà họ đã làm ô uế bằng cách tỏ lòng thương xót, vì họ đã thi hành sự báo thù được Đức Chúa Trời giao cho. Sa-lô-môn nói, 688 "Làm gian ác, ấy là điều gớm ghiếc cho vua chúa; vì nhờ công bình ngôi nước được lập vững bền." Lại nữa, "Vua ngồi trên ngôi xét đoán, lấy mắt mình tản lạc mọi điều ác." Lại nữa, "Vua khôn ngoan làm tan lạc kẻ ác, và khiến bánh xe lăn cán chúng nó." Lại nữa, "Hãy lấy cứt khỏi bạc, thì thợ bạc liền được một khí dụng; hãy dời kẻ ác khỏi trước mặt vua, thì ngôi người sẽ nhờ công bình được lập vững bền." Lại nữa, "Ai xưng kẻ ác là công bình, và kẻ lên án cho người công bình, cả hai đều lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Lại nữa, "Kẻ ác tìm sự phản nghịch; vì vậy sẽ sai sứ giả hung dữ đi đánh nó." Lại nữa, "Kẻ nào nói với kẻ ác rằng: Ngươi là công bình, sẽ bị dân tộc rủa sả, và các nước lấy làm gớm ghiếc mình." Giờ đây, nếu trong họ việc đuổi theo kẻ có tội và kẻ vô đạo bằng gươm rút trần là sự công chính thật, thì việc tra gươm vào vỏ, và giữ tay mình trong sạch khỏi máu, trong khi những kẻ gian ác lội qua sự giết người và tàn sát, chẳng những không ca ngợi lòng nhân từ và công chính của họ, mà còn phải gánh tội của sự vô đạo lớn nhất; miễn là luôn họ tránh sự nghiêm khắc liều lĩnh và tàn nhẫn, và tòa án ấy có thể được gọi một cách đúng đắn là một tảng đá mà bị cáo phải đắm chìm trên đó. Vì tôi không phải là một trong những người muốn hoặc ủng hộ một sự nghiêm khắc không đúng lúc, hoặc nghĩ rằng bất cứ tòa án nào có thể được coi là công chính mà không do lòng thương xót chủ tọa, lòng thương xót là cố vấn tốt nhất và chắc chắn nhất của các vua, và, như Sa-lô-môn tuyên bố, là đấng "lấy lòng nhân từ mà nâng đỡ ngôi mình" (Châm Ngôn 20:28). Điều này, như một người xưa đã nói thật, nên là sự ban tặng đầu tiên của các vua chúa. Quan cai trị phải đề phòng cả hai cực đoan; người không được, bằng sự nghiêm khắc quá độ, làm tổn thương hơn là chữa lành, cũng không được, bằng một sự ảnh hưởng mê tín của lòng khoan dung, sa vào sự vô nhân đạo tàn nhẫn nhất, bằng cách nhường cho sự nuông chiều mềm yếu và phóng túng đến sự hủy diệt của nhiều người. Một người dưới triều Nẹt-va đã nói hay, Thật là điều xấu khi sống dưới một vua mà không có gì là hợp pháp, nhưng còn tệ hơn nhiều khi sống dưới một vua mà mọi sự đều hợp pháp.

11. Vì đôi khi cần thiết cho các vua và các quốc gia cầm gươm để thi hành sự báo thù công cộng, lý do đã nêu cung cấp cho chúng ta phương tiện để ước lượng các cuộc chiến được thực hiện như vậy hợp pháp đến mức nào. Vì nếu quyền lực đã được ban cho họ để duy trì sự yên tĩnh của thần dân mình, dẹp các phong trào nổi loạn của những kẻ gây rối, giúp đỡ những người bị áp bức cách bạo lực, và trừng phạt các tội, họ có thể dùng nó đúng lúc hơn trong việc dẹp cơn thịnh nộ của kẻ quấy rối cả sự yên ổn của các cá nhân và sự yên tĩnh chung của mọi người; kẻ gây ra sự náo động nổi loạn, và phạm các hành động áp bức bạo lực và sai trái trắng trợn? Nếu họ xứng đáng là những người bảo vệ và duy trì các luật, họ phải dẹp các mưu toan của mọi người như nhau bởi hành vi tội lỗi của những kẻ ấy kỷ luật của các luật bị suy yếu. Không, nếu họ công chính trừng phạt những tên cướp mà những tổn thương của chúng chỉ giáng trên một số ít, họ sẽ cho phép cả nước bị cướp và tàn phá không bị trừng phạt sao? Vì không khác gì dù là bởi một vị vua hay bởi người thấp hèn nhất trong dân mà một cuộc xâm lấn thù địch và tàn phá được thực hiện vào một địa phận mà họ không có thẩm quyền, tất cả đều phải được coi và trừng phạt như những tên cướp. Vậy sự công bằng tự nhiên và bổn phận đòi hỏi rằng các vua chúa được trang bị không chỉ để dẹp các tội riêng tư bằng các hình phạt tư pháp, mà để bảo vệ các thần dân được giao cho sự hộ vệ của họ bất cứ khi nào họ bị tấn công cách thù địch. Như vậy ngay cả Đức Thánh Linh, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, tuyên bố là hợp pháp.

12. Nhưng nếu bị phản đối rằng trong Tân Ước không có đoạn văn hay gương sáng nào dạy rằng chiến tranh là hợp pháp đối với Cơ Đốc nhân, tôi trả lời, thứ nhất, rằng lý do để tiến hành chiến tranh, xưa kia đã tồn tại, vẫn còn tồn tại ngày nay, và rằng, mặt khác, không có cơ sở để ngăn cấm các quan cai trị bảo vệ những người dưới quyền họ; và, thứ hai, rằng trong các sách sứ đồ chúng ta không nên tìm kiếm một bài diễn giải riêng về những việc ấy, vì đối tượng của chúng không phải để lập một chính thể dân sự, nhưng để thiết lập vương quốc thiêng liêng của Đấng Christ; cuối cùng, rằng ở đó cũng được chỉ ra, một cách qua loa, rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bởi sự đến của Ngài, đã không thay đổi gì trong phương diện này. Vì (dùng lời của Âu-gút-tin) "nếu kỷ luật Cơ Đốc lên án mọi cuộc chiến, khi các binh sĩ xin lời khuyên về đường cứu rỗi, họ đã được bảo hãy vứt bỏ gươm giáo, và hoàn toàn rút khỏi quân vụ. Trong khi đó đã nói (Lu-ca 3:14), Đừng hà hiếp ai, cũng đừng phỉnh gạt ai, hãy lấy lương mình làm đủ. Những người mà ông ra lệnh lấy lương làm đủ chắc chắn ông không cấm phục vụ" (Âu-gút-tin, Thư 5 gửi Marcellus). Nhưng mọi quan cai trị ở đây phải đặc biệt cẩn thận không nhường, dù ở mức độ nhỏ nhất, cho các đam mê của mình. Hay đúng hơn, dù các hình phạt phải được thi hành, họ không được bị cơn giận cuốn đi vội vã, cũng không bị lòng thù hận lôi đi, cũng không cháy bỏng với sự nghiêm khắc không nguôi; họ phải, như Âu-gút-tin nói (Về Thành của Đức Chúa Trời, Quyển 5 chương 24), "ngay cả thương xót bản tính chung trong kẻ mà họ trừng phạt một lỗi cá nhân;" hoặc dù họ phải cầm gươm chống lại kẻ thù, tức một tên cướp có vũ trang, họ không được sẵn sàng nắm lấy cơ hội, không, họ không được lấy nó khi được trao, trừ khi bị ép buộc bởi sự cần thiết mạnh nhất. Vì nếu chúng ta phải làm hơn xa điều mà người ngoại đạo ấy đòi hỏi, người muốn chiến tranh xuất hiện như hòa bình được mong muốn, chắc chắn mọi phương tiện khác phải được thử trước khi dùng đến gươm giáo. Tóm lại, trong cả hai trường hợp, họ không được để mình bị bất cứ cảm xúc riêng tư nào cuốn đi, nhưng chỉ được hướng dẫn bởi sự quan tâm đến công chúng. Hành động khác đi, họ gian ác lạm dụng quyền lực đã được ban cho họ, không phải vì lợi ích riêng của họ, nhưng vì điều thiện và sự phục vụ của người khác. Trên quyền chiến tranh đúng đắn này phụ thuộc quyền đồn trú, liên minh, và các khí cụ dân sự khác. Bằng đồn trú, tôi muốn nói những đồn được đặt trong các quốc gia để phòng thủ biên giới; bằng liên minh, các hiệp ước được lập bởi các vua chúa lân cận, trên cơ sở rằng nếu có bất cứ sự xáo trộn nào nảy sinh trong lãnh thổ của họ, họ sẽ hỗ trợ lẫn nhau, và hợp lực để đẩy lui những kẻ thù chung của nhân loại; dưới các khí cụ dân sự, tôi bao gồm mọi thứ thuộc về nghệ thuật quân sự.

13. Cuối cùng, chúng ta nghĩ thích hợp để thêm rằng, các loại thuế và thuế quan là những nguồn thu hợp pháp của các vua chúa, mà họ chủ yếu phải dùng để gánh vác các gánh nặng công cộng của chức vụ mình. Tuy nhiên, những nguồn này họ có thể dùng cho việc duy trì gia cảnh của mình, vốn ở một cách nào đó kết hợp với phẩm giá của thẩm quyền mà họ thi hành. Như vậy chúng ta thấy rằng Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Giê-hô-sa-phát, và các vua thánh khác, cả Giô-sép, và Đa-ni-ên, tương xứng với chức vụ mà họ đảm nhận, không xúc phạm lòng tin kính, đã chi tiêu rộng rãi từ ngân quỹ công cộng; và chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên, rằng một dải đất rất rộng được giao cho các vua (Ê-xê-chi-ên 48:21). Trong đoạn ấy, quả thật, ông đang mô tả vương quốc thiêng liêng của Đấng Christ, nhưng ông vẫn mượn sự trình bày của mình từ sự cai trị hợp pháp giữa loài người. Tuy nhiên, các vua chúa, đến lượt mình, phải nhớ rằng các nguồn thu của họ không phải là những rương tư nhân cho bằng những kho bạc của toàn dân (điều này Phao-lô làm chứng, Rô-ma 13:6), mà họ không thể, nếu không có sự bất công rõ ràng, phung phí hoặc làm hao mòn; hay đúng hơn, rằng chúng gần như là máu của dân chúng, mà không tiếc rẻ thì là sự vô nhân đạo khắc nghiệt nhất. Họ cũng nên suy xét rằng các khoản thu và đóng góp của họ, và các loại thuế khác, chỉ là những trợ cấp của sự cần thiết công cộng, và rằng việc quấy rối dân nghèo bằng chúng mà không có lý do là sự cướp bóc chuyên chế. Những điều này không kích thích các vua chúa đến sự phung phí và chi tiêu xa hoa (chắc chắn không cần thổi bùng các đam mê, khi chúng đã, tự mình, bị đốt cháy quá đủ), nhưng vì điều quan trọng nhất là, bất cứ điều gì họ dám làm, họ nên làm với một lương tâm trong sạch, cần phải dạy họ họ có thể đi hợp pháp đến mức nào, kẻo, bởi sự tự tin vô đạo, họ gánh lấy sự bất bình của thiêng liêng. Sự dạy dỗ này cũng không thừa thãi đối với những người tư nhân, để họ không vội vã và khinh suất gắn mác cho sự chi tiêu của các vua chúa, dù nó nên vượt quá các giới hạn thông thường.

14. Trong các quốc gia, điều quan trọng tiếp theo sau các quan cai trị là các luật, những gân cốt mạnh nhất của chính phủ, hay, như Xi-xê-rô gọi chúng theo Pla-tôn, linh hồn, mà không có nó, chức vụ của quan cai trị không thể tồn tại; cũng như, mặt khác, các luật không có sức mạnh nếu không có quan cai trị. Do đó không có gì có thể được nói đúng hơn là luật là một quan cai trị câm, quan cai trị là một luật sống. Vì tôi đã đảm nhận để mô tả các luật mà chính thể Cơ Đốc phải được cai trị, không có lý do gì để mong đợi từ tôi một cuộc bàn luận dài về loại luật tốt nhất. Đề tài rộng lớn, và không thuộc về nơi này. Tôi sẽ chỉ ngắn gọn nhận xét, một cách qua loa, các luật nào có thể được dùng cách tin kính đối với Đức Chúa Trời, và được quản trị đúng đắn giữa loài người. Điều này tôi đã muốn bỏ qua trong im lặng, nếu tôi không biết rằng nhiều lỗi nguy hiểm được phạm ở đây. Vì có một số người phủ nhận rằng bất cứ cộng đồng nào được uốn nắn đúng đắn mà bỏ bê luật của Môi-se, và được cai trị bởi luật chung của các dân tộc. Những quan điểm này nguy hiểm và gây nổi loạn thế nào, hãy để người khác thấy: đối với tôi đủ để chứng minh rằng chúng ngu dại và sai lầm. Chúng ta phải chú ý đến sự phân chia quen thuộc phân phối toàn bộ luật của Đức Chúa Trời, như được Môi-se công bố, thành luật đạo đức, luật nghi lễ, và luật tư pháp, và chúng ta phải chú ý đến từng phần này, để hiểu chúng liên hệ đến chúng ta đến mức nào, hay không liên hệ. Trong khi đó, chớ ai bị động bởi ý nghĩ rằng các luật tư pháp và nghi lễ liên quan đến đạo đức. Vì các bậc cổ xưa đã chấp nhận sự phân chia này, dù họ không phải là không biết rằng hai loại sau liên quan đến đạo đức, đã không đặt cho chúng tên là đạo đức, vì chúng có thể được thay đổi và bãi bỏ mà không ảnh hưởng đến đạo đức. Họ đặc biệt đặt tên này cho loại thứ nhất, mà không có nó, sự thánh khiết thật của đời sống và một quy tắc bất biến của nết na không thể tồn tại.

15. Vậy luật đạo đức (để bắt đầu với nó), được chứa dưới hai đầu mục, đầu mục thứ nhất đơn giản truyền chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời với đức tin trong sạch và lòng tin kính, đầu mục thứ hai ôm lấy loài người với tình yêu chân thành, là quy tắc thật và đời đời của sự công chính được truyền cho loài người của mọi dân tộc và mọi thời đại, những người muốn uốn nắn đời mình hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì ý muốn đời đời và bất biến của Ngài là, chúng ta hết thảy phải thờ phượng Ngài và yêu thương lẫn nhau. Luật nghi lễ của người Do Thái là một sự dạy dỗ mà Chúa đã đẹp ý dùng để, như thể, rèn luyện thời thơ ấu của dân ấy, cho đến khi sự đầy đủ của thời gian đến khi Ngài hoàn toàn bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài cho thế gian, và phơi bày thực tại của những điều lúc ấy được bóng bẩy bởi các hình bóng (Ga-la-ti 3:24; 4:4). Luật tư pháp, được ban cho họ như một loại chính thể, đã ban một số hình thức của sự công bằng và công chính, mà nhờ đó họ có thể sống cùng nhau vô tội và yên tĩnh. Và như sự rèn luyện trong các nghi lễ ấy thích hợp thuộc về giáo lý của lòng tin kính, vì nó giữ Hội Thánh Do Thái trong sự thờ phượng và tôn giáo của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể phân biệt được với chính lòng tin kính, luật hình thức tư pháp, dù nó chỉ nhìn đến phương pháp tốt nhất để gìn giữ tình yêu thương ấy được luật đời đời của Đức Chúa Trời truyền, vẫn là điều gì đó phân biệt với chính điều răn yêu thương. Vì vậy, như các nghi lễ có thể được bãi bỏ mà không hề can thiệp vào lòng tin kính, luật những sự sắp xếp tư pháp ấy bị dẹp bỏ, các bổn phận và điều răn của tình yêu thương vẫn có thể còn lại đời đời. Nhưng nếu đúng rằng mỗi dân tộc đã được để tự do ban hành các luật mà nó xét là có lợi, những luật ấy vẫn luôn phải được thử bằng quy tắc của tình yêu thương, để trong khi chúng khác nhau về hình thức, chúng phải tiến hành trên cùng nguyên tắc. Những luật man rợ và dã man ấy, chẳng hạn, ban danh dự cho những tên trộm, cho phép sự giao hợp bừa bãi của hai giới, và những điều khác còn bẩn thỉu và vô lý hơn, tôi không nghĩ xứng được coi là luật, vì chúng không chỉ hoàn toàn ghê tởm đối với sự công chính, mà còn đối với nhân tính và đời sống văn minh.

16. Điều tôi đã nói sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta chú ý, như chúng ta nên, đến hai điều liên quan đến mọi luật — tức sự ban hành luật, và sự công bằng mà trên đó sự ban hành được đặt nền và dựa vào. Sự công bằng, vì là tự nhiên, không thể giống nhau trong mọi sự, và do đó nên được mọi luật đề ra, theo bản chất của điều được ban hành. Vì các hiến pháp có một số hoàn cảnh mà chúng một phần phụ thuộc vào, không có gì ngăn cản sự đa dạng của chúng, miễn là chúng [NEEDS REVIEW: câu bị cụt giữa chừng — phần còn lại của đoạn 16 ở chunk kế tiếp]

đều cùng hướng đến sự công bằng như mục đích. Giờ đây, đã rõ ràng rằng luật của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là luật đạo đức, chẳng là gì khác ngoài lời chứng của luật tự nhiên, và của lương tâm mà Đức Chúa Trời đã khắc vào tâm trí con người, thì toàn bộ sự công bằng mà chúng ta đang nói đến đều được quy định trong đó. Do đó, chỉ một mình nó mới nên là mục đích, là quy tắc, và là đích đến của mọi luật pháp. Ở nơi nào luật pháp được thành lập theo quy tắc ấy, hướng đến mục đích ấy, và giới hạn trong đích đến ấy, thì chúng ta không có lý do gì để chê trách chúng, dù chúng khác với luật của người Giu-đa hay khác nhau đến đâu (Augustine, de Civitate Dei [Thành của Đức Chúa Trời], Sách 19, chương 17). Luật của Đức Chúa Trời cấm trộm cắp. Hình phạt dành cho tội trộm cắp trong thể chế dân sự của người Giu-đa có thể xem trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22. Luật rất cổ của các dân tộc khác phạt tội trộm cắp bằng cách bắt bồi thường gấp đôi số đã trộm, trong khi các luật sau này phân biệt giữa trộm cắp bị bắt quả tang và trộm cắp không bị bắt quả tang. Các luật khác đi xa đến mức phạt đày ải, hoặc khắc dấu lên thân thể, trong khi các luật khác nữa bắt chịu hình phạt tử hình. Trong số người Giu-đa, hình phạt dành cho kẻ làm chứng dối là "phải làm cho hắn như hắn đã định làm cho anh em mình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:19). Ở một số nước, hình phạt là ô nhục, ở các nước khác là treo cổ, ở các nước khác nữa là đóng đinh. Tất cả các luật đều trả thù tội giết người bằng mạng sống, nhưng cách thức tử hình thì khác nhau. Ở một số nước, tội tà dâm bị phạt nặng hơn, ở các nước khác nhẹ hơn. Thế nhưng chúng ta thấy rằng giữa sự đa dạng này, tất cả đều hướng đến cùng một mục đích. Vì tất cả cùng một tiếng tuyên bố chống lại những tội mà luật đời đời của Đức Chúa Trời kết án — tức là giết người, trộm cắp, tà dâm, và làm chứng dối; dù chúng không đồng ý về cách thức trừng phạt. Điều này không cần thiết, cũng không ích lợi. Có thể có một quốc gia, nếu tội giết người không bị trừng phạt bằng những hình phạt kinh khiếp, sẽ lập tức trở thành mồi của cướp bóc và tàn sát. Có thể có một thời đại đòi hỏi hình phạt phải tăng nghiêm khắc. Nếu quốc gia đang trong tình trạng rối loạn, những điều thường gây ra náo động phải được sửa trị bằng các sắc lệnh mới. Trong thời chiến, văn minh sẽ biến mất giữa tiếng ồn của binh khí, nếu con người không bị chế ngự bởi sự nghiêm khắc bất thường của hình phạt. Trong thời kỳ mất mùa, dịch bệnh, nếu kỷ luật nghiêm ngặt hơn không được áp dụng, mọi sự sẽ trở nên tồi tệ hơn. Một dân tộc có thể dễ sa vào một thói hư đặc biệt, nếu nó không bị ngăn chặn nghiêm khắc nhất. Thật ác độc và ghen ghét với lợi ích chung biết bao, khi khó chịu vì sự đa dạng này, vốn được sắp đặt cách tuyệt vời để giữ sự tuân giữ luật thiêng liêng. Lời cáo buộc rằng sự xúc phạm đã giáng xuống luật của Đức Chúa Trời do Môi-se ban hành, khi nó bị bãi bỏ và các luật mới khác được ưa chuộng hơn nó, là điều hết sức phi lý. Các luật khác không được ưa chuộng hơn khi chúng được chấp nhận hơn, không phải một cách tuyệt đối, mà từ sự xét đến thời gian và địa điểm, cùng tình trạng của dân chúng, hoặc khi những điều bị bãi bỏ là những điều chưa bao giờ được ban hành cho chúng ta. Chúa đã không giao nó qua tay Môi-se để công bố trong mọi quốc gia, và để được thi hành ở khắp mọi nơi; nhưng Ngài đã nhận dân Giu-đa dưới sự chăm sóc đặc biệt, sự bảo trợ và bảo vệ đặc biệt của Ngài, Ngài vui lòng đặc biệt làm nhà lập pháp của họ, và như một nhà lập pháp khôn ngoan, Ngài đã đặc biệt lưu tâm đến họ khi ban hành luật pháp.

17. Bây giờ còn lại việc xem xét, như đã được đề ra ở vị trí cuối cùng, Hội Thánh chung của các Cơ Đốc nhân thu được lợi ích gì từ luật pháp, các vụ kiện tụng, và các quan chức cầm quyền. Liên quan đến điều này là một câu hỏi khác — tức là, cá nhân nên dành cho các quan chức cầm quyền sự trọng đãi nào, và sự vâng phục nên đi xa đến mức nào? Với rất nhiều người, dường như trong vòng các Cơ Đốc nhân chức vụ quan chức cầm quyền là thừa thãi, vì họ không thể sốt sắng cầu xin sự giúp đỡ của ông ta, do họ bị cấm trả thù, trích gọi ra trước quan tòa, hoặc kiện tụng. Nhưng khi ngược lại, Phao-lô rõ ràng tuyên bố rằng ông ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời cho chúng ta để làm điều lành (Rô-ma 13:4), chúng ta từ đó hiểu rằng ông ta đã được Đức Chúa Trời định đặt như vậy, để nhờ bàn tay và sự giúp đỡ của ông ta bảo vệ chống lại sự bất lương và bất công của kẻ ác, chúng ta có thể sống yên ổn và an toàn. Nhưng nếu ông ta đã được đặt trên chúng ta một cách vô ích, trừ khi chúng ta dùng đến sự giúp đỡ của ông ta, thì rõ ràng việc cầu khẩn và van xin sự giúp đỡ ấy không thể là sai. Ở đây, thật vậy, tôi phải nói chuyện với hai hạng người. Vì có rất nhiều người sôi lên với cơn thịnh nộ kiện tụng, đến nỗi họ không bao giờ có thể yên ổn với chính mình trừ khi họ đang tranh đấu với người khác. Họ theo đuổi các vụ kiện với sự cay đắng của mối thù chết người, và với sự háo hức điên cuồng để làm hại và trả thù, và họ kiên trì trong đó với sự cố chấp không thể lay chuyển, thậm chí đến sự hủy hoại của đối thủ. Trong lúc đó, để người ta nghĩ rằng họ không làm gì ngoài điều hợp pháp, họ dùng cái cớ của thủ tục tố tụng như một sự bào chữa cho hành vi sai trái của mình. Nhưng nếu anh em được phép kiện tụng với anh em, thì không suy ra rằng được phép ghét anh em, và cố chấp truy đuổi anh em với khao khát điên cuồng làm hại anh em.

18. Vậy xin những người như thế hiểu rằng thủ tục tố tụng là hợp pháp đối với người sử dụng đúng cách; và cách sử dụng đúng, cả đối với nguyên đơn và bị cáo, là đối với bị cáo phải ra hầu tòa vào ngày đã hẹn, và, không cay đắng, trình bày điều mình có thể để biện hộ, nhưng chỉ với ước muốn bảo vệ chính đáng quyền của mình; và đối với nguyên đơn, khi bị tấn công oan uổng trong đời sống hay tài sản, hãy nương cậy nơi sự bảo vệ của quan chức cầm quyền, trình bày lời than phiền, và đòi hỏi điều công chính và tốt lành; trong khi, xa hẳn mọi ước muốn làm hại hay trả thù — xa hẳn cay đắng hay thù hận — xa hẳn lòng hăng say tranh chấp, anh ta sẵn lòng nhường nhịn và chịu thiệt đôi chút hơn là nuôi dưỡng cảm xúc thù địch đối với đối thủ. Ngược lại, khi tâm trí đầy ác ý, bị ghen tị làm hư hỏng, bùng cháy giận dữ, thở ra trả thù, hoặc, tóm lại, bị nung nấu bởi sự nóng nảy của cuộc tranh cãi, đến nỗi, ở mức độ nào đó, gạt bỏ tình yêu thương sang một bên, thì toàn bộ việc biện hộ, dù của vụ án công chính nhất, cũng không thể không là vô đạo. Vì đối với mọi Cơ Đốc nhân, phải là một nguyên tắc rằng không có lời biện hộ nào, dù công bằng đến đâu, có thể được tiến hành đúng đắn bởi bất kỳ ai không cảm thấy tử tế đối với đối thủ của mình như thể vấn đề tranh chấp đang được giao dịch và dàn xếp một cách thân thiện. Có lẽ ai đó ở đây xen vào và nói rằng sự tiết độ như vậy trong thủ tục tố tụng thật xa vời với thực tế, đến nỗi một trường hợp của nó sẽ như một phép lạ. Tôi thú nhận rằng trong thời nay hiếm khi gặp được một ví dụ về người kiện tụng trung thực; nhưng chính sự việc ấy, không bị ô nhiễm bởi sự pha trộn của điều ác, vẫn không mất đi là tốt lành và tinh sạch. Khi chúng ta nghe rằng sự giúp đỡ của quan chức cầm quyền là một món quà thánh từ Đức Chúa Trời, chúng ta nên càng cẩn thận coi chừng làm ô uế nó bởi lỗi của mình.

19. Xin những ai thẳng thừng lên án mọi sự phân biệt tố tụng biết rằng họ khước từ sắc lệnh thánh của Đức Chúa Trời, và một trong những món quà vốn tinh sạch đối với người tinh sạch, trừ khi, thật vậy, họ muốn buộc tội Phao-lô phạm tội,

689

vì ông đã đẩy lui những lời vu khống của kẻ tố cáo mình, vạch trần mưu mô và gian ác của họ, và, tại tòa án, đã đòi cho mình đặc quyền của một công dân La Mã, khi cần thiết đã kháng cáo từ tổng đốc lên tòa phán xét của Sê-sa. Không có gì trái ngược với điều này trong điều cấm, điều ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân phải tránh trả thù, một cảm xúc mà chúng ta xua đuổi thật xa khỏi mọi tòa án Cơ Đốc. Vì dù vụ kiện có tính chất dân sự, người ấy chỉ đi đúng đường khi, với sự đơn sơ vô hại, giao phó vụ của mình cho quan tòa như người bảo vệ công cộng, không một ý nghĩ lấy ác trả ác (đó là cảm xúc trả thù); hay dù vụ kiện có tính chất nghiêm trọng hơn, nhắm vào một tội đáng tử hình, thì người tố cáo được yêu cầu không phải là người ra tòa, bị cuốn theo bởi một cảm xúc trả thù hay oán hận nào đó từ một thương tổn riêng tư, mà là người chỉ có một mục đích là ngăn chặn những mưu đồ của một số kẻ xấu làm hại lợi ích chung. Nhưng nếu bạn loại bỏ tâm trí báo thù, bạn không hề xúc phạm trong bất kỳ phương diện nào đến điều răn cấm Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng trả thù. Nhưng họ không chỉ bị cấm khao khát trả thù, họ còn được truyền lệnh chờ đợi bàn tay của Chúa, Đấng hứa rằng Ngài sẽ là Đấng báo thù cho kẻ bị áp bức và khốn khổ. Nhưng những kẻ kêu cầu quan chức cầm quyền giúp đỡ cho mình hay cho người khác, họ đã đi trước sự báo thù của Đấng Phán Xét trên trời. Tuyệt đối không, vì chúng ta phải xét rằng sự báo thù của quan chức cầm quyền là sự báo thù không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói, Ngài thực thi qua chức vụ của con người vì lợi ích của chúng ta (Rô-ma 13:8) [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Rom. 13:8", có lẽ là nhầm với Rô-ma 13:4 vì nội dung trích dẫn thuộc về câu 4].

20. Chúng ta cũng không mâu thuẫn với lời của Christ, Đấng cấm chúng ta chống cự điều ác, và thêm rằng, "Nếu ai vả má hữu ngươi, hãy đưa má tả cho họ luôn. Và nếu ai muốn kiện ngươi và lấy áo ngươi, hãy để họ lấy cả áo ngoài nữa" (Ma-thi-ơ 5:39, 40). Ngài muốn tâm trí của môn đồ Ngài ghê tởm mọi điều như báo thù, đến nỗi họ thà để thương tổn bị nhân đôi còn hơn muốn đền trả. Chúng ta không khuyên họ rời xa sự nhẫn nhục này. Vì quả thật Cơ Đốc nhân là một hạng người sinh ra để chịu đựng sỉ nhục và thương tổn, và bị phơi bày trước sự bất công, lừa dối, và nhạo báng của kẻ gian ác, và không chỉ vậy, mà còn phải chịu đựng tất cả những điều ác ấy; tức là, được điềm tĩnh trong toàn bộ tâm trí, đến nỗi, khi nhận một sự xúc phạm, họ chuẩn bị cho một sự xúc phạm khác, hứa với chính mình không có gì trong suốt đời ngoài sự chịu đựng thập tự giá liên tục. Trong lúc đó, họ phải làm điều lành cho những kẻ làm hại họ, và cầu nguyện cho những kẻ rủa sả họ, và (đây là chiến thắng duy nhất của họ) cố gắng lấy điều thiện thắng điều ác (Rô-ma 12:20, 21). Được ảnh hưởng như vậy, họ sẽ không tìm mắt đền mắt, và răng đền răng (như người Pha-ri-si dạy môn đồ mình khao khát báo thù), nhưng (như chúng ta được Christ dạy), họ sẽ để thân thể mình bị làm hại, và tài sản mình bị ác ý lấy đi, sẵn sàng tha thứ và tự nguyện bỏ qua những thương tổn ấy ngay khi chúng đã gây ra. Sự công bằng và tiết độ này, tuy nhiên, sẽ không ngăn cản họ, với tình bạn trọn vẹn dành cho kẻ thù, dùng sự giúp đỡ của quan chức cầm quyền để bảo vệ tài sản của mình, hay, từ lòng sốt sắng vì lợi ích công cộng, kêu gọi trừng phạt kẻ gian ác và tai hại, người mà họ biết không gì cải tạo được ngoài cái chết. Tất cả các giới răn này được Augustinô giải thích thật đúng, như có khuynh hướng chuẩn bị người công chính và tin kính nhẫn nại chịu đựng sự ác độc của những người mà mình mong muốn trở nên tốt lành, để nhờ đó gia tăng số người tốt, chứ không gia nhập số kẻ xấu bằng cách bắt chước sự gian ác của chúng. Hơn nữa, điều này thuộc về sự chuẩn bị của tấm lòng bên trong, hơn là việc làm bày tỏ ra ngoài, để sự nhẫn nại và thiện chí được giữ lại trong nơi kín nhiệm của tấm lòng, và điều được làm ra ngoài là điều chúng ta thấy có thể làm ích cho những người mà chúng ta phải ước ao điều tốt lành cho họ (Augustine, Thư 5 gửi Marcellus).

21. Lời phản đối thông thường, rằng các vụ kiện tụng bị Phao-lô lên án phổ quát (I Cô-rinh-tô 6:6), là sai. Từ lời của ông có thể dễ dàng hiểu rằng một cơn thịnh nộ kiện tụng thịnh hành trong Hội Thánh Cô-rinh-tô đến mức họ phơi bày Phúc Âm của Christ, và toàn bộ tôn giáo mà họ xưng nhận, trước những lời vu khống và châm chọc của kẻ vô đạo. Phao-lô quở trách họ, thứ nhất vì đã bôi nhọ Phúc Âm trước mặt người vô tín bởi sự quá độ của những bất hòa; và, thứ hai, vì tranh chấp với nhau trong khi họ là anh em. Vì họ đã xa rời việc chịu đựng thương tổn từ người khác đến nỗi họ tham lam thèm muốn tài sản của nhau, và tự nguyện khiêu khích và làm hại nhau. Do đó ông lên án cơn điên cuồng kiện tụng ấy, chứ không phải tuyệt đối lên án mọi loại tranh chấp. Ông tuyên bố rằng hoàn toàn là một thói xấu hay một sự yếu đuối, khi họ không chịu mất mát tài sản, mà tranh chấp, thậm chí đến mức cãi cọ, để giữ gìn chúng; nói cách khác, thấy họ dễ bị lay động bởi mọi loại mất mát, và trong mọi dịp, dù nhỏ nhặt, đều chạy đến diễn đàn và đến các vụ kiện tụng, ông nói rằng bằng cách này họ tỏ ra mình quá dễ nổi nóng, và không sẵn sàng nhẫn nại. Cơ Đốc nhân phải luôn cảm thấy sẵn lòng bỏ đi một phần quyền của mình hơn là ra tòa, nơi mà họ khó có thể ra về mà không có tâm trí rối loạn, một tâm trí bị nung nấu bởi lòng thù ghét anh em mình. Nhưng khi người ta thấy rằng tài sản của mình, mà thiếu nó mình sẽ cảm thấy đau đớn nặng nề, mình có thể, không mất đi tình yêu thương, bảo vệ được, nếu anh ta làm như vậy, anh ta không hề xúc phạm đến đoạn của Phao-lô. Tóm lại, như chúng ta đã nói lúc đầu, cố vấn tốt nhất của mỗi người là tình yêu thương. Mọi việc chúng ta tham gia mà không có tình yêu thương, và mọi tranh chấp đưa chúng ta vượt ra ngoài nó, đều không nghi ngờ gì là bất công và vô đạo.

22. Bổn phận đầu tiên của thần dân đối với các nhà cầm quyền, là có những quan điểm đáng kính nhất về chức vụ của họ, nhận biết đó là một thẩm quyền được ủy thác từ Đức Chúa Trời, và vì cớ đó mà tiếp nhận và tôn kính họ như các đầy tớ và sứ giả của Đức Chúa Trời. Vì bạn sẽ thấy có người tỏ ra rất vâng phục các quan chức cầm quyền, và không muốn không có quan chức cầm quyền để vâng phục, vì họ biết điều này có ích cho lợi ích công cộng, thế nhưng quan điểm của những người ấy về các quan chức cầm quyền là họ là một loại điều ác cần thiết. Nhưng Phi-e-rơ đòi hỏi nơi chúng ta điều gì hơn khi ông nói, "Hãy tôn kính vua" (I Phi-e-rơ 2:17); và Sa-lô-môn, khi ông nói, "Hỡi con, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và vua" (Châm Ngôn 24:21). Vì, dưới từ tôn kính, người trước bao gồm một sự kính trọng chân thành và thành thật, và người sau, bằng cách đặt vua cùng với Đức Chúa Trời, cho thấy ông được khoác một loại sự tôn kính và phẩm giá thánh. Chúng ta cũng có lời truyền dạy đáng chú ý của Phao-lô, "Hãy vâng phục không chỉ vì cớ cơn thịnh nộ, nhưng cũng vì cớ lương tâm" (Rô-ma 13:5). Ý ông là, thần dân, khi phục tùng các vua và quan cai trị, không phải chỉ bị chi phối bởi sợ hãi (cũng như người ta phục tùng một kẻ thù có vũ trang khi thấy sự báo thù sẵn sàng thi hành nếu họ chống cự), nhưng vì sự vâng phục mà họ dâng lên là dâng cho chính Đức Chúa Trời, vì quyền lực của họ đến từ Đức Chúa Trời. Tôi không nói về những con người, như thể chiếc mặt nạ của phẩm giá có thể che đậy sự điên dại, hay hèn nhát, hay tàn nhẫn, hay thói xấu hoặc gian ác, và nhờ đó giành được cho thói xấu lời khen của đức hạnh; nhưng tôi nói rằng chính địa vị ấy đáng được tôn kính và kính trọng, và những người cai trị, xét về chức vụ của họ, nên được chúng ta coi trọng và tôn kính.

23. Từ đây, hệ quả thứ hai là, chúng ta phải với tâm trí sẵn sàng chứng tỏ sự vâng phục họ, dù là tuân theo các sắc lệnh, hay đóng thuế, hay đảm nhận các chức vụ và gánh nặng công cộng, liên quan đến quốc phòng chung, hay thi hành bất kỳ mệnh lệnh nào khác. "Mọi linh hồn," Phao-lô nói, "hãy phục tùng các bậc cầm quyền." "Vậy nên, ai chống cự quyền lực, là chống cự sắc lệnh của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 13:1, 2). Viết cho Tít, ông nói, "Hãy nhắc họ phải phục tùng các bậc cầm quyền và quyền thế, vâng lời các quan chức, sẵn sàng làm mọi việc lành" (Tít 3:1). Phi-e-rơ cũng nói, "Hãy phục tùng mọi loài người" (hay đúng hơn, như tôi hiểu, "mọi phép tắc của loài người"), "vì cớ Chúa: hoặc vua, là đấng chí tôn; hoặc các quan cai trị, như những người được sai đi để phạt kẻ làm ác, và khen kẻ làm lành" (I Phi-e-rơ 2:13). Hơn nữa, để tỏ rằng họ không giả vờ phục tùng, nhưng phục tùng chân thành và hết lòng, Phao-lô thêm rằng họ phải phó thác sự an toàn và thịnh vượng của những người họ sống dưới quyền cho Đức Chúa Trời. "Vậy, ta khuyên," ông nói, "trước hết phải cầu khẩn, cầu nguyện, nài xin, và tạ ơn cho mọi người; cho các vua, và cho mọi người ở địa vị cao: để chúng ta được sống yên ổn bình an trong mọi sự tin kính và nghiêm trang" (I Ti-mô-thê 2:1, 2). Đừng ai ở đây tự lừa dối mình, vì chúng ta không thể chống cự quan chức cầm quyền mà không chống cự Đức Chúa Trời. Vì, dù một quan chức cầm quyền không có vũ khí có vẻ bị khinh thường mà không bị trừng phạt, thế nhưng Đức Chúa Trời có vũ khí, và sẽ báo thù sự khinh thường này một cách đặc biệt. Dưới sự vâng phục này, tôi bao gồm sự kiềm chế mà những người thường phải tự áp đặt nơi công cộng, không can thiệp vào việc công, hay vội vàng xâm phạm lĩnh vực của quan chức cầm quyền, hay thử làm bất cứ điều gì thuộc tính chất công cộng. Nếu có điều gì đúng đắn trong một sắc lệnh công cần được sửa chữa, xin họ đừng hành động ồn ào, hay đưa tay vào một việc mà họ phải cảm thấy tay mình bị trói, nhưng hãy để nó cho sự xét xử của quan chức cầm quyền, người mà bàn tay một mình ở đây được tự do. Ý tôi là, đừng để họ dám làm điều đó mà không được ra lệnh. Vì khi mệnh lệnh của quan chức cầm quyền được ban ra, họ cũng được đầu tư quyền lực công cộng. Vì như, theo lời nói thông thường, mắt và tai của vua là các mưu sĩ của ông ta,

thì người ta có thể nói không sai rằng những người, theo mệnh lệnh của ông ta, được giao phó việc quản lý các công việc, là bàn tay của ông ta.

24. Nhưng vì cho đến nay chúng ta đã mô tả quan chức cầm quyền thật sự là người mà tên gọi nói đến — tức là cha của đất nước, và (như Thi sĩ nói) người chăn của dân chúng, người bảo vệ hòa bình, người chủ trì công lý, người bênh vực kẻ vô tội, thì thật đáng bị xem là điên khi ai đó không tán thành quyền lực như vậy. Và vì trong hầu hết mọi thời đại chúng ta thấy một số vua, không màng đến mọi bổn phận mà lẽ ra họ phải chú tâm, sống, không lo lắng, trong sự lười biếng xa hoa; những người khác, chú tâm vào lợi ích riêng, bán rẻ mọi quyền lợi, đặc quyền, phán quyết, và sắc lệnh; những người khác cướp bóc tiền bạc của dân nghèo, rồi sau đó phung phí nó trong những ban phát điên rồ; những người khác hành động như kẻ cướp thuần túy, cướp nhà, hãm hiếp phụ nữ, và giết người vô tội; nhiều người không thể bị thuyết phục công nhận những người như vậy là vua, mà mệnh lệnh của họ, trong phạm vi hợp pháp, họ có bổn phận vâng phục. Vì trong khi trong hành vi bất xứng này, và giữa những tội ác xa lạ, không chỉ với bổn phận của quan chức cầm quyền, mà còn của con người, họ không thấy chút dáng vẻ nào của hình ảnh Đức Chúa Trời, vốn phải nổi bật trong quan chức cầm quyền, trong khi họ không thấy một dấu vết nào của đầy tớ ấy của Đức Chúa Trời, người được chỉ định để khen ngợi người lành và làm khiếp sợ kẻ ác, họ không thể công nhận nhà cai trị mà phẩm giá và quyền lực Kinh Thánh khuyên chúng ta tôn trọng. Và, chắc chắn, cảm xúc tự nhiên của tâm trí con người luôn luôn không ít căm ghét và nguyền rủa các bạo chúa, bằng nhìn lên các vua công chính với tình yêu và sự tôn kính.

25. Nhưng nếu chúng ta tôn trọng lời của Đức Chúa Trời, nó sẽ dẫn chúng ta xa hơn, và khiến chúng ta phục tùng không chỉ quyền lực của những vua trung thực và trung thành thi hành bổn phận đối với chúng ta, mà mọi vua, bằng bất cứ cách nào họ đã trở thành như vậy, dù không có gì họ thi hành kém hơn bổn phận của vua. Vì dù Chúa tuyên bố rằng một nhà cai trị để duy trì sự an toàn của chúng ta là món quà cao nhất của lòng nhân từ Ngài, và quy định cho chính các nhà cai trị phạm vi thích hợp của họ, đồng thời Ngài tuyên bố rằng, bất kể họ thuộc loại nào, họ nhận quyền lực từ không ai khác ngoài Ngài. Những người, thật vậy, cai trị vì lợi ích công cộng, là những ví dụ và mẫu mực thật của lòng nhân từ Ngài, trong khi những kẻ thống trị bất công và bạo ngược được Ngài dấy lên để trừng phạt dân chúng vì tội lỗi của họ. Tuy nhiên tất cả đều cùng sở hữu uy nghi thánh mà Ngài đã đầu tư quyền lực hợp pháp. Tôi sẽ không tiến xa hơn mà không thêm vào một số đoạn riêng biệt để minh chứng điều này.

690

Chúng ta không cần lao nhọc chứng minh rằng một vua vô đạo là dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Chúa, vì tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận điều đó, và điều này không kém phần đúng về một vua hơn về một kẻ cướp bóc tài sản của bạn, một kẻ tà dâm làm ô uế giường bạn, và một kẻ sát nhân nhắm vào mạng sống bạn, vì mọi tai họa như vậy đều được Kinh Thánh xếp vào số những lời rủa của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy nhấn mạnh dài hơn trong việc chứng minh điều không dễ dàng hợp với quan điểm của con người, rằng ngay cả một cá nhân có tính cách tệ hại nhất, một người bất xứng nhất với mọi danh dự, nếu được đầu tư quyền lực công cộng, nhận được quyền năng thiêng liêng rực rỡ mà Chúa đã bởi lời Ngài giao cho các đầy tớ của sự công chính và phán xét Ngài, và rằng, do đó, trong phạm vi vâng phục công cộng, ông ta phải được giữ trong cùng danh dự và sự tôn kính như vị vua tốt nhất.

26. Và, thứ nhất, tôi muốn độc giả cẩn thận chú ý đến Sự Quan Phòng Thiêng Liêng mà, không phải không có lý do, thường được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, và hành động đặc biệt phân phối các vương quốc, và lập làm vua bất cứ ai Ngài muốn. Trong Đa-ni-ên có nói, "Ngài thay đổi thời kỳ và mùa: Ngài cất các vua, và lập các vua" (Đa-ni-ên 2:21, 37). Lại nữa, "Hầu cho kẻ sống biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong vương quốc loài người, và ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn" (Đa-ni-ên 4:17, 25). Những tình cảm tương tự xuất hiện khắp Kinh Thánh, nhưng chúng đặc biệt dồi dào trong các sách tiên tri. Vua Nê-bu-cát-nết-sa là hạng vua nào, kẻ đã công phá Giê-ru-sa-lem, thì ai cũng biết. Ông ta là một kẻ xâm lược tích cực và tàn phá các nước khác. Thế nhưng Chúa tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên rằng Ngài đã ban cho ông ta đất Ai Cập làm tiền công cho sự tàn phá mà ông ta đã gây ra. Đa-ni-ên cũng nói với ông ta, "Hỡi vua, vua là vua của các vua: vì Đức Chúa Trời trên trời đã ban cho vua một vương quốc, quyền năng, và sức mạnh, và vinh quang. Và bất cứ nơi nào con cái loài người ở, thú đồng và chim trời Ngài đã ban vào tay vua, và đã lập vua làm cai trị trên tất cả chúng" (Đa-ni-ên 2:37, 38). Lại nữa, ông nói với con trai ông ta là Bên-xát-sa, "Đức Chúa Trời Rất Cao đã ban cho Nê-bu-cát-nết-sa cha vua một vương quốc, và uy nghi, và vinh quang, và danh dự: và vì uy nghi mà Ngài đã ban cho ông ta, mọi dân tộc, các nước, và các thứ tiếng, đều run sợ trước mặt ông ta" (Đa-ni-ên 5:18, 19). Khi chúng ta nghe rằng vua được Đức Chúa Trời chỉ định, chúng ta hãy, đồng thời, nhớ đến những sắc lệnh trên trời về việc tôn kính và kính sợ vua, và chúng ta sẽ không nghi ngờ rằng chúng ta phải xem bạo chúa bất công nhất như đang chiếm giữ vị trí mà Chúa đã tôn vinh ông ta bằng nó. Khi Sa-mu-ên tuyên bố với dân Y-sơ-ra-ên những điều họ sẽ phải chịu từ các vua mình, ông nói, "Đây sẽ là cách của vua sẽ cai trị các ngươi: Ông sẽ lấy con trai các ngươi, và chỉ định chúng cho mình, cho xe chiến của ông, và làm kỵ binh; và một số sẽ chạy trước xe chiến của ông. Và ông sẽ chỉ định người làm quan cai ngàn người, và quan cai năm mươi người; và sẽ đặt chúng cày ruộng, và gặt mùa màng, và làm khí giới chiến tranh, và khí giới của xe chiến ông. Và ông sẽ lấy con gái các ngươi làm người làm bánh kẹo, và làm đầu bếp, và làm thợ bánh. Và ông sẽ lấy ruộng, và vườn nho, và vườn ô-li-ve của các ngươi, ngay cả những thứ tốt nhất, và ban cho đầy tớ mình. Và ông sẽ lấy một phần mười hạt giống, và vườn nho của các ngươi, và ban cho quan chức, và đầy tớ mình. Và ông sẽ lấy tôi trai, và tôi gái của các ngươi, và những thanh niên đẹp nhất của các ngươi, và lừa của các ngươi, và bắt chúng làm việc. Ông sẽ lấy một phần mười chiên của các ngươi: và các ngươi sẽ làm tôi tớ ông" (I Sa-mu-ên 8:11-17).

Chắc chắn những điều này không thể được các vua làm một cách hợp pháp, những người mà luật pháp đã rèn luyện thật tuyệt vời trong mọi loại kiềm chế; nhưng nó được gọi là công lý đối với dân chúng, vì họ bị ràng buộc phải vâng phục, và không thể chống cự một cách hợp pháp: như thể Sa-mu-ên đã nói, Đến mức độ như vậy các vua sẽ buông thả trong bạo ngược, mà các ngươi sẽ không thể kiềm chế. Điều duy nhất còn lại cho các ngươi sẽ là nhận mệnh lệnh của họ, và vâng phục lời họ.

27. Nhưng đoạn đáng chú ý và đáng nhớ nhất là trong Giê-rê-mi. Dù nó hơi dài, tôi không ngại trích dẫn nó, vì nó giải quyết rõ ràng nhất toàn bộ câu hỏi này. "Ta đã làm nên đất, loài người và loài thú trên mặt đất, bởi quyền năng lớn của Ta, và bởi cánh tay dang ra của Ta, và đã ban nó cho bất cứ ai Ta thấy vừa ý. Và nay Ta đã ban mọi đất này vào tay Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn, tôi tớ Ta: và thú đồng Ta cũng đã ban cho nó để phục vụ nó. Và mọi nước sẽ phục vụ nó, và con trai nó, và cháu nó, cho đến khi thời kỳ của đất nó đến: và bấy giờ nhiều nước và các vua lớn sẽ bắt nó phục vụ mình. Và sẽ xảy ra, rằng nước và vương quốc nào không chịu phục vụ cùng Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn ấy, và không chịu đặt cổ mình dưới ách của vua Ba-by-lôn, nước ấy Ta sẽ phạt, Đức Giê-hô-va phán, bằng gươm, và bằng đói kém, và bằng dịch bệnh, cho đến khi Ta đã tiêu diệt chúng bởi tay nó" (Giê-rê-mi 27:5-8). Do đó "hãy đặt cổ các ngươi dưới ách của vua Ba-by-lôn, và phục vụ nó và dân nó, và sống" (câu 12). Chúng ta thấy Chúa vui lòng đòi hỏi sự vâng phục lớn lao biết bao đối với bạo chúa khủng khiếp và hung dữ này, không vì lý do nào khác ngoài việc ông ta nắm giữ vương quốc. Nói cách khác, sắc lệnh thiêng liêng đã đặt ông ta trên ngai của vương quốc, và nhận ông ta vào uy nghi vương giả, vốn không thể bị vi phạm một cách hợp pháp. Nếu chúng ta liên tục giữ trước mắt và tâm trí mình sự thật rằng ngay cả những vua bất công nhất cũng được chỉ định bởi cùng sắc lệnh thiết lập mọi quyền lực vương giả, chúng ta sẽ không bao giờ nuôi dưỡng ý nghĩ nổi loạn, rằng một vua phải bị đối xử theo công trạng của ông ta, và rằng chúng ta không bị ràng buộc hành xử như thần dân tốt đối với người không hành xử như vua đối với chúng ta.

28. Thật vô ích khi phản đối rằng mệnh lệnh ấy được ban đặc biệt cho người Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta phải chú ý đến nền tảng mà Chúa đặt nó — "Ta đã ban vương quốc cho Nê-bu-cát-nết-sa; do đó hãy phục vụ nó và sống." Xin chúng ta đừng nghi ngờ rằng bất cứ ai vương quốc đã được ban cho, người ấy chúng ta có bổn phận phục vụ. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nâng ai lên danh dự vương giả, Ngài tuyên bố rằng Ngài vui lòng để người ấy cai trị. Để minh chứng điều này chúng ta có những tuyên bố chung trong Kinh Thánh. Sa-lô-môn nói — "Vì cớ sự vi phạm của một đất, có nhiều vua cai trị nó" (Châm Ngôn 28:2). Gióp nói — "Ngài tháo dây trói của các vua, và thắt lưng họ bằng dây đai" (Gióp 12:18). Điều này đã được thú nhận, không còn gì cho chúng ta ngoài việc phục vụ và sống. Trong Giê-rê-mi có một mệnh lệnh khác mà Chúa truyền cho dân Ngài như vầy — "Hãy tìm sự bình an của thành mà Ta đã khiến các ngươi bị đày đến, và cầu nguyện Đức Giê-hô-va cho nó: vì trong sự bình an của nó các ngươi sẽ có bình an" (Giê-rê-mi 29:7). Ở đây người Y-sơ-ra-ên, bị cướp hết tài sản, bị xé khỏi nhà cửa, bị đuổi vào lưu đày, bị ném vào ách nô lệ khốn khổ, được truyền lệnh cầu nguyện cho sự thịnh vượng của kẻ chiến thắng, không như chúng ta ở nơi khác được truyền lệnh cầu nguyện cho kẻ bắt bớ mình, nhưng để vương quốc của nó được giữ gìn trong an toàn và yên tĩnh, để họ cũng được sống thịnh vượng dưới quyền nó. Như vậy Đa-vít, khi đã là vua được chọn bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, và được xức bằng dầu thánh của Ngài, dù vô cớ và bất công bị Sau-lơ tấn công, vẫn giữ mạng sống của kẻ đang tìm mạng sống mình là thánh, vì Chúa đã đầu tư cho ông ta danh dự vương giả. "Đức Giê-hô-va cấm ta làm điều này cho chủ ta, là Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va, mà giơ tay ta ra nghịch cùng người, vì người là Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va." "Mắt ta tha ngươi; và ta nói, Ta sẽ không giơ tay ta ra nghịch cùng chúa ta; vì người là Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va" (I Sa-mu-ên 24:6, 11). Lại nữa, — "Ai có thể giơ tay ra nghịch cùng Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va, mà vô tội?" "Như Đức Giê-hô-va hằng sống, Đức Giê-hô-va sẽ đánh nó, hoặc ngày nó đến để chết, hoặc nó sẽ xuống trận, và bị diệt. Đức Giê-hô-va cấm ta giơ tay ta ra nghịch cùng Đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va" (I Sa-mu-ên 24:9-11) [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "l Sam. 24:9-11", nhưng nội dung trích dẫn thực ra thuộc về I Sa-mu-ên 26:9-11].

29. Cảm xúc tôn kính này, và thậm chí lòng tin kính, chúng ta nợ các nhà cai trị của mình đến mức tối đa, bất kể tính cách của họ là gì. Điều này tôi lặp lại thường xuyên hơn, để chúng ta học không xét đến chính các cá nhân, nhưng giữ là đủ rằng bởi ý muốn của Chúa họ mang một tính cách mà Ngài đã in và khắc uy nghi bất khả xâm phạm. Nhưng các nhà cai trị, bạn sẽ nói, nợ những bổn phận lẫn nhau đối với những người dưới quyền họ. Điều này tôi đã thú nhận. Nhưng nếu từ đây bạn kết luận rằng sự vâng phục chỉ phải trả cho các nhà cai trị công chính, bạn lý luận một cách phi lý. Các chồng bị ràng buộc bởi những bổn phận lẫn nhau đối với vợ mình, và các cha đối với con cái. Nếu các chồng và các cha bỏ bê bổn phận mình; nếu người sau khắc nghiệt và nghiêm khắc với con cái mà họ được truyền không được chọc giận, và bởi sự nghiêm khắc làm khổ chúng quá mức; nếu người trước đối xử với sự khinh miệt lớn nhất với những người vợ mà họ được truyền phải yêu và tha thứ như bình yếu đuối hơn; liệu con cái có ít bị ràng buộc trong bổn phận đối với cha mẹ, và vợ đối với chồng? Họ được đặt dưới quyền kẻ bướng bỉnh và bất trung. Không, vì bổn phận của mọi người là không nhìn lại phía sau, tức là, không tra xét bổn phận của nhau, nhưng mỗi người phục tùng bổn phận riêng của mình, điều này đặc biệt phải được minh họa trong trường hợp những người được đặt dưới quyền của người khác. Do đó, nếu chúng ta bị hành hạ tàn nhẫn bởi một kẻ man rợ, nếu chúng ta bị cướp bóc tham lam bởi một kẻ tham lam hay xa hoa, nếu chúng ta bị bỏ bê bởi một kẻ lười biếng, nếu, tóm lại, chúng ta bị bắt bớ vì sự công chính bởi một vua vô đạo và phạm thánh, chúng ta trước hết hãy nhớ lại lỗi lầm của mình, mà chắc chắn Chúa đang sửa trị bằng những roi vọt như vậy. Bằng cách này sự khiêm nhường sẽ kiềm chế sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta. Và chúng ta hãy suy ngẫm rằng việc chữa lành những điều ác này không thuộc về chúng ta, rằng mọi điều còn lại cho chúng ta là cầu xin sự giúp đỡ của Chúa, trong tay Ngài là lòng của các vua, và khuynh hướng của các vương quốc.65 [NEEDS REVIEW: số 65 trong bản nguồn là một tham chiếu chú thích đứng một mình, không có nội dung chú thích đi kèm trong đoạn này]

691

"Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của Đấng Quyền Năng; Ngài phán xét giữa các thần." Trước mặt Ngài sẽ ngã xuống và bị nghiền nát mọi vua và quan xét của đất, những kẻ chưa hôn Con Ngài, những kẻ đã ban hành luật bất công để áp bức kẻ nghèo trong sự phán xét, và làm bạo lực cho sự nghiệp của kẻ khiêm nhường, để bắt góa bụa làm mồi, và cướp bóc kẻ mồ côi.

30. Ở đây lòng tốt, quyền năng, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu. Có lúc Ngài dấy lên những kẻ báo thù rõ ràng từ giữa các đầy tớ của Ngài, và ban cho họ mệnh lệnh trừng phạt bạo ngược đáng nguyền rủa, và giải cứu dân Ngài khỏi tai họa khi họ bị áp bức bất công; có lúc Ngài dùng, cho mục đích này, cơn thịnh nộ của những người có những ý nghĩ khác và những mục đích khác. Như vậy Ngài đã giải cứu dân Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi bạo ngược của Pha-ra-ôn bởi Môi-se; khỏi bạo lực của Chu-sa, vua Sy-ri, bởi Ốt-ni-ên; và khỏi những ách nô lệ khác bởi các vua hay quan xét khác. Như vậy Ngài đã thuần phục sự kiêu ngạo của Ty-rơ bởi người Ai Cập; sự xấc xược của người Ai Cập bởi người A-si-ri; sự hung dữ của người A-si-ri bởi người Canh-đê; sự tự tin của Ba-by-lôn bởi người Mê-đi và người Ba-tư, — Si-ru trước đó đã chinh phục người Mê-đi, trong khi sự vô ơn của các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, và sự cứng cỏi vô đạo của họ sau mọi lòng tốt của Ngài, Ngài đã chinh phục và trừng phạt, — có lúc bởi người A-si-ri, có lúc bởi người Ba-by-lôn. Tuy nhiên, tất cả những điều này không được thực hiện theo cùng một cách. Hạng người giải cứu thứ nhất được đưa ra bởi lời kêu gọi hợp pháp của Đức Chúa Trời để thực hiện những việc như vậy, khi họ cầm vũ khí chống lại các vua, không hề vi phạm uy nghi mà các vua được đầu tư bởi sự chỉ định thiêng liêng, nhưng được vũ trang từ trời, họ, bởi một quyền năng lớn hơn, kiềm chế một quyền năng nhỏ hơn, cũng như các vua có thể hợp pháp trừng phạt các quan tổng đốc của mình. Hạng thứ hai, dù họ được bàn tay Đức Chúa Trời hướng dẫn, như Ngài thấy tốt, và làm công việc của Ngài mà không biết, không có gì trong ý nghĩ của họ ngoài điều ác.

31. Nhưng bất kể người ta nghĩ gì về hành động của chính những người ấy,

692

Chúa bởi phương tiện của họ đều thi hành công việc của Ngài, khi Ngài bẻ gãy những vương trượng đẫm máu của các vua xấc xược, và lật đổ những sự thống trị không thể chịu nổi của họ. Xin các vua nghe và sợ hãi; nhưng chúng ta đồng thời hãy cẩn thận nhất chống lại việc khinh thường hay vi phạm quyền lực đáng kính và uy nghi của các nhà cai trị, một quyền lực mà Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận bởi những sắc lệnh chắc chắn nhất, dù những người được đầu tư nó có bất xứng với nó đến đâu, và, trong phạm vi họ có thể, làm ô uế nó bởi sự bất công của họ. Dù Chúa báo thù sự thống trị không kiềm chế, chúng ta đừng vì thế cho rằng sự báo thù ấy được giao cho chúng ta, những người không có mệnh lệnh nào ngoài việc vâng phục và chịu đựng. Tôi chỉ nói về những người thường. Vì khi các quan chức của dân chúng đã được chỉ định để kiềm chế bạo ngược của các vua (như các Ephor, những người đối lập với các vua trong số người Sparta, hay các Quan Bảo Dân đối với các chấp chính quan trong số người La Mã, hay các Demarch đối với viện nguyên lão trong số người A-thên; và có lẽ có điều gì tương tự trong quyền lực được thực thi trong mỗi vương quốc bởi ba đẳng cấp, khi họ tổ chức các hội nghị đầu tiên của mình). Tôi xa hẳn việc cấm những người này chính thức kiểm soát sự phóng túng quá độ của các vua, đến nỗi nếu họ nhắm mắt trước các vua khi họ bạo ngược và sỉ nhục những người thấp hèn hơn của dân chúng, tôi khẳng định rằng sự giả vờ của họ không thoát khỏi sự phản bội gian ác, vì họ lừa dối phản bội tự do của dân chúng, trong khi biết rằng, bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ là những người bảo vệ được chỉ định của nó.

32. Nhưng trong sự vâng phục mà chúng ta cho là phải dành cho các mệnh lệnh của các nhà cai trị, chúng ta phải luôn tạo ngoại lệ, không, phải đặc biệt cẩn thận rằng nó không mâu thuẫn với sự vâng phục Đấng mà ý muốn của mọi vua phải phục tùng, mà các sắc lệnh của họ phải nhường cho các sắc lệnh của Ngài, mà vương trượng của họ phải cúi xuống trước uy nghi của Ngài. Và, thật vậy, sẽ ngược đời biết bao, khi làm vừa lòng loài người, lại gây ra sự xúc phạm của Đấng mà vì cớ Ngài bạn vâng phục loài người! Do đó, Chúa là Vua của các vua. Khi Ngài mở miệng thánh của Ngài, chỉ một mình Ngài phải được nghe, thay cho mọi người và trên mọi người. Chúng ta phục tùng những người cai trị trên chúng ta, nhưng chỉ phục tùng trong Chúa. Nếu họ ra lệnh điều gì nghịch cùng Ngài, chúng ta đừng để ý chút nào đến nó, cũng đừng bị lay động bởi mọi phẩm giá mà họ sở hữu như các quan chức cầm quyền — một phẩm giá không bị tổn thương khi nó được đặt dưới quyền lực đặc biệt và thật sự tối cao của Đức Chúa Trời. Trên nền tảng này Đa-ni-ên phủ nhận rằng ông đã phạm tội trong bất kỳ phương diện nào nghịch cùng vua khi ông từ chối vâng theo sắc lệnh vô đạo của vua (Đa-ni-ên 6:22), vì vua đã vượt quá giới hạn của mình, và không chỉ gây thương tổn cho loài người, mà, bằng cách giương sừng mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã thực tế bãi bỏ quyền lực của chính mình. Ngược lại, người Y-sơ-ra-ên bị kết án vì đã quá sẵn sàng vâng theo sắc lệnh vô đạo của vua. Vì, khi Giê-rô-bô-am làm con bò vàng, họ đã bỏ đền thờ của Đức Chúa Trời, và, trong sự phục tùng ông ta, đã phản bội sang những mê tín mới (I Các Vua 12:28). Với cùng sự dễ dàng hậu thế đã cúi đầu trước các sắc lệnh của các vua mình. Vì điều này họ bị Tiên tri quở trách nghiêm khắc (Ô-sê 5:11). Xa hẳn lời khen của sự khiêm tốn đáng được dành cho cái cớ ấy mà các triều thần nịnh hót tự che đậy, và lừa dối kẻ đơn sơ, khi họ phủ nhận tính hợp pháp của việc từ chối bất cứ điều gì các vua mình áp đặt, như thể Chúa đã từ bỏ quyền của chính Ngài cho loài người bằng cách chỉ định họ cai trị đồng loại mình, hay như thể quyền lực trần gian bị giảm sút khi nó phục tùng tác giả của nó, trước Đấng mà ngay cả các quyền lực trên trời cũng run rẩy như những kẻ cầu xin. Tôi biết sự nguy hiểm cận kề mà thần dân tự phơi bày bởi sự vững vàng này, vì các vua rất phẫn nộ khi bị khinh thường. Như Sa-lô-môn nói, "Cơn thịnh nộ của vua như sứ giả của sự chết" (Châm Ngôn 16:14). Nhưng vì Phi-e-rơ, một trong những sứ giả của thiên đàng, đã công bố sắc lệnh, "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người" (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29), chúng ta hãy tự an ủi với ý nghĩ rằng chúng ta đang dâng sự vâng phục mà Chúa đòi hỏi, khi chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì còn hơn quay khỏi lòng tin kính. Và để lòng can đảm của chúng ta không suy giảm, Phao-lô khích lệ chúng ta bởi sự xét thêm (I Cô-rinh-tô 7:23), rằng chúng ta đã được Christ chuộc bằng giá lớn mà sự cứu chuộc của chúng ta đã tốn cho Ngài, để chúng ta không dâng sự vâng phục nô lệ cho những ước muốn đồi bại của loài người, càng không thờ lạy sự vô đạo của họ.

HẾT GIÁO LÝ CƠ ĐỐC.

682

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8, 9; Thi Thiên 82:1, 6; Giăng 10:34, 35; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16, 17; II Sử Ký 19:6, 7; Châm Ngôn 8:15.

683

Tiếng Pháp, "Ceux qui voudroyent que les hommes vesquissent pesle mesle comme rats en paille;" — Những kẻ muốn loài người sống lộn xộn như chuột trong rơm.

684

Tiếng Pháp "On conte trois especes de regime civil: c'est assavoir Monarchie, qui est la domination d'un seul, soit qu'on le nomme Roy ou Due, ou autrement: Aristocratie qui est une domination gouvernee par les principaux et gens d'apparence: et Democratie, qui est une domination populaire, en laquelle chacun du peuple a puissance." — Có ba loại chính phủ dân sự; tức là, Quân chủ, là sự thống trị của một người duy nhất, dù gọi ông ta là Vua hay Công tước, hay cách khác; Quý tộc trị, là một chính phủ gồm các thủ lĩnh và người có danh tiếng; và Dân chủ, là một chính phủ của dân chúng, trong đó mỗi người dân đều có quyền lực.

685

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17; Ma-thi-ơ 5:21; Ê-sai 11:9; 65:25.

686

Bản tiếng Pháp thêm, "Pourtant il est facile de conclure, qu'en cette partie il ne sont sujets a la loy commune; par laquelle combien que le Seigneur lie les mains de tous les hommes, toutes fois il ne lie pas sa justice laquelle il exerce par les mains des magistrats. Tout ainsi que quand un prince defend à tous ses sujets de porter baston ou blesser aucun, il n'empeehe pas neantmoins ses officiers d'executer la justice, laquelie il leur a specialement commise." — Do đó, dễ dàng kết luận rằng trong phương diện này họ không phục tùng luật chung, bởi đó, dù Chúa trói tay mọi người, thế nhưng Ngài không trói sự công chính của Ngài mà Ngài thực thi bởi tay các quan chức cầm quyền. Cũng như khi một vua cấm mọi thần dân mình mang gậy hay làm hại ai, ông ta vẫn không cấm các quan chức mình thi hành sự công chính mà ông ta đã đặc biệt giao phó cho họ.

687

Xuất Ê-díp-tô Ký 2:12; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26; I Các Vua 2:5; Thi Thiên 101:8; 45:8.

688

Châm Ngôn 16:12; 20:26; 25:4, 5; 17:15; 17:14; 24:24.

689

Công Vụ Các Sứ Đồ 22; 24:12; 16:37; 22:25; 25:10; Lê-vi Ký 19:18; Ma-thi-ơ 5:39; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35; Rô-ma 12:19.

690

Gióp 34:30; Ô-sê 13:11; Ê-sai 3:4; 10:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:29.

691

Đa-ni-ên 9:7; Châm Ngôn 21:1; Thi Thiên 82:1; 2:10; Ê-sai 10:1.

692

Bản tiếng Pháp thêm, "Car les uns les faisoyent estans asseurez qu'ils faisoyent bien, et les autres par autre zele (comme nous avons dit)." — Vì người trước hành động với sự xác tín đầy đủ rằng họ đang làm điều đúng, và người sau, từ một cảm xúc khác, như chúng ta đã nói.

MỘT TRĂM CHÂM NGÔN,

bao gồm trong một khuôn khổ hẹp cốt lõi và thứ tự của bốn quyển của

ĐỊNH CHẾ ĐỨC TIN CƠ ĐỐC.

* Một Trăm Châm Ngôn, cùng với các bảng biểu và mục lục khác nhau — những tài liệu giúp ích rất nhiều cho việc tra cứu, và làm tăng tính hữu dụng cùng giá trị của bản dịch Định Chế Đức Tin Cơ Đốc hiện nay — đã được Mục sư William Pringle tại Auchterarder vui lòng cung cấp.

QUYỂN 1

1. Sự khôn ngoan thật của con người cốt ở sự nhận biết Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc.

2. Sự nhận biết này được gieo sẵn trong chúng ta một cách tự nhiên, và mục đích của nó phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, tức là lòng tôn kính Thượng Đế kèm theo sự kính sợ và yêu thương.

3. Nhưng hạt giống này bị hư hoại bởi sự ngu dốt, từ đó sinh ra sự thờ phượng mê tín; và bởi sự gian ác, từ đó sinh ra nỗi kinh sợ nô lệ cùng lòng căm ghét Thượng Đế.

4. Sự nhận biết ấy còn được lấy từ một nguồn khác, tức là từ cấu trúc của cả thế gian, và từ Kinh Thánh.

5. Cấu trúc ấy dạy chúng ta biết lòng nhân từ, quyền năng, sự công chính và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên mọi sự trên trời dưới đất, và trong việc bảo tồn chúng bằng sự cai trị thường và sự cai trị lạ thường, nhờ đó sự quan phòng của Ngài được tỏ ra rõ ràng hơn. Nó cũng dạy chúng ta biết nhu cầu của mình là gì, để chúng ta học đặt lòng tin cậy nơi lòng nhân từ, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vâng giữ các điều răn của Ngài, chạy đến với Ngài trong hoạn nạn, và dâng lời tạ ơn Ngài vì các ơn phước chúng ta đang hưởng.

6. Nhờ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa cũng được biết đến. Chúng ta phải xem xét Kinh Thánh là gì; rằng chúng thật, và đã ra từ Đức Thánh Linh; điều này được chứng minh bởi lời chứng của Đức Thánh Linh, bởi hiệu quả và tính cổ xưa của Kinh Thánh, bởi sự chắc chắn của các lời tiên tri, bởi sự bảo tồn lạ lùng của luật pháp, bởi sự kêu gọi và các trước tác của các sứ đồ, bởi sự đồng thuận của Hội Thánh, và bởi sự bền đỗ của các thánh tử đạo; từ đó rõ ràng rằng mọi nguyên tắc của lòng tin kính đều bị những kẻ cuồng tín lật đổ — những kẻ gạt bỏ Kinh Thánh mà chạy theo các sự mặc khải.

7. Tiếp đến, Kinh Thánh dạy điều gì; tức là bản tính của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, trong sự sáng tạo và sự cai trị mọi sự, là thế nào.

8. Bản tính của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài là vô hạn, vô hình, đời đời, toàn năng; từ đó suy ra rằng những kẻ gán cho Đức Chúa Trời một hình thể hữu hình là sai lầm. Trong một bản thể của Ngài có ba thân vị: Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.

9. Trong sự sáng tạo mọi sự, chủ yếu xét đến: 1. Các thực thể trên trời và thiêng liêng, tức là các thiên sứ, trong đó có những vị tốt lành, là đấng bảo vệ người tin kính, và những kẻ xấu, không phải xấu bởi sự sáng tạo, mà bởi sự hư hoại; 2. Các thực thể dưới đất, đặc biệt là con người, sự trọn vẹn của người được tỏ ra nơi linh hồn và nơi thân thể.

10. Trong sự cai trị mọi sự, bản tính của Đức Chúa Trời được tỏ bày. Sự cai trị của Ngài, xét một mặt, là phổ quát, nhờ đó Ngài dẫn dắt mọi loài thọ tạo theo các đặc tính mà Ngài đã ban cho mỗi loài khi dựng nên chúng.

11. Xét mặt khác, sự cai trị ấy là đặc biệt; điều này thấy rõ đối với các biến cố ngẫu nhiên, đến nỗi nếu ai gặp hoạn nạn hay được kết quả thịnh vượng nào, người ấy phải quy mọi sự về Đức Chúa Trời; còn đối với những sự vật hành động theo luật cố định của tự nhiên, tuy các đặc tính riêng của chúng đã được ban một cách tự nhiên, chúng cũng chỉ thi hành quyền năng của mình trong chừng mực được bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời dẫn dắt.

12. Sự cai trị ấy cũng được xét đối với thời quá khứ và tương lai.

Quá khứ, để chúng ta học biết rằng mọi sự xảy ra đều do sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đấng hành động hoặc bằng phương tiện, hoặc không dùng phương tiện, hoặc ngược lại với phương tiện; đến nỗi mọi điều xảy ra đều sinh ích cho người tin kính và sinh hại cho kẻ gian ác.

Tương lai, thuộc về các sự toan tính của con người, và cho thấy chúng ta phải dùng các phương tiện hợp pháp; vì sự quan phòng mà chúng ta nương cậy tự nó cung cấp các phương tiện của nó.

13. Cuối cùng, bằng cách chú ý đến ích lợi mà người tin kính nhận được từ sự cai trị ấy. Vì chúng ta biết chắc: 1. Đức Chúa Trời chăm sóc cả nhân loại, nhưng đặc biệt là Hội Thánh của Ngài. 2. Đức Chúa Trời cai trị mọi sự bằng ý muốn Ngài, và điều khiển chúng bằng sự khôn ngoan Ngài. 3. Ngài có quyền năng dư dật để làm lành; vì trong tay Ngài có trời và đất, mọi loài thọ tạo đều phục dưới quyền Ngài, người tin kính nghỉ yên trên sự bảo vệ của Ngài, và quyền lực của âm phủ bị kìm hãm bởi thẩm quyền Ngài. Rằng không điều gì xảy ra bởi tình cờ, dù nguyên nhân có thể bị che giấu, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; bởi ý muốn kín nhiệm mà chúng ta không thể dò tìm, nhưng tôn thờ với lòng kính sợ, và bởi ý muốn đã được truyền cho chúng ta trong luật pháp và trong Phúc Âm.

QUYỂN 2

14. Sự nhận biết Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc có được từ sự sa ngã của con người, và từ nguyên nhân vật chất (causa materialis) của sự cứu chuộc.

15. Trong sự sa ngã của con người, chúng ta phải xét người đáng lẽ phải thế nào, và người có thể thế nào.

16. Vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; tức là được làm cho dự phần vào sự khôn ngoan, sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và khi đã trọn vẹn như vậy cả linh hồn lẫn thân thể, thì bị ràng buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng phục trọn vẹn các điều răn Ngài.

17. Nguyên nhân trực tiếp của sự sa ngã là — Sa-tan, con rắn, Ê-va, trái cấm; nguyên nhân xa là — sự vô tín, tham vọng, vong ân, ngoan cố. Tiếp theo là sự xóa mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, khiến người trở nên vô tín, bất chính, phải chết.

18. Giờ chúng ta phải xem người có thể thế nào, xét cả linh hồn lẫn thân thể. Sự hiểu biết của linh hồn trong các sự thiêng liêng, tức là trong sự nhận biết và sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, thì mù hơn cả con chuột chũi; về việc lành thì nó chẳng nghĩ ra được cũng chẳng làm được. Trong các việc thuộc về con người, như các nghệ thuật tự do và nghệ thuật cơ khí, nó vô cùng mù lòa và hay thay đổi. Còn ý chí, xét về các sự thiêng liêng, chỉ chọn điều ác. Xét về các việc thấp hơn thuộc về con người, nó bất định, lang thang, và không hoàn toàn tự chủ.

19. Thân thể đi theo các dục vọng hư hoại của linh hồn, dễ mắc nhiều bệnh tật, và cuối cùng phải chết.

20. Từ đó suy ra rằng sự cứu chuộc cho con người hư mất phải tìm nơi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; vì sự nhận làm con đầu tiên của một dân tuyển chọn, sự bảo tồn Hội Thánh, sự giải cứu nàng khỏi các hiểm nguy, sự khôi phục nàng sau những cuộc tản lạc, và hy vọng của người tin kính, luôn lệ thuộc vào ân điển của Đấng Trung Bảo. Vì vậy luật pháp đã được ban, để giữ tâm trí họ trong sự trông đợi cho đến khi Đấng Christ đến; điều này rõ ràng qua lịch sử của một giao ước đầy ân điển được lặp lại nhiều lần, qua các nghi lễ, các của tế lễ và các lễ tẩy sạch, qua mục đích của sự nhận làm con, và qua luật về chức tế lễ.

21. Nguyên nhân vật chất của sự cứu chuộc là Đấng Christ, nơi Ngài chúng ta phải xét ba điều: 1. Ngài được bày tỏ cho loài người thế nào; 2. Ngài được tiếp nhận thế nào; 3. Loài người được giữ trong sự thông công với Ngài thế nào.

22. Đấng Christ được bày tỏ cho loài người bởi luật pháp và bởi Phúc Âm.

23. Luật pháp có ba loại: Nghi lễ, Tư pháp, Luân lý. Công dụng của luật Nghi lễ đã bị bãi bỏ, hiệu quả của nó còn mãi. Luật Tư pháp hay Chính trị chỉ dành riêng cho dân Do Thái, và đã bị gạt bỏ, trong khi sự công bằng phổ quát được mô tả trong luật Luân lý vẫn còn. Luật sau cùng, tức luật Luân lý, mục đích là nuôi dưỡng và duy trì lòng tin kính cùng sự công chính, còn mãi, và ràng buộc mọi người.

24. Công dụng của luật Luân lý có ba. Công dụng thứ nhất tỏ cho thấy sự yếu đuối, sự bất chính và sự định tội của chúng ta; không phải để chúng ta tuyệt vọng, mà để chúng ta chạy đến với Đấng Christ. Thứ hai là, để những kẻ không bị lay động bởi các lời hứa, có thể bị thúc giục bởi sự kinh hãi của các lời đe dọa. Thứ ba là, để chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì; để chúng ta suy xét nó hầu vâng phục; để tâm trí chúng ta được vững mạnh cho mục đích ấy; và để chúng ta được giữ khỏi sa ngã.

25. Tóm tắt của luật pháp gồm trong Lời mở đầu và trong hai Bảng. Trong Lời mở đầu chúng ta nhận thấy: 1. Quyền năng của Đức Chúa Trời, để buộc dân sự phải vâng phục vì sự cần thiết; 2. Một lời hứa về ân điển, qua đó Ngài tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của Hội Thánh; 3. Một ân huệ, dựa vào đó Ngài trách dân Do Thái là vong ân, nếu họ không đền đáp lòng tốt của Ngài.

26. Bảng Thứ Nhất, liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, gồm bốn điều răn.

27. Mục đích của Điều Răn Thứ Nhất là, chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao trong dân Ngài. Vì vậy chúng ta chỉ nợ Đức Chúa Trời sự thờ lạy, sự tin cậy, sự cầu khẩn, sự tạ ơn.

28. Mục đích của Điều Răn Thứ Hai là, Đức Chúa Trời không muốn sự thờ phượng Ngài bị làm ô uế bởi các nghi thức mê tín. Điều răn gồm hai phần. Phần trước kìm hãm sự liều lĩnh phóng túng của chúng ta, để chúng ta không bắt Đức Chúa Trời phải phục tùng các giác quan mình, hay vẽ Ngài dưới bất cứ hình thể hữu hình nào. Phần sau cấm chúng ta thờ phượng bất cứ hình tượng nào với lý do tôn giáo, và vì vậy tuyên bố quyền năng Ngài, mà Ngài không thể chịu để bị khinh dể — lòng ghen tuông Ngài, vì Ngài không thể chịu có kẻ sánh vai — sự báo trả của Ngài trên con cháu đến đời thứ ba thứ tư — lòng thương xót Ngài đối với những kẻ tôn thờ oai nghi Ngài.

29. Điều Răn Thứ Ba truyền ba điều: 1. Bất cứ điều gì tâm trí chúng ta nghĩ, hay lưỡi chúng ta nói, đều phải hướng về oai nghi của Đức Chúa Trời; 2. Chúng ta chớ liều lĩnh lạm dụng lời thánh của Ngài và các mầu nhiệm đáng tôn thờ vì mục đích tham vọng hay tham lam; 3. Chúng ta chớ gièm pha các công việc Ngài, mà phải nói về chúng với lời ca ngợi [NEEDS REVIEW: chữ gốc in "commendatians", dường như là lỗi in của "commendations"] sự khôn ngoan, sự nhịn nhục, quyền năng, lòng nhân từ, sự công chính của Ngài. Đối lại với những điều ấy là sự phạm đến danh Đức Chúa Trời trong ba cách: thề dối, thề không cần thiết, và các nghi thức thờ hình tượng; tức là khi chúng ta đặt các thánh, hay các loài thọ tạo có sự sống hay vô tri, vào chỗ của Đức Chúa Trời.

30. Mục đích của Điều Răn Thứ Tư là, khi đã chết đối với tình cảm và công việc riêng của mình, chúng ta suy gẫm về vương quốc Đức Chúa Trời. Có ba điều cần xét ở đây: 1. Một sự yên nghỉ thuộc linh, khi các tín đồ ngưng công việc riêng mình, để Đức Chúa Trời hành động trong họ; 2. Phải có một ngày nhất định để kêu cầu danh Đức Chúa Trời, để nghe Lời Ngài, và để thi hành các nghi thức tôn giáo; 3. Các tôi tớ được nghỉ ngơi khỏi lao động phần nào.

31. Bảng Thứ Hai, liên quan đến bổn phận bác ái đối với người lân cận, gồm sáu điều răn cuối. Mục đích của Điều Răn Thứ Năm là, vì Đức Chúa Trời vui thích khi thấy thể chế của Ngài được tuân giữ, các bậc tôn ti do Ngài lập phải được giữ bất khả xâm phạm. Vì vậy chúng ta bị cấm lấy đi bất cứ điều gì khỏi phẩm giá của những người trên mình, bằng sự khinh dể, ngoan cố hay vong ân; và chúng ta được truyền phải dâng cho họ sự tôn kính, vâng phục và biết ơn.

32. Mục đích của Điều Răn Thứ Sáu là, vì Đức Chúa Trời đã buộc nhân loại bằng một thứ dây hiệp nhất, nên mỗi người phải lo nghĩ đến sự an toàn của mọi người; từ đó suy ra chúng ta bị cấm dùng bạo lực với cá nhân, và được truyền phải thi hành lòng nhân từ.

33. Mục đích của Điều Răn Thứ Bảy là, vì Đức Chúa Trời yêu sự trong sạch, chúng ta phải gạt bỏ khỏi mình mọi sự ô uế. Vì vậy Ngài cấm tà dâm trong ý nghĩ, lời nói và việc làm.

34. Mục đích của Điều Răn Thứ Tám là, vì sự bất công là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, Ngài đòi chúng ta phải trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Người ta ăn trộm, hoặc bằng bạo lực, hoặc bằng sự lừa dối độc ác, hoặc bằng mưu chước, hoặc bằng sự nịnh bợ, v.v.

35. Mục đích của Điều Răn Thứ Chín là, vì Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật, ghê tởm sự dối trá, Ngài cấm các lời vu cáo và tố cáo sai, làm tổn hại danh tiếng người lân cận — và các lời dối trá, khiến ai đó thiệt hại về tài sản. Ngược lại, Ngài đòi mỗi người chúng ta phải bênh vực danh tiếng và tài sản của người lân cận bằng cách nói lẽ thật.

36. Mục đích của Điều Răn Thứ Mười là, vì Đức Chúa Trời muốn cả linh hồn thấm nhuần tình yêu thương, mọi dục vọng trái với đức bác ái phải bị trục xuất khỏi tâm trí chúng ta; và vì vậy mọi cảm xúc hướng đến việc làm hại người khác đều bị cấm.

37. Chúng ta đã nói Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta bởi Phúc Âm. Trước hết, sự hòa hợp giữa Phúc Âm, tức Tân Ước, và Cựu Ước được chứng minh: 1. Vì người tin kính, dưới cả hai thời kỳ, đều có cùng một hy vọng về sự bất tử; 2. Họ có cùng một giao ước, không lập trên công việc của loài người, mà trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời; 3. Họ có cùng một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người — là Đấng Christ.

38. Tiếp đến, năm điểm khác biệt giữa hai thời kỳ được chỉ ra. 1. Dưới luật pháp, cơ nghiệp trên trời được giơ ra cho họ dưới hình thức các phước hạnh dưới đất; nhưng dưới Phúc Âm, tâm trí chúng ta được dẫn trực tiếp đến suy gẫm về nó. 2. Cựu Ước, bằng các hình bóng, chỉ trình bày hình ảnh, trong khi thực thể còn vắng mặt; nhưng Tân Ước bày tỏ lẽ thật hiện tại. 3. Thời kỳ trước, xét về luật pháp, là chức vụ của sự định tội và sự chết; thời kỳ sau là chức vụ của sự công chính và sự sống. 4. Thời kỳ trước gắn với sự nô lệ, sinh ra sự sợ hãi trong tâm trí; thời kỳ sau gắn với sự tự do, sinh ra lòng tin chắc. 5. Lời đã bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất là dân Do Thái; nhưng nay được rao giảng cho mọi dân tộc.

39. Tóm tắt của giáo lý Phúc Âm là dạy: 1. Đấng Christ là ai; 2. Vì sao Ngài được sai đến; 3. Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc thế nào.

40. Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người:

Là Đức Chúa Trời, để ban cho dân Ngài sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc;

Là người, vì Ngài phải trả món nợ của loài người.

41. Ngài được sai đến để thi hành chức vụ: 1. Tiên tri, bằng cách rao giảng lẽ thật, ứng nghiệm các lời tiên tri, dạy dỗ và làm theo ý muốn của Cha Ngài; 2. Vua, bằng cách cai trị cả Hội Thánh và từng chi thể, và bênh vực dân Ngài khỏi mọi kẻ thù nghịch; 3. Thầy tế lễ, bằng cách dâng thân thể Ngài làm của tế lễ vì tội lỗi, hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta nhờ sự vâng phục Ngài, và cầu thay đời đời cho dân Ngài trước mặt Đức Cha.

42. Ngài đã thi hành chức vụ Đấng Cứu Chuộc bằng cách chết vì tội lỗi chúng ta, sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, mở thiên đàng cho chúng ta qua sự thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết; và vì vậy Ngài đã mua chuộc cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi.

QUYỂN 3

43. Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng hiệp chúng ta với Đấng Christ; vì vậy Ngài được gọi là Thánh Linh của sự nên thánh và sự nhận làm con, của cầm và ấn chứng của sự cứu rỗi chúng ta, nước, dầu, suối, lửa, bàn tay của Đức Chúa Trời.

44. Đức tin là bàn tay của linh hồn, nhờ cùng một hiệu năng của Đức Thánh Linh mà tiếp nhận Đấng Christ được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm.

45. Chức vụ chung của đức tin là tán đồng lẽ thật của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào, bất cứ điều gì, và bất cứ cách nào Ngài phán; nhưng chức vụ riêng của nó là nhìn xem ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, lòng thương xót Ngài, các lời hứa về ân điển, để được thuyết phục trọn vẹn; vì sự thuyết phục ấy, Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí chúng ta và làm vững mạnh lòng chúng ta.

46. Vậy đức tin là sự nhận biết vững vàng và chắc chắn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, lập trên một lời hứa đầy ân điển qua Đấng Christ, được tỏ ra cho tâm trí chúng ta và được ấn chứng trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

47. Kết quả của đức tin có bốn: 1. Sự ăn năn; 2. Đời sống Cơ Đốc; 3. Sự xưng công chính; 4. Sự cầu nguyện.

48. Sự ăn năn thật gồm hai phần: 1. Sự chết đi, phát xuất từ sự xưng nhận tội lỗi, và sự nhận thức thật về sự bất bình của Đức Chúa Trời; 2. Sự sống lại, kết quả của nó là — lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với người lân cận, hy vọng về sự sống đời đời, đời sống thánh khiết. Đối lại với sự ăn năn thật ấy là sự ăn năn giả, các phần của nó là: Sự đau đớn, Sự xưng tội và Sự đền tội. Hai phần trước có thể quy về sự ăn năn thật, với điều kiện phải có sự đau đớn trong lòng vì xưng nhận tội lỗi, và không tách rời khỏi hy vọng được tha thứ qua Đấng Christ; và với điều kiện sự xưng tội hoặc là

riêng tư

với một mình Đức Chúa Trời, hoặc được thực hiện với các mục sư của Hội Thánh một cách tự nguyện và vì mục đích được an ủi, không phải để kể lể các vi phạm, và để đưa vào sự tra tấn lương tâm; hoặc là

công khai

, được thực hiện trước cả Hội Thánh, hoặc trước một hay nhiều người có sự hiện diện của cả Hội Thánh. Điều trước kia gọi là Sự đền tội thuộc Hội Thánh, tức điều được thực hiện vì sự gây dựng Hội Thánh do sự ăn năn và sự xưng công khai các tội lỗi, đã bị các nhà ngụy biện đưa vào như một món nợ đối với Đức Chúa Trời; từ đó sinh ra các phép bổ sung của phép xá tội trong đời này, và lửa luyện ngục sau khi chết. Nhưng sự đau đớn theo kiểu các nhà ngụy biện, và sự xưng tội vào tai (như họ gọi), và sự đền tội bằng việc làm thực tế, đều chống lại sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không.

49. Hai phần của đời sống Cơ Đốc được đặt ra: 1. Tình yêu sự công chính; để chúng ta nên thánh, vì Đức Chúa Trời là thánh, và vì chúng ta được hiệp với Ngài, và được kể vào số dân Ngài; 2. Để một luật lệ được quy định cho chúng ta, không cho phép chúng ta lang thang trong đường lối công chính, và để chúng ta được trở nên giống Đấng Christ. Một mẫu mực của điều này được đặt ra cho chúng ta, mà chúng ta phải noi theo trong cả đời sống. Tiếp đến là các phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà nếu chúng ta không đền đáp thì ắt là vô ơn tột độ.

50. Tóm tắt của đời sống Cơ Đốc là sự từ bỏ chính mình.

51. Mục đích của sự từ bỏ mình này có bốn. 1. Để chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời như một của lễ sống. 2. Để chúng ta không tìm kiếm điều thuộc về mình, mà điều thuộc về Đức Chúa Trời và người lân cận. 3. Để chúng ta kiên nhẫn vác thập tự giá, kết quả của nó là — sự xưng nhận sự yếu đuối của chúng ta, sự thử rèn lòng nhẫn nại chúng ta, sự sửa chữa các lỗi lầm, lời cầu nguyện tha thiết hơn, sự suy gẫm vui vẻ hơn về sự sống đời đời. 4. Để chúng ta biết cách dùng đời này và các phương tiện của nó thế nào, cho sự cần dùng và cho sự vui hưởng. Sự cần dùng đòi chúng ta cầm giữ mọi sự như không cầm giữ; chịu nghèo hèn cách nhu mì, và chịu dư dật cách tiết độ; biết chịu no, chịu đói, chịu thiếu thốn cách kiên nhẫn; quan tâm đến người lân cận, vì chúng ta phải khai trình về sự quản lý của mình; và mọi sự phải tương ứng với sự kêu gọi của chúng ta. Sự vui hưởng trong việc ngợi khen lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phải là một lý lẽ mạnh mẽ hơn đối với chúng ta.

52. Khi xét Sự xưng công chính, là kết quả thứ ba của đức tin, điều đầu tiên hiện ra là lời giải thích về từ ngữ. Người được xưng công chính là người, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, được kể là công chính. Người được xưng công chính bởi việc làm là người có đời sống trong sạch và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời; và chưa từng có người nào như vậy, trừ Đấng Christ. Những người được xưng công chính bởi đức tin là những kẻ, bị loại khỏi sự công chính của việc làm, tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ. Đó là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

53. Từ đó có sự an ủi mạnh mẽ nhất; vì thay vì một Quan Án nghiêm khắc, chúng ta có một Người Cha đầy thương xót. Được xưng công chính trong Đấng Christ, và có sự bình an, tin cậy nơi quyền năng Ngài, chúng ta hướng đến sự thánh khiết.

54. Tiếp đến là sự tự do Cơ Đốc, gồm ba phần. 1. Để lương tâm của các tín đồ vượt lên trên luật pháp, và quên đi cả sự công chính của luật pháp. 2. Để lương tâm, được tự do khỏi ách luật pháp, vui vẻ vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời. 3. Để họ không bị ràng buộc bởi bất cứ sự áy náy tôn giáo nào trước mặt Đức Chúa Trời về những việc trung lập (adiaphora). Nhưng ở đây chúng ta phải tránh hai vực thẳm. 1. Kẻo chúng ta lạm dụng các ơn Đức Chúa Trời ban. 2. Kẻo chúng ta gây cớ vấp phạm và nhận lấy cớ vấp phạm.

55. Kết quả thứ tư của đức tin là Sự cầu nguyện; trong đó xét đến các bông trái, các luật lệ, các lỗi lầm và các lời cầu xin của nó.

56. Bông trái của sự cầu nguyện có năm. 1. Khi chúng ta quen chạy đến với Đức Chúa Trời, lòng chúng ta được nung nấu với ước ao mạnh mẽ hơn để tìm kiếm, yêu mến và tôn thờ Ngài. 2. Lòng chúng ta không bị bất cứ dục vọng gian ác nào làm mồi, mà chúng ta phải hổ thẹn nếu lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho nó. 3. Chúng ta tiếp nhận các ơn phước Ngài với lòng tạ ơn. 4. Khi đã nhận được một ơn, chúng ta càng tha thiết suy gẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. 5. Kinh nghiệm xác nhận cho chúng ta lòng nhân từ, sự quan phòng và lẽ thật của Đức Chúa Trời.

57. Các luật lệ có bốn. 1. Chúng ta phải có lòng được uốn nắn xứng hợp với những kẻ bước vào sự trò chuyện với Đức Chúa Trời; vì vậy việc giơ tay lên, nâng lòng lên và kiên trì được khuyên nhủ. 2. Chúng ta phải cảm biết nhu cầu của mình. 3. Chúng ta phải gạt bỏ mọi ý nghĩ về vinh quang riêng mình, dâng trọn vinh quang cho Đức Chúa Trời. 4. Trong khi chúng ta phủ phục giữa những hoạn nạn ngập tràn, chúng ta phải được khích lệ bởi hy vọng chắc chắn sẽ được nhậm, vì chúng ta nương cậy nơi mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời.

58. Những kẻ cầu khẩn các thánh đã khuất là sai lầm. 1. Vì Kinh Thánh dạy rằng lời cầu nguyện phải dâng cho một mình Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất biết điều gì cần thiết cho chúng ta. Ngài chọn hiện diện, vì Ngài đã hứa. Ngài có thể hiện diện, vì Ngài toàn năng. 2. Vì Ngài đòi chúng ta phải thưa với Ngài trong đức tin, là đức tin nương trên Lời và lời hứa của Ngài. 3. Vì đức tin bị hư hoại ngay khi rời khỏi luật lệ này. Nhưng trong việc cầu khẩn các thánh thì không có Lời, không có lời hứa; và vì vậy không có đức tin; các thánh cũng không thể nghe hay giúp đỡ được.

59. Bản tóm tắt của lời cầu nguyện, đã được Chúa Christ truyền lại cho chúng ta, gồm trong một Lời mở đầu và hai Bảng.

60. Trong Lời mở đầu, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ, vì Ngài được gọi là Cha chúng con. Từ đó suy ra chúng ta là con cái Ngài, và tìm kiếm sự tiếp trợ từ nơi khác sẽ là buộc tội Đức Chúa Trời hoặc nghèo nàn hoặc tàn nhẫn; rằng tội lỗi không nên ngăn trở chúng ta khiêm nhường cầu xin sự thương xót; và rằng phải có tình yêu thương anh em giữa chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng tỏ rõ trong Lời mở đầu này, vì Ngài ở trên trời. Từ đó chúng ta suy ra Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và khi tìm kiếm Ngài, chúng ta phải vượt lên trên các nhận thức của thân thể và linh hồn; rằng Ngài vượt xa mọi nguy cơ thay đổi hay hư hoại; rằng Ngài nắm cả vũ trụ trong tay, và cai trị nó bằng quyền năng Ngài.

61. Bảng Thứ Nhất hoàn toàn dành cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và gồm ba lời cầu xin. 1. Nguyện danh của Đức Chúa Trời, tức quyền năng, lòng nhân từ, sự khôn ngoan, sự công chính và lẽ thật của Ngài, được tôn thánh; tức là, loài người chớ nói hay nghĩ về Đức Chúa Trời mà không có lòng tôn kính sâu xa nhất. 2. Nguyện Đức Chúa Trời, bởi tác động của Thánh Linh Ngài, sửa chữa mọi dục vọng hư hoại của xác thịt; bắt mọi ý tưởng chúng ta vâng phục thẩm quyền Ngài; bảo vệ con cái Ngài; và đánh bại các mưu toan của kẻ gian ác. Công dụng của lời cầu xin này có ba. (1). Nó kéo chúng ta ra khỏi sự hư hoại của thế gian. (2). Nó nung nấu chúng ta với ước ao làm chết xác thịt. (3). Nó khích lệ chúng ta chịu đựng thập tự giá. 3. Lời cầu xin thứ ba không liên quan đến ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà đến ý muốn đã được tỏ ra bởi Kinh Thánh, và sự vâng phục tự nguyện là đối ứng của nó.

62. Bảng Thứ Hai gồm ba lời cầu xin còn lại, liên quan đến chính chúng ta và người lân cận. 1. Nó xin mọi điều thân thể cần trong đời tạm này; vì chúng ta phó mình cho sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời, để Ngài nuôi nấng, dưỡng dục và gìn giữ chúng ta. 2. Chúng ta xin những điều góp phần cho đời sống thuộc linh, tức là sự tha thứ tội lỗi, hàm ý sự đền tội, và kèm theo một điều kiện, rằng khi chúng ta đã bị xúc phạm bằng việc làm hay bằng lời nói, chúng ta vẫn tha thứ những sự xúc phạm của họ đối với chúng ta. 3. Chúng ta xin được giải cứu khỏi sự cám dỗ, hay là, được trang bị khí giới và được sự bảo vệ của Đức Chúa Trời che chở, để chúng ta có thể đắc thắng. Sự cám dỗ khác nhau về nguyên nhân, vì Đức Chúa Trời, Sa-tan, thế gian và xác thịt cám dỗ; về nội dung, vì chúng ta bị cám dỗ, bên tay hữu, về sự giàu sang, danh vọng, sắc đẹp, v.v., và bên tay tả, về sự nghèo khó, khinh dể và hoạn nạn; và về mục đích, vì Đức Chúa Trời cám dỗ người tin kính vì điều lành, nhưng Sa-tan, xác thịt và thế gian cám dỗ họ vì điều ác.

63. Bốn kết quả của đức tin ấy đưa chúng ta đến sự chắc chắn về sự tuyển chọn, và về sự sống lại sau cùng.

64. Nguyên nhân của sự tuyển chọn như sau. Nguyên nhân tác động (causa efficiens) là — lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải xưng nhận với lòng khiêm nhường và tạ ơn. Nguyên nhân vật chất (causa materialis) là — Đấng Christ, Con yêu dấu. Nguyên nhân cứu cánh (causa finalis) là — để, khi chắc chắn về sự cứu rỗi mình, vì chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, chúng ta tôn vinh Ngài cả trong đời này lẫn trong đời hầu đến, đến đời đời. Các kết quả là, xét về nhiều người, hay về một cá nhân; và đó là bằng cách tuyển chọn một số, và định tội cách công chính những kẻ khác. Những người được chọn được kêu gọi bởi sự rao giảng Lời và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, được xưng công chính, và được nên thánh, để cuối cùng được vinh hiển.

65. Sự sống lại sau cùng sẽ xảy ra. 1. Vì nếu không, chúng ta không thể được vinh hiển trọn vẹn. 2. Vì Đấng Christ đã sống lại trong xác thịt chúng ta. 3. Vì Đức Chúa Trời toàn năng.

QUYỂN 4

66. Đức Chúa Trời giữ chúng ta hiệp nhất trong sự thông công với Đấng Christ bằng sự cai trị của Hội Thánh và sự cai trị của chính quyền dân sự.

67. Trong sự cai trị của Hội Thánh, xét ba điều. 1. Hội Thánh là gì? 2. Hội Thánh được cai trị thế nào? 3. Quyền năng của Hội Thánh là gì?

68. Hội Thánh được xét dưới hai phương diện; là Hội Thánh Vô hình và Phổ thông, tức là sự thông công của các thánh đồ; và là Hội Thánh Hữu hình và Địa phương. Hội Thánh được nhận biết qua sự giảng dạy trong sạch của Lời, và qua sự thi hành đúng đắn các nghi thức thánh.

69. Về sự cai trị của Hội Thánh, có năm điểm cần tra xét. 1. Ai cai trị? 2. Họ là ai? 3. Sự kêu gọi của họ là gì? 4. Chức vụ của họ là gì? 5. Tình trạng của Hội Thánh xưa ra sao?

70. Những kẻ cai trị không phải là các thiên sứ, mà là loài người. Về điều này, Đức Chúa Trời tỏ ra sự hạ mình đối với chúng ta: chúng ta được rèn luyện tuyệt vời về sự khiêm nhường và vâng phục, và điều này rất thích hợp để buộc chúng ta vào tình yêu thương lẫn nhau.

71. Đó là các đấng tiên tri, các sứ đồ, các nhà truyền đạo, chức vụ của họ là tạm thời; các mục sư và các giáo sư, chức vụ của họ còn mãi.

72. Sự kêu gọi của họ có hai loại; bên trong và bên ngoài. Sự kêu gọi bên trong đến từ Đức Thánh Linh. Trong sự kêu gọi bên ngoài có bốn điều cần xét. 1. Nên chọn hạng người nào? Những người có giáo lý lành mạnh và đời sống thánh khiết. 2. Bằng cách nào? Với sự kiêng ăn và cầu nguyện. 3. Bởi ai? Trực tiếp, bởi Đức Chúa Trời, như các đấng tiên tri và các sứ đồ. Gián tiếp, theo sự hướng dẫn của Lời, bởi các giám mục, bởi các trưởng lão, và bởi dân sự. 4. Bằng nghi thức tấn phong nào? Bằng sự đặt tay, công dụng của nó có ba. 1. Để phẩm giá của chức vụ được tôn trọng. 2. Để người được kêu gọi biết mình đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. 3. Để người tin rằng Đức Thánh Linh sẽ không lìa bỏ chức vụ thánh này.

73. Bổn phận của các mục sư trong Hội Thánh là giảng Lời, thi hành các nghi thức thánh, thi hành kỷ luật.

74. Tình trạng của Hội Thánh xưa được phân thành các presbyter, các elder, các deacon — những người phân phát quỹ của Hội Thánh cho các giám mục, hàng giáo phẩm, người nghèo, và để sửa chữa các nhà thờ.

75. Quyền năng của Hội Thánh được xét trong mối liên hệ với Giáo lý, Luật lệ và Quyền tài phán.

76. Giáo lý liên quan đến các tín điều, không điều nào được đặt ra mà không có thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, nhưng mọi điều phải hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh. Giáo lý cũng liên quan đến việc áp dụng các tín điều, phải phù hợp với phép loại suy của đức tin (analogia fidei).

77. Luật lệ của Hội Thánh, trong các mệnh lệnh cần phải tuân giữ, phải phù hợp với Lời thành văn của Đức Chúa Trời. Trong những việc trung lập, phải xét đến nơi chốn, con người, thời gian, với sự chú ý đúng mực đến trật tự và phép lịch sự. Phải tránh những thể chế đã được các mục sư giả mạo đặt ra thay cho sự thờ phượng trong sạch Đức Chúa Trời, những thể chế trói buộc lương tâm bằng sự bắt buộc cứng nhắc, làm cho một điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, vô dụng và tầm thường, áp bức lương tâm bằng số lượng của chúng, dẫn đến sự phô trương sân khấu, được xem là những của tế lễ đền tội, và bị lợi dụng cho mục đích trục lợi.

78. Quyền tài phán có hai loại. 1. Thuộc về hàng giáo phẩm, đã được bàn dưới đề mục các Công đồng Tỉnh và Công đồng Chung. 2. Chung cho hàng giáo phẩm và dân sự, mục đích của nó có hai: ngăn ngừa các cớ vấp phạm, và loại bỏ cớ vấp phạm đã phát sinh. Việc thi hành nó gồm trong các lời khuyên răn riêng tư và công khai, và cả trong sự khai trừ khỏi Hội Thánh, mục đích của nó có ba. 1. Để Hội Thánh không bị chê trách; 2. Để người lành không bị hư hoại bởi giao du với kẻ xấu; 3. Để những kẻ bị khai trừ biết hổ thẹn, và bắt đầu ăn năn.

79. Về Thời gian, các kỳ kiêng ăn được định, và các lời thề được lập. Mục đích của các kỳ kiêng ăn là, để xác thịt bị làm chết, để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn cho sự cầu nguyện, và để chúng là bằng chứng của sự khiêm nhường và vâng phục. Chúng gồm ba điều: thời gian, chất lượng và số lượng thức ăn. Nhưng ở đây chúng ta phải coi chừng, kẻo chúng ta chỉ xé áo mình mà không xé lòng mình, như những kẻ giả hình làm, kẻo các việc ấy bị xem là công đức, và kẻo chúng bị đòi hỏi quá nghiêm ngặt như điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

80. Trong các lời thề chúng ta phải xét: 1. Lời thề dâng cho ai — tức là cho Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra không được toan tính điều gì ngoài điều được Lời Ngài chuẩn y, là Lời dạy chúng ta điều gì đẹp lòng và điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời. 2. Ai là người thề — tức là con người. Vì vậy chúng ta phải coi chừng, kẻo xem thường sự tự do của mình, hay hứa điều vượt quá sức mình hoặc trái với sự kêu gọi của mình. 3. Điều được thề là gì. Ở đây phải xét đến thời gian; về quá khứ, như lời thề tạ ơn và ăn năn; về tương lai, để về sau chúng ta cẩn thận hơn, và được thúc giục thi hành bổn phận. Từ đó rõ chúng ta phải có ý kiến thế nào về các lời thề của Công giáo La Mã.

81. Khi giải thích các nghi thức thánh, có ba điều cần xét. 1. Nghi thức thánh là gì — tức là một dấu hiệu bên ngoài, qua đó Đức Chúa Trời ấn chứng trên lương tâm chúng ta các lời hứa về thiện ý của Ngài đối với chúng ta, để nâng đỡ sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Về phần mình, chúng ta làm chứng về lòng tin kính của chúng ta đối với Ngài. 2. Những điều cần thiết là gì — tức là Dấu hiệu, Điều được biểu thị, Lời hứa, và Sự dự phần chung. 3. Số lượng của chúng là bao nhiêu — tức là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

82. Dấu hiệu trong lễ báp-têm là nước; Điều được biểu thị là huyết của Đấng Christ; Lời hứa là sự sống đời đời; những người dự phần là người trưởng thành, sau khi xưng nhận đức tin, và cả trẻ sơ sinh; vì lễ báp-têm đến thay chỗ cho phép cắt bì, và trong cả hai, mầu nhiệm, lời hứa, công dụng và hiệu quả đều như nhau. Sự tha thứ tội lỗi cũng thuộc về trẻ sơ sinh, và vì vậy nó cũng là dấu hiệu của sự tha thứ này.

83. Mục đích của lễ báp-têm có hai. 1. Để tăng trưởng đức tin chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vì nó là dấu hiệu của sự rửa sạch chúng ta bởi huyết Đấng Christ, và của sự làm chết xác thịt chúng ta, và sự đổi mới linh hồn chúng ta trong Đấng Christ. Hơn nữa, khi được hiệp với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình sẽ dự phần mọi phước hạnh của Ngài, và sẽ chẳng bao giờ bị định tội. 2. Để làm lời xưng nhận của chúng ta trước người lân cận; vì nó là dấu cho thấy chúng ta chọn được xem là dân của Đức Chúa Trời, và chúng ta làm chứng rằng mình xưng nhận đạo Cơ Đốc, và ước ao của chúng ta là, mọi chi thể của thân thể chúng ta đều rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời.

84. Tiệc Thánh của Chúa là một bữa tiệc thuộc linh, nhờ đó chúng ta được giữ gìn trong sự sống mà Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta vào bởi Lời Ngài.

85. Mục đích của Tiệc Thánh của Chúa có ba. 1. Để giúp xác nhận đức tin chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 2. Để làm lời xưng nhận trước mặt loài người. 3. Để làm lời khuyên nhủ về tình yêu thương.

86. Chúng ta phải coi chừng, kẻo vì đánh giá thấp các dấu hiệu mà chúng ta tách chúng quá xa khỏi các mầu nhiệm của chúng, là những mầu nhiệm có phần nào liên kết với chúng; và kẻo, ngược lại, vì tán dương chúng quá mức, chúng ta dường như làm lu mờ chính các mầu nhiệm ấy.

87. Các phần có hai. 1. Lẽ thật thuộc linh nơi ý nghĩa được thấy, gồm trong các lời hứa; chất liệu, hay thực thể, là Đấng Christ đã chết và đã sống lại; và hiệu quả là sự cứu chuộc và sự xưng công chính của chúng ta. 2. Các dấu hiệu hữu hình là bánh và rượu.

88. Đối lại với Tiệc Thánh của Chúa là lễ Misa của Công giáo La Mã. 1. Nó xúc phạm và phạm thượng đến Đấng Christ. 2. Nó chôn vùi thập tự giá của Đấng Christ. 3. Nó xóa bỏ sự chết của Ngài. 4. Nó cướp mất của chúng ta các ơn ích mà chúng ta nhận được trong Đấng Christ. 5. Nó phá hủy các nghi thức thánh, nơi kỷ niệm về sự chết của Ngài đã được để lại.

89. Các nghi thức thánh, bị gọi sai như vậy, được liệt kê, là: Phép Thêm Sức, Phép Sám Hối, Phép Xức Dầu Bệnh Nhân, Chức Thánh [là nguồn gốc của bảy chức nhỏ và ba chức lớn], và Hôn Phối.

90. Tiếp đến là chính quyền dân sự, thuộc về sự điều chỉnh bên ngoài của phong tục.

91. Dưới đề mục này xét đến các quan cai trị, luật pháp và dân sự.

92. Quan cai trị là đại diện của Đức Chúa Trời, người cha của đất nước, người giữ luật pháp, người thi hành công lý, người bênh vực Hội Thánh.

93. Bởi những danh hiệu này, quan cai trị được thúc giục thi hành bổn phận. 1. Để người bước đi trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mặt loài người giữ sự ngay thẳng, khôn ngoan, tiết độ, vô hại và công chính. 2. Để nhờ sự an ủi diệu kỳ, nó làm cho những khó khăn của chức vụ người trở nên nhẹ nhàng.

94. Các loại quan cai trị hay chính quyền dân sự là: Quân chủ, Quý tộc trị, Dân chủ trị.

95. Về luật pháp, chúng ta phải xem thể chế của chúng đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người là gì; và sự công bằng của chúng đối với thời gian, nơi chốn và các dân tộc là gì.

96. Dân sự nợ quan cai trị: 1. Sự tôn kính hết lòng dâng cho người như sứ giả của Đức Chúa Trời. 2. Sự vâng phục, tức tuân theo các sắc lệnh, hoặc nộp thuế, hoặc đảm nhận các chức vụ và gánh nặng công cộng. 3. Tình yêu thương khiến chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng của người.

97. Chúng ta được truyền phải vâng phục không chỉ các quan cai trị tốt, mà mọi kẻ nắm thẩm quyền, dù họ có thi hành bạo chính; vì không phải thiếu thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà họ được lập làm vua chúa.

98. Khi các bạo chúa trị vì, trước hết chúng ta hãy nhớ lại các lỗi lầm của mình, là những lỗi bị sửa phạt bởi những roi đòn như vậy; và vì vậy sự khiêm nhường sẽ kìm hãm sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta. Hơn nữa, không phải trong khả năng chúng ta mà sửa chữa các điều ác này, và điều còn lại cho chúng ta là cầu xin sự giúp đỡ của Chúa, trong tay Ngài có lòng của loài người và các cuộc xoay vần của các vương quốc.

99. Đức Chúa Trời kìm hãm cơn thịnh nộ của các bạo chúa bằng hai cách; hoặc bằng cách dấy lên từ chính thần dân của chúng những kẻ báo thù công khai, giải thoát dân khỏi ách bạo chính của chúng, hoặc bằng cách dùng cho mục đích ấy cơn thịnh nộ của những kẻ có tư tưởng và mưu chước hoàn toàn khác, nhờ đó lật đổ một ách bạo chính bằng một ách bạo chính khác.

100. Sự vâng phục truyền cho thần dân không ngăn cản sự can thiệp của bất cứ quan cai trị dân cử nào mà chức vụ của họ là kìm hãm các bạo chúa và bảo vệ tự do của dân. Sự vâng phục của chúng ta đối với các quan cai trị phải như vậy, để sự vâng phục chúng ta nợ Vua của các vua vẫn còn nguyên vẹn và không suy suyển.

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X