Công Đồng Dort Và Các Điều
David Pareus · The Synod of Dort and the Remonstrants' Articles
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Công Đồng Dort Và Các Điều
CÔNG ĐỒNG DORT VÀ CÁC ĐIỀU KHOẢN CỦA PHÁI REMONSTRANT
David Pareus
MỤC LỤC
1. Ghi chú của người biên tập
2. Trang tựa gốc
3. Viện trưởng Đại học Heidelberg.
4. Diễn văn về việc công bố Luật học viện của Đại học Heidelberg, về Công đồng Quốc gia Dort, vào ngày đầu tháng Hai năm 1619.
Trang tựa gốc
Diễn văn về Công đồng Quốc gia Dort
được đọc vào ngày đầu tháng Hai năm 1619,
được trình bày trong việc công bố các quy chế của Đại học Archipalatinate, tại Heidelberg:
bởi David Pareus, Viện trưởng cao quý lần thứ ba của cùng Đại học ấy.
Heidelberg, in bởi Johannes Lancellotus, thợ in của Đại học. Năm 1619.
Viện trưởng Đại học Heidelberg.
Gửi đến mọi thần dân thuộc quyền tài phán của Đại học, lời chào mừng.
Không có gì thích hợp, như Cicero dạy, với lẽ phải và bản tính của con người bằng luật pháp và quyền bính hay chức quan: nếu không có những điều ấy thì chẳng gia đình nào, chẳng thành phố nào, chẳng dân tộc nào, chẳng toàn thể nhân loại có thể đứng vững. Vì nơi nào người ta không sống theo luật pháp, mà dục vọng làm luật, và không ai vâng phục ai trong bất cứ điều gì — như Euripides viết về đời sống của dân du mục — thì ở đó tất yếu sự rối loạn kinh khủng (αταξίαν) sẽ hoành hành, trộm cướp, bất công và đủ mọi tội ác sẽ mạnh lên, và sự sụp đổ cùng hủy diệt chung sẽ theo sau: cũng như, trái lại, những gì được cai trị bằng luật pháp và quyền bính chắc chắn không những phát triển tốt đẹp, mà từ những khởi đầu nhỏ bé rất thường vươn lên đến đỉnh cao quyền lực — như ai cũng biết về Cộng hòa hùng mạnh của người Hy Lạp và La Mã, vốn phát triển đến mức đáng ngưỡng mộ không phải nhờ binh khí cho bằng nhờ quyền bính của luật pháp và lẽ phải, bao lâu những điều ấy còn được tôn trọng và có hiệu lực; nhưng khi các rào chắn của luật pháp và công lý bị phá vỡ và chà đạp, đến nỗi chẳng còn gì được coi trọng ngoài dục vọng, thì nó sụp đổ vì chính sức nặng của mình.
Vì vậy, để Đại học của chúng ta đây khỏi trở thành một đám đông hỗn loạn và vô trật tự, và khỏi thiếu một trật tự nhất định — mà không có gì góp phần vào sự ổn định hơn thế — các bậc tiền nhân của chúng ta, bằng quyền bính của các bậc bề trên và với sự phán đoán hết sức nghiêm túc, đã cho rằng trước hết cần phải bao quanh Đại học ấy bằng những luật lệ nhất định, như bằng những mối dây của danh dự và kỷ luật. Rồi đặt lên trên Đại học một vị giám sát tối cao hay Viện trưởng do phiếu bầu của Viện Nguyên lão Học viện, là người bằng quyền bính và sự khôn ngoan của mình phải giữ gìn danh dự và phẩm giá của Học viện, bảo vệ quyền bính của luật pháp, và từ đó ban quyền cho các công dân. Để không một công dân nào của thành phố mình rốt cuộc lại không biết luật pháp, và có thể viện cớ không biết một cách chính đáng để biện hộ cho các vi phạm của mình: các ngài cho rằng không hề hấp tấp chút nào khi các Quy chế của Đại học phải được Viện trưởng được chỉ định công bố, vào lúc bắt đầu nhiệm kỳ của ông, trong một buổi họp long trọng của Học viện (πανηγύρει).
Đối với quy định đáng khen ngợi và hết sức cần thiết này, chúng tôi cũng vậy, khi sắp tuân theo, xin khuyên nhủ và nghiêm khắc truyền lệnh, dưới sự ràng buộc của lời thề mà họ đã thề với chúng tôi nhân danh Đại học, cho tất cả những ai tận hiến và thuộc quyền tài phán của Học viện — các vị Giáo sư, Tiến sĩ, Cử nhân Thần học, Thạc sĩ, Cử nhân, Quản nhiệm và Viên chức, nhưng đặc biệt là tất cả các sinh viên trẻ theo đuổi văn chương tốt đẹp và thuộc bất cứ khoa nào đang cư ngụ trong Học viện này — rằng ngày mai, tức ngày đầu tháng Hai, vào giờ thứ chín, họ hãy nhóm lại trong Giảng đường lớn của các Triết gia, để nghe với lòng tôn kính xứng đáng việc công bố các Luật và Quy chế Học viện. Những ai bị phát hiện là đã không vâng theo sắc lệnh này của chúng tôi, trừ khi có lý do nghiêm trọng và đầy đủ, hãy biết rằng họ sẽ chịu một hình phạt xứng với công trạng của mình, không có bất cứ cớ gì. Kính chào.
Ban hành tại Heidelberg, vào ngày trước ngày đầu tháng Hai, năm 1619 theo kỷ nguyên Cơ Đốc, và năm thứ 233 của Đại học chúng ta.
Diễn văn về việc công bố Luật học viện của Đại học Heidelberg, về Công đồng Quốc gia Dort, vào ngày đầu tháng Hai năm 1619.
Sự khởi đầu và sự giúp đỡ của chúng ta đến từ Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất: Đấng đã chọn, đã cứu chuộc, và đã thánh hóa chúng ta, cho sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta: A-men.
Mặc dù tuổi già đang suy tàn này của tôi, vốn ưa thích sự yên tĩnh hơn là thích hợp với việc điều hành công việc chung, tự nó đã phải ngăn tôi lên nơi này lần thứ ba với quyển luật học viện này: đến nỗi tôi không phải không có lý do mà do dự trong lòng rằng mình nên tôn kính hơn sự phán đoán của Viện Nguyên lão đáng kính nhất khi giao chức quan cho tôi vì sự vắng mặt của các đồng sự, hay nên thán phục chính sự sẵn lòng của mình khi nhận chức: thế nhưng nếu những tháng tiếp theo phải được xét đoán từ tháng đầu tiên, thì tôi thừa nhận một sắc lệnh lạ lùng và thật sự tốt lành của Cha trên trời, Đấng mà vâng phục Ngài trong mọi sự là điều đạo đức và công chính.
Vì vậy hôm nay tôi đã triệu tập quý vị, những bậc đáng kính và xuất sắc nhất, các vị Giáo sư, Tiến sĩ, Cử nhân Thần học, Thạc sĩ, Cử nhân, các Sinh viên trẻ, và tất cả những ai thừa nhận quyền trượng của Đại học chúng ta, để — như tôi nhận thấy đó là bổn phận đầu tiên đặt lên tôi — tôi công bố cho quý vị các quy chế của Đại học mà các bậc tiền nhân đã để lại cho chúng ta. Vì quý vị không phải không biết rằng, theo phong tục cổ xưa của Học viện, việc này vẫn thường được thực hiện hằng năm bởi vị quan mới, mặc dù biên niên sử của chúng ta chứng tỏ rằng phong tục này đã thay đổi ít nhiều so với nguồn gốc ban đầu của nó.
Lịch sử Viện trưởng Đại học đã thay đổi ra sao trong những năm đầu tiên.
Trong mười lăm năm đầu tiên, vốn như cái nôi của Học viện mới ra đời, khi chức quan gần như chỉ kéo dài ba tháng, việc đọc lại các luật lệ được lặp lại bốn lần một năm. Về sau, khi chức quan đã đổi từ ba tháng thành sáu tháng, các quy chế được công bố hai lần mỗi năm; và quy định ấy kéo dài 124 năm cho đến cuộc Cải cách mới dưới thời Louis Hòa Bình, Tuyển hầu, người sáng lập khối tròn mà chúng ta thấy thành trì của Tuyển hầu được chống đỡ dựa vào thành phố: vị này, nhân dịp Chiến tranh Nông dân, như có vẻ, đã đổi mới không ít điều trong tình trạng của Học viện, và muốn chức quan kéo dài một năm thay vì sáu tháng: người đầu tiên được ghi nhận là giữ chức ấy là Bá tước Christopher lừng lẫy xứ Henneberg, v.v., người kế tiếp sau ông là Philip Zwengel, Cử nhân Luật và Giáo sư: cha của Philip Zwengel, hiện nay vẫn còn sống, Thư ký của Học viện, vào năm 1525. Từ thời ấy các quy chế của Đại học được công bố trong một buổi lễ long trọng hằng năm: cụ thể là, để các công dân thường trú của Học viện, nếu có điều gì đã bị lãng quên xóa nhòa, có thể khôi phục lại bằng cách lắng nghe; còn những người mới đến đây trong năm nay vì việc học tập, vốn chưa biết các quy chế, có thể học biết mình phải điều chỉnh việc học, nết sống và toàn bộ hạnh kiểm học đường của mình theo luật pháp nào cho hữu ích.
Vì luật pháp, cả trong mọi nước cộng hòa lẫn trong nước cộng hòa văn chương này của chúng ta, như những pho tượng của thần Mercury, chỉ ra con đường đúng đắn cho người học, con đường mà họ phải đi tới đỉnh cao của lòng đạo đức chân thật, đức hạnh và học thức: chúng cũng là những mối dây kỷ luật, nhờ đó những người yêu điều thiện và điều phải, với niềm hy vọng về lời khen và phần thưởng đặt trước mặt, được dẫn dắt cách êm dịu trong giới hạn của danh dự đến với đức hạnh: còn những kẻ hung hăng và cứng đầu, lấy dục vọng làm luật, thì bị kiềm chế nghiêm khắc trong bổn phận bởi nỗi sợ hình phạt và sự kinh hãi các cực hình.
Tuy nhiên, vì cả luật học đường lẫn luật dân sự đều là những dòng suối chảy ra từ nguồn tối cao là Luật và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nên chắc chắn chính Đức Chúa Trời chấp thuận những luật pháp lương thiện, yêu mến lòng tôn kính và sự vâng phục đối với chúng, nhưng nghiêm khắc ghét bỏ sự khinh thường luật pháp kiểu Cyclops và mọi sự vô trật tự (ἀταξίαν). Do đó, nơi nào người ta sống theo luật pháp, phước lành từ trời của Đức Chúa Trời tỏ ra, nước cộng hòa thịnh vượng, công lý và hòa bình hưng thịnh, sự an toàn và thịnh vượng của công dân được bảo đảm. Nhưng nơi nào các rào chắn của luật pháp bị sao nhãng hay phá vỡ, sự phóng túng ngự trị; ở đó tất yếu đủ mọi tội ác, như một đạo quân đã dàn trận, sẽ tràn ngập nước cộng hòa, và những hình phạt chết chóc sẽ theo sau.
Trong thân thể con người, bao lâu sự điều độ trong ăn uống và vận động còn được giữ gìn và vun trồng — không phải nhờ luật của các thầy thuốc cho bằng nhờ chính thiên nhiên — thì còn phát triển khí chất dễ chịu nhất của các thể dịch và tinh thần, và sức khỏe được mọi người khao khát gấp ba (τριπόθητος ὑγίεια), thực hiện cách lành mạnh nhất các hoạt động sinh tồn và hoạt động của linh hồn. Nhưng nếu hoặc bên ngoài có sự phá vỡ dữ dội nào đó, hoặc bên trong do sự không điều độ nào đó mà sự khéo léo thích đáng (Δεξία) của các bộ phận sinh tồn và linh hồn bị rối loạn, thì chẳng bao lâu bên ngoài vết thương xuất hiện, cơn đau đẫm máu và mưng mủ được cảm thấy, ngăn chặn các hoạt động sinh tồn: bên trong bệnh tật sôi sục, sự chết và hủy diệt theo sau.
Cũng một thể ấy, sự việc được sắp đặt trong thân thể của nước cộng hòa, gia đình, Hội Thánh và trường học: vì câu nói cổ xưa và hiển nhiên đúng đắn ấy của Đấng Cứu Rỗi là đúng: “Hễ nước nào tự chia rẽ nhau thì sẽ bị hoang tàn” (Ma-thi-ơ 12:25). Nhưng nước ấy tự chia rẽ nhau khi người ta không sống theo luật pháp. Vì quyền bính của luật pháp liên kết và củng cố các vương quốc: sự khinh thường chia rẽ và lật đổ chúng. Ngoài ra, tôi xin hỏi, hôm nay điều gì đang khuấy động hòa bình của xứ Bohemia? Điều gì cho đến nay đã làm cho các Hội Thánh Bỉ tan vỡ vì một cuộc ly giáo chết người? Nhưng đến đây tôi dừng lại: và chính các quy chế giờ đây dường như đã sẵn sàng để được công bố.
Tuy nhiên, vì tôi xét thấy không xa lạ với phong tục, cũng không làm quý vị khó chịu, nếu tôi pha trộn chất liệu cứng nhắc của luật pháp với một đề tài nhẹ nhàng hơn, như một thứ gia vị: trong khi suy ngẫm lâu dài xem điều gì đặc biệt xứng đáng với tai quý vị mà tôi có thể chọn, cuối cùng dường như tốt lành khi nói về một vấn đề hiện nay nổi tiếng nhất trong dư luận chung, đã mòn mỏi trên mọi miệng lưỡi và trong mọi cuộc trò chuyện — Công đồng, tôi muốn nói, Công đồng Quốc gia Dort, mà nhờ quyền bính của các Tỉnh Liên hiệp, để chữa lành cuộc ly giáo mà tôi đã nói tới, hiện đang nhóm họp tại Bỉ. Vì tôi cho rằng có không ít người trong hội chúng này mong muốn biết Công đồng ấy được lập ra nhằm mục đích gì, nó bàn luận điều gì, nó có hợp pháp không, và nó có chấm dứt cuộc ly giáo hay không. Vì vậy tôi xin quý vị vui lòng lắng nghe tôi, không phải thật sự bàn luận với sự chính xác thích hợp với các trường thần học, mà (có xét đến thính giả và thời gian) nói bằng một sợi chỉ mảnh và, như người ta vẫn nói, bằng một Minerva thô kệch, đôi điều ít ỏi.
Nguyên nhân lập nên Công đồng Quốc gia.
Nguyên nhân của Công đồng là cuộc ly giáo Arminian bất hạnh, dấy lên trong các Hội Thánh Bỉ không phải do chính Arminius cho bằng do các môn đồ của ông sau khi ông qua đời. Vì chính Jacobus Arminius, khi vào năm 1603 ông kế vị Franciscus Junius trong chức giáo sư chính về thần học tại Leiden, quả thật đã lén lút gieo rắc những sự tinh vi và quan điểm của mình vào một số môn đồ, và tránh né những nghi ngờ phát sinh từ đó bằng những mánh khóe lời nói: nhưng công khai ông không khuấy động điều gì nhiều — cho đến năm 1607, khi hòa ước với người Tây Ban Nha đã được thỏa thuận (dù là do ý riêng và lòng kiêu hãnh của ông, hay do được thuê với giá tiền, như người ta nghi ngờ, để khuấy động công việc của quê hương mình), ông bắt đầu công khai tố cáo giáo lý của các Hội Thánh Bỉ về sự tiền định là sai lầm trước Nghị viện Hà Lan, và đổi mới cách mờ ám hơn về một số điểm chính yếu: những điều ấy, sau khi ông qua đời năm 1609, các môn đồ của ông bắt đầu công khai giải thích, thúc ép, nhồi nhét một cách phổ biến, và khuấy động chống lại các Hội Thánh khác với sự cay đắng đến thế — nói thẳng là điên cuồng — đến nỗi toàn thể nước Bỉ, vốn trước đó gắn bó chặt chẽ nhất cả trong tôn giáo lẫn trong liên minh dân sự, sau đó bị chia rẽ cách khốn khổ nhất bởi những bất hòa nội bộ, thù hận, bất công, nổi loạn, binh khí, lưu đày và tàn sát, và suýt nữa bị nuốt chửng trong đắm tàu, như một chiếc thuyền nhỏ bị sóng gió quăng quật trong những đợt sóng này.
Các biện pháp khắc phục đã áp dụng.
Đối với mối nguy hiểm cấp bách như thế, xét về phương diện dân sự, tôi xin miễn nói nó đã được quan chức đối phó bằng sự khôn ngoan anh hùng và đức hạnh nam nhi ra sao, vì điều ấy không thuộc về mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng xét về phương diện hủy hoại các Hội Thánh, biện pháp đã được quyết định từ lâu, tuy bị nhiều sự trì hoãn cản trở — Công đồng Quốc gia, để quyết định cách hợp pháp các tranh luận — rốt cuộc đã phải được áp dụng nhờ quyền bính của các Tỉnh Liên hiệp. Vì lịch sử Hội Thánh làm chứng rằng phương thuốc này vẫn thường được áp dụng từ thời các Sứ đồ để chữa lành vết thương của Hội Thánh và dàn xếp những bất đồng nghiêm trọng hơn về tôn giáo. Bây giờ quý vị đã biết Công đồng ấy được lập ra nhằm mục đích gì. Giờ đây quý vị muốn biết nó bàn luận hay làm điều gì.
Ba vấn đề bất đồng được bàn luận trong Công đồng.
Công đồng bận rộn với ba vấn đề bất đồng do những người Đổi Mới gây ra. Vì cũng như những kẻ muốn khuấy động một nước cộng hòa vẫn thường đòi xét lại luật pháp, thì những người này trước hết đòi Xét lại Bản Tín điều Bỉ và Giáo lý vấn đáp Palatinate, vốn được tiếp nhận trong các Hội Thánh Bỉ, và mài sắc những lời chỉ trích của họ chống lại cả hai, những lời chỉ trích ấy, vì cho đến nay vẫn còn bị che giấu, chúng ta để lại cho Công đồng. Kế đến họ có một số điều khoản bí mật, mà vì trước Công đồng họ hầu như chẳng bao giờ muốn tỏ lộ mình nghĩ gì, nên phần lớn người ta đã không phải không có lý do mà nghi ngờ họ nuôi dưỡng những quan điểm Socinian và Pelagian. Nhưng bây giờ chúng ta cũng hãy để những điều ấy lại cho Công đồng. Cuối cùng họ có năm Điều khoản đã thú nhận, mà quả thật họ đã coi như những thương hiệu đã châm ngòi cho đám cháy này, vì chúng dường như hết sức hợp với lý trí con người, và dễ dàng giành được sự hoan hô của quần chúng. Tuy nhiên, có năm điều, mà để thông tin cho thính giả, dường như cần phải nói đôi điều.
Điều khoản 1. Về sự tiền định.
Điều khoản thứ nhất về sự tiền định của Đức Chúa Trời (bỏ qua những lời thừa thãi có trong ngôn từ chính thức của điều khoản) nói vắn tắt như sau: “Đức Chúa Trời theo mưu định đời đời đã quyết định cứu qua Đấng Christ những người thuộc nhân loại sa ngã mà tin nơi Ngài nhờ ân điển của Đức Thánh Linh, và bền đỗ trong đức tin, nhưng để những kẻ không tin ở trong tội lỗi và định tội họ.” Điều khoản này xét theo bề mặt lời lẽ dường như không có gì bất tiện: và cũng không thể trở thành vấn đề tranh cãi, nếu không có một con rắn khác ẩn nấp bên trong. Vì khi vấn đề liên quan đến phẩm chất của những người sẽ được cứu và bị định tội: hay Đức Chúa Trời đã quyết định và muốn cứu hay định tội hạng người nào: thì hoàn toàn đúng nhất rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định và muốn trong Đấng Christ cứu những kẻ tin và những người bền đỗ trong đức tin: nhưng định tội những kẻ không tin: theo tiếng của Phúc Âm: “Ai tin Con của Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời: ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó” (Giăng 3:36).
Vậy thì, quý vị hỏi, điều khoản còn thiếu điều gì? Nó không đáp ứng tiêu đề của nó, về sự tiền định, cũng không nói điều nó muốn và phải nói. Vì nó không bày tỏ quan điểm của những người Đổi Mới về sự tiền định, là quan điểm mà họ đã tỏ lộ trong Hội nghị Hague và trong các tác phẩm khác, cũng không chạm đến hay làm tổn hại giáo lý trái ngược của Kinh Thánh về sự tiền định.
Quan điểm của những người Đổi Mới về sự tiền định.
Quan điểm của họ là như sau: “Đức Chúa Trời từ đời đời đã không phân biệt bằng bất cứ sự tuyển chọn chắc chắn nào những người sẽ được cứu khỏi những người sẽ bị định tội: nhưng bằng một ân điển phổ quát và đầy đủ nào đó đã quyết định cho mọi người đã sa ngã trong A-đam, là những người mà Ngài đã thấy trước sẽ đón nhận ân điển ấy khi được dâng cho, tin nơi Đấng Christ, và bền đỗ, thì Ngài đã tiền định họ cho sự cứu rỗi: còn những người khác thì Ngài đã tiền định cho sự định tội.” Đây, đúng nghĩa, là quan điểm của họ, mặc dù họ sợ nói thẳng thừng như thế: nhưng nó sai lầm theo nhiều cách, và, nếu tôi không lầm, đã bị Công đồng bác bỏ và định tội là giả dối, xúc phạm Đức Chúa Trời, gây hại cho sự cứu rỗi của con người, và cuối cùng hoàn toàn không phù hợp với giáo lý về sự tiền định được truyền lại trong Kinh Thánh.
Sự giả dối.
Sự giả dối của nó tỏ ra từ điều này, là nó đặt ra ba điều quái gở.
Sự giả dối thứ nhất là một ân điển phổ quát và đầy đủ cho sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời quyết định cho mọi người. Chính Đức Chúa Trời phản bác điều này trong Kinh Thánh, phán rằng: “Ta sẽ làm ơn cho ai mà ta làm ơn.” Và Sứ đồ nói: “Ngài làm ơn cho ai mà Ngài muốn làm ơn.” (Rô-ma 9:15, 18) Điều này bị cả lịch sử thánh lẫn lịch sử đời và kinh nghiệm hằng ngày phản bác, kinh nghiệm làm chứng rằng Đức Chúa Trời trước kia đã không dâng hay ban ân điển cứu rỗi cho các dân tộc ngoài Hội Thánh, ngày nay cũng không dâng hay ban: vì vậy Ngài cũng không từ đời đời quyết định làm như thế: nhưng từ khi sáng thế cho đến nay Ngài luôn phân biệt dân tộc này với dân tộc khác, và từng cá nhân trong các dân tộc với nhau, theo ý tốt của Ngài, ban ân điển cứu rỗi cách nhân từ cho một số người, và cách công chính từ chối ban cho những người khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6–8; Thi Thiên 147:19–20, v.v.).
Sự giả dối thứ hai là đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, trước sự tiền định, nơi những người có thể phạm tội, rốt cuộc được tiền định cho sự cứu rỗi. Vì sự bịa đặt này, hoặc cùng với Pelagius giả vờ đức tin và sự bền đỗ mà không có ân điển, và lấy đi tội nguyên tổ, hoặc đặt ân điển trước sự tiền định, trái với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là nguồn tối cao của mọi ân điển. “Vì những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” “Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng đủ mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế,” v.v. (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:3–4; Giăng 17:2, 14; Rô-ma 9:13; Hê-bơ-rơ 4:3, v.v.).
Sự giả dối thứ ba là đức tin được thấy trước, trước sự kêu gọi. Vì do họ giả vờ đức tin trước sự tiền định, nên họ cũng giả vờ đức tin trước sự kêu gọi: bởi Sứ đồ đặt sự tiền định trước sự kêu gọi, như nguyên nhân trước kết quả. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi,” v.v. Nhưng không có gì vô lý hơn việc giả vờ đức tin có trước sự kêu gọi, vì sự kêu gọi là nguyên nhân của đức tin. “Vì họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài bằng cách nào?” (Rô-ma 10:14). Do đó rõ ràng quan điểm này mắc phải ba sự giả dối.
Xúc phạm Đức Chúa Trời.
Hơn nữa nó xúc phạm Đức Chúa Trời theo hai cách: vừa vì nó biến Đức Chúa Trời thành một Vertumnus nào đó, treo mưu định tiền định lên những phẩm chất hay thay đổi và bất định nhất của con người theo từng giờ, như theo quan điểm của họ là đức tin và sự bền đỗ: trái với Kinh Thánh rõ ràng: “Mưu định của ta sẽ đứng vững” (Ê-sai 46:10); “Không thể lừa dối những kẻ được chọn”; “Chẳng ai cướp được chiên ta khỏi tay Cha ta,” v.v. (Ma-thi-ơ 24:24; Giăng 10:29): và cũng vì nó hoàn toàn tước đoạt khỏi Đức Chúa Trời vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta: như sẽ thấy rõ từ Điều khoản 4.
Gây hại cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Ngoài ra nó còn gây hại cho sự cứu rỗi của chúng ta theo nhiều cách: vừa vì nó làm cho con người phồng lên vì khối u kiêu ngạo, như thể người ấy có thể tự phân biệt mình với người khác: và vì nó lật đổ mọi sự an ủi và bảo đảm Cơ Đốc về sự cứu rỗi, khi đặt đức tin và sự bền đỗ của các thánh đồ thành những thứ thay đổi theo từng giờ: như sẽ thấy rõ đặc biệt từ những điều tiếp theo, các Điều khoản 4 và 5.
Bất đồng với Kinh Thánh.
Cuối cùng, nó bất đồng với sự tiền định như được truyền lại trong Kinh Thánh theo nhiều cách: nhưng chủ yếu theo bốn cách.
Bất đồng thứ nhất: Về hình thức.
Sự tiền định của những người Đổi Mới ngay từ đầu đã không xác định, và thật ra chỉ là có thể xảy ra và không chắc chắn, vì nó phủ nhận rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã phân biệt bằng sự tuyển chọn chắc chắn những người sẽ được cứu khỏi những người sẽ bị định tội.
Nhưng Kinh Thánh truyền lại sự tiền định là xác định và chắc chắn ngay từ đầu: rằng Đức Chúa Trời, trước khi nền móng thế gian được đặt, nhìn thấy nhân loại trong khối hư mất trong A-đam, đã bằng một sự tuyển chọn chắc chắn phân biệt nhân loại ấy thành hai hạng hay hai đoàn thể xác định, và như hai thành phố: một là những người sẽ được cứu, tức những kẻ được chọn, và được tiền định cách nhân từ trong Đấng Christ cho ân điển; còn lại là những người sẽ bị định tội, tức những kẻ bị bỏ, và được tiền định cách công chính cho hình phạt — như Augustine đã giải thích vắn tắt trong chương 100 của cuốn Enchiridion gửi Laurentius.
Kinh Thánh khắp nơi dạy sự phân biệt xác định này của nhân loại: nhưng Sứ đồ dạy điều ấy cách rõ ràng trong Rô-ma 9 và 11, ví Đức Chúa Trời như người thợ gốm nặn từ cùng một khối đất sét một bình để dùng sang trọng và một bình để dùng hèn hạ, và gọi những kẻ được chọn là bình thương xót đã sắm sẵn cho vinh hiển, những kẻ bị bỏ là bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho hủy diệt. Về sự phân biệt này, Luther viết cách đáng chú ý: “Bị tước mất đức tính và sự khôn ngoan chọn lựa này,” ông nói, “Đức Chúa Trời sẽ là gì, nếu không phải là một THẦN TƯỢNG CỦA SỰ MAY RỦI, mà thần tính của thần ấy khiến mọi sự xảy ra một cách ngẫu nhiên?” Và cuối cùng sẽ đi đến chỗ này, là con người được cứu và bị định tội mà Đức Chúa Trời không biết, như một Đấng đã KHÔNG phân biệt bằng sự tuyển chọn chắc chắn những người sẽ được cứu và những người sẽ bị định tội: nhưng, sau khi dâng cho mọi người một sự khoan dung chung chung, và làm cứng lòng, rồi nắm lấy bằng lòng thương xót và trừng phạt, đã để mặc cho con người quyết định mình sẽ được cứu hay bị định tội: còn chính Ngài trong lúc ấy có lẽ đã đi dự yến tiệc tại Ethiopia, như Homer nói.
Bất đồng thứ hai: Về nguyên nhân thúc đẩy.
Sự tiền định của những người Đổi Mới bị bịa đặt là đã được lập ra từ những phẩm chất được thấy trước của con người, tốt hay xấu, đức tin hay vô tín: cũng như sự tiền định của Pelagius xưa kia là từ những việc lành hay việc dữ được thấy trước: với sự vô lý hiển nhiên. Vì nếu sự tuyển chọn phải được lập ra từ những phẩm chất hay việc lành được thấy trước, thì không một người nào đáng được chọn, vì trong khối hư mất Đức Chúa Trời không thể thấy trước một điều lành nào sẽ đến, ngoại trừ những người mà chính Ngài đã làm cho nên tốt lành. Nếu sự bỏ rơi phải được lập ra từ những phẩm chất hay việc dữ được thấy trước, thì mọi người không trừ một ai đều đáng bị bỏ rơi, vì Đức Chúa Trời thấy mọi người đều như nhau trong khối hư mất đáng bị định tội.
Nhưng sự tuyển chọn và sự bỏ rơi được rao giảng trong Kinh Thánh là đã được lập ra không phải từ những phẩm chất hay việc làm được thấy trước của con người, mà từ ý tốt thuần túy của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã thương xót chọn trong Đấng Christ cho ân điển những người Ngài muốn, đã công chính bỏ rơi khỏi cùng một khối những người Ngài muốn. Vì Sứ đồ nói như sau: “Khi hai đứa trẻ chưa sanh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để cho mưu định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, chẳng phải bởi việc làm (được thấy trước) mà bởi Đấng kêu gọi: thì có lời phán cùng người mẹ rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ: như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:11–13). Tôi không thêm gì nữa: vì chúng ta phải tiến tới.
Bất đồng thứ ba: Về hiệu quả.
Sự tiền định của những người Đổi Mới và của Pelagius bị bịa đặt là hoàn toàn không hoạt động (ἄεργος) và nhàn rỗi. Vì những phẩm chất và nguyên nhân trung gian của sự cứu rỗi — sự kêu gọi, đức tin, sự trở lại, sự bền đỗ của những người sẽ được cứu — nó không tự mình tác động trong những người được tiền định, mà giả định trước những điều ấy nơi những người sẽ được tiền định: “Vì,” họ nói, “việc một số người được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, bền đỗ trong đức tin, được làm cho vinh hiển, không phải là nguyên nhân khiến họ đã được chọn tuyệt đối cho sự sống đời đời,” v.v.
Nhưng sự tiền định của Kinh Thánh là có hiệu quả (ἐνεργητική): vì những phẩm chất và nguyên nhân trung gian của sự cứu rỗi — sự kêu gọi, đức tin, sự trở lại, sự bền đỗ — nó tác động cách hiệu quả trong những người sẽ được cứu: còn những phẩm chất và nguyên nhân trung gian của sự định tội — tính xấu tự nhiên, tội lỗi, vô tín, không ăn năn, v.v. — nó không tác động trong những người sẽ bị định tội, mà tìm thấy chúng và bỏ mặc chúng, và đôi khi cũng làm cho chúng nặng thêm bằng sự phán xét công chính, trừng phạt những tội trước bằng những tội sau. Như thế, Sứ đồ suy ra sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển từ sự tiền định như những kết quả của ân điển từ nguyên nhân đầu tiên: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Và trong bài giảng tại Antioch, cho thấy nguyên nhân vì sao một số người ngoại bang tin mà những người khác không tin, là ở sự tiền định: “Khi người ngoại bang nghe điều đó thì vui mừng, và tin, hết thảy những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời,” tức là, như Chrysostom giải thích, “hết thảy những người đã được Đức Chúa Trời tiền định” (Công Vụ 13:48; Bài giảng 30 về Công Vụ). Và chính Đấng Cứu Rỗi, khi xem những ơn phước của ân điển và những sự phán xét của công lý này như từ ý tốt đời đời của sự tiền định của Đức Chúa Trời mà xuống, đã kêu lên cách thống thiết nhất: “Lạy Cha, là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy khỏi kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành” (Ma-thi-ơ 11:25). Và quay sang các môn đồ: “Đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ thì không ban cho, để họ xem mà không thấy, nghe mà không nghe,” v.v. (Ma-thi-ơ 13:11). Và Sứ đồ nói: “Những kẻ được chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng: như có chép rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho họ tâm thần mê ngủ, mắt mà chẳng thấy,” v.v. (Rô-ma 11:7–8).
Bất đồng thứ tư: Về những hệ quả.
Sự tiền định của những người Đổi Mới và của Pelagius tước đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời: nó làm cho con người phồng lên vì kiêu ngạo và xô người ấy xuống: vì nó quy sự phân biệt giữa kẻ tin và kẻ không tin không phải cho Đức Chúa Trời mà cho ý chí tự do của con người: như sẽ thấy rõ hơn trong Điều khoản 4. Bây giờ tôi sẽ minh họa điều ấy bằng một thí dụ. Khi hai người cùng nghe một bài giảng bề ngoài, và bề trong có cùng một ân điển phổ quát và đầy đủ nhưng có thể kháng cự (như họ gọi trong Điều khoản 4) từ Đức Chúa Trời, một người bởi ý chí tự do của mình kháng cự ân điển và không tin, người kia bởi ý chí tự do của mình không kháng cự ân điển mà đồng ý và tin, như họ muốn: thì Sứ đồ không còn có thể nói với kẻ tin rằng: “Ai phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh? Nếu ngươi đã nhận lãnh rồi, thì sao còn khoe mình như chưa nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Vì người ấy sẽ trả lời: Tôi đã tự phân biệt mình bằng cách không kháng cự ân điển có thể kháng cự: ý muốn không kháng cự thì tôi đã không nhận lãnh. Vì ân điển ấy đối với tôi và đối với người kia đều có thể kháng cự như nhau. Nhưng tôi bởi ý chí tự do của mình đã không muốn kháng cự, cũng như người kia bởi ý chí tự do của mình đã muốn kháng cự. Về điều này, vì vậy, tôi có thể khoe mình, rằng tôi đã không nhận lãnh nó. Đây chẳng phải là lòng kiêu ngạo ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời sao? Nhưng là một vực thẳm địa ngục mà Satan xô những người này xuống.
Sự tiền định của Kinh Thánh quy hoàn toàn và vững chắc cho ân điển của Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta đã được kêu gọi, bất cứ điều gì chúng ta đã vâng theo sự kêu gọi và đã tin, bất cứ điều gì chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin và cho đến nay đã bền đỗ, và sau này sẽ bền đỗ đến cuối cùng: vì có chép rằng: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: được xưng công chính: được làm cho vinh hiển.” “Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được,” v.v. (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:4). Do đó có sự an ủi vững chắc trong sự sống và trong sự chết: vì đức tin và sự bền đỗ của chúng ta không bị bỏ mặc trong ý chí trơn trượt và năng lực yếu đuối của chúng ta, mà được đặt nền vững chắc không lay chuyển trong mưu định đời đời của sự tiền định của Đức Chúa Trời: như có lời rằng: “Nền của Đức Chúa Trời đã lập vẫn còn vững bền, có ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Do đó mọi sự khoe mình cũng bị loại trừ: vì Đấng đã phân biệt chúng ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải ý chí của chúng ta. Do đó, cuối cùng chúng ta làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài, chứ không phải theo ý muốn của chúng ta (Phi-líp 2:13).
Tôi sẽ kết luận và minh họa những sự phân biệt này giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời và sự tiền định của Pelagius bằng câu nói đáng ghi nhớ của Tiến sĩ Luther, trong đó, như ông đã giữ vững đến hơi thở cuối cùng, mọi ấn bản Kinh Thánh tiếng Đức của ông đều làm chứng, cho sự phán xét của những người, trong khi muốn được nghe như người Luther mà tay cầm Kinh Thánh của Luther, lại dám ở đây bóp cổ Luther. Câu ấy còn lưu lại trong lời tựa cho Thư của Thánh Phao-lô gửi người Rô-ma bằng tiếng bản xứ với những lời này: “Các chương 9, 10, 11 dạy về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, mà từ đó ban đầu phát xuất ra ai phải tin hay không tin, ai có thể được tha tội hay không: cụ thể là để điều ấy được lấy hoàn toàn khỏi tay chúng ta và đặt duy nhất trong tay Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta trở nên tin kính. Và điều này cũng hết sức cần thiết. Vì chúng ta yếu đuối và không chắc chắn đến nỗi, nếu việc ấy ở trong quyền của chúng ta, chắc chắn không một người nào sẽ được cứu. Ma quỷ chắc chắn sẽ thắng hết thảy họ. Nhưng vì Đức Chúa Trời chắc chắn rằng sự tiền định của Ngài không thể thất bại cũng không thể bị ai ngăn trở, nên chúng ta vẫn còn hy vọng chống lại tội lỗi.”
Từ đó những giả thuyết hết sức đúng đắn này được giữ vững, mà những người Đổi Mới đã lìa bỏ. 1. Rằng đức tin theo thứ tự không có trước mà có sau sự tiền định, và phát xuất từ đó như kết quả từ nguyên nhân. 2. Rằng sự tiền định đã phân biệt không chỉ những người sẽ tin hay không tin, mà cả những người phải tin hay không tin. 3. Rằng sự xưng công chính, vì vậy, đức tin, sự bền đỗ, và sự cứu rỗi của chúng ta nhất thiết được bỏ lại và tồn tại duy nhất trong tay Đức Chúa Trời. 4. Rằng từ ý chí của chúng ta không có gì ngoài sự không chắc chắn của sự cứu rỗi được giữ vững, và thậm chí không một người nào sẽ được cứu. 5. Rằng cuối cùng, toàn bộ sự chắc chắn của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta phát xuất từ và tùy thuộc vào sự chắc chắn của sự tiền định.
Và những điều này về Điều khoản thứ nhất: quả thật dài dòng hơn, theo ý tôi, nhưng không phải không xứng đáng, như tôi xét, với sự lắng nghe của quý vị. Vì trong điều khoản này xoay quanh bản lề của các điều còn lại, mà theo đó tôi sẽ ngắn gọn hơn.
Điều khoản 2. Về sự chết của Đấng Christ cho mọi người.
Trong điều khoản thứ hai, nói về sự chết của Đấng Christ cho mọi người: vấn đề không phải là liệu sự chết của Đấng Christ, xét theo sự rộng lớn của giá và công đức của nó, có đủ cho sự giải thoát mọi người khỏi sự chết và sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, nếu mọi người đều tin hay không? Vấn đề cũng không phải là: liệu Đấng Christ bởi sự chết của Ngài có thật sự giải thoát mọi người như nhau, kẻ tin và kẻ không tin, khỏi sự chết và hòa giải họ với Đức Chúa Trời hay không? mà đó là sự lầm lạc của phái Puccian và Huberian. Vì cả những người chính thống lẫn những người Đổi Mới đều khẳng định điều trước và phủ nhận điều sau.
Nhưng điều thực sự đặt ra làm vấn đề là: liệu Đấng Christ, theo mưu định của Cha, có phải đã chết, và theo ý định riêng của Ngài có muốn chết, như nhau cho mọi người — cả kẻ không tin lẫn kẻ tin — hay chỉ cho những kẻ tin nơi Ngài (là những người duy nhất được chọn): tức là, liệu bởi sự chết của Ngài Ngài có phải đã cứu chuộc hay giải thoát khỏi sự chết chỉ những người này, mà không phải những người kia hay không? Vì điều này thực sự có nghĩa là chết thay cho người khác: là giải thoát người khác khỏi sự chết bằng chính sự chết của mình, để người ấy được sống. Như vậy Đa-vít trong lời than khóc của mình kêu lên: “Hỡi Áp-sa-lôm, con trai ta: ai sẽ cho ta chết thay cho con?” nghĩa là, ước gì bằng sự chết của ta ta có thể chuộc lại mạng sống của ngươi, hay giải thoát ngươi khỏi sự chết (II Sa-mu-ên 18:33). Cũng một thể ấy Đấng Christ được nói là đã” chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù” và “kẻ không tin kính”: tức là, đã giải thoát chúng ta, khi còn là kẻ thù và kẻ không tin kính, khỏi sự chết bằng chính sự chết của Ngài (Rô-ma 5:6).
Ở đây những người Đổi Mới bênh vực điều trước và phủ nhận điều sau: cả hai đều sai lầm, vì trái với chính họ và trái với Kinh Thánh.
Trái với chính họ. Vì họ thú nhận rằng Đấng Christ đã “không thật sự giải thoát và khôi phục mọi người khỏi sự chết bằng sự chết của Ngài.” Hội nghị Hague, trang 417, phần 6. Nhưng điều này là thú nhận rằng Đấng Christ đã không chết tuyệt đối cho mọi người: vì chết thay cho người khác là bằng chính sự chết của mình thật sự giải thoát người khác khỏi sự chết. Vì vậy hoặc họ xung đột nghiêm trọng với chính mình, hoặc bằng sự tranh cãi rỗng tuếch về lời nói (λογομαχία), một cuộc chiến bằng lời, họ ác ý khuấy động Hội Thánh.
Trái với Kinh Thánh nữa.
Vì mưu định của Cha không phải về mọi người tuyệt đối, ngay cả những kẻ không tin, mà về những kẻ tin và những kẻ được chọn mà thôi, để được cứu chuộc khỏi sự chết bởi sự chết của Con Ngài: như chính Con đã làm chứng rõ ràng, nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, cụ thể là cho sự chết. Với mưu định nào? Có phải để Ngài giải thoát mọi người không phân biệt, ngay cả những kẻ không tin, khỏi sự hủy diệt chăng? Tuyệt đối không: mà “hễ AI TIN nơi Ngài thì chẳng bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Rõ ràng tiểu từ “để” chỉ mưu định của Cha. Vì vậy đây là mưu định của Cha: RẰNG MỌI KẺ TIN nơi Con (là những người duy nhất được chọn) sẽ bởi sự chết của Con được cứu khỏi sự hư mất: nhưng tuyệt đối không phải RẰNG MỌI NGƯỜI không phân biệt, ngay cả những KẺ KHÔNG TIN: vì trên những người này mưu định của Cha là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở lại, như Giăng Báp-tít làm chứng tại cùng chỗ ấy (Giăng 3:16, 36).
Nhờ cùng một mưu định ấy của Cha, Sứ đồ tự an ủi mình và MỌI KẺ TIN về ân huệ chắc chắn và vĩnh viễn cùng sự bảo vệ của Cha, kêu lên: “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy (vì chúng ta là những kẻ tin, mà Sứ đồ kể chính mình vào số đó) mà phó Con ấy,” v.v. (Rô-ma 8:31–32). Vì vậy Cha đã không phó Con cho mọi người, ngay cả những kẻ không tin.
Ý định của Đấng Christ về sự cứu chuộc.
Về ý định của Đấng Cứu Rỗi, chính Đấng Cứu Rỗi đã tỏ lộ rõ ràng nhất trong lời cầu nguyện tha thiết nhất của Ngài, phán rằng: “Thưa Cha: Con cầu nguyện cho những người này: Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người mà Cha đã ban cho Con.” Hãy xem, điều mà những người Đổi Mới khẳng định thì Đấng Cứu Rỗi công khai phủ nhận: và điều mà họ phủ nhận thì Ngài công khai khẳng định. Đấng Cứu Rỗi phủ nhận rằng Ngài cầu nguyện cho thế gian, tức là, cho những kẻ không tin. Nếu Ngài đã không muốn cầu nguyện cho họ, thì Ngài càng ít muốn đổ sự sống của Ngài ra cho họ hơn biết bao: mà đó là điều họ bênh vực. Đấng Cứu Rỗi khẳng định rằng Ngài cầu nguyện chỉ cho những người được Cha ban cho Ngài, tức là, những kẻ tin được chọn: vì vậy Ngài cũng muốn chết và dâng chính mình làm của lễ cho họ, như Ngài nói rõ ràng hơn ngay sau đó: “Vì họ (là những người Cha đã ban cho Con) mà Con tự thánh hóa chính mình,” tức là, Con dâng chính mình làm của lễ, như Chrysostom giải thích: và Cyril cũng vậy. Vì, Ngài nói, chỉ cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo và Thầy tế lễ thượng phẩm thì Ngài mới quy lợi ích của sự trung bảo. Vì vậy, Đấng Christ bởi sự chết đã dâng chính mình làm của lễ chỉ cho những kẻ tin, những kẻ được chọn: chứ không phải cho những kẻ không tin, những kẻ bị bỏ.
Điều ấy cũng được xác nhận bởi thiên sứ phán rằng: “Ngươi sẽ đặt tên con trẻ là Chúa Giê-xu: vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Vì vậy, nhờ quyền năng của danh Ngài, Ngài đã cứu chỉ dân Ngài, là những người Ngài phải cứu và muốn cứu. Nhưng dân Ngài không phải là những kẻ bị bỏ không tin, mà là những kẻ tin, những kẻ được chọn mà thôi. Những người này mà thôi cũng là Hội Thánh, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài, vì Hội Thánh này Ngài phải chuộc lấy và muốn chuộc lấy. Những người này mà thôi là chiên của Đấng Christ: vì họ Ngài đã phó sự sống của Ngài: vì vì họ Ngài phải phó sự sống và đã muốn làm như thế. Những người này mà thôi là thân thể của Ngài, mà Ngài là Đấng Cứu Rỗi: vì Ngài phải là và đã muốn là Đấng Cứu Rỗi chỉ của thân thể này mà thôi (Ma-thi-ơ 1:21; Công Vụ 20:28; Giăng 10:15; Ê-phê-sô 5:23).
Có lẽ những người Đổi Mới sẽ biện hộ — như họ buộc phải làm cho quan điểm của mình — rằng quả thật Đấng Cứu Rỗi phải theo mưu định của Cha, và đã muốn theo ý định của Ngài, cứu mọi người, ngay cả những kẻ không tin: nhưng do lỗi của ý chí tự do của con người kháng cự ân điển có thể kháng cự, Cha đã thất bại trong mưu định của Ngài, Con đã tỏ ra giả dối hay bị thắng trong ý định của Ngài, đã thất bại trong sự bất lực, đến nỗi cứu ít người hơn số người mà theo mưu định của Cha Ngài phải cứu, và theo ý định của Ngài Ngài đã muốn cứu? Nhưng điều này sẽ không khỏi mang tội phạm thượng và trơ tráo ghê gớm.
Điều khoản 3.
Hơn nữa điều khoản thứ ba theo ngôn từ chính thức của nó hoàn toàn đúng: rằng đức tin và sự trở lại không phải từ chính chúng ta, cũng không từ năng lực của ý chí tự do: mà từ ân điển của Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí và tái sinh tấm lòng, v.v. Vì điều này phù hợp với Kinh Thánh (Ê-phê-sô 2:9; II Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 6:65, v.v.).
Điều khoản 4.
Điều thứ tư, ngay trong vế đầu của nó, cũng dao động trong tranh luận: “rằng sự khởi đầu, tiến trình, và sự trọn vẹn của mọi điều tốt lành nơi người đã tái sinh đều phải quy về ân điển.” Vì điều này dường như cũng phù hợp với Kinh Thánh (Gia-cơ 1:17; Ê-phê-sô 2:9; Phi-líp 1:6, v.v.).
Nhưng nọc độc nằm ở phần đuôi, như người ta vẫn nói. Mệnh đề được thêm vào Điều 4 đã tố cáo sự giả mạo: “rằng cách thức ân điển thực hiện tất cả những điều ấy không phải là không thể cưỡng lại, mà là có thể cưỡng lại”: bằng thuật ngữ thô kệch ấy, những người Đổi Mới muốn nói rằng việc một người chưa tái sinh hoặc ưng thuận với ân điển hoặc chống lại ân điển, tiếp nhận ân điển ấy hoặc khước từ nó, là nằm trong quyền của con người. Tôi đã nói đó là một thuật ngữ thô kệch. Vì tôi không cho rằng ân điển được gọi một cách đúng đắn là có thể cưỡng lại theo nghĩa bị động, như đối tượng bị chống lại, mà theo nghĩa trung tính, như cái có thể chống lại hay đối kháng: cũng như theo nghĩa trung tính, người ta được gọi là bền vững hay không bền vững, có thể cưỡng lại, là người có thể đứng vững hay đối kháng, hoặc không thể. Do đó, họ đã gọi ý chí của con người là có thể cưỡng lại một cách đúng đắn hơn là gọi ân điển của Đức Chúa Trời như vậy. Vì họ muốn rằng ý chí của con người có thể chống lại ân điển của Đức Chúa Trời và chính Đức Chúa Trời, loài thọ tạo chống lại Đấng Tạo Hóa: nghĩa là sứ đồ đã nói dối khi ông nói: “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” (Rô-ma 9:19).
Nhưng cứ để thuật ngữ thô kệch ấy đứng đó. Điều mà cuối cùng họ đã nhượng bộ trong cả hai điều khoản, họ lại hoàn toàn lấy đi, và bất cứ điều gì họ đã long trọng ban cho ân điển cũng chỉ là khói rỗng của lời nói mà thôi. Vì nếu ân điển (mà cuộc tranh luận đang nói đến) là có thể cưỡng lại, thì đức tin, sự trở lại, và việc lành, cũng như sự khởi đầu, tiến trình, và sự trọn vẹn của sự cứu rỗi chúng ta, sẽ không thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời, mà là những hiệu quả riêng của ý chí con người khi không chống lại ân điển có thể cưỡng lại: và như vậy vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ nằm dưới chân con người: sự khoe mình của con người sẽ đứng chống lại Đức Chúa Trời, như tôi đã trình bày ở trên bằng thí dụ.
Tôi sẽ trình bày bằng một thí dụ sáng tỏ hơn điều mà năm mươi năm trước tôi đã nghe từ chính chiếc ghế giảng này, từ một Giáo sư — không hẳn là một nhà thần học uyên thâm mà là một triết gia bình thường — trong khi ông đang giải thích quyển thứ ba của Đạo đức học của Aristotle về tự do của ý chí, và đưa ra ân điển phổ quát và vô tư này cho mọi người; tôi vẫn còn ghi chép lại bằng chính tay mình.
Cũng như, ông nói, một người chủ gia đình dọn ra trước mặt các con mình đang ngồi vào bàn một đĩa đầy thức ăn, ban cho mọi người một cách bình đẳng và vô tư, để ai muốn thì lấy, ai không muốn thì thiếu thốn: thì Đức Chúa Trời cũng ban cho và dọn ra trước mặt mọi người một cách bình đẳng và vô tư ân điển của sự cứu rỗi, để ai muốn thì ôm lấy, tin, và được cứu: ai không muốn ôm lấy và tin thì bị hư mất.
Tôi hỏi quý vị thính giả, phải chăng giáo lý này chẳng vô cùng hợp thị hiếu, nịnh hót lý trí con người, và phù hợp với triết học Aristotle? Vì quý vị biết rằng Aristotle, ngay trong quyển 1 của Đạo đức học, cũng thú nhận rằng “hạnh phúc (εὐδαιμονία) là một ân tứ của Đức Chúa Trời”: nhưng lại thêm rằng nó đạt được nhờ đức hạnh, rằng đức hạnh nằm trong quyền của chúng ta (ἐφ’ ἡμῖν), và nhờ ý chí tự do.
Tính giả dối của thí dụ.
Nhưng thật vậy, những ai chỉ mới nếm Kinh Thánh bằng môi miệng cũng có thể hiểu rằng điều đầu tiên bịa đặt về một ân điển phổ quát và vô tư của sự cứu rỗi được phơi bày cho mọi người là vô cùng giả dối, trái với Kinh Thánh: “Ngài thương xót ai thì thương xót”: “Ban cho các ngươi được biết,” v.v., “còn kẻ khác thì không được ban cho,” v.v., như đã được trình bày ở trên. Cũng vô cùng giả dối là điều thứ hai bịa đặt, rằng con người đã chết trong tội lỗi được gán cho khả năng và ý chí tự áp dụng mình vào ân điển của sự cứu rỗi, trái với Kinh Thánh: “Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời”: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7; I Cô-rinh-tô 2:14). Cuối cùng cũng vô cùng giả dối, và xúc phạm đến Đức Chúa Trời, là điều thứ ba được đặt ra, rằng ý chí của con người được lập làm bà chủ của ân điển: con người được tôn lên trên Đức Chúa Trời: trái với Kinh Thánh: “Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Nhưng thí dụ khác biệt ấy đã cho thấy rõ ràng những điều này là như vậy.
Ân điển của Đức Chúa Trời là vô tư, nhưng ý chí tự do là nguyên nhân.
Vì cũng như ân điển của người chủ gia đình dọn thức ăn là nguyên nhân của đức tin nơi mọi người một cách vô tư và có thể cưỡng lại, để ai muốn thì lấy, v.v., thì trên thực tế là vô tư: và không phải là nguyên nhân khiến bất cứ ai lấy và có được nó: nhưng sự xác định tốt lành của ân điển vô tư, và nguyên nhân vì sao người này hơn người kia lấy và có được nó, chỉ là ý chí của người lấy mà thôi: do đó vinh hiển của việc tiếp nhận thuộc về không phải người cha dọn ra, mà người con lấy: thì ân điển của Đức Chúa Trời, theo những người này, được dọn ra một cách vô tư và có thể cưỡng lại cho mọi người, trên thực tế là vô tư, nghĩa là, như mỗi người bằng ý chí riêng của mình làm cho nó trở nên cho chính mình: và không phải là nguyên nhân vì sao người này hơn người kia tin và được cứu: nhưng sự xác định tốt lành của ân điển có thể cưỡng lại, và nguyên nhân vì sao người này hơn người khác tin và được cứu, chỉ là ý chí của con người không chống lại ân điển mà thôi: do đó vinh hiển của đức tin và sự cứu rỗi thuộc về không phải Đức Chúa Trời ban ân điển, mà con người không chống lại ân điển. Nhưng nếu quả như vậy, thì Kinh Thánh phải bị xóa bỏ hoàn toàn: “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, bèn là vì danh Ngài, xin hãy làm vinh hiển” (Thi Thiên 115:1). “Khi anh em đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã khiến anh em cùng sống lại với Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:5). “Cây tốt chẳng sanh được trái xấu” (Ma-thi-ơ 7:18). “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi, là những kẻ đã quen làm ác, cũng có thể làm lành được” (Giê-rê-mi 13:23). “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em” (Ê-phê-sô 2:8). “Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). “Vì ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Và vô số những lời Kinh Thánh khác giống như vậy. Nhưng những lời Kinh Thánh này không thể bị phá bỏ. Vậy, đây chính là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân, phải được Công đồng bênh vực bằng mọi cách, như mọi người đều hiểu.
Điều 5. Về sự bền đỗ của các thánh đồ.
Cuối cùng, điều thứ năm liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin: mà Augustinô từ lâu đã quả quyết một cách vững chắc nhất chống lại phái Pelagius trong quyển sách nhỏ đầy tính thiêng liêng của ông, Về Ân Tứ Bền Đỗ, mà chủ đề của nó là thế này: “rằng sự bền đỗ của các thánh đồ là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, phải liên tục cầu xin nơi Đức Chúa Trời: và chắc chắn được ban cho mọi thánh đồ được kêu gọi theo mục đích và được tiền định: vì nếu không, sự tiền định sẽ sụp đổ, và một số người được chọn sẽ bị hư mất, điều mà Đấng Christ đã phán là không thể xảy ra. Nhưng nếu đối với một số người dường như là thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời mà sự bền đỗ không được ban cho, thì điều ấy xảy ra vì họ không thuộc số những người được kêu gọi theo mục đích và được tiền định.”
Cơn thịnh nộ của những người Đổi Mới chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ.
Những người Đổi Mới thù địch công kích sự bền đỗ này của các thánh đồ, quả quyết ngược lại rằng nhiều thánh đồ thật sự đã được tháp vào Đấng Christ bởi đức tin, và được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lại hoàn toàn sa ngã khỏi đức tin của mình và bị hư mất đời đời: rõ ràng là, cũng như trong các điều khoản trước họ đã tự xưng là những người bênh vực kẻ không tin và kẻ bị bỏ, thì nay cũng là những kẻ thù của các thánh đồ và người được chọn: làm ô nhục những người ấy, họ đã không hổ thẹn mà xuất bản một quyển sách nhỏ đầy xúc phạm nhất, Về Sự Bội Đạo Của Các Thánh Đồ.
Nhưng thật vậy, chống lại mọi cửa âm phủ, vì sự bền đỗ của các thánh đồ: “Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Những lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi Ta,” nghĩa là, như Augustinô giải thích, để chúng nó kiên trì gắn bó với Ta (Giê-rê-mi 32:40). “Hỡi nhà Gia-cốp, hãy nghe Ta, là những kẻ Ta đã mang từ trong bụng mẹ: cho đến tuổi già Ta vẫn là Đấng ấy; cho đến khi tóc bạc Ta sẽ bồng ẵm các ngươi: Ta đã làm nên, và Ta sẽ gánh vác; chính Ta sẽ bồng ẵm, và sẽ giải cứu các ngươi” (Ê-sai 46:3–4). Vì sự bền đỗ của các thánh đồ, sự cầu thay của Đấng Christ trên trời vẫn đứng vững, Đấng liên tục cầu thay với Cha rằng đức tin của họ chớ hề thiếu hụt (Lu-ca 22:32). Sự bảo vệ và quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, gìn giữ các thánh đồ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi: như sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng: “Là những kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, được gìn giữ cho sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5); và Đa-vít trong các Thi Thiên: “Dầu người té, cũng không nằm sải dài: vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người” (Thi Thiên 37:24). Sự bảo đảm trọn vẹn (πληροφορία) và sự đắc thắng của sứ đồ Phao-lô vẫn đứng vững: “Vì tôi tin chắc rằng, sự chết, sự sống,” v.v., “chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:38–39). Và, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: Ngài cũng sẽ làm cho anh em bền vững đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (I Cô-rinh-tô 1:8–9). Chính hạt giống bất diệt của đức tin và sự tái sinh của chúng ta vẫn đứng vững, mà vì họ đã sinh bởi Đức Chúa Trời, nên không bao giờ để họ phạm tội đến nỗi tội còn ở lại trong họ (I Giăng 3:9; I Phi-e-rơ 1:23). Cũng đứng vững những lời cầu nguyện hằng ngày của Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời vì sự bền đỗ của các thánh đồ: vì Đức Chúa Trời nghe Hội Thánh Ngài theo lời hứa: “Hãy xin, sẽ được ban cho” (Ma-thi-ơ 7:7). Cuối cùng, vẫn đứng vững những lời cầu nguyện thiết tha của chính các thánh đồ dâng lên Đức Chúa Trời vì sự bền đỗ của mình, liên tục cầu nguyện với Đa-vít: “Bây giờ khi tôi đã già và tóc bạc, hỡi Đức Chúa Trời, xin chớ lìa bỏ tôi” (Thi Thiên 71:18); “Chúa, là Đấng đã cho tôi thấy nhiều gian truân lớn và nặng nề, sẽ làm cho tôi sống lại” (Thi Thiên 71:20); “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi” (Lu-ca 17:5); “Tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi” (Mác 9:24).
Dấu hiệu của sự bền đỗ trong Kinh Lạy Cha.
Hơn nữa, như Cyprianô làm chứng, và sau ông là Augustinô, các tín hữu có một dấu hiệu chắc chắn về sự bền đỗ ngay trong Kinh Lạy Cha hằng ngày mà thôi: nhờ đó, ngày qua ngày họ cầu xin sự bền đỗ, cầu xin khỏi sa ngã, mà rằng: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, Danh Cha được thánh.” Vậy, xin ban sự bền đỗ, vì nếu chúng tôi bền đỗ, danh Ngài được thánh trong chúng tôi. “Nước Cha được đến.” Vậy, xin ban sự bền đỗ: vì nhờ đức tin bền đỗ, nước Cha của ân điển và vinh hiển đến với chúng tôi. “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Vậy, xin ban sự bền đỗ. Vì nhờ sự bền đỗ của đức tin, ý Cha được nên trong chúng tôi. “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi.” Vậy, xin ban sự bền đỗ. Vì nhờ đức tin bền đỗ, sự tha tội được nhận lãnh. “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.” Vậy, xin đừng để chúng tôi bị Sa-tan và xác thịt mình cám dỗ đến nỗi bội đạo, v.v. “Ngoài ra,” Augustinô nói, “các thánh đồ cầu xin điều gì trong kinh này nếu không phải là họ được bền đỗ trong sự thánh khiết? Vì chắc chắn, khi ân tứ này của Đức Chúa Trời được ban cho họ, để họ không bị dẫn vào sự cám dỗ, thì không có thánh đồ nào lại không giữ sự bền đỗ trong sự thánh khiết cho đến cuối cùng.” Đó là tất cả những luận cứ của Cyprianô và Augustinô về sự bền đỗ của các thánh đồ.
Những kẻ phủ nhận sự bền đỗ của các thánh đồ, và nghi ngờ về sự bền đỗ của chính mình, thì chắc chắn hoặc không bao giờ cầu nguyện, hoặc không biết mình cầu nguyện điều gì. Những kẻ phủ nhận sự bền đỗ phủ nhận tính bất biến của sự tiền định: chân lý của những lời hứa thiêng liêng: sự cầu thay của Đấng Christ: quyền năng và sự gìn giữ của Đức Chúa Trời: sự tin chắc của các thánh đồ: hạt giống bất diệt của đức tin và sự tái sinh: cuối cùng, hiệu lực của những lời cầu nguyện của Hội Thánh và của các tín hữu. Những kẻ phủ nhận sự bền đỗ của các thánh đồ không tin sự xưng công chính bởi đức tin trong lòng, dù họ xưng nhận điều đó bằng miệng. Vì làm sao họ có thể tin chắc về ân điển hiện tại của Đức Chúa Trời khi họ nghi ngờ về tương lai, vì Đức Chúa Trời không hề ăn năn? Những kẻ phủ nhận sự bền đỗ của các thánh đồ không tin sự sống đời đời. Vì làm sao họ có thể tin sự sống đời đời khi họ không tin đến ngày mai? Như vậy, khi điều khoản này về sự bền đỗ của các thánh đồ đã bị lật đổ, thì mọi đức tin, mọi sự chắc chắn, mọi sự an ủi của Cơ Đốc nhân đều bị lật đổ: thay vào đó, sự do dự, nghi ngờ, và tuyệt vọng được đưa vào.
Từ tất cả những điều này, hỡi thính giả, tôi xét rằng nay đã quá đủ để hiểu rằng đây không phải là, như người ta vẫn nói, một cuộc cãi vã về lông dê: mà Công đồng này đang lo liệu những điểm trọng yếu nhất của đức tin Cơ Đốc, để khẳng định vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự an toàn của đức tin, sự an ủi, và sự cứu rỗi của chúng ta.
Công đồng có hợp pháp chăng?
Tôi đã trình bày nguyên nhân của Công đồng và những gì Công đồng làm. Còn lại là giải thích vắn tắt, thứ ba, rằng Công đồng có hợp pháp chăng? Vì những người Đổi Mới kêu la chống lại Công đồng, và từ chối phục tùng sự phán xét của Công đồng. Vì sao vậy? Họ nói: những người Remonstrant là những kẻ đối nghịch với chúng ta, là phe đối lập với chúng ta. Do đó, họ không thể là những quan tòa có thẩm quyền trong chính vụ kiện của họ và của chúng ta. “Vì không ai có thể làm quan tòa trong chính vụ kiện của mình, và tuyên bố điều đúng cho chính mình. Trong việc thuộc về mình, việc cho bất cứ ai quyền tuyên án là bất công nhất”, Hoàng đế nói trong luật đầu tiên, Generali, C. Ne quis. Và Giáo hoàng Stephen nói: “Trong cùng một bản án, không ai có thể cùng một lúc vừa là nguyên cáo, vừa là quan tòa, vừa là nhân chứng” (2 q.1 c. De manifesta; and 4 q.4 c. Nullus).
Nhưng thật vậy, họ kêu la một cách ác ý: vì thật là sai lầm khi cho rằng ở đây có điều gì được làm trái với quy tắc của luật pháp, hoặc rằng một phe phái xét xử chính vụ kiện của mình trong Công đồng này, là Công đồng được ủy quyền hợp pháp bởi mệnh lệnh của quan chức tối cao. Công đồng dường như gồm ba phần, có thể nói như vậy.
Thứ nhất, có những Đại biểu đáng tôn kính nhất của Quốc hội, những người nổi bật bởi sự rực rỡ của dòng dõi, đức hạnh, học vấn, lòng đạo đức, và sự khôn ngoan, rất từng trải trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời và loài người, những người do đó biết cách phán xét ngay cả trong những vấn đề thiêng liêng điều gì là trắng hay đen. Họ được chấp thuận một cách rất chính đáng làm những người thẩm xét và điều hành các hoạt động của công đồng. Nhưng việc phe của Arminius gọi những người này vào diện nghi vấn như phe đối lập, thì điều này không thể không phạm tội.
Thứ hai, có những nhà thần học ngoại quốc, mà các Tỉnh Liên Hiệp, xem như những người thoát khỏi những đam mê của các cuộc cãi vã ấy, đã triệu tập từ nhiều nơi với thẩm quyền để giúp vào việc hòa bình, và đã dùng trong Công đồng. Những người này, những người Đổi Mới cũng không thể với bất cứ quyền nào cáo buộc họ là những kẻ đối nghịch và phe đối lập của mình.
Thứ ba, có những nhà thần học bản xứ, mà bảy Tỉnh Liên Hiệp đã bằng thẩm quyền công cộng cử đến Công đồng Quốc gia. Những người này, họ la ó chống lại như những kẻ đối nghịch, và loại bỏ như những quan tòa. Thế mà với số ít hơn trong những người này, trước kia họ đã từng tranh luận vụ kiện của mình: và nếu tất cả bọn họ đều đã ở trong vụ kiện, sau khi những người cầm quyền, vì những lý do chính đáng, đã muốn họ làm những người thẩm xét vụ kiện với thẩm quyền: thì ai lại không hiểu rằng người nào muốn tước bỏ thẩm quyền khỏi những người này là xúc phạm chính uy quyền tối cao?
Thật vậy, họ hoàn toàn không phủ nhận rằng quyền lực tối cao có quyền thẩm xét và định đoạt hợp pháp về tình trạng và ích lợi của Hội Thánh. Vì quan chức là đầy tớ của Đức Chúa Trời, được lập nên vì ích lợi của thần dân không chỉ về dân sự mà còn về thuộc linh, với mục đích này, để họ có thể sống “một đời yên lặng, bình an, trong mọi sự tin kính (trước mặt Đức Chúa Trời) và ngay thẳng (trước mặt loài người)”, như sứ đồ làm chứng (I Ti-mô-thê 2:2). Thật vậy, chính nhà Triết học dạy rằng quyền lực chính trị hành động với mục đích này, “để nó làm cho công dân ἀγαθοὺς καὶ πρακτικοὺς τῶν καλῶν, và cũng εὐδαίμονας [không chỉ tốt và thích hợp để làm điều thiện, mà còn hạnh phúc]” (Chính trị, quyển 7, chương 13).
Nhưng cũng như về chiến tranh thì bởi những người giỏi chiến tranh, về nông nghiệp, thương mại, giặt vải, v.v., thì bởi những người thạo các việc ấy: về quyền dân sự và chính thể thì bởi các nhà luật học và những người chuyên về các vấn đề chính trị: thì về quyền thiêng liêng và ích lợi thuộc linh thì bởi những người thạo thần học thánh và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, quyền lực tối cao thẩm xét và định đoạt một cách hợp pháp: trong các trường hợp trước thì theo những luật đáng tôn trọng của nước cộng hòa, trong trường hợp này thì theo chuẩn mực của Kinh Thánh. Vì các Tỉnh Liên Hiệp đã làm điều này với lời khuyên rất khôn ngoan để giải quyết những tranh luận tôn giáo hiện nay, những người Đổi Mới hoàn toàn lầm lạc khỏi chân lý, khi lấy cớ những hành động trước đó để tước bỏ thẩm quyền khỏi những người thẩm xét vụ kiện đã được ủy nhiệm hợp pháp.
Kẻ dị giáo Arius đã không cuồng nộ đến mức tranh luận chống lại Alexander, giám mục Alexandria — người mà ông ta có tranh chấp — rằng ông ta không thể ngồi làm quan tòa cùng với các giám mục, mà Hoàng đế Constantine đã muốn họ ngồi làm quan tòa trong chức vụ cao quý ấy. Thật vậy, các giám mục Công giáo họp chung trong Công đồng Nicea, đến số 318, trừ một số ít, đã chống lại Arius: thế mà Hoàng đế đã truyền lệnh cho họ ngồi xét xử chống lại Arius, và — sau khi mọi tranh chấp gây rối đã bị dẹp bỏ — giải quyết những vấn đề được đưa ra chất vấn bằng những lời chứng của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn (như lời của ông trong Theodoret, Lịch sử Hội Thánh, quyển 1, chương 6–7). Và thật vậy, hầu như không có công đồng cổ xưa nào được đọc thấy đã cử hành mà trong đó một phe, được củng cố bởi thẩm quyền công cộng, lại không xét xử phe kia: điều ấy đủ cho thẩm quyền xét xử của Công đồng: mặc dù không hiếm, thật ra thường xuyên hơn (trong những thời Arian ấy và sau đó trong những thời chống Đấng Christ này), phe xấu hơn, lạm dụng quyền lực, được đọc thấy là đã lên án phe tốt hơn trên thực tế, nhưng không phải theo lẽ phải: việc phải dự phòng thế nào để điều này khỏi xảy ra thì không thuộc mục đích hiện tại để giải thích.
Công đồng có chấm dứt vụ kiện và đặt dấu chấm hết cho nó chăng?
Câu hỏi cuối cùng còn lại liên quan đến kết quả của Công đồng: liệu Công đồng có chấm dứt vụ kiện và đặt dấu chấm hết cho sự ly giáo, và cho những câu hỏi này chăng? Nhưng, hỡi thính giả, tôi nhận thấy tai quý vị đã quá mệt mỏi rồi. Do đó, tôi sẽ giải quyết vấn đề, theo khả năng của tôi, trong ba lời.
Thật vậy, ai sẽ bảo đảm kết quả, nếu không phải chỉ một mình Đấng điều khiển mọi sự bằng cái gật đầu của Ngài và nắm giữ lòng người trong tay Ngài, Đức Chúa Trời chí thiện, chí đại, mà từ lòng nhân từ của Ngài, kết quả hạnh phúc và ích lợi của mọi mưu kế, và do đó của Công đồng đã được lập nên, phải được tìm kiếm và trông đợi? Nhưng có ba điều rất khác nhau được tìm kiếm cùng một lúc: trong đó một điều dường như nằm trong quyền của Công đồng, một điều khác nằm trong quyền của quan chức Cơ Đốc, điều thứ ba không nằm trong quyền của bên nào cả.
Việc chấm dứt những tranh luận đã nảy sinh về tôn giáo — nghĩa là, phán xét theo chuẩn mực của Kinh Thánh thiêng liêng, phân biệt những mệnh đề đúng đắn của giáo lý và đức tin với những mệnh đề sai lầm: thiết lập và bênh vực những mệnh đề trước bằng thẩm quyền của lời thiêng liêng, bác bỏ và lên án những mệnh đề sau — vẫn luôn là quyền năng và chức vụ của các công đồng của Hội Thánh. Chúng ta cũng nên trông đợi điều ấy nơi Công đồng này một cách sẵn lòng hơn, vì Công đồng sẽ có thể hoàn thành điều ấy dễ dàng hơn, khi nguồn gốc của những điều giả dối đã được chặn đứng và phá hủy tốt đẹp — từ đó, như từ điều khoản đầu tiên, chúng đã chảy vào các điều còn lại — về ân điển phổ quát và đầy đủ của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định cho mọi người, và về đức tin được thấy trước nơi những người đã chết trong tội lỗi trước sự tiền định: nhưng ngược lại, được khẳng định tốt đẹp từ lời của Phúc Âm, rằng ân điển đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã nhân từ tiền định những người Ngài muốn cứu trong Đấng Christ, vì những người ấy Ngài cũng đã đích thực phó Con riêng của Ngài chịu chết: những người ấy mà thôi Ngài ban Thánh Linh của sự tái sinh, đức tin xưng công chính, sự bền đỗ, và sự sống đời đời một cách không thể bác bỏ.
Nhưng việc danh xưng và sự ly giáo bất hạnh và quái gở của phái Remonstrant và phái Counter-Remonstrant từ nay về sau không còn xô các Hội Thánh của các tỉnh vào nhau nữa, mà mọi người đều được quy về sự hiệp nhất nguyên thủy và hòa bình của đức tin và tình yêu thương Cơ Đốc: điều này sẽ thuộc về các quyền lực tối cao, để dùng hết thẩm quyền và sự nghiêm khắc mà họ có thể, mà ngăn những hình phạt chí tử khỏi cổ của thần dân: nhưng dùng mọi lòng đạo đức và bổn phận mà dự phòng để hòa bình và vinh hiển cư ngụ trong xứ của họ (Thi Thiên 85:10).
Cuối cùng, việc những vụ kiện và câu hỏi đã được chấm dứt và định đoạt hợp pháp có thể bị dập tắt, và việc những trí óc ngụy biện và gây rối, chưa vứt bỏ những sai lầm, có thể thôi chống lại chân lý: điều này thì không Công đồng, không quyền lực dân sự, cũng không bất cứ sức mạnh nào, trừ sức mạnh thiêng liêng, sẽ hoàn thành được. Vì chưa bao giờ, theo như tôi biết, người ta nghe hay đọc trong lịch sử Hội Thánh rằng những tranh luận về đức tin đã được chấm dứt bởi thẩm quyền của các công đồng, thật ra là của chính Kinh Thánh, đến nỗi chúng đồng thời được kết thúc và dẹp bỏ.
Tranh luận của các sứ đồ về sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm pha trộn đã được chấm dứt bởi sắc lệnh của công đồng, mà những tâm hồn đạo đức khi ấy đã thuận phục, và nay vẫn thuận phục. Vậy, nó đã được kết thúc chăng? Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, thư gửi cho người Ga-la-ti, thư gửi cho người Cô-lô-se, thư gửi cho Tít làm chứng điều ngược lại. Thật vậy, ngày nay Giáo hoàng La-mã, bênh vực sự xưng công chính pha trộn bởi đức tin và việc làm ấy — chỉ được chêm xen bằng lời nói — chống lại công đồng của các sứ đồ, đã tỏ ra rõ ràng.
Tranh luận Arian đã được phán xét và chấm dứt một cách hợp pháp trong Công đồng Nicea: thế mà nó còn xa mới được kết thúc và dẹp bỏ đến nỗi ngay cả ngày nay nọc độc của vụ kiện tai hại ấy cũng chưa bị dập tắt khắp nơi. Do đó, chúng ta đừng trông đợi nơi Công đồng điều sẽ không nằm trong quyền của Công đồng.
Vậy thì, quý vị hỏi, tại sao cần có các công đồng nếu chúng không kết thúc các tranh luận, như các vụ kiện ở tòa án được kết thúc bằng những phán quyết? Như vậy, một số chính trị gia nghĩ: những người không xét rằng trong tòa án của họ, những việc có thể cảm nhận được đem ra xử — những giọt nước rỉ, ranh giới, thương mại, những tổn thương hay những nguyên nhân bên ngoài: và ở đây quan tòa được trang bị gươm, người có thể (theo lẽ phải hay trái) áp đặt các biện pháp và chấm dứt các vụ kiện và các bên kiện tụng. Mọi sự đều khác trong tòa án của lương tâm, là nơi, bên trong, không thừa nhận đế quốc nào ngoại trừ đế quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những phán quyết của công đồng vẫn có ích: để làm sáng tỏ và thiết lập chân lý: để phát hiện và bác bỏ những sai lầm: để củng cố kẻ yếu: để chữa lành người dễ dạy, v.v. Chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho sự chấm dứt các vụ kiện về đức tin, nhưng chúng ta sẽ khó mà trông đợi điều ấy trước khi thời đại chấm dứt. “Vì phải có những sự chia rẽ và bè đảng” (I Cô-rinh-tô 11:19): vì Sa-tan sẽ không thôi làm Sa-tan, kẻ nói dối và kẻ thù của chân lý: và Đức Chúa Trời sẽ không thôi làm Đức Chúa Trời, giáng sự vận hành của sự lầm lạc trên những kẻ tin sự dối trá, vì họ đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11): và những kẻ giả hình cũng sẽ không thôi làm kẻ giả hình, là những kẻ nhờ sự sàng lọc của các bè đảng và hoạn nạn phải được tỏ ra và tách khỏi những người chân thành, như Kinh Thánh làm chứng (I Cô-rinh-tô 11:19; Ma-thi-ơ 13:21). Nhưng đủ về những điều này rồi. Chúng ta hãy nghe các điều lệ.
Sau khi các điều lệ đã được đọc.
Đây là những luật lệ của Đại học chúng ta, hỡi thính giả, và nhất là các bạn, những sinh viên trẻ, đã được lập nên vì lòng đạo đức, sự ngay thẳng, trật tự, yên tĩnh, ích lợi công cộng của toàn thể quốc gia, và ích lợi riêng của từng công dân. Nay tôi sẽ không dùng một bài diễn văn hay lời khuyên dài hơn về chúng. Vì tôi nhận thấy chính tôi đã mệt vì nói, và quý vị có lẽ cũng mệt vì nghe. Có một điều tôi khuyên nhủ và nài xin quý vị, hỡi những thanh niên xuất sắc nhất: hãy khắc sâu những điều lệ này trong lòng quý vị, mang ý nghĩa của chúng theo quý vị cả ở nhà lẫn khi ra ngoài, để quý vị có thể điều chỉnh việc học tập của mình theo quy định của chúng, và hướng dẫn đạo đức và hạnh kiểm của mình theo chúng. Như vậy quý vị sẽ làm cho chức vụ của tôi trở nên dễ dàng và yên tĩnh đối với tôi, và đối với chính quý vị, quý vị sẽ thu thập được một kho tàng vô giá về lòng đạo đức, học vấn, và đức hạnh trong Đại học này, mà quý vị có thể mang về nhà từ đây với sự chúc mừng vô cùng lớn lao từ cha mẹ và những người bảo trợ của quý vị, vì ích lợi của Hội Thánh và quốc gia, và vì danh dự và lợi ích của chính quý vị — để quý vị không bao giờ vào bất cứ lúc nào hối tiếc vì đã từng là cựu sinh viên của Học viện Heidelberg: mà đúng hơn, sự hồi tưởng về Heidelberg của chúng ta luôn luôn làm quý vị vui thích và hài lòng một cách êm đềm trong suốt cả hành trình của đời quý vị.
Ít nhất có một điều khác mà tôi phải cảnh báo quý vị: những lời than phiền đã được đưa đến tôi nhiều lần trong một tháng này về những cuộc lang thang ban đêm, những tiếng la hét, và thậm chí những cuộc náo loạn của một số người chống lại những người lính gác công cộng của thành phố. Mong sao những hành vi như vậy còn xa, xa quý vị. Hãy xét rằng những người ấy, không phải không có khó nhọc của riêng họ, canh giữ cho chúng ta trong khi chúng ta ngủ, vì sự an toàn chung của thành phố và sự phòng thủ cho tất cả chúng ta. Họ là những người dữ dằn, nổi tiếng về trật tự và kỷ luật, và được trang bị tốt để đẩy lui những tổn thương. Vậy thì thật là dại dột, đúng hơn là điên rồ, khi khiêu khích bằng những tổn thương những người như vậy, là những người không làm hại quý vị, mà quý vị cũng không thể làm hại họ mà không bị trừng phạt? Hãy để những tấm gương của không ít người ngăn cản quý vị, là những người trong Học viện này cũng như trong những học viện khác, vì sự nông nổi của tuổi trẻ, đã chuốc lấy nguy hiểm cho tính mạng và chân tay, gây buồn rầu lớn lao cho cha mẹ và bạn bè của họ. Cũng hãy xét xem những tiếng la hét ban đêm và man rợ ấy gây phiền toái biết bao cho nhiều người đang đau ốm, và xúc phạm nặng nề biết bao đến những người nghiêm túc và đáng tôn trọng, mà ân huệ và thiện ý của họ quý vị cố gắng bằng mọi cách để giành được vào ban ngày khi tỉnh táo, nhưng vào ban đêm khi say rượu, quý vị lại xua đuổi một cách đáng hổ thẹn. Do đó, tôi khuyên nhủ quý vị như một người cha, và cũng nghiêm khắc truyền lệnh cho quý vị dưới hình phạt của các điều lệ, rằng quý vị hãy tránh xa những việc làm như vậy.
Điều còn lại, tôi cầu nguyện với cả tấm lòng lên Đức Chúa Trời chí thiện, chí đại, rằng nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ hướng dẫn quý vị trong đường lối đạo đức và khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, sẽ ban phước dồi dào cho việc học tập của quý vị, và sẽ gìn giữ và làm giàu cho Học viện danh tiếng này với mọi thứ phước hạnh — cùng với các Tiến sĩ và Giáo sư của Học viện — để việc học tập về đạo đức thật và văn chương tốt đẹp có thể phát triển mạnh mẽ giữa chúng ta và đem lại nhiều ích lợi cho Hội Thánh Cơ Đốc và quốc gia.
Nguyện Ngài cuối cùng gìn giữ và bảo vệ Học viện như con ngươi của mắt Ngài khỏi mọi điều ác; nguyện Ngài càng ngày càng ban tặng và cai trị bằng Thánh Linh của sự khôn ngoan, đạo đức, và dũng cảm cho Đức Chúa công Frederick V, Bá tước Palatine của sông Rhine, Tuyển hầu của Đế quốc La-mã Thần thánh, Công tước xứ Bavaria, v.v., Chúa và Đấng Bảo trợ nhân từ nhất của chúng ta của Học viện này — cùng với Phu nhân rất cao quý của Ngài, các Con yêu dấu nhất của Ngài, Thân mẫu, và Huynh đệ của Ngài, và toàn thể gia đình Palatine, cũng như các vị Cố vấn cao quý nhất, những đấng bảo trợ đáng tôn kính nhất của Học viện chúng ta — để trong tình trạng rối ren nhất này của các công việc đế quốc, Ngài có thể một cách khôn ngoan, dũng cảm, và hạnh phúc giữ vững tay lái của Đại công quốc Palatine của Ngài, và để chúng ta dưới bóng cánh của Ngài có thể sống một đời yên lặng, bình an, trong mọi sự tin kính và ngay thẳng.
Nguyện sự chúc tụng và vinh hiển thuộc về Chúa Đức Chúa Trời chúng ta.
A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 4 khối gồm thông tin nhà xuất bản trên trang tựa, ghi chú sản xuất và ghi chú của biên tập viên về bản dịch tiếng Anh ở đầu sách đã được lược bỏ khi tách file; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; trang tựa gốc và dấu in ấn Heidelberg 1619 được giữ nguyên trong thân sách.