Ba Bài Diễn Văn Của Theodore
Theodore Beza · The Three Harangues of Theodore Beza: Delivered at Poissy in 1561
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ba Bài Diễn Văn Của Theodore
BA BÀI DIỄN VĂN CỦA THEODORE BEZA ĐƯỢC ĐỌC TẠI POISSY NĂM 1561
Theodore Beza
Bài Diễn Văn Thứ Nhất
DIỄN VĂN
CỦA CÁC MỤC SƯ
CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI,
Được đọc trong Hội nghị tại Poissy,
vào ngày chín tháng Chín,
năm 1561
[Theodore Beza]
Thi Thiên 119
Mọi kẻ ác, vì thiếu tìm kiếm
Các luật lệ của Ngài, đều xa rời niềm hy vọng
Về sự cứu rỗi của mình, và sẵn sàng hư mất.
Gửi Đức Vua,
Tâu Bệ hạ, vì kết quả của mọi công việc, dù lớn hay nhỏ, đều tùy thuộc vào sự trợ giúp và ân huệ của Đức Chúa Trời chúng ta — và nhất là khi vấn đề liên quan đến những gì thuộc về sự phục vụ Ngài, và vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta — chúng tôi hy vọng Bệ hạ sẽ không cho là điều thất lễ hay lạ lùng nếu chúng tôi bắt đầu bằng lời cầu khẩn Danh Ngài, nài xin Ngài như sau:
Chúa Đức Chúa Trời, Cha đời đời và toàn năng, chúng con xưng nhận và thừa nhận trước oai nghi thánh của Ngài rằng chúng con là những tội nhân nghèo hèn và khốn khổ, được hoài thai và sinh ra trong gian ác, nghiêng về điều ác, và bất lực đối với mọi điều thiện; và rằng chúng con không ngừng, không giới hạn hay chừng mực, vi phạm các điều răn thánh của Ngài. Khi làm như vậy, chúng con chuốc lấy cho mình, bởi sự phán xét công chính của Ngài, sự hủy diệt và hư mất. Tuy nhiên, lạy Chúa, chúng con đau buồn trong lòng vì đã xúc phạm đến Ngài. Chúng con kết án chính mình và các thói xấu của mình bằng sự ăn năn thật, mong ước ân điển của Ngài đến với nỗi khốn khổ của chúng con. Và hơn nữa, xin ngày hôm nay Ngài vui lòng đoái thương các đầy tớ nghèo hèn và bất xứng của Ngài đến mức ban cho họ phương tiện để nói cách tự do, trước mặt Đức Vua mà Ngài đã đặt trên họ, và trước hội chúng rực rỡ và cao quý nhất trên thế gian, mà tuyên bố những gì Ngài đã cho họ biết về chân lý thánh của Ngài.
Xin Ngài vui lòng — tiếp tục dòng chảy của lòng nhân từ và thương xót Ngài — hỡi Đức Chúa Trời và Cha của sự sáng, soi sáng sự hiểu biết của chúng con, hướng dẫn tình cảm của chúng con, và uốn nắn chúng theo mọi sự dễ dạy, cùng cai quản lời nói của chúng con, để trong mọi sự chân thành và chân thật, sau khi đã lĩnh hội, theo mức độ Ngài vui lòng ban cho chúng con, những điều kín nhiệm Ngài đã mặc khải cho loài người để họ được cứu rỗi, chúng con có thể cả trong lòng lẫn miệng bày tỏ điều gì có thể phục vụ cho sự tôn vinh và vinh hiển Danh thánh của Ngài, cho sự thịnh vượng và vĩ đại của Đức Vua chúng ta và mọi người thuộc về Ngài, cùng với sự bình an và an ủi của toàn thể Cơ Đốc giáo, và nhất là của Vương quốc này.
Lạy Chúa và Cha toàn năng, chúng con cầu xin Ngài mọi điều này trong Danh và vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng con, như chính Ngài đã dạy chúng con cầu xin, rằng: Lạy Cha chúng con ở trên trời…
Tâu Bệ hạ, được chiêm ngưỡng dung nhan của Quân vương mình là một hạnh phúc rất lớn cho một thần dân trung tín và tận tụy, vì dung nhan ấy tiêu biểu, có thể nói, cho Oai nghi hữu hình của Đức Chúa Trời; người ấy không thể không xúc động sâu xa khi xét đến bổn phận vâng phục và thần phục mà mình mắc nợ Ngài. Vì, chúng ta là như thế, điều chúng ta nhìn thấy bằng mắt mình — miễn là mắt còn sáng, và sự vật tự nó tương ứng với điều người ta đã hình dung — có tác dụng lớn lao hơn nhiều so với điều chúng ta xét đến chỉ bằng sự nhận thức trần trụi và đơn thuần của tâm trí. Và nếu chẳng những người ấy được thấy Quân vương mình, mà còn được Ngài nhìn thấy, và hơn nữa, được Ngài lắng nghe, và cuối cùng được tiếp nhận và chấp thuận: thì quả thật người ấy nhận được một sự thỏa mãn rất lớn và một niềm vui riêng biệt.
Trong bốn điểm ấy, Tâu Bệ hạ, Đức Chúa Trời đã vui lòng — theo các sự phán xét kín nhiệm của Ngài — để một phần trong số các thần dân rất khiêm nhường và rất vâng phục của Bệ hạ từ lâu đã bị tước mất, khiến họ vô cùng tiếc nuối, cho đến khi, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài và nhường chỗ cho những giọt lệ và tiếng rên rỉ liên tục của chúng tôi, Ngài đã ưu đãi chúng tôi đến nỗi ngày hôm nay mang đến cho chúng tôi điều tốt lành mà cho đến nay chúng tôi mong ước hơn là hy vọng: đó là được thấy Bệ hạ, Tâu Bệ hạ. Và hơn nữa, được Bệ hạ nhìn thấy và lắng nghe, và điều ấy lại diễn ra trong hội chúng rực rỡ và cao quý nhất trên thế gian. Đến nỗi, dù chúng tôi chưa từng nhận được điều tốt lành nào khác, cũng chẳng sẽ nhận được điều gì sau này, phần còn lại của cuộc đời chúng tôi cũng không đủ để cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta cho xứng, cũng không đủ để dâng lên Bệ hạ lời cảm tạ thích đáng.
Nhưng khi chúng tôi xét thêm rằng cùng một cánh cửa đã mở ra cho chúng tôi không chỉ đã được mở ra, mà Bệ hạ còn mời gọi chúng tôi, và, có thể nói, bằng một cách thức đầy ân huệ, đầy nhân từ, và rất phù hợp với lòng nhân từ vương giả của Bệ hạ, thúc ép chúng tôi làm chứng một cách đồng lòng về bổn phận chúng tôi phải xưng nhận Danh của Đức Chúa Trời chúng ta và tuyên bố sự vâng phục chúng tôi dành cho Bệ hạ — chúng tôi buộc phải xưng nhận, Tâu Bệ hạ, rằng tâm trí chúng tôi không thể lĩnh hội được sự vĩ đại của một ơn ích như vậy, và lưỡi chúng tôi lại càng không đủ để diễn tả điều mà tình cảm thôi thúc chúng phải thốt ra. Đến nỗi, trước một ân huệ như vậy vượt quá mọi hùng biện của con người, chúng tôi thà xưng nhận sự yếu đuối của mình bằng một sự im lặng kính cẩn còn hơn làm giảm sút một điều tốt lành lớn lao như thế bởi sự thiếu sót của lời nói.
Tuy nhiên, Tâu Bệ hạ, chúng tôi vẫn mong ước điểm thứ tư và chính yếu: đó là lời nói của chúng tôi hôm nay có thể được Bệ hạ tiếp nhận như điều đẹp lòng — điều mà chúng tôi cũng hy vọng đạt được, nếu xảy ra (và cầu xin Đức Chúa Trời cho được như vậy!) rằng sự đến của chúng tôi có thể chấm dứt, không chỉ những khốn khổ và tai ương đã qua của chúng tôi, mà ký ức về chúng dường như đã gần như bị xóa nhòa bởi ngày hạnh phúc này, mà còn cả điều luôn có vẻ với chúng tôi đau đớn hơn cả sự chết: đó là những rối loạn và xáo trộn đã nảy sinh trong Vương quốc này về vấn đề Tôn giáo, gây ra sự hủy diệt và hư mất cho một đám đông lớn các thần dân nghèo hèn của Bệ hạ.
Hiện nay, có nhiều nguyên nhân cho đến nay đã ngăn trở chúng tôi hưởng một điều tốt lành lớn lao như thế, và ngay hôm nay cũng sẽ khiến chúng tôi mất hết can đảm, nếu không phải là ở phía bên kia có nhiều điều củng cố và trấn an chúng tôi. Trước hết, có một sự thuyết phục đã ăn sâu trong lòng nhiều người — bởi một sự bất hạnh nào đó và bởi sự gian ác của thời đại — rằng chúng tôi là những người hay gây rối, tham vọng, buông theo ý riêng, thù nghịch với mọi sự hòa hợp và yên ổn. Cũng có một số người cho rằng, dù chúng tôi không hoàn toàn là kẻ thù của hòa bình, nhưng chúng tôi đòi hỏi hòa bình với những điều kiện khắc nghiệt và nghiêm ngặt đến nỗi chúng tôi không thể nào được chấp nhận — như thể chúng tôi có ý định lật đổ cả thế gian để dựng nên một thế gian khác theo kiểu của riêng mình, hay thậm chí tước đoạt tài sản và của cải của một số người để làm giàu cho mình.
Vẫn còn nhiều trở ngại khác như thế, hay thậm chí lớn hơn. Nhưng chúng tôi muốn ký ức về chúng được chôn vùi, hơn là khơi lại những vết thương cũ bằng cách chạm đến chúng lần nữa, nay khi chúng ta đang ở vào lúc không phải để than vãn và kêu ca, mà để tìm kiếm những phương thuốc thích hợp và hữu ích nhất.
Và điều gì khiến chúng tôi vững tin như vậy giữa bao nhiêu trở ngại? Tâu Bệ hạ, đó không phải là sự nâng đỡ từ bất cứ điều gì ở trong chúng tôi, vì xét về mọi mặt chúng tôi thuộc về những người thấp hèn và đáng khinh nhất trên thế gian. Nhờ ơn Đức Chúa Trời, đó không phải là sự tự phụ hay kiêu ngạo hão huyền nào, vì sự nghèo khó và thân phận thấp hèn của chúng tôi không cho phép điều ấy. Đúng hơn, Tâu Bệ hạ, đó là lương tâm tốt của chúng tôi, bảo đảm cho chúng tôi về chính nghĩa tốt lành và công chính của mình, mà chúng tôi cũng hy vọng rằng Đức Chúa Trời chúng ta, nhờ phương tiện là Bệ hạ, sẽ là Đấng bênh vực và bảo vệ. Đó cũng là lòng nhân từ đã rõ rệt trên nét mặt, lời nói, và phong thái của Bệ hạ. Đó là sự công bằng mà chúng tôi thấy và cảm nghiệm được khắc ghi trong lòng Bệ hạ, Tâu Hoàng Thái Hậu. Đó là sự ngay thẳng của Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, và của các Hoàng thân tôn quý nhất khác. Đó cũng là cơ hội rõ ràng khiến chúng tôi hy vọng rằng Bệ hạ, các Chúa rất đáng kính của Hội đồng, khi thuận theo một ý muốn duy nhất, cũng không kém lòng mong muốn ban cho chúng tôi một sự hòa hợp thánh và cần thiết như lòng chúng tôi mong muốn nhận lấy nó.
Và hơn nữa, vẫn còn một điểm giữ chúng tôi trong niềm hy vọng tốt lành: đó là chúng tôi tin rằng, theo quy tắc của lòng yêu thương, thưa các Ngài, những người mà chúng tôi phải đàm luận, sẽ cố gắng cùng với chúng tôi — theo mức độ nhỏ bé của chúng tôi — làm sáng tỏ chân lý hơn là che khuất nó; dạy dỗ hơn là tranh luận; trình bày lý lẽ hơn là chống đối; nói tóm lại, ngăn chặn điều ác lan rộng hơn là khiến nó hoàn toàn không thể chữa lành và chết chóc.
Đó là ý kiến chúng tôi đã có về các Ngài, thưa các Ngài, cầu xin các Ngài trong Danh của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã nhóm họp chúng ta tại đây, và Đấng sẽ phán xét tư tưởng và lời nói của chúng ta, rằng bất chấp mọi điều đã nói, đã viết, hay đã làm trong khoảng bốn mươi năm hoặc gần như vậy, các Ngài hãy trút bỏ, như chúng tôi làm, mọi đam mê và thành kiến có thể cản trở kết quả của một công việc thánh và đáng khen ngợi như thế. Xin các Ngài trông đợi nơi chúng tôi, nếu các Ngài vui lòng, điều mà — bởi ân điển của Đức Chúa Trời — các Ngài sẽ thấy nơi chúng tôi: đó là một tinh thần dễ dạy, sẵn sàng tiếp nhận mọi điều sẽ được chứng minh bằng Lời tinh sạch của Đức Chúa Trời chúng ta. Xin đừng nghĩ rằng chúng tôi đến đây để bênh vực một sai lầm nào, mà để khám phá và sửa chữa bất cứ điều gì bị xem là thiếu sót, dù ở phía chúng tôi hay phía các Ngài. Xin đừng tưởng rằng chúng tôi tự phụ đến mức có ý định lật đổ điều chúng tôi biết là đời đời — tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời chúng ta. Xin đừng nghĩ rằng chúng tôi tìm cách khiến các Ngài giống như chúng tôi trong thân phận nghèo hèn và thấp kém của mình, trong thân phận ấy tuy nhiên, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng tôi tìm thấy niềm vui riêng biệt.
Ước muốn của chúng tôi là những tàn tích của Chúa Giê-xu Christ được sửa chữa; rằng Đền Thờ thiêng liêng này được dựng lên; rằng nhà này của Đức Chúa Trời, được xây bằng những viên đá sống, được phục hồi toàn vẹn; rằng những bầy chiên này, đã tan tác và tản mác bởi sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời và sự cẩu thả của loài người, được nhóm lại và đưa trở về chuồng của Đấng Chăn Chiên tối cao và duy nhất này. Đây là ý đồ của chúng tôi; đây là toàn bộ ước muốn và ý định của chúng tôi, thưa các Ngài. Và nếu cho đến nay các Ngài chưa tin điều ấy, chúng tôi hy vọng các Ngài sẽ tin khi chúng tôi đã, với mọi sự nhẫn nại và nhu mì, đàm luận về điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng tôi.
Và ước gì Đức Chúa Trời chúng ta cho phép, không cần đi xa hơn, thay vì tranh luận [với] các đối thủ của mình, tất cả chúng ta cùng một tiếng hát một Bài Ca lên Chúa, và giơ tay ra cho nhau — như đôi khi đã xảy ra ngay cả giữa các đạo quân và chiến tuyến đã dàn trận đầy đủ, giữa những người ngoại đạo và vô tín — một điều vô cùng đáng xấu hổ cho chúng ta, những người xưng mình rao giảng giáo lý về hòa bình và hòa hợp, mà lại là những người dễ chia rẽ nhất, và khó hòa hợp lại nhất. Nhưng rồi sao? Những điều như thế con người có thể hy vọng và nên ao ước; nhưng chính Đức Chúa Trời phải ban cho chúng, như Ngài sẽ làm khi Ngài vui lòng che phủ tội lỗi chúng ta bởi lòng nhân từ của Ngài và xua tan bóng tối của chúng ta bởi ánh sáng của Ngài.
Và về vấn đề này, Tâu Bệ hạ, để mọi người biết rằng chúng tôi có ý định tiến hành với lương tâm tốt, một cách đơn giản, rõ ràng, và thẳng thắn, chúng tôi sẽ trình bày tóm tắt — nếu Bệ hạ vui lòng cho phép — những điểm chính của hội nghị này là gì, tuy nhiên với cách thức mà, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, không ai sẽ có lý do chính đáng để phật lòng.
Có một số người nghĩ, và sẵn lòng thuyết phục người khác, rằng chúng tôi chỉ khác nhau trong những vấn đề ít quan trọng, và trong những điều không quan trọng hơn là trong những điểm cốt yếu của Đức Tin chúng ta. Trái lại, có những người khác, vì thiếu hiểu biết rõ về điều chúng tôi tin, cho rằng chúng tôi không đồng ý với nhau trong bất cứ điều gì, cũng chẳng khác gì người Do Thái hay người Hồi giáo. Ý định của những người trước đáng khen ngợi bao nhiêu thì ý kiến của những người sau đáng bị bác bỏ bấy nhiêu, như chúng tôi hy vọng sẽ tỏ ra qua việc triển khai bài diễn văn của mình. Nhưng chắc chắn cả hai đều không mở đường cho một sự hòa hợp thật và vững chắc: vì nếu tin những người sau, một trong hai bên không thể tồn tại trừ khi hủy diệt bên kia — một điều vô nhân đạo khi nghĩ đến và khủng khiếp nhất khi thực hiện. Và nếu ý kiến của những người trước được chấp nhận, sẽ cần thiết phải để nhiều điều chưa được quyết định, từ đó sẽ nảy sinh một sự bất hòa nguy hiểm và tai hại hơn bao giờ hết.
Vậy thì — chúng tôi xưng nhận điều mà chúng tôi khó có thể thốt ra mà không rơi lệ — chúng tôi xưng nhận, tôi nói, rằng cũng như chúng tôi đồng ý trong một số điểm chính của đức tin Cơ Đốc chúng ta, chúng tôi cũng khác nhau trong một phần của chúng.
Chúng tôi xưng nhận chỉ một Đức Chúa Trời, trong một bản thể vô hạn và không thể thấu hiểu duy nhất, phân biệt trong ba ngôi vị, đồng bản thể và bình đẳng trong mọi sự và qua mọi sự: đó là, Cha, không được sinh ra; Con, được sinh ra đời đời bởi Cha; và Đức Thánh Linh, ra từ Cha và Con.
Chúng tôi xưng nhận chỉ một Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời thật và người thật, không lẫn lộn hay phân rẽ hai bản tính hay các thuộc tính của chúng.
Chúng tôi xưng nhận rằng, xét như Ngài là người, Ngài không phải là con của Giô-sép, nhưng được hoài thai bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh nữ Ma-ri đầy ơn phước, một trinh nữ — tôi nói — trước và sau khi sinh con.
Chúng tôi xưng nhận sự giáng sinh của Ngài, đời sống của Ngài, sự chết của Ngài, sự chôn cất của Ngài, sự xuống âm phủ của Ngài, sự phục sinh của Ngài, và sự thăng thiên của Ngài, như chúng được chép trong Phúc Âm thánh.
Chúng tôi tin rằng Ngài đang ở trên trời, ngự bên phải Cha, từ nơi ấy Ngài sẽ không rời đi cho đến khi Ngài đến phán xét kẻ sống và kẻ chết.
Chúng tôi tin nơi Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng chúng tôi, an ủi chúng tôi, và nâng đỡ chúng tôi.
Chúng tôi tin rằng có một Hội Thánh thánh phổ thông — tức là, toàn cầu — là cộng đồng và sự thông công của các thánh đồ, ngoài Hội Thánh ấy không có sự cứu rỗi.
Chúng tôi chắc chắn về sự tha tội cách nhưng không của chúng tôi qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, bởi năng quyền của huyết ấy, sau khi thân thể chúng tôi — được sống lại — đã được hiệp lại với linh hồn chúng tôi, chúng tôi sẽ hưởng với Đức Chúa Trời đời sống phước hạnh và đời đời.
Vậy thì, có người sẽ nói, chẳng phải đây là những tín điều của đức tin chúng ta sao? Vậy chúng ta bất đồng ở điểm nào? Thứ nhất, trong việc giải thích một phần của chúng. Thứ hai, ở chỗ dường như với chúng tôi (và nếu chúng tôi lầm lẫn ở đây, chúng tôi sẽ rất vui được biết điều ấy) rằng người ta đã không bằng lòng với các tín điều kể trên, nhưng từ lâu đã không ngừng thêm tín điều này lên tín điều khác, như thể tôn giáo Cơ Đốc là một tòa nhà chưa bao giờ được hoàn thành.
Chúng tôi còn nói rằng những gì đã được xây dựng thêm — theo như chúng tôi có thể nhận thấy — không phải lúc nào cũng được xây trên những nền tảng cổ xưa, và do đó làm biến dạng công trình hơn là tô điểm và trang hoàng cho nó. Thế mà người ta lại thường dừng lại ở những phụ kiện này hơn là ở các điểm chính.
Đó là bản tóm tắt về điều chúng tôi tin và dạy, nhưng để ý định của chúng tôi được hiểu rõ hơn nữa, chúng tôi sẽ triển khai các điểm này cách chi tiết.
Vậy chúng tôi nói — và hy vọng duy trì trong mọi sự điềm đạm bằng các chứng cớ của Kinh Thánh — rằng Đức Chúa Trời thật, Đấng chúng ta phải tin, bị tước mất sự công chính trọn vẹn của Ngài nếu người ta nghĩ đến việc đối nghịch với cơn thịnh nộ và sự phán xét công chính của Ngài bất cứ sự đền tội hay sự thanh tẩy nào khác, bằng cách này hay cách khác, ngoài sự vâng phục trọn vẹn và hoàn toàn sẽ không tìm thấy nơi ai khác ngoài một Chúa Giê-xu Christ duy nhất. Và cũng vậy, nếu chúng ta nói rằng Ngài chỉ tha cho chúng ta một phần các món nợ của mình, vì chúng ta trả phần còn lại, Ngài bị tước mất lòng thương xót trọn vẹn của Ngài.
Từ đó suy ra (theo như chúng tôi có thể phán đoán) rằng khi vấn đề là biết chúng ta có Thiên đàng bởi danh nghĩa nào, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy nơi sự chết và Sự Thương Khó của một Chúa Giê-xu Christ duy nhất, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; bằng không, thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thờ phượng một thần lạ, Đấng sẽ không hoàn toàn công chính cũng không hoàn toàn thương xót.
Từ đó cũng tùy thuộc một điểm khác có hệ quả rất lớn, liên quan đến chức vụ của Chúa Giê-xu Christ: vì nếu chỉ một mình Ngài là sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta, Danh quý báu nhất của Chúa Giê-xu Christ — tức là, Đấng Cứu Rỗi — đã được Thiên sứ Gáp-ri-ên loan báo, sẽ không thực sự thuộc về Ngài. Cũng vậy, nếu Ngài không phải là Đấng Tiên tri duy nhất của chúng ta, đã tuyên bố đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời Cha Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta — trước hết qua miệng các Tiên tri, rồi sau đó đích thân trong thời kỳ viên mãn, và do đó qua các Sứ đồ trung tín — nếu Ngài cũng không phải là Đầu thiêng liêng duy nhất và Vua của lương tâm chúng ta; nếu Ngài không phải là Thầy Tế lễ đời đời duy nhất của chúng ta theo ban Mên-chi-xê-đéc, đã bởi một lễ dâng duy nhất chính mình Ngài, đã dâng một lần và không bao giờ lặp lại, hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, và nay một mình cầu thay trên trời cho chúng ta cho đến ngày tận thế; nói tóm lại, nếu chúng ta không hoàn toàn trọn vẹn chỉ trong một mình Ngài, thì Danh và tước hiệu này là Đấng Mê-si hay Đấng Christ — tức là, Đấng được xức dầu và biệt riêng bởi Đức Chúa Trời Cha Ngài cho mục đích này — sẽ không thuộc về Ngài.
Nếu vậy người ta sẽ không bằng lòng chỉ với Lời của Ngài mà thôi, được rao giảng cách trung tín và sau đó được ghi chép bởi các Tiên tri và Sứ đồ, Ngài sẽ bị tước mất địa vị Tiên tri của Ngài. Ngài cũng sẽ bị hạ khỏi địa vị Đầu và Vua thiêng liêng của Hội Thánh Ngài, nếu người ta lập ra những luật mới cho lương tâm. Và khỏi địa vị Thầy Tế lễ đời đời, ai sẽ đảm nhận việc dâng lại sự tha tội, và ai sẽ không bằng lòng chỉ có một mình Ngài làm Đấng cầu thay trên trời giữa Đức Chúa Trời và loài người.
Thứ ba, chúng tôi cũng không đồng ý về định nghĩa, hay về nguồn gốc, hay về hiệu quả của đức tin mà, theo Thánh Phao-lô, chúng tôi gọi là đức tin xưng công chính, và bởi đức tin ấy mà thôi chúng tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ, với mọi ơn ích của Ngài, được áp dụng cho chúng tôi.
Về các việc lành, nếu có ai nghĩ rằng chúng tôi khinh thường chúng, họ đã hiểu lầm rất nhiều. Vì chúng tôi không tách đức tin khỏi lòng yêu thương hơn là tách hơi nóng và ánh sáng khỏi lửa. Và chúng tôi nói cùng với Thánh Giăng trong Thư thứ nhất, rằng ai nói mình biết Đức Chúa Trời mà không giữ các điều răn của Ngài thì tự kết án mình là nói dối bởi lương tâm mình, và trong mọi cách cư xử tỏ ra mình đáng ghét.
Nhưng ngoài điều này, chúng tôi xưng nhận rõ ràng rằng chúng tôi khác nhau trong ba điểm chính về vấn đề này. Điểm thứ nhất liên quan đến nguồn gốc và cội nguồn đầu tiên mà các việc lành phát xuất. Điểm thứ hai là chúng là gì. Điểm thứ ba, chúng phục vụ cho mục đích nào.
Về điểm thứ nhất, chúng tôi không tìm thấy ý chí tự do nào khác nơi con người ngoài ý chí được giải phóng bởi ân điển duy nhất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và chúng tôi nói rằng bản tính của chúng ta, vốn đã sa ngã như thế, trước hết cần không chỉ được giúp đỡ và nâng đỡ, mà đúng hơn cần bị giết chết và làm cho chết đi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; vì ân điển dạy chúng ta rằng chúng ta không chỉ nghèo khó và yếu đuối, mà hoàn toàn không có sức lực, trái nghịch với mọi điều thiện, thật sự đã chết và hư nát trong tội lỗi và sự bại hoại. Và chúng tôi dâng vinh hiển này lên Đức Chúa Trời, rằng chúng tôi sẽ không chia sẻ bất cứ điều gì với Ngài: vì chúng tôi quy cả sự khởi đầu, sự tiếp nối, và sự kết thúc của các việc lành của chúng tôi cho ân điển và lòng thương xót duy nhất của Ngài đang hành động trong chúng tôi.
Về điểm thứ hai, chúng tôi không nhận một quy tắc nào khác về sự công chính và vâng phục trước Đức Chúa Trời ngoài các điều răn của Ngài, như chúng được viết và ghi chép trong Lời thánh của Ngài; đối với Lời ấy chúng tôi xét rằng không một tạo vật nào được phép thêm hay bớt để ràng buộc lương tâm của các Cơ Đốc nhân.
Về điểm thứ ba — tức là, các việc lành phục vụ cho mục đích nào — chúng tôi xưng nhận rằng xét như chúng phát xuất từ Đức Thánh Linh đang hành động trong chúng tôi, vì chúng đến từ một nguồn tốt lành như thế, chúng nên được gọi là tốt, mặc dù nếu Đức Chúa Trời xét chúng cách nghiêm khắc, Ngài sẽ thấy còn quá nhiều điều đáng lên án. Chúng tôi cũng nói rằng chúng tốt cho những mục đích khác: ở chỗ nhờ chúng Đức Chúa Trời chúng ta được tôn vinh, loài người được lôi kéo đến sự hiểu biết về Ngài, và chúng tôi được bảo đảm rằng Đức Thánh Linh ở trong chúng tôi (điều được biết qua các hiệu quả của Ngài), chúng tôi thuộc về số những người được Ngài chọn và tiền định cho sự cứu rỗi.
Nhưng khi vấn đề là biết sự sống đời đời thuộc về chúng tôi bởi danh nghĩa nào, chúng tôi nói cùng với Thánh Phao-lô rằng đó là một món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không phải là một phần thưởng xứng đáng với công đức của chúng tôi. Vì Chúa Giê-xu Christ trong phương diện này xưng công chính chúng tôi chỉ bởi sự công chính của Ngài, được kể cho chúng tôi; nên thánh chúng tôi chỉ bởi sự thánh khiết của Ngài, được ban cho chúng tôi; và đã cứu chuộc chúng tôi bởi lễ dâng duy nhất của Ngài, được áp dụng cho chúng tôi bởi một đức tin thật và sống động, qua ân điển và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời chúng ta. Mọi kho báu này được truyền đạt cho chúng tôi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng dùng cho mục đích này việc rao giảng Lời thánh của Đức Chúa Trời và việc cử hành các thánh lễ của Ngài — không phải vì Ngài cần đến chúng (vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng), mà vì Ngài vui lòng dùng những phương tiện thông thường này để tạo dựng và nuôi dưỡng trong chúng tôi món quà quý báu là đức tin, vốn như bàn tay duy nhất để nắm lấy, và chiếc bình duy nhất để tiếp nhận, Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi cùng với mọi kho báu của Ngài.
Nhưng chúng tôi chỉ nhận làm Lời của Đức Chúa Trời giáo lý được viết trong các sách của các Tiên tri và Sứ đồ, được gọi là Cựu Ước và Tân Ước. Vì bởi ai chúng tôi sẽ được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, nếu không phải bởi những người là nhân chứng không thể chê trách? Và về các tác phẩm của các giáo phụ xưa và các Công đồng, trước khi tiếp nhận chúng mà không có bất cứ sự phản đối nào, trước hết cần phải là chúng hoàn toàn đồng ý với Kinh Thánh, và rồi cũng đồng ý với nhau, vì Đức Thánh Linh không bao giờ trái nghịch với chính Ngài. Và chúng tôi tin, thưa các Ngài, rằng các Ngài sẽ không đảm nhận điều gì khác.
Và nếu các Ngài đảm nhận điều ấy, các Ngài sẽ tha thứ cho chúng tôi, nếu các Ngài vui lòng, nhưng chúng tôi không tin rằng điều ấy có thể thực hiện được trừ khi chúng tôi thấy nó thành hiệu quả. Vậy thì sao? Chúng ta có thuộc về dòng dõi của Ham bất hạnh kia, con trai của Nô-ê, người đã phơi bày sự xấu hổ của cha mình chăng? Chúng ta có tự cho mình học thức hơn bao nhiêu giáo phụ xưa, người Hy Lạp và người La-tinh chăng? Chúng ta có tự phụ đến mức nghĩ rằng mình là những người đầu tiên khám phá ra chân lý và kết án cả thế gian một cách phổ quát về sự ngu dốt chăng? Đức Chúa Trời cấm, thưa các Ngài, chúng ta lại như thế.
Nhưng các Ngài sẽ thừa nhận với chúng tôi, theo ý kiến của chúng tôi, rằng đã có Công đồng này và Công đồng khác, giáo phụ này và giáo phụ khác, vì không phải chỉ bây giờ mới có những tiên tri giả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như các Sứ đồ cảnh báo chúng ta trong nhiều chỗ, và nhất là trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương 4, và trong Công Vụ 20.
Thứ hai, về những người được tiếp nhận và chấp thuận, vì mọi chân lý có thể tìm thấy nơi họ nhất thiết phải được rút ra từ Kinh Thánh, chúng ta sẽ tìm thấy phương tiện nào chắc chắn và hữu ích hơn để hưởng lợi từ các tác phẩm của họ ngoài việc thử nghiệm mọi sự trên đá thử này, và xét đến các chứng cớ và nền tảng của Kinh Thánh mà người ta sẽ thấy họ đã dựa vào đó để giải thích? Chắc chắn, không ai có thể hay nên quy cho họ nhiều hơn những gì chính họ đã đòi hỏi.
Nay đây chính là những lời của Thánh Giê-rôm về Thư gửi người Ga-la-ti: Giáo lý của Đức Thánh Linh là điều được tuyên bố trong các sách chính điển. Trái với điều ấy, nếu các Công đồng định ra bất cứ điều gì, điều ấy là bất hợp pháp. Và Thánh Âu-gút-tin, khi viết cho Fortunatian, nói rằng: Chúng ta không nên đặt các cuộc tranh luận của loài người — dù họ đã là người công giáo và vĩ đại đến đâu — ngang hàng với các Kinh Thánh chính điển, đến nỗi chúng ta không được phép (giữ sự kính trọng phải có đối với những nhân vật như thế) quở trách và bác bỏ một điều gì trong các tác phẩm của họ, nếu có lẽ người ta thấy rằng họ đã phán đoán khác với điều chân lý đòi hỏi, được hiểu biết bởi ân điển của Đức Chúa Trời hoặc bởi chúng ta hoặc bởi người khác. Tôi đối với các tác phẩm của người khác là như vậy; và tôi cũng muốn những độc giả của các tác phẩm của tôi cư xử như thế. Ngài cũng viết điều tương tự trong Thư thứ 112, và cũng vậy trong quyển thứ mười hai, chương 37, chống lại Cresconius.
Thánh Síp-ri-an cũng đã không viết khác đi, nói rằng chúng ta không nên nhìn quá nhiều vào điều người này hay người kia đã làm trước chúng ta, mà vào điều Chúa Giê-xu Christ đã làm, Đấng ở trước mọi người. Thánh Âu-gút-tin cũng đưa ra quy tắc như thế khi viết cho Thánh Giê-rôm. Và ở một chỗ khác, khi Ngài tranh luận chống lại những người muốn dựa vào Công đồng A-ri-mi-num, Ngài nói rằng: Cả tôi đừng dựa vào Công đồng Ni-xê (vốn tuy nhiên là cổ xưa nhất và được chấp thuận nhất), cả các ngươi đừng dựa vào Công đồng A-ri-mi-num; nhưng chúng ta hãy dựa vào Kinh Thánh thánh. Và Thánh Chrysostom cũng không có ý kiến nào khác trong bài giảng giải về Thánh Ma-thi-ơ, Bài giảng 49. Vì Hội Thánh cũng được xây dựng trên nền tảng của các Tiên tri và Sứ đồ.
Vậy thì, để kết luận, chúng tôi nhận Kinh Thánh thánh làm lời tuyên bố đầy đủ về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và về những gì có thể tìm thấy trong các Công đồng hay trong các sách của các Giáo phụ, chúng tôi không thể cũng không nên ngăn cản các Ngài sử dụng chúng — chính chúng tôi cũng vậy — miễn là điều rút ra từ chúng được đặt nền trên chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh. Nhưng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, xin đừng đưa ra cho chúng tôi thẩm quyền trần trụi của chúng, trừ khi toàn bộ được xét nghiệm trên đá thử này. Vì chúng tôi nói cùng với Thánh Âu-gút-tin, trong quyển thứ hai Về Giáo lý Cơ Đốc, chương 6, rằng nếu có bất cứ khó khăn nào trong việc giải thích một đoạn văn, Đức Thánh Linh đã điều hòa Kinh Thánh thánh đến nỗi điều được nói cách tối nghĩa hơn ở một chỗ thì được nói ở nơi khác cách rất rõ ràng.
Đến đây là đủ cho điểm này, điểm mà tôi đã trình bày đầy đủ hơn một chút, để mọi người hiểu rằng chúng tôi không phải là kẻ thù của các Công đồng hay của các Giáo phụ xưa, những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để dạy dỗ Hội Thánh của Ngài.
Vẫn còn hai điểm nữa: đó là, vấn đề về các thánh lễ, và kỷ luật hay chính thể của Hội Thánh. Về điểm thứ nhất, thật đúng là nó rất xứng đáng được bàn luận dài hơn, vì những khó khăn hiện nay trong Cơ Đốc giáo. Nhưng vì hiện nay chúng tôi không đảm nhận việc tranh luận, mà chỉ trình bày những điểm chính của hội nghị chúng ta, chúng tôi sẽ bằng lòng tuyên bố tóm tắt điều chúng tôi giữ.
Chúng tôi đồng ý, theo ý kiến của chúng tôi, về định nghĩa của từ thánh lễ này: đó là, các thánh lễ là những dấu hiệu hữu hình, nhờ đó sự hiệp nhất mà chúng tôi có với Chúa Giê-xu Christ chúng ta không chỉ được biểu thị hay hình bóng cho chúng tôi, mà còn thật sự được ban cho chúng tôi về phía Chúa, và do đó được xác nhận, đóng ấn, và như thể khắc ghi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong những người bởi một đức tin thật nắm lấy điều được biểu thị và trình bày cho họ như vậy. Chúng tôi dùng từ biểu thị này, thưa các Ngài, không phải để làm suy yếu hay hủy bỏ các thánh lễ, mà để phân biệt dấu hiệu với vật được biểu thị, cùng với mọi năng quyền và hiệu quả của nó.
Do đó chúng tôi đồng ý rằng trong các thánh lễ nhất thiết phải có một sự thay đổi thiên thượng và siêu nhiên. Vì chúng tôi không nói rằng nước của phép báp-têm thánh chỉ là nước, mà là một thánh lễ thật về sự tái sinh của chúng tôi và về sự thanh tẩy linh hồn chúng tôi trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy, chúng tôi không nói rằng trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta bánh chỉ là bánh, mà là một thánh lễ về thân thể quý báu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã bị phó cho chúng ta; cũng không nói rằng rượu chỉ là rượu, mà là một thánh lễ về huyết quý báu đã đổ ra vì chúng ta.
Tuy nhiên, chúng tôi không nói rằng sự thay đổi này được thực hiện trong bản chất của các dấu hiệu, mà trong việc sử dụng và trong mục đích mà chúng được định ra. Và chúng tôi không nói rằng nó được thực hiện bởi năng quyền của một số lời được tuyên bố, cũng không bởi ý định của người tuyên bố chúng, mà bởi quyền năng và ý muốn duy nhất của Đấng đã định ra hành động thần thánh và thiên thượng này; sắc lệnh của Đấng ấy cũng nên được đọc to và rõ ràng, bằng một ngôn ngữ được hiểu và giải thích rõ ràng, để nó có thể được hiểu và tiếp nhận bởi những người nghe nó.
Đến đây là đủ về các dấu hiệu bề ngoài. Bây giờ chúng ta hãy đến với điều được Chúa chứng thực và bày tỏ qua các dấu hiệu này.
Chúng tôi không nói điều mà một số người, vì thiếu hiểu biết rõ về chúng tôi, đã nghĩ rằng chúng tôi dạy: đó là, trong Tiệc Thánh chỉ có một sự tưởng niệm đơn thuần về sự chết của Chúa Giê-xu chúng ta. Chúng tôi cũng không nói rằng chúng tôi chỉ được dự phần trong đó vào bông trái của sự chết và sự thương khó của Ngài; nhưng chúng tôi nối kết cơ nghiệp với những bông trái đến với chúng tôi từ đó, nói cùng với Thánh Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 10, rằng bánh mà chúng tôi bẻ theo sắc lệnh của Ngài là sự thông công của thân thể thật của Chúa Giê-xu Christ, đã bị phó vì chúng ta; và chén mà chúng tôi uống là sự thông công của huyết thật đã đổ ra vì chúng ta — thật vậy, của chính bản thể mà Ngài đã nhận trong lòng Trinh nữ, và mà Ngài đã mang theo Ngài từ chúng tôi lên trời.
Và tôi cầu xin các Ngài, thưa các Ngài, trong Danh của Đức Chúa Trời, các Ngài có thể tìm kiếm và thấy gì trong thánh lễ này mà chúng tôi lại không tìm kiếm và thấy? Câu trả lời đã sẵn: vì một số người sẽ đòi hỏi chúng tôi xưng nhận rằng bánh và rượu đã biến đổi — tôi không nói thành các thánh lễ về thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì chúng tôi đã xưng nhận điều ấy rồi — mà thành chính thân thể và chính huyết của Chúa Giê-xu Christ. Những người khác, có lẽ, sẽ không ép chúng tôi đi xa đến thế, nhưng sẽ yêu cầu chúng tôi đồng ý rằng thân thể và huyết thật sự và thuộc thể hoặc ở trong, hoặc cùng với, hoặc dưới bánh.
Nhưng về điểm này, thưa các Ngài, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, xin hãy lắng nghe chúng tôi cách nhẫn nại, đừng bị vấp phạm, và tạm gác sang một bên mọi ý kiến các Ngài đã có về chúng tôi.
Khi một trong hai ý kiến này hay ý kiến kia được chỉ cho chúng tôi bởi Kinh Thánh thánh, chúng tôi sẵn sàng ôm lấy và giữ lấy nó cho đến chết. Nhưng dường như với chúng tôi — theo mức độ nhỏ bé của sự hiểu biết chúng tôi đã nhận từ Đức Chúa Trời — rằng sự biến đổi bản thể này không tương ứng với sự tương tự và hòa hợp của đức tin chúng ta, vì nó trực tiếp trái nghịch với bản chất của các thánh lễ, trong đó cần thiết phải là các dấu hiệu thuộc bản chất vẫn còn, để trở thành những dấu hiệu thật về bản chất của thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và cũng vậy, nó lật đổ chân lý về bản tính loài người của Ngài và về sự thăng thiên của Ngài. Tôi cũng nói như vậy về ý kiến thứ hai, tức là ý kiến về sự đồng bản thể, ý kiến này, ngoài tất cả những điều trên, không có nền tảng nào trong lời của Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn không cần thiết để chúng tôi được dự phần vào bông trái của các thánh lễ.
Nếu có người hỏi chúng ta rằng chúng ta có làm cho Chúa Giê-xu Christ vắng mặt khỏi Tiệc Thánh của Ngài hay không, chúng ta trả lời rằng chúng ta không làm như vậy. Nhưng nếu xét đến khoảng cách về nơi chốn, như điều phải làm khi vấn đề liên quan đến sự hiện diện thuộc thể và nhân tính của Ngài được xét riêng biệt, chúng ta nói rằng thân thể Ngài cách xa bánh và rượu cũng như tầng trời cao nhất cách xa mặt đất, vì về phần chúng ta, chúng ta ở trên đất, và các thánh lễ cũng vậy; còn về phần Ngài, xác thịt Ngài ở trên trời, được vinh hiển đến nỗi vinh quang ấy (như Thánh Augustinô nói) đã không lấy đi khỏi xác thịt ấy bản tính của một thân thể thật, mà chỉ lấy đi sự yếu đuối của nó.
Và nếu có người muốn kết luận từ điều này rằng chúng ta làm cho Chúa Giê-xu Christ vắng mặt khỏi Tiệc Thánh của Ngài, chúng ta trả lời rằng kết luận ấy là sai. Vì chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính này, là chúng ta tin, theo Lời Ngài, rằng mặc dù thân thể Ngài hiện nay ở trên trời và không ở nơi nào khác, còn chúng ta ở trên đất và không ở nơi nào khác, thế nhưng chúng ta được dự phần vào thân thể và huyết Ngài một cách thuộc linh, và nhờ đức tin, thật như chúng ta thấy các thánh lễ bằng mắt mình, chạm đến chúng bằng tay mình, đưa chúng lên miệng mình, và sống nhờ chất thể của chúng trong đời sống thuộc thể này.
Tóm lại, thưa các Ngài, đó là đức tin của chúng ta về điểm này, đức tin mà — theo chúng ta thấy (và nếu chúng ta lầm lẫn, chúng ta sẽ rất vui được học biết điều đúng) — không làm sai lệch lời của Chúa Giê-xu Christ hay của Thánh Phao-lô, không phá hủy nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, cũng không phá hủy tín điều về sự thăng thiên của Ngài, cũng không phá hủy thể lệ của các thánh lễ; không nêu lên những câu hỏi hay sự phân biệt tò mò hoặc không thể giải thích được; không hề làm giảm sút sự hiệp nhất chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, là mục đích chính mà vì đó các thánh lễ đã được lập nên, chứ không phải để được tôn thờ, được giữ lại, được rước đi, hay được dâng lên Đức Chúa Trời. Và cuối cùng (nếu chúng ta không bị lừa dối) đức tin ấy tôn kính quyền năng và Lời của Con Đức Chúa Trời nhiều hơn là nếu người ta nghĩ rằng thân thể Ngài phải thật sự kết hợp với các dấu hiệu thì chúng ta mới được dự phần vào thân thể ấy.
Chúng ta không bàn đến phần còn lại của những điều liên quan đến việc quản trị phép báp-têm thánh; vì chúng ta tin rằng không một ai trong các Ngài, thưa các Ngài, muốn xếp chúng ta chung với những người Anabaptist, mà chúng ta là những kẻ thù nghiêm khắc nhất của họ. Và về một số câu hỏi riêng biệt khác trong vấn đề này, chúng ta hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, rằng khi các điểm chính đã được giải quyết trong hội nghị thân ái và ôn hòa này, thì phần còn lại sẽ tự kết thúc.
Về các thánh lễ thánh khác (như người ta gọi), thật là chúng ta không thể gọi chúng bằng tên ấy cho đến khi chúng ta được dạy dỗ tốt hơn bởi Kinh Thánh. Nhưng trong lúc này, chúng ta tin rằng chúng ta đã khôi phục nghi thức xác nhận chân thật, là sự dạy giáo lý và hướng dẫn những người đã chịu báp-têm từ khi còn thơ ấu, và nói chung mọi người, trước khi cho họ dự Tiệc Thánh.
Chúng ta cũng dạy sự ăn năn thật, gồm sự nhận biết thật về lỗi lầm của mình, sự bồi thường đối với những người bị xúc phạm — dù công khai hay riêng tư — sự tha tội mà chúng ta có trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, và sự sửa đổi đời sống.
Chúng ta tán thành hôn nhân, theo thể lệ của Thánh Phao-lô, cho tất cả những ai không có ơn tiết dục; đối với điều này chúng ta cũng cho rằng không hợp pháp khi ràng buộc bất cứ ai bằng một lời khấn trọn đời. Và chúng ta lên án mọi sự gian dâm và ô uế, trong lời nói, trong cử chỉ, và trong việc làm.
Chúng ta tiếp nhận các cấp bậc của các chức vụ trong Hội Thánh theo như Đức Chúa Trời đã định trong nhà Ngài bằng Lời thánh của Ngài.
Chúng ta tán thành việc thăm viếng người bệnh như một phần chính của chức vụ thánh trong Phúc Âm.
Chúng ta dạy cùng với Thánh Phao-lô rằng đừng ràng buộc bất cứ ai trong sự phân biệt về ngày tháng và đồ ăn, vì biết rằng Nước Đức Chúa Trời không cốt ở những điều hay hư nát như vậy; nhưng dầu vậy chúng ta lên án mọi sự buông tuồng, khuyên nhủ người ta không ngừng và không thôi về mọi sự tiết độ, về sự làm chết xác thịt tùy theo nhu cầu của mỗi người, và về sự cầu nguyện liên tục.
Còn lại điểm cuối cùng, liên quan đến trật tự bề ngoài và chế độ của giới giáo sĩ, trong đó chúng ta nghĩ mình có bổn phận, thưa các Ngài, phải nói — với sự đồng ý của các Ngài — rằng mọi sự đều bị xuyên tạc, mọi sự đều rối loạn và đổ nát đến nỗi hầu như những kiến trúc sư giỏi nhất trên thế gian (dù xét trật tự như hiện nay đã được thiết lập, hay nhìn vào đời sống và phong tục) cũng khó nhận ra dấu vết và dấu hiệu của tòa nhà cổ xưa được các Sứ đồ sắp đặt và cân đối thật tốt đẹp ấy. Về điều này, chính các Ngài có thể làm chứng tốt, vì đã lao nhọc trong đó những ngày vừa qua. Tóm lại, chúng ta sẽ bỏ qua những điều này, vốn đã được biết rõ, và tốt hơn là không nên nói ra.
Để kết thúc vấn đề này, chúng ta tuyên bố trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, trước Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, và toàn thể đoàn tùy tùng hiển hách vây quanh Bệ hạ, rằng ý định và mục đích của chúng ta không gì khác hơn là hình thức của Hội Thánh được đưa trở lại sự tinh sạch và vẻ đẹp nguyên thủy của nó, trong đó Hội Thánh đã từng thịnh vượng lớn lao trong thời các Sứ đồ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và về những điều đã được thêm vào từ đó, những điều nào bị xét thấy là mê tín hay rõ ràng trái với Lời Đức Chúa Trời thì phải bị bãi bỏ hoàn toàn; những điều thừa thãi thì phải bị cắt bỏ; những điều mà kinh nghiệm đã cho thấy lôi kéo người ta vào sự mê tín thì phải bị loại bỏ; và nếu còn những điều khác hữu ích và thích hợp cho sự gây dựng, thì sau khi suy xét chín chắn các giáo luật cổ xưa và thẩm quyền của các Giáo phụ, chúng phải được giữ lại và tuân theo trong Danh Đức Chúa Trời, tùy theo sự thích hợp với thời gian, nơi chốn, và con người — hầu cho mọi người đồng lòng phụng sự Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật, dưới sự vâng phục và bảo hộ của Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, và dưới những người mà Đức Chúa Trời sẽ lập dưới Bệ hạ để cai trị Vương quốc này.
Vì nếu vẫn còn có người nghĩ rằng giáo lý chúng ta xưng nhận khiến người ta xa rời sự phục tùng mà họ nợ đối với các vua và các bậc bề trên của mình, thì chúng ta, Tâu Bệ hạ, có đủ điều để trả lời họ với lương tâm ngay thẳng. Thật vậy, chúng ta dạy rằng sự vâng phục trước hết và chính yếu thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta, là Vua của các vua và Chúa trên hết các chúa. Nhưng về phần còn lại, nếu các văn bản của chúng ta không đủ để minh oan cho chúng ta khỏi tội danh bị gán cho chúng ta như vậy, thì chúng ta sẽ viện dẫn, Tâu Bệ hạ, gương của rất nhiều lãnh địa và công quốc, và ngay cả các vương quốc đã được cải cách theo cùng giáo lý này, mà, tạ ơn Đức Chúa Trời, có thể dùng làm những chứng cớ tốt và đầy đủ cho sự minh oan của chúng ta.
Nhưng chúng ta dừng lại ở đây nơi điều Thánh Phao-lô nói trong chương 13 của Thư gửi người Rô-ma, ở đó, khi nói về chính quyền thế tục, ông truyền lệnh rõ ràng rằng mọi người phải phục tùng các bậc cầm quyền cao hơn. Phải, Thánh Giăng Chrysostom nói về đoạn này rằng, dù ngươi là Sứ đồ hay là người truyền giảng Phúc Âm, cũng phải phục tùng như vậy, vì sự phục tùng ấy không làm giảm sút sự phụng sự Đức Chúa Trời. Và nếu đã xảy ra, hoặc về sau sẽ xảy ra, rằng có người, khoác lên mình chiếc áo choàng của giáo lý chúng ta, bị xét thấy có tội phản loạn chống lại viên chức thấp nhất của Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, thì chúng ta phản đối trước Đức Chúa Trời và Bệ hạ rằng những người ấy không thuộc về chúng ta, và không thể có những kẻ thù cay đắng hơn chúng ta, tùy theo hoàn cảnh nghèo hèn của chúng ta cho phép.
Để kết thúc, Tâu Bệ hạ, lòng mong muốn thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, sự vâng phục và phục vụ rất khiêm nhường thuộc về Bệ hạ, tình cảm chúng ta dành cho quê hương, và đặc biệt là vinh dự của Đức Chúa Trời, đã đưa chúng ta đến nơi này, nơi chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời và Cha nhân lành của chúng ta, tiếp tục dòng chảy của sự nhân từ và thương xót Ngài, sẽ ban cho Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, cùng ân điển mà Ngài đã ban cho Vua Giô-si-a còn trẻ, nay đã hai nghìn hai trăm lẻ hai năm trước. Và rằng dưới sự cai trị hạnh phúc của Hoàng Thái Hậu, với sự hỗ trợ của Bệ hạ, Tâu Bệ hạ, và của các Thân vương hoàng tộc hiển hách khác cùng các Lãnh chúa trong Hội đồng của Bệ hạ, ký ức cổ xưa về Hoàng hậu Clotilde lừng danh sẽ được làm mới lại, là người đã từng dùng làm công cụ cho Đức Chúa Trời chúng ta để ban sự hiểu biết về Ngài cho Vương quốc này.
Đó là niềm hy vọng của chúng ta, mà vì đó, Tâu Bệ hạ, chúng ta sẵn sàng hiến dâng chính mạng sống mình, hầu cho, khi dâng lên Bệ hạ sự phục vụ rất khiêm nhường trong một việc đáng khen và thánh thiện như vậy, chúng ta có thể thấy thời đại hoàng kim thật, trong đó Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sẽ được mọi người đồng lòng phụng sự và tôn kính — Đấng mà mọi sự tôn kính và vinh quang đều thuộc về đời đời. A-men.
Tâu Bệ hạ, xin Bệ hạ đừng để ý đến sự thô kệch và kém trau chuốt của ngôn ngữ chúng ta, mà hãy để ý đến lòng tận hiến hoàn toàn dâng cho Bệ hạ. Và vì các điểm của giáo lý chúng ta đã được trình bày rõ ràng và đầy đủ hơn trong bản tuyên xưng đức tin hiện nay này, mà chúng ta đã trình lên Bệ hạ, và là nền tảng cho hội nghị hiện nay sẽ được tổ chức, chúng ta hết sức khiêm nhường cầu xin Bệ hạ một lần nữa ban cho chúng ta ân huệ được trao bản tuyên xưng ấy từ tay chúng ta.
Với hy vọng rằng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sau khi đã cùng nhau bàn luận về bản tuyên xưng ấy với mọi sự tiết độ và tôn kính đối với danh Ngài, chúng ta sẽ thấy mình đồng ý với nhau. Nhưng nếu, trái lại, những sự gian ác của chúng ta ngăn trở một kết quả tốt đẹp như vậy, chúng ta không nghi ngờ rằng Bệ hạ, cùng với hội đồng tốt lành của Ngài, sẽ biết cách lo liệu mọi sự cách khôn ngoan, mà không gây thiệt hại cho bên nào, theo Đức Chúa Trời và lẽ phải.
* *
Bài Diễn Văn Thứ Hai
Được đọc tại Poissy,
trước sự hiện diện của Hoàng Thái Hậu,
Vua và Hoàng hậu Navarre,
và các Thân vương cùng Lãnh chúa vĩ đại khác trong Hội đồng của Đức Vua,
với các Ngài Hồng y, Giám mục, và Tiến sĩ hiện diện:
Vào ngày hai mươi bốn tháng Chín năm 1561.
ĐÁP LẠI BÀI DIỄN VĂN CỦA NGÀI, Đức Hồng y Lorraine.
BÀI DIỄN VĂN THỨ HAI CỦA THEODORE BEZA,
được đọc tại Poissy vào ngày hai mươi bốn tháng Chín năm 1561.
Tâu Hoàng Thái Hậu, sau khi đã cầu khẩn danh Đức Chúa Trời chúng ta, xin Ngài vui lòng giúp đỡ chúng ta bằng một ân điển đặc biệt trong một vấn đề có hậu quả lớn lao như vậy, và lột bỏ khỏi chúng ta mọi ý kiến riêng tư và đam mê, gieo vào lòng chúng ta thay vào đó sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật của Ngài, cùng với lòng mong muốn chân thật trình bày lẽ thật ấy cho vinh quang của danh thánh Ngài, cho sự thăng tiến của sự vĩ đại của Hoàng Thái Hậu, và cho sự yên ổn của toàn thể Cơ Đốc giáo, và đặc biệt của Vương quốc này: Chúng ta sẽ đáp lại một cách ngắn gọn điều mà Đức Hồng y Lorraine vừa vui lòng tuyên bố với chúng ta chỉ về hai điểm của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, đã được trình lên Hoàng Thái Hậu ba lần: đó là, về điều liên quan đến Hội Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh, và sau đó về Tiệc Thánh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.
Thật vậy, nếu chúng ta đã có may mắn được đáp lại từng chương trong khi chúng ta vẫn còn nhớ rõ những gì mình đã nghe, hoặc tốt hơn nữa, được cầm trong tay và suy xét Bài Diễn Văn kể trên, thì chúng ta đã có thể đáp lại rõ ràng hơn từng điểm một, và có lẽ thích hợp hơn. Nhưng, dù sao đi nữa, chúng ta sẽ nói điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, hầu cho người ta có thể hiểu được chúng ta đã có thể đồng ý ở những điểm nào, và cũng vậy những điểm nào vẫn còn khác biệt, mà vì đó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời chúng ta rằng, theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta sự đồng thuận.
Vậy, về điểm thứ nhất liên quan đến Hội Thánh, chúng ta sẽ bàn ba điểm. Điểm thứ nhất là Hội Thánh là gì; điểm thứ hai, các dấu hiệu của Hội Thánh là gì; điểm thứ ba, thẩm quyền của Hội Thánh là gì.
Nay, điều không khó khăn gì là danh xưng Hội Thánh này, vốn là tiếng Hy Lạp, được rút ra từ một từ khác có nghĩa là kêu gọi từ nơi này sang nơi khác. Nhưng chúng ta thấy trong Kinh Thánh có hai cách kêu gọi: Cách thứ nhất đi cùng với hiệu năng của Đức Thánh Linh, về cách này có nói trong chương 8, câu 30 của Thư gửi người Rô-ma, khi nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính những người Ngài đã kêu gọi. Cách thứ hai, mặc dù bề ngoài giống như cách thứ nhất, nhưng lại không có giá trị gì đối với sự cứu rỗi; không phải lỗi thuộc về Đức Chúa Trời, mà thuộc về con người, là những kẻ muốn điếc, theo như câu tục ngữ thường nói rằng: Không có người điếc nào tệ hơn kẻ không muốn nghe. Và về sự kêu gọi này, Chúa đã phán rằng nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:14). Vì vậy, danh xưng Hội Thánh, có nghĩa là đoàn người được tập hợp bởi tiếng của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi họ, phải được hiểu theo hai nghĩa. Vì khi hiểu theo nghĩa chung cho tất cả những ai bề ngoài xưng nhận đáp lại Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi họ, thì không nghi ngờ gì rằng nhiều kẻ giả hình và những kẻ bị loại bỏ cũng được bao gồm trong đó. Và về phần chúng ta, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta chưa bao giờ nói hay viết khác đi, vì thấy rằng đó là điều được bày tỏ quá rõ ràng trong Kinh Thánh và được kinh nghiệm liên tục xác nhận.
Nhưng nếu vấn đề là hiểu từ Hội Thánh này theo nghĩa riêng và chặt chẽ hơn (như chúng ta rất thường phải làm), thì chúng ta nói rằng nó chỉ bao gồm hội chúng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và tiền định. Và hầu cho người ta hiểu rằng chúng ta đã không bịa đặt cách nói này, và càng không bịa đặt giáo lý này: khi nói rằng Hội Thánh là thân thể của Chúa (Ê-phê-sô 5:30), là xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài — thậm chí đến mức gán cho Hội Thánh chính danh Đấng Christ, bằng cách nối đầu với các chi thể, như Sứ đồ đã làm khi viết cho người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 12:27) — thì làm sao những kẻ bị loại bỏ lại có thể được bao gồm trong số này, vì thấy rằng họ là chi thể của ma quỷ? Vì không thể vừa là chi thể của Đấng Christ vừa là chi thể của ma quỷ cùng một lúc. Điều này Thánh Augustinô đã nhận xét rất rõ, cụ thể là trong Quyển 2, Chương 21, sách Chống lại Cresconius.
Về sự phân biệt này trong danh xưng Hội Thánh, cùng tác giả đã dùng trong sách giảng về Thi Thiên 64, khi ông nói rằng Hội Thánh, được biểu thị bằng Giê-ru-sa-lem, bắt đầu từ A-bên, còn Ba-by-lôn bắt đầu từ Ca-in. Và tuy nhiên, trong quyển thứ nhất về phép báp-têm chống lại những người Donatist, Chương 16, khi hiểu Hội Thánh theo nghĩa chung hơn, ông nói rằng chính Hội Thánh đã sinh ra A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, và các Tiên tri cũng đã sinh ra Ca-in, Ích-ma-ên, Đa-than, và những người giống như họ.
Vì vậy, để kết luận, chúng ta sẽ lấy điều mà cùng Thánh Augustinô đã viết trong cùng tác phẩm, Quyển 7, Chương 51 (cũng được trích dẫn trong 24.q.1, Điều Omnibus consideratis), ở đó có nói rằng có hai loại người đối với Hội Thánh. Vì (ông nói) có người là chi thể của Đấng Christ và của Hội Thánh chân thật, và thuộc về nhà Đức Chúa Trời đến nỗi chính họ là nhà ấy; những người khác thì thật ở trong nhà Đức Chúa Trời, nhưng không thuộc về nhà ấy: vì họ giống như trấu lẫn với lúa mì cho đến khi bị sàng ra.
Nay, từ mệnh đề này nảy sinh một câu hỏi, đó là, liệu Hội Thánh có vô hình hay không, điều mà dường như người ta phải kết luận, vì thấy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới biết những người được Ngài tuyển chọn; cùng với sự kiện là chúng ta nói chúng ta tin Hội Thánh thánh, mà điều được tin thì không được thấy. Nhưng từ điều này, một sự bất tiện lớn sẽ xảy ra, nếu người ta nói về nó một cách đơn giản và thẳng thắn như vậy. Vì nếu đúng như thế, thì người ta sẽ gia nhập đoàn thể nào, và sẽ giữ phương tiện nào để được cứu rỗi, nếu người ta không biết Hội Thánh để gắn bó với Hội Thánh ấy, vì thấy rằng chỉ trong Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ mới bày tỏ quyền năng cứu rỗi của Ngài?
Thật vậy, thưa Đức Hồng y, nếu tôi nhớ không lầm, Ngài đã viện dẫn thêm một sự bất tiện khác, mà chúng ta hoàn toàn không hài lòng: đó là, nếu Hội Thánh vô hình, thì chúng ta thậm chí sẽ không nhận biết Vua của mình; điều mà chúng ta không thể chấp nhận, vì Kinh Thánh dạy chúng ta nhận biết các bậc bề trên của mình và vâng phục họ trong mọi sự (chỉ giữ lại sự tôn kính chúng ta nợ một mình Đức Chúa Trời), ngay cả khi họ là những kẻ không tin. Nhưng hãy để điều này được nói như thể chỉ nói qua loa.
Tôi trở lại vấn đề của mình. Vậy chúng ta nói rằng, mặc dù Hội Thánh chân thật, có thể nói, là vô hình đối với điều chúng ta đã nói, tuy nhiên, khi vấn đề là biết chúng ta nên liên kết và gắn bó với đoàn thể nào, chúng ta có những dấu hiệu chắc chắn: đó là, lời thuần túy của Đức Chúa Trời và sự quản trị chân thành các thánh lễ. Những dấu hiệu này rõ ràng và có thể nhận biết được, đến nỗi ở đâu có chúng, ở đó chúng ta không nên nghi ngờ rằng Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời hiện diện, và chúng ta phải, theo quy tắc của tình yêu thương, coi là tín hữu tất cả những ai xưng nhận tôn giáo thuần túy, trừ khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự giả hình của họ. Và về điều này, Thánh Phao-lô đã cho chúng ta một gương tốt khi ông gọi người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti là các thánh đồ và tín hữu, và gán cho họ danh xưng Hội Thánh nói chung, mặc dù có những lỗi lầm lớn giữa họ, cả trong sự thiếu hiểu biết về giáo lý lẫn trong đời sống của họ. Điều này ông cũng đã tuyên bố ở nơi khác, nói rằng tất cả những ai giữ nền tảng không phải luôn xây bằng vàng hay bạc hay đá quý, mà còn bằng cỏ khô và rơm rạ (I Cô-rinh-tô 3:12).
Vậy hãy xem chúng ta nói về Hội Thánh như thế nào mà không làm cho Hội Thánh thành một điều tưởng tượng và huyễn hoặc, và không tạo cơ hội, theo ý kiến của chúng ta, để người ta xếp chúng ta vào số những kẻ cuồng tín như trước kia là người Cathar và Donatist, và trong thời chúng ta vẫn còn những người Anabaptist hung hăng này, mà vấn đề này đã thường xuyên được tranh luận bởi những người thuộc phe chúng ta.
Vậy tôi đến với các dấu hiệu và chứng cớ của Hội Thánh, là điều cần phải biết rõ và ghi chú cẩn thận, vì ngoài Hội Thánh ra không có sự cứu rỗi, và không có điều gì mà Sa-tan, kẻ thù xưa của chúng ta, cố gắng che giấu hơn. Tôi đã nói rằng Hội Thánh có hai dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm: đó là, sự giảng dạy thuần túy lời Đức Chúa Trời và sự quản trị chân thành các thánh lễ. Có người thêm kỷ luật của Hội Thánh và các bông trái của sự giảng dạy, vì thật vậy mọi hội chúng, để duy trì mình, phải được cai trị bởi một bậc bề trên nào đó được vâng phục. Nhưng vì những sự gian ác của chúng ta rất thường là nguyên nhân khiến hai dấu hiệu này không xuất hiện, vì lý do đó, chúng ta sẽ hài lòng với hai dấu hiệu đầu tiên.
Về lời, việc lời ấy là một dấu hiệu chắc chắn của Hội Thánh tỏ ra từ sự kiện là lời này được ví với hạt giống, cả bởi Chúa Giê-xu Christ lẫn bởi Thánh Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 13 và I Phi-e-rơ 1:23). Vì lý do này, Thánh Phao-lô cũng đã nói rằng ông đã sinh ra người Cô-rinh-tô trong Chúa, cụ thể là bằng sự giảng dạy lời (I Cô-rinh-tô 4:15). Và vì lý do này, trong rất nhiều đoạn, lời ấy cũng được gọi là đồng cỏ và thức ăn nuôi dưỡng, theo như điều Chúa đã phán: chiên của Ngài nghe tiếng Ngài chứ không nghe tiếng người lạ (Giăng 10:4-5).
Tôi thêm các thánh lễ, vì Chúa không chỉ muốn dạy chúng ta bằng tai, mà còn bằng mắt và bằng các giác quan thuộc thể khác; và vì vậy Ngài muốn các thánh lễ phải là những chứng cớ và ấn chứng chắc chắn và có thể thấy được về sự hiệp nhất của con cái Ngài — trước hết với Ngài, rồi sau đó cũng với nhau. Đó là lý do tại sao có lời phán dưới Giao Ước Cũ rằng kẻ không chịu cắt bì phải bị truất khỏi dân sự của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 17:14); và vì lý do này, cũng cần thiết rằng tất cả các chủ gia đình phải xuất hiện ít nhất ba lần một năm tại Giê-ru-sa-lem để làm chứng bằng cùng những của lễ về sự hiệp nhất đức tin và tôn giáo của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 34).
Và sau đó, khi bức tường ngăn cách giữa hai bên đã bị phá đổ, dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã được hợp thành một thân thể, không chỉ bằng sự giảng dạy, mà còn bằng phép báp-têm và bằng thánh lễ của thân thể và huyết của Chúa. Và tiếp theo đó, Chúa Giê-xu Christ đã phán với các Sứ đồ: ‘Hãy đi, dạy dỗ muôn dân’ (hãy xem lời); ‘làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh’ (hãy xem các thánh lễ) (Ma-thi-ơ 28:19). Vì cùng với phép báp-têm, chúng ta phải thêm điều Thánh Phao-lô nói rằng ông cũng đã truyền lại về Tiệc Thánh, sau khi đã nhận lãnh điều ấy từ Chúa (I Cô-rinh-tô 11:23).
Đó cũng là điều ông nói trong một đoạn khác: Hội Thánh được xây dựng trên nền tảng của các Tiên tri và Sứ đồ (Ê-phê-sô 2:20), tức là trên Chúa Giê-xu Christ, là thực chất của giáo lý Tiên tri và Sứ đồ (I Cô-rinh-tô 3:11). Vậy phải hiểu một đoạn khác của cùng Sứ đồ, trong đó ông nói rằng Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật (I Ti-mô-thê 3:15) — tức là, lời Đức Chúa Trời, là lẽ thật (như đã chép trong sách Giăng), nâng đỡ và chống giữ Hội Thánh, theo lời giải thích của Thánh Giăng Chrysostom; hoặc là vì lời ấy được đặt trong Hội Thánh như trong một nơi vững chắc và cao trọng, vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài trong Hội Thánh cho mọi tín hữu, như Thánh Phao-lô tuyên bố với người Rô-ma (Rô-ma 1:16). Vậy hãy xem, đó là những dấu hiệu chân thật và có thể thấy được của Hội Thánh, vì lý do đó Hội Thánh được gọi là mẹ của các tín hữu, được sinh ra và nuôi dưỡng trong Hội Thánh bởi đồng cỏ chân thật và không hư nát.
Nay, nếu có sự giảng dạy lời và sự quản trị các thánh lễ, thì cũng phải kết luận rằng có các mục sư và tiến sĩ mà chức trách này được giao phó, theo như Kinh Thánh làm chứng khắp nơi, và đặc biệt trong điều Thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô, cho người Ê-phê-sô, cho Ti-mô-thê, và cho Tít. Đó là lý do một số người thêm một dấu hiệu thứ ba, đó là, sự kế vị thông thường từ thời các Sứ đồ. Về điều này, chúng ta đáp rằng sự kế vị như vậy rất đáng quý trọng, miễn là nó được xem xét và áp dụng đúng đắn — như người xưa thường dùng nó như một sự trợ giúp chống lại sự mới lạ của các kẻ dị giáo, như có thể thấy trong Tertullian, Irenaeus, và Thánh Augustinô chống lại người Maniche và Donatist.
Nhưng vì sự kế vị này đã được dùng làm lá chắn chống lại chúng ta, như thể chúng ta là những kẻ phát minh ra những điều mới lạ, nên hơn bao giờ hết cần phải hiểu điều chúng ta giữ về sự kế vị ấy. Chúng ta nói rằng có sự kế vị về giáo lý và sự kế vị về con người. Về sự kế vị về giáo lý, chúng ta thừa nhận nó như một dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh chân thật, theo như điều chúng ta đã nói về nó. Vì mặc dù giáo lý Phúc Âm tự nó không đáng tin hơn vì tính cổ xưa của nó, và mặc dù thường xảy ra — qua những sự gian ác của chúng ta và bởi sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời — rằng giáo lý ấy dường như mới lạ đối với người ta như lẽ ra nó phải quen thuộc và thường xuyên đối với họ: tuy nhiên, chứng cớ của một sự kế vị cổ xưa và liên tục giúp ích rất nhiều giữa loài người để làm cho giáo lý ấy càng được xác nhận hơn.
Về sự kế vị về con người, chúng ta cũng thừa nhận nó, nhưng với điều kiện là nó phải đi cùng với sự kế vị về giáo lý Tiên tri và Sứ đồ, ít nhất trong các điểm thực chất và căn bản, chứ không phải khác đi. Và xin lưu ý, thưa các Ngài, rằng tôi nói đặc biệt về giáo lý, chứ không phải về đạo đức; vì mặc dù cần phải trọn vẹn trong giáo lý và trong đời sống mới là một Mục sư tốt và chân thật, tuy nhiên vì sự thiếu hiểu biết, hay vì sự khác biệt về ý kiến trong các điểm giáo lý không thực chất, và cũng vì đạo đức, chúng ta không ngừng coi một Mục sư là Mục sư, miễn là ông giữ nền tảng. Chúng ta được dạy nói như vậy bởi lời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã phán rằng trong chừng mực các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se, người ta phải làm theo điều họ dạy, chứ không làm theo điều họ làm (Ma-thi-ơ 23:2-3).
Đoạn này, Thánh Augustinô, khi viết về sách Giăng, Bài giảng 46, tuyên bố phải được hiểu về những kẻ làm thuê không ngừng có giáo lý lành mạnh, chứ không phải về các tiên tri giả, mà Chúa Giê-xu Christ cũng đã phán ngược lại: ‘Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si’ (Ma-thi-ơ 16:6). Thánh Augustinô nói rằng, khi ngồi trên ghế của Môi-se, họ dạy Luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời dạy dỗ qua họ; nhưng nếu họ muốn dạy giáo lý riêng của mình, thì đừng nghe cũng đừng làm theo điều họ nói. Cùng tác giả giải thích điều này đầy đủ hơn nữa trong Bài giảng 49, De verbis Domini [Về lời của Chúa].
Vậy, thưa các Ngài, để trở lại vấn đề: vì các tiên tri giả có thể kế vị các tiên tri chân thật, và chó sói kế vị các người chăn chiên chân thật — hãy xem một lý do quyết định tại sao chúng ta coi sự kế vị về con người không chỉ là không thể chấp nhận được, mà còn hoàn toàn đáng bị lên án, như một điều tô vẽ cho sự giả dối, trừ khi sự kế vị về giáo lý được thêm vào đó như nền tảng.
Hơn nữa, nếu sự kế vị về con người này chỉ đơn thuần được giữ như một dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh, thì cần phải chỉ cho chúng ta thấy một lời hứa nào của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài đã ràng buộc ân điển Ngài với những tòa giám mục hay vùng đất nhất định, điều mà chúng ta nghĩ không thể tìm thấy trong Giao Ước Mới. Nhưng đúng hơn, sẽ luôn có một Hội Thánh Công giáo — tức là, phổ quát — vì các chi thể riêng biệt của Hội Thánh ấy rải rác đây đó khắp thế giới phổ quát, tùy theo ý Đức Chúa Trời muốn thi hành sự phán xét của Ngài trên những kẻ Ngài hoàn toàn cắt bỏ, hay những kẻ Ngài sửa phạt một thời gian; và bày tỏ lòng thương xót của Ngài trên những kẻ Ngài nâng đỡ từ tốt đến tốt hơn, hay những kẻ Ngài kêu gọi trở lại để nhận biết Ngài. Vì ở một số nơi, Chúa, dùng sự báo trả công chính của Ngài, dường như phá hủy mọi sự, đến nỗi không để lại dấu vết nào của Hội Thánh: như đã xảy ra tại xứ Barbary, và tại hầu hết vùng Levant; và tại các nước khác, Ngài vẫn để lại một vài dấu vết của Hội Thánh, như chúng ta thấy trong các Hội Thánh tại Hy Lạp, và còn gần chúng ta hơn nữa. Mặt khác, Chúa đôi khi chỉ gián đoạn sự kế vị về con người của các Mục sư, như đã xảy ra tại Antioch trong thời Paul xứ Samosata, và tại Alexandria trong thời gian Athanasius bị lưu đày, và tại rất nhiều Hội Thánh khác vào thời các dị giáo đang hoành hành.
Ngay cả không cần tìm kiếm xa hơn trong hiện tại, đã có sự gián đoạn về sự kế vị về con người, ít nhất trong thời Honorius I nắm giữ tòa giám mục, vào khoảng năm 623, bị lên án vì dị giáo đáng ghê tởm của Eutyches vào khoảng năm 681. Và trong thời Giáo hoàng Giăng XXII, cũng bị lên án là kẻ dị giáo — trừ khi người ta muốn nói rằng những kẻ dị giáo khét tiếng là các Mục sư. Ngoài ra, điều đã xảy ra trong thời của nữ Giáo hoàng Joan, vào khoảng năm 854, và trong rất nhiều cuộc ly giáo của các Giáo hoàng đối lập được đọc thấy trong các sách sử.
Bởi những lý do này, tôi kết luận rằng, mà không dừng lại ở sự kế vị về con người, để biết đúng Hội Thánh, người ta phải luôn trở lại với sự thuần túy của giáo lý và sự quản trị chân thành các thánh lễ: đến nỗi những người, khi được kêu gọi cách hợp pháp, xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ — dù đã có sự kế vị về con người liên tục, hay sự kế vị ấy đã bị gián đoạn một thời gian, hay ngay cả khi họ là những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm tại một nơi nào đó — phải được coi là những người kế vị chân thật của các Sứ đồ. Trái lại, những người hoàn toàn không giảng dạy, hay thay vì giáo lý Sứ đồ lại giảng dạy giáo lý riêng của mình — dù họ viện dẫn một nghìn vị tiền nhiệm liên tiếp — cũng không nên được nghe như các Mục sư (Ma-thi-ơ 7:15), mà phải tránh xa như chó sói, theo mệnh lệnh rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ và các Sứ đồ của Ngài.
Nhưng sẽ có người nói: Vậy có phải nói rằng mỗi người đều được phép rao giảng giáo lý và quản trị các thánh lễ hay sao? Chắc chắn là không. Vì mọi sự phải được làm cách có trật tự trong nhà Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 14:40). Vậy ai là những Mục sư chân thật? Đó là những người được kêu gọi cách hợp pháp. Vì vậy, còn lại là phải biết sự kêu gọi hợp pháp là gì, và hiểu điểm này. Chúng ta nói rằng có một hình thức kêu gọi thông thường, và một hình thức kêu gọi đặc biệt. Hình thức thông thường là hình thức trong đó trật tự Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh được giữ gìn. Trong trật tự này, trước hết có sự kiểm tra về giáo lý và đời sống, sau đó là sự bầu chọn hợp pháp, và cuối cùng là sự đặt tay. Điều này được thấy trong một số đoạn Kinh Thánh được đặt chung và nối kết với nhau, như sự bầu chọn Thánh Matthias và bảy Chấp sự trong sách Công Vụ, cùng với điều được viết trong các Thư của Thánh Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít (Công Vụ 1, 2, 6:5; I Ti-mô-thê 3, 5:22; Tít 1:6). Vậy đó là sự kêu gọi thông thường, từ đó dễ dàng suy ra rằng sự kêu gọi đặc biệt là sự kêu gọi trong đó (mặc dù hợp pháp bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời) một trong hai điều này còn thiếu, hoặc cả hai, hoặc cả ba điều.
Nay, việc Chúa đã rất thường dùng những sự kêu gọi đặc biệt như vậy tỏ ra khắp Kinh Thánh. Vì ai đã đặt tay trên Môi-se để tấn phong A-rôn? (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:1.) Và ai đã xức dầu tấn phong làm tiên tri cho Ê-sai (6:9), Đa-ni-ên (1:17), A-mốt (7:14-15), và một số người khác? Và điều này đã xảy ra khi nào? Khi những người nắm giữ trật tự trong tay mình đã lạm dụng trật tự ấy. Vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời cần phải can thiệp cách đặc biệt vào công việc của Ngài: không phải để đem sự hỗn loạn vào nhà Ngài, mà để sửa chữa những kẻ, dưới bóng của sự kế vị thông thường của mình, đã lật đổ và làm hư hỏng mọi sự. Và điều này đúng như vậy, tôi viện dẫn các văn bản của các Tiên tri, chủ yếu chống lại các Thầy tế lễ. (Ê-sai 28:7; Giê-rê-mi 7:4, 23:11.) Nếu người ta trả lời trên đây rằng những nhân vật như vậy, tuy nhiên, đã có một chứng cớ bên ngoài kỳ diệu và từ trời về sự kêu gọi của họ, tôi đáp rằng điều này quả thật đúng trong một số trường hợp, nhưng không phải trong mọi trường hợp, trừ khi người ta muốn suy đoán điều không hề tỏ ra bằng bất cứ chứng cớ nào khác. Vì ngay cả tôi cũng không biết liệu người ta có tìm thấy nhiều tiên tri thuộc dòng dõi A-rôn, hay những người đã được đặt tay theo cách thông thường hay không. Nếu người ta cũng viện dẫn rằng các tiên tri kể trên đã hài lòng với việc tranh luận và quở trách, mà không muốn xen vào các của lễ, tôi đáp trước hết rằng điều này sẽ không được thấy là đúng ở mọi nơi. Vì Sa-mu-ên, là người không thuộc dòng dõi A-rôn mà chỉ thuộc dòng dõi Cô-rê, đã dâng của lễ tại Mích-pa, như đã chép trong I Sa-mu-ên, chương 7. Và Ê-li người Thi-sê-bê đã dâng của lễ trên núi Cạt-mên, như đã chép trong I Các Vua, chương 18.
Thứ hai, không có gì lạ nếu các tiên tri thời ấy đã không mở rộng ủy nhiệm đặc biệt của mình đến việc cắt bì và dâng của lễ, vì thấy rằng trách nhiệm này đã được giao làm cơ nghiệp cho dòng dõi Lê-vi, là điều ngày nay không còn chỗ đứng nữa.
Hãy xem, thưa các Ngài, đó là điều chúng ta gọi là Hội Thánh, và điều chúng ta giữ về các dấu hiệu của Hội Thánh và sự kêu gọi của các Mục sư của Hội Thánh. Về những điều này, nếu các Ngài muốn áp dụng hoặc cho các Hội Thánh của chúng ta hoặc cho chính chúng ta, chúng ta hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ bày tỏ những dấu hiệu tốt đẹp đến nỗi không ai có lý do chính đáng để nghi ngờ chúng, theo lời Đức Chúa Trời — và điều thật sự được viết, như chúng ta thấy, trong luận văn được tìm thấy giữa các tác phẩm của Thánh Augustinô, có tựa là Đối thoại về 165 Câu hỏi, trong câu hỏi cuối cùng.
Bây giờ, chúng ta hãy nói về thẩm quyền của Hội Thánh. Từ những điều đã nói trên đây, rõ ràng chúng ta không hề hạ thấp những danh hiệu quý báu và cao trọng mà Đức Thánh Linh gán cho Hội Thánh. Nhưng chúng ta nói rằng Hội Thánh là thân thể của Chúa đến nỗi Hội Thánh vẫn còn đang trong cuộc hành trình, chờ đợi sự hưởng trọn vẹn Đầu của mình (Hê-bơ-rơ 11). Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, nhưng là một ngôi nhà vẫn đang được xây dựng và lớn lên từng ngày (Ê-phê-sô 4); Hội Thánh được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản, nhưng vẫn còn chiến đấu chống lại xác thịt (Ga-la-ti 5); Hội Thánh được thanh tẩy, nhưng phải dần dần đạt đến sự trọn vẹn của vẻ đẹp ấy, nơi sẽ không còn một vết nhơ hay nếp nhăn nào; Hội Thánh biết Đức Chúa Trời, nhưng chỉ biết một phần (I Cô-rinh-tô 13:9).
Và khi tôi nói như vậy, thưa các Ngài, tôi tin rằng các Ngài nhận ra chính những lời của Sứ đồ. Tóm lại, chúng ta xưng nhận rằng ngoài Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi, vì sự sống không ở nơi nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài không bày tỏ quyền năng ban sự sống của Ngài ở nơi nào khác ngoài các chi thể của Ngài, mà sự hiệp nhất và hội họp của các chi thể ấy được gọi là Hội Thánh. Nhưng vấn đề là phải biết Hội Thánh có thể sai lầm hay không, và Hội Thánh ở trên Kinh Thánh, hay hoàn toàn phục tùng Kinh Thánh.
Về điều này, tôi đáp rằng việc các chi thể riêng lẻ của Hội Thánh có thể sai lầm — và sai lầm mỗi ngày, cả trong giáo lý lẫn trong đạo đức — là điều không còn nghi ngờ gì, theo như lời Thánh Phao-lô nói, rằng chúng ta biết một phần; và Thánh Giăng nói, rằng nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình (I Giăng 1:8). Bây giờ, nếu có ai muốn loại các Tiến sĩ thời xưa ra khỏi số này, người ấy sẽ thứ lỗi cho chúng ta nếu chúng ta không tin người ấy. Vì chắc chắn chúng ta khó mà tập hợp được nhiều chứng cớ về những lỗi lầm tìm thấy nơi các vị lớn hơn và cổ xưa hơn (xin nói điều này mà vẫn giữ sự tôn kính xứng đáng với lòng đạo đức và giáo lý xuất sắc của các vị); nhưng chúng ta không muốn dừng lại ở đây, vừa vì lòng tôn trọng chúng ta dành cho các vị — và điều đó là phải lẽ — vừa vì, nếu tôi hiểu đúng lời của Đức Hồng y, ngài cũng không muốn tiếp nhận các vị ấy mà không có ngoại lệ, chẳng khác gì chúng ta.
Đó là điều chúng ta giữ về các chi thể riêng lẻ của Hội Thánh, mà sự không trọn vẹn của họ tuy vậy không ngăn Hội Thánh được tạo thành từ họ; vì dần dần họ tiến bộ cả trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời lẫn trong sự sửa đổi đời sống. Nhưng nếu xét các phần của Hội Thánh một cách tổng quát hơn, khi Hội Thánh được phân bố trong nhiều giáo phận và tỉnh khác nhau, chúng ta có nên nói rằng các phần ấy có thể sai lầm không? Một lần nữa, nếu tôi nhớ không lầm, Đức Hồng y gần đây cũng cho rằng ngay cả các Hội Thánh riêng lẻ và các Công đồng địa phương cũng có thể sai lầm, và thường đã sai lầm: và thật vậy, điều này được xác nhận bởi kinh nghiệm lâu dài đến nỗi, theo ý chúng ta, không người nào có phán đoán tốt lại có thể nghi ngờ điều đó. Vậy còn lại việc xét toàn thể Hội Thánh trong tính phổ quát của Hội Thánh. Nhưng xét bằng cách nào? Vì nếu chúng ta xét Hội Thánh trong hình ảnh của một Công đồng phổ quát, trước hết, khó mà cho rằng mọi đức tính mà Đức Thánh Linh bày tỏ trong Hội Thánh lại bị giới hạn trong một số vị Giám chức nhất định, là những người không phải lúc nào cũng uyên bác nhất hay tốt nhất, dù họ đại diện cho toàn thể đám đông những người đã cử họ. Vì có bao nhiêu lần một người bình thường lại có sự hiểu biết trong một lúc hơn cả người uyên bác nhất trong cả một hội đoàn? Và vì vậy từ lâu người ta đã nói, qua một lời chú giải về chương mà quý vị đã chỉ ra trong sách De electionibus [Về việc Bầu cử], rằng nên tin một người tư nhân trung tín và có thẩm quyền hay lý lẽ tốt hơn, hơn là tin cả một Công đồng, hay Đức Giáo hoàng. Và ngay cả trong Công đồng Nicê vĩ đại ấy, điều gì đã xảy ra khiến luật độc thân — là luật từ đó đã đem bao nhiêu ô uế vào Hội Thánh — đã không được thiết lập lúc bấy giờ? Đó là nhờ một mình Paphnutius, như lịch sử chép lại.
Hơn nữa, có khi nào một Công đồng được triệu tập phổ quát đến nỗi một phần lớn — không chỉ những người uyên bác và thánh thiện nhất, mà cả các vị Giám chức — lại không ở lại phía sau? Và ai sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng những người vắng mặt đôi khi lại không thể có sự mặc khải nhiều hơn những người hiện diện? Ngoài tất cả những điều này, quý vị biết, thưa các Ngài, sự hỗn loạn khủng khiếp đã ngự trị trong Hội Thánh lâu dài như thế nào, và chủ yếu trong những địa vị và chức phẩm cao trọng nhất của hàng giám chức: đến nỗi sự hoang tàn lớn nhất của nhà Đức Chúa Trời lại ở ngay nơi đáng lẽ phải trọn vẹn và được trang hoàng tốt nhất. Ít nhất, từ lâu đã xuất hiện những ví dụ về điều đó, và các Giám mục tốt lành đã thốt lên những tiếng thở dài cao vút và rõ ràng đến nỗi chúng ta vẫn còn nghe thấy. Và thật vậy, điều Thánh Béc-na viết trong các sách De Consideratione [Về sự Suy xét], và trong Bài giảng 33 về Nhã Ca, và một lần nữa trong Bài giảng về sự trở lại của Thánh Phao-lô, cũng nổi tiếng như là đúng sự thật. Than ôi, lạy Chúa, ông nói, những kẻ người ta thấy yêu mến những chỗ đầu trong Hội Thánh và nắm quyền cai trị lại là những kẻ đầu tiên bắt bớ Ngài: chúng đã chiếm lấy Hòm của Si-ôn, chúng đã chiếm giữ thành trì rồi dùng quyền lực bắt cả thành phải phục dịch.
Xin nói điều này, thưa các Ngài, không phải để làm hại ai, nhưng để cho thấy rằng các chức vụ chính trong Hội Thánh từ lâu đã hỗn loạn và rối loạn đến thế, nên không thể kết luận một cách đúng đắn rằng các Công đồng phổ quát, vốn từ lâu đã được tập hợp từ đám đông những người không đủ tư cách, đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt đến mức không thể sai lầm. Một Thầy tế lễ thời xưa (mà tôi không muốn nhắc đến trong hội đoàn này, nếu gương của ông không được viện dẫn cho mục đích này) đã nói tiên tri đúng, dù ông chẳng ra gì, nhưng chúng ta không đọc thấy rằng ông đã không sai lầm cùng với đoàn người của ông trong việc kết án Chúa Giê-xu Christ. Thêm vào đó, Đức Thánh Linh tại nơi này đã nói tiên tri, chứ không phải ông, là người không biết mình nói gì, và đã nói khi bị thúc đẩy bởi một linh hoàn toàn trái ngược — tức là linh của ma quỷ — vì ông đã kết luận phải giết một người vô tội, tức là Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời (Giăng 11:49-52).
Hơn nữa, nếu một Công đồng phổ quát đã nhận đặc ân không thể sai lầm, cả trong quy tắc giáo lý lẫn trong hình thức đạo đức, chúng ta xin hỏi đặc ân này được ban từ khi nào: vì chưa bao giờ có gì khác hơn một đức tin và cùng một Hội Thánh. Còn việc đã có sai lầm trong Hội Thánh cổ xưa dưới Giao Ước cũ, các Tiên tri đã làm chứng công khai, và các sách lịch sử đưa ra bằng chứng đầy đủ. Tất cả những kẻ canh giữ của họ, Ê-sai chương 56 nói, đều mù lòa, chẳng biết gì, đều là chó câm; và Giê-rê-mi chương 6 nói, Từ Tiên tri cho đến Thầy tế lễ, tất cả đều làm điều gian dối. Và để điều này không bị giới hạn trong đời sống của các cá nhân, trong chương 14 của cùng Tiên tri ấy có chép rõ ràng, Chúng nói tiên tri những điều giả dối và khải tượng dối trá. Và trong Ê-sai chương 29, sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan sẽ hư mất, và sự thông sáng của người thông sáng sẽ tiêu tan, rằng Đức Chúa Trời sẽ bịt mắt các Tiên tri và các Kẻ cai trị. Và trong Ê-xê-chi-ên chương 7: Luật pháp sẽ mất khỏi Thầy tế lễ (Ê-xê-chi-ên 7:26). Và thật vậy, ai đã kết án các Tiên tri — như Giê-rê-mi, Mi-chê, và chính Con Đức Chúa Trời, và sau Ngài là các Sứ đồ — nếu không phải các hội đoàn của các vị Giám chức của Y-sơ-ra-ên? Nếu người ta đáp lại điều này rằng những việc ấy đã xảy ra trong thời Giao Ước cũ: tôi đáp rằng nói như vậy là chưa đủ, cũng không phải là câu trả lời thích đáng; vì kết luận sẽ luôn đứng vững, rằng hội đoàn của các vị Giám chức của Hội Thánh, dù phổ quát đến đâu, thường đã bị linh của sự sai lầm cai quản hơn là bị Đức Thánh Linh cai quản.
Thứ hai, nếu chúng ta bước sang Giao Ước mới, Thánh Phao-lô há chẳng đã cảnh cáo toàn thể Hội Thánh — trong con người của người Ê-phê-sô — rằng muông sói sẽ xuất hiện từ giữa các Mục sư, và con của sự hư mất sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:29; II Tê-sa-lô-ni-ca 2) sao? Và thật vậy, khi đối chiếu các Công đồng với nhau, người ta sẽ thấy biết bao mâu thuẫn giữa chính các Công đồng đến nỗi phải xưng nhận rằng Đức Thánh Linh không phải lúc nào cũng được lắng nghe tại đó: mà đúng hơn Sa-tan từ lâu đã biến hình thành ánh sáng của các Công đồng chung, để che giấu sự giả dối của hắn.
Về điều này có một đoạn rõ ràng trong Thánh Augustin, Quyển 2 Về phép Báp-têm chống phái Donatus, chương 31, mà tôi đã viện dẫn trong Bài Diễn văn đầu tiên của tôi, và tôi sẽ viện dẫn lại, và có lý do. Tại đó có chép rõ ràng rằng thư của các Giám mục riêng lẻ được các Công đồng địa phương sửa chữa, và các Công đồng địa phương được Công đồng phổ quát sửa chữa; và các Công đồng phổ quát trước được các Công đồng sau sửa đổi, khi nhờ một kinh nghiệm nào đó về sự việc, điều đã đóng kín được mở ra, và điều đã ẩn giấu được đưa ra ánh sáng. Đối với điều này, Đức Hồng y đã đáp trong Bài Diễn văn của ngài rằng điều này phải được hiểu về những việc bên ngoài, là những việc có thể và cần phải thay đổi tùy theo nhu cầu đòi hỏi. Nhưng nếu xét toàn thể kỹ hơn, người ta sẽ thấy rằng từ emendari này đã giả định trước một lỗi lầm đã phạm rồi sau đó được sửa chữa. Thêm vào đó, nếu câu đáp này có thể chấp nhận được, người ta sẽ phải nói điều tương tự về thư của các Giám mục và về các Công đồng địa phương — điều trực tiếp trái với ý định của Thánh Augustin, là người tranh luận tại nơi đó không phải về một thể chế bên ngoài nào đó, mà về một điểm giáo lý, tức là ý kiến của Thánh Cyprian và Công đồng Phi châu về việc tái báp-têm.
Nếu người ta cũng viện dẫn một lý lẽ quen thuộc khác, tức là nếu Chúa chúng ta đã hứa sẽ ở giữa hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài (Ma-thi-ơ 18), thì Ngài càng hiện diện hơn trong một Công đồng phổ quát: chúng ta thừa nhận rằng điều này có thể được suy đoán, nhưng có sự khác biệt giữa một sự suy đoán và một kết luận tất yếu. Vì sự gian ác của con người thường đi đến chỗ lạm dụng danh Đức Chúa Trời để thiết lập sự giả dối, nên những kẻ như vậy có thể có Đức Chúa Trời trên môi miệng trong khi có kẻ thù của Ngài trong lòng; và sự yếu đuối của trí hiểu con người quá lớn — như thường thấy — cộng thêm vô số tình cảm rối loạn làm mờ mắt chúng ta, chúng ta nói rằng kẻ nào không có nền tảng nào khác ngoài lời khuyên của con người và vẻ bề ngoài của một Công đồng thì thường có nguy cơ bị lừa dối hơn là ngược lại.
Vậy thì sao? Chúng ta có muốn giáo lý của Hội Thánh trở nên không chắc chắn, vì Hội Thánh có thể sai lầm chăng? Không hề. Vì chúng ta xưng nhận rằng mặc dù chúng ta chỉ biết một phần, như Thánh Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 13:9), và mặc dù về phương diện này sự sai lầm luôn pha trộn với chân lý: tuy vậy Đức Chúa Trời không cho phép chân lý về những điểm cốt yếu của sự cứu rỗi chúng ta bị chôn vùi trong toàn thể Hội Thánh của Ngài đến nỗi không luôn còn một phần sót lại — lúc nhỏ hơn, lúc lớn hơn — hiểu điều cần phải hiểu và theo điều cần phải theo. Như chúng ta thấy đã xảy ra trong thời Ê-li tại Y-sơ-ra-ên, và trong thời lưu đày Ba-by-lôn, và khi Chúa Giê-xu Christ đến: khi hầu như chỉ còn một Xa-cha-ri, một Ê-li-sa-bét, một Giô-sép, một Trinh nữ Ma-ri, một Si-mê-ôn, một An-ne nữ tiên tri, là những người nhận biết và hiểu đúng sự ứng nghiệm của các Lời Tiên tri giữa biết bao sự bại hoại của các Thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và người Sa-đu-sê. Những sự gián đoạn như vậy, vì thế, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời — phát xuất từ sự gian ác của con người — giống như một cơn bão hay như sương mù, mà sau đó Ngài làm cho tan biến nhờ mặt trời của lời Ngài, khi Ngài muốn, và tùy theo cách Ngài phân phát những bí mật của sự phán xét và lòng thương xót của Ngài. Chúng ta có muốn kết án các Công đồng cổ xưa nữa chăng? Không bao giờ! Vì chính quý vị cũng biết rằng nếu vấn đề là phải tự điều chỉnh theo các Công đồng ấy, quý vị sẽ thay đổi nhiều điều hơn chúng ta, và quý vị đã lao nhọc về việc này trong những ngày gần đây. Nhưng chúng ta chỉ yêu cầu Kinh Thánh phải là đá thử để xét nghiệm mọi việc được làm và nói trong Hội Thánh.
Nếu điều này có vẻ lạ đối với quý vị, tôi xin quý vị, thưa các Ngài, hãy xét đoạn nổi tiếng này của Thánh Augustin viết cho Maximin người Arian, Quyển 2, chương 14. Có Công đồng phổ quát nào được chấp nhận hơn Công đồng đầu tiên gọi là Nicê chăng? Tôi tin là không. Và Công đồng Ariminum là gì? Một Công đồng bị bác bỏ và bị kết án đúng lẽ. Và Thánh Augustin tranh luận gì tại đó? Một điều chính yếu của đức tin, đã nhiều lần được giải quyết trọn vẹn — tức là sự đồng bản thể của Con Đức Chúa Trời. Thế mà kìa, Thánh Augustin làm chứng rằng phe của ông không bị ràng buộc với Công đồng Nicê, và chính ông cũng không bị ràng buộc với Công đồng Ariminum: nhưng ông muốn tranh luận bằng Kinh Thánh, là những chứng nhân chung cho cả hai phe, như ông nói. Bây giờ, nếu về điều này người ta viện dẫn sự tối nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta phải thừa nhận điều Thánh Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 2:14), rằng con người tự nhiên không biết những điều của Đức Chúa Trời; và điều Thánh Phi-e-rơ nói, rằng Kinh Thánh không phải là sự giải thích riêng tư của ai (II Phi-e-rơ 1:20). Nhưng trong khi đó, nếu sự tối nghĩa của Kinh Thánh lớn đến nỗi Kinh Thánh không thể tự soi sáng cho chúng ta, thì bởi đâu mà Chúa Giê-xu Christ không sai chúng ta đến nơi khác khi Ngài phán, Hãy tra xem Kinh Thánh (Giăng 5:39)? Và bởi đâu mà Áp-ra-ham, khi được người giàu khốn khổ kia xin sai một người từ thế giới bên kia đến cảnh báo những người ở đây, đã nói: Họ có Môi-se và các Tiên tri; nếu họ không tin các vị ấy, họ cũng sẽ không tin dù có người từ kẻ chết sống lại (Lu-ca 16:31)?
Ngoài điều này, những người chỉ có các sách của các Sứ đồ, trước khi có các sách chú giải do các vị thời xưa viết, thì họ đã làm gì? Về điểm này, tôi nhớ rằng, thưa Đức Hồng y, trong Bài Diễn văn của ngài, ý kiến của ngài là phải tiếp nhận như sự giải thích vững chắc và như truyền thống của các Sứ đồ điều gì luôn được tiếp nhận trong Hội Thánh, và khắp mọi nơi, và bởi mọi người. Nhưng ai bảo đảm cho chúng ta về ba điểm này? Chắc chắn, theo ý tôi, không ai cả, vì người ta sẽ thấy sự khác biệt vô cùng trong các sách của các vị thời xưa, ngay cả trong một số điều của đức tin.
Hơn nữa, nếu chúng ta phải đi đến từ luôn luôn và bởi mọi người này, chúng ta sẽ bắt đầu tính từ thời nào, nếu không phải từ Hội Thánh thời các Sứ đồ? Và ai sẽ là người đầu tiên được kể đến, nếu không phải các Sứ đồ, mà lịch sử của các vị đã được Thánh Lu-ca viết lại một cách trung tín, và cũng có thể biết được qua các sách của các vị?
Và vì vậy, thưa các Ngài, để kết luận: vì mọi chân lý đều đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã lấy các Tiên tri và các Sứ đồ làm người phát ngôn của Ngài trong điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta — chúng ta luôn trở lại nền tảng này của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng ta không bác bỏ lời khuyên của các Công đồng hay của các Giáo phụ, mà chỉ tiếp nhận đến mức các vị xác nhận lời mình nói bằng những chứng cớ tốt từ chính Kinh Thánh ấy — là Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh đã nắm giữ chặt chẽ đến nỗi điều được nói tối nghĩa ở một chỗ thì được nói rõ ràng nhất ở chỗ khác, như Thánh Augustin nói rất đúng trong các sách Về Giáo lý Cơ Đốc, cùng với nhiều quy tắc khác để hiểu Kinh Thánh đúng đắn được chứa trong các sách nói trên của Thánh Augustin Về Giáo lý Cơ Đốc, và trong các sách của những người khác đã bàn về vấn đề này.
Tuy vậy, vẫn còn một khó khăn cần giải quyết, nằm ở chỗ này: nhiều người đã nghĩ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đã không được các tác giả Phúc Âm và các Sứ đồ viết ra đầy đủ. Nhưng nếu quả như vậy, tôi xin quý vị, thưa các Ngài, hãy xét xem cánh cửa nào sẽ mở ra để đưa vào mọi điều mộng tưởng mà người ta muốn? Và thật vậy, chúng ta thấy rằng đây chính là lối mà Sa-tan đã bước vào để tàn phá vườn nho của Chúa.
Tuy vậy, chúng ta không phủ nhận rằng trước Môi-se, Đức Chúa Trời đã cai quản Hội Thánh của Ngài bằng các khải tượng và sự mặc khải, và các Sứ đồ đã trồng các Hội Thánh bằng lời nói trực tiếp trước khi giáo lý của các vị được viết ra. Nhưng tại sao, khi sự gian ác của con người tăng lên cùng với số lượng của họ, và ngược lại đời sống của họ suy giảm, Chúa lại muốn giáo lý này được ghi lại bằng một ngôn ngữ chung mà mọi người đều hiểu? Há chẳng phải để ngăn chặn những kẻ biết tô điểm những điều mộng tưởng của mình bằng danh hiệu truyền thống, hay mặc khải, hay phong tục sao? Bây giờ, nếu giáo lý này chỉ được viết ra một phần, thì phương thuốc này sẽ có ích gì? Chắc chắn, Thánh Giăng không nói như vậy về Kinh Thánh khi ông nói rằng những điều ông đã viết được viết ra để nhờ tin những điều ấy người ta có thể được sự sống (Giăng 20:31) — điều này sẽ là sai nếu còn có một giáo lý khác cần thiết cho sự cứu rỗi. Thánh Phao-lô cũng đã tuyên bố công dụng của Kinh Thánh, và khi muốn dạy dỗ — trong con người của Ti-mô-thê, môn đồ trung tín của ông — tất cả các Mục sư của Hội Thánh Đức Chúa Trời, ông đã nói rằng Kinh Thánh khiến người của Đức Chúa Trời (tức là Mục sư của lời Đức Chúa Trời, hay thậm chí nếu quý vị muốn, mọi tín hữu) trở nên trọn vẹn và đầy đủ (II Ti-mô-thê 3:16-17); ông đã không nói như vậy nếu vẫn còn cần phải thêm điều gì chưa được viết ra.
Tuy nhiên, chúng ta không nghi ngờ rằng đã có và đang có những truyền thống không được viết ra trong mọi thời đại liên quan đến trật tự và cách thức tiến hành. Nhưng vì danh hiệu này từ lâu đã bị lạm dụng, nên cần phải cho thấy những truyền thống nào có thể tiếp nhận được: điều này sẽ không khó nếu người ta đề ra hai điểm để xét đoán chúng cho đúng, tức là chúng có phù hợp với giáo lý và có ích cho sự gây dựng hay không. Vì đó là điều hoàn toàn chắc chắn rằng các Sứ đồ và các Mục sư chân chính không bao giờ thiết lập những cách thức tiến hành trực tiếp hay gián tiếp trái với giáo lý chân chính, cũng không khiến con người dù chỉ một chút rời khỏi sự thờ phượng thuộc linh. Vì vậy, khi quy tắc này được giữ vững, người ta sẽ dễ dàng phân biệt giáo lý với các truyền thống, và các truyền thống giả với các truyền thống thật.
Và quý vị có thể biết, thưa các Ngài, Tẹt-tu-li-en đã thấy lạ lùng như thế nào — trong luận thuyết Về sự Phản bác trước đối với những kẻ Dị giáo — lời nói của những kẻ cho rằng các Sứ đồ đã để lại điều gì cần dạy, hoặc bằng miệng hoặc bằng văn bản, về điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi sẽ nói thêm: tức là ngay cả điều các Sứ đồ đã làm trong phương diện này cũng không phải lúc nào cũng có tính vĩnh viễn — không phải vì các vị không phải là những chứng nhân không thể chê trách được, mà vì theo quy tắc của tình yêu thương, các vị đã nhượng bộ sự yếu đuối của người Do Thái: như trong điều các vị đã truyền về những vật bị bóp chết và về việc không ăn huyết (Công Vụ 15:20, 29). Và trong điều Thánh Phao-lô đã dạy và đã thực hành nơi Ti-mô-thê, và nơi chính bản thân ông (Công Vụ 16:3; 18:18) — những việc ngày nay sẽ không còn chỗ đứng, trừ khi theo quy tắc chung là thích ứng với người lân cận trong những việc không quan trọng. Từ những việc như vậy cũng có thể suy ra các cách thức tiến hành khác mà các vị đã thích ứng với thời đại của mình, như khi người ta nói về nụ hôn (Rô-ma 16:16; I Cô-rinh-tô 16:20), và về việc để đầu trần làm dấu hiệu của thẩm quyền (I Cô-rinh-tô 11) — trong số đó người ta sẽ thấy rất lạ nếu đàn ông hôn nhau, hay một người đàn ông hôn một người đàn bà không phải vợ mình; cũng như ngày nay nói chuyện mà đầu không đội gì là dấu hiệu của địa vị thấp kém. Vì vậy, tất cả những điều này phải được xét đến trước khi lập một phong tục thành phong tục của các Sứ đồ: để khỏi lạm dụng thẩm quyền hay phong tục của các Sứ đồ mà gây rối cho các Hội Thánh, như chúng ta thấy đã xảy ra từ thời các Sứ đồ về lễ Vượt Qua; và ngay cả trong thời các Sứ đồ về những kẻ đã lạm dụng thẩm quyền của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem để pha trộn Do Thái giáo với Cơ Đốc giáo, như đã chép trong lịch sử sách Công Vụ (Công Vụ 15). Tại đó đã truyền rằng không ai được chất gánh nặng lên lương tâm bằng bất cứ điều gì.
Vậy thì chúng ta sẽ đánh giá thế nào rằng các Sứ đồ đã sáng chế ra biết bao nghi lễ, trong đó, từ đó đến nay, người ta đặt sự tha tội và công đức, khi thấy các vị đã phản đối rõ ràng như vậy về điều trái ngược, và thậm chí đã không muốn nhường chỗ cho các nghi lễ của Môi-se, mà chính Đức Chúa Trời là tác giả? Thánh Augustin từ lâu đã than phiền về điều này khi viết cho Januarius, nhưng chắc chắn rằng nếu ông sống trong thời như thời chúng ta, ông đã nói về điều đó hoàn toàn khác. Tóm lại, vì vậy, chúng ta kêu cầu Kinh Thánh, là Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng về điểm này, để phân biệt truyền thống tốt với truyền thống xấu, truyền thống thánh với truyền thống phàm tục, truyền thống ích lợi với truyền thống có hại, truyền thống cần thiết với truyền thống thừa thãi. Khi những điểm này đã được giải quyết, thật dễ dàng quyết định câu hỏi này: Hội Thánh có ở trên Kinh Thánh hay không, là câu hỏi mà tôi thấy vô lý như thể người ta hỏi đứa con có ở trên cha mình không, người vợ có ở trên chồng mình không, hay thật vậy, con người có ở trên Đức Chúa Trời không. Và thật vậy, Hội Thánh chân chính sẽ không bao giờ kiện Đức Chúa Trời trong cuộc tranh cãi như vậy, mà sẽ luôn tuyên án kết tội.
Và nói rằng Hội Thánh có trước Kinh Thánh cũng chẳng ích gì: vì dù điều này là đúng, nhưng lời này, là lời về sau đã được viết ra, vẫn luôn cổ xưa hơn, vì nhờ lời ấy Hội Thánh đã được hoài thai, sinh ra, và nuôi dưỡng, như đã nói. Người ta viện dẫn về điểm này lời của Thánh Augustin: Tôi sẽ không tin Kinh Thánh nếu thẩm quyền của Hội Thánh không thúc đẩy tôi (Chống Thư của Manichaeus, chương 5). Nhưng phải xét rằng Thánh Augustin nói điều đó về chính mình khi còn là người theo phái Manichaeus. Vậy thì, khi hai bên tranh luận về tính chân thật của một văn kiện, chúng ta sẽ nhờ cậy ai nếu không phải người công chứng giữ sổ đăng ký? Nhưng trong khi đó, điều này không có nghĩa là sổ đăng ký được lập trên lời chứng của người công chứng, là người vẫn chân thật và đáng tin cậy dù người còn sống ấy không làm chứng. Cũng phải đáp như vậy với những người nghĩ rằng thẩm quyền của các sách chính điển chỉ được lập trên điều Hội Thánh đã quyết định về chúng, dù người ta sẽ thấy các quyết định của các Công đồng về phương diện này đều khác nhau, là điều có thể được suy ra đầy đủ hơn trong Hội nghị tiếp theo. Bây giờ tôi chỉ cần viện dẫn, ngoài mọi điều đã nói trên đây, một lý lẽ duy nhất kèm theo thẩm quyền của một số vị cổ xưa được chấp nhận rộng rãi.
Lý lẽ ấy là thế này: Chính Chúa Giê-xu Christ đã tôn trọng giáo lý của các Tiên tri mà Ngài đã sai đi đến nỗi Ngài đã chấp nhận giáo lý ấy bằng chứng cớ của các vị. Thánh Phao-lô đã để cho người Tê-sa-lô-ni-ca làm điều tương tự, như đã chép trong Công Vụ 17. Thánh Phi-e-rơ đã khen ngợi rõ ràng cách làm này (II Phi-e-rơ 1:19). Vì vậy, những kẻ tự xưng là đại diện của Chúa Giê-xu Christ và là những người kế vị Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô không cần phải từ chối cùng một điều kiện ấy.
Hơn nữa, kìa lời Thánh Giê-rôm nói, chương 9, quyển 2, về Giê-rê-mi: Người ta không được theo sai lầm của cha ông mình hay của tổ tiên mình, mà phải theo thẩm quyền của Kinh Thánh. Và Thánh Chrysostom về Ma-thi-ơ 24, Bài giảng 49: Ai muốn biết Hội Thánh chân chính của Đấng Christ là gì — làm sao người ấy biết được trong sự hỗn loạn lớn lao của những điều giống nhau như vậy, nếu không nhờ Kinh Thánh? Lại nữa, tại cùng chỗ ấy: ‘Hễ ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi’ — tức là, những ai ở trong Cơ Đốc giáo nên rút lui về với Kinh Thánh. Và tại sao trong thời ấy mọi Cơ Đốc nhân phải rút lui về với Kinh Thánh? Vì, từ khi dị giáo chiếm giữ các Hội Thánh, người ta không thể có bằng chứng chắc chắn nào về Cơ Đốc giáo chân chính; và ngoài Kinh Thánh thánh ra, không còn nơi nương náu nào khác cho các Cơ Đốc nhân muốn biết chân lý của đức tin. Vậy thì, ai muốn biết Hội Thánh chân chính của Chúa Giê-xu Christ là gì, làm sao người ấy biết được, nếu không chỉ nhờ Kinh Thánh? Lại nữa, Chúa, biết rằng sự hỗn loạn lớn lao như vậy sẽ đến trong những ngày sau rốt, truyền lệnh rằng các Cơ Đốc nhân muốn giữ vững đức tin chân chính thì không được nương náu nơi nào khác ngoài Kinh Thánh: nếu không, nếu họ nhìn vào những điều khác, họ sẽ bị vấp phạm và hư mất, không hiểu rằng điều này thuộc về Hội Thánh chân chính; và do đó họ sẽ vấp ngã vào sự gớm ghiếc hoang tàn đứng trong nơi thánh của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 24; Đa-ni-ên).
Và Thánh Ba-xi-li-ô, trong sách Moralia thứ chín của ông, chương 22: Nếu mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi, như Sứ đồ nói (Rô-ma 14), và đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10), và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời — thì mọi điều ở ngoài Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi đều là tội lỗi. Cũng vậy, trong một bài giảng về sự xưng nhận đức tin: Nếu Đức Chúa Trời thành tín trong mọi lời hứa của Ngài, và mọi điều răn của Ngài đều vững chắc và được lập đời đời, được làm trong chân lý và sự công chính — thì rõ ràng là lìa khỏi đức tin, và là tội kiêu ngạo, khi bác bỏ bất cứ điều gì đã được viết ra hay đưa vào bất cứ điều gì chưa được viết ra.
Đến đây, Tâu Hoàng Thái Hậu, tôi đã trả lời đầy đủ, và theo mức độ hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một phần, về điểm thứ nhất của Bài Diễn văn cuối cùng của các Ngài Giám chức, liên quan đến tình trạng và thẩm quyền của Hội Thánh của Chúa chúng ta — về điểm này chúng ta vẫn sẵn sàng nghe bất cứ điều gì sẽ được chỉ ra cho chúng ta bằng lời thuần túy của Đức Chúa Trời.
Còn lại điều về Tiệc Thánh, mà tôi sẽ hoãn nói đến, nếu Bệ hạ vui lòng — vừa vì chúng ta đã giữ Bệ hạ quá lâu, cùng với toàn thể hội đoàn danh tiếng, vừa vì lòng mong muốn chúng ta có rằng Hội nghị này nên được bắt đầu và tiếp tục với trật tự tốt hơn. Thêm vào đó, khi nói tóm tắt về một vấn đề cho đến nay vẫn tối tăm và bị che phủ như vậy, thật khó mà nhiều lời — dù đúng đến đâu — lại không thoát ra làm phật lòng những người nghe.
Tuy vậy, nếu Bệ hạ vui lòng cho chúng ta tiến xa hơn, chúng ta sẵn sàng nói điều Chúa đã ban cho chúng ta biết: luôn phục tùng điều sẽ được chỉ ra cho chúng ta bằng Kinh Thánh thánh, và hết sức khiêm nhường cầu xin Bệ hạ tin rằng, sau vinh quang của Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ, không có điều gì chúng ta theo đuổi với lòng mong muốn lớn hơn sự yên ổn của Vương quốc này.
Gửi Bạn Đọc
Bạn Đọc thân mến, tôi bị buộc phải cảnh báo bạn một lần nữa rằng Bài Diễn văn thứ hai này (cũng như Bài Diễn văn thứ nhất và thứ ba của cùng ấn bản này) là bài diễn văn chân chính, được trích từ bản gốc của ông Theodore de Besze: để bạn khỏi tin vào những bài bạn đã thấy trước đây hay có thể thấy sau này mà không giống và không tương ứng với bài này, dù danh của Tác giả đã bị lạm dụng.
* *
Bài Diễn Văn Thứ Ba
Bài Diễn Văn Thứ Ba của Thầy Theodore Beza,
Mục sư của Phúc Âm thánh,
được đọc tại Poissy trước Hoàng Hậu, các Hoàng Thân [Hoàng gia],
và các Lãnh chúa của Hội đồng,
trước sự hiện diện của các Hồng y, các Giám chức, và các Tiến sĩ:
Ông Beza nói trên, được sự hỗ trợ của
Mười hai Mục sư và mười hai Đại biểu của các Hội Thánh Cải Chánh trong Vương quốc này:
ngày hai mươi sáu tháng Chín.
Gửi Bạn Đọc
Bài Diễn Văn thứ ba này, trước đây đã được in với nhiều chỗ thiếu sót và sai lầm lớn, đã được đưa ra như thể đó là bài thứ hai, như bạn có thể nhận biết qua chính ngày tháng của Bài Diễn văn thứ hai chân chính, mà nay được trình bày cho bạn.
BÀI DIỄN VĂN THỨ BA CỦA THẦY THEODORE BEZA,
được đọc tại Poissy, ngày 26 tháng Chín, năm 1561
Tâu Hoàng Thái Hậu, lần trước khi Bệ hạ vui lòng ban cho chúng ta buổi tiếp kiến, chúng ta đã tuyên bố — theo ân điển Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta — về điều đã được đưa ra liên quan đến Hội Thánh, các dấu hiệu của Hội Thánh, và thẩm quyền của Hội Thánh. Trong vấn đề này, chúng ta đã theo Lời Đức Chúa Trời sát đến nỗi mỗi người, như chúng ta tin, đều có lý do để hài lòng với câu trả lời của chúng ta.
Nhưng thay vì chấp thuận điều chúng ta đã nói, hay chỉ ra từ Kinh Thánh thánh điều gì đáng được sửa chữa, người ta đã hỏi chúng ta rằng chúng ta quản trị Lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ bằng thẩm quyền nào. Và về điểm này, không có điều gì bị bỏ qua để khiến cho chính nghĩa của chúng ta có vẻ đáng ghét hơn.
Chúng ta không biết với ý định nào điều này đã được đưa ra. Vì, trước hết, chúng ta đã không trình diện tại đây để quản trị Lời Đức Chúa Trời hay các thánh lễ; vì vậy, không cần phải hỏi chúng ta rằng chúng ta định làm như vậy bằng thẩm quyền nào. Nếu người ta nói rằng điều này là để bắt chúng ta phải trình bày về điều chúng ta đã làm trong quá khứ, thì cần phải xét rằng đoàn người của chúng ta gồm hai hạng người.
Một số là Mục sư ở ngoài Vương quốc này, tại những nơi mà sự kêu gọi của họ được tiếp nhận. Về những người này, người ta không thể hỏi tại sao họ là Mục sư. Những người khác giảng dạy trong Vương quốc này, nhưng quý vị đã không triệu tập họ để bắt họ phải trình bày về sự kêu gọi của họ trong những thời gian đã qua, mà chỉ để bàn luận về giáo lý của họ. Nếu không, đây sẽ là khởi đầu của việc đưa họ ra xét xử — điều mà, Tâu Hoàng Thái Hậu, chúng ta tin chắc Bệ hạ đã không có ý định.
Nếu điều này có ý là một cách thức hội nghị, với tất cả sự tôn trọng xứng đáng, thì điều này đã không được đề xuất tốt, và chỉ có thể lôi kéo chúng ta vào một vấn đề mà chúng ta không thể thoát ra mà không xúc phạm và khiêu khích các Ngài Giám chức — điều chúng ta đã không có ý định, và chúng ta cũng không muốn cho ai có cớ ngắt quãng công việc thánh và Cơ Đốc này nay đã bắt đầu.
Và để người ta biết rằng chúng ta không nói mà không có lý do chính đáng: mỗi khi hai bên đồng ý bước vào hội nghị, nếu một bên hỏi, bạn làm điều này bằng thẩm quyền nào? Bên kia sẽ hỏi lại điều tương tự. Và như vậy sẽ khó mà, khi có những đòi hỏi qua lại như vậy, khỏi nảy sinh tranh cãi. Bây giờ, bỏ qua các Ngài Giám chức của Vương quốc này — là những vị chúng ta không muốn xúc phạm — chúng ta hãy tưởng tượng một Giám mục hỏi chúng ta rằng, bạn giảng dạy và quản trị các thánh lễ dưới danh nghĩa nào? Chúng ta sẽ hỏi lại ngài rằng ngài có được các Trưởng lão của Hội Thánh mà ngài được bổ nhiệm làm Giám mục bầu chọn không; ngài có được dân chúng kêu gọi không; và trước đó có sự tra xét về đời sống, đạo đức, và giáo lý của ngài không. Ngài sẽ nói có, nhưng mọi người đều biết điều ngược lại, và chúng ta để điều đó cho lương tâm của những người nghe chúng ta, là những người biết sự việc ra sao.
Và nếu ngài nói với chúng ta rằng, các ông không phải là Mục sư, vì các ông chưa nhận sự đặt tay, chúng ta sẽ đáp lại ngài rằng, ngài không phải là Giám mục, vì trong sự thiết lập của ngài, những điểm cốt yếu và do Đức Chúa Trời truyền lệnh đã bị bỏ qua — những điểm mà không ai được phép miễn trừ. Và nếu cuộc tranh luận đi xa hơn, chúng ta có thể tiếp tục và dùng những lời như thế này: Ngài chỉ có một trong những điểm cần thiết cho sự thiết lập, tức là sự đặt tay. Nếu việc thiếu điểm ấy (như ngài xét đoán) tước mất quyền làm Mục sư của chúng ta, thì vì thiếu hai điểm còn lại, ngài càng không phải là Giám mục hơn là chúng ta là Mục sư.
Công đồng Chalcedon — một trong bốn công đồng chung — quy định rằng việc phong chức cho một linh mục không được bổ nhiệm cụ thể vào việc phục vụ một Hội Thánh nào đó sẽ vô hiệu: vô hiệu, như công đồng nói, gây thiệt hại cho người phong chức. Với lý do còn lớn hơn nhiều, chúng ta có thể nói điều này với vị Giám mục muốn tranh luận với chúng ta, khi hai điểm thiết yếu thiếu nơi ông, trái với quy định của Sứ đồ (I Ti-mô-thê 3; Tít 1).
Giờ đây, đây là một điểm khác khiến chúng ta rất đau lòng khi phải thốt ra, thế nhưng chúng ta bị bắt buộc phải nói, để cho toàn thể hội đồng này thấy rằng nếu cuộc tranh luận về chức vụ này một khi đã mở ra, thì sẽ vô cùng nguy hiểm. Nếu chúng ta hỏi một vị Giám mục như thế rằng ông đã nhận sự đặt tay này từ ai, và liệu nó có khiến ông tốn kém gì không, ông sẽ nói gì? Ông sẽ nói là không. Nếu chúng ta hỏi ông ai đã đặt tay trên ông, ông sẽ nói: Các Giám mục, bởi thẩm quyền đã ban cho họ. Và nếu chúng ta hỏi ông: Ông đã trả bao nhiêu cho thẩm quyền này? Ông sẽ nói rằng ông không mua nó, nhưng ông đã đưa ra ngần ấy nghìn đồng tiền — nghĩa là, tôi không mua bánh, nhưng tôi đã mua lúa mì.
Giờ đây, cuộc tranh luận này, nếu người ta muốn phân xử theo các Công đồng và Giáo luật của Hội Thánh, sẽ khiến vô số Giám mục phải hổ thẹn, và cũng khiến bấy nhiêu linh mục quản xứ phải hổ thẹn. Về một vấn đề như thế, Tâu Hoàng Thái Hậu, chúng ta đã không muốn đi sâu vào, để khỏi làm mất lòng ai. Và xin cho điều này được nói ra không phải để đi sâu vào vấn đề ấy, cũng không phải để trả thù, mà chỉ để cho Bệ hạ thấy, Tâu Hoàng Thái Hậu, rằng nếu chúng ta đã ngắn gọn trong các câu trả lời, thì đó là vì lòng mong muốn giải quyết những công việc này với tất cả sự dịu dàng.
Còn về điều khoản về Tiệc Thánh của Chúa, lần trước chúng ta đã không muốn nói thêm về nó, vì nghĩ đến nhiều người trong hội đồng này chưa quen nghe bàn luận đầy đủ về vấn đề ấy, và dễ bị vấp phạm khi nghe điều gì dường như mới lạ đối với họ. Và chúng ta muốn họ nghe ngôn ngữ của các Giáo phụ xưa của Hội Thánh hơn là ngôn ngữ của chúng ta — nhất là vì Đức Hồng y Lorraine đã công khai bị ràng buộc bởi lời hứa phải dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta, đặc biệt về điều khoản này, bằng lời của các Giáo phụ đã viết trong năm trăm năm đầu. Đến nỗi chúng ta đã chuẩn bị sẵn sàng — trước mặt Đức Chúa Trời và trước lương tâm mình — để đón nhận ánh sáng, nếu được tỏ cho chúng ta thấy rằng cho đến nay ánh sáng ấy đã bị che khuất khỏi chúng ta.
Nhưng để đáp ứng sự mong đợi của chúng ta, và của một phần thế giới Cơ Đốc giáo, điều khoản liên quan đến thánh lễ đã được đưa ra cho chúng ta sau khi đã tước bỏ những điểm chính yếu và cần thiết nhất của nó, và chúng ta được bảo: Hãy ký vào đây, nếu không chúng ta sẽ không tiến hành thêm nữa. Dù chúng ta có được đưa đến trước Bệ hạ như những tù nhân để chịu xét xử, Bệ hạ vẫn sẽ không nói: Hãy ký vào đây, nếu không chúng ta kết án các ngươi. Chức vụ của quý vị, thưa quý vị, buộc quý vị phải nói khác đi, và truyền cho quý vị phải chỉ cho chúng ta thấy những sai lầm của mình, nếu có, và muốn quý vị trở nên potentes exhortari in doctrina sana — có khả năng khuyên bảo trong giáo lý lành mạnh — đối với những người cần được dạy dỗ, và là những người sẵn sàng trình bày lý do về đức tin của mình từ Kinh Thánh. Và nếu cách kết án chúng ta là mới lạ, thì những phương tiện đã được dùng đến dường như còn lạ lùng hơn nữa, như chúng ta sẽ nói ngay sau đây.
Tâu Hoàng Thái Hậu, chúng ta ở đây trước mặt Bệ hạ vì hai mục đích chính. Thứ nhất là để trình bày — trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Bệ hạ, và trước mặt toàn thế giới — về đức tin của chúng ta. Thứ hai là để phục vụ Đức Chúa Trời, Đức Vua, và Bệ hạ, bằng mọi cách có thể đối với chúng ta, nhằm làm dịu những rối loạn đã nảy sinh liên quan đến tôn giáo. Nếu Bệ hạ để chúng ta ra về mà không ban cho chúng ta một ai để chúng ta có thể cùng trao đổi một cách thân tình, thì sẽ chẳng có việc gì được làm xong mà lại không được loan truyền khắp thế giới Cơ Đốc giáo. Điều này sẽ không phải là phương cách để xoa dịu những rối loạn, và những người đề xướng đường lối này biết rõ điều đó.
Nếu Bệ hạ chỉ phải đối phó với chúng ta là những người đang hiện diện tại đây, thì theo sự phán đoán của thế gian, sẽ không có nguy hiểm lớn trong việc đối xử với chúng ta tùy ý. Nhưng xin Bệ hạ vui lòng xét rằng chúng ta ở đây thay mặt cho một triệu người đang ở trong Vương quốc này, tại Thụy Sĩ, tại Ba Lan, tại Đức, tại Anh, và tại Scotland — tất cả đều đang trông đợi một quyết nghị tốt đẹp từ Hội đồng này. Và họ sẽ nghe rằng, thay vì một cuộc hội đàm như đã hứa, chúng ta chỉ được ban cho một phần mười của một điều khoản và được bảo: Hãy ký vào đây, nếu không chúng ta sẽ không tiến hành thêm nữa.
Và ngay cả khi chúng ta đã ký vào đó, thì sẽ được lợi gì? Những người đã sai chúng ta đến đây sẽ muốn biết liệu chúng ta bị ép buộc bởi sức mạnh hay được thuyết phục bởi những lập luận tốt đẹp và chắc chắn. Vì vậy, chúng ta nài xin Bệ hạ, Tâu Hoàng Thái Hậu, đừng ngắt quãng công việc tốt đẹp này, và hãy ban cho chúng ta những người sẽ không lấy làm vấn đề lương tâm khi trao đổi với chúng ta. Chính Bệ hạ có thể tự phán đoán xem biết bao gương xấu cách tiến hành mà một số người muốn đưa vào này sẽ gây ra.
Và tuy vậy, để khỏi không có câu trả lời cho điều đã được đề xuất với chúng ta: chúng ta tuyên bố rằng chúng ta tán thành mọi điều đã được ông d'Espense nói từ cuốn sách của Giăng Calvin, mà ông đã trao cho chúng ta, mà không cần trao đổi thêm về điều đó.
Còn về điều khoản mà Đức Hồng y đã trao cho chúng ta, chắc chắn rằng đó chỉ là một trích đoạn và lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng Augsburg. Trong đó, có nhiều điều phải xét đến: cụ thể là, toàn bộ Bản Tuyên Xưng phải được thông đạt cho chúng ta, vì sẽ không hợp lý khi đưa cho chúng ta một dòng của một điều khoản mà bỏ qua tất cả phần còn lại.
Hơn nữa, chúng ta phải biết liệu Đức Hồng y trình bày điều đó nhân danh chính mình (điều mà, tuy nhiên, chúng ta không dám cho rằng như vậy, nhưng chúng ta mong được xác nhận), hay là bởi thẩm quyền của các vị giáo phẩm mà Bản Tuyên Xưng Augsburg được đề xuất với chúng ta, và chúng ta có thể nương cậy vào đó để chúng ta có thể tự do trao đổi với nhau. Vì ít ra nhờ điều này chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng Đức Hồng y Lorraine và những người khác nhờ đó sẽ lên án thuyết biến thể, vốn bị khước từ bởi sự đồng thuận chung của tất cả các Hội Thánh Cải Chánh, cả tại Đức lẫn những nơi khác.
Và nếu người ta muốn chúng ta ký vào điều gì đó, thì cũng hợp lý rằng Đức Hồng y Lorraine cũng ký vào điều mà ngài trình bày cho chúng ta nhân danh hội đồng, để các Hội Thánh của chúng ta, là những Hội Thánh đã sai chúng ta đến đây, có thể thấy và biết rằng chúng ta không trao đổi trong hư không và vô ích.
Và nếu Đức Hồng y Lorraine tiếp tục giữ lòng mong muốn tiến gần đến Bản Tuyên Xưng của người Đức trong toàn vẹn của nó, chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta lại gần nhau hơn và kết hợp chúng ta tại một điểm tốt đẹp đến nỗi Bệ hạ sẽ hài lòng, và danh Ngài sẽ được tôn vinh khắp thế giới.
Trong khi đó, Tâu Hoàng Thái Hậu, chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hiện diện trong việc cử hành Tiệc Thánh, trong đó Ngài thật sự trình bày, ban cho, và bày tỏ cho chúng ta thân thể và huyết Ngài bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh; và rằng chúng ta tiếp nhận, ăn, và uống một cách thuộc linh và bởi đức tin chính thân thể đã chết vì chúng ta, và chính huyết đã đổ ra vì chúng ta, để chúng ta được trở nên xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, để chúng ta được Ngài làm cho sống lại và nhận lãnh mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và nếu điều này không làm Bệ hạ hài lòng, Tâu Hoàng Thái Hậu, và nếu cần một lời tuyên bố đầy đủ hơn (vì thật vậy, nói về một mầu nhiệm lớn lao như thế bằng ít lời là nguy hiểm và khó khăn): nếu Đức Hồng y Lorraine vui lòng giữ điều ngài đã hứa — cụ thể là, cùng nhau khảo xét Kinh Thánh và các Giáo phụ xưa của Hội Thánh, trong chừng mực các ngài đồng ý với Kinh Thánh — và nếu Bệ hạ vui lòng thiết lập (như Bệ hạ có thể làm bởi thẩm quyền của mình) một hình thức hội đàm tốt đẹp, với một số đại biểu nhất định tranh luận theo thứ tự, có sách trước mặt, với các thư ký ghi chép và chép lại mọi sự theo hình thức tốt đẹp và xác thực: thì chúng ta sẽ cho Bệ hạ biết, Tâu Hoàng Thái Hậu, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đến đây không phải để gây rối loạn cho thế giới, mà để đem lại sự đồng thuận trong giáo lý lành mạnh.
Vì sau khi đã khôi phục thánh lễ này về lại điều mà nó đã bị tước đoạt, và sau khi đã gỡ bỏ khỏi nó biết bao điều đã được thêm vào, chúng ta không có ý định gì khác, và cũng không mong muốn điều gì tha thiết hơn, ngoài việc nó được tái lập trong toàn vẹn của nó. Và để đạt được mục đích này, Tâu Hoàng Thái Hậu, chúng ta dâng hiến và biệt riêng ra trong mọi sự khiêm nhường cho Đức Chúa Trời, cho Quý Bệ hạ, và cho sự bình an của thế giới Cơ Đốc giáo — và đặc biệt của Vương quốc này — tâm trí chúng ta và thậm chí cả chính mạng sống chúng ta.
Ngợi khen Đức Chúa Trời.
* * *
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: trang tựa của nhà xuất bản, trang sản xuất và bản quyền, tài liệu điều hướng EPUB và ghi chú của biên tập viên về bản dịch tiếng Anh hiện đại ở đầu sách đã được lược bỏ khi tách file; một trích dẫn trong sách được sửa theo bản in đúng (Rô-ma 8:30).