Các Văn Phẩm Và Bài Giảng Về Phúc Âm
John Anderson · Writings and Sermons on the Gospel (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Văn Phẩm Và Bài Giảng Về Phúc Âm
CÁC VĂN PHẨM VÀ BÀI GIẢNG VỀ PHÚC ÂM
John Anderson
GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ CHIẾM LẤY THUỘC VỀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TIN CỨU RỖI — ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ MINH HỌA TRONG MẤY BÀI GIẢNG
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
Bạn đọc thân mến, — Chúa Giê-xu của chúng ta dạy dân Ngài “đi theo dấu chân của bầy”; và đức tin mà chúng ta phải tìm kiếm để đạt được là đức tin quý báu giống như đức tin của mọi tín hữu chân thật đã đi trước chúng ta. Một sự khích lệ lớn để giữ vững giáo lý về sự chiếm lấy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, là điều được nhấn mạnh trong các Bài Giảng sau đây, ấy là có một sự hòa hợp đáng chú ý giữa các Bản Tín Điều của các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh trong việc khẳng định giáo lý ấy. “Chúng tôi tin,” các Hội Thánh Cải Chánh của nước Pháp nói trong điều thứ 20 của Bản Tín Điều của họ, “rằng chúng tôi được dự phần sự công chính này [của Đấng Christ] chỉ bởi đức tin mà thôi; như Ngài đã phán, rằng Ngài đã chịu khổ để mưu cầu sự cứu rỗi của chúng ta, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất. Và trường hợp là như vậy, khi các lời hứa về sự sống đã ban cho chúng ta trong Ngài được chiếm lấy để dùng cho chúng ta; và chúng trở nên hiệu nghiệm cho chúng ta, khi chúng ta tiếp nhận chúng, không nghi ngờ, được miệng của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng.” Bản Tín Điều của các Hội Thánh Bỉ, như đã được duyệt lại và phê chuẩn bởi Hội Nghị Dordrecht, nói trong điều thứ 22: “Chúng tôi tin rằng Đức Thánh Linh nhóm lên đức tin chân thật trong lòng chúng ta; đức tin ấy ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, với mọi công lao của Ngài, chiếm lấy Ngài và làm Ngài thành của mình, và không bao giờ tìm kiếm điều gì ngoài Ngài.” Bản Tín Điều Augsburg, điều 20: “Chúng ta phải giữ rằng sự tha tội được ban cho chúng ta, và từ kẻ không công chính chúng ta được làm nên công chính; tức là được giảng hòa, được tiếp nhận, và được làm con cái của Đức Chúa Trời, cách nhưng không vì cớ Đấng Christ; chứ không phải vì cớ sự xứng đáng của lòng ăn năn thống hối của chúng ta, hay của bất cứ công việc nào khác đi trước hoặc theo sau. Ân phúc này phải được tiếp nhận bởi đức tin; bởi đức tin ấy chúng ta tin rằng, vì cớ Đấng Christ, sự tha tội và sự xưng công chính được ban cho chúng ta cách nhưng không.” — “Đức tin mà chúng ta nói đến không chỉ có nghĩa là sự hiểu biết theo lịch sử, mà là lòng tin hay sự tin cậy nơi lời hứa thương xót, là điều đến vì cớ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo.” Bản Tín Điều của các Hội Thánh xứ Saxony, được trình lên Hội Đồng Trent vào năm 1551, trong điều về Sự Tha Tội và Sự Xưng Công Chính, có những lời này: — “Đức tin không chỉ có nghĩa là sự hiểu biết theo lịch sử, như sự hiểu biết ở nơi ma quỷ (vì chúng được nói là ‘tin, và run sợ’); mà có nghĩa là ôm lấy mọi điều khoản của đức tin; và đặc biệt là điều khoản này, — Tôi tin sự tha tội; tôi tin rằng sự tha tội này được ban không chỉ cho người khác, mà cho chính tôi nữa. Đức tin này là một sự tin cậy, an nghỉ trong Đấng Trung Bảo — nhìn xem và ôm lấy các lời hứa.” Giao Ước Quốc Gia của Scotland: — “Chúng tôi ghê tởm và từ chối sự ăn năn tuyệt vọng và không chắc chắn của hắn [tức Kẻ Chống Đấng Christ], đức tin chung chung và mơ hồ của hắn.” Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Hội Nghị Westminster, câu hỏi 73: — “Đức tin xưng công chính là một ân điển cứu rỗi, được Đức Thánh Linh và Lời của Đức Chúa Trời làm nên trong lòng tội nhân; bởi đó người ấy không chỉ đồng ý với lẽ thật của lời hứa của Phúc Âm, mà còn tiếp nhận và an nghỉ trên Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, được bày tỏ trong lời hứa ấy, để được tha tội, và để chính người mình được tiếp nhận và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà được sự cứu rỗi.” Để được thỏa mãn rằng Hội Nghị có ý nói về cùng một sự áp dụng có tính tin cậy ấy của Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, như ý nghĩa trong các Bản Tín Điều khác của các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh, xin bạn đọc xem xét lời của họ kết hợp với các câu Kinh Thánh mà họ trích dẫn, tức là Phi-líp 3:9; Công Vụ 15:11.
Có thể thêm vào mấy câu từ hai ngọn đèn lỗi lạc của Hội Thánh. Augustine (Bài Giảng 16, về lời của các Sứ Đồ): — “Nếu chúng ta nói mình không có sự công chính, chúng ta nói dối nghịch lại các ân tứ của Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng không có đức tin nào. Nếu chúng ta không có đức tin, chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân.” Lại nữa (về Thi Thiên 31): — “Chúng ta không nên đặt công việc nào trước đức tin, — tôi muốn nói, những công việc có thể gọi là tốt. Những công việc được nói là ở trước đức tin, dù chúng có vẻ đáng khen trước mặt người ta đến đâu, cũng chỉ là sự hư không. Với tôi, chúng dường như chỉ là sức mạnh lớn lao được dùng ra mà chạy ra ngoài đường. Chớ có ai kể đến các công việc mình đã làm trước đức tin. Nơi nào không có đức tin, nơi đó không có công việc tốt.”
Pareus (Themate Seculari de fugiend. Pap. Rom.): — “Đức tin cứu rỗi mà bởi đó chúng ta tin cho được sự công chính, không chỉ là sự hiểu biết, hay sự đồng ý, về những điều đã chép trong Lời của Đức Chúa Trời; mà đặc biệt là một sự tin chắc đầy tin cậy nơi lời hứa của Phúc Âm về sự tha tội, vì cớ công lao của Đấng Christ. Tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là Đấng Christ, mà không áp dụng cho chính mình ngươi, thì cũng chẳng ích gì cho ngươi hơn là tin rằng Venice là một thành phố giàu có nhất, trong khi ngươi không có một căn nhà, cũng không có phần gì nhỏ nhất trong đó.”
Đức tin được mô tả trong các Bài Giảng tiếp theo đây đã thịnh hành trong lòng các tổ phụ và các tiên tri, các vị tử đạo và các vị xưng nhận đức tin, bởi đức tin ấy họ “đánh thắng các nước, làm sự công chính, được những lời hứa.” Đó là đức tin dẫn linh hồn trực tiếp đến Đấng Christ, như Ngài được hiến dâng trong các lời hứa của Phúc Âm, mà không chờ đợi bất cứ phẩm chất tiên quyết nào, và dùng Ngài cho sự nên thánh cũng như cho sự xưng công chính, bằng cách trông xem Ngài để được mọi ân tứ cần thiết cho việc ấy.
Tháng Hai, 1793.
BÀI GIẢNG I
“Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Nhiều người sẵn sàng xưng nhận điều chúng ta có trong câu 22 của chương này, “Chúng ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời;” những người ấy, nếu họ hiểu đúng những lời tiếp theo, “Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ,” thì sẽ kinh ngạc và bối rối không kém gì một người trẻ kia, khi Chúa Giê-xu của chúng ta phán với anh ta: “Hãy đi, bán hết gia tài, và bố thí cho kẻ nghèo khó.”
Giáo lý về việc tin đến danh Chúa Giê-xu Christ, dù được tuyên bố trong Kinh Thánh với sự rõ ràng lớn lao, lại rất xa lạ với những quan niệm tự nhiên của chúng ta, đến nỗi, trong khi chúng ta luận về đối tượng, hành động, bổn phận, và các hiệu quả của đức tin này, chúng ta đặc biệt cần ngước trông lên Cha của sự sáng để được Ngài thương xót và hướng dẫn.
Trước hết, chúng ta phải xét đối tượng của đức tin, hay điều mà chúng ta phải tin, tức là “Danh của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời.”
Danh của Chúa Giê-xu Christ là chính Ngài, như Ngài được bày tỏ cho chúng ta bởi sự mặc khải siêu nhiên trong Kinh Thánh, cũng như danh của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài và các công việc của Ngài. Lại nữa, danh của Chúa Giê-xu Christ chỉ về thân vị của Ngài; vì chữ danh được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa ấy. — Công Vụ 1:15.
Nhưng để đi vào việc xét riêng danh này cách chi tiết, chúng ta nhận thấy,
Thứ nhất, đối tượng của đức tin cứu rỗi là Con của Đức Chúa Trời: không phải theo nghĩa mà các thánh đồ và thiên sứ được gọi là con của Đức Chúa Trời, mà theo một nghĩa bao hàm sự hiện hữu cần thiết và Thần Tính tối cao. Ngài không phủ nhận, mà còn cho phép tính đúng đắn của suy luận mà người Giu-đa rút ra từ việc Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tức là “Ngài tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời.” — Giăng 5:18, 19. Vì khi họ nói với Ngài như vậy, “Ngài đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.” Bây giờ, sẽ là phạm thượng nếu nói về bất cứ ai không bằng Đức Chúa Trời rằng mọi điều Đức Chúa Trời, tức Đức Cha, làm thì người ấy cũng làm y như vậy. Vậy chúng ta phải hiểu lời xưng đức tin mà viên hoạn quan Ê-thi-ô-pi đã tuyên bố để được chịu lễ báp-têm, “Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời,” như thế này, tức là Ngài là Con của Đức Chúa Trời đến nỗi chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; “mà danh Ngài một mình là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất;” Ngài đã dựng nên mọi vật, và ngoài Ngài chẳng có vật nào được dựng nên đã được dựng nên; Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài. Thật vậy, rõ ràng là không ai có thể được tin cậy cách hợp lý hay có thẩm quyền cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, — Đấng tuyên bố vinh dự được làm Đấng Cứu Thế là đặc quyền không thể truyền lại của Ngài: “Ta, chính Ta, là Đức Giê-hô-va, ngoài Ta không có Đấng Cứu Thế nào khác.” — Ê-sai 43:11. Đối tượng vinh hiển mà đức tin nắm lấy là Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đang vận dụng các thuộc tính vô hạn của Ngài trong công việc cứu rỗi chúng ta.
Danh Con của Đức Chúa Trời bao hàm rằng, trong sự hiệp một và đơn thuần tuyệt đối của Bản Thể hay Bản Chất thiên thượng, có nhiều hơn một thân vị; vì Con thì giả định có Cha. Theo đó, chúng ta được bảo đảm rằng có ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một. Vậy nên, khi chúng ta tin Con của Đức Chúa Trời, chúng ta tin rằng trong Đức Chúa Trời chân thật duy nhất có ba thân vị phân biệt, là Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; chúng ta cũng tin rằng Đức Cha đã sai Con độc sinh của Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo; và việc sai Ngài trong tư cách ấy giả định Ngài là Con của Đức Chúa Trời, chứ không làm cho Ngài thành ra như vậy, vì danh Con chỉ về mối quan hệ thân vị của Ngài, chứ không phải chức vụ của Ngài. Ngài là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời và cần thiết; còn Ngài là Đấng Trung Bảo bởi sự tình nguyện đảm nhận của Ngài. Như vậy, không thể nào tin Con của Đức Chúa Trời, trong khi giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi bị bác bỏ. Bởi sự phủ nhận hay làm hư hoại lẽ thật này, là nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, ngày nay nhiều người đang đem đến cho chính mình sự hư mất mau chóng.
Thứ hai, đối tượng của đức tin là Giê-xu; một chữ có gốc Hê-bơ-rơ, có nghĩa là Đấng Cứu Thế; ám chỉ điều chúng ta phải tin nơi Ngài, tức là sự cứu rỗi, hay sự giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ: “Ngươi sẽ sinh một Con Trai, và đặt tên là Giê-xu; vì chính Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ.” — Ma-thi-ơ 1:21. “Con Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Đấng Cứu Thế của thế gian là tư cách mà Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm: “Chúng tôi đã thấy, và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian.” — 1 Giăng 4:14. Sự cứu rỗi tội nhân là sứ mệnh mà Ngài đã đến vì nó: “Lời này là chắc chắn và đáng cho mọi người tiếp nhận hết, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu tội nhân.” — 1 Ti-mô-thê 1:15. “Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất.” — Lu-ca 19:10. Bởi sự vâng phục của Ngài cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá, Ngài đã đạt được, không phải điều mà một số người gọi là các điều khoản hay điều kiện dễ dàng của sự cứu rỗi, mà là chính sự cứu rỗi. Ngài đã làm xong công việc Cha đã giao cho Ngài làm, đã hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp và công lý, đến nỗi không còn điều gì phải làm trong việc mưu cầu; không còn điều gì ngoài việc mỗi người trong dân Ngài, theo trật tự đã định trong giao ước ân điển, bước vào, trước hết, sự sở hữu khởi đầu của sự cứu rỗi trong ngày được kêu gọi hiệu nghiệm; và, sau đó, sự sở hữu trọn vẹn và đời đời của nó trong thế giới bên kia.
Giả định rằng mục đích của sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết là để đạt được các điều khoản dễ dàng của sự cứu rỗi cho con người, thì trái với bản chất của giao ước ân điển; theo giao ước ấy, ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, trong khởi đầu, tiến trình, và sự hoàn tất của nó, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; loại trừ tuyệt đối sự khoe mình của tạo vật; đặc biệt là sự khoe mình mà việc tạo vật thực hiện các điều khoản hay điều kiện nào đó đã quy định tạo cơ hội cho nó. Mục đích của giao ước đời đời là, “Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Giao ước ấy không chừa chỗ nào cho kế hoạch treo sự cứu rỗi của chúng ta trên các điều khoản hay điều kiện nào đó mà chúng ta phải thực hiện, — vì không có điều gì có thể được coi là điều kiện của sự cứu rỗi, ngoài điều được tìm thấy trong số các phước lành đã hứa của giao ước ấy, tức là một phần của chính sự cứu rỗi đã hứa. Điều này rõ ràng đúng đối với đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới: “Danh Ngài thì dân ngoại sẽ trông cậy. Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng mới; Ta sẽ đặt một tâm linh mới vào trong họ: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt họ, và Ta sẽ ban cho họ tấm lòng bằng thịt: Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong họ, và khiến họ đi trong các luật lệ của Ta. Họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc vì Ngài.” Hơn nữa, trong các lời hứa mà Cha đã ban cho Đấng Christ, việc làm trọn mọi sự công chính, hay việc Đấng Christ trải qua một quá trình phục vụ và chịu khổ trong trạng thái hạ mình, được trình bày như điều kiện duy nhất mà sự cứu rỗi của dân Ngài, hay việc họ đạt được ân điển và vinh quang, bị treo trên đó, và bởi đó nó được bảo đảm cách trọn vẹn và không thể sai lầm. “Khi linh hồn ngươi, hay, khi linh hồn Ngài tự làm mình thành của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài các ngày của mình, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính; vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ: Vậy nên Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những kẻ lớn; và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết.” Bây giờ, rõ ràng là toàn bộ sự cứu rỗi của dân Ngài, đức tin, sự thánh khiết, và sự an ủi của họ, đều bao gồm trong việc Đấng Christ thấy dòng dõi mình, — trong việc Ngài thấy kết quả khốn khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng: và do đó, vì Đấng Christ, mang lấy tội lỗi của dân Ngài trong sự vâng phục cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá, đã bảo đảm cách không thể sai lầm điều sau, tức là Ngài thấy dòng dõi mình, hay kết quả khốn khổ của linh hồn mình; thì Ngài cũng bảo đảm cách không thể sai lầm không kém điều trước, tức là đức tin, sự thánh khiết, và sự an ủi, toàn bộ sự cứu rỗi, của dân Ngài.
Như vậy, đối tượng của đức tin là Giê-xu, Đấng Cứu Thế. Những ai coi bất cứ điều gì ngoài Ngài, như điều họ phải nương cậy, toàn bộ hay một phần, để được sự cứu rỗi, dù dưới quan niệm công đức, hay điều kiện, hay phẩm chất chuẩn bị có tính giới thiệu, đều đang cố cướp đi vinh quang của danh Ngài. “Ngài bị khinh bỉ và bị người ta chối bỏ, bị mọi người không nương cậy Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của họ. Trong danh Giê-xu, đức tin nhìn thấy A-lê-phơ và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc, của sự cứu rỗi chúng ta. Danh này đối với mọi tín hữu như “dầu được đổ ra;” một nguồn an ủi không bao giờ cạn trong mọi hoạn nạn của họ. Hỡi Giê-xu phước hạnh! những ai biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài: sự khao khát của linh hồn họ sẽ hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài.
Thứ ba, đối tượng của đức tin được gọi là Christ, một chữ có gốc Hy Lạp, có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu. Danh này liên quan đến việc Ngài được lập lên từ đời đời làm đầu giao ước và Đấng bảo lãnh của dân Ngài: “Ta đã được lập lên,” hay, như một số người đọc, “Ta đã được xức dầu, từ đời đời.” — Châm Ngôn 8:23. Cũng như liên quan đến việc Cha sai Ngài trong sự nhập thể của Ngài: “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh và sai đến trong thế gian, rằng: Ngươi nói phạm thượng, vì Ta đã nói: Ta là Con của Đức Chúa Trời, sao?” — Giăng 10:36; và đến cách công khai và rực rỡ mà Cha đã tuyên bố sự chấp nhận của Ngài đối với thân vị và sự công chính của Con yêu dấu Ngài làm đại diện và Đấng bảo lãnh của chúng ta, khi có tiếng như vậy đến từ vinh quang tuyệt hảo, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;” và khi Ngài được làm cho sống lại từ kẻ chết, và được tiếp lên trong vinh quang; và, cuối cùng, đến mức độ vô cùng dư dật mà Đức Thánh Linh được truyền thông cho bản tính nhân loại của Ngài, làm cho Ngài thích hợp để thi hành các chức vụ trung bảo của Ngài: “Vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không có chừng mực.” — Giăng 3:34. Điều này được biểu thị bởi Đức Thánh Linh giáng trên Ngài khi Ngài chịu lễ báp-têm dưới hình chim bồ câu; và đã được tuyên bố đầy đủ trong Cựu Ước: “Sẽ có một chồi mọc ra từ gốc Y-sai, và một nhánh sẽ lớn lên từ rễ của người. Thánh Linh của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài,” — Ê-sai 11:1, 2: “Thánh Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng tin tốt lành cho kẻ khiêm nhường.” — Ê-sai 61:1. Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài không có chừng mực, đã ngự và ở trên Ngài trong suốt quá trình hạ mình của Ngài; nhưng ở trên Ngài cách nổi bật và rực rỡ như một linh của sự vui mừng, trong trạng thái tôn cao của Ngài: “Ngươi yêu sự công chính và ghét sự gian ác; vậy nên Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu ngươi.” — Thi Thiên 45:7. Như Đa-vít đã ba lần được xức dầu vào chức vụ vua, — lần thứ nhất, tại Bết-lê-hem bởi Sa-mu-ên; lần tiếp theo, tại Hếp-rôn bởi những người của Giu-đa; và lần nữa, tại Hếp-rôn bởi các chi phái của Y-sơ-ra-ên; thì Chúa Giê-xu của chúng ta cũng có ba lần xức dầu đáng chú ý — lần thứ nhất, khi Ngài nhập thể; lần thứ hai, khi Ngài chịu lễ báp-têm, lúc Ngài bước vào chức vụ công khai; và lần thứ ba, là lần rực rỡ nhất trong tất cả, trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài.
Đấng là đối tượng của đức tin chúng ta được gọi là Christ, hay Đấng Được Xức Dầu, liên quan đến các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài, và ám chỉ các trường hợp chúng ta có trong Cựu Ước, về những người được xức dầu khi họ được trao các chức vụ này. Các trường hợp xức dầu vào chức vụ vua rất phổ biến trong Cựu Ước. Về việc xức dầu vào chức vụ tiên tri, chúng ta có một trường hợp nơi Ê-li-sê, con trai của Sa-phát. Về chức vụ thầy tế lễ, mệnh lệnh rất rõ ràng, “Ngươi hãy xức dầu cho A-rôn và các con trai người, và biệt họ ra thánh, để họ thi hành chức vụ thầy tế lễ cho Ta.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 28:41.
Đức tin nhìn xem đối tượng vinh hiển của mình là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại của chúng ta, vượt xa các thầy tế lễ theo ban A-rôn đến không thể nói được. Họ chỉ là người phàm; Ngài là một thân vị thiên thượng, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, tối cao, và hiện hữu cần thiết. Các của lễ của họ không có giá trị gì, ngoài việc chúng dùng để báo bóng về của lễ duy nhất của Đấng Christ, và hướng đức tin của các thành viên Hội Thánh đến Ngài. Họ được lập mà không có lời thề; nhưng Ngài thì có lời thề, bởi Đấng đã phán với Ngài rằng, “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Trong ba chức vụ của Ngài, chỉ chức thầy tế lễ được xác nhận bằng lời thề; vì đó là một vấn đề của mặc khải siêu nhiên, xa nhất với quan niệm tự nhiên của chúng ta; và vì đó là nền tảng của các chức vụ khác; vì Ngài không thể là tiên tri hay vua của dân Ngài, ngoài điều kiện là Ngài phải thuận phục, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của họ, để hiến chính mình cho họ, “làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, có hương thơm thơm tho.”
Các thầy tế lễ theo luật pháp được nói là dâng các lễ vật và sinh tế vì tội lỗi. Sinh tế mà Đấng Christ đã dâng là chính Ngài, xét về bản tính nhân loại của Ngài. Bản tính thiên thượng của Ngài là bàn thờ làm cho lễ vật hay của lễ nên thánh, làm cho nó có giá trị và hiệu năng vô hạn. Việc Ngài hiến chính mình được bắt đầu trong sự nhập thể, được tiếp tục trong suốt đời Ngài, và được hoàn tất trong cái chết của Ngài. Hiệu quả của nó không gì kém hơn sự chuộc hết mọi tội lỗi của dân Ngài, và sự giảng hòa trọn vẹn của họ với Đức Chúa Trời. Vì “bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Do đó Chúa bày tỏ hiệu năng của của lễ này, khi phán, “Ta sẽ cất bỏ tội lỗi của xứ này trong một ngày.” — Xa-cha-ri 3:9. Trong của lễ hiến dâng này, đức tin nhìn thấy nền tảng chắc chắn và sự bảo đảm trọn vẹn về sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Một phần chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo luật pháp là cầu thay cho dân sự; nhưng sự cầu thay của Chúa Giê-xu của chúng ta thì cao hơn vô hạn; nó không chỉ đơn thuần là dâng lên một ao ước cho Đức Chúa Trời, như sự cầu thay của các thánh đồ cho nhau; mà là một sự trình bày vinh hiển của ý muốn ấy của Chúa Giê-xu mà bởi đó chúng ta được nên thánh, dựa trên phẩm giá của thân vị Ngài, trên sự vâng phục vô hạn xứng đáng của Ngài cho đến chết, và trên giao ước đời đời hay hội nghị hòa bình, đã có giữa Cha và Ngài từ đời đời; và do đó, cách Ngài nói năng trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài thì oai nghiêm và dứt khoát đến nỗi sẽ là không xứng hợp và tự phụ đối với bất cứ ai khác ngoài Đấng là Con của Đức Chúa Trời, bằng với Cha, Đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn: “Cha ôi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh quang của Con,” — Con muốn, chứ không phải Con xin hay Con nài xin. Phẩm giá, thẩm quyền, và hiệu năng của sự cầu thay của Ngài lớn lao đến nỗi, nó không thể, mà không phạm thượng, được gán cho bất cứ ai khác, hơn là của lễ hiến dâng của Ngài, là điều mà sự cầu thay dựa trên, và gắn liền không thể tách rời với nó. Sự cầu thay thắng thế của Chúa Giê-xu của chúng ta công bố cho toàn thể Hội Thánh rằng “Chúa đã đẹp lòng vì cớ sự công chính của Ngài;” và rằng mọi tín hữu được “phước” đời đời “với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu;” và rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin trong danh Đấng Christ sẽ được ban cho chúng ta, — lời cầu nguyện bởi đức tin là một thứ tiếng vọng của sự cầu thay của Đấng Christ.
Lại nữa, đức tin nhìn xem đối tượng vinh hiển của mình là Tiên Tri được xức dầu của chúng ta. Theo bản tính, chúng ta hoàn toàn mù lòa về những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; người ấy cũng không thể biết chúng. Đối với tình trạng đáng thương này, chúng ta có một phương thuốc đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Ngài được bày tỏ trong các đoạn Kinh Thánh như thế này: “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân sự, làm sự sáng cho dân ngoại, để mở mắt kẻ mù.” — Ê-sai 42:6, 7. “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng dạy ngươi cho có ích, Đấng dẫn ngươi trong con đường ngươi nên đi.” — Ê-sai 48:17. Các tiên tri dưới Cựu Ước dạy dỗ dân sự, nói trước những điều sẽ đến, và xác nhận giáo lý của họ bằng các phép lạ. Chúa Giê-xu của chúng ta, không nghi ngờ gì, cao hơn rất nhiều trong những điều Ngài đã nói và làm, trong quá trình chức vụ cá nhân của Ngài giữa người Giu-đa, so với mọi tiên tri đã đi trước Ngài; tuy nhiên, chúng ta sẽ có một quan niệm thiếu sót và sai lầm về chức vụ tiên tri của Ngài, nếu chúng ta coi nó như được thực thi hoàn toàn hay thậm chí chủ yếu trong chức vụ cá nhân của Ngài, khi Ngài ở trong trạng thái hạ mình ấy, mà mục đích riêng và đặc biệt của nó là việc thực hiện cam kết thầy tế lễ của Ngài. Ở đây chúng ta phải phân biệt giữa bản chất chung của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và cách thức đặc biệt Ngài thực thi nó trong trạng thái hạ mình, với tư cách thầy tế lễ của phép cắt bì, và trong sự vâng phục luật pháp như một giao ước việc làm, là điều ràng buộc Ngài phải dạy dỗ, cũng như các việc lành khác. Khi chúng ta xét việc dạy dỗ của Ngài theo cách thức này, hay như điều Ngài đã làm trong tư cách tôi tớ bị ràng buộc, chúng ta chính đáng khẳng định rằng nó thuộc về sự công chính bảo lãnh của Ngài, đã được làm ra cho dân Ngài, và được kể cho họ, để họ được sự xưng công chính. Nhưng xét về bản chất chung của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, là việc bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài để họ được sự cứu rỗi, việc thực thi nó không có gì đặc biệt chỉ cho thời gian chức vụ cá nhân của Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài, mà đã diễn ra từ khi ban lời hứa đầu tiên cho đến nay. Sự mặc khải bên ngoài mà Ngài đã ban cho Hội Thánh dưới Cựu Ước, khi chỉ một phần của Kinh Thánh ở trong tay các thành viên Hội Thánh, thì tối tăm hơn; nhưng sự mặc khải bên ngoài mà Ngài đã ban cho Hội Thánh dưới Tân Ước, bằng cách hoàn tất quy điển của Kinh Thánh, thì rõ ràng và đầy đủ hơn nhiều. Ngài đã ban cho dân Ngài mọi mặc khải bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ, mà họ phải mong đợi cho đến cuối thời gian. Kinh Thánh, như chúng ta cầm trong tay, là chúc thư cuối cùng của Đấng Christ, không được thêm vào điều gì, dù bởi các mặc khải mới của Thánh Linh hay truyền thống của con người. Đấng Christ ngay bây giờ cũng đang thực thi bên ngoài chức vụ tiên tri của Ngài giữa chúng ta, trong lời Ngài và các nghi thức thánh của Ngài: trong những điều này Ngài đang “nói với chúng ta từ trời.” Đấng Christ dạy dỗ bên trong và cách hiệu nghiệm bởi Thánh Linh Ngài: Ngài không chỉ ban sự dạy dỗ bên ngoài, mà còn ban một tấm lòng để tiếp nhận nó, — Ngài mở trí hiểu của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Sự dạy dỗ siêu nhiên của Đức Thánh Linh là cần thiết để chúng ta đạt được sự hiểu biết cứu rỗi và áp dụng những điều được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh; nhưng không thêm chất liệu mới nào vào những điều được dạy cho chúng ta ở đó. Sự dạy dỗ của Thánh Linh đồng hành với sự dạy dỗ của Lời; và chúng ta không có cơ sở để mong đợi sự dạy dỗ trước, nơi sự dạy dỗ sau thiếu vắng. Đấng Christ đang đem chiên của Ngài vào, bởi công tác hiệu nghiệm của Thánh Linh Ngài, chỉ ở những nơi Ngài đang dạy dỗ bởi Lời Ngài, chứa trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, đức tin nhìn xem đối tượng của mình là Vua vinh hiển kia, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập trên núi thánh của Ngài, tức Si-ôn. Đức tin nhìn xem Ngài là Đấng Chinh Phục không thể cưỡng lại được của sự thù nghịch tự nhiên ngự trị trong lòng tội nhân: “Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi,” — Thi Thiên 110:3; và là Đấng Chinh Phục không thể cưỡng lại được của Sa-tan, kẻ mà tội nhân thuộc quyền sở hữu theo bản tính: “Khi một người mạnh sức, được trang bị đầy đủ, giữ cung điện của mình, thì của cải của người ấy được an toàn,” — Lu-ca 11:21. Như vậy, linh hồn khốn khổ của chúng ta theo bản tính là cung điện của Sa-tan, mà hắn được trình bày là chiếm hữu cách bình yên, vì có sự thuận phục tự nguyện đối với hắn, hay, thực chất cũng vậy, đối với sự cai trị của tội lỗi. Nhưng trong câu tiếp theo, “Khi một người mạnh hơn đến tấn công và thắng được người ấy, người ấy tước lấy mọi áo giáp mà người kia tin cậy, và chia chiến lợi phẩm.” Đấng mạnh hơn Sa-tan là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng trói Sa-tan; đến nỗi hắn không còn quyền chỉ huy tuyệt đối trên linh hồn như trước nữa. Lại nữa, “Mọi áo giáp của hắn bị tước lấy, mà hắn tin cậy,” khi linh hồn được giải cứu khỏi luật pháp như một giao ước, đến nỗi Sa-tan không còn có thể thi hành quyền lực của hắn trên linh hồn, bởi cớ luật pháp đã vỡ ấy mà linh hồn đã chạy trốn khỏi để đến với Đấng Christ; và khi linh hồn được đổi mới trong mọi khả năng của nó; đến nỗi, dù vẫn còn những phần dư lại của sự hư hoại, nhưng những phần này, bị chống đối cách hiệu nghiệm bởi nguyên tắc ân điển mới được trồng vào, không thể cho Sa-tan sự thống trị tuyệt đối như hắn đã có trước đây. Lại thêm, “Ngài chia chiến lợi phẩm;” Ngài ban sự cứu rỗi đời đời cho linh hồn khốn khổ, và lấy mọi vinh quang về cho chính Ngài. Lại nữa, đức tin nhìn xem Vua của Si-ôn, không chỉ là Đấng Chinh Phục toàn năng, mà còn là Đấng Gìn Giữ trung tín, của linh hồn. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta,” — Giăng 10:28. “Tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ lấy điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” — 2 Ti-mô-thê 1:12. Đức tin nhìn xem Ngài, không chỉ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước, mà còn là Vua của chúng ta, ban ra cùng một luật pháp tinh sạch và trọn vẹn ấy làm quy tắc của đời sống. Dù các tín hữu không ở dưới luật pháp như trong tay của Đức Chúa Trời xét cách tuyệt đối, hay theo giao ước việc làm, — tức là, hoặc để được xưng công chính hay bị định tội bởi nó, vì họ đã được xưng công chính rồi, và được giải thoát khỏi sự phải chịu định tội, đến nỗi họ không còn liên quan gì đến luật pháp về mặt ấy, nó đã chết đối với họ, và họ đối với nó, — nhưng thẩm quyền mà bởi đó luật pháp, như một quy tắc của đời sống, được ban ra cho các tín hữu, và ràng buộc họ, là thẩm quyền của Đức Chúa Trời-Đấng Tạo Hóa cũng như của Đức Chúa Trời-Đấng Cứu Chuộc; vì nó không thể mất điều gì về thẩm quyền hay nghĩa vụ của nó bởi việc ở trong tay của Đấng Christ, Đấng “là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài. Mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài, và ngoài Ngài không vật nào đã được dựng nên được dựng nên.” Luật pháp mà các tín hữu ở dưới nó như một quy tắc của đời sống, khi được coi là ở trong tay Đấng Christ, được gọi là luật pháp của Đấng Christ: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” — Ga-la-ti 6:2. “Không phải tôi không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” — 1 Cô-rinh-tô 9:21. Và cách Ngài ban các điều răn của Ngài cho dân Ngài thì thuyết phục và thân thương biết bao! Ngài phán với mỗi người trong họ, “Hỡi con ta, hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng ngươi; hãy đeo chúng quanh cổ ngươi. Khi ngươi đi, nó sẽ dẫn ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; và khi ngươi thức dậy, nó sẽ nói chuyện với ngươi.” Theo mức độ hay sự thể hiện của đức tin, ao ước và nỗ lực lớn của các tín hữu sẽ là bước đi không chỗ trách được trong mọi nghi thức thánh và điều răn của Chúa. Đây là sự khích lệ lớn của họ, rằng Ngài không kêu gọi dân Ngài đến một bổn phận nào mà không ban cho họ sự đầy đủ ân điển và sức mạnh để giúp họ hoàn thành việc thực hiện nó; Ngài phán với mỗi người, “Ân điển Ta đủ cho ngươi; và sức mạnh của Ta sẽ được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Các ngày ngươi thế nào, sức mạnh ngươi cũng thế ấy.” Đức tin cũng nhìn xem một sự thi hành đầy ân điển của thẩm quyền vương giả của Ngài, trong sự sửa phạt hay trừng phạt dân Ngài; vì Ngài sẽ “không dung túng tội lỗi ở trên” dân Ngài, — Ngài sẽ “dứt khoát quở trách họ.” Cả tình yêu của Ngài đối với họ, và vinh quang của sự thánh khiết vô hạn của Ngài, đều đòi hỏi Ngài phải bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài với tội lỗi được coi trong lòng họ, hay bộc phát ra trong thực hành của họ. “Hễ kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” — Khải Huyền 3:19. “Hãy coi chừng Ngài, và vâng theo tiếng Ngài: đừng khiêu khích Ngài; vì Ngài sẽ không tha thứ các vi phạm của các ngươi” — (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21); tức là, Ngài sẽ không làm ngơ hay dung túng các vi phạm của họ, mà sẽ khiến họ được đem đến một ý thức sâu sắc và hạ mình về tính ghê gớm và các tình tiết tăng nặng của chúng. Chắc chắn một tấm lòng đầy ân điển sẽ run sợ khi nghĩ đến những sự sửa phạt nặng nề mà bởi đó Chúa thường bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài với tội lỗi của chính dân Ngài. Do đó, tác giả Thi Thiên nói, “Xác thịt tôi run sợ vì sợ Ngài, và tôi sợ các sự phán xét của Ngài.” Dù một người đã thật sự tin Con của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị ném vào địa ngục, nhưng một thứ địa ngục có thể, trong một thời gian, bị ném vào trong người ấy. Trường hợp của Gióp là như vậy, được mô tả trong những lời này: — “Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống lấy tâm linh tôi.” Nhưng đức tin nhận được một cái nhìn thỏa mãn về sự sửa phạt nặng nề nhất, dưới sự quản trị của Vua thương xót và đầy ân điển của họ, như không phải nghịch lại chính con người họ, mà nghịch lại sự hư hoại của họ, và như “những hoạn nạn nhẹ và tạm thời, đang làm nên cho họ một vinh quang đời đời, nặng nề và vượt trội hơn rất nhiều.” Các kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, bên trong và bên ngoài, rất đông và mạnh; nhưng nếu chúng ta có đức tin chân thật về chiến thắng vinh hiển trên chúng mà Vua và Đầu của chúng ta đã đạt được, trong chính thân vị Ngài, và nhân danh chúng ta, chúng ta sẽ có một sự tin chắc thật, rằng, qua Ngài, cuối cùng chúng ta sẽ là những người chiến thắng. Ngài có thể, thật vậy, vì những mục đích thánh khiết và khôn ngoan, cho phép các tín hữu sa ngã cách đau đớn; nhưng Ngài sẽ nâng họ lên lại, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, với tiếng khóc đắng cay, — phục hồi linh hồn họ, khiến họ, với sức mạnh được đổi mới, bước đi trong các lối công chính, vì cớ danh Ngài. Đức tin nhìn xem cuộc chiến trong các tín hữu chống lại tội lỗi ở trong, Sa-tan, và thế gian, như đang diễn ra dưới tay của Vua Si-ôn, tiến đến một chiến thắng và khải hoàn trọn vẹn. Do đó, sứ đồ, sau khi thốt ra lời than thở đau buồn ấy, “Tôi là người khốn nạn dường nào! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” liền thêm ngay, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” hay, như có thể bổ sung từ 1 Cô-rinh-tô 15:57, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đức tin nhìn xem quyền năng và thẩm quyền của Vua Si-ôn được bày tỏ rực rỡ trong việc dựng lên và duy trì Hội Thánh hữu hình của Ngài trong thế gian; trong việc gìn giữ giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và sự quản trị của Hội Thánh ấy, tinh sạch và nguyên vẹn; và trong việc hướng dẫn mọi vấn đề liên quan đến Hội Thánh ấy đến một kết cục phước hạnh và vinh hiển nhất. Có một lẽ thật hay một định chế nào của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà con người đặc biệt cố ý muốn chôn vùi trong sự lãng quên không? Đức tin nhìn xem, trong chức vụ vua của Ngài, sự bảo đảm tốt lành cho sự sống lại của một lẽ thật hay định chế như vậy, và cho việc nó được làm cho tỏa sáng với vẻ rực rỡ nổi bật. “Danh Ngài,” bao gồm mọi lẽ thật và nghi thức thánh mà trong đó Ngài tự bày tỏ mình, “sẽ còn đời đời; danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời.” Việc gìn giữ các lẽ thật và nghi thức thánh như vậy là chính nghĩa của dân Ngài; và “Đấng Cứu Chuộc của họ mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; Ngài sẽ biện hộ chính nghĩa của họ cách thấu đáo.” Bởi sự phục hưng các lẽ thật như vậy, trong sự xưng nhận và quyền năng của chúng, Ngài sẽ tiếp tục công việc xây dựng Hội Thánh của Ngài, là việc thuộc về Ngài, với tư cách Vua của Hội Thánh. Vì, “Hãy xem người mà danh Ngài là Chồi; và người sẽ lớn lên từ chỗ của mình, và người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; chính người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; và người sẽ mang vinh quang, và sẽ ngồi và cai trị trên ngai của mình; và người sẽ là Thầy Tế Lễ trên ngai của mình.”
Như vậy, chúng ta đã trình bày một số điều, từ Kinh Thánh, về Danh ấy là đối tượng của đức tin, là danh “như dầu được đổ ra,” và mọi tín hữu sẽ chiêm nghiệm đến đời đời, với “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang.” Những điều chúng ta còn trình bày thêm, về phần này của chủ đề của chúng ta, sẽ là để trả lời ba câu hỏi.
Câu hỏi thứ nhất là, Liệu các nguyên lý như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất tử của linh hồn, một trạng thái tương lai của thưởng phạt, như chúng được biết bởi lý trí con người trong trạng thái hư hoại hiện tại của nó, có được coi là đối tượng của đức tin, hay là nền tảng mà trên đó Phúc Âm, hay đức tin của Phúc Âm, được xây dựng, không?
Trả lời. Thật là vô lý khi gọi các lẽ thật như những điều vừa nêu là đối tượng hay nội dung của đức tin, trong khi chúng được biết và được xét không gì khác hơn là nội dung của lý trí. Đức tin là một cách đặc biệt để nhận thức các sự vật; và không điều gì có thể được nói là nội dung hay đối tượng của một đức tin thiên thượng, ngoài khi nó được nhận thức là được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời — như nó được thấy trong ánh sáng của một lời chứng siêu nhiên, hay trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta thừa nhận rằng có nhiều lẽ thật về sự hiện hữu và các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ chúng ta có với Ngài, mà lý trí của chúng ta, dù đã hư hoại, vẫn không ngừng gợi ý. Những lẽ thật này, không phải với tư cách nội dung của đức tin, mà là mệnh lệnh của lý trí, được giả định và bao hàm trong mọi giáo lý của sự mặc khải; và ai là kẻ thù của những lẽ thật trước, thì còn là kẻ thù của những lẽ thật sau nhiều hơn nữa. Mặt khác, sự hiểu biết các sự vật bởi lý trí là một loại nhận thức khác với nhận thức của đức tin — cũng như cách nhận thức các sự vật bởi giác quan bên ngoài là một loại khác với cả hai loại trước; và dù không thể có mâu thuẫn thật sự nào giữa các lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng sự hư hoại tự nhiên của tâm trí con người lớn lao như vậy, và khoảng cách giữa các lẽ thật có thể biết được bởi lý trí con người và các giáo lý đặc biệt của sự mặc khải xa vời như vậy, đến nỗi các giáo lý sau không bao giờ có thể được trình bày cho sự hiểu biết của một người chưa được đổi mới theo cách làm cho người ấy thấy được rằng chúng có một nền tảng chắc chắn và thỏa mãn trong các lẽ thật trước. Sứ đồ không thể có ý gì khác hơn điều này trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; chúng là sự rồ dại đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được nhận biết cách thuộc linh.”
Việc ôm lấy một lẽ thật thiên thượng, dựa trên cái nhìn trực tiếp mà một sự hiểu biết đã được đổi mới có về thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang tỏa sáng trong một đoạn nào đó của Kinh Thánh, nơi lẽ thật ấy thật sự được dạy, là một điều rất khác với việc chúng ta đồng ý với một lẽ thật, vì nó hợp với lý trí tự nhiên của chúng ta. Các mệnh lệnh của lý trí tự nhiên, thật vậy, có thể được dùng để cho con người thấy tính không thể bào chữa của sự vô tín của họ, và để khích lệ các tín hữu thể hiện đức tin cách sống động hơn, nhưng chúng có thể trong nhiều trường hợp đủ để đáp ứng các mục đích này, mà vẫn hoàn toàn không đủ để làm nền tảng của đức tin. Như vậy, Chúa của chúng ta khích lệ các môn đồ tin cậy vui vẻ nơi sự chu cấp của Cha thiên thượng của họ, từ sự xét này, rằng họ tốt hơn, hay quan trọng hơn, chim chóc hay thú vật, mà họ thấy sự chăm sóc chu cấp của Ngài rất rõ ràng đối với chúng. Sự xét theo lý trí này được đưa ra như một động cơ cho đức tin của họ, chứ không phải một cơ sở của nó; vì mọi điều có thể thấy được, trong quá trình thường lệ của sự chu cấp, hoàn toàn không đủ để làm cơ sở cho sự tin cậy đặc biệt ấy nơi tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời mà họ được khuyên giục, — nếu không có sự mặc khải đặc biệt ấy về thiện ý của Ngài đối với họ trong Lời hứa của Ngài.
Đức tin ôm lấy các lẽ thật được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời, không phải vì nó nhận thấy chúng hợp với lý trí, hay dựa trên lý trí, mà vì nó trực tiếp thấy được rằng Lời mà trong đó các lẽ thật này được mặc khải là Lời của Đức Chúa Trời — một Lời mang một ấn dấu rõ ràng, không thể phủ nhận, về thẩm quyền, sự oai nghiêm, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, lòng thương xót và lẽ thật của Ngài. Vậy nên sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng khi họ tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời, họ đã tiếp nhận nó ngay lập tức, “không phải như lời của loài người, mà (như nó thật sự là) Lời của Đức Chúa Trời.” Tiếp nhận một lẽ thật như lời của loài người là tiếp nhận nó như hợp với, hay dựa trên, các nguyên lý của lý trí tự nhiên; một cách tiếp nhận các lẽ thật của tôn giáo mà ở đây đứng đối lập với việc tiếp nhận chúng như Lời của Đức Chúa Trời — tức là tiếp nhận chúng bởi đức tin. Thiên nhiên cho chúng ta một số hình ảnh về sự thấy biết trực tiếp của đức tin về tiếng của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, đặc biệt trong cách trực tiếp, không thể mô tả được mà chúng ta phân biệt một người với mọi người khác, bởi nét mặt của người ấy, bởi tiếng nói của người ấy, và đôi khi bởi cách diễn đạt của người ấy. Dường như ám chỉ điều này mà đức tin được trình bày như việc chúng ta thấy Chúa Giê-xu, và biết tiếng của Ngài.
Đồng thời, đức tin này không cản trở, mà còn thúc đẩy, việc sử dụng đúng đắn mọi khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Không có chứng minh toán học nào phù hợp hơn hay làm thỏa mãn bản tính lý trí của chúng ta hơn ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, khi được quyền năng của Đức Thánh Linh đưa vào linh hồn. Khi lý trí đặt mình lên trên sự mặc khải thiên thượng, hay từ chối thuận phục nó, nó bị làm cho hư hoại, và tự gây ra sự sụp đổ của chính mình; còn trong khi nó hành động trong phạm vi của chính nó, và trong sự phụ thuộc đúng đắn vào sự mặc khải thiên thượng, sự thể hiện của nó thì sẵn sàng, đồng nhất, mạnh mẽ, và có ích. Sự mặc khải mở ra một cánh đồng cao quý biết bao cho việc thể hiện đúng đắn của lý trí! — ví dụ, trong việc thấy biết tính thích đáng và ý nghĩa của các từ ngữ được Đức Thánh Linh sử dụng; trong việc truy tìm mối liên hệ của các lẽ thật được mặc khải với nhau, như bao nhiêu mắt xích của một dây xích đẹp đẽ; và trong việc quan sát sự hòa hợp và đồng ý giữa Lời của Đức Chúa Trời và các công việc sáng tạo và chu cấp của Ngài.
Câu hỏi thứ hai là, Liệu toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì chứa trong đó, có phải là đối tượng của đức tin không?
Trả lời. Toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, thật vậy, là đối tượng chung của đức tin; nhưng, như Calvin nhận xét, “Trong Lời, là đối tượng chung của nó, đức tin tìm kiếm một đối tượng đặc biệt, mà trong đó nó có thể tìm thấy và tiếp nhận sự giảng hòa với Đức Chúa Trời, và sự tha tội.” Có thể nhận xét thêm rằng Lời đối với đức tin như ánh sáng đối với con mắt; nó là điều mà trong đó đức tin nắm lấy đối tượng duy nhất thích hợp và hoàn toàn làm thỏa mãn của nó, là Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời.
Về các điều khác chứa trong Kinh Thánh, tất cả chúng đều hội tụ trong Đấng Christ làm trung tâm của chúng. Như vậy, luật pháp chỉ cho chúng ta thấy tính tội lỗi và sự khốn khổ của trạng thái tự nhiên của chúng ta, và do đó nhu cầu không thể nói được của chúng ta về Đấng Christ. Các gương của các thánh đồ chỉ cho chúng ta thấy những người khác đã nhận được điều gì, và chúng ta có thể mong đợi nhận được điều gì, từ sự đầy đủ của Đấng Christ. Các lời đe dọa tuyên bố cho chúng ta mối nguy vô hạn đi kèm với việc chúng ta bỏ bê Đấng Christ. Tiếng của các lời đe dọa, như chúng đứng liên hệ trong Kinh Thánh, giống như tiếng của các thiên sứ nói với Lót, khi họ đem ông ra khỏi Sô-đôm, — “Hãy trốn để cứu mạng sống ngươi; đừng nhìn lại phía sau: hãy trốn đến Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, kẻo ngươi bị thiêu hủy.” “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải trong Đấng Christ, và đều là A-men trong Ngài, cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Phạm vi hay mục đích lớn của toàn bộ Kinh Thánh là, làm chứng về Đấng Christ; tuyên bố Ngài là gì trong chính Ngài, Ngài là gì đối với chúng ta, việc Ngài làm và chết trên đất, và sự cầu thay của Ngài trên trời, cùng với cách chúng ta được đem đến sự hưởng sự hiệp thông với Ngài.
Câu hỏi thứ ba. Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin như thế nào?
Trả lời. Luther có lý do chính đáng để nói, Nolo Deum absolutum, — Tôi không muốn liên quan gì đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối, hay với Đức Chúa Trời theo sự mặc khải Ngài tự bày tỏ về chính mình trong luật pháp việc làm. Một người đã “phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời” (như mọi người phàm thuần túy đã làm), không có điều gì để trông đợi từ Đức Chúa Trời, xét cách tuyệt đối, ngoài “sự phán xét và cơn thịnh nộ bừng bừng, sẽ thiêu nuốt những kẻ thù nghịch.” Đức tin không thể thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, ngoài trong Đấng Christ. Chỉ trong Đấng Christ đức tin mới kết thúc, hay đến chỗ an nghỉ, trên Đức Chúa Trời, trên quyền năng, sự khôn ngoan, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài, như đang vận hành sự cứu rỗi cho Hội Thánh, và cho chúng ta cách riêng. Vì mục đích này, có lời nói trong 1 Phi-e-rơ 1:20, “Những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh quang cho Ngài, để đức tin và sự trông cậy của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời.” Nếu chúng ta thấy Đấng Christ cách đúng đắn, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Ngài — chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta không cần đi ra ngoài Đấng Christ để tìm kiếm bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời; vì trong Đấng Christ “ở mọi sự đầy đủ của Thần Tính cách thuộc thể.” “Danh” của Đức Chúa Trời, bản tính của Ngài, mọi thuộc tính trọn vẹn của Ngài, đều “ở trong Ngài.” Ngài và Cha là một Đức Chúa Trời. Do đó Ngài phán, “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha.”
Chúa Giê-xu Christ là đối tượng của đức tin dưới sự quản trị Cựu Ước. Ngài được mặc khải cho đức tin trong lời hứa đầu tiên về Dòng Dõi của người nữ, và trong mọi nghi lễ và sinh tế do thiên thượng chỉ định. Hội Thánh Cựu Ước được truyền lệnh cách rõ ràng phải tin Đấng Christ: “Này, Ta sai một Thiên Sứ đi trước ngươi, để giữ ngươi trong đường. Hãy coi chừng Ngài, và vâng theo tiếng Ngài; vì danh Ta ở trong Ngài.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, 21. “Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận.” — Thi Thiên 2:11. Danh của Đấng Christ là lời biện hộ của đức tin dưới Cựu Ước cũng như bây giờ: “Hỡi Đức Chúa Trời, là Cái Khiên của chúng tôi, hãy xem xét, và nhìn xem mặt của Đấng Được Xức Dầu của Ngài” — Thi Thiên 84:9. “Xin cho mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh của Ngài, là nơi đã hoang vu, vì cớ Chúa.” — Đa-ni-ên 9:17. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, là Đức Chúa Trời như được mặc khải trong các lời hứa của giao ước ân điển — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang giảng hòa tội nhân với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Nói một lời, cùng một sự công chính của Đức Chúa Trời mà bây giờ, dưới Tân Ước, được bày tỏ rõ ràng hơn, vẫn luôn luôn được “luật pháp và các tiên tri làm chứng.”
BÀI GIẢNG II
“Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Chúng ta đã xét Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, là đối tượng của đức tin cứu rỗi; và chắc chắn những điều Kinh Thánh dạy về mọi vinh quang của Ngài, và mọi sự thích hợp của Ngài với trường hợp của chúng ta, phải đánh thức trong chúng ta một sự quan tâm tha thiết để có đức tin ấy, bởi đó Ngài ngự trong lòng chúng ta.
Chúng ta hãy tiến đến một đầu mục tra xét khác — Điều gì, nói cách đúng đắn và nghiêm ngặt, cấu thành hành động tin đến danh Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời.
Ở đây một số điều có thể được đặt trước, để hiểu rõ hơn điều chúng ta nhắm đến: —
1. Đức tin đang được xét là một ân điển cứu rỗi; mà sứ đồ nói đến trong Ê-phê-sô 2:8, “Vả, ấy là bởi ân điển mà anh em được cứu, bởi đức tin; điều đó không phải đến từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời;” trong 1 Ti-mô-thê 1:16, “Nhưng vì cớ này ta đã được thương xót, để Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài trong ta trước hết, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời;” và trong Hê-bơ-rơ 10:39, “Chúng ta không phải là những kẻ thối lui đến chỗ hư mất; mà là những kẻ tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn.” Đúng thật, có những thứ giả mạo của đức tin, cũng như của các ân điển khác của Thánh Linh. Si-môn Ma-gu-xì, A-gơ-ríp-pa, và những người khác, được nói là đã tin; những người nghe thuộc đất có đá được nói là đã tiếp nhận Lời; những người trong thời sứ đồ, thiếu lòng nhân từ, có thể nói tiên tri và làm phép lạ; và trong thời của chúng ta, một đức tin giả mạo có thể đi kèm với nhiều ân tứ thuộc linh, và thậm chí với một vẻ giống như tình yêu — sự ăn năn — sự sùng kính — sự cẩn thận về các việc lành. Nhưng đức tin mà chúng ta đang tra xét thì khác, không chỉ, như một số người giả định, về mức độ, mà thậm chí về loại hay bản chất, với các thứ giả mạo vừa nêu, và với mọi điều có thể tìm thấy trong những người chưa được tái sinh. Nếu sự khác biệt giữa đức tin cứu rỗi và đức tin thuần lịch sử, như người ta gọi, chỉ là về mức độ, thì, thay vì nói, như các sứ đồ đã nói với người cai tù, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” họ lẽ ra phải nói, “Hãy tin đến một mức độ nào đó, và rồi đức tin của ngươi sẽ là đức tin cứu rỗi;” trong khi cách họ nói cho người cai tù cơ sở để kết luận rằng, nếu anh ta tin gì cả theo nghĩa mà anh ta được kêu gọi để tin, anh ta sẽ được cứu. Các tín hữu chân thật đôi khi được trình bày là yếu đuối trong đức tin — là ít đức tin: nếu sự khác biệt giữa đức tin cứu rỗi và đức tin lịch sử chỉ là về mức độ, thì Si-môn Ma-gu-xì cũng có thể được trình bày theo cùng cách đó. Lại nữa, việc phải có một sự khác biệt giữa đức tin cứu rỗi và đức tin không cứu rỗi, về một khía cạnh nào khác ngoài mức độ, là rõ ràng từ lời thuật về Giu-đa và các kẻ bội đạo khác: không có lời nói về họ rằng họ đã không tin đến một mức độ đủ, mà rằng họ đã không tin gì cả: “Có một số người trong các ngươi không tin; vì Chúa Giê-xu biết từ lúc ban đầu những người nào không tin, và ai sẽ phản Ngài.” — Giăng 6:64. Một số tính chất của đức tin cứu rỗi cho thấy nó có bản chất khác với bất cứ vẻ giống nào của nó có thể tìm thấy trong người tự nhiên. Nó là “đức tin không giả dối,” 1 Ti-mô-thê 1:5; “đức tin rất thánh,” Giu-đe 20; “đức tin quý báu,” 2 Phi-e-rơ 1:1; nó là một đức tin của “công tác của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết,” Cô-lô-se 2:12. Đây là những tính chất thuộc về mức độ nhỏ nhất của đức tin này, cũng như mức độ lớn của nó. Nếu thừa nhận rằng có những mức độ đức tin trong những người chưa được tái sinh có cùng bản chất hay loại với đức tin cứu rỗi, thì phải thừa nhận đức tin trước là một sự chuẩn bị tốt cho đức tin sau, hay đúng hơn là một sự tiến triển hướng về nó: và sẽ theo đó mà con người có một khả năng tự nhiên nào đó để tự chuẩn bị mình cho ân điển cứu rỗi, hay để tiến về phía nó, — bởi đó giáo lý Kinh Thánh về sự bất lực tự nhiên của con người trong việc làm bất cứ điều gì tốt cách thuộc linh, hay tự chuẩn bị mình cho nó, bị lật đổ, và giáo lý cũ của giáo hoàng về công đức xứng hợp được đưa vào. Kế hoạch này có khuynh hướng lừa dối người ta trong bổn phận quan trọng và nặng nề là tự xét mình; vì, trong việc xét mình, mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là tra xét xem các sự thể hiện và thành tựu của chúng ta có thuộc bản chất hay loại cứu rỗi không, thay vì chúng đã ở mức độ nào. Cách quản trị sự thể hiện này ngược lại có khuynh hướng gây ra sự lừa dối thô thiển: theo đó, nhiều người tự thuyết phục mình rằng họ có những thành tựu phi thường và mức độ ân điển cao, trong khi họ có cơ sở để sợ điều mà họ không hề bận tâm, rằng họ thiếu thực chất, hay thiếu điều thuộc bản chất cứu rỗi. Đã đến lúc phải tẩy trừ men của giáo lý hư hoại như vậy ra khỏi Hội Thánh của Đấng Christ.
2. Chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta là hành động tin đến danh Chúa Giê-xu Christ, tách ra khỏi những điều đi kèm hay theo sau nó. Sự tái sinh, ví dụ, phải được coi là, trong trật tự của bản chất, ở trước đức tin; đức tin, hay việc tin, là một hành động của một linh hồn đã được làm cho sống cách thuộc linh. “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy nước của Đức Chúa Trời; người ấy không thể thấy Con, cũng không thể tin Ngài.” Về bất cứ công tác luật pháp nào, như người ta gọi, có thể, trong trật tự thời gian, ở trước đức tin, hay trong khi chưa có việc tin đến danh Chúa Giê-xu Christ, thì nó, trong bản chất riêng của nó, hay xét về sự thể hiện của linh hồn dưới nó, không là gì khác hơn điều có thể, và thật sự, tìm thấy trong những kẻ bị bỏ, như trong Ca-in, Giu-đa, và những người khác. Sự kinh hãi thuộc luật pháp, không đi kèm với bất cứ cái nhìn tin cậy nào về Đấng Christ là nơi trú ẩn duy nhất của linh hồn, thì, trong những người ở dưới một sự quản trị Phúc Âm, là công tác của sự ngu dốt không thể bào chữa, sự thù nghịch, và sự vô tín; và khuynh hướng tự nhiên của nó là sinh ra những tư tưởng phạm thượng, lòng cứng cỏi ngày càng tăng, và sự cố chấp tuyệt vọng trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; và do đó, như một người nhận xét cách chính đáng, sự kinh hãi như vậy đúng hơn phải được kể là những cơn đau của sự chết thứ hai, hơn là của sự sinh lại mới. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng biết cách đem điều tốt ra khỏi điều xấu, cuối cùng làm cho dân Ngài được ích lợi bởi một công tác luật pháp như vậy; và ngay khi nguyên tắc siêu nhiên của đức tin được trồng vào linh hồn, kinh nghiệm về các sự kinh hãi thuộc luật pháp này sẽ cung cấp nhiều động cơ góp phần, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, khuấy động linh hồn đến sự thể hiện tức thì và siêng năng của việc tin Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, khi một người được soi sáng cứu rỗi ở mức độ nào đó trong sự hiểu biết về Phúc Âm, sự khám phá được thực hiện, dưới các sự kinh hãi thuộc luật pháp, về sự dối trá và sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng, sẽ có ích để thúc đẩy sự tin chắc cần thiết, rằng trường hợp của người ấy sẽ vô vọng, nếu không có ân điển tối cao và vô cùng dư dật của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: kinh nghiệm người ấy đã có, dưới các sự kinh hãi này, về sự hư không và giả dối của mọi nơi nương náu mà người ấy thường chạy đến, thì, dưới tay của Thánh Linh của đức tin, là một sự khích lệ mạnh mẽ để bám chặt vào phương thuốc chân thật duy nhất: và cảm giác người ấy đã có về thực tại đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và về việc nó thi hành trọn vẹn như ở gần trong tầm tay, khóa người ấy vào một cố gắng tức thì và tha thiết để “trốn chạy tìm nơi nương náu, để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt mình.” Thật vậy, có một sự tin chắc thật và thấu đáo về tính tội lỗi, sự bất lực, và sự khốn khổ hoàn toàn, mà chúng ta ở dưới nó với tư cách con cái của A-đam thứ nhất, được giả định hay bao hàm cách cần thiết trong mọi hành động của đức tin cứu rỗi. Nhưng sự tin chắc này, xét nó có bản chất đặc biệt, và phân biệt dân của Chúa với những người khác, thì không ở trước đức tin cứu rỗi, cũng không phải là một phẩm chất tiên quyết để có đức tin cứu rỗi, mà đúng hơn là một thành phần cần thiết trong chính hành động hay sự thể hiện của nó. Theo đó, nó được bao hàm trong nhiều cách trình bày về đức tin trong Kinh Thánh, như trong “việc trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến; trong việc trốn như chim bồ câu đến cửa sổ của chúng; trong việc nhìn xem Đấng Christ để chúng ta được cứu.” Tuy nhiên, không phải sự tin chắc này, dù nó luôn luôn được bao hàm trong mọi điều chúng ta dạy về bản chất của đức tin, mà là việc đức tin áp dụng phương thuốc, là điều chúng ta đặc biệt nhắm đến như chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta. Lại nữa, hành động tin, mà chúng ta luận đến, phải được phân biệt cẩn thận với những điều nhất thiết đi kèm nó như các điều đồng hành, bằng chứng, trái, hay hiệu quả; như tình yêu, sự đau buồn tin kính vì tội lỗi, sự vâng phục mới, hay những ao ước và mục đích vâng phục. Việc xét hành động của đức tin cứu rỗi như phân biệt với những điều này, không hề là một sự cầu kỳ về tính chính xác không cần thiết, mà là điều rất cần thiết và quan trọng; vì ai cũng biết rằng người theo giáo hoàng, và nhiều người được gọi là Tin Lành Cải Chánh, là những người đã mất khẩu vị đối với sự tinh sạch của giáo lý Phúc Âm, tranh luận rằng một sự thuận phục quyết tâm, hay sự tuân theo, điều họ gọi là các giới răn của Phúc Âm, phải được bao gồm trong định nghĩa của đức tin cứu rỗi. Nhưng một định nghĩa như vậy thì trái với mọi đoạn Kinh Thánh trình bày tình yêu và sự vâng phục như phân biệt với đức tin: “Đức tin hành động,” hay tự bày tỏ, “bởi tình yêu” — Ga-la-ti 5:9. “Chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc của luật pháp.” — Ga-la-ti 2:16. Ở đây có một lý do rõ ràng tại sao đức tin phải được xét như phân biệt với tình yêu, sự ăn năn, các ao ước tốt, hay các mục đích; vì những điều này không thể, như đức tin, được phân biệt với chúng, và đối lập với các việc của luật pháp; vì tình yêu, sự ăn năn, các ao ước tốt, và các mục đích, không thể được xét cách chính đáng là gì khác ngoài các việc của luật pháp, hay các trường hợp tuân theo luật pháp. Đúng thật, đức tin là một bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất; và được thừa nhận, về khía cạnh ấy, là một việc của luật pháp. Nhưng trong vấn đề sự xưng công chính, đức tin không được xét là một trường hợp vâng phục luật pháp; nó không có chỗ trong vấn đề này, ngoài việc nó là điều mà trong đó hay bởi đó chúng ta tiếp nhận sự công chính xưng công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đức tin có thể được xét là không phải một việc nào cả, mà chỉ là việc chúng ta tiếp nhận một món quà nhưng không từ tay của một Đức Chúa Trời đầy ân điển trong Đấng Christ. “Vậy nên,” sứ đồ nói, “ấy là bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển;” nếu nó đã bởi tình yêu, sự ăn năn, các ao ước và mục đích tốt, nó đã bởi việc làm, và toàn bộ mục đích của Phúc Âm đã bị làm cho thất bại. Kế hoạch bao gồm tình yêu, sự ăn năn, hay các quyết tâm tốt, trong quan niệm về đức tin, làm cho điều chúng ta phải hiểu về đức tin trở nên hoàn toàn không chắc chắn; trong khi các tác giả thánh đặc biệt cẩn thận xác định nó là gì, bằng cách trình bày nó như không kém phân biệt với các điều khác mà con người muốn lẫn lộn nó với chúng, hơn là một nguyên nhân với các hiệu quả của nó; bằng cách đối lập nó, trong vấn đề sự xưng công chính, với mọi việc làm của chính chúng ta, hay sự tuân theo cá nhân đối với luật pháp; và bằng các tên mô tả được ban cho nó, như sự tin chắc, sự bảo đảm, sự tin cậy, sự trông cậy, việc tin hay tiếp nhận một lời chứng. Hơn nữa, hành động tin đang được xét phải được phân biệt với bất cứ ý thức nào về, hay sự suy ngẫm nào trên, các thành tựu của chính chúng ta. Tin Con của Đức Chúa Trời là một điều; biết rằng chúng ta đã tin cách chân thật và cứu rỗi là một điều khác. Điều chúng ta tra xét là hành động trực tiếp ấy của đức tin mà nó không nhìn vào chính mình, cũng không nhìn vào các hiệu quả của mình, mà chỉ và trực tiếp nhìn vào đối tượng vinh hiển của nó, là Chúa Giê-xu Christ; theo lời kêu gọi trong Ê-sai 45:21, 22: “Ngoài Ta không có Đấng Cứu Thế nào khác. Hãy nhìn xem Ta, và được cứu.”
3. Chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta không phải là điều người này hay người kia cho là sự thể hiện của chính mình trong việc tin, mà là điều, trong lời thuật của Kinh Thánh, cấu thành việc tin Chúa Giê-xu Christ; hay, nó không phải là điều đức tin của chính một tín hữu xuất hiện trước mặt mình, qua một đám mây vô tín, và các sự hư hoại khác đang thịnh hành; mà là hành động trực tiếp ấy của đức tin tương ứng với cơ sở và thẩm quyền của nó trong Lời của Đức Chúa Trời; và sự thể hiện sống động của hành động ấy là điều chúng ta phải tìm kiếm, trong việc sử dụng mọi phương tiện đã chỉ định, để đạt được.
Những điều này đã được đặt trước, chúng ta nhận thấy rằng một người có thể chính đáng đưa ra định nghĩa sau đây về đức tin cứu rỗi: Ấy là một sự tin chắc thật hay không giả dối, được Đức Thánh Linh làm nên trong lòng tôi, rằng, trong ký lục hay lời chứng của Phúc Âm, Đức Chúa Trời ban Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, với toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, cho tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, và cho tôi, một tội nhân, cách riêng.
Ở đây chúng ta dự định, trước hết, xem xét ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và sau đó xét bản chất của sự tin chắc này.
Về ký lục này của Đức Chúa Trời, chủ đề lớn của nó là điều chúng ta đã xét trong bài giảng trước, tức là danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta có thể xét nó chi tiết hơn một chút, theo bản chất hình thức của nó, hay như nó là cơ sở của đức tin cứu rỗi.
1. Có thể nhận thấy rằng không có sự cứu rỗi nào cho các tội nhân khốn khổ của gia đình A-đam, ngoài trong Chúa Giê-xu Christ, như được bày tỏ trong ký lục này: “Cũng không có sự cứu rỗi trong ai khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” — Công Vụ 4:12. Mọi lợi ích mà các sự vật của thế gian, cùng với sự giúp đỡ và ân huệ của con người, có thể cung cấp; mọi ý kiến, lòng thành thật, sự sùng kính, những ý định tốt, và những nỗ lực siêng năng nhất để bước đi theo luật pháp, mà không có Đấng Christ, đều vô ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy nên người ngoại giáo, không có Đấng Christ, thì không có Đức Chúa Trời và không có sự trông cậy trong thế gian. Và nơi nào con người không có ký lục của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, họ cũng không có Đấng Christ, theo lời tuyên bố của sứ đồ trong Rô-ma 10:13, 14, 15: “Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu làm sao? Chưa nghe nói về Ngài thì làm sao mà tin? Nếu không có người giảng thì nghe làm sao? Nếu không được sai đi thì giảng làm sao?”
2. Ký lục này của Đức Chúa Trời là một sự bày tỏ về sự đầy đủ mọi sự của Con Ngài là Giê-xu để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. “Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” — Hê-bơ-rơ 7:25. Sự vâng phục của Ngài cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá, là một giá chuộc và sự thỏa mãn vô hạn quý giá đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không thể đòi hỏi gì hơn nữa để xưng công chính kẻ có tội nhất trong loài người. “Như bởi tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người cho sự định tội; cũng vậy, bởi sự công chính của một người, món quà nhưng không đã đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống.” — Rô-ma 5:18. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” — 1 Giăng 1:7. “Sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện.” — Tít 3:4. “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài thật tuyệt vời dường nào, hỡi Đức Chúa Trời! Vậy nên con cái loài người đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh của Ngài.” — Thi Thiên 36:7. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem! Ngươi giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến với ngươi: bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mẹ nhóm họp gà con dưới cánh của nó; mà các ngươi không muốn!” — Lu-ca 13:34.
3. Trong ký lục này của Đức Chúa Trời, chúng ta có một món quà và sự ban cho nhưng không về Đấng Christ bị đóng đinh, và về sự sống đời đời trong Ngài, cho tội nhân của nhân loại không phân biệt. Sự ban cho này đôi khi được diễn đạt cách long trọng nhất; như trong Ê-sai 49:6: “Ngài phán” (Cha phán với Con), “Ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và đem về những người còn sót lại của Y-sơ-ra-ên, thì là việc nhỏ; Ta cũng sẽ ban ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng đất;” và 42:6: “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân sự, làm sự sáng cho dân ngoại; để mở mắt kẻ mù, đem kẻ tù ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù.” Ở đây rõ ràng là những người mà Cha ban Con yêu dấu của Ngài cho làm Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Thế, là dân ngoại, những tù nhân mù lòa; tức là, theo ý nghĩa của các cách diễn đạt ẩn dụ này, là tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, là những người, với tư cách con cái của A-đam đã sa ngã, đều ở trong trạng thái xa cách Đức Chúa Trời, — trong trạng thái mù lòa và nô lệ thuộc linh. Một câu khác cho mục đích này là trong Giăng 6:32, nơi Đấng Christ đang nói với đám đông lẫn lộn, mà nhiều người trong họ, rõ ràng từ ngữ cảnh, đặc biệt câu 36, vẫn ở trong trạng thái tự nhiên của họ, — những kẻ vô tín, và kẻ thù của Đấng Christ: “Cha Ta,” Ngài phán, “ban cho các ngươi bánh chân thật từ trời.” Đấng Christ ở đây đang so sánh chính Ngài với ma-na đã rơi quanh các trại của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Như việc mưa ma-na xuống quanh trại của họ một cách đơn giản, ngay cả trước khi nó được lượm lấy, được gọi trong câu 31 là một sự ban cho; thì sự mặc khải hay sự hiến dâng Đấng Christ trong lời của Phúc Âm, ngay cả trước khi tin thật sự, cũng được gọi là một sự ban cho Ngài. Cùng một mục đích, chúng ta đọc trong 1 Giăng 5:11: “Và đây là ký lục,” mà bởi việc không tin nó con người đem lên chính mình tội làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, “rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Sự ban cho ở đây không có nghĩa là đặt người ta vào sự sở hữu; mà là một sự ban cho như vậy, theo cách ban tặng hay hiến dâng, cho tội nhân của nhân loại, đến nỗi mỗi người trong họ mà ký lục này đến với họ đều buộc phải tin rằng đó là một sự ban cho chính mình cách riêng; nếu không người ấy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Chúng ta có một sự trình bày rất đáng chú ý về sự ban tặng này trong Giăng 3:16: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con độc sinh của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Việc ban Con độc sinh của Ngài này là một sự ban cho như vậy, bảo đảm cho bất cứ ai trong loài người, hay hễ ai muốn, được tin Ngài. Nhưng việc ban Đấng Christ cho một số người, như cho những người được tuyển chọn, trong sắc lệnh tuyển chọn, và trong ý định của cái chết của Đấng Christ, hay cho các tín hữu trong sự sở hữu thật sự, không thể là một bảo đảm cho mọi người, rằng hễ ai trong họ muốn, đều có thể tin Ngài, hay tiếp nhận Ngài. Việc ban một bữa tiệc chỉ cho một số cá nhân trong một đoàn người, không bao giờ có thể là một bảo đảm cho toàn thể đoàn người, rằng hễ ai trong họ muốn, đều có thể đến và dự phần bữa tiệc. Nhưng sự ban cho ở đây có nghĩa là một sự ban cho ở trước việc tin, và chúng ta phải tiến hành trên cơ sở của nó trong việc tin; nó không thể là gì khác hơn sự mặc khải về Đấng Christ theo cách ban tặng và hiến dâng cho tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, bảo đảm cho hễ ai trong họ muốn, được tin Ngài để được sự sống đời đời. Việc ban Con độc sinh của Đức Chúa Trời này được minh họa bởi dụ ngôn tỷ dụ được dùng trong câu 14: “Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy: để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Con rắn bằng đồng đã được ban và treo lên như một phước lành chung cho mọi người Y-sơ-ra-ên bị cắn, để hễ ai trong họ nhìn xem nó thì được chữa lành. Cũng vậy, Đấng Christ được ban cho một thế gian hư mất trong Lời, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Sự ban tặng này cũng được diễn đạt trong các lời hứa nhưng không và tuyệt đối, — trong các lời hứa hướng đến những người thiếu mọi phẩm chất tốt. Trong một lời hứa, ví dụ, về sự tha thứ cho kẻ có tội: “Ngươi đã làm cho Ta mệt nhọc với các tội lỗi của ngươi; ngươi đã làm cho Ta chán nản với các tội ác của ngươi. Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các vi phạm của ngươi, vì cớ chính Ta; và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi nữa,” — Ê-sai 43:24, 25; trong một lời hứa về sự thanh tẩy cho tội nhân ô uế nhất: “Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ làm cho các ngươi sạch khỏi mọi sự ô uế và khỏi mọi thần tượng của các ngươi;” trong một lời hứa về tấm lòng mới cho những người không có gì ngoài tấm lòng bằng đá cũ: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi tấm lòng bằng thịt;” trong một lời hứa về đức tin cho kẻ vô tín: “Danh Ngài thì dân ngoại sẽ trông cậy;” trong một lời hứa về sự ăn năn cho kẻ không ăn năn: “Các ngươi cũng sẽ làm ô uế lớp bọc của các hình chạm bằng bạc của các ngươi, và đồ trang sức của các hình đúc bằng vàng của các ngươi: ngươi sẽ ném chúng đi như một vật ô uế; ngươi sẽ nói với nó, Hãy đi khỏi đây,” — Ê-sai 30:22; trong một lời hứa về Thánh Linh: “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta;” trong một lời hứa về chính Đấng Christ: “Trong Ngài,” Đấng theo xác thịt là dòng dõi của Áp-ra-ham, “mọi gia đình trên đất sẽ được phước;” trong một lời hứa về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Đó là các lời hứa nhưng không và không điều kiện (là một phần chính của Phúc Âm ấy) mà các mục sư của Đấng Christ được ủy nhiệm để dạy cho mọi tạo vật dưới trời; nói với người nghe của họ, “Lời hứa là cho các ngươi và con cái các ngươi, và cho mọi kẻ ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ kêu gọi. Chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự an nghỉ của Ngài, mà có ai trong các ngươi dường như thiếu mất nó.” Hỡi tội nhân của nhân loại! Là người mà Lời của Đức Chúa Trời đến với ngươi, hãy biết rằng, dù trường hợp hay tính cách của ngươi là gì, một lời hứa được để lại cho ngươi về việc bước vào sự an nghỉ của Đức Chúa Trời. Hãy để đó là mối quan tâm lớn của ngươi, rằng ngươi không thiếu mất nó bởi sự vô tín. Sự ban tặng nhưng không và không điều kiện này cũng được tuyên bố trong nhiều lời kêu gọi và mời gọi đến việc dự phần tức thì nơi Đấng Christ, được hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt. Như vậy, trong Khải Huyền 22:17, “Hễ ai muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không.” Những lời này không thể có nghĩa gì khác hơn là Đức Chúa Trời ban “nước sự sống” cho tội nhân của nhân loại theo cách như vậy, đến nỗi bất cứ cá nhân nào trong tất cả họ đều có thể tự do hay tức thì lấy nó về cho chính mình, vì sự ban tặng thiên thượng đã làm cho nó thành của người ấy rồi, để áp dụng, sử dụng, và hưởng thụ. Giả sử một số người ở trong một phòng nơi một bàn được phủ đầy thức ăn phong phú: giả sử chủ nhà bước vào, nói với tất cả họ, Hễ ai muốn, hãy ăn và uống những gì trên bàn này, cho đến khi thỏa mãn, sẽ không tốn gì cho người ấy cả; mỗi người trong những người này, coi chủ nhà là một người lương thiện, và nói những lời này cách nghiêm túc, há không thể chính đáng coi các lương thực này là của mình, để dùng hiện tại hay tức thì, vì không có điều khoản hay điều kiện tiên quyết nào được đề ra hay đòi hỏi sao? Và tại sao lại không được coi là có bảo đảm để rút ra cùng một kết luận, khi Đức Chúa Trời của lẽ thật hạ mình dùng cùng một ngôn ngữ? “Hễ ai muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không.” Và lại nữa, “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền, không giá.” Những kẻ khát là con người trong trạng thái tự nhiên của họ, là những người (như bạn có thể thấy khi tra xét đoạn ấy, Ê-sai 55:1, 2) đang tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và công lao của họ cho điều không làm thỏa mãn. Chắc chắn không một tội nhân khốn khổ nào của nhân loại, là người mà Lời của Đức Chúa Trời đến với người ấy, có thể chính đáng tự coi mình bị loại trừ trong các lời kêu gọi như sau: “Vào ngày cuối cùng, là ngày lớn của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng, và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta, và uống.” — Giăng 7:37. “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, ở xa sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần: nó sẽ không ở xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ.” — Ê-sai 46:12, 13. “Ta kêu gọi các ngươi, hỡi loài người; và tiếng Ta hướng đến con cái loài người.” — Châm Ngôn 8:4. “Ai là người đơn sơ, hãy quay vào đây: với kẻ thiếu hiểu biết, người phán với người ấy, Hãy đến, ăn bánh của Ta, và uống rượu Ta đã pha.” — Châm Ngôn 9:4, 5. Những lời này, là các lời kêu gọi hay mời gọi đến việc tiếp nhận hay dự phần tức thì nơi Đấng Christ, nơi sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, và được hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, nhất thiết mang trong chúng quan niệm về món quà hay sự ban tặng nhưng không mà chúng ta đang nói. Chắc chắn, người đem một ân phúc đến tay chúng ta, và nài xin chúng ta chấp nhận nó, và làm cho nó thành của mình, không tiền, không giá, tức là, không đòi hỏi bất cứ sự tuân theo tiên quyết nào với các điều khoản hay điều kiện, — nài xin chúng ta làm cho nó thành của mình như chúng ta làm với điều chúng ta mua để dùng cho mình, hay điều chúng ta ăn và uống để bổ sức cho mình, thì có thể chính đáng được nói là làm một món quà và sự ban tặng về ân phúc ấy; và ký lục mà trong đó nó được thực hiện, đã được viết, tuyên thệ, và đóng dấu, có thể, với tính thích đáng lớn nhất, được gọi là một văn tự quà tặng và ban tặng.
Có thể có người hỏi, Vì Đấng Christ được ban hay ban tặng cho nhân loại như vậy, làm sao bất cứ ai trong họ có thể thiếu mất Ngài?
Trả lời. Vì một điều được trình bày như một món quà nhưng không có thể bị khinh bỉ và chối bỏ; trong trường hợp ấy, không thể có sự sở hữu. Việc điều này có thể đúng với sự ban tặng Phúc Âm về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi qua danh Ngài, càng rõ ràng hơn, vì nó được diễn đạt trong các lời mời gọi đầy ân điển, cũng như trong các lời hứa tuyệt đối. Và việc Chúa có thể ban một lời hứa tuyệt đối cho những người, trong kết cục, không bao giờ đến được sự hưởng thụ thật sự phước lành đã hứa, là rõ ràng từ trường hợp lời hứa đã ban cho người Y-sơ-ra-ên về xứ Ca-na-an. Lời hứa này, như được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:17, là nhưng không và không điều kiện: “Ta đã phán, Ta sẽ đem các ngươi lên khỏi sự khốn khổ của Ê-díp-tô, đến xứ của người Ca-na-an, và người Hê-tít, và người A-mô-rít, và người Phê-rê-sít, và người Hê-vít, và người Giê-bu-sít, đến một xứ đượm sữa và mật.” Lời hứa này được ban cho con cái Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, để họ an nghỉ trên nó như một sự bảo đảm tốt cho việc họ được đưa vào và sở hữu xứ tốt lành ấy. Nhưng phần lớn của thế hệ ấy, khinh bỉ sự bảo đảm này, và kiên trì trong sự vô tín của họ, không bao giờ thấy xứ đã hứa, — họ không thể vào được, sứ đồ nói, vì sự vô tín. Đây là một hình bóng hay biểu tượng của lời hứa Phúc Âm, mà trong đó Đấng Christ, và sự sống đời đời trong Ngài, được chuyển giao cho chúng ta như một món quà nhưng không. Những ai không chịu tin lời hứa, cũng không chấp nhận món quà, sẽ chính đáng thiếu mất sự an nghỉ đã hứa. Chúa phán với những người như vậy, như Ngài đã phán với người Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 14:34: “Các ngươi sẽ biết sự vi phạm lời hứa của Ta,” — tức là, như với các tín hữu theo đức tin của họ thế nào, thì với các ngươi theo sự vô tín của các ngươi cũng vậy. Vì các ngươi coi lời hứa của Ta không xứng đáng để được tin cậy, thì thích hợp là các ngươi không bao giờ trải nghiệm sự hoàn thành của nó; mà có, trong trường hợp của các ngươi, một sự vi phạm dường như đối với nó. Nhưng bây giờ chúng ta tiến đến việc nhận thấy,
4. Rằng ký lục của Đức Chúa Trời, mà đức tin tiếp nhận, là Phúc Âm, như được phân biệt với Luật Pháp. Luật Pháp là một quy tắc trọn vẹn của sự công chính; không có điều tốt nào trong bản tính, khuynh hướng, hay hành động của con người, mà nó không đòi hỏi. Vậy nên, mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không trừ các điều răn về đức tin và sự ăn năn, đều thuộc về Luật Pháp. Mặt khác, Phúc Âm, được hiểu cách nghiêm ngặt và đúng đắn, không có điều răn nào, không có sự quy định bổn phận nào trong đó. Như vậy, Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau, — không như một giới răn của Luật Pháp có thể khác với một giới răn khác, về đối tượng và dịp tiện, về việc thực hiện dễ dàng hơn hay khó khăn hơn, mà khác nhau về bản chất của chúng, như một mệnh lệnh khác với một sự ban tặng hay lời hứa hoàn toàn nhưng không. Đúng thật, Luật Pháp cũng có các lời hứa của nó; nhưng cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều không cấu thành bản chất hình thức hay đặc tính phân biệt của nó. Luật Pháp có thể đã ở đó mà không có lời hứa về sự sống đời đời; ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời vẫn sẽ là quy tắc vâng phục cho con người, với tư cách tạo vật phụ thuộc về mặt đạo đức của Ngài, dù không có lời hứa như vậy được ban cho. Và việc Luật Pháp có thể ở đó mà không có lời đe dọa, là rõ ràng từ việc nó là một quy tắc vâng phục cho các thiên sứ đã được xác lập và các thánh đồ được vinh hiển; trong trường hợp của họ, phải thừa nhận rằng nó không có lời đe dọa nào kèm theo. Như vậy, chúng ta nói, bản chất hình thức của Luật Pháp là một sự mặc khải về ý muốn ra lệnh của Đức Chúa Trời cho con người với tư cách tạo vật có lý trí. Và, ngay cả về khía cạnh này, nó phải được phân biệt cẩn thận với Phúc Âm, mà, trong bản chất hình thức của nó, thuần túy là một sự mặc khải về ý muốn ban cho và hứa của Đức Chúa Trời đối với tội nhân khốn khổ của nhân loại, trong Chúa Giê-xu Christ. Tóm tắt của Luật Pháp là, Ngươi sẽ yêu Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết tâm trí ngươi; và ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình. Mặt khác, Phúc Âm đã được mặc khải cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong những lời này, hướng đến con rắn, “Ngài,” tức là Con của Đức Chúa Trời, “sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân Ngài.” Phúc Âm, như sứ đồ nói với chúng ta, đã được giảng cho Áp-ra-ham trong những lời này, “Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Phúc Âm đã được công bố, khi Đấng Christ ra đời, trong những lời này của thiên sứ nói với những người chăn chiên, “Ta báo cho các ngươi một tin tốt lành, sẽ là niềm vui lớn cho mọi dân: Vì hôm nay, trong thành Đa-vít, một Đấng Cứu Thế đã được sinh cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa.” — Lu-ca 2:10, 11. Phúc Âm là lời chắc chắn này, và đáng cho mọi người tiếp nhận, “Rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân;” và lời này, “Rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đang giảng hòa thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ.” Phúc Âm là tin tốt lành về điều tốt cho tội nhân của nhân loại, qua Đấng Christ bị đóng đinh, đã chết và bị chôn, đã thăng thiên và đang cầu thay. Đó là sự khác biệt giữa bản chất hình thức của Luật Pháp và của Phúc Âm.
Nhưng nếu Luật Pháp được xét như một giao ước, mà mọi người ở dưới nó với tư cách con cái của A-đam đã sa ngã, hứa sự sống đời đời như phần thưởng của nợ cho người thực hiện điều kiện vâng phục trọn vẹn, và đe dọa sự chết đời đời như tiền công của mọi vi phạm dù nhỏ nhất; Luật Pháp theo nghĩa này, và Phúc Âm, không chỉ khác nhau, mà còn đối lập nhau. Luật Pháp, như một giao ước, tuyên bố rằng mọi tội nhân đều bị rủa sả: “Bị rủa sả là mọi kẻ không kiên trì trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo;” nhưng Phúc Âm tuyên bố rằng tội nhân sẽ được “phước trong Đấng Christ,” — được phước với sự giải cứu, cả khỏi tội lỗi và khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà mọi tội lỗi đều đáng phải chịu. Luật Pháp nói với mọi tội nhân, Ngươi “đã bị định tội rồi;” Phúc Âm nói với người ấy, “Không có sự định tội cho ngươi là người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Luật Pháp nói, “Ngươi đã tự hủy diệt mình;” nhưng Phúc Âm nói, Sự giúp đỡ chắc chắn và đầy đủ mọi sự của ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Giao ước Luật Pháp nói, Rằng sự sống đời đời là phần thưởng của nợ mà sự vâng phục cá nhân của chính ngươi cho ngươi quyền hưởng; nhưng Phúc Âm nói, Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giao ước Luật Pháp nói, Ngươi không có quyền đối với các lời hứa cho đến khi ngươi đã thực hiện điều kiện của chúng; Phúc Âm nói, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của ngươi, đã làm trọn cách trọn vẹn điều kiện của mọi lời hứa trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết; đến nỗi trong Ngài, hay vì cớ Ngài, ngươi có quyền tốt đối với chúng; trong Ngài chúng là nhưng không và không điều kiện cho ngươi; trong Ngài mọi lời hứa đều là Phải, và trong Ngài là A-men. Do đó, rõ ràng sự khác biệt cốt yếu giữa các lời hứa của giao ước Luật Pháp và các lời hứa của Phúc Âm là, các lời hứa trước thì có điều kiện đối với chúng ta; trong khi các lời hứa sau thì đối với chúng ta là nhưng không, không điều kiện, và tuyệt đối.
Nhưng có người phản đối rằng, nhiều lời hứa của Phúc Âm là có điều kiện, như tuyên bố rằng chúng thuộc về những người có tính cách như thế này như thế kia. Trong số nhiều lời hứa, có các lời sau đây: “Người nào tin sẽ được cứu.” “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến với những kẻ quay khỏi sự vi phạm trong Gia-cốp, Đức Giê-hô-va phán.” “Ngài đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng theo Ngài.” “Phước cho những kẻ than khóc; vì họ sẽ được an ủi. Phước cho những kẻ nhu mì; vì họ sẽ thừa hưởng đất.” “Người nào thắng, sẽ thừa hưởng mọi sự.”
Chúng ta trả lời, 1. Khi chúng ta nói các lời hứa hoàn toàn nhưng không, hay không điều kiện, chúng ta hoàn toàn không có ý rằng, bất cứ phước lành nào đã hứa của Phúc Âm có thể được tiếp nhận hay hưởng thụ tách rời khỏi các phước lành còn lại, hay tách rời khỏi phước lành bao quát vĩ đại là một sự hiệp một sinh động thật sự với Đấng Christ. Ngược lại, chúng liên hệ với nhau không thể tách rời đến nỗi ai tiếp nhận một phước lành, sẽ tiếp nhận tất cả. Có, ví dụ, một mối liên hệ như vậy giữa việc chiến thắng hay giết chết tội lỗi, và việc thừa hưởng mọi sự, đến nỗi những ai mong đợi điều sau mà không có điều trước thì sẽ bị lừa dối cách khốn khổ.
2. Có một trật tự nhất định, mà theo đó, chứ không phải cách khác, chúng ta phải mong đợi sự hưởng thụ các phước lành đã hứa của giao ước ân điển. Như vậy, chúng ta không nên mong đợi đạt được một lối bước đi thánh khiết, trước đức tin nơi Đấng Christ; cũng không mong sự bảo đảm của cảm giác, hay kinh nghiệm về các sự an ủi của Đức Thánh Linh, trước khi chúng ta được đem vào con đường Phúc Âm của việc học tập sự thánh khiết. Một đời sống ân điển ở đây, ở trước một đời sống vinh quang ở sau. Như vậy, khi có lời nói rằng, “những kẻ than khóc sẽ được an ủi,” và “những kẻ chịu đựng cho đến cuối cùng sẽ được cứu,” ý nghĩa là, theo trật tự đã lập trong giao ước đời đời, có một sự than khóc trước sự hưởng thụ cảm nhận được về sự an ủi thuộc linh, — một sự chịu đựng cho đến cuối cùng, trước khi chúng ta có thể đến sự sở hữu trọn vẹn của sự cứu rỗi.
3. Sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là điều kiện thích hợp duy nhất của mọi lời hứa gộp lại. Sự cứu chuộc mà chúng ta có qua huyết Ngài, bao gồm mọi phước lành của giao ước mới. Do đó, dù chúng ta tìm thấy một trong các phước lành ấy được hứa cho những người đã bắt đầu sở hữu một phước lành khác, chúng ta không nên coi sự sở hữu khởi đầu của phước lành sau là điều kiện thích hợp của phước lành trước; mà đúng hơn, cả hai, đều được hứa cho chúng ta cách nhưng không và tuyệt đối như nhau, vì cớ Đấng mà danh Ngài là, Chúa, sự công chính của chúng ta. Chúng ta nên coi mọi lời hứa như một: “Đây là lời hứa Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời.” Những lời hứa đã được gọi là lời hứa có điều kiện, chỉ là các tuyên bố về mối liên hệ không thể tách rời giữa các phước lành khác nhau chứa trong lời hứa duy nhất ấy, và cũng về trật tự mà theo đó Chúa đẹp lòng ban chúng; vì khi chúng ta xem xét toàn bộ phạm vi của các lời hứa Phúc Âm, chúng ta thấy mọi phước lành này được chuyển giao cho tội nhân khốn khổ theo cùng một cách nhưng không và tuyệt đối, — sự công chính của Đấng Christ luôn luôn được hiểu là điều kiện thích hợp duy nhất. Do đó, điều đã được coi là điều kiện của một lời hứa trong một phần của Kinh Thánh, thì được hứa cách tuyệt đối trong một phần khác. Như vậy, đức tin được hứa cách tuyệt đối trong Ma-thi-ơ 12:21; và sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng trong Giê-rê-mi 32:40. Do đó chúng ta thấy cách sứ đồ đã dịch một trong các bản văn được trích dẫn trong lời phản đối như ông đã làm, trong Rô-ma 11:26, “Có lời chép, Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất bỏ sự vô đạo khỏi Gia-cốp.” Đến nỗi, theo sứ đồ, lời của tiên tri, rằng Đấng Christ sẽ đến với những kẻ quay khỏi sự vô đạo trong Gia-cốp, bao hàm một lời hứa nhưng không, tuyệt đối, và không điều kiện, rằng “Ngài sẽ cất bỏ sự vô đạo khỏi Gia-cốp.” Như vậy, khi chúng ta đọc lời hứa này, “Đối với những kẻ kính sợ danh Ta, Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh của Ngài,” chúng ta phải hiểu lời hứa tuyệt đối như được bao hàm; như thể đã được nói rằng, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng các ngươi, và đối với các ngươi Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên.”
4. Đôi khi phước lành đã hứa liên hệ với các tính cách như vậy mà chúng chứng tỏ cách không thể sai lầm rằng người ta đã là những người dự phần của phước lành ấy rồi; như khi có lời nói rằng, “Như một người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài như vậy.” Bây giờ, sự kính sợ tin kính này là như vậy mà nó chứng tỏ một người đã là người dự phần trong Đấng Christ về sự thương xót làm cha của Đức Chúa Trời rồi. Theo cách tương tự, khi có lời nói rằng Đấng Christ là “tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng theo Ngài,” chỉ sự vâng phục như vậy phải được hiểu là sự vâng phục chắc chắn chứng tỏ người ấy đã là người dự phần của sự cứu rỗi ấy rồi. Các tính cách như vậy có thể là bằng chứng, nhưng không thể là bất cứ điều kiện thích hợp nào của các phước lành đã hứa mà chúng được gắn liền. Đôi khi phước lành đã hứa được trình bày trong các mệnh đề cùng một hình thức, như thuộc về những người trong sự nghèo khó, hoạn nạn, cám dỗ, hay các hoàn cảnh tương tự, mà không ai vô lý đến nỗi kể chúng là điều kiện: “Phước cho các ngươi là kẻ nghèo; vì nước của Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi. Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì sự công chính; vì nước thiên đàng thuộc về họ.” “Hỡi ngươi là kẻ bị hoạn nạn, bị bão tố xô đẩy, và không được an ủi! Này, Ta sẽ lát đá của ngươi bằng màu sắc đẹp, và đặt nền móng của ngươi bằng ngọc bích: và mọi con cái ngươi sẽ được Chúa dạy dỗ; và sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn.” Từ các đoạn này và các đoạn tương tự, rõ ràng là một tính cách được ban trong Lời hứa cho những người hoặc là hoặc có thể là người dự phần của phước lành đã hứa, là một điều khác với việc quy định các điều khoản hay điều kiện. Mục đích của điều trước không gì hơn là khích lệ người ta tiếp nhận cách nhưng không điều, vì cớ Đấng Christ, được ban cho họ cách nhưng không trong lời hứa thiên thượng như đặc biệt thích hợp với trường hợp hay tính cách được mô tả; trong khi mục đích của điều sau, là chỉ ra trên cơ sở nào một người có thể chính đáng đòi hỏi phước lành đã hứa.
5. Nếu lời hứa Phúc Âm là có điều kiện, thì điều kiện của nó hoặc được hứa hoặc không được hứa. Nếu các đối thủ của chúng ta nói rằng nó hoàn toàn không được hứa, họ sẽ rơi vào sai lầm thô thiển; vì rõ ràng đức tin, sự ăn năn, sự cầu nguyện, và bất cứ điều gì đã được trình bày như một điều kiện, đều bao gồm trong các lời hứa của giao ước ân điển. Để đưa ra một ví dụ từ một đám đông, hầu hết, nếu không phải tất cả, các điều kiện như vậy đều bao gồm trong lời hứa mà chúng ta có trong Xa-cha-ri 13:9: “Và Ta sẽ đem phần thứ ba qua lửa, và sẽ luyện chúng như bạc được luyện, và sẽ thử chúng như vàng được thử: chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng: Ta sẽ phán, Ấy là dân Ta, và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi.” Hơn nữa, những người giữ các lời hứa là có điều kiện, thừa nhận rằng điều kiện là món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng mọi món quà chúng ta nhận từ Ngài hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên. Nếu điều kiện của một lời hứa là một món quà tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì nó không là gì khác hơn điều có thể tìm thấy trong những người chưa được tái sinh; và rồi sẽ theo đó mà có những thành tựu tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm ân điển cứu rỗi cho chúng bởi lời hứa của Ngài; đó là sai lầm cũ đã bị bác bỏ của Pelagius. Nhưng nếu điều kiện này là một món quà siêu nhiên, hay điều gì đó được ban bởi cớ giao ước ân điển, thì nó được hứa; vì không có điều gì đặc biệt được ban cho con người bởi cớ giao ước ấy, mà không được hứa trong đó.
Nhưng nếu họ nói rằng điều kiện được hứa, thì chúng ta hỏi, Nó được hứa cách tuyệt đối hay có điều kiện? Nếu họ nói nó được hứa cách tuyệt đối, họ nhượng bộ vấn đề đang tranh luận; vì điều được hứa cách tuyệt đối, không thể, với bất cứ tính thích đáng nào, được gọi là một điều kiện đòi hỏi ở chúng ta. Nếu họ nói nó được hứa có điều kiện, câu hỏi lại trở lại, Điều kiện thứ hai này được hứa cách tuyệt đối hay có điều kiện? Nếu được trả lời, Có điều kiện, vẫn có thể hỏi, Điều kiện thứ ba được hứa như thế nào, — và cứ thế không ngừng.
6. Dường như vô lý khi trình bày đức tin như một điều kiện cần thiết để bảo đảm việc áp dụng các lời hứa cho chính mình, không chỉ vì đức tin là một phước lành đã hứa, mà còn vì, nói cách đúng đắn, chính nó là sự áp dụng duy nhất của các lời hứa cho chính mình, như chúng là Phải và A-men trong Đấng Christ. Đây chắc chắn là quan niệm Kinh Thánh về đức tin cứu rỗi; nhưng khi người ta coi đức tin như một điều kiện của việc áp dụng các lời hứa cho chính mình, họ hoặc phải có một quan niệm hoàn toàn khác về đức tin, hoặc họ làm cho đức tin thành điều kiện của chính nó; việc áp dụng các lời hứa, thành điều kiện của việc chúng ta áp dụng chúng; việc chúng ta tiếp nhận một món quà, thành điều kiện của việc chúng ta tiếp nhận nó!
Chúng ta chỉ thêm rằng, kế hoạch mới về các lời hứa Phúc Âm có điều kiện, không loại trừ sự khoe mình hơn là lời hứa có điều kiện của giao ước việc làm đã làm; vì, theo kế hoạch trước cũng như kế hoạch sau, chính sự tuân theo của chúng ta với các điều khoản hay điều kiện cho chúng ta quyền hưởng phước lành đã hứa, — đến nỗi, theo cả hai kế hoạch, phần thưởng là của nợ. Các lời biện hộ thông thường rằng không phải công đức, mà là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, làm cho một hành động như vậy hay một phẩm chất như vậy thành điều kiện của sự cứu rỗi — rằng điều được đòi hỏi như một điều kiện thì dễ dàng tuân theo — rằng sự tuân theo này không đến từ chính chúng ta, rằng nó là món quà của Đức Chúa Trời — rằng một cảm giác hạ mình về sự không xứng đáng của chúng ta, và về sự vô ích của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thuộc về việc chúng ta thực hiện điều kiện, — đều vô ích để phân biệt giao ước Phúc Âm mới của họ với giao ước việc làm; vì rất rõ ràng là, mọi điều này đều thuộc về giao ước việc làm, như nó đã được lập với A-đam ngay thẳng. Vì ai có thể phủ nhận rằng không phải công đức, mà là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, đã làm cho việc A-đam kiêng trái của cây biết điều thiện và điều ác thành điều kiện, mà bởi việc tuân giữ nó người ấy sẽ bảo đảm sự sống đời đời cho chính mình và mọi hậu tự của mình; rằng không có điều kiện nào có thể tưởng tượng được là dễ tuân theo hơn; và thế mà, nếu người ấy thật sự đã tuân theo, người ấy lẽ ra phải quy việc mình làm như vậy hoàn toàn cho ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời, thừa nhận sự yếu đuối của mình như một tạo vật, sự nhỏ bé của mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, và sự vô ích của mình đối với Ngài, Đấng vô hạn phước hạnh trong và của chính Ngài. Đến nỗi, chừng nào người ta còn đứng trên các điều kiện, được tìm thấy trong chính mình, dù được cho là đạt được bởi thiên nhiên hay ân điển, như cho họ quyền hay sự đòi hỏi đối với Đấng Christ hay sự cứu rỗi của Ngài, thì mọi lời thừa nhận hạ mình nhất và các sự thể hiện làm chết mình nhất trong thế gian sẽ không miễn cho họ khỏi tội, là kiên trì trong cố gắng bị rủa sả của việc xây dựng lại Giê-ri-cô cũ của giao ước việc làm đã vỡ. Sự xấu xa của kế hoạch này, dù nó thường được chứng minh cách vững chắc, cả trong giảng dạy và viết lách, vẫn rất ít được các thành viên Hội Thánh chú ý. Tuy nhiên, nó là một rễ đắng; và ở dưới đáy của sự sa sút về sự sống và quyền năng của sự tin kính ấy, là điều mà ngày nay là vấn đề than khóc và thương tiếc với mọi con cái chân thật của Si-ôn.
Như vậy, Phúc Âm, được hiểu cách đúng đắn, phải được phân biệt cẩn thận với Luật Pháp. Nhưng thừa nhận rằng, chữ Phúc Âm đôi khi được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm Luật Pháp; tức là, đôi khi nó được hiểu như bao gồm toàn bộ sự quản trị Phúc Âm, không chỉ điều đúng là giáo lý của Phúc Âm, mà còn mọi giáo lý của Luật Pháp, như phụ thuộc vào Phúc Âm. Theo sự quản trị này, có một sự phụ thuộc hai mặt của Luật Pháp.
1. Với tư cách là một giao ước việc làm, nó đặt trước mặt chúng ta tính tội lỗi và sự khốn khổ mà chúng ta ở dưới nó với tư cách con cái của A-đam thứ nhất, mà trong người ấy chúng ta đã phạm tội và đã chết. Với tư cách nó mặc khải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời nghịch lại mọi sự vô đạo và không công chính của con người, và tuyên bố tất cả chúng ta là những người chết, nó là phương tiện lớn mà Đức Thánh Linh dùng để đánh thức chúng ta đến một cảm giác chân thật về tình trạng hư mất và không thể cứu vãn của chúng ta. Nó có thể được nói là khóa chúng ta vào con đường cứu giúp của Phúc Âm, vì nó khám phá sự hư không của mọi con đường khác. Nó công bố, với sự nghiêm khắc khủng khiếp và không lay chuyển, các đòi hỏi cao và rộng lớn của nó, và sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc đáp ứng chúng. Nó công bố chúng ta trần truồng và thiếu mọi sự công chính xưng công chính, và rằng chúng ta phải tiếp tục như vậy mãi mãi, trừ khi chúng ta tiếp nhận sự công chính ấy đã được hoàn thành trên Núi Sọ.
2. Chúa Giê-xu của chúng ta, đã trong xác thịt Ngài làm trọn cách trọn vẹn Luật Pháp như một giao ước hay điều kiện của sự sống (theo nghĩa ấy, qua việc Ngài làm trọn nó, các tín hữu đã chết đối với nó), vẫn truyền lệnh nó cho họ như quy tắc của tư tưởng, lời nói, và hành động của họ. Trong lệnh truyền này, mọi thẩm quyền của Ngài, với tư cách Vua trong Si-ôn, được bày tỏ; và sự tuân theo của họ đối với nó được bảo đảm bởi lời hứa của giao ước mới: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào phần bên trong của họ, và viết nó trong lòng họ.” Luật Pháp, theo quan điểm này, phụ thuộc rất nhiều vào Phúc Âm, vì, bằng cách đặt nó trước dân Ngài trong lời Ngài và các nghi thức thánh của Ngài, và bằng cách viết nó trên lòng họ, Ngài làm cho họ thành những người dự phần của phước lành dẫn đầu và quý báu không thể nói được ấy của giao ước ân điển, là sự nên thánh. Vậy nên, chúng ta phải suy ngẫm luật pháp của Chúa đêm và ngày, than khóc vì bất cứ điều gì trái ngược với nó trong lòng và đường lối của chúng ta, quan tâm sâu sắc rằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được ở với chúng ta, để làm cho chúng ta ngày càng tuân theo quy tắc tinh sạch và trọn vẹn này. Ai bỏ bê việc học tập sự tuân theo luật pháp trong lòng và đời sống, thì chắc chắn đang coi nhẹ và khinh bỉ Phúc Âm.
Như vậy, thuật ngữ Phúc Âm đôi khi được dùng, theo nghĩa rộng, cho sự quản trị Phúc Âm; bao gồm không chỉ Phúc Âm được gọi cách đúng đắn, mà còn, trong sự phụ thuộc vào nó, giáo lý của Luật Pháp, cả với tư cách một giao ước và với tư cách một quy tắc của đời sống. Nhưng cần phải nhớ rằng, chúng ta không thể dùng Luật Pháp như chúng ta phải dùng, trong sự phụ thuộc vào Phúc Âm, trừ khi chúng ta hiểu và duy trì sự phân biệt giữa chúng. Việc lẫn lộn và trộn lẫn chúng đã là một nguồn sai lầm và hư hoại tai hại nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc. Lẽ thật thiên thượng, về sự phân biệt này, đã tỏa sáng với vẻ rực rỡ đặc biệt trong buổi sáng của cuộc cải chánh khỏi Giáo Hoàng, và đã có một phần chính trong việc xua tan các bóng tối sâu thẳm của sai lầm và mê tín, đã bao phủ mặt của Hội Thánh hữu hình quá lâu như vậy. Đó là chủ đề ưa thích của Luther; và ông thường bối rối không tìm được lời để diễn đạt cảm giác của mình về tầm quan trọng của nó. Ông kể nó là một trong các phẩm chất cần thiết nhất của một mục sư của Lời, là có thể phân biệt đúng đắn giữa Luật Pháp và Phúc Âm. “Dường như,” ông nói, “là một việc nhẹ nhàng khi trộn lẫn Luật Pháp và Phúc Âm, đức tin và việc làm, với nhau; nhưng nó gây ra nhiều tác hại hơn lý trí con người có thể quan niệm. Nó không chỉ làm mờ và làm tối Phúc Âm, mà còn lật đổ nó hoàn toàn, lấy đi Đấng Christ, với mọi ân phúc của Ngài.”
Chúng ta đã ở lại lâu hơn trên phần này của chủ đề của chúng ta, vì quan điểm của chúng ta về hành động trực tiếp của đức tin phải theo quan điểm của chúng ta về ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ chúng ta đến việc xét hành động của đức tin cứu rỗi, hay tra xét nó là một sự tin chắc thuộc loại nào.
Thứ nhất, Chúng ta nhận thấy rằng nó là một sự tin chắc được làm nên trong lòng chúng ta bởi sự tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Đức tin là một sự tiếp nhận như vậy về những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà người tự nhiên không có khả năng (1 Cô-rinh-tô 2:14); đối với những người như vậy, Phúc Âm bị che giấu (2 Cô-rinh-tô 4:3); đối với những người như vậy, Đấng Christ bị đóng đinh là một “rễ mọc ra từ đất khô, không có hình dạng hay vẻ đẹp.” — Ê-sai 53:2. Không, tâm trí của con người, theo bản tính, đầy sự thù nghịch nghịch lại Chúa và nghịch lại Đấng Christ của Ngài — Rô-ma 8:7; 1 Phi-e-rơ 2:4. Do đó, Kinh Thánh trình bày, như cần thiết cho việc sinh ra đức tin cứu rỗi, không chỉ sự đề xuất bên ngoài về ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà còn sự dạy dỗ và soi sáng siêu nhiên của tâm trí, cùng với một sự bày tỏ quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại trong việc kéo chúng ta đến. — Ma-thi-ơ 16:17; Giăng 6:44, 45; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; Ê-phê-sô 1:19. Và đức tin được trình bày như việc chúng ta thấy Con theo một cách đặc biệt và siêu nhiên: “Ấy là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là mọi người thấy Con, và tin Ngài, thì được sự sống đời đời.” — Giăng 6:40. “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút, vì sự chịu khổ của sự chết, được đội mão vinh quang và tôn trọng.” — Hê-bơ-rơ 2:9. Đức tin này không đến từ chính chúng ta, nó là món quà của Đức Chúa Trời; không phải một món quà tự nhiên, như một ân phúc chung, mà kẻ vô đạo có thể dự phần, mà là một món quà siêu nhiên, đến với chúng ta bởi cớ giao ước mới, như một trái hay hiệu quả thích hợp của sự mua chuộc của Đấng Christ. “Ấy là đã ban cho chúng ta, vì cớ Đấng Christ, để tin Ngài.” — Phi-líp 1:29. Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Đức Tin, vì công tác của đức tin trong lòng chúng ta được quy cho Ngài cách đặc biệt như Đấng áp dụng sự cứu chuộc đã mua. “Ngài sẽ làm vinh hiển Ta; vì Ngài sẽ lấy của Ta, và tỏ cho các ngươi.” — Giăng 16:14. Chúng ta phải ở nhiều trong sự xét này, rằng dù Đấng Christ bị đóng đinh được đem đến gần chúng ta đến đâu trong sự quản trị bên ngoài của Lời, chúng ta vẫn không thể có được cái nhìn cứu rỗi nhỏ nhất về Ngài, cho đến khi Chúa, tức Thánh Linh, mở mắt chúng ta. Ấy là sự thể hiện thích hợp cho một người nghe Phúc Âm là nói, với Ba-ti-mê mù, “Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.”
Thứ hai, Chúng ta nhận thấy rằng nó là một sự tin chắc chắc chắn. Dựa trên Lời của Đức Chúa Trời, và được làm nên trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó phải mang trong nó một sự bảo đảm thật. Ấy là việc chúng ta thấy ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời trong ánh sáng của Thánh Linh Ngài. Ngôn ngữ của đức tin không phải là, chúng ta gần như được thuyết phục, như A-gơ-ríp-pa đã nói; mà là chúng ta được thuyết phục trọn vẹn; hay, như các sứ đồ đã diễn đạt về chính họ, “Chúng tôi tin, và chắc chắn, rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống: chúng tôi tin rằng, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta sẽ được cứu.” Các sự nghi ngờ về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, thường thắng thế cách đau buồn trong các tín hữu, phải được quy cho sự vô tín còn lại, tính luật pháp, và các sự hư hoại khác, và phải được phân biệt cẩn thận với bản chất của đức tin; vì, đức tin chân thật và cứu rỗi chứng tỏ sự bảo đảm là bản chất của nó, bằng cách vật lộn, theo mức độ của nó, nghịch lại mọi sự nghi ngờ này, và bằng việc nó không bao giờ thất bại trong việc cuối cùng chiến thắng chúng.
Thứ ba, Nó là một sự tin chắc có tính chiếm lấy; hay một lòng tin nơi ký lục Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình cách riêng. Nó là một sự tin chắc rằng Đấng Christ là của chúng ta, cho mọi mục đích của sự xưng công chính và sự cứu rỗi, dựa trên không một cơ sở nào khác ngoài sự ban tặng của Phúc Âm. Không ai có thể có sự tin chắc này mà không thật sự được đặt vào sự sở hữu của Đấng Christ, của sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Như vậy, không một người nào, trong việc tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình cách riêng, sự công chính và sức mạnh của mình, dựa trên cơ sở của sự ban tặng Phúc Âm, có thể bị lừa dối hay thất vọng; vì Chúa bảo đảm cho mọi tín hữu, rằng sẽ là cho người ấy theo đức tin của người ấy. Hỡi các tội nhân, chúng ta kêu gọi các ngươi, hay đúng hơn chính Đấng Christ kêu gọi các ngươi, hãy tin rằng Ngài là của các ngươi, sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài là của các ngươi, bởi sự ban tặng của Đức Chúa Trời về chúng trong Phúc Âm. Và trong điều này các ngươi không được kêu gọi để tin một lời nói dối: mà các ngươi được bảo đảm rằng, hễ ai trong tất cả các ngươi, dù trường hợp và tính cách của người ấy là gì, được làm cho có thể chiếm lấy Đấng Christ cho chính mình như vậy, chỉ dựa trên cơ sở của sự ban tặng Phúc Âm, sẽ không bị hổ thẹn, mà sẽ thấy rằng, trong việc tin, người ấy đã trở thành một người dự phần thật sự của Đấng Christ, và của toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, — hễ ai tin sẽ không bị hổ thẹn.
BÀI GIẢNG III
“Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Nhiều và đa dạng là các mưu mẹo mà Sa-tan dùng để làm tối tăm hay che khuất Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và để ngăn ánh sáng của nó chiếu sáng trong lòng chúng ta. Một số người hắn quyến dụ đến việc ôm lấy các dị giáo thô thiển; như trong trường hợp những người, cùng với Socinus, bác bỏ thần tính và sự thỏa mãn của Đấng Christ; hay cùng với Pelagius và Arminius, phủ nhận các công tác hiệu nghiệm và chiến thắng của ân điển và Thánh Linh Ngài trên linh hồn con người. Đối với những người, lại nữa, xưng nhận lẽ thật cách chung chung, đối lập với các sai lầm ghê tởm này, hắn có các kế hoạch và sự lệch lạc tinh vi hơn khỏi lẽ thật của Phúc Âm; mà, dù chúng dường như, lúc đầu, chỉ là chuyện nhỏ, và khác ít hơn ngoài tính rõ ràng của cách diễn đạt so với giáo lý chúng ta đã học, nhưng chúng âm thầm có khuynh hướng làm suy yếu và giảm xuống thành không gì cả mọi điều dùng để phân biệt nó với giáo lý của người theo giáo hoàng và người theo Arminius. Như vậy, nhiều người nhấn mạnh sự cần thiết của việc đến với Ngài và dùng Ngài bởi đức tin; nhưng họ hoàn toàn không cho phép rằng, Phúc Âm cung cấp cho mọi tội nhân khốn khổ của nhân loại nghe nó, một thẩm quyền tức thì và đủ để tin cậy nơi các lời hứa, dựa trên sự công chính tôn cao luật pháp của Đấng Christ, cho sự cứu rỗi đời đời của chính mình. Nhưng sự ác cảm của họ đối với cách diễn đạt này (trong khi họ dùng nhiều cách diễn đạt mà, theo nghĩa Kinh Thánh chân thật của chúng, bao hàm cùng một giáo lý) có thể dường như không nguy hiểm chút nào, nếu nó không xuất phát từ một quan niệm không theo Kinh Thánh về đức tin cứu rỗi, như không bao gồm sự tin chắc có tính tin cậy và áp dụng của tội nhân nơi ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, mà bao gồm sự tuân theo của người ấy với các điều khoản và điều kiện nào đó được quy định, như họ nói, trong Phúc Âm.
Giáo lý về các điều kiện này (mà chúng ta đã nói đến), như thường được hiểu, tức là, như có nghĩa là một số phẩm chất, sự thể hiện, hay thành tựu tốt và đáng khen, mà ý thức về chúng là cần thiết, để bảo đảm việc một tội nhân chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình, thì, trong sự thật, là chính linh hồn của thuyết Arminius và thuyết Giáo Hoàng; hay, nói cách khác, của kế hoạch xưng công chính bởi các việc của luật pháp ấy, mà sứ đồ dùng rất nhiều lý luận để chống lại trong các Thư gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti. Do đó tầm quan trọng rõ ràng của phần chủ đề của chúng ta mà bây giờ chúng ta tiến đến, tức là, chỉ ra rằng,
Trong hành động trực tiếp của đức tin cứu rỗi, một người chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình, nói với tấm lòng, Tôi thật sự tin chắc rằng Đấng Christ là của tôi, dựa trên không một cơ sở hay thẩm quyền nào khác ngoài sự ban tặng nhưng không, mà Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện về Ngài cho tôi trong lời ân điển và hứa của Ngài.
Trước khi đến phần lập luận, dường như cần thiết phải đưa ra một vài nhận xét trước, để loại bỏ một số thành kiến thông thường về chủ đề này.
1. Chúng ta hoàn toàn không nói rằng, mọi người xưng nhận giữ giáo lý này, về việc đức tin chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh, đều là tín hữu chân thật. Người ta có thể giữ lẽ thật này, cũng như các lẽ thật khác, trong sự không công chính.
Họ có thể có cái đầu thuộc Phúc Âm với tấm lòng thuộc luật pháp. Sự dối trá đáng kinh ngạc của lòng người lớn lao đến nỗi, nhiều người tưởng tượng rằng họ có một sự tin chắc rằng Đấng Christ là của họ, dựa trên một nền tảng Phúc Âm, trong khi điều họ cho là một sự tin chắc như vậy chỉ là một quan niệm ích kỷ, dựa trên sự công chính cá nhân của chính họ, sự hiểu biết của họ, các đặc quyền Hội Thánh bên ngoài của họ, thời gian đứng lâu của họ, danh tiếng, và sự hữu ích của họ trong Hội Thánh hữu hình; các trạng thái họ đã được đưa lên, và các quyết tâm họ đã thực hiện; các sự cáo trách sâu sắc của họ, tiếp theo là các cảm giác dễ chịu và sự mở rộng. Không điều gì có thể xa hơn với điều có ý ở đây, hơn việc quở trách hay coi thường những điều này. Ước gì Đức Chúa Trời, để chúng thuộc loại đúng, và được giữ ở vị trí thích hợp của chúng, được phổ biến hơn trong Hội Thánh hữu hình. Nhưng điều chúng ta kết án, là cố gắng hư không và bất kính để đảo ngược trật tự của Phúc Âm, bằng cách xây dựng đức tin hay sự trông cậy về sự cứu rỗi trên những điều như vậy. Đây là trường hợp của những người, dù ý kiến hay lời xưng nhận của họ là gì, là những người không có cảm giác hạ mình về sự mù lòa của tâm trí họ, và sự thù nghịch tự nhiên của lòng họ nghịch lại con đường cứu rỗi được mặc khải trong Phúc Âm, và không cảm thấy nhu cầu cấp bách của họ về công tác soi sáng và đổi mới của Đức Thánh Linh để làm cho họ thấy biết và nắm lấy thẩm quyền đã mặc khải, mà họ có, chung với người khác, để nói với toàn bộ tấm lòng, và với sự tin cậy hoàn toàn, Đấng Christ là của tôi, Toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài là của tôi; “Trong Chúa tôi có,” một tội nhân khốn khổ của gia đình A-đam, “sự công chính và sức mạnh.” Đức tin không phải là một quan niệm, cũng không phải là một sự xưng nhận một quan niệm; mà là một sự thấy thật về Con, và tin Ngài.
2. Sự chiếm lấy mà tôi nói đến, là sự chiếm lấy một Đấng Christ trọn vẹn và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình. Một sự tin chắc rằng Đấng Christ là của tôi cho sự tha thứ hiện tại, và không phải của tôi cho sự nên thánh hiện tại, không phải là đức tin, mà chỉ là một sự lừa dối: Vì Đấng Christ không thể được tiếp nhận bởi đức tin theo cách nào khác, ngoài cách Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Đấng Christ và các ân phúc của Ngài không thể tách rời cả trong bản báo cáo Phúc Âm và trong sự chiếm lấy của đức tin: chúng tương ứng với nhau, như dấu ấn trên sáp với con dấu in dấu.
3. Có một số cách trình bày sai về cơ sở của sự chiếm lấy này. Cách đầu tiên chúng ta chú ý, là cách làm cho sự tuyển chọn riêng hay sự cứu chuộc riêng thành cơ sở của nó. Rõ ràng là, cơ sở của đức tin chúng ta phải là điều gì đó có thể được biết trước, hay để dẫn đến, hành động của đức tin: nó phải nằm trong số những điều đã được mặc khải, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta. Nhưng hoàn toàn không có bảo đảm để tìm kiếm sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta, hay về lợi ích thật sự của chúng ta trong ý định của Đấng Christ để phó mạng sống Ngài cho chiên của Ngài, trước hay để dẫn đến việc chúng ta tin danh Ngài; vì, trước sự thể hiện và trái của đức tin, sự tuyển chọn của chúng ta và lợi ích của chúng ta trong ý định của Đấng Christ khi Ngài phó mạng sống Ngài, nằm trong số những điều bí mật thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta: một sự tò mò không đúng chỗ vào những điều ấy, phải được coi là một sự cám dỗ ghê tởm của Sa-tan. Đức tin nhìn trực tiếp hay tức thì, hoàn toàn không nhìn vào điều ở trong sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời từ đời đời, mà nhìn vào điều hiện được mặc khải và trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm. Lại nữa, đức tin này bị trình bày sai cách thô thiển, khi người ta nói nó tiến hành trên bất cứ kế hoạch nào về sự cứu chuộc phổ quát; kế hoạch ấy giả định rằng, Đấng Christ đã làm sự giảng hòa bởi cái chết Ngài cho nhiều người sẽ không bao giờ được giảng hòa; hay rằng Ngài đã phó mạng sống Ngài cho những người khác ngoài chiên của Ngài, cho nhiều người mà Ngài sẽ không ban sự sống đời đời cho. Đức tin mà chúng ta nói đến, thực hiện một sự áp dụng về cái chết của Đấng Christ như điều, trong chính nó, bảo đảm cách trọn vẹn và không thể sai lầm cho chúng ta sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, và vinh quang đời đời. Nhưng đây là một đức tin mà kế hoạch cứu chuộc phổ quát không cung cấp cơ sở nào cho; vì người ta giả định rằng Đấng Christ đã chết cho nhiều người sẽ không bao giờ được cứu, và rằng cần điều gì đó hơn cái chết của Ngài để bảo đảm bất cứ ai khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Sự cứu rỗi, mà sự cứu chuộc phổ quát cho cơ sở để tin, chỉ là một sự cứu rỗi có điều kiện và không chắc chắn; trong khi sự cứu rỗi, mà đức tin cứu rỗi nắm lấy trong lời hứa nhưng không của Phúc Âm, là không điều kiện và chắc chắn tuyệt đối. Cơ sở của đức tin chiếm lấy này cũng không thể là kinh nghiệm của chúng ta về bất cứ công tác cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta, hay ý thức của chúng ta về bất cứ sự truyền thông thiên thượng nào về ánh sáng hay quyền năng siêu nhiên để tin; vì không thể có kinh nghiệm hay ý thức thật nào về bất cứ sự truyền thông nào ngoài trong hay sau khi tin. Như vậy, khi Chúa của chúng ta truyền lệnh cho người có bàn tay khô héo hãy giơ nó ra, người ấy không thể có kinh nghiệm nào về sức mạnh được truyền cho mình cho mục đích ấy, ngoài trong hay sau hành động giơ nó ra của mình. Trong việc tin, chúng ta tiến hành trên cùng một cơ sở mà người ấy đã tiến hành, tức là, lời kêu gọi của Chúa Giê-xu. Nói ngắn gọn, cơ sở của sự chiếm lấy này bị trình bày sai hoàn toàn, khi người ta nói nó là bất cứ phẩm chất tốt hay đáng khen nào trong linh hồn chúng ta, hay, thật vậy, bất cứ điều gì đặc biệt hay không thể tìm thấy trong các tội nhân khác; vì chúng ta phải đến với Đấng Christ, hay, nói cách khác, thực hiện một sự áp dụng tin cậy về Ngài và mọi ân phúc của Ngài cho chính mình, với tư cách tội nhân khốn khổ, không có gì trong chính mình để phân biệt hay cho chúng ta một sự đòi hỏi tốt hơn đối với Ngài và sự cứu rỗi của Ngài hơn các tội nhân khác của loài người.
4. Sự tin chắc hay sự bảo đảm chiếm lấy, mà chúng ta giữ là thuộc bản chất của đức tin cứu rỗi, phải được phân biệt cẩn thận với sự hiểu biết về việc chúng ta là tín hữu, và đã ở trong trạng thái ân điển. Vì, dù tâm trí phải luôn ý thức về hành động của chính nó; nhưng liệu hành động ấy có phải là hành động có bản chất và tính chất đặc biệt của đức tin cứu rỗi hay không, không thể được biết ngoài bởi sự suy ngẫm. Sự hiểu biết ấy phải được quy cho sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh trên chính công tác phước hạnh của Ngài trong linh hồn, bởi đó Ngài khiến chúng ta thấy rằng nó mang các dấu hiệu được ban trong Lời về điều thuộc về sự cứu rỗi. Sự hiểu biết này thường đạt được trong việc sử dụng siêng năng các phương tiện, đặc biệt là việc tự xét mình. Những người dường như nói với sự chính xác lớn nhất, gọi nó là, sự bảo đảm của cảm giác. Sự bảo đảm của đức tin phát sinh từ cái nhìn đơn độc về điều chứa trong Lời của Đức Chúa Trời; sự bảo đảm của cảm giác từ cái nhìn chung về Lời Ngài ở ngoài chúng ta, và về công tác Ngài ở trong chúng ta. Ngôn ngữ của đức tin là, Ngài đã phán như vậy; ngôn ngữ của cảm giác là, Ngài đã làm như vậy.
Đã đặt trước những điều này, chúng ta tiến đến việc trình bày bằng chứng Kinh Thánh về lẽ thật này, Rằng có một sự chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình trong bản chất của đức tin cứu rỗi hay xưng công chính.
Điều chúng ta dự định trong bài giảng này là chỉ ra rằng, như đức tin cứu rỗi là đức tin tương ứng với ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài; thì đức tin duy nhất tương ứng với ký lục ấy, là đức tin bao gồm trong nó việc một người chiếm lấy Đấng Christ, và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, cho chính mình cách riêng.
Phần trước của mệnh đề này, chúng tôi hy vọng, sẽ không bị tranh cãi. Ít nhất cũng phải đủ để tham chiếu đến định nghĩa ấy về một tín hữu mà chúng ta có trong Giăng 3:33, “Người nào tiếp nhận lời chứng của Ngài, đã đóng dấu rằng Đức Chúa Trời là chân thật.”
Về phần sau của mệnh đề, bây giờ chúng ta sẽ tiến đến việc chỉ ra rằng, đức tin tương ứng với ký lục Phúc Âm trong mỗi quan điểm mà chúng ta đã xét nó trong bài giảng trước, phải là một sự tin chắc chiếm lấy như vậy như đức tin cứu rỗi đã được khẳng định.
1. Ký lục này là một tuyên bố rằng không có sự cứu rỗi trong ai khác ngoài Đấng Christ bị đóng đinh. Bây giờ, đức tin tương ứng với tuyên bố này phải mang trong nó, rằng người ấy không có sự trông cậy hay tin cậy nào về sự cứu rỗi ngoài điều người ấy có trong Đấng Christ bị đóng đinh; và do đó nếu người ấy có thể có đức tin này, mà không có bất cứ sự tin chắc nào về sự cứu rỗi của chính mình bởi Đấng Christ bị đóng đinh, người ấy có thể có nó mà không có bất cứ sự trông cậy hay tin cậy nào về sự cứu rỗi cả; người ấy có thể có nó, mà vẫn chìm trong tuyệt vọng; điều ấy là vô lý. Khi dân của Đức Chúa Trời từ bỏ các thần tượng của họ, như xe ngựa và ngựa, sự giàu có, vẻ đẹp, sức mạnh, sự công chính của chính mình, họ chuyển bất cứ sự tin cậy nào họ đã đặt vào các sự hư không này sang một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Bây giờ, rõ ràng là sự tin cậy của họ vào các sự hư không này bao gồm trong nó một sự tin chắc chiếm lấy, dù dựa trên cơ sở sai lầm, về sự an toàn và hạnh phúc của họ như được bảo đảm bởi chúng: “Nếu tôi đã làm vàng thành sự trông cậy của tôi, hay đã nói với vàng ròng, Ngươi là sự tin cậy của tôi: nếu tôi vui mừng vì sự giàu có của tôi lớn, và vì tay tôi đã đạt được nhiều.” — Gióp 31:24, 25. “Át-su-rơ sẽ không cứu chúng ta, chúng ta sẽ không cưỡi ngựa, chúng ta cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng ta, Các ngươi là thần của chúng tôi.” — Ô-sê 14:3. “Ngài phán dụ ngôn này cho một số người tin cậy chính mình rằng mình là công chính” — Lu-ca 18:9. Bây giờ, ngôn ngữ của sự coi trọng này đã được ban cho các thần tượng cách phạm thượng, khi được chuyển từ chúng sang Chúa Christ, Đấng mà một mình nó thuộc về, phải là gì? Nó phải có mục đích này, Một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời của tôi, sự tin cậy của tôi, mà trong Ngài một mình tôi sẽ vui mừng. Tôi tin cậy nơi Đấng Christ, rằng tôi là công chính qua sự công chính của Ngài được kể cho tôi. Do đó chúng ta thấy dân của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, vẫn luôn đi kèm sự từ bỏ các sự tin cậy thuộc tạo vật của họ với các lời xưng nhận về sự tin cậy của họ nơi Chúa làm Đức Chúa Trời của họ: “Hỡi Đức Chúa Trời của chúng tôi, Ngài sẽ không phán xét chúng sao? Chúng tôi không có sức mạnh nghịch lại đoàn đông lớn này đang đến nghịch chúng tôi: chúng tôi cũng không biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi ở trên Ngài.” — 2 Sử Ký 20:12. “Thật sự hư không là sự trông cậy cứu rỗi từ các đồi, và từ đám đông các núi: thật sự trong Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi, là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” — Giê-rê-mi 3:23. “Chúng tôi không trình các lời nài xin của chúng tôi trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, mà vì các sự thương xót lớn của Ngài.” — Đa-ni-ên 9:18. “Không có sự công chính của chính tôi, là sự công chính của luật pháp, mà có sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” — Phi-líp 3:9.
2. Ký lục Phúc Âm là một sự bày tỏ về Đấng Christ bị đóng đinh cho mọi tội nhân của nhân loại, như một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự. Nếu một lữ khách, sắp ngất vì đói, đến một ngôi nhà, và chủ gia đình, biết tình trạng của người ấy, khiến thức ăn thích hợp được đặt trước mặt người ấy; nếu lữ khách, biết chủ gia đình là một người lương thiện, và có tính cách rộng rãi hiếu khách, cũng đã nghe người ấy tuyên bố rằng, thức ăn đặt trên bàn là để dùng cho các lữ khách đói, là những người có thể không có gì để mua một bữa ăn; chắc chắn lữ khách, có sự coi trọng đúng đắn đối với tính cách và lời nói của người ấy, và đối với lương thực đặt trước mặt mình, sẽ tin chắc trọn vẹn rằng mình có quyền dùng tức thì thức ăn ấy để bổ sức hiện tại cho mình. Theo cách tương tự, trong khi tội nhân thấy mình là một kẻ bị ruồng bỏ, sắp hư mất, người ấy có thể nói, Tôi tin chắc Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho tôi, như đã mặc lấy bản tính nhân loại vào sự hiệp một thân vị với thân vị thiên thượng của Ngài, và như đã, do đó, trở thành anh cả và Đấng Cứu Chuộc họ hàng của tội nhân nhân loại: Tôi tin chắc rằng, sự thỏa mãn hay sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ được bày tỏ, như, trong bản chất nội tại của nó, là sự thanh toán trọn vẹn món nợ của tôi đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời: Tôi tin chắc rằng các chức vụ của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, cung cấp mọi sự giải cứu khỏi sự ngu dốt, tội lỗi, và sự nô lệ thuộc linh, mà tôi vô hạn cần: Tôi tin chắc rằng, những người mà Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của họ, là những người Ngài đã chịu khổ và chết cho, được mô tả trong các thuật ngữ áp dụng được cho tôi cũng như cho bất cứ ai khác của nhân loại; Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian; Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính cho kẻ không công chính; đã chết cho kẻ vô đạo, cho kẻ thù: Tôi tin chắc rằng Chúa đã đặt Kinh Thánh vào tay tôi, và rằng các mục sư của Ngài được kêu gọi và sai đi theo quy tắc của Lời Ngài, với mục đích đặt trước mặt tôi Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự và thích hợp này: Tôi cũng nhớ rằng, Đấng thực hiện một sự bày tỏ như vậy về Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Ngài, cho tôi, một tội nhân khốn khổ, là một Đức Chúa Trời vui thích trong sự thương xót; sự bày tỏ này về Đấng Christ, đặc biệt là để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, là ân điển cung cấp mọi điều được bày tỏ ở đây, cách nhưng không. Dựa trên các cơ sở này tôi tin chắc, Rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tôi; tôi cũng không thể, mà không đổ sự sỉ nhục lên sự khôn ngoan, sự thành tín, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ Ngài, nuôi bất cứ sự nghi ngờ nào về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tôi qua danh Ngài. Chúng ta có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về một đức tin chiếm lấy như vậy được dựa trên sự đầy đủ mọi sự của danh, của quyền năng, của lòng thương xót, của lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: “Những ai biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” — Thi Thiên 9:10. “Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi phục vụ có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa đang cháy, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay ngươi, hỡi vua.” — Đa-ni-ên 3:17. “Áp-ra-ham mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, tin chắc trọn vẹn rằng điều Ngài đã hứa, Ngài có thể thực hiện.” — Rô-ma 4:20, 21. “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài thật tuyệt vời dường nào, hỡi Đức Chúa Trời! Vậy nên con cái loài người đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh của Ngài.” — Thi Thiên 36:7. Ấy là một danh ngọt ngào đã được mặc khải cho Áp-ra-ham, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng;” hay, như có thể đọc, “Đầy Đủ Mọi Sự.” Sự đầy đủ mọi sự của Ngài cho sự cứu rỗi của tội nhân, không thể thấy được trong toàn bộ luật pháp, cũng không trong toàn bộ các công việc của sự sáng tạo cũ: Nó không thể thấy được ở đâu ngoài trong Đấng Christ; trong Đấng mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta. Ai có được một sự thấy biết thuộc linh về sự đầy đủ mọi sự này trong Đấng Christ, sẽ thấy cơ sở để nói với Đức Chúa Trời, trong ngôn ngữ của một đức tin chiếm lấy, “Ngài là cái khiên của con và phần thưởng vô cùng lớn của con.”
3. Trong ký lục này của Đức Chúa Trời về Con Ngài, có một món quà và sự ban tặng nhưng không về Đấng Christ bị đóng đinh, và về sự sống đời đời trong Ngài, cho tội nhân của nhân loại. Chúng ta có thể cố gắng trình bày cách thức của sự ban tặng trong một dụ ngôn tỷ dụ. Giả sử một vị hoàng tử vĩ đại và rộng rãi đã thực hiện một sự ban tặng cho một lớp người nào đó, được mô tả trong đó, về các tài sản lớn, bao gồm mọi điều thích hợp với tình trạng của họ; và đã tuyên bố công khai rằng, hễ ai trong những người được mô tả như vậy tin rằng một tài sản như vậy, bởi cớ sự ban tặng vừa nêu, là của mình, sẽ không bị thất vọng, mà sẽ tức thì bước vào sự sở hữu tài sản được ban tặng, theo trật tự được quy định trong sự ban tặng: giả sử nữa rằng, vị ân nhân hoàng gia đã ban sự ban tặng bằng văn bản, và đã thêm con dấu của mình, và lời thề của mình, và lời mời gọi đầy ân điển của mình, và lời nài xin tha thiết nhất của mình, và mệnh lệnh có thẩm quyền của mình, để thúc đẩy người, được mô tả trong sự ban tặng, chấp nhận nó: rõ ràng là, bất cứ ai trong những người này, đã có cơ hội đọc hay nghe sự ban tặng, hoặc phải thật sự tin chắc rằng tài sản được ban tặng là của mình, hoặc phải bị buộc tội là cố gắng đem sự ô nhục đến cho lòng tốt, sự chân thật, quyền năng, và thẩm quyền, của vị ân nhân; vì cố gắng ấy người ấy không chỉ đáng bị cấm đời đời khỏi tài sản được ban tặng, mà còn phải chịu một hình phạt gương mẫu và khủng khiếp nhất.
Chúng ta đã chỉ ra rồi rằng, Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự ban tặng nhưng không và không điều kiện về Đấng Christ và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Thật vậy, việc giảng về Đấng Christ như bị đóng đinh, đã chết, đã sống lại, đã thăng thiên, và đang cầu thay trong màn che, là gì ngoài một sự công bố về sự ban tặng này? Vì việc giảng về Đấng Christ hoàn toàn không phải là (điều một số người đã giả định) việc một người kể lại một số sự kiện nào đó, mà đúng hơn là cố gắng của người ấy để chỉ ra cách mọi lời hứa lớn và quý báu đều là Phải trong Đấng Christ, và là A-men trong Ngài, cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi chúng ta. Sự ra đời, đời sống, cái chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, không cấu thành Phúc Âm, hay tin tốt lành của niềm vui lớn cho tội nhân của gia đình A-đam, như các sự kiện lịch sử trần trụi, mà như liên hệ với lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi đời đời: theo gương giảng dạy của Sứ Đồ: “Về việc Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở về sự hư nát nữa, Ngài đã phán theo cách này, Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” — Công Vụ 13:34. “Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại đã không thấy sự hư nát: Vậy nên, hỡi anh em, hãy biết rằng qua Người này, sự tha tội được giảng cho các ngươi.” — Công Vụ 5:37, 38 [sic]. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu Ngài, làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.” — Công Vụ 5:31. Như vậy, giảng về ba chức vụ của Đấng Christ, là chỉ ra cách, trong các chức vụ này, các lời hứa đều là phải và a-men cho chúng ta: cách chúng ta có việc mưu cầu mọi phước lành đã hứa trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài; sự hiểu biết cứu rỗi về các phước lành này trong chức vụ tiên tri của Ngài, và sự truyền thông thật sự về chúng trong chức vụ vua của Ngài.
Bây giờ, hành động trực tiếp của đức tin tương ứng với sự ban tặng nhưng không không điều kiện về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, được thực hiện cho tội nhân của nhân loại trong các lời hứa lớn và quý báu, là gì? Chắc chắn ngôn ngữ của một đức tin như vậy phải có mục đích này: Đấng đã hứa là thành tín; Ngài sẽ làm như Ngài đã phán; Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Chúng ta không phải chờ đợi bất cứ phẩm chất giới thiệu hay chuẩn bị nào, mà phải tức thì áp dụng cho chính mình ân phúc của sự ra đời, cái chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Đấng Christ, được chuyển giao trong lời hứa hoàn toàn nhưng không cho những người thuộc về thế giới của tội nhân nhân loại, là những người được mô tả là không công chính, hư mất, phản loạn, cứng lòng, và ở xa sự công chính. Vì có lời chép như vậy trong ký lục thánh: “Chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con trong tư cách Đấng Cứu Thế của thế gian. Ấy là một lời chắc chắn, và đáng cho mọi người tiếp nhận, Rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân. Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất. Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng Công Chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời. Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn các tù nhân bị bắt làm tù nhân, Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người, phải, ngay cả cho kẻ phản loạn. Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, ở xa sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần; nó sẽ không ở xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ.” Mỗi người chúng ta phải đóng dấu rằng Đức Chúa Trời là chân thật; nói rằng, Đây là những lời thành tín, đáng cho mọi người tiếp nhận, và cho sự tiếp nhận của tôi cách riêng. Ở đây tôi thấy rằng, những người mà các lời hứa hướng đến, là tội nhân, không công chính, phản loạn, cứng lòng, và ở xa sự công chính; và do đó tôi, vốn là như vậy trong chính mình, bởi đây được bảo đảm trọn vẹn để coi chúng như hướng đến tôi: do đó từ nay về sau, qua ân điển, sẽ là mối quan tâm của tôi để không nghi ngờ nữa, mà an nghỉ trên các lời hứa này như ở trong Đấng Christ là Phải, tức là, thuộc về tôi, và A-men, tức là, chắc chắn sẽ được thực hiện. Tôi thừa nhận rằng, lời hứa như ở trong Đấng Christ không gặp sự tiếp nhận nào khác từ bản tính sa ngã của tôi, ngoài việc bị không tin và bị chối bỏ. Nhưng có sự trông cậy trong Y-sơ-ra-ên về điều này, vì đức tin tự nó, hay sự bảo đảm nghịch lại sự cai trị của sự vô tín và nghi ngờ, ở trong lời hứa: “Danh Ngài thì dân ngoại sẽ trông cậy. Ngươi sẽ gọi Ta là I-shi, tức là, chồng tôi. Ta sẽ phán, Ấy là dân Ta; và họ sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi.”
Vì sự ban tặng đặc biệt đối lập với bản tính hư hoại của chúng ta, và đặc biệt đối với khuynh hướng luật pháp của tấm lòng, và đối với điều chúng ta tự nhiên có khuynh hướng coi là con đường hợp lý duy nhất để đạt được bất cứ điều tốt nào từ tay Đức Chúa Trời, — tức là, không phải bởi tin, mà bởi làm; một loạt các phương tiện đa dạng được dùng để đem chúng ta đến sự tin chắc chiếm lấy này, và để làm cho sự vô tín của chúng ta càng không thể bào chữa hơn. Chúa thúc giục chúng ta, với nhiều sự tha thiết, hãy chấp nhận sự ban tặng nhưng không về sự sống đời đời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài mời gọi, nài xin, truyền lệnh cho chúng ta tiếp nhận nó, Ngài xác nhận nó bằng lời thề của Ngài, và đặt con dấu của Ngài trên nó trong các nghi thức thánh của lễ báp-têm và Tiệc Thánh. Ngài tuyên bố rằng không điều gì làm đẹp lòng Ngài hay làm vinh hiển Ngài hơn, ngoài đức tin của chúng ta nơi sự ban tặng này. Mặt khác, khi sự không tin nó thắng thế trong chính dân Ngài, nó đặc biệt làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, vì trực tiếp đối lập với công tác cứu rỗi của Ngài, mà một phần chính của nó là thuyết phục họ về sự ban tặng phước hạnh này. Về những người khác, sự chối bỏ của họ đối với nó sẽ không chỉ loại trừ họ khỏi các phước lành nó truyền tải, mà sẽ làm cho sự hư mất của họ càng không thể chịu nổi hơn sự hư mất của người ngoại giáo, là những người không bao giờ nghe về nó.
Sự ban tặng này đã được thực hiện cách long trọng cho con cái Y-sơ-ra-ên, và hiện được thực hiện cho chúng ta, trong lời tựa của Mười Điều Răn: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” Để hiểu đúng tuyên bố này, chúng ta nhận thấy rằng, nó là cùng một sự mặc khải về giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Nó là điều sứ đồ gọi là “Phúc Âm, đã được giảng cho Áp-ra-ham,” — và hiện được giảng cho chúng ta là dân ngoại. Tuyên bố này đã được thực hiện cho toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, và vẫn được thực hiện cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, theo cách như vậy để cung cấp cho mỗi người một thẩm quyền đã mặc khải đầy đủ để tin nó, với sự áp dụng cho chính mình, như tổ phụ Áp-ra-ham tự mình đã có. Trong lời tựa này, Chúa đang phán với chúng ta, “Hỡi các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ta, hãy biết rằng, sự giải cứu của các ngươi khỏi bóng tối Ngoại Giáo, Hồi Giáo, hay Giáo Hoàng, không kém kỳ diệu hơn sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ, rằng Ta hiện đang thực hiện cùng một món quà và sự ban tặng về chính Ta cho mỗi người các ngươi, — cho ngươi, người nam, cho ngươi, người nữ, — mà Ta đã thực hiện cho tôi tớ Ta là Áp-ra-ham; Ta đã phán với người ấy, và Ta phán với ngươi, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, Ta là cái khiên của ngươi, phần thưởng vô cùng lớn của ngươi. Hễ ai tin sẽ không bị hổ thẹn.”
Đây không phải là một sự ban tặng có điều kiện, mà là hoàn toàn nhưng không. Như thể Ngài đã phán, “Ta hiện không đang đề xuất trở thành Đức Chúa Trời của ngươi với điều kiện có một điều tốt đạo đức nào đó được tìm thấy trong ngươi, hay được ngươi làm; nhưng Ta, Giê-hô-va, đẹp lòng, trong chủ quyền của ân điển Ta, thực hiện một món quà và sự ban tặng về chính Ta để làm Đức Chúa Trời của ngươi; nếu không có đức tin nơi sự ban tặng này, không thể làm đẹp lòng Ta, hay vâng phục cách được chấp nhận bất cứ điều răn nào của Ta. Theo giao ước việc làm, việc làm, hay sự vâng phục trọn vẹn, phải đi trước, để con người có thể có một quyền giao ước hay sự đòi hỏi đối với Đức Chúa Trời, làm Đức Chúa Trời của mình hay phần đời đời của mình; nhưng theo giao ước ân điển, quyền giao ước hay sự đòi hỏi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, hay phần đời đời của chúng ta, được nắm lấy bởi một đức tin chiếm lấy, đi trước mọi việc làm hay sự vâng phục được chấp nhận đối với các điều răn của Ngài. Một sự thực hiện bổn phận thuộc Phúc Âm hoàn toàn không phải để dẫn đến, mà nhất thiết giả định, việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ.
Lời tựa này, cùng với các điều răn tiếp theo, được hướng đến cùng một người hay những người (như rõ ràng từ mối liên hệ), cung cấp cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình cùng một cơ sở để thực hiện một sự áp dụng về cả hai cho chính mình: và thật vậy, không có sự coi trọng chân thật hay đơn độc nào đối với thẩm quyền hay vinh quang của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều răn nào của Ngài, mà không có sự tin chắc chiếm lấy ấy tương ứng với lời tựa này, — mà không có một sự tin chắc thật rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong Đấng Christ. Việc dạy con người cố gắng vâng phục bất cứ điều răn nào, mà không hướng dẫn họ biết và tin điều chứa trong lời tựa, có khuynh hướng lật đổ mọi sự thánh khiết chân thật.
Nó sẽ loại bỏ một thành kiến lớn nghịch lại sự tin chắc chiếm lấy mà chúng ta nói đến, nếu mọi người nghe Phúc Âm xét rằng Chúa Christ phán đặc biệt với người ấy như thể Ngài phán với người ấy một mình; dù là trong Luật Pháp, để cáo trách người ấy, như khi có lời nói rằng, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình: các tư tưởng hư không sẽ ở trong ngươi bao lâu?” hay trong Phúc Âm, để khám phá con đường cứu giúp, phán rằng, “Sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta; Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi; Ta là Chúa, Đấng chữa lành ngươi; Ta, Đấng đang phán với ngươi, chính là Ngài.”
Nếu toàn bộ lời của Phúc Âm bao gồm các mệnh đề chung, như mệnh đề này, “Người nào tin sẽ được cứu,” dù, ngay cả trong trường hợp ấy, sẽ không có một cơ sở vững chắc, nhưng có thể có một cái cớ hữu lý nào đó cho ý kiến rằng, đức tin cứu rỗi chỉ là một sự tin chắc chung về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và về khả năng và sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu những người đến với Ngài; nhưng khi Chúa phán với chúng ta dưới hình thức một sự ban tặng và lời hứa nhưng không, không phân biệt, hướng đến mỗi người chúng ta cách riêng, với việc sử dụng liên tục các đại từ nhân xưng, Ngươi, Ngươi, Của Ngươi, dường như lạ lùng là nó có thể thừa nhận một sự nghi ngờ với bất cứ ai, rằng, trong đức tin của chúng ta nơi sự ban tặng này, có một sự chiếm lấy, được diễn đạt bởi các đại từ tương ứng, Tôi, Tôi, Của Tôi.
4. Ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được xét như cơ sở của đức tin cứu rỗi, là Phúc Âm như được phân biệt với Luật Pháp. Đức tin cứu rỗi, dù nó đóng dấu rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi điều Ngài phán, không bao giờ có thể an nghỉ cho đến khi nó đến với Phúc Âm được hiểu cách nghiêm ngặt. Ở đây là khởi đầu của sự tin cậy của chúng ta; ở đây là nền tảng vững chắc cho cõi đời đời; ở đây không điều gì được truyền lệnh; ở đây không có luật pháp mới, đòi hỏi ở chúng ta đức tin, sự ăn năn, hay bất cứ điều kiện hay phẩm chất tiên quyết nào khác. Ở đây không có điều gì ngoài tình yêu và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời dư dật cho tội nhân của nhân loại qua huyết và sự công chính của Con yêu dấu Ngài, và được mặc khải cho chúng ta trong các lời hứa nhưng không và tuyệt đối. Ở đây mọi sự đều là của Đức Chúa Trời, Đấng ở trong Đấng Christ đang giảng hòa chúng ta với chính Ngài, không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Trong Phúc Âm, được hiểu như vậy, mọi người được làm cho có thể tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, nhìn thấy một thẩm quyền đủ, hiện tại, tức thì, để thực hiện một sự áp dụng tin cậy về sự cứu rỗi này cho chính mình cách riêng.
Có thể làm cho vấn đề rõ ràng hơn, khi đưa ra một mẫu về các câu trả lời mà Phúc Âm, như được phân biệt với Luật Pháp, cung cấp cho các lời phản đối mà một người đang quan tâm về sự cứu rỗi đời đời của mình thường đưa ra nghịch lại sự áp dụng tin cậy này. Nếu người ấy nói, “Tội lỗi của tôi ghê gớm và tăng nặng cách bất thường, do đó tôi nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có tha thứ chúng không:” chúng ta trả lời, Nếu ngươi có ý nói Đức Chúa Trời xét cách tuyệt đối, hay như Ngài tự mặc khải trong Luật Pháp, ngươi không có cơ sở để tin rằng Ngài sẽ tha thứ tội nhỏ nhất của ngươi; nhưng nếu ngươi nói về Đức Chúa Trời như Ngài tự mặc khải trong Phúc Âm, một Đức Chúa Trời hứa trong Đấng Christ, ngươi không thể nghi ngờ sự tha thứ bất cứ tội nào của chúng, dù lớn đến đâu, mà không làm cho những lời như thế này, hướng đến ngươi, thành lời nói dối: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội,” — 1 Giăng 1:7; “Hãy đến và chúng ta cùng nhau biện luận, Đức Giê-hô-va phán; dù tội lỗi các ngươi như màu đỏ sẫm, chúng sẽ trắng như tuyết; dù chúng đỏ như màu son, chúng sẽ như lông chiên,” — Ê-sai 1:18; “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi nữa,” — Ê-sai 43:25. Theo trật tự của các phước lành trong lời hứa Phúc Âm, ngươi phải tin sự tha thứ tội lỗi của ngươi, như nền tảng cho sự hưởng thụ của ngươi về các phước lành cứu rỗi khác, như việc viết Luật Pháp trong lòng ngươi, và sự hiểu biết ngày càng tăng về Chúa. “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên” (tức là, Hội Thánh hữu hình, bao gồm mọi người mà Lời của Đức Chúa Trời đến với họ), “Sau những ngày ấy, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ta; và họ sẽ không dạy mỗi người người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, nói rằng, Hãy biết Chúa; vì tất cả sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất. Vì” (tiểu từ chỉ nguyên nhân ở đây phải được quan sát cách siêng năng) “Ta sẽ thương xót sự không công chính của họ, và tội lỗi cùng tội ác của họ Ta sẽ không nhớ nữa.” — Hê-bơ-rơ 8:10–12. Nếu người ấy nói, “Tôi phải tìm thấy điều gì đó có vẻ hứa hẹn trong trường hợp của tôi, ít nhất là một số ao ước và quyết tâm tốt, trước khi tôi có thể dám áp dụng một lời hứa an ủi như vậy cho chính mình:” chúng ta trả lời, Rằng Phúc Âm, được hiểu cách nghiêm ngặt, không đòi hỏi điều gì như một điều kiện, mà là một sự ban tặng nhưng không về Đấng Christ và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho tội nhân của nhân loại. Không một ao ước hay quyết tâm nào của ngươi sẽ thật sự tốt, trong khi ngươi không tin Phúc Âm. Hãy coi chừng việc đi đến Luật Pháp để tìm một điều kiện bảo đảm sự áp dụng Phúc Âm của ngươi; đúng hơn hãy để sự áp dụng tức thì của ngươi về Phúc Âm là sự chuẩn bị của ngươi cho việc cố gắng vâng phục Luật Pháp như một quy tắc của đời sống. Ngươi không thể bước một bước đúng trong con đường bổn phận, cho đến khi chân ngươi được mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an. — Nếu người ấy nói, “Tôi không thấy Đức Chúa Trời phán đặc biệt với tôi trong lời hứa Phúc Âm:” chúng ta trả lời, Rằng điều này là phủ nhận rằng Phúc Âm được giảng cho ngươi; dù Chúa ủy nhiệm các mục sư của Ngài giảng nó cho mọi tạo vật, — cho mọi người nam, mọi người nữ, trong mọi phần của thế giới mà Sự Chu Cấp đem họ đến. Ngươi là một trong các thành viên của Hội Thánh hữu hình, là những người mà các lời hứa thuộc về. Chúa phán đặc biệt với ngươi như Ngài đã từng phán với bất cứ ai, trước khi họ tin thật sự. — Nếu người ấy nói, “Tôi có thể hư mất, bất chấp sự hướng này của các lời hứa đến tôi:” chúng ta trả lời, Nếu ngươi vẫn kiên trì cứng cổ nhìn vào chính mình, vào các sự thể hiện hay thành tựu của ngươi, như cần thiết để cho ngươi quyền đối với Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của ngươi, và từ chối tin lời hứa và ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, thì giao ước Luật Pháp, mà, trong trường hợp ấy, giữ toàn bộ sự cai trị của nó trên ngươi, và các lời đe dọa của nó không thể không được thi hành cuối cùng, kết án ngươi đến sự hủy diệt đời đời; nhưng lời hứa, được tin với sự áp dụng cho chính mình cách riêng, không thể không được xác minh trong kinh nghiệm của ngươi, — vì hễ ai tin sẽ không bị hổ thẹn. — Nếu người ấy nói, “Tôi chưa có, ánh sáng cần thiết cho hành động tin:” chúng ta trả lời, Ngươi không biết rằng Phúc Âm được giảng cho ngươi sao? Ngươi không hiểu rằng Phúc Âm là một sự ban tặng hoàn toàn nhưng không về Đấng Christ và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho tội nhân của nhân loại, và cho ngươi cách riêng sao? Nếu ngươi hiểu, ngươi có ánh sáng cho sự thể hiện tức thì của đức tin; nếu ngươi không hiểu, ngươi có lý do chính đáng để sợ rằng ngươi đang nhắm mắt trước ánh sáng rõ ràng đang chiếu sáng cho ngươi trong lời của Phúc Âm, và rằng ngươi đang ghét sự dạy dỗ của Chúa, và ném lời Ngài ra sau lưng ngươi. Đúng thật, dân của Đức Chúa Trời đều có một cảm giác hạ mình về sự mù lòa thuộc linh của họ; nhưng họ ao ước dùng điều này, như một sự khích lệ cho sự thể hiện tức thì của đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, như được ban làm sự sáng cho dân ngoại, và để mở mắt kẻ mù, hơn là như bất cứ cái cớ nào cho sự trì hoãn nó. — Nếu người ấy nói, “Tôi không có sức mạnh để tin:” chúng ta trả lời, Ý ngươi là ngươi không thể không coi ký lục Phúc Âm về Đấng Christ, và lời hứa về sự sống đời đời trong Ngài, như một chuyện ngụ ngôn được dựng nên cách khéo léo, không cung cấp sự bảo đảm thật nào cho điều nó hứa sao? Hay trường hợp của ngươi đúng hơn là, dù ngươi không bị băn khoăn bởi bất cứ sự nghi ngờ nào về lẽ thật của Phúc Âm, ngươi đang nuôi một quan niệm sai lầm về Phúc Âm, hợp với khuynh hướng luật pháp của tấm lòng, rằng nó là một Luật Pháp mới, đòi hỏi đức tin và sự ăn năn như các điều khoản hay điều kiện, mà việc thực hiện chúng là cần thiết để cho ngươi quyền đòi hỏi điều tốt của lời hứa. Như vậy, khi ngươi phàn nàn rằng ngươi không thể tin, ý ngươi không phải là ngươi không thể tin sự ban tặng Phúc Âm là chân thật, mà là ngươi không thể làm hay đạt được điều gì đó mà ngươi quan niệm là cần thiết để cho ngươi quyền hưởng điều được ban tặng trong đó; không xét rằng sự ban tặng này là nhưng không và không điều kiện, và rằng việc tin, như nó là phương tiện của sự sở hữu của chúng ta về các phước lành đã hứa, luôn luôn đối lập với việc làm, và với mọi vẻ ngoài của nó: điều này là điều sứ đồ dạy, khi ông đối lập việc chúng ta tìm kiếm sự công chính bởi đức tin, với việc chúng ta tìm kiếm nó, như thể, bởi các việc của Luật Pháp. — Rô-ma 9:32. Nhưng một cảm giác thật, hạ mình về sự bất lực hoàn toàn của chúng ta để tin, và về một sự thắng thế như vậy của bóng tối và sự thù nghịch trong lòng, mà không gì ngoài quyền năng toàn năng có thể vượt qua, thì không hề không nhất quán với đức tin chân thật, mà còn không thể tách rời khỏi nó. Như dưới một cảm giác tội lỗi cực độ, đức tin là một sự tin chắc rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có sự công chính; thì dưới một cảm giác yếu đuối tuyệt đối, nó là một sự tin chắc rằng trong Ngài chúng ta có sức mạnh. Ngôn ngữ của đức tin là: “Hỡi Chúa, sức mạnh của chúng tôi, chúng tôi không có sức mạnh nghịch lại đoàn đông lớn này đang đến nghịch chúng tôi; nhưng mắt chúng tôi ở trên Ngài.” Đừng cho phép chính mình nghĩ rằng ngươi có bất cứ khả năng hay đức tin nào để đem đến lời hứa; mà đúng hơn hãy trông xem để ân đức có thể tiến ra từ chính lời hứa (tức là, từ một Đức Chúa Trời hứa trong Đấng Christ), quyết định ngươi cách hiệu nghiệm để tin nó; và ngươi càng được khích lệ về điều này, vì bất cứ điều gì cần thiết cho sự thể hiện của đức tin đều được chứa cách rõ ràng trong lời hứa: “Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước” (tìm ánh sáng hay sức mạnh để tin), “và không tìm thấy” (trong chính họ), “và lưỡi họ khô vì khát, Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nghe họ, và Ta, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sẽ không lìa bỏ họ.” “Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và cho những kẻ không có sức mạnh Ngài gia tăng sức mạnh.” “Những kẻ bị ruồng bỏ, và những kẻ sắp hư mất, sẽ đến.” Điều này sẽ đến sẽ ngọt ngào không thể diễn tả cho ngươi, là người có một cảm giác thích hợp, hạ mình về sự vô tín của ngươi, và sự bất lực hoàn toàn để chống lại quyền năng của các sự hư hoại chống đối sự áp dụng tin cậy của ngươi về lời hứa, — như sự mù lòa thuộc linh, sự thù nghịch, tính luật pháp, tính xác thịt. — Nếu người ấy nói, “Làm sao tôi có thể tin, cho đến khi tôi trải nghiệm công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh?” chúng ta trả lời, Sẽ có nhiều sức mạnh trong lời phản đối này, nếu ý thức về một số phẩm chất giới thiệu tiên quyết nào đó là cần thiết để bảo đảm sự áp dụng lời hứa trong Đấng Christ cho chính mình; vì mọi phẩm chất như vậy phải bao gồm trong công tác cứu rỗi của Thánh Linh. Nhưng Phúc Âm, như được phân biệt với Luật Pháp, là một sự ban tặng hoàn toàn nhưng không về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho tội nhân của gia đình A-đam, như vậy, rõ ràng là ngươi phải tin lời hứa nhưng không với sự áp dụng cho chính mình, không phải như đã đạt được kinh nghiệm về một công tác cứu rỗi của Thánh Linh, mà đúng hơn như đang thiếu nó: và điều này càng rõ ràng hơn, vì công tác cứu rỗi ấy nằm trong số những điều được quy định trong lời hứa, và ngươi phải coi nó như một sự bảo đảm tốt cho chúng; và vì kinh nghiệm giả vờ, được cho là ở trước việc tin, chỉ là lừa dối, — mọi kinh nghiệm chân thật về một công tác cứu rỗi đều ở trong hay sau khi tin.
Nhưng nghịch lại những điều đã nói về nền tảng của sự tin chắc chiếm lấy này trong ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, lời phản đối sau đây, trong lời của một ấn phẩm gần đây, có thể được xét: —
“Kinh Thánh không nơi nào kêu gọi tội nhân tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình cách riêng, hay rằng các phước lành của sự cứu rỗi là của mình. Một người, mà sự hiểu biết của người ấy bị rối loạn, và người ấy, trong sự ngông cuồng của sự điên rồ của mình, tưởng tượng mình là một vị vua, sẽ được tiến lên, bởi cớ sự tin chắc này, đến ngai vàng, và đến mọi dấu hiệu và đặc quyền của hoàng gia, cũng như một người sẽ trở thành kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, là người dựa sự đòi hỏi của mình về các phước lành này trên sự tin chắc tự phụ, tin cậy này. Giọng điệu hằng định, đồng nhất của Kinh Thánh, là, rằng Đấng Christ đã chết cho tội nhân, và rằng có sự tha thứ, sự sống, và sự cứu rỗi bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Ngài, cho mọi người sẽ từ bỏ tội lỗi của họ bởi sự ăn năn, chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của họ, và chấp nhận lòng thương xót được hiến dâng qua Ngài.”
Trả lời. — 1. Đúng thật Kinh Thánh không nơi nào kêu gọi một tội nhân tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình, theo nghĩa này, như thể người ấy, trong trường hợp đầu tiên, phải coi mình như nằm trong số những người mà Đấng Christ có ý định phó mạng sống Ngài cho. Chúng ta đã thấy rồi rằng, cả sự tuyển chọn lẫn ý định của Đấng Christ trong việc phó mạng sống Ngài đều không thể là cơ sở của đức tin cứu rỗi; nhưng chắc chắn Kinh Thánh kêu gọi tội nhân tin rằng Phúc Âm được giảng cho mình, — rằng trong đó Đấng Christ bị đóng đinh hiện được ban cho mình cách nhưng không cách riêng, — rằng các phước lành của sự cứu rỗi là của mình, bởi cớ lời hứa hướng đến mình; ngay cả trong khi người ấy không có bằng chứng cảm nhận được hay đủ rằng chúng là của mình xét về sự sở hữu thật sự. Tuy nhiên, sự sở hữu thật sự của chúng, cũng chắc chắn cho người nào tin. Đấng Christ phán với người ấy, “Theo đức tin ngươi, sẽ là cho ngươi như vậy.” Do đó các cách diễn đạt này, “Đấng Christ bị đóng đinh là của tôi, toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài là của tôi,” và các cách tương tự, luôn luôn chân thật trong miệng của đức tin; tức là, cho người nào tin dựa trên nền tảng của sự ban tặng hay lời hứa Phúc Âm mà thôi. Nhưng chúng sai lầm nhất trong miệng của sự vô tín; tức là, cho người nào chối bỏ sự ban tặng Phúc Âm, vì xét nó không phải là cơ sở đủ cho một sự tin cậy như vậy.
2. Không nghi ngờ gì, một phần cốt yếu của tính cách của một tín hữu, là người ấy là một người từ bỏ tội lỗi của mình bởi sự ăn năn; nhưng việc người ấy làm như vậy không phải là đức tin cũng không phải là điều kiện tiên quyết của đức tin, hay của việc một tội nhân áp dụng tin cậy lời hứa cho chính mình; vì lời hứa mà người ấy áp dụng cho chính mình bởi đức tin, là một lời hứa về sự ăn năn, — và thật vô lý biết bao khi làm cho sự ăn năn thành điều kiện của việc chúng ta áp dụng lời hứa về sự ăn năn! Bởi đây Đấng Hứa vĩ đại được trình bày như đang phán, “Ta sẽ ban cho ngươi tấm lòng mới, tấm lòng ăn năn; nhưng ngươi không được áp dụng lời hứa này cho chính mình cho đến khi ngươi đã có tấm lòng mới và ăn năn ấy; — hay, ngươi không được tin lời hứa cho đến khi ngươi thật sự sở hữu điều đã hứa; tức là, ngươi hoàn toàn không được tin nó.”
3. Cụm từ, việc lấy hay chấp nhận Đấng Christ, là mơ hồ. Có một sự chấp nhận Đấng Christ theo cách tin cậy hay tin Ngài cho mọi điều tốt của lời hứa; và có một sự chấp nhận Ngài theo cách quyết tâm hay cam kết thuận phục thẩm quyền và sự cai trị của Ngài. Cả hai đều cốt yếu cho Cơ Đốc nhân; nhưng điều trước mới là đức tin mà thôi, và, trong trật tự của bản chất, ở trước điều sau. Theo nghĩa trước, mệnh đề sau đây hoàn toàn hợp với giáo lý chúng ta đã trình bày về sự chiếm lấy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi: rằng có sự tha thứ, sự sống, và sự cứu rỗi, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, cho mọi người chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của họ; hay đúng hơn, mọi người như vậy đều là người dự phần của các phước lành này.
4. Kẻ điên được ám chỉ trong lời phản đối không bao giờ thốt ra điều gì ngông cuồng hơn hay xa với lẽ thường hơn, hơn một sự trình bày về giáo lý Tin Lành Cải Chánh cũ như dựa sự đòi hỏi của nó về các phước lành thuộc linh trên một sự tin chắc tự phụ, tin cậy nào đó; vì theo giáo lý ấy, là, thật vậy, giáo lý của Kinh Thánh, sự đòi hỏi của đức tin và sự tin chắc của nó là một và cùng một điều; vì sự đòi hỏi ấy không có nền tảng nào khác ngoài lời hứa Phúc Âm; và vì đức tin này, như vậy, không coi điều gì ngoài đối tượng của nó, là Chúa Giê-xu của chúng ta, — và cơ sở của nó, là ký lục của Đức Chúa Trời về Ngài, — loại trừ sự suy ngẫm trên, hay ý thức về, hành động của chính nó.
Trên toàn bộ, đức tin cứu rỗi không phải là một quan niệm suy đoán về cái chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ; cũng không phải là một cái nhìn triết học trừu tượng về sự xuất sắc đạo đức được bày tỏ trong đó; mà nó là một sự thấy biết thuộc linh về một sự bày tỏ như vậy về các mầu nhiệm này của nước thiên đàng, trong sự ban tặng và lời hứa Phúc Âm, như cung cấp một cơ sở vững chắc cho một sự áp dụng về Đấng Christ, và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, cho chính mình cách riêng. Chúng ta không tin đúng đắn rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta tin rằng chúng ta sẽ có sự sống qua danh Ngài. Không có sự suy ngẫm đúng hay có bảo đảm nào về cái chết, sự sống lại, hay sự thăng thiên của Đấng Christ, ngoài sự suy ngẫm bao gồm trong nó sự áp dụng tin cậy này; hay có hiệu quả này: “Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài đã bị thương vì các vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì các tội ác của chúng ta. Đức Chúa Trời, tức Cha, đã làm cho Ngài, Đấng không biết tội lỗi, thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đấng Đi Trước đã vào trong màn che vì chúng ta.”
BÀI GIẢNG IV
“Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Đã cố gắng chỉ ra rằng có một sự chiếm lấy trong bản chất của đức tin cứu rỗi, từ sự tương ứng của nó với ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; bây giờ chúng ta tiến đến việc trình bày bằng chứng về lẽ thật này phát sinh từ các sự xét khác.
1. Hiểu đức tin hay việc tin Đấng Christ như bao gồm sự chiếm lấy, là hợp nhất với nghĩa mà chữ ấy được dùng trong Kinh Thánh. Tin là tin cậy một lời chứng. Các nghĩa khác nhau của chữ phát sinh từ các ánh sáng khác nhau mà lời chứng được xét trong đó. Như vậy, khi nội dung của lời chứng là, hay ít nhất được coi là, điều gì đó mà người tin không liên quan gì, chữ phải được hiểu về điều đã được gọi là Đức Tin Lịch Sử, hay một sự đồng ý với một lẽ thật chung nào đó. Nhưng khi nội dung của lời chứng là một điều tốt nào đó sẽ được Đấng Làm Chứng làm hay ban cho người tin, — đức tin hay việc tin, trong trường hợp ấy, luôn luôn bao gồm sự tin cậy hay trông cậy; và, trong Kinh Thánh, thường được diễn đạt bằng việc tin Đấng Làm Chứng. Vậy nên khi Áp-ra-ham tin lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy về một con trai, người ấy được nói là đã “tin Chúa.” Do đó rõ ràng là, tin Đấng Christ là tin cậy Ngài, hay tin chắc thật sự, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta sự cứu rỗi đã hứa; và song song với cách diễn đạt được dùng trong Ê-phê-sô 1:12, “Những người đã tin cậy nơi Đấng Christ.” Vì nội dung, do đó, của lời chứng Phúc Âm, là sự cứu rỗi đời đời, sẽ được Đấng Làm Chứng ban cho chúng ta, chắc chắn khi chúng ta xét đức tin nơi lời chứng ấy, như bao gồm sự trông cậy hay một sự tin chắc thật rằng sự cứu rỗi sẽ được ban cho chúng ta cách riêng, chúng ta tuân theo nghĩa thông thường của chữ trong Kinh Thánh; trong khi sẽ khó đưa ra một đoạn duy nhất mà trong đó cần phải hiểu thuật ngữ đức tin, hay việc tin, về việc tuân theo các đề xuất, điều khoản, hay điều kiện, về việc bước vào các cam kết, hay về việc thuận phục sự cai trị hay quản trị.
2. Có một số mô tả và trình bày rõ ràng về đức tin cứu rỗi trong Kinh Thánh, cần phải được chú ý. Đáng chú ý là mô tả trong Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là bản chất của những điều được trông cậy, và bằng chứng của những điều không thấy.” Trước hết, từ bản văn này, rõ ràng là, trong việc tin, tội nhân nắm lấy điều tốt được trình bày cho mình trong Phúc Âm như điều tốt của chính mình, sự cứu rỗi của chính mình; vì chúng ta không trông cậy sự cứu rỗi ngoài như là của chính mình. “Bây giờ, đức tin là bản chất của những điều được trông cậy.” Tiếp theo, chúng ta học từ những lời này rằng, có, trong bản chất của đức tin, một sự trông cậy hay bảo đảm về sự cứu rỗi, hoàn toàn khác thật với sự bảo đảm của cảm giác. Chữ gốc ở đây được dịch là bản chất, là cùng một chữ, trong chương 3:14 của sách này, được dịch là sự trông cậy. Sự trông cậy này nhất thiết phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh và thỏa mãn về những điều tốt sẽ đến, như đã hiện diện trong lời hứa; về những điều không thấy, chưa phải là nội dung của cảm giác hay kinh nghiệm, như những thực tại lớn nhất. Đến nỗi linh hồn có thể tính đến chúng, như thể chúng đã ở trong sự sở hữu của mình, nói với tác giả Thi Thiên, “Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài; tôi sẽ vui mừng: tôi sẽ chia Si-chem, và đo thung lũng Su-cốt.”
Có một số đoạn mà trong đó đức tin cứu rỗi, hay việc tin, sau khi được nêu trước, được minh họa bằng các cách diễn đạt về sự tin chắc chiếm lấy này; như các cách sau: “Tôi đã tin cậy nơi Ngài, hỡi Chúa; tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” — Thi Thiên 31:14. “Bây giờ, nó không được chép chỉ vì cớ người ấy mà thôi, rằng nó đã được kể cho người ấy: mà cũng vì cớ chúng ta nữa, là những người nó sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết, Đấng đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” — Rô-ma 4:23, 24, 25. Trong những lời này, sứ đồ dạy chúng ta việc tin cách chân thật và cứu rỗi là gì. Ấy là tin Đức Chúa Trời, như đã phó chính Con Ngài vì tội lỗi của chúng ta, và như đã khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, và như đã, bởi vậy, tuyên bố chính Ngài được giảng hòa trọn vẹn với chúng ta trong Đấng Christ: “Người nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin ký lục Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Và đây là ký lục, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” — 1 Giăng 5:10, 11. Rõ ràng là, trong câu 11, chúng ta có ngôn ngữ của đức tin đối lập với sự vô tín ấy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và do đó mọi đức tin chân thật và cứu rỗi, dù yếu hay mạnh, vì đối lập với sự vô tín, phải có sự tin chắc này trong nó, Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; trong những lời này, sứ đồ nói ngôn ngữ chung cho chính mình, với mọi tín hữu: “Sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” — Ga-la-ti 2:20. Trong mệnh đề cuối của câu này, sứ đồ trình bày đức tin mà bởi đó ông sống trong xác thịt thuộc loại nào, bởi đó ông bị đóng đinh với Đấng Christ, bởi đó Đấng Christ sống trong ông, và bởi đó, đã chết đối với luật pháp, ông sống cho Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm của cảm giác, thật vậy, là một thành tựu phước hạnh nhất: có rất nhiều sự hưởng thụ dễ chịu về đời sống thuộc linh, rất nhiều thiên đàng đã bắt đầu, trong nó; nhưng nó vẫn là một điều khác với đức tin mà bởi đó một Cơ Đốc nhân sống. Phương tiện lớn đã chỉ định để Đấng Christ sống trong chúng ta, là đức tin ấy chiếm lấy Ngài như đã yêu chúng ta và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, — một đức tin tiến hành dựa trên không một cơ sở nào khác ngoài sự ban tặng và hiến dâng nhưng không về Ngài trong Phúc Âm.
Chúng ta có thể nhận thấy thêm rằng, khi Chúa hứa đức tin, Ngài luôn trình bày nó như một sự tin chắc chiếm lấy: “Nhưng Ta đã phán, Làm sao Ta sẽ đặt ngươi giữa các con cái, và ban cho ngươi một xứ dễ chịu, một cơ nghiệp tốt lành của đạo quân các dân tộc? Và Ta đã phán, Ngươi sẽ gọi Ta, Cha tôi, và sẽ không quay khỏi Ta.” — Giê-rê-mi 3:19. “Chắc chắn, sẽ có người nói, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” — Ê-sai 45:24. “Và sẽ là trong ngày ấy, Chúa phán, rằng ngươi sẽ gọi Ta là I-shi,” tức là, chồng tôi: — Ô-sê 2:16, và câu 23, “Ta sẽ phán với những kẻ không phải là dân Ta, Ngươi là dân Ta; và họ sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.”
3. Sự tin chắc chiếm lấy này làm cho đức tin khác biệt cách đặc thù, hay về loại, với bất cứ điều gì khác mang tên ấy. Trong thời của các sứ đồ, một số người, thiếu ân điển cứu rỗi, đã có đức tin của các phép lạ. Có, thật vậy, trong đức tin này, một sự áp dụng về một lời hứa, hay đúng hơn là một lời tiên đoán về một công tác phi thường nào đó của Đức Chúa Trời, mà trong đó người ấy sẽ là công cụ. Vậy nên Giê-hu dường như đã tin lời đe dọa nghịch lại gia đình A-háp với sự áp dụng cho chính mình. Vậy nên Cyrus và Alexander, dù ngu dốt về tôn giáo chân thật, có thể đã có một lòng tin về các lời tiên tri Kinh Thánh liên quan đến các cuộc chinh phục tương ứng của họ. Nhưng đây chỉ là một cái nhìn xác thịt về một sự kiện tạm thời nào đó, hoàn toàn khác với cái nhìn thuộc linh và chiếm lấy mà một tín hữu có, trong lời hứa về một sự cứu rỗi hiện tại và đời đời. Trong các trường hợp khác, mà trong đó những người chưa được tái sinh được nói là tin, rõ ràng hoặc không có sự áp dụng nào về sự cứu rỗi Phúc Âm, hoặc, nếu dường như có bất cứ sự áp dụng nào, nó dựa trên một cơ sở nào khác ngoài sự ban tặng thiên thượng trong Phúc Âm. Như vậy, người ta có thể được nói là tin, khi họ chỉ cho phép lẽ thật của một số giáo lý nào đó, hay các sự kiện được ghi trong Kinh Thánh. Theo nghĩa này chúng ta có thể hiểu sứ đồ, khi ông nói, trong Công Vụ 26:27, “Hỡi vua A-gơ-ríp-pa, vua có tin các tiên tri không? Tôi biết vua tin.” Lại nữa, họ có thể được nói là tin, là những người áp dụng lời hứa về sự sống cho chính mình vì cớ một số trạng thái, khuynh hướng, hay tình cảm tốt nào đó mà họ thấy là hay đã là trong chính mình, hay vì cớ, điều họ tính là, thực hành không chỗ trách được của họ, hay vì cớ vẻ ngoài thuận lợi của sự chu cấp. Theo nghĩa này, những người nghe thuộc đất có đá được nói là đã tiếp nhận lời với niềm vui. Nhưng họ không có rễ trong chính mình; họ thiếu ân điển tái sinh, là ân điển làm phát sinh một loại đức tin khác, tức là đức tin an nghỉ trên sự ban tặng Phúc Âm về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho tội nhân của nhân loại, như cơ sở duy nhất và đủ cho sự đòi hỏi của nó đối với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Như vậy, nếu có người hỏi, Làm sao đức tin cứu rỗi, trong hành động của chính nó, được phân biệt với lòng tin về lẽ thật liên quan đến Đấng Christ ấy, có thể tìm thấy trong những kẻ gian ác hay thậm chí trong ma quỷ? có thể trả lời cách chính đáng, Bởi sự chiếm lấy, hay sự áp dụng Đấng Christ cho chính mình cách riêng. Lại nữa, nếu có người hỏi, Làm sao đức tin cứu rỗi được phân biệt với sự tin cậy tự phụ ấy thường tìm thấy trong những người chỉ chịu đựng trong một thời gian? vẫn có thể trả lời, Bởi sự chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình, dựa trên không một cơ sở nào khác ngoài sự ban tặng Phúc Âm. Đức tin cứu rỗi được phân biệt với bất cứ điều gì khác được gọi là đức tin, bởi sự cứu giúp hiệu nghiệm nó cung cấp cho linh hồn khỏi nỗi sợ hãi đang cai trị về sự định tội và cơn thịnh nộ của Luật Pháp. Nhưng, để có sự cứu giúp này, cần thiết là sự áp dụng của Phúc Âm trong việc tin, phải đặc biệt như sự áp dụng của Luật Pháp trong sự cáo trách. Khi Luật Pháp nói, Hãy trả cho Ta điều ngươi nợ; linh hồn được cứu giúp khi nó có thể nói, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, Đấng Thay Thế, và Đấng Cứu Thế của tôi, và sự công chính của Ngài là một câu trả lời đầy đủ cho mọi đòi hỏi luật pháp và công lý có trên tôi. Khi Luật Pháp nói, Ngươi là con của cơn thịnh nộ: Đúng thật, Đức Tin nói, tôi là như vậy theo bản tính; nhưng Đấng Christ là sự bình an của tôi. Trường hợp của ngươi vô vọng, Luật Pháp nói: Nó sẽ là như vậy, Đức Tin nói, nếu tôi không có sự trông cậy nào ngoài điều tạo vật cung cấp; nhưng Đấng Christ là sự trông cậy của tôi. Đức tin còn được phân biệt với bất cứ điều gì khác mang tên ấy, bởi sự phê chuẩn chân thành của nó về, và sự an nghỉ trong, toàn bộ kế hoạch cứu rỗi qua Đấng Christ bị đóng đinh, như được sắp xếp tốt trong mọi sự và chắc chắn. Nhưng có rất nhiều sự khôn ngoan và ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong phần của kế hoạch này, là phần thực hiện một sự ban tặng công khai và nhưng không về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho tội nhân của nhân loại, như vậy, đến nỗi, trong việc chối bỏ hay phê chuẩn sự ban tặng ấy, chúng ta chối bỏ hay phê chuẩn toàn bộ. Và thật vậy, phần của kế hoạch này mà bởi đó Đấng Christ bị đóng đinh được bày tỏ như một món quà nhưng không cho tội nhân của nhân loại, là những người không có gì để phân biệt họ với các tội nhân khác, đặc biệt là một đá vấp chân cho người tự nhiên; vì nó trực tiếp đối lập với sự kiêu ngạo luật pháp chiếm hữu lòng họ, và quyền năng toàn năng của ân điển thiên thượng là cần thiết để khuất phục nó. Không một người nào có một cái nhìn chính đáng hay thuộc linh về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được bày tỏ trong Phúc Âm, mà không thấy nó mở rộng ngay cả đến mình cách riêng, dù nằm trong số những kẻ tội lỗi lớn nhất; một lớp phủ không quá hẹp, mà đủ lớn dư dật để người ấy quấn mình trong đó; một lớp phủ không ở xa, mà được đem đến tay người ấy: “Sự công chính của đức tin nói như thế này, Đừng nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời? (tức là, để đem Đấng Christ xuống từ trên.) Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; tức là, lời của đức tin mà chúng ta giảng.” — Rô-ma 10:6, 7, 8. Cái nhìn của đức tin về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, là một cái nhìn áp dụng về nó; một cái nhìn về Đấng Christ Giê-xu như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta (cho tôi cách riêng, đức tin nói), sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; một cái nhìn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Đức Chúa Trời của chúng ta, và về mọi thuộc tính trọn vẹn vô hạn của Ngài, như được thể hiện và làm vinh hiển trong sự cứu rỗi của chúng ta. Ấy là một tính chất phân biệt khác của đức tin chân thật, rằng nó hiệu nghiệm để làm chúng ta sống động đến việc thực hiện bổn phận cách vui vẻ. Nhưng chính sự tin chắc chiếm lấy sống động về tình yêu của Đấng Christ, như được bày tỏ trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá, chứ không phải sự chiêm nghiệm triết học trừu tượng về vẻ đẹp và sự xuất sắc đạo đức, sẽ thúc ép chúng ta sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại. Chúng ta phải coi chính mình không phải là của mình, mà đã được mua bằng một giá, để chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh chúng ta, là những điều thuộc về Ngài: Chúng ta không bao giờ bước đi đúng, trừ khi chúng ta bước đi trong Đấng Christ, tức là, dưới một sự tin chắc, dựa đơn độc trên sự ban tặng Phúc Âm, rằng Ngài ban chính Ngài cho chúng ta làm đầu làm cho sống của chúng ta, và Đức Thánh Linh Ngài làm Đấng hướng dẫn luôn tác động của chúng ta. Chỉ những người biết và tin rằng người cũ của họ bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay họ không phục vụ tội lỗi nữa và những người “tự coi mình thật sự đã chết đối với tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” mới có lòng hay tay để bắt tay vào sự thể hiện phước hạnh của việc giết chết các sự hư hoại của họ. Những người có một sự tin chắc thật rằng Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và thành tín như vậy, rằng Ngài sẽ không thất bại trong việc xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài ở trên trời, và rằng họ có sự giàu có không thể dò được trong Ngài, là những người duy nhất sẽ, cách lương thiện, và với lòng đơn sơ, xưng nhận Ngài trước mặt người ta, và từ bỏ mọi điều họ có trong thế gian, ngay cả mạng sống tự nhiên của họ, vì cớ Ngài. Lời tựa của Lời Cầu Nguyện của Chúa, và lời tựa của Mười Điều Răn, đều được diễn đạt trong các thuật ngữ như vậy, đến nỗi chúng ta không thể chân thành nói lời trước, cũng không thể đồng ý trọn vẹn với lời sau, mà không có sự tin chắc chiếm lấy này, để dạy chúng ta rằng, không có nó, không có điều gì như lời cầu nguyện được chấp nhận, hay sự coi trọng thích hợp đối với bất cứ điều răn nào. Nếu chúng ta đi vào việc xét riêng các sự thể hiện khác nhau của đời sống Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy sự tin chắc chiếm lấy này chạy xuyên qua và làm sống động tất cả chúng.
4. Sự tin chắc chiếm lấy này được bao hàm trong các cách trình bày ẩn dụ mà chúng ta có, trong Kinh Thánh, về đức tin cứu rỗi. Đức tin được gọi là một “sự tiếp nhận.” “Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền năng trở thành con cái của Đức Chúa Trời, tức là những người tin danh Ngài.” — Giăng 1:12. Đức tin được gọi là một sự tiếp nhận, bao hàm rằng có một sự ban cho về phía Đức Chúa Trời, trong sự quản trị bên ngoài của lời Ngài, trước việc chúng ta tin; vì “không ai có thể tiếp nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời.” Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ khi chúng ta tin, như trong 1 Giăng 5:11, rằng Đức Chúa Trời “đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Đức tin được gọi là một sự tiếp nhận, từ bản chất của lời chứng được tin, hay vì nó là một lời chứng khám phá Đấng Christ như một món quà nhưng không, mà, trong hành động tin, chúng ta trở thành những người dự phần thật. Đức tin được gọi là một sự tiếp nhận, vì hành động thích hợp và đặc thù của nó nằm, hoàn toàn không phải trong việc người ta hiến dâng hay đem điều gì đến Đức Chúa Trời, mà trong việc người ấy lấy về cho chính mình, như một tội nhân khốn khổ của gia đình A-đam, một Đấng Christ trọn vẹn và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, dựa trên không một nền tảng nào khác ngoài sự ban tặng Phúc Âm. Chúng ta có một cách trình bày ẩn dụ khác về đức tin cứu rỗi, trong Ê-sai 55:1: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền, không giá.” “Kẻ không có tiền,” tức là, không có phẩm chất tốt, không có sự thực hiện các điều kiện; kẻ mà trong người ấy không tìm thấy điều gì ngoài tội lỗi và sự khốn khổ, được kêu gọi “mua rượu và sữa,” tức là, lấy về cho chính mình, Đấng Christ và các ân phúc của Ngài, cho đến sự sở hữu và hưởng thụ thật sự; như một người lấy về cho chính mình, để dùng cho mình, điều người ấy đã mua cách hợp pháp trong chợ. Nhưng ở đây được lặp lại, như một điều chủ yếu phải được chú ý, rằng không có giá nào phải được đem đến, không có điều kiện nào phải được tuân theo, để dẫn đến việc chúng ta chiếm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; vì chúng được trình bày cho chúng ta như một món quà nhưng không, theo cách như vậy để bảo đảm sự chiếm lấy tức thì của chúng ta về chúng để dùng và hưởng thụ cho mình, — không tiền, không giá; vì dù nó là một sự mua về phía chúng ta xét về sự chiếm lấy, nhưng không có sự bán về phía Đức Chúa Trời; không có sự đòi hỏi tiền, không có sự quy định các điều khoản hay điều kiện tiên quyết. Đức tin thường được trình bày là “việc an nghỉ, dựa vào, hay nương cậy Chúa Giê-xu Christ.” Các ẩn dụ này bao hàm một sự tin chắc, rằng, trong danh Ngài, trong sự ban tặng và lời hứa về Ngài trong Phúc Âm, chúng ta có sự bảo đảm đủ, sự bảo đảm không thể sai lầm cho sự tha thứ, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự giải cứu khỏi mọi việc làm xấu xa, và sự gìn giữ cho đến nước thiên đàng của Ngài; và sự tin chắc này, xét nó diễn ra, loại trừ mọi sự nghi ngờ, không chắc chắn, và sự rối loạn của tâm trí. Khi dân cư Giê-ru-sa-lem thấy đạo quân xâm lược của người A-si-ri ở các tường thành của thành phố họ, có lời nói rằng, “Họ đã an nghỉ chính mình trên lời của Ê-xê-chia.” Họ có một sự tin chắc như vậy về lẽ thật của lời người ấy, như hiệu nghiệm để đặt tâm trí họ, đã trước đó bị rối loạn rất nhiều vì sợ hãi, vào sự dễ chịu và an nghỉ về kết cục của sự khốn khổ hiện tại của họ. Một sự tin chắc thật như vậy, dựa trên lời hứa Phúc Âm, rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chúng ta sẽ được cứu, thì thiết lập cho tấm lòng như vậy. Đức tin được trình bày là việc chúng ta tin cậy nơi Chúa. Bạn biết rằng, khi chúng ta tin cậy một người lương thiện, nó bao hàm rằng người ấy đã ban cho chúng ta một lời hứa, và rằng chúng ta tin chắc người ấy sẽ không thất bại trong việc làm cho nó thành tốt. Chắc chắn không thể có ít hơn điều này trong một sự tin cậy thật nơi Chúa. Ngôn ngữ của nó là, rằng, vì cớ sự thành tín của lời Ngài, và sự rộng rãi của lòng Ngài, tôi tính điều Ngài đã hứa là của tôi. Lại nữa, đức tin được trình bày là “một sự đến, hay trốn chạy đến Đấng Christ,” để tìm nơi nương náu; điều này bao hàm rằng một người, ngay khi người ấy tin bản báo cáo Phúc Âm, không còn tin cậy vào các lợi ích thế gian bên ngoài, vào sự khôn ngoan, sự công chính, hay sức mạnh của chính mình, hay bất cứ sự hư không dối trá nào, mà tức thì, hay không có bất cứ sự trì hoãn nào, đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính và sự cứu rỗi của mình. Đức tin được trình bày là “việc mặc lấy Đấng Christ,” là “việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài,” để có nghĩa là, như, trong việc mặc quần áo của chúng ta, chúng ta lấy chúng cho chính mình để che phủ hay để trang sức; như, trong việc ăn hay uống điều được đặt trước mặt chúng ta, chúng ta lấy nó cho chính mình để bổ dưỡng thân thể; thì, trong việc tin, chúng ta thực hiện một sự áp dụng về Đấng Christ Giê-xu cho chính mình cách riêng, cho sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Đức tin cứu rỗi, trong mỗi, ngay cả lần tác động đầu tiên nhất của nó, là (theo bài giảng của Chúa chúng ta trong Giăng chương sáu) việc chúng ta ăn thịt và uống huyết của Con Đức Chúa Trời; và do đó, trong bản chất của chính nó, nó phải bao gồm một sự chiếm lấy Đấng Christ cho chính mình cách riêng. Chúng ta không thể có ân phúc cứu rỗi nào bởi Đấng Christ mà không có sự áp dụng này về Ngài cho chính mình, như chúng ta không thể được bổ dưỡng bởi thức ăn của mình mà không ăn nó. Đức tin cũng được trình bày là một “sự nhìn xem Đấng Christ.” Như những người Y-sơ-ra-ên bị cắn không thể nhìn xem con rắn bằng đồng, tuân theo mệnh lệnh thiên thượng, mà không có một sự tin chắc rằng họ sẽ được chữa lành bởi nó; thì chúng ta không thể nhìn xem Đấng Christ, tức là, tin Ngài, mà không có một sự tin chắc tương tự, rằng, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi cớ cái chết của Ngài, chúng ta sẽ được chữa lành. Sự tin chắc chiếm lấy này được bày tỏ đồng nhất như vậy bởi các cách trình bày ẩn dụ về đức tin trong Kinh Thánh.
5. Rằng sự tin chắc chiếm lấy này thuộc bản chất của đức tin cứu rỗi, là rõ ràng từ những điều được trình bày là đối lập với nó. Vì, sự chao đảo nơi lời hứa ấy, hay sự nghi ngờ ấy, đối lập với đức tin, Rô-ma 4:20, Ma-thi-ơ 21:21, Gia-cơ 1:6, không phải là một sự chao đảo nơi, hay sự nghi ngờ về, một lẽ thật suy đoán chung, như, Rằng lời hứa về sự sống đời đời sẽ được hoàn thành cho những người được tuyển chọn, hay cho những người thật sự tin; mà nó là sự chao đảo của một người nơi, hay sự nghi ngờ của người ấy về, thẩm quyền của mình để áp dụng lời hứa cho chính mình, hay để tin sự hoàn thành của nó trong trường hợp của chính mình. Như vậy, khi có lời nói rằng, Áp-ra-ham đã không chao đảo nơi lời hứa, ý nghĩa là, người ấy đã không nghi ngờ rằng đó là lời thành tín của Đức Chúa Trời cho mình, và rằng nó sẽ được thực hiện. Điều này càng rõ ràng hơn, vì sự nghi ngờ này đôi khi được diễn đạt bởi sự sợ hãi và sự bối rối đi kèm nó, như trong Mác 5:36, và Giăng 14:1. Bây giờ, nếu điều đối lập với đức tin là một sự chao đảo nơi thẩm quyền mà Phúc Âm cung cấp cho chúng ta để áp dụng lời hứa cho chính mình, hay để tin sự hoàn thành của nó trong trường hợp của chính mình, thì chính đức tin phải là một sự áp dụng lời hứa cho chính mình dựa trên nền tảng của thẩm quyền ấy, và một sự tin chắc về sự hoàn thành của nó trong thời gian thích hợp, một sự tin chắc như vậy, tức là, như, theo mức độ của nó, giải thoát tâm trí khỏi sự sợ hãi hay rối loạn về việc chúng ta đạt được điều chứa trong lời hứa. Cùng một mục đích là lời thuật Kinh Thánh về sự vô tín, như một sự đẩy ra lời của Phúc Âm, là lời hứa nhưng không về sự sống đời đời, khỏi chính mình. — Công Vụ 13:46. Bây giờ, nếu sự vô tín là việc đẩy lời hứa ra khỏi chính mình, thì đức tin phải là sự áp dụng nó cho chính mình. Con người bị kết án là kẻ vô tín, không chỉ đơn thuần vì họ không tin mệnh đề chung này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống đời đời cho những người tin; vì đó là một lẽ thật mà những kẻ vô tín tuyệt vọng nhất, và thậm chí ma quỷ tự chúng, có thể bị thuyết phục; mà cơ sở thích hợp của sự kết án của họ là, rằng họ không tin ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, với sự áp dụng cho chính mình; họ không thật sự tin rằng sự công chính, sự cứu rỗi, và nước của Đức Chúa Trời, được đem đến cho họ cách riêng trong sự ban tặng Phúc Âm. Lời thuật này về sự vô tín chúng ta có trong 1 Giăng 5:10, 11: “Người nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin ký lục Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài: và đây là ký lục, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Vậy nên, chúng ta luôn luôn là kẻ vô tín, cho đến khi chúng ta được đem đến một sự tin chắc thật, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; rằng Ngài đã ban nó cho chúng ta trong Con Ngài.
6. Giáo lý này về sự chiếm lấy của đức tin hài hòa nhất với các điều khoản khác của lẽ thật Kinh Thánh. Nó hợp với giáo lý về sự bất lực tự nhiên của con người đối với bất cứ hành động hay sự thể hiện nào tốt cách thuộc linh; vì, trong việc bắt tay thực hiện bất cứ bổn phận nào, chúng ta hoặc phải thấy sức mạnh để thực hiện nó trong chính mình hoặc trong lời hứa. Nhưng thấy nó trong chính mình thì trái với giáo lý Kinh Thánh về sự bất lực thuộc linh của chúng ta. Mặt khác, thấy nó trong lời hứa như trang bị của chúng ta cho việc thực hành bổn phận, là có sự tin chắc chiếm lấy mà chúng ta nói đến. Một đức tin chiếm lấy như vậy hợp với giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; vì sự công chính ấy, theo giáo lý này, được kể cho con người như những người không có sự công chính vốn có, và do đó như tội nhân, như kẻ vô đạo. Do đó, khi con người tin một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, họ “tin Đấng xưng kẻ vô đạo là công chính;” họ thực hiện một sự áp dụng về sự công chính của Đấng Christ cho chính mình dưới cùng một tính cách mà dưới đó họ được xét trong sự kể của Đức Chúa Trời về nó. Chắc chắn những người nghe Lời có thể, mà không tự phụ hay lừa dối, áp dụng sự công chính thỏa mãn công lý và tôn cao luật pháp của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chính mình như tội nhân khốn khổ, hay như những người không có sự công chính của chính mình; vì đó là tính cách mà dưới đó Đức Chúa Trời đẹp lòng ban nó cho họ trong Phúc Âm, và dưới đó Ngài kể nó cho họ, cho sự xưng công chính trọn vẹn của họ, trong khoảnh khắc tin! Lại nữa, quan điểm này về đức tin cứu rỗi, như bao gồm trong bản chất của nó một sự áp dụng Đấng Christ cho chính mình cách riêng, hợp nhất với ánh sáng mà trong đó đức tin phải được xét trong vấn đề sự xưng công chính, tức là, hoàn toàn không phải như một việc làm hay trường hợp vâng phục luật pháp, mà thuần túy như một phương tiện hay công cụ mà bởi đó chúng ta tiếp nhận sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vào sự sở hữu thật sự! Như vậy, của bố thí được hiến dâng cho một người ăn xin, đến sự sở hữu của người ấy bởi hành động giơ tay ra để tiếp nhận chúng của người ấy. Bây giờ, có thể có điều gì đó đáng khen, điều gì đó hợp với người ban, và xứng hợp với tình trạng của người ăn xin, trong hành động giơ tay ra để tiếp nhận của người ấy; nhưng không phải tính đáng khen của hành động, cũng không phải tính hợp với người ban của nó, cũng không phải tính thích hợp của nó với tình trạng của người ăn xin, đặt người ấy vào sự sở hữu của của bố thí. Có thể có nhiều hành động khác bằng hay cao hơn nó về mọi khía cạnh này; nhưng điều duy nhất trong hành động này, đặt người ăn xin vào sự sở hữu, là điều này, rằng nó là một sự tiếp nhận của bố thí. Theo cách tương tự, đức tin tự nó là một trường hợp nổi bật của sự vâng phục, và sắp xếp một người cho mọi trường hợp khác của nó. Nhưng, về các khía cạnh này, nó có ít hiệu quả trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, như bất cứ việc làm nào khác của luật pháp; dưới các sự xét này, nó hoàn toàn bị loại trừ khỏi vấn đề ấy; vì nó không xưng công chính, hay đặt chúng ta vào sự sở hữu của sự công chính xưng công chính, như nó là một trường hợp vâng phục, hay như sắp xếp cho nó, mà chỉ như nó là việc chúng ta “tiếp nhận món quà của sự công chính ấy,” hay sự áp dụng của chúng ta về nó cho chính mình. Hơn nữa, sự chiếm lấy này được bao hàm trong một giáo lý Kinh Thánh khác, tức là, rằng chúng ta không bao giờ có thể bắt tay thực hành bổn phận theo cách được chấp nhận, trừ khi chúng ta làm như vậy trong sự tin chắc về sự chấp nhận của Chúa đối với con người chúng ta. Điều này rõ ràng từ mọi Kinh Thánh dạy chúng ta vâng phục, không phải như nô lệ, mà như con cái, như đã được mua bằng một giá. Thật vậy, việc người ta cố gắng bất cứ bổn phận nào để dẫn đến sự chấp nhận con người họ, hay, thực chất cũng vậy, mà không cố gắng tin Đấng Christ cho sự chấp nhận của họ, là đi vòng quanh để thiết lập sự công chính của chính họ, từ chối thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời; nó là một cố gắng hành động bằng sức mạnh của chính họ, và ngay cả trong khi họ phải coi chính mình như ở dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ và sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời; vì, không có trạng thái trung gian giữa việc được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và việc ở dưới sự rủa sả. Bây giờ, không có sự tin chắc nào về sự chấp nhận con người chúng ta, ngoài sự tin chắc hoặc theo cách chiếm lấy Đấng Christ làm Chúa, sự công chính của chúng ta, dựa trên nền tảng của Phúc Âm, hoặc theo cách của sự bảo đảm của cảm giác. Nhưng thật vô lý, và trái với cả Kinh Thánh và kinh nghiệm của dân Chúa, khi giả định rằng, họ không được chấp nhận trong các cố gắng của họ để làm tròn điều là bổn phận hiện tại, ngay cả trong khi họ bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng của sự bảo đảm cảm nhận được. Nhưng cách được chấp nhận để bắt tay vào bổn phận hiện tại, luôn luôn thuộc thẩm quyền của các tín hữu, dù họ ở trong trường hợp hay tình huống nào, là cách của một sự áp dụng hiện tại về Đấng Christ cho chính mình làm Chúa, sự công chính của họ, mà trong Ngài con người và các sự phục vụ của họ luôn được chấp nhận. Sự tin chắc chiếm lấy này, được bao hàm trong giáo lý Kinh Thánh về sự thánh khiết Phúc Âm. Sự thánh khiết này được trình bày như việc chúng ta sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Chúng ta phải học tập nó như biết rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa. Sự tin chắc chiếm lấy này về việc người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ, được trình bày như cốt yếu cho chính khởi đầu của việc học tập sự thánh khiết; và, do đó, nó khác với sự bảo đảm của cảm giác ấy, dựa trên các dấu hiệu và bằng chứng, và giả định một số tiến bộ thật sự trong sự thánh khiết; nó thật vậy là sự áp dụng ấy về Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình, ở, hoặc rõ ràng hơn hay ít rõ ràng hơn, trong hành động đầu tiên và trong mọi hành động tiếp theo của đức tin chân thật. Rằng có một sự tin chắc chiếm lấy như vậy như chúng ta nói đến trong bản chất của đức tin, thì hợp nhất với giáo lý Kinh Thánh về giao ước ân điển; vì điều kiện của giao ước ấy đã được Chúa chúng ta làm trọn cách trọn vẹn bởi sự vâng phục của Ngài cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá, nó đối với chúng ta là một giao ước của lời hứa hoàn toàn nhưng không; và do đó việc chúng ta nắm lấy giao ước này phải theo cách áp dụng lời hứa cho chính mình cách riêng. Khi chúng ta đọc rằng, Đức Chúa Trời sẽ lập giao ước đời đời này với chúng ta, ý nghĩa là (như Ê-sai 55:3 được giải thích trong Công Vụ 13:34), rằng Ngài đẹp lòng vì cớ Đấng Christ, ban cho chúng ta, các tội nhân khốn khổ, các sự thương xót đã hứa trong giao ước ấy; và đức tin là việc chúng ta lấy cho chính mình cách nhưng không điều được ban cách nhưng không. Các lời cuối cùng của Đa-vít có thể chính đáng được coi là ngôn ngữ của đức tin trong việc nắm lấy giao ước này: “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn; đây là toàn bộ sự cứu rỗi của tôi và toàn bộ ao ước của tôi.” Sự tin chắc chiếm lấy này hợp với bản chất và mục đích của các con dấu nghi thức thánh của giao ước đời đời ấy. Trong các nghi thức thánh này, Chúa đối xử với người tiếp nhận, như một người sẽ làm nếu người ấy lấy một lượng đất và đá, và nói với một người khác, Đây là một tài sản quý giá như vậy, mà tôi ban hay chuyển giao cho ngươi; hãy lấy nó, và đừng nghi ngờ tính hợp lệ của sự chuyển giao. Như vậy, trong lễ báp-têm, Chúa phán với linh hồn, Sự rửa bằng nước này biểu thị và đóng ấn lời hứa của Ta về việc rửa sạch ngươi khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi; một lời hứa chắc chắn cho đức tin như sự rửa hay rảy bằng nước này là cho các giác quan bên ngoài. Theo cách tương tự, trong Tiệc Thánh, Ngài phán với linh hồn, Bánh này là “thân thể Ta, bị bẻ ra vì ngươi:” Chén này là “Tân Ước trong huyết Ta, đổ ra vì ngươi, cho sự tha tội của ngươi.” Bây giờ, phải nhớ rằng, lễ báp-têm và Tiệc Thánh được thiết kế cho tín hữu yếu nhất cũng như cho tín hữu mạnh nhất; và cũng rằng, mức độ nhỏ nhất của đức tin chân thật cũng đáp ứng điều Chúa chúng ta phán với nó trong các nghi thức thánh này, như mức độ mạnh nhất. Như sự chiếm lấy mà chúng ta nói đến là theo sự tương đồng của đức tin, thì nó cũng đối lập với nhiều sai lầm tai hại: đặc biệt đối với Chủ Nghĩa Luật Pháp; vì sự chiếm lấy này chính là việc linh hồn đi ra khỏi chính mình; việc nó đi khỏi mọi phẩm chất, sự thể hiện, và thành tựu của chính mình, để lấy sự an nghỉ duy nhất của nó trên sự ban tặng và lời hứa nhưng không về Đấng Christ, và về sự sống đời đời trong Ngài, như được bày tỏ trong Phúc Âm cho tội nhân của nhân loại cách không phân biệt: đối với Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp, vì nó là một sự chiếm lấy Đấng Christ cho sự nên thánh cũng như sự xưng công chính; và vì nó giữ việc chúng ta tiếp nhận các đặc quyền và sự an ủi của Phúc Âm là cần thiết, và, theo mức độ của nó, luôn luôn hiệu nghiệm cho việc sinh ra một thực hành thánh khiết: đối với Chủ Nghĩa Nhiệt Tình, vì toàn bộ nội dung và cơ sở của đức tin này đều chứa trong lời đã chép; và thẩm quyền đã mặc khải cho sự chiếm lấy này là như nhau cho tín hữu và kẻ vô tín, đối lập với sự ngông cuồng của những người nhiệt tình, là những người dựa các sự giả vờ cao của họ trên sự rõ ràng đặc biệt của các ý tưởng tưởng tượng của họ về bản tính nhân loại của Đấng Christ, và về vẻ ngoài của nó trong sự chịu khổ hay trong vinh quang; trên các giấc mơ, khải tượng, và mặc khải mới của họ; trên sự sống động đặc biệt của các trạng thái và cảm giác của họ; trên các ấn tượng phi thường về cơn thịnh nộ thiên thượng hay về tình yêu thiên thượng; trên một sự thay đổi đột ngột nào đó của tâm trí, mà họ gọi là sự quy đạo của họ; trong khi họ là những người xa lạ với bất cứ sự quan tâm thích hợp nào về sự quy đạo cứu rỗi duy nhất, là một sự quay khỏi sự vô tín ấy “làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối,” đến một sự tiếp nhận chân thành và an nghỉ trên ký lục hay lời chứng của Ngài về Con yêu dấu Ngài.
7. Chúng ta có thể chỉ ra rằng có một sự chiếm lấy trong bản chất của đức tin cứu rỗi, từ các ví dụ về các sự thể hiện của nó. Một số ví dụ này đã được chú ý rồi. Vì mục đích này, chúng ta có thể chép lại hầu hết mọi lời xưng đức tin được các thánh đồ thực hiện được ghi trong Kinh Thánh. Ở đây có thể đủ để đưa ra hai ví dụ sau: “Tôi sẽ nói về Chúa, Ngài là nơi nương náu của tôi, và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” — Thi Thiên 91:2. Do đó, rõ ràng là, khi một người, theo nghĩa Kinh Thánh, tin cậy nơi Chúa, người ấy có một sự tin chắc thật rằng Giê-hô-va, một Đức Chúa Trời hứa và thực hiện lời hứa, là Đức Chúa Trời của mình. “Và Thô-ma đáp và nói với Ngài, Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi. Chúa Giê-xu phán với người ấy, Vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin.” — Giăng 20:28, 29. Dù Thô-ma bây giờ được ưu đãi với một sự bày tỏ rất rõ ràng và cảm nhận được, chúng ta không thể cho phép rằng những lời này chỉ là ngôn ngữ của cảm giác, mà không phải của đức tin cứu rỗi; vì một sự bày tỏ cảm nhận được có thể, và luôn luôn phải được dùng như một dịp, và một sự khích lệ, cho sự thể hiện sống động của đức tin; và vì câu trả lời của Chúa chúng ta chắc chắn tham chiếu đến những lời này, và gọi, điều được diễn đạt bởi chúng, là việc tin.
Nhưng có người đã nói rằng, các trường hợp như vậy trình bày đúng hơn là một mức độ cao của sự thể hiện đức tin, hơn là điều thuộc về bản chất của nó.
Chúng ta trả lời, bằng cách nhận thấy, Rằng sự chiếm lấy mà chúng ta nói đến, phát sinh, như đã được chỉ ra trong bài giảng trước, từ nội dung được tin, hay từ bản chất của ký lục Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về Con Ngài; chứ không phải từ mức độ sức mạnh hay tính rõ ràng trong hành động tin; dù đức tin yếu hay mạnh, ở mức độ cao hơn hay thấp hơn, nội dung được tin vẫn là như nhau, tức là, “ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài.” — 1 Giăng 5:11. Nếu chúng ta có các quan điểm Kinh Thánh về một đức tin mạnh, chúng ta sẽ thấy nó là đức tin mà trong đó điều thuộc về bản chất hay cốt yếu của đức tin xuất hiện rõ ràng nhất; trong khi, điều chúng ta gọi là đức tin yếu, là đức tin bị che khuất và gần như bị chôn vùi khỏi tầm nhìn dưới một đám đông các sự hư hoại đối lập. Đức tin yếu nhất, nếu được gỡ rối, sẽ là điều chúng ta cho phép đức tin mạnh là. Đức tin mạnh, theo Kinh Thánh, là đức tin tiến hành đơn độc nhất dựa trên cơ sở của lời hứa của Đức Chúa Trời, trong khi mọi điều, trong kinh nghiệm và các vẻ ngoài cảm nhận được, đều nghịch lại nó. “Áp-ra-ham nghịch lại sự trông cậy đã tin trong sự trông cậy; và không yếu đuối trong đức tin, người ấy đã không xét thân thể của chính mình nay đã chết, cũng không xét sự chết của tử cung Sa-ra: người ấy đã không chao đảo nơi lời hứa qua sự vô tín, mà mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 4:18–20. Sự thật là, ngôn ngữ của đức tin trong mọi dân của Chúa, dù yếu hay mạnh, là như nhau; chỉ là nó được nói rõ ràng và minh bạch hơn, và ít ngập ngừng hơn, bởi một số người trong họ hơn những người khác.
Ở đây có thể nhận thấy rằng, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy các Cơ Đốc nhân ngần ngại diễn đạt chính mình bằng ngôn ngữ thích hợp của sự tin chắc chiếm lấy này; vì việc họ làm như vậy bao hàm một cảm giác rõ ràng và dễ chịu về việc họ đã tin, là một điều khác với chính việc tin. Sự tin chắc chiếm lấy này là một hành động rất sâu kín và thường ẩn giấu của linh hồn. Cảm giác dễ chịu về nó phát sinh một phần từ sức mạnh và tính rõ ràng của nó, và một phần từ các trái và hiệu quả đặc biệt của nó.
Khi chúng ta nói về gương của dân Chúa, điều đáng chú ý đặc biệt là, chúng ta thấy các cách diễn đạt về sự tin chắc chiếm lấy này hòa lẫn với các lời than phiền của họ về sự bị bỏ rơi và sự hư hoại đang thắng thế. “Nhưng Si-ôn đã nói, Chúa đã lìa bỏ tôi, và Đức Chúa Trời của tôi đã quên tôi.” — Ê-sai 49:14. “Các tội ác thắng thế nghịch lại tôi: nhưng về các vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng.” — Thi Thiên 65:3. Hê-man bắt đầu bài ca đau buồn của mình bằng những lời này, “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Đức tin vẫn giữ cùng một ngôn ngữ trong các cuộc xung đột khó khăn nhất của nó với sự vô tín đang thắng thế. “Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn lòng, sao ngươi rối loạn trong tôi? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sự cứu giúp của mặt tôi, và Đức Chúa Trời của tôi.” — Thi Thiên 43:5.
Đã bao lần một linh hồn khốn khổ khốn nạn, không thể tìm thấy sự thỏa mãn về trạng thái ân điển của mình theo cách suy ngẫm trên các sự thể hiện quá khứ hay các thành tựu hiện tại, đã tìm thấy sự bình an, sự yên tĩnh, và sự thỏa mãn ngọt ngào trong việc cố gắng hành động trực tiếp của đức tin chiếm lấy này, và an nghỉ trên lời hứa nhưng không của một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được hướng đến tội nhân của nhân loại, ngay cả kẻ lớn nhất. Trong trường hợp ấy, lời ấy đã được xác minh trong Ê-sai 30:15, “Chúa, Đức Chúa Trời, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Trong sự quay về và an nghỉ các ngươi sẽ được cứu: trong sự yên lặng và sự trông cậy sẽ là sức mạnh của các ngươi.”
Chúng ta có thể thêm rằng, các mục sư ở lại trên bản chất và các cơ sở của đức tin chiếm lấy này trong các sự quản trị công khai của họ, đã là một phương tiện phước hạnh trong tay Chúa, để phục hưng một công tác cải chánh, để quy tội nhân, và để xây dựng họ trong sự thánh khiết và sự an ủi. Mặt khác, khi điều này bị bỏ bê, và thậm chí bị chống đối, bởi nhiều người được gọi là Tin Lành Cải Chánh và mục sư của Phúc Âm, nó là một dấu hiệu của sự lìa bỏ đau buồn khỏi đức tin, đã được tuyên bố đầy đủ như vậy trong hầu hết các bản tín điều và các hình thức khác của các lời lành mạnh được ủy quyền công khai trong các hội thánh cải chánh. Nó cũng là một dấu hiệu u ám, rằng dù lẽ thật Phúc Âm nào về các đầu mục khác được dạy giữa chúng ta, chúng ta thu được ít lợi ích thuộc linh từ nó, vì sự ngu dốt hay các quan niệm hư hoại về đức tin ấy là cơ quan mà bởi đó Lời được tiếp nhận vào lòng.
Trên toàn bộ, mệnh đề này, Rằng đức tin cứu rỗi là một sự tin chắc chiếm lấy có tính tin cậy về sự cứu rỗi của chúng ta qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, dựa trên sự ban tặng và lời hứa nhưng không của Phúc Âm, rõ ràng hợp với nghĩa thông thường của chữ; với các cách trình bày khác nhau trong Kinh Thánh, về bản chất và sự thể hiện của đức tin; với các điều khoản khác của giáo lý Phúc Âm; và, cuối cùng, với kinh nghiệm đồng nhất của dân Chúa.
Ở đây có thể thích hợp để chú ý một số điều đã được thúc giục nghịch lại giáo lý này.
Phản đối 1. Theo quan niệm này, điều phải được tin là, Rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, rằng tôi được xưng công chính và sẽ được cứu qua Ngài; và thế mà sự tin chắc được cho là chính điều cho tôi một lợi ích trong Đấng Cứu Thế, và trong các phước lành của sự cứu rỗi qua Ngài; vì, dù điều này là gì, không điều gì chắc chắn hơn từ Kinh Thánh, ngoài việc người nào tin sẽ được cứu, nhưng người nào không tin, sẽ bị hư mất. Vậy tôi há không phải có lợi ích trong Đấng Cứu Thế, trước khi tôi có thể biết hay tin rằng tôi là như vậy sao? Vậy thì, làm sao sự tin chắc này có thể là phương tiện cho tôi lợi ích này? Đây há không phải là làm cho hiệu quả tồn tại trước nguyên nhân sao? Nó há không phải là ban sự tồn tại cho điều không có sự tồn tại trước đó, bằng cách tin cách tin cậy rằng nó đã tồn tại rồi sao?
Trả lời. Nếu, bởi một lòng tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, rằng tôi được xưng công chính, và sẽ được cứu qua Ngài, người phản đối có ý là một sự tin chắc rằng tôi là một trong những người mà Đấng Christ có ý định phó mạng sống Ngài cho, hay, cũng vậy, một trong những người được tuyển chọn, hay rằng tôi đã thật sự sở hữu sự xưng công chính và sự cứu rỗi rồi; thì, như đã được chỉ ra trong các nhận xét sơ bộ, điều bị phản đối không liên quan gì đến vấn đề. Chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng một sự tin chắc như vậy có thể là đức tin cứu rỗi; vì nó không thể chỉ dựa trên Lời của Đức Chúa Trời, và vì nó là một sự tin chắc về điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh từ đời đời, hay về một điều tốt nào đó mà người ấy cho là mình đã sở hữu rồi; trong khi, đức tin mà chúng ta nói đến, là một sự tin chắc không phải về điều là sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời, cũng không phải về bất cứ điều tốt nào chúng ta đã sở hữu, mà chỉ về lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời hiện đang, trong sự quản trị Phúc Âm, ban cho chúng ta Đấng Christ bị đóng đinh và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.
Sự không nhất quán được cho là trong lời phản đối biến mất, khi chúng ta xét rằng cái chết của Đấng Christ, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi, có thể, đồng thời, là của chúng ta về một khía cạnh, và không phải của chúng ta về một khía cạnh khác. Chúng là của chúng ta trong sự ban tặng và lời hứa của Phúc Âm; nhưng chúng không phải của chúng ta trong sự sở hữu thật sự, cho đến khi chúng ta tin sự ban tặng và lời hứa ấy. Trong việc tin, chúng ta trở thành những người dự phần thật sự của chúng; vì việc tin này là việc chúng ta tiếp nhận chúng; và, do đó, đức tin được trình bày là việc tiếp nhận Đấng Christ, tiếp nhận món quà của sự công chính, tiếp nhận sự chuộc tội.
Hợp với điều hiện được nhận thấy, chúng ta giữ rằng, trong đức tin cứu rỗi, có một sự tin chắc thật rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài hiện tại và không thể sai lầm là của chúng ta, như tồn tại trong lời hứa; của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thiếu mất chúng; trước và để dẫn đến ý thức và kinh nghiệm của chúng ta về việc chúng là của chúng ta, như tồn tại trong sự sở hữu thật sự của chúng ta. Đây là điều mọi điều chúng ta đã nói đi đến để chứng minh; và chúng ta hiểu Chúa chúng ta như vậy, khi Ngài phán, “Bất cứ điều gì các ngươi ao ước, khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi tiếp nhận chúng,” rằng chúng hiện tại và không thể sai lầm là của các ngươi, như tồn tại trong lời hứa, “và các ngươi sẽ có chúng,” các ngươi sẽ có ý thức và kinh nghiệm về việc chúng là của các ngươi, như tồn tại trong sự sở hữu thật sự của các ngươi. Lại nữa, Ngài phán, “Theo đức tin ngươi, sẽ là cho ngươi như vậy.” Khi một người tin rằng Đấng Christ và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài là của mình, như tồn tại trong lời hứa, — của mình, đến nỗi người ấy không thể thiếu mất chúng; người ấy tin điều mà không ai ngoài một tín hữu chân thật, hay một người đã nghe và học từ Cha, tin hay có thể tin.
Ở đây một tiếng kêu liên tục về sự tối tăm hay vô lý được cất lên. Nhưng cơ sở của nó không gì hơn điều này, rằng con đường đến sự sở hữu một ân phúc, chỉ bởi việc tin, không có bất cứ sự song song chính xác nào trong các vấn đề của con người; hay, nói cách khác, rằng “người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; chúng là sự rồ dại đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được nhận biết cách thuộc linh,” chứ không phải bằng cách giảm chúng xuống thước đo và tiêu chuẩn của các sự vật xác thịt.
Phản đối 2. Thật vô lý khi kêu gọi những kẻ bị bỏ tin điều không phải và sẽ không bao giờ là chân thật trong trường hợp của họ.
Trả lời. Dù rõ ràng từ Kinh Thánh rằng phần lớn loài người bao gồm trong sắc lệnh bỏ mặc; nhưng không ai có thể chính đáng nghĩ hay nói về chính mình, hay bất cứ người nào khác, đang ở trong đời hiện tại, và chưa phạm tội cho đến chết (là tội nghịch lại Đức Thánh Linh) rằng người ấy là một kẻ bị bỏ; đây là một trong những điều bí mật thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng các sự hiến dâng và lời hứa Phúc Âm là những điều đã được mặc khải cho chúng ta — những điều chúng ta phải liên quan; và chúng được hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, theo cách như vậy để bảo đảm cho mọi người mà Lời của Đức Chúa Trời đến với người ấy, được áp dụng chúng cho chính mình. Những người được tuyển chọn được đem đến, qua sự soi sáng siêu nhiên và sự thuyết phục hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, để thực hiện sự áp dụng này; mỗi người trong họ, trong thời gian của mình, được đem đến để nói, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh. Về những người, trong kết cục, sẽ chứng tỏ là kẻ bị bỏ, họ có cùng một thẩm quyền trong Lời ân điển, và lời hứa để tin Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của chính họ, như bất cứ ai đã từng có trước khi họ tin. Nhưng họ từ chối được thuyết phục. Nguyên nhân thích hợp của tính không thể thuyết phục này không phải là sự tiền định, mà là sự mù lòa thuộc linh và sự thù nghịch của họ nghịch lại Chúa Christ, sự gắn bó cứng cổ của họ với sự công chính của chính mình và các thần tượng khác. Lời hứa về sự sống đời đời thật vậy được để lại cho họ, nhưng vì, thay vì ôm lấy nó bởi đức tin, họ đẩy nó ra khỏi mình, khinh bỉ và chối bỏ nó, làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, ai mà không phải thấy và thừa nhận rằng, họ chính đáng thiếu mất phước lành đã hứa?
Phản đối 3. Sự tin chắc chiếm lấy này là tự phụ.
Trả lời. Đúng thật là một lẽ thật đáng sợ rằng sự an toàn và sự tự phụ là sự hủy hoại của nhiều người trong Hội Thánh hữu hình: chúng ta không bao giờ có thể được cảnh báo quá nhiều nghịch lại nó.
Nhưng sự tự phụ, trong mọi quan điểm, thì xa với sự tin chắc chiếm lấy mà chúng ta nói đến. Sự tự phụ luôn luôn dựa trên một đặc quyền hay phẩm chất được cho là nào đó mà bởi đó người ấy cho là mình được phân biệt với người khác; — “Tôi không như những người khác, hay ngay cả như người thu thuế này. Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha của chúng ta;” — trong khi sự tin chắc chiếm lấy mà chúng ta nói đến, dựa trên sự ban tặng nhưng không được thực hiện về Đấng Cứu Thế cho mọi người, ngay cả cho kẻ đê hèn nhất trong những kẻ đê hèn. Những kẻ tự phụ kết luận, dựa trên các cơ sở tưởng tượng hay không đủ, rằng họ đã là tín hữu rồi, và ở trong trạng thái ân điển; nhưng, trong sự tin chắc mà chúng ta nói đến, một người coi mình không gì khác hơn là một tội nhân khốn khổ của nhân loại, là người mà lời ấy đến với người ấy, mà trong đó Đức Chúa Trời đang thực hiện cho mình cách riêng một món quà và sự ban tặng về Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, cho sự sống đời đời. Cơ sở mà dựa trên đó những kẻ tự phụ áp dụng các lời hứa, luôn luôn là điều gì đó họ thấy trong chính mình, trong các kinh nghiệm hay thành tựu của họ; nhưng sự tin chắc này chiếm lấy điều tốt của lời hứa như của chúng ta, chỉ vì cớ Đấng Christ, và vì lời hứa được hướng đến mọi tội nhân của nhân loại mà Lời của Đức Chúa Trời đến với họ. Sự tự phụ là một sự mong đợi không có cơ sở về sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, mà không có sự thánh khiết hay sự giải cứu khỏi tội lỗi; nhưng đây là một sự tin chắc về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, cũng như khỏi cơn thịnh nộ, — một sự tin chắc rằng chúng ta có sự nên thánh cũng như sự xưng công chính trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Sự tự phụ làm phồng lên, và làm cho con người an toàn trong tội lỗi; nhưng sự tin chắc này càng rõ ràng và thắng thế trong bất cứ người nào, người ấy sẽ càng khiêm nhường, tự chối mình, tỉnh thức, và siêng năng trong việc học tập sự vâng phục phổ quát.
Phản đối 4. Nếu đức tin bao gồm sự tin chắc tin cậy này, thì mọi điều một người phải làm, sẽ là, bằng mọi phương tiện có thể, tự đưa mình lên, và tự xác lập mình trong nó, dù người ấy có thể có bằng chứng gì về điều ngược lại. Đây là một đức tin có thể đủ tốt cho kẻ ngốc và kẻ điên, nhưng không một người khôn ngoan nào có thể thỏa mãn với nó.
Trả lời. Điều chúng ta nói đến là một sự tin chắc về điều này, rằng trong sự hiến dâng và lời hứa Phúc Âm, Đức Chúa Trời hiện đang ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, bánh chân thật từ trời; và chúng ta có cùng một bằng chứng về điều này, như chúng ta có về việc Phúc Âm được giảng cho chúng ta. Và chắc chắn điều đối lập với điều này là điều giả dối ghê tởm nhất trong mọi sự giả dối, vì nó mâu thuẫn với tin tốt lành nhất đã từng được nghe trên trời hay trên đất. Người ta có thể, không nghi ngờ gì, đến một loại tin chắc nào đó về việc mọi sự đều tốt với họ, bằng cách cố gắng tuân theo các điều khoản và điều kiện, và bằng một sự tự phụ về các phẩm chất của chính họ như các bằng chứng không thể nghi ngờ về trạng thái ân điển và ân huệ của họ với Đức Chúa Trời. Nhưng sự tin chắc chiếm lấy thuộc một loại hoàn toàn khác; chúng ta xa với việc tự đưa mình lên đến nó, đến nỗi chúng ta tự nhiên ghét nó, và làm mọi điều chúng ta có thể để tự củng cố nghịch lại nó; điều này tiếp tục là trường hợp trong thực tế, dù chúng ta thực hiện các lời xưng nhận bên ngoài gì ngược lại, cho đến khi Chúa, tức Thánh Linh, làm nên sự tin chắc này trong chúng ta, bằng cách soi sáng mắt của sự hiểu biết của chúng ta để nắm lấy sự ban tặng nhưng không về Đấng Christ, về sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, như điều Đức Chúa Trời hiện đang chuyển giao cho chúng ta, các tội nhân khốn khổ của nhân loại, cho mỗi người chúng ta cách riêng. Ý kiến của nhiều người, rằng họ có thể dễ dàng tự đưa mình lên đến sự tin chắc chiếm lấy này, tiết lộ sự ngu dốt thô thiển của họ, không chỉ về bản chất của sự tin chắc ấy, mà còn về sự mù lòa thuộc linh, sự thù nghịch, và khuynh hướng luật pháp của tấm lòng.
Khi người phản đối nói, Mọi điều một người phải làm sẽ là tự đưa mình lên đến sự tin chắc tin cậy này: nếu người ấy nói về điều hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, chúng ta thừa nhận rằng, chúng ta được hiệp nhất với Ngài, không phải bởi làm, mà bởi tin: nhưng nếu người ấy nói về mọi điều thuộc về đời sống Cơ Đốc, và về bằng chứng của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, thì còn rất nhiều điều nữa cần thiết không thể thiếu: tình yêu, sự ăn năn, việc học tập siêng năng về sự vâng phục phổ quát, cũng cần thiết đầy đủ như đức tin. Nếu những người an nghỉ trên sự ban tặng Phúc Âm về Đấng Christ, và về sự sống đời đời trong Ngài, và tin chắc rằng, trong việc làm như vậy, họ sẽ không bị thất vọng, bị kể là kẻ ngốc, chúng ta ao ước được là những kẻ ngốc như vậy ngày càng hơn.
Phản đối 5. Có nhiều dấu hiệu và tính cách khác nhau được đặt ra trong Lời của Đức Chúa Trời để chúng ta tự xét và chứng minh mình bởi chúng. Nhưng các dấu hiệu và tính cách ấy có mục đích gì, nếu sự thỏa mãn hay sự bảo đảm của chúng ta về trạng thái ân điển của chúng ta là một sự tin chắc tin cậy đơn thuần, chứ không phải là kết quả của một cuộc tra xét hợp lý và theo Kinh Thánh?
Trả lời. Có một sự bảo đảm, một sự bảo đảm đầy đủ, trong hành động trực tiếp của đức tin; nhưng điều này khác với điều được gọi cách đúng đắn là sự thỏa mãn hay sự bảo đảm của chúng ta về trạng thái ân điển của chúng ta, hay một sự bảo đảm rằng chúng ta đã tin theo cách đúng, hay rằng chúng ta đã thật sự sở hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài rồi; vì sự bảo đảm của đức tin không phải là một sự bảo đảm về điều chúng ta đã làm, cũng không phải về điều chúng ta đã sở hữu, mà chỉ về điều Đức Chúa Trời hiện đang ban cho chúng ta trong lời ân điển và hứa của Ngài.
Chúa đã truyền lệnh cho chúng ta cố gắng đạt sự thỏa mãn về trạng thái ân điển của chúng ta, hay sự bảo đảm của cảm giác. “Vậy nên, hỡi anh em, hãy siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” — 2 Phi-e-rơ 1:10. Việc tự xét mình là một phương tiện chính để đạt được sự thỏa mãn này. “Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không.” — 2 Cô-rinh-tô 13:5. Để có sự hiểu biết chân thật về trạng thái của chúng ta, cần thiết phải xét, không chỉ xem chúng ta đã làm điều về mặt chất liệu là đúng chưa, mà còn xem nó đã xuất phát từ một tấm lòng tinh sạch chưa; xem sự tinh sạch của lòng chúng ta đã xuất phát từ một lương tâm tốt chưa; xem lương tâm tốt của chúng ta đã xuất phát từ đức tin không giả dối, hay đức tin ấy thực hiện một sự áp dụng về Đấng Christ cho chính mình cách riêng, dựa trên không một nền tảng nào khác ngoài nền tảng của lời ân điển và hứa. Trật tự này được sứ đồ chỉ ra trong 1 Ti-mô-thê 1:5: — “Bây giờ mục đích của điều răn là lòng nhân từ từ một tấm lòng tinh sạch, và từ một lương tâm tốt, và từ đức tin không giả dối.”
Giả sử tình trạng thuộc linh của chúng ta đặc biệt nguy hiểm, việc tự xét mình là phương tiện đã chỉ định để chúng ta đến một sự hiểu biết chân thật như vậy về nó, như sẽ đặt chúng ta trên một sự áp dụng tin cậy tức thì về Đấng Christ cho sự chữa lành thuộc linh của chúng ta; để kinh nghiệm của chúng ta có thể giống như kinh nghiệm của người phụ nữ bị bệnh xuất huyết, khi bà chạm vào viền áo của Ngài.
Mặt khác, giả sử rằng, trong sự thể hiện việc tự xét mình, Chúa đã đẹp lòng ban cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng nào đó về chính công tác của Ngài trong linh hồn chúng ta như tương ứng với các dấu hiệu và tính cách của nó trong lời Ngài; trong trường hợp ấy, thay vì mê mẩn thành tựu của chúng ta, là điều đặc biệt nguy hiểm, chúng ta phải dùng nó như một sự khích lệ cho sự hành động đổi mới tức thì của đức tin chiếm lấy này; để đức tin của chúng ta, như đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, có thể tăng trưởng vượt trội.
Phản đối 6. Một cách trình bày như vậy về đức tin là làm nản lòng những người yếu đuối và nghi ngờ, là những người có thể là một Cơ Đốc nhân chân thật.
Trả lời. Giáo lý này phải làm nản lòng sự tin cậy hư không mà con người có trong chính mình, rằng họ là công chính, và rằng họ có các phẩm chất tốt; nó phải làm nản lòng các cố gắng của họ để làm ra hay tìm thấy điều gì đó trong chính mình có thể cho họ quyền đòi hỏi Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài làm của mình. Nhưng đối với những người biết bệnh dịch của chính lòng mình, và không thể thấy điều gì trong chính mình ngoài tính tội lỗi và sự khốn khổ, tin tốt lành này từ một xứ xa phải như nước lạnh cho một linh hồn khát; tức là, rằng họ, không phải như tín hữu, không phải như những người có phẩm chất như thế này như thế kia, mà như tội nhân khốn khổ của nhân loại, được kêu gọi nhìn xem Đấng Christ làm Chúa, sự công chính của họ, và nhìn xem các lời hứa như “là Phải trong Ngài,” tức là, hướng đến họ, và “là A-men trong Ngài,” tức là, chắc chắn sẽ được thực hiện, “cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi họ.”
Các sự nghi ngờ mà các Cơ Đốc nhân xưng nhận lao nhọc dưới chúng, hoặc là các sự nghi ngờ liên quan đến các thành tựu của chính họ; như, liệu họ đã thật sự tin chưa; hay là các sự nghi ngờ liên quan đến thẩm quyền của họ trong Phúc Âm để thực hiện một sự áp dụng hiện tại, tức thì, về Đấng Christ cho chính mình cách riêng. Có thể có quá nhiều cơ sở cho các sự nghi ngờ thuộc loại trước; vì con người tự nhiên có khuynh hướng nghĩ mình là điều gì đó, trong khi họ là không gì cả, và như vậy tự lừa dối mình. Nhưng về các sự nghi ngờ thuộc loại sau, chúng là các công tác của sự vô tín ấy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và do đó nguyên tắc của đức tin chân thật, ngay cả trong tín hữu yếu nhất, sẽ duy trì một cuộc xung đột với chúng như thuộc về xác thịt hay bản tính sa ngã: “Vì xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch lại xác thịt.” Bây giờ trong hai kế hoạch giáo lý, kế hoạch nào thuận lợi và giúp ích hơn cho Cơ Đốc nhân trong cuộc chiến này? Liệu có phải là kế hoạch làm nhẹ và bào chữa các sự nghi ngờ này, là một số kẻ thù tồi tệ nhất của người ấy; hay kế hoạch đặt sự xấu xa và ác ý của chúng trong ánh sáng mạnh nhất? Chắc chắn là kế hoạch sau; vì người ấy sẽ đối đầu với các sự nghi ngờ này, chỉ theo tỷ lệ người ấy được làm cho có thể thấy, trong gương của Lời Chúa, sự hư không và đê hèn của chúng. Chúng ta có nhiều ví dụ cho mục đích này trong Kinh Thánh, đặc biệt trong các Thi Thiên: “Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn lòng, sao ngươi rối loạn trong tôi? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời: vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sự cứu giúp của mặt tôi, và Đức Chúa Trời của tôi. Chúa sẽ lìa bỏ đời đời sao? và Ngài sẽ không còn ân huệ nữa sao? Lòng thương xót của Ngài đã sạch mất đời đời sao? Đức Chúa Trời đã quên làm ân điển sao? Ngài đã đóng lại các sự thương xót dịu dàng của Ngài trong cơn giận sao? Và tôi đã nói, Đây là sự yếu đuối của tôi.” Như vậy, tác giả Thi Thiên đã vật lộn nghịch lại các sự nghi ngờ của mình về sự cứu rỗi trong lời hứa; như thấy chúng hoàn toàn không có cơ sở, như thấy rằng chúng phát sinh từ sự vội vàng tội lỗi và sự yếu đuối của bản tính sa ngã của mình.
Việc cố gắng an ủi người ta dưới các sự nghi ngờ bối rối về sự cứu rỗi của họ, bằng cách nhấn mạnh một số điều thuận lợi trong tính cách và sự thể hiện của họ như bằng chứng về việc họ đã là tín hữu chân thật rồi, thường rất nguy hiểm, và, trong một số trường hợp, chứng tỏ là một sự chữa lành vết thương của linh hồn cách hời hợt; một tiếng kêu “bình an, bình an, trong khi không có bình an;” nhưng không bao giờ có thể là không thích hợp hay không đúng lúc để đặt trước mặt người ấy sự ban tặng nhưng không về một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, trong sự hiến dâng và lời hứa Phúc Âm; vì, giả sử điều tồi tệ nhất về trường hợp thật của người ấy, tuyên bố Phúc Âm này nhất quán với cách đối xử rõ ràng, đặc biệt, và thành tín nhất với người ấy về tính ghê gớm và các tình tiết tăng nặng của tội lỗi mình; không, nó hoàn toàn cần thiết cho bất cứ cách đối xử nào với người ấy về, điều chủ yếu là sự hủy hoại của các linh hồn trong Hội Thánh hữu hình, tội vô tín. Đây vẫn là phương pháp của các Sứ Đồ. “Hỡi anh em, hãy biết rằng qua Người này, sự tha tội được giảng cho các ngươi: Vậy nên hãy coi chừng, kẻo điều đã được các tiên tri nói đến sẽ đến trên các ngươi, Hãy xem, hỡi những kẻ khinh bỉ, và ngạc nhiên, và hư mất.” Đó là phương pháp của chính Thầy: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm Ta, không phải vì các ngươi đã thấy các phép lạ, mà vì các ngươi đã ăn các ổ bánh, và được no. Cha Ta ban cho các ngươi bánh chân thật từ trời.” Mặt khác, giả sử điều tốt nhất trong trường hợp của người nghi ngờ, không điều gì có thể thích hợp hơn một tuyên bố Phúc Âm như vậy; vì, nếu người ấy có ân điển trong rễ hay thói quen, đây là phương tiện đã chỉ định để kêu gọi nó ra đến sự thể hiện sống động và mạnh mẽ, nếu người ấy có các dấu hiệu và tính cách của một người không phải gần như, mà hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân, một sự áp dụng tin cậy hiện tại về lời sự sống này là con đường để có chúng được làm sáng và củng cố.
BÀI GIẢNG V
“Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Chúng ta có thể tóm tắt những điều đã trình bày trong các bài giảng trước về đối tượng và hành động của đức tin cứu rỗi.
Về đối tượng của đức tin, chúng ta nhận thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, là đối tượng trực tiếp của nó. Bởi đức tin chúng ta nhìn xem Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất bỏ tội lỗi của thế gian,” là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hiến sinh tế và cầu thay của chúng ta, Đấng giao dịch với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta; và là Tiên Tri và Vua của chúng ta, Đấng giao dịch với chúng ta thay cho Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của đức tin. Trong việc tin Đấng Christ, chúng ta tin Đức Chúa Trời: — “Những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh quang cho Ngài, để đức tin và sự trông cậy của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời.” — 1 Phi-e-rơ 1:21. Do đó, khi người cai tù tại Phi-líp tin Đấng Christ, người ấy được nói là đã “tin Đức Chúa Trời.” Đấng Christ là con đường của chúng ta đến Đức Chúa Trời: — “Không ai đến với Cha ngoài bởi Ta.” — Giăng 14:6. Ngài là “cửa” của sự tiếp cận của chúng ta đến Đức Chúa Trời.
Lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là lời hứa Phúc Âm, là nội dung được tin. Không nghi ngờ gì, thuộc tính của đức tin là tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải; nhưng nó không thể là đức tin cứu rỗi, nếu nó không phải là một lòng tin nơi lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. “Đây là sự an nghỉ và sự tươi mát.”
Về hành động của đức tin cứu rỗi, nó là một sự tin chắc thật và không giả dối. Nhiều người nói, họ có đức tin, mà họ không có. Sứ đồ Gia-cơ giao dịch với những người như vậy trong chương thứ hai của thư của ông.
Nó là một sự tin chắc chắc chắn. Quan niệm hay ý kiến có khả năng nhất về vấn đề vô hạn quan trọng của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, sẽ chỉ cung cấp sự bối rối và sự chao đảo của lòng. Đức tin không thể thiết lập tấm lòng, nếu không có sự bảo đảm trong bản chất của nó.
Nó là một sự tin chắc siêu nhiên, được Đức Thánh Linh làm nên trong chúng ta, với tư cách Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ. Ngài soi sáng mắt của sự hiểu biết của chúng ta để biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, và Đấng Cứu Thế của chúng ta.
Nó là một sự tin chắc chiếm lấy: nó là một sự tin chắc rằng Đấng Christ bị đóng đinh là của chúng ta, dựa trên không một cơ sở nào khác ngoài sự ban tặng và lời hứa nhưng không, mà Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện trong Phúc Âm cho tội nhân của nhân loại cách không phân biệt. Về khía cạnh này, đức tin chỉ là một tiếng vọng cho âm thanh vui mừng của Phúc Âm. Phúc Âm nói về Đấng Christ, Ngài là Đấng Cứu Thế của tội nhân, — Đấng Cứu Thế của thế gian. Ngài là Đấng Cứu Thế của tôi, Đức Tin nói, vì tôi thuộc về thế giới của tội nhân, mà Ngài mang tính cách là Đấng Cứu Thế của họ. Phúc Âm nói, “Đây là danh Ngài sẽ được gọi, Chúa, sự công chính của chúng ta.” Ngài là Chúa, sự công chính của tôi, Đức Tin nói. Tiếng Ngài trong Phúc Âm là, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi.” Đức Tin đáp lại, Ngài là Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi.
Bây giờ chúng ta đến việc tra xét ý nghĩa của việc đức tin là điều răn của Đức Chúa Trời.
Ở đây có hai điểm phải được xét; tức là, Rằng việc tin danh Chúa Giê-xu Christ là một trong các điều răn của Đức Chúa Trời; và, Rằng nó là điều răn của Ngài theo cách nổi bật.
Vì việc tin danh Chúa Giê-xu Christ là một trong các điều răn của Đức Chúa Trời, nó phải là bổn phận của chúng ta. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn nhất quán với việc nó là công tác ân điển của Đức Chúa Trời. Một phần lớn của điều, trong giao ước ân điển, Ngài hứa sẽ làm trong chúng ta, là bổn phận của chúng ta. Như vậy Ngài hứa sẽ “đặt sự kính sợ Ngài vào lòng chúng ta, và cắt bì lòng chúng ta để yêu Ngài; đặt luật pháp Ngài vào tâm trí chúng ta, và viết chúng trong lòng chúng ta.” Lại nữa, Đức tin là điều mà bởi đó chúng ta được làm thành những người dự phần thật sự của Đấng Christ, của sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Về khía cạnh này, đức tin không được xét là công tác hay bổn phận của chúng ta, mà chỉ là một phương tiện hay công cụ do Đức Chúa Trời chỉ định và ban cho, mà bởi đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và các ân phúc của Ngài vào sự sở hữu thật sự. Theo nghĩa này, sứ đồ nói, “Ấy là bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Tuy nhiên, điều này không cản trở đức tin được xét cách chính đáng là bổn phận của chúng ta về một khía cạnh khác, tức là, như nó được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất của luật pháp đạo đức.
Ở đây chúng ta có thể chỉ ra một số điều rõ ràng bao gồm trong bổn phận tin.
1. Cố gắng đạt được sự hiểu biết về điều được dạy trong Lời liên quan đến Đấng Christ. Những người đang bỏ bê việc tìm kiếm sự hiểu biết chân thật về điều Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, là đang bỏ bê việc tin Ngài. Sự hiểu biết cần thiết cho đức tin đến nỗi, điều trước thường được đặt thay cho điều sau: “Bởi sự hiểu biết của Ngài,” tức là, bởi đức tin nơi Ngài, “tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính.” — Ê-sai 53:11. Những ai muốn tin danh Đấng Christ, hãy siêng năng để biết điều Kinh Thánh dạy liên quan đến nhu cầu không thể nói được của họ về Ngài, liên quan đến thân vị và các chức vụ của Ngài, liên quan đến việc lập, điều kiện thích hợp, các lời hứa, và sự quản trị của giao ước ân điển, liên quan đến tình trạng tội lỗi và khốn khổ của họ dưới giao ước việc làm đã vỡ, và con đường và cách thức của việc họ được tái lập cách phước hạnh trong giao ước ân điển. Đừng để các khoảnh khắc quý báu, mà trong đó họ có cơ hội đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về những điều thuộc về sự bình an đời đời của họ, bị phung phí cách tội lỗi trong các sự theo đuổi và giải trí hư không của thế gian này. Sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét, hơn cho những người trong Hội Thánh hữu hình sống và chết mà không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Đức Chúa Trời phán về những người như vậy, “Chúng là một dân không có sự hiểu biết; và do đó Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ân huệ cho chúng.”
2. Cố gắng có một ấn tượng sâu sắc về, và sự thuận phục của lòng đối với, thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán trong Lời Ngài. Chúng ta không thật sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, trừ khi chúng ta tiếp nhận nó vì cớ thẩm quyền của Đấng Làm Chứng. Người ta có thể dường như có một sự coi trọng đối với nhiều điều khoản của lẽ thật Phúc Âm, vì họ bằng cách nào đó có thể khéo léo hòa giải chúng với sự hiểu biết tự nhiên của họ, hay vì chúng dường như hợp với ao ước tự nhiên của họ về hạnh phúc. Nhưng chắc chắn đức tin chân thật là một điều khác: nó là một sự tiếp nhận điều Đức Chúa Trời phán, vì lý do tốt nhất trong mọi lý do, tức là, vì ấy là Đức Chúa Trời phán nó. Sự tiếp nhận như vậy là sự tiếp nhận Phúc Âm đã gặp trong người Tê-sa-lô-ni-ca. “Vì cớ này,” sứ đồ nói với họ, “chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không ngừng, vì, khi anh em tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của loài người, mà (như nó thật sự là) Lời của Đức Chúa Trời.” Do đó đức tin không phải là việc chúng ta nói điều gì, mà là sự an nghỉ thầm lặng của chúng ta trong điều Đức Chúa Trời phán.
3. Một điều khác, bao gồm trong bổn phận tin này là, chúng ta phải được thể hiện trong việc áp dụng và lấy về cho chính mình lời của Phúc Âm, như một lời hướng đến chúng ta cách riêng. Như lời của Luật Pháp không thể có ích gì cho sự quở trách hay sự cáo trách, mà không có sự áp dụng cho chính mình; thì lời của Phúc Âm cũng không thể cung cấp cho chúng ta bất cứ sự cứu giúp nào mà không có một sự áp dụng đặc biệt như vậy. Khi Chúa phán, “Lời cứu rỗi được sai đến các ngươi, Lời hứa là cho các ngươi,” mỗi người chúng ta phải đang nói, Cho tôi, cho tôi. Tại sao Đấng Christ được treo lên, “như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng?” Mỗi người chúng ta phải đang nói, Để tôi, một tội nhân khốn khổ của gia đình A-đam, có thể nhìn xem Ngài làm Đấng Cứu Thế của tôi. Ngài đang kêu gọi và mời gọi ai cách dịu dàng, cách tha thiết như vậy, để “lấy nước sự sống cách nhưng không?” Mỗi người chúng ta vẫn phải đang nói, Tôi. Ngài truyền lệnh cho ai tin cậy Ngài cho sự cứu rỗi đời đời? Tôi, tôi đáng xuống địa ngục.
4. Một điều khác thuộc về bổn phận tin là, chúng ta phải cố gắng tuyên bố hay xưng nhận với Đức Chúa Trời, với chính linh hồn chúng ta, và cũng, khi có dịp, với người ta, rằng chúng ta thật sự tin, và rằng chúng ta ao ước được giải cứu khỏi sự vô tín của chúng ta. Dù sự tuyên bố này có thể không cần thiết cho sự tồn tại, nó cần thiết cho tính rõ ràng, của sự thể hiện đức tin. Chúng ta đặc biệt phải thực hiện sự tuyên bố hay xưng nhận này với Đức Chúa Trời; như tác giả Thi Thiên thường làm: “Nhưng tôi đã tin cậy nơi Ngài, hỡi Chúa: tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” — Thi Thiên 31:14. “Tôi đã kêu lên cùng Ngài, hỡi Chúa, tôi đã nói, Ngài là nơi nương náu của tôi, và phần của tôi trong xứ của kẻ sống.” — Thi Thiên 142:5; và như cha của đứa trẻ, trong Mác 9:24, đã làm; người ấy “đã kêu lên, và nói với nước mắt, Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.” Thật vậy Chúa của chúng ta truyền lệnh cho chúng ta thực hiện sự tuyên bố này trong các lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài hướng dẫn chúng ta nói với Đức Chúa Trời, “Cha của chúng ta;” và rằng chúng ta sẽ được đem đến sự tuyên bố này, là nội dung của lời hứa, “Ngươi sẽ gọi Ta, Cha tôi: Ngươi sẽ gọi Ta là I-shi, chồng tôi.” Chúng ta cũng phải thực hiện cùng một sự xưng đức tin cho chính linh hồn chúng ta, như một phương tiện khuấy động chúng đến sự thể hiện đức tin sống động hơn. Chúng ta có các ví dụ về điều này trong các Thi Thiên: “Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn lòng, sao ngươi rối loạn trong tôi? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời: vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sự cứu giúp của mặt tôi, và Đức Chúa Trời của tôi.” Lại nữa, “Hỡi linh hồn tôi, hãy chỉ chờ đợi nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông đợi của tôi đến từ Ngài. Chỉ Ngài là tảng đá của tôi, và sự cứu rỗi của tôi.” Chúng ta cũng, khi có dịp, phải thực hiện sự xưng nhận này trước mặt người ta; vì, chúng ta không được hổ thẹn về Đấng Christ, “Đấng là sự trông cậy của chúng ta,” trước mặt người ta; kẻo Ngài hổ thẹn về chúng ta, “khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh của Ngài.”
5. Một điều khác bao gồm trong bổn phận tin danh Chúa Giê-xu Christ này là, chúng ta phải cẩn thận tiếp tục trong đức tin này. Vì mục đích này, cần thiết là chúng ta học cách phân biệt giữa lẽ thật và sai lầm trong giáo lý; để chúng ta có thể được thiết lập trong lẽ thật, và để chúng ta không ban bất cứ loại ủng hộ nào cho sai lầm; vì Đức Thánh Linh phán, “Hãy ngưng nghe sự dạy dỗ khiến người ta lầm lạc khỏi các lời của sự hiểu biết.” Và lại nữa, “Hãy coi chừng kẻo các ngươi cũng, bị dẫn đi bởi sai lầm của kẻ ác, sa ngã khỏi sự vững vàng của chính mình.” Ở lại trong đức tin, là ở lại trong lẽ thật mà đức tin tiếp nhận, và đức tin nương cậy trên đó. Chúng ta cũng phải vật lộn nghịch lại sự vô tín còn lại của tấm lòng, luôn luôn đang làm việc để khiến chúng ta từ bỏ sự tin cậy của mình nơi lời hứa; đôi khi trình bày các sự hỗ trợ dường như khác, như, sự giàu có thế gian, sự khôn ngoan, sức mạnh, hay sự công chính của chính mình, như tốt hơn nó; đôi khi lấy dịp, từ một cảm giác khốn khổ về tội lỗi và quyền năng của tội lỗi, hay từ vẻ ngoài làm nản lòng của sự chu cấp, để gợi ý rằng lời hứa không thuộc về chúng ta, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ thấy nó được xác minh. Trong trường hợp này, chúng ta được kêu gọi giữ chặt sự tin cậy và sự vui mừng của sự trông cậy cách vững chắc cho đến cuối cùng. Chúa của chúng ta đang phán với chúng ta, như Ngài đã phán với Giai-ru, Đừng sợ, chỉ tin mà thôi. Sa-tan, thế gian, và sự vô tín, càng phỉ báng con đường này của việc làm cho lời hứa của Chúa trong Đấng Christ thành cơ sở duy nhất và đủ cho sự tin cậy của chúng ta, chúng ta phải học tập để khen ngợi và tôn cao nó càng hơn; và quyết tâm hơn trong việc nói với Hội Thánh, Ngài sẽ quay lại, Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ khuất phục các tội ác của chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng ta vào sâu của biển. “Thật tốt cho một người vừa trông cậy vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.” Một cuộc xung đột như vậy là cuộc xung đột mà bởi đó đức tin được thử và chứng minh là chân thật.
6. Một điều khác bao gồm trong sự vâng phục của chúng ta đối với điều răn này là, chúng ta phải học tập để tăng trưởng trong đức tin. Các tín hữu chân thật xa với việc an nghỉ trong đức tin họ đã đạt được rồi; mà vẫn đang ép tới một mức độ lớn hơn của nó; họ giữ tiếng kêu của các môn đồ, “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của chúng tôi.” Họ thấy rằng họ không thể có sự vững vàng hơn trong con đường bổn phận, sự thành công hơn trong công tác hay chiến tranh, sức mạnh hay sự an ủi thuộc linh hơn, ngoài theo con đường có đức tin hơn.
7. Việc sử dụng siêng năng các phương tiện cũng bao gồm trong bổn phận tin danh Chúa Giê-xu Christ. Những người nghe tiếng của sự khôn ngoan, hay tin lời của Đấng Christ, là “những người canh thức hằng ngày tại các cửa của người, chờ đợi tại các cột của các cửa người.” Điều răn của Đức Chúa Trời để tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, ràng buộc chúng ta phải làm quen với những điều chứa trong Kinh Thánh; vì chúng đã được chép cho chính mục đích này, “để chúng ta có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, và để, tin, chúng ta có thể có sự sống qua danh Ngài.” Lời của Đức Chúa Trời, chứa trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, vừa là điều chúng ta phải tin, vừa là phương tiện đem chúng ta đến việc tin; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời. Vậy nên, những ai muốn có đức tin cứu rỗi, hãy siêng năng tham gia vào việc đọc và nghe lời của đức tin, ghi nó vào trí nhớ của họ, và suy ngẫm về nó. Đừng để họ bao giờ để nó rời khỏi tâm trí họ, mà hãy để nó ở trong họ trong mọi sự khôn ngoan. Một phương tiện khác, mà việc sử dụng nó đặc biệt được điều răn này đòi hỏi, là sự cầu nguyện. ‘Người tự nhiên hoàn toàn ác cảm với, và không có khả năng cho, sự cầu nguyện, như nó là một sự dâng thật các ao ước của họ lên Đức Chúa Trời về những điều hợp với ý muốn Ngài, trong danh của Đấng Christ. Họ không có ao ước về điều thật sự và thuộc linh tốt; không có đức tin để dùng danh của Đấng Christ. Thế mà, trong khi họ đã cố gắng bổn phận này, từ không một nguyên tắc nào tốt hơn lòng tự ái, Chúa, Đấng sẽ ủng hộ và tôn trọng chính nghi thức thánh của Ngài, đã ban cho họ đức tin, và làm cho họ có thể cầu nguyện trong hành động và trong lẽ thật. Trong trường hợp này, lời ấy được xác minh, “Trước khi họ kêu, Ta sẽ trả lời.” Trong khi họ còn ở trong sự vô tín, dù chính họ hay người khác có thể ban tên gì cho sự thể hiện của họ, không có sự kêu gọi, không một âm tiết cầu nguyện, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời; thế mà, theo cách chủ quyền, Ngài ban cho họ đức tin. Như vậy, Ngài trả lời tiếng kêu của nhu cầu của họ; Ngài trả lời mục đích của chính nghi thức thánh của Ngài; Ngài trả lời lời thỉnh cầu, mà, khi đạt được ân điển của đức tin, họ tức thì dâng lên; vì đức tin, ngay khi nó được ban cho, tự khám phá chính mình, bởi một ao ước nồng cháy và không thể dập tắt về đức tin. Trong sự cầu nguyện, chúng ta phải dùng nhiều các lời hứa như lời này, “Danh Ngài thì dân ngoại sẽ trông cậy,” nói rằng, “Hãy làm như Ngài đã phán.” Chúng ta phải nghĩ cao về mùa chúng ta tham dự các nghi thức thánh Phúc Âm, như một cơ hội phước hạnh để nghe tiếng của Đấng Christ; như ngày của quyền năng Ngài, mà trong đó Ngài “làm cho dân Ngài thành những của lễ tự nguyện,” hay các của lễ ý muốn tự do; như “giờ phước hạnh đến và hiện nay là, mà trong đó kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống.” Như vậy, chúng ta phải siêng năng dùng lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện, như các phương tiện của sự thiết lập và tăng trưởng của chúng ta trong đức tin.
8. Bao gồm trong sự vâng phục đối với điều răn này là, chúng ta phải quy công tác của đức tin, trong khởi đầu, sự tiếp tục, sự gia tăng, và sự hoàn tất của nó, cho sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh. Đức tin không đến từ chính chúng ta; không, chúng ta tự nhiên đầy sự ác cảm với nó. Điều Đấng Christ đã phán với người Giu-đa, Ngài phán với mọi người trong trạng thái tự nhiên của họ: “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống.” Thói quen hay khuynh hướng tin được tạo nên trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh soi sáng chúng ta để thấy biết cách thuộc linh điều Đức Chúa Trời đang ban cho chúng ta trong Phúc Âm, và quyết định chúng ta áp dụng nó cho chính mình. Về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, được đem đến gần chúng ta trong Lời, chúng ta tự nhiên ở trong cùng một trường hợp như A-ga đã ở về giếng nước: bà không thể thấy nó, cho đến khi Chúa mở mắt bà. Bất cứ cái nhìn tin cậy nào chúng ta có được, hay ao ước có được, về Đấng Christ, về sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, hay về các lời hứa lớn và quý báu trong Ngài, chúng hoàn toàn phải được quy cho Đức Thánh Linh. Do đó Ngài được gọi là “Thánh Linh của đức tin.” Không kém cần thiết để coi Đức Thánh Linh là Đấng làm nên đức tin trong chúng ta, hơn là coi Đấng Christ là Đấng mua nó cho chúng ta. Do đó lời hứa về Đức Thánh Linh phải quý báu không thể nói được đối với chúng ta, — sự ngự trị của Ngài, và mọi công tác cứu rỗi và hiệu nghiệm của Ngài, phải quý báu không thể nói được. Chúng ta phải thường xuyên khao khát và trông đợi kinh nghiệm ngày càng hơn về các công tác này, nói, với người phối ngẫu, — “Hãy thức dậy, hỡi gió bắc, và hãy đến, hỡi gió nam; hãy thổi trên vườn của tôi, để các hương liệu của nó có thể tuôn ra.”
Ở đây, tuy nhiên, cần phải nhớ rằng, kinh nghiệm của chúng ta về công tác của Đức Thánh Linh không về khía cạnh nào, không ở mức độ nào, là quy tắc của bổn phận, hay thẩm quyền của chúng ta để bắt tay thực hiện nó. Toàn bộ công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh nằm trong việc làm cho chúng ta tuân theo Lời, — trong việc làm cho chúng ta biết điều được mặc khải trong Lời, — trong việc làm cho chúng ta vâng phục sẵn sàng các lời kêu gọi và điều răn của Lời. Sự trọn vẹn của công tác Đức Thánh Linh trong chúng ta nằm trong sự tương ứng chính xác của nó với kế hoạch hoàn toàn trọn vẹn của nó trong chính Lời Ngài ở ngoài chúng ta. Phúc Âm đến với người Tê-sa-lô-ni-ca trong Đức Thánh Linh, không khác gì Phúc Âm đã đến với họ trong Lời. Các sự kỳ diệu tác giả Thi Thiên ao ước thấy bởi việc Chúa mở mắt mình, không khác gì những điều được tuyên bố trong Luật Pháp Ngài. Hành vi của Thánh Linh tác giả Thi Thiên ao ước, là việc sắp xếp các bước của mình trong Lời Ngài. Như vậy chúng ta nói, Lời của Đức Chúa Trời, chứa trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, là quy tắc duy nhất của bổn phận, và thẩm quyền duy nhất của chúng ta để bắt tay thực hiện nó. Do đó, trong khi chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Thánh Linh để Ngài làm cho chúng ta có thể tin Đấng Christ, chúng ta phải nhìn vào Lời Ngài mà thôi, và hoàn toàn không nhìn vào kinh nghiệm của chính chúng ta về công tác của Thánh Linh, làm thẩm quyền của chúng ta để tin: chúng ta hiện phải cố gắng sự thể hiện của đức tin, vì Lời hiện đang kêu gọi chúng ta đến nó. Chắc chắn một trong các gợi ý đê hèn nhất của tấm lòng hư hoại, là viện dẫn sự thiếu kinh nghiệm về công tác của Thánh Linh như một cái cớ để từ chối lời kêu gọi hiện tại mà chính Ngài đang ban cho chúng ta trong Lời Ngài.
Chúng ta chỉ thêm rằng, mục đích lớn của sự vâng phục của chúng ta đối với điều răn này là, ban cho Đức Chúa Trời sự ca ngợi về vinh quang của ân điển Ngài. Miệng của đức tin đầy sự ca ngợi về ân điển đang cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời: đức tin quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho ân điển nhưng không và tối cao. Điều quy bất cứ phần nào, dù nhỏ đến đâu, của sự cứu rỗi của chúng ta cho ý muốn tự do, sự đầy đủ, hay các nỗ lực của tạo vật, không phải là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta nói đến, mà trực tiếp trái ngược với nó.
Bây giờ chúng ta tiến đến việc xét điểm còn lại phải được xét ở đây, tức là, điều răn này, rằng chúng ta phải tin danh Chúa Giê-xu Christ, là điều răn của Đức Chúa Trời, theo cách nổi bật, — nó là điều răn lớn của Ngài.
1. Nó là như vậy, vì sự vâng phục của chúng ta đối với điều răn này đặt nền tảng cho sự vâng phục của chúng ta đối với mọi điều răn khác. Việc tin Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, là bổn phận đầu tiên và trực tiếp của mọi người nghe Phúc Âm. Trong việc tin, người ấy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và như vậy được trang bị và chuẩn bị cho mọi lời và việc tốt. Bởi đức tin chúng ta ở lại trong Đấng Christ. “Nhưng,” Đấng Christ phán, “người nào ở lại trong Ta, và Ta trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái: vì, ngoài Ta, tức là, trong khi các ngươi không ở lại trong Ta, các ngươi không thể làm gì.” Nói một lời, đức tin nơi Đấng Christ là trường hợp đầu tiên của sự vâng phục chân thật đối với các điều răn của Đức Chúa Trời từng được tìm thấy trong bất cứ ai của nhân loại đã sa ngã; và việc học tập siêng năng về sự vâng phục được chấp nhận đối với mọi điều răn của Ngài nhất thiết theo sau, như hiệu quả theo nguyên nhân của nó.
2. Nó là như vậy, vì sự vâng phục của chúng ta đối với nó theo một cách đặc biệt và nổi bật như vậy ban vinh quang cho Đức Chúa Trời. Vinh quang đức tin ban cho Đức Chúa Trời, là vinh quang của sự bày tỏ cao nhất về danh và các thuộc tính trọn vẹn của Ngài từng được thực hiện cho các tạo vật của Ngài, tức là, sự bày tỏ về chúng trong sự vâng phục và cái chết của Con đời đời Ngài. Đức tin cứu rỗi là “ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời,” không phải trong các công việc của sự sáng tạo cũ, mà “trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Lại nữa, đức tin theo một cách đặc biệt ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, bởi sự bám chặt kiên định của nó vào các lẽ thật đã mặc khải của Ngài, là sự rồ dại đối với người tự nhiên; và bởi sự tin chắc vững chắc và sự ôm lấy chân thành của nó đối với các lời hứa mà, đối với con mắt của cảm giác, dường như khó có thể, hay thậm chí không thể, được thực hiện nhất. “Áp-ra-ham, không xét thân thể của chính mình nay đã chết, cũng không xét sự chết của tử cung Sa-ra, đã không chao đảo nơi lời hứa, mà mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời.” Đức tin đáng chú ý, vì nó là, trong mọi ân điển của Thánh Linh, ân điển tự làm trống mình nhất; ngôn ngữ hằng định và không thay đổi của nó là, rằng nó không có gì trong chính mình, hay trong tạo vật; mà có mọi sự trong Đấng nó nhìn xem và nắm lấy. Một số người muốn nó là một điều khoản hay điều kiện, cho chúng ta một sự đòi hỏi hay quyền đối với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng chính đức tin ghê tởm sự giả vờ kiêu ngạo ấy. Như con mắt tự nhiên, nó không coi chính mình, — nó không coi điều gì ngoài đối tượng vinh hiển của nó. “Họ nói,” Đức Tin nói, “về việc thực hiện các điều khoản hay điều kiện sao? Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoài trong việc làm trọn điều kiện của giao ước ân điển bởi Đấng đã phán, khi Ngài đang chết trên thập tự giá, ‘Mọi sự đã hoàn thành.’ Đây là công tác đã hoàn thành ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời đã được làm vinh hiển cách nổi bật trên đất, và từ đó tôi một mình mong đợi sự tha thứ và sự bình an với Đức Chúa Trời, ân điển và vinh quang, và mọi điều tốt.” Như vậy đức tin hòa hợp với mục đích lớn của Phúc Âm, tức là, “để sự cao trọng của con người có thể bị hạ xuống, và sự kiêu ngạo của con người bị làm thấp; và để một mình Chúa được tôn cao.”
Bây giờ chúng ta có thể thêm một số áp dụng ngắn về chủ đề: —
1. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học cách đức tin quý báu và cần thiết như thế nào, như nó là sự vâng phục của chúng ta đối với điều răn lớn của Đức Chúa Trời. Bởi nó chúng ta được làm thành những người dự phần của Đấng Christ quý báu, và của các lời hứa quý báu. Do đó sứ đồ gọi nó là “đức tin quý báu.” “Si-môn Phi-e-rơ, một tôi tớ và một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, cho những người đã đạt được” (hay, cho những người tiếp nhận bởi thừa kế) “đức tin quý báu giống như vậy, qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” — 2 Phi-e-rơ 1:1. Vậy nên bạn không cần ngạc nhiên, rằng các mục sư của Phúc Âm nhấn mạnh rất nhiều về bổn phận tin Con của Đức Chúa Trời, — về sự cần thiết tuyệt đối của nó, — về bản chất, các cơ sở, và các thẩm quyền của nó. Chúng tôi chỉ ao ước bạn phán xét bởi bản văn sau đây ở mức độ nào chủ đề này phải thu hút sự chú ý của bạn: “Người nào tin Con thì có sự sống đời đời; và người nào không tin Con sẽ không thấy sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” — Giăng 3:36.
2. Từ đây chúng ta thấy công việc lớn của chúng ta dưới một sự quản trị Phúc Âm là gì, — ấy là, tin danh Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, — ấy là, chấp nhận sự ban tặng nhưng không về sự sống đời đời trong Ngài. Khoảnh khắc này bạn hoặc đang tin, hoặc đang khinh bỉ và chối bỏ nó. Nếu bạn hiện tin, bạn sẽ học tập những điều chúng ta đã xét như bao gồm trong bổn phận tin. Bạn sẽ cố gắng biết điều được dạy trong Lời liên quan đến Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; có lòng bạn thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán trong Lời Ngài; thực hiện một sự áp dụng tin cậy về Đấng Christ cho chính mình cách riêng; thực hiện một sự xưng đức tin của bạn với Đức Chúa Trời, với chính linh hồn bạn, và trước mặt thế gian; có đức tin của bạn được thiết lập và gia tăng; siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện; và thế mà quy sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự gia tăng, của đức tin bạn, hoàn toàn cho sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, — thừa nhận rằng sự ca ngợi về mọi sự thuộc về ân điển giàu có, nhưng không, và tối cao. Đối với bạn là người tin, Đấng Christ là quý báu: bạn như người buôn bán “đang tìm các hạt ngọc tốt, người, khi đã tìm thấy một hạt ngọc có giá lớn, đã đi và bán mọi điều mình có, và mua nó.” Bạn đang tính mọi sự là “sự lỗ và phân, để bạn có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính của luật pháp, mà có sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Nhưng chúng ta có quá nhiều lý do để e ngại rằng, đối với phần lớn người ở dưới sự quản trị bên ngoài của Lời, Đấng Christ là “một đá vấp chân và tảng đá xúc phạm.” Đây là trường hợp trong các thời đại trước; và chắc chắn chúng ta có lý do để sợ rằng hiện tại rất nhiều là như vậy, khi có một sự sa sút rõ ràng như vậy khỏi Lời của Đấng Christ, cả trong sự xưng nhận và thực hành. Do đó có quá nhiều cơ sở để chúng ta hướng mình đến những kẻ vô tín, như là phần lớn người nghe của chúng ta. Thôi, thưa các ngài, vì các ngài kiên trì khinh bỉ và chối bỏ Con của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đối xử thành tín và rõ ràng với các ngài, — chúng ta phải nói với các ngài rằng chúng ta có tin nặng nề cho các ngài: các ngài “đã bị định tội rồi; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên các ngài.” Vì các ngài “coi thường mọi lời khuyên của Ngài, và không muốn sự quở trách nào của Ngài,” Ngài đang đe dọa rằng Ngài sẽ “cười nhạo tai họa của các ngài, và chế nhạo khi nỗi sợ của các ngài đến.” Nhưng các ngài sẽ nói, “Chúng tôi đã khinh bỉ Đấng Christ ở đâu?” Một số trong các ngài không hổ thẹn công bố rằng các ngài làm như vậy, bởi sự phàm tục công khai của các ngài, bởi các lời thề kinh khủng của các ngài, việc phá vỡ ngày Sa-bát của các ngài, sự say xỉn của các ngài, và các điều tương tự. “Nhưng,” các ngài nói, “chúng tôi không có điều nào trong những điều này để tự quở trách mình, — chúng tôi là những người tỉnh táo, lương thiện.” Nhưng nếu các ngài có thể thường xuyên nhìn xem những kẻ vi phạm như vậy, mà không cảm thấy sự thương xót nào cho linh hồn họ hay sự quan tâm nào cho sự ô nhục trắng trợn họ làm cho Đức Chúa Trời, than ôi! các ngài tốt hơn họ ở điểm nào? Há không nhiều người trong các ngài trong lòng chỉ là những người thế gian, là những người, miễn là họ có thể có được các sự vật thế gian như vậy mà lòng họ đặt trên chúng, không quan tâm gì đến Lời và các nghi thức thánh của Đấng Christ sao? Các ngài được gọi là lương thiện; nhưng các ngài không thật sự là như vậy, trừ khi các ngài đang học tập để ban cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài cũng như cho người lân cận của các ngài. “Nếu Ta là Cha,” Đức Chúa Trời phán, “sự tôn trọng của Ta ở đâu? và nếu Ta là Chủ, sự kính sợ Ta ở đâu?” Há không nhiều người trong các ngài bỏ bê sự cầu nguyện kín đáo sao; tức là, lui vào một nơi kín đáo, và dùng một thời gian trong sự cầu nguyện mỗi buổi tối và mỗi buổi sáng? Há không nhiều người trong các ngài, là những người làm chủ gia đình, bỏ bê sự thờ phượng gia đình sao? Nhưng, các ngài nói, “Chúng tôi thực hiện các bổn phận này, và là các thành viên Hội Thánh đều đặn. Tư cách thành viên Hội Thánh bên ngoài không phải là bằng chứng chắc chắn về đức tin chân thật; và nhiều người đi vòng quanh các bổn phận bề ngoài, mà lòng họ bận rộn ở nơi khác. “Dân này đến gần Ta bằng miệng chúng, và bằng môi chúng tôn trọng Ta, nhưng đã dời lòng chúng ra xa khỏi Ta.” — Ê-sai 29:13. Nhưng các ngài nói, “Chúng tôi đã có các sự cáo trách lớn và sự quan tâm về tội lỗi và nguy hiểm của chúng tôi.” Ca-in, Giu-đa, và nhiều người khác hiện đang ở trong địa ngục cũng vậy. Nhưng các ngài thêm rằng, lòng các ngài được thay đổi cách kỳ diệu. Các ngài có thể có một tấm lòng khác, như Sau-lơ, mà vẫn không bao giờ có tấm lòng mới. Những người nghe thuộc đất có đá, không nghi ngờ gì, nghĩ rằng họ đã trải qua một sự thay đổi kỳ diệu, khi họ tiếp nhận Lời với niềm vui, và chịu đựng trong một thời gian; nhưng họ là những người xa lạ với một sự thay đổi cứu rỗi. Nhưng các ngài nhấn mạnh rằng, các ngài không thể không nghĩ rằng, vì các ngài có rất nhiều điều tốt về mình, thật khó là các ngài không được phép là tín hữu chân thật. Hãy coi chừng kẻo điều các ngài gọi là các điều tốt của các ngài không, như các tài sản lớn của người trẻ, là dịp tai hại của một sự chia tay đời đời giữa Đấng Christ và các ngài. Các ngài đã được đem đến không chỉ sự lịch sự và tỉnh táo, mà đến việc thực hành các bổn phận tôn giáo, đến sự cáo trách, và đến một số niềm vui trong việc nghe Lời. Tất cả điều này đều tốt trong chính nó; thế mà các ngài thiếu một điều, — các ngài chưa được đem đến việc từ bỏ và lìa bỏ mọi sự, về mặt tin cậy hay phụ thuộc, và đến cách trần trụi khỏi mọi bổn phận, cáo trách, trạng thái, và phẩm chất tốt của các ngài, như tội nhân khốn khổ, để lấy sự an nghỉ của các ngài trong danh của Đấng Christ, làm Chúa, sự công chính của các ngài. Các ngài cho phép rằng các ngài phải từ bỏ các tội lỗi các ngài ý thức được; nhưng các ngài không thể nghĩ đến việc từ bỏ sự công chính của chính mình như “những giẻ rách bẩn thỉu.” Các ngài đã bị băn khoăn về một số tội lỗi, nhưng không về sự vô tín, hay việc các ngài không tin ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, mà bởi đó các ngài đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Các ngài đang nuôi một sự tự phụ về khả năng của chính mình để tin vào bất cứ lúc nào; và do đó các ngài trì hoãn công tác tin từ ngày này sang ngày khác; thế mà, sau mọi sự cố chấp của các ngài trong sự phản loạn, tiếng của Con Đức Chúa Trời là cho các ngài, — sự ban tặng Phúc Âm về chính Ngài và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài là cho các ngài, — “lời cứu rỗi này được sai đến các ngài.” Đấng Christ đang phán với các ngài, “Cha Ta ban cho các ngài bánh chân thật từ trời, để mỗi người các ngài có thể ăn nó, và không chết. Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, ở xa sự công chính; Ta đem sự công chính của Ta đến gần, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ. Hãy xem Ta là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của các ngài, — hãy xem Ta là Chúa, sự công chính của các ngài. Ta đang giơ tay Ta ra suốt cả ngày cho một dân không vâng phục và cãi lại: Ta vẫn đang phán với các ngài, Hãy xem Ta! Hãy xem Ta! Ta muốn nhóm họp các ngài như gà mẹ nhóm họp gà con dưới cánh của nó. Vậy hãy đến, để tin cậy dưới cánh của Ta. Dù các ngài đã là những tội nhân thô thiển hơn, như những người Cô-rinh-tô kia đã là, được nêu trong 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, hay có vẻ tốt hơn, như Phao-lô đã là trước khi ông quy đạo, — dù các ngài là gì hay đã là gì, là tội nhân của gia đình A-đam, hiện đang nghe lời kêu gọi này, các ngài được chào đón đến với Ta. Hãy tin rằng Ta sẽ không ném các ngài ra ngoài. Hãy tin rằng Ta là và sẽ là cho các ngài điều Ta được tuyên bố là trong lời của Phúc Âm: rằng Ta là và sẽ là cho các ngài một Thầy Tế Lễ, để mang mọi tội ác của các ngài, để các ngài không bao giờ phải mang nó, — để trong Ta các ngài có thể có sự bình an: rằng Ta là và sẽ là cho các ngài một Tiên Tri, để làm cho các ngài khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi: rằng Ta là và sẽ là cho các ngài một Vua, để giết sự thù nghịch của lòng các ngài, — để làm cho các ngài thành dân tự nguyện của Ta, để làm cho các ngài thật sự tự do. Trừ khi các ngài tin rằng Ta là và sẽ là cho các ngài điều Ta được tuyên bố là trong Lời, các ngài sẽ chết trong tội lỗi của các ngài, các ngài sẽ hư mất đời đời. Hãy nghe, và linh hồn các ngài sẽ sống.”
Như vậy bạn thấy Đấng Christ rất chân thành trong việc thực hiện một sự hiến dâng và ban tặng nhưng không về chính Ngài và mọi sự cứu rỗi cho bạn, như tội nhân: và ấy là điều răn lớn của Cha Ngài, đã được công bố bởi một tiếng từ vinh quang tuyệt hảo, rằng bạn phải nghe Ngài. Một tiếng từ đám mây, trên Núi Hóa Hình, đã nói, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng: hãy nghe Ngài.” “Và ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Đức Thánh Linh cũng phán, “Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” “Và Thánh Linh và Cô Dâu nói, Hãy đến; và kẻ nào nghe hãy nói, Hãy đến; và kẻ nào khát hãy đến; và hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” Đúng thật, một ngày của quyền năng siêu nhiên, toàn năng, là cần thiết để tin theo cách cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa việc thực thi thật của quyền năng ấy trong trường hợp của chúng ta, và cảm giác hay cảm nhận rõ ràng hay dễ chịu về nó. Hỡi tội nhân! nếu ngươi cuối cùng thật sự tin chắc rằng, Đức Chúa Trời, trong lời đức tin này mà chúng ta giảng, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, hiện tại đang ban cho ngươi Con yêu dấu của Ngài và mọi sự cứu rỗi của Ngài; và nếu ngươi hiện đang lấy sự an nghỉ đời đời của ngươi trên món quà và sự ban tặng phước hạnh này; hãy biết chắc chắn rằng, có một sự thực thi thật của quyền năng siêu nhiên ấy hướng về ngươi; có một sợi dây được thả ra từ lòng của tình yêu đời đời để kéo ngươi đến chính nó, dù nó được cảm nhận cách cảm nhận được hay không. Nhưng hãy tiếp tục cố gắng sự thể hiện của đức tin này, ngước trông lên Đấng một mình là sức mạnh của đời sống ngươi; và bởi các trái ngươi sẽ biết rằng, ấy là ân điển chân thật của Đức Chúa Trời mà trong đó ngươi đứng.
BÀI GIẢNG VI
“Ấy là điều răn của Ngài. Là chúng ta phải tin danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ.” — 1 Giăng 3:23.
Giáo lý về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, thường bị phản đối là làm nới lỏng nghĩa vụ của chúng ta đối với các việc lành. Một số người đã nghĩ cách thích hợp nhất để loại bỏ lời phản đối này là, trình bày chính đức tin, trong bản chất hình thức của nó, là một sự thuận phục chân thành đối với các luật pháp và sự cai trị của Đấng Christ, và là một hợp chất của các tính khí và phẩm chất thánh khiết. Nhưng đây chỉ là giả vờ loại bỏ một lời phản đối bằng một sự trình bày sai lầm thô thiển. Vì, nếu Đức Thánh Linh đã có ý một sự thuận phục như vậy, hay một hợp chất như vậy, Ngài đã dùng một chữ hay cụm từ nào khác, như, tình yêu, sự ăn năn, sự kính sợ Chúa, bất cứ điều nào trong chúng đều thích hợp hơn nhiều cho một ý nghĩa như vậy hơn chữ đức tin, hay việc tin; và rồi, theo một cách trình bày như vậy, đức tin không bao giờ có thể đối lập, như nó là, với mọi việc vâng phục của chúng ta. “Ấy là bởi ân điển mà anh em được cứu, bởi đức tin, — không phải bởi việc làm.” Kinh Thánh dùng một cách hoàn toàn khác để trả lời lời phản đối đang được xét; tức là, không phải bằng cách trình bày đức tin, trong bản chất hình thức của nó, là một sự thuận phục hay vâng phục đối với các luật pháp của Đấng Christ, mà bằng cách chỉ ra rằng đức tin, trong khi chính nó là một trường hợp vâng phục, thì đủ, bởi cớ ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà nó nắm lấy, để đem chúng ta đến mọi trường hợp vâng phục khác; và rằng các nhánh khác nhau của sự thánh khiết là trái của đức tin, — các trái, ở vị trí của chúng, không kém cần thiết cho việc chúng ta thấy Chúa hơn chính đức tin. Sứ đồ Gia-cơ, trong chương thứ hai của Thư của ông, dạy chúng ta sự cần thiết của các việc lành, không phải bằng cách trình bày chúng như cấu thành đức tin, hay bao gồm trong nó, mà bằng cách chỉ ra rằng chúng là các trái và bằng chứng không thể tách rời của nó. “Tôi sẽ,” ông nói, “chỉ cho ngươi đức tin của tôi bởi các việc của tôi.” Không cần thiết hơn việc đức tin phải tồn tại gì cả, hơn việc nó phải sinh ra các trái của sự vâng phục mới. Bạn có thể giả định rằng, theo quá trình đã lập của thiên nhiên, mặt trời có thể mọc trên bán cầu của chúng ta mà không tỏa ánh sáng, cũng như giả định rằng đức tin chân thật có thể ở trong bất cứ linh hồn nào mà không đi kèm với các trái hay hiệu quả như vậy như chúng ta hiện sẽ liệt kê.
1. Nơi nào đức tin này ở, nó sinh ra sự bình an, sự trông cậy, và niềm vui. Không có sự bình an chân thật hay lâu dài nào cho linh hồn con người, ngoài điều đạt được bởi đức tin của Đấng Christ. Người ta có thể dường như trong một thời gian có sự bình an của tâm trí, phát sinh từ một sự tự phụ nào đó, hay ý kiến hư không về sự công chính của chính họ; nhưng vì sự công chính giả vờ này của họ, trong thực tế, không phải là sự công chính, mà là một sự thiếu tuân theo luật pháp, đặc biệt trong nguyên tắc nó xuất phát từ, và trong mục đích nó hướng đến; vì sự bình an được cho là của họ dựa trên một quan niệm sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ kể điều luật pháp Ngài không kể là sự công chính như vậy, và rằng Ngài sẽ xét cho sự sống những người luật pháp thánh khiết và công chính của Ngài xét cho sự chết; vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn như một người như chính họ; họ sẽ thấy trong một thời gian ngắn, khi lương tâm được đánh thức, và họ sẽ không còn có thể đóng lại lẽ thật về sự thánh khiết và công lý không lay chuyển của Đức Chúa Trời khỏi tâm trí họ, rằng điều họ gọi là sự bình an của họ chỉ là một sự an toàn lừa dối và tai hại, mà dưới đó họ tự tâng bốc mình trong tội ác của họ, và “tích trữ cho chính mình cơn thịnh nộ nghịch lại ngày thịnh nộ và sự mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Nhưng sự công chính của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, cung cấp sự bình an chân thật và đời đời với Đức Chúa Trời, và sự bình an của lương tâm; vì điều ban cho chúng ta sự bình an của lương tâm há không thể chính đáng là điều ban sự thỏa mãn đầy đủ cho các đòi hỏi của luật pháp và công lý, loại bỏ mọi cơ sở khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và Đức Chúa Trời đã, bởi các sự bày tỏ vinh hiển nhất, tuyên bố chính Ngài đẹp lòng với nó sao. Sự công chính của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, cũng cung cấp sự trông cậy về “sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” Đức tin nói về Đấng Christ, “Ngài là sự bình an của chúng ta, — sự trông cậy của chúng ta.” Trong khi đức tin thấy lời hứa, và tin chắc về nó, và ôm lấy nó; sự trông cậy chờ đợi và trông đợi sự hoàn thành của nó. Trong khi đức tin coi sự sống đời đời như đã là của chúng ta trong lời hứa; sự trông cậy coi nó như điều sẽ là của chúng ta trong sự hoàn thành của lời hứa. Đức tin và sự trông cậy, theo mức độ của chúng, khiến niềm vui nảy sinh trong lòng. “Bây giờ, Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em với mọi niềm vui và sự bình an trong việc tin.” — Rô-ma 15:13. “Đấng anh em dù hiện không thấy, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang.” — 1 Phi-e-rơ 1:8. Có một niềm vui phát sinh trực tiếp từ các cái nhìn của đức tin về sự sống đời đời như của chúng ta trong lời hứa, cũng như từ kinh nghiệm cảm nhận được về sự hoàn thành khởi đầu của lời hứa. Đức tin, đức tin chiếm lấy, luôn luôn sinh ra sự bình an và niềm vui, thì đối lập với mọi sự rối loạn và xao động của tâm trí. Do đó các môn đồ, dưới sự bối rối, được hướng đến đức tin này: “Lòng các ngươi chớ bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta.” — Giăng 14:1. Bởi đức tin này, tác giả Thi Thiên đã vật lộn nghịch lại mọi tư tưởng làm rối loạn của mình: “Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn lòng? sao ngươi rối loạn trong tôi? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài: Ngài là sự cứu giúp của mặt tôi, và Đức Chúa Trời của tôi” — Thi Thiên 42:11.
2. Nơi nào đức tin này ở, nó sinh ra sự thánh khiết chân thật trong lòng và đời sống: chúng ta được “nên thánh bởi đức tin nơi Đấng Christ.” Đức tin nơi huyết của Đấng Christ, bằng cách tẩy sạch lương tâm khỏi các việc chết, và làm cho nó tốt, thanh tẩy tấm lòng cho đến tình yêu không giả dối của Đức Chúa Trời và con người. “Bây giờ, mục đích của điều răn là lòng nhân từ” (hay tình yêu), “từ một tấm lòng tinh sạch; và từ một lương tâm tốt; và từ đức tin không giả dối.” — 1 Ti-mô-thê 1:5. Đức tin, bởi cái nhìn nó ban cho chúng ta về Luật Pháp như ở trong Đấng Christ được giảng hòa với chúng ta, giảng hòa chúng ta với Luật Pháp, và làm cho chúng ta lấy nó làm bạn đồng hành, Đấng hướng dẫn, và người bạn thân thiết của chúng ta. Lại nữa, đức tin hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và mở ra một sự truyền thông giữa sự đầy đủ ân điển không thể cạn trong Ngài và sự trống rỗng của chúng ta, sẽ được tiếp tục cho đến khi linh hồn chúng ta hoàn toàn tuân theo hình ảnh của Đấng Christ. Đức tin là phương tiện tiếp tục cũng như khởi đầu sự truyền thông này; vì Đấng Christ ngự trong lòng dân Ngài bởi đức tin; và bởi sự thể hiện của đức tin họ đạt được kinh nghiệm ngày càng hơn về sự truyền thông siêu nhiên và thiên thượng này, làm cho họ có thể nói, theo các mức độ khác nhau của họ, “Từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đã nhận, tức là ân điển thay cho ân điển;” tức là, ân điển trong chúng ta đáp ứng về bản chất hay loại với ân điển ấy có một sự đầy đủ không thể đo lường trong Ngài; như chúng ta theo bản tính có các sự hư hoại trong chúng ta đáp ứng với mọi sự hư hoại ấy xuất hiện trong sự vi phạm giao ước việc làm của A-đam thứ nhất.
Nhưng, để rõ ràng hơn, chúng ta có thể xem xét một số phần của khuynh hướng và thực hành ấy nhất thiết thuộc về sự thánh khiết chân thật, và không bao giờ có thể đạt được ngoài bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.
1. Tình yêu đối với Đấng Christ là hiệu quả trực tiếp của đức tin này; vì đức tin là một sự nắm lấy như vậy về tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, các tội nhân khốn khổ, như không thể không, theo mức độ của nó, làm cho chúng ta yêu Đấng đã yêu chúng ta trước, — như sự nắm lấy tin cậy của người phụ nữ khốn khổ về việc nhiều tội được tha thứ cho bà, đã khiến bà yêu nhiều; và vì tín hữu thấy Ngài trong vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài, và cũng đã có một khả năng mới, một tấm lòng mới để thưởng thức sự đáng yêu và vẻ đẹp ấy: “Đấng anh em dù không thấy,” ngoài bởi đức tin, “anh em yêu.” — 1 Phi-e-rơ 1:8. Tình yêu này được thể hiện trong một sự coi trọng tột bậc về Ngài: “Đối với anh em là người tin, Ngài là quý báu,” — 1 Phi-e-rơ 2:7; và trong việc ao ước của chúng ta hướng về Ngài, hướng về sự quen biết ngày càng hơn với Ngài, hướng về các sự bày tỏ ngày càng hơn về tình yêu Ngài, hướng về sự tuân theo ngày càng hơn với hình ảnh Ngài: “Ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài. Bằng linh hồn tôi tôi đã ao ước Ngài trong ban đêm, và bằng tâm linh trong tôi tôi sẽ tìm Ngài sớm.” — Ê-sai 26:8, 9. Tình yêu này được thể hiện trong tính thuộc linh của tâm trí. Tình yêu đối với Đấng Christ, như một đối tượng được đức tin nắm lấy mà thôi, là một điều hoàn toàn khác với tình yêu ấy người ta có thể giả vờ có đối với Ngài, phát sinh từ các ý tưởng hay cách trình bày tưởng tượng trong tâm trí về bản tính nhân loại của Ngài, dù trong trạng thái chịu khổ hay trạng thái tôn cao; phát sinh từ các cảm giác dễ chịu được kích thích bởi âm nhạc hay hình ảnh, được dùng theo bất cứ cách nào trong các sự thể hiện sùng kính; hay phát sinh từ quan niệm tự phụ và phạm thượng, rằng qua Đấng Christ việc tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào đã trở nên an toàn hay không nguy hiểm; hay phát sinh từ một viễn cảnh xác thịt về lợi nhuận thế gian, sự dễ dàng, sự vui thú, hay sự thăng tiến, dưới sự xưng nhận danh Ngài. Tình yêu giả vờ đối với Đấng Christ dưới bất cứ quan niệm nào trong các quan niệm này, trong thực tế, không là gì ngoài sự gắn bó của tâm trí xác thịt với thần tượng của chính nó. Nhưng những người thật sự yêu Đấng Christ thì có tâm trí thuộc linh. Họ yêu Đấng Christ theo toàn bộ danh phước hạnh của Ngài, — theo toàn bộ cách trình bày Ngài tự ban về chính mình trong chính Lời Ngài; mắt của sự hiểu biết của họ được Thánh Linh Ngài soi sáng, để nắm lấy cách trình bày ấy theo cách thuộc linh. Họ yêu Ngài là Em-ma-nu-ên, — Đức Chúa Trời trong bản tính của họ; họ yêu Ngài như được Đức Chúa Trời làm cho họ thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Linh hồn yêu Ngài đang tìm kiếm mặt Ngài; không sự hưởng thụ thế gian nào, không bổn phận, phương tiện, hay đặc quyền bên ngoài nào, sẽ làm thỏa mãn linh hồn ấy, — không điều gì ngoài chính Đấng Christ.
2. Một điều đồng hành không thể tách rời khác của đức tin chân thật nơi Đấng Christ, là tình yêu của chúng ta đối với nhau. Do đó chúng được kết hợp với nhau trong bản văn: “Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, và yêu lẫn nhau, như Ngài đã ban điều răn cho chúng ta.” Người đã thật sự tin lẽ thật của Phúc Âm, đã có một cái nhìn như vậy về nó, trong bản chất, vẻ đẹp, và vẻ rực rỡ của nó, như đã chinh phục cách hiệu nghiệm lòng người ấy; đến nỗi bây giờ người ấy bám vào lẽ thật trong tình yêu, và vào anh em “vì cớ lẽ thật, ở trong họ.” — 2 Giăng 4. Tình yêu này được thể hiện trong việc vui thích trong bất cứ sự tuân theo nào với Đấng Christ mà chúng ta quan sát trong người khác, trên sự xét tin cậy về mối quan hệ của họ với Đấng Christ; trong việc vui thích bày tỏ lòng tốt với họ vì cớ ấy; và trong sự cảm thông của chúng ta với họ trong các thử thách và cám dỗ của họ.
3. Một điều đồng hành không thể tách rời khác của đức tin chân thật là sự ăn năn, hay việc linh hồn quay khỏi tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm là một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi cũng như khỏi cơn thịnh nộ; và lời hứa, ở trong Ngài là “Phải, và trong Ngài là A-men,” là một lời hứa về sự giải cứu khỏi tội lỗi; và do đó, bởi đức tin chiếm lấy về Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, và về lời hứa trong Ngài, linh hồn thật sự lìa bỏ tội lỗi. Các cái nhìn của đức tin về mặt được giảng hòa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đổ đầy linh hồn với sự hổ thẹn và sự ghê tởm chính mình vì cớ tội lỗi: “Để ngươi có thể nhớ và bị bối rối, và không bao giờ mở miệng ngươi nữa, vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta được giảng hòa với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa, Đức Chúa Trời, phán,” — Ê-xê-chi-ên 16:63; và 36:31: “Khi ấy các ngươi sẽ nhớ các đường lối xấu xa của chính mình, và các việc làm của các ngươi không tốt, và sẽ ghê tởm chính mình trước mặt mình, vì các tội ác của các ngươi, và vì các sự ghê tởm của các ngươi;” — và cũng với sự đau buồn tin kính vì tội lỗi: “Họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc vì Ngài, như một người than khóc vì con trai duy nhất của mình, và sẽ ở trong sự cay đắng vì Ngài, như một người ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng của mình,” — Xa-cha-ri 12:10. Theo đức tin của chúng ta nơi cái chết của Đấng Christ vì chúng ta, như cách xứng đáng và hiệu quả là việc đóng đinh người cũ của chúng ta, và cái chết của tội lỗi trong chúng ta, chúng ta cũng sẽ siêng năng và thành công trong sự thể hiện việc giết chết tội lỗi. Cuộc chiến của dân Chúa nghịch lại tội lỗi là “cuộc chiến tốt của đức tin;” kẻ thù của họ là các ham muốn “chiến đấu nghịch lại linh hồn,” được Sa-tan và thế gian trợ giúp và khuấy động. Các tín hữu trong chính họ không có sức mạnh, và là con mồi dễ dàng cho kẻ nhỏ nhất trong các kẻ thù này; nhưng, bởi đức tin nơi Đấng là Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ, họ được làm mạnh mẽ ra khỏi sự yếu đuối, trở nên can đảm trong cuộc chiến, và làm cho các đạo quân của kẻ thù thuộc linh của họ phải trốn chạy. Như vậy đức tin làm cho linh hồn quay khỏi tội lỗi, đối xử với nó như kẻ thù tồi tệ nhất của mình, và dùng ân điển và sức mạnh của Đấng Christ để giết chết nó, hay để hủy diệt hoàn toàn nó.
4. Sự kiên nhẫn dưới thập tự giá cũng là trái của đức tin chiếm lấy này. Bởi đức tin ấy an nghỉ trên lời hứa, và ôm lấy các điều tốt của nó như các thực tại lớn nhất; làm cho các điều xa thành gần, và các điều tương lai thành hiện tại; linh hồn chờ đợi với sự điềm tĩnh và yên lặng dưới các sự làm nản lòng cảm nhận được và sự trì hoãn của câu trả lời cầu nguyện. “Người nào tin sẽ không vội vàng.” Dưới hoạn nạn, ấy là bởi đức tin nơi lời hứa trong Đấng Christ mà Chúa ban cho dân Ngài ngày càng hơn sự kiên nhẫn ấy mà trong đó họ sở hữu linh hồn mình; với Môi-se, “họ chọn chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng các vui thú của tội lỗi trong một mùa;” mà trong đó họ chọn “có tâm linh khiêm nhường với kẻ thấp hèn, hơn là chia chiến lợi phẩm với kẻ kiêu ngạo,” — chọn có tâm linh mình được hạ xuống theo số phận mình, hơn là có số phận mình được nâng lên theo tâm linh mình. Không có sự kiên nhẫn chân thật nào ngoài điều là trái của đức tin chiếm lấy này; và chúng ta không thể có sự kiên nhẫn trước hơn chúng ta có đức tin sau. Do đó chúng ta thấy chúng thường được kết hợp với nhau: “Đừng lười biếng, mà hãy là những người theo những kẻ qua đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng các lời hứa,” — Hê-bơ-rơ 6:12; “Đây là sự kiên nhẫn và đức tin của các thánh đồ.” — Khải Huyền 13:10.
5. Một trái khác của đức tin chân thật là một sự coi trọng đúng đắn về Lời, như thật vậy là Lời của Đức Chúa Trời: “Tôi đã coi trọng các lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.” — Gióp 23:12. Lời cần thiết cho đức tin, hơn thức ăn bên ngoài cần cho sự tồn tại của đời sống hay sức khỏe tự nhiên của chúng ta. Sự coi trọng này về nó được chứng tỏ bằng cách khen ngợi và tôn cao Lời trên mọi sự khác trong thế gian, vì có nhiều hơn về Đức Chúa Trời được thấy trong Lời hơn trong mọi sự khác, — bằng cách tìm cách có chính mình và người khác được đem đến một sự thuận phục tự nguyện đối với thẩm quyền của nó, — bằng cách ao ước và cố gắng đạt được sự hiểu biết ngày càng hơn về nó, và sự tuân theo nó, — bằng cách dùng nó như quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta cách làm vinh hiển và hưởng thụ Đức Chúa Trời, như cung cấp thuốc duy nhất cho sự chữa lành linh hồn chúng ta, áo giáp duy nhất cho sự phòng thủ của chúng ta nghịch lại kẻ thù thuộc linh của chúng ta, và sự an ủi hiệu nghiệm duy nhất trong hoạn nạn của chúng ta.
6. Một trái khác của đức tin chân thật là sự cầu nguyện. Ngay khi một người tin Con của Đức Chúa Trời, có thể nói về người ấy, như đã nói về Phao-lô khi ông quy đạo, “Hãy xem, người ấy đang cầu nguyện.” Trước khi người ấy tin, sự cầu nguyện của người ấy chỉ là một hình thức không có sự sống; nhưng bây giờ người ấy thật sự cầu nguyện, — bây giờ người ấy đến với Đức Chúa Trời là Cha mình trong Đấng Christ. Cái nhìn của đức tin về các sự thương xót của giao ước mới, như thích hợp với trường hợp của mình, như chắc chắn, và như các sự thương xót của chính mình trong Đấng Christ, làm cho người ấy tiếp tục vật lộn với Đức Chúa Trời để được hưởng thụ thật sự chúng. Đức tin nhóm lên một ao ước sẽ không bao giờ thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài sự hiện diện trực tiếp của Vua.
7. Một trái khác của đức tin chân thật là một sự coi trọng đơn độc đối với vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời. Trong khi một người là kẻ vô tín, mọi điều người ấy làm xuất phát từ cái tôi tự nhiên, như nguyên tắc của nó; và, như dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn, nó quay về cái tôi, như mục đích của nó. Nhưng, được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, người ấy bắt đầu hành động từ một nguyên tắc siêu nhiên, và cho một mục đích siêu nhiên, — tức là cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Xét người ấy là một tín hữu, người ấy được chuyển giao vào khuôn của lời khuyên giục trong 1 Cô-rinh-tô 6:20: “Anh em không thuộc về chính mình; anh em đã được mua bằng một giá: vậy nên, hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Những người sống bởi Đấng Christ sẽ sống cho Ngài. “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta xét như vậy, rằng nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đã chết: và rằng Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống từ nay không sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.” — 2 Cô-rinh-tô 5:14. Và ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng, một ao ước và cố gắng lương thiện để làm vinh hiển Đấng Christ, bởi một sự xưng nhận thích hợp về danh Ngài, về các lẽ thật và các nghi thức thánh của Ngài, đặc biệt là những điều đặc biệt bị coi thường và bị giẫm đạp bởi thế hệ chúng ta sống giữa, cũng là hiệu quả của đức tin chiếm lấy này. Ngay khi một người tin bằng tấm lòng cho đến sự công chính, người ấy xưng nhận bằng miệng cho đến sự cứu rỗi. Ngay khi tên cướp trên thập tự giá trở thành một tín hữu, người ấy trở thành một người xưng nhận Đấng Christ. Đức tin của Đa-vít cũng làm cho ông thành một người như vậy: “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ ca ngợi Ngài; Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tôn cao Ngài.” — Thi Thiên 118:28.
Nhưng ai có thể kể lại các hành động cao quý của đức tin quý báu này? Chúng ta có một nhóm rực rỡ về chúng trong chương 11 của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà bạn có thể đọc trong quan điểm này khi có thời gian rảnh. Không bao giờ có, cũng không đang có, cũng sẽ không có, trong bất cứ ai của hậu tự đã sa ngã của A-đam, trong mọi thế hệ của họ, tia lửa nhỏ nhất của tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, hay đối với con người vì cớ Ngài, hay bất cứ ân điển cứu rỗi nào, hay hành động vâng phục mới nào, ngoài điều phải được coi là xuất phát từ nguyên tắc thiên thượng và siêu nhiên này.
Ở đây chúng ta có thể thêm một lời để trả lời câu hỏi, Khi nào đức tin sinh ra các trái này?
1. Nó bắt đầu sinh trái ngay khi nó tồn tại trong linh hồn. Nó luôn luôn đi kèm với mọi ân điển khác của Thánh Linh, như tình yêu, sự khiêm nhường, sự kính sợ Chúa, sự đau buồn tin kính vì tội lỗi, sự kiên nhẫn. Mỗi ân điển này ở trong linh hồn tin, nếu không trong sự thể hiện thật sự và cảm nhận được, thì trong thói quen và khuynh hướng hướng về sự thể hiện ấy; và thói quen hay khuynh hướng ấy, ngay khi được trồng vào, sẽ (trừ có lẽ trong trường hợp trẻ sơ sinh) được đưa ra thành một số hành động, nhiều hay ít. Do đó sứ đồ nói với người Cô-lô-se, “Phúc Âm sinh trái trong anh em từ ngày anh em nghe, và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật.” Khi một người được đem đến một đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ, người ấy không còn trì hoãn sự ăn năn, và việc học tập bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Người ấy vội vàng, và không trì hoãn việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
2. Nó kiên trì sinh các trái này cho đến cuối cùng. Như sự hiện hữu của đức tin chân thật, nơi nào nó ở, không bao giờ có thể thất bại, vì sự gìn giữ của Chúa chúng ta về nó, và sự cầu thay của Ngài cho nó, Giăng 6:40, Lu-ca 22:31; thì nó sẽ không bao giờ hoàn toàn ngừng sinh trái. “Phước cho người nào tin cậy nơi Chúa, mà sự trông cậy của người ấy là Chúa. Vì người ấy sẽ như một cây được trồng bên nước, và trải rễ của nó bên sông, và sẽ không thấy khi nóng đến, mà lá nó sẽ xanh; và sẽ không lo lắng trong năm hạn hán, cũng sẽ không ngừng sinh trái.” — Giê-rê-mi 17:7, 8. Nó sinh trái trong sự thịnh vượng, như nó đã làm trong Giê-hô-sa-phát, khi lòng ông được nâng lên trong các đường lối công chính của Chúa; trong nghịch cảnh, Ha-ba-cúc 3:17, 18; trong sự bị bỏ rơi, Ê-sai 8:17; dưới một cảm giác về quyền năng và sự thắng thế của tội lỗi ở trong, Rô-ma 7:23-25; dưới các cuộc tấn công của các cám dỗ của Sa-tan, Ê-phê-sô 6:16; dưới sự hưởng thụ các nghi thức thánh công khai, Ê-xê-chi-ên 20:40; Hê-bơ-rơ 10:25; dưới sự thiếu chúng, Thi Thiên 84:1–3; trong sự sống, Ga-la-ti 2:20; và trong sự chết, Hê-bơ-rơ 11:13.
Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học rằng, đức tin chân thật duy nhất là đức tin sinh ra trái tốt. Hỡi Cơ Đốc nhân! dù bạn có thể không hiểu cách trả lời mọi lời phản đối của một người tranh luận khéo léo của thế gian này, bạn vẫn có thể chắc chắn biết rằng đức tin của bạn là không giả dối, và thuộc loại đúng, nếu là trường hợp như vậy, rằng, theo mức độ đức tin của bạn, bạn yêu Đấng Christ, và vui thích trong Lời Ngài, và trong dân Ngài vì cớ Ngài; bạn quyết tâm trong việc phấn đấu nghịch lại tội lỗi, và kiên nhẫn dưới hoạn nạn; bạn coi cái tôi ít hơn, và vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời nhiều hơn. “Người nào ở lại trong Ta,” Đấng Christ phán, “và Ta trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái.”
Chúng ta cũng đã thấy rằng sự bình an chân thật của lương tâm đạt được bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, và đi kèm không thể tách rời với các trái của sự thánh khiết. Chúng ta hãy nhớ rằng sự bình an chân thật của lương tâm không đạt được bởi các bổn phận của chúng ta, bởi các quyết tâm, hay các cố gắng để làm tốt hơn. Đây chỉ là cố gắng để có vết thương của linh hồn chúng ta được chữa lành bởi luật pháp. Bất cứ sự đóng lại nào của vết thương dường như đạt được theo cách này, chúng ta có thể chắc chắn nó sẽ bùng ra lại theo cách khủng khiếp và tuyệt vọng hơn bao giờ hết. Mọi điều từng đạt được theo cách này, chỉ là một sự chữa lành vết thương cách hời hợt, — một sự nói Bình an, bình an, trong khi không có bình an; nó cũng không thể khác được, vì sự công chính giả vờ mà trên đó nó được cố gắng xây dựng, không phải là sự công chính. “Y-sơ-ra-ên, đã theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính. Tại sao? vì họ đã không tìm nó bởi đức tin, mà, như thể, bởi các việc của luật pháp. Việc đi vòng quanh để thiết lập sự công chính của chính mình” chính đáng được kể là sự khiêu khích ghê gớm nhất trong mọi sự khiêu khích, vì nó là một sự nói rằng, Đấng Christ đã chết vô ích; sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên mọi sự bình an, hay đúng hơn sự an toàn tự phụ, mà con người đạt được theo cách luật pháp này. Vì bao nhiêu người thuộc về các việc của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả. Nhưng chúng ta nói, sự bình an chân thật của lương tâm đạt được bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, hay bởi việc an nghỉ trong tuyên bố Phúc Âm này, Rằng Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài. Và sự bình an này không thể có hiệu lực trên lương tâm, mà không đem chúng ta đến việc học tập sự vâng phục phổ quát đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Thánh Linh đời đời, đã hiến chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống: khỏi các việc chết, tức là, khỏi sự buộc tội luật pháp đem nghịch lại chúng ta về các việc đáng sự chết đời đời. Không điều gì được kể là sự tẩy sạch lương tâm bởi huyết của Đấng Christ mà thôi, mà không dẫn đến sự phục vụ siêng năng và vui thích của Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta hãy cảnh giác nghịch lại một sự bình an giả; nó là sự hủy hoại của nhiều người trong Hội Thánh hữu hình; và không bao giờ trong bất cứ thời kỳ nào của Hội Thánh nó là một bệnh dịch lan rộng hơn trong ngày của chúng ta. Cách cư xử cao ngạo của những người xưng nhận, và sự khinh thường của họ đối với các phương tiện cải chánh, công bố đây là trường hợp. Sự cố chấp của họ trong các quá trình sa ngã tuyên bố rằng họ giữ chặt sự dối trá.
Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học rằng, chúng ta phải kể chỉ điều là sự thánh khiết chân thật là điều là trái của đức tin nơi Đấng Christ, và được tiếp nhận bởi đức tin từ sự đầy đủ của Ngài. Một tín hữu không tự kể mình đã đạt được rồi; người ấy không thể thấy điều gì trong các cố gắng của mình để thực hiện các bổn phận, ngoài sự thiếu sót và sự ô uế; trong khi những người theo luật pháp đang phô trương cách khoa trương các thành tựu dường như của họ, — sự hiểu biết của họ, các trạng thái của họ, các kinh nghiệm của họ, tính ngay thẳng của hành vi của họ, và lòng nhân từ của lòng họ. Khi họ nghe một người than khóc kinh nghiệm cay đắng người ấy có về sự thù nghịch sâu rễ và thắng thế nghịch lại Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài vẫn còn trong lòng mình, họ sẵn sàng tự ban phước cho mình, nghĩ rằng với họ không tệ như vậy. Nhưng, hỡi tín hữu, đừng để điều này cám dỗ ngươi quay về với họ; tức là, quay lại luật pháp việc làm. Xét ngươi đang tìm kiếm sự thánh khiết theo con đường tin Chúa Giê-xu Christ cho nó, hay tin cậy rằng, Ngài sẽ ban nó cho ngươi cách nhưng không vì cớ danh Ngài, ngươi đang ở trong con đường duy nhất mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ bao giờ ban phước cho bất cứ ai trong con cái của A-đam đã sa ngã với sự thánh khiết chân thật. Đừng vấp chân nơi sự khoe khoang kiêu ngạo của những người theo luật pháp; vì, khi họ nói về sự thánh khiết, họ không hiểu điều họ nói, cũng không hiểu điều họ khẳng định. Các tiếng rên rỉ của ngươi vì cớ sự hư hoại ở trong, các cái nhìn háo hức của ngươi đến lời hứa trong Đấng Christ như toàn bộ sự trông cậy của ngươi, các cố gắng yếu ớt nhất (miễn là lương thiện) của ngươi để phấn đấu nghịch lại tội lỗi, và để bám vào mọi lẽ thật và đường lối của Đức Chúa Trời không trừ điều gì, chắc chắn được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, trong khi các đức hạnh rực rỡ và nổi tiếng nhất của những người tự công chính là một sự ghê tởm cho Chúa.
Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học sự cần thiết không thể thiếu của sự thánh khiết, hay các việc lành, trong các thành viên Hội Thánh. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm sự thánh khiết, hay một sự coi trọng đối với mọi nghi thức thánh và điều răn của Ngài, như trái của mọi điều Ngài làm cho họ, và làm trong họ. Hỡi những người nghe Phúc Âm! — hãy coi chừng kẻo cuối cùng Ngài không có điều gì để nói về các ngươi, ngoài rằng, khi Ngài trông đợi các ngươi sinh trái nho, Ngài thấy các ngươi đã sinh trái nho hoang. Hãy nhớ rằng Người Làm Vườn đang lấy đi những người, ở trong Đấng Christ chỉ bởi sự xưng nhận, không sinh trái. Hãy để trường hợp của các nhánh khô héo, sẽ bị ném vào lửa và bị thiêu, khuấy động các ngươi tìm kiếm sự hiệp nhất và sự hiệp thông với Con của Đức Chúa Trời, “để các ngươi có thể được đổ đầy với các trái của sự công chính, là bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh quang và sự ca ngợi của Đức Chúa Trời.”
KẾT THÚC.
LẼ THẬT QUÝ BÁU; HAY, MỘT SỐ ĐIỂM TRONG GIÁO LÝ PHÚC ÂM, ĐƯỢC BIỆN HỘ TRONG MỘT LOẠT THƯ GỬI ĐẾN CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CỦA MỌI GIÁO PHÁI
MỘT SỐ ĐIỂM CỦA GIÁO LÝ PHÚC ÂM ĐƯỢC BIỆN HỘ
THƯ I
Về sự chống đối đối với tính tinh sạch của giáo lý Phúc Âm.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Hầu như không có lẽ thật được mặc khải nào mà chưa bị công khai mâu thuẫn hay bị ngấm ngầm phá hoại bởi một hay một số sai lầm khác trong số rất nhiều sai lầm đã làm rối loạn Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong mọi phần của tôn giáo thánh của chúng ta, không phần nào đã bị chống đối dưới các cái cớ hữu lý hơn, hay với ác ý đồng nhất và không giảm hơn, hơn giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà không có các việc của luật pháp. Sự chống đối này sớm như sự ghen tị giết người của Ca-in. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, bởi đức tin A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một sinh tế tốt hơn Ca-in. Đức tin của A-bên, không nghi ngờ gì, liên quan đến lời hứa đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta về sự cứu rỗi bởi dòng dõi của người nữ. Do đó rõ ràng là Ca-in, mà của lễ của người ấy bị chối bỏ vì sự thiếu đức tin ấy của người ấy, là một kẻ thù của giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin. Rằng ý kiến về sự công chính của chính mình đã thắng thế trong người Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Môi-se, là rõ ràng từ lời cảnh báo của ông nghịch lại nó trong chương thứ chín của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Không phải vì sự công chính của ngươi, ông nói với Y-sơ-ra-ên, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, ngươi đi sở hữu xứ ấy. Một tính khí luật pháp là sự hủy hoại của người Giu-đa trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Y-sơ-ra-ên, đã theo đuổi sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ đã không tìm nó bởi đức tin; mà, như thể, bởi các việc của luật pháp: vì họ đã vấp chân nơi đá vấp chân ấy. Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi vòng quanh để thiết lập sự công chính của chính mình, đã không thuận phục chính mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Tân Ước, ngay khi nó được dựng lên, bắt đầu bị rối loạn bởi giáo lý luật pháp. Đặt ra nguy hiểm của men ấy là mục đích chính của các thư của Phao-lô gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti. Ông chỉ ra, trong các thư này, rằng sự công chính, mà chỉ vì nó chúng ta được xưng công chính, không phải được mưu cầu bởi việc chúng ta thực hiện bất cứ việc nào hay bởi việc chúng ta đạt được bất cứ phẩm chất tốt nào làm điều kiện của lợi ích của chúng ta trong nó; mà được tiếp nhận như món quà nhưng không của ân điển thiên thượng qua đức tin. Do đó nó được gọi là sự công chính của đức tin; và Đức Chúa Trời kể cho chúng ta mà không có việc làm.
Sau thời của các Sứ Đồ, sự chống đối đối với giáo lý về ân điển nhưng không tiếp tục và gia tăng; nhưng không đến một mức độ đáng chú ý, cho đến đầu thế kỷ thứ năm, khi Pelagius nổi lên. Ông công khai phủ nhận giáo lý về công tác chiến thắng của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu nghiệm; mà giáo lý ấy giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta liên hệ chặt chẽ với nó. Dù các sai lầm của ông đã được bác bỏ tốt, đặc biệt bởi Augustine, và cũng bị kết án bởi một số hội đồng; nhưng chúng không bao giờ bị nhổ tận gốc; mà, dưới hình thức này hay hình thức khác, vẫn được nhiều người duy trì và truyền bá. Khi Kẻ Chống Đấng Christ thuộc Giáo Hoàng đạt đến đỉnh cao của mình, giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc làm của con người hay sự công chính vốn có là sự ghê tởm chính của hắn: nó là đầu và tim của thuyết Giáo Hoàng. Tuy nhiên, vẫn vậy, ngay cả trong các thời kỳ tối tăm nhất, có những nhân chứng nghịch lại sai lầm này: Một số trong họ, như Bernard và Anselm, trong sự hiệp thông của hội thánh Rô-ma; và những người khác, đã rời khỏi sự hiệp thông ô uế nhất ấy, như, người Waldenses, Wickliffe, Hus. Nhưng trong thế kỷ thứ mười sáu, giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính qua sự công chính của Chúa chúng ta được kể cho chúng ta và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin mà thôi, bắt đầu tỏa sáng với một vẻ rực rỡ đặc biệt như vậy, như chưa bao giờ được biết trước từ thời của các Sứ Đồ. Trong lời tựa của Syntagma Confessionum, hay Tuyển Tập các Bản Tín Điều của các hội thánh cải chánh, có nhận xét rằng, mọi Bản Tín Điều này đều dạy cùng một giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; một giáo lý, là chính sự sống và linh hồn của tôn giáo Cơ Đốc; và các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta, như Luther, Calvin, Beza, đã trình bày, đúng như họ đã tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Sẽ là phước hạnh cho các hội thánh Tin Lành Cải Chánh, nếu các thầy dạy công khai của họ đã thỏa mãn với sự đơn sơ ấy, và đã không cố gắng theo nhiều cách làm hư hoại điều khoản này, để làm cho nó dễ chịu hơn cho một thế hệ những người xưng nhận xác thịt, tự phụ. Có, nói chung, ba cách mà giáo lý của cuộc cải chánh đã bị bỏ rơi. Thứ nhất, thay vì dạy, với các nhà cải chánh cũ của chúng ta, rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính xưng công chính duy nhất của chúng ta; một số người đã dạy rằng, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ chấp nhận sự vâng phục chân thành, dù không trọn vẹn, của chính chúng ta, làm sự công chính xưng công chính của chúng ta. Thứ hai, có một số người, dù họ cho phép sự công chính của Đấng Christ là sự công chính xưng công chính của chúng ta, nhưng họ duy trì rằng sự xưng công chính thật sự của chúng ta bởi nó không được tiếp nhận chỉ bởi đức tin mà thôi, mà được mưu cầu bởi việc chúng ta thực hiện các điều kiện của đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục chân thành. Thứ ba, dù các nhà giảng luật pháp này khác nhau nhiều như thế nào trong các lời thuật của họ về cách chúng ta đạt được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, họ đều đồng ý trong việc không phê chuẩn định nghĩa về đức tin cứu rỗi được các nhà cải chánh của chúng ta trình bày, như một sự nương cậy tin cậy nơi Đấng Christ bị đóng đinh, hay nơi lời hứa nhưng không của Phúc Âm trong Ngài, cho sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta, và trong việc trình bày đức tin chân thật như sự sẵn lòng của chúng ta để tuân theo các điều khoản hay điều kiện nào đó mà theo họ, sự cứu rỗi được hiến dâng trên chúng.
Các sự cải tiến giả vờ này, nhưng là các sự hư hoại thật, của giáo lý cải chánh đã bị chống đối cách nhiệt thành bởi các ông Marshall, Boston, Ralph và Ebenezar Erskine, Hervey, Gelatly và những người khác, là những người tin chắc rằng giáo lý Tin Lành Cải Chánh cũ về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, sự tiếp cận nhưng không của tội nhân đến Đấng Christ, và bản chất của đức tin cứu rỗi, là cùng một giáo lý đã được các Tiên Tri và Sứ Đồ dạy. Không một bản viết nào của con người là hoàn toàn không có lỗi; nhưng có thể khẳng định an toàn rằng ít có bản viết nào, bằng các bản viết của các Nhà Thần Học vừa nêu, xứng đáng với lời khen ngợi là đã trình bày các giáo lý của Kinh Thánh trong sự đơn sơ nguyên thủy của chúng, không có sự pha trộn của các ý kiến định kiến. Lời chứng, mà các bản viết này đã đạt được, về hương vị thuộc linh và sự hữu ích của chúng cho linh hồn của dân Chúa, cũng không bị bỏ qua. Chiên Ta, Đấng Christ phán, biết tiếng Ta: một người lạ chúng sẽ không theo; mà sẽ trốn khỏi người ấy; vì chúng không biết tiếng của người lạ.
Đó là các bản viết bị ông Bellamy tấn công trong Đối Thoại và Thư của ông. Xét việc tác phẩm của ông, được tái bản gần đây, và được nhiều thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta khuyến nghị cao, có khuynh hướng làm bối rối và làm bất ổn tâm trí của các thành viên Hội Thánh như thế nào về một số lẽ thật quý báu của Phúc Âm, tác giả của các thư sau đây đã bị dẫn đến tin rằng, một bài luận để minh họa các lẽ thật này, và để biện hộ chúng khỏi các cách trình bày sai của ông Bellamy và những người khác, sẽ đúng lúc, và, qua phước lành thiên thượng, hữu ích.
Trong một Tái Bút cho Quảng Cáo của ông Bellamy, chúng ta có những lời sau: “Sẽ là một sự lạm dụng đối với nhà xuất bản của tác phẩm này nếu cho rằng ý định của ông là, làm giảm nhân cách của những người xứng đáng như ông Hervey và ông Marshal, hay cản trở việc đọc các bản viết của họ.” Người ta khó có thể không nhận xét về những lời này, rằng sự lạm dụng giả vờ này dường như không thể tránh khỏi bởi một độc giả của tác phẩm ông Bellamy. Vì các sai lầm, mà ông buộc tội ông Marshal và ông Hervey, không chỉ là một số cách diễn đạt không được bảo vệ hay các sai sót vô ý; mà là một loạt các giáo lý, liên hệ với nhau, rõ ràng chạy xuyên qua các bản viết của họ nói chung, và một phần lớn của chúng được thiết kế một cách công khai để thiết lập. Chúng cũng, theo ông Bellamy, không phải là các sai lầm nhỏ; mà là nguy hại nhất. Ông trình bày đức tin được các tác giả này truyền dạy, như “đứa con đầu lòng của sự lừa dối;” một đức tin, “không có sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, ý thức, hay lý trí, hoàn toàn dựa trên một trí tưởng tượng nóng bỏng.” Ông nói với chúng ta rằng, giáo lý của họ dạy con người “ghét luật pháp thiên thượng:” rằng nó là “sự lừa dối Phản Luật Pháp, dẫn đến sự vô tín và thuyết vô thần.”
Nếu các cáo buộc này có cơ sở tốt, nó phải là một công tác tốt thật để cản trở việc đọc các bản viết của các ông Marshal và Hervey. Mặt khác, nếu chúng là sai lầm, sự phạm thượng kinh khủng như vậy phải bị quở trách; lẽ thật bị tổn thương được biện hộ; và một lời khen ngợi chính đáng được ban cho các sự truyền thông ấy của các tôi tớ thành tín của Chúa Giê-xu Christ là tốt cho việc sử dụng gây dựng, và thường, qua phước lành thiên thượng, đã ban ân điển cho độc giả và người nghe.
THƯ II
Về sự chiếm lấy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Ông Bellamy công kích với sự nghiêm khắc lớn lao ông Marshal, ông Hervey và những người khác, vì đã dạy rằng, ngôn ngữ của hành động trực tiếp của đức tin có mục đích này, Tôi tin, dựa trên nền tảng của lời hứa Phúc Âm, “rằng Chúa Christ là Đấng Cứu Thế của tôi, và rằng tôi sẽ có sự sống qua danh Ngài: rằng Chúa là Đức Chúa Trời của tôi trong Đấng Christ, sự sáng và sự cứu rỗi của tôi.” Theo ông, người ta không thể dùng các cách diễn đạt như vậy, mà không tự phụ, cho đến khi họ đã tìm thấy bởi sự tự xét mình tính chân thành của đức tin và sự ăn năn của họ. Ông cho phép rằng, đó là ngôn ngữ của sự bảo đảm thường được các thánh đồ ghi trong Kinh Thánh dùng. Nhưng rồi, ông nói, “họ đã có bằng chứng đủ về trạng thái tốt của họ bởi sự nên thánh của họ. Đây là bằng chứng của họ: họ không biết điều nào khác.”
Ý kiến của ông Bellamy, vậy, với giả định rằng nó mâu thuẫn với ý kiến của ông Marshal và ông Hervey, (và nói rằng nó không phải như vậy, là buộc tội ông Bellamy về sự vu khống thô thiển) phải là, rằng không một người nào, mà không suy ngẫm trên các phẩm chất tốt hay sự công chính vốn có của mình, có thể có bất cứ lòng tin có cơ sở tốt nào, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của chính mình.
Để hình thành một phán xét đúng về vấn đề này, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến cách trình bày Kinh Thánh thánh ban về đức tin cứu rỗi, như được phân biệt với các ân điển khác của Thánh Linh. Trước hết, có thể nhận thấy rằng, các chữ mà bởi đó đức tin được diễn đạt trong các ngôn ngữ, mà trong đó Kinh Thánh được viết lần đầu, đều như vậy để chắc chắn bao hàm sự tin chắc. Ông Bellamy lẽ ra phải chú ý đến điều được thúc giục cho mục đích này bởi các tác giả mà giáo lý của họ ông đảm nhận bác bỏ. “Quan niệm này,” một trong các tác giả này nói, “về sự bảo đảm hay sự tin chắc trong đức tin hợp với bản chất của điều được gọi là việc tin như vậy, và với phong cách của Kinh Thánh, đến nỗi đôi khi khi bản văn gốc đọc là đức tin hay việc tin, chúng ta đọc trong bản dịch của chúng ta là sự bảo đảm, theo nghĩa chân thật của cụm từ gốc; Công Vụ 17:31. Về điều Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người rằng Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; trong nguyên bản là đức tin, như được ghi trong lề của Kinh Thánh của chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66. Ngươi sẽ không có sự bảo đảm nào về mạng sống ngươi; trong nguyên bản, Ngươi sẽ không tin trong mạng sống ngươi. Nhận xét này chỉ ra rằng, tin, trong phong cách của Kinh Thánh, cũng như trong cách dùng thông thường của loài người trong mọi vấn đề khác, là được bảo đảm hay được thuyết phục, tức là, theo mức độ của việc tin như vậy.” “Budaeus và Stephens,” ông Hervey nói, “suy ra chữ Hy Lạp được dịch là đức tin từ một chữ khác trong ngôn ngữ ấy, có nghĩa là, Người ấy được thuyết phục: và tôi nghĩ họ làm như vậy rất thích hợp; vì, bất cứ điều gì chúng ta tin, về điều ấy chúng ta có một sự tin chắc thật. Cách giải thích Stephens, một trong các nhà phê bình chính xác nhất trong tiếng Hy Lạp, ban cho chữ trong Tân Ước, được dịch là đức tin, là, rằng nó là một sự tin chắc, mà Đức Thánh Linh làm nên trong chúng ta, về sự cứu rỗi đã hứa trong Đấng Christ, mà một người áp dụng cho chính mình trong việc tin.” George Pasor, trong Từ Điển của ông cho Tân Ước, nhận xét, về chữ được dịch là tin, “Rằng trong các tác giả phàm tục, nó được dùng cho việc tin cậy, phụ thuộc, đặt sự trông cậy nơi một người hay một vật. Người nào tin Chúa Giê-xu Christ, giữ Ngài không chỉ là Đấng Cứu Thế của những người được tuyển chọn, mà là Đấng Cứu Thế của chính mình, đặt mọi sự trông cậy và tin cậy của mình nơi Ngài. Hễ ai không bám vào Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin và vào Đức Chúa Trời trong Ngài, vẫn ở trong nước của Sa-tan, và chết cách thuộc linh.”
Thứ hai, có thể nhận thấy rằng, một sự tin chắc thật về thẩm quyền của chúng ta để an nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế của chính mình, không chỉ thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, mà còn dùng để phân biệt nó với các ân điển khác của Thánh Linh. Chính ông Bellamy cho phép, “rằng có trong đức tin cứu rỗi một sự phụ thuộc hoàn toàn cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, như được bày tỏ trong lời đã chép.” Đúng thật, ông, đồng thời, đặt sự phụ thuộc này đối lập với sự trông cậy mà ông Marshal và những người khác đặt trong định nghĩa của họ về đức tin cứu rỗi. Nhưng ông Bellamy không có thẩm quyền từ Kinh Thánh để trình bày các cách diễn đạt này như đối lập nhau. Ngược lại, việc tin và việc tin cậy, đức tin và sự trông cậy, được dùng qua lại cho nhau. Như vậy, việc tin cậy hay trông cậy, trong Thi Thiên 2:12, song song với việc tin trong Mác 16:16. Điều chúng ta được khuyên giục trong Châm Ngôn 3:5, Hãy tin cậy hay trông cậy nơi Chúa hết lòng ngươi; song song với điều được khẳng định trong Rô-ma 10:10, Bằng tấm lòng người ta tin cho đến sự công chính. Trong Thi Thiên 78:2, việc tin Đức Chúa Trời được giải thích bằng việc tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài. Việc tin được diễn đạt trong các nơi khác bằng việc nương cậy, ở lại, dựa vào Chúa, 2 Sử Ký 13:18 và 16:7, Ê-sai 50:10, Nhã Ca 8:5. Như sự sợ hãi và sự nghi ngờ đối lập với sự trông cậy, chúng cũng đối lập với việc tin, Mác 5:36, Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.
Sự hiểu biết, hay một sự am hiểu đầy đủ nào đó về các lẽ thật của Phúc Âm, và một sự đồng ý suy đoán với các lẽ thật này, thuộc về đức tin lịch sử và tạm thời, cũng như đức tin cứu rỗi. Do đó, cần điều gì đó khác để cấu thành đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Một số nhà thần học khôn ngoan đã nói rằng, một sự phê chuẩn chân thành về con đường của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, cho sự ca ngợi về vinh quang của ân điển Ngài, là quan niệm thuộc linh chân thật về đức tin xưng công chính. Và chắc chắn rằng, một sự phê chuẩn như vậy luôn luôn bao gồm trong sự thể hiện của đức tin cứu rỗi: nhưng có thể đặt câu hỏi, liệu sự phê chuẩn của chúng ta về con đường của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân, loại trừ một sự áp dụng về sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình, có sẽ đủ đặc trưng cho đức tin chân thật hay phân biệt nó với mọi sự thể hiện đầy ân điển hay thuộc linh khác không; vì rõ ràng là, quan niệm về việc tin hay tin cậy một người hay một vật khác với quan niệm về việc phê chuẩn người hay vật ấy. Hơn nữa, rõ ràng là, bất cứ tạo vật lý trí thánh khiết nào, như một thiên sứ, phải phê chuẩn con đường của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; dù trường hợp của người ấy không đòi hỏi cũng không thừa nhận cùng một đức tin hay sự phụ thuộc vào sự cứu rỗi ấy với trường hợp của tội nhân. Đức tin, được xét cách hình thức, cũng không phải là việc chúng ta quay khỏi tội lỗi đến Đức Chúa Trời; điều ấy, dưới tên sự ăn năn, được phân biệt cách đúng đắn với đức tin, trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta. Các ân điển cứu rỗi, mà Đức Thánh Linh làm nên trong lòng các Cơ Đốc nhân chân thật, không thể tách rời; nhưng Ngài dạy chúng ta phân biệt chúng với nhau. Ngài đặc biệt dạy chúng ta phân biệt đức tin cứu rỗi với mọi ân điển khác bởi các tên gọi đặc biệt Ngài ban cho nó và bởi chức vụ đặc biệt Ngài giao cho nó. Ngài gọi nó là việc chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, việc chúng ta đến với Đấng Christ, việc chúng ta dựa vào Ngài. Ngài giao cho đức tin, chứ không phải cho tình yêu, sự ăn năn hay bất cứ ân điển nào khác, chức vụ tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. Lời thuật đơn giản, mà các nhà cải chánh cũ của chúng ta thường ban, về bản chất hình thức của đức tin cứu rỗi, dù bị các đối thủ theo giáo hoàng của họ hay bởi những người Tin Lành Cải Chánh suy thoái khinh bỉ nhiều như vậy, là theo Kinh Thánh, và dùng tốt để phân biệt đức tin với mọi hành động hay thói quen đầy ân điển khác. Bản chất hình thức của đức tin cứu rỗi, theo họ, là một sự tin cậy chắc chắn nơi Chúa Giê-xu Christ, hay một sự phụ thuộc tin cậy nơi Ngài cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta; một sự tin cậy, rằng Ngài là và sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm chuộc tội và cầu thay của chúng ta, tiên tri dạy dỗ của chúng ta, vua khuất phục tội lỗi của chúng ta. Tác giả Thi Thiên nói ngôn ngữ của đức tin này, khi ông nói, Chúa là tháp cao của tôi và Đấng giải cứu của tôi, cái khiên của tôi, và Đấng tôi tin cậy nơi Ngài; tức là, như ông Hervey nhận xét cách chính đáng, “Tôi tin chắc về điều này; và do đó tôi tin cậy nơi Ngài! hay tôi tin như vậy, và, trong việc làm như vậy, tôi tin cậy nơi Ngài.”
Như vậy, khi các tác giả, mà ông Bellamy chống đối, nói về việc chúng ta có một sự tin chắc thật “rằng Đấng Christ là của chúng ta,” họ không có ý gì hơn một sự phụ thuộc tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Thật vậy, một sự tin chắc như vậy không thể chính đáng bị phủ nhận là ý nghĩa nguyên thủy của sự phụ thuộc này. Khi chúng ta tin cậy một người, hay phụ thuộc vào người ấy để làm một ân huệ cho chúng ta, chúng ta tin chắc rằng người ấy sẽ làm nó. Chúng ta cũng không có sự phụ thuộc nào vào người ấy, hơn chúng ta có sự tin chắc này.
Ông Marshal chứng minh, rằng bởi đức tin cứu rỗi chúng ta chiếm lấy Đấng Christ cho chính mình làm Đấng Cứu Thế của chính mình vì các lý do như sau.
Thứ nhất, một lập luận cho lẽ thật này phát sinh từ các sự xấu xa mà đức tin chân thật đối lập với chúng; trong số chúng là sự chao đảo, Rô-ma 4:20, sự dao động, Hê-bơ-rơ 10:23, sự nghi ngờ, Ma-thi-ơ 14:31, sự sợ hãi, Mác 5:36. Các điều trái ngược này dùng rất nhiều để minh họa bản chất của đức tin, và để chỉ ra rằng, việc tin phải có một sự trông cậy nào đó trong nó; nếu không nó sẽ có sự nghi ngờ và sự sợ hãi trong chính bản chất của nó. Vì người nào, hiểu tính quý báu của linh hồn bất tử của mình, và nguy hiểm của mình trong việc mất nó, có thể bao giờ tránh sự sợ hãi, sự nghi ngờ và sự rối loạn của lòng bởi bất cứ việc tin nào, mà bởi đó người ấy hoàn toàn không tự bảo đảm mình về sự cứu rỗi?
Tiếp theo, cách đúng để tin cậy và trông cậy nơi Chúa, theo các ví dụ được ghi trong Kinh Thánh, là bằng cách tự bảo đảm mình nghịch lại mọi sự sợ hãi và nghi ngờ, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và rằng Ngài đã trở thành sự cứu rỗi của chúng ta, Thi Thiên 31:14, Tôi đã tin cậy nơi Ngài, hỡi Chúa; tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Thi Thiên 18:2, Chúa là tảng đá của tôi và đồn lũy của tôi và Đấng giải cứu của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sức mạnh của tôi, mà tôi sẽ tin cậy nơi Ngài. Ê-sai 12:2, Hãy xem, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi. Thi Thiên 62:11, Hỡi linh hồn tôi, hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời: vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sự cứu giúp của mặt tôi và Đức Chúa Trời của tôi.
Hơn nữa, rằng hành động trực tiếp của đức tin, bởi đó chúng ta được xưng công chính và được cứu, bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi, rõ ràng từ các danh hiệu và thuộc tính được ban cho nó trong Kinh Thánh. Nó là bản chất của những điều được trông cậy, và bằng chứng của những điều không thấy, Hê-bơ-rơ 11:1. Nó đặt các điều lớn của sự cứu rỗi của chúng ta được trông cậy rõ ràng trước mắt của tâm trí chúng ta, như thể chúng đã hiện diện trong bản chất của chúng, dù chưa, vẫn, thấy được bởi mắt thuộc thể của chúng ta. Đức tin ấy, bởi đó chúng ta là những người dự phần của Đấng Christ và trở thành nhà của Ngài, phải xứng đáng được gọi là sự trông cậy, và phải đi kèm với sự vui mừng của sự trông cậy, Hê-bơ-rơ 3:6, 14. Trong Hê-bơ-rơ 10:22, chúng ta được khuyên giục đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Nhiều người áp dụng bản văn này cho điều họ gọi là hành động phản xạ của đức tin; vì họ tưởng tượng rằng, mọi sự bảo đảm nhất thiết phải bởi sự suy ngẫm. Nhưng các lời của bản văn rõ ràng dạy chúng ta hiểu nó về hành động ấy của đức tin, bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, tức là, hành động trực tiếp; và nó là chính đức tin ấy bởi đó người công chính sống. Sự bảo đảm này phải đầy đủ trong bản chất chân thật và thích hợp của nó đối lập với sự nghi ngờ đơn thuần; dù chúng ta vẫn còn phải lao nhọc cho điều đầy đủ ở mức độ hoàn hảo cao nhất. Trong Gia-cơ 1:6, 7, chúng ta được đòi hỏi rõ ràng phải cầu xin các điều tốt của Đức Chúa Trời trong đức tin không nghi ngờ gì; điều này rõ ràng bao gồm sự bảo đảm; và ông nói rõ ràng với chúng ta rằng, không có nó một người không nên nghĩ rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì của Chúa. Vậy nên chúng ta có thể kết luận vững chắc rằng, không có nó chúng ta sẽ không nhận được sự cứu rỗi của Đấng Christ. Và điều sứ đồ Gia-cơ đòi hỏi chúng ta không nghi ngờ, là việc đạt được các điều chúng ta cầu xin; như chúng ta có thể học từ một sự dạy dỗ cho cùng một mục đích được Đấng Christ tự mình ban, Mác 11:24, Bất cứ điều gì các ngươi ao ước khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi tiếp nhận chúng, và các ngươi sẽ có chúng.
Lại nữa, nếu chúng ta hoàn toàn ở trong trạng thái lơ lửng và nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời có đẹp lòng ban Đấng Christ cho chúng ta hay không, rõ ràng là, linh hồn chúng ta hoàn toàn lỏng lẻo khỏi Đấng Christ, và không có sự nắm giữ hay sự hưởng thụ nào về Ngài làm sự cứu rỗi và hạnh phúc duy nhất của chúng ta. Chúng ta, trong trường hợp ấy, không thậm chí giả vờ có bất cứ sự tiếp nhận hay nắm lấy thật nào về Ngài; mà đúng hơn vẫn đang tìm kiếm liệu chúng ta có bất cứ cơ sở tốt hay quyền nào để nắm lấy Ngài. Một người nữ có thể lương thiện tiếp nhận bất cứ ai làm chồng mình, trong khi bà không được bảo đảm, rằng người ấy hoàn toàn sẵn lòng làm chồng bà, không?
Điều tương tự có thể nói về các phần khác nhau của sự cứu rỗi của Đấng Christ, phải được tiếp nhận bởi đức tin. Ví dụ, chúng ta không thật sự tiếp nhận vào lòng chúng ta sự giảng hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự nhận làm con cái, và quyền đối với một cơ nghiệp đời đời, cho đến khi chúng ta có thể tự bảo đảm mình, rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng cách đầy ân điển làm Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, và lấy chúng ta làm con cái và kẻ thừa kế của Ngài. Nếu chúng ta không tin cách bảo đảm, rằng chúng ta đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; rằng chúng ta đã sống lại với Đấng Christ; rằng chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển; rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh, và con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời; sẽ là đạo đức giả nếu giả vờ phục vụ Đức Chúa Trời vì cớ các đặc quyền như vậy, như thể chúng ta tự kể mình là những người dự phần của chúng. Và há không phải là một loại đức tin khốn khổ, vô giá trị, không thể làm cho một tín hữu thích hợp để thực hành theo cách Phúc Âm, trên các nguyên tắc tinh sạch và mạnh mẽ nhất của ân điển, mà đúng hơn để người ấy làm việc trên các nguyên tắc luật pháp; như, công lý và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại tội nhân, và lòng thương xót của Ngài đối với những người thực hiện điều kiện của sự vâng phục chân thành sao? Một đức tin, chúng ta có thể thêm, thất bại trong chính nội dung của một số bổn phận lớn thuộc bản chất như vậy, đến nỗi chúng bao gồm sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện đúng chúng; như, các bổn phận lớn về sự bình an với Đức Chúa Trời, sự vui mừng trong Chúa luôn luôn, sự trông cậy không làm hổ thẹn; việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta; việc cầu nguyện với Ngài làm Cha chúng ta trên trời; việc hiến dâng thân thể và linh hồn làm một sinh tế được chấp nhận cho Ngài; việc phó mọi sự lo lắng về thân thể và linh hồn trên Ngài; sự thỏa lòng và sự tạ ơn chân thành trong mọi tình trạng; việc khoe mình trong Chúa; việc chiến thắng trong sự ca ngợi Ngài; việc vui mừng trong hoạn nạn; việc mặc lấy Đấng Christ trong lễ báp-têm của chúng ta; việc tiếp nhận thân thể Đấng Christ như bị bẻ ra vì chúng ta và huyết Ngài như đổ ra vì chúng ta trong Tiệc Thánh; việc phó linh hồn chúng ta cách tự nguyện cho Đức Chúa Trời làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khi Ngài đẹp lòng kêu gọi chúng ta; việc yêu sự xuất hiện thứ hai của Đấng Christ và trông đợi nó như sự trông cậy phước hạnh ấy.
Một độc giả mong đợi tìm thấy các lập luận này và các lập luận khác được ông Marshal đưa ra về chủ đề này, được trình bày và trả lời cách công bằng trong tác phẩm của ông Bellamy, sẽ hoàn toàn thất vọng. Ông thật sự chú ý đến một hay hai bản văn mà từ đó ông Marshal lý luận. Về Hê-bơ-rơ 11:1, ông nhận xét rằng, “Nếu lời của Đức Chúa Trời ban cho một tội nhân ngoài Đấng Christ không một quyền tuyệt đối không điều kiện nào đối với các phước lành của Phúc Âm; đức tin không thể thấy điều không có, cũng không thể tin mà không có bằng chứng.” Ở đây ông chỉ phủ nhận giáo lý của ông Marshal về tính nhưng không của quyền tiếp cận của một tội nhân đến Đấng Christ, (giáo lý ấy chúng tôi dự định xét sau;) nhưng không nói điều gì nghịch lại nhận xét của ông Marshal, rằng các cách diễn đạt của sứ đồ trong bản văn này, mang trong chúng một sự chiếm lấy về các điều tốt không thấy. Rõ ràng là một người, có đức tin được mô tả trong bản văn này, xem các điều đức tin ấy nắm lấy như các điều người ấy trông cậy: và tính chắc chắn của sự mong đợi của người ấy về chúng được diễn đạt bởi các chữ nhấn mạnh, bản chất hay sự trông cậy, (như cùng một chữ được dịch trong chương 3:6 của sách này) và bằng chứng sinh ra sự tin chắc đầy đủ.
Về Gia-cơ 1:6, ông Bellamy nói; “Cầu xin trong đức tin: Trong đức tin về điều gì? Về các lẽ thật được mặc khải trong Phúc Âm liên quan đến con đường tiếp cận Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để nghe và trả lời mọi yêu cầu hợp với ý muốn Ngài, được dâng lên Ngài trong danh Ngài. Các lẽ thật này phải được — các lẽ thật này phải được tin cách vững chắc.” Nhưng ông Bellamy không thể phủ nhận rằng, khi một người có đức tin về các lẽ thật này được làm nên trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh, và, trong sự thể hiện, đức tin ấy, cầu xin các điều như vậy Đức Chúa Trời đã hứa ban cho tội nhân khốn khổ vì cớ Đấng Christ; một người như vậy sẽ tin, rằng mình chắc chắn sẽ nhận các điều này của Chúa. Đây là đức tin mà trong đó sứ đồ hướng dẫn chúng ta cầu xin, rõ ràng là, sự nghi ngờ trái ngược, mà ông cảnh báo chúng ta nghịch lại nó, phải là, như ông Marshal nhận xét, một sự nghi ngờ liệu chúng ta sẽ đạt được các điều chúng ta cầu xin. Đây là mọi điều lập luận của ông Marshal đòi hỏi; và không có điều gì nghịch lại nó trong nhận xét của ông Bellamy.
Về Mác 11:24, ông Bellamy đặt lời giải thích sau: “Bất cứ khi nào các môn đồ của Đấng Christ được kêu gọi thực hiện bất cứ công tác phép lạ nào và đang ngước trông lên Đức Chúa Trời để Ngài làm chúng, họ phải tin cách vững chắc rằng Ngài sẽ làm điều ấy.” Nhận xét này không có gì nghịch lại, mà đúng hơn dùng để củng cố lập luận của ông Marshal: vì, dù đức tin của các phép lạ khác với đức tin cứu rỗi về mục đích hay cứu cánh của nó; đức tin của điều trước là sự hoàn thành của một công tác phép lạ bên ngoài, đức tin của điều sau là sự cứu rỗi của linh hồn; nhưng chúng đồng ý về hai khía cạnh: vì cả hai đều tiến hành trên một lời hứa; và cả hai đều là các phương tiện để đạt được điều đã hứa. Do đó, như ông Marshal nhận xét cách chính đáng, “đức tin của các phép lạ ban cho chúng ta một số ánh sáng về bản chất của đức tin cứu rỗi. Đấng Christ đã bảo đảm cho những người chúng được làm nên trên họ, và những người có ủy nhiệm để làm chúng, rằng các phép lạ sẽ được làm nên, nếu họ tin mà không nghi ngờ về kết cục. Có một lý do cho sự giống nhau này; vì cứu cánh của việc làm các phép lạ là để xác nhận giáo lý của Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi danh Đấng Christ, như Kinh Thánh chỉ rõ: và thật vậy sự cứu rỗi của một tội nhân tự nó là một phép lạ rất lớn.” Nhưng sự thật là, ông Bellamy không có lý do đủ để giới hạn đức tin được nói đến trong câu 24 vào đức tin của các phép lạ. Chúa của chúng ta, thật vậy, nói về đức tin của các phép lạ trong câu trước: nhưng trong câu này Ngài tiếp tục nói về đức tin ấy chung cho mọi dân Ngài. Chúa của chúng ta thường lấy dịp từ các sự vật thuộc bản chất đặc biệt hơn để luận về bổn phận thông thường của các Cơ Đốc nhân. Như vậy, ví dụ, từ trường hợp một người làm một phép lạ trong danh Ngài Ngài lấy dịp để nói về bổn phận thông thường của việc làm các việc tốt với các Cơ Đốc nhân vì cớ Ngài, Mác 9:39, 40, 41. Rằng, trong câu thứ 24 này, Ngài nói về việc tin ấy chung cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật, rõ ràng từ cách diễn đạt, khi các ngươi cầu nguyện. Bất cứ nơi nào sự cầu nguyện được nêu cách tuyệt đối, như ở đây, nó phải được hiểu về bổn phận thông thường của sự cầu nguyện. Điều này còn rõ ràng hơn từ câu tiếp theo, chỉ ra rằng sự cầu nguyện có ý ở đây, là sự cầu nguyện mà trong đó chúng ta phải thể hiện bổn phận tha thứ cho người khác các vi phạm của họ nghịch lại chúng ta. Bây giờ, nếu sự cầu nguyện, mà trong đó đức tin này được thể hiện, là bổn phận thông thường của các Cơ Đốc nhân; thì chính đức tin cũng vậy. Rõ ràng ý của lời Chúa chúng ta là, điều trước không bao giờ phải ở mà không có điều sau. Đoạn Kinh Thánh này, ông Calvin nói, dùng cách tuyệt vời để đặt “ra bản chất và hiệu năng của đức tin, chỉ ra rằng nó là một sự an nghỉ được bảo đảm trên lòng tốt của Đức Chúa Trời, không thừa nhận sự nghi ngờ. Chỉ những người, trong sự tính toán của Đấng Christ, tin, là những người xem Đức Chúa Trời là được giảng hòa hay giảng hòa với họ; và không nghi ngờ rằng Ngài sẽ ban cho họ điều họ cầu xin. Do đó chúng ta thấy người theo giáo hoàng ở dưới một sự lừa dối hay mê hoặc ma quỷ như thế nào, là những người tranh luận cho một đức tin nghi ngờ và buộc tội chúng ta về sự tự phụ, nếu chúng ta dám đến trong sự hiện diện của Ngài, trong sự tin chắc về ân huệ làm cha của Ngài đối với chúng ta. Phao-lô trình bày nó như một ân phúc chính chúng ta có bởi Đấng Christ, rằng trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự tiếp cận với sự trông cậy bởi đức tin của Ngài.”
Trước khi chúng ta kết thúc thư này, có thể thích hợp để chú ý đến các nhận xét của ông Bellamy về một số đoạn của Đối Thoại XVI của Theron và Aspasio của ông Hervey.
Ông Hervey nhận xét rằng, “sự tin chắc chiếm lấy này bao gồm trong mọi mô tả ẩn dụ về đức tin xuất hiện trong Kinh Thánh. Đức tin, được gọi là một sự nhìn xem Chúa Giê-xu. Nhưng nếu chúng ta không nhìn xem Chúa Giê-xu là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể rút ra sự an ủi hay ân phúc gì từ cái nhìn ấy? Khi người Y-sơ-ra-ên nhìn xem con rắn bằng đồng, họ chắc chắn coi nó là một phương thuốc, mỗi người riêng cho chính mình. Đức tin được gọi là một sự an nghỉ trên Đấng Christ, hay một sự tiếp nhận Ngài. Nhưng khi tôi an nghỉ trên một đối tượng, tôi dùng nó làm sự hỗ trợ của tôi. Khi tôi tiếp nhận một món quà, tôi lấy nó làm tài sản của chính tôi. Đức tin là một sự tự phó mình trên Đấng Christ. Điều này có thể nhận một số sự minh họa từ một sự việc được ghi trong Công Vụ. Khi những người đi thuyền với Phao-lô thấy tàu của họ bị vỡ; thấy sóng thắng thế; thấy không có sự trông cậy an toàn từ việc tiếp tục ở trong tàu, họ đã tự phó mình trên các tấm ván nổi. Họ đã tự phó mình trên các tấm ván mà không có bất cứ sự e ngại nào; không đặt câu hỏi về quyền của họ để dùng chúng; và họ bám vào các vật hỗ trợ này với một sự trông cậy vui vẻ; không nghi ngờ rằng, theo lời hứa của sứ đồ, họ sẽ thoát an toàn đến đất liền. Cũng vậy chúng ta phải tự phó mình trên Chúa Giê-xu Christ, mà không buông thả một sự nghi ngờ về quyền của chúng ta để dùng Ngài, hay sự không thể Ngài làm chúng ta thất bại. Đức tin được đặc trưng bởi việc ăn bánh của sự sống. Và điều này có thể được làm mà không có một sự áp dụng cá nhân sao? Đức tin được diễn đạt bằng việc mặc lấy Đấng Christ như một y phục tiện lợi và đẹp đẽ. Và có ý tưởng hay cách diễn đạt nào có thể chỉ ra một sự chiếm lấy thật sự mạnh mẽ hơn không?”
Những người không thành kiến sẽ cho phép các nhận xét này rất hợp với mục đích của ông Hervey; tức là, chúng rõ ràng chứng minh rằng có, trong bản chất của đức tin cứu rỗi một sự áp dụng về Đấng Christ cho chính mình cách riêng.
Và ông Bellamy trả lời điều gì? Tại sao, ông nói, “Đấng Christ phải được thừa nhận, tiếp nhận và tôn trọng, theo tính cách của Ngài, là Đấng Mê-si-a đã hứa. — Ngài được so sánh với con rắn bằng đồng sao? Chúng ta không phải tin rằng chúng ta đã được chữa lành; mà nhìn xem Ngài để được chữa lành. Ngài được so sánh với một thành trú ẩn sao? Chúng ta không phải tự tin mình an toàn; mà bay đến Ngài để được an toàn. Ngài được so sánh với bánh và nước sao? Chúng ta không phải tin, rằng cơn đói và cơn khát của chúng ta đã được làm dịu; mà ăn bánh hằng sống, và uống nước hằng sống để chúng có thể được như vậy.”
Trong câu trả lời này chúng ta nhận thấy, thứ nhất, rằng ông Bellamy trình bày sai các quan điểm của các đối thủ của mình. Vì họ xa với việc nói rằng, đức tin là một lòng tin, rằng chúng ta đã được chữa lành; hay rằng chúng ta đã ở trong một trạng thái an toàn, hay rằng cơn đói và cơn khát của chúng ta đã được làm dịu; đến nỗi họ sẽ không cho phép rằng, đức tin, nói cách đúng đắn, tin bất cứ điều gì về trạng thái chúng ta đã ở trong, ngoài việc chúng ta là tội nhân khốn khổ của gia đình A-đam mà Phúc Âm được giảng cho họ. Và trong khi họ nói với tội nhân rằng, Phúc Âm được hướng đến họ, theo cách như vậy để bảo đảm sự tiếp nhận tức thì của họ về Đấng Christ như được bày tỏ trong đó; họ đồng thời, tuyên bố rằng, Phúc Âm, mà không có sự tiếp nhận ấy về Đấng Christ, sẽ không có lợi cho họ. Tiếp theo, cần nhận thấy rằng, trong nhận xét của ông Bellamy, không có sự chú ý nào đến lập luận của ông Hervey; sức mạnh của nó nằm trong hai điều. Một là, rằng chỉ đức tin chân thật và cứu rỗi mới được có ý bởi các cách diễn đạt ẩn dụ này. Điều còn lại là, rằng mỗi cách trong chúng bao gồm quan niệm về việc một người áp dụng điều gì đó để dùng cho mình hay cho ân phúc của chính mình cách riêng. Nếu hai điều này đúng, (và ông Bellamy không nói điều gì nghịch lại điều nào trong chúng,) sẽ nhất thiết theo đó mà có một sự áp dụng như vậy về Đấng Christ cho chính mình trong bản chất của đức tin cứu rỗi.
Một lập luận khác ông Hervey đưa ra để hỗ trợ giáo lý này, là, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi hành động của Thô-ma mà người ấy diễn đạt bằng cách nói, Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi, là việc tin, Giăng 20:28, 29. Về điều này ông Bellamy trả lời trong những lời sau, “Điều, Thô-ma vô tín như vậy về nó, không phải là lợi ích riêng của người ấy trong Đấng Christ; điều người ấy tin cũng không phải điều này, rằng Đấng Christ đã chết cho mình cách riêng. Mà sự sống lại của Đấng Christ là điều, điều duy nhất đang được đặt câu hỏi với người ấy. Quá vui mừng khi thấy Ngài, cảm Ngài, nghe Ngài, biết Ngài; trong ngôn ngữ của tình yêu nồng cháy, người ấy kêu lên, Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi. Vậy lập luận đứng như vậy — vì Thô-ma đã tin, rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết dựa trên bằng chứng rõ ràng nhất; do đó đức tin xưng công chính bao gồm việc tin, rằng sự tha thứ là của tôi, ân điển là của tôi, Đấng Christ và mọi phước lành thuộc linh của Ngài là của tôi mà không có bất cứ bằng chứng nào cả từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí.”
Ở đây cần nhận thấy, như trước, rằng sức mạnh của lập luận của ông Hervey nằm trong hai điều. Điều thứ nhất là, rằng điều Thô-ma diễn đạt trong dịp này là đức tin chân thật và cứu rỗi. Rằng nó là như vậy, là rõ ràng từ tuyên bố của Chúa chúng ta về tính phước hạnh của những người sẽ, tin, như Thô-ma đã làm, mà không có cơ hội, như người ấy đã có, để thấy Đấng Christ bằng con mắt thuộc thể. Điều còn lại lập luận của ông Hervey đứng trên nó là, rằng điều Chúa chúng ta gọi là đức tin hay việc tin của Thô-ma bao gồm sự tin chắc chiếm lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Đức Chúa Trời của chính người ấy. Điều này, thật vậy, ông Bellamy dường như phủ nhận, vì, ông nói, sự sống lại của Đấng Christ là điều, điều duy nhất đang được đặt câu hỏi với người ấy; và do đó điều duy nhất Chúa chúng ta trình bày Thô-ma tin trong dịp này. Nhưng khi ông Bellamy giả định rằng Thô-ma có thể đã nghi ngờ sự sống lại của Đấng Christ mà không nghi ngờ việc Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của mình; ông giả định một sự vô lý thô thiển, tức là, rằng Đấng Christ có thể đã là Chúa và Đức Chúa Trời của Thô-ma, dù Ngài đã tiếp tục ở trong trạng thái của kẻ chết. Chắc chắn, như sứ đồ tuyên bố, 1 Cô-rinh-tô 15:17, nếu Đấng Christ không được sống lại, đức tin của chúng ta là hư không; chúng ta vẫn ở trong tội lỗi của chúng ta. Hơn nữa, việc tin, mà Chúa chúng ta ở đây quy cho Thô-ma, không thể bị giới hạn vào sự kiện lịch sử, rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết: vì Chúa chúng ta tuyên bố tất cả họ đều phước là những người đạt được việc tin như vậy. Nhưng không phải tất cả đều phước là những người tin sự kiện lịch sử ấy. Vì kẻ gian ác có thể tin nó, và ma quỷ tin nó, và run sợ. Sau tất cả, có điều gì có thể rõ ràng hơn, điều này, rằng Chúa chúng ta, khi Ngài phán với Thô-ma, Ngươi đã tin, tham chiếu đến tuyên bố Thô-ma đã thực hiện, ngay trước đó về đức tin của mình trong những lời này, Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi; hay rằng đức tin được tuyên bố trong những lời này là một đức tin chiếm lấy? — Chúng ta có thể thêm một nhận xét khôn ngoan của Tiến sĩ Guise về đoạn này: “Dù việc thấy và việc sờ vào thân thể đã sống lại của Chúa chúng ta,” nhà giải kinh ấy nói, “là các sự thúc đẩy hay động cơ mạnh cho đức tin chiếm lấy thiên thượng này; nhưng ấy là lời của Đấng Christ được đặt vào lòng người ấy với quyền năng, đã sinh ra nó trong người ấy; vì ngay khi Đấng Christ phán, Đừng vô tín mà hãy tin, người ấy đã kêu lên, Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi.”
Chúng ta kết thúc thư này với một lời cảnh báo, có thể hữu ích để loại bỏ một thành kiến thông thường nghịch lại giáo lý của chúng tôi về bản chất của đức tin cứu rỗi. Khi chúng ta nói rằng, một sự tin chắc thật, rằng Đấng Christ là của tôi, và rằng tôi sẽ có sự cứu rỗi đời đời qua danh Ngài, thuộc về bản chất của đức tin, nó không có ý rằng, một người không bao giờ hành động đức tin, ngoài khi người ấy cảm nhận được một sự tin chắc như vậy. Có nhiều mức độ đức tin khác nhau; và ngôn ngữ của nó đôi khi rõ ràng và minh bạch hơn, đôi khi ít hơn. Sự trông cậy của đức tin, trong nhiều người, như một hạt cải; hay như một tia lửa của lửa thiên thượng giữa biển rối loạn của mọi loại hư hoại và cám dỗ; mà, nếu đức tin này không được quyền năng của Đức Chúa Trời hỗ trợ cách bí mật theo lời hứa Ngài, sẽ sớm dập tắt nó. Do đó sự tin chắc thật này có thể bén rễ trong nhiều tấm lòng; mà trong đó trong một thời gian nó không thể được thấy biết rõ ràng; nhưng nó ở một mức độ nào đó tự khám phá chính mình bằng sự vật lộn bí mật nghịch lại sự vô tín, sự sợ hãi nô lệ và mọi sự hư hoại khác.
THƯ III
Về các cơ sở của sự chiếm lấy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Ông Marshal và những người khác, mà ông Bellamy chống đối, dạy rằng, sự xấu xa của sự vô tín không chỉ nằm trong việc một người không tin các mệnh đề suy đoán như thế này; Rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã chết; đã sống lại và thăng lên trời; hay rằng mọi tín hữu chân thật sẽ được cứu; — mà đúng hơn nằm trong việc một người không tin cách thực tiễn lẽ thật này, rằng có trong sự quản trị Phúc Âm một sự ban tặng và lời hứa như vậy về Đấng Christ, hướng đến tội nhân của nhân loại, như cung cấp cho mỗi người trong họ, và đặc biệt là chính người ấy, một cơ sở đủ để nương cậy Đấng Christ, ngay khi nghe Phúc Âm, cho sự cứu rỗi của chính mình. Khi chúng ta nói rằng, sự vô tín hủy hoại linh hồn nằm trong một sự không tin thực tiễn về lẽ thật này, chúng ta có ý rằng, nó không chỉ nằm trong sự thiếu một sự đồng ý với mệnh đề giáo lý này (vì một loại đồng ý nào đó với nó có thể được ban bởi những người tiếp tục ở dưới sự cai trị của tội lỗi) — mà nằm trong sự thiếu một sự tiếp nhận chân thành như vậy về lẽ thật này, như mang trong nó sự thể hiện thật sự của sự nương cậy tin cậy ấy; bởi đó người ấy lấy Đấng Christ và sự sống đời đời trong Ngài cho chính mình cách riêng. Rằng mọi tội nhân của nhân loại, mà Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời được giảng cho người ấy, có một cơ sở đủ cho một sự nương cậy tức thì như vậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi của chính mình, là giáo lý của các đối thủ của ông Bellamy và của Kinh Thánh. Đặt trước mặt anh em, Thưa anh em Cơ Đốc nhân, các cơ sở của đức tin chiếm lấy này, như chúng ta tìm thấy chúng trong Kinh Thánh, là mục đích của thư hiện tại.
Thứ nhất, lời hứa về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hướng đến mọi người nghe Lời, là một cơ sở đủ cho đức tin chiếm lấy này. Phúc Âm đầu tiên con người sa ngã nghe là gì? Đó là một lời hứa về Đấng Christ là dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Phi-e-rơ đã giảng Phúc Âm cho người nghe của mình như thế nào? Ông nói với họ, Lời hứa là cho các ngươi và con cái các ngươi, và cho mọi kẻ ở xa và cho bao nhiêu người Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ kêu gọi. Tức là, như thể ông đã nói, “Lời hứa hướng đến các ngươi và con cái các ngươi như vậy, đến nỗi mỗi người các ngươi có một thẩm quyền đủ cho một sự phụ thuộc tức thì trên nó, như một lời hứa cho mình cách riêng; và, trên sự xưng nhận đức tin này, người ấy và con cái người ấy có quyền hưởng lễ báp-têm; đúng như khi Áp-ra-ham tiếp nhận lời hứa, người ấy và gia đình người ấy phải chịu cắt bì. Cảm giác về tội lỗi cực độ của các ngươi cũng không cản trở các ngươi tiếp nhận lời hứa như hướng đến các ngươi; vì lời hứa này không khác gì Phúc Âm ấy, mà chúng tôi, các sứ đồ và các mục sư kế tiếp của Đấng Christ, được ủy nhiệm giảng cho mọi tạo vật, ngay cả cho dân ngoại phóng đãng; cho bao nhiêu người Đức Chúa Trời đẹp lòng ưu đãi với lời kêu gọi Phúc Âm.” Lời hứa có ý ở đây chắc chắn là lời hứa về sự tha tội và về mọi phước lành thuộc linh khác trong Đấng Christ Giê-xu. Sứ đồ khuyên giục người nghe của mình chịu lễ báp-têm cho sự tha tội; và ông thêm lý do này, Vì lời hứa là cho các ngươi. Nhưng lời hứa này không thể là một lý do tốt cho việc họ tiếp nhận lễ báp-têm như biểu thị và đóng ấn sự tha tội, trừ khi nó là một lời hứa về phước lành bao quát ấy. Phao-lô, theo cách tương tự, trình bày Phúc Âm, đã được giảng cho tội nhân cả dưới Cựu Ước và Tân Ước như bao gồm một lời hứa nhưng không, Ga-la-ti 3:8, Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng người ngoại là công chính qua đức tin, đã giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham. Và Phúc Âm ấy là gì? Nó chỉ là lời hứa này; Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước. Hê-bơ-rơ 4:1, 2, Chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự an nghỉ của Ngài, mà có ai trong các ngươi dường như thiếu mất nó. Vì Phúc Âm đã được giảng cho chúng ta, cũng như cho họ. Một số người hiểu cách diễn đạt, một lời hứa được để lại, như có nghĩa là lời hứa bị chúng ta lìa bỏ. Dù được hiểu như vậy, các lời bao hàm rằng lời hứa hướng đến chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta được bảo đảm để nắm lấy nó; nếu không làm sao chúng ta có thể được nói là lìa bỏ nó? Nhưng nghĩa các lời được các dịch giả của chúng ta hiểu, dường như được ưa thích hơn. Chữ được để lại được dùng theo nghĩa này trong 1 Phi-e-rơ 2:21, Để lại cho chúng ta một gương. Giăng 14:27, Ta để lại sự bình an cho các ngươi. Và rằng nó phải được hiểu như vậy ở đây, thì hợp nhất với mối liên hệ; vì sứ đồ đã chỉ ra trong phần sau của chương trước, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người Y-sơ-ra-ên một lời hứa về một sự an nghỉ tạm thời trong xứ Ca-na-an; nhưng họ bị loại trừ khỏi nó qua sự vô tín. Thôi, sứ đồ thêm, Chúng ta hãy sợ, e rằng như trường hợp của chúng ta giống trường hợp của họ trong việc có một lời hứa được để lại cho chúng ta; nó cũng giống trường hợp của họ trong việc chúng ta thiếu mất nó. Ở đây rõ ràng giả định rằng, Phúc Âm được giảng cho chúng ta là một lời hứa được để lại cho chúng ta để được tin hay được tin cậy; như lời hứa về xứ Ca-na-an đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên cho mục đích ấy.
Lời hứa này về sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ thừa nhận hai sự xét. Thứ nhất, được xét như nó đã được thực hiện cho Đấng Christ từ đời đời trong giao ước ân điển và cho mọi người được tuyển chọn, là dòng dõi thuộc linh của Ngài trong Ngài, nó, theo quan điểm này, không khác gì sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của họ. Nhưng, thứ hai, được xét như nó được đề xuất và hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt trong sự quản trị Phúc Âm, nó là phương tiện Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng để thi hành sắc lệnh không thay đổi ấy. Về khía cạnh trước, sự hoàn thành của lời hứa cho mọi người, mà nó đã được thực hiện cho người ấy, là chắc chắn không thể sai lầm: về khía cạnh sau, lời hứa được đề xuất và hướng đến nhiều người, sẽ trong kết cục thiếu mất nó: vì sự hoàn thành của nó không thể đạt được, ngoài bởi phương tiện đức tin chân thật. Những người không có đức tin, chưa, vẫn, ở trong sự sở hữu thật sự của bất cứ phước lành cứu rỗi hay thuộc linh nào khác. Điều này dường như là điều một số nhà thần học chính thống có ý, khi họ gọi đức tin là điều kiện của lợi ích của chúng ta trong các phước lành như vậy. Đây là mọi điều cách diễn đạt, “đòi hỏi đức tin làm điều kiện để cho tội nhân có lợi ích trong Đấng Christ,” — như nó được dùng trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta, có thể có ý; nhất quán với giọng điệu chung của giáo lý Phúc Âm được dạy trong hình thức lời lành mạnh ấy, và đặc biệt với điều được dạy ở đó về giao ước ân điển được lập với Đấng Christ làm A-đam thứ hai đại diện cho mọi người được tuyển chọn làm dòng dõi của Ngài. Tuy nhiên, đây không phải là ý nghĩa thích hợp của chữ điều kiện, khi chúng ta nói về điều kiện của một giao ước hay lời hứa. Vì, như một tác giả khôn ngoan về triết học đạo đức nhận xét, “Dù sự chấp nhận một lời hứa là cần thiết để làm cho nghĩa vụ của một lời hứa thành trọn vẹn; nhưng nó không phải là điều thường đến dưới tên điều kiện; vì một điều kiện là điều gì đó trong chính lời hứa mà trên đó, ngay cả sau khi lời hứa đã được chấp nhận, việc thực hiện nó bị treo. Do đó rõ ràng là, cùng một quan niệm không được gắn với chữ này bởi các luật gia trong việc xử lý các hợp đồng và lời hứa, như bởi các tác giả siêu hình học trong việc nói về điều họ gọi là một conditio sine qua non, tức là, điều gì đó mà không có nó một điều khác không thể diễn ra.” Do đó rõ ràng là, khi đức tin được nói là điều kiện của giao ước ân điển, sự khẳng định gợi ý quan niệm không phải về một trong các phước lành đã hứa của giao ước ấy, mà đúng hơn về điều gì đó là cơ sở thích hợp của quyền hay sự đòi hỏi của chúng ta đối với các phước lành này; đúng như sự vâng phục trọn vẹn của con người, theo giao ước việc làm, đã phải là cơ sở thích hợp của sự đòi hỏi của người ấy đối với sự sống đời đời. Người theo Arminius và người theo Luật Mới, bởi cách dùng này của chữ điều kiện, đã lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Mặt khác, dù chúng ta cho phép rằng, chúng ta tiếp nhận sự xưng công chính và các phước lành khác đã hứa trong Phúc Âm bởi phương tiện đức tin, chúng ta duy trì rằng, chính đức tin, được xét như một việc của luật pháp, bị loại trừ cũng như mọi việc làm khác của chúng ta, khỏi việc là, theo bất cứ nghĩa thích hợp nào, một nguyên nhân hay điều kiện liên bang của lời hứa Phúc Âm, Rô-ma 3:20, 4:4, 16, 11:6, và chúng ta giữ lời hứa Phúc Âm, (là một lời hứa về đức tin cũng như về sự tha thứ hay bất cứ phước lành nào khác,) như lời hứa ấy được bày tỏ cho tội nhân trong Lời, là nhưng không và không điều kiện. Nó cũng không kém như vậy, vì tội nhân không thể là những người dự phần thật sự của Đấng Christ và các ân phúc của Ngài được bày tỏ trong đó, trừ khi nó được tiếp nhận bởi đức tin; vì món quà nhưng không và không điều kiện nhất không thể được sở hữu hay hưởng thụ mà không được chấp nhận. Món quà hay lời hứa tự do nhất có thể bị chối bỏ. Nhiều ví dụ Kinh Thánh chỉ ra rằng, đức tin có thể cần thiết như phương tiện để đạt được ân phúc của một lời hứa tuyệt đối. Không thể chỉ ra rằng, Áp-ra-ham đã đạt được Y-sác của mình, rằng Ghê-đê-ôn đã cứu Y-sơ-ra-ên khỏi các sự áp bức của người Ma-đi-an, hay rằng Đa-vít đã được nâng lên ngai vàng của Y-sơ-ra-ên, ngoài bởi đức tin nơi lời hứa; và thế mà lời hứa được thực hiện cho mỗi người trong những người này đều nhưng không và không điều kiện. Vì, vậy, lời hứa Phúc Âm hoàn toàn nhưng không như vậy, và vì một người bởi hành động trực tiếp của đức tin tin lời hứa này như hướng đến mình, nói rằng, Đức Chúa Trời đã phán và Ngài sẽ làm cho nó thành tốt, theo đó, phải có trong hành động ấy một sự tin cậy thật nơi lời của Đức Chúa Trời, bao hàm một sự bảo đảm về sự cứu rỗi, trước sự suy ngẫm của người ấy trên sự thể hiện của chính mình trong việc tin. Chúa phán, Ta sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi nữa, Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng mới: Giả sử một người được đem đến việc phụ thuộc vào các lời hứa này như hướng đến mình qua Đấng Christ, người ấy phải, trong chính hành động phụ thuộc và theo mức độ của nó, tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mình sự tha thứ và một tấm lòng mới. Vậy nên là một sai lầm nguy hiểm khi khẳng định, “Rằng là sự tự phụ cho một người được bảo đảm về sự tha thứ của mình, ngoài như ý thức được đức tin và tính chân thành của mình.” Bởi đây chúng ta bị cấm có bất cứ sự phụ thuộc nào vào lời hứa Phúc Âm, cho đến khi chúng ta biết rằng chúng ta đã đạt được các điều kiện của nó; và lời hứa ấy được làm thành có điều kiện cách thích hợp như lời hứa của giao ước việc làm.
Thứ hai, Phúc Âm là một sự ban tặng nhưng không như vậy về Chúa Giê-xu Christ cho tội nhân của nhân loại, như làm cho nó thành bổn phận tức thì của họ, khi nghe Lời, lấy Ngài cho chính mình làm Đấng Cứu Thế của chính mình, và tin cậy Ngài cho sự giải cứu của họ cả khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ: Chúng ta coi sự ban tặng này là ý nghĩa của toàn bộ Phúc Âm, như nó được giảng cho tội nhân. Sau đây là một số đoạn, mà trong đó sự ban tặng ấy được diễn đạt cách long trọng. Đoạn đầu tiên chúng ta chú ý là trong Giăng 6:32, nơi Đấng Christ, đang nói với những người dường như, từ các câu 25, 41 và 42, là những kẻ vô tín, và đang so sánh giữa chính Ngài và ma-na, đã rơi quanh các trại của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, phán, Cha Ta ban cho các ngươi bánh chân thật từ trời. Như việc mưa ma-na đơn giản quanh trại của Y-sơ-ra-ên được gọi là một sự ban cho nó, trong Câu 31, trước khi nó được nếm hay ăn; thì “chính sự mặc khải hay sự hiến dâng về Đấng Christ,” Calvin khôn ngoan nói về nơi này, “được gọi là một sự ban cho Ngài, trước khi Ngài được tiếp nhận và được tin.” Ông Bellamy, trong nhận xét của mình về bản văn này, không phủ nhận, rằng Đấng Christ ở đó đang nói với những người vẫn kiên trì trong sự vô tín của họ, cũng không phủ nhận rằng đức tin, đáp ứng với sự ban tặng phước hạnh này, phải bao gồm sự chiếm lấy. Như vậy ông để lập luận của các đối thủ của mình từ đoạn này không bị chạm đến. Ông thậm chí diễn đạt giáo lý của họ, khi ông tuyên bố, “rằng mọi nhân loại đều được chào đón để tiếp nhận Đấng Christ, như toàn thể hội chúng được lấy ma-na và ăn.” Vì chắc chắn quyền người Y-sơ-ra-ên có đối với ma-na, là một quyền để lấy mỗi người cho chính mình, ngay khi nó được trình bày cho cái nhìn của người ấy; không tìm kiếm thẩm quyền của mình để can thiệp vào nó ở điều gì đó trong chính mình, ở các cảm giác hay khuynh hướng tốt của mình, mà chỉ ở sự ban tặng thiên thượng và sự bày tỏ hiện tại của ma-na quanh trại của mình. Nếu ông Bellamy đã tuân theo cách suy nghĩ và nói này về thẩm quyền của đức tin trong sự hiến dâng Phúc Âm, ông đã không bao giờ dùng ngòi bút của mình về chủ đề này nghịch lại ông Marshal hay ông Hervey.
Một đoạn khác mà trong đó sự ban tặng này được diễn đạt rõ ràng là đoạn chúng ta có trong 1 Giăng 5:11, Và đây là ký lục hay lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài. Rằng những người buộc phải tin lời chứng này của Đức Chúa Trời về Con Ngài, không chỉ là những người tự biết mình là tín hữu chân thật hay nằm trong số những người được tuyển chọn; mà là mọi người mà lời của Phúc Âm đến với họ, là rõ ràng từ câu trước, trình bày tội lớn của sự vô tín, tội đáng hư mất của những người nghe Phúc Âm, như nằm trong việc họ không tin lời chứng này. Người nào không tin Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Và đây là lời chứng của Ngài, rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời.
“Đúng thật,” ông Bellamy nói; “nhưng sự sống này ở trong Con Ngài. Vậy nên, người nào được hiệp nhất với Đấng Christ, có sự sống đời đời: Vì người nào có Con, có sự sống. Nhưng những người ở ngoài Đấng Christ không có lợi ích trong Ngài. Vì người nào không có Con thì không có sự sống.”
Trả lời. Mọi điều này đều được thừa nhận: nhưng nó ảnh hưởng như thế nào đến lý luận của các đối thủ của ông Bellamy? Ông Bellamy có ý nói rằng, sự hiến dâng của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời là có điều kiện; vì, theo sự hiến dâng ấy, sự sống đời đời không thể được tiếp nhận và hưởng thụ mà không có sự hiệp nhất với Đấng Christ không? Điều này sẽ vô lý, như sẽ là, đối với một người phụ nữ khốn khổ, mà một vị hoàng tử vĩ đại và rộng rãi nào đó đã hiến dâng chính mình với một cơ nghiệp lớn cho bà, không đòi hỏi điều gì để dẫn đến sự sở hữu thật sự của bà, ngoài việc bà phải tức thì chấp nhận sự hiến dâng của người ấy, phàn nàn rằng sự hiến dâng cơ nghiệp không phải là nhưng không, mà chỉ là có điều kiện; vì vị hoàng tử đã hiến dâng nó để được tiếp nhận và hưởng thụ theo cách của một sự hiệp nhất hôn nhân với chính người ấy. Sự ban tặng chúng ta nói đến là một sự ban tặng về chính Đấng Christ, Giăng 6:32, tức là, về sự hiệp nhất và sự hiệp thông với Ngài; và như vậy nó là một sự ban tặng về sự sống đời đời trong Ngài, theo bản văn hiện đang được xét.
Một bản văn đáng chú ý khác cho cùng một mục đích là trong Giăng 3:16, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con độc sinh của Ngài, để hễ ai tin Ngài, thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Trong khi Đức Chúa Trời bỏ qua các thiên sứ đã sa ngã, Ngài đặt tình yêu Ngài trên một số nhất định của những người đã sa ngã; mà sự phục hồi của họ Ngài đã dự định từ đời đời để hoàn thành: Việc ban chính Con Ngài sẽ là nền tảng, không phải của chính kế hoạch tình yêu này, mà của việc thi hành nó. Theo đó, Ngài không chỉ phó Con độc sinh của Ngài cho cái chết làm Đấng bảo lãnh và Đấng thay thế của đoàn được chọn; mà, như phương tiện để nhóm họp cho chính Ngài mọi người thuộc về đoàn ấy, Ngài đã thực hiện một sự ban tặng công khai về Ngài cho tội nhân của nhân loại; bảo đảm cho bất cứ ai trong họ, khi được thông báo về sự ban tặng này, được tin cậy nó như một sự ban tặng được thực hiện cho mình cách riêng, và như một sự bảo đảm không thể sai lầm cho sự cứu rỗi của chính mình cả khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ: và hễ ai tin như vậy, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Đáng nhận thấy là, sau các lời, Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài, có một sự lược bỏ, — các cá nhân riêng, mà Con được ban cho họ, không được nêu tên. Điều này có thể được coi là một khoảng trống được điền với tên của các cá nhân, khi họ đến việc tin Đấng Christ: những người như vậy được đem đến để nói, Cho chúng ta, cho chúng ta Con được ban. Cho tôi, tội nhân khốn khổ nói, là người Đức Thánh Linh đem đến một sự phụ thuộc đơn độc vào sự ban tặng thiên thượng này cho sự cứu rỗi đời đời của mình.
Như vậy rõ ràng là, Phúc Âm là một sự ban tặng nhưng không như vậy về Đấng Christ Giê-xu cho tội nhân của nhân loại, như bảo đảm cho họ, khi nghe nó, được đòi hỏi và tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của chính mình.
Ông Bellamy cố gắng chế nhạo giáo lý này trong những lời sau: “Nếu sự ban tặng này chỉ làm cho một lợi ích chung thành của tôi; thì tôi phải tin chỉ một lợi ích chung là của tôi. Nếu sự ban tặng làm cho một lợi ích cứu rỗi thành của tôi, thì tôi phải tin một lợi ích cứu rỗi là của tôi. Và điều là của tôi bởi sự ban tặng, nếu sự ban tặng là tuyệt đối, là của tôi trước khi tôi tin nó, và dù tôi tin nó hay không.”
Trả lời. Ông Bellamy ở đây tiến hành trên giả định rằng, các đối thủ của mình không phân biệt giữa sự ban tặng thiên thượng trong Phúc Âm, và tuyên bố về điều là, đã là, hay sẽ là nội dung của sự kiện, như trong lịch sử hay lời tiên tri. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố bất cứ điều gì là của chúng ta theo cách cuối, nó, không nghi ngờ gì, là của chúng ta hay sẽ là của chúng ta theo tuyên bố Ngài, dù chúng ta tin, hay không. Nhưng sự ban tặng trong Phúc Âm thuộc bản chất khác: vì nó là một lời chứng như vậy của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài theo cách của một sự hiến dâng hay lời hứa nhưng không, như không thể được tin mà không tiếp nhận, cũng không thể bị không tin, mà không chối bỏ, điều được bày tỏ cho chúng ta trong đó. Và bất cứ người hợp lý nào sẽ nói rằng, lợi ích của chúng ta trong một điều được trình bày cho chúng ta, dù trong lời hứa hoàn toàn nhưng không nhất, hay dưới quan niệm về món quà tự do nhất, là như nhau, khi điều ấy bị khinh bỉ và chối bỏ hoàn toàn, như khi nó được tiếp nhận chân thành và thật sự được chúng ta sở hữu không? Phúc Âm là lời chứng của Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ là món quà nhưng không của Ngài; một món quà, chúng ta phải thật sự tiếp nhận bởi việc tin lời chứng ấy. Vậy nên, hai điều phải được chú ý cẩn thận trong vấn đề này: Một là, bản chất của lời chứng phải được tin; nó là một sự ban tặng hay lời hứa về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Điều còn lại là, sự chỉ định siêu nhiên của đức tin không giả dối nơi lời chứng ấy làm phương tiện duy nhất để chúng ta đến sự sở hữu điều được bày tỏ trong đó; tức là, về Đấng Christ và về sự sống đời đời trong Ngài.
Sự khác biệt giữa lợi ích chung của mọi người nghe Lời trong lời hứa Phúc Âm và lợi ích đặc biệt của các tín hữu trong nó là một điểm các tác giả, mà ông Bellamy chống đối, đã, ở một mức độ nào đó, minh họa bằng các dụ ngôn tỷ dụ lấy từ các giao dịch của đời sống thông thường. “Lời hứa trong sự quản trị bên ngoài của nó,” một trong các nhà thần học Phúc Âm này nói, “như một trái phiếu trống hay một nghĩa vụ không xác định cho những người trống: tội nhân nói chung được nêu tên; tên của không một người nào được chèn đặc biệt trong đó. Nhưng nếu bạn bởi đức tin điền tên của bạn vào, thì trái phiếu ban một quyền cho bạn cách riêng: và điều trước đó chỉ là của bạn cách chung, trở thành của bạn cách thật sự và riêng, khi bạn tiếp nhận nó với sự áp dụng riêng cho chính mình.” “Một lời hứa ân xá của một vị vua,” một người khác trong họ nói, “hướng đến một đoàn phản loạn, không thể có lợi cho bất cứ ai trong họ ngoài những người chấp nhận nó. Một di sản, được để lại bởi chúc thư cuối cùng của một người bạn giàu có cho một gia đình nào đó, mà không quy định một cá nhân nào của gia đình, chỉ có thể có lợi cho người ấy hay các nhánh của gia đình ấy, là những người đòi hỏi một quyền đối với di sản dựa trên chúc thư của bạn họ; nhưng đối với những người còn lại nó không có lợi; vì, qua sự kiêu ngạo hay sự ngu dốt hay sự lười biếng, họ lìa bỏ sự thương xót của chính mình. Giả sử một lá thư đến hướng đến tôi chứa một tờ ngân phiếu 50, 100, hay 1000 bảng Anh, hay hơn, nếu bạn muốn. Sự hướng của lá thư đến tôi ban cho tôi một quyền để mang lá thư đến ngân hàng, và yêu cầu thanh toán. Nhưng nếu, qua sự kiêu ngạo và sự tự phụ rằng tôi giàu có và gia tăng của cải, tôi từ chối tiếp nhận lá thư và yêu cầu thanh toán số tiền; trong trường hợp ấy, tôi thiếu mất đặc quyền của chính mình, và nó trở thành không có lợi cho tôi. Tôi thừa nhận,” tác giả khôn ngoan thêm, “rằng trong mỗi dụ ngôn tỷ dụ này đều có một sự không tương đương. Việc dùng duy nhất tôi thực hiện về chúng là để chỉ ra Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được đem đến gần chúng ta như thế nào trong lời hứa, để chúng ta có thể được khích lệ đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu, với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin; vì Đấng đã hứa là thành tín.”
Thứ ba, việc giảng về Đấng Christ cho tội nhân là vì chính cứu cánh này, rằng trong Ngài, như được bày tỏ như vậy, họ có thể có một cơ sở đủ để an nghỉ trên cho sự cứu rỗi của chính mình. Kinh Thánh trình bày việc giảng về Đấng Christ bị đóng đinh là việc giảng về sự tha tội, Công Vụ 13:36, Hỡi anh em, hãy biết rằng, qua Người này, sự tha tội được giảng cho các ngươi: và là việc giảng về sự bình an, Ê-phê-sô 2:17, Đã đến, Ngài đã giảng sự bình an cho các ngươi ở xa, và cho những người ở gần. Trong Công Vụ 3:20, Phi-e-rơ ban một tóm tắt về Phúc Âm ấy ông và các sứ đồ khác đã giảng, và mọi người nghe đều buộc phải tin với sự áp dụng cho chính mình cách riêng: Đức Chúa Trời, ông nói, đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu sống lại, đã sai Ngài để ban phước cho các ngươi, trong việc quay mỗi người các ngươi khỏi các tội ác của mình; theo lời hứa cổ xưa được thực hiện cho Áp-ra-ham, Trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Việc giảng về sự sống lại của Đấng Christ được trình bày là việc giảng về lời hứa ngọt ngào ấy, Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, Công Vụ 13:34. Sự thật là, giáo lý về cái chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, nếu nó không bao gồm hay bao hàm cách nào một lời hứa về sự cứu rỗi đời đời hướng đến tội nhân của nhân loại, sẽ không là tin tốt lành cho họ, hơn là cho các thiên sứ đã sa ngã. Nhưng khi người ta nghe Đấng Christ được giảng cho họ, như một Đấng Cứu Thế, đã đến trong thế gian, đã chết, đã sống lại từ kẻ chết, và đã thăng lên trời vì tội nhân của nhân loại, không công chính, con cái của cơn thịnh nộ, chết trong tội lỗi: nói một lời, khi họ nghe Đấng Christ được giảng như đã làm mọi điều này cho những người của gia đình đã hủy hoại của A-đam, mang cùng các tính cách, mà, họ ý thức, thuộc về chính mình; nếu Đức Thánh Linh, đồng thời, mở sự hiểu biết của họ để nắm lấy ý nghĩa chân thật của điều được giảng cho họ; họ không thể không thấy biết trong đó một nền tảng chắc chắn để an nghỉ trên cho sự cứu rỗi đời đời của họ: Vì, trong trường hợp ấy, những người nghe được đem đến một sự nắm lấy thuộc linh về Đấng Christ trong thân vị Ngài, là Em-ma-nu-ên, Đấng Cứu Chuộc họ hàng của họ; và trong các chức vụ Ngài, là Tiên Tri soi sáng của họ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chuộc tội và cầu thay của họ, và Vua khuất phục tội lỗi của họ.
Giả sử, một người có tính liêm chính đã biết đã ra lệnh cho các tôi tớ của mình đặt lương thực trước một số người sắp hư mất vì đói; và rằng lương thực theo đó được trình bày cho họ với các lời khen ngợi cao về giá trị và tính thích hợp của chúng. Nếu một trong các tôi tớ, đồng thời, nói với đoàn người đang chết đói: “Các ngươi không có quyền lấy bất cứ lương thực nào trong các lương thực này, hay dùng chúng để làm dịu cơn đói của các ngươi, như thể chúng đã là của chính các ngươi:” há không mọi người biết xét sẽ cho phép nhận xét của người ấy là vô lý, cũng như là một sự đùa giỡn tàn nhẫn với sự khốn khổ của con người sao. Giáo lý của một người giả vờ giảng Phúc Âm của Đấng Christ cho tội nhân cũng không tốt hơn; và thế mà phủ nhận, rằng họ có bất cứ thẩm quyền hiện tại hay tức thì nào trong Phúc Âm ấy để lấy Ngài cho chính mình làm Đấng Cứu Thế của chính mình.
Ở đây có thể hữu ích để nhận thấy rằng, mối quan hệ chung này của thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, của cái chết, sự sống lại, sự thăng thiên và sự cầu thay của Ngài, với tội nhân của nhân loại, như được hiến dâng cho họ và thích hợp với trường hợp của họ, phải được phân biệt cẩn thận với mối quan hệ đặc biệt của nó với những người được tuyển chọn mà sự cứu chuộc của họ Đấng Christ đã đảm nhận hoàn thành trong hội nghị hòa bình từ đời đời. Mối quan hệ chung trước là mối quan hệ, đức tin tiến hành trên nó, chứ không phải mối quan hệ sau. Vì không một người nào có thể biết rằng Đấng Christ đã đảm nhận cho mình, hay, nói cách khác, rằng mình là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trước khi mình tin Đấng Christ: Và trong khi bất cứ vấn đề nào không được biết, nó không thể là một đối tượng hay một cơ sở của đức tin.
Thứ tư, có một cơ sở vững chắc cho sự chiếm lấy của đức tin cứu rỗi trong tuyên bố này Đức Chúa Trời thực hiện về danh Ngài cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi. Bởi tuyên bố này trong rất nhiều nơi của Kinh Thánh, và đặc biệt trong lời tựa của mười điều răn, Đức Chúa Trời đặt mọi người đọc hay nghe Lời Ngài dưới một nghĩa vụ phải biết và thừa nhận Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của họ. Không, mối liên hệ rõ ràng của tuyên bố này với mỗi điều trong mười điều răn chỉ ra rằng, không điều nào trong chúng sẽ được tuân giữ theo cách được chấp nhận, mà không có một cái nhìn thuộc linh, tin cậy về Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ; Một đức tin như vậy là đức tin Chúa hứa sẽ làm nên trong dân Ngài, Xa-cha-ri 13:9, Ta sẽ phán, Ấy là dân Ta: và họ sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi. Giê-rê-mi 3:4, 22, Từ nay ngươi sẽ không kêu lên cùng Ta, Cha tôi, Ngài là Đấng Hướng Dẫn của tuổi trẻ tôi sao? Hãy xem, chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi. Ô-sê 2:16, Và sẽ là trong ngày ấy, Chúa phán, rằng ngươi sẽ gọi Ta là I-shi, tức là, Chồng tôi. Giê-rê-mi 23:6, Đây là danh Ngài sẽ được gọi, Chúa, sự công chính của chúng ta.
“Nếu các đoạn này,” ông Bellamy nói, “chứng minh bất cứ điều gì cho mục đích của anh, chúng chứng minh rằng, mọi tội nhân không có Đấng Christ trong Cơ Đốc giáo, dù gian ác đến đâu, nếu họ chịu lễ báp-têm đều, tất cả họ, kết hôn với Đấng Christ, là con cái của Đức Chúa Trời và kẻ thừa kế của thiên đàng.”
Nhưng hậu quả của ông Bellamy bị phủ nhận cách chính đáng. Vì dù chúng ta duy trì rằng, các đoạn này và các đoạn tương tự, được hiểu đúng, đã cung cấp cho các thành viên Hội Thánh, dưới sự quản trị Cựu Ước, và vẫn cung cấp cho họ, dưới Tân Ước, một thẩm quyền đủ để tin cậy Đấng Christ Giê-xu làm sự công chính xưng công chính duy nhất của họ, và tin cậy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời và Cha của họ trong Đấng Christ; bảo đảm cho họ nữa rằng, trong việc tin như vậy, họ sẽ được xưng công chính và được tiếp nhận vào số con cái của Đức Chúa Trời; — nhưng sẽ không theo đó mà, những người là người dự phần, của các đặc quyền này, là những người, thay vì tin cậy các tuyên bố này, khinh bỉ chúng, tiếp tục ở dưới quyền năng cai trị của sự vô tín. Mọi điều những người như vậy, theo giáo lý của ông Marshal, có thể chính đáng suy ra từ các đặc quyền bên ngoài của họ trong việc ở dưới sự quản trị Phúc Âm, trong việc chịu lễ báp-têm và vân vân, là, rằng một cuộc hôn nhân thuộc linh với Đấng Christ, và sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp thiên đàng, được bày tỏ và hiến dâng cho họ trong lời hứa Phúc Âm, để được tiếp nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ; nhưng, hoàn toàn không phải, rằng họ có một lợi ích cứu rỗi trong các ân phúc này trước khi họ tin.
Ông Bellamy thêm, “Về các bản văn này, nghĩa chân thật của chúng có thể dễ dàng thấy, nếu chúng ta xét giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, mà trong đó Ngài đã hứa làm Đức Chúa Trời cho người ấy và cho dòng dõi người ấy; và giao ước của Đức Chúa Trời tại Núi Si-na-i mà trong đó Ngài đã lấy toàn thể dân tộc làm dân đặc biệt của Ngài: — từ đó Ngài gọi chính Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của họ: — và vì cớ đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của họ: và vì cớ đó Ngài được gọi là chồng của họ, và họ được nói là kết hôn với Ngài, và bị buộc tội về sự đĩ điếm và ngoại tình vì đi theo các thần khác; và được mời gọi quay về với Ngài như một người vợ với chồng mình, và gọi Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của họ. Không phải là họ có bất cứ quyền nào đối với sự tha thứ, ân điển và vinh quang, trong khi không cắt bì trong lòng.”
Chúng ta trả lời bằng cách nhận thấy, trước hết, rằng, trong những lời này, “Không phải là họ có bất cứ quyền nào đối với sự tha thứ, ân điển và vinh quang,” ông Bellamy hoặc có ý phủ nhận, điều các đối thủ của mình thật sự giữ, rằng, khi Chúa phán, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài thực hiện một sự ban tặng bên ngoài hay sự hiến dâng nhưng không về chính Ngài, làm một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho những người chưa được tái sinh; hay ám chỉ rằng giáo lý của các đối thủ của mình tâng bốc những người chưa được tái sinh, tiếp tục như vậy; như thể họ đã thật sự có quyền đối với các phước lành của sự tha thứ, ân điển và vinh quang rồi. Theo nghĩa trước, ông Bellamy chỉ phủ nhận điều ông đã đảm nhận bác bỏ; theo nghĩa sau, ông đáng bị buộc tội về sự vu khống. Tiếp theo, đáng nhận thấy là, khi ông Bellamy thừa nhận, rằng giao ước, mà vào đó Đức Chúa Trời đã lấy toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, làm dân đặc biệt của Ngài, là giao ước ấy, Ngài đã lập với Áp-ra-ham, và trong đó Ngài đã hứa làm Đức Chúa Trời cho người ấy và cho dòng dõi người ấy, — ông thiết lập lập luận của các đối thủ của mình: vì không thể phủ nhận rằng, khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho ngươi, tổ phụ được bảo đảm, ngay khi dựa trên nền tảng của tuyên bố ấy, tin Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chính mình và phần đời đời của mình; và do đó người Y-sơ-ra-ên, bởi cùng một tuyên bố được thực hiện cho mỗi người trong họ, đã có một thẩm quyền đủ cho cùng một lòng tin. Tuyên bố này, thật vậy, không có lợi ích cứu rỗi nào cho những người tiếp tục trong sự vô tín. Nhưng đối với những người hiểu và tin nó trong lẽ thật, nó là một sự chuyển giao không thể sai lầm về một lợi ích cứu rỗi trong Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ. Do đó tuyên bố này được đề xuất làm cơ sở mà trên đó họ phải quay về với Chúa, Thi Thiên 81:9, 10, 11, Hãy nghe, hỡi dân Ta, và Ta sẽ làm chứng cho ngươi: Hỡi Y-sơ-ra-ên nếu ngươi nghe Ta. Sẽ không có thần lạ nào trong ngươi, ngươi cũng sẽ không thờ bất cứ thần lạ nào. Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Hãy mở miệng ngươi rộng ra và Ta sẽ đổ đầy nó. Đối tượng, được đề xuất như vậy cho đức tin, như mọi cách đủ để đổ đầy và thỏa mãn linh hồn, không thể chỉ là mối quan hệ bên ngoài của Đức Chúa Trời với Hội Thánh hữu hình; nó không thể là gì khác ngoài sự ban tặng hay sự hiến dâng của Đức Chúa Trời để làm Đấng Cứu Chuộc, Đấng Nên Thánh và Phần Đời Đời của chúng ta. Đức tin nơi tuyên bố này được trình bày như ảnh hưởng một sự quay về thấu đáo với Ngài, Giê-rê-mi 3:22, Hãy xem, chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi. Nhưng chúng ta không cần tranh luận lâu ở đây; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hạ mình bảo đảm cho chúng ta rằng, một sự sống lại phước hạnh và vinh hiển, và do đó mọi phước lành của sự sống đời đời, đều chứa trong ý nghĩa của tuyên bố này, như nó đã được thực hiện cho các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Về Sự Sống Lại của kẻ chết, Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê, các ngươi chưa đọc, điều đã được Đức Chúa Trời phán cho các ngươi, rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Ông Bellamy dường như thừa nhận rằng, cùng một giao ước hứa, mà tuyên bố này là một phần chính, đã được lập với Áp-ra-ham và sau đó với Y-sơ-ra-ên; và thật vậy nó không thể bị phủ nhận, vì lời hứa chạy trong cùng các thuật ngữ cho người ấy và cho dòng dõi người ấy. Do đó chúng ta suy ra rằng, như tuyên bố này, khi được thực hiện cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, đã cung cấp một cơ sở đủ cho đức tin về sự sống đời đời; thì nó cũng vậy, như được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên; và nó vẫn vậy, như được thực hiện cho Hội Thánh hữu hình.
Sự thật là, hiệu quả của tuyên bố này được thực hiện cho một dân tộc và được họ đồng ý công khai trong tư cách hiệp nhất của họ, là, rằng họ, như một Hội Thánh hữu hình, được đem đến việc đứng trong một mối quan hệ giao ước bên ngoài với Chúa. Nhưng hiệu quả của cùng một tuyên bố được tiếp nhận vào lòng của một cá nhân bởi đức tin, là một lợi ích thật sự hay đặc biệt trong Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chính mình trong Đấng Christ. Như sự đĩ điếm thuộc linh, mà Đức Chúa Trời đã buộc tội Y-sơ-ra-ên, không chỉ là sự thờ phượng thần tượng bên ngoài; mà là sự gắn bó của lòng của các cá nhân với chúng; thì sự thể hiện, Chúa đã hứa đem họ đến, không chỉ là họ phải thừa nhận mối quan hệ bên ngoài của họ với Đức Chúa Trời, như Hội Thánh hữu hình của Ngài; mà còn là nhiều cá nhân trong số họ, phải được đem đến để nói, mỗi người cho chính mình, bởi một đức tin của công tác Đức Chúa Trời, I-shi, chồng tôi, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi.
Thứ năm, chúng ta có một cơ sở vững chắc cho sự tin chắc chiếm lấy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi trong các lời kêu gọi và mời gọi như vậy của Phúc Âm, như các lời sau: Châm Ngôn 8:4, Ta kêu gọi các ngươi, hỡi loài người, và tiếng Ta hướng đến con cái của A-đam. Ê-sai 55:1, 2, Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước; và kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền, không giá. Tại sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và công lao của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn. Khải Huyền 22:17, Thánh Linh và cô dâu nói, hãy đến. Và kẻ nào nghe hãy nói, hãy đến. Và kẻ nào khát hãy đến. Và hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không. Ma-thi-ơ 11:28, Hãy đến cùng Ta, mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự an nghỉ. Trong các đoạn này và các đoạn khác cùng ý nghĩa, ba điều đặc biệt phải được nhận thấy. Điều thứ nhất là, Những người được mời gọi là ai. Họ là loài người, con cái của A-đam, không có tiền, — tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và công lao của họ cho điều không làm thỏa mãn, — sắp chìm xuống dưới gánh nặng của tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Các tính cách này há không áp dụng được cho bất cứ tội nhân khốn khổ nào nghe Phúc Âm sao? Điều thứ hai phải được xét là, Những người này được mời gọi tiếp nhận điều gì; Đấng Christ và các ân phúc của Ngài, được bày tỏ dưới các tên rượu và sữa, của điều tốt, của sự an nghỉ cho linh hồn, của nước sự sống. Điều thứ ba là, Những người thuộc mô tả vừa nêu, được mời gọi tiếp nhận Đấng Christ và các ân phúc cứu rỗi của Ngài theo các lời mời gọi này như thế nào; tức là, bởi đức tin, hay bởi việc tin lời hứa nhưng không được giả định hay bao hàm trong mỗi lời mời gọi này. Rõ ràng thuộc tính của đức tin này là, bởi nó người ta lấy cho chính mình điều tốt được trình bày cho họ trong các lời mời gọi này như một món quà nhưng không; và rằng họ làm như vậy tức thì, không có phẩm chất giới thiệu tiên quyết nào được đòi hỏi ở họ; và không có phẩm chất nào đẹp lòng Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi họ ngoài trong và bởi việc tiếp nhận điều được trình bày cho họ trong các lời mời gọi này.
Đấng Oai Nghiêm Vô Hạn của Thiên Đàng hạ mình không chỉ mời gọi, mà còn nài xin hay nài nỉ tội nhân khốn khổ tiếp nhận sự giảng hòa. 2 Cô-rinh-tô 5:20, Chúng tôi là các sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng tôi, chúng tôi cầu xin các ngươi thay cho Đấng Christ, Hãy được giảng hòa với Đức Chúa Trời. “Trong những lời này,” ông Bellamy nói, “các ngươi được mời gọi được giảng hòa với Đức Chúa Trời, chứ không phải tin, rằng Đức Chúa Trời được giảng hòa với các ngươi.” Nhưng Nếu chúng ta không phải tin rằng Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta, làm sao chúng ta phải tin sự mặc khải Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài, theo các câu trước và sau? Trong các câu này Ngài tự mặc khải như ở trong Đấng Christ đang giảng hòa một thế gian có tội với chính Ngài không kể tội lỗi của họ cho họ; như đã làm Ngài, Đấng không biết tội lỗi, thành tội lỗi vì chúng ta để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Sự giảng hòa với Đức Chúa Trời, mà chúng ta bị thúc ép với nhiều sự tha thiết như vậy, tiến hành trên một cái nhìn về Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ; tức là như đã nhận một sự thỏa mãn đủ cho công lý bị xúc phạm của Ngài, và như do đó cung cấp cho chúng ta một cơ sở đủ để tin cậy Ngài cho sự tha thứ hay sự không kể tội lỗi của chúng ta.
Cần thêm về các lời mời gọi này rằng, được công bố trong danh của Đức Chúa Trời Chí Cao, chúng mang trong chúng mọi thẩm quyền của mệnh lệnh Ngài: được diễn đạt cách long trọng trong nhiều nơi của Kinh Thánh, đặc biệt trong 1 Giăng 3:23, Ấy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ: Một điều răn, mà, như ông Hervey nhận xét tốt, là “điều răn quan trọng nhất từng phát ra từ ngai vinh quang. Nếu điều này bị bỏ bê không điều nào khác có thể được giữ; nếu điều này được tuân giữ, mọi điều khác sẽ dễ dàng.”
Phản đối. “Phúc Âm là một bữa tiệc được cung cấp cách nhưng không, và tội nhân của nhân loại được mời gọi cách nhưng không để dự phần nó. Không có sự nhắc đến bất cứ món quà hay sự ban tặng nào phân biệt với điều này; nhưng chính điều này là một cơ sở đủ. Những người, được thuyết phục để ôm lấy các lời mời gọi, không được mô tả là đến để thực hiện một sự đòi hỏi về nó như tài sản của họ; mà là chấp nhận nó cách biết ơn.”
Trả lời. Lời phản đối này cho phép rằng, tội nhân của nhân loại được mời gọi dự phần bữa tiệc Phúc Âm, là Chúa Giê-xu Christ và mọi phước lành thuộc linh trong Ngài. Nhưng rõ ràng là, mọi lời mời gọi thuộc loại này đều bao hàm một sự ban tặng hay lời hứa, ban cho những người được mời gọi một quyền để dùng các lương thực của bữa tiệc cho mọi mục đích được quy định trong lời mời gọi; và đòi hỏi chúng như tài sản của họ cho các mục đích này. Sự ban tặng hay lời hứa được bao hàm như vậy trong lời mời gọi hoặc là nhưng không hoặc bị treo trên một điều kiện nào đó. Nếu nó bị treo trên một điều kiện nào đó thì những người được mời gọi không thể thực hiện sự đòi hỏi của họ đối với các lương thực, cho đến khi điều kiện ấy được làm trọn. Nhưng nếu nó là nhưng không và không điều kiện, họ có một thẩm quyền đủ để thực hiện sự đòi hỏi của họ tức thì. Ở đây vậy là sự khác biệt giữa những người tranh luận rằng, một sự chiếm lấy về Đấng Christ, dựa đơn độc trên sự hiến dâng Phúc Âm, thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, và các đối thủ của họ. Những người trước giữ rằng, sự ban tặng hay lời hứa được bao hàm trong các lời mời gọi của Phúc Âm, là nhưng không; hay, nói cách khác, rằng nó như vậy để bảo đảm cho bất cứ tội nhân đang hư mất nào của nhân loại, ngay khi nghe nó, được an nghỉ trên nó cho sự cứu rỗi đời đời của chính mình. Trong khi những người sau phủ nhận, rằng người ấy có bất cứ thẩm quyền nào để làm như vậy cho đến khi người ấy thấy rằng mình đã đạt đến các điều khoản hay điều kiện được đòi hỏi. Cơ sở của sự tin cậy của tội nhân nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, theo kế hoạch trước, là lời hứa mà thôi. Nhưng cơ sở của sự tin cậy của người ấy, theo kế hoạch sau, một phần là lời hứa, và một phần là điều gì đó người ấy cảm thấy hay làm, được xét như điều kiện của lời hứa. Đức tin, theo giáo lý này, chỉ tiến hành trên điều ở ngoài chúng ta; nhưng, theo giáo lý kia, nó nhất thiết tiến hành ở một mức độ nào đó, trên điều gì đó trong chúng ta.
Hành động tiếp nhận Đấng Christ và các ân phúc của Ngài không thể tách rời khỏi sự tin chắc, rằng chúng là của chúng ta bởi cớ sự ban tặng trong lời hứa Phúc Âm; vì dù có thể có một sự ban cho, nơi không có sự tiếp nhận, như chúng ta đã thấy; nhưng không thể có sự tiếp nhận Đấng Christ mà không có một sự ban cho tiên quyết về Ngài, Giăng 3:27, Một người không thể tiếp nhận điều gì trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời. Bất cứ sự tiếp nhận giả vờ nào về Đấng Christ, không tiến hành trên một cái nhìn về sự ban tặng thiên thượng về Ngài trong Phúc Âm, không là gì ngoài sự đạo đức giả và sự tự phụ. Một người có thể lấy một món hàng như một kẻ trộm hay một kẻ cướp; nhưng không như một người lương thiện, cho đến khi, người ấy có thể đòi hỏi nó là của mình bởi sự hiến tặng, bởi sự mua, hay trên một cơ sở hợp pháp nào khác.
Sự khẳng định, “rằng không có sự nhắc đến trong Kinh Thánh về bất cứ món quà hay sự ban tặng nào về Đấng Christ phân biệt với lời mời gọi Phúc Âm,” là chân thật, nếu nó có ý rằng, sự ban tặng nhưng không Đức Chúa Trời thực hiện về Đấng Christ cho tội nhân, được bao hàm trong mọi lời mời gọi Phúc Âm; Nhưng nó là một sự giả dối thô thiển, nếu nó có ý, hoặc rằng không có sự ban tặng như vậy, hoặc rằng nó không được diễn đạt cách rõ ràng trong nhiều nơi của Kinh Thánh.
Phản đối. “Một người nghe Phúc Âm có thể gọi sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ là của mình theo nghĩa nào? Người ấy được mời gọi cách nhưng không để dự phần nó: ấy là tất cả. Nó không phải là của mình như vậy, mà người ấy cuối cùng có thể bị cấm sở hữu nó. Nhưng theo bất cứ nghĩa nào nó là của mình, ấy là nghĩa duy nhất mà trong đó người ấy được bảo đảm để tin nó là như vậy.”
Trả lời. Chúng ta đã nhận thấy rồi rằng, một lời mời gọi nhưng không đến một bữa tiệc bao hàm một lời hứa nhưng không, ban cho những người được mời gọi một cơ sở đủ để gọi bữa tiệc là của mình, theo ý nghĩa của lời hứa ấy; là của mình như vậy, như thể họ đã mưu cầu bữa tiệc bằng tiền của chính mình. Một sự tin chắc rằng nó là của họ theo nghĩa này được bao hàm trong sự tuân theo của họ đối với lời mời gọi, trong việc họ đến và dự phần bữa tiệc. Đó là nghĩa mà trong đó lời hứa Phúc Âm cung cấp cho mọi tội nhân của nhân loại, nghe nó, một cơ sở để tin rằng sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ là của mình. Trong cả hai trường hợp, không phải quyền của người ta, như chỉ được bày tỏ trong lời mời gọi, làm cho họ thành những người dự phần thật sự của lương thực; vì đối với những người không tin và chối bỏ quyền này, nó như thể nó không có sự tồn tại. Nhưng khi quyền của họ được tin và dùng thật sự, thì họ không thể không là những người dự phần thật sự, trừ khi người mời gọi thiếu tính thành tín hay khả năng. Sự thiếu sót này có thể giả định trong trường hợp những người mời gọi người lân cận của họ đến một bữa tiệc trần gian; nhưng không trong trường hợp Đức Chúa Trời vĩ đại kêu gọi chúng ta đến Đấng Christ trong Phúc Âm. Do đó khi quyền này được nắm lấy cách đúng đắn, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của đức tin, nó bảo đảm cho người nắm lấy nó như vậy khỏi mọi nguy hiểm bị cấm sở hữu sự cứu rỗi đã hứa. Trong trường hợp một bữa tiệc trần gian, thật vậy là một điều cho người ta tin hay tin cậy lời hứa của người mời gọi, và một điều khác để thể hiện sức mạnh thuộc thể trong việc đến một nơi như vậy, trong việc ăn và uống. Nhưng về bữa tiệc thuộc linh chúng ta được mời gọi trong Phúc Âm, sự tin cậy của chúng ta nơi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như hướng đến chúng ta, và việc chúng ta đến dự phần Đấng Christ làm thức ăn của linh hồn chúng ta, chỉ là các cái nhìn khác nhau về một và cùng một điều.
Có ít cuộc tranh luận tôn giáo mà trong đó một sự thiếu thành thật lớn hơn xuất hiện, hơn trong sự chống đối đã được thực hiện nghịch lại giáo lý của ông Marshal, ông Boston và những người khác, về bản chất của đức tin ấy nơi Chúa Giê-xu Christ mà những người nghe Phúc Âm được kêu gọi đến. Theo giáo lý này, một người nói, “những người chưa được tái sinh được kêu gọi tự kết luận mình có lợi ích trong sự công chính của Chúa Giê-xu, trong khi bám vào sự công chính của chính mình làm cơ sở của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời:” đúng như thể việc kêu gọi tội nhân, như ông Marshal và ông Boston làm, tin sự công chính của Đấng Christ được trình bày cho họ như vậy trong sự ban tặng và lời hứa của Phúc Âm, như bảo đảm cho mỗi người trong họ được tin cậy nó cách bảo đảm cho sự xưng công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời; là cùng một điều với việc kêu gọi họ tự kết luận mình có lợi ích cứu rỗi trong sự công chính của Đấng Christ, hay đã ở trong một trạng thái được xưng công chính; và như thể sự đòi hỏi tin cậy tội nhân được các nhà thần học này hướng dẫn thực hiện đối với sự công chính của Đấng Christ, làm sự công chính xưng công chính duy nhất của họ, không không nhất quán với bất cứ sự phụ thuộc nào vào sự công chính của chính họ cho sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời; như sẽ là cho cùng một người đi hướng về các cực bắc và nam đồng thời.
“Đức tin này,” ông Bellamy nói, có ý là đức tin được ông Marshal, ông Hervey và những người khác dạy, “hoàn toàn dựa trên một trí tưởng tượng nóng bỏng.” Về điều này chúng ta có thể trả lời bằng lời của Tiến sĩ Owen. “Chúng ta biết,” ông nói, “rằng nếu một người hứa chúng ta bất cứ điều gì cách nghiêm túc và long trọng, hoàn toàn ở trong quyền năng của người ấy, chúng ta tin cậy lời người ấy hay tin người ấy, xét sự khôn ngoan, tính lương thiện và khả năng của người ấy. Điều này chúng ta biết không phải là một sự cố định đơn thuần của trí tưởng tượng, mà là một sự trông cậy hay tin cậy thật và hữu ích. Và vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các lời hứa lớn và quý báu, và điều ấy dưới một số sự xác nhận, đặc biệt là sự xác nhận của lời thề và giao ước Ngài, nếu chúng ta thật sự tin sự hoàn thành của chúng; và rằng nó sẽ là cho chúng ta theo lời Ngài, vì cớ sự chân thật, quyền năng, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài; tại sao điều này sẽ bị kể là một sự cố định cuồng tín của trí tưởng tượng. Nếu nó là như vậy, nó đã là như vậy trong Áp-ra-ham, gương của chúng ta, Rô-ma 4:19, 20, 21. Nhưng sự bịa đặt phạm thượng này được thiết kế để lật đổ con đường sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các lời hứa lớn và quý báu, để, bởi chúng, chúng ta có thể được làm thành những người dự phần của một Bản Tính Thiên Thượng. Các lời hứa này Ngài đòi hỏi chúng ta tiếp nhận và trộn chúng với đức tin; tức là, tin cậy và an nghỉ trên quyền năng và sự chân thật thiên thượng của Ngài, quy cho Ngài bởi đó vinh quang của chúng; tin rằng các điều đã hứa cho chúng ta sẽ được hoàn thành, là phương tiện của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta sẽ được làm thành những người dự phần của chúng. Một đức tin như vậy là đức tin của Áp-ra-ham được sứ đồ ca ngợi cao như vậy; một đức tin như vậy là mọi đức tin chân thật và cứu rỗi từng có trong thế gian từ nền tảng của nó.”
THƯ IV
Về một số Câu Hỏi được ông Bellamy đề xuất.
Khi một tác giả hay diễn giả giả vờ quyết định một điểm gây tranh cãi bằng cách đề xuất các câu hỏi, thường mục đích của các câu hỏi như vậy là ám chỉ một số thành kiến, và làm cho chúng ta bỏ qua các sự xét cần thiết nhất cho một phán xét đúng về vấn đề đang được đặt câu hỏi. Do đó, dù các câu hỏi của ông Bellamy được trả lời về mặt chất liệu trong hai thư trước, nhưng có thể hữu ích để xét chúng cách riêng, như một ví dụ về các mưu mẹo, được dùng, để loại trừ các lẽ thật lành mạnh nhất khỏi bất cứ sự nghe thẳng thắn hay sự tra xét không thành kiến nào.
Câu Hỏi I. “Đức Chúa Trời có bao giờ đòi hỏi bất cứ ai trong con cái của A-đam tin bất cứ mệnh đề nào là chân thật; trừ khi nó trong thực tế là chân thật trước khi người ấy tin không. Chúng ta được đòi hỏi tin, rằng có một Đức Chúa Trời, — rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, — rằng Ngài đã chết cho tội nhân, — rằng người nào tin sẽ được cứu, — rằng người nào không tin sẽ bị hư mất, — rằng không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa. Chúng ta được đòi hỏi tin mọi lẽ thật được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng chúng đều chân thật, trước khi chúng ta tin chúng, và dù chúng ta tin chúng hay không.”
Trả lời. Dịp của câu hỏi này là những lời sau trong phần giải thích hướng dẫn thứ mười trong Tác Phẩm Bí Mật Phúc Âm về Sự Nên Thánh của ông Marshal. “Lý do,” ông nói, “tại sao chúng ta phải tự bảo đảm mình trong đức tin của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời ban cách nhưng không Đấng Christ và sự cứu rỗi cho chúng ta cách riêng, không phải, vì nó là một lẽ thật trước khi chúng ta tin nó, mà vì nó trở thành một lẽ thật chắc chắn khi chúng ta tin nó, và vì nó sẽ không bao giờ là chân thật, trừ khi chúng ta, ở một mức độ nào đó, thuyết phục và tự bảo đảm mình rằng nó là như vậy.” Đối lập với đoạn này ông Bellamy khẳng định, “rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin bất cứ điều gì ngoài điều chân thật, trước khi chúng ta tin nó, và dù chúng ta tin nó hay không.” Và ông Bellamy được thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin bất cứ mệnh đề suy đoán nào, như các mệnh đề được kể trong câu hỏi; hay bất cứ lời tiên đoán tuyệt đối hay sự kiện lịch sử nào, ngoài điều chân thật, dù chúng ta tin nó, hay không. Nhưng đức tin cứu rỗi, như nó được phân biệt với các loại đức tin khác, không chỉ là một lòng tin về các lẽ thật suy đoán như vậy: vì không có lẽ thật nào như vậy ngoài điều có thể được biết và được đồng ý bởi kẻ gian ác và ma quỷ. Khi sứ đồ Gia-cơ nói, Ngay cả ma quỷ cũng tin và run sợ, ông chắc chắn thừa nhận rằng, chúng có thể đồng ý với mọi lẽ thật hay mệnh đề chứa trong Kinh Thánh. Theo nghĩa này, đã được nói cách chính đáng rằng, Đức tin xưng công chính chân thật không đơn giản là việc tin bất cứ câu nào được viết hay có thể được nghĩ đến. Vậy sự tin chắc, rằng Đấng Christ là của tôi, mà chúng ta xét như thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, không phải, nói cách đúng đắn, là một lòng tin về mệnh đề này, Rằng Đấng Christ là của tôi, như thể nó được chứa cách long trọng, hay, trong bao nhiêu lời, trong Kinh Thánh; mà nó là ý nghĩa cần thiết của việc tiếp nhận hay lấy Đấng Christ cho chính mình ấy, đáp ứng và được bảo đảm bởi sự ban tặng nhưng không về Ngài trong Phúc Âm, hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt. Tuy nhiên, trong việc tin này, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chính tôi, tôi không bị buộc tội tin một lời nói dối hơn; hơn tôi bị trong việc tin rằng, khi một người bạn ban cho tôi một cuốn sách hay bất cứ vật quý giá nào khác, tôi có một quyền bởi cớ món quà của người ấy, để coi nó, để lấy và dùng nó, như của mình; dù chắc chắn là, nếu tôi cuối cùng khinh bỉ và chối bỏ món quà của người ấy, nó không phải, và cũng sẽ không bao giờ là của tôi. Hơn nữa, nếu Phúc Âm được xét như một lời hứa nhưng không về Đấng Christ và, các ân phúc của Ngài; thì sự tin chắc này, rằng Đấng Christ là của tôi, chắc chắn là ý nghĩa của đức tin hay lòng tin của tôi về lời hứa ấy như hướng đến tôi. Và thế mà, dù lời hứa này hướng đến mọi người nghe Lời, không ai trong họ, trong kết cục, sẽ thấy Đấng Christ là của mình, ngoài những người tin: vì đức tin là con đường hay phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ đạt được một lợi ích cứu rỗi trong, hay sự sở hữu thật sự của, điều Ngài đã hứa trong Phúc Âm. Do đó sứ đồ cảnh báo những người lời hứa này được để lại cho họ, về nguy hiểm thiếu mất nó, Hê-bơ-rơ 4:1. Có thể hữu ích để thêm lời của một số mục sư của Phúc Âm về chủ đề này. “Có một thẩm quyền đầy đủ,” họ nói, “để tin, hay quyền tiếp cận chung đến Đấng Christ bởi đức tin, mà mọi người nghe Phúc Âm có trước khi họ tin, và dù họ có bao giờ tin hay không; và, về khía cạnh này, sự chu cấp của Giao Ước Mới là sự thương xót của chính họ: thẩm quyền hay quyền ấy, đức tin tin và dùng. Nhưng đức tin không phải là một sự tin đơn thuần về một lợi ích người ấy đã có trước; — mà nó còn là một sự tin về một lợi ích mới trong Đấng Christ và huyết Ngài; hay một sự tin chắc, bởi đó một người chiếm lấy cho chính mình điều nằm chung trên cánh đồng của Phúc Âm. Mọi đặc quyền và phước lành của Giao Ước Mới được Phúc Âm đặt ra cách chung và không xác định, trên chính mục đích này, — Để mỗi người nghe nó có thể lấy mọi sự cho chính mình, theo cách tin; vì không thể có cách nào khác một sự tiếp đãi thích hợp được ban cho Phúc Âm. Một tuyên bố không xác định được thực hiện về danh của Đức Chúa Trời như Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, và về danh của Đấng Christ như Chúa, sự công chính của chúng ta, và mọi phước lành giao ước được trình bày cho chúng ta trong các lời hứa tuyệt đối; tất cả chắc chắn là để được tin. Nhưng mọi người phải tin cho chính mình, không phải cho người khác. Ấy là một đức tin giả, nếu một người chỉ tin rằng một số người khác có một lợi ích cứu rỗi trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ và các lời hứa; vì người ấy không có việc gì về việc thực hiện sự áp dụng riêng này cho người khác. Đến nỗi người ấy vẫn là một kẻ chối bỏ toàn bộ, nếu người ấy không tin với một sự chiếm lấy toàn bộ cho chính mình; trong khi sự mặc khải về ân điển được thực hiện cho người ấy cho mục đích này, hay hoàn toàn không cho mục đích nào.”
“Một quyền năng và đặc quyền kỳ diệu như vậy là điều Đức Chúa Trời ban cho đức tin chân thật, — rằng Ngài làm cho mọi sự thành của một người cách cá nhân và cứu rỗi: đúng như người ấy đang lấy mọi sự cho chính mình, và làm cho mọi sự thành của mình, bởi một sự tin chắc chiếm lấy của đức tin.”
Câu Hỏi II. Há không phải mọi lẽ thật này chứa trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, là điều cần thiết cho chúng ta biết và tin để dẫn đến sự cứu rỗi của chúng ta sao? — Nhưng há không phải chúng đều chân thật, trước khi chúng ta tin chúng, và dù chúng ta tin chúng hay không sao?
Trả lời. Ông Bellamy ở đây ám chỉ rằng, ông Marshal, ông Hervey và những người khác, khi họ kêu gọi tội nhân tin sự ban tặng và lời hứa về Đấng Christ trong Phúc Âm với sự áp dụng cho chính mình, đòi hỏi họ tin điều gì đó không chứa trong Kinh Thánh. Bây giờ, điều gì đó ấy hoặc phải là sự áp dụng của tội nhân về lời hứa Phúc Âm cho chính mình, hay thẩm quyền của người ấy để thực hiện sự áp dụng ấy. Về điều trước, tức là, sự áp dụng của tội nhân về lời hứa Phúc Âm cho chính mình; thật vô lý khi nói về việc nó được chứa hay không được chứa trong Kinh Thánh, như sẽ là nói về việc người ấy cầu nguyện, việc người ấy đọc hay nghe Lời, hay bất cứ hành động tạm thời nào khác của người ấy được chứa, hay không được chứa trong đó. Về điều sau, tức là, thẩm quyền của tội nhân để thực hiện một sự áp dụng về lời hứa Phúc Âm cho chính mình tức thì, hay trước khi người ấy tìm thấy trong chính mình các bằng chứng nhất định về sự hiệp nhất sinh động của mình với Đấng Christ; ông Bellamy lẽ ra không nên coi như đương nhiên, rằng không có thẩm quyền như vậy trong Kinh Thánh, sau khi rất nhiều đoạn Kinh Thánh diễn đạt thẩm quyền ấy đã được các đối thủ của mình đưa ra và thúc giục. Thẩm quyền này, thật vậy, được chứa rõ ràng trong Kinh Thánh, như thể tên và họ của tội nhân đã được nêu. Đức Chúa Trời phán, Lời hứa là cho các ngươi; lời cứu rỗi được sai đến các ngươi. Các tính cách của những người, mà các lời hứa và lời mời gọi của Phúc Âm hướng đến họ, thuộc về các ngươi: vì chúng được hướng đến con cái của A-đam, Châm Ngôn 8:4, đến những người cứng lòng và ở xa sự công chính, Ê-sai 46:12, đến những người lao nhọc vô ích, Ê-sai 55:1, 2, 3, đến mọi người đến, Giăng 6:37. Chúng tôi hy vọng thẩm quyền này được chỉ ra cách thỏa mãn trong thư trước.
Câu Hỏi III. “Có an toàn để mạo hiểm linh hồn chúng ta trên lẽ thật của một mệnh đề không chứa ở đâu trong Kinh Thánh, tức là, Theron, Đấng Christ đã chết vì ngươi. Mệnh đề này có chứa trong Kinh Thánh không? Nó có được dạy trong Kinh Thánh không? Nếu nó đã được, nó há không phải đã là chân thật trước khi nó được tin, và dù nó được tin hay không sao? Nếu Theron mạo hiểm linh hồn mình trên lẽ thật của mệnh đề này, và cuối cùng thấy mình bị lừa dối, người ấy có thể trách Kinh Thánh không? Nó có chứa trong sách ấy không? Người ấy có học nó từ đó không? Không, người ấy thừa nhận mình đã không. Nhưng rồi người ấy nghĩ, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi người ấy tự đưa mình lên một lòng tin như vậy, và đã hứa, rằng theo đức tin người ấy, sẽ là cho người ấy như vậy. Và thế mà người ấy thừa nhận, mình không có bằng chứng nào về điều ấy từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí.”
Trả lời. Cách long trọng ông Bellamy nói ở đây và trong các nơi khác, về nguy hiểm không thể nói được của việc lừa dối chính linh hồn chúng ta, tự nó, là theo Kinh Thánh và rất xứng hợp cho một mục sư của Đấng Christ: nhưng nó bị lạm dụng đáng sợ biết bao, khi nó liên hệ với một cố gắng làm hư hoại lẽ thật của Phúc Âm! trong một trường hợp như vậy, nó chỉ có thể dùng như một ví dụ về các lời tốt và các bài nói công bằng ấy lừa dối lòng của những người đơn sơ, Rô-ma 16:18. Dường như không cần thiết phải thêm vào điều đã được nhận thấy rồi về tính vô lý của điều ông Bellamy lặp lại rất thường, tức là, rằng lời hứa Phúc Âm không phải được tin, (hay, cũng vậy, được phụ thuộc vào) trừ khi nó sẽ là chân thật cho chúng ta dù chúng ta tin nó hay không; và rằng hành động của chúng ta về việc áp dụng lời hứa ấy cho chính mình không chứa trong Kinh Thánh. Nhưng những người theo ông Bellamy có thể được hỏi, Liệu có phải là quá trình an toàn hơn để tin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh chân thật từ trời, và tiếp nhận nó cách biết ơn theo cách đã chỉ định của Ngài, tức là, bằng cách ôm lấy lời hứa như hướng đến chúng ta; hay đứng tranh luận nghịch lại tính thích đáng của cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trong vấn đề này; và viện dẫn rằng, nếu Đấng Christ được ban cho chúng ta trong lời hứa, sự thể hiện của đức tin là không cần thiết và thừa; vì rồi lời hứa phải là chân thật cho chúng ta, dù chúng ta tin hay không tin nó? Sự kiêu ngạo và tự phụ rõ ràng của quá trình sau có thể chính đáng làm cho một người biết suy nghĩ run sợ.
Ông Marshal, trong phần giải thích hướng dẫn thứ mười trong Tác Phẩm Bí Mật Phúc Âm về Sự Nên Thánh của mình, có những lời sau: “Chúng ta có một lời hứa hay tuyên bố tuyệt đối trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hay thật sự ban Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho bất cứ ai trong chúng ta cách riêng, chúng ta cũng không biết nó là chân thật rồi bởi Kinh Thánh hay ý thức hay lý trí, trước khi chúng ta tự bảo đảm mình cách tuyệt đối về nó. Phải chúng ta không có Đấng Christ hiện tại (hay trước khi chúng ta tin) ở trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ.” Do đó ông Bellamy suy ra rằng, ông Marshal dạy chúng ta tin mà không có bằng chứng từ Kinh Thánh, ý thức và lý trí. Ông Marshal thật vậy dạy chúng ta rằng, trong việc tin, chúng ta đạt được một lợi ích cứu rỗi trong, và sự sở hữu khởi đầu của, Đấng Christ; nhưng rằng, trước khi chúng ta tin Ngài, chúng ta không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí, về sự sở hữu hiện tại hay tương lai của chúng ta về Ngài. Đúng như một người, trong việc tiếp nhận một món quà nhưng không được trình bày cho mình, có thể chính đáng tin nó là của mình trong sự sở hữu; dù, trong khi người ấy chối bỏ món quà, người ấy không thể biết hoặc bởi Kinh Thánh, ý thức hay lý trí, rằng mình có bao giờ đạt được sự sở hữu của nó. Để làm cho ông Marshal dường như lố bịch, ông Bellamy trình bày ông như thừa nhận rằng, đức tin, mà ông hướng dẫn độc giả của mình đến, hoàn toàn không được hỗ trợ bởi Kinh Thánh, ý thức và lý trí. Nhưng, với những người thẳng thắn và khôn ngoan, sự chế nhạo phải rơi trên việc ông Bellamy hiểu sai cách thô thiển nghĩa của tác giả. Ông Marshal xa với việc thực hiện một sự nhượng bộ vô lý như vậy, đến nỗi ấy là mục đích của phần ấy, của chuyên luận của ông, mà từ đó trích dẫn trên được lấy, để chỉ ra rằng không chỉ có một, mà có nhiều cơ sở đủ trong Kinh Thánh cho đức tin chiếm lấy này. Theo đó ông chứng minh, với nhiều bằng chứng Kinh Thánh, rằng có các cơ sở đủ cho đức tin này trong các lời hứa, lời kêu gọi và điều răn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài; rằng chỉ một đức tin chiếm lấy mới tương ứng với lời thuật Kinh Thánh về đức tin cứu rỗi và xưng công chính; rằng nó là đức tin được minh họa bởi những người xưng nhận sự tin kính chân thật xuyên qua Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước; rằng nó là đức tin duy nhất bởi đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài vào lòng chúng ta, và sống cho Ngài trong việc thực hành mọi bổn phận thánh khiết; và, cuối cùng, rằng bất cứ đức tin giả vờ nào, loại trừ sự chiếm lấy này, tự chỉ ra không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn bởi các trái xấu nó sinh ra.
Ông Bellamy nhận thấy rằng mệnh đề, rằng Đấng Christ đã chết cho Theron, không chứa trong Kinh Thánh: và rằng do đó Theron không có cơ sở để nói, trong hành động trực tiếp của đức tin, Chúa Giê-xu phước hạnh đã chết vì tôi. Và được thừa nhận rằng, nếu sự hiểu biết hay lòng tin, được diễn đạt như vậy, có ý là sự hiểu biết hay lòng tin của một người, rằng mình là một trong những người Đấng Christ có ý định cứu chuộc bởi cái chết Ngài; sự hiểu biết ấy, dù nó có thể đạt được như thế nào, nhưng, là cùng một điều với sự hiểu biết của người ấy về sự tuyển chọn của mình, hoàn toàn không phải là điều cấu thành đức tin xưng công chính. Nhưng khi chúng ta tin hay tin cậy Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta, rõ ràng là, chúng ta có một sự nắm lấy thật về cái chết Ngài, không, về mọi điều Ngài đã làm và chịu, như vì chúng ta; không có ý bất cứ cái nhìn trực tiếp nào về sắc lệnh của Đức Chúa Trời hay về ý định của Đấng Christ trong việc phó mạng sống Ngài; mà là một cái nhìn trực tiếp về cái chết Ngài như hiện được bày tỏ cho chúng ta theo cách như vậy, như bảo đảm sự phụ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào nó làm nguyên nhân xứng đáng và mưu cầu của mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Khi một lữ khách đi vào một ngôi nhà và ăn thức ăn đặt trước mặt mình; người ấy có thể chính đáng nói, Thức ăn này là cho tôi, cả như thích hợp với nhu cầu hiện tại của tôi, và như hiện được ban cho tôi cách nhưng không, mà không có bất cứ sự coi trọng nào về những cá nhân riêng người của ngôi nhà có thể đã có trong tầm nhìn, khi họ chuẩn bị thức ăn ấy.
Câu Hỏi IV. “Đức Chúa Trời có bao giờ đòi hỏi bất cứ ai trong con cái của A-đam tin bất cứ điều gì là chân thật, mà không có bằng chứng tiên quyết đủ, rằng nó là chân thật không? Hãy xem xuyên qua Kinh Thánh. Chúng ta sẽ tìm thấy một trường hợp ở đâu? Không trong Cựu Ước — cũng không trong Tân Ước — không, ngay cả trong một trong các chi tiết này, các tác giả này thường tham chiếu đến, để minh họa và xác nhận loại bảo đảm lạ lùng này.”
Trả lời. Về cáo buộc, ông Bellamy đem nghịch lại các đối thủ của mình, về việc kêu gọi người ta tin mà không có bằng chứng tiên quyết đủ, đã nói đủ rồi. Cách chế giễu ông lặp lại một cách diễn đạt đã được ông Marshal dùng theo cách trang trọng và nghiêm túc, là rất không xứng hợp. Điều ông Marshal có ý bởi cách diễn đạt ấy là, rằng sự bảo đảm của đức tin, “như các điều khác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là một điều lạ lùng đối với người tự nhiên: và, vì khuynh hướng tự nhiên của con người hướng về con đường giao ước cũ để đạt được sự sống, họ chối bỏ con đường tiếp nhận các phước lành thuộc linh bởi việc tin lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như vô lý. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên, rằng nhiều người tính rằng, chúng ta đem các điều lạ lùng đến tai họ, khi chúng ta nói rằng, ấy là bổn phận tức thì của tội nhân để tin lời hứa Phúc Âm như hướng đến chính mình; và thế mà cho phép rằng, trong khi họ không tin nó, không có bất cứ bằng chứng nào, rằng nó sẽ bao giờ thật sự được thực hiện trong trường hợp của họ. Tuy nhiên, một số trường hợp được ông Marshal và những người khác đưa ra, như, về khía cạnh này, song song hay rất giống với trường hợp của đức tin này trong lời hứa Phúc Âm; đức tin của Áp-ra-ham về lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy về một con trai trong tuổi già của mình; đức tin thế hệ Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ê-díp-tô lẽ ra phải có trong lời hứa về xứ Ca-na-an; đức tin của Đa-vít trong lời hứa về sự thăng tiến của ông đến vương quốc Y-sơ-ra-ên; đức tin của các phép lạ; và, đặc biệt, đức tin Phi-e-rơ đã thể hiện trong việc đi trên mặt nước. Chúng ta hãy xem ông Bellamy đối xử với các trường hợp này như thế nào để chỉ ra rằng chúng không liên quan gì đến mục đích của các đối thủ của mình.
Về đức tin của Áp-ra-ham, ông nhận thấy rằng, “người ấy đã có bằng chứng đủ cho điều người ấy tin, tức là lời hứa đã biết, rõ ràng, minh bạch của Đức Chúa Trời của lẽ thật.” Sự khẳng định này của ông Bellamy là chân thật không thể nghi ngờ; và, để chỉ ra ví dụ hoàn toàn thích hợp với mục đích của các đối thủ của mình, chỉ cần thêm rằng, Không có bằng chứng nào, rằng lời hứa sẽ bao giờ được xác minh cho Áp-ra-ham, hay rằng người ấy sẽ đạt được phước lành đã hứa, nếu, thay vì tin, người ấy đã khinh bỉ và chối bỏ lời hứa. Lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham song song chính xác với lời hứa Phúc Âm về khía cạnh này, rằng nó sẽ được xác minh cho người ấy bởi phương tiện đức tin của người ấy nơi nó. Lời hứa được ban cho Đa-vít về sự thăng tiến của ông đến vương quốc Y-sơ-ra-ên là một ví dụ cùng loại.
Về lời hứa Chúa đã ban cho thế hệ người Y-sơ-ra-ên, đã ra khỏi Ê-díp-tô, lời phản đối sau được đưa ra cho quan điểm của ông Marshal về nó. “Đúng thật, Đức Chúa Trời đã hứa cách tuyệt đối để trồng họ như một dân tộc trong xứ tốt lành; và Ngài đã thực hiện điều này. Nhưng Ngài đã không hứa cách tuyệt đối, rằng mọi cá nhân, đã rời Ê-díp-tô, sẽ nằm trong số họ. Xét nó liên quan đến các cá nhân, (trừ khi tham chiếu đến Ca-lép và Giô-suê,) lời hứa không phải là tuyệt đối.”
Về lời phản đối này chúng ta trả lời theo điều đã được nhận thấy trong thư trước về các lời hứa tuyệt đối. Lời hứa được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên là tuyệt đối theo cùng một nghĩa chúng ta giữ lời hứa Phúc Âm là như vậy. Lời hứa về sự sống đời đời, như nó đã được thực hiện cho Đấng Christ thay cho dòng dõi Ngài, không thể không được hoàn thành. Tuy nhiên, điều này, như chúng ta đã nhận thấy trước, không cản trở cùng một lời hứa được đề xuất trong sự quản trị bên ngoài của Phúc Âm, như một lời hứa nhưng không, cho nhiều người, trong kết cục, sẽ thiếu mất nó và cuối cùng hư mất. Theo cách tương tự, lời hứa, như nó đã được thực hiện cho Áp-ra-ham và được đức tin của người ấy ôm lấy, chắc chắn sẽ được thực hiện cho dòng dõi người ấy sớm hay muộn. Nhưng, như nó đã được đề xuất cho đoàn người Y-sơ-ra-ên ấy đã được đếm khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, nó đã cung cấp cho họ một cơ sở đủ cho sự tin cậy của họ, rằng họ sẽ được đem vào xứ tốt lành: Điều này rõ ràng từ các thuật ngữ, mà trong đó lời hứa đã được đề xuất cho họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 17, Ta sẽ đem các ngươi vào một xứ đượm sữa và mật, — từ việc Đức Chúa Trời phán với họ, Chắc chắn các ngươi sẽ không đến vào xứ, mà về nó Ta đã thề để làm cho các ngươi ở trong đó, ngoài Ca-lép và Giô-suê, Dân Số Ký 14:30 — từ cách trình bày của sứ đồ về sự vô tín như nguyên nhân của sự loại trừ của họ, Hê-bơ-rơ 3:19. Sự vô tín này không phải được hiểu về việc họ không tin, rằng lời hứa sẽ được hoàn thành trong việc đem một thế hệ tương lai nào đó của người Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an; mà về việc họ không tin, rằng nó sẽ được hoàn thành cho chính mình, là những người đã được Môi-se đếm khi họ ra khỏi Ê-díp-tô. Vì Môi-se vẫn nói về xứ Ca-na-an như đã hứa cho những người đã ra khỏi Ê-díp-tô, Dân Số Ký 10:29, Chúng ta đang hành trình đến nơi Chúa đã phán, Ta sẽ ban nó cho các ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:20, Ta đã nói với các ngươi, Các ngươi đã đến núi của người A-mô-rít, mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, ban cho chúng ta. Hãy xem Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã đặt xứ trước mặt ngươi: hãy đi lên, sở hữu nó, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, đã phán với ngươi. Và sự không tin của họ về lời hứa này được trình bày trong câu 32, Trong điều này, các ngươi đã không tin Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi. Các nhận xét sau của tác giả khôn ngoan của một tác phẩm giá trị nhất có tựa đề, Tín Điều của Palemon được Tra Xét, là vững chắc. “Những người Y-sơ-ra-ên vô tín, mà Chúa đã ban cho họ lời hứa về việc bước vào sự an nghỉ của Ngài, không chỉ không tin lời hứa, mà còn khinh bỉ món quà, Thi Thiên 106:24. Chữ Hê-bơ-rơ ở đó được dịch là khinh bỉ, ở các nơi khác, được dịch cách chính đáng là từ chối hay chối bỏ, Giê-rê-mi 6:30, Ê-sai 54:6. Do đó rõ ràng là, lời hứa hay món quà về xứ Ca-na-an đã được thực hiện ngay cả cho những người không được phép bước vào nó vì sự vô tín của họ; vì người ta không thể được nói là từ chối một món quà không bao giờ được hiến dâng cho họ. Do đó, cũng rõ ràng là, Đức Chúa Trời không thể bị buộc tội về bất cứ sự không thành tín nào vì không đem họ đến sự sở hữu của nó, dù được hứa cách nhưng không trước đó như thế nào. Nhưng đáng nhận thấy là, việc không cho phép họ bước vào nó có một vẻ ngoài nào đó của một sự vi phạm lời hứa. Và do đó khi Chúa đã đe dọa, rằng xác chết của họ sẽ ngã trong đồng vắng, Ngài đã thêm những lời đáng chú ý này, Các ngươi sẽ biết sự vi phạm lời hứa của Ta. Dân Số Ký 14:34.” Về các cá nhân của Y-sơ-ra-ên, nếu chúng ta xét rằng xứ Ca-na-an, được chuyển giao cho họ trong lời hứa, là một hình bóng và hình ảnh của thiên đàng, và rằng sứ đồ ám chỉ, rằng Phúc Âm đã được giảng cho họ, khi lời hứa này được ban cho họ, Hê-bơ-rơ 4:2, không thể chính đáng phủ nhận rằng, mọi cá nhân đều buộc phải tin, hay tin cậy lời hứa, như điều sẽ được thực hiện cho mình trong việc đem mình đến sự sở hữu Ca-na-an trần gian, trừ khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chuyển mình trước đó đến sự sở hữu Ca-na-an thiên thượng, mà Ca-na-an trần gian chỉ là một bóng mờ. Các điều này được xét, chúng ta đồng ý với ông Bellamy, rằng người Y-sơ-ra-ên “đã có bằng chứng đủ, rằng Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng làm mọi điều Ngài đã cam kết làm; và rằng nếu họ tin cậy sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt và sự thành tín của Ngài, và theo Ngài hoàn toàn, họ có thể an toàn bước vào và dễ dàng chinh phục xứ ấy;” tức là, đúng điều các đối thủ của mình duy trì, rằng lời hứa về xứ tốt lành đã sẽ được xác minh cho thế hệ Y-sơ-ra-ên ấy, nếu họ đã tin nó; nhưng rằng họ không thể bước vào vì sự vô tín của họ.
Ông Bellamy cho phép, “rằng người Giu-đa ở Ba-by-lôn đã có một thẩm quyền tốt để tin cậy Chúa, Đấng có thể, và Đấng đã hứa cách rõ ràng và tuyệt đối vào cuối bảy mươi năm sẽ đem họ quay về.”
Về sự bảo đảm này Chúa đã ban cho dân Ngài về sự quay về của họ khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, chúng ta nhận thấy rằng, nó có thể được xét cả như một lời tiên đoán về một sự kiện tương lai, và cũng như một lời hứa được ban cho sự hỗ trợ và sự an ủi của dân Ngài. Ấy là theo quan điểm sau, không phải quan điểm trước, sự bảo đảm này phải được xét như song song hay giống với lời hứa Phúc Âm. Như một lời tiên đoán, nó có thể được ma quỷ tự chúng tin. Nhưng, như một lời hứa, nó phải được tiếp nhận bởi đức tin và được biện hộ trong sự cầu nguyện. Rất nhiều điều được ám chỉ trong lời hứa ấy, như nó được diễn đạt trong Giê-rê-mi 29:10, 12, 13. Theo đó vào cuối bảy mươi năm, ấy là tâm trí của dân Chúa, đặc biệt là của Đa-ni-ên, rằng đức tin và sự cầu nguyện là các phương tiện cần thiết để đạt được sự giải cứu đã hứa, Đa-ni-ên 9:2, 3.
Ông Bellamy nhận thấy, “rằng những người đã có đức tin của các phép lạ, và có thể nói với núi này, Hãy bị dời đi và bị ném xuống biển, — đã có bằng chứng đủ để tin rằng nó sẽ được làm, phát sinh từ lời hứa minh bạch của Đấng Christ trong trường hợp ấy.” Nhưng nhận xét này hoàn toàn không ảnh hưởng đến lập luận của ông Marshal, trong khi nó không rõ ràng rằng lời hứa ấy đã sẽ được xác minh trong việc làm các phép lạ bởi bất cứ sứ đồ nào như các công cụ đạo đức, nếu họ đã không tin nó, Ma-thi-ơ 21:21, Chúa Giê-xu nói với họ, Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ, — các ngươi sẽ nói với núi này, v.v. Từ các đoạn khác chúng ta học rằng, ngay cả trong những người các phép lạ sẽ được làm nên trên họ, đức tin nơi lời hứa được đòi hỏi để dẫn đến việc họ có ân phúc của phép lạ, Ma-thi-ơ 9:28, 29, Đấng Christ nói với những người mù, Các ngươi có tin, rằng Ta có thể làm điều này không? Theo đức tin các ngươi, sẽ là cho các ngươi như vậy. Mác 5:36, Chúa Giê-xu nói với người cai nhà hội, đã áp dụng với Ngài thay cho con gái mình, Đừng sợ, chỉ tin mà thôi. Công Vụ 14:9, Phao-lô, quan sát người què ở Lít-trơ, thấy, rằng người ấy có đức tin để được chữa lành.
Có thể nhận thấy về mệnh lệnh Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ đến với Ngài trên mặt nước, rằng nó bao hàm, như ông Bellamy thừa nhận, lời hứa của Đấng Christ về việc giữ Phi-e-rơ khỏi chìm. Nhưng Phi-e-rơ đã sẽ trải nghiệm sự hoàn thành của lời hứa này, nếu người ấy đã không tin nó không? Rằng người ấy đã sẽ không, chúng ta được dẫn đến nghĩ từ việc người ấy bắt đầu chìm, khi người ấy bắt đầu nghi ngờ, và từ lời quở trách của Chúa chúng ta, ám chỉ rằng sự chìm của người ấy được gây ra bởi sự nghi ngờ của người ấy.
Trên toàn bộ, đây là các trường hợp không thể phủ nhận về một lời hứa thiên thượng được ban để được tin hay được nương cậy cho một ân phúc nào đó; mà, tuy nhiên, không thể đạt được mà không có lòng tin về lời hứa.
Điều ông Bellamy thêm về tính vô lý của việc dạy (điều ông giả định cách bất công nhất là được ông Marshal dạy) rằng “Đức Chúa Trời treo sự cứu rỗi của mọi nhân loại trên việc họ tin một điều là chân thật, mà về lẽ thật của nó họ không có bằng chứng từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí; và rằng Ngài kết án người ta đến sự hư mất đời đời vì không tin điều họ sẽ vui lòng tin hết lòng chỉ đáng chú ý như một trường hợp lạm dụng ngông cuồng.
Về việc ông ám chỉ, rằng người ta trong trạng thái tự nhiên của họ sẽ vui lòng tin hết lòng điều ông Marshal kêu gọi họ tin, chúng ta có thể chép lại một vài lời của một người đã giảng cùng một giáo lý về đầu mục này với ông Marshal: “Lấy lời của Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm của ngươi,” ông Ralph Erskine nói với người nghe của mình; “từ bỏ con đường luật pháp của sự cứu rỗi và trốn chạy đến lời hứa Phúc Âm; tin cậy sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết trong lời hứa Ngài, cho sự cứu rỗi của ngươi khỏi tội lỗi và sự hư hoại cũng như khỏi địa ngục và sự hư mất; đóng dấu rằng Đức Chúa Trời là chân thật, và tiếp nhận ký lục Ngài với sự áp dụng riêng cho chính mình; nếu ngươi làm điều này, đừng bao giờ sợ, rằng ngươi đang làm nó bởi sức mạnh của chính mình; vì không phải quyền năng tự nhiên, mà là quyền năng siêu nhiên bởi đó ngươi đang hành động như vậy. Nếu ngươi có một tấm lòng để ôm lấy lời hứa, ngươi có thể chắc chắn lời hứa đang ôm lấy ngươi: vì chỉ ân đức tiến ra từ nó làm cho ngươi có thể ôm lấy nó. Không ai sẵn lòng lấy điều tốt của lời hứa cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho họ như vậy. Một trong các điều lớn làm cho việc tin khó khăn như vậy, là, vì chúng ta không thể thừa nhận nó vào tư tưởng của chúng ta, rằng sự cứu rỗi có thể có được với một giá dễ dàng như vậy; giao ước việc làm có điều kiện cũ đã ăn sâu vào bản tính chúng ta như vậy.”
Câu Hỏi V. “Há không phải đây là sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ, như các chữ thường được hiểu trong loài người, tức là, rằng, trong điều này, chúng ta tin vì chúng ta có bằng chứng đủ; trong điều kia, mà không có bất cứ bằng chứng nào cả sao? Và há không phải là tính cách hằng định của mọi kẻ đạo đức giả tự lừa dối, rằng họ có một sự tin chắc thật trong lòng họ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn họ và sự mong đợi tin cậy về sự sống đời đời mà không có bất cứ bằng chứng thật nào, Ma-thi-ơ 7:27, Lu-ca 13:25, 26, 27, 18:9, 11 sao?”
Trả lời. Đã nói đủ về cáo buộc của ông Bellamy (nghịch lại ông Marshal và những người khác dạy cùng một giáo lý,) về việc kêu gọi người ta tin mà không có bằng chứng. Nhưng có thể hữu ích để chú ý một số sự khác biệt giữa giáo lý, chúng ta nói đến, và sự tự phụ. Sự tự phụ an nghỉ trên các đặc quyền Hội Thánh bên ngoài, như, việc giảng Lời và việc quản trị các nghi thức thánh, như thể chúng tự chúng là các bằng chứng đủ về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời: Do đó ngôn ngữ của những kẻ tự lừa dối là, Chúng tôi đã ăn và uống trong sự hiện diện của Ngài, và Ngài đã dạy trong các đường phố của chúng tôi. Nhưng đức tin tìm kiếm và tìm thấy sự an nghỉ của nó trong Đấng được bày tỏ trong lời và các nghi thức thánh, tức là trong Chúa Giê-xu Christ, làm sự công chính và sự cứu rỗi của chúng ta. Ý kiến của một người về sự công chính của chính mình hay các phẩm chất tốt vốn có là sự hỗ trợ của sự tự phụ. Ngôn ngữ của nó là, Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài; tôi không như những người khác. Tôi kiêng ăn, tôi cầu nguyện, tôi làm các việc tốt như thế này như thế kia. Nhưng đây là xây dựng trên cát. Khi người Giu-đa tìm kiếm sự cứu rỗi, như thể, bởi các việc của luật pháp; họ đã không tìm nó bởi đức tin: vì đức tin xây dựng trên không một nền tảng nào khác ngoài nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn, tức là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như được bày tỏ trong Phúc Âm.
Sự đòi hỏi của sự tự phụ đối với lời hứa dựa trên điều gì đó một người cho là được làm nên trong mình hay được làm bởi mình: nhưng đức tin không nêu điều gì, làm cơ sở của sự đòi hỏi của nó đối với điều tốt của lời hứa, ngoài sự công chính của Đấng Christ, điều kiện thích hợp, cho quyền, mưu cầu duy nhất của mọi lời hứa của Giao Ước Mới. Sự tự phụ sẽ lấy lời hứa mà không có Đấng Christ: trong khi đức tin đến với Đấng Christ trong lời hứa nhưng không, và thấy mọi lời hứa là phải và a-men trong Ngài. Hơn nữa, có thể nhận thấy rằng, Phúc Âm mặc khải một trật tự nhất định trong việc thi hành và áp dụng các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của Đấng Christ. Được Ngài dạy như một Tiên Tri, một tín hữu chân thật trước hết đến với Ngài như một Thầy Tế Lễ, cho sự công chính thỏa mãn công lý và tôn cao luật pháp ấy, một mình đủ cho sự xưng công chính của kẻ có tội; và rồi thuận phục Ngài như một vua, được tình yêu Ngài thúc ép cách ngọt ngào để có sự coi trọng đối với mọi điều răn của Ngài. Nhưng trật tự này bị sự tự phụ đảo ngược; nó giả vờ trước hết thuận phục cách không giả dối Đấng Christ như một Vua và Đấng Ban Luật; và rồi, dựa trên cơ sở của sự thuận phục này, đòi hỏi ân phúc của chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài: như vậy, nó có thể, với nhiều sự sùng kính dường như, tìm kiếm một sự công chính xưng công chính, như thể, bởi các việc của luật pháp. Có bao nhiêu sự tự phụ này trong kế hoạch của ông Bellamy, hướng dẫn người ta coi sự giảng hòa của lòng họ với luật pháp, và ý thức của họ về các khuynh hướng tốt, làm cơ sở của sự đòi hỏi của họ đối với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, có thể dễ dàng thấy biết. Sự tự phụ, theo mức độ của nó, gia tăng sự kiêu ngạo và sự tự phụ, Khải Huyền 3:17, Ga-la-ti 6:3. Nhưng đức tin cứu rỗi, theo mức độ của nó, thúc đẩy sự khiêm nhường và sự tự hạ mình. Cuối cùng, đức tin chân thật hành động bởi tình yêu đối với con người của Đấng Christ và thanh tẩy tấm lòng, Ga-la-ti 5:6, Công Vụ 15:9, trong khi sự tự phụ, dù nó có thể giả vờ lấy các ân phúc của Đấng Christ, không có tình yêu đối với con người Ngài, cũng không có sự coi trọng đối với vinh quang của danh Ngài.
Câu Hỏi VI. “Há không phải đức tin này tương tự với đức tin ma quỷ đã cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta thể hiện, Lu-ca 4:8, Thi Thiên 91:11 sao? Ở đây có một lời hứa, một lời hứa quý báu từ chính Lời của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đã thúc giục Đấng Cứu Thế của chúng ta chiếm lấy và lấy nó về cho chính mình cách riêng; và tin chắc thật trong lòng mình, rằng mình sẽ an toàn, dù mình tự ném mình xuống. Tuy nhiên, khi tra xét kỹ lưỡng bản văn ma quỷ đã kể, không thể có bằng chứng nào từ đó về sự an toàn cho Đấng Christ, nếu Ngài đã tự ném mình xuống. Vậy nên Ngài phải tin thật mà không có bất cứ bằng chứng nào từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí; và ma quỷ đã sẽ làm cho Ngài nghĩ, rằng theo đức tin Ngài, sẽ là cho Ngài như vậy.”
Trả lời. Khó thấy ông Bellamy đã có cái cớ gì cho sự lạm dụng bao hàm trong câu hỏi này. Giáo lý của các đối thủ của mình, như các cám dỗ của Sa-tan, được thiết kế để dung túng hay khích lệ các thực hành vô đạo đức sao? Họ có bao giờ cho phép bất cứ đức tin nào là chân thật, ngoài đức tin đem người ta đến việc phủ nhận sự vô đạo và các ham muốn thế gian, và sống cách tỉnh táo, công chính và tin kính trong thế gian hiện tại không? Hoàn toàn không. Chuyên luận của ông Marshall chứng minh rằng, sự thánh khiết chân thật trong lòng và đời sống không thể đạt được cách nào khác bởi người đã sa ngã ngoài bởi chính đức tin ấy, ông mô tả từ Kinh Thánh. Lại nữa, có phải thực hành của các đối thủ của ông Bellamy là xử lý Lời của Đức Chúa Trời cách giả dối, và như Sa-tan, cắt xén các bản văn để làm cho chúng dường như thuận lợi cho các kế hoạch của chính họ không? Những người ngưỡng mộ ông Bellamy có thể bị thách thức an toàn để đưa ra bất cứ tác giả loài người nào đứng rõ ràng hơn khỏi một cáo buộc như vậy. Hơn nữa, có thể hỏi, ông Bellamy đã đến việc trình bày sự chiếm lấy của Đấng Cứu Thế của chúng ta về lời hứa trong Thi Thiên 91:11 cho chính mình, như bất cứ phần nào của sự cám dỗ của Sa-tan, như thế nào? Ma quỷ, không nghi ngờ gì, đã làm hư hoại cách kinh khủng lời hứa ấy bằng cách cắt xén nó và cố gắng làm cho nó bảo trợ một tội ác ghê tởm nhất; nhưng không phải bằng cách ám chỉ, rằng Đấng Christ có thể coi nó là một lời hứa được thực hiện cho mình cách riêng. “Ma quỷ đã đúng,” ông Henry nói, “trong việc áp dụng nó cho Đấng Christ; vì đối với Ngài mọi lời hứa về sự bảo vệ của các thánh đồ chủ yếu và nổi bật thuộc về, và đối với họ trong và qua Ngài.” Nó thuộc về, thật vậy, sự xảo quyệt của con rắn già để làm cho sự giả dối của hắn trôi qua bằng cách trộn nó với rất nhiều lẽ thật.
Câu Hỏi VII. “Nếu ma quỷ đã cố gắng lừa dối như vậy ngay cả chính Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta bằng cách áp dụng sai một lời hứa quý báu, hắn không có can đảm sao? hắn không có quyền năng sao? hắn không có ý muốn sao? để cố gắng lừa dối tội nhân khốn khổ theo cách tương tự; để bởi đó, ma quỷ như hắn là, hắn có thể hoàn thành sự hủy hoại đời đời của họ. Vì chính Sa-tan tự biến thành một thiên sứ của sự sáng.”
Trả lời. Mọi điều này có thể chính đáng được lật lại trên kế hoạch của ông Bellamy biết bao! Ấy là một nhận xét của một số nhà thần học khôn ngoan, rằng như trước khi sa ngã, ấy là âm mưu lớn của Sa-tan để cám dỗ con người không tin lời đe dọa của giao ước việc làm; thì bây giờ ấy là âm mưu lớn của hắn để cám dỗ người ta không tin lời hứa Phúc Âm. Sứ đồ bảo đảm cho chúng ta rằng, thần của thế gian này làm mù mắt của những người không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển chiếu sáng cho họ. Bây giờ dù ông Bellamy thực hiện nhiều lời xưng nhận về sự quan tâm sâu sắc cho sự cứu rỗi của người ta và cho nguy hiểm của sự lừa dối; dù ông dường như nhiệt thành cho tôn giáo thực nghiệm; nhưng khi mọi điều này (tự chúng là đáng khen) được làm phụ thuộc vào một kế hoạch, cấm tội nhân khốn khổ của nhân loại khỏi bất cứ sự áp dụng nào về Đấng Christ hay về lời hứa cho chính mình, cho đến khi họ chắc chắn biết họ có các dấu hiệu của sự tái sinh; chúng ta có thể chính đáng e ngại rằng, trong trường hợp này, Sa-tan đang tự biến mình thành một thiên sứ của sự sáng; trong khi hắn đang dùng cách hiệu nghiệm nhất để ngăn những người hưởng sự quản trị Phúc Âm có bất cứ ân phúc cứu rỗi nào bởi nó. Âm mưu càng sâu hơn, vì nó được tiến hành dưới một cái cớ hữu lý về sự nhiệt thành nồng cháy nghịch lại sự lừa dối ma quỷ.
Các nhà thần học, mà ông Bellamy chống đối, xa với việc bỏ bê cảnh báo người ta nghịch lại sự áp dụng sai ấy về các lời hứa mà họ bị Sa-tan cám dỗ đến. Khi các ngươi tự tâng bốc mình, họ thường nói với người nghe của mình, rằng các ngươi có các phẩm chất tốt như vậy như cho các ngươi quyền đối với sự công chính của Đấng Christ và đối với lời hứa; khi các ngươi bị thúc đẩy áp dụng lời hứa cho chính mình, đúng hơn bởi một trí tưởng tượng về điều gì đó trong nó thích hợp với các khuynh hướng sa ngã của các ngươi hay với sự tôn cao của cái tôi hư hoại, hơn bởi bất cứ cái nhìn thuộc linh nào về thẩm quyền, quyền năng, sự công chính, lòng thương xót và sự thành tín vinh hiển của Đức Chúa Trời đang tỏa sáng trong nó; hay khi các ngươi áp dụng một lời hứa cho chính mình mà không có bất cứ sự coi trọng nào về ý nghĩa chân thật của nó; hay khi sự áp dụng của các ngươi về nó có khuynh hướng làm cho các ngươi an toàn hơn trong một quá trình tội lỗi; trong các trường hợp như vậy, các ngươi đáng bị buộc tội về một sự áp dụng sai và sự lạm dụng tự phụ về lời hứa; một sự lạm dụng Sa-tan sẽ không thất bại trong việc thúc đẩy bằng các gợi ý lừa dối của hắn. “Mục đích của Sa-tan,” như ông Ralph Erskine nhận xét trong một trong các bài giảng của mình, “trong việc đem một lời hứa đến tâm trí chúng ta là, đổ đầy linh hồn với sự kiêu ngạo thuộc linh hay sự bình an giả; làm cho nó an nghỉ trong chính mình; và xua nó ra khỏi nơi an nghỉ chân thật của nó.” Không một bản viết nào của con người dồi dào hơn với các lời cảnh báo lành mạnh thuộc loại này, hơn các bản viết của ông Boston và hai ông Erskine.
Câu Hỏi VIII. “Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài có bao giờ định nghĩa đức tin là một sự tin chắc thật, rằng Đấng Christ đã chết cho tôi cách riêng; và rằng sự tha thứ, ân điển và vinh quang là của tôi không? Họ gọi nó là việc đến với Đấng Christ, việc tiếp nhận Đấng Christ, việc tin cậy nơi Đấng Christ, việc tin Đấng Christ, việc tin nơi Đấng Christ, v.v. nhưng không bao giờ gọi nó là việc tin rằng Đấng Christ là của tôi, và rằng tội lỗi của tôi được tha thứ. Đúng thật, các thánh đồ trong Cựu Ước và trong Tân Ước, thường nói ngôn ngữ của sự bảo đảm. Và cũng đúng thật, rằng họ đã có bằng chứng đủ về trạng thái tốt của họ từ sự nên thánh của họ. Mọi người giả vờ thuộc về Đấng Christ mà không có điều này, đều bị đóng dấu là kẻ nói dối, 1 Giăng 2:4. Nhưng chúng ta có bao giờ đọc về việc họ cố gắng tự đưa mình lên một sự bảo đảm một cách công khai mà không có bằng chứng không?”
Trả lời. Theo nghĩa nào cách diễn đạt, “Đấng Christ đã chết vì tôi” có thể được thừa nhận là ngôn ngữ của đức tin xưng công chính, đã được chỉ ra trong câu trả lời cho câu hỏi thứ 3. Cáo buộc của ông Bellamy nghịch lại các đối thủ của mình, về việc kêu gọi người ta tin mà không có bằng chứng, phải rõ ràng, từ những điều đã nói, là một sự trình bày sai lầm thô thiển. Chúng ta đã thấy rằng các cụm từ được dùng để chỉ sự thể hiện của đức tin, như, việc đến với Đấng Christ, việc tiếp nhận Đấng Christ, việc tin Ngài hay tin nơi Ngài; việc tin cậy Ngài, bao gồm quan niệm về sự chiếm lấy. Không thể chỉ ra cách thỏa mãn, rằng một người có hay có thể có một sự tin cậy chắc chắn như vậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi đời đời của chính mình như đáp ứng với lời hứa Phúc Âm, mà không có một sự tin chắc thật nào đó, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chính mình cách riêng. Rằng một sự tin chắc như vậy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi đã được chứng minh từ ý nghĩa cần thiết của các chữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp được dịch là đức tin và việc tin: từ các thuật ngữ của ký lục hay lời hứa Phúc Âm; và từ điều Kinh Thánh gọi là việc tin hay việc tin cậy nơi Chúa. Trong Thi Thiên 31, Đa-vít nói, Tôi đã tin cậy nơi Ngài, hỡi Chúa: và rồi ông thêm, Tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi: mà trong đó cách diễn đạt sau là một sự giải thích của cách diễn đạt trước. Sứ đồ, trong chương 4 của thư gửi người Rô-ma, dạy chúng ta rằng, tin Đức Chúa Trời, theo cách cứu rỗi, là tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết, Đấng đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và trong một nơi khác, sau khi đã nói, Tôi đã truyền cho anh em trước hết, việc Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta như thế nào; sứ đồ thêm, Chúng tôi giảng như vậy, và anh em tin như vậy. Chúng ta sẽ tìm thấy các đoạn Kinh Thánh ở đâu chỉ ra rõ ràng hơn, hơn các bản văn này và các bản văn khác được trích dẫn trong thư thứ hai của các thư trước, điều một người tin là gì, khi người ấy tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn? Chúng ta đã thấy rằng, sự thể hiện đức tin của dân Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, vẫn được diễn đạt bằng ngôn ngữ của sự chiếm lấy. Nhưng, ông Bellamy nói, “Họ đã nói ngôn ngữ của sự bảo đảm, vì họ đã có bằng chứng đủ về trạng thái tốt của họ từ sự nên thánh của họ.” Nhưng có thể hỏi, liệu lời hứa Phúc Âm há không phải là một lời hứa về sự nên thánh sao? Và, nếu nó là như vậy, liệu chúng ta há không được bảo đảm để tin cậy lời hứa cho phước lành này, cho đến khi chúng ta ý thức, rằng chúng ta đã đạt được nó sao? Và liệu chúng ta có thể tin cậy Đấng Christ và lời hứa cho bất cứ phước lành nào; mà không có một sự tin chắc thật, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta, và rằng các lời hứa là phải và a-men cho chúng ta trong Ngài không? Khi Môi-se dạy người Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, hát, Đức Giê-hô-va là sức mạnh của tôi và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; chúng ta sẽ giả định, rằng ông có ý, rằng không ai phải hát những lời này, ngoài những người ý thức được sự nên thánh của họ sao? Giả định này phải dường như rất vô lý cho một người xét tình trạng hư hoại và suy thoái của dân ấy, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô. Ngay cả trong trạng thái thịnh vượng nhất của Hội Thánh hữu hình, chúng ta không thể giả định, rằng phần lớn các thành viên Hội Thánh sẽ chắc chắn như vậy về lẽ thật và tính chân thành của các thành tựu đầy ân điển của họ như có thể, dựa trên cơ sở của chúng, khẳng định lợi ích của họ trong Chúa làm Đức Chúa Trời của họ. Do đó rõ ràng là, khi Chúa hứa đem các thành viên Hội Thánh nói chung đến việc tham gia sự thể hiện gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, Chồng của họ, nó bao hàm rằng họ phải làm như vậy dựa trên một cơ sở nào khác, ngoài ý thức về các thành tựu của chính họ; tức là, dựa trên cơ sở của sự ban tặng và lời hứa nhưng không của chính Ngài, Ô-sê 2:16, 23, Xa-cha-ri 13:9. Sứ đồ Phao-lô, trong việc viết cho các hội thánh trong thời của mình, nói về chúng như bao gồm các thành viên, đã gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ trong Đấng Christ; đã tự coi mình là các chi thể của Đấng Christ và đền thờ của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ giả định, rằng sứ đồ có ý, rằng các thành viên Hội Thánh nói chung lúc ấy ý thức về sự nên thánh của họ như vậy, rằng họ có thể luôn luôn dựa sự đòi hỏi của họ đối với các đặc quyền này trên nó sao? Hay há không rõ ràng hơn là, ông nói về các đặc quyền này như điều họ đã tiếp nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ, và ngay bởi hành động đầu tiên của nó? Do đó ông hướng dẫn các thành viên nói chung của các hội thánh này, mà ông đã viết cho, tự coi mình là những người dự phần của các đặc quyền này và bước đi theo chúng. Ông dạy họ tìm kiếm sự đạt được sự bình an và niềm vui trong chính hành động tin, chứ không chỉ bởi sự suy ngẫm trên hành động ấy hay các hiệu quả của nó. Hơn nữa, nếu sự nên thánh của chúng ta là cơ sở duy nhất của việc áp dụng có bảo đảm về Đấng Christ cho chính mình, thì sự nên thánh của chúng ta phải là cơ sở duy nhất của sự trông cậy của chúng ta. Nhưng tính luật pháp của kế hoạch ông Bellamy có thể được xét chi tiết hơn sau: và cũng sự ám chỉ vu khống của ông, rằng giáo lý của các đối thủ của mình cho phép người ta tự kết luận mình ở trong một trạng thái đầy ân điển, mà không có bất cứ bằng chứng vững chắc nào về một công tác nên thánh đã bắt đầu trong linh hồn họ.
Câu Hỏi IX. “Có một người nào trong toàn bộ danh mục các tín hữu của Thánh Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 11, mà đức tin của người ấy bao gồm việc tin mà không có bất cứ bằng chứng nào không?”
Trả lời. Việc tin của họ chắc chắn hợp với giáo lý của ông Marshal; vì, khi có lời nói rằng, bởi đức tin họ đã đạt được các lời hứa, đã khóa miệng sư tử, đã làm cho các đạo quân của người ngoại phải trốn chạy, ra khỏi sự yếu đuối được làm mạnh mẽ; nó rõ ràng bao hàm, cả rằng các điều này đã được hứa; (vì lời hứa là cơ sở của đức tin họ;) và cũng, rằng không có bằng chứng nào, rằng họ sẽ bao giờ đạt được các điều này mà không có đức tin; vì ấy là điều sứ đồ liên tục lặp lại xuyên qua toàn bộ chương này, rằng, bởi phương tiện đức tin chứ không phải cách khác, các ân phúc như thế này như thế kia đã được đạt được.
Câu Hỏi X. “Có tội nhân được đánh thức nào được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài mời gọi và thúc giục tin; và được nói, đồng thời, rằng điều họ phải tin chưa là chân thật sao? Họ cũng không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí, nó sẽ bao giờ là chân thật; nhưng tuy nhiên được bảo đảm cách long trọng nhất bởi lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, nếu họ sẽ dám tin, mà không có bất cứ bằng chứng nào cả trong trường hợp ấy, nó sẽ theo đức tin họ. — Đây có phải là điều các sứ đồ đã ở lại trên trong mọi sự giảng dạy của họ không? Đây có phải là điều họ đã thúc giục tội nhân được đánh thức đến, với mọi sức mạnh của họ không? Không: họ không bao giờ nghe về nó — nó cũng không vào lòng họ, để nghĩ rằng đây là đức tin xưng công chính.”
Trả lời. Dường như không cần thiết phải thêm vào điều đã được đưa ra về chủ đề của câu hỏi này. Chỉ có thể nhận thấy rằng, nếu, thay vì nói, “Điều họ phải tin chưa là chân thật;” đã được nói, Lời hứa họ được kêu gọi tin, chưa được xác minh cho họ; cũng không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí, rằng nó sẽ bao giờ được xác minh; trong khi họ tiếp tục không tin nó; — tính hư không của câu hỏi này và thật vậy của hầu hết các câu hỏi này đã sẽ rõ ràng cho nhiều độc giả; là những người bị bối rối bởi sự lặp lại liên tục của cách diễn đạt bị áp dụng sai cách thô thiển, việc tin mà không có bằng chứng. Về cách Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đối xử với tội nhân được đánh thức, dễ dàng chỉ ra rằng, tội nhân trong một trường hợp như vậy vẫn được hướng dẫn đến sự ban tặng và lời hứa về Đấng Christ Tức Thì, Ma-thi-ơ 11:28, Giăng 6:32, Công Vụ 2:39. Rằng điều hiện được diễn đạt là, trong hiệu quả, điều ông Marshal có ý bởi các lời bị ông Bellamy gõ đi gõ lại rất nhiều, sẽ không bao giờ bị phủ nhận bởi những người tuân theo yêu cầu hợp lý của ông Hervey trong thư đề xuất của mình về chuyên luận tuyệt vời ấy, Tác Phẩm Bí Mật Phúc Âm về Sự Nên Thánh. “Chỉ,” ông nói, “hãy để sự thẳng thắn, không phải sự nghiêm khắc, đổ đầy ghế, và giải thích một cách diễn đạt không được bảo vệ hay một câu dường như không nhất quán bởi giọng điệu chung của bài giảng.” Tuy nhiên, cách diễn đạt, chúng ta hiện nói đến, khó có thể được gọi là không được bảo vệ; vì nó dường như đã được tác giả khôn ngoan có ý để đặt ra bí mật của đức tin cứu rỗi theo cách rất đặc biệt mà trong đó nó chiếm lấy điều tốt của lời hứa bởi một hành động tin. Nhưng nó được nhấn mạnh như điều không thể bị từ chối mà không có sự bất công lớn nhất đối với ông Marshal, rằng cách diễn đạt này được giải thích theo giọng điệu và mục đích chung của bài giảng của ông.
Câu Hỏi XI. “Há không phải điều được tin là một lời nói dối sao? Nó chưa là chân thật trước khi nó được tin, như được thừa nhận. Nhưng việc tin một điều không chân thật là chân thật không thể làm cho nó thành chân thật. Nó không thể theo lý trí: nó không thể theo Kinh Thánh: nó không thể theo kinh nghiệm. Nó không bao giờ được biết, từ khi thế gian bắt đầu để sinh ra hiệu quả này trong bất cứ trường hợp nào, trừ trong trường hợp này. Và chúng ta không có bằng chứng từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí rằng nó đã bao giờ làm trong trường hợp này.”
Trả lời. Điều ông Bellamy gọi là một lời nói dối là gì? Có phải là một lời nói dối, rằng một lời hứa về sự sống đời đời được bày tỏ và hướng đến tội nhân của nhân loại cách không phân biệt, để hoặc được tin hoặc bị không tin không? Có phải là một lời nói dối, rằng lời hứa này sẽ được xác minh trong kinh nghiệm của những người tin và tiếp nhận nó cách chân thành; nhưng không trong kinh nghiệm của những người không tin và chối bỏ nó không? Nếu một người lương thiện, giàu có và rộng rãi nào đó nói với người lân cận nghèo khó của mình, “Tôi chân thành thực hiện cho ngươi một sự ban tặng về một tài sản quý giá nào đó. Nó là của ngươi như văn tự quà tặng của tôi có thể làm cho nó thành. Mọi điều còn lại để dẫn đến sự sở hữu thật sự của ngươi về nó, là, rằng ngươi chấp nhận nó:” và nếu người lân cận ấy thực hiện câu trả lời này; “Thưa ngài, tài sản ấy không phải là của tôi: tôi khinh bỉ sự ban tặng của ngài, và không có bằng chứng nào rằng tài sản hoặc là hoặc sẽ bao giờ là của tôi. Vậy nên ngài bảo tôi tin một lời nói dối:” mọi người hợp lý sẽ bị sốc bởi sự ngu ngốc và sự đê tiện của một câu trả lời xúc phạm như vậy. Và há không phải cùng một sự xúc phạm được hiến dâng cho Đấng Oai Nghiêm Vô Hạn của Thiên Đàng, cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển, khi lời kêu gọi Ngài ban cho tội nhân khốn khổ để tin lời hứa Phúc Âm với sự áp dụng cho chính mình, được trình bày như một lời kêu gọi để tin một lời nói dối sao? Đây, thật vậy, là tội vô tín, làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, 1 Giăng 5:10, 11.
Ở đây có thể thêm rằng, một tầm quan trọng cao như vậy là của lời kêu gọi này, (dù nó là một sự bày tỏ vinh hiển nhất về sự hạ mình thiên thượng) đến nỗi việc chúng ta hòa hợp với nó nhất thiết bao hàm một công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh, đem chúng ta đến việc từ bỏ mọi sự tin cậy xác thịt và luật pháp; thấy biết sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ và các ân phúc của Ngài; thấy biết, cũng, quyền của chúng ta để áp dụng lời hứa ấy cho chính mình mà không có bất cứ nguy hiểm nào về sự can thiệp xấu; và ôm lấy và lấy nó về cho chính mình như cả chân thật và tốt; như sự an nghỉ đời đời của linh hồn chúng ta. Việc trình bày những người thật sự được đem đến sự thể hiện thánh khiết và thuộc linh này như chỉ tự tâng bốc mình với một lời nói dối thô thiển, là biến vinh quang của dân Đức Chúa Trời thành sự hổ thẹn với một nhân chứng.
Câu Hỏi XII. “Há không phải là đáng kinh ngạc và một trong các điều không thể giải thích nhất trong thế gian, rằng một tạo vật có lý trí, với Kinh Thánh trong tay mình, sẽ bao giờ có thể tự đưa mình lên để tin điều mình biết chưa là chân thật; và điều mình biết mình không có bằng chứng, rằng nó sẽ bao giờ là chân thật sao? Không lạ gì những người này bị băn khoăn rất nhiều với các sự nghi ngờ. Không lạ gì họ sợ, họ tin một lời nói dối. Không lạ gì, họ buộc phải phấn đấu và vật lộn nghịch lại sự vô tín này, một loại vô tín chúng ta không đọc ở đâu trong Kinh Thánh: một loại xung đột không một thánh đồ nào từng có, đứng trên ký lục; như chính họ buộc phải thừa nhận. Phấn đấu hằng ngày để tin mà không có bất cứ bằng chứng nào từ Kinh Thánh, ý thức hay lý trí! Vì không điều gì có thể rõ ràng hơn việc chúng ta không bao giờ phải tin bất cứ điều gì với sự trông cậy nhiều hơn, hơn chính xác theo tỷ lệ với bằng chứng của chúng ta; làm khác đi là điều tự phụ nhất trong thế gian; và nghĩ, bằng cách mạnh mẽ như vậy trong đức tin, chúng ta sẽ ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, là đứa con đầu lòng chính của sự lừa dối, mà ngay cả chính Sa-tan đã từng sinh ra trong lòng của một tạo vật đã sa ngã.”
Trả lời. Trong khi cáo buộc, nghịch lại ông Marshal và những người khác, về việc dạy người ta tin mà không có bất cứ bằng chứng nào, dựa trên, như chúng ta đã thấy, sự trình bày sai lầm thô thiển nhất, các sự tăng nặng đầy cảm xúc của cáo buộc ấy chỉ dùng để phơi bày sự điên rồ của người buộc tội. Dường như không cần thiết phải thêm vào điều đã được đưa ra rồi về chủ đề của câu hỏi này. Tuy nhiên, một nhận xét, đối lập với sự sỉ nhục được đổ lên giáo lý của ông Marshal, ông Hervey và những người khác, có thể không phải là không thích hợp. Có thể nhận thấy rằng, nếu chúng ta tin lời hứa Phúc Âm, theo mức độ bằng chứng đi kèm nó, tức là, theo cơ sở chúng ta có để tin nó, sự tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ loại trừ mọi sự sợ hãi và nghi ngờ. Đúng thật, thường có nhiều sự nghi ngờ trong tín hữu; nhưng điều ấy phải được quy không phải cho bất cứ sự thiếu sót nào trong bằng chứng đi kèm sự ban tặng hay lời hứa về Đấng Christ trong sự quản trị bên ngoài của Phúc Âm, mà chỉ cho sự vô tín còn lại và các sự hư hoại khác, theo các đoạn Kinh Thánh như sau, Thi Thiên 77:9, 10, Đức Chúa Trời đã quên làm ân điển sao? Ngài đã đóng lại các sự thương xót dịu dàng của Ngài trong cơn giận sao? Tôi đã nói, Đây là sự yếu đuối của tôi. Ma-thi-ơ 14:31, Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ, Hỡi người ít đức tin, tại sao ngươi nghi ngờ? Do đó tín hữu được trình bày như đang vật lộn nghịch lại các sự nghi ngờ và sợ hãi bối rối, Thi Thiên 42:11, Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn lòng? và sao ngươi rối loạn trong tôi? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì tôi sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sự cứu giúp của mặt tôi, và Đức Chúa Trời của tôi. Do đó không có gì nghịch lại đức tin được ông Marshal và ông Hervey truyền dạy, rằng những người, có nó, cảm nhận được các sự nghi ngờ còn lại, bị hạ mình vì chúng, và vật lộn nghịch lại chúng, thường kêu lên với cha của đứa trẻ, trong Mác 9:24, Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi.
THƯ V
Về lời thuật của ông Bellamy về Đức Tin Cứu Rỗi.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Đã xét các lời phản đối của ông Bellamy nghịch lại giáo lý của ông Hervey, ông Marshal và những người khác, là những người giữ rằng có một sự chiếm lấy về Đấng Christ cho chính mình trong bản chất của đức tin cứu rỗi, bây giờ chúng ta phải tra xét ý kiến của chính ông Bellamy về bản chất của đức tin cứu rỗi. Từ sự nghiêm khắc không ngừng mà ông kết án các lao nhọc của người khác về chủ đề này, chúng ta được dẫn đến mong đợi một sự quyết định thỏa mãn từ chính ông. Nhưng những người ngưỡng mộ ông lớn nhất sẽ khó nói rằng, có bất cứ điều gì về chủ đề này trong mọi thư, đối thoại và bài luận của ông, đáp ứng một mong đợi như vậy. Ông nói nhiều điều về đức tin chân thật, như, rằng nó là một hành động thánh khiết; rằng nó hoàn toàn dựa trên sự mặc khải ấy được thực hiện trong lời đã chép; rằng nó được Đức Thánh Linh làm nên trong lòng; rằng nó luôn luôn đi kèm với tình yêu đối với Đức Chúa Trời phát sinh từ một cảm giác về tính đáng yêu của các thuộc tính trọn vẹn vô hạn của Ngài; rằng tín hữu bởi đó được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, như nhánh với cây nho; rằng sự chậm chạp của con người đối với sự thể hiện của đức tin chân thật phát sinh từ một tâm linh thế gian và tự công chính. Các lời này, tự chúng, là các lời lành mạnh không thể bị kết án; và nếu ông đã chứng minh bất cứ một trong các tính chất không thể nghi ngờ này của đức tin cứu rỗi là không nhất quán với giáo lý của các đối thủ của mình, ông đã sẽ biện hộ sự chống đối của mình đối với họ. Nhưng với độc giả thẳng thắn và khôn ngoan, sự khẳng định trần trụi về tính không nhất quán ấy, mà không có bằng chứng, sẽ không có giá trị gì ngoài sự vu khống.
Trong Đối Thoại thứ hai của ông Bellamy chúng ta gặp đoạn sau. “Hãy để tôi nói với anh các sứ đồ được soi dẫn,” (ông có thể đã thêm, ông Hervey, ông Marshal, ông Boston, và những người khác,) “đã thật sự tin rằng, trong lời đã chép, chúng ta có, không chỉ bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của chính Phúc Âm, Giăng 20:31, mà còn, lẽ thật của Phúc Âm được thấy, sự khích lệ đủ để đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong sự bảo đảm đầy đủ về việc được chấp nhận qua Ngài, Hê-bơ-rơ 10:19, 22.” Bây giờ các lời này, trong cách xây dựng tự nhiên nhất của chúng, bao hàm không gì khác hơn một sự tin chắc thật, rằng Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta qua Đấng Christ; vì, trừ khi chúng ta có sự tin chắc này, chúng ta không thể có một sự bảo đảm đầy đủ về việc được chấp nhận: và sự tin chắc này ở đây được trình bày như tiến hành tức thì trên “lẽ thật của Phúc Âm được thấy.” Người ta sẽ nghĩ, cách diễn đạt này rõ ràng giả định rằng, bất cứ tội nhân nào của nhân loại đều có một thẩm quyền đủ để tin hay tin cậy Chúa Giê-xu cho sự chấp nhận hiện tại của mình với Đức Chúa Trời; và làm như vậy tức thì trên “lẽ thật của Phúc Âm được thấy;” tức là, dựa trên không một cơ sở nào khác ngoài điều sự hiến dâng hay lời hứa Phúc Âm cung cấp. Đây chính xác là giáo lý của ông Marshal.
Nhưng rằng ông Bellamy xa với việc an nghỉ trong sự đơn sơ này, rõ ràng từ phần giải thích của ông về sự khích lệ Phúc Âm cung cấp cho chúng ta để đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong ba chi tiết sau: “1. Rằng Đức Chúa Trời, bởi chính sự thúc đẩy của Ngài, đã ban Con Ngài chết cho một thế gian đáng khinh như thế này. 2. Rằng Đức Chúa Trời có thể nhất quán với vinh dự của chính Ngài, luật pháp và sự quản trị của Ngài, tha thứ cho những người, vô hạn đáng khinh, qua Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. 3. Rằng ấy là ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng ngay cả kẻ đê hèn nhất và tồi tệ nhất phải ăn năn và được quy đạo; phải quay về nhà với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Một cái nhìn rõ ràng và lòng tin vững chắc về các lẽ thật Phúc Âm rõ ràng này, ban cho người ấy sự bảo đảm đầy đủ nhất, rằng người ấy có thể quay về nhà với Đức Chúa Trời; rằng ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy phải; và rằng Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng chấp nhận người ấy qua Chúa Giê-xu Christ, nếu người ấy làm.” Về các mệnh đề được ông Bellamy trình bày ở đây, có thể nhận thấy; rằng hai mệnh đề đầu tiên được cho phép là các lẽ thật quý báu; nhưng chúng chỉ như vậy như nhiều người theo Arminius đã thừa nhận, là những người coi sự hiến dâng Phúc Âm là một giao ước việc làm mới, đề xuất các điều khoản hay điều kiện của sự sống như vậy, như họ giả định là thích nghi hơn, hơn các điều của giao ước cũ, với sự yếu đuối hiện tại của bản tính con người. Về điều thứ ba, khi nó được trình bày làm cơ sở của đức tin của chúng ta về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, nó dường như rất đáng phản đối. Vì, trước hết, nó không phải, nói cách đúng đắn và nghiêm ngặt là Phúc Âm gì cả: mà chỉ là một đề xuất về một bổn phận của luật pháp. Thứ hai, nó đảo ngược trật tự Phúc Âm: vì theo trật tự ấy, sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin mà thôi, là các phương tiện của việc chúng ta quay về với Đức Chúa Trời: nhưng, theo mệnh đề của ông Bellamy; việc chúng ta quay về với Đức Chúa Trời là phương tiện để đạt được sự chấp nhận với Ngài.
Nhưng một số người sẽ nói, việc quay về với Đức Chúa Trời, ông Bellamy nói đến, không phải là một công tác luật pháp, mà là một công tác Phúc Âm: quay về nhà với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta trả lời rằng, dù ông Bellamy có ý gì bởi cách diễn đạt này, ông không thể có ý rằng, chúng ta phải tin sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, để dẫn đến việc chúng ta quay về với Đức Chúa Trời; vì, theo ông, việc quay về của chúng ta là điều kiện tiên quyết, mà trên đó sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bị treo. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “đứng sẵn sàng chấp nhận một tội nhân, nếu người ấy quay về.” Nhưng mọi việc làm của chúng ta, luật pháp và Phúc Âm, bởi Lời của Đức Chúa Trời, bị loại trừ khỏi việc là các điều kiện của sự xưng công chính hay sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không có việc làm. Thứ ba, mọi đức tin, được bảo đảm bởi mệnh đề cuối trong các mệnh đề của ông Bellamy vừa kể, (chỉ là một lòng tin, rằng việc quay về với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, là một bổn phận của luật pháp Đức Chúa Trời; và rằng hễ ai thực hiện bổn phận này cách đúng đắn, sẽ được chấp nhận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ) không là gì đòi hỏi sự tác động đặc biệt và cứu rỗi của Đức Thánh Linh để sinh ra nó. Ở đây không có sự thể hiện, của một tội nhân khốn khổ, thấy mình trần truồng và phơi bày trước cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, tự chạy đến sự công chính tôn cao luật pháp và thỏa mãn công lý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, làm cơ sở duy nhất của sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; không có sự thể hiện của một người, cảm nhận được sự bất lực hoàn toàn của mình để quay về với Đức Chúa Trời, nhìn xem Chúa Giê-xu cho ân điển làm quay lòng. Sự thật là, lời thuật, được ông Bellamy ban ở đây về đức tin cứu rỗi, què quặt như vậy, đến nỗi nó đòi hỏi sự thêm vào của tình yêu, sự ăn năn hay điều gì đó khác, để ban cho nó vẻ ngoài của một ân điển của Đức Thánh Linh. Vì không điều gì chắc chắn hơn, ngoài việc lòng tin về các mệnh đề như vậy như ba mệnh đề này của ông Bellamy, không là gì hơn điều có thể tìm thấy trong kẻ gian ác và thậm chí ma quỷ. Do đó, trong việc tranh luận nghịch lại đức tin được ông Marshal và ông Hervey dạy, ông thường đưa vào điều gì đó về tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì cớ các sự đáng yêu vô hạn của Ngài; như thể ông tìm thấy lỗi với các tác giả này vì không nêu tình yêu của Đức Chúa Trời trong định nghĩa của họ về đức tin; hay như thể ông đồng ý với người theo giáo hoàng trong việc giả định rằng tình yêu, hay một khuynh hướng đối với các việc lành, là hình thức (như họ thường nói) của đức tin, hay điều làm cho nó thành một đức tin sống. Nhưng điều này dẫn đến ý kiến sai lầm, rằng một đức tin sống không khác, trong bản chất của chính nó, với một đức tin chết; mà chỉ như nó đi kèm với tình yêu hay sự ăn năn. Trong khi chúng ta duy trì vững chắc rằng nó hoàn toàn không phải là đức tin chân thật, là đức tin không đi kèm với một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời vì các sự xuất sắc vô hạn vinh hiển của Ngài, và với tình yêu chân thành đối với con người vì cớ Ngài; và cũng với sự ăn năn Phúc Âm; nhưng chúng ta giữ rằng tình yêu và sự ăn năn là các ân điển của Thánh Linh, mà, trong bản chất hình thức của chúng, phân biệt với đức tin; Chúng được liệt kê như các điều phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 13:13, Bây giờ còn lại ba điều này, đức tin, sự trông cậy, tình yêu. Công Vụ 20:21, Làm chứng — sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tình yêu và sự ăn năn được trình bày như các trái của đức tin, 1 Ti-mô-thê 1:5, Mục đích của điều răn là tình yêu từ một tấm lòng tinh sạch, và từ một lương tâm tốt, và từ đức tin không giả dối. Xa-cha-ri 12:10, Họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm; và họ sẽ than khóc vì Ngài. Chúng ta được nói là tiếp nhận Đấng Christ, và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin, chứ không phải bởi tình yêu hay bởi sự ăn năn. Nói một lời, chúng ta giữ rằng, đức tin cứu rỗi, tự nó và tách ra khỏi mọi điều đồng hành và hiệu quả của nó, là điều không ai có thể đạt được mà không có công tác siêu nhiên đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu nghiệm.
Điều còn được đề xuất trong thư này, là chỉ ra chi tiết hơn, rằng chúng ta có quá nhiều lý do để chối bỏ giáo lý của ông Bellamy về đức tin cứu rỗi, vì ba lý do; vì nó trình bày sai Phúc Âm; vì nó mâu thuẫn với quan niệm Kinh Thánh về đức tin như một ân điển tiếp nhận; và vì nó nuôi dưỡng một trong các sự xấu xa nguy hiểm nhất của bản tính sa ngã của chúng ta.
Thứ nhất, về Phúc Âm, nó được tạo thành, theo ông Bellamy, từ hai điều: Một là, sự mặc khải về một số lẽ thật trừu tượng nào đó; như, rằng Đức Chúa Trời, bởi chính sự thúc đẩy của Ngài, đã ban Con Ngài chết cho những người vô hạn đáng khinh; và rằng Ngài có thể nhất quán với vinh dự của luật pháp Ngài cứu những người như vậy qua Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Điều còn lại là một tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng được giảng hòa với tội nhân, với điều kiện tội nhân quay về với Ngài. Không có lời hứa nào của Phúc Âm, theo tác giả này, ngoài các lời hứa bị treo trên điều kiện của một điều tốt đạo đức nào đó được làm nên trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta; và do đó không lời hứa nào một tội nhân, không ý thức được tính tốt như vậy trong chính mình, có bất cứ sự tiếp cận tức thì nào để tin hay ôm lấy, như hướng đến mình.
Nhưng đây, hoàn toàn không phải, là một cách trình bày chính đáng về Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì, trước hết, Phúc Âm không chỉ là một đề xuất về một số lẽ thật trừu tượng hay lịch sử nào đó để được tin. Vì khi các lẽ thật như vậy về thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ được tuyên bố như tin tốt lành cho tội nhân, luôn luôn có bao hàm và thường được diễn đạt, như đã được chỉ ra trước trong thư thứ ba, một lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi qua danh Ngài. Như vậy, khi các sứ đồ dạy, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a chân thật, họ tuyên bố, đồng thời, rằng Ngài là dòng dõi đã hứa, mà trong Ngài mọi gia đình hay họ hàng trên đất sẽ được phước, Công Vụ 3:25. Khi họ làm chứng Ngài đã chết và đã sống lại, họ cũng giảng qua cái chết và sự sống lại của Ngài sự tha tội. Cũng, thứ hai, các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ và: hiến dâng cho chúng ta trong sự quản trị Phúc Âm không phải được xét như có điều kiện; mà đúng hơn như hoàn toàn nhưng không đối với chúng ta, điều kiện thích hợp của tất cả chúng đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm trọn trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết: một vị trí đã được biện hộ trong thư thứ ba, và dường như được xác nhận đủ bởi sự xét này; Rằng bất cứ phẩm chất tốt đạo đức nào đã được trình bày như các điều kiện của các lời hứa, đều được bảo đảm trong chính các lời hứa. Như vậy, đức tin là một phước lành đã hứa, Danh Ngài thì dân ngoại sẽ trông cậy. Họ sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi. Sự ăn năn, Họ sẽ nhìn xem Ta, là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc: Tình yêu, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi để yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi. Sự vâng phục được chấp nhận đối với luật pháp Đức Chúa Trời, Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong chúng, và khiến chúng đi trong các luật lệ của Ta, và giữ các sự phán xét của Ta và làm chúng. Sự kính sợ Chúa và sự bền đỗ trong một thực hành thánh khiết cho đến cuối cùng. Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng ngươi để ngươi không bao giờ lìa bỏ Ta.
Chúng ta cho phép rằng, chữ Phúc Âm thường được hiểu, theo nghĩa rộng cho sự quản trị Phúc Âm, bao gồm mọi điều răn và lời đe dọa của luật pháp, như chúng phụ thuộc vào mục đích của việc bày tỏ lời hứa Phúc Âm. Nhưng khi chúng ta nói về Phúc Âm, như được phân biệt với luật pháp và như cơ sở hình thức của đức tin cứu rỗi; thì nó không là gì khác ngoài một sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ, bao gồm một lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi đời đời qua danh Ngài. Việc lẫn lộn hai nghĩa này dường như là điều người theo giáo hoàng có ý, khi họ dạy rằng, đức tin xưng công chính cả bằng cách tin các lời đe dọa, các điều răn và các lịch sử của Lời, như bằng cách tin các lời hứa. Ý kiến này đã bị các nhà cải chánh của chúng ta chống đối cách quyết tâm. Vì, họ nói, sự sống đức tin tìm kiếm trong Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong các điều răn của Lời hay trong các lời đe dọa về hình phạt, mà chỉ trong một lời hứa hoàn toàn nhưng không; vì một lời hứa có điều kiện hiến dâng sự sống chỉ cho những người, thấy hay cảm thấy rằng họ đã có nó trong chính mình rồi. Nếu chúng ta muốn có một đức tin vững chắc và không lay chuyển, chúng ta phải xây dựng trên các lời hứa ấy của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài không coi sự xứng đáng của chúng ta mà coi sự khốn khổ của chúng ta; trên lòng thương xót của Ngài, như được mặc khải trong thông điệp nhưng không về sự giảng hòa; Rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang giảng hòa thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Một người không phải được gọi là một tín hữu chân thật, vì người ấy tin, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là công chính, và các lời đe dọa của Ngài là chân thật; mà đúng hơn vì người ấy nắm lấy Đấng Christ như được bày tỏ trong lời hứa nhưng không. Các nguyên tắc như vậy là các nguyên tắc các nhà cải chánh của chúng ta đã chống đối người theo giáo hoàng về đầu mục này trên chúng.
Trừ khi Phúc Âm, được hiểu cách nghiêm ngặt, là như chúng ta hiện đã mô tả nó; tức là, trừ khi nó là một lời hứa nhưng không không điều kiện về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ; nó sẽ không là Phúc Âm, không là tin tốt lành, cho con người đã sa ngã; là người, đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, không có khuynh hướng hay khả năng để muốn hay làm điều tốt cách thuộc linh. Nói với người ta trong một trường hợp như vậy, rằng họ phải đạt được một số phẩm chất tốt hay thực hiện một số điều kiện, trước khi họ có một thẩm quyền để trông đợi bất cứ ân phúc nào từ Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của họ, là không thích hợp, như sẽ là nói với một người bại liệt, không thể cử động một bàn tay hay một bàn chân, rằng người ấy có thể được chữa lành, nếu người ấy sẽ đi bộ vài dặm đến một thầy thuốc khéo léo nào đó. Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói, Há không phải chính giáo lý của anh cũng đi kèm với cùng một sự vô lý sao; vì người ta, trong trạng thái tự nhiên của họ, không có khả năng ngay cả sự nắm lấy ấy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự áp dụng tin cậy ấy về lời hứa nhưng không, mà anh cho phép là cần thiết. Trả lời. Phúc Âm, được hiểu cách nghiêm ngặt, thích nghi với trường hợp của tội nhân bất lực, vì nó không có điều răn nào: vì ở đây Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, không trừ chính đức tin, cách nhưng không vì cớ Con yêu dấu Ngài. Và dù luật pháp, trong sự phụ thuộc vào Phúc Âm, truyền lệnh cho chúng ta tin Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của chúng ta; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự tuân theo của linh hồn đối với điều răn này, và việc thực hiện các điều kiện tiên quyết ấy, mà các đối thủ của chúng ta nhấn mạnh. Các điều kiện này, theo họ, phải được tội nhân thực hiện trước hay để dẫn đến việc họ có bất cứ cơ sở nào để coi Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chính mình; và do đó trong khi họ không có cơ sở nào để coi Ngài là sự công chính của họ cho sự chấp nhận hay là sức mạnh của họ cho việc thực hiện. Nhưng đây hoàn toàn không phải là trường hợp ngay cả trong hành động đầu tiên của đức tin ấy giáo lý của chúng ta truyền dạy làm bổn phận tức thì của mọi tội nhân khi nghe Phúc Âm; vì trong hành động ấy Đấng Christ được xét như hiện được ban cho chúng ta làm sự công chính và sức mạnh của chúng ta. Nói một lời, sự khác biệt giữa luật pháp mới đòi hỏi các phẩm chất hay điều kiện tốt nhất định để ban cho chúng ta một quyền đòi hỏi Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của chính mình, và lời kêu gọi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để tiếp nhận Ngài như vậy không tiền và không giá, — là, rằng luật pháp trước bảo chúng ta làm tròn một bổn phận mà không có Đấng Christ; trong khi lời kêu gọi sau hướng dẫn chúng ta làm tròn nó trong và bởi Ngài làm sức mạnh duy nhất của chúng ta.
Ở điểm thứ hai, chúng ta nhận thấy rằng, ý kiến của ông Bellamy về đức tin cứu rỗi, như nó đứng chống lại giáo lý của ông Marshal và ông Hervey, trình bày đức tin đúng hơn như một ân điển cho đi, hơn là như một ân điển tiếp nhận. Đức tin, theo ông Bellamy, xa với việc lấy Đấng Christ cho chính mình trên cơ sở của một sự ban tặng nhưng không, không đưa ra yêu cầu nào đối với Ngài ngoài điều dựa trên sự giảng hòa của lòng nó với luật pháp Đức Chúa Trời; trên tình yêu của nó đối với Đức Chúa Trời vì cớ các sự đáng yêu vô hạn của Ngài; trên khuynh hướng của nó để quay về nhà với Đức Chúa Trời. Nhưng ấy là tính cách phân biệt của đức tin chân thật trong Chúa Giê-xu Christ, rằng nó là một ân điển tiếp nhận, tự làm trống rỗng. Nó không là gì trong hay bởi chính nó: tất cả của nó ở trong và từ đối tượng vinh hiển của nó. Ngôn ngữ của nó là; Hỡi Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta không có sức mạnh chống lại đám đông lớn này đang đến chống lại chúng ta, cũng không biết chúng ta phải làm gì; nhưng mắt chúng ta ngó lên Ngài. Trong Chúa Giê-xu Christ, không phải trong chính tôi, tôi có sự công chính và sức mạnh. Bởi đức tin một người, xét chính mình không khác gì như một con của A-đam đã sa ngã, ngu dốt, có tội, không thánh khiết và phải chịu vô số sự khốn khổ, tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như được Đức Chúa Trời làm cho người ấy, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Khi người ấy lấy Đấng Christ và mọi phước lành này cho chính mình bởi đức tin chân thật, cơ sở người ấy tiến hành trên đó trong việc làm như vậy, không phải là ý thức của mình về bất cứ điều tốt nào được làm nên trong người ấy hay được làm bởi người ấy, mà chỉ là sự ban tặng, sự ban tặng nhưng không và không điều kiện, mà một Đức Chúa Trời đầy ân điển trong Đấng Christ thực hiện, về mọi điều trong Lời của Phúc Âm. Theo cách này, tín hữu bắt đầu là một người dự phần của Đấng Christ và của các phước lành thuộc linh trong Ngài. Mọi ân điển của Thánh Linh ở trong số các phước lành này. Do đó đúng hơn khi nói rằng, các ân điển khác giả định đức tin, hơn là nói rằng, đức tin giả định chúng. Đức tin đi đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho tình yêu, viện dẫn một lời hứa như vậy, như trong Phục Truyền 30:6. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi để yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi. — Cho sự ăn năn, viện dẫn một lời hứa như trong Xa-cha-ri 12:10. Họ sẽ than khóc vì Ngài: — cho sự vâng phục mới, viện dẫn một lời hứa như trong Xa-cha-ri 10:12. Ta sẽ làm mạnh chúng trong Chúa, và chúng sẽ đi đi lại lại trong danh Ngài, Đức Giê-hô-va phán vậy. Như vậy, Đức tin có thể được xét như một người tiếp nhận chung cho mọi ân điển khác. Bởi tính chất này đức tin được phân biệt với mọi ân điển khác của Thánh Linh. Vì, trong khi chúng mang một của lễ nào đó đến Đức Chúa Trời; tình yêu, chẳng hạn, mang các ước muốn đầy ân điển; sự ăn năn, một tấm lòng tan vỡ và thống hối; lòng nhiệt thành, một sự can đảm thánh khiết để vật lộn chống lại mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta; đức tin đến tay không để tiếp nhận từ sự đầy trọn của Đấng Christ điều cần thiết cho sự bảo tồn, sự thể hiện và sự gia tăng của chính nó và của mọi ân điển khác.
Ở điểm thứ ba, giáo lý của ông Bellamy trong sự chống đối với giáo lý của ông Marshal và ông Hervey liên quan đến cơ sở của đức tin cứu rỗi, thuận lợi cho khuynh hướng luật pháp của lòng người. Vì dù một người được đưa đến một sự thừa nhận nào đó về tính không đủ của sự công chính của chính mình và về sự cần thiết của sự công chính của Đấng Christ cho mục đích của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng, dưới ảnh hưởng của nguyên tắc đồi bại này, rằng sự công chính vốn có của người hay các phẩm chất tốt của người là thẩm quyền duy nhất của người cho bất cứ sự áp dụng nào về sự công chính của Đấng Christ vào trường hợp của chính mình, niềm kiêu hãnh luật pháp của lòng sẽ tiếp tục trong sức mạnh đầy đủ của nó: vì sự công chính của chính mình ở đây vẫn được cho phép là cơ sở của hy vọng của mình về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua sự công chính của Đấng Christ; và người ấy vẫn đang lìa bỏ kế hoạch Phúc Âm về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua đức tin; một kế hoạch, sẽ không cho phép chúng ta xét sự thánh khiết cá nhân của chúng ta khác hơn là như một hiệu quả của sự xưng công chính.
Ý kiến của ông Bellamy về đức tin cứu rỗi đã dẫn ông ban ra sự trình bày sau về chủ nghĩa luật pháp. “Khó khăn chính,” ông nói, “trên đường của đức tin chân thật, là cho tội nhân, đau khổ với các nỗi sợ về sự đoán phạt đời đời, chịu khuất phục điểm này, không chỉ rằng luật pháp trong thực tế đòi hỏi sự trọn vẹn không tội lỗi nếu không sẽ bị đoán phạt đời đời, và rằng người ấy đang ở dưới lời nguyền rủa của luật pháp; mà rằng luật pháp này thánh khiết, công chính và tốt, và như vậy người ấy bị kết án cách chính đáng; và, trong thực tế, ở trong tay và theo quyền sắp đặt của một Đức Chúa Trời tối hậu. Điều này — điều này — một tâm linh kiêu ngạo tự công chính đối ngược một cách rõ rệt.” Ông có rất nhiều điều cùng mục đích trong phần thứ chín của bài luận của mình. Và chắc chắn là thật, rằng trong khi người ta đang ở dưới quyền cai trị của một tâm linh luật pháp hay tự công chính, họ sẽ hoàn toàn không được giảng hòa với sự tinh sạch và tính thuộc linh của các điều răn hay với công lý không uốn cong được của các lời đe dọa của luật pháp, đặc biệt như được áp dụng vào trường hợp của chính mình; và rằng họ sẽ tự đặt mình để bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của mình. Chủ nghĩa luật pháp, chúng ta cho phép, đi kèm, với sự xấu xa ông Bellamy mô tả ở đây, nhưng không được cấu thành một cách hình thức bởi nó. Chủ nghĩa luật pháp là khuynh hướng tự nhiên của con người để nương cậy vào sự công chính vốn có của mình hay sự phù hợp cá nhân với luật pháp, làm cơ sở của sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; hay để tìm kiếm sự sống trong đường lối của giao ước việc làm. Khuynh hướng này không đáng trách trong con người, trong khi người ấy tiếp tục ngay thẳng; vì khi ấy ấy là ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng con người phải sống bởi việc làm hay sự vâng phục cá nhân của mình. Nhưng, trong người đã sa ngã, khuynh hướng này tranh luận về sự ngu dốt về cả Đức Chúa Trời và về chính họ; và, trong những người hưởng sự quản trị Phúc Âm, nó bao hàm sự vô tín và sự khinh thường Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Trong Kinh Thánh, chủ nghĩa luật pháp được trình bày như ước muốn của con người để ở dưới luật pháp; như khuynh hướng của lòng họ để thiết lập sự công chính của chính mình; như việc họ tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, trái với việc họ tìm kiếm nó bởi đức tin.
Sự ác tính của sự đồi bại này lớn biết bao! Nó là nguyên nhân chính của sự thù nghịch của con người chống lại kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi. Vì họ ngu dốt biết bao về bản tính thánh khiết và luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vô cảm biết bao về tội lỗi và sự bất lực thuộc linh của mình; và phồng lên biết bao với một ý kiến về tính tốt đạo đức mà, họ nghĩ, họ hoặc đã đạt được hay có khả năng đạt được, đến nỗi không điều gì xúc phạm họ hơn, hơn giáo lý hướng dẫn họ đến với Đấng Christ như các tội nhân khốn khổ. Cũng không một sự xúc phạm nào lớn hơn có thể hiến dâng cho họ hơn là nói với họ rằng, về quyền tiếp cận Đấng Christ, hay cơ sở của sự nương cậy vào Ngài cho sự cứu rỗi, họ phải kể mọi bổn phận và phẩm chất tốt của mình nhưng là lỗ và phân, và cho phép chính mình ở cùng một mức độ với các tội phạm lớn nhất. Chủ nghĩa luật pháp cố gắng làm frustrate mục đích của Chúa cả trong việc ban luật pháp và trong việc giảng Phúc Âm. Luật pháp được ban để làm hạ tội nhân và để phá hủy sự tự phụ về sự công chính của chính mình. Nhưng chủ nghĩa luật pháp lạm dụng luật pháp để nuôi dưỡng sự tự phụ kiêu ngạo ấy. Phúc Âm được giảng, để ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thể cai trị trong sự xưng công chính của chúng ta và trong mọi phần khác của sự cứu rỗi của chúng ta, để loại trừ hoàn toàn sự khoe khoang của tạo vật. Nhưng chủ nghĩa luật pháp làm cái chết của Đấng Christ thành một bệ chân cho sự thăng tiến của tính tự công chính. Đấng Christ đã chết, chủ nghĩa luật pháp nói, để các nỗ lực đạo đức và các sự thể hiện thành kính của chúng ta có thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời, hoặc như cấu thành sự công chính xưng công chính của chúng ta hoặc như ban quyền cho chúng ta được nó.
Điều làm cho sự xấu xa này trở nên đặc biệt tai hại là sự tinh vi của nó, và các vẻ ngoài có thể tin được nó giả định. Thật vậy ấy là một mệnh lệnh của lý trí và lương tâm của con người, rằng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với người ấy theo việc làm của mình. Nhưng sự lừa dối nằm trong việc giả định rằng nguyên tắc này đủ để hướng dẫn chúng ta, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ hiện tại của chúng ta, đến việc đạt được ân huệ thiên thượng. Người ta được dẫn bởi khuynh hướng luật pháp của lòng họ để nghĩ rằng, không có động cơ đủ cho một thực hành thánh khiết, mà không có sự xét đến nó như cơ sở hay điều kiện của sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời: và họ thường được xác nhận trong quan niệm này bởi các vẻ ngoài công bằng của hành vi đều đặn và đôi khi của các sự thể hiện thành kính, dường như được đạt được dưới ảnh hưởng của các nguyên tắc luật pháp: dù không một thành tựu nào như vậy có thể vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 5:20.
Nhưng sự tinh vi của sự xấu xa này xuất hiện, đặc biệt trong sự thống trị nó giữ lại trên nhiều người, dưới một sự tuyên xưng Phúc Âm về một sự nương cậy hoàn toàn vào sự công chính của Đấng Christ, đang sống dựa trên các bổn phận, các sự cáo trách, các khung và cảm giác của mình, làm cơ sở của hy vọng, của sự bình an và sự an ủi của mình. Thật vậy, những người chưa bao giờ có bất cứ cảm giác hạ mình nào về khuynh hướng luật pháp này để dựa vào điều gì đó họ cảm thấy hay làm, thay vì dựa duy nhất vào Đấng mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta; và là những người chưa thấy mình ở dưới sự cần thiết phải áp dụng đến ngai ân điển để được giải thoát khỏi nó; có, lý do để xét chính mình như vẫn đang ở dưới sự thống trị bị rủa sả của nó. Mọi thế hệ bảo đảm ấy đang lắng trên bã rượu của mình, chưa bao giờ được làm trống từ bình này sang bình khác, và dường như vào ngày nay tạo thành phần lớn của Hội Thánh hữu hình, đều thuộc lớp này. Cuối cùng, sự tinh vi và sức mạnh của sự xấu xa này xuất hiện trong trường hợp của chính tín hữu, là những người, dù họ không còn ở dưới sự thống trị của nó về trạng thái của mình, nhưng, trong sự thể hiện của mình, thường thấy nó lẻn vào họ, và sắp đặt họ xây dựng trên điều gì đó trong chính mình, thay vì chỉ xây dựng trên Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm. Do đó họ dễ yêu thích cách đắm đuối các khung sống động và các sự bày tỏ có thể cảm nhận, trong khi chúng được tiếp tục, và bị sụp đổ quá mức, khi chúng bị giữ lại.
—————
THƯ VI
Các Nhận Xét Về Một Đoạn Trong Một Ấn Phẩm Gần Đây. Giáo Lý Của Ông Marshal Và Ông Hervey Về Bản Chất Của Đức Tin Chân Thật Giống Với Giáo Lý Của Các Nhà Cải Chánh Xưa Của Chúng Ta.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Có thể hữu ích để nhận thấy các đối thủ tài năng nhất của giáo lý về một đức tin chiếm lấy đã thành công tệ biết bao trong các nỗ lực của họ để ban một định nghĩa như vậy về đức tin cứu rỗi sao cho loại trừ quan niệm về sự chiếm lấy. Một số người đã gọi nó là một sự ưng thuận của lòng để được cứu bởi Đấng Christ và để phục tùng sự cai trị của Ngài. Nhưng định nghĩa này, được hiểu như loại trừ sự chiếm lấy, bị thấy là hoàn toàn không được Kinh Thánh cho phép trong nghĩa của chữ; và lẫn lộn đức tin với tình yêu và các ân điển khác. Chúng ta đã được nói rằng, ông Baxter đã ban một định nghĩa nào đó như vậy về đức tin; nhưng rằng, trong một trong các ấn phẩm sau của ông, ông nói, “Trước đây tôi tin bản chất hình thức của đức tin nằm trong sự ưng thuận: nhưng bây giờ tôi rút lại nó: tôi tin nó nằm trong sự tin cậy.” Một số người đã định nghĩa đức tin không hơn là một sự đồng ý với một số mệnh đề suy đoán nào đó; như, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài chịu khổ vì tội lỗi của kẻ được chọn; rằng Ngài cầu thay cho họ. Nhưng một đức tin như vậy có thể tìm thấy trong ma quỷ và trong nhiều kẻ bị hư mất, và rõ ràng không đủ đối với nhiều cụm từ, mà bởi đó đức tin cứu rỗi được diễn đạt trong Kinh Thánh; như, tiếp nhận chính Đấng Christ, tin cậy vào Ngài, đến với Ngài. Khi một số nhà văn này đã thừa nhận quan niệm về sự tin cậy vào định nghĩa của họ về đức tin, họ không thể chống đối sự chiếm lấy được ông Marshal, ông Boston và những người khác dạy, mà không có tính không nhất quán. Các đoạn sau của một ấn phẩm gần đây có thể dùng để minh họa nhận xét này.
“Lòng tin về lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh,” tác giả của ấn phẩm ấy nói, “là đức tin cứu rỗi: vì đức tin cứu rỗi được trình bày như một lòng tin thật về Lời của Phúc Âm, một sự tin chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, hay rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, dựa trên điều đã chép về Ngài trong Kinh Thánh, Mác 16:16, Giăng 20:31, Lu-ca 8:12, Ma-thi-ơ 16:17, Rô-ma 10:9.”
Trả lời. Ấy là được ban cho rằng, đức tin cứu rỗi là một lòng tin về lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh về Chúa Giê-xu Christ; nhưng không theo đó mà nó không phải là một lòng tin về lời hứa cứu rỗi qua Ngài như hướng đến chúng ta; vì lời hứa này là một phần lớn và thiết yếu của lẽ thật ấy; Công Vụ 2:39, Rô-ma 4:14, Ga-la-ti 3:18, 21, Hê-bơ-rơ 4:1, 2. Khi một lòng tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, được nói đến như đức tin cứu rỗi, nó phải được hiểu, không như loại trừ, mà đúng hơn như bao gồm lòng tin về lời hứa Phúc Âm. Như vậy, “danh của Đấng Christ” như Calvin nhận thấy về Giăng 20:31 và về 1 Giăng 5:1, “bao gồm mọi chức vụ các tiên tri gán cho Ngài; và tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ là trông đợi mọi điều tốt phát sinh từ các chức vụ ấy đã được hứa. Chúa Giê-xu không thể được tiếp nhận làm Đấng Christ mà không trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài; vì vì mục đích này Ngài đã được Cha sai đến và hiện được hiến dâng cho chúng ta.” “Và,” một nhà cải chánh khác của chúng ta trong bộ sưu tập của Marlorate nói, “Đấng Christ được đề xuất làm đối tượng của đức tin; vì trong Ngài nó tìm thấy sự công chính, sự sống và mọi phước lành đáng mong, thậm chí toàn thể thần tính.” Hơn nữa, cùng nhà văn ấy về Rô-ma 10:9 nói, “khi chúng ta tin, rằng Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, chúng ta tin rằng Ngài đã làm sự thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta; và rằng Ngài cai trị trên trời để Ngài có thể tạo thành chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài.”
“Trong Hê-bơ-rơ 11:6,” tác giả của ấn phẩm nói trên nói, “có ba sự thể hiện khác nhau của tâm trí: thứ nhất tin, rằng Đức Chúa Trời có; thứ hai, tin, rằng Ngài là Đấng thưởng cho kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài; thứ ba, đến với Ngài; và điều cuối được trình bày như một hiệu quả của hai điều trước. Điều tương tự có thể áp dụng cho Đấng Christ. Kẻ đến với Đấng Christ phải tin lời chứng Phúc Âm, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của tội nhân: người ấy cũng phải tin lời hứa Phúc Âm, rằng Ngài sẽ ban sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài; và dưới ảnh hưởng của sự tin chắc này, người ấy đến với Ngài, phó chính mình cho Ngài, hay tin cậy sự cứu rỗi của linh hồn mình trong tay Ngài.”
Trả lời. Về các lẽ thật được nêu trong bước thứ nhất và thứ hai của quá trình này, chúng ta cho phép rằng lòng tin về chúng nhất thiết được bao hàm hay bao gồm trong mọi hành động của đức tin cứu rỗi; nhưng cho bất cứ ai giữ rằng, lòng tin về chúng cấu thành đức tin ấy, trong khi chúng được xét chỉ như các lẽ thật suy đoán và như không có quan hệ gì với người tin hơn điều chúng có với bất cứ hữu thể thông minh nào khác, sẽ là một sai lầm nguy hại. Vì một lòng tin như vậy không đáp ứng cả Phúc Âm, như bao gồm một sự ban tặng nhưng không về điều tốt nó mặc khải, cũng không đáp ứng các cách trình bày Kinh Thánh về đức tin cứu rỗi, như một sự tiếp nhận Đấng Christ, như một sự tin cậy vào Ngài cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Về chi tiết cuối của quá trình, nhà văn này dường như xét nó đúng hơn như “hiệu quả tức thì của đức tin, hơn là như chính đức tin.” Như vậy theo ông, không có gì trong chính đức tin của Cơ Đốc nhân chân thật, tách ra khỏi hiệu quả tức thì của nó, đủ để phân biệt nó với đức tin của kẻ gian ác hay ma quỷ. Không thể cho phép rằng, quan niệm này về đức tin cứu rỗi nhận bất cứ sự ủng hộ nào từ câu Kinh Thánh trong Hê-bơ-rơ 11:6. Sứ đồ ở đó tuyên bố rằng, ấy là bởi đức tin, Ê-nóc đã đạt được một lời chứng đặc biệt như vậy về sự chấp nhận thiên thượng về người và sự phục vụ của mình: thêm rằng người ấy phải đã đạt được nó bởi đức tin chứ không cách khác; vì không bao giờ có hay có thể có bất cứ việc đến với Đức Chúa Trời nào hay thờ phượng được chấp nhận nào ban cho Ngài, mà không có một lòng tin về sự hiện hữu và tính tốt của Ngài đáp ứng sự mặc khải Ngài thực hiện về chính mình. Đức tin về lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời có, như nó là vấn đề của một sự mặc khải đặc biệt được chính Đức Chúa Trời thực hiện, phải được phân biệt cẩn thận với sự hiểu biết về cùng lẽ thật bởi ánh sáng tự nhiên. Điều sau là phần còn lại của ấn tượng về Đức Chúa Trời, con người đã nhận trong sự tạo dựng của mình: điều trước là một lòng tin hay sự nắm lấy siêu nhiên về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa trong Đấng Christ; và ấy là như một hệ quả của lòng tin này, bất cứ ai trong nhân loại đã sa ngã, hoặc siêng năng tìm kiếm Ngài, hoặc có bất cứ mong đợi có cơ sở tốt nào về một phần thưởng ân điển từ Ngài. Tương tự lòng tin của chúng ta đáp ứng sự mặc khải Phúc Âm về Đấng Christ, là lòng tin của chúng ta vào Ngài như Đấng Cứu Thế của chính chúng ta, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta.
Nhưng nhà văn này dường như dao động trong ý kiến của mình: “Hãy để nó được ban cho,” ông nói, “rằng một lòng tin thật về Phúc Âm không chỉ là một vấn đề được giả định trước trong đức tin cứu rỗi, mà rằng nó đi vào bản chất của nó, và người ấy sẽ xa với việc tranh đấu cho sự loại trừ sự tin cậy hay sự nương cậy.” Nhà văn này có ý bởi các lời này rằng ông xa với việc loại trừ sự tin cậy hay sự nương cậy khỏi bản chất của đức tin cứu rỗi chăng? Nếu ông làm như vậy, ông rút lại điều ông đã nói trước. Nói rằng, sự tin cậy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi là một điều rất khác với nói rằng, sự tin cậy thuộc về nó, như một hiệu quả tức thì thuộc về nguyên nhân của nó. Ông không cần xin những người, giữ cùng giáo lý về đầu mục này với ông Marshal và ông Hervey, ban cho rằng, một lòng tin thật về Phúc Âm đi vào bản chất của đức tin cứu rỗi; vì họ không thừa nhận gì vào định nghĩa của họ về đức tin cứu rỗi, ngoài điều nhất thiết được bao gồm trong lòng tin về Phúc Âm; vì như, theo họ, một lời hứa nhưng không hướng đến tội nhân của nhân loại, là thiết yếu đối với Phúc Âm, thì hoàn toàn không thể nào lời hứa ấy được thật sự tin bởi các người nó hướng đến, mà không có sự tin cậy hay sự nương cậy.
Nhà văn này tra hỏi, “điều gì là điều một tội nhân được bảo đảm để tin cậy vào Đấng Christ?” Câu trả lời của ông là, “Để đạt được lòng thương xót trong trường hợp người ấy xin nó.” Và người ấy phải xin nó như thế nào? Trả lời bằng cách tin cậy vào Đấng Christ, sẽ là phạm một vòng tròn lố bịch; như thể sự tin cậy của chúng ta vào Đấng Christ để đạt được, lòng thương xót là cơ sở của sự tin cậy của chúng ta vào Ngài: và trả lời, bởi ước muốn của chúng ta về Ngài hay bởi bất cứ hành động hay cảm giác tốt nào khác, vẫn sẽ làm ước muốn ấy, hành động cảm giác ấy, chứ không phải sự mặc khải Phúc Âm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thành cơ sở tức thì của sự tin cậy của chúng ta. Sự xấu xa này của việc làm đức tin xây dựng trên chính nó hay trên một số hành động hay cảm giác tốt giả định khác trong chính chúng ta, như điều kiện giả định của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đầu độc mọi định nghĩa và mô tả về đức tin cứu rỗi, mà từ đó một sự áp dụng trực tiếp và tức thì về Đấng Christ, và về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài dựa trên lời hứa Phúc Âm, bị loại trừ.
Vô ích bất cứ ai sẽ cố gắng đáp trả sự vô lý này, lên lời thuật Kinh Thánh về đức tin cứu rỗi được các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta ban, và, sau họ, bởi ông Marshal, ông Boston và những người khác. Vì đức tin về một lời hứa nhưng không không điều kiện, thích hợp với tình trạng hư mất của tội nhân, tìm thấy ngay cả trước mọi sự suy ngẫm về hành động của chính nó, một sự an nghỉ tức thì và trọn vẹn trong chính lời hứa và trong đối tượng vinh hiển được bày tỏ trong đó.
“Hãy để nó được xét,” nhà văn này nói, “điều gì là điều một tội nhân được bảo đảm hay bị buộc phải tin cậy? Ấy có phải rằng Đấng Christ sẽ cứu người ấy, dù người ấy tin vào Ngài hay không?” Về điều này chúng ta trả lời rằng, dù ông Marshal, ông Boston và những người khác cảnh báo chúng ta chống lại việc xây dựng trên hành động tin của chúng ta, như điều kiện thích hợp của sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng không điều gì xa hơn khỏi mục đích của các bài giảng và văn phẩm của họ, hơn là dẫn người ta nghĩ “rằng Đấng Christ sẽ cứu họ, dù họ tin vào Ngài hay không.” Họ liên tục dạy rằng, ấy là một trong các phần đầu tiên của sự cứu rỗi ấy, mà chúng ta dự phần bởi Đấng Christ, được giải thoát khỏi sự vô tín và được ban khả năng để tin vào Ngài; rằng chúng ta phải tin cậy vào Ngài cho đức tin này, cũng như cho các ân điển khác của Thánh Linh; và rằng ấy là bởi đức tin này, chứ không cách khác, chúng ta phải đạt được sự sở hữu và sự hưởng thụ mọi phần khác của sự cứu rỗi của chúng ta.
Chúng ta không cần ngạc nhiên, nếu chúng ta gặp các lời chỉ trích nghiêm khắc vì cớ sự tuân theo của chúng ta đối với giáo lý về một đức tin chiếm lấy. Đây không phải là điều mới hay lạ. Sự châm biếm của Julian, hoàng đế La Mã, đã được biết rõ. “Thứ tiếng lóng về việc tin” kẻ bội đạo ấy nói, “là toàn bộ khoa học phải học trong trường Cơ Đốc.” Người theo giáo hoàng thường gọi các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta là Solifidians, và đức tin chiếm lấy được họ dạy, figmentum Lutheri, sự bịa đặt của Luther; và amentissima insania, đỉnh cao của sự điên rồ.
Giáo lý về bản chất của đức tin được duy trì trong các thư trước, đã được gọi là giáo lý Marrow; một thuật ngữ đôi khi được dùng như một cách sỉ nhục, như thể giáo lý này đã được đưa ra đầu tiên khoảng giữa thế kỷ mười bảy bởi tác giả của một cuốn sách, mang tên, The Marrow of Modern Divinity. Nhưng sự quy kết về tính mới này bị chính cuốn sách ấy bác bỏ đủ, nó không là gì khác ngoài một cách trình bày lương thiện về giáo lý Phúc Âm của các nhà cải chánh của chúng ta, như, Luther, Calvin, Musculus, Beza, Tindal, Fox và những người khác; một bộ sưu tập khôn ngoan về các lời chứng cũng được thêm vào trong các ghi chú của ông Boston. Cùng mục đích có thể không không thích hợp để thêm ở đây một trích dẫn từ phần giải thích của Altingius về Sách Giáo Lý Heidelberg; một cuốn sách đã được viết một thời gian đáng kể trước Marrow of Modern Divinity; và diễn đạt giáo lý được các nhà cải chánh của chúng ta dạy nói chung về đầu mục này.
“Đức tin chân thật,” nhà văn có giá trị ấy nói, “được phân biệt bởi một sự tin cậy chắc chắn hay sự nắm lấy có tính tin cậy về Đấng Christ và mọi ân phúc của Ngài như được bày tỏ trong lời hứa của Phúc Âm. Rằng có một sự tin cậy hay sự tin tưởng như vậy trong đức tin chân thật được chứng minh.”
“1. Từ mọi nơi trong Kinh Thánh, mà trong đó đức tin hay việc tin được đặt cho việc tin cậy hay tin tưởng, Giăng 14:1, Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa. Và 9:36, Thưa Chúa, Ngài là ai, để tôi có thể tin vào Ngài? Công Vụ 27:25, Hãy vui lên; vì tôi tin Đức Chúa Trời, rằng sẽ xảy ra đúng như đã nói với tôi, Rô-ma 10:10, Vì với lòng người ta tin để được sự công chính. Trong mọi nơi này tin có nghĩa là tin cậy hay tin tưởng. Trong các nơi khác mà chữ đức tin được dùng, nó rõ ràng có nghĩa là sự tin tưởng hay sự tin cậy. Ma-thi-ơ 9:22, Đức tin ngươi đã cứu ngươi; có nghĩa là đức tin của người đàn bà bị bệnh xuất huyết; đức tin mà bởi đó bà nói trong chính mình, Nếu tôi chỉ chạm vào áo Ngài, tôi sẽ được lành. Ma-thi-ơ 15:28, Hỡi đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm. Công Vụ 14:9, Phao-lô nhận thấy, rằng người què có đức tin để được lành. Rô-ma 1:17; Người công chính bởi đức tin của mình, sẽ sống.”
“2. Từ các danh hiệu được ban cho đức tin chân thật, tuyên bố về bản chất của nó: như, một sự tin chắc đầy đủ, Rô-ma 4:21, sự dạn dĩ hay tự do nói, Hê-bơ-rơ 4:16, được an ủi tốt; Ma-thi-ơ 9:2, vui mừng hay vinh hiển, Rô-ma 5:2, Hê-bơ-rơ 3:6.”
“3. Từ các mô tả đáng chú ý nhất về nó xuất hiện trong Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 11:1, Đức tin là thực chất của các điều hy vọng, và là bằng chứng của các điều không thấy. Từ Hy Lạp ở đây được dịch là thực chất, được chuyển là sự tin tưởng trong cùng thư, chương 3:6, 14, và trong 2 Cô-rinh-tô 9:4, 11:17. Đức tin được nói trong Rô-ma 4:20, 21 là điều mà bởi đó một người không nghi ngờ lời hứa Đức Chúa Trời qua sự vô tín, mà ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi một sự tin chắc vững chắc, rằng Đấng đã hứa cũng có khả năng thực hiện.”
“4. Từ các điều trong Kinh Thánh đối ngược với đức tin chân thật, như các điều trái ngược của nó: như, sự không tin cậy, sự nghi ngờ, sự sợ hãi. Ma-thi-ơ 14:31, Chúa Giê-xu nói với người ấy, Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ? Lu-ca 8:5 [sic], Đừng sợ, chỉ tin thôi.”
“5. Bản chất hình thức của đức tin chân thật và cứu rỗi nằm trong điều mà bởi đó nó được phân biệt với mọi loại đức tin khác: Nhưng bởi một sự tin cậy chắc chắn vào hay sự nắm lấy có tính tin cậy về Đấng Christ đức tin chân thật và cứu rỗi được phân biệt như vậy; đặc biệt, với đức tin lịch sử sinh ra sự sợ hãi và tuyệt vọng, Gia-cơ 2:19 — với đức tin tạm thời, không có rễ, không tiếp nhận và giữ Lời của Phúc Âm trong một tấm lòng lương thiện và tốt, Lu-ca 8:13, 15 — với đức tin của các phép lạ không làm bất cứ ai dự phần của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:22, 23.”
“Vì các lý do này chúng ta kết luận rằng, bản chất hình thức của đức tin nằm trong một sự tin cậy chắc chắn vào hay sự nắm lấy có tính tin cậy về Đấng Christ, như được bày tỏ cho chúng ta trong lời hứa Phúc Âm.”
Có thể hữu ích để thêm ở đây từ cùng tác giả chất của các câu trả lời của ông cho hai câu hỏi.
Câu hỏi thứ nhất là, Có phải không có tín hữu chân thật nào có ít sự tin tưởng, và lao nhọc dưới nhiều nghi ngờ và sợ hãi không?
Trả lời. “Khi chúng ta mô tả đức tin như một sự đồng ý vững chắc và một sự tin cậy chắc chắn, chúng ta mô tả điều nó phải là theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể được đưa đến một cảm giác hạ mình về sự yếu đuối và các khiếm khuyết của đức tin của chúng ta như tội lỗi của chúng ta, và khao khát một sự gia tăng của ân điển này. Đức Chúa Trời ban một mức độ đức tin nhất định cho mọi tín hữu, Rô-ma 12:3, và Thánh Linh phân phát các ân tứ của Ngài cho mỗi người riêng như Ngài muốn, 1 Cô-rinh-tô 12:11. Do đó đức tin lớn của một số người được khen ngợi, Ma-thi-ơ 8:10, 15:18 [sic]. Đức tin nhỏ của người khác bị quở trách, Ma-thi-ơ 8:28 [sic], 14:31. Không có ai trong Hội Thánh chiến đấu mà đức tin của họ không có khiếm khuyết hay infirmity, Rô-ma 11:20, 1 Cô-rinh-tô 13:12, Bây giờ chúng ta thấy qua một tấm kính mờ: — chúng ta chỉ biết một phần. Trong khi đó, một đức tin yếu hay nhỏ có thể là đức tin chân thật; đúng như một người yếu và bệnh tật thật sự là một người. Một đức tin như vậy là xưng công chính; vì đức tin xưng công chính, không phải vì nó mạnh; mà vì nó nắm lấy Đấng Christ làm Chúa, sự công chính của chúng ta, trong Lời của lời hứa. Cuộc tranh chiến, được trải nghiệm, trong việc cố gắng duy trì sự nắm lấy có tính tin cậy này về Đấng Christ, là một dấu hiệu, rằng, dù có nhiều sự vô tín còn lại, nó không cai trị; và rằng có trong linh hồn một nguyên tắc sống động và hiệu nghiệm của đức tin đang bắt phục sự hiểu biết và ý chí vào sự phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài. Giáo lý này được xác nhận bởi nhiều lời hứa ngọt ngào, Ê-sai 42:3, Ma-thi-ơ 5:6, Giăng 6:35, 37, và bởi nhiều tuyên bố an ủi, Phi-líp 3:12, Ga-la-ti 4:9, và cũng bởi sự xét hợp lý này; rằng các biến đổi của bất cứ điều gì, về các mức độ, không làm thay đổi bản chất của nó: như vậy bản chất của đức tin là như nhau giữa các mức độ khác nhau của sức mạnh hay sự yếu đuối, của sự gia tăng hay sự giảm sút của nó.”
Câu hỏi thứ hai là, Làm sao sứ đồ có thể phân biệt sự tin cậy hay sự tin tưởng với đức tin, Ê-phê-sô 3:12, nếu bản chất hình thức của đức tin nằm trong sự tin cậy.
Trả lời. “Sự tin cậy hay sự tin tưởng không luôn luôn trong Kinh Thánh được hiểu theo cùng một nghĩa. Thứ nhất, nó đôi khi được đặt cho đối tượng của sự tin tưởng hay điều được tin cậy, Gióp 18:14, Sự tin tưởng của người ấy sẽ bị nhổ ra khỏi trại của mình: tức là, con cái hay của cải của người ấy. Thứ hai, nó được đặt cho sự đồng ý hay sự tin chắc có tính tin cậy, như trong 2 Cô-rinh-tô 1:15, Trong sự tin tưởng này, tức là, đang được tin chắc. Hê-bơ-rơ 13:18, Chúng ta tin chúng ta có một lương tâm tốt, tức là, chúng ta, được tin chắc. Thứ ba, đôi khi nó được đặt cho cảm giác an ủi về sự an toàn hay sự tự do khỏi nguy hiểm, là hiệu quả của sự tin chắc. Gióp 11:18, Ngươi sẽ được an toàn. Từ nguyên có nghĩa là, Ngươi sẽ tin cậy, hay, như bản dịch Geneva có, Ngươi sẽ đầy sự tin tưởng. Sự tin tưởng thuộc về bản chất của đức tin theo nghĩa thứ hai, hay, như có nghĩa là một sự tin chắc, rằng Đức Chúa Trời thực hiện cho chúng ta một sự ban tặng về Đấng Christ và về sự sống đời đời trong Ngài. Theo nghĩa thứ ba, chữ sự tin tưởng dường như được dùng trong Ê-phê-sô 3:12 như có nghĩa là sự an nghỉ điềm tĩnh và sự thiết lập của tâm trí ấy, là hiệu quả tức thì của đức tin, theo mức độ của nó; và được bày tỏ bởi điều ở đó được gọi là sự dạn dĩ, hay sự tự do nói, trong việc đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó được xét rằng, sự an toàn này là hiệu quả, không chỉ của sự suy ngẫm của chúng ta về hành động trực tiếp của đức tin, mà của chính hành động ấy; (chúng ta có sự dạn dĩ và sự tin tưởng, nó không được nói bởi sự hiểu biết hay ý thức về đức tin của chúng ta, mà bởi chính đức tin của chúng ta;) chúng ta sẽ tìm thấy ở đây một bằng chứng thuyết phục, rằng đức tin nhận thấy Đấng Christ, không chỉ như một Đấng Trung Bảo nói chung, mà như một Đấng Trung Bảo cho chúng ta cách riêng, đang thu xếp cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời và sự dẫn vào sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; vì không đức tin nào khác có thể sinh ra sự dạn dĩ và sự tin tưởng này.”
—————
THƯ VII
Về Sự Mặc Khải Phúc Âm Về Đức Chúa Trời Như Đã Được Giảng Hòa Trong Đấng Christ.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Arminius và các môn đồ của ông, mà các giáo lý đặc thù của họ đã bị kết án cách chính đáng trong hội nghị tôn giáo nổi tiếng họp tại Dort vào năm 1618, đã trình bày điều này như toàn bộ hiệu quả tức thì của cái chết của Đấng Christ, rằng, công lý được thỏa mãn, Đức Chúa Trời có thể, nhất quán với vinh dự của Ngài, ban sự tha thứ và sự giảng hòa theo các điều khoản như vậy, như Ngài thấy thích hợp; và rằng ấy có thể khả thi cho Đức Chúa Trời, hoặc giữ các tù nhân hoặc thả họ tự do. Bởi cái chết của Đấng Christ, họ nói, Đức Chúa Trời có thể được giảng hòa với mọi người, nhưng không được giảng hòa với ai cả.
Theo cách tương tự, ông Bellamy nói về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để được giảng hòa khi họ quay về với Ngài. “Phúc Âm,” theo ông, “là tin tốt lành, rằng, qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẵn sàng được giảng hòa với kẻ ăn năn quay về.” “Đức Chúa Trời” ông nói trong một nơi khác, “để làm chứng sự chấp thuận và sự vui thích vô hạn của Ngài trong sự vâng phục và sự hy sinh của Con Ngài, trở nên, sẵn sàng được giảng hòa với bất cứ ai đê hèn đến đâu, là người ăn năn và quay về.” Ngược lại, các nhà thần học ông Bellamy chống đối, dạy rằng, Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm như đã được giảng hòa trong Đấng Christ. Bởi cách diễn đạt này không có ý rằng, bất cứ thay đổi nào diễn ra trong bản tính hay ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ rằng công lý vô hạn; nhất thiết thuộc về Ngài như quan án của cả đất, đã được vinh hiển dồi dào bởi sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thiện ý của Ngài đối với con người đã đạt được một lối thoát đầy đủ và vinh dự; và rằng mọi phước lành thuộc linh, tiến hành từ tình yêu đặc biệt của Ngài đối với một số nào đó tội nhân của nhân loại, được bảo đảm không sai lầm cho họ bởi sự thỏa mãn ấy, mà không có bất cứ nguyên nhân thúc đẩy nào khác.
Rằng cách diễn đạt của ông Bellamy vừa nêu là gây hại cho lẽ thật của Phúc Âm rõ ràng từ các sự xét như sau.
1. Hiệu quả tức thì của cái chết của Đấng Christ không phải là một khả năng của sự giảng hòa, mà là chính sự giảng hòa. Sự giảng hòa, được thực hiện bởi cái chết của Đấng Christ, bao gồm cả việc làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta và việc thu xếp việc loại bỏ hay giết chết sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Điều trước trong hai điều này dường như được có ý bởi cách diễn đạt này của sứ đồ: Vì trong khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được giảng hòa với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài, Rô-ma 5:10, các lời này không phải được hiểu về sự quy đạo của chúng ta; vì điều ấy được có ý bởi các lời sau, Chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài; sự quy đạo là hiệu quả tức thì hơn của sự sống của Đấng Christ hơn là của cái chết của Ngài; và ở đây được phân biệt rõ ràng với sự giảng hòa của chúng ta bởi cái chết của Ngài, như hiệu quả với nguyên nhân. Do đó trong tiếng Syriac, là bản dịch cổ nhất còn tồn tại của Tân Ước, mệnh đề đầu tiên của câu này được chuyển là, Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta bởi cái chết của Con Ngài. Ấy là thông thường trong Kinh Thánh để nói, kẻ phạm tội được giảng hòa, ngay cả khi điều được có ý trực tiếp nhất là rằng bên bị xúc phạm được làm nguôi. Như vậy trong Ma-thi-ơ 5:24, Chúa của chúng ta hướng dẫn một người, nhớ rằng, anh em mình, có điều gì chống lại mình, đi và được giảng hòa với anh em mình, tức là, cố gắng, bởi việc hiến dâng sự thỏa mãn, để quay đi hay làm nguôi cơn giận của anh em mình. Cùng nghĩa, người vợ, đã lìa bỏ chồng mình, được truyền lệnh được giảng hòa với người ấy, 1 Cô-rinh-tô 7:11. Khi Đức Chúa Trời được nói là một Đức Chúa Trời của sự bình an, và ở trong Đấng Christ đang giảng hòa thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ; không điều gì ít hơn có thể được có ý, ngoài việc Ngài được giảng hòa trong Đấng Christ.
Phản đối. Đức Chúa Trời không được giảng hòa với mọi người. Những kẻ không tin đã bị kết án rồi; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ: Đức Chúa Trời giận họ mỗi ngày.
Trả lời. Có hai cách Đức Chúa Trời mặc khải chính mình cho người đã sa ngã. Một trong các cách này là của giao ước việc làm. Ở đây Ngài mặc khải chính mình như đang kết án mọi tội nhân, tức là, cả nhân loại được xét như trong trạng thái tự nhiên của họ. Mỗi con của A-đam, như vậy, là một con của cơn thịnh nộ. Bởi giao ước này, tự nó, chúng ta không thể biết rằng Đức Chúa Trời hoặc có thể được giảng hòa hay đã được giảng hòa. Không điều gì được mặc khải ở đây ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự không tin kính và sự không công chính của con người. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên, rằng Kinh Thánh thường tuyên bố mọi người, đang ở dưới giao ước đã vỡ này, mọi kẻ vô tín hay người ở ngoài Đấng Christ, đang ở dưới cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Cách còn lại, Đức Chúa Trời mặc khải chính mình cho người đã sa ngã, là, của giao ước ân điển: mà trong đó Ngài coi người ta không khác hơn như họ ở trong Con yêu dấu của Ngài, mà trong Ngài Ngài luôn luôn hài lòng tốt hay hoàn toàn được giảng hòa.
Nếu nó được nói rằng, trong các lời kêu gọi của Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẵn lòng được giảng hòa với những người, vẫn kiên trì trong sự vô tín của mình, vẫn đang ở dưới giao ước việc làm.
Chúng ta trả lời rằng, Lời của Đức Chúa Trời trình bày Ngài như không thể được giảng hòa với người ta, theo nội dung của giao ước việc làm đã vỡ; nhưng như hoàn toàn được giảng hòa với họ, khi họ được tìm thấy đang chạy đến giao ước ân điển. Sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời được mặc khải trong các lời kêu gọi ban cho kẻ vô tín, không phải là một sự sẵn lòng để được làm nguôi hay được giảng hòa, như thể điều gì đó còn lại phải được làm bằng cách chuộc tội hay sự thỏa mãn vì tội lỗi; mà là một sự sẵn lòng, rằng họ phải từ bỏ giao ước việc làm, và chạy đến giao ước ân điển; một sự sẵn lòng, rằng họ phải biết và thừa nhận Đức Chúa Trời theo sự mặc khải Phúc Âm về Ngài, như một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa trong Đấng Christ.
2. Cái nhìn đức tin cứu rỗi đạt được về Đức Chúa Trời trong tấm kính của Phúc Âm, là một cái nhìn về Ngài, không như có thể được giảng hòa, mà như thật sự đã được giảng hòa. Đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ đang giảng hòa chúng ta với chính Ngài, không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Ngôn ngữ của đức tin không phải là, rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, sẵn lòng được giảng hòa; và rằng tôi phải làm điều gì đó, về phần tôi để giảng hòa Ngài; mà rằng Ngài đã đang bày tỏ chính mình như một Đức Chúa Trời của sự bình an qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài. Ngay khi chúng ta có hạt đức tin chân thật nhỏ nhất, mặt của Đức Chúa Trời bắt đầu xuất hiện dịu dàng, thanh thản và thuận lợi đối với chúng ta. Khi chúng ta tiến bộ trong sự thể hiện của đức tin, các cái nhìn của chúng ta về gương mặt đáng yêu của Ngài trở nên rõ ràng và phân biệt hơn. Dù tín hữu trong trạng thái hiện tại, lao nhọc dưới nhiều sự ngu dốt về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng cái nhìn, họ đạt được trong việc tin, về vinh hiển của Chúa, chắc chắn và hiệu nghiệm như vậy, đến nỗi họ, ngày càng, được biến đổi thành cùng hình ảnh.
3. Cái nhìn này về Phúc Âm của Đấng Christ, như thể nó trình bày Đức Chúa Trời như chỉ có thể được giảng hòa, không được giảng hòa, tâng bốc niềm kiêu hãnh luật pháp của con người, và làm giảm sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ. Đức Chúa Trời, cho đến nay, chỉ có thể được giảng hòa với chúng ta chăng? Há Ngài không được giảng hòa bởi cái chết của Con Ngài sao? Bởi phương tiện nào khác Ngài sẽ cuối cùng, được giảng hòa? Vì sao, ông Bellamy nói, bởi việc chúng ta ăn năn và quay về nhà với Ngài. Như vậy, dường như, rằng, bởi sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, Đức Chúa Trời chỉ sẵn sàng được giảng hòa: nhưng bởi các sự thể hiện tốt của chính chúng ta công tác được hoàn thành: Đức Chúa Trời thật sự được giảng hòa. Một phần rất phụ thuộc như vậy được gán cho điều Đấng Christ đã làm và đã chịu; trong khi vinh hiển của việc quay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta được gán cho sự công chính vốn có của chúng ta.
4. Nếu Phúc Âm trình bày Đức Chúa Trời như chỉ có thể được giảng hòa, không được giảng hòa, nó sẽ cung cấp cho chúng ta không cơ sở nào cả cho hy vọng về sự cứu rỗi. Giáo lý, làm bất cứ việc công chính nào được chúng ta làm thành điều kiện liên hiệp hay thích hợp của sự giảng hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời, thiếu bất cứ nền tảng nào trong Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ hiến dâng được giảng hòa với chúng ta với điều kiện chúng ta suy nghĩ một ý nghĩ thật sự và tốt cách thuộc linh; trường hợp của chúng ta vẫn sẽ vô vọng. Vì như chúng ta không có khả năng tự nhiên để suy nghĩ một ý nghĩ như vậy, thì chúng ta không có cơ sở để mong đợi rằng một Đức Chúa Trời chưa được giảng hòa sẽ ban cho chúng ta mảnh vụn nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi, bởi đó chúng ta có thể được ban khả năng để suy nghĩ nó. Cuối cùng, lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời được giảng hòa trong Đấng Christ, ở dưới đáy của mọi sự truyền đạt ân điển của Ngài cho chúng ta, và của mọi chuyển động tốt của linh hồn chúng ta hướng về Ngài.
—————
THƯ VIII
Về Các Dấu Hay Bằng Chứng Của Một Trạng Thái Ân Điển.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Ông Marshal và các nhà thần học khác, ông Bellamy chống đối, rất cẩn thận phân biệt giữa sự bảo đảm về sự cứu rỗi ở trong hành động trực tiếp của đức tin, và sự bảo đảm, rằng chúng ta đã ở trong một trạng thái đầy ân điển. “Hãy siêng năng nhận thấy” ông Marshal nói, “rằng sự bảo đảm được hướng đến không phải là một sự bảo đảm rằng chúng ta đã tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hay rằng chúng ta đã được đưa vào một trạng thái ân điển; mà chỉ rằng Đức Chúa Trời hài lòng cách đầy ân điển ban Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta, và đưa chúng ta vào một trạng thái ân điển; dù chúng ta đã hoàn toàn ở trong một trạng thái tội lỗi và sự chết, cho đến thời điểm hiện tại. Như vậy giáo lý này hoàn toàn không có khuynh hướng sinh ra sự tự phụ trong kẻ gian ác và chưa tái sinh, rằng trạng thái của họ đã tốt; mà chỉ khích lệ đến với Đấng Christ cách tin cậy cho một trạng thái tốt.” “Hãy đánh dấu kỹ,” cùng tác giả ấy nói trong một nơi khác, “sự khác biệt giữa hai câu hỏi này: Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận và cứu tôi cách đầy ân điển, dù là một tội nhân đê hèn, qua Đấng Christ chăng? và tôi đã được đưa vào một trạng thái cứu rỗi chưa? Câu hỏi trước trong các câu hỏi này phải được giải quyết cách khẳng định bởi một đức tin tin cậy vào Đấng Christ, nhưng câu hỏi sau phải được tra xét bởi sự tự xét mình.”
Dường như rất rõ ràng rằng, ấy là một điều để tin hay tin cậy vào Đấng Christ, cho sự cứu rỗi của chính chúng ta; và một điều khác để biết rằng chúng ta đã tin, và rằng đức tin của chúng ta có bản chất cứu rỗi. Cơ sở của điều trước chỉ là Lời của Phúc Âm; nhưng cơ sở của điều sau là việc chúng ta có các dấu và bằng chứng của một trạng thái đầy ân điển được đặt ra trong Kinh Thánh. Các dấu và bằng chứng như vậy sẽ phân biệt tín hữu chân thật với kẻ tuyên xưng giả hình, ngay cả khi họ sẽ đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ. “Dù trọng lượng,” ông Boston nói, “của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời không nằm trong các việc lành của chúng ta; nhưng trọng lượng của bằng chứng của chúng ta thì có. Nếu anh không tự đặt mình làm mọi phần của ý muốn của Đấng Christ mà không dè giữ, anh không làm gì cả. Tín hữu lành mạnh thất bại trong các mức độ, chứ không trong các phần của sự vâng phục.” Giáo lý như vậy được dạy một cách đồng nhất trong các văn phẩm và sự giảng dạy của các đối thủ của ông Bellamy. Do đó hẳn phải làm một độc giả thẳng thắn kinh ngạc khi tìm thấy ông Bellamy ám chỉ, rằng các đối thủ của ông “không thật sự và đúng sự thật tin rằng, không ai cuối cùng sẽ được nhận vào thiên đàng, ngoài những người có các đặc tính thiết yếu đối với Cơ Đốc nhân, tức là, những người khiêm nhường, nhu mì, ăn năn, khao khát sự thánh khiết, thương xót, trong sạch trong lòng, làm hòa, sẵn lòng từ bỏ mọi điều vì Đấng Christ và trải qua các đau khổ lớn nhất trong sự nghiệp của Ngài.” Các đối thủ của ông đã bao giờ nói hay ám chỉ rằng người ta, thiếu các phẩm chất này, cuối cùng, sẽ được nhận vào thiên đàng chưa? Hoàn toàn không. Hãy để chúng ta nhận thấy, chẳng hạn, một người trong họ, ông Boston khôn ngoan, nói với thính giả của mình như thế nào. “Thưa quý vị, theo trạng thái của linh hồn quý vị bây giờ, thì sẽ là như vậy với quý vị trong cõi đời đời. Vậy hãy xét mình, bây giờ, xem quý vị còn ở trong trạng thái đen tối của bản tính, chưa được cắt bì cách thuộc linh; hay xem quý vị ở trong trạng thái, ân điển và của sự cắt bì chân thật. Quý vị đã nghe các đặc tính, hãy để lương tâm thực hiện sự áp dụng; và tự phán xét mình, để quý vị không bị phán xét và bị kết án với thế gian.” Lạ biết bao, rằng ông Bellamy có thể trình bày các mục sư giảng và viết theo dòng này, như đã từ bỏ cách tìm kiếm các dấu và bằng chứng của ân điển?
Điều ông chủ yếu dựa vào lời buộc tội này là việc họ dạy rằng có một sự bảo đảm về sự cứu rỗi trong hành động trực tiếp của đức tin; như, trong hành động ấy, một người, mà không suy ngẫm về bất cứ hành động hay sự thể hiện nào trước, an nghỉ tức thì trên sự ban tặng hay lời hứa của Phúc Âm, cho sự cứu rỗi đời đời của chính mình. Điều này, theo sự phân biệt vừa được chú ý, hoàn toàn là một điều khác với sự hiểu biết của người ấy, về việc mình đã ở trong đức tin hay trong một trạng thái ân điển. Khi ông Bellamy tranh luận rằng, sự bảo đảm của đức tin, như được các tác giả trong câu hỏi giải thích, làm người ta bất cẩn về sự bảo đảm của cảm giác; nó cũng vô lý, như sẽ là cho một người nói, Một người lương thiện đã ban cho tôi một lời hứa về một ít tiền, mà tôi đang ở trong sự cần thiết tuyệt đối nhất: và do đó không thành vấn đề đối với tôi, xem tôi thật sự nhận được nó để đáp ứng nhu cầu của mình, hay không. Há lẽ thường, ngược lại, không dẫn người ta nói, Tôi có một lời hứa về tiền từ một người lương thiện như vậy; và do đó tôi sẽ không thất bại trong việc tìm kiếm, để tôi có thể sử dụng nó sao? Sự quan tâm này sẽ lớn hơn, dựa trên giả định rằng, lời hứa, như Phúc Âm của Đấng Christ, bảo đảm cho người chấp nhận một loạt các ân phúc phải đạt được lần lượt, theo cách và trật tự như vậy, đến nỗi mỗi ân phúc trước là một dấu chắc chắn hay vật cầm cố của các ân phúc vinh hiển hơn sẽ theo sau. Sứ đồ rõ ràng ám chỉ rằng, lòng tin chiếm lấy về lời hứa bước vào sự an nghỉ của Đức Chúa Trời, thay vì dẫn chúng ta đến sự bất cẩn và sự bảo đảm, kích thích sự sợ hãi và sự lo lắng về việc chúng ta thật sự đạt được sự an nghỉ ấy, Hê-bơ-rơ 4:1 — không phải một sự sợ hãi nô lệ làm một người buông bỏ lời hứa, như đang nghi ngờ hoặc lẽ thật của nó, hoặc thẩm quyền của mình để dựa vào nó; mà một sự sợ hãi như vậy làm người ấy cả ôm lấy lời hứa với nhiệt tâm gấp đôi, và nhìn với mong đợi tha thiết về sự hoàn thành đã bắt đầu của nó.
Ở đây có thể thích hợp để trích dẫn một số đoạn trong các văn phẩm của ông Hervey và ông Marshal, và xét các lời chỉ trích được ông Bellamy ban cho chúng.
Đoạn đầu tiên chúng ta đưa ra là từ Đối Thoại thứ mười sáu của Theron và Aspasio. “Các phẩm chất tốt của chúng ta,” Aspasio nói, “đôi khi như các ngôi sao vào giữa trưa, không dễ dàng, nếu có chút nào, nhận thấy được; hay, chúng như một con đom đóm trong đêm, lấp lóe hơn là chiếu sáng. Do đó thay vì dò xét lòng mình, để khám phá bởi các phẩm chất vốn có sự quan tâm của chúng ta trong Đấng Christ, tôi đúng hơn phải làm mới sự áp dụng của mình đến lời hứa nhưng không và thành tín của Chúa.”
Trong đoạn này chúng ta có thể nhận thấy hai điều: thứ nhất, một trường hợp được giả định; và thứ hai, một đường lối đặc biệt được khuyến nghị như thích hợp nhất trong trường hợp ấy.
Về trường hợp được giả định, mà trong đó một tín hữu không thể nhận thấy các phẩm chất tốt của mình là các bằng chứng đủ của một trạng thái ân điển, ông Bellamy nói rằng, “vì ấy là đặc tính của các thánh đồ để sinh trái, một số gấp trăm, một số sáu mươi, một số ba mươi, dường như khó hòa hợp nó với Kinh Thánh, rằng một thánh đồ chân thật (không có bệnh đặc biệt nào, như bệnh u sầu, v.v. cũng không có các hoàn cảnh đặc biệt khác có thể giải thích nó,) phải sống trong bóng tối, đầy nghi ngờ và sợ hãi về trạng thái của mình từ năm này sang năm khác; tôi nói khó hòa hợp điều này với Kinh Thánh hơn, hơn là chứng minh rằng, họ có thể sống sao để làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.”
Để trả lời điều ông Bellamy ám chỉ ở đây, có thể nhận thấy rằng, dù lời khuyên này của sứ đồ Phi-e-rơ bao hàm rằng, sự bảo đảm của cảm giác có thể đạt được, nhưng nó cũng bao hàm rằng, có các tín hữu chưa đạt được nó, và rằng ấy là bổn phận của họ để tham gia vào việc theo đuổi chân thành nó. Ấy là thật, rằng mọi thánh đồ đều sinh trái; nhưng cũng thật, rằng các bằng chứng phát sinh từ trái ấy, từ ân điển đã nhận, từ các khuynh hướng hay sự thể hiện tốt, có thể, trong một thời gian, (bao lâu dường như không được xác định chính xác trong Kinh Thánh) bị thấy rất khuất tầm nhìn. Các bằng chứng của Heman ở đâu, khi ông than phiền rằng, ông là một người không có sức mạnh, không có sự sống hay ân điển thuộc linh; tự do giữa kẻ chết, Thi Thiên 88:4, 5? Các bằng chứng của Giê-rê-mi ở đâu, khi ông nguyền rủa ngày sinh của mình? hay của Phi-e-rơ, khi ông nói với Đấng Christ, Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là một người tội lỗi, thưa Chúa? hay của Hội Thánh, khi bà nói, Chúa đã bỏ tôi, và Đức Chúa Trời của tôi đã quên tôi: Xương chúng tôi đã khô, hy vọng của chúng tôi đã mất, và chúng tôi bị cắt đứt về phần chúng tôi? Chúng ta biết rằng, những người có ân điển hay sự thánh khiết chân thật dễ bị suy tàn thuộc linh; do không bệnh u sầu hay hoàn cảnh đặc biệt nào khác, ngoài một sự thắng thế đáng chú ý nào đó của tội lỗi nội trú, hay sự lơ là về việc làm tròn một bổn phận kịp thời nào đó. Ngay cả các trinh nữ khôn ngoan cũng có thể ngủ gật và ngủ. “Chúng ta biết,” Beza nói, “rằng ấy là một kết luận sai lầm nhất của Sa-tan, rằng chúng ta không có đức tin chân thật, vì các hiệu quả của nó không xuất hiện trong một thời gian. Một người cũng có thể nói rằng, nơi nào không có ngọn lửa, nơi đó không có lửa; hay rằng, vì cây cối, vào mùa đông, không có lá cũng không có trái, chúng do đó không có sự sống thực vật.” Những người kính sợ Chúa, và vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, có thể, trong một thời gian, bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng của sự an ủi có thể cảm nhận. “Đức Chúa Trời,” Tiến sĩ Owen nói, “là Đấng trong sự khôn ngoan vô hạn, quản lý tạo vật mới hay toàn bộ đời sống ân điển bởi Thánh Linh Ngài, làm quay các dòng chảy, và làm mới và thay đổi các loại đặc biệt của các tác động của nó, đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng truy vết các đường lối của Ngài trong đó; và do đó chúng ta thường có thể bị lúng túng về nó, như không biết rõ Ngài đang làm gì với chúng ta. Chẳng hạn, có thể, công tác của ân điển, và sự thánh khiết đã đưa ra và tự bằng chứng rất nhiều trong các tình cảm được nó làm mới; khiến người ta trải nghiệm sự sẵn sàng đối với, sự vui thích và sự vui vẻ trong các bổn phận thánh khiết, đặc biệt các bổn phận giao tiếp tức thì với Đức Chúa Trời. Nhưng, sau một thời gian, có thể dường như tốt đối với Đấng Sắp Đặt tối hậu của việc này để sắp xếp các sự quản trị của Ngài đối với họ bởi các hoạn nạn, các cám dỗ, các dịp của đời sống trong thế gian, đến nỗi họ sẽ có công tác mới để làm, và mọi ân điển họ có sẽ được biến thành một sự thể hiện mới. Trên đó, có thể họ không tìm thấy sức mạnh có thể cảm nhận ấy trong các tình cảm thuộc linh của mình, cũng không sự vui thích ấy trong các bổn phận thuộc linh, như họ đã làm trước đây. Điều này làm họ đôi khi sẵn sàng kết luận rằng, ân điển đã suy tàn trong họ, và các suối của sự thánh khiết đã khô cạn: Như vậy họ không biết mình đang ở đâu hay là gì. Và có thể công tác thật của sự nên thánh vẫn đang thịnh vượng và được thực hiện cách hiệu nghiệm trong họ.” Và cùng nhà văn xuất sắc ấy về Thi Thiên 130 nói, “Một người có thể có ân điển đang hành động trong mình; nhưng vẫn không biết, cũng không cảm nhận được, rằng mình có ân điển đang hành động.” Những người xét các điều này cách đúng đắn sẽ không thấy ông Hervey sai lầm khi nói rằng, các phẩm chất tốt của tín hữu đôi khi không dễ dàng, nếu có chút nào, nhận thấy được. Lẽ thật về đầu mục này dường như được diễn đạt tốt trong Sách Giáo Lý Lớn của chúng ta, trong câu trả lời cho câu hỏi 81: “Sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi” (tức là, sự bảo đảm của cảm giác) không thuộc về bản chất của đức tin, tín hữu chân thật có thể chờ đợi lâu trước khi họ đạt được nó; và, sau sự hưởng thụ nó, có thể có nó bị yếu đi và bị gián đoạn, qua nhiều sự rối loạn, cám dỗ và sự bỏ rơi. Nhưng họ không bao giờ bị bỏ lại mà không có một sự hiện diện và sự hỗ trợ như vậy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như giữ họ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn.”
Về đường lối phải được thực hiện bởi người ta trong trường hợp hiện được giả định, ông Hervey diễn đạt sự phán xét của mình cả một cách tiêu cực và tích cực. Ông sẽ không để người ta trong trường hợp ấy dò xét lòng mình để khám phá, bởi các phẩm chất vốn có, sự quan tâm của họ trong Đấng Christ. Ý của ông là, họ không nên làm như vậy mà không có hay để dẫn đến việc họ cố gắng hành động trực tiếp của đức tin; như thể họ, phải tìm kiếm một cơ sở nào đó cho nó trong các phẩm chất vốn có của mình. Rằng một sự dò xét như vậy về lòng mình như, được có ý như, sẽ là một trở ngại cho hành động đức tin ấy, rõ ràng từ phép so sánh đẹp được dùng trong cùng nơi, lấy từ thực hành của người đánh cá chăm chỉ, là người không dành thời gian của mình trong các chiến thắng nhàn rỗi vì cớ thành công của mình; là người không đứng để đo các kích thước của cá hay, để tính giá trị của giải thưởng. Nói tóm lại, sự dò xét lòng mình, Aspasio cảnh báo chúng ta chống lại, chính là sự xấu xa của việc tìm kiếm một cơ sở của sự tin tưởng hay sự khôi phục các bằng chứng của chúng ta trong và từ chính chúng ta, trái với đường lối ông, tích cực khuyến nghị; cụ thể là, việc làm mới sự áp dụng của chúng ta đến lời hứa nhưng không và thành tín của Chúa; việc tìm kiếm mới đến sự đầy trọn không cạn của Đấng Cứu Thế của chúng ta cho các sự truyền đạt được làm mới. Đây không phải là giáo lý khác, ngoài điều thường được các nhà thần học Tin Lành dạy. “Sẽ tốt cho anh,” một nhà văn đạo đức nói, “là người nghi ngờ đức tin của mình, tự đặt mình cho việc tin hiện tại thật sự. Một số người, dễ bị mệt mỏi với các cuộc tranh luận dài trong tâm trí mình, xem họ đã tin hay chưa, và bị cám dỗ từ bỏ nó, được, bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên phương tiện này, giải thoát khỏi các nỗi sợ của mình và làm sạch các nghi ngờ của mình. Họ hướng mình đến Chúa với mọi sự tôn kính và nghiêm túc họ có thể đạt được, và, trong cảm giác về tội lỗi của mình và nhu cầu về một Đấng Cứu Thế, họ tự đặt mình tiếp nhận và ôm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa của mình.” “Tôi giả định” một người khác nói, “rằng anh không biết, rằng anh được tái sinh hay được sinh bởi Đức Chúa Trời; điều này có nên cản trở hay làm nản lòng anh khỏi việc tin sự tha thứ, khỏi việc kết thúc với các lời hứa không? Hoàn toàn không. Thứ nhất, nắm lấy chỉ sự tha tội và sự tha thứ hoàn toàn vì cớ Đấng Christ; và sau đó đầu hàng mọi sự vâng phục trong sức mạnh và vì tình yêu của Đấng Christ, là đời sống của một tín hữu, Ê-phê-sô 2:8, 9, 10. Sự vâng phục, các bổn phận, sự làm chết tội lỗi và các điều tương tự, là các đá quý để xây dựng với; nhưng không thích hợp để được đặt đầu tiên, để mang trên chúng toàn bộ trọng lượng của tòa nhà. Nền tảng phải được đặt trong ân điển, lòng thương xót thuần khiết, sự tha tội trong huyết của Đấng Christ. Điều này linh hồn phải chấp nhận và an nghỉ trong chỉ như nó là ân điển, mà không xét đến bất cứ điều gì trong chính nó, ngoài việc nó tội lỗi và đáng bị hủy hoại.” Như vậy các nhà thần học Tin Lành thường hướng dẫn một tội nhân đặt nền tảng của hy vọng mình, không trong bất cứ điều tốt đạo đức nào cảm thấy trong mình hay được làm bởi mình, mà hoàn toàn ở ngoài chính mình, trong lời chứng và lời hứa Phúc Âm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Trong sự nhất quán đầy đủ với giáo lý này, họ trình bày cảm giác hay ý thức, tín hữu có, về công tác của Đức Thánh Linh trong chính linh hồn mình; và về việc mình có ở một mức độ nào đó các đặc tính được đặt ra trong Kinh Thánh về con cái của Đức Chúa Trời, như một sự khích lệ lớn để tiếp tục trong sự thể hiện của đức tin, và như cần thiết để phân biệt đức tin chân thật với sự tự tin tự phụ của kẻ giả hình.
Ông Bellamy ám chỉ rằng, ông Hervey “so sánh điều Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là một tảng đá với thân của một cây tulip.” Ông Hervey thật sự có các lời sau: “Khi chúng ta được khuyên chứng minh danh hiệu của mình đối với sự an ủi bởi các dấu thật của sự quy đạo; và được dạy, dựa trên cơ sở này, cố định vốn của sự bảo đảm; tôi đúng hơn sẽ đề xuất một câu hỏi, hơn là đưa ra các phản đối. Điều này há không hơi giống như đặt mái vòm của một nhà thờ chính tòa trên thân của một cây tulip sao?”
Các lời của một nhà văn phải được hiểu phù hợp với mục đích rõ ràng của bài luận của ông và theo sự liên kết của chúng với điều đi trước và theo sau chúng. Ông Hervey ở đây đang nói về nền tảng của đức tin, chứ không phải về các bằng chứng của nó. Vì, trong chính đoạn tiếp theo của bài luận của Aspasio, ông cho phép rằng, “tình yêu đối với anh em có thể rất chính đáng được thừa nhận như một bằng chứng rằng đức tin của chúng ta là thật, và sự bảo đảm của chúng ta không phải là ảo tưởng.” Về đoạn trong Ma-thi-ơ 7:24–28, có thể nhận thấy rằng, dù Chúa của chúng ta trình bày những người, nghe lời Ngài và làm chúng, như đang xây dựng trên một tảng đá, nó sẽ không theo đó mà các việc làm của chính họ hay các phẩm chất tốt vốn có, (ông Hervey so sánh trong một khía cạnh với một cây tulip) là tảng đá mà trên đó người thật sự khôn ngoan xây dựng cho cõi đời đời. Việc họ làm lời của Đấng Christ đúng hơn là một bằng chứng về việc họ xây dựng trên tảng đá không lay chuyển của sự công chính của Đấng Trung Bảo và sự thành tín của Đức Giê-hô-va được cầm cố trong lời hứa Phúc Âm. “Tảng đá này,” như Chemnitius nhận thấy về nơi ấy, “không phải là sự thống hối của chúng ta cũng không phải việc làm của chúng ta. Vì Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 3:11, Không ai có thể đặt nền tảng nào khác, ngoài nền tảng đã đặt, chính là Chúa Giê-xu Christ. Và tảng đá ấy mà trên đó Đấng Christ sẽ xây Hội Thánh của Ngài, để các cửa của địa ngục không thể thắng nó, Phi-e-rơ giải thích trong thơ thứ nhất của ông, 2:4. Đấng Christ được nắm lấy và ở trong lòng chúng ta bởi đức tin. Đức tin, tuy nhiên, không thể không có sự ăn năn: một cây tốt sinh trái tốt. Việc làm lời của Đấng Christ ở đây có thể được hiểu về mọi phần của giáo lý của Ngài; miễn là mọi phần được giữ trong nơi của chính nó; Đấng Christ vẫn được coi là nền tảng duy nhất, và được hưởng mọi vinh hiển và vinh dự của sự cứu rỗi của chúng ta.”
Ông Marshal, đã nhận thấy rằng, các thánh đồ được ghi trong Kinh Thánh có một sự bảo đảm về sự quan tâm của mình trong Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài, “không dựa trên sự chắc chắn của các phẩm chất tốt của mình;” ông Bellamy đặt các câu hỏi sau: “Áp-ra-ham,” ông nói, “há không chắc chắn về sự chân thành của mình, khi, vì tình yêu và sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, ông lìa bỏ nhà cha mình, v.v. sao? Môi-se há không chắc chắn về sự chân thành của mình, khi ông khinh thường các kho báu của Ai Cập sao? Gióp, Ê-xê-chia, Phi-e-rơ, há không như vậy sao?” Tất cả điều này được ban cho, và rồi sao? Vì sao, ông Bellamy kết luận, vì họ có sự bảo đảm phát sinh từ bằng chứng về sự chân thành của mình; do đó, họ không có sự bảo đảm của đức tin trước việc họ đạt được bằng chứng ấy. Kết luận này không tốt hơn việc suy luận rằng, vì một người, có một trang trại hay đồn điền, được một người thuê chiếm giữ, đạt được một bằng chứng về tài sản của mình trong đó bởi việc người thuê trả tiền thuê; do đó người ấy không có sự bảo đảm nào khác về danh hiệu của mình; không có sự bảo đảm về nó phát sinh từ việc mình sở hữu các chứng thư chuyển nhượng. Việc một người đạt được sự bảo đảm của cảm giác trên một cái nhìn phân biệt về công tác ân điển đã bắt đầu trong mình, không là gì chống lại việc mình đã có, ở một mức độ nào đó, một sự bảo đảm của đức tin trước đó. Bởi điều này, sứ đồ Giăng nói, chúng ta biết, rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Câu Kinh Thánh này không là gì chống lại việc thừa nhận cả hai loại bảo đảm này. Bởi sự bảo đảm của đức tin chúng ta trước hết có thể biết rằng, Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho chúng ta sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài trong lời hứa Phúc Âm, Giê-rê-mi 24:7, Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Chúa. Và sau đó trong đường lối hệ quả của sự vâng phục mới chúng ta có thể có một sự bảo đảm của cảm giác, rằng chúng ta đã, ở một mức độ nào đó, thật sự đạt được sự hiểu biết ấy. Hai loại bảo đảm này, thay vì không nhất quán, phụ thuộc lẫn nhau; như ông Erskine nói,
Đức tin ban cho cảm giác cả sự sống và hơi thở,
Và cảm giác ban cho đức tin niềm vui và sức mạnh.
Nhưng phải thừa nhận rằng sự bảo đảm của cảm giác ít hằng định hơn sự bảo đảm của đức tin. Điều sau thường sẽ tiếp tục, khi điều trước biến mất. “Nếu kinh nghiệm,” Tiến sĩ Sibs nói, “hoàn toàn thất bại, có một quyền năng thiên thượng như vậy trong đức tin, đến nỗi một tia rất nhỏ của nó, không có sự giúp đỡ nào khác ngoài một lời hứa trần trụi, sẽ nâng đỡ một linh hồn.” Cơ sở của sự bảo đảm của đức tin là lời hứa không thay đổi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: trong khi cơ sở của sự bảo đảm của cảm giác là kinh nghiệm đầy ân điển nhưng biến đổi của chúng ta về công tác của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta. Do đó Aspasio có lý do để nói về sự bảo đảm của cảm giác rằng, “mức độ của nó đã đạt được, có thể sớm bị làm bất ổn bởi các cuộc xâm nhập của các cám dỗ hằng ngày hay bởi sự nổi dậy của tội lỗi còn lại. Tại một thời điểm như vậy, sự bảo đảm của cảm giác sẽ giữ vị thế của nó như thế nào! Nó sẽ giữ sự hiện hữu của nó như thế nào! Nó sẽ như một bức tường chao đảo trước bão tố; hay như cây sậy không có bùn, và cây cờ không có nước.” Aspasio ở đây cảnh báo chúng ta chống lại nguy hiểm của việc dựa vào bất cứ sự bảo đảm có thể cảm nhận nào chúng ta dường như đã đạt được; khi chúng ta bị tấn công đau đớn bởi các đồi bại nội tâm và các cám dỗ bên ngoài. Trong một trường hợp như vậy, các thành tựu của chính chúng ta, trong khi chúng ta nhìn vào chúng, thay vì nhìn vào sự công chính của Đấng Christ và lời hứa của Đức Chúa Trời để phòng thủ, sẽ chỉ chứng minh là một bức tường chao đảo. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều mong muốn có sự bảo đảm của cảm giác; và nơi nào không có sự theo đuổi chân thành nó, nơi đó không có bằng chứng của đức tin cứu rỗi. Nhưng thật đáng thương, khi mức độ của loại bảo đảm ấy một người dường như đã đạt được, được an nghỉ trong đó, và gây ra sự lơ là trong các nỗ lực của mình để làm mới các hành động trực tiếp của đức tin trong lời hứa Phúc Âm. Đa-vít chỉ cho chúng ta, từ kinh nghiệm của chính mình, nguy hiểm của việc yêu thích cách đắm đuối bất cứ sự bảo đảm của cảm giác nào chúng ta dường như đã đạt được rồi, Thi Thiên 30:7, Chúa ơi, bởi ân huệ Ngài Ngài đã làm cho núi của tôi đứng vững mạnh: Ngài đã ẩn mặt Ngài; và tôi bị bối rối. Và không lạ, rằng Chúa bởi đó bị khiêu khích ẩn mặt Ngài khỏi một Cơ Đốc nhân: vì đây là một tội lỗi vô cùng làm buồn Đức Thánh Linh. Nó trực tiếp trái với mục đích Ngài ban các sự bày tỏ có thể cảm nhận hay sự an ủi có thể cảm nhận cho bất cứ ai; mục đích ấy là, rằng họ có thể được khích lệ để bền đỗ trong sự thể hiện của đức tin. Cơ Đốc nhân thường thấy rằng khuynh hướng mạnh mẽ của lòng họ để an nghỉ trong các thành tựu có thể cảm nhận bao gồm nhiều sự xấu xa lớn; như, một sự gắn bó cứng đầu với thần tượng của tính tự công chính, sự lười biếng, sự bảo đảm xác thịt; các sự xấu xa vô cùng làm mất vinh dự Đức Chúa Trời, nguy hại cho linh hồn, và làm hài lòng ma quỷ. Phao-lô có nhiều sự bảo đảm có thể cảm nhận; nhưng ông có sống bởi nó không? Không; ông nói, Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời. Ông có đứng bởi nó không? Không; ông nói, Bởi đức tin chúng ta đứng. Ông có tin tưởng hay vinh hiển trong nó không? Ông ghê tởm ý nghĩ làm như vậy. Đức Chúa Trời cấm, ông nói, rằng tôi phải vinh hiển, ngoài trong thập tự giá, tức là, huyết và sự công chính, của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi kể mọi điều, nhưng là lỗ và phân, để tôi có thể được Đấng Christ và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi là của luật pháp, mà là điều bởi đức tin của Đấng Christ. Ông có an nghỉ trong nó không? Không, ông nói: quên các điều ở phía sau và vươn tới các điều ở phía trước, tôi ép tới dấu cho giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
Do đó rõ ràng sự bất công lớn của lời buộc tội của ông Bellamy chống lại Aspasio vì cớ đoạn vừa trích dẫn. Ấy là thật, như ông Bellamy nói, “khi bão nổi lên, nhà được xây trên cát, sẽ như một bức tường chao đảo.” Vâng, và đó là; lý do chính Aspasio cảnh báo chúng ta nhiều như vậy chống lại việc an nghỉ trên điều chúng ta dường như đã đạt được rồi; và hướng dẫn chúng ta xây dựng trên không gì làm nền tảng của mình ngoài sự công chính của Đấng Christ và các lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ông Bellamy cũng nhận xét rằng, “đức tin của các thánh đồ là chiến thắng:” Nhưng rõ ràng điều Aspasio trình bày như dễ thất bại, không phải là đức tin của các thánh đồ, mà là cảm giác hay cảm xúc của họ được an nghỉ trong đó. Ông thêm, “Không ai sẽ ăn cây sự sống, ngoài kẻ thắng.” Điều này không bao giờ bị Aspasio phủ nhận. Nhưng ông phán xét rằng, cách để thắng, là sử dụng lá chắn của đức tin, bởi đó các tên lửa của Sa-tan có thể bị dập tắt; và không ngồi xuống trên các bằng chứng có thể cảm nhận nào về một trạng thái đầy ân điển có thể đã đạt được rồi.
Nói tóm lại, các đối thủ của ông Bellamy không dạy gì về đầu mục này, mà từ đó có thể suy luận rằng, họ có ý làm giảm hay làm mất giá trị sự bảo đảm của cảm giác. Ngược lại, họ luôn luôn trình bày nó như rất quý báu, như sự khởi đầu của thiên đàng; và thúc ép thính giả và độc giả của mình sử dụng các nỗ lực mạnh mẽ nhất để đạt được nó. Chỉ, trong các đoạn như các đoạn hiện được trích dẫn, họ hướng dẫn Cơ Đốc nhân giữ nó trong nơi thích hợp của nó, và đặt họ trong sự cảnh giác chống lại sự lạm dụng nó; đặc biệt, điều phát sinh từ phần còn lại của chủ nghĩa luật pháp trong lòng tín hữu; và cũng ban lời cảnh báo thành tín cho nhiều kẻ tuyên xưng hình thức, có một sự bảo đảm giả vờ dựa trên một kinh nghiệm nào đó về sự cáo trách hời hợt và các sự an ủi lừa dối, trong khi họ là người lạ với chính bước đầu tiên của sự tin kính chân thật, là việc tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ.
Trước khi chúng ta kết luận thư này, có thể thích hợp để chú ý một đoạn khác trong tiểu luận của ông Marshal; nơi, sau vài nhận xét, về, sự tự xét mình, ông thêm, các lời này: “Anh không cần tự làm phiền mình để tìm ra một đám các dấu và dấu hiệu về ân điển chân thật; nếu anh có thể tìm thấy một vài dấu tốt. Đặc biệt, anh có thể biết, rằng anh đã qua từ sự chết đến sự sống, nếu anh yêu anh em: tức là, nếu anh yêu mọi người anh có thể trong lòng từ thiện phán xét là tín hữu chân thật, và vì cớ lẽ thật ở trong họ.” Đoạn này ông Bellamy, chỉ trích trong các lời sau: “Một vài dấu tốt của anh, đều là giả mạo, nếu một mình, tách ra khỏi các dấu tốt khác. Vì thánh đồ chân thật tiếp nhận mọi ân điển từ Đấng Christ, Giăng 1:16. Đấng Christ cũng không có ý, chọn ra một vài dấu trong bài giảng của Ngài; mà ban một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ đời sống Cơ Đốc. Và kẻ nghe các lời này của Ta và làm chúng, — không phải một vài trong chúng, mà làm chúng một và tất cả. Nếu không có tất cả, thì không có gì.”
Về các lời này, chúng ta có thể nhận thấy rằng, chúng bao hàm một lời buộc tội chống lại ông Marshal, như thể ông dạy rằng, một người có thể có một trong các ân điển cứu rỗi thật của Thánh Linh, mà không có phần còn lại. Nhưng đây là một giả định, trực tiếp trái với phạm vi của toàn bộ tiểu luận của ông, là chỉ ra rằng, chúng ta bởi đức tin phải tiếp nhận một khung linh hồn thánh khiết mới, bao gồm mọi ân điển của Thánh Linh, từ sự đầy trọn của Đấng Christ; và rằng mọi sự sống và sự thánh khiết thuộc linh tiếp tục, tăng trưởng hay suy tàn trong chúng ta, theo như đức tin tiếp tục, tăng trưởng hay suy tàn trong sức mạnh. Vì ông Marshal ám chỉ rằng một tín hữu chân thật không luôn luôn nhận thấy mọi ân điển của Thánh Linh trong chính mình và việc mình làm mọi lời của Đấng Christ, như các dấu hay dấu hiệu của ân điển chân thật; nó sẽ không theo đó mà ông bao giờ có ý dạy rằng, một tín hữu chân thật thiếu bất cứ ân điển nào của Thánh Linh, hay cho phép chính mình trong sự lơ là bất cứ lời nào của Đấng Christ. Vì trong khi sự nên thánh của chúng ta không trọn vẹn, nó vẫn sẽ là một điều để thật sự có các ân điển của Thánh Linh và một sự quan tâm phổ quát đối với lời của Đấng Christ; và một điều khác để cảm nhận được các thành tựu này, và có thể suy ngẫm về chúng và nhận thấy chúng như các dấu chắc chắn của ân điển. Các hành động của một ân điển trong một Cơ Đốc nhân có thể phân biệt và có thể cảm nhận hơn, hơn các hành động của một ân điển khác. Do đó Kinh Thánh trình bày các thánh đồ đặc biệt như xuất sắc, một số trong một ân điển, một số trong ân điển khác; Môi-se trong sự nhu mì, Gióp trong sự kiên nhẫn, và cứ như vậy. Điều này dường như là trường hợp, ở một mức độ nào đó, với mọi Cơ Đốc nhân. Bây giờ, nếu có bất cứ sự thể hiện đầy ân điển đặc biệt nào phân biệt hơn sự khác, có thể cảm nhận hơn, và dễ truy vết hơn đến một đức tin không giả dối làm nguyên tắc của nó; vì sao điều này không thể được cho phép là một dấu đủ của một sự quan tâm cứu rỗi trong Đấng Christ, ngay cả khi các ân điển khác của Thánh Linh có thể rất khuất tầm nhìn; miễn là luôn luôn sự thể hiện giả định đi kèm với một sự quan tâm bền bỉ để có sự thể hiện của mọi ân điển khác của Thánh Linh?
Cách nói này không đặc thù đối với ông Marshal. “Nếu anh chỉ có thể tìm thấy một dấu,” một nhà văn có giá trị nói, “anh có thể rút ra một kết luận thuận lợi. Nếu anh có lý do để kết luận, rằng anh yêu anh em, rằng anh yêu họ vì hình ảnh của Đấng Christ trong họ, anh không cần do dự về trạng thái của mình: vì tình yêu này là sự thể hiện hay sự đi ra của ân điển ấy Đức Chúa Trời đã cấy vào. Đôi khi một dấu xuất hiện có thể thấy và đôi khi dấu khác. Nếu anh chỉ có một, hãy biết ơn, và ban cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển.”
—————
THƯ IX
Về Đức Tin Của Phúc Âm, Như Cần Thiết Để Giảng Hòa Lòng Chúng Ta Với Luật Pháp.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Ông Marshal và những người dạy cùng giáo lý được ông Bellamy trình bày như “phủ nhận, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh khiết, công chính và tốt trước khi có sự ban tặng của Đấng Christ; hay rằng nó phải xuất hiện như vậy đối với mọi người mà mắt họ được mở để thấy nó như nó là.” Do đó ông Bellamy gọi các đối thủ của mình là “Những kẻ chống luật pháp thuộc loại thành kính hơn, tuyên xưng sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và đồng thời xuất hiện là các kẻ thù công khai nhất của luật pháp Đức Chúa Trời.” Ông trình bày họ như dạy rằng, nếu Đức Chúa Trời đối đãi với người ta theo nội dung của luật pháp Ngài, Ngài sẽ “đóng vai một bạo chúa; rằng ấy là thích hợp cho Ngài, không phải cho tội nhân, ăn năn; rằng Ngài phải gạt bỏ luật pháp của Ngài như vô lý, tội lỗi, gian ác và tàn bạo.”
Các lời buộc tội nặng nề hơn không thể được đưa ra chống lại dị giáo thô thiển nhất bao giờ làm nhiễm Hội Thánh Cơ Đốc, hơn các lời buộc tội này ông Bellamy đưa ra chống lại giáo lý của ông Marshal, ông Boston và ông Hervey. Đoạn trong tiểu luận của ông Marshal, chủ yếu được nhấn mạnh làm cơ sở của các lời buộc tội này, là đoạn sau. “Sự sợ hãi nô lệ,” ông nói, “có thể vắt ra một số sự thể hiện nô lệ, giả hình từ chúng ta, như của Pha-ra-ôn trong việc để dân Y-sơ-ra-ên ra đi, đau đớn chống lại ý muốn của mình; nhưng bổn phận của tình yêu không thể bị vắt ra và bị ép buộc bởi sự sợ hãi, mà nó phải được chinh phục và được quyến rũ ngọt ngào bởi một sự nắm lấy về tình yêu và tính tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; như môn đồ xuất sắc, yêu thương, và được yêu ấy làm chứng, 1 Giăng 4:18, 19. Không có sự sợ hãi trong tình yêu; nhưng tình yêu trọn vẹn đuổi sự sợ hãi ra; vì sự sợ hãi có sự đau khổ: kẻ sợ hãi không được làm trọn vẹn trong tình yêu. Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Hãy nhận thấy ở đây, rằng chúng ta không thể đi trước Đức Chúa Trời trong việc yêu Ngài, trước khi chúng ta nắm lấy tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Lương tâm ấy, mà bởi đó chúng ta tự phán xét mình đang ở dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được kể là một lương tâm xấu trong Kinh Thánh, dù nó thực hiện chức vụ của mình cách thật sự; vì nó được gây ra bởi sự xấu xa của tội lỗi, và tự nó sẽ là một nguyên nhân của việc chúng ta phạm nhiều tội lỗi hơn, cho đến khi nó có thể phán xét chúng ta được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi và được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Lương tâm có tội xấu xa này làm người ta không ưa Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nó không thể chịu đựng, rằng họ phải suy nghĩ, hay nói hay nghe về Ngài hay luật pháp của Ngài; hay rằng họ đúng hơn không phải cố gắng gạt Ngài ra khỏi tâm trí mình bởi các thú vui xác thịt và các sự hưởng thụ thế gian.”
Bởi giáo lý này, theo ông Bellamy, tội nhân được làm dạn dĩ để diễn đạt chính mình trước Đấng Tạo Hóa của mình theo cách phạm thượng sau: “Luật pháp thiên thượng tàn nhẫn không thể chịu nổi như vậy, đến nỗi, trừ khi nó hoàn toàn bị gạt bỏ về chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể được làm bình an hướng về Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chúng tôi tuyên bố trước mặt trời, nguyên nhân của chúng tôi chính đáng như vậy, đến nỗi chúng tôi không bao giờ có thể buông vũ khí, ngã xuống dưới chân của Đấng Tối Hậu của chúng tôi và biện hộ luật pháp của Ngài: không, chúng tôi không bao giờ có thể có một ý nghĩ tốt về Ngài; cho đến khi Ngài trước hết gạt bỏ luật pháp của Ngài, loại bỏ lời nguyền rủa của Ngài, và ban cho chúng tôi thiên đàng theo yêu cầu của chúng tôi.”
Sự bất công trắng trợn của lời buộc tội này chống lại ông Marshal rõ ràng từ các sự xét sau.
1. Không ai có thể rõ ràng hơn ông Marshal trong việc khẳng định sự công chính không thay đổi của luật pháp. “Các bổn phận chính,” ông nói, “của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên hết và đối với nhau vì cớ Ngài, mà từ đó mọi bổn phận khác chảy ra, xuất sắc như vậy, đến nỗi tôi không thể tưởng tượng bất cứ công tác cao quý nào hơn cho các thiên sứ thánh khiết trong lĩnh vực vinh hiển của họ. Chúng là các công tác chính, mà vì đó chúng ta trước hết được tạo thành trong hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc trên con người trong sự tạo dựng đầu tiên của mình, và vì đó hình ảnh đẹp ấy được làm mới trên chúng ta trong sự tạo dựng mới và sự nên thánh của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và sẽ được làm trọn vẹn trong sự vinh hiển hóa của chúng ta. Chúng là các công tác không phụ thuộc chỉ vào quyền tối hậu của ý muốn Đức Chúa Trời để được truyền lệnh, hay bị cấm, hay bị để trung lập, hay bị thay đổi, hay bị bãi bỏ theo ý thích của Ngài; như các công tác khác thuộc về hoặc luật tư pháp hay luật nghi lễ, hay các phương tiện cứu rỗi được Phúc Âm quy định; mà chúng, trong bản chất của chính chúng, thánh khiết, công chính và tốt, Rô-ma 7:12, và thích hợp cho chúng ta thực hiện, vì quan hệ của chúng ta với Đấng Tạo Hóa và các tạo vật đồng loại. Như vậy chúng có một sự phụ thuộc không thể tách rời vào sự thánh khiết của ý muốn Đức Chúa Trời, và bởi đó một sự thiết lập không thể thiếu. Chúng là các bổn phận chúng ta bị buộc một cách tự nhiên bởi lý trí và sự hiểu biết ấy, Đức Chúa Trời đã ban cho con người trong sự tạo dựng đầu tiên của mình, để nhận thấy điều công chính và thích hợp cho mình làm. Và luật pháp, đòi hỏi chúng, được gọi là luật tự nhiên và cũng là luật đạo đức; vì phong tục của mọi người, kẻ vô tín cũng như Cơ Đốc nhân, phải được phù hợp với nó, dưới hình phạt của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì sự vi phạm nó. Đây là đạo đức chân thật, Đức Chúa Trời chấp thuận, bao gồm sự phù hợp của mọi hành động của chúng ta với luật đạo đức. Nếu những người, tranh đấu cho đạo đức, không hiểu gì khác ngoài điều này, tôi dám cùng họ khẳng định rằng, người lương thiện đạo đức tốt nhất là thánh đồ lớn nhất; và rằng đạo đức là phần chính của tôn giáo chân thật, và là phép thử của mọi phần khác; mà không có nó đức tin chết, và mọi sự thể hiện tôn giáo là một màn trình diễn vô ích và sự giả hình thuần túy. Vì nhân chứng thành tín và chân thật đã làm chứng về hai điều răn đạo đức lớn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, rằng không có điều răn nào khác lớn hơn các điều này; và rằng trên chúng treo mọi luật pháp và các tiên tri, Ma-thi-ơ 22:36–40, Mác 12:31.”
2. Ấy là bất công để suy luận rằng, ông Marshal phủ nhận nghĩa vụ người ta đang ở dưới, về điểm bổn phận, để có lòng mình được giảng hòa với luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; vì ông dạy rằng, sự giảng hòa chân thật của lòng với luật pháp ấy không thể đạt được bởi người ta, trong trạng thái đã sa ngã hiện tại của mình, mà không có đức tin về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Ông Marshal xa với việc thừa nhận vị trí của người theo Arminius, rằng chúng ta không ở dưới nghĩa vụ đạo đức nào để làm điều trạng thái đã sa ngã hiện tại của chúng ta đã làm chúng ta không thể làm. “Họ,” ông nói, “là người kể sự bất lực của mình là một lời bào chữa đủ để bào chữa cho mình hay người khác, chỉ ra rằng họ chưa bao giờ thật sự bị hạ mình vì sự vi phạm cố ý lớn ấy của cả nhân loại trong lưng của A-đam. Sự bất lực để trả nợ không bào chữa cho một con nợ đã phung phí tài sản của mình. Sự bất lực của chúng ta không bao gồm chỉ một sự thiếu quyền năng thực thi, mà trong sự thiếu một tâm trí sẵn lòng để thực hành sự thánh khiết và sự công chính chân thật. Đây là sự kết án chính đáng của họ, rằng họ yêu bóng tối hơn ánh sáng. Họ xứng đáng là người dự phần với ma quỷ, như họ dự phần với chúng trong các dục vọng xấu xa của mình; và sự bất lực của họ để làm điều tốt sẽ không bào chữa cho họ hơn, hơn nó bào chữa cho ma quỷ.” Sự thật là, một mục sư cũng có thể bị buộc tội phủ nhận nghĩa vụ tự nhiên của người ta để được giảng hòa với luật pháp Đức Chúa Trời, vì dạy rằng sự tái sinh là cần thiết cho việc họ đạt được mục đích ấy, như vì dạy rằng đức tin của Phúc Âm là như vậy.
3. Khi ông Marshal dạy rằng người ta không thể có một tình yêu chân thành đối với luật pháp theo tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của nó, trong khi họ không có cái nhìn tin cậy về sự giảng hòa với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; ông rõ ràng có ý, trong khi họ xét chính mình như đang ở dưới lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Ở dưới lời nguyền rủa là ở dưới một bản án loại trừ, không chỉ khỏi mọi sự an ủi chân thật, mà còn khỏi bất cứ sự dự phần nhỏ nhất nào của ân điển nên thánh. Và một người phải yêu luật pháp như thế nào, trong khi người ấy xét nó như đang loại trừ mình khỏi ân điển ấy mà không có nó người ấy không thể yêu nó? “Khi A-đam,” ông Marshal nói, “đã một lần đưa chính mình và mọi hậu duệ của mình dưới bản án khủng khiếp, Ngươi chắc chắn sẽ chết; mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay luật pháp của Ngài, trước đây đã làm việc cho sự tiếp tục của sự sống, bị bản án nguyền rủa ấy biến thành cách ngược lại, để làm việc cho sự chết của mình, ngay cả cho sự chết của linh hồn mình trong tội lỗi, cũng như cho sự chết của thân thể mình: và do đó nó nhanh chóng khiến người ấy ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời như kẻ thù của mình.” Nếu nó được phản đối ở đây, rằng Đấng Christ ở dưới lời nguyền rủa của luật pháp, nhưng vẫn không có tội lỗi; — chúng ta trả lời rằng, chúng ta phải phân biệt giữa điều thiết yếu và điều ngẫu nhiên, đối với hình phạt của tội lỗi. Điều trước là như nhau, dù ai là người chịu hình phạt: điều sau được biến đổi theo phẩm chất của người chịu. Như vậy, lời nguyền rủa, khiến người ta phải chịu mọi sự khốn khổ, họ có khả năng, nhốt họ dưới sự thống trị của tội lỗi; là một phần chính của sự khốn khổ ấy. Nhưng, rơi trên Đấng bảo lãnh, nó tìm thấy Ngài là một đối tượng vô hạn khác biệt, ngay cả một Đấng hoàn toàn không có khả năng tội lỗi; nhưng vẫn có khả năng chịu hình phạt đáng cho tội lỗi. Như vậy một hình phạt, giáng trên một người đã ở dưới quyền năng của một bệnh hao mòn nào đó, nhất thiết sẽ gây ra sự chết của người ấy; nhưng giáng trên một người có thể chất lành mạnh, sẽ không đến nỗi gây nguy hiểm cho sức khỏe của người ấy.
4. Khi ông Marshal nói rằng, “nếu chúng ta nhìn Đức Chúa Trời như trái với chúng ta, như ghét chúng ta, như có ý định đoán phạt chúng ta; tình yêu bản thân vốn có của chính chúng ta sẽ sinh ra sự thù ghét và các sự nổi dậy của lòng chống lại Ngài bất chấp lòng chúng ta;” ông nói về các nỗ lực luật pháp của người ta để tự giảng hòa mình với sự thánh khiết bởi quyết tâm hay khả năng tự nhiên của mình; trong khi họ khinh thường và chối bỏ đường lối cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Tất cả điều ông có ý bởi cách trình bày này là chỉ ra sự vô ích của đức hạnh hay sự thánh khiết giả vờ ấy, người ta dường như đạt được dưới ảnh hưởng của các nguyên tắc và động cơ luật pháp mà không có đức tin vào Chúa Giê-xu Christ; đức hạnh ấy chỉ như có thể tìm thấy trong những người không có gì của tình yêu chân thật của Đức Chúa Trời hay của luật pháp Ngài trong lòng mình. Rằng đây là ý của ông rõ ràng từ chính kế hoạch của tiểu luận của ông; một phần chính của nó là chứng minh rằng, sự tin chắc về sự giảng hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời (trái với việc xét chính mình như đang ở dưới lời nguyền rủa) phải được tiếp nhận từ sự đầy trọn của Đấng Christ bởi sự hiệp nhất và sự tương giao với Ngài. Điều tương tự rõ ràng từ chính đoạn trong phần giải thích của Hướng Dẫn vii, mà từ đó một số cách diễn đạt, bị ông Bellamy chỉ trích nghiêm khắc như vậy, được lấy. “Các ý nghĩ thánh khiết đúng đầu tiên” ông nói, “ngươi có thể có về Đức Chúa Trời là các ý nghĩ về ân điển của Ngài đối với linh hồn ngươi trong Đấng Christ, được bao gồm trong ân điển của đức tin. Hãy có các ý nghĩ này bởi việc tin vào Đấng Christ, và chúng sẽ sinh ra trong ngươi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và mọi ý nghĩ tốt về Ngài, và giải thoát ngươi khỏi các ý nghĩ lằm bằm phạm thượng theo từng mức độ; vì tình yêu không nghĩ điều xấu. Khi ấy ngươi sẽ có thể kể Đức Chúa Trời là công chính và thương xót, nếu Ngài đã đoán phạt ngươi, và mở rộng ân điển của Ngài cho người khác; và ngươi sẽ có thể nghĩ tốt về sự thánh khiết của Ngài và về các sắc lệnh của Ngài, mà nhiều người không thể chịu đựng nghe về. Cách để thoát khỏi các dục vọng giận dữ là bởi đức tin làm tinh sạch lòng và làm việc bởi tình yêu. Hãy cầu xin một sự kính sợ thánh khiết của Đức Chúa Trời, với sự sợ hãi về việc thiếu mất sự an nghỉ đã hứa qua sự vô tín, Hê-bơ-rơ 4:1. Một sự sợ hãi như vậy là một thành phần trong đức tin.” Thật đáng kinh ngạc, thật vậy, ông Bellamy đã buộc tội ông Marshal với sự phạm thượng khủng khiếp của việc làm luật pháp Đức Chúa Trời đáng trách vì sự gian ác của các sự nổi dậy của lòng chúng ta chống lại điều răn và hình phạt của nó như thế nào: trong khi ông Marshal tuyên bố dồi dào rằng, lỗi không ở trong luật pháp thánh khiết, mà chỉ ở trong chính lòng chúng ta; và trong khi ấy là mục đích lớn của tiểu luận của ông để hướng dẫn tội nhân khốn khổ đến sự hiệp nhất và sự tương giao với Đấng Christ qua đức tin, như phương tiện hiệu nghiệm duy nhất để được giải thoát khỏi sự nổi dậy của lòng như vậy, và để đạt được sự vui thích thật lòng chân thật trong luật pháp của Chúa.
Đã hiến dâng các điều này trong sự biện hộ giáo lý của ông Marshal, tiếp theo phải xét ý kiến đối ngược của ông Bellamy, chạy qua một phần lớn của các đối thoại và thư của ông, và của bài luận của ông về bản chất và vinh hiển của Phúc Âm. Nó được diễn đạt rõ ràng trong các đoạn sau. “Tội nhân đã thức tỉnh dưới một cảm giác sống động về tính khủng khiếp của sự đoán phạt đời đời, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình, phải (qua ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh) được đưa đến việc chấp thuận luật pháp trong mọi sự nghiêm khắc của nó, như thánh khiết, công chính và tốt, như thật sự đáng yêu và vinh hiển tự nó, trước khi người ấy có thể đến mức tin (theo nghĩa Kinh Thánh) Phúc Âm là thật.” “Luật pháp xuất hiện thánh khiết, công chính và tốt: tôi không thể không chấp thuận nó từ chính lòng mình: và nói trong chính mình, trước khi tôi nhận thức, hãy để cả trời đời đời yêu và tôn thờ uy nghi vinh hiển vô hạn, dù tôi nhận phần đáng của mình và hư mất đời đời. Tiếp theo đến trong tầm nhìn đường lối Phúc Âm về sự sống bởi ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ.” “Để có sự thánh khiết xuất hiện đẹp đối với linh hồn có cùng bản chất như yêu sự thánh khiết; nhưng yêu sự thánh khiết là chính sự thánh khiết.”
Như vậy, theo tác giả này, một tội nhân phải được giảng hòa với luật pháp: người ấy phải có một cái nhìn như vậy về sự thánh khiết của luật pháp sao cho khiến người ấy yêu nó, tức là, người ấy phải có chính sự thánh khiết: người ấy phải cảm thấy, rằng người ấy có tất cả điều này, trước khi người ấy có thể đến mức tin (theo nghĩa Kinh Thánh) Phúc Âm là thật; không, trước khi người ấy có bất cứ cái nhìn cứu rỗi nào về Phúc Âm cả.
Quan niệm được ông Bellamy diễn đạt, trong các lời hiện được trích dẫn, bị không chấp thuận, như không lành mạnh, vì các lý do như sau.
1. Nó dường như không nhất quán với sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ ấy được giả định và bao hàm trong hành động đầu tiên của đức tin. Khi một người có sự cáo trách này, như Luther trong bình luận của ông về thơ Ga-la-ti nhận thấy, “luật pháp mặc khải cho người ấy tội lỗi của mình, sự mù lòa của mình, sự khốn khổ của mình, sự không tin kính của mình, sự ngu dốt, sự thù ghét và sự khinh thường Đức Chúa Trời; sự chết, địa ngục, sự phán xét và cơn thịnh nộ đáng đáng của Đức Chúa Trời.” Như vậy sự cáo trách, trước sự khám phá về Đấng Christ trong Phúc Âm, thay vì giảng hòa lòng với luật pháp, có một hiệu quả kích thích, làm công tác mạnh mẽ của tội lỗi bốc đồng và có thể cảm nhận hơn, hơn trước. Sứ đồ bảo đảm cho chúng ta điều này từ kinh nghiệm của chính mình, Rô-ma 7:8, 9. Tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, làm nên trong tôi mọi loại dục vọng. Vì, không có luật pháp, tội lỗi đã chết: Vì tôi đã sống không có luật pháp một lần; tức là, tôi sống an toàn, hài lòng với ý kiến về sự công chính của chính mình: nhưng khi điều răn đến trong tính thuộc linh và quyền năng của nó; tội lỗi sống lại, và tôi chết, tức là, tội lỗi giận dữ hơn bao giờ hết; tôi ghét luật pháp hơn bao giờ hết; vì nó lật đổ tòa nhà của tính tự công chính tôi đã lao nhọc xây dựng. “Khi tội lỗi được khám phá,” Luther nói, “bởi một số tia sáng, phá vào lòng, không điều gì đáng ghét và không thể chịu nổi đối với con người hơn luật pháp.” Mọi sự cáo trách bởi luật pháp phải tìm thấy trong con người trước đức tin vào Đấng Christ, đều cùng loại với điều được sứ đồ trình bày trong các lời hiện được trích dẫn. Sự chấp thuận luật pháp sứ đồ diễn đạt từ câu 14 đến cuối chương, thuộc một loại hoàn toàn khác: nó là kinh nghiệm của một tín hữu chân thật; của một người luật pháp của Thánh Linh của sự sống (có thể được hiểu tốt là Phúc Âm, được gọi trong một nơi khác, là sự quản trị của Thánh Linh) đã làm tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.
Quan niệm này của ông Bellamy không nhất quán với các đoạn Kinh Thánh ấy, gọi tội nhân đến với Đấng Christ, trong khi họ không có tiền, không có phẩm chất tốt, Ê-sai 55:1. Không cần thiết để hiểu cơn khát được nêu ở đó về bất cứ điều gì khác ngoài ước muốn và mong đợi vô ích về sự thỏa mãn trong các điều thuộc đất hay trong tính tự công chính được trình bày trong câu 2. Tại sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn? Nhưng theo ông Bellamy, không ai phải đến với Đấng Christ, cho đến khi họ thấy họ đã có một cái nhìn như vậy về sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, sao cho khiến họ yêu nó. Ấy là tin tốt lành cho tội nhân khốn khổ, rằng Đấng Christ đã đến với họ trong tư cách của Thầy Thuốc của linh hồn. Nhưng khi họ được nói rằng, họ phải có một tình yêu như vậy đối với sự thánh khiết như là chính sự thánh khiết, hay rằng họ phải ở một mức độ lớn được chữa lành, trước hay để dẫn đến sự áp dụng của mình đến Ngài, ý nghĩa làm tươi mới của các tin này bị phá hủy hoàn toàn; đặc biệt đối với những người đang ở dưới các sự cáo trách triệt để về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình: mà, trong sự nắm lấy của họ, cách xa với việc ở trong một đường lối hy vọng hơn bởi sự áp dụng của luật pháp, đến nỗi, trước khi họ đạt được một sự khám phá cứu rỗi về Đấng Christ trong Phúc Âm, họ xét trường hợp của mình như mỗi khoảnh khắc đang trở nên tệ hơn, và mỗi khoảnh khắc đang ở trong nguy cơ vượt khỏi mọi khả năng cứu trợ.
3. [sic — số 2 bị thiếu trong nguyên bản] Sự sai lầm của ý kiến trong câu hỏi rõ ràng từ sự cần thiết của đức tin của Phúc Âm như phương tiện được chỉ định để giảng hòa lòng chúng ta với luật pháp. Rằng đức tin của Phúc Âm có hiệu quả này chắc chắn là giáo lý của Kinh Thánh; như, bởi đức tin ấy, người ta nắm lấy rằng, họ được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước hay điều kiện của sự sống, Rô-ma 6:14, không còn gì để làm với luật pháp dưới sự xét ấy, hơn một người đàn bà có để làm với người chồng đã qua đời của mình; Rô-ma 7:1, 2, 3, 4, và rằng nó chỉ còn phải được coi trong ánh sáng mới và hấp dẫn của một quy tắc của đời sống trong tay của Đấng Trung Bảo đầy phước; đòi hỏi nơi tín hữu sự vâng phục phổ quát như một lời chứng về sự quan tâm của họ trong và về lòng biết ơn của họ đối với sự cứu rỗi lớn của Ngài; và như một sự thừa nhận về sự phục tùng tuyệt đối của họ đối với thẩm quyền hoàng gia của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 9:21, Ê-sai 33:22. Hơn nữa, đức tin của Phúc Âm giảng hòa chúng ta với luật pháp; như, trong các lời hứa Phúc Âm, nó nắm lấy sự bảo đảm dồi dào cho mọi ân điển cần thiết để sắp đặt và ban khả năng cho chúng ta đến một sự vâng phục được chấp nhận. Đức tin nghe Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nói với chúng ta, Ta là Chúa là Đấng làm nên thánh các ngươi. Ta sẽ đặt luật pháp của Ta vào phần trong của các ngươi, và viết chúng trên lòng các ngươi. Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta. Ân điển của Ta đủ cho ngươi, và sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối.
4. Chúng ta không có cơ sở để tin rằng Đức Thánh Linh hành động trong người đã sa ngã, (đặc biệt trong người lớn) như một Thánh Linh nên thánh, giảng hòa họ với luật pháp, khác hơn là như một Thánh Linh của đức tin, khiến họ biết và tiếp nhận Phúc Âm. Chúng ta thật sự được giảng hòa với luật pháp không xa hơn như chúng ta được biến đổi thành hình ảnh của Chúa Christ, bởi việc ngắm xem vinh hiển của Ngài trong tấm kính của Phúc Âm; sự ngắm xem ấy chúng ta nợ công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:18. “Sự khởi đầu của đời sống mới,” Witsius nói, “không phải từ việc giảng luật pháp, mà từ Phúc Âm. Phúc Âm là hạt giống của sự tái sinh của chúng ta và luật pháp của Thánh Linh của sự sống giải thoát chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Trong khi Đấng Christ được giảng và sự sống trong Đấng Christ, Thánh Linh của Đấng Christ bí mật đi vào linh hồn của kẻ được chọn, và tạo trong họ nguyên tắc của đời sống thuộc linh, Gia-cơ 1:18, Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bởi Lời của lẽ thật. Ga-la-ti 3:2, Các ngươi đã nhận Thánh Linh bởi sự nghe của đức tin chăng?”
Ông Bellamy, trong việc cố gắng hỗ trợ ý kiến này, sử dụng một số lập luận mà không đưa ra bất cứ lời chứng rõ ràng nào của Kinh Thánh; một phương pháp luôn phải bị nghi ngờ trong việc bàn về lẽ thật đã mặc khải. “Nếu,” ông nói, “Luật Pháp Thiên Thượng, là một luật pháp thánh khiết, công chính, tốt và vinh hiển, trước sự xét về sự ban tặng của Đấng Christ, thì nó nhất thiết phải xuất hiện như vậy, đối với mọi người mà mắt họ được mở để thấy nó như nó là. Kẻ không có một cái nhìn như vậy về luật pháp là mù thuộc linh.” Do đó, ông kết luận rằng sự giảng hòa của lòng với luật pháp phải đi trước đức tin của Phúc Âm.
Trả lời. Lập luận này bao hàm rằng, hiệu quả tức thì của sự tái sinh là đưa chúng ta đến một cái nhìn làm giảng hòa lòng về luật pháp, như được phân biệt với giao ước ân điển hay Phúc Âm. Nhưng như sự tái sinh là một ân phúc của giao ước ân điển, hoàn toàn không được biết đối với luật pháp hay giao ước việc làm; thì hiệu quả tức thì của ân phúc ấy, khi nó được ban cho bất cứ linh hồn nào, là việc mở mắt của sự hiểu biết để ngắm xem các điều kỳ diệu của giao ước ân điển. Trong Giăng 1:12, 13, việc tiếp nhận Đấng Christ được trình bày như điều mà đối với đó chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời tức thì, và trong Ê-phê-sô 1:19 chúng ta đọc về sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời đối với những người tin, theo công tác của quyền năng mạnh mẽ của Ngài; ám chỉ rằng, bất cứ lúc nào người ta là đối tượng của tác động toàn năng này, họ là tín hữu. Sự tái sinh là việc Cha kéo chúng ta, không phải đến giao ước luật pháp, mà đến đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, Giăng 6:44. Điều được ban trong sự tái sinh cũng không phải được hiểu về một khả năng nào đó chỉ hay quyền năng để tin. Vì, như Tiến sĩ Owen nhận thấy, “không điều gì được nêu trong Kinh Thánh về việc truyền đạt quyền năng xa hay gần đến tâm trí con người, để ban khả năng cho người ấy tin trước việc tin thật sự.” Ấy là thật, sau hành động đầu tiên của việc tin, người ta có ân điển thường lệ hay nội trú; mà, tuy nhiên, không có khả năng hay đủ để sinh ra bất cứ hành động thuộc linh nào, khác hơn bởi công tác hiệu nghiệm được làm mới của Thánh Linh của Đấng Christ. Công tác này của Đấng Christ trên và với ân điển, chúng ta đã nhận, được gọi là việc Ngài ban khả năng cho chúng ta. Nhưng với người chưa tái sinh, và, về hành động đầu tiên của đức tin, nó không phải như vậy. Đức Chúa Trời không rút hành động ấy ra khỏi bất cứ thói quen đã có trước nào, mà làm nên nó tức thì. Như vậy ấy được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ để tin vào Ngài. Nhưng nó được ban cho chúng ta như thế nào? Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc trong chúng ta cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài, Phi-líp 1:29, 2:13. Sự tái sinh như vậy là sự tái sinh chúng ta đọc trong Kinh Thánh; nhưng về một sự tái sinh khác, trước sự này, chúng ta không đọc.
Lại nữa, có thể nhận thấy rằng, nguyên tắc của lập luận này có khuynh hướng làm sự mặc khải Phúc Âm không cần thiết. Luật pháp, được xét trước sự ban tặng của Đấng Christ, phải là giao ước việc làm: vì ấy chỉ trong cái nhìn ấy con người có để làm với luật pháp trước sự ban tặng của Đấng Christ. Bây giờ nếu, qua ảnh hưởng tái sinh của Thánh Linh, người ta có một cái nhìn như vậy về giao ước luật pháp, sao cho giải thoát họ khỏi sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời; thì nó sẽ theo đó mà người ta không chỉ có thể, mà thật sự được cứu bởi luật pháp hay giao ước việc làm được mặc khải nội tâm trong tâm trí họ, hay bởi một cái nhìn thuộc linh về vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước ấy. Như vậy luật việc làm được giả định là, trực tiếp bởi chính nó và được xét trước sự ban tặng của Đấng Christ, một phương tiện hiệu nghiệm để ban sự sống cho linh hồn đã chết, và để lấy đi sự thù nghịch tự nhiên của lòng. Tất cả điều này trực tiếp trái với các Kinh Thánh ấy mà trong đó luật pháp được nói là có một hiệu quả giết chết, thay vì làm sống, trên người đã sa ngã, và là sức mạnh của tội lỗi, 1 Cô-rinh-tô 15:56, 2 Cô-rinh-tô 3, Rô-ma 6:5 [sic]. Hơn nữa, nếu, theo giả định của ông Bellamy, người ta được cứu bởi luật pháp ở một mức độ nào đó, vì sao không ở một mức độ lớn hơn? vì sao không đầy đủ? Sự giảng hòa của lòng với sự thánh khiết của luật pháp, đạt được, theo ông, bởi các cái nhìn chính đáng về luật pháp Đức Thánh Linh ban cho tội nhân trong hay tức thì sau sự tái sinh, là một sự cứu rỗi thật, người được giả định là đối tượng của công tác này chỉ cần một sự gia tăng của các cái nhìn này về luật pháp đi kèm với cùng hiệu nghiệm. Vậy đâu là sự cần thiết của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ hay của đức tin vào nó?
Sau đây là một lập luận khác của ông Bellamy về đầu mục này. “Anh không bao giờ có thể bằng lòng,” ông nói, “trong huyết của Đấng Christ như vinh dự đối với Đức Chúa Trời, cho đến khi luật pháp trước hết xuất hiện vinh hiển trong mắt anh. Anh đúng hơn sẽ cảm thấy lòng của một kẻ vô tín trong ngực mình.”
Trả lời. Dường như quá tự phụ và độc đoán để nói, như ông Bellamy làm ở đây, Trừ khi Đức Chúa Trời làm luật pháp xuất hiện vinh hiển và đáng yêu đối với tội nhân theo chính cách tôi nghĩ là thích hợp nhất, không thể nào quyền năng và ân điển của Ngài làm nó xuất hiện như vậy đối với tội nhân theo bất cứ cách nào khác. Vì sao Đức Chúa Trời không thể ban cho linh hồn được chọn một cái nhìn chung về sự công chính của Đấng Christ, và về luật pháp như được tôn cao và được làm vinh dự bởi sự công chính đầy phước ấy? Há Chúa, trong một công tác cáo trách luật pháp, không thể ban cho tội nhân các cái nhìn rất rõ ràng và phân biệt, dù không làm giảng hòa lòng, về luật pháp, như thánh khiết, công chính và tốt sao? Há tội nhân dưới một công tác như vậy không thể có miệng mình bị bịt, thấy chính mình bị nhốt dưới quyền năng truyền lệnh và kết án của giao ước luật pháp sao? Há người ấy không thể được đưa đến đứng trước tòa của Đức Chúa Trời, bị lột bỏ mọi lời bào chữa và bị đẩy đến tuyệt vọng sao? Há người ấy không thể bởi đó được đưa đến kết luận rằng, sự cứu rỗi của mình hoàn toàn không nhất quán với vinh dự của luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời sao? Đây là một công tác lớn; nhưng vẫn không hơn điều chính kẻ bị hư mất sẽ được đưa đến, sớm hay muộn. Không có gì trong tất cả điều này của ân điển tái sinh hay cứu rỗi. Các sự cáo trách đau đớn nhất có thể ở, nơi không có sự quy đạo cứu rỗi. Nhưng ai dám phủ nhận, rằng các điều trước thường đi trước các điều sau; hay rằng các cái nhìn đáng sợ, người ta có, trước sự tái sinh, về lời nguyền rủa luật pháp, có thể hữu ích trong hay sau sự thay đổi siêu nhiên ấy, cả để giúp họ một sự hiểu biết đúng về Phúc Âm của Đấng Christ, và để kích thích họ chạy trốn để trú ẩn đến hy vọng đặt trước họ? Há chúng ta làm luật pháp vô hiệu qua đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm. Vâng, chúng ta thiết lập luật pháp. Bởi đức tin vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho nó vinh dự cao nhất, cả như một giao ước và như một quy tắc của đời sống. Như một giao ước, nó bởi đó được trình bày với một sự công chính được Con Đức Chúa Trời làm nên trong bản tính của chúng ta; không chỉ đáp ứng mọi yêu cầu của nó, mà tôn cao và làm nó vinh dự. Như một quy tắc của đời sống, nó được coi là tiêu chuẩn trọn vẹn của sự phù hợp ấy với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, được hứa trong giao ước ân điển; cấu thành một phần chính của sự đầy phước của chúng ta; mà sau đó chúng ta phải khao khát không ngừng trong khi ở đây, và chúng ta hy vọng đạt được đầy đủ về sau, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Các cái nhìn như vậy về luật pháp, như vậy được tôn cao và được làm vinh dự trong Đấng Christ, là các phương tiện hiệu nghiệm nhất để giảng hòa lòng với nó.
Nhưng, nó được nói, chúng ta đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời trước, và do đó chúng ta trước hết phải được giảng hòa với Đức Chúa Trời trước khi Ngài được giảng hòa với chúng ta.
Trả lời. Cũng có thể nói rằng, chúng ta phải làm mọi điều luật pháp đòi hỏi, trước khi Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta. Điều này thật vậy, là kế hoạch của giao ước việc làm; nhưng đối ngược một cách rõ rệt với kế hoạch của giao ước mới, được thiết kế để cắt đứt mọi dịp của sự khoe khoang của tạo vật; để bày tỏ sự bất lực và sự không có gì của con người; và để trưng bày sự giàu có vượt quá của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Một phần lớn của sự hùng biện của ông Bellamy tiến hành trên giả định này, rằng bất cứ điều gì không thể và không nên có chỗ theo giao ước cũ đã vỡ, không có và không thể có chỗ theo giao ước mới và đời đời; một giả định lấy đi sự khác biệt thiết yếu giữa hai giao ước.
Lời hứa, sứ đồ nói, là của đức tin, để nó có thể là của ân điển. Nó rõ ràng là của ân điển, khi đức tin ôm lấy nó dựa trên không cơ sở nào khác ngoài sự hướng của nó đến tội nhân của nhân loại là người đọc hay nghe nó: nhưng trường hợp sẽ hoàn toàn khác, nếu đức tin, về sự quan tâm của chúng ta trong lời hứa được dựa, theo kế hoạch của ông Bellamy, trên sự chấp thuận chân thành của chúng ta về luật pháp, tình yêu của chúng ta đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và các phẩm chất tốt đạo đức khác; đúng như yêu cầu của con người đối với lời hứa về sự sống đời đời, nếu người ấy tiếp tục ngay thẳng, sẽ được dựa trên sự vâng phục trọn vẹn của chính mình.
—————
THƯ X
Về Đức Tin Của Phúc Âm, Như Cần Thiết Để Dẫn Đến Việc Chúng Ta Đạt Được Tình Yêu Chân Thật Đối Với Đức Chúa Trời.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là bổn phận chính và cần thiết nhất của mọi tạo vật có lý trí. Do đó các giáo lý tôn giáo của chúng ta có thể được thử nghiệm cách chính đáng bởi khuynh hướng của chúng để thúc đẩy tình cảm thiên thượng này. Vì lý do này cần thiết để chú ý các lời buộc tội sau ông Bellamy đưa ra chống lại giáo lý của các đối thủ của mình.
1. Ông phàn nàn, “rằng nhiều người coi quan niệm về việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài như một sự tưởng tượng đơn thuần.” Nhưng họ là ai làm như vậy? Không phải ông Marshal, là người nói với chúng ta, “rằng các bổn phận của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên hết, và đối với nhau vì cớ Ngài, có sự xuất sắc lớn nhất; rằng chúng ta phải yêu mọi điều trong Đức Chúa Trời, công lý, sự thánh khiết, thẩm quyền tối hậu, con mắt thấy mọi điều của Ngài và mọi sắc lệnh, điều răn, sự phán xét và việc làm của Ngài. Chúng ta phải yêu Ngài không chỉ tốt hơn các điều khác, mà duy nhất như điều tốt duy nhất, nguồn của mọi tính tốt.” Sự nên thánh, ông nói trong một nơi khác, và sự làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời trong mọi điều là lời cầu nguyện đầu tiên và chính, Ma-thi-ơ 6:9, và là mục đích chúng ta phải nhắm đến trong mọi hành động của mình, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Không phải ông Boston, là người nói trong Fourfold State của mình, “Một Cơ Đốc nhân thật là một người yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài cũng như vì các ân phúc của Ngài; và với một tình yêu tối cao trên mọi người và mọi điều.” Không phải ông Hervey, là người hướng dẫn chúng ta đặt các câu hỏi như vậy cho chính mình như sau: “Chúng ta đã làm quen đúng đắn với các sự xuất sắc kỳ diệu của Chúa Giê-hô-va chưa? Chúng ta đã yêu Ngài với cả lòng mình chưa? Sự tôn trọng của chúng ta đối với Hữu Thể vô cùng lớn và đầy phước nhất này, có cao, tối cao, không ai sánh, như được tác giả Thi Thiên diễn đạt: Tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và không có ai trên đất, tôi mong muốn ngoài Ngài?” Không phải các mục sư trong một trạng thái ly khai khỏi hội thánh đã thiết lập của Scotland, là những người, trong Lời Chứng Tư Pháp của họ, được xuất bản vào năm 1736, trái với ý kiến của ông Campbel, được Đại Hội Đồng của hội thánh ấy ủng hộ quá nhiều, diễn đạt chính mình theo cách sau: “Ấy là rõ ràng từ Lời, rằng các thuộc tính vô hạn và các sự xuất sắc vinh hiển của Đức Chúa Trời là cơ sở và lý do chính của việc chúng ta yêu, vâng phục và thờ phượng Ngài, và không chủ yếu là các ân phúc của Ngài đối với chúng ta và việc Ngài thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta; và dù viễn cảnh về nó có thể là một động cơ thứ cấp cho sự vâng phục của chúng ta; nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng, điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, hay sự trọn vẹn vô hạn của chính Ngài, là cơ sở chính và lý do hình thức của toàn bộ sự vâng phục và thờ phượng của chúng ta. Và mọi người, thật sự yêu Đức Chúa Trời, đều yêu Ngài chủ yếu vì chính Ngài.”
2. Ông Bellamy trình bày các đối thủ của mình như giữ rằng, ấy không phải là bổn phận của người chưa tái sinh, trước sự hiểu biết về đường lối giảng hòa với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, yêu Đức Chúa Trời vì cớ tính tốt và sự xuất sắc của bản tính Ngài: trong khi ông Marshal không thể tuyên bố, rằng ấy là bổn phận của họ rõ ràng hơn, hơn ông làm, trong chính các lời được ông Bellamy tự trích dẫn. “Các bổn phận của tình yêu đối với Đức Chúa Trời,” ông Marshal nói, “và của tình yêu đối với người lân cận của chúng ta vì cớ Ngài, trong bản chất của chúng, thánh khiết, công chính, tốt và thích hợp cho chúng ta thực hiện, vì quan hệ tự nhiên của chúng ta với Đấng Tạo Hóa và các tạo vật đồng loại. Như vậy chúng có một sự phụ thuộc không thể tách rời vào sự thánh khiết của ý muốn Đức Chúa Trời, và một sự thiết lập không thể thiếu bởi đó. Ngay cả người ngoại vẫn bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của mình bởi ánh sáng tự nhiên mà không có bất cứ luật đã chép hay sự mặc khải siêu nhiên nào.”
3. Ông trình bày nó như giáo lý của các đối thủ của mình, rằng người ta có thể có đức tin vào Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã được giảng hòa của mình, và có thể yêu Ngài, mà không có sự tái sinh. “Đức tin của anh,” ông nói, có nghĩa là đức tin được ông Marshal dạy, “có thể tồn tại trong một tấm lòng chưa tái sinh: từ các nguyên tắc của bản tính chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời như vậy.”
Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng, các đối thủ của ông Bellamy dạy rằng người chưa tái sinh được bảo đảm và được truyền lệnh tin vào Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi của chính mình; và yêu Đức Chúa Trời trên mọi điều; nhưng không, rằng họ hoặc làm như vậy, hoặc có khả năng làm như vậy. Nhưng điều dường như đã khiến ông Bellamy đưa ra lời buộc tội này chống lại các nhà thần học này, là sự không hài lòng của ông với họ vì dạy rằng, đức tin về sự giảng hòa với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là cần thiết cho việc chúng ta đạt được tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời. Điều này ông phủ nhận; vì, ông nói, “trong sự tái sinh là trước đức tin, lòng chúng ta bắt đầu đúng; do đó khi ấy, ngay cả tại khoảnh khắc ấy, chúng ta bắt đầu yêu Đức Chúa Trời vì tính đáng yêu của chính Ngài.” Chúng ta trả lời rằng, chúng ta thật sự được đưa bởi sự tái sinh đến việc yêu Đức Chúa Trời vì tính đáng yêu của chính Ngài. Nhưng khi ấy sự tái sinh có hiệu quả này, như nó sinh ra đức tin. Sự tái sinh tiến hành từ Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa trong Đấng Christ, và khiến chúng ta coi Ngài trong ánh sáng hấp dẫn ấy, như đã được chỉ ra trong thư trước.
Khi chúng ta nói rằng, đức tin là phương tiện để đạt được sự thể hiện của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều chúng ta có ý bởi đức tin không phải là một giấc mơ về sự bình an với Đức Chúa Trời dựa trên sự tự phụ về tính tự công chính và các tưởng tượng lừa dối khác; và có thể, không nghi ngờ gì, tìm thấy trong người chưa tái sinh; mà một đức tin như vậy về sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như dựa trên lời hứa Phúc Âm và được Đức Thánh Linh làm nên trong lòng. Cũng không có ý rằng, hành động tin của chúng ta, tự nó, có thể giết chết sự thù nghịch của lòng chúng ta và làm ấm chúng với tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời; mà rằng đối tượng, được đức tin nắm lấy, hiệu lực của cái chết của Đấng Christ, và ân điển của lời hứa, là hiệu nghiệm cho mục đích ấy. Đức tin là một sự thể hiện tự làm trống rỗng; nó không đưa ra yêu sách nào về bất cứ sự khôn ngoan, sự công chính hay quyền năng nào trong chính nó; mà tìm thấy tất cả trong đối tượng vinh hiển của nó, Chúa Giê-xu Christ: đặc biệt, nó tìm thấy trong Ngài một sự đủ ân điển để cắt bì lòng để yêu Đức Chúa Trời, theo lời hứa ấy, chúng ta có trong Phục Truyền 30:6. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi để yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi.
Từ Giăng 4:19 [sic — 1 Giăng 4:19], Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước; ông Marshal nhận thấy, “rằng chúng ta không thể đi trước trong việc yêu Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta nắm lấy tình yêu của Ngài đối với chúng ta.” Nhưng không, ông Bellamy nói: “chúng ta bắt đầu yêu Đức Chúa Trời trước khi chúng ta biết rằng Ngài bắt đầu yêu chúng ta.”
Trả lời. Tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể, thật vậy, được suy luận từ tình yêu chân thành của chúng ta đối với Ngài. Nhưng nó sẽ không theo đó mà không có sự nắm lấy nào cả về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta, vào lúc bắt đầu sự thể hiện tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời được hành động trực tiếp của đức tin nắm lấy có thể bắt đầu sự thể hiện ấy; có thể sau đó được thúc đẩy bởi việc suy ngẫm về các trái và các bằng chứng của tình yêu của Ngài, cũng như bởi việc làm mới thường xuyên hành động ấy. Không thể phủ nhận tốt rằng, câu Kinh Thánh hiện được trích dẫn dẫn chúng ta nghĩ rằng, sự thể hiện tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bắt đầu bởi hành động trực tiếp của đức tin, như nó nắm lấy tình yêu đi trước của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì câu này phải được hiểu liên kết với câu 16, mà trong đó sứ đồ nói, Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta: tức là, tình yêu được bày tỏ trong Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, câu 14, và sự chuộc tội vì tội lỗi của chúng ta, câu 10. Do đó rõ ràng rằng, điều được có ý trực tiếp và tức thì nhất bởi cách diễn đạt, Ngài đã yêu chúng ta trước, không phải là tình yêu bí mật của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đời đời, cũng không phải tác động bí mật của nó trong sự tái sinh; mà là sự bày tỏ công khai về tình yêu của Ngài trong sự ban tặng của Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm; ngay cả sự khám phá ấy về tình yêu của Ngài là đối tượng của hành động trực tiếp của đức tin. Cái nhìn này về câu Kinh Thánh đang xét được xác nhận bởi việc nhận thấy rằng, sứ đồ, trong việc bày tỏ Đức Chúa Trời làm đối tượng của tình yêu tối cao của chúng ta, sử dụng cách diễn đạt vô cùng cao cả này, Đức Chúa Trời là tình yêu; ám chỉ rằng, chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta biết Ngài là tình yêu, tình yêu thuần khiết, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của cơn thịnh nộ chống lại chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài.
Nhưng ông Bellamy quả quyết rằng, cách diễn đạt này, Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta, phải được hiểu về một sự hiểu biết và lòng tin dựa trên ý thức về các phẩm chất tốt như vậy trong chính chúng ta như là các bằng chứng chắc chắn về việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. “Đặc tính là gì” ông nói, của những người sử dụng ngôn ngữ tin tưởng này: “Họ là thánh đồ hay tội nhân? Họ biết họ là con cái của Đức Chúa Trời, vì họ biết Đức Chúa Trời, yêu Ngài và giữ các điều răn của Ngài, bắt chước gương của Đấng Christ, yêu anh em, v.v.”
Trả lời. Rằng các phẩm chất như vậy, như ông Bellamy liệt kê, là các đặc tính của những người, biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với họ, được ban cho và được các đối thủ của ông dạy dồi dào. Nhưng để lật đổ nghĩa mà câu Kinh Thánh này được các tác giả này hiểu, ông phải đã chỉ ra không chỉ rằng, theo sứ đồ, các đặc tính này thuộc về những người thật sự biết và tin tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ; mà còn rằng ý thức về các thành tựu như vậy là cơ sở duy nhất của sự hiểu biết và lòng tin ấy. Ngữ cảnh, như chúng ta đã nhận thấy, dẫn chúng ta xét sự hiểu biết và lòng tin này như tiến hành dựa trên cơ sở của lời chứng Phúc Âm trong các câu 14 và 10. Nhận xét của Calvin về câu này dường như vững chắc. Chúng ta đã biết và đã tin; tức là, ông nói, “chúng ta đã biết bởi việc tin. Trong một câu trước sứ đồ đã trình bày đức tin như việc chúng ta tin, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời: nhưng ở đây ông nói, bởi đức tin chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.” “Được Chúa Giê-xu Christ dạy chúng ta biết và tin,” một nhà giải kinh khác trong bộ sưu tập của Marlorate nói, “với cả lòng mình, rằng Uy Nghi vô hạn của Đức Chúa Trời yêu chúng ta, không chối bỏ kẻ không xứng đáng và tội nhân; không ghê tởm kẻ không công chính, cũng không khinh thường kẻ yếu và đáng khinh. Và vì sao chúng ta không phải biết và tin tất cả điều này; trong khi chúng ta ngắm xem chính Con Ngài, vật cầm cố vô cùng quý báu của tình yêu thiên thượng, đang lấy đi tội lỗi của chúng ta bởi cái chết của Ngài, và mang chúng ta trên vai Ngài đến Cha.” Các nhà bình luận này, cũng như ông Marshal, hiểu lời của sứ đồ ở đây, về hành động trực tiếp của đức tin.
“Nếu anh bỏ,” ông Bellamy nói, “vinh hiển của Uy Nghi Thiên Thượng, như Ngài là trong chính Ngài, ra khỏi lời thuật, và yêu và thờ phượng Ngài chỉ vì tình yêu của Ngài đối với anh v.v. anh sẽ tự giải thoát mình khỏi tội thờ hình tượng như thế nào.”
Phản đối này, (mà, trong các sự lặp lại khác nhau của nó, chạy qua một phần lớn của công tác của ông Bellamy,) đã được dự đoán trong đoạn sau của tiểu luận của ông Marshal. “Ấy không phải là luật pháp hay thuê mướn,” ông nói, “để được thúc đẩy bởi sự tin chắc về sự hưởng thụ tương lai của hạnh phúc đời đời, trong khi chính sự tin chắc không đạt được bởi các việc làm của luật pháp, mà bởi ân điển nhưng không qua đức tin, Ga-la-ti 5:5. Ấy không phải là tình yêu bản thân xác thịt ấy, Kinh Thánh kết án như mẹ của tính tội lỗi, 2 Ti-mô-thê 3:2, mà là một tình yêu bản thân thánh khiết khiến chúng ta ưa thích Đức Chúa Trời hơn xác thịt và thế gian, như Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta đến, khi Ngài khuyên chúng ta tự cứu mình, Công Vụ 2:40, 1 Ti-mô-thê 4:16. Nó cách xa với việc trái với tình yêu thuần khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó đưa chúng ta đến việc yêu Đức Chúa Trời cách thuần khiết và hoàn toàn hơn. Ngài kéo chúng ta yêu Ngài bởi các sợi dây của một con người, bởi các sợi dây như vậy như tình yêu của con người thường được kéo bởi, ngay cả bởi chính tình yêu của Ngài đối với chúng ta.”
Giáo lý của ông Bellamy có thể phù hợp với các suy đoán của một số triết gia Plato, nhưng không với sự đơn sơ của tôn giáo đã mặc khải. Ông giả định rằng, nếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng bởi lòng tin về sự giảng hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nó không phải là tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, mà là tình yêu bản thân. Từ ý kiến này nó sẽ theo đó mà tác giả Thi Thiên chỉ đang yêu chính mình, khi ông yêu Đức Chúa Trời như sức mạnh của mình, tảng đá, pháo đài và Đấng giải thoát của mình, Đức Chúa Trời của mình và sừng của sự cứu rỗi của mình, tháp cao của mình, Thi Thiên 18:1, 2. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên theo ý kiến này, chỉ là những người yêu chính mình, khi tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc Ngài tự hiến mình vì họ, ép buộc họ; dù, bởi phương tiện này, họ sống không cho chính mình, mà cho Ngài. Chính Đức Chúa Trời thường thi hành các điều răn của Ngài với tuyên bố này, Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi; ám chỉ rằng Ngài sẽ để họ tin sự quan tâm đặc biệt của mình trong Ngài như một khích lệ chính cho sự vâng phục của tình yêu.
Ông Bellamy trình bày đức tin chiếm lấy về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta như làm xa lòng khỏi Đức Chúa Trời và “dẫn nó tìm kiếm sự an nghỉ của nó ở nơi khác.” Kinh Thánh, ngược lại, trình bày lòng nhân từ yêu thương của Chúa đối với chúng ta trong Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, như sự an nghỉ và sự tươi mới của linh hồn chúng ta, Thi Thiên 63:3, 5. Vì lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống, — linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với môi vui vẻ. Thi Thiên 116:7. Hãy quay về sự an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta; vì Chúa đã đối đãi hậu hĩ với ngươi. Hê-bơ-rơ 4:3. Chúng ta, là người đã tin, bước vào sự an nghỉ, tức là, chúng ta bước vào sự an nghỉ đã hứa trong việc tin. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? tác giả Thi Thiên nói; và không có ai trên đất, tôi mong muốn ngoài Ngài. Như vậy, ông trình bày sự thể hiện của tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời. Và ông đã đạt được sự thể hiện này như thế nào? Bởi đức tin chiếm lấy được diễn đạt trong các câu trước: Tôi liên tục ở với Ngài; Ngài đã nắm tôi bởi tay phải của tôi. Ngài sẽ hướng dẫn tôi bởi lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh hiển.
Hơn nữa, ông Bellamy trình bày đức tin về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ như dẫn người ta yêu con cái của Đức Chúa Trời “chỉ vì các lý do ích kỷ; như vì họ yêu tôi, thuộc về đảng của tôi v.v.”
Nhưng có thể hỏi, Khẳng định này phù hợp như thế nào với nhiều đoạn Kinh Thánh, đưa ra tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, như một động cơ chính cho tình yêu đối với anh em; trong khi tình yêu ấy không thể là một động cơ như vậy đối với bất cứ ai ngoài những người tin nó? Giăng 15:12. Đây là điều răn của Ta, rằng các ngươi yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi: Không ai có tình yêu lớn hơn điều này, rằng một người hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu mình, Ê-phê-sô 5:2. Hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta. Cô-lô-se 3:13. Như Đấng Christ đã tha thứ cho các ngươi, thì các ngươi cũng vậy, 1 Giăng 4:11. Hỡi kẻ yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy, chúng ta cũng phải yêu nhau. Theo các câu này và các câu khác, đức tin chiếm lấy về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta là phương tiện hiệu nghiệm nhất để thắp lên và duy trì trong lòng chúng ta tình yêu tha thiết đối với anh em.
Đoạn sau, lấy từ tiểu luận của Tiến sĩ Owen về sự tương giao với Đức Chúa Trời, sẽ dùng làm một kết luận thích hợp cho thư này. “Xác thịt và huyết,” ông nói, “dễ có các ý nghĩ rất cứng rắn về Đức Chúa Trời; nghĩ rằng, Ngài luôn luôn giận, vâng không thể làm nguôi; rằng ấy không phải cho tạo vật khốn khổ đến gần Ngài; rằng không điều gì trên thế gian đáng mong hơn là không bao giờ đến trước sự hiện diện của Ngài, Ê-sai 33:16. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta sẽ ở với các sự thiêu đốt đời đời? tội nhân trong Si-ôn nói. Lu-ca 19:21. Tôi biết Ngài là một người khắc nghiệt, tôi tớ xấu nói. Chúa không nhận điều gì tệ hơn từ tay dân Ngài, hơn các ý nghĩ cứng rắn như vậy về Ngài, biết rõ trái đắng này có khả năng sinh ra trái gì; sự xa cách của lòng gì, sự rút lui gì, sự vô tín và sự dao động gì trong việc chúng ta bước đi với Ngài.”
“Vậy hãy xét, trước hết, rằng việc tiếp nhận Cha như Ngài đưa ra tình yêu cho linh hồn, ban cho Ngài vinh dự Ngài nhắm đến và vô cùng được Ngài chấp nhận. Ngài thường bày tỏ tình yêu của Ngài một cách nổi bật, để nó có thể được tiếp nhận như vậy. Ngài khen ngợi nó cho chúng ta, Rô-ma 5:8. Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thể nào!”
“Nhưng một số người có thể nói, Ôi! tôi sẽ giữ sự tương giao với Cha trong tình yêu như thế nào? Tôi hoàn toàn không biết Ngài có yêu tôi hay không. Và tôi sẽ mạo hiểm tự phó mình cho nó chăng? Nếu tôi không được chấp nhận thì sao? Há tôi không đúng hơn phải hư mất vì sự tự phụ của mình, hơn là tìm thấy sự ngọt ngào trong ngực Ngài sao? Đức Chúa Trời dường như đối với tôi như một lửa thiêu đốt và sự thiêu đốt đời đời, đến nỗi tôi sợ nhìn lên Ngài.”
“Tôi không biết điều gì có thể được hiểu bởi sự biết này về tình yêu của Đức Chúa Trời. Dù nó được thực hiện bởi cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh; nhưng nó trước hết được tiếp nhận thuần túy bởi việc tin. Sự biết của chúng ta về nó chính là, sự tin của chúng ta về nó như được mặc khải. Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta: Đức Chúa Trời là tình yêu, 1 Giăng 4:16. Đây là sự bảo đảm, mà, ngay tại lối vào của việc bước đi với Đức Chúa Trời, ngươi có thể có về tình yêu này. Đấng là lẽ thật đã nói nó. Và dù lòng ngươi hay Sa-tan nói gì, trừ khi ngươi sẽ nắm lấy nó vì lý do này, ngươi làm nỗ lực của mình để làm Ngài thành một kẻ nói dối là Đấng đã nói nó, 1 Giăng 5:10.”
“Tôi có thể tin, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu đối với người khác; vì Ngài đã nói, Ngài là tình yêu. Nhưng rằng Ngài sẽ là như vậy đối với tôi, tôi không thấy cơ sở của sự tin chắc. Không có nguyên nhân, không có lý do nào trên thế gian vì sao Ngài phải có một ý nghĩ yêu thương hay tử tế đối với tôi; và do đó tôi không dám tự phó mình cho nó để giữ sự tương giao với Ngài trong tình yêu đặc biệt của Ngài.”
“Ngài đã nói nó cách riêng cho ngươi như cho bất cứ ai trên thế gian. Về một nguyên nhân của tình yêu, Ngài có nhiều để cố định nó trên ngươi như trên bất cứ con cái nào của loài người; tức là, hoàn toàn không có gì ngoài chính Ngài. Như vậy tôi sẽ làm công tác nhanh chóng với phản đối này. Không bao giờ có ai từ nền tảng của thế gian, là người tin một tình yêu như vậy trong Cha, và thực hiện các sự đáp lại của tình yêu đối với Ngài lại, bị lừa dối. Cũng không ai đến tận thế sẽ bị lừa dối trong việc làm như vậy. Vậy ngươi trong điều này đang ở trên một đáy chắc chắn nhất. Nếu ngươi tin và tiếp nhận Cha như tình yêu, Ngài sẽ không sai lầm là như vậy đối với ngươi, dù người khác có thể rơi dưới sự nghiêm khắc của Ngài.”
“Nhưng tôi không thể tìm thấy lòng mình thực hiện các sự đáp lại của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu tôi có thể tìm thấy linh hồn mình đặt trên Ngài, tôi khi ấy sẽ tin linh hồn Ngài vui thích trong tôi.”
“Đây là đường lối vô lý nhất có thể các ý nghĩ của ngươi có thể chọn, một cách sẵn sàng nhất để cướp Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài. Tình yêu ở trong điều này, Đức Thánh Linh nói, không phải rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài đã yêu chúng ta trước. Bây giờ ngươi sẽ đảo ngược trật tự này, và nói, Tình yêu ở trong điều này, không phải rằng Đức Chúa Trời yêu tôi, mà rằng tôi yêu Ngài trước. Đây là lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời khỏi Ngài, rằng trong khi Ngài yêu chúng ta mà không có bất cứ nguyên nhân nào ở trong chính chúng ta, và chúng ta có mọi nguyên nhân trên thế gian để yêu Ngài; ngươi sẽ có điều ngược lại, cụ thể là, rằng điều gì đó phải ở trong ngươi mà vì đó Đức Chúa Trời phải yêu ngươi, ngay cả tình yêu của ngươi đối với Ngài; và rằng ngươi phải yêu Đức Chúa Trời trước khi ngươi biết bất cứ điều gì đáng yêu trong Ngài, cụ thể là, Ngài có yêu ngươi hay không. Đây là một đường lối của sự tìm ra của xác thịt, sẽ không bao giờ mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời cũng không bình an cho chính linh hồn ngươi. Vậy hãy đặt xuống, các lập luận của ngươi. Hãy nắm lấy tình yêu của Cha trên một hành động tin thuần khiết; và điều ấy sẽ mở linh hồn ngươi để để nó ra cho Chúa trong sự tương giao của tình yêu.”
—————
THƯ XI
Về Tính Ưu Tiên Của Sự Xưng Công Chính Đối Với Sự Thể Hiện Của Sự Ăn Năn Phúc Âm.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Câu hỏi, Một trạng thái tha tội có đi trước sự thể hiện đầu tiên của sự ăn năn Phúc Âm không, đã được nhiều nhà văn xử lý. Phía khẳng định dường như được thiết lập đủ bởi các lập luận ông Boston đã đưa ra trong Miscellany Questions của mình. Mục đích của thư này là trình bày cùng các lập luận ấy, và loại bỏ một số ngoại lệ đối với chúng được ông Bellamy và những người khác hiến dâng.
Để ngăn ngừa sự hiểu sai giáo lý của chúng ta về đầu mục này, các nhận xét sau được đặt trước.
1. Chúng ta giữ, sự thể hiện của sự ăn năn là không thể thiếu cần thiết, trong mọi người có khả năng nó, không chỉ như được Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà như một phương tiện, mà không có nó không ai có thể mong đợi sự hưởng thụ an ủi của sự tương giao với Đức Chúa Trời, hoặc ở đây hoặc về sau.
2. Khi chúng ta nói về sự ăn năn ở sau sự xưng công chính, chúng ta nói về trật tự của bản tính, không phải về trật tự của thời gian: vì không người được xưng công chính hay tín hữu chân thật nào không ăn năn. Hơn nữa, chúng ta nói về sự thể hiện hình thức của sự ăn năn, không phải về gốc rễ của nó. Gốc rễ của sự ăn năn, không là gì khác ngoài nguyên tắc của đời sống thuộc linh được truyền vào trong sự tái sinh, giống với gốc rễ của mọi ân điển khác: trong khía cạnh này, không ân điển nào trong các ân điển này có thể được nói là hoặc trước hoặc sau ân điển khác.
3. Sự ăn năn hoặc là luật pháp hoặc là Phúc Âm. Sự ăn năn luật pháp là một sự buồn rầu vì tội lỗi và một sự từ bỏ nào đó nó, chỉ tiến hành từ một sự sợ hãi về sự phán xét của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong luật pháp Ngài. Sự ăn năn Phúc Âm là một sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi và một sự từ bỏ triệt để nó, tiến hành từ sự nắm lấy của đức tin về lòng thương xót tha tội của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được mặc khải trong Phúc Âm; một sự nắm lấy bao hàm không chỉ một hương vị chung và nhẹ nào đó về Phúc Âm, mà một sự nương cậy có gốc rễ và vững chắc vào nó. Ấy được ban cho rằng, có một sự ăn năn luật pháp trước sự xưng công chính, nhưng không phải một sự ăn năn Phúc Âm.
4. Khi Đức Chúa Trời được nói là tha thứ tội lỗi của dân Ngài, nó phải được hiểu, thứ nhất, về hành động ân điển nhưng không của Ngài trong việc đưa họ vào một trạng thái không thay đổi của sự xưng công chính thật sự, Cô-lô-se 2:13. Thứ hai, về việc loại bỏ các cây gậy, họ đã bị thăm viếng với, trong đường lối sửa phạt của cha, 2 Sử Ký 6:25. Thứ ba, về các sự ám chỉ và cảm giác an ủi, Chúa ban cho họ về trạng thái được xưng công chính của mình, Thi Thiên 32:5. Ấy được ban cho rằng, sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm ở trước sự tha thứ tội lỗi, theo nghĩa thứ hai và thứ ba, nhưng không theo nghĩa thứ nhất.
Giáo lý của chúng ta về đầu mục này được hiểu theo các nhận xét này, chúng ta tiến hành đến bằng chứng của nó trong các lập luận sau.
I. Sự thể hiện thật sự của sự ăn năn Phúc Âm không đi trước trạng thái xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì không có sự thực hiện được chấp nhận nào về các việc lành trước việc đạt được đặc ân ấy.
Sức mạnh của lập luận này nằm trong bằng chứng của hai vị trí, là, Rằng sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm là một việc lành, và Rằng các việc lành không đi trước, mà theo sau sự xưng công chính.
Về vị trí thứ nhất, Rằng sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm là một việc lành, nó quá rõ ràng đến nỗi không cần nhiều minh họa. Định nghĩa Kinh Thánh về một việc lành chắc chắn đồng ý với nó; định nghĩa ấy là, điều gì đó được truyền lệnh trong Lời của Đức Chúa Trời, được làm trong đức tin, và có vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích chính của nó; Hê-bơ-rơ 13:21, Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an — làm cho các ngươi trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm ý muốn Ngài. Ma-thi-ơ 15:9, Chúng thờ phượng Ta vô ích khi dạy làm giáo lý các điều răn của loài người. Rô-ma 14:23, Bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi. Hê-bơ-rơ 11:6, Không có đức tin không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:31, Dù các ngươi ăn hay uống; hay bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm tất cả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó có thể được gọi là một việc Phúc Âm; không, thật vậy, như thể nó không được chứa trong luật đạo đức; mà như nó, và mọi việc thật sự tốt khác, được làm trong đức tin của Đấng Christ, làm sự công chính và sức mạnh duy nhất của chúng ta. Được làm như vậy, việc của một tôi tớ trong trạm của mình là một việc Phúc Âm, một sự phục vụ Chúa Christ, Cô-lô-se 3:24.
Về vị trí thứ hai, Rằng các việc lành không đi trước mà theo sau sự xưng công chính; nó hầu như không bao giờ bị tranh luận trong vòng người Tin Lành trong các ngày đầu của cuộc cải chánh. Câu nói nổi tiếng của Augustine khi ấy được thừa nhận như một tiên đề, hay nguyên tắc không nghi ngờ, Bona opera non procedunt justificandum; sed sequuntur justification [Các việc lành không đi trước người phải được xưng công chính; mà theo sau sự xưng công chính]. Như vậy trong chương xv của Tín Điều Helvetian chúng ta có các lời này: “Tình yêu và các việc làm của chúng ta không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, nếu chúng được chúng ta làm, trong khi chúng ta không công chính: do đó cần thiết rằng chúng ta phải công chính trước khi chúng ta có thể yêu hay làm các việc lành. Nhưng chúng ta được làm công chính hay chúng ta được xưng công chính qua đức tin vào Đấng Christ, cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, mà là sự công chính của Đấng Christ.” Các thành viên của Hội Nghị Dort, trong điều xxiv của tín điều của họ, nói: “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin vào Đấng Christ; và điều ấy trước khi chúng ta làm các việc lành: nếu không chúng không thể là các việc lành, — hơn là trái của một cây có thể tốt, trước khi chính cây tốt.” “Các việc lành,” Tín Điều Westminster nói, “là các trái và các bằng chứng của một đức tin chân thật và sống động. — Các người của tín hữu được chấp nhận qua Đấng Christ, các việc lành của họ cũng được chấp nhận trong Ngài.” Lẽ thật của vị trí này rõ ràng đối với mọi độc giả của Kinh Thánh, là người không bị mù một cách thô thiển bởi định kiến. Nó rõ ràng, trước hết, từ sự cần thiết của việc chúng ta chết đối với luật pháp hay giao ước việc làm để dẫn đến việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4. Do đó, hỡi anh em tôi, các ngươi cũng đã trở nên chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để các ngươi phải kết hôn với một Đấng khác, để chúng ta phải sinh trái cho Đức Chúa Trời.
Bây giờ không có việc lành nào, ngoài các việc được bao gồm trong việc sinh trái cho Đức Chúa Trời. Nhưng cuộc hôn nhân thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ là cần thiết cho việc chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời; mà trong cuộc hôn nhân ấy với Đấng Christ chúng ta chết đối với luật pháp qua thân thể Ngài: tức là, chúng ta được xưng công chính hay được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước qua sự công chính Ngài đã làm nên trong bản tính của chúng ta, được tiếp nhận bởi đức tin. Trước sự thay đổi đầy phước này về trạng thái, trái duy nhất chúng ta sinh ra là trái cho sự chết, câu 5, và sự phục vụ tôn giáo duy nhất chúng ta đạt được, là sự phục vụ ích kỷ, nô lệ, thuê mướn, xác thịt ấy, chúng ta được thúc đẩy bởi các sự khủng khiếp của luật pháp và niềm kiêu hãnh của tính tự công chính, và được gọi, trong câu 6, là phục vụ trong sự cũ của chữ.
Điều tương tự rõ ràng từ Rô-ma 6:14. Tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Từ câu Kinh Thánh này chúng ta học được rằng, trong khi người ta ở dưới luật pháp, tức là, trong khi họ không được đưa vào một trạng thái được xưng công chính, họ ở dưới sự thống trị của tội lỗi; và do đó hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất cứ việc nào tốt cách thuộc linh hay làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vì, theo câu Kinh Thánh này, sự tự do khỏi sự thống trị của tội lỗi là đặc ân đặc thù của những người không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển; tức là của những người được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hơn nữa, chúng ta nhận thấy rằng, theo trật tự của giao ước ân điển, sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về người của chúng ta là, trong trật tự của bản tính, trước sự chấp nhận về các việc làm của chúng ta. Chúng ta có một ví dụ về trật tự này trong Sáng Thế 4:4. Và Chúa đã tôn trọng A-bên và của lễ của người ấy: trước hết đến A-bên, và sau đó đến của lễ của người ấy. Như vậy, rõ ràng rằng, không có việc làm nào của chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời, trước khi người của chúng ta được chấp nhận với Ngài trong sự xưng công chính: và do đó không việc nào trong chúng được làm trước việc chúng ta đạt được đặc ân ấy, là tốt cách thuộc linh. Cuối cùng, sứ đồ ám chỉ rằng, trước sự xưng công chính, người ta là không tin kính, Rô-ma 4:5. Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính.
Nhưng, ông Bellamy nói, “anh hoàn toàn hiểu sai Phao-lô, mà ý thật của ông không hơn điều này; Rằng ấy là không thể, rằng một tội nhân bao giờ phải được xưng công chính dưới bất cứ quan niệm nào khác, hơn là như đang là không tin kính, Rô-ma 4:5. Vì một tội lỗi trong mắt của luật pháp, và như vậy trong mắt của Đức Chúa Trời, quan án, gọi một người là không tin kính, và khiến người ấy phải chịu sự đoán phạt đời đời, Ga-la-ti 3:10.”
Trả lời. Ấy được sẵn sàng ban cho rằng, một tội lỗi khiến một người ở ngoài Đấng Christ phải chịu lời nguyền rủa của luật pháp đã vỡ; và rằng mọi sự thánh khiết có thể đạt được bởi tín hữu không có ích gì cho sự xưng công chính của mình. Điều này chúng ta cho phép được bao gồm trong ý của cách diễn đạt của sứ đồ; nhưng cách xa với việc đủ đối với toàn bộ ý nghĩa của nó; vì để cắt đứt mọi cớ để cho phép các việc làm bất cứ chỗ hay ảnh hưởng nào trong việc xưng công chính của một tội nhân, ông dạy rằng, khi Đức Chúa Trời đến xưng công chính cho một tội nhân, Ngài tìm thấy không chỉ rằng người ấy không có sự thánh khiết và các việc lành như vậy như đủ cho mục đích của sự xưng công chính; mà còn rằng người ấy hoàn toàn không có gì cả. Người Đức Chúa Trời ở đây được nói là xưng công chính, là một người không làm việc; tức là, người chưa, cho đến nay, làm bất cứ việc nào, được chấp nhận, như vậy, với Đức Chúa Trời; đức tin của mình chưa, cho đến nay, được kể là một việc, mà đúng hơn đối ngược với mọi việc: và để đặt vấn đề này trong ánh sáng mạnh nhất, sứ đồ thêm, Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính. Nói rằng, những người thánh khiết nhất có thể được gọi là không tin kính, chỉ vì họ không làm các việc lành với một cái nhìn đến sự xưng công chính, không phải là lời lành mạnh không thể bị kết án ấy. Các thánh đồ đã được vinh hiển được làm trọn vẹn trong sự thánh khiết. Nhưng họ không làm gì với một cái nhìn đến sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; sự xưng công chính họ đã đạt được trên đất, là trọn vẹn và không thể thu hồi. Nhưng ai sẽ mạo hiểm vì lý do ấy gọi họ là không tin kính? Ngoài ra, không bao giờ có thể chỉ ra rằng, kẻ vô tín, hay những người chưa ở trong một trạng thái được xưng công chính, bao giờ làm bất cứ việc nào hay tìm kiếm bất cứ phẩm chất tốt nào với bất cứ cái nhìn tốt hơn nào, hơn là bởi đó đạt được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời.
Dù vị trí hiện đang xét, “Rằng các việc lành không đi trước, mà theo sau sự xưng công chính,” là một giáo lý dẫn đầu của tôn giáo Tin Lành trái với Giáo Hoàng, và dù nó dựa rõ ràng trên các đoạn Kinh Thánh hiện được đưa ra; nhưng nó đã bị ông Bellamy và những người khác tuyên xưng giữ các nguyên tắc Calvin trình bày như sai lầm. “Tính nhưng không của sự xưng công chính,” họ nói, “không phụ thuộc vào ngày tháng của nó. Sự thánh khiết có thể đi trước sự xưng công chính, về thời gian, nhưng vẫn không có ảnh hưởng nguyên nhân trên nó. Mặt khác, nó có thể theo sau sự xưng công chính, về thời gian, nhưng vẫn có thể là điều được kể là sự công chính. Sự công chính của Đấng Christ đã được kể cho tín hữu Cựu Ước lâu trước khi nó thật sự được làm nên. Đức tin làm việc bởi tình yêu từ sự tồn tại đầu tiên của nó, và việc nó làm việc như vậy thuộc về nó như đức tin xưng công chính thật. Do đó nó được suy luận rằng đức tin xưng công chính như đang làm việc như vậy. Cho rằng tính chất của việc làm việc bởi tình yêu không thuộc về bản chất của đức tin như xưng công chính, là mâu thuẫn với sứ đồ, là người nói về việc tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để chúng ta có thể được cứu, và tuyên bố những người ấy là kẻ vô tín, là người không tiếp nhận nó như vậy. Áp-ra-ham vào thời điểm ông được nói là đã tin Đức Chúa Trời, và nó được kể cho ông là sự công chính; và Đa-vít, khi sự đầy phước sứ đồ nói đến đến trên ông, không ở trong một trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời; mà đã là bạn hữu và tôi tớ của Ngài trong một loạt năm. Sự tự hạ mình của người thâu thuế đi trước việc ông xuống nhà mình được xưng công chính; nhưng nó không, dựa trên cơ sở này mà sự xưng công chính của ông an nghỉ.”
Trả lời. Kinh Thánh dường như đặt nhiều nhấn mạnh trên ngày tháng của sự giảng hòa và sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, như dùng một cách nổi bật để minh họa tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời trong việc ban các ân phúc này. Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được giảng hòa với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài. Đức tin được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính khi ông ở trong sự không cắt bì. Như rõ ràng rằng, sự cắt bì không phải là nguyên nhân hay điều kiện liên hiệp của sự xưng công chính của Áp-ra-ham; vì ông được xưng công chính trước khi ông được cắt bì: thì cũng rõ ràng rằng, các việc lành của chúng ta không phải là nguyên nhân hay điều kiện liên hiệp của sự xưng công chính; vì chúng ta được xưng công chính, trước khi bất cứ việc nào của chúng ta tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Dường như là một khẳng định lạ, rằng sự thánh khiết có thể đi trước sự xưng công chính về thời gian, nhưng vẫn không có ảnh hưởng nguyên nhân trên nó: vì bất cứ sự vâng phục chủ động nào của tạo vật, chúng ta biết đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc có một ảnh hưởng nguyên nhân trên sự xưng công chính, hoặc sự xưng công chính có một ảnh hưởng nguyên nhân trên nó. Điều trước sẽ là trường hợp với sự vâng phục của A-đam, (nếu ông đã không sa ngã) theo giao ước việc làm; điều sau là trường hợp với sự vâng phục của tín hữu theo giao ước ân điển. Nó cũng dường như không kém lạ, để khẳng định rằng, sự thánh khiết hay sự vâng phục chủ động của tạo vật có thể theo sau sự xưng công chính về thời gian; nhưng vẫn có thể là điều được kể là sự công chính xưng công chính của tạo vật. Vì, không thể chỉ ra rằng, sự công chính của bất cứ người thuần túy nào có thể xưng công chính cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, trước khi nó được thực hiện. Sự xưng công chính của một người bởi sự công chính của chính mình là hiệu quả tự nhiên của việc mình thực hiện sự công chính ấy; và do đó giả định người ấy được xưng công chính bởi sự công chính ấy trước việc thực hiện nó, là giả định (điều vô lý) rằng một hiệu quả tự nhiên có thể tồn tại trước nguyên nhân cần thiết của nó. Một kẻ luật pháp bị mù đến vậy bởi niềm kiêu hãnh thuộc linh của mình đến nỗi nghĩ rằng, người ấy hoặc đã đạt được rồi hoặc có thể đạt được một sự công chính của chính mình đủ cho sự xưng công chính của mình; nhưng lý trí và lương tâm tự nhiên của người ấy sẽ không cho phép người ấy kết luận chính mình được xưng công chính bởi một sự công chính chưa được thực hiện. Do đó người theo giáo hoàng, người theo Arminius và các kẻ luật pháp khác, rất nhất quán, phủ nhận rằng, một sự bảo đảm không sai lầm về sự xưng công chính của chính chúng ta có thể đạt được trong đời này. Nhưng sự xưng công chính bởi sự công chính được kể của Đấng Christ là một trường hợp hoàn toàn khác. Vì sự công chính của Đấng Christ có giá trị vô hạn, Ngài là Đức Chúa Trời cũng như người; và sự kể của nó được thực hiện bởi một sự chỉ định đặc biệt của ân điển nhưng không và tối hậu của Đức Chúa Trời. Do đó hiệu nghiệm của sự công chính của Đấng Christ không phải được đo bởi hiệu nghiệm tự nhiên của sự công chính của một người thuần túy: và do đó chúng ta có thể hình dung tốt nó đã đủ cho sự xưng công chính của dân Ngài lâu trước khi nó thật sự được làm nên; cũng như nó đã là kể từ đó.
Chúng ta xa với việc nghi ngờ rằng, ấy là tính chất của đức tin cứu rỗi hay xưng công chính để làm việc bởi tình yêu và để tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. Nhưng chúng ta nói, trước hết, rằng đức tin không xưng công chính cho tội nhân như đang làm việc bởi tình yêu; mà như đang tiếp nhận và áp dụng sự công chính xưng công chính của Chúa Giê-xu, được bày tỏ trong Phúc Âm. Một điều có thể có vài tính chất ngoài tính chất mà bởi đó nó sinh ra một hiệu quả nhất định. Một người được làm giàu bởi một chiếc nhẫn người ấy tìm thấy; nhưng nó không phải bởi hình tròn của chiếc nhẫn, cũng không bởi giá trị của chính chiếc nhẫn, mà bởi một viên ngọc quý được bao trong nó. Tiếp theo, chúng ta phủ nhận rằng, đức tin được Đức Chúa Trời xét và chấp nhận như việc làm của chúng ta trước sự xưng công chính. Vì, trong vấn đề của sự xưng công chính, đức tin không được xét như một việc gì cả; mà chỉ như một phương tiện hay công cụ bởi đó chúng ta tiếp nhận món quà của sự công chính. Như vậy chúng ta có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; thứ nhất sự chấp nhận về người của chúng ta; sau đó, về đức tin của chúng ta như một việc; và, cuối cùng, về các việc làm hay sự phục vụ khác của chúng ta chảy ra từ đức tin.
Ấy là một sự lìa bỏ nguy hiểm khỏi giáo lý lành mạnh để dạy, “rằng Áp-ra-ham và Đa-vít không ở trong một trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà là bạn hữu và tôi tớ của Ngài trong một loạt năm, trước khi họ ở trong một trạng thái được xưng công chính.” Vì, dù chúng ta cho phép rằng, sự tái sinh ở trước sự xưng công chính trong trật tự của bản tính; nhưng không thể có khoảnh khắc thời gian nào giữa điều này và điều kia; đức tin xưng công chính được làm nên trong chúng ta bởi sự tái sinh. Do đó, hễ ai, không ở trong một trạng thái thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, ở trong một trạng thái được xưng công chính; cũng không ai khác ngoài người được xưng công chính, được kể trong số bạn hữu của Đức Chúa Trời. Nếu nó được nhấn mạnh rằng, trong Sáng Thế 15:6, “nó được nói, Áp-ra-ham tin Chúa, và Ngài kể nó cho ông là sự công chính, và, trong Thi Thiên 32, Đa-vít có các lời này, Tôi nói, Tôi sẽ xưng các vi phạm của tôi với Chúa, và Ngài đã tha thứ tội lỗi của tội tôi; và rằng các tổ phụ này là bạn hữu và tôi tớ của Đức Chúa Trời lâu trước thời gian các cách diễn đạt này đề cập, tức là, trước sự xưng công chính của mình:” — Chúng ta trả lời rằng, điều này bị phủ nhận cách chính đáng; vì có cơ sở đủ để tin rằng các tổ phụ này ở trong một trạng thái được xưng công chính trước thời gian ấy. Về Áp-ra-ham, chúng ta được sứ đồ bảo đảm rằng, ông có đức tin, và do đó ở trong một trạng thái được xưng công chính, khi ông được gọi ra đi vào một nơi ông sẽ sau đó nhận làm cơ nghiệp, tức là, vài năm trước khải tượng được ghi trong Sáng Thế 15. Về kinh nghiệm của Đa-vít được ghi trong Thi Thiên 32, chúng ta có thể nhận thấy, với Mollevus về các lời này, Tôi nói, Tôi sẽ xưng các vi phạm của tôi, rằng “quyết tâm này bao gồm hay giả định đức tin; vì không ai sẽ được đưa đến ngôn ngữ này, cho đến khi người ấy tin rằng Đức Chúa Trời cách nhưng không tha thứ tội lỗi của mình.” Do đó chúng ta phải hiểu sự tha thứ tội lỗi của tội Đa-vít trong đoạn ấy, không phải về việc Chúa đưa ông vào một trạng thái được xưng công chính, mà về một sự ám chỉ hay áp dụng mới về sự tha tội đã ban trước, theo trường hợp ông hiện đang được thể hiện về. Như vậy chúng ta có thể hiểu các đoạn như sau, 2 Sa-mu-ên 12:13, Na-than nói với Đa-vít, Chúa đã cất đi tội lỗi của ngươi. Ê-sai 6:7, Kìa, điều này đã chạm vào môi ngươi, và tội lỗi của ngươi được cất đi, và tội ngươi được làm tinh sạch. 1 Giăng 1:9, Nếu chúng ta xưng tội lỗi của mình, Ngài thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi của chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính. Ngoài ra, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh một điều thường được nói là là hay diễn ra, khi sự bày tỏ của nó được có ý, Rô-ma 3:26, Để Ngài có thể công chính; tức là, được bày tỏ là như vậy. Cùng cách chúng ta hiểu Giăng 15:8, Như vậy các ngươi sẽ là môn đồ của Ta. Ma-thi-ơ 5:45, Để các ngươi có thể là con cái của Cha các ngươi là Đấng ở trên trời. Như vậy Áp-ra-ham, Đa-vít, và thật vậy bất cứ tín hữu nào, có thể được nói là được xưng công chính hay được tha tội trên một sự bày tỏ đặc biệt về trạng thái được xưng công chính của mình; dù họ đã ở trong trạng thái ấy lâu trước. Và dù những người, được ưu đãi như vậy, hiện là tin kính; nhưng như họ là không tin kính khi Đức Chúa Trời đưa họ vào trạng thái ấy; và như chỉ có một sự xưng công chính, cụ thể là, sự xưng công chính diễn ra, khi Chúa trước hết đưa họ tin vào Đấng Christ, trong khi họ không có các việc lành hay sự đạo đức trước; thì sự xưng công chính của họ vẫn có thể được gọi, (điều nó trước hết là) sự xưng công chính của kẻ không tin kính.
Theo nghĩa hiện được nêu chúng ta có thể hiểu tốt chữ được xưng công chính trong cách diễn đạt của Chúa chúng ta về người thâu thuế, Ta nói với các ngươi, người này xuống nhà mình được xưng công chính hơn người kia, Lu-ca 18:14. Cũng như trong 1 Ti-mô-thê 3:16, Gia-cơ 2:21. Sự tự hạ mình của người thâu thuế, như nó dùng để bày tỏ sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, giả định rằng người ấy đã ở trong trạng thái ấy.
Nói một lời, từ lẽ thật chung, rằng các việc lành không đi trước sự xưng công chính, chúng ta kết luận rằng, sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm, là một việc lành một cách nổi bật, không đi trước đặc ân ấy, mà theo sau nó.
II. Sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm không ở trước sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì nó không ở trước đức tin xưng công chính.
Trước hết rõ ràng rằng, nếu sự ăn năn Phúc Âm không ở trước đức tin xưng công chính, nó không ở trước sự xưng công chính: Vì đức tin và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời liên kết tức thì như vậy, đến nỗi không ân điển hay sự thể hiện thánh khiết nào khác có thể được xét như đến giữa chúng. Trong khi nếu sự ăn năn ở trong trật tự của bản tính sau đức tin, nhưng vẫn trước sự xưng công chính, thì sự ăn năn sẽ đến vào giữa đức tin và sự xưng công chính: thì nó có thể được nói, trái với sứ đồ, rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự ăn năn hơn là bởi đức tin; như trong trường hợp ấy điều trước sẽ liên kết tức thì hơn với sự xưng công chính hơn điều sau. Tất cả điều này vô cùng vô lý; vì sự xưng công chính của chúng ta là một hành động trọn vẹn cùng một lúc, trong khoảnh khắc đầu tiên của việc tin vào Đấng Christ làm Chúa, sự công chính của chúng ta.
Tiếp theo, sự ăn năn Phúc Âm, như nó được phân biệt với đức tin xưng công chính, đến sau nó trong trật tự của bản tính. Chúng ta nói, sự ăn năn, như nó được phân biệt với đức tin, theo Công Vụ 20:21, Làm chứng cho cả người Do Thái và người Hy Lạp sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ấy là thật, rằng chữ sự ăn năn, trong Kinh Thánh, đôi khi diễn đạt toàn bộ sự thay đổi ấy diễn ra trong sự quy đạo của một tội nhân đến Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, nó bao gồm đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, sự buồn rầu vì tội lỗi và các nỗ lực chân thành theo sự vâng phục mới. Sẽ không thích hợp để nói về sự ăn năn theo nghĩa này, rằng nó ở sau đức tin vào Đấng Christ. Nhưng khi ấy nó vẫn còn thật, rằng sự ăn năn, được hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt hơn, như có nghĩa là sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi và các nỗ lực chân thành theo sự vâng phục mới, phân biệt với đức tin và đến sau nó trong trật tự của bản tính. Và dù theo nghĩa này, sự ăn năn được bao hàm trong đức tin, như một hiệu quả được bao hàm trong nguyên nhân của nó; nhưng không có cơ sở cho ngoại lệ sau của ông Bellamy: “Sự ăn năn được bao hàm trong đức tin; và do đó nó không ở sau đức tin trong trật tự của bản tính.” Trái của một cây có thể được nói là đã luôn luôn ở trong cây một cách mầm mống, hay về các nguyên tắc của nó; nhưng không ai, vì lý do ấy, sẽ ngần ngại nói rằng, trái ở sau cây trong trật tự của bản tính.
Nếu sự ăn năn ở trước đức tin, tội nhân có thể đi đến Đức Chúa Trời, mà không sử dụng Đấng Christ làm đường duy nhất đến Ngài, — trực tiếp trái với lời chứng của Đấng Christ về chính mình: Ta là đường: — không ai đến với Cha ngoài bởi Ta. Giả định rằng chúng ta có thể thể hiện sự ăn năn chân thật trước đức tin vào Đấng Christ, là trái với mọi Kinh Thánh ấy truyền dạy sự cần thiết của đức tin, để dẫn đến việc chúng ta sống, đứng, hay bước đi theo nghĩa thuộc linh; hay để dẫn đến việc chúng ta làm hài lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ sự thể hiện nào, Ga-la-ti 2:20, 2 Cô-rinh-tô 1:24, 5:7, Hê-bơ-rơ 11:6, Giăng 15:4, 5. Nhiều đoạn Kinh Thánh, như Giô-ên 2:12, 13, Ô-sê 14:1, 2, Giê-rê-mi 3:14, 22, Ê-sai 55:7, đề xuất sự giàu có vượt quá của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để kích thích chúng ta đến sự ăn năn. Nhưng nếu sự ăn năn đi trước đức tin, các đoạn như vậy có khuynh hướng lừa dối chúng ta. Vì chúng ta được dẫn, bởi cách xây dựng tự nhiên nhất của các câu Kinh Thánh này, tin rằng, ấy là bởi một sự nắm lấy tin cậy, trước, về lòng thương xót tha tội của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tội nhân được đưa đến một sự ghét lòng và sự từ bỏ hoàn toàn tội lỗi. Giáo lý về sự cần thiết của sự ăn năn chân thật trước đức tin vào Đấng Christ, có một khuynh hướng rõ ràng, hoặc ngăn cản tội nhân đã thức tỉnh và bị cáo trách khỏi việc cố gắng sự thể hiện của việc đến với Đấng Christ, như đang cảm nhận được sự thiếu sự ăn năn của mình; hoặc khích lệ kẻ luật pháp bảo đảm và tự phụ mang sự ăn năn giả vờ của mình như một giá trong tay mình. Sự thật là, sự ăn năn Phúc Âm không phải đạt được khác hơn, ngoài bởi việc nhìn xem Đấng chúng ta đã đâm, theo lời hứa đáng chú ý ấy, Xa-cha-ri 12:10, và bởi việc tiếp nhận nó từ Đấng được tôn cao để ban nó, Công Vụ 5:31.
Ấy là thật, rằng sự ăn năn được nêu trước đức tin trong một số nơi của Kinh Thánh, như trong câu Kinh Thánh được trích dẫn cuối cùng, trong Công Vụ 20:21, trong Mác 1:15. Nhưng các điều không luôn luôn được nêu trong Kinh Thánh theo trật tự của bản tính. Như vậy nó không theo trật tự ấy mà trong lời chúc phước của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 13:13 [sic], ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được đặt trước tình yêu của Cha; và rằng trong 2 Phi-e-rơ 1:10, sự kêu gọi của tín hữu được đặt trước sự tuyển chọn của họ. Như vậy trong các đoạn mà trong đó sự ăn năn được nêu trước đức tin, điều, được có ý không phải là chỉ ra trật tự của bản tính; mà đúng hơn trước hết đề xuất sự ăn năn làm mục đích; và sau đó đức tin làm phương tiện cần thiết cho việc đạt được mục đích ấy.
Chúng ta kết luận rằng, như sự ăn năn ở sau đức tin vào Đấng Christ, thì nó cũng ở sau sự tha tội, được tiếp nhận bởi đức tin.
III. Sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm không ở trước sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì nó không ở trước sự thể hiện của tình yêu đối với Đức Chúa Trời.
Ở đây hai điều phải được chứng minh: một là, rằng sự ăn năn xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời: điều còn lại, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo sau một trạng thái tha thứ. Lẽ thật của cả hai mệnh đề này rõ ràng từ ví dụ của người đàn bà ăn năn được ghi trong Lu-ca 7:37–48. Về mệnh đề thứ nhất trong các mệnh đề này, Chúa của chúng ta, mà sự phán xét của Ngài luôn luôn theo lẽ thật, đặt cách xây dựng này trên các giọt nước mắt buồn rầu của bà vì nhiều tội lỗi của mình, rằng chúng chảy ra từ tình yêu chân thật. Không sự buồn rầu nào vì tội lỗi hay sự ghét nó thuộc về sự ăn năn chân thật, ngoài sự tiến hành từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Về mệnh đề còn lại, là, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo sau một trạng thái tha thứ, nó rõ ràng từ dụ ngôn của Chúa chúng ta về hai con nợ. Vì, bởi dụ ngôn ấy, Ngài chỉ ra rằng, như một hiệu quả vẫn theo nguyên nhân của nó, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ theo sự tha thứ tội lỗi của chúng ta được đức tin nắm lấy. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu điều Chúa của chúng ta nói với người Pha-ri-si về người đàn bà; Ta nói với ngươi tội lỗi của bà, là nhiều, đã được tha thứ; vì bà đã yêu nhiều. Hạt vì không luôn luôn chỉ nguyên nhân của một điều, mà đôi khi hiệu quả và bằng chứng của nó; như khi chúng ta nói, mùa xuân đã đến; vì cây cối bắt đầu nảy mầm. Như vậy trong Giăng 16:27, Chính Cha yêu các ngươi; vì các ngươi đã yêu Ta; tức là, tình yêu của các ngươi đối với Ta là một bằng chứng chắc chắn rằng Cha yêu các ngươi. Lập luận của Chúa chúng ta ở đây rõ ràng là theo mục đích này: người được tha thứ nhiều nhất sẽ yêu nhiều nhất; nhưng người đàn bà khốn khổ này, chứ không phải Si-môn người Pha-ri-si, yêu nhiều nhất: và do đó bà là người được tha thứ nhiều nhất. Tình yêu của bà là một bằng chứng đủ, rằng tội lỗi của bà, dù nhiều đến đâu, đều được tha thứ hết. Về phương tiện mà bởi đó người đàn bà này đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình, Chúa của chúng ta chỉ cho chúng ta nó là gì, khi Ngài nói với bà, đức tin ngươi đã cứu ngươi; đức tin ngươi, không phải sự ăn năn của ngươi hay nước mắt của ngươi. “Từ các trái của tình yêu,” Chemnitius về nơi ấy nói, “Chúa của chúng ta chỉ ra rằng, tội lỗi của người đàn bà này đã được tha thứ. Khi Ngài đã nói, Tội lỗi của bà đã được tha thứ; vì bà đã yêu nhiều; Ngài tức thì thêm, (để ngăn ngừa sự nhầm lẫn về ý của Ngài về trật tự của nguyên nhân và hiệu quả,) Nhưng kẻ được tha ít, yêu ít. Ngài tuyên bố nhiều lần, rằng sự tha tội đi trước và tình yêu theo sau. Đã nói, Chủ nợ đã tha cho cả hai cách nhưng không, Ngài thêm, Ai trong họ sẽ yêu người ấy nhiều nhất? Ở đây có thể nhận thấy rằng, cách diễn đạt, sẽ yêu người ấy, ở thì tương lai, trong khi cách diễn đạt, người ấy đã tha cho họ, ở thì quá khứ hay quá khứ; — ám chỉ rằng tình yêu của một người đối với Đức Chúa Trời theo sau sự tha tội, như tương lai theo quá khứ.” “Ở đây,” nhà văn Phúc Âm ấy thêm, “Đấng Christ chỉ cho chúng ta tình yêu chân thật đối với Ngài xuất phát từ đâu. Chừng nào các con nợ không có khả năng thanh toán xét chủ nợ của mình không trong ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một kẻ đòi nợ nghiêm khắc về điều đáng của mình, dù họ đôi khi có thể tâng bốc người ấy bằng miệng mình, họ sẽ không bao giờ thật lòng yêu người ấy, họ sẽ ghét và khinh thường người ấy trong lòng mình. Như vậy các linh hồn khốn khổ, ngu dốt về bất cứ đường lối tha tội và giảng hòa nào, họ có thể dựa vào với sự chắc chắn, khinh thường Đức Chúa Trời, hay ghét và tránh Ngài, như một đối thủ giận dữ. Do đó ấy là, trừ khi Phúc Âm, tuyên bố một sự ban tặng nhưng không về sự tha thứ tội lỗi, được đức tin tiếp nhận, tình yêu chân thật của Đức Chúa Trời không thể hoặc bước vào, hoặc ở trong bất cứ linh hồn nào.”
Nhưng, ông Bellamy nói, “dù sự ăn năn luôn luôn được gia tăng bởi một cảm giác về sự tha thứ thiên thượng, điều sau do đó không trước hết đi trước điều trước.”
Trả lời. Chúng ta không nói rằng, một người không có sự ăn năn Phúc Âm chân thật, cho đến khi người ấy đạt được một cảm giác phân biệt về việc mình đã ở trong một trạng thái được xưng công chính: ảnh hưởng của lòng thương xót tha tội được đức tin nắm lấy, sẽ sinh ra tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và sự ăn năn Phúc Âm, không thật vậy trước khi người ấy đã được đưa vào một trạng thái được xưng công chính, mà trước khi người ấy đã đạt được một cảm giác phân biệt và an ủi về nó. Như vậy sự ăn năn của người đàn bà, vừa nêu, theo sau sự tha thứ thiên thượng về tội lỗi, (như chúng ta đã thấy từ sự áp dụng của dụ ngôn về hai con nợ vào trường hợp của bà:) ở trước cảm giác phân biệt và an ủi về sự tha thứ ấy phát sinh từ sự ám chỉ của Chúa chúng ta về nó trong câu 48. Và Ngài nói với bà, Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ. Trong ngoại lệ này, do đó, ông Bellamy phạm điều được gọi là Ignoratio Elenchi, tức là, một sự nhầm lẫn về vấn đề trong câu hỏi: vì câu hỏi không phải là, sự ăn năn có đi trước cảm giác về sự tha thứ không? mà là nó có đi trước chính sự tha thứ không? Hay nếu chúng ta hiểu ông như có ý (điều ông phải có ý nếu ông chống đối giáo lý của ông Marshal và ông Boston) rằng có một sự ăn năn đi trước sự tha thứ; thì nó hoặc phải cùng loại với sự ăn năn theo sau sự tha thứ, hoặc thuộc một loại khác. Nếu nó thuộc một loại khác, thì nó không phải là sự ăn năn Phúc Âm ấy, có bản chất đầy ân điển và được Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chấp nhận: sự ăn năn duy nhất chúng ta hiện tra xét. Nhưng nếu nó được giả định là cùng loại, tính sai lầm của giả định đã được chỉ ra rồi; vì chúng ta đã thấy rằng, trước sự xưng công chính bởi đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, người ta thiếu tình yêu ấy đối với Đức Chúa Trời là thiết yếu đối với sự ăn năn Phúc Âm, và là một hiệu quả và bằng chứng của sự tha tội.
IV. Giáo lý này, rằng một trạng thái tha tội đi trước sự thể hiện của sự ăn năn chân thật, phù hợp nhất với trật tự theo đó Đức Chúa Trời đã hứa ban các phước lành này cho dân Ngài. Ô-sê 14:4, Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng: câu 6, Ép-ra-im sẽ nói, tôi còn có việc gì với các thần tượng nữa. Ê-sai 44:22, Ta đã xóa đi, như một đám mây dày, các vi phạm của ngươi, và như một đám mây tội lỗi của ngươi; hãy quay về với Ta; vì Ta đã cứu chuộc ngươi. Ê-xê-chi-ên 16:62, 63, Ta sẽ thiết lập giao ước của Ta với ngươi; để ngươi có thể nhớ và bị bối rối, và không bao giờ mở miệng ngươi nữa, vì sự xấu hổ của ngươi; vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta được làm bình an đối với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy. 36:25, Ta sẽ rảy nước sạch, tức là, huyết của Đấng Christ, trên các ngươi, cho sự tha tội, và các ngươi sẽ sạch, được làm tinh sạch hay được tha một cách tư pháp khỏi mọi cáo buộc về tội lỗi. Câu 26, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới. Câu 27, Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta. Câu 31, Khi ấy các ngươi sẽ nhớ các đường lối xấu xa của chính mình, và ghê tởm chính mình vì các tội lỗi của mình và vì các sự ghê tởm của mình.
Lập luận từ các đoạn này không chỉ là, một trạng thái được xưng công chính được nêu trước sự ăn năn; mà rằng điều sau được nêu như hiệu quả bản địa của điều trước. Quyết tâm của Ép-ra-im không còn việc gì với các thần tượng nữa là hiệu quả bản địa của việc chữa lành sự bội nghịch của mình. Ân điển của Chúa được bày tỏ đối với Y-sơ-ra-ên trong việc Ngài được làm bình an đối với họ vì mọi điều họ đã làm, làm đầy họ với sự xấu hổ thành thật và sự ghê tởm chính mình. Rằng có một loại sự ăn năn khác đi trước sự tha tội và tiến hành từ các sự cáo trách luật pháp và sự sợ hãi về các sự phán xét thiên thượng không phải bị nghi ngờ; nhưng rằng có bất cứ sự thể hiện nào của sự ăn năn có bản chất đầy ân điển hay được Đức Chúa Trời chấp nhận khác với sự buồn rầu tin kính và sự ghê tởm chính mình ấy Chúa bảo đảm cho dân Ngài trong các lời hứa này, chưa bao giờ được chứng minh.
V. Ý kiến về sự cần thiết của sự ăn năn để dẫn đến việc tiếp nhận sự tha tội có khuynh hướng làm frustrate sự bày tỏ của ân điển thiên thượng trong sự hiến dâng Phúc Âm. Phúc Âm hứa sự tha tội tức thì cho những người tin, Công Vụ 10:43, Qua danh Ngài hễ ai tin vào Ngài sẽ nhận sự tha tội. Nhưng, ông Bellamy nói, người ấy sẽ không nhận phước lành ấy từ Chúa, cho đến khi người ấy trước hết có sự thể hiện của sự ăn năn chân thật. Nhưng người ấy phải có sự ăn năn như thế nào? người ấy không có nó bởi chính mình. Và trong khi người ấy tự xem mình như vẫn bị loại trừ khỏi lòng thương xót tha tội của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy không có cơ sở nhỏ nhất để mong đợi rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy sự ăn năn. Ý kiến, trong câu hỏi, có khuynh hướng lật đổ Phúc Âm trong hai khía cạnh.
Thứ nhất. Phúc Âm dạy người ta đến tay không đến chợ của ân điển nhưng không cho sự tha tội và mọi phước lành khác được bao gồm trong sự sống đời đời. Nhưng người ấy không đến tay không, là người mang sự ăn năn cùng với mình. Nếu nó được nói rằng, đức tin vẫn là điều gì đó chúng ta phải mang cùng với chúng ta, chúng ta phải lặp lại điều chúng ta đã nhận thấy trước đây, rằng, trong vấn đề của sự xưng công chính, đức tin không được xét như một việc hay sự công chính vốn có, mà chỉ như việc chúng ta tiếp nhận món quà của sự công chính. Do đó nó là của đức tin, để nó có thể bởi ân điển, đến cuối cùng lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi. Sự ăn năn rất khác trong khía cạnh này; vì không có ân điển nào của Thánh Linh, có nhiều bản chất của việc cho đi hơn sự ăn năn; như nó là việc quay toàn bộ con người từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời; và do đó, không có gì chúng ta phải cách xa hơn với việc cho phép bất cứ chỗ nào trong số các phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Các người ủng hộ ý kiến trong câu hỏi, cần xét xem, thay vì giao ước ân điển, họ có đang nắm lấy một loại giao ước việc làm không; nội dung của nó là, làm điều này; quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời cách chân thành, dù ngươi không thể làm như vậy cách trọn vẹn, — và ngươi sẽ sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Kế hoạch này rõ ràng có cùng bản chất với giao ước việc làm; trong khi việc làm trong cả hai là điều kiện trước của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời: sự khác biệt giữa việc làm trong điều này và việc làm trong điều kia về mức độ của sự trọn vẹn, không tạo sự khác biệt trong bản chất của hai kế hoạch. Điều này rõ ràng là một giao ước việc làm cũng như điều kia.
Thứ hai, Phúc Âm bảo đảm bất cứ tội nhân nào của nhân loại ôm lấy sự hiến dâng hay sự ban tặng nhưng không, nó thực hiện, về sự tha tội trong Đấng Christ, tức thì khi nghe và hiểu ý nghĩa của nó: nhưng, theo giáo lý của ông Bellamy về đầu mục này, không người nào có thể tìm thấy một thẩm quyền để làm như vậy, cho đến khi người ấy ý thức với chính mình, rằng người ấy đã đạt được sự ăn năn chân thật. Ấy được sứ đồ đặt ra như một nguyên tắc đã thiết lập, rằng bất cứ điều gì không bởi đức tin, là tội lỗi, Rô-ma 14:23 [nguyên bản ghi 14:25 — sic], tức là, nếu chúng ta làm bất cứ điều gì, trong khi chúng ta nghi ngờ trong lương tâm mình, xem nó có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, nó là tội lỗi. Ngữ cảnh làm rõ ràng rằng, sứ đồ nói ở đó về đức tin về điều răn của Đức Chúa Trời. Giả định, khi ấy, rằng một người tin sự tha tội được hiến dâng trong Phúc Âm cho không ai ngoài kẻ thật sự ăn năn, và giả định, rằng người ấy nghi ngờ về chính mình, xem mình có là một người như vậy hay không, người ấy không thể, trong trường hợp ấy, mà không có tội lỗi ôm lấy sự tha tội được hiến dâng: đối với người ấy nó là trái cấm. Không, trước khi người ấy nắm lấy nó, lương tâm của người ấy phải được thỏa mãn, rằng sự ăn năn của mình không phải là luật pháp mà là Phúc Âm; và rằng nó có mọi đặc tính phân biệt sự ăn năn cho sự sống với sự ăn năn có thể tìm thấy trong người chưa được làm mới. Điều này có thể nhất quán với Phúc Âm như thế nào, là Phúc Âm tuyên bố rằng, hễ ai muốn đều được chào đón để nhận nước sự sống cách nhưng không?
Nếu bất cứ ai cố gắng đáp trả lập luận này, và nói rằng, trong khi chúng ta giữ đức tin là phương tiện duy nhất để tiếp nhận sự tha tội, sự bảo đảm về tính thật của đức tin của chúng ta phải cần thiết như vậy để dẫn đến việc ôm lấy sự hiến dâng Phúc Âm, theo giáo lý của chúng ta, như sự bảo đảm về lẽ thật của sự ăn năn của chúng ta, trên kế hoạch của ông Bellamy: chúng ta trả lời bởi việc nhận thấy rằng, có một sự khác biệt lớn giữa tính ưu tiên của sự ăn năn đối với sự tha tội được ông Bellamy giữ, và điều chúng ta giữ về đức tin như một phương tiện để tiếp nhận sự tha tội. Trong trường hợp trước, sự ăn năn được đòi hỏi như một phẩm chất trước phân biệt với việc ôm lấy sự hiến dâng Phúc Âm về sự tha tội; và do đó nó phải là tội lỗi cho một người cố gắng nắm lấy sự hiến dâng này, cho đến khi người ấy biết rằng, người ấy đã đạt được phẩm chất ấy. Nhưng trong trường hợp sau, đức tin không phải là một phẩm chất được đòi hỏi trước để dẫn đến việc ôm lấy sự hiến dâng về sự tha tội, mà tự nó là chính hành động ôm lấy sự hiến dâng ấy; nó là một sự tiếp nhận sự tha tội, như nó là một sự tiếp nhận Đấng Christ, được bày tỏ trong sự hiến dâng Phúc Âm. Ở đây ý thức trước, rằng chúng ta đã tin, không thể được giữ là cần thiết để dẫn đến việc tiếp nhận sự tha tội; trừ khi chúng ta sẽ vô lý đến mức nói rằng, ý thức về việc chúng ta đã tiếp nhận một điều rồi, là cần thiết cho hành động tiếp nhận nó của chúng ta.
Các lập luận như vậy là các lập luận chúng ta kết luận từ đó rằng một trạng thái được xưng công chính đi trước sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm. Về các phản đối đã được đưa ra đối với giáo lý này, một trong các phản đối chính của chúng là, rằng có vài câu Kinh Thánh mà trong đó sự ăn năn được đặt trước sự tha thứ tội lỗi, như, Lu-ca 3:3, 24:47 [nguyên bản ghi 24:48 — sic], Công Vụ 5:31. Nhưng về các câu Kinh Thánh này, có thể hữu ích để nhớ lại điều đã được nhận thấy về việc nêu sự ăn năn trong một số câu Kinh Thánh trước đức tin, cụ thể là, rằng trật tự, các điều được nêu trong Kinh Thánh, không luôn luôn là trật tự của bản tính. Ngoài ra, sự ăn năn hay việc quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, là, về bản chất chung của nó, một bổn phận được các mệnh lệnh của lý trí và lương tâm đòi hỏi, có thể tốt trước hết được giảng cho tội nhân để thuyết phục họ về sự cần thiết của nó, và về sự bất lực tự nhiên của mình để đạt được nó; và sau đó sẽ thích hợp theo sau giáo lý về sự tha thứ nhưng không của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; đức tin về nó là phương tiện duy nhất để đạt được sự ăn năn ấy. Theo nghĩa này, sự ăn năn có thể, không nghi ngờ gì, được Giăng Báp-tít và các sứ đồ giảng trước giáo lý Phúc Âm về sự tha thứ. Hơn nữa, thuật ngữ sự ăn năn dường như được dùng cho việc từ bỏ các ý kiến sai lầm. Như vậy, khi Giăng khuyên thính giả của mình ăn năn, ông có thể được hiểu như đang gọi họ từ bỏ sai lầm của người Sa-đu-sê về sự sống lại; và của người Pha-ri-si về một Đấng Mê-si-a thuộc thế gian và về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của chính mình. Như vậy chữ ăn năn có thể được hiểu trong Công Vụ 3:19, mà trong đó Phi-e-rơ, đã nói với người Do Thái, rằng họ đã đóng đinh Đấng Đức Chúa Trời hiện đã làm vinh hiển, chỉ cho họ họ đã đến làm như vậy như thế nào, câu 17, Các ngươi đã làm nó qua sự ngu dốt. Do đó trong câu 18, ông sửa chữa sai lầm của họ, nói với họ rằng, theo các văn phẩm của các tiên tri, Đấng Mê-si-a phải chịu các điều chính họ đã giáng trên Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Do đó ông khuyên họ, trong câu 19, thay đổi tâm trí của mình, từ bỏ sai lầm nguy hiểm, họ đã rơi vào, về Đấng Mê-si-a, và quay về với Chúa trong đường lối ôm lấy Phúc Âm của ân điển Ngài. Cuối cùng, sự ăn năn được đặt cho toàn bộ sự quy đạo của một tội nhân đến Đức Chúa Trời, bao gồm cả đức tin và sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như trong Công Vụ 11:18, Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại sự ăn năn cho sự sống. Theo nghĩa này, sự ăn năn có thể được nói là cả trước và sau các hành động của sự xưng công chính: trước nó, về đức tin tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa, sự công chính của chúng ta: sau nó, về sự thể hiện của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi.
“Giăng,” Calvin về Lu-ca 3:3 nói, “trước hết tuyên bố rằng vương quốc thiên đàng đã gần; và đã đề xuất như vậy ân điển của Đức Chúa Trời cho thính giả của mình, ông từ đó khuyên họ ăn năn. Do đó rõ ràng rằng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài khôi phục kẻ hư mất, là cơ sở mà trên đó sự ăn năn tiến hành. Theo nghĩa này, Mác và Lu-ca nói rằng Giăng đã giảng lễ báp-têm của sự ăn năn cho sự tha tội; không phải để ám chỉ, như một số người giả định một cách ngu dốt, rằng sự ăn năn là nguyên nhân của sự tha tội; mà để dạy chúng ta rằng, như tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời là đầu tiên trong việc ôm lấy tội nhân khốn khổ, không kể tội lỗi của họ cho họ; thì sự tha tội này, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, — không phải để Đức Chúa Trời có thể nuông chiều chúng ta trong tội lỗi của mình, mà để Ngài có thể chữa lành chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi chúng.” “Lễ báp-têm của sự ăn năn,” Piscator về cùng nơi nói, “có nghĩa là, nghi thức thánh này đã được dùng để làm chứng và tuyên xưng sự ăn năn. Các chữ cho sự tha tội phụ thuộc tức thì, không phải vào chữ đã giảng cũng không phải vào chữ sự ăn năn, mà vào chữ lễ báp-têm; và ý nghĩa của cách diễn đạt là, rằng lễ báp-têm dùng để chỉ và đóng ấn sự tha tội.” Piscator có một nhận xét tương tự về Công Vụ 2:38, một câu Kinh Thánh khác thường được những người viện dẫn tính ưu tiên của sự ăn năn đối với một trạng thái được tha tội đưa ra. “Ở đây,” nhà bình luận hữu ích ấy nói, “các chữ cho sự tha tội, không phụ thuộc vào chữ ăn năn, mà vào chữ được báp-têm;” nghĩa của lời khuyên là, rằng những người bị thuyết phục này phải ăn năn, tức là, phải quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự ăn năn; và phải nhận lễ báp-têm, không phải như một phương tiện để đạt được sự tha tội, mà là một lời chứng về việc họ tiếp nhận sự tha tội ấy và mọi phước lành thuộc linh khác trong Đấng Christ bởi đức tin vào Ngài. Ấy là rõ ràng từ sự liên kết được chỉ bởi hạt nguyên nhân vì trong câu 39, rằng sứ đồ ở đó đặt ra lời hứa về sự tha tội và sự cứu rỗi làm cơ sở mà trên đó ông gọi họ ăn năn: như thể ông đã nói; Tôi khuyên các ngươi ăn năn; và để các ngươi có thể làm như vậy cách thật sự và được chấp nhận, hãy tin rằng lời hứa là cho các ngươi.
Một câu Kinh Thánh khác, đã được giả định là ủng hộ tính ưu tiên của sự ăn năn chân thật đối với một trạng thái được tha tội, là Công Vụ 26:18. Ở đây Chúa của chúng ta trước hết chỉ ra, Ngài làm nên đức tin trong lòng tội nhân bởi Phúc Âm như thế nào, cụ thể là, bởi việc mở mắt của người mù, và quay họ từ bóng tối đến ánh sáng và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Và sau đó Ngài tuyên bố rằng, bởi đức tin, được làm nên như vậy, họ nhận sự tha thứ tội lỗi và cơ nghiệp trong số những người được nên thánh bởi đức tin là trong Ngài. Nếu nó được nói rằng, cách diễn đạt, quay họ từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời có thể có nghĩa là sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm: chúng ta trả lời rằng, như các lời này, quay từ bóng tối đến ánh sáng và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, rõ ràng mô tả công tác của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm; thì chúng phải được hiểu về sự thay đổi cứu rỗi ấy, được gọi là sự tái sinh, và trong các nơi khác được gán cho Phúc Âm làm phương tiện của nó, 1 Phi-e-rơ 1:23, Gia-cơ 1:18 [nguyên bản ghi 1:10 — sic]. Do đó các lời này, như chúng đứng liên kết trong đoạn này, không thể được hiểu về sự ăn năn Phúc Âm như nó là hành động hay sự thể hiện của chúng ta. Nhưng cách diễn đạt sau rằng họ có thể nhận, có thể được liên kết với các lời ở cuối câu, bởi đức tin là trong Ta; và có thể được hiểu tốt về hành động tiếp nhận bởi đức tin của chúng ta, không thể tách rời đi kèm với sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm. Như vậy, lời của Đấng Christ trong đoạn này dùng nhiều để xác nhận giáo lý của chúng ta, như chúng trình bày việc chúng ta tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, chứ không phải sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm, như hiệu quả tức thì nhất của sự tái sinh. Nếu chúng ta lấy các lời bởi đức tin là trong Ta được liên kết tức thì với chữ được nên thánh, chúng ta có một sự xác nhận thêm về giáo lý của chúng ta; vì như vậy đức tin về sự tha thứ qua Đấng Christ được tuyên bố là phương tiện của sự nên thánh của chúng ta. Nhưng nếu đức tin ấy là phương tiện của sự nên thánh của chúng ta, nó cũng là phương tiện của sự ăn năn của chúng ta: vì sự ăn năn chắc chắn được bao gồm trong sự nên thánh: điều là phương tiện của điều này là phương tiện của điều kia: và do đó đức tin ấy phải ở trước sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm, như các phương tiện là, trong trật tự của bản tính, trước mục đích.
Nhưng, các người ủng hộ ý kiến của ông Bellamy nói, có nhiều câu Kinh Thánh khác chứng minh một sự ăn năn cứu rỗi đầy ân điển ở trước sự tha thứ tội lỗi, như Lu-ca 13:3, 5, Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ đều hư mất, Châm Ngôn 28:13, Kẻ giấu tội lỗi của mình sẽ không thịnh vượng; nhưng hễ ai xưng và từ bỏ sẽ có lòng thương xót. Cùng mục đích họ trích dẫn Giê-rê-mi 4:1, 3, 4, Ê-xê-chi-ên 33:11, Ê-sai 55:7.
Trả lời. Không ai có thể rõ ràng và dứt khoát hơn, hơn ông Boston và những người khác ông Bellamy chỉ trích với sự nghiêm khắc đặc biệt như vậy, trong việc tuyên bố rằng không có sự tha tội hay sự cứu rỗi mà không có sự ăn năn. Nhưng nếu mọi điều mà không có nó, theo Kinh Thánh, người ta sẽ hư mất, phải đi trước một trạng thái được xưng công chính, như trong số các phương tiện để đạt được nó, thì một đời sống thánh khiết và sự bền đỗ trong đó cho đến chết, phải đi trước một trạng thái được xưng công chính; và khi ấy nó sẽ theo đó mà một trạng thái được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không thể đạt được trước sự chết. Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng, mà không có sự thánh khiết và sự chịu đựng đến cuối cùng cũng như mà không có sự ăn năn người ta chắc chắn sẽ hư mất, Hê-bơ-rơ 10:38, 12:14. Trong khi nó đã thường được các nhà thần học Tin Lành dạy rằng, sự xưng công chính của một tội nhân, ngay khi người ấy thật sự tin vào Đấng mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta, là trọn vẹn; hay như sứ đồ diễn đạt nó, Mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều. Công Vụ 13:39, và đối với những người như vậy không có sự kết án, Rô-ma 8:1.
Về câu Kinh Thánh được trích dẫn từ Châm Ngôn, các đối thủ của ông Bellamy dạy, như giáo lý của nó, rằng không ai tự bằng chứng mình là người dự phần của lòng thương xót tha tội của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngoài những người được thể hiện cách chân thành trong việc xưng và từ bỏ tội lỗi của mình. Nói rằng những người như vậy được đưa đến sự thể hiện này sẽ có hay nhận lòng thương xót trong đường lối sau của đời sống mình, Thi Thiên 23:6, và vào ngày phán xét, 2 Ti-mô-thê 1:18, hoàn toàn nhất quán với việc chúng ta duy trì rằng, lòng thương xót của một trạng thái được tha tội là trong trật tự của bản tính, trước sự thể hiện ấy. Ngoài ra, có thể nhận thấy rằng, cách diễn đạt trong câu Kinh Thánh này có thể bao gồm sự xưng tội về các tội lỗi công khai và tai tiếng trước mặt người ta, và sự thể hiện của lòng thương xót đối với họ, và thật vậy việc thực hành các việc lành nói chung, như rõ ràng từ ý nghĩa của việc từ bỏ tội lỗi, và từ các câu Kinh Thánh song song, Ma-thi-ơ 5:7, Châm Ngôn 14:21. Như vậy các việc lành nói chung sẽ được đưa vào như các điều kiện trước của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu các nhà cải chánh xưa của chúng ta đã nghe giáo lý như vậy được dạy trong vòng người Tin Lành, há họ không kêu lên với sứ đồ, Hỡi người dại dột, ai đã mê hoặc các ngươi, để các ngươi không vâng theo lẽ thật, trước mắt các ngươi Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng bị đóng đinh trong vòng các ngươi sao?
Về Giê-rê-mi 4:1, 3, 4, Ê-xê-chi-ên 33:11, và các câu Kinh Thánh khác truyền dạy bổn phận của sự ăn năn, có thể nhận thấy rằng, trong các đoạn như vậy, sự ăn năn hoặc được hiểu theo nghĩa rộng cho toàn bộ sự quy đạo, mà trong đó đức tin vào Đấng Christ, tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, cũng như sự ăn năn được hiểu nghiêm ngặt, được bao gồm; hoặc bổn phận đơn giản được truyền lệnh; trong khi cách đúng để thực hiện nó, và sự liên kết của nó với các đặc ân và với các bổn phận khác, phải được học bởi việc so sánh nhiều đoạn Kinh Thánh về cùng chủ đề. Các điều răn như vậy được ban cho một người hay một dân cả trước sự xưng công chính cho sự cáo trách và sau sự xưng công chính cho sự hướng dẫn, với các tuyên bố về một sự liên kết chắc chắn giữa sự ăn năn chân thật và sự sống, (dù bởi sự sống có ý là sự an ủi thuộc thế gian hay sự đầy phước đời đời) — trong sự nhất quán đầy đủ với giáo lý của các đối thủ của ông Bellamy. Cũng không câu Kinh Thánh nào có thể dùng cho mục đích của ông ngoài các câu Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời hoặc đã đưa người ta đến sự thể hiện thật sự của sự ăn năn chân thật hoặc đã hứa làm như vậy, trước hay mà không có đức tin về lòng thương xót tha tội của Ngài trong Đấng Christ. Vì, như chúng ta đã chỉ ra, nói rằng sự ăn năn ở trước một trạng thái tha tội là cùng điều với nói rằng, nó ở trước đức tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nhưng không câu Kinh Thánh như vậy đã hay có thể được đưa ra.
Một câu Kinh Thánh khác được ông Bellamy trích dẫn là câu đáng chú ý ấy trong Ê-sai 55:7, Hãy để kẻ gian ác từ bỏ đường lối của mình, và kẻ không công chính từ bỏ ý nghĩ của mình, và hãy để người ấy quay về với Đức Giê-hô-va và Ngài sẽ có lòng thương xót trên người ấy, và đến Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Ấy là rõ ràng mục đích của câu Kinh Thánh này, là đặt trước tội nhân lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để người ấy trước hết tin nó hay tin cậy vào nó cho sự tha tội và cho ân điển làm quay lòng; và sau đó bởi đức tin hay sự tin cậy ấy, người ấy có thể thể hiện sự ăn năn chân thật trong việc quay từ đường lối và ý nghĩ gian ác của mình. “Ở đây,” Calvin về nơi ấy nói, “ngữ cảnh phải được chú ý cẩn thận: vì tiên tri chỉ ra rằng, người ta phải có đức tin hay sự tin tưởng trước về sự tha tội, nếu không họ không thể được đưa đến sự thể hiện của sự ăn năn. — Giáo lý của các tiến sĩ theo giáo hoàng về bản chất của sự ăn năn thật vậy là sự lặt vặt ghê gớm. Nhưng ngay cả dù họ dạy bản chất chân thật của nó, nó vẫn sẽ không có lợi; trong khi họ bỏ qua điều là nền tảng của mọi sự thể hiện đúng của sự ăn năn, giáo lý về sự tha thứ nhưng không tội lỗi; bởi đó một mình sự bình an chân thật của lương tâm bao giờ có thể đạt được. Và thật vậy trong khi tội nhân là một người lạ với sự bình an này của lương tâm, và chỉ xem Đức Chúa Trời như một quan án đang kéo người ấy đến tòa án của Ngài để khai báo về đời sống đã tiêu phí xấu của mình, người ấy sẽ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, thay vì quay về với Ngài với sự kính sợ tin kính và sự vâng phục hiếu thảo.”
Nhưng hơn nữa, ông Bellamy nói, “như một dấu hiệu của sự ăn năn như điều phải đi trước sự tha thứ, thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, vào ngày chuộc tội lớn, phải đặt cả hai tay mình trên đầu của một con dê sống và xưng trên nó mọi tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi vi phạm của chúng, trong mọi tội lỗi của chúng, và như vậy đặt chúng trên đầu của con dê để được gửi đi vào đồng vắng. Như điều này phải được làm vào dịp trang trọng ấy liên quan đến tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên nói chung, thì, nếu bất cứ người riêng nào vào bất cứ lúc nào phạm một tội lỗi, người ấy phải mang con bò của mình, và, như một dấu hiệu của sự xưng tội và sự ăn năn, đặt tay mình trên đầu nó, và thay thế nó chết trong phòng của mình: và nếu người ấy không chỉ đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời lớn, mà trong tội lỗi của mình làm tổn thương người lân cận của mình, người ấy trước hết phải, như trở thành một người ăn năn chân thật, thực hiện sự bồi thường trước khi của lễ được hiến dâng.”
Trả lời. Hành động của những người trong các trường hợp hiện được nêu, trong việc đặt tay mình trên đầu của nạn nhân được hiến dâng, là một sự tuyên xưng đức tin của họ vào Chúa Giê-xu Christ như của lễ chuộc tội chân thật, và giả định rằng, họ tin cậy vào Ngài cho sự tha tội của mọi tội lỗi của mình. Trong hành động này, giả định nó đã chân thành, họ thật sự ở trong một trạng thái được tha tội, (đây là trường hợp với mọi tín hữu chân thật;) và do đó như hành động này ở trước sự xưng tội công khai về tội lỗi của họ, thì nó bằng chứng trạng thái được tha tội của họ ở trước sự xưng tội ấy; trước sự bồi thường, và các dấu hiệu khác của sự ăn năn. Đây là một sự xác nhận lớn về giáo lý của các đối thủ của ông Bellamy về tính ưu tiên của một trạng thái được tha tội đối với sự thể hiện thật sự của sự ăn năn Phúc Âm: và điều theo sau sự xưng tội trong việc hiến dâng nạn nhân, việc rảy huyết, việc gửi con dê sống đi, đáp ứng các sự ám chỉ và các sự bày tỏ an ủi về sự tha tội ấy Thánh Linh tốt của Đức Chúa Trời ban trong và sau sự thể hiện của sự ăn năn Phúc Âm, bởi Lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện.
Lại nữa, ông Bellamy nói, “Đức Chúa Trời tuyên bố với dân Y-sơ-ra-ên, rằng sau khi họ trở nên thật sự ăn năn, khi ấy Ngài sẽ tha thứ cho họ, Lê-vi Ký 26:41, 42. Nếu chúng xưng tội lỗi của mình, và tội lỗi của tổ phụ chúng: nếu tấm lòng chưa cắt bì của chúng bị hạ xuống, và chúng khi ấy chấp nhận hình phạt của tội lỗi của mình; — khi ấy Ta sẽ nhớ giao ước của Ta với Gia-cốp. Ê-xê-chi-ên 36:25, 33 [sic], mà trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố về người Do Thái trong Ba-by-lôn, rằng Ngài sẽ trước hết đưa họ đến sự ăn năn, và sau đó khôi phục họ về đất của mình. Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện của mình, tại lễ cung hiến đền thờ, rõ ràng và lặp lại đưa ra giáo lý này, rằng sự ăn năn ở trước sự tha thứ. Người ta không thể thấy tốt nó được đặt trong một điểm sáng mạnh như thế nào mà không đọc toàn bộ lời cầu nguyện. Đền thờ là một hình bóng của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Và trong mọi lời cầu nguyện của mình, người Do Thái ăn năn nhìn về phía đền thờ thánh, và khi ấy Đức Chúa Trời nghe trên trời, nơi ở của Ngài. Khi trời bị đóng, và không có mưa, vì chúng đã phạm tội chống lại Ngài, nếu chúng cầu nguyện về phía nơi này và xưng danh Ngài, và quay từ tội lỗi của mình, v.v. khi ấy hãy nghe, trên trời, và tha thứ, v.v.”
Trả lời. Các đoạn này sẽ không đáp ứng mục đích của ông Bellamy, trừ khi nó có thể được chỉ ra rằng sự tha thứ được nêu trong đó nhất thiết phải được hiểu về bản án ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời, trong hành động đầu tiên của đức tin, đưa một tội nhân vào một trạng thái được xưng công chính; và do đó, rằng mọi sự thể hiện đi trước sự tha thứ này phải không có hay trước đức tin. Nhưng điều này không thể được chứng minh: vì các sự thể hiện, đi trước sự tha thứ này, như sự cầu nguyện và sự xưng tội rõ ràng bao hàm đức tin chân thật của những người chân thành tham gia vào các sự thể hiện ấy. Không, việc nhìn về phía đền thờ thánh của Đức Chúa Trời có thể được xét tốt như một cách diễn đạt Cựu Ước tương đương với việc tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ. Do đó, như những người, mà sự thể hiện của họ được trình bày trong các đoạn này, có đức tin vào Đấng Christ, hay là tín hữu chân thật, trước sự tha thứ được nêu ở đó, nó theo đó mà họ ở trong một trạng thái được xưng công chính trước nó. Ngoài ra, sự tha thứ, như chúng ta đã nhận thấy vào đầu thư này, đôi khi có nghĩa là sự bày tỏ ân huệ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong việc loại bỏ các tai họa thuộc thế gian; và theo nghĩa này chúng ta được dẫn để hiểu sự tha thứ trong các đoạn đang xét, và đặc biệt như liên quan đến việc giải thoát người Y-sơ-ra-ên khỏi một trạng thái phu tù. Ấy là thật, ông Bellamy phản đối, rằng sự tha thứ không thể được hiểu như vậy ở đây; “vì tín hữu ăn năn được miễn khỏi sự xấu xa thuộc linh và đời đời, cũng như khỏi sự xấu xa bên ngoài và thuộc thế gian.” Nhưng ban cho những người được nói đến đã được miễn khỏi sự xấu xa đời đời bởi bản án của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nó sẽ không theo đó mà sự tha thứ được nêu ở đây phải được hiểu về bản án ấy, và không phải về việc loại bỏ các cú đánh thuộc thế gian; vì việc loại bỏ các cú đánh thuộc thế gian có thể là, và, không nghi ngờ gì, thường là, đối với tín hữu chân thật một dấu hiệu của bản án của sự xưng công chính của mình, có thể đã diễn ra lâu trước. “Ấy là rõ ràng,” ông Boston nói, “rằng trong các đoạn như vậy dân được xét trong khả năng quốc gia của họ dưới các cú đánh quốc gia vì các tội lỗi quốc gia; mà cho việc loại bỏ chúng sự ăn năn cùng loại được đòi hỏi. Và dù, trong một sự ăn năn chung như vậy của một dân, những người tin là nghiêm túc cách thuộc linh và thần học; và với một sự loại bỏ tai họa chung khỏi xã hội, họ là thành viên của, có gương mặt của Đức Chúa Trời chiếu trên linh hồn mình; nhưng phần lớn không bao giờ ăn năn cách Phúc Âm. Nhưng sự nghiêm túc đạo đức, trong một trường hợp như vậy, theo cách đối đãi của Chúa với các quốc gia, là một phương tiện để có các cú đánh thuộc thế gian này được loại bỏ, như có thể thấy trong trường hợp của người Ni-ni-ve, và nhiều lần trong trường hợp của người Do Thái. Ấy thường được cho phép rằng, có một sự ở hai mặt dưới giao ước ân điển; một bên ngoài, một bên trong. Cùng một người có thể ở dưới giao ước việc làm và giao ước ân điển: dưới giao ước trước về trạng thái linh hồn mình, với lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên mình; dưới giao ước sau, như dự phần bên ngoài các đặc ân bên ngoài, các sự bảo vệ, các sự giải thoát, v.v. được ban cho Hội Thánh hữu hình.” Như vậy, Đức Chúa Trời có thể được nói là nhớ giao ước của Ngài cho người Y-sơ-ra-ên bị khốn khổ, khi họ xưng tội lỗi của mình với sự tự hạ mình, và Đức Chúa Trời, đồng thời, loại bỏ các tai họa thuộc thế gian họ đang ở dưới.
Nhưng điều các đối thủ của giáo lý của chúng ta chủ yếu nhấn mạnh là khuynh hướng giả định của nó để làm giảm sự cần thiết của sự ăn năn. Đây không là gì khác ngoài phản đối cũ nhàm đã luôn luôn được các giáo sư luật pháp đưa ra chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi; và các câu trả lời vững chắc đã được Phao-lô ban cho đảng Do Thái giáo, và bởi các nhà cải chánh của chúng ta cho người theo giáo hoàng trong trường hợp ấy, đủ dồi dào trong trường hợp này: như, rằng khi chúng ta tiếp nhận cái chết của Đấng Christ làm cơ sở của sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta tiếp nhận nó làm nguyên nhân thúc đẩy của sự ăn năn; rằng Đức Thánh Linh làm nên sự ăn năn trong chúng ta đồng thời Ngài làm nên đức tin ấy bởi đó chúng ta tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta; như vậy, dù sự xưng công chính ở trước sự ăn năn trong trật tự của bản tính, điều này không thể được nói, ít nhất trong trường hợp của người lớn, ở trước điều kia trong trật tự của thời gian: rằng không tín hữu nào có thể có cảm giác an ủi hay bằng chứng về trạng thái được tha tội của mình mà không có sự thể hiện của sự ăn năn: rằng sự lơ là của tín hữu trong việc không thể hiện sự ăn năn vì các tội lỗi đặc biệt cách đặc biệt, sẽ mang trên họ các sự sửa phạt nặng nhất trong đời hiện tại: rằng mọi người sống và chết mà không có sự ăn năn sẽ không tránh khỏi hư mất: Rằng nó không phải là một sự ăn năn thật hay sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi mà đối với đó lòng thương xót tha tội của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, không phải là các động cơ ép buộc.
Đối với một người xét đúng đắn các sự biện hộ của giáo lý Tin Lành về đầu mục này bởi Calvin và những người khác, hẳn phải xuất hiện lạ ông một nhà văn tuyên xưng sự tuân theo của mình đối với giáo lý ấy nói chung, đã được dẫn để diễn đạt chính mình theo cách sau như thế nào: “Nếu,” ông nói, “sự cần thiết của sự ăn năn để dẫn đến sự tha thứ bị từ bỏ, chúng ta sẽ không ở trong thực hành thúc ép nó trên kẻ chưa được quy đạo. Chúng ta sẽ tưởng tượng nó sẽ là dẫn linh hồn lạc đường để ép nó trước và để dẫn đến việc tin; và sau đó nó sẽ bị nghĩ là không cần thiết, như mọi điều cần sẽ tự nó đến.” Ấy là đáng kinh ngạc khi nghe một mục sư, không phải là người theo giáo hoàng cũng không phải là người theo Arminius, ám chỉ rằng, ông không biết tội nhân phải được thúc ép đến sự ăn năn và các việc lành khác như thế nào, mà không trình bày chúng như cần thiết để dẫn đến sự xưng công chính. Há ông không thể chỉ cho họ rằng, trong khi họ tiếp tục không ăn năn và không thánh khiết, họ tự bằng chứng mình đang ở trong một trạng thái kết án và trong đường rộng dẫn đến sự hủy diệt sao? Há ông không thể cảnh báo họ rằng, sự không ăn năn, được kiên trì trong đó, sẽ là sự hủy hoại của họ sao? Há sự cần thiết của sự ăn năn không thể được thúc ép trên tội nhân như một động cơ cho việc họ tin vào Đấng Christ sao; vì sự ăn năn không thể đạt được mà không tin vào Ngài? Không, há đây không phải là cách có lợi duy nhất để thúc ép tội nhân đến sự ăn năn sao? Há nó không vô lý để ép trên tội nhân sự cần thiết của sự ăn năn, mà không chỉ ra các phương tiện mà bởi đó nó có thể đạt được sao; như sẽ là sử dụng nhiều bài luận với một người bệnh để thuyết phục người ấy tự chữa lành mình; trong khi người ấy hoặc không tự biết mình, hoặc không được bất cứ ai khác chỉ cho, làm thế nào hay bởi phương tiện gì người ấy có thể được chữa lành? Há cách ngu dốt này để ép tội nhân đến sự ăn năn không có khuynh hướng tai hại nhất sao, như nó dẫn họ tìm kiếm theo, và cuối cùng nắm lấy, một loại sự ăn năn luật pháp nào đó, làm đầy họ với niềm kiêu hãnh thuộc linh và với một sự tự phụ như vậy về tính tự công chính của mình, như, hơn mọi sự bất thường thô thiển họ giả vờ đã ăn năn, làm cứng họ trong sự chống đối của mình đối với Phúc Âm của Đấng Christ? Về trường hợp của tín hữu, tác giả, mà vì xu hướng chung của các văn phẩm của ông dẫn chúng ta có một sự quan tâm và tôn trọng đặc biệt, đáng trách ít nhất với sự bất cẩn lớn, trong việc trình bày giáo lý của mọi người phủ nhận tính ưu tiên của sự ăn năn đối với sự xưng công chính như làm nó không cần thiết để thúc ép tín hữu đến sự thể hiện của sự ăn năn. Dù, tín hữu có trong mình gốc rễ và thói quen của sự ăn năn và của các ân điển khác; nhưng họ cần được khuấy động đến sự thể hiện của nó bởi các lời cảnh báo và lời khuyên của Lời. Các điều này đặc biệt cần thiết trong trường hợp của sự ăn năn vì cớ các công tác mạnh mẽ và tinh vi của tội lỗi nội trú, và vì cớ sự lười biếng thuộc linh ấy ở trong số các phần còn lại của sự đồi bại, và đòi hỏi sự quở trách và sửa chữa liên tục. Do đó sự thể hiện của ân điển và các trái thích hợp cho sự ăn năn, thường, cũng ít được mong đợi ngay cả trong tín hữu, mà không sử dụng các phương tiện cả bên trong và bên ngoài, như việc sản xuất hạt tốt trong đất màu mỡ nhất mà không canh tác. Do đó rõ ràng ấy là mục đích chính của một phần lớn của Lời để kích thích tín hữu đến sự ăn năn. Họ đôi khi được trình bày như các trinh nữ khôn ngoan, ngủ gật và ngủ với các trinh nữ dại; và như đã rời bỏ tình yêu đầu tiên của mình; và do đó họ được gọi nhớ lại từ đâu họ đã sa ngã, và ăn năn.
—————
THƯ XII
Về Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Sự Quy Đạo Cứu Rỗi.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Trong số các lời buộc tội, ông Bellamy đưa ra chống lại các ông Marshal, Hervey, Boston và những người khác, không có lời buộc tội nào ông nhấn mạnh với sự cay đắng hơn hay với các sự tuyên xưng lớn hơn về sự quan tâm đối với nguy hiểm của linh hồn, hơn các lời buộc tội liên quan đến công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong sự quy đạo.
Trước hết, ông buộc tội họ phủ nhận rằng, sự tái sinh ở trong trật tự của bản tính trước đức tin. “Sự cần thiết tuyệt đối,” ông nói, “của sự tái sinh, như đi trước hành động đầu tiên của đức tin là một giáo lý tác giả của anh [ông Marshal] không tin. Trong một nơi khác ông nói, “sự tái sinh ở trước hành động đầu tiên của đức tin chân thật; nhưng đức tin của anh có thể tồn tại trong một tấm lòng chưa tái sinh”. Ấy là thật, các nhà thần học, ông Bellamy chống đối, không cho phép bất cứ người tái sinh nào thiếu đức tin cứu rỗi: vì họ xét sự tái sinh như công tác siêu nhiên của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài sinh ra ân điển của đức tin, và, trong người lớn, hành động đầu tiên của đức tin; và do đó họ trình bày hành động ấy như chuyển động hay sự khám phá đầu tiên của sự tạo dựng mới trong linh hồn. “Chúng ta không thể tìm thấy,” ông Marshal nói, “rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên đức tin cách hiệu nghiệm, hay ban sức mạnh để tin, cho đến khi chúng ta hành động nó.” Do đó ông hướng dẫn chúng ta bắt đầu sự thể hiện của việc tin, trước khi chúng ta biết rằng, Thánh Linh làm hay sẽ làm trong chúng ta cách cứu rỗi: và nhận thấy rằng, nếu chúng ta là dân của Đấng Christ chúng ta sẽ sẵn lòng bắt đầu công tác này, Thi Thiên 110:3, Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Các nhà thần học này cũng dạy rằng cơ sở hay thẩm quyền, chúng ta phải tiến hành trên đó trong việc tin, không phải là các tác động cứu rỗi của Thánh Linh trong lòng chúng ta, mà là Đấng Christ được đưa ra cho chúng ta trong Lời của lời hứa; đức tin không phải là cảm giác hay cảm xúc của chúng ta về điều trước, mà là sự nắm lấy thuộc linh của chúng ta về và sự nương cậy duy nhất vào điều sau. Do đó họ thường cảnh báo thính giả và độc giả của mình chống lại việc xây dựng cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi trên các cảm xúc của mình hay một Đấng Christ trong mình, thay vì xây dựng trên Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng họ vẫn dạy rằng, sự tái sinh là, trong trật tự của bản tính, trước đức tin. Ông Marshal, về cuối phần giải thích của Hướng Dẫn thứ tư của mình, có các lời sau: “Chúng ta trước hết thụ động, và sau đó chủ động trong công tác lớn của sự hiệp nhất huyền bí. Chúng ta trước hết được Đấng Christ nắm lấy, và sau đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ. Như mặt trời trước hết chiếu sáng mắt chúng ta, và sau đó chúng ta thấy bởi ánh sáng của nó. Chúng ta có thể nhận thấy thêm,” nhà văn khôn ngoan này nói, “cho vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, rằng sự hiệp nhất này được hoàn thành đầy đủ bởi việc Đấng Christ ban Thánh Linh của đức tin cho chúng ta, trước khi chúng ta hành động đức tin ấy trong việc tiếp nhận Ngài. Vì bởi ân điển hay Thánh Linh của đức tin linh hồn được khiến và được sắp đặt đến một sự tiếp nhận chủ động về Đấng Christ. Và, không nghi ngờ gì, Đấng Christ như vậy được hiệp nhất với nhiều trẻ sơ sinh, có Thánh Linh của đức tin, nhưng vẫn không thể hành động đức tin, vì chúng chưa đến việc sử dụng sự hiểu biết của mình. Nhưng những người trưởng thành hơn, được kết hợp thụ động với Đấng Christ bởi Thánh Linh của đức tin, cũng sẽ tự kết hợp mình với Ngài một cách chủ động bởi hành động của đức tin. Và, cho đến khi họ hành động đức tin này, họ không thể biết hay hưởng sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, hay sử dụng nó trong việc thực hiện bất cứ bổn phận nào khác của sự thánh khiết trong đời này.”
Dịp của sự chỉ trích của ông Bellamy đối với ông Marshal về đầu mục này dường như là các lời sau trong phần giải thích của hướng dẫn vii của ông: “Đức tin là ân điển đầu tiên được làm nên trong sự tái sinh của chúng ta và là phương tiện của mọi ân điển còn lại. Khi anh thật sự tin, anh được tái sinh, và không phải cho đến khi ấy.” Dường như không cần thiết để thêm vào điều đã được đưa ra về điểm này trong thư thứ chín trong các thư trước. Tiến sĩ Owen diễn đạt sự phán xét của mình trong các lời sau: “Tôi thú nhận,” ông nói, rằng phương pháp, Phúc Âm dẫn đến, là, rằng sự tha thứ, sự tha bổng hay sự tha tội là nền tảng của việc truyền đạt mọi ân điển cứu rỗi cho linh hồn; và như vậy đi trước mọi ân điển trong tội nhân. Nhưng vì sự tha thứ hay sự tha tội phải được tiếp nhận bởi đức tin, bởi đó linh hồn thật sự được làm người dự phần của nó và của mọi ân phúc thuộc về nó; và đức tin ấy là ân điển gốc rễ, chúng ta nhận trong sự tái sinh của mình. Tôi đặt hai điều này cùng nhau, và sẽ không tranh luận về tính ưu tiên của chúng trong bản tính; nhưng trong thời gian điều này không đi trước điều kia.”
Thứ hai, ông Bellamy ám chỉ rằng, lời thuật được các đối thủ của ông ban, về công tác của Thánh Linh trong sự quy đạo của một tội nhân không bao gồm một mức độ đủ của sự cáo trách. “Luật pháp,” ông nói, “đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn nếu không sẽ bị đoán phạt đời đời. Nó đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời với cả lòng mình như vô hạn đáng yêu. Nếu anh đo lường bởi luật pháp này, đặc tính chân thật của anh sẽ xuất hiện, chết trong tội lỗi, thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, không phục tùng luật pháp Ngài, cũng thật vậy không thể. Nếu anh phán xét trạng thái của mình theo luật pháp này, anh đã bị kết án rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên anh. Anh hư mất, anh đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và, nếu luật pháp thánh khiết, công chính và tốt, miệng anh bị bịt. Chúa là công chính, khi Ngài nói, và trong sạch, khi Ngài phán xét, dù anh phải hư mất. Tất cả điều này anh phải thấy. Vâng, anh phải cảm thấy nó, xuyên qua lòng mình, như sứ đồ Phao-lô đã làm, Điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết. Ấy là vì thiếu sự cáo trách triệt để, mà nhiều tội nhân đã thức tỉnh như vậy nắm lấy sự an ủi giả. Vết thương của họ không bao giờ được tìm đến đáy. Nó bị đóng da quá sớm. Và các sự chữa lành nhẹ như vậy, dù dễ thực hiện hơn, có thể chứng minh là tai hại cuối cùng. Nhưng hãy để các sự cáo trách luật pháp của anh sâu đến đâu, anh sẽ hư mất, trừ khi bởi ân điển tối hậu của Ngài, Đấng đã truyền lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, chiếu trong lòng anh, để ban cho anh ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.”
Lời thuật như vậy của ông Bellamy về một công tác triệt để của sự cáo trách: nhưng nó ưu việt hơn cách trình bày về cùng công tác được ông Boston và ông Hervey ban ở khía cạnh nào? Tất cả điều chúng ta tìm thấy trong các đối thoại, thư và bài luận của ông Bellamy, về chủ đề này, kém xa biết bao, về một sự khám phá về các sự tự tin giả khác nhau của tội nhân đã thức tỉnh trước khi họ có một cái nhìn cứu rỗi về Đấng Christ, so với điều chúng ta có trong phần thứ ba của Human nature in its four fold state của ông Boston; đặc biệt nơi ông chỉ ra các nhánh bị cắt khỏi gốc tự nhiên trong mười hai chi tiết như thế nào! Nhưng điều đáng chú ý đặc biệt, trong các đối thoại và thư của ông Bellamy, là sự bất công được làm đối với Theron and Aspasio của ông Hervey về đầu mục này. Theron đã nghe nhiều từ Aspasio về sự cần thiết của một công tác cáo trách như vậy: như, chẳng hạn, trong sự áp dụng của Aspasio về cuộc săn hươu trong phần sau của đối thoại thứ chín. Trong đối thoại thứ mười bốn ông nói với Theron rằng, “chừng nào các sự cáo trách về sự đồi bại lớn của chúng ta, tội lỗi cực độ của chúng ta và tình trạng hoàn toàn hư mất của chúng ta, nhẹ và chỉ lơ lửng trong trí tưởng tượng, chúng ta sẽ như Galio, thờ ơ, không quan tâm và không chăm sóc điều nào trong các điều này. Nhưng khi chúng sâu và xuyên thấu lòng, khi ấy sự công chính của một Đấng Cứu Chuộc sẽ ngọt ngào, ngon và mời gọi; như một dược và nhũ hương cho mùi, như sữa và mật cho vòm miệng, và vàng và bạc cho kẻ phá sản bị hủy hoại.” Khi Theron đã hỏi, phương pháp nào ông phải sử dụng để có các sự cáo trách này được ấn tượng trên lòng mình; Aspasio ban cho ông lời khuyên sau. “Hãy cố gắng hiểu luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Hãy xét nó tinh sạch biết bao, rộng lớn biết bao, trọn vẹn cao cả biết bao. Khi ấy hãy phán xét trạng thái thuộc linh của anh không từ các gợi ý tâng bốc của tình yêu bản thân, cũng không từ các ví dụ khiếm khuyết của các tạo vật đồng loại, mà bởi tiêu chuẩn không sai lầm của nơi thánh. Trên hết, hãy cầu xin Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gửi Thánh Linh soi sáng của Ngài vào linh hồn anh. Vì thật vậy mà không có các ảnh hưởng soi sáng của Thánh Linh, chúng ta có luật pháp thiên thượng trong tay mình; chúng ta có thể hiểu ý nghĩa ngữ pháp của nó; — nhưng vẫn như Ba-ti-mê mù dưới mặt trời giữa trưa. Ấy là Thánh Linh đầy phước một mình, có thể xé bức màn của sự ngu dốt khỏi tâm trí chúng ta, và chỉ cho chúng ta hoặc các điều kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời hoặc các mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm.” Sau đó ông khuyến nghị cho Theron phương tiện giữ một nhật ký, ít nhất trong vài tháng. “Hãy biên soạn,” ông nói, “một lịch sử bí mật về lòng và hành vi của anh. Hãy chú ý cách thời gian của anh được tiêu, và dòng chạy qua bài luận của anh: bao lâu điều trước bị mất trong các điều lặt vặt; và bao lâu điều sau bốc hơi trong sự hư không. Hãy chú ý nguyên tắc hành động của anh chảy ra từ đó, dù từ tình yêu ổn định, thường lệ của Đức Chúa Trời, hay từ một xung lực lang thang nào đó và một khuynh hướng quen thuộc để làm hài lòng chính mình. Hãy ghi xuống các tội lỗi bỏ qua của anh: bao lâu anh lơ là làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình, gây dựng các tạo vật đồng loại, và cải thiện chính mình trong sự hiểu biết và sự thánh khiết. Hãy quan sát khung của tâm linh anh trong các bổn phận tôn giáo; với sự miễn cưỡng nào một tội nhân được đưa đến việc xưng chính mình tội lỗi trong mọi bổn phận, tội lỗi trong mọi khả năng! Sự hư hỏng lạ lùng! Nhưng lời buộc tội không thể phủ nhận. Dù không sẵn lòng, tôi phải nhận tội. Ngươi bị cân trong cân và thấy thiếu, rõ ràng được viết trên mọi điều tôi là, mọi điều tôi có, mọi điều tôi làm. Và nếu tôi khiếm khuyết như vậy trong sự ước tính của chính mình; nếu tôi hoàn toàn bị kết án tại tòa của chính lương tâm mình, khi ấy tôi sẽ làm gì, khi Đức Chúa Trời nổi lên? Và khi Ngài thăm viếng, tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi bây giờ thấy sự cần thiết của một sự công chính được kể. Mà không có một đối tượng như vậy cho sự tin cậy của mình, tôi hư mất.” Trong Đối Thoại thứ mười lăm, Theron nói với Aspasio; “Tội lỗi của tôi như một đạo quân vũ trang được sắp xếp trong đội hình khủng khiếp, và bao quanh tôi ở mọi phía. Công lý, như một kẻ thù bị tổn thương và giận dữ, rút gươm ra và đưa ra một yêu cầu lớn tiếng về sự báo thù. Không sự công chính nào của chính tôi tự trình bày, tôi có thể chạy đến để trú ẩn. Phương pháp cứu rỗi tôi trước đây tin cậy, là một cây cầu bị sập, và để tôi mà không có bất cứ khả năng trốn thoát nào.” Trong một nơi khác, Theron kêu lên, “Hỡi Aspasio của tôi, tôi không thể tin. Tôi cảm thấy sự bất lực của mình. Tâm trí tôi như cánh tay khô héo. Tôi xấu hổ khi nhớ lại các quan niệm sai lầm tôi đã từng có về sự dễ dàng của việc tin, như thể nó phải được thực hiện như hành động đứng dậy khỏi ghế của chúng ta, hay bước vào một chiếc xe, bởi sức mạnh của chính chúng ta và vào thời gian của chính chúng ta. Tôi là một người lạ như thế nào khi ấy với sự mù lòa của sự hiểu biết của mình và sự cứng rắn của lòng mình; với sự nô lệ của mình dưới sự vô tín, và sự ác cảm đối với đường lối cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin?”
Từ các trích dẫn này rõ ràng rằng, Theron của ông Hervey là đối tượng của một công tác triệt để của sự cáo trách, trong khi ông ở dưới sự hướng dẫn của Aspasio: và do đó ông Bellamy không thể được biện hộ, như một người giao dịch công bằng, trong việc trình bày cùng Theron ấy như một người hoàn toàn lạ với một công tác như vậy, cho đến khi ông gặp Paulinus. Trong đối thoại đầu tiên của ông, Theron được làm kể lại kinh nghiệm của mình trong quá trình giao tiếp với Aspasio, mà không có một gợi ý nào về sự cáo trách được trình bày rõ ràng như vậy trong các đoạn vừa trích dẫn. Khi ông Bellamy làm Theron kể lại sự quy đạo của mình bởi giáo lý của Paulinus, tất cả đều mới: Theron chưa bao giờ trước đây khám phá, “rằng ông phải chịu, bởi bản án công chính của luật pháp, sự đoán phạt đời đời vì mọi sự thiếu sự vâng phục trọn vẹn; rằng ông hoàn toàn không có sức mạnh, chết trong tội lỗi, hư mất, bị luật pháp kết án, tự bị kết án, miệng bị bịt, có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Điều này không thể là, rằng Theron, là người, dưới sự đối đãi của Aspasio với mình, đã trở thành một tín hữu chân thật; tức là, theo ông Marshal, một người đang ở dưới một sự cáo trách sâu và bền bỉ, “rằng ông bởi bản tính là một con của cơn thịnh nộ, đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của A-đam đầu tiên, chết trong các vi phạm và tội lỗi, phải chịu lời nguyền rủa của luật pháp Đức Chúa Trời, quyền năng của Sa-tan, sự khốn khổ không thể chịu nổi trong cả cõi đời đời, dưới một sự bất lực hoàn toàn trong việc thu xếp sự giảng hòa với Đức Chúa Trời hay bất cứ đời sống thuộc linh nào, bởi các nỗ lực của chính mình trong đường lối của giao ước việc làm; hay trong việc tìm thấy bất cứ đường lối trốn thoát nào khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ này bởi lý trí hay sự hiểu biết tự nhiên của mình. Một cảm giác chân thật về tội lỗi của chúng ta và về sự kết án của chúng ta bởi luật pháp là cần thiết để làm chúng ta chạy đến Đấng Christ: và cho điều này, như một mục đích lớn, luật pháp được ban, Ga-la-ti 3:22, 23, 24, Ma-thi-ơ 9:13, Công Vụ 2:37. Mà không có cảm giác về tội lỗi, sẽ không có sự quý trọng Đấng Christ, hay ước muốn sự thánh khiết; mà đúng hơn sự lạm dụng Đấng Christ cho sự bảo đảm xác thịt và sự phóng túng. Những người bị rắn lửa đốt, nhìn lên con rắn bằng đồng.”
Sự thật là, một sự cáo trách triệt để về tính tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta nhất thiết được bao hàm trong đức tin chiếm lấy được ông Marshal và ông Hervey tranh đấu cho: vì, mà không có sự cáo trách như vậy, người ta sẽ không được đưa đến bất cứ sự giao dịch nghiêm túc nào với Đức Chúa Trời về cơ sở của việc mình áp dụng Đấng Christ cho chính mình cách riêng. Trong khi sự đồng ý người ta ban cho các lẽ thật suy đoán quan trọng nhất, như vậy, có thể là, và quá thường là, mà không có bất cứ sự quan tâm nghiêm túc nào về tình trạng của linh hồn mình.
Thứ ba, ông Bellamy trình bày Theron như đang ở dưới quyền năng của sự lừa dối; vì, trong sự quy đạo giả định của mình, ông được trình bày như có lời chứng của Thánh Linh ban khả năng cho mình, trong hành động trực tiếp của đức tin để gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình; theo đoạn sau của Tiểu Luận của ông Marshal trong phần giải thích của hướng dẫn thứ mười của ông. “Chúng ta phán xét” ông nói, “rằng Thánh Linh làm chứng, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, bởi việc ban cho chúng ta chính đức tin cứu rỗi, bởi hành động trực tiếp của nó mọi tín hữu chân thật được ban khả năng tin cậy cách chắc chắn vào Đấng Christ cho sự hưởng thụ của việc nhận làm con và mọi sự cứu rỗi của Ngài theo lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời; và gọi Đức Chúa Trời là Cha, mà không suy ngẫm về bất cứ phẩm chất tốt nào trong chính mình.” “Đức Thánh Linh,” một nhà văn Phúc Âm khác trong các nhà văn này nói, “mang Đấng Christ, sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài đến gần chúng ta trong lời hứa của Phúc Âm; làm sạch đồng thời quyền và thẩm quyền của chúng ta để can thiệp vào tất cả, mà không sợ sự xâm nhập xấu; khích lệ và ban khả năng cho chúng ta một mức độ của sự áp dụng tin tưởng cho chính mình về tất cả, như được ban nhưng không, không tiền và không giá.”
Vì cớ các đoạn này Paulinus của ông Bellamy nói với Theron: “Như vậy, cuối cùng, anh từ bỏ thẩm quyền của anh từ Lời đã chép, như trong thực tế không có điều như vậy được chứa trong Kinh Thánh: và bây giờ sự trông cậy của anh là Thánh Linh. Ngài không thể làm sạch một quyền hay thẩm quyền nơi không có điều như vậy để được làm sạch. Ấy không phải là việc của đức tin để tạo ra sự mặc khải mới không theo Kinh Thánh. Nếu anh tin cậy vào lời chứng của Thánh Linh, mà không quan tâm gì đến sự chân thành của các ân điển của anh, anh không có gì ngoài một Thánh Linh, một Thánh Linh trần trụi để nương cậy. Và nếu tâm linh của anh chứng minh là Sa-tan tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng, anh bị lừa dối, — linh hồn anh hư mất — hư mất đời đời.”
Sự chỉ trích, ông Bellamy ban trong các lời này lên các nhà thần học ông chống đối, rất bất công trong hai khía cạnh: 1, vì họ bởi đó được trình bày như đang hướng dẫn người ta an nghỉ trên một Thánh Linh trần trụi mà không có Lời: 2, bởi việc ám chỉ rằng, sự tin chắc, các nhà thần học này nói đến trong các đoạn được trích dẫn là một ý kiến người ta có về chính mình, rằng họ đã ở trong một trạng thái nhận làm con. Nếu tôi đang lao nhọc dưới một bệnh nguy hiểm nào đó, và một thầy thuốc hiến dâng một loại thuốc, khẳng định nó là một phương thuốc không sai lầm cho bệnh ấy; trong chính hành động chấp nhận sự hiến dâng của ông; tôi sẽ có một sự bảo đảm về sự phục hồi của mình, tỷ lệ với sự tôn trọng của tôi về kỹ năng và sự lương thiện của thầy thuốc. Nhưng sự bảo đảm này sẽ thuộc một loại khác với sự bảo đảm tôi sẽ có trên bất cứ kinh nghiệm nào về một sự chữa lành thật sự. Sự khác biệt như vậy là giữa sự bảo đảm một người có, trong hành động trực tiếp của đức tin, rằng Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời và Cha của mình trong Đấng Christ, và sự bảo đảm người ấy có về cùng điều bởi việc tìm thấy trong chính mình các dấu và đặc tính Kinh Thánh của một con cái của Đức Chúa Trời. Sự nhất quán giữa hai loại bảo đảm này đã được chỉ ra trong một thư trước.
Rằng tín hữu có các cái nhìn bảo đảm về quan hệ của mình với Đức Chúa Trời như chính Cha của mình trong hành động trực tiếp của đức tin; và rằng, trong các cái nhìn này, họ có lời chứng của Thánh Linh, rõ ràng từ điều được gán cho Thánh Linh như Đấng làm nên cả đức tin và sự cầu nguyện.
1. Như Đấng làm nên đức tin, Đức Thánh Linh ban khả năng cho chúng ta ôm lấy lời hứa như vâng và a-men đối với chúng ta trong Đấng Christ: trong số các lời hứa ấy là các lời hứa về việc nhận làm con: Giê-rê-mi 3:19 [nguyên bản ghi 3:13 — sic]. Nhưng Ta nói, Ta sẽ đặt ngươi vào trong số các con như thế nào, và ban cho ngươi một đất vui thích, một cơ nghiệp tốt của các đạo quân của các quốc gia? Và Ta nói, Ngươi sẽ gọi Ta, Cha Ta, và ngươi sẽ không quay đi khỏi Ta. Công tác này của Đức Thánh Linh nằm trong việc chỉ cho chúng ta sự tiếp cận nhưng không và thẩm quyền đầy đủ, chúng ta có, như các tội nhân đang hư mất của gia đình A-đam, Phúc Âm được giảng cho họ, để thực hiện một sự áp dụng tức thì về Phúc Âm ấy, và đặc biệt về lời hứa nhận làm con trong Đấng Christ, cho chính mình. Không, Đức Thánh Linh nhốt chúng ta vào sự áp dụng tức thì này bởi việc trình bày nó như bổn phận không thể thiếu của chúng ta và sự lơ là nó như tội lỗi ghê gớm nhất, 1 Giăng 3:23, 5:10. Vấn đề của lời chứng này của Thánh Linh không phải là, rằng chúng ta đã được đưa vào một trạng thái nhận làm con, hay rằng chúng ta có trong lòng mình các khuynh hướng đầy ân điển của con cái Đức Chúa Trời; mà rằng lời hứa Phúc Âm là Lời của Đức Chúa Trời, và Lời của Ngài cho chúng ta cách riêng; một Lời phải được nương cậy như sự bảo đảm của chúng ta trong Đấng Christ cho mọi phước lành đã hứa. Không ai sẽ nói rằng, lời chứng này của Thánh Linh là không cần thiết, là người xét đúng điều Kinh Thánh dạy, rằng đức tin không phải của chính chúng ta, là món quà siêu nhiên của Đức Chúa Trời; — và, điều mỗi người trong chúng ta có thể cảm thấy, rằng sự hiểu biết của chúng ta mù đối với các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ý chí của chúng ta ác cảm với đường lối cứu rỗi bởi ân điển nhưng không qua đức tin. Lời chứng này cũng không thể lừa dối; vì vấn đề của nó không là gì khác ngoài điều chúng ta có trong Kinh Thánh Thánh, được áp dụng, theo nghĩa thật của nó, vào trường hợp của chúng ta; vì sự áp dụng này của Lời bởi Đức Thánh Linh không là gì khác ngoài công tác đức tin ấy, bởi đó Đấng Christ được mặc khải trong lòng chúng ta làm Chúa, sự công chính của chúng ta. Giăng 16:8, 9, 14. Khi Đấng An Ủi đến, Ngài sẽ quở trách hay thuyết phục thế gian (chính những người của Ngài là người bởi bản tính thuộc về thế gian) không chỉ về tội lỗi, mà còn về sự công chính, về sự công chính của chính Ngài được làm nên trong bản tính của họ, là đủ để thỏa mãn mọi yêu cầu của luật pháp thiên thượng. Ngài sẽ nhận của Ta, Đấng Christ nói, và sẽ chỉ nó cho các ngươi. Và chắc chắn các điều của lời hứa Phúc Âm ở trong số các điều Ngài sẽ chỉ cho chúng ta.
Lời chứng này của Đức Thánh Linh, làm sạch thẩm quyền của một người để can thiệp vào lời hứa Phúc Âm và tin nó với sự áp dụng cho chính mình, nếu không phải toàn bộ, dường như là một phần chính của điều được có ý bởi việc chúng ta được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa, Ê-phê-sô 1:13. Ấy là thật, rằng bởi việc người Ê-phê-sô được đóng ấn với Đức Thánh Linh nhiều nhà văn có giá trị hiểu một công tác phân biệt với công tác đã diễn ra trên họ vào lúc tin đầu tiên của mình. Nhưng cách xây dựng này của các lời dường như không cần thiết. Vì, dù một số ân tứ của Thánh Linh, như, chẳng hạn, các ân tứ kỳ diệu, được ban cho người ta sau việc tin đầu tiên của mình; nhưng nó sẽ không theo đó mà Đức Thánh Linh như Thánh Linh của lời hứa và của cơ nghiệp thiên thượng, không được ban cho người ta vào khoảnh khắc đầu tiên của việc tin của mình. Việc ban Đức Thánh Linh, trong việc tin đầu tiên của chúng ta đáp ứng các mục đích như vậy như tương tự với các mục đích được việc đóng ấn trong vòng người ta đáp ứng; như các mục đích phân biệt người ta như dân đặc biệt của Chúa, và bảo đảm cho họ sự hưởng thụ đầy đủ của sự sống đời đời. Dù các lời của sứ đồ trong bản dịch của chúng ta được chuyển là, sau khi các ngươi tin, các ngươi được đóng ấn, nhưng rõ ràng đối với bất cứ ai đọc nguyên bản, rằng phân từ và động từ ở cùng thì, có thể được chuyển là, tin các ngươi được đóng ấn. Như vậy các lời trong cùng cách xây dựng thường được chuyển: Mác 7:34. Và nhìn lên trời, Ngài thở dài. Lu-ca 24:18. Một người trong họ tên là Cơ-lê-ô-pa, trả lời, nói với Ngài. Như vậy không có gì trong hình thức của cách diễn đạt của sứ đồ chống lại phần giải thích sau của ông Hervey và một số người khác. “Trong việc tin các ngươi là người dự phần của Thánh Linh đóng ấn nên thánh này, phù hợp với sự chất vấn của sứ đồ trong một dịp khác; Các ngươi đã nhận Thánh Linh, bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?”
2. Như Đấng giúp đỡ của chúng ta trong sự cầu nguyện, Đức Thánh Linh ban khả năng cho chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta bởi hành động trực tiếp của đức tin. Khi Chúa của chúng ta hướng dẫn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nói, Cha của chúng ta, Ngài ám chỉ rằng, một sự nắm lấy nào đó về Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta trong Đấng Christ là cần thiết cho sự cầu nguyện được chấp nhận; và do đó nếu không có sự nắm lấy có cơ sở tốt nào về Đức Chúa Trời, như đang đứng trong quan hệ ấy với chúng ta, có thể đạt được trong hành động trực tiếp của đức tin; nó sẽ theo đó mà chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cách được chấp nhận, ngoài khi chúng ta tìm thấy trong chính mình các phẩm chất tốt ấy, từ đó chúng ta có thể suy luận chắc chắn tư cách con của mình: và như vậy tín hữu phải bị loại trừ khỏi ngai ân điển, khi họ bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng; tức là, khi họ đang ở dưới một sự cần thiết đặc biệt trong việc áp dụng đến ngai ấy. Nhưng điều này hoàn toàn trái với giáo lý của Kinh Thánh, bảo đảm cho chúng ta rằng, mọi lời cầu nguyện được hiến dâng trong đức tin của danh Đấng Christ đều được chấp nhận. Giăng 16:23, Mác 11:24, và nếu bất cứ tội nhân khốn khổ nào được ban khả năng đến trong sự thể hiện của đức tin, ngay cả dù cho đến nay người ấy không thể tìm thấy phẩm chất tốt nào trong chính mình, người ấy sẽ không bị đuổi ra, Giăng 6:37.
Như vậy, rõ ràng rằng, có một lời chứng Đức Thánh Linh mang đến Lời của Phúc Âm trong lòng tín hữu; cũng như một lời chứng Ngài mang đến công tác ân điển trong lòng họ. Ông Bellamy không có cơ sở để đặt điều này trái với điều kia. Chúng đồng ý tốt với nhau. Lời chứng của Thánh Linh, đặt lời hứa Phúc Âm vào lòng chúng ta, trước hết đưa chúng ta đến hành động hay sự thể hiện trực tiếp của đức tin, sinh ra các trái của sự vâng phục mới. Và sau đó lời chứng Thánh Linh mang đến sự chân thành của đức tin của chúng ta, như được bày tỏ bởi các trái của nó, khích lệ chúng ta tiếp tục trong sự thể hiện của đức tin ấy. Chúng không thể tách rời: vì lời chứng của Thánh Linh, đưa một người đến hành động trực tiếp của đức tin, sẽ được theo sau, ở một mức độ nào đó, bởi lời chứng của Thánh Linh đối với công tác ân điển trong lòng người ấy. Những người giả vờ có điều trước, trong khi họ không có sự quan tâm thật lòng để đạt được điều sau, là những kẻ tự lừa dối, nắm lấy một đức tin giả vờ. Họ, mặt khác, giả vờ có điều sau mà không có hay trước điều trước, là những kẻ luật pháp, dựng lên thần tượng của tính tự công chính.
Thứ tư, ông Bellamy buộc tội ông Marshal, ông Hervey, ông Boston và những người khác với việc truyền bá sự lừa dối dưới quan niệm về sự quy đạo; vì, theo ông, những người quy đạo của họ “mù đối với vẻ đẹp của bản tính thiên thượng, và không có tình yêu đối với luật pháp thiên thượng.” Như vậy Theron, sau khi ông trở thành một môn đồ của Paulinus của ông Bellamy, thừa nhận rằng trong tôn giáo ông đã học từ Aspasio, “tính đáng yêu vô hạn của Thần Tính bị bỏ ra hoàn toàn;” và rằng giáo lý của Aspasio dẫn ông “coi luật pháp, nghĩa vụ, bổn phận, như các điều khó chịu, chết và luật pháp.”
Đã nói đủ trong thư thứ chín và thứ mười trong các thư trước để chỉ ra tính sai lầm của lời buộc tội này chống lại giáo lý của các nhà văn hiện được nêu. Thật vậy người ta khó có thể đọc một trang của các văn phẩm xuất sắc của họ mà không bị thuyết phục về tính đê hèn của sự vu khống này. Hiện tại có thể đủ để đề cập đến phần giải thích của hướng dẫn đầu tiên trong tiểu luận của ông Marshal về sự nên thánh; và thêm đặc tính của một Cơ Đốc nhân thật như được ông Boston vẽ. “Một Cơ Đốc nhân thật,” nhà văn khôn ngoan ấy nói, “là một người yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài cũng như vì các ân phúc của Ngài với một tình yêu tối cao trên mọi người và mọi điều. Người ấy chấp thuận luật pháp thánh khiết ngay cả trong chính điểm ấy, mà trong đó nó đánh vào dục vọng được yêu nhất của mình. Người ấy thuộc linh trong nguyên tắc, động cơ, mục tiêu và kết thúc của sự phục vụ của mình. Sau tất cả, người ấy không thấy gì trong chính mình để tin cậy trước mặt Chúa, Đấng Christ và sự đầy trọn của Ngài là chỗ dựa của linh hồn mình.”
Sự thật là, vì các nhà văn này sẽ không cho phép tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và các việc lành, chảy ra từ nó, thuộc về cơ sở của sự chiếm lấy Đấng Christ cho chính mình, ở trong hành động trực tiếp của đức tin; do đó họ phủ nhận, theo ông Bellamy, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và các việc lành nhất thiết thuộc về Cơ Đốc nhân; một kết luận vô lý như sẽ là suy luận từ việc một người phủ nhận các bức tường và mái là nền tảng của một ngôi nhà, rằng người ấy phủ nhận chúng hoàn toàn cần thiết để cấu thành ngôi nhà.
Cuối cùng, một người, không nghi ngờ gì, là một kẻ tự lừa dối, là người nghĩ chính mình được quy đạo, mà không có một sự thay đổi siêu nhiên, mà không có một sự cáo trách triệt để về tính tội lỗi và sự khốn khổ của trạng thái tự nhiên của mình, mà không có một cơ sở Kinh Thánh của hy vọng, mà không có một sự nhận thấy thuộc linh về vẻ đẹp của sự thánh khiết. Nhưng không ai có thể cách xa hơn với việc trình bày một người như vậy như một người quy đạo chân thật hơn ông Marshal, ông Boston, ông Hervey và những người khác dạy cùng giáo lý. Đã xét một số sự khác biệt giữa ông Bellamy và các đối thủ của ông về đầu mục sự quy đạo cứu rỗi, chỉ là giả vờ; chúng ta bây giờ có thể tiến hành chỉ ra một số sự khác biệt thật giữa ông và họ về chủ đề này.
1. Ông Bellamy dạy rằng, tội nhân không được bảo đảm để nhìn xem Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của chính mình, tức thì, hay cho đến khi họ được phẩm chất như thế này như thế kia. Vì, theo ông, một người không chỉ phải bị cáo trách về tội lỗi, mà lòng người ấy phải được giảng hòa với luật pháp thiên thượng: người ấy phải yêu nó, và kêu gọi mọi tạo vật thông minh khác yêu nó, trước khi Phúc Âm đến trong tầm nhìn; và do đó trước khi người ấy nhìn xem Đấng Christ. Nếu đây là một cái nhìn chính đáng về sự quy đạo, — khi ấy tội nhân không phải được gọi nhìn hay đến với Đấng Christ, cho đến khi họ được giảng hòa với luật pháp và yêu nó trong mọi phạm vi của điều răn và hình phạt của nó. Nhưng các nhà thần học ông Bellamy chống đối, duy trì rằng, tội nhân phải nhìn hay đến với Đấng Christ tức thì khi nghe Phúc Âm được giảng cho họ: — vì lời kêu gọi Phúc Âm hướng đến tội nhân của nhân loại một cách không xác định, Châm Ngôn 8:4, Ê-sai 45:22 — vì Đấng Christ đã ban cho các mục sư của Ngài một ủy ban để giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, Mác 16:15 — vì họ phải thực hiện một sự hiến dâng về Đấng Christ cho những người không biết (điều là tình trạng thuộc linh thật của họ,) rằng họ khốn khổ và khốn khó và nghèo và mù và trần truồng, Khải Huyền 3:17, 18 — vì công tác của Thánh Linh trong việc thuyết phục người ta về sự vô tín, giả định rằng Đấng Christ đã được bày tỏ và hiến dâng cho họ, Giăng 16:9 — vì không thể phủ nhận rằng, Chúa có thể và thật sự ban cho một số người một cái nhìn thuộc linh về cả tình trạng đang hư mất của mình, và về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cùng một lúc. Mà trường hợp Xa-chê, Lu-ca 19:9, người Sa-ma-ri, Công Vụ 8:5, 8, Ly-đi-a, Công Vụ 16:14 là các ví dụ.
2. Ông Bellamy dường như giữ rằng, dưới tác động của Đức Thánh Linh, tội nhân đạt được các cái nhìn làm giảng hòa lòng về luật pháp Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và tính thuộc linh của nó, trước khi Phúc Âm được tin hay đến trong tầm nhìn. Ngược lại, các đối thủ của ông giữ rằng, Đức Thánh Linh sử dụng Phúc Âm làm phương tiện để giảng hòa lòng chúng ta với luật pháp; và rằng không có sự thể hiện thật nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay luật pháp thánh khiết của Ngài, cho đến khi Đức Chúa Trời hài lòng mặc khải Con Ngài trong chúng ta. Các nhà thần học này chỉ ra rằng sự cáo trách về tội lỗi bởi luật pháp phụ thuộc vào mục đích đầy ân điển của Chúa trên tội nhân được chọn, không phải bởi việc giảng hòa lòng với sự thánh khiết của luật pháp, trước khi Phúc Âm đến trong tầm nhìn, mà bởi việc dạy họ nhu cầu tuyệt đối của mình về ân điển Phúc Âm để dẫn đến việc chiến thắng sự thù nghịch bị rủa sả của mình chống lại sự thánh khiết của luật pháp.
“Nếu bởi việc được tái sinh,” ông Bellamy nói, “có ý là được ban khả năng thấy vẻ đẹp thánh khiết của các lẽ thật thiên thượng, chúng ta được tái sinh không bởi luật pháp cũng không bởi Phúc Âm, mà bởi ảnh hưởng tức thì của Đức Thánh Linh. Nếu bởi được tái sinh có ý là các tình cảm thánh khiết được sinh ra và được kích thích trong lòng, theo nghĩa này chúng ta được tái sinh bởi luật pháp và bởi Phúc Âm và bởi mọi lẽ thật thiên thượng nói chung.”
Trả lời. Chúng ta cho phép rằng, một sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi về lẽ thật thiên thượng đạt được bởi sự tái sinh; và rằng sự tái sinh, được hiểu nghiêm ngặt, là công tác tức thì của Đức Thánh Linh. Nó là công tác tức thì của Ngài, như ngăn ngừa và loại trừ mọi hoạt động nguyên nhân của tạo vật là đối tượng thụ động của nó; nhưng không như loại trừ Lời mạnh mẽ của Ngài; mà không có nó sự tái sinh không phải được mong đợi, 1 Phi-e-rơ 1:23, Được sinh lại không bởi hạt giống hay nát, mà bởi hạt giống không hay nát, bởi Lời của Đức Chúa Trời sống và ở đời đời. Nếu nó được hỏi, Lời này là gì? chúng ta có một câu trả lời trong câu 25, Đây là Lời bởi Phúc Âm được giảng cho các ngươi. Ấy là thật rằng, dưới các ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, mọi lẽ thật thiên thượng kích thích các tình cảm thánh khiết đáp ứng bản chất của chúng trong Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng mọi lẽ thật thiên thượng không có bản chất như vậy để cung cấp cho một tội nhân khốn khổ một cơ sở cho đức tin về sự cứu rỗi. Các mệnh đề sau là các lẽ thật thiên thượng, Người làm các điều này sẽ sống trong chúng. Bị rủa sả là mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm chúng. Nhưng ai sẽ nói rằng, các lẽ thật này, mà không có Phúc Âm, cung cấp cho một tội nhân bất cứ cơ sở nào cho đức tin về sự cứu rỗi? Nhưng mà không có đức tin ấy không có sự tái sinh hay sự quy đạo cứu rỗi: và không ai có bất cứ tình cảm thánh khiết nào mà không có hay trước sự quy đạo; tức là, trong khi họ không có đời sống thuộc linh trong mình. Ấy được cho phép rằng, các tình cảm thật sự đầy ân điển được kích thích và được thúc đẩy bởi các lẽ thật thuộc về luật pháp; nhưng khi ấy nó ở trong một linh hồn đã được làm sống bởi Phúc Âm. Rằng tội nhân có sự làm sống thuộc linh đầu tiên của mình bởi Phúc Âm rõ ràng bởi các tên gọi được ban cho Phúc Âm; như, Quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, Rô-ma 1:16, Thánh Linh ban sự sống, và sự quản trị của Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:6, 8. Cùng mục đích sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:15, Trong Chúa Giê-xu Christ tôi đã sinh các ngươi qua Phúc Âm: một cách diễn đạt, “đưa ra,” như một nhà bình luận trong bộ sưu tập của Marlorate nhận thấy, “hai nguyên nhân công cụ của sự tái sinh; mà một nguyên nhân tức thì hơn, tức là, Phúc Âm; nguyên nhân còn lại xa hơn, là người giảng. Chúng ta được sinh lại trước mặt Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Hãy lấy đi Phúc Âm, và chúng ta chỉ là nhiều người chết dưới lời nguyền rủa.” Ông Bellamy cũng không có lý do để ám chỉ rằng bất cứ điều gì khác được dạy trong các lời sau của Thi Thiên 19: Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm quy đạo linh hồn. Vì thuật ngữ luật pháp thường được dùng, theo nghĩa lỏng, cho toàn bộ ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, và đôi khi chủ yếu phải được hiểu về các giáo lý và các lời hứa của Phúc Âm, như trong Ê-sai 2:3, Mi-chê 4:2, Thi Thiên 119:92. Sứ đồ gọi Phúc Âm là luật pháp của đức tin trái với luật pháp của việc làm. Do đó chúng ta không thể đánh giá các sự quy đạo này là thuộc loại cứu rỗi đã được thực hiện bởi luật pháp đang làm việc cơn thịnh nộ, mà không có Phúc Âm, tức là, mà không có bất cứ cái nhìn thuộc linh nào về đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ bị đóng đinh. Vì, dù chúng ta cho phép rằng, công tác của Chúa trong sự quy đạo cứu rỗi không giống nhau trong mọi đối tượng của nó; mà có thể có và có sự đa dạng trong các dịp bên ngoài của nó, trong tính phân biệt của kinh nghiệm, và trong các khía cạnh khác; — nhưng một số điều là, theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, thiết yếu như vậy đối với công tác đầy phước ấy, đến nỗi nếu bất cứ người nào nghĩ chính mình được quy đạo mà không có chúng, người ấy tự lừa dối mình. Rằng một sự nhận thấy thuộc linh về đường lối cứu rỗi bởi ân điển qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là một trong các điều này, rõ ràng từ các câu Kinh Thánh như sau. 2 Cô-rinh-tô 4:3, Nếu Phúc Âm của chúng ta bị giấu, nó bị giấu đối với những người hư mất, Giăng 6:40, Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin vào Ngài có thể có sự sống đời đời; và Ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Ma-thi-ơ 11:25, Vào lúc ấy, Chúa Giê-xu trả lời và nói, Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, rằng Cha đã giấu các điều này khỏi kẻ khôn ngoan và khôn khéo, và đã mặc khải chúng cho trẻ thơ. Trong các đoạn này, nó được trình bày như thiết yếu đối với đặc tính của một người quy đạo chân thật, rằng người ấy không chỉ có một khả năng để nắm lấy đường lối cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, mà thật sự nắm lấy nó qua một sự mặc khải siêu nhiên và cứu rỗi về nó.
3. Người quy đạo của ông Bellamy nói nhiều về sự giảng hòa của mình với luật pháp, nhưng ít hay không gì về việc mình bị ly dị khỏi hay chết đối với luật pháp như một giao ước. Trong khi các đối thủ của ông trình bày sự chết của chúng ta đối với luật pháp trong cái nhìn này như thiết yếu đối với sự quy đạo cứu rỗi, và như khó đạt được nhất. Một phần lớn của các văn phẩm của các nhà thần học này được dùng trong việc khám phá các cớ có thể tin được khác nhau, mà dưới đó người ta, tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, tiếp tục gắn bó một cách cứng đầu với người chồng đầu tiên của mình, luật pháp hay giao ước việc làm, nương cậy vào điều gì đó họ cảm thấy hay làm làm điều kiện của sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và thấy không có sự xấu xa nào trong sự nương cậy lừa dối và làm hủy hoại linh hồn ấy. Sự gắn bó này được giữ bởi việc suy ngẫm về điều họ kể là các khuynh hướng và hành vi đạo đức của mình; về nhiều đặc ân bên ngoài, thuộc linh và thuộc thế gian, Đức Chúa Trời đã ban cho họ; về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và các công đức của Đấng Christ như điều có thể bổ sung các khiếm khuyết của sự công chính của chính mình; về đức tin và sự ăn năn, họ tưởng tượng họ tìm thấy trong chính mình, và họ hy vọng một cách vô ích sẽ ban quyền cho họ được ân phúc của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc. Trên các cớ như vậy người ta ngay cả dưới sự quản trị Phúc Âm, bám vào người chồng đầu tiên của mình, luật pháp; phần lớn, phải sợ, cho sự hủy hoại đời đời của mình; và ngay cả kẻ được chọn; cho đến khi Chúa, Thánh Linh, bắt đầu một công tác ân điển cứu rỗi trong linh hồn họ, khám phá cho họ sự lừa dối; và chỉ cho họ rằng trừ khi cuộc hôn nhân của họ với luật pháp bị giải thể bởi một cuộc hôn nhân thuộc linh, mới với Chúa Giê-xu Christ, họ không thể được cứu. Đối với sự kiện này chính luật pháp, trong tay của Đức Thánh Linh, đóng góp. Được đặt vào lòng họ trong tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của nó, nó thuyết phục họ về sự vô ích của mọi nỗ lực của mình để thỏa mãn các yêu cầu của nó. Tiếng nói khủng khiếp của lời đe dọa tuyên bố rằng tội nhân không có gì để trông đợi dưới sự thống trị của luật pháp ngoài sự hủy diệt đời đời; vì bao nhiêu người thuộc về các việc làm của luật pháp, hay tìm kiếm sự sống trong đường lối của nó, đều ở dưới lời nguyền rủa. Nhưng ấy là thích hợp qua thân thể của Đấng Christ, qua cái chết của Ngài, được đức tin nắm lấy, họ trở nên chết đối với luật pháp, được kết hôn với một Đấng khác, ngay cả với Đấng đã được khiến sống lại từ kẻ chết, để họ có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời. Về bất cứ khuynh hướng còn lại nào trong tâm trí họ hướng về người chồng cũ của mình, họ thấy sự xấu xa của nó, họ rên rỉ dưới nó; họ hy vọng và khao khát được giải thoát khỏi nó (cũng như khỏi các dục vọng lừa dối khác của bản tính sa ngã của mình,) qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Giáo lý này làm chết niềm kiêu hãnh của lòng người như vậy, đã luôn luôn gặp sự khinh thường và sự chống đối của thế gian. Nhưng nó là một giáo lý các mục sư thành tín sẽ nhấn mạnh, như đặc biệt cần thiết để đứng vững chống lại nhiều sai lầm theo giáo hoàng và theo Arminius khác nhau, và để hướng dẫn các linh hồn đã được thể hiện vào các đường lối của sự bình an chân thật.
4. Đức tin đạt được trong sự quy đạo, theo ông Bellamy, chỉ là một lòng tin chung về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận tội nhân quay về với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, theo các đối thủ của ông, có, trong đức tin của mọi người quy đạo chân thật, một mức độ nào đó của sự tin tưởng hay sự tin cậy thật, dựa trên cơ sở của lời hứa Phúc Âm, rằng Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho người ấy cách riêng, và rằng Đấng Christ sẽ giải thoát người ấy khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Đức tin này vật lộn chống lại mọi nghi ngờ và sợ hãi trái ngược. “Thánh Linh của Chúa,” ông Boston nói, “mang sự hiến dâng Phúc Âm vào linh hồn; như vậy người ấy tin rằng sự hiến dâng là cho mình cách riêng, rằng nơi trú ẩn mở và phần nhưng không cho mình, theo Lời trong 1 Giăng 5:11, Đây là ký lục, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời. Như vậy tội nhân khốn khổ được đưa đến việc lấy một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm nơi trú ẩn và phần của mình trong đất của kẻ sống.”
Trên toàn bộ, ông Bellamy đáng trách với một sự lìa bỏ nguy hiểm khỏi sự đơn sơ của giáo lý Kinh Thánh về sự quy đạo; trong khi, trong việc chống đối ông Marshal, ông Hervey và những người khác, ông rõ ràng giới hạn lời kêu gọi Phúc Âm cho những người được phẩm chất như thế này như thế kia; trong khi ông giữ rằng luật pháp, như được phân biệt với Phúc Âm và trước khi Phúc Âm đến trong tầm nhìn, có thể là phương tiện của sự tái sinh; trong khi có một sự tương phản nổi bật như vậy giữa sự thành tín của các đối thủ của ông trong việc cảnh báo tội nhân về nguy hiểm cực độ của mình từ sự gắn bó cứng đầu của mình với người chồng đầu tiên luật pháp, và sự im lặng ông giữ về chủ đề ấy qua mọi Đối Thoại và Thư của ông; và, cuối cùng, trong khi ông dạy tội nhân rằng, họ không có cơ sở trong sự hiến dâng Phúc Âm để thực hiện một sự áp dụng tức thì về Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình cách riêng, và rằng không có lòng tin nào khác cần thiết cho đức tin cứu rỗi, ngoài một lòng tin chung về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận tội nhân quay về với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.
Đã xét lời thuật của ông Bellamy về sự quy đạo cứu rỗi, chúng ta tiến hành thêm vài nhận xét, có thể hữu ích để ngăn ngừa một số sai lầm (không hiếm trong ngày của chúng ta) về một chủ đề quan trọng như vậy và có thể dùng làm một kết luận cho thư này và các thư trước.
1. Công tác của sự quy đạo cứu rỗi không được thực hiện bởi Lời mà không có Thánh Linh, cũng không bởi Thánh Linh mà không có Lời. Một số người có các phần tự nhiên và các tính khí tự nhiên tốt hơn người khác, và cũng phù hợp hơn trong xu hướng chung của hành vi mình với chữ của luật pháp. Đồng thời, họ ở dưới một sự quản trị như vậy về Lời và sự quan phòng, như có khuynh hướng, trong bản chất của chính nó, đến sự quy đạo của mình. Nhưng không lợi thế nào trong các lợi thế này, cũng không tất cả chúng, cộng lại, đủ để sinh ra sự thay đổi hạnh phúc ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ rằng những người ngu dốt và gian ác hơn thường được ân điển tối hậu của Đức Chúa Trời chọn, trong khi những người hiểu biết hơn và dường như đạo đức hơn bị bỏ lại trong trạng thái tự nhiên của mình, Ma-thi-ơ 11:25, 21:31. Người Do Thái vô tín hưởng các phương tiện ân điển tốt nhất dưới sự giảng dạy của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; nhưng vẫn, thay vì được quy đạo, họ ngày càng bị làm cứng hơn, Công Vụ 28:25, 26, 27 [nguyên bản ghi 38:25–27 — sic]. Sự quy đạo của kẻ được chọn bởi Lời cũng không phải được gán cho quyền năng tự nhiên của ý chí tự do của mình; vì Kinh Thánh trình bày họ trước sự quy đạo của mình như hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời, như không có khả năng bất cứ hành động hay chuyển động nào tốt cách thuộc linh hay làm hài lòng Đức Chúa Trời, như luôn luôn không sẵn lòng, cho đến khi ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời làm họ sẵn lòng. Sự thật là, sự quy đạo là công tác chiến thắng của Đức Thánh Linh; mà trong đó Ngài không chỉ thực hiện một sự hiến dâng hay đề xuất về ân điển đủ, mà thật sự ban nó: Ngài không chỉ hiến dâng lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, mà Ngài thật sự làm như vậy theo lời hứa. Và, trong việc làm như vậy, Ngài thi hành quyền năng toàn năng, không thể cưỡng lại, Ê-phê-sô 1:19. Do đó công tác này được gọi là một sự được sinh lại bởi Thánh Linh, một sự sống lại hay sự làm sống thuộc linh, một sự tạo dựng mới, Ê-phê-sô 1:19 [sic], Giăng 3:5, Ê-phê-sô 2:10. Bởi đó Đức Thánh Linh không chỉ ban cho chúng ta một quyền năng để tin và bước đi trong đường lối của bổn phận; mà Ngài ban chính hành động, công tác hay bước đi, Phi-líp 1:29, 2:13, Xa-cha-ri 10:12. Nhưng nó không theo đó mà Đức Thánh Linh, trong công tác này, hành động trên con người như một khúc gỗ hay một hòn đá; vì Ngài không hành động mà không có Lời, cũng không khác hơn là trong việc mở sự hiểu biết để hiểu Lời và trong việc quyết định ý chí để tiếp nhận nó. Toàn bộ mục đích của công tác đầy phước của Ngài là làm đối tượng của nó phù hợp với chính Lời của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27. Do đó chúng ta không thể kể các sự co giật và sự xao lãng thân thể không thể giải thích, không tự nguyện trong số các hiệu quả thích hợp của công tác này: vì chúng không là hiệu quả nào được gán cho nó trong các lời hứa hay ví dụ Kinh Thánh. Cũng không sự thể hiện thân thể nào phải được thừa nhận như một hiệu quả thích hợp của công tác này ngoài điều tự nguyện, hợp lý nhất và phù hợp với Lời.
2. Ánh sáng thuộc linh của sự hiểu biết cứu rỗi, đạt được bởi công tác của Đức Thánh Linh trong sự quy đạo, là nguồn chân thật của mọi tình cảm đầy ân điển. Chúng ta ban cho rằng, nó không phải là mọi loại hiểu biết về lẽ thật tôn giáo, là như vậy: vì người ta có thể có nhiều hiểu biết bởi ánh sáng tự nhiên, bởi chữ của Lời, và bởi các ân tứ và tác động như vậy của Thánh Linh như những người này được ban cho, mà Chúa của chúng ta trình bày như nói, Chúng tôi đã nói tiên tri trong danh Ngài; là những người, dù vậy, như không bao giờ biết Ngài một cách cứu rỗi. Không, sứ đồ bảo đảm cho chúng ta rằng người ta có thể hiểu mọi mầu nhiệm và mọi hiểu biết; nhưng vẫn không có lòng từ thiện, không có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời hay đối với người lân cận của mình vì cớ Ngài. Sự hiểu biết của họ là một sự đồng ý lạnh lùng không có lợi về các sự kiện lịch sử, về các giáo lý hay quan niệm; nó chỉ là sự hiểu biết như vậy như làm phồng lên; nó không phải là ánh sáng thiên thượng vinh hiển ấy, bởi đó những người quy đạo chân thật có một cái nhìn như vậy về tính đê hèn của chính mình và lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như làm đầy họ với sự kinh ngạc, tình yêu và sự ngợi khen; và bởi đó họ có các sự cáo trách thuộc linh như vậy về tội lỗi như kích thích một sự phẫn nộ thánh khiết chống lại nó và sự xấu hổ thành thật và sự ghê tởm chính mình vì cớ nó trước mặt Đức Chúa Trời. Như ánh sáng này bền bỉ, thì các tình cảm xuất phát từ nó cũng vậy; nếu không trong cùng mức độ của sự thể hiện có thể cảm nhận, nhưng trong lẽ thật và tính thật của chúng. Trong khi các tình cảm tôn giáo được gây ra bởi các ấn tượng bên ngoài như một trận lụt đất sớm qua đi. Các tình cảm bạo lực và các cơn đau như vậy gây ra các sự kích động thân thể phần lớn là như vậy. Chúng ta phải xét các tình cảm tôn giáo của chúng ta xuất phát từ gốc rễ nào. Trừ khi chúng tiến hành từ ánh sáng bền bỉ của sự hiểu biết cứu rỗi, chúng không phải là các tình cảm thật sự đầy ân điển.
3. Càng những người quy đạo chân thật bị hạ mình dưới một cảm giác về sự bất lực hay sự bất lực tự nhiên của chính mình để làm bất cứ điều gì tốt cách thuộc linh; và càng sống động trong sự thể hiện của đức tin vào Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính và sức mạnh của mình: họ càng chủ động trong mọi lời và việc tốt. Dấu này dùng để phân biệt những người quy đạo chân thật với điều có thể được gọi là kẻ giả hình Phúc Âm. Các kẻ giả hình như vậy lạm dụng giáo lý về sự bất lực tự nhiên của mình để làm điều tốt cách thuộc linh như một cớ hay lời bào chữa cho sự lơ là cố ý của mình về bổn phận. Trong khi đức tin về lẽ thật này trong những người quy đạo chân thật kích thích họ bám vào Đấng Christ một mình làm sức mạnh của mình; và như vậy họ được hoạt bát hóa đến việc thực hành bổn phận, như biết rằng, dù yếu trong chính mình, họ có một sự đủ sức mạnh trong Ngài. Kẻ ở trong Ta, Đấng Christ nói, và Ta trong người ấy, sinh nhiều trái: và sau đó Ngài thêm như lý do, Vì mà không có Ta, các ngươi không thể làm gì; như vậy ám chỉ rằng, cảm giác sâu sắc hơn các môn đồ của Ngài có về sự yếu đuối hay sự bất lực của mình trong chính mình, họ sẽ càng nương cậy vào Ngài; và càng nương cậy vào Ngài, họ sẽ càng sinh trái trong các việc lành. Quan niệm, kẻ giả hình có, về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không qua sự công chính được kể của Đấng Christ, tâng bốc họ trong sự bảo đảm tội lỗi của mình. Hãy để chúng ta tiếp tục trong tội lỗi, họ nói, để ân điển có thể dồi dào. Trong khi những người quy đạo chân thật không tìm thấy gì hiệu nghiệm như vậy để khuấy động mình đến việc làm chết tội lỗi như các cái nhìn của đức tin về sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, đã thu xếp sự chết của tội lỗi, trong họ. Ôi, họ nói, chúng ta sẽ chứa chấp tội lỗi, Đấng Christ đã đến để phá hủy chăng? Làm sao chúng ta có thể tha các dục vọng này, vì cớ chúng Đức Chúa Trời đã không tha chính Con Ngài! Đức tin về sự giải thoát qua sự công chính được kể của Đấng Christ khỏi luật pháp như một giao ước hay điều kiện của sự sống là nguyên tắc hoạt bát của sự vâng phục của họ đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống. Sự tin chắc này, rằng họ không phải của chính mình, mà rằng họ được mua bằng một giá, khiến họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của mình là của Ngài. Hơn nữa, kẻ giả hình lạm dụng giáo lý về công tác của ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ trong việc quyết định và ban khả năng một cách hiệu nghiệm cho chúng ta làm điều tốt cách thuộc linh, trong khi họ làm nó thành một cớ để tự phó mình cho sự lười biếng và sự lơ là các phương tiện được chỉ định của sự cứu rỗi. Nhưng những người quy đạo chân thành, thật sự hiểu và tin giáo lý này, thấy nó là khích lệ và sự khích lệ mạnh mẽ nhất cho việc sử dụng siêng năng các phương tiện này. Càng họ thấy rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời làm việc trong họ để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài; họ càng được kích thích làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Như vậy sự tự hạ mình của Cơ Đốc nhân và một sự nương cậy duy nhất vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thế gian mù quáng xét như không tốt cho gì ngoài việc làm người ta lười biếng, là các nguyên tắc chân thật của mọi sự vâng phục thánh khiết.
4. Những người quy đạo chân thật tìm kiếm dự phần các ân phúc của sự mua của Đấng Christ một cách phổ quát và trong đường lối hiệp nhất với người của Ngài. Họ không chia các ân phúc của Đấng Christ khỏi nhau. Họ mong muốn sự nên thánh cũng như sự tha tội; một sự cứu rỗi hiện tại cũng như tương lai. Họ cũng không chia các ân phúc của Ngài khỏi chính Ngài. Sự quan tâm lớn của họ là được tìm thấy trong Ngài, và tiếp nhận các ân phúc của Ngài trong Ngài và với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Đây là sai lầm lớn và tai hại của kẻ giả hình, rằng họ tìm kiếm một số ân phúc của Ngài nhưng không phải tất cả; không phải một sự hiệp nhất hôn nhân với chính Ngài, Họ tìm kiếm các ổ bánh, hay một sự thỏa mãn xác thịt, ích kỷ nào đó, nhưng không phải chính Ngài. Hay nếu họ dường như tìm kiếm chính Ngài, nó không phải vì cớ chính Ngài, mà vì cớ điều gì đó khác.
5. Công tác của Đức Thánh Linh trong sự quy đạo là một công tác bí mật, dù mọi thành viên của Hội Thánh phải tìm kiếm và có thể đạt được sự hiểu biết chắc chắn về sự quy đạo của chính mình. Nó vẫn được trình bày trong Kinh Thánh như một công tác ẩn và bí ẩn, Truyền Đạo 11:5, Như ngươi không biết đường lối của Thánh Linh là gì, cũng không biết xương mọc trong tử cung của người đàn bà có thai như thế nào, thì ngươi cũng không biết các công tác của Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi điều. Giăng 3:8, Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó nhưng không thể nói nó đến từ đâu và nó đi đâu; thì mọi người được sinh bởi Thánh Linh cũng vậy. Do đó mọi người được truyền lệnh sử dụng sự siêng năng, mọi sự siêng năng để dẫn đến việc đạt được sự hiểu biết về sự kêu gọi hay sự quy đạo hiệu nghiệm của mình. Ý kiến rằng, ít sự chăm sóc hay chú ý đến chính lòng và đường lối của chúng ta là cần thiết cho việc đạt được sự hiểu biết này vừa trái với Kinh Thánh và có khuynh hướng hủy hoại linh hồn, như nó dẫn người ta nắm lấy một sự quy đạo giả mạo; là một trong các mưu sâu của Sa-tan để ngăn ngừa một sự quy đạo thật. Tuy nhiên ấy là một lẽ thật lớn, rằng chúng ta phải có sự hiểu biết này; và trong khi chúng ta thiếu nó, hay chừng nào chúng ta ở trong bóng tối về trạng thái đầy ân điển của mình, chúng ta phải bị hạ mình sâu sắc, vì lý do ấy, trước mặt Chúa; và chúng ta phải chờ đợi Chúa và nhìn liên tục đến Ngài cho thành tựu đầy phước này, trong việc sử dụng các phương tiện được chỉ định. Chúng ta phải tự bảo đảm rằng, dù nó có thể bị giữ lại khỏi một tín hữu chân thật trong một thời gian, nhưng nó cuối cùng sẽ đạt được bởi những người tiếp tục trong sự thể hiện của đức tin, trong một sự canh giữ thánh khiết chống lại bất cứ điều gì có khuynh hướng làm tối các bằng chứng của mình, trong sự tự xét mình, và trong sự cầu nguyện cho Đức Thánh Linh chiếu sáng trên chính công tác của Ngài trong linh hồn họ cũng như trên chính Lời của Ngài. Vì Chúa sẽ không là một đồng vắng cằn cỗi hay một đất của bóng tối đối với bất cứ ai thật sự tìm kiếm mặt Ngài.
—————
THƯ XIII
Các Ví Dụ Về Một Sự Suy Giảm Trong Sự Tinh Sạch Của Giáo Lý. Các Nguyên Nhân Của Sự Suy Giảm Ấy.
Thưa anh em Cơ Đốc nhân,
Tôn giáo thánh khiết của chúng ta rất được khuyến nghị bởi một sự so sánh chính đáng về nó với các kế hoạch tôn giáo khác. Một cách trình bày khủng khiếp biết bao về Thần Tính đã được sự thờ hình tượng của dân ngoại ban, đang biến vinh hiển của Đức Chúa Trời không hay hư nát thành một hình ảnh được làm giống người hay hư nát, chim chóc và thú bốn chân và các vật bò sát! Người Do Thái rõ ràng bị kết án bởi chính mình biết bao, trong sự chối bỏ cứng đầu của mình về Chúa Giê-xu Christ, trong khi họ thừa nhận thẩm quyền thiên thượng của Cựu Ước! Một hỗn hợp vô lý biết bao về sự giả dối, mê tín, và sự nhục dục là hệ thống được bày tỏ trong Koran của Mahomed! Về người Socinian, tôi ít phân biệt, Grotius nổi tiếng nói, giữa họ và người Mahomedan. Họ giữ danh, nhưng từ bỏ chất của Cơ Đốc giáo. Họ đáng trách với sự phạm thượng trong việc phủ nhận lẽ thật về tính đơn giản, tính đời đời, tính hiện diện khắp nơi và sự biết trước của thiên thượng; trong việc phủ nhận thần tính và sự thỏa mãn của Đấng Christ, và thần tính và thân vị của Đức Thánh Linh. Về người theo giáo hoàng, họ làm Lời của Đức Chúa Trời không có hiệu quả bởi các truyền thống của mình. Họ làm đồi bại thẩm quyền thuộc linh, Đấng Christ đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài, bởi việc thêm vào nó một sự thống trị thế gian quá mức trong các chức vụ của giáo hoàng, hồng y và các quan chức giáo hội khác của họ: họ làm ân điển vốn có của mình hay công đức giả vờ của các việc làm của mình thành cơ sở của sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ đã đưa vào một đám các phát minh của loài người vào mọi phần của sự thờ phượng tôn giáo. Họ có các đối tượng thờ phượng tôn giáo khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; và các Đấng Trung Bảo khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Và sau đó, để mang sự cứng đầu và sự vô liêm sỉ của mình trong việc duy trì các đồi bại thô thiển như vậy đến mức cao nhất, họ gán tính không sai lầm cho sự phán xét của hội thánh của mình. Về kế hoạch Arminian nó rõ ràng hy sinh tính độc lập của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của Ngài, và vinh hiển của ân điển nhưng không và tối hậu của Ngài cho thần tượng của ý chí tự do của con người. Nó làm giảm hiệu nghiệm của huyết và Thánh Linh của Đấng Christ, để tạo vật có thể có một cơ sở nào đó của sự vinh hiển, như làm chính mình khác biệt. Trong khía cạnh này, nó đối ngược một cách rõ rệt với mục đích của Phúc Âm, Rô-ma 3:27, Vậy sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật pháp nào? của việc làm? không, mà bởi luật pháp của đức tin. 1 Cô-rinh-tô 1:29, 30, Để không xác thịt nào có thể vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm cho sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc, 4:7, Vì ai làm ngươi khác biệt với người khác? và ngươi có gì ngươi đã không nhận? bây giờ nếu ngươi đã nhận nó, vì sao ngươi vinh hiển, như thể ngươi đã không nhận nó?
Các hệ thống sai lầm hiện được nêu rất toàn diện: và đối với chúng có thể giảm mọi sự biến đổi của tôn giáo giả, đã thịnh hành trên thế gian.
Nhưng trái với các kế hoạch lừa dối và làm hủy hoại linh hồn như vậy, Cơ Đốc giáo chân thật, như nó được trình bày trong Kinh Thánh, và phù hợp với Kinh Thánh, trong các Tín Điều của các Hội Thánh Cải Chánh, là tôn giáo duy nhất, ban cho mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vinh hiển đáng của chúng; bày tỏ người của Đấng Christ và công tác đã hoàn thành của Ngài làm cơ sở duy nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; và làm sự chuẩn bị dồi dào cho sự nên thánh và sự an ủi của chúng ta. Nó sẽ bị thấy là vinh hiển của các hội thánh này để giữ sự tinh sạch của tôn giáo ấy trong giáo lý của các mục sư của mình và trong sự tuyên xưng của các thành viên của mình. Nhưng há không phải vinh hiển này, ở một mức độ lớn, đã lìa khỏi phần lớn các Hội Thánh Cải Chánh vào ngày nay sao? Thật vậy dường như có một sự suy giảm về sự tinh sạch của giáo lý ngay cả trong số những người vẫn tuyên xưng chung về sự tuân theo nguyên nhân cải chánh. Về sự suy giảm này các ý kiến của ông Bellamy được xét trong các thư trước, là các ví dụ. Đối với chúng nó được đề xuất trong thư này để thêm vài điều nữa, đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của anh em Cơ Đốc nhân của chúng ta.
I. Một số người, thừa nhận rằng, có ba thân vị trong Thần Tính, phủ nhận sự sinh ra đời đời và không thể hiểu được của Thân Vị thứ hai, hay rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì lý do ấy, cho rằng, danh hiệu này dựa trên chức vụ Trung Bảo của Ngài, trong sự nhập thể của Ngài, hay trong một sự bịa đặt vô nghĩa về sự tồn tại của linh hồn con người của Ngài lâu trước bất cứ hữu thể được tạo nào khác. Ý kiến này mâu thuẫn với sự tuyên xưng rõ ràng nhất của cả các hội thánh cổ chống lại người Arian, và của các Hội Thánh Cải Chánh chống lại người Socinian: sự tuyên xưng ấy được diễn đạt tốt trong các lời sau của Hội Nghị Dort: “Chúng ta tin rằng, Chúa Giê-xu Christ, về bản tính thiên thượng của Ngài, là Con độc sinh của Đức Chúa Trời; được sinh ra từ cõi đời đời, không được làm hay được tạo (vì như vậy Ngài sẽ là một tạo vật;) mà cùng bản chất với Cha, đồng đời đời, hình ảnh rõ ràng của người của Cha, và sự sáng chói của vinh hiển Ngài; trong mọi điều bằng Ngài. Là Đấng thật vậy là Con Đức Chúa Trời không chỉ từ thời gian Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, mà từ cả cõi đời đời, như các lời chứng sau, được so sánh cùng nhau, dạy chúng ta: Môi-se tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời đã tạo thế gian; và thánh Giăng, rằng mọi điều được làm bởi Lời, là Đấng ông cũng gọi là Đức Chúa Trời; và sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời đã làm các thế gian bởi Con Ngài; cũng rằng Đức Chúa Trời đã tạo mọi điều bởi Chúa Giê-xu Christ. Do đó, cần thiết để thừa nhận rằng, Đấng được gọi là Đức Chúa Trời, Lời, Con và Chúa Giê-xu Christ khi ấy đang tồn tại, vì mọi điều được tạo bởi Ngài: và do đó tiên tri Mi-chê nói, Các sự ra đi của Ngài từ xưa từ các ngày đời đời, và sứ đồ, Ngài không có sự bắt đầu của các ngày, và không có sự kết thúc của sự sống. Do đó Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, đời đời và toàn năng, chúng ta kêu cầu, tôn thờ và thờ phượng”.
Tư cách Con của Đấng Christ, nếu nó dựa trên chức vụ Trung Bảo của Ngài, sẽ bao hàm tính thấp kém hơn Cha; vì, về chức vụ ấy, Ngài là tôi tớ của Cha, Ê-sai 42:1 và 49:6, và do đó Cha được nói là lớn hơn Ngài, Giăng 14:28. Nhưng ấy là rõ ràng rằng, Kinh Thánh dạy chúng ta xét tư cách Con của Đấng Christ như một danh hiệu không bao hàm bất cứ loại thấp kém nào, mà diễn đạt sự bằng nhau của Ngài với Cha, như là một trong bản chất với Cha. Khi Đấng Christ gọi Đức Chúa Trời là chính Cha của mình, người Do Thái hiểu Ngài như có ý một yêu sách như vậy về tư cách Con, như giống với một yêu sách về sự bằng nhau với Đức Chúa Trời, một yêu sách là Đức Chúa Trời: và cách xây dựng này về yêu sách của Đấng Cứu Thế của chúng ta không bị phủ nhận, mà được xác nhận bởi câu trả lời của Ngài, Giăng 5:18, 19. Do đó người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không chỉ đã phá vỡ ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là chính Cha của mình, tự làm mình bằng Đức Chúa Trời. Khi ấy Chúa Giê-xu trả lời và nói với chúng, Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự làm gì, ngoài điều Ngài thấy Cha làm: vì bất cứ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy. Con không thể tự làm gì hay tách khỏi Cha chăng? Nhưng điều này có bao hàm bất cứ tính thấp kém nào của Con đối với Cha không? Hoàn toàn không. Vì Cha cũng ít có thể làm bất cứ điều gì ngoài điều Con cũng làm: lý do là, Cha và Con là một và cùng một Hữu Thể vô hạn; và quan hệ giữa các thân vị này như vậy nhất thiết giả định rằng chúng sở hữu cùng bản tính và các thuộc tính, Giăng 10:30, và do đó chúng không thể làm gì mà không có, hay tách khỏi, nhau.
Sự sinh ra đời đời của Con rất rõ ràng được mặc khải trong Kinh Thánh. Thi Thiên 2:7, Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Chúa đã nói với Ta, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi. Vấn đề của sắc lệnh, được nêu trong phần đầu của câu này, rõ ràng được bày tỏ trong hai câu tiếp theo liên quan đến sự mở rộng tương lai của vương quốc của Đấng Christ. Nhưng tư cách Con rõ ràng được bày tỏ làm cơ sở mà trên đó sắc lệnh ấy tiến hành. Do đó tư cách Con phải cổ như sắc lệnh, tức là, từ đời đời. Bởi ngày nay trong câu Kinh Thánh chúng ta không phải hiểu bất cứ ngày nào của con người, mà ngày của Đức Chúa Trời, ngày của cõi đời đời: với Đức Chúa Trời, là tất cả một ngày thường trực, hay một hiện tại vĩnh viễn; mà trong đó không có quá khứ cũng không có tương lai. Châm Ngôn 8:24, 25, Khi không có vực sâu Ta đã được sinh ra: trước khi các núi được thiết lập; trước các đồi Ta đã được sinh ra. Không có lý do để nghi ngờ, xem bởi sự khôn ngoan, được đưa vào như bên đang nói ở đây, chúng ta phải hiểu Con Đức Chúa Trời. Đoạn hiện được trích dẫn và vài đoạn khác trong chương này như vậy sẽ vô lý một cách rõ ràng để hiểu theo nghĩa đen về thuộc tính khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay theo nghĩa bóng về bất cứ người nào khác ngoài Thân Vị thứ hai của Thần Tính. Điều này không bao giờ bị chất vấn trong hội thánh cổ, không, ngay cả bởi chính người Arian. Cách diễn đạt Ta đã được sinh ra, không thể được hiểu tốt về chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ. Vì nếu nó được hiểu như vậy, nó phải chỉ hoặc sự chỉ định của Ngài vào chức vụ ấy, hoặc sự thi hành thật sự của Ngài về nó. Nhưng sự sinh ra này không thể được hiểu về điều sau, không phải từ cõi đời đời, mà trong thời gian. Nó cũng không thể được hiểu về điều trước; cho đến khi nó được chỉ ra rằng, trong Kinh Thánh thánh, sinh ra có nghĩa là sắc lệnh hay chỉ định vào một chức vụ.
Nếu tư cách Con của Đấng Christ dựa trên chức vụ Trung Bảo của Ngài; thì nó sẽ thích hợp nhất để nói rằng, Đức Chúa Trời đã gửi Đấng Trung Bảo, để Ngài có thể là Con độc sinh của Ngài: trong khi ngôn ngữ thường xuyên của Kinh Thánh là rằng Ngài đã gửi Con độc sinh của Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, 1 Giăng 4:10, 14. Việc Đấng Christ mang chức vụ của Đấng Trung Bảo của chúng ta tiến hành từ lời kêu gọi của Cha Ngài và sự cam kết tự nguyện của chính Ngài, Ê-sai 42:6, Hê-bơ-rơ 5:4, 5, Thi Thiên 40:7. Nhưng cả hai điều này giả định tư cách Con của Đấng Christ; và do đó chúng không thể là nguyên nhân hay dịp của nó.
Nhưng chất độc chết người của quan niệm sai lầm này nằm trong tính không nhất quán của nó với giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi. Khi tư cách Con đời đời của Đấng Christ, là sự phân biệt chính và cần thiết giữa Thân Vị thứ nhất và thứ hai trong Thần Tính bị phủ nhận, làm sao giáo lý về Ba Ngôi có thể được duy trì? Vì nếu sự phân biệt chính và cần thiết giữa thân vị thứ nhất và thứ hai (mà trên đó sự phân biệt giữa chúng và thân vị thứ ba phụ thuộc) một lần bị gạt bỏ, bất cứ sự phân biệt nào khác sẽ hoặc là một danh hiệu bên ngoài đơn thuần, về các chức vụ hay các việc làm, như danh hiệu Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, như người Sabellian xưa cho phép, trong khi họ phủ nhận, rằng có bất cứ sự phân biệt thật nào về các thân vị trong Thần Tính; — hay như sẽ không nhất quán với tính thống nhất của bản tính thiên thượng, và bao hàm một số nhiều các Đức Chúa Trời, theo các kế hoạch dị giáo của người Arian và Macedonian cổ.
Ấy không đủ, để tin rằng, có một sự phân biệt trong Thần Tính. Cũng cần thiết để tin rằng, sự phân biệt này nằm trong các tính chất cá nhân nhất định được mặc khải trong Kinh Thánh thánh; cụ thể là, rằng ấy là tính chất cá nhân của Cha để sinh Con, của Con để được Cha sinh, và của Đức Thánh Linh để tiến hành từ Cha và Con. Cách của các tính chất cá nhân này thật vậy không thể hình dung được đối với chúng ta. Nhưng rằng có các tính chất như vậy là một lẽ thật đã mặc khải, mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc. Cũng không lạ, rằng một tâm trí hữu hạn phải không thể hiểu cách của điều vô hạn.
II. Một số người, dạy các giáo lý về sự tuyển chọn riêng, sự kêu gọi hiệu nghiệm và sự bền đỗ của các thánh đồ, dường như dao động trong sự tuân theo của mình đối với giáo lý về sự cứu chuộc riêng. Amesius và các nhà vô địch khác chống lại người Arminian trong thế kỷ mười bảy xét mọi giáo lý này như liên kết không thể tách rời. Chúa Giê-xu, họ sẽ nói, đã tự hiến mình vì Hội Thánh; và đã hy sinh mạng sống mình vì chiên. Nhưng Hội Thánh, chiên, của Đấng Christ không bao gồm mọi cá nhân của nhân loại; mà chỉ những người được Cha ban cho Ngài, Giăng 10:11, 29. Đấng Christ cầu thay cho mọi người Ngài đã chết vì. Một thầy tế lễ dưới luật pháp sẽ thiếu trong bổn phận của chức vụ mình, nếu ông đã không cầu nguyện cho những người ông đã hiến dâng của lễ của một con bò hay con dê vì. Và chúng ta có thể giả định rằng Đấng Christ sẽ thất bại trong việc cầu nguyện cho bất cứ ai trong những người Ngài đã hiến dâng của lễ của chính mình vì không? Nhưng Ngài nói với Cha, Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ta, Giăng 17:9. Vì, khi ấy, Chúa Giê-xu của chúng ta không cầu thay, chúng ta có thể kết luận tốt rằng, Ngài đã không hy sinh mạng sống mình, vì mọi cá nhân của nhân loại. Những người Đấng Christ đã chết vì là các đối tượng của tình yêu của Ngài, của tình yêu phân biệt của Ngài, Ê-phê-sô 5:25. Một tình yêu sẽ không để bất cứ đối tượng nào của nó hư mất trong tội lỗi của mình. Mục đích của cái chết của Ngài là, rằng những người Ngài đã chết vì, có thể đạt được các phước lành thuộc linh; như, sự tha tội, Ê-phê-sô 1:7, sự bình an với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:20, việc nhận làm con, Ga-la-ti 4:4, sự nên thánh 1 Phi-e-rơ 2:24, đức tin cứu rỗi, Phi-líp 1:29, sự sống đời đời, Rô-ma 5:21. Và do đó nếu Đấng Christ đã chết vì mọi cá nhân của nhân loại, chúng ta phải hoặc giả định rằng tất cả chúng, trong sự kiện, đạt được các phước lành thuộc linh này; một giả định rõ ràng sai; hoặc chúng ta phải giả định rằng, cái chết của Đấng Christ thất bại trong việc đạt được mục đích của nó; một ý nghĩ không nhất quán với công đức vô hạn của cái chết của Ngài và với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong sự chỉ định nó. Ấy được nói, thật vậy, rằng Đấng Christ đã chết vì tất cả, 2 Cô-rinh-tô 5:15. Nhưng tất cả ở đây có ý là ai? Chúng là những người Ngài cũng đã sống lại vì; là người sống không cho chính mình, mà cho Ngài; là các tạo vật mới; mà Chúa không kể tội lỗi của mình cho mình; và được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, câu 15, 17, 19, 21. Lại nữa, tất cả Đấng Christ được nói là đã nếm sự chết vì trong Hê-bơ-rơ 2:9 là ai? Chúng được gọi là nhiều con, phải được đưa đến vinh hiển; mà Đấng Christ là một đội trưởng của sự cứu rỗi cho chúng; là người được nên thánh; Ngài gọi là anh em của mình, và các con Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, câu 10, 11, 13. Như vậy các thuật ngữ phổ quát được dùng về các đối tượng của cái chết của Đấng Christ, phải được giới hạn bởi điều chúng ta tìm thấy trong ngữ cảnh, hay trong các Kinh Thánh khác liên quan đến cùng chủ đề. Các thuật ngữ phổ quát như vậy được dùng về cái chết của Đấng Christ để chỉ toàn bộ thế gian của kẻ được cứu chuộc, hay tất cả của mọi quốc gia, họ hàng và ngôn ngữ, thuộc về sự tuyển chọn của ân điển; và để ám chỉ rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra làm một của lễ chuộc tội, qua đức tin vào huyết Ngài, cho tội nhân thuộc mọi mô tả.
Ngôn ngữ rõ ràng như vậy là ngôn ngữ dân quen nghe trong các hội thánh cải chánh, phù hợp với sự phán xét của hội nghị Dort chống lại giáo lý Arminian về sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng bây giờ nhiều giáo sư công khai, dù họ tuyên xưng một sự tuân theo chung đối với giáo lý Calvin, cách xa với việc rõ ràng về điều khoản của sự cứu chuộc riêng; và đúng hơn cho phép rằng Đấng Christ đã chết, theo một nghĩa nào đó, vì mọi người: tức là, nếu họ có ý bất cứ điều gì khác với giáo lý của Amesius và các đối thủ khác của người Arminian, vì mọi cá nhân của nhân loại. Đôi khi, cách diễn đạt này được dùng mà không có bất cứ nỗ lực nào để xác định Đấng Christ đã chết vì mọi người theo nghĩa nào; nhưng đôi khi các phần giải thích được hiến dâng, rõ ràng sai lầm.
Nó đã bị giả vờ rằng, mệnh đề này, Rằng Đấng Christ đã chết một cách cố ý vì mọi người, là cơ sở của đức tin chiếm lấy ấy, tội nhân được gọi đến dưới sự quản trị Phúc Âm. Nhưng tính sai lầm của ý kiến này rõ ràng bởi việc xét rằng cơ sở chân thật duy nhất của đức tin cứu rỗi là Lời Chứng Thiên Thượng, bao gồm một sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ, về sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, và một sự ban tặng hay lời hứa nhưng không về điều được mặc khải như vậy, mang một sự hướng chung như vậy đến những người nghe Lời, như bảo đảm mỗi người trong họ lấy tất cả về nhà cho chính mình. Lời Chứng Thiên Thượng này là điều sự vô tín chối bỏ, và đức tin chân thật xây dựng trên cho cõi đời đời. Nhưng kế hoạch về việc Đấng Christ đã chết một cách cố ý vì mọi người không cung cấp cơ sở hy vọng như vậy. Vì không có hy vọng về sự sống đời đời được bao gồm trong việc chúng ta dựa vào một quan niệm rằng Đấng Christ đã chết một cách cố ý vì chúng ta không khác hơn vì những người hư mất. Do đó một người nắm lấy quan niệm này làm cơ sở của đức tin của mình vào cái chết của Đấng Christ, sẽ ở dưới sự cần thiết phải tìm kiếm một cơ sở nào đó khác ngoài cái chết của Đấng Christ cho hy vọng của mình về sự sống đời đời; một cơ sở nào đó cho nó trong các sự thể hiện và cảm xúc của mình, — trong sự công chính của chính mình. Do đó kế hoạch này, dẫn người ta xa khỏi phương pháp Phúc Âm về việc tìm kiếm sự công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, đến một phương pháp xác thịt để tìm kiếm nó, như thể, bởi các việc làm của luật pháp: và như vậy họ vấp ngã tại tảng đá vấp ngã ấy, Rô-ma 9:32.
Nó cũng đã được nói rằng, các ân phúc chung được ban cho kẻ bị hư mất, cũng như cho kẻ được chọn, như thức ăn và áo mặc, các đặc ân bên ngoài của Hội Thánh hữu hình, các tác động chung của Thánh Linh, phải được xếp hạng trong số các ân phúc được mua bởi cái chết của Đấng Christ. Nhưng lời thuật Kinh Thánh về sự cần thiết của cái chết của Ngài sẽ không cho phép chúng ta tin rằng nó được chỉ định cho việc mua các điều như vậy. Các yêu cầu của công lý báo thù trên tội nhân, nếu chúng đã không đạt được câu trả lời nào từ Đấng Bảo Lãnh, sẽ là một rào cản hiệu nghiệm cho việc tội nhân đạt được bất cứ phước lành thuộc linh nào, như, sự tha tội hay việc làm mới và làm nên thánh bản tính của chúng ta. Vì công lý báo thù, trong trường hợp ấy, nhất thiết sẽ đòi hỏi sự loại trừ của tội nhân khỏi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời ở đây, cũng như hình phạt đời đời về sau. Như vậy không tội nhân nào có thể đã đạt được bất cứ phước lành thuộc linh nào, nếu Đấng Christ đã không loại bỏ rào cản phát sinh từ các yêu cầu của công lý báo thù bởi sự thỏa mãn của Ngài. Nhưng trường hợp của các ân phúc thuộc thế gian được ban cho kẻ gian ác hoàn toàn khác. Vì điều công lý báo thù nhất thiết đòi hỏi không phải là một rào cản cho mọi sự hưởng thụ, kẻ gian ác đạt được, về các ân phúc này; nó là một sự hưởng thụ về chúng hoàn toàn nhất quán với sự loại trừ của mình khỏi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời ở đây, và với hình phạt đời đời của mình về sau; không, một sự hưởng thụ thuộc về sự thi hành đã bắt đầu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì sự thịnh vượng của kẻ dại sẽ phá hủy chúng. Do đó rõ ràng rằng các yêu cầu của công lý báo thù không phải là một rào cản cho việc người ta đạt được các ân phúc thuộc thế gian, như chúng là cho việc họ đạt được các phước lành thuộc linh; và do đó cái chết của Đấng Christ không cần thiết để thu xếp điều trước, như nó là để thu xếp điều sau. Ấy là phù hợp với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh để giữ rằng, các ân phúc này, như được ban cho kẻ bị hư mất, tiến hành từ tính tốt và sự nhẫn nại Đức Chúa Trời thi hành trong sự quan phòng chung của Ngài; và được phân bổ cho họ, như thịt và thức uống được cho phép một kẻ phạm tội bị kết án, cho đến ngày thi hành. Vì cùng các lý do, chúng ta không thể cho phép rằng, các đặc ân bên ngoài của Hội Thánh hữu hình hay các tác động chung của Thánh Linh, như chúng được ban cho kẻ bị hư mất, phải được xét như các trái của sự mua của Đấng Christ; dù chúng được làm phụ thuộc vào mục đích đầy phước của sự mua của Ngài; và dù chúng ta cho phép rằng mọi ân phúc cứu rỗi, được truyền đạt cho linh hồn của tín hữu qua các phương tiện bên ngoài, và mọi sự phụ thuộc của các sự quản trị bên ngoài của sự quan phòng vào sự cứu rỗi của mình, là các trái của sự mua của Ngài. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng, ấy chỉ trong đường lối hiệp nhất với người của Đấng Christ, bất cứ ai có thể hưởng các ân phúc của sự mua của Ngài; và rằng hễ ai nhận một trong các ân phúc này, sẽ, trong thời gian và đường lối được giải quyết trong giao ước ân điển, nhận tất cả; chúng được ban phước trong Đấng Christ với mọi phước lành thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3, 1 Cô-rinh-tô 1:30, Rô-ma 8:30. Ấy là thật, có các lời hứa của giao ước ân điển về các điều tốt của đời này. Nhưng điều được bảo đảm cho tín hữu trong các lời hứa này không phải là các điều này trong bản tính thuộc đất đơn thuần của chúng, hay như chúng được cho phép đối với kẻ bị hư mất; mà như chúng đến đi kèm với một phước lành đặc biệt và phụ thuộc vào điều tốt của linh hồn. Có thể hữu ích để thêm ở đây các lời quan trọng sau của ông Haliburton: “Một thương gia khôn ngoan,” ông nói, “sẽ không ban ngọc trai cho các điều lặt vặt; càng ít Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất huyết quý báu này cho các điều không có hay có ít giá trị. Ở đây, nếu ở bất cứ đâu, tín hữu có thể thấy chúng, vượt khỏi mọi sự mâu thuẫn hợp lý, thật, lớn, bền và đời đời.”
Một lý do vì sao nhiều người tuyên xưng là Calvin trong ngày của chúng ta phủ nhận hay xem nhẹ giáo lý về sự cứu chuộc riêng, dường như là sự lơ là hay sự hiểu sai một giáo lý quý báu khác của Phúc Âm; giáo lý về sự đại diện của Đấng Christ về dân Ngài trong giao ước ân điển. Đấng Christ thường nói về những người Cha đã ban cho Ngài, Giăng 6:37, 10:29, 17:6, 9, 24, là người được gọi là dòng dõi của Ngài, Ê-sai 53:10. Đấng Christ tự đặt mình vào chỗ của họ, và hạ mình mang danh của họ, như trong Ê-sai 49:3, Ngươi là tôi tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, mà trong ngươi Ta sẽ được làm vinh hiển. Như vậy trong lời hứa đầu tiên, cả Ngài và họ được gọi là dòng dõi của người đàn bà, Sáng Thế 3:15. Trong khía cạnh này, A-đam được nói là đã là một hình bóng của Đấng sẽ đến, tức là, của Đấng Christ, Rô-ma 5:14. Theo nghĩa này, sứ đồ gọi A-đam là người đầu tiên, và Đấng Christ là người cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:47, mỗi người trong họ mang một đặc tính công khai như vậy như không bao giờ có thể được gán cho bất cứ người thứ ba nào. Như sự sa ngã của A-đam, bởi sự đại diện của ông, cấu thành mọi hậu duệ tự nhiên của ông là tội nhân; thì sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, bởi sự đại diện của Ngài, cấu thành mọi dân Ngài là công chính. Sự cứu chuộc riêng nhất thiết theo sau sự đại diện của Đấng Christ về những người được ban cho Ngài trong giao ước ân điển; vì trong Đấng Christ, như Đầu đại diện của họ, mỗi người trong họ, được xét như đã ban một sự thỏa mãn đầy đủ như vậy cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, như không chỉ chuộc mọi tội lỗi của mình, mà ban quyền cho mình được sự sống đời đời. Ngài cũng không thể được nói là đã chết vì bất cứ ai nhiều hơn hay ít hơn của nhân loại hơn dòng dõi thuộc linh của Ngài hay những người Ngài đã đại diện, Ê-sai 53:10, 11. Chúng, và không ai khác, đã bị đóng đinh, chết, và bị chôn với Ngài: chúng và không ai khác cũng đã sống lại với Ngài và ngồi cùng nhau với Ngài trong các nơi trên trời.
Giáo lý này phải được giảng cho tội nhân. Vì, dù nó không thể được biết, khác hơn bởi sự kiện, những người riêng nào được bao gồm trong sự đại diện của Đấng Christ, điều này ở trong số các điều bí mật thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng tội nhân phải được dạy rằng, có một quan hệ như vậy giữa Đấng Christ và dân được chọn của Ngài; rằng, trong Phúc Âm, Ngài được bày tỏ cho họ để được tiếp nhận và được an nghỉ trên bởi họ như Đầu Giao Ước Mới của mình; và rằng, khi họ được quyết định chỉ định cho chính mình một Đầu, như cách diễn đạt trong Ô-sê 1:11, họ như vậy tự bày tỏ mình ở trong số những người Đấng Christ đã đại diện trong giao ước ân điển. Ở đây phải được nhận thấy cẩn thận rằng, việc giảng sự đầy phước, có thể đạt được bởi tội nhân qua sự đại diện của Chúa Christ, bao gồm hay giả định việc giảng tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy họ đang ở trong qua sự liên kết của mình với Đầu giao ước đầu tiên của mình; và về sự cần thiết của việc họ bị cắt khỏi Đầu giết chết ấy; và được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Đầu giao ước mới.
Về tín hữu, tính hữu ích của giáo lý này đối với họ quá rõ ràng đến nỗi không cần nhấn mạnh. Không có trường hợp đau khổ nào của họ, mà trong đó lẽ thật Phúc Âm này sẽ không cung cấp cho họ sự an ủi mạnh mẽ. Cũng không có phần nào của thực hành Cơ Đốc, nó không kích thích chúng ta bởi các động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ nhất.
Dù giáo lý này về sự đại diện của Đấng Christ trong giao ước ân điển có thể bị khinh thường đến đâu, rằng nó không phải như vậy trong các ngày của tổ phụ chúng ta đã được biết rõ. Hai ví dụ sau về sự tôn trọng của họ đối với nó đáng được nhớ. Một ví dụ trong Hồi Ký về đời sống của ông Robert Blair; nơi ông đang kể lại sự giảng dạy của mình ở phía bắc Ireland vào năm 1630. “Sau bài giảng,” ông nói, “vào ngày của Chúa, một trong các quan án muốn hội nghị với tôi, đã cho gọi tôi đến chỗ ở của ông, nơi ông tuyên xưng sự thỏa mãn của mình với điều tôi đã trình bày, đặc biệt trong bài giảng cuối cùng của tôi: vì trong đó ông nói, anh đã mở một điểm, tôi chưa bao giờ nghe trước đây, tức là, giao ước cứu chuộc được thực hiện với Đấng Christ, Đấng Trung Bảo như Đầu của kẻ được chọn. Ông khẩn cầu tôi đi qua các đầu của bài giảng với ông. Và mở Kinh Thánh của mình, ông đọc qua và xét các bằng chứng được trích dẫn: và ông thỏa mãn tốt như vậy, đến nỗi, nếu sự kêu gọi của mình không buộc ông đến Dublin, ông sẽ vui lòng đến phía Bắc, và định cư dưới một sự giảng dạy như vậy.” Ví dụ còn lại trong Sự Biện Hộ của ông Robert Trail về giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính khỏi lời buộc tội Chống Luật Pháp, nơi ông có các lời sau: “Không Đầu nào khác cho Đấng Christ chúng ta tìm thấy một số người sẵn lòng thừa nhận ngoài điều thuộc về chức vụ vua của Ngài. Về tư cách Bảo Lãnh của Ngài và việc là A-đam thứ hai, và một Người công khai, một số người đối đãi nó với sự khinh thường. Tôi đã nghe rằng, Tiến sĩ Thomas Goodwin trong tuổi trẻ của mình là một người theo Arminius, hay ít nhất có khuynh hướng theo cách ấy; nhưng đã được, qua ân điển của Chúa, đưa ra bởi Tiến sĩ Sibbs làm rõ cùng điểm này về việc Đấng Christ là Đầu và Đại Diện của mọi dân Ngài.”
III. Một số người tuyên xưng dạy giáo lý Calvin, đã hiến dâng các phần giải thích như vậy về sự bất lực của người đã sa ngã để làm điều tốt cách thuộc linh như dường như lìa khỏi các nguyên tắc của cuộc cải chánh. Phản đối chung của người Pelagian và Semi-Pelagian là theo mục đích này: “Giả định rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh điều chúng ta không có khả năng thực hiện, là trình bày Ngài như không công chính. Chúng ta không thể ở dưới một nghĩa vụ đạo đức để làm điều không ở trong quyền năng của chúng ta.” Để trả lời phản đối này các nhà thần học xưa của chúng ta thường nhận thấy rằng, dù Đức Chúa Trời không thể, nhất quán với công lý và tính tốt của Ngài, đòi hỏi nơi con người bất cứ sự vâng phục nào, người ấy không có khả năng, trong trạng thái người ấy được tạo, để thực hiện; nhưng, khi con người bởi sự sa ngã đã cố ý ném đi khả năng ấy, Đức Chúa Trời bởi đó không mất quyền của Ngài trong việc đòi hỏi sự vâng phục. Nhưng câu trả lời này bây giờ bị coi là không đủ. Các nhà thần học mới của chúng ta giả vờ rằng phản đối được trả lời tốt hơn, bởi việc phân biệt giữa khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức; cho rằng, người ta, trong trạng thái đã sa ngã của mình, vẫn có một khả năng tự nhiên để tin vào Đấng Christ, để ăn năn tội lỗi, và để thực hiện mọi bổn phận khác cách được chấp nhận; nhưng không có khả năng đạo đức để làm như vậy. Về điểm này có thể hữu ích để hiến dâng vài nhận xét.
1. Có các sự không sẵn sàng và các sự bất lực của thân thể và tâm trí, không, tự chúng, trái với luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời; như sự bất lực của một kẻ ngu dốt để đạt được sự hiểu biết, sự bất lực của người mù để đọc Kinh Thánh, sự bất lực của người ngoại để tuân theo các sự hiến dâng của sự cứu rỗi, họ chưa bao giờ nghe. Các sự bất lực như vậy có thể được gọi là thể chất hay tự nhiên: chúng không, tự chúng, trái với luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không đòi hỏi điều như vậy là không thể về thể chất. Chúng ta cách xa với việc nói rằng, sự bất lực của người đã sa ngã để làm điều tốt cách thuộc linh, là tự nhiên theo nghĩa này: vì mọi người phải cho phép sự bất lực của những người đã lớn lên và có sự thể hiện của lý trí, để biết Đấng Tạo Hóa của mình cách đúng đắn, và yêu Ngài trên mọi điều, theo sự mặc khải bên ngoài thật sự được thực hiện cho họ trong các công tác của Ngài, và đặc biệt trong Lời Ngài, thuộc một loại hoàn toàn khác với các sự bất lực vừa nêu. Sự bất lực này, được xét như, tự nó, trái với luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, có thể được gọi đúng là sự bất lực đạo đức. Nhưng nó cũng có thể được gọi chính đáng là tự nhiên, như toàn bộ bản tính của con người phải chịu nó; như nó là sự thiếu sự công chính nguyên thủy ấy, là tự nhiên đối với con người, cho đến khi người ấy mất nó bởi sự sa ngã; như nó tuyệt đối như vậy, đến nỗi không người nào, trước một sự thay đổi của bản tính trong sự quy đạo cứu rỗi, có thể thi hành một hành động tốt cách thuộc linh duy nhất; mọi tưởng tượng của các ý nghĩ của lòng người ấy chỉ là xấu liên tục. Như vậy, dù chúng ta cho phép rằng, sự bất lực của người chưa tái sinh để tin vào Đấng Christ là đạo đức và tự nguyện, như vậy người ấy một mình là nguyên nhân đáng trách của nó; nhưng nó không thể được gọi chính đáng là đạo đức trái với tự nhiên, như hiện được giải thích; hay, như thể hành động của ý chí trong việc từ chối kết thúc với sự hiến dâng Phúc Âm, là rào cản hay trở ngại duy nhất cho việc mình đạt được đức tin cứu rỗi; vì chính hành động ấy bị cản trở một cách tiêu cực, bởi sự thiếu ân điển siêu nhiên ấy, được truyền đạt, đức tin cứu rỗi nhất thiết theo sau, và bị giữ lại, nó là không thể: và một cách tích cực, không chỉ bởi ý chí, mà còn bởi sự đồi bại của toàn bộ bản tính, bởi đó ý chí trong người chưa tái sinh bị nô lệ hoàn toàn như vậy, bị trói như với một sợi xích, đến nỗi nó không thể làm gì hướng về sự giải thoát của chính mình.
2. Nếu sự bất lực thuộc linh, con người đã mắc phải bởi sự sa ngã, không hơn là sự thiếu khuynh hướng hay sự sẵn lòng để làm điều tốt cách thuộc linh; thì nó không hơn là sự bất lực như vậy như của một người trong sức khỏe trọn vẹn để ra khỏi nhà mình; hay của một học giả tốt để viết, khi người ấy không có khuynh hướng làm như vậy. Như sẽ vô lý một cách rõ ràng để diễn đạt sự thiếu khuynh hướng trong các trường hợp này bởi việc nói, người ấy không thể ra khỏi nhà mình, người ấy không thể viết; thì nếu sự bất lực thuộc linh của người đã sa ngã không hơn điều hiện được trình bày, nó sẽ không kém vô lý, để nói, như Kinh Thánh làm, Người ấy không thể đến với Đấng Christ, người ấy không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; người ấy không có sức mạnh, không có sự sống trong mình. Trên giả định ấy, dường như sẽ không có chỗ cho sự phân biệt của sứ đồ giữa việc thật sự không phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời, và việc hoàn toàn không có khả năng phục tùng nó; và giữa việc Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn và việc Ngài làm việc trong chúng ta để làm.
3. Ấy là rất đáng nhận thấy rằng, theo Kinh Thánh, sự bất lực thuộc linh của con người nằm trong sự hiểu biết cũng như trong ý chí, 1 Cô-rinh-tô 2:14, Người tự nhiên không tiếp nhận các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được nhận thấy cách thuộc linh. Nếu nó được nói rằng, các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với người tự nhiên, vì người ấy cố ý trình bày sai chúng; không, sứ đồ nói, ấy là vì người ấy không thể biết chúng: và hơn nữa, nếu nó được nói rằng, ấy chỉ từ sự không chú ý của mình, người ấy không thể biết chúng; sứ đồ trả lời rằng, sự bất lực này không thể được khắc phục bởi bất cứ nỗ lực nào của người tự nhiên mà chỉ bởi sự soi sáng siêu nhiên của Đức Thánh Linh: chúng được nhận thấy cách thuộc linh, bởi khả năng mới ấy của sự hiểu biết được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta trong sự tái sinh. Cùng mục đích là điều Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên về cuối bốn mươi năm họ lưu trú trong đồng vắng, Chúa đã không ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe cho đến ngày nay. Ấy là thật rằng, sự khôn ngoan và sự hiểu biết thường trong Kinh Thánh phải được hiểu một cách thực hành, như bao gồm sự chấp thuận của ý chí về và sự vui thích trong đối tượng được biết; như trong Gióp 28:28, Ngài nói với con người, Kìa, sự kính sợ Chúa ấy là sự khôn ngoan, và lìa bỏ sự xấu là sự hiểu biết. Nhưng trong các đoạn như vậy sự hiểu biết chắc chắn được khen ngợi như đang hướng dẫn ý chí lìa bỏ tội lỗi và bám vào đường lối của bổn phận, một thực hành thánh khiết là cả hiệu quả và bằng chứng của một sự hiểu biết được soi sáng cách cứu rỗi.
4. Ấy là một sai lầm nguy hiểm để nói, “Rằng nếu người ta không thể hiểu, tin và yêu Phúc Âm một cách cứu rỗi, thì họ phải không thể nhắm mắt mình chống lại nó, không tin và chối bỏ nó.” Vì, theo Kinh Thánh, sự bất lực tự nhiên của người ta để thực hiện bất cứ bổn phận nào, thay vì làm họ không thể thực hành tội lỗi trái ngược, sắp đặt họ thực hành nó ngày càng nhiều. Như vậy, người ta càng không thể nhận thấy lẽ thật một cách cứu rỗi, họ càng nhắm mắt và tai mình chống lại nó. Người Do Thái, vào thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, không thể hiểu, tin và yêu Phúc Âm một cách cứu rỗi, không chỉ từ sự đồi bại chung của bản tính con người, mà còn từ một hiệu nghiệm đặc biệt của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên họ, Giăng 12:38, 39, 40, Rô-ma 11:7, 8, 9, 10. Há nó theo đó mà họ không thể nhắm mắt mình chống lại, không tin và chối bỏ Phúc Âm sao? Hoàn toàn ngược lại; vì bởi sự làm cứng tư pháp ấy, sự chống đối của họ đối với Phúc Âm được gia tăng, cho đến khi cơn thịnh nộ đến trên họ đến tột cùng. Các người bảo vệ giáo lý ân điển chống lại người Pelagian và Semi-Pelagian đã chỉ ra dồi dào rằng, để biện hộ Đức Chúa Trời trong việc kết án người đã sa ngã vì sự vô tín và các tội lỗi khác của mình, hoàn toàn không cần thiết để giả định rằng, họ vẫn có, trong trạng thái đã sa ngã của mình, khả năng đủ để thực hiện các bổn phận đối ngược một cách được chấp nhận.
Nếu nó được hỏi, làm sao người ta, không thể tự mình tin vào Chúa Giê-xu Christ, có thể bị kết án cách chính đáng dựa trên cơ sở này, rằng họ đã có khả năng và mất nó trong A-đam đầu tiên; vì chính A-đam, trong trạng thái ngay thẳng của mình, không thể được nói là đã có đức tin vào Chúa Giê-xu Christ; Chúng ta trả lời rằng, luật pháp, được viết trên lòng con người trong sự tạo dựng của mình, buộc người ấy tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải. Nhưng bổn phận chung của việc tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, bao gồm bổn phận riêng hơn của việc tin Phúc Âm khi nó được đề xuất: và bởi bất cứ phương tiện nào chúng ta mất khả năng cho lòng tin trước, bởi cùng phương tiện chúng ta mất khả năng cho lòng tin sau.
Nếu nó được nói rằng, tội nhân bởi đó được làm bảo đảm bởi việc cố định tội lỗi của hành vi của mình trên cha A-đam của mình. Chúng ta trả lời rằng, trong khi người ta không được đưa đến việc hạ mình vì tội lỗi của mình trong A-đam, họ không được thể hiện đúng đắn trong việc hạ mình vì bất cứ tội lỗi nào khác. Giáo lý về sự bất lực tự nhiên của con người để làm điều tốt cách thuộc linh, chỉ bị lạm dụng, — khi người ta làm nó thành một cớ cho các ý nghĩ nhẹ của mình về các tội lỗi thật sự; — khi họ không được làm đầy với một cảm giác tự hạ mình về tình trạng bất lực và hư mất của mình; và khi họ không bởi đó được kích thích nhìn xem mọi sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm. Ngoài ra, khi tội nhân đang làm cứng chính mình trong các đường lối nguy hại của mình; dù họ đôi khi có thể cố gắng tự bào chữa mình từ giáo lý về sự bất lực tự nhiên của con người; nhưng họ ban bằng chứng đủ rằng họ không tin nó, bởi các lời hứa lớn về sự ăn năn và sự cải cách, họ thường thực hiện khi ở dưới các sự cáo trách; và bởi việc họ trì hoãn công tác quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, như thể nó là một công tác họ có khả năng đủ để làm vào bất cứ lúc nào. Sự thật là, trường hợp của người tự nhiên dưới sự quản trị Phúc Âm giống như của một tôi tớ, là người, trong khi người ấy lao nhọc dưới một bệnh làm người ấy không có khả năng phục vụ chủ của mình, đồng thời, có một sự ác cảm như vậy đối với sự phục vụ, đến nỗi, thay vì quay về với nó, người ấy chọn tiếp tục dưới bệnh của mình. Người chưa được làm mới hoàn toàn bất lực về bất cứ hành động nào là, tốt cách thuộc linh; và họ có một sự thù nghịch đang cai trị chống lại phương thuốc duy nhất của sự bất lực của mình.
Đối với điều đã được nhận thấy về điểm này, có thể hữu ích để thêm một trích dẫn từ một nhà văn có giá trị, mà sự khen ngợi của ông ở trong các hội thánh. “Amyraldus học giả,” ông nói, “đã không làm dịch vụ gì cho nguyên nhân của cuộc cải chánh bởi sự phân biệt của ông giữa một quyền năng thể chất và một quyền năng đạo đức để tin vào Đấng Christ. Ông giả định tội nhân có quyền năng trước, nhưng không có quyền năng sau. Ông giữ rằng, Đấng Christ đã chết vì mọi người theo một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó sự cứu rỗi được bảo đảm cho tội nhân với điều kiện đức tin của mình; sắc lệnh chung ấy, theo ông, phải được xét như đi trước sắc lệnh riêng, về việc ban đức tin cho kẻ được chọn. Khi nó bị phản đối với ông, rằng quan niệm của ông về sắc lệnh chung hiện được nêu là vô lý, như nó treo mục đích của cái chết của Đấng Christ trên một điều kiện không thể ông phủ nhận, rằng điều kiện là không thể. Vì, ông nói, dù tôi không, với người Arminian, phủ nhận sự bất lực của người đã sa ngã, hay sự bất lực của mình để tin, (tôi cho phép người ấy bất lực về đạo đức;) nhưng tôi giữ rằng con người vẫn có một quyền năng thể chất hay tự nhiên để tin; như người ấy sở hữu các khả năng tự nhiên của sự hiểu biết và ý chí. Trong điều này Amyraldus đã ban một ví dụ buồn về sự lạm dụng các phần lớn. Há chúng ta sẽ giả định rằng, khi Đấng Christ cam kết vì tội nhân trong giao ước ân điển, Ngài xét họ khác hơn là như khốn khổ nhất, hư mất, chết trong tội lỗi, hoàn toàn bất lực, Rô-ma 5:7, 8, 8:3, hay rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ chết cho mục đích này, rằng tội nhân có thể đạt được sự cứu rỗi bởi một quyền năng tự nhiên để tin; một quyền năng, Amyraldus thú nhận, không bao giờ có thể được thi hành sao? Hơn nữa, há không phải đức tin là một hành động thánh khiết và đạo đức nhất, và, như nó diễn ra trong tội nhân, thuần túy siêu nhiên sao? và há chúng ta sẽ cho phép rằng, một nguyên tắc không phải đạo đức, mà chỉ thể chất, có thể sinh ra một hành động đạo đức và siêu nhiên như vậy sao? Há không phải một hành động và nguyên tắc của nó phải tương ứng với nhau sao? Hãy để cùng điều được nói về tình yêu, Amyraldus đã nói về đức tin, và người Pelagian sẽ chiến thắng; là người thường nói nhiều như vậy về một khả năng tự nhiên để yêu Đức Chúa Trời trên mọi điều. Thật vậy trên kế hoạch này, sẽ không giữ được ý kiến Pelagian về các quyền năng của bản tính thuần khiết, và về các khả năng thể chất hay tự nhiên trong con người để làm điều tốt về đạo đức. Vì, trong việc bác bỏ ý kiến ấy, các nhà thần học của chúng ta vẫn duy trì rằng, hình ảnh của Đức Chúa Trời là cần thiết trong người đầu tiên, để dẫn đến việc người ấy thi hành các hành động tốt về đạo đức như vậy như các hành động yêu và tìm kiếm sự đầy phước chân thật trong sự hưởng thụ Ngài. Nhưng Amyraldus lật đổ giáo lý này, trong khi ông được dẫn, bởi sự phân biệt ông thực hiện giữa quyền năng tự nhiên và đạo đức, giữ rằng, quan niệm về bản tính có lý trí của con người nhất thiết bao gồm trong nó một quyền năng để thi hành các hành động tốt về đạo đức, như các hành động mong muốn và cố gắng đạt được sự khôi phục của sự tương giao với Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết và đầy phước. Khuynh hướng của kế hoạch này trở nên rõ ràng hơn, khi Pajonius, một môn đồ của Amyraldus, bắt đầu phủ nhận sự cần thiết của công tác của Thánh Linh trong sự soi sáng nội tâm của tội nhân, để dẫn đến sự quy đạo cứu rỗi của mình. Vì, Pajonius nói, không điều gì hơn là cần thiết cho mục đích ấy, ngoài việc sự hiểu biết, có trong chính nó một sự đủ các ý tưởng rõ ràng, (theo ngôn ngữ của Triết Học Descartes khi ấy đang thịnh hành,) chỉ phải bị ánh sáng của sự mặc khải bên ngoài đánh vào, như mắt bị các tia sáng đến từ một vật sáng đánh vào.”
Trích dẫn này có thể dẫn đến các suy ngẫm hữu ích về sự liên kết giữa ý kiến được nêu trước và vài sai lầm khác đã được đưa ra, trái với sự tinh sạch của giáo lý Phúc Âm.
IV. Một ví dụ khác về sự lìa bỏ khỏi giáo lý của cuộc cải chánh là, rằng nhiều người tuyên xưng, trong các khía cạnh khác, giữ giáo lý Calvin, dạy rằng một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi các công tác của sự tạo dựng và sự quan phòng chung, cùng với truyền thống, như đủ cho sự cứu rỗi của người ngoại, nếu họ chân thành trong sự cải thiện của sự hiểu biết ấy. Ý kiến này trực tiếp trái với các Kinh Thánh ấy, trình bày người ngoại, trước khi Phúc Âm được giảng cho họ, như không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trên thế gian, Ê-phê-sô 2:12, như trong một trạng thái như vậy, đến nỗi bất cứ sự khôn ngoan nào họ đạt được bởi truyền thống hay cách khác, họ không biết Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:21. Bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, họ có thể đạt được trong trạng thái ấy, không có ích gì cho sự cứu rỗi của mình; như nó là một sự hiểu biết về Ngài chỉ theo luật pháp hay giao ước việc làm. Vì sứ đồ chỉ ra dồi dào rằng, không sự xưng công chính hay sự cứu rỗi nào có thể đạt được bởi luật pháp, Rô-ma 3:20, 8:3, Ga-la-ti 3:10, 18, 21, 4:24, Ê-phê-sô 2:8, 9. Sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời, trong khi ở trong trạng thái ấy, không bao gồm sự hiểu biết nào về Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, người Chúa Giê-xu Christ; không có sự hiểu biết nào về các lời hứa của Đức Chúa Trời như vâng và a-men trong Ngài. Như vậy, họ ngu dốt về cơ sở duy nhất của hy vọng bao giờ được mặc khải cho tội nhân. Ngoài ra, sự hiểu biết, có thể đạt được bởi người ngoại mà không có Lời, không có lời hứa nào được ban phước cho người đã sa ngã như một phương tiện để loại bỏ sự mù lòa và sự thù nghịch tự nhiên của mình; cũng không thể được chỉ ra chắc chắn rằng, nó bao giờ đã có một hiệu quả như vậy. Toàn bộ lịch sử của thế giới ngoại giáo bằng chứng tính không có lợi của sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời trong việc sinh ra hoặc sự thánh khiết chân thật hoặc sự an ủi chân thật.
Các giáo lý như vậy, như chúng ta hiện đã xét, được nhiều người dạy tuyên xưng một sự tuân theo chung đối với giáo lý được bày tỏ trong tín điều của các Hội Thánh Cải Chánh; trong khi sự chống đối công khai của người khác đối với giáo lý ấy đang tiến đến các cực Pelagian và Socinian.
Về các nguyên nhân chính của sự lìa bỏ như vậy khỏi đức tin và sự tuyên xưng của lẽ thật Phúc Âm, chúng giống nhau trong mọi thời đại và quốc gia, cụ thể là, sự chống đối của bản tính sa ngã của con người đối với các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự bất lực của mình để nắm lấy các điều này cách đúng đắn mà không có sự soi sáng siêu nhiên; cùng với các nỗ lực không mệt mỏi của Sa-tan để quyến rũ người ta khỏi lẽ thật và làm họ rối trong các sai lầm nguy hại. Nhưng có các nguyên nhân thứ cấp hay các dịp của sự lìa bỏ này, là, ít nhất trong sự thịnh hành đáng chú ý của chúng, đặc thù đối với trạng thái của Hội Thánh trong các thời kỳ hay nơi nhất định của thế gian. Ấy là mục đích của phần còn lại của thư này để chú ý một số nguyên nhân hay dịp như vậy của sự suy giảm hiện tại khỏi giáo lý của cuộc cải chánh.
Thứ nhất, nó đã thường được nhận thấy rằng, trong một sự tiếp tục dài của sự bình an bên ngoài, một hội thánh hiếm khi giữ sự tinh sạch đầu tiên của mình; bà co lại sự đồi bại một cách vô cảm, như sắt, không được dùng, thu thập gỉ. Các lẽ thật của Phúc Âm được dạy trong sự đơn sơ bản địa của chúng, trong khi những người tuyên xưng bị phơi bày trước sự đau khổ vì cớ sự tuân theo thành tín của mình đối với chúng. Nhưng sau một thời gian thoải mái và thịnh vượng nào đó trong các hội thánh Tin Lành, nhiều giáo lý khác nhau bắt đầu được đưa ra trái với giáo lý của các nhà cải chánh của chúng ta; như, Rằng Phúc Âm là một luật pháp mới; rằng hành động của đức tin cứu rỗi không bao gồm sự tin chắc nào rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế cho chúng ta cách riêng; rằng điều đã được các nhà thần học chính thống giữ về một sự khác biệt đặc thù giữa ân điển cứu rỗi và các thành tựu lớn nhất của người tự nhiên, là sai và gây hại cho linh hồn của người ta; Rằng sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ không thể có nghĩa gì ngoài sự tuân theo của mình đối với Ngài bởi tình yêu và sự vâng phục; Rằng Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cứu rỗi cho một sự sử dụng siêng năng như vậy của các phương tiện được chỉ định, như người ta trong trạng thái tự nhiên của mình có khả năng đạt được. Ấy là một loại giáo lý rất khác Chúa đã ban phước cho sự hỗ trợ và sự an ủi của dân Ngài trong các thời đau khổ. Chúng ta đề cập đến các thư và các bài luận của các Tử Đạo ở Anh trong các triều đại của Vua Henry thứ tám và Nữ Hoàng Mary, và các Quyết Định của Patrick Hamilton về luật pháp, Phúc Âm, và đức tin, và nói chung đến các Tín Điều đầu tiên của các hội thánh Tin Lành.
Các sự cải thiện được thừa nhận của thời đại hiện tại trong chính trị, trong triết học tự nhiên và các khoa học khác, dẫn nhiều người giả định rằng các ý kiến thời thượng trong tôn giáo phải đúng hơn các ý kiến của các nhà cải chánh xưa của chúng ta. Nhưng ấy là chắc chắn rằng, khi người ta trở nên hiểu biết hơn trong các điều thế gian, họ thường trở nên ngu dốt hơn về các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Các điều ấy thường bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và khôn khéo, và được mặc khải cho trẻ thơ, Ma-thi-ơ 11:25. Ngoài ra, chúng ta dễ giả định rằng, chúng ta thấy xa hơn các tiền nhân của mình, vì chúng ta hưởng trái của các lao nhọc của họ và đứng trên vai họ: các học giả theo giáo hoàng xưa có thể có các ý nghĩ tương tự về các giáo phụ cổ. Nhưng việc sử dụng lập luận như vậy về sự hiểu biết của chúng ta về các điều của Đức Chúa Trời có thể rất sai lầm. Vì chúng ta có thể không thể thấy xa trong các vấn đề này như các tiền nhân của mình, nếu họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tốt hơn để hiểu mầu nhiệm của Phúc Âm.
Thứ hai, một điều khác, đóng góp vào sự suy giảm của sự hiểu biết và sự tôn trọng các nguyên tắc cải chánh, là một định kiến thịnh hành trong vòng các giáo sư và sinh viên Thần Học chống lại một trong các phương tiện tốt nhất, trong sự phụ thuộc đúng đắn vào Kinh Thánh thánh, của một sự hiểu biết chính xác về các nguyên tắc này; cụ thể là, việc sử dụng các hệ thống giáo lý Cơ Đốc được các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta và các người kế nhiệm của họ trình bày. Trong các hệ thống này các lẽ thật dẫn đầu của tôn giáo thánh khiết của chúng ta được trình bày phân biệt theo một trật tự như vậy như bày tỏ sự liên kết của chúng với, và sự phụ thuộc vào, nhau. Một số người phản đối các hệ thống này, rằng không có gì trong chúng ngoài các gợi ý ngắn về nhiều câu hỏi, thừa nhận một cuộc thảo luận lớn hơn nhiều. Nhưng ấy không phải là mục đích của các bản tóm tắt như vậy để xử lý các câu hỏi ấy một cách rộng rãi, mà để trình bày trong vài lời các chi tiết cần thiết nhất phải được chú ý để dẫn đến một sự quyết định chính đáng về chúng. Các chi tiết này, tuy nhiên, là, với vài ngoại lệ, được liên hệ và sắp xếp một cách khôn ngoan như vậy, và được chứng minh rõ ràng như vậy bởi các câu Kinh Thánh được trích dẫn, đến nỗi đối với một tâm trí chú ý, có khuynh hướng thiền định, không văn phẩm con người nào hữu ích hơn. Một số người phàn nàn về các thuật ngữ kinh viện được dùng trong các hệ thống này. Nhưng vài hệ thống trong chúng, như Các Nguyên Tắc của Calvin, hoàn toàn không phải chịu phản đối này. Các hệ thống khác, như Altingius, Maccovius, Turretine, sử dụng một số thuật ngữ kinh viện, với lợi thế rõ ràng; vì khi các thuật ngữ này được hiểu, (và nó chỉ đòi hỏi một chút khó khăn để hiểu chúng,) chúng ta bị thuyết phục rằng hầu như không thuật ngữ nào khác có thể được tìm thấy, mà trong đó nhà văn có thể đã truyền đạt ý của mình với sự ngắn gọn và chính xác bằng nhau. “Các bài luận dài dòng và lao nhọc,” như một nhà văn khôn ngoan nhận thấy, “cách xa với việc hữu ích như vậy cho trí nhớ và thường có khuynh hướng ban một khuynh hướng sai cho sự phán xét, bởi việc giữ tâm trí quá lâu chú ý vào một đầu giáo lý đặc biệt; mà từ đó nó thường bị chuyển hướng khỏi việc xét một đầu khác cũng cần thiết phải được biết, và bị giữ khỏi việc có một cái nhìn chính đáng về sự liên kết giữa lẽ thật này và lẽ thật khác; bởi việc không chú ý đến điều này người ta thường rơi vào sự không nhất quán đáng xấu hổ của việc đặt một phần của lẽ thật đã mặc khải trái với một phần khác. Phương pháp dạy bởi các bài luận dài dòng như vậy dường như thật vậy được tính toán tốt cho việc truyền bá sai lầm và giáo lý giả; như nó cung cấp cho các giáo sư của nó một cơ hội sử dụng nhiều thủ đoạn khác nhau để giấu, tô màu, và ám chỉ với lợi thế và thành công, các quan niệm và ý kiến, mà tính sai lầm, sự dại dột và sự vô lý của chúng sẽ xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên, nếu chúng được bày tỏ trong một bộ trang phục rõ ràng đơn sơ, hay được đặt vào hình thức của các tiểu luận có hệ thống.”
Thứ ba, sự suy giảm của sự tinh sạch trong giáo lý dường như được thúc đẩy bởi cách giảng thời thượng trong ngày của chúng ta. Trong các thời trước, khi một mục sư Tin Lành đã đặt ra một giáo lý hay vị trí, ông sẽ tức thì thiết lập nó bởi việc trích dẫn một hay hai câu Kinh Thánh. Ngay cả trong các bài phát biểu cảm động cho dân, cũng như trong việc xác nhận các điểm giáo lý, các mục sư sử dụng các trích dẫn như vậy, như phương tiện hiệu nghiệm nhất, qua phước lành thiên thượng, không chỉ để soi sáng sự phán xét, mà còn để thức tỉnh lương tâm và chạm đến lòng. Bài giảng của một mục sư Tin Lành xưa chỉ là một loạt các chi tiết, được suy ra từ câu Kinh Thánh của mình, mỗi chi tiết trong chúng được xác nhận bởi một hay nhiều câu Kinh Thánh thích hợp, và được áp dụng vào các trường hợp riêng của thính giả của mình. Nhưng trong ngày của chúng ta, chúng ta đọc và nghe nhiều bài giảng mà trong đó, dù nhiều đoạn Kinh Thánh có thể được lặp lại, chúng ta không bao giờ một lần được đề cập đến bất cứ đoạn nào làm cơ sở của đức tin của chúng ta vào điều được trình bày. Ấy là thật, người giảng không thất bại trong việc ban các lý do cho điều ông đưa ra; và các lý do thường có thể vững chắc; nhưng khi ấy chúng được ban, như thể chúng đã được suy ra từ không nguồn nào khác ngoài lý trí và kinh nghiệm chung của nhân loại. Bởi phương pháp này sự chú ý của người ta bị quay đi khỏi việc xét Lời như Lời của Đức Chúa Trời, hay như phương tiện của sự chỉ định của Ngài cho sự quy đạo và sự nên thánh của chúng ta: mà dưới sự xét ấy một mình chúng ta phải mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước và làm các lẽ thật được trình bày hiệu nghiệm cho các mục đích cứu chữa này. Ngoài ra, khi người ta quen nhận các giáo lý dựa trên cơ sở của lý trí của chính mình, mà không có bất cứ đề cập nào đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang nói trong Kinh Thánh; định kiến tự nhiên của mình chống lại việc tiếp nhận các mầu nhiệm của Phúc Âm dựa trên cơ sở của thẩm quyền ấy một mình, được ủng hộ và gia tăng; và họ được chuẩn bị để thấm nhuần bất cứ ý kiến đồi bại nào, khi được khuyến nghị cho họ, bởi một lập luận có thể tin được nào đó.
Thứ tư, các hệ thống triết học thời thượng đã đóng góp nhiều vào sự lìa bỏ hiện tại khỏi các giáo lý của cuộc cải chánh. Ấy thường được cho phép rằng, ngay cả trong ba thế kỷ đầu tiên, nhiều người đáng trách với việc làm đồi bại các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc bởi việc trộn chúng với các ý kiến của triết học Plato; một kế hoạch, đã sinh ra Gnostics, Valentinians và các dị giáo khác, trong thời kỳ đầu ấy. Như vậy, nhiều người tuyên xưng gắn bó một cách cứng đầu với các giáo lý giả họ đã học từ các hệ thống triết học hiện đại: các hệ thống, trình bày các giáo lý về tính đời đời của Đức Chúa Trời mà không có sự kế tiếp, tính hiện diện khắp nơi của Ngài mà không có sự mở rộng như tiếng lóng không thể hiểu được; mô tả các quyền năng của bản tính con người theo một cách không nhất quán với trạng thái đã sa ngã hiện tại của nó; giữ bản tính của các điều, cảm xúc của người ta, hay điều gì đó khác ngoài ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn của đức hạnh đạo đức; giảm sự xấu xa của tội lỗi thành một vấn đề nhẹ và lặt vặt, bởi việc gọi nó là một sự yếu đuối hay sự không trọn vẹn của con người, ít được Thần Tính quan tâm; và cho phép chúng ta không cơ sở nào khác cho đức tin về điều được mặc khải trong Kinh Thánh Thánh, ngoài lý trí con người hay lời chứng con người. Chúng ta sẽ không làm giảm sự khen ngợi đáng cho triết học lành mạnh, dạy nghiên cứu tính phân biệt trong các quan niệm của chúng ta về các điều này và tính chính xác trong việc lập luận về chúng; và bởi các khám phá của nó làm tăng các cái nhìn của chúng ta về sự khôn ngoan, quyền năng và tính tốt của Đức Chúa Trời trong các công tác của Ngài, và thúc đẩy sự tiện lợi và sự an ủi của đời sống con người. Triết học cũng có thể là một người hầu gái cho đức tin. Nhưng, để hữu ích trong khía cạnh này, nó phải phụ thuộc đúng đắn vào thẩm quyền của sự mặc khải thiên thượng.
Thứ năm, sự suy giảm của sự tuân theo vững chắc đối với giáo lý của cuộc cải chánh đã được thúc đẩy bởi các kế hoạch lỏng lẻo về sự tương giao hội thánh. Không có hội thánh riêng nào không có một số điều khoản của lẽ thật đã mặc khải, đã được thừa nhận một cách trang trọng như thuộc về sự tuyên xưng của mình và vào mối ràng buộc của sự tương giao của mình. Khi các quan chức của một hội thánh riêng thừa nhận những người phủ nhận và đối thủ đã biết của các điều khoản như vậy, họ đáng trách với sự không lương thiện thô thiển, và với một sự khinh thường trắng trợn về trách nhiệm, Đấng Christ đã ban cho dân Ngài, giữ chặt điều họ đã đạt được. Ấy là một lời bào chữa vô ích, rằng các lẽ thật bị phủ nhận ít nền tảng hơn; trong khi chúng thuộc về mối ràng buộc của sự tương giao của hội thánh; trong khi chúng mang cùng dấu của thẩm quyền thiên thượng với các lẽ thật được coi là nền tảng hơn; và trong khi có một sự liên kết như vậy trong số các lẽ thật được mặc khải trong Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi sự phủ nhận điều ít nền tảng hơn dẫn đến sự phủ nhận các điều nền tảng hơn; và trong khi thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang nói trong Lời Ngài có thể bị khinh thường không kém bởi sự phủ nhận điều trước, hơn bởi sự phủ nhận điều sau. Như vậy người theo giáo hoàng giẫm đạp lên thẩm quyền của Ngài nhiều như vậy trong việc giữ lại chén khỏi dân trong Tiệc Thánh của Chúa, như trong việc phủ nhận sự kể của sự công chính của Đấng Christ cho tín hữu cho sự xưng công chính của mình. Vì dù vấn đề của bổn phận bị chối bỏ trong trường hợp trước có thể được coi là ít quan trọng hơn, nó không kém rõ ràng được mặc khải hơn vấn đề của đức tin bị phủ nhận trong trường hợp sau. Ngoài ra, những người giữ các sai lầm thô thiển nhất, thường sẽ tuyên xưng sự tuân theo các điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, và sẽ thường xuyên sử dụng chính các cách diễn đạt của Kinh Thánh, rõ ràng chứa các lẽ thật họ cứng đầu phủ nhận. Một người Socinian sẽ nói, Tôi tin vào Đức Thánh Linh; nhưng khi ấy ông thêm, rằng Đức Thánh Linh không phải là một thân vị, mà chỉ là một thuộc tính hay tác động của Thần Tính. Lại nữa, Tôi tin, ông nói, sự sống lại của thân thể; thêm, tuy nhiên rằng ông không có ý sự sống lại của cùng thân thể. Một người Arminian sẽ nói, có một sự tuyển chọn, của Cơ Đốc nhân cho sự cứu rỗi; nhưng khi ấy nó là một sự tuyển chọn như vậy, đến nỗi sự thi hành nó bị treo trên ý chí tự do của con người bởi đó nó có thể bị làm frustrate. Như vậy người ta có thể tuyên xưng sự tuân theo các điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, và nhiều mệnh đề Kinh Thánh diễn đạt các điều khoản của đức tin của chúng ta; nhưng vẫn họ không thể được các quan chức của các hội thánh cải chánh thừa nhận một cách lương thiện vào sự tương giao hội thánh; trong khi họ được biết rõ hiểu các mệnh đề ấy theo một nghĩa dị giáo; và phủ nhận lẽ thật thật sự được chứa trong chúng. Rằng các sự thừa nhận như vậy, tuy nhiên, thường diễn ra trong các hội thánh Tin Lành vào ngày nay, quá rõ ràng, từ sự khinh thường thịnh hành đối với các Tín Điều của đức tin; từ môn luận lý lỏng lẻo của nhiều người về hành vi của những người đăng ký các điều khoản của đức tin của hội thánh trái với đức tin của chính mình; và từ nhiều giáo lý khác và lạ được truyền bá hằng ngày trong các hội thánh này bởi bục giảng và báo chí. Trong khi sự lỏng lẻo này tiếp tục; chúng ta không cần ngạc nhiên về sự suy giảm của nguyên nhân cải chánh về sự tinh sạch của giáo lý.
Cuối cùng, như sự ngu dốt và sự phủ nhận của người ta về các giáo lý thật của Phúc Âm có khuynh hướng hủy hoại sự tin kính sống động; thì, mặt khác, sự suy tàn của sự tin kính sống động đi kèm với sự thờ ơ và sự ác cảm của lòng đối với các giáo lý này. Chúng không giữ chắc chắn các lẽ thật của Phúc Âm, là người chưa tiếp nhận chúng trong đức tin và tình yêu, và không có, kinh nghiệm đầy ân điển về ảnh hưởng nên thánh của chúng trên lòng và đời sống. Khi có ít sự thể hiện của sự cầu nguyện tin cậy cho Thánh Linh của lẽ thật, là Đấng hướng dẫn chúng ta vào sự hiểu biết cứu rỗi về mọi lẽ thật Phúc Âm; khi những người tuyên xưng bị phồng lên với sự tự phụ về sự khôn ngoan của chính mình; khi sự háo hức của mình trong việc theo đuổi các điều thế gian không cho phép họ có thời gian rảnh cho sự thiền định điềm tĩnh về các lẽ thật của Phúc Âm; khi tất cả tìm kiếm các điều của chính mình, không phải các điều của Đấng Christ; khi sự gian ác dồi dào và tình yêu của nhiều người trở nên lạnh; các hội thánh cải chánh, trong khi đặc tính đang cai trị của các thành viên của mình là như vậy, phải đang suy giảm về sự tinh sạch của giáo lý Phúc Âm.
Nhưng giữa mọi sự xấu xa của các thời, vẫn còn một số dấu hiệu an ủi, ban cho chúng ta cơ sở để hy vọng rằng, Đấng giữ lẽ thật, sẽ, vào đúng thời, làm nó thắng thế trên mọi sự chống đối. Ngài tiếp tục Lời và các nghi thức thánh của Ngài với chúng ta. Ngài lấy dịp từ sự chống đối được thực hiện đối với nhiều điều khoản khác nhau của lẽ thật Ngài, để làm bằng chứng, sự cần thiết và tầm quan trọng của các điều khoản này, chiếu sáng với sự sáng chói rõ ràng hơn. Gươm của quan chức dân sự không còn bị lạm dụng, như trước, trong sự bức hại các nhân chứng của Đấng Christ; họ không sợ nâng tiếng của mình trong sự bảo vệ các lẽ thật của Ngài. Những người khám phá các phần xa xôi của trái đất trong việc theo đuổi khoa học hay lợi lộc, và như vậy làm sự giao tiếp của các quốc gia với nhau tổng quát và rộng rãi hơn, được sự quan phòng thiên thượng sử dụng (dù họ không có mục đích như vậy), trong việc chuẩn bị một đường lối cho việc truyền bá Phúc Âm, và cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Dường như, thật vậy, rằng Hội Thánh phải trải qua một thử thách nghiêm trọng nào đó trước một cuộc cải chánh triệt để. Do đó Ngài ban cho dân Ngài lời kêu gọi ấy trong Ê-sai 26:20, Hãy đến, dân Ta, hãy vào các phòng của ngươi, và đóng cửa của ngươi quanh ngươi; hãy ẩn mình, như thể, trong một khoảnh khắc nhỏ, cho đến khi sự phẫn nộ qua đi. Nhưng một phần còn lại đầy phước sẽ được bảo tồn, Xa-cha-ri 13:9, Ta sẽ đưa một phần ba qua lửa và sẽ tinh luyện chúng, như bạc được tinh luyện, và sẽ thử chúng như vàng được thử: chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng: Ta sẽ nói, Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi. Chúng ta cũng có cơ sở để mong đợi rằng, ở phía bên kia của các tai họa này, tình trạng của Hội Thánh sẽ tốt hơn nó đã là kể từ các ngày của các sứ đồ. Vẻ đẹp của sự tinh sạch và quyền năng trong sự tuyên xưng và các nghi thức thánh của bà; vẻ đẹp của sự thống nhất trong số các thành viên của bà khi ấy sẽ đạt được ở một mức độ nổi bật, Ê-sai 30:26, Ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời; và ánh sáng của mặt trời sẽ gấp bảy như ánh sáng của bảy ngày, trong ngày Chúa băng bó vết nứt của dân Ngài, và chữa lành cú đánh của vết thương của họ.
—————
PHỤ LỤC
Về Tư Cách Con Đời Đời Của Chúa Giê-xu Christ.
Lẽ thật về tư cách con đời đời của Chúa Giê-xu Christ, được trình bày trong thư trước, nhưng như giáo lý quan trọng này gặp nhiều sự chống đối, dường như không không thích hợp để thêm trích đoạn sau từ một bài luận về chủ đề ấy.
Chúng ta đề xuất trước hết trình bày, trong một số chi tiết, giáo lý về sự sinh ra đời đời của Con; và Thứ hai, xác nhận lẽ thật của nó.
1. Sự sinh ra của con người mang một sự tương tự nào đó với và là một bóng nào đó của sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời. Con trong vòng người ta có cùng bản tính với cha và mang hình ảnh hay sự giống của người ấy. Như vậy Con đời đời có cùng bản tính với Cha đời đời: Ngài là sự sáng chói của vinh hiển của Cha, và hình ảnh rõ ràng của Người của Ngài. Nhưng,
2. Có một sự không cân xứng và sự khác biệt vô hạn giữa sự sinh ra thiên thượng của Con và sự sinh ra của con người. Bởi sự sinh ra của con người Cha và Con, dù cùng bản tính đặc thù, là hai hữu thể. Nhưng bởi sự sinh ra thiên thượng này, Cha và Con có cùng bản tính số học, hay, nói cách khác, chúng là một hữu thể. Do đó, trong khi một cha và con của người ấy trong vòng người ta có các ân tứ khác nhau, các sự xuất sắc và các thuộc tính của Cha thiên thượng và Con Ngài nhất thiết là như nhau. — Bởi sự sinh ra của con người, con tồn tại tách khỏi cha của mình và mà không có cha của mình: nhưng trong Thần Tính, dù Con là một thân vị phân biệt với Cha; nhưng Ngài không có sự tồn tại mà không có Cha. Do đó nó được nói về các Thân Vị thiên thượng này, (điều không thể được nói về một cha người và con của người ấy) rằng Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; và rằng kẻ đã thấy Con, đã thấy Cha. Không con người nào có thể nói với cha của mình điều Đấng Christ nói với Cha Ngài, Mọi điều của Con là của Cha, và điều của Cha là của Con. Sự sinh ra của con người là thuộc thế gian; cha ở trong thời gian trước con, và sinh một người trẻ hơn chính mình. Nhưng sự sinh ra thiên thượng của Con là đời đời. Vì sự sinh ra của Con là hành động đời đời của Cha đời đời; cả hai cùng tồn tại đời đời trong cùng bản chất cá nhân. Sự sinh ra của con trong vòng người ta là ngẫu nhiên: một sự kiện có thể hay không thể là. Nhưng sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời cần thiết như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì nó cần thiết cho Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì Ngài là, như nó là cho Ngài là gì cả. Như vậy dù có một sự tương tự mờ nhạt nào đó giữa sự sinh ra thiên thượng của Con và sự sinh ra của con người, nhưng chúng ta hoàn toàn không phải thừa nhận rằng điều trước thích hợp có thể so sánh với điều sau; như các thuộc tính thiên thượng không thích hợp để so sánh với bất cứ bóng nào của chúng trong vòng tạo vật. Ê-sai 46:5, Các ngươi sẽ ví Ta với ai, và làm Ta bằng hay so sánh Ta, để chúng ta có thể giống nhau? Nhưng vẫn nó có thể được nói chính đáng rằng, sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời là sự sinh ra thích hợp và trọn vẹn nhất; vì Ngài, hình ảnh rõ ràng của Người của Cha, là cùng Hữu Thể thiên thượng với Cha.
3. Sự sinh ra của Con không bao hàm bất cứ sự không bằng nào đối với Cha. Vì, theo sự sinh ra này, Cha và Con sở hữu cùng Thần Tính cá nhân hay bản tính thiên thượng; và chúng sở hữu nó đời đời: như vậy không thể có tính ưu tiên nào của cha đối với Con.
4. Bản chất thiên thượng không phải là nguyên tắc cũng không phải là điểm cuối của sự sinh ra này. Nó không phải là nguyên tắc, hay điều sinh ra; vì ấy là thân vị, như vậy, của Cha: nó cũng không phải là điểm cuối, hay điều được sinh; vì ấy là thân vị, như vậy, của Con. Do đó việc chúng ta nói rằng, Chúa Christ, được xét như Con, không phải của chính Ngài, mà của Cha; nhất quán tốt với việc chúng ta nói rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của chính Ngài. Ngài có cùng Thần Tính nhất thiết tồn tại, không nguồn gốc, độc lập, tuyệt đối đời đời với Cha.
5. Cách của sự sinh ra đời đời này đối với chúng ta tuyệt đối không thể hiểu được. Nếu nó được hỏi, Làm sao Con đến là cùng bản tính số học hay cá nhân với Cha, nhưng vẫn đồng bằng và đồng đời đời với Cha; chúng ta phải trả lời rằng, chúng ta không thể nói. Nó cũng không phải là bất cứ phản đối chính đáng nào chống lại sự sinh ra đời đời của Con rằng chúng ta không thể hiểu cách cũng không tìm ra lý do của nó; vì tâm trí hữu hạn không thể có quan niệm tích cực nào ngoài về các điều hữu hạn; hoàn toàn không có khả năng thấu hiểu điều vô hạn. Nó cũng không theo đó mà nó là không có lợi để tìm kiếm sự hiểu biết về mầu nhiệm này; vì một sự hiểu biết chân thật về điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về nó có thể đạt được và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; cần thiết cho sự bảo tồn của chúng ta khỏi các sai lầm làm hủy hoại linh hồn về Người của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.
Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa hiện được tuyên bố, và không, như một số người khẳng định, bởi chức vụ Trung Bảo của Ngài, là giáo lý của Kinh Thánh thánh.
I. Sự sinh ra đời đời của Chúa Christ rõ ràng được khẳng định trong nhiều đoạn; như trong Thi Thiên thứ hai câu 7, Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Chúa đã nói với Ta: Ngươi là Con Ta: Ngày nay Ta đã sinh ngươi. Ở đây chính Đức Chúa Trời Cha hạ mình nói với chúng ta Đấng Christ là Con Ngài dựa trên cơ sở nào; và bảo đảm cho chúng ta rằng, nó không dựa trên cơ sở của chức vụ Trung Bảo của Ngài, mà dựa trên cơ sở của sự sinh ra đời đời của Ngài. Không thể giả vờ rằng, việc Cha sinh Con có nghĩa là chỉ định Ngài vào một chức vụ; ấy là rõ ràng rằng, cụm từ sẽ không chịu một cách xây dựng như vậy. Nó cũng không thể được hiểu về sự sinh của Ngài bởi Trinh Nữ Ma-ri, mà trong đó Ngài trở thành Con của người, không phải Con Đức Chúa Trời; hay về sự sống lại của Ngài, dù sứ đồ trong Công Vụ 13:33, trong việc nói về sự sống lại của Ngài, trích dẫn câu Kinh Thánh này, vì bởi sự sống lại của Ngài Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:4. Nhưng hoặc trong sự sinh của Ngài hoặc trong sự sống lại của Ngài Ngài không trở thành Con Đức Chúa Trời: vì ấy là rõ ràng từ câu 12 của Thi Thiên này, rằng ấy là bổn phận của mọi người vào thời Đa-vít để hôn Con, thờ phượng Ngài như khi ấy là Con Đức Chúa Trời; Con Ngài đã được sinh ra từ cõi đời đời. Như với Đức Chúa Trời không có hôm qua cũng không có ngày mai; mà là một ngày hiện tại vĩnh viễn; Như vậy cách diễn đạt ngày nay, được dùng thích hợp để chỉ rằng, sự sinh ra của Con là từ cả cõi đời đời. Ấy là thật, Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Nhưng sự sinh ra của Con không phải là vấn đề hay hiệu quả của sắc lệnh ấy, vì điều ấy không nhất quán với nghĩa đen của các lời, rõ ràng liên quan đến thời gian hiện tại, và chúng ta không phải lìa bỏ nó mà không có sự cần thiết. Ngược lại, sự sinh ra này rõ ràng là nền tảng của sắc lệnh ấy, mà vấn đề của nó được bày tỏ trong hai câu tiếp theo; vì trừ khi Đấng Christ đã là Con chân thật và đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ có thể đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta hay đạt được vương quốc ân điển thuộc về Ngài như vậy.
Một đoạn khác cùng mục đích là trong Châm Ngôn 8:24, 25, Khi không có vực sâu Ta đã được sinh ra: Trước khi các núi được thiết lập, trước các đồi Ta đã được sinh ra. Sự khôn ngoan, như được áp dụng cho Đức Chúa Trời, có nghĩa là một thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài: nhưng ở đây, như trong nhiều nơi khác, cái trừu tượng được đặt cho cái cụ thể, hay sự khôn ngoan cho Đấng sở hữu nó. Hiểu nó về một thuộc tính trong cái trừu tượng sẽ hoàn toàn không nhất quán với ngữ cảnh. Không thể nói về thuộc tính khôn ngoan, rằng nó đã được sinh ra hay được thiết lập từ đời đời; rằng nó từ đời đời bởi Chúa như một người được nuôi dưỡng với Ngài. Càng chúng ta xét toàn bộ ngữ cảnh, chúng ta sẽ càng thỏa mãn, rằng bên đang nói là một thân vị; và rằng thân vị này không là ai khác ngoài Chúa Christ. Như sự khôn ngoan này ở bên Chúa khi Ngài ban cho biển sắc lệnh của Ngài, khi Ngài chỉ định các nền tảng của trái đất; thì Lời ở ban đầu, và ở với Đức Chúa Trời, Giăng 1:1, Như sự khôn ngoan này là sự vui thích của Cha; thì Đấng Christ là Con yêu dấu của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17. Như sự khôn ngoan này được thiết lập hay được xức dầu từ đời đời; thì Con được tiền định vào chức vụ Đấng Trung Bảo trước nền tảng của thế gian, 1 Phi-e-rơ 1:20. Như sự khôn ngoan này được sinh ra trước các đồi; thì Đấng Christ ở trước mọi điều, Cô-lô-se 1:17. Như bởi sự khôn ngoan này các vua cai trị; thì Đấng Christ là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Như sự khôn ngoan này gọi người ta đến sự ăn năn cả tức thì bởi chính bà và bởi các tớ gái của bà; Đấng Christ đã làm như vậy cả trong sự giảng dạy cá nhân của Ngài và bởi các sứ đồ và các mục sư khác của Ngài. Đấng Christ cũng được gọi là Sự Khôn Ngoan trong Tân Ước, Lu-ca 7:35, 11:49, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng không ai, cho phép Chúa Christ là bên đang nói ở đây, có thể phủ nhận một cách hợp lý rằng các cách diễn đạt trong các câu 24 và 25 phải được hiểu về sự sinh ra đời đời của Ngài. Chữ được sinh ra là chính chữ trong nguyên bản, Đa-vít dùng để diễn đạt sự sinh ra của chính mình, Thi Thiên 51:5. Một cách diễn đạt rất khác, Ta được thiết lập hay được xức dầu, câu 23, được dùng để diễn đạt sự chỉ định đời đời của Con làm Đấng Trung Bảo của chúng ta.
Chúng ta cũng có một đoạn đáng chú ý cùng mục đích trong Mi-chê 5:2, Ra khỏi ngươi, tức là, ra khỏi Bết-lê-hem, Ngài sẽ đến với Ta, tức là làm người cai trị trong Y-sơ-ra-ên, mà các sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời. Đoạn này là một lời tiên tri sáng chói về Đấng Christ được áp dụng rõ ràng cho Ngài trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 2:6. Ở đây có một sự ra đi từ đời đời, phân biệt với một sự ra đi khác trong thời gian. Như sự ra đi trong thời gian phải được hiểu về một loại sinh ra, thuộc về Ngài như người; thì sự ra đi từ xưa, từ đời đời, phải được hiểu về một loại sinh ra khác đã thuộc về Ngài như Thân Vị thứ hai của Ba Ngôi đáng tôn thờ từ cõi đời đời. Các sự ra đi được nêu ở số nhiều để trình bày sự trọn vẹn không thể hiểu được của sự sinh ra đời đời này; đúng như sự đầy phước được dùng trong câu 1 của Thi Thiên 1, trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản, để chỉ sự trọn vẹn của sự đầy phước ấy được bảo đảm cho kẻ tin kính làm phần của mình trong Đấng Christ. Sự ra đi sau không thể được hiểu về việc Đức Chúa Trời sắc lệnh, rằng Đấng Christ phải ra đi; vì tiên tri rõ ràng nói về chính sự ra đi của Ngài, và không phải về bất cứ sắc lệnh nào về nó. Bởi một sự biến đổi thô thiển như vậy của ngôn ngữ, sự ra đi hay sự tồn tại thật sự của mọi điều có thể được nói là từ cõi đời đời, vì chúng được sắc lệnh đời đời.
II. Lẽ thật này rõ ràng từ các câu Kinh Thánh ấy trình bày Đấng Christ như Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Giăng 1:14, Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Đấng độc sinh của Cha. Xem cũng Giăng 3:16, 18, 1 Giăng 4:9. Những người khác được gọi là con của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ vì cớ sự tạo dựng của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Gióp 38:7, tín hữu vì cớ việc nhận làm con của mình, Giăng 1:12, các quan chức vì cớ chức vụ của mình như mang một bóng hay sự giống nào đó về sự thống trị của Đức Chúa Trời trên tạo vật, Thi Thiên 82:6. Bây giờ nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, bởi việc nhận làm con, hay bởi sự chỉ định vào một chức vụ; hay nếu Ngài được Cha sinh theo bất cứ nghĩa nào trong các nghĩa này, thì Ngài sẽ không là Đấng độc sinh của Cha; vì, dựa trên giả định này, có những người khác được Ngài sinh theo cùng cách. Như vậy, rõ ràng rằng nó là vô ích cho các đối thủ của giáo lý của chúng ta để nói rằng, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất; vì điều ở đây được trình bày như làm tư cách Con của Đấng Christ đặc biệt, là nền tảng của nó, hay tính chất cá nhân của việc Ngài được Cha sinh. Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời dựa trên cơ sở của lời kêu gọi và sự chỉ định của Đức Chúa Trời vào một chức vụ (nó không tạo sự khác biệt chức vụ quan trọng nhiều hay ít) sẽ không đặc biệt đối với chính Ngài. Các quan chức được gọi là con cái của Đấng Tối Cao dựa trên cơ sở này. A-rôn cũng có thể đã được gọi là Con Đức Chúa Trời dựa trên cơ sở này. Và do đó điều gì đó khác phải được có ý bởi sự sinh ấy, là một cơ sở của tư cách Con của Đấng Christ đặc biệt đối với chính Ngài: là như vậy rằng: nó sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp để nói rằng, bất cứ tạo vật nào ở bất cứ mức độ nào hay trong bất cứ khía cạnh nào, được Cha sinh theo cùng nghĩa. Dù việc Con được Cha sinh là một mầu nhiệm không thể hiểu được, nhưng, một điều chắc chắn từ sự mặc khải thiên thượng, là, rằng nó nhất thiết mang trong nó, việc Con sở hữu cùng Thần Tính cá nhân hay bản tính thiên thượng với Cha. Trong khía cạnh này, Ngài là Con độc sinh của Đức Chúa Trời; và cũng là Con của chính Ngài, hay Con thích hợp của Ngài, như Ngài được gọi trong Rô-ma 8:32, và Đức Chúa Trời được gọi là chính Cha của Ngài, Cha thích hợp của Ngài, Giăng 5:18. Nếu tư cách Con của Đấng Christ dựa trên chức vụ Trung Bảo của Ngài, thì Ngài sẽ là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa ẩn dụ hay tượng hình, không, như các câu Kinh Thánh hiện được trích dẫn có ý, theo một nghĩa nghiêm ngặt và thích hợp.
III. Lẽ thật này rõ ràng từ các câu Kinh Thánh này trình bày việc sai Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của chúng ta như sự chứng minh lớn nhất bao giờ được ban về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, trong khía cạnh này, rằng Người được sai là Con độc sinh của Ngài, Con của chính Ngài, Con thích hợp của Ngài, Giăng 3:16, Rô-ma 8:32. Sức mạnh hay sự nhấn mạnh của cách trình bày này, ở một mức độ lớn, nếu không hoàn toàn bị phá hủy, khi chúng ta hiểu chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ như đang làm nền tảng hay cấu thành tư cách Con của Ngài. Theo ý kiến này, Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài được sai làm Đấng Trung Bảo của chúng ta: trong khi nó rõ ràng là nghĩa của các câu Kinh Thánh này, rằng Ngài được sai làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời; và do đó là Người thích hợp duy nhất cho chức vụ kỳ diệu ấy. Không, ý kiến này sẽ giảm một số câu Kinh Thánh, mang sự hướng dẫn thiên thượng, thành điều gì đó ít tốt hơn sự lặp lại. Như vậy khi nó được nói, trong Giăng 4:14 [sic — 1 Giăng 4:14], Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Các lời này theo ý kiến này, sẽ có nghĩa rằng, Cha đã sai Đấng Cứu Thế làm Đấng Cứu Thế, hay Đấng Trung Bảo làm Đấng Trung Bảo; vì đặc tính của Đấng Christ như một Đấng Trung Bảo bao gồm đặc tính của Ngài như một Đấng Cứu Thế; và do đó không thể có gì trong điều sau ngoài điều ở trong điều trước.
IV. Đấng Christ cũng được gọi là Con, nơi dường như không có đề cập nào đến chức vụ Trung Bảo của Ngài, như trong Châm Ngôn 30:4, Ai đã lên trời, hay xuống? Ai đã thu gió trong nắm tay Ngài? Ai đã bó nước trong một chiếc áo? Ai đã thiết lập mọi đầu của trái đất? Danh Ngài là gì và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói? Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị tối hậu của mọi bản tính, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ở đây được trình bày như có một Con, mà tư cách Con, danh và vinh hiển của Ngài không thể hiểu được.
V. Danh hiệu Con Đức Chúa Trời liên tục được phân biệt với các danh hiệu như vậy như Chúa Giê-xu Christ, Đấng được sai của Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, v.v. có nghĩa là chức vụ Trung Bảo của Ngài, Ma-thi-ơ 16:16, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Công Vụ 8:37, Giăng 7:29, Ta đến từ Ngài, như Con đời đời của Ngài; và Ngài đã sai Ta, trong tư cách của Đấng Trung Bảo. Giăng 8:42. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 5:5, 6 [sic], đối ngược đặc tính của Đấng Christ như một Con với đặc tính của một tôi tớ trong việc ưa thích Ngài hơn Môi-se, nói, Môi-se thành tín trong cả nhà mình như một tôi tớ; nhưng Đấng Christ như một Con trên chính nhà Ngài. Nếu bởi Con ở đây chúng ta hiểu chức vụ của Đấng Trung Bảo, chúng ta phá hủy sự đối ngược: vì, như Đấng Trung Bảo, Đấng Christ là tôi tớ của Cha Ê-sai 42:1. Cùng nhận xét giữ về sự đối ngược được bao hàm trong Hê-bơ-rơ 5:8 [sic]. Vì giả định việc Ngài là Con chỉ có nghĩa là việc Ngài là Đấng Mê-si-a, mà chức vụ của Ngài là chịu khổ và chết vì tội nhân: sẽ làm sứ đồ nói, dù ấy là công tác của Ngài để học sự vâng phục bởi các đau khổ, nhưng Ngài đã học sự vâng phục bởi các đau khổ. Ngài được làm Chúa và Đấng Christ, Công Vụ 2:36 [nguyên bản ghi 2:16 — sic]. Ngài được làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Hê-bơ-rơ 7:16, 28. Nhưng Ngài không bao giờ được nói là được làm Con Đức Chúa Trời.
VI. Lẽ thật này rõ ràng từ Ma-thi-ơ 28:19 và 1 Giăng 5:7. Cha và Con là các tương quan; và nếu Thân Vị thứ hai không phải là một Con trước chức vụ Trung Bảo; thì Thân Vị thứ nhất cũng không phải là một Cha trước nó: nếu điều này không phải là Con đời đời, thì điều kia cũng không phải là Cha đời đời. “Các thân vị vinh hiển này,” như một người nhận thấy, “được phân biệt với nhau bởi các đặc tính cá nhân, bởi các tính chất và quan hệ cá nhân. Nhưng nếu không có Cha và Con trong Ba Ngôi, không thể có các sự phân biệt như vậy. Và nếu mọi sự phân biệt cá nhân bị mất, một Ba Ngôi các thân vị phải bị từ bỏ với, hay nó phải rơi vào sự phân biệt của ba Hữu Thể thiên thượng, — ba Đức Chúa Trời.”
Xem một cái nhìn về Giao Ước Ân Điển bởi ông Gib.
—————
QUẢNG CÁO [LỜI BÁO TRƯỚC]
—————
Bài luận này đã được trình bày vài năm trước vào thứ Bảy trước lễ kỷ niệm Tiệc Thánh của Chúa, tại Chartiers. Một số bạn Cơ Đốc đã bày tỏ mong muốn xuất bản nó. Nó được thêm vào đây như, ở một mức độ nào đó, một sự cải thiện thực hành của giáo lý được biện hộ trong các thư trước.
—————
TẢNG ĐÁ ĐÃ ĐƯỢC LĂN ĐI, v.v.
—————
Mác 16:3, 4.
Và chúng nói với nhau, Ai sẽ lăn tảng đá khỏi cửa của ngôi mộ cho chúng ta? và khi chúng nhìn, chúng thấy, rằng tảng đá đã được lăn đi, vì nó rất lớn.
Sự siêng năng của các bà này trong việc tìm kiếm Chúa Giê-xu, chắc chắn là một mẫu cho sự bắt chước của chúng ta. Không nghi ngờ gì, hoàn cảnh của cuộc tra hỏi của các bà về tảng đá, đã được lăn đến cửa của ngôi mộ, dùng để xác nhận lời chứng của chúng về sự sống lại của Chúa của chúng ta; như nó chỉ ra rằng trong vấn đề này, chúng không có sự thông đồng với người khác; vì chúng sẽ không có dịp cho sự lo lắng của mình; nếu chúng đã biết nó như một vấn đề đã thỏa thuận, rằng tảng đá sẽ được các môn đồ hay một số người khác lăn đi. Nhưng điều chúng ta có trong tầm nhìn hiện tại, là sự quan tâm lo lắng, và sự thể hiện, của chúng về khó khăn của việc có tảng đá được lăn đi, và kết quả hạnh phúc của việc chúng đến ngôi mộ trong việc tìm thấy nó đã được loại bỏ. Các chi tiết này mang một sự tương tự hay sự giống rõ ràng với kinh nghiệm của những người đang chân thành tìm kiếm Chúa Giê-xu trong các nghi thức thánh của Ngài. Do đó, chúng ta lấy dịp từ các lời hiện được đọc, để hiến dâng hai nhận xét sau.
Thứ nhất. Cơ Đốc nhân chân thật được phân biệt bởi sự thể hiện của mình về các rào cản trên đường của việc mình đạt được sự tương giao với Đấng Christ.
Thứ hai. Trong khi Cơ Đốc nhân đang chân thành cố gắng đi tới trong đường lối của bổn phận, họ thấy các khó khăn của mình dần dần được loại bỏ; “Và khi chúng nhìn chúng thấy tảng đá đã được lăn đi.”
Trong việc luận về nhận xét đầu tiên trong các nhận xét này; nó được đề xuất, qua sự giúp đỡ thiên thượng, chỉ ra,
Thứ nhất. Một số rào cản này trên đường của việc chúng ta đạt được sự tương giao với Đấng Christ. Thứ hai. Một số sự thể hiện phân biệt của dân Chúa về các rào cản như vậy.
Chúng ta trước hết phải chỉ ra một số rào cản đối với việc chúng ta đạt được sự tương giao với Đấng Christ.
Rào cản đầu tiên và lớn là sự thù nghịch tự nhiên của lòng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời và ý muốn đã mặc khải của Ngài. Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt,” hay như một số người chuyển nó “sự khôn ngoan của xác thịt, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, nó không phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời cũng thật vậy không thể.” Sự thù nghịch này trong người chưa được làm mới như một tảng đá lớn hay một trọng lượng chết, giữ họ khỏi bất cứ sự tuân theo thật hay chân thành nào, với lời kêu gọi hay các điều răn của Chúa. Nếu họ dường như tuân theo vì một lý do ích kỷ hay xác thịt nào đó, sự tuân theo của họ là một phần; một phần nào đó của điều răn của Chúa bị cố ý lơ là. Sự tuân theo như vậy là của Sau-lơ với điều răn thiên thượng về sự phá hủy của người A-ma-léc; trong khi trong sự khinh thường điều răn ấy ông đã tha A-gác. Sự thù nghịch này làm người chưa được làm mới hoàn toàn bất lực, và không có khả năng thực hiện bất cứ sự đến gần được chấp nhận nào đến Đức Chúa Trời. Các phần còn lại của sự thù nghịch này trong tín hữu, là một rào cản lớn, hay trở ngại cho các nỗ lực lương thiện của họ trong việc tìm kiếm và phục vụ Ngài. Bởi đó họ thường thấy rằng họ không thể làm các điều họ muốn. Vì lý do sự thù nghịch này, do đó, họ có thể kêu lên tốt “Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta.”
2. Sự ngu dốt là một rào cản lớn khác đối với việc chúng ta đạt được sự tương giao với Đấng Christ. Truyền Đạo 10:15, “Lao nhọc của kẻ dại làm mệt mọi người trong họ, vì người ấy không biết làm sao đi lên thành.” Đôi khi người ta ngu dốt về vấn đề của bổn phận mình, hay có định kiến chống lại nó; như Phao-lô trước sự quy đạo của mình, về bổn phận xưng Đấng Christ. Nhưng nhiều linh hồn khốn khổ có một số hiểu biết về vấn đề của bổn phận mình, trong khi người ấy ở trong bóng tối tuyệt đối về cách đúng để thực hiện nó; tức là, trong đường lối của một sự nương cậy duy nhất vào sự công chính của Đấng Christ cho sự chấp nhận, và sức mạnh của Đấng Christ cho việc thực hiện. “Người ấy không biết làm sao đi đến thành.” Bóng tối này chừng nào nó thịnh hành trong dân Chúa; là một rào cản lớn cho sự tiến bộ của họ trong đường lối Ngài, và một nỗi buồn liên tục của lòng đối với họ. Mà về nó họ vẫn đang nói, Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
3. Sự vô tín là một rào cản lớn khác đối với việc chúng ta đạt được sự tương giao với Đấng Christ. Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Sự vô tín giữ Ngài hoàn toàn không thích hợp để đáp ứng các mục đích này. Sự vô tín đối đãi ký lục của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và về sự sống đời đời cho chúng ta trong Ngài, như một truyện ngụ ngôn được tạo ra một cách xảo quyệt; như một điều hoàn toàn không phải được nương cậy cho cõi đời đời. Sự vô tín nhốt người ta dưới sự bất lực tự nhiên của mình về bất cứ ý nghĩ, lời hay việc tốt nào; và chừng nào nó thịnh hành trong dân Chúa, nó làm họ không có khả năng cho các sự thể hiện thuộc linh; đặc biệt, cho việc dự phần Tiệc Thánh của Chúa, sẽ không có lợi mà không có đức tin ấy bởi đó chúng ta ăn Đấng Christ bị đóng đinh; và do đó chừng nào nó thịnh hành, trong dân Chúa, họ sẽ nói về nó: Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
4. Sự gắn bó với thế gian và các điều của nó, là một rào cản lớn đối với việc đạt được sự tương giao với Đấng Christ trong các nghi thức thánh của Ngài. Nhiều người từ chối chờ đợi Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, khi họ thấy rằng, các lợi nhuận, các thú vui hay các vinh dự của thế gian này không phải có trong đường lối ấy. Trường hợp của những người như vậy được trình bày trong dụ ngôn về Bữa Tiệc, Lu-ca 14:17, Ngài sai tôi tớ của mình vào giờ tiệc đến nói với những người được mời đến, vì mọi điều bây giờ đã sẵn sàng; Và tất cả chúng với một sự ưng thuận bắt đầu bào chữa, Người đầu tiên nói với người ấy, Tôi đã mua một miếng đất và tôi phải cần đi xem nó, tôi cầu xin anh hãy bào chữa cho tôi. Và một người khác nói, Tôi đã mua năm cặp bò và tôi đi thử chúng, tôi cầu xin anh hãy bào chữa cho tôi. Và một người khác nói, Tôi đã cưới một vợ và do đó tôi không thể đến. Về vinh dự thế gian, chúng ta thấy nó đã cản trở người Do Thái tin vào, và xưng Đấng Christ như thế nào, Giăng 5:44, Làm sao các ngươi có thể tin là người nhận vinh dự lẫn nhau, và không tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Giăng 12:42, 43, Trong số các quan trưởng chính nhiều người tin vào Ngài — nhưng chúng yêu sự ngợi khen của người ta hơn sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Không thể có sự chờ đợi chân thành Đức Chúa Trời nơi tình yêu của thế gian có sự thống trị: vì sứ đồ nói, Hễ ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Thế gian là yếu tố của người tự nhiên; và do đó họ vui thích trong sự gắn bó quá mức của mình đối với nó; nhưng phần còn lại của sự gắn bó ấy trong dân Chúa là nỗi buồn và gánh nặng của họ; và như nó là một trở ngại chính cho sự thể hiện của họ trong việc tìm kiếm sự tương giao với Đấng Christ, họ vẫn đang nói về sự xấu xa này, Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
5. Một rào cản lớn khác đối với việc đạt được sự tương giao an ủi với Đấng Christ, là một cảm giác về tội lỗi, và các sự nắm lấy thịnh hành về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Người ta tự nhiên ở dưới sự thống trị của tội lỗi. Trong khi thời gian của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời và của các ân huệ bên ngoài của sự quan phòng của Ngài tiếp tục, họ thường có các ý nghĩ về nó bị chuyển hướng và lương tâm của mình được giữ yên tĩnh bởi ý kiến về sự công chính của chính mình, và về lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời. Và dù khuynh hướng bản địa của các lẽ thật Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, là phá vỡ sự bình an giả hay sự yên tĩnh này dưới tội lỗi; nhưng sự hiểu biết suy đoán hay chỉ đầu óc và sự tuyên xưng bên ngoài về các lẽ thật này, thường bị lạm dụng cho việc thúc đẩy sự lừa dối bị rủa sả và tai hại này. Cùng mục đích người tự nhiên sử dụng các bổn phận, các đặc ân hội thánh, các ý tốt và các quyết tâm, các sự cáo trách luật pháp và các nỗi buồn. Nhưng khi Chúa hài lòng làm họ cảm thấy quyền năng và tính thuộc linh của luật pháp Ngài trong lương tâm họ; mọi kế hoạch này chỉ chứng minh là mạng nhện; chúng sớm bị quét đi; hy vọng của họ khi ấy bị thấy là như việc từ bỏ linh hồn; nó kết thúc, nếu lòng thương xót tối hậu không ngăn ngừa, trong sự tuyệt vọng hoàn toàn; như chúng ta thấy trong các trường hợp của Ca-in, và Giu-đa. Ôi, nó nguy hiểm để ghét các sự cáo trách và các sự thức tỉnh của lương tâm. Những người làm như vậy, là người không thể chịu đựng có tội lỗi và sự khốn khổ của mình được khám phá cho lương tâm mình, có lý do để sợ; rằng, trong một ít, nó sẽ được khám phá một cách khủng khiếp, cho sự bối rối đời đời của mình. Về dân Chúa, họ đã có lòng mình được giảng hòa với sự cáo trách. Họ sẵn lòng có điều tệ nhất của trường hợp mình được khám phá cho họ bởi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ đã thấy sự vô ích của mọi đường lối khác của sự cứu trợ khỏi tội lỗi, ngoài đường lối của việc áp dụng huyết của Chúa Giê-xu Christ. Khi họ được ban khả năng đến sự thể hiện sống động của đức tin vào huyết Ngài như điều làm sạch họ khỏi mọi tội lỗi; lương tâm của họ có một sự an nghỉ ngọt ngào và vững chắc. Trong huyết quý báu thiên thượng này, họ thấy cơn giận của Chúa được quay đi khỏi họ; họ thấy Ngài được làm bình an đối với họ vì mọi điều họ đã làm.
Nhưng đức tin này không bao giờ không có một cuộc xung đột. Vẫn còn sự vô tín còn lại, thường thịnh hành một cách buồn bã và tước đi sự an ủi có thể cảm nhận của họ. Mà trong trường hợp ấy, họ bị làm đầy với các sự nắm lấy về cơn giận của Đức Chúa Trời vì cớ các tội lỗi trước, và cảm thấy nhiều sự chậm chạp đối với sự thể hiện của việc đến gần Đức Chúa Trời. Cảm giác của họ về tội lỗi lớn như vậy đến nỗi làm họ sẵn sàng kêu lên với Phi-e-rơ, Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là một người tội lỗi, thưa Chúa. Họ có một sự hiểu biết thật rằng sự cứu trợ chỉ có bởi huyết của Đấng Christ: nhưng các cái nhìn của họ về nó bị làm tối bởi sự vô tín thịnh hành và các đồi bại khác. Như vậy không điều gì xuất hiện cho cảm giác; ngoài tội lỗi lớn và đỏ thẫm: cái nhìn về nó làm đầu gối của họ yếu và tay của họ buông xuống. Họ nhìn tội lỗi của mình như lớn nhất trên thế gian, và họ đang nói, Làm sao chúng ta sẽ đến trải nghiệm ân phúc của huyết Đấng Christ, trong việc lấy nó đi? Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
6. Một rào cản khác đối với việc đạt được sự tương giao với Đấng Christ trong các nghi thức thánh của Ngài, đặc biệt trong nghi thức thánh trang trọng của Tiệc Thánh của Chúa, là khó khăn của việc quan sát đúng nó; nguy hiểm lớn của việc thông công không xứng đáng. Những người an nghỉ trong một hình thức của sự tin kính, thấy ít khó khăn trong việc này hay bất cứ bổn phận nào khác: chúng có mục đích của mình, là có lương tâm của mình được giữ yên tĩnh bởi việc đi vòng các bổn phận. Cách đúng để thực hiện chúng trước mặt Đức Chúa Trời, ban cho người tự nhiên ít hay không sự quan tâm. Nhưng nó hoàn toàn khác với Cơ Đốc nhân chân thật. Họ thấy rằng, trong khi họ thực hiện các bổn phận, theo một cách xác thịt, vô tín, họ làm như vậy cho sự mất vinh dự của Đức Chúa Trời và cho sự làm tổn thương, và sự đau đớn của chính linh hồn mình. Họ thấy rằng, họ phải có đức tin được thể hiện trên Chúa Giê-xu làm sự công chính và sức mạnh của mình; họ phải có một tình yêu tối cao đối với Ngài; họ phải có sự ăn năn Phúc Âm, một tấm lòng tan vỡ và thống hối; họ không chỉ phải không có định kiến hay mối hận riêng nào chống lại anh em mình; mà họ phải có một sự quan tâm thật và thật lòng cho phúc lợi thuộc thế gian và thuộc linh của người ấy, như cho chính mình. Họ phải có một sự vui thích thân mật trong các thánh đồ như thuộc về Đấng Christ và mang hình ảnh của Ngài; họ phải có sự chuẩn bị nơi thánh, vì họ, phải tìm kiếm Chúa theo trật tự đúng. Hãy để một người tự xét mình và như vậy hãy để người ấy ăn bánh ấy và uống chén ấy. Họ thấy rằng, trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, họ phải có một sự nhận thấy thật về thân thể Ngài làm thức ăn thích hợp và ban sự sống của linh hồn mình, là một thành tựu thuộc linh và siêu nhiên; nếu không họ sẽ đáng trách với tội ác khủng khiếp của việc thông công không xứng đáng, và họ sẽ thật sự có tội về thân thể và huyết của Chúa, như những kẻ đóng đinh Ngài trong các ngày của xác thịt Ngài. Khi dân Chúa như vậy xét khó khăn của bổn phận họ được gọi đến; và nguy hiểm của việc quản lý sai nó, họ sẽ ở dưới sự quan tâm lớn và lo lắng, làm họ kêu lên, Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
7. Một rào cản khác trên đường của sự tương giao với Đấng Christ trong các nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa là sự sợ hãi, rằng, nếu họ phải đi tới đến bàn thánh của Ngài, và sau đó bị một số đồi bại hay cám dỗ nào đó chiến thắng đến nỗi chứng minh là một sự sỉ nhục cho sự tuyên xưng thánh khiết của mình nó sẽ tốt hơn rằng họ đã không tham gia vào một sự thể hiện trang trọng như vậy. Thật vậy có một thế hệ đông đảo các thành viên hội thánh không có sự sợ hãi như vậy, mà có rất nhiều sự tự tin vào sự khôn ngoan và quyết tâm của chính mình, vào sự công chính của chính mình, và vào nhiều đặc ân và lợi thế họ sở hữu; như vậy chúng không thể thấy chính mình đang ở trong bất cứ nguy hiểm nào; nhưng vẫn thường từ thế hệ tự tin này tôn giáo nhận các vết thương sâu nhất của mình. Nhưng dân Chúa biết bởi Lời của Đức Chúa Trời và bởi kinh nghiệm; rằng lòng lừa dối trên mọi điều, và rằng họ bị bao quanh với các bẫy được trải cho họ bởi Sa-tan và thế gian. Do đó họ thấy chính mình đang ở trong nguy cơ liên tục của việc sa ngã. Sự sợ hãi này thật vậy là do sự yếu đuối của đức tin của họ. Mà ngôn ngữ của nó là, rằng Chúa Christ là Đấng giữ của họ; rằng với Ngài họ an toàn. Nhưng khi ấy có một khó khăn lớn như vậy trong việc tin điều này, như sẽ có trong việc tin rằng một bụi cây chúng ta thấy giữa các ngọn lửa sẽ hoàn toàn an toàn; và không một cành nào của nó bị tổn thương. Như vậy, cảm giác, dân Chúa có, về nguy hiểm của mình từ sự đồi bại nội tâm và sự cám dỗ bên ngoài, làm đầy họ với sự quan tâm sâu sắc, khiến họ nói, Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta?
8. Ấy là một khó khăn lớn và khủng khiếp trên đường của một số dân Chúa đang cố gắng thực hiện một sự đến gần trang trọng với Ngài trong các nghi thức thánh của Ngài, rằng họ bị tấn công với các gợi ý khủng khiếp của Sa-tan. Vì kẻ thù ấy, ngoài bàn tay sâu nó có trong việc làm trầm trọng các khó khăn đã nêu, đôi khi được phép, ném nhiều tên lửa, và các sự phạm thượng đáng kinh ngạc vào linh hồn của dân Chúa. Ôi! các linh hồn khốn khổ như vậy nói, bị ép với các cuộc tấn công này của Ma Quỷ, chúng ta khó có thể có một ý nghĩ điềm tĩnh: một cám dỗ hay gợi ý khủng khiếp như thế này như thế kia tiếp tục bị ép một cách bạo lực như vậy trên chúng ta. Làm sao chúng ta có thể đi tới trong các bổn phận trang trọng của tôn giáo, trong khi chúng ta ở trong một trường hợp rối loạn như vậy. Ai sẽ lăn tảng đá đi cho chúng ta? Ai sẽ biến bão thành yên lặng?
Đã chỉ ra một số rào cản, xuất hiện trên đường của dân Chúa đang tìm kiếm sự tương giao với Ngài trong các nghi thức thánh trang trọng; chúng ta bây giờ có thể tiến hành chỉ ra bổn phận và sự thể hiện của họ về các rào cản như vậy là gì.
Thứ nhất. Dân Chúa được phân biệt với người khác bởi cảm giác hạ mình họ có về các rào cản trên đường của việc mình đạt được sự hưởng thụ của sự tương giao với Đấng Christ. Họ rất quen thuộc với chính lòng mình; họ quan tâm xét và biết chính mình. Do đó họ có một cảm giác hạ mình về sự thù nghịch tự nhiên, sự ngu dốt, sự vô tín, sự gắn bó quá mức với thế gian của mình, và về nguy hiểm của mình từ sự cám dỗ; họ được thể hiện nhiều trong việc xét các đường lối của mình, bản tính, số lượng và các sự trầm trọng của tội lỗi mình. Do đó họ biết ở trong sự đau khổ linh hồn về tội lỗi là gì. Khi họ được gọi đến bất cứ bổn phận nào họ quan tâm hiểu bản tính và tầm quan trọng của nó; do đó họ có một cảm giác ảnh hưởng lòng về các khó khăn đi kèm nó.
Thứ hai, dân Chúa bị thuyết phục rằng, nó là cần thiết để dẫn đến sự đến gần được chấp nhận của mình đến Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, rằng họ có một sự tin chắc chắc chắn và có cơ sở tốt rằng các khó khăn của mình sẽ được loại bỏ vào đúng thời; rằng các tảng đá này sẽ được lăn đi. Làm sao họ có thể tiến tới trong đường lối của Chúa, trong khi họ không thấy cơ sở vững chắc nào để tin rằng Ngài sẽ giải thoát họ khỏi mọi tội lỗi của mình, sự thù nghịch của lòng mình, sự ngu dốt, sự vô tín, sự gắn bó quá mức với thế gian của mình. Làm sao họ có thể tiến tới, trừ khi họ thấy cơ sở để tin rằng Chúa sẽ cung cấp cho họ sức mạnh để mang họ qua mọi thử thách, và rằng Ngài sẽ sớm làm bầm Sa-tan dưới chân họ?
Nếu nó được hỏi, — Họ phải thấy một cơ sở tốt và vững chắc ở đâu cho sự tin chắc này: rằng Ngài sẽ lăn các tảng đá này đi, tức là, loại bỏ các rào cản cho sự hưởng thụ của sự tương giao với Đấng Christ? Chúng ta trả lời trong chính Đấng Christ, như Ngài được bày tỏ trong Lời của Phúc Âm. Anh không thể có bất cứ cái nhìn đúng hay thích hợp nào về người, các chức vụ, các danh và các quan hệ của Ngài như được bày tỏ cho anh trong Lời ấy, mà anh không phải thấy một cơ sở vững chắc để dựa vào cho việc loại bỏ mọi rào cản này? Chẳng hạn: Anh có bị áp bức với một cảm giác về tội lỗi không? anh có đang ở dưới các sự nắm lấy về cơn thịnh nộ thiên thượng không? Hãy nhìn vào chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ và ở đó anh sẽ thấy Đức Chúa Trời không kể bất cứ vi phạm nào của anh cho anh; chúng đã đều được kể cho Đấng Christ; và luật pháp và công lý đã có sự thỏa mãn đầy đủ cho tất cả chúng trong Ngài; vì, như Hội Thánh nói; Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta. Anh có đau khổ vì cớ sự ngu dốt không? Vì cớ sự ngu dốt của anh về sự công chính của Đấng Christ, về ân điển của Đấng Christ, về cách đúng để đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài? Khi ấy hãy nhìn vào chức vụ tiên tri của Ngài; và ở đó anh sẽ thấy một cơ sở vững chắc để tin rằng Ngài sẽ mở mắt mù, rằng Ngài sẽ mặc khải huyết và sự công chính của Ngài cho anh bởi Lời và Thánh Linh Ngài, rằng Ngài sẽ mặc khải cho anh sự đầy trọn của ân điển Ngài, rằng Ngài sẽ hướng dẫn ngươi và dạy ngươi đường lối ngươi sẽ đi, rằng Ngài sẽ hướng dẫn ngươi bằng mắt Ngài. Anh thấy anh không có sự khôn ngoan của chính mình, khi ấy hãy vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ như được Đức Chúa Trời làm cho anh sự khôn ngoan. Anh có thấy sự thù nghịch tự nhiên của mình chống lại Đức Chúa Trời và các điều của Đức Chúa Trời rất mạnh và có gốc rễ sâu không? Anh có thể không thấy gì ngoài sự vô tín và sự không tin cậy Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đã hứa của Ngài trong linh hồn mình không? Ngay cả trong trường hợp đáng thương này, anh có cơ sở tốt và vững chắc để tin rằng, Ngài sẽ khuất phục sự thù nghịch và sự nổi loạn của lòng anh; rằng Ngài sẽ làm trọn trong anh mọi ý tốt của tính tốt của Ngài và công tác của đức tin với quyền năng. Ôi, thưa quý vị, anh không thể nhìn vào các chức vụ của Đấng Christ như được bày tỏ cho anh trong Phúc Âm vinh hiển; mà anh không phải thấy cơ sở để tin rằng Ngài sẽ loại bỏ mọi khó khăn của anh. Hãy nhìn vào các danh của Ngài: Ngài là Chúa Giê-xu một Đấng Cứu Thế, Đức Giê-hô-va Tzidkenn, Chúa, sự công chính của chúng ta. Đức Giê-hô-va Rophi, Chúa là Đấng chữa lành ngươi, Đức Giê-hô-va Sireh [Jireh], Chúa là Đấng sẽ thấy và cung cấp; Đức Giê-hô-va Shalom, Chúa, sự bình an của chúng ta; Đức Giê-hô-va Nissi, tức là, Chúa, ngọn cờ của tôi; Đức Giê-hô-va Shamma, Chúa ở đó. Hãy nhìn vào các quan hệ của Ngài: Ngài là bạn của chúng ta, anh cả của chúng ta, cha đời đời của chúng ta, chồng của chúng ta, đầu của chúng ta. Há không phải ý nghĩa của các danh kỳ diệu này, và các quan hệ thân thương, bảo đảm việc lăn đi mọi tảng đá; việc loại bỏ mọi rào cản, đứng trên đường của việc anh đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời sao? Ngoài ra, trong sự suy ngẫm tin cậy về Đấng Christ bị đóng đinh, chúng ta có thể thấy rằng tảng đá lớn của cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời đã được lăn đi rồi; một công tác đã khiến Con Đức Chúa Trời một quá trình dài và nhục nhã của sự phục vụ và đau khổ, cho đến khi Ngài trút linh hồn Ngài cho đến chết. Và bây giờ vì tảng đá này đã được lăn đi, việc loại bỏ mọi tảng đá khác; như quyền năng của tội lỗi, sự chống đối của thế gian, và sự tàn bạo của Ma Quỷ, là chắc chắn không sai lầm một cách đương nhiên. Há Ngài đã làm điều lớn hơn và Ngài sẽ không làm điều nhỏ hơn sao?
Lại nữa, dân Chúa thấy cơ sở tốt và đủ trong các lời hứa lớn và quý báu của Phúc Âm để tin rằng, Ngài sẽ loại bỏ các khó khăn này, rằng Ngài sẽ lăn các tảng đá đi. Các lời hứa này đều là vâng và a-men trong Chúa Giê-xu Christ; anh phải trông đợi sự hoàn thành của chúng trong Ngài và vì cớ Ngài: Vậy hãy xem, cơ sở vững chắc, trong lời hứa về sự tha tội, để tin việc loại bỏ tội lỗi của anh, Ê-sai 43:25, Ta, chính Ta là Đấng xóa đi các vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi: — Hãy xem cơ sở trong lời hứa về tấm lòng mới, để tin việc loại bỏ sự thù nghịch của lòng anh, Ê-xê-chi-ên 36:26, Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi: Phục Truyền 30:6, Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, với cả lòng ngươi và với cả linh hồn ngươi: — Hãy xem cơ sở trong lời hứa về sự dạy dỗ và sự soi sáng thiên thượng, để tin sự giải thoát của anh khỏi sự ngu dốt và bóng tối thuộc linh, Ê-sai 48:17, Chúa, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vậy; Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng dạy ngươi để có lợi, là Đấng dẫn ngươi trong đường lối ngươi phải đi: và Giăng 6:45, Nó được chép trong các tiên tri, và tất cả chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy. — Hãy xem cơ sở để tin sự giải thoát khỏi sự gắn bó quá mức của anh với các thần tượng, trong một lời hứa như vậy như trong Ê-sai 30:22 [nguyên bản ghi 30:28 — sic], Các ngươi sẽ làm ô uế lớp phủ của các hình tượng bằng bạc được chạm của mình, và vật trang trí của các hình tượng bằng vàng được đúc của mình: ngươi sẽ ném chúng đi như một chiếc vải kinh nguyệt, ngươi sẽ nói với nó, Hãy đi khỏi đây: —— Hãy xem cơ sở để tin rằng sức mạnh sẽ được cung cấp để mang anh qua bổn phận và khó khăn, trong một lời hứa như vậy như trong Xa-cha-ri 12:8 [nguyên bản ghi 12:10 — sic], Ta sẽ làm mạnh chúng trong Chúa, và chúng sẽ đi đi lại lại trong danh Ngài, Chúa phán vậy. — Hãy xem cơ sở để tin rằng anh sẽ là người thắng cuối cùng, dù bất cứ cám dỗ nào anh có thể gặp, trong các lời hứa như vậy như các lời hứa này, 1 Cô-rinh-tô 10:13, Đức Chúa Trời thành tín, là Đấng sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá điều các ngươi có thể; mà sẽ với sự cám dỗ tạo một đường lối để trốn thoát, để các ngươi có thể chịu đựng nó. Sáng Thế 49:19, Gát, một đoàn quân sẽ thắng người ấy: nhưng người ấy sẽ thắng cuối cùng. Rô-ma 16:20, Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm làm bầm Sa-tan dưới chân các ngươi.
Nếu anh hỏi, Làm sao tôi có thể biết rằng các lời hứa như vậy thuộc về tôi hay rằng chúng sẽ đến với tôi cho việc loại bỏ các khó khăn của mình? Chúng ta trả lời, các lời hứa này là một phần thiết yếu của Phúc Âm ấy, chúng ta được truyền lệnh giảng cho mọi tạo vật. Chúng đều được bao gồm trong lời hứa Phúc Âm, hướng đến anh, Công Vụ 2:39, Vì lời hứa là cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho tất cả những người ở xa, ngay cả bao nhiêu người Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ gọi. Vậy hãy tin, và không nghi ngờ rằng lời hứa thuộc về anh; theo một cách như vậy để bảo đảm một sự áp dụng hiện tại của nó cho chính mình: và trừ khi anh gạt nó đi khỏi mình; và kể Lời của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, không xứng đáng để được nương cậy, không xứng đáng tin tưởng, các lời hứa này chắc chắn sẽ đến với anh. Chúng tôi chỉ nhắc anh hai điều. Một là, rằng anh phải nhìn sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng của mọi lời hứa, và anh phải mong đợi mọi điều tốt của chúng không khác hơn là trong và với Ngài, và vì cớ Ngài. Điều còn lại là, rằng điều Đức Chúa Trời đã kết hợp cùng nhau trong lời hứa, anh phải cẩn thận không chia ra. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài đã kết hợp cùng nhau sự tha tội và sự nên thánh của tâm linh; và anh hoàn toàn không phải mong đợi điều này mà không có điều kia.
Như vậy, đã nhận thấy rằng, Cơ Đốc nhân chân thật được phân biệt với người khác bởi cảm giác hạ mình của mình về các rào cản trên đường của việc mình đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài; và rằng một sự tin chắc có cơ sở tốt rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ loại bỏ các rào cản này, là cần thiết cho một sự đến gần được chấp nhận đến Đức Chúa Trời: chúng ta tiếp tục nhận thấy, Ở điểm thứ ba, rằng kinh nghiệm về lòng nhân từ yêu thương của Chúa, trong việc loại bỏ các rào cản này, được dân Ngài tìm kiếm trong việc sử dụng các phương tiện, đặc biệt, trong việc sử dụng Lời và sự cầu nguyện. Về Lời, nó là tấm kính mà trong đó Đấng Christ phải được đức tin thấy, 2 Cô-rinh-tô 3:18, Chúng ta ngắm xem như trong một tấm kính vinh hiển của Chúa; trong tấm kính của Lời. Ở đây Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các lời hứa vô cùng lớn và quý báu của Ngài. Về sự cầu nguyện, nó là một phương tiện đặc biệt để đạt được các cái nhìn đúng về các khó khăn của chúng ta, và để có đức tin của chúng ta vào Đấng Christ và vào lời hứa được thể hiện và được gia tăng. Nó là một phương tiện đặc biệt để tiếp nhận Đức Thánh Linh, Lu-ca 11:13, Nếu các ngươi là xấu, biết cách ban các món quà tốt cho con cái các ngươi; thì Cha thiên thượng của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn biết bao. Họ thật vậy được ban phước, mà các khó khăn của mình mang mình đến ngai ân điển của Đức Chúa Trời, nơi họ đạt được lòng thương xót và tìm thấy ân điển để giúp họ trong thời gian cần thiết; mang mình vật lộn với thiên sứ của giao ước, và có phước lành của Ngài. Nói một lời, nếu chúng ta muốn có kinh nghiệm an ủi về việc loại bỏ các khó khăn của mình, chúng ta không phải lơ là bất cứ phương tiện nào của sự chỉ định thiên thượng, như, sự kiêng ăn, các nghi thức thánh, việc lập giao ước, Châm Ngôn 8:34, Phước cho người nghe Ta, canh giữ hằng ngày tại các cổng của Ta, chờ đợi tại các cột của các cửa của Ta.
Ở điểm cuối cùng, dân Chúa quan tâm chờ đợi Ngài một cách kiên nhẫn cho việc loại bỏ các khó khăn của mình. Ngay cả dù cho đến nay, không có viễn cảnh có thể cảm nhận nào về việc loại bỏ chúng, họ sẽ hy vọng vào Lời Ngài; hoàn toàn từ chối đi đến bất cứ cửa nào khác để cứu trợ; Nói với các Môn Đồ, Chúa ơi, chúng tôi sẽ đi đến ai; Ngài có các lời của sự sống đời đời. Họ mong muốn và có mục đích, qua ân điển, tiếp tục trong sự cầu nguyện. Ấy là mục đích của một phần lớn của Lời Đấng Christ để khích lệ dân Ngài bền đỗ trong sự thể hiện này, Xem đặc biệt, Lu-ca 18:1–8.
Chúng ta bây giờ tiến hành nói một chút về mệnh đề thứ hai, chúng ta đã đặt ra, cụ thể là, rằng trong việc tiến tới trong đường lối của Chúa, tại lời kêu gọi của Ngài, dân Ngài thường có một cái nhìn an ủi về việc loại bỏ các khó khăn của mình: như các bà này, khi chúng đến ngôi mộ, thấy, rằng tảng đá đã được lăn đi.
Ở đây chúng ta có thể nói, thứ nhất, về việc tiến tới trong đường lối của Chúa tại lời kêu gọi của Ngài, Thứ hai, về cái nhìn dân Ngài có về việc loại bỏ các khó khăn của mình.
Về việc tiến tới trong đường lối của Chúa, chúng ta nhận thấy rằng, nó bao gồm bốn điều này: Thứ nhất, một cái nhìn vững chắc về điều răn của Chúa làm thẩm quyền của chúng ta. Thẩm quyền của Ngài phải là cả quy tắc và lý do của điều chúng ta làm. Đối với những người hỏi chúng ta vì sao chúng ta làm các điều như vậy, chúng ta phải có nó để nói, Chúa trong Lời Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta; và chúng ta không dám, và sẽ không lơ là chúng.
Thứ hai, một cái nhìn vững chắc về sự khích lệ của chúng ta trong Lời của ân điển và lời hứa.
Thứ ba, một cảm giác hạ mình về các khó khăn cả từ bên trong và từ bên ngoài.
Thứ tư, một quyết tâm bám vào sự hướng dẫn của điều răn của Chúa, và vào sự khích lệ của lời hứa Ngài giữa mọi khó khăn có thể cảm nhận phát sinh. Cơ Đốc nhân phải nói với tác giả Thi Thiên,
“Dù tôi đi giữa sự khó khăn,
“Tôi sẽ có sự sống từ Ngài:
“Chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù tôi Ngài sẽ giơ tay Ngài;
“Tay phải Ngài sẽ cứu tôi.
Thi Thiên 138.
Về kinh nghiệm dân Chúa có, về các khó khăn của mình được loại bỏ; trong khi họ đang tiến tới trong đường lối Ngài trong sự vâng phục lời kêu gọi của Ngài, chúng ta nhận thấy hai điều. Thứ nhất, thường là trường hợp khi họ tiến tới trong bất cứ bổn phận nào trong sự vâng phục lời kêu gọi của Chúa, và trong sự nương cậy vào ân điển của Ngài, họ có một kinh nghiệm đầy ân điển về việc loại bỏ thật sự một khó khăn riêng nào đó họ đã bị áp bức một cách đau đớn với; Họ thấy chính mình bị rối loạn nhiều như vậy bởi một cám dỗ riêng nào đó, đến nỗi họ sẵn sàng nói, Rằng nó là vô ích cho họ cố gắng một bổn phận như vậy. Nhưng, trong việc thật sự bắt đầu nó từ một sự quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, các nỗi sợ của họ đã bị làm thất vọng một cách bí mật; vì họ đã thấy cám dỗ ở một mức độ lớn, nếu không hoàn toàn, được loại bỏ, như khi con cái Y-sơ-ra-ên ở trong một eo biển lớn. Một phía các tảng đá không thể vượt; và phía còn lại và trước họ, biển đỏ. Trong khi họ ở trong tình trạng này, họ được truyền lệnh đi tới, và, trong việc làm như vậy, một lối đi an toàn được mở cho họ, bởi sự rút lui kỳ diệu của nước biển.
Điều thứ hai chúng ta nhận thấy là, rằng, ngay cả khi chính khó khăn không được loại bỏ một cách có thể cảm nhận, Cơ Đốc nhân, trong việc tiến tới tại lời kêu gọi của Chúa, thấy sự hỗ trợ kịp thời như vậy được cung cấp, như khích lệ người ấy tiếp tục trong đường lối của mình: Như vậy, ngay cả trong trường hợp này, tảng đá trong hiệu quả được lăn đi, Như vậy khi Phao-lô đang đi tới trong sự thể hiện của sự cầu nguyện về một cám dỗ nhất định của Sa-tan, chính cám dỗ không được loại bỏ; nhưng Chúa ban cho ông một sự bảo đảm ngọt ngào về sự hỗ trợ và qua việc chịu đựng dưới nó, 2 Cô-rinh-tô 12:9, Và Ngài nói với tôi, Ân điển của Ta đủ cho ngươi: vì sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối. Điều này, trên vấn đề, là một việc lăn tảng đá đi: theo đó, ông thêm, Do đó rất vui lòng, tôi sẽ vinh hiển trong các sự yếu đuối của mình, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên tôi.
Chúng ta kết luận với một lời khuyên. Hãy xét sự giải thoát khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi như sự quan tâm lớn của anh. Trừ khi anh có các tảng đá này được lăn đi, anh không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời: anh phải hư mất đời đời. Về vấn đề này chúng ta, trong danh Chúa hiến dâng cho anh các lời cảnh báo sau.
1. Hãy cẩn thận về sự bất cẩn về việc giải thoát linh hồn của anh khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Những người bất cẩn, không chú ý đến các sự quan tâm của linh hồn mình, thờ ơ về các lẽ thật được mặc khải và các bổn phận được truyền lệnh trong Lời Đức Chúa Trời, không biết bệnh dịch của chính lòng mình, những người lơ là sự cầu nguyện, những người khinh thường các nghi thức thánh thiên thượng, rõ ràng đang ở trong đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.
2. Hãy cẩn thận về việc nghĩ lăn các tảng đá đi bởi sự khôn ngoan và sức mạnh của chính anh. Giê-rê-mi 9:23, Chúa phán như vậy, Hãy để người khôn ngoan không vinh hiển trong sự khôn ngoan của mình, cũng không để người mạnh mẽ vinh hiển trong sức mạnh của mình, hãy để người giàu không vinh hiển trong sự giàu có của mình. Nhưng hãy để người ấy vinh hiển trong điều này, rằng người ấy hiểu và biết Ta, rằng Ta là Chúa, là Đấng thi hành lòng nhân từ yêu thương, sự phán xét và sự công chính trên đất. Ê-sai 40:30, Ngay cả thanh niên sẽ mệt mỏi và đuối sức, và các chàng trai trẻ sẽ hoàn toàn thất bại. 1 Sa-mu-ên 2:9, Bởi sức mạnh không người nào sẽ thắng. Đường lối Phúc Âm của sự cứu rỗi loại trừ sự khoe khoang, và đổ sự khinh thường lên mọi vinh hiển của sự khôn ngoan, sự công chính, và sức mạnh của chính con người. Ở đây Đấng Christ là tất cả, và ân điển nhưng không cai trị qua sự công chính của Ngài cho đến sự sống đời đời. Cô-lô-se 3:11, Rô-ma 5:21.
3. Hãy cẩn thận về các mưu của Sa-tan trong vấn đề này. Một trong các mưu này là, làm anh nghĩ tội lỗi và quyền năng của tội lỗi của anh là các rào cản thật cho việc anh đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời, là không rào cản gì cả, hay quá lặt vặt, đến nỗi chính anh có thể loại bỏ chúng vào bất cứ lúc nào. Ôi hãy nhớ rằng, chúng là kẻ dại, là người chế giễu hay xem nhẹ tội lỗi; và rằng không điều gì có thể lấy đi tội lỗi ngoài huyết vô cùng quý báu của Đấng Christ; và không điều gì có thể chiến thắng quyền năng của nó ngoài tác động toàn năng của Đức Thánh Linh. Một mưu khác của nó là, làm, anh nắm lấy một phương pháp giả hay giả vờ nào đó để loại bỏ các rào cản thật này; như phương pháp tin cậy vào lòng thương xót tuyệt đối của Đức Chúa Trời mà không có một Đấng Trung Bảo hay phương pháp đi thiết lập sự công chính của chính anh, hoặc dưới quan niệm nó là sự công chính xưng công chính của anh một cách hình thức, hoặc dưới quan niệm nó là một điều kiện hay phẩm chất ban cho anh một quyền và danh hiệu đối với sự công chính được Emmanuel làm nên. Chỉ có hai đường lối của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: một là của một người vô tội vì cớ sự công chính của chính mình: đường còn lại là của một tội nhân vì cớ sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy. Một đường đạt được bởi việc làm: đường còn lại trong đường lối của một sự nương cậy tức thì vào Đấng mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta. Một mưu thứ ba của Sa-tan, chúng tôi cảnh báo anh hãy cẩn thận, là việc nó dựng nhiều rào cản giả khác nhau để ngăn anh ôm lấy đường lối hiệu nghiệm duy nhất để có các rào cản thật cho việc anh đạt được sự đầy phước chân thật được loại bỏ, tức là, đường lối được mặc khải trong Phúc Âm vinh hiển. Một trong các rào cản giả này là, rằng nó là sự dại dột để nghĩ rằng, việc tin vào Đấng Christ, hay dựa vào lời hứa của Ngài, là đường lối để có các khó khăn này được loại bỏ, các tảng đá này được lăn đi. Như vậy Sa-tan làm người Hy Lạp lịch sự và học giả kể việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:23. Một rào cản giả khác trong các rào cản này là, khó khăn của đời sống Cơ Đốc. Sa-tan trình bày nó như không thể thực hành để phủ nhận chính mình, vác thập tự giá của mình, và theo Đấng Christ. Nhưng các rào cản giả này biến mất, trước ánh sáng của Lời và Thánh Linh Đức Chúa Trời được đưa vào tâm trí và khám phá Đấng Christ bị đóng đinh là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta; khám phá ách của Đấng Christ là dễ dàng và gánh của Ngài là nhẹ. Hãy kêu cầu Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ, để Ngài có thể ban cho anh ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô 1:17, 18, 2 Cô-rinh-tô 4:6.
—————
KẾT THÚC
BÀI GIẢNG
“Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão của sự sống.” — Khải Huyền 2:10.
Chương thứ hai và thứ ba của sách này chứa các thơ hướng đến bảy hội thánh của Châu Á. Các thơ này chứa nhiều giáo lý và lời khuyên, lời khen và lời quở trách, lời hứa và lời đe dọa khác nhau trước hết hướng đến các hội thánh này, nhưng mọi hội thánh khác phải xét như được nói với mình chừng nào chúng áp dụng được vào trường hợp của mình. Câu Kinh Thánh là một phần của thơ của Chúa chúng ta cho Hội Thánh Smyrna. Ấy là có thể nhận thấy rằng Chúa của chúng ta không đưa ra lời buộc tội nào chống lại hội thánh này như Ngài làm chống lại vài hội thánh khác. Không phải rằng chúng hoàn toàn không có lỗi, mà chúng nói chung lương thiện nhắm đến sự trung tín, giữa nhiều thử thách và đau khổ. Ngài cảnh báo các thành viên của hội thánh này mong đợi các thử thách thêm nữa. Ngài nói với chúng rằng chúng sẽ có hoạn nạn mười ngày, tức là, trong một khoảng thời gian nhất định, hay chừng nào Chúa của chúng thấy cần thiết cho vinh hiển của danh Ngài và cho sự thử nghiệm đức tin và sự kiên nhẫn của chúng. Nhưng Ngài bảo chúng canh giữ chống lại sự nản lòng trong viễn cảnh của các hoạn nạn như vậy; và trong các lời của câu Kinh Thánh Ngài khuyên chúng bền đỗ trong sự trung tín ấy chúng một mức độ nào đó đã được ban khả năng rồi. “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão của sự sống.” Các lời này hướng đến thiên sứ hay sự giảng dạy của hội thánh Smyrna, như đại diện mọi thành viên của hội thánh ấy. Chúa Giê-xu nói với mỗi người trong chúng, và Ngài đang nói với mọi thành viên hội thánh vẫn, “Hãy trung tín cho đến chết.”
Điều chúng ta đề xuất về chủ đề này là, qua sự giúp đỡ thiên thượng, tra xét, trung tín cho đến chết là gì, và nói về việc Chúa của chúng ta ban cho chúng ta một mão của sự sống.
Đầu I. Bổn phận trung tín cho đến chết.
Ở đây chúng ta phải tra xét trung tín là gì, và nó phải đạt được như thế nào.
1. Trung tín là giữ hay cải thiện điều chúng ta được ủy thác với cho các mục đích chúng ta được ủy thác với nó. Sự trung tín trong khía cạnh này được minh họa trong dụ ngôn về các nén bạc. Một quý tộc nào đó đi vào một nước xa để nhận cho mình một vương quốc và quay về, và ông gọi các tôi tớ của mình và ban cho chúng vài khoản tiền, và nói với chúng, Hãy kinh doanh cho đến khi Ta đến. Và sự kiện là gì? Các tôi tớ nào trong các tôi tớ này trung tín, đã cải thiện các nén bạc, chúng đã được ủy thác với theo trách nhiệm Chúa của chúng đã ban cho chúng. Một người trong chúng không trung tín được trình bày như đã cất nén bạc của mình trong một chiếc khăn, tức là, người ấy đã lơ là sử dụng nó cho mục đích nó đã được ban cho người ấy. Như vậy, khi Đức Chúa Trời thực hiện giao ước việc làm với con người, sự ủy thác lớn về sự thánh khiết và hạnh phúc của mình được giao cho người ấy giữ; nhưng con người chứng minh là không trung tín, và tất cả bị mất. Chúa tiếp tục trong sự thể hiện của sự hào phóng và sự nhẫn nại quan phòng của Ngài ban cho người ta nhiều ân tứ của tâm trí và nhiều điều tốt bên ngoài, có thể được sử dụng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng thay vì sử dụng chúng cho các mục đích chúng được ban, người ta biến chúng thành các mục đích tội lỗi và ghê tởm. Phúc Âm được viết và được giảng là một đặc ân lớn và phân biệt; nhưng thay vì được cải thiện bởi một sự tiếp nhận biết ơn về nó, nó, về nhiều người được ưu đãi với nó, chỉ là một dịp của một sự khám phá lớn hơn về sự vô ơn, sự cứng lòng và sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Bất cứ ân tứ riêng nào người ta được ưu đãi với, như sự hiểu biết, sự khôn ngoan, sự nói năng; bất cứ sự tuyên xưng nào về lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự cải cách nào về đời sống người ta đã đạt được, là các nén bạc Đức Chúa Trời đã ủy thác cho họ, và khi họ mất chúng bởi sự lơ là và sự bội nghịch của mình họ đáng trách với một sự vi phạm ủy thác tội phạm. Thật vậy, thế gian này bị làm đầy với sự không trung tín đối với Đức Chúa Trời, và trong một đường lối của sự phán xét công chính Đức Chúa Trời phó chúng cho sự không trung tín đối với nhau. Chúng ta liên tục có dịp nói với Sa-lô-môn, “Phần lớn người ta sẽ tuyên bố mỗi người tính tốt của chính mình, nhưng một người trung tín, ai có thể tìm thấy?” Ai là người có bất cứ sự quan tâm nào để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các nén bạc người ấy được ủy thác với? Nhưng dù có ít, nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, có một số được ban khả năng, bởi ân điển của Ngài, nghiên cứu sự trung tín trong việc giữ sự ủy thác được giao cho mình. Những người như vậy đang nghiên cứu để siêng năng trong công tác của Chúa trong bổn phận hiện tại. Chúng đang nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt thuộc linh của người ta. Các nén bạc của những người như vậy sẽ gia tăng trong tay mình, trong khi chúng đang nghiên cứu cải thiện chúng cho các mục đích Chúa đã ban chúng, như các nén bạc trong tay của tôi tớ trung tín gia tăng các nén bạc của người ấy. Bất cứ điều tốt nào của đời này Chúa đã ban cho chúng, chúng tự xét mình không như những người sở hữu tuyệt đối các điều này, mà đúng hơn như các quản gia của chúng; mà đối với mỗi người trong chúng sẽ được nói, trong một ít thời gian, “Hãy khai báo về chức quản gia của ngươi.” Về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng đã được dẫn tuyên xưng sự tuân theo, chúng quan tâm giữ chúng trong đường lối ở trong sự sở hữu thành tín về chúng. Chúng thuộc về “quốc gia công chính giữ lẽ thật.” Chúng cũng tiếp tục trong việc nghiên cứu một hành vi và cuộc trò chuyện dịu dàng và cẩn trọng. Chúng giữ chặt bất cứ mức độ nào của sự cải cách công khai và riêng tư chúng đã đạt được. Bất cứ ân tứ hay ân điển nào chúng được ban phước với, chúng quan tâm thể hiện chúng và có chúng được gia tăng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của Hội Thánh Ngài. Bất cứ nơi hay trạm nào chúng ở, chúng quan tâm ôm lấy các cơ hội được hiến dâng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và “làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt những người thuộc về gia đình của đức tin.” Chúng xét nơi của mình trong Hội Thánh hữu hình, dù là thành viên hay quan chức, như một nén bạc quý báu được ủy thác cho mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của chính mình, và điều tốt của người khác.
Trong các khía cạnh này dân Chúa quan tâm cải thiện các nén bạc Đức Chúa Trời đã ủy thác cho mình cho các mục đích Chúa đã ban chúng.
2. Trung tín là hành động theo các nghĩa vụ chúng ta đang ở dưới đối với Chúa, như Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chúng ta có thể chú ý hai loại nghĩa vụ chúng ta đang ở dưới đối với Chúa.
Trước hết, chúng ta đang ở dưới các nghĩa vụ đối với Ngài vì cớ thẩm quyền của Ngài trên chúng ta, và cũng vì cớ các ân phúc Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta đang ở dưới các nghĩa vụ của bổn phận và lòng biết ơn. Sự lương thiện và lòng biết ơn nhất thiết được bao gồm trong sự trung tín: — sự lương thiện, bởi đó chúng ta quan tâm trả các món nợ của mình, tức là, làm tròn bổn phận của mình; và lòng biết ơn, bởi đó chúng ta quan tâm thực hiện các sự đáp lại thích hợp cho lòng tốt của Ngài được chỉ cho chúng ta. Dù dân Chúa không thể thực hiện bất cứ bổn phận nào một cách trọn vẹn, nhưng chúng có thể một cách được chấp nhận, chừng nào Ngài ban cho chúng một tâm trí sẵn lòng, và ban khả năng cho chúng đến một sự thực hiện thật sự như vậy như bằng chứng sự sẵn lòng của mình.
Thứ hai, chúng ta đang ở dưới các nghĩa vụ đối với Ngài vì sự ưng thuận của chính chúng ta, được ban trong các quyết tâm, các lời thề và các cam kết riêng và công khai của chúng ta. Các lời thề và lời hứa như vậy là các lời hứa người ta dễ thực hiện trong nguy hiểm và bệnh tật. Các nghĩa vụ như vậy là các nghĩa vụ chúng ta đang ở dưới từ việc chúng ta dự phần lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Các cam kết như vậy là các cam kết chúng ta đến dưới trong việc lập giao ước cá nhân và công khai. Những người cố gắng qua ân điển để trung tín, sẽ giữ một sự nhớ sống động và thường lệ về các cam kết như vậy. Mỗi người trong chúng sẽ nói, “Các lời thề của Đức Chúa Trời ở trên tôi; tôi đã mở miệng mình với Chúa, và, tôi không thể quay lại.” Dân Chúa cảm nhận được các thiếu sót hằng ngày trong việc trả các lời thề của mình, nhưng mục đích đầy đủ của lòng mình là bám vào chúng, và nhìn xem Chúa cho ân điển để bước đi đáp ứng hơn với chúng, và chúng hằng ngày than khóc vì các sự vi phạm chúng của mình.
3. Trung tín là bền đỗ trong đường lối của bổn phận giữa các thử thách và cám dỗ. Đây là lời khen của Chúa chúng ta về các môn đồ của Ngài: “Các ngươi là những người,” Ngài nói với chúng, “đã tiếp tục với Ta trong các cám dỗ của Ta.”
Khi người ta trở thành môn đồ của Đấng Christ và đang bám một cách vững chắc vào các lẽ thật và các đường lối của Ngài, khi ấy chúng có thể mong đợi gặp sự chống đối lớn. Các dục vọng và các đồi bại của chính mình, các sự cau mày và các nụ cười của thế gian, và các cám dỗ của Sa-tan sẽ hiệp nhất trong việc cám dỗ quyến rũ chúng và quay chúng sang một bên khỏi việc theo Chúa. Chúng ta không thể trung tín trừ khi chúng ta quan tâm, qua ân điển của Đấng Christ, tiếp tục đường lối của mình bất chấp mọi điều kẻ thù của chúng ta có thể làm để cản trở chúng ta. Hãy để chúng ta chú ý lời khuyên của Sa-lô-môn, “Đừng quay sang tay phải cũng không sang tay trái; hãy loại bỏ chân ngươi khỏi sự xấu.”
Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng, cụm từ “cho đến chết” đôi khi có nghĩa là một sự bạo lực hay hoạn nạn nào đó lớn như vậy đến nỗi lấy đi đời sống tự nhiên. Theo nghĩa này trung tín cho đến chết là trải qua mọi loại hoạn nạn, ngay cả lớn nhất, và từ bỏ mọi điều, không, chính sự sống, hơn là lìa bỏ đường lối của bổn phận. Như nó được nói về các tử đạo rằng “chúng yêu mạng sống mình không cho đến chết,” sự chống đối của thế gian đối với Đấng Christ, nếu không bị kiềm chế, sẽ không dừng lại ngắn hơn sự chết của các môn đồ của Ngài. Do đó dân Chúa cần là tất cả các tử đạo trong quyết tâm.
Nhưng cụm từ “cho đến chết” có thể có nghĩa là đến cuối đời, và khi ấy trung tín cho đến chết có nghĩa là bền đỗ trong một sự tuân theo thành tín đối với Đấng Christ và đường lối Ngài cho đến cuối tự nhiên của đời sống. Sự trung tín chân thật là sự trung tín chịu đựng đến cuối cùng. “Kẻ chịu đựng đến cuối cùng sẽ được cứu.”
Tiếp theo chúng ta có thể tra xét sự trung tín này phải đạt được như thế nào.
1. Sự trung tín này chỉ là một hiệu quả của lòng thương xót thiên thượng. Mọi người, như một con của A-đam, là không trung tín và lừa dối. Đặc tính của người tự nhiên là rằng chúng “đang lừa dối và bị lừa dối.” Do đó nếu bất cứ ai đạt được trung tín, nó phải qua sự giàu có của lòng thương xót phân biệt thiên thượng: như vậy sự khoe khoang bị loại trừ hoàn toàn. 1 Cô-rinh-tô 4:7 [nguyên bản ghi 4:17 — sic]: “Ai làm ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có gì ngươi đã không nhận? Bây giờ, nếu ngươi đã nhận nó, vì sao ngươi vinh hiển như thể ngươi đã không nhận nó?”
2. Ân điển mà bởi đó dân Chúa được ban khả năng trung tín, được thu xếp bởi cái chết của Đấng Christ. Ngài đã hy sinh mạng sống mình để Ngài có thể có một đoàn các môn đồ trung tín. Do đó các tử đạo, yêu mạng sống mình không cho đến chết, được nói là “thắng bởi huyết của Chiên.”
3. Lòng thương xót của Chúa thật sự có hiệu quả trên chúng, làm chúng trung tín trong sự kêu gọi hiệu nghiệm và sự nên thánh tiến bộ của mình. Các môn đồ của Chiên được nói là “được chọn và được gọi và trung tín,” không sự trung tín thật nào ở trong bản tính sa ngã của chúng ta hay có thể tiến hành từ nó. “Trong tôi,” sứ đồ Phao-lô nói, “tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ở.” Nhưng Chúa ban cho dân Ngài với, một nguyên tắc mới của sự thánh khiết được gọi trong Kinh Thánh, tâm linh, tạo vật mới, người mới. Một người phải là một người dự phần của nguyên tắc mới này; nếu không người ấy không thể tự chấp thuận trung tín đối với Đức Chúa Trời. Không có sự bám vào Đức Chúa Trời một cách chân thành vì cớ chính Ngài mà không dự phần nguyên tắc thiên thượng này. Không có sự an nghỉ trên Đấng Christ cho một sự cứu rỗi toàn bộ mà không có nó, và không có sự sống, không cho chính chúng ta, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại.
4. Chúa sử dụng các phương tiện để khuấy động dân Ngài đến sự trung tín. Đặc biệt Ngài sử dụng các điều răn của Kinh Thánh, các lời kêu gọi, lời khuyên, lời hứa và lời đe dọa của Lời thiên thượng. Ngài cũng khuấy động dân Ngài đến sự trung tín bởi các lời khuyên lẫn nhau của mình. 2 Sa-mu-ên 10:12: "Hãy can đảm tốt, và hãy để chúng ta đóng vai những người đàn ông cho dân chúng ta, và cho các thành của Đức Chúa Trời chúng ta; và Chúa làm điều dường như tốt đối với Ngài.’’
Đầu II. Về sự khích lệ được ban ở đây cho sự trung tín.
1. Sự xuất sắc của món quà, không chỉ sự sống, mà một mão của sự sống; — một đời sống vinh dự và vinh hiển. Chúa ở đây sử dụng điều trong vòng người ta được đánh giá là vinh dự cao nhất, để bày tỏ vinh hiển Ngài có trong dự trữ cho những người trung tín cho đến chết. Đối tượng lớn nhất của sự tranh đấu trong vòng người ta là một “mão hay hư nát,” nhưng điều Chúa đặt trước chúng ta cho sự khích lệ của chúng ta đến sự trung tín là một “mão không hay hư nát;” một mão amaranthine, hay một mão không phai tàn. Mão này không là gì khác ngoài sự hưởng thụ của sự sống và vinh hiển đời đời với Đấng Christ trên trời.
2. Sự xét rằng mão này là món quà nhưng không của ân điển thiên thượng là một sự khích lệ lớn cho sự trung tín. Mão này không được thu xếp bởi sự trung tín của các thánh đồ, mà được thu xếp đầy đủ bởi giá của huyết Đấng Christ. Nó khiến Ngài rất đắt, nhưng nó đến với chúng cách nhưng không. Nó được gọi là một phần thưởng, nhưng nó là phần thưởng của Đấng Christ. Nó là sự lao nhọc của linh hồn Ngài; Ngài và dân Ngài là một. Ngài ban cho dân Ngài mão này sau khi chúng đã trải qua một quá trình lao nhọc và đau khổ trong sự tuân theo của mình đối với Ngài trong khi ở trong đời này. Trong khía cạnh này nó là một phần thưởng của ân điển. Ấy là ân điển nhưng không và phân biệt đã làm chúng trung tín, và cùng ân điển nhưng không ban cho chúng mão. Ôi, thưa quý vị, anh phải tin cậy vào cùng ân điển để làm anh trung tín, sẽ ban cho anh mão của sự sống.
3. Ấy là một sự khích lệ cho sự trung tín rằng nó là một vật cầm cố và bằng chứng chắc chắn rằng trong Đấng Christ chúng ta có một quyền và danh hiệu đối với mão của sự sống. Ấy là một lẽ thật lớn rằng không ai trong chúng ta có thể mong đợi mão của sự sống ngoài những người bị thấy trung tín cho đến chết. Nhưng nó cũng thật rằng mọi người đạt được lòng thương xót để trung tín cho đến chết, sẽ không thất bại trong việc nhận phần thưởng vinh hiển này.
Chúng ta kết luận, khuyên tín hữu ở nhiều trên sự xét về các điều này, để anh có thể được khuấy động ngày càng đến việc sống như các tôi tớ trung tín của Chúa là người cuối cùng Ngài sẽ ban một mão của sự sống.
Ấy là vấn đề của sự than khóc lớn rằng có rất ít người trong ngày và thế hệ của chúng ta là các môn đồ trung tín của Chiên của Đức Chúa Trời.
Về những người vẫn là người lạ với Đấng Christ, chúng ta khuyên họ đến vào trong số các môn đồ trung tín của Đấng Christ, đến vào trong số chúng trong đường lối tin; trong đường lối tự do lấy một Đấng Christ toàn bộ và một sự cứu rỗi toàn bộ, kết thúc với sự công chính và các chức vụ của Ngài, vác thập tự giá của Ngài và ủng hộ sự nghiệp của Ngài. Mà không có sự hiệp nhất và sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ và sự trung tín đối với Ngài cho đến chết, anh không thể mong đợi mang mão của sự sống và vinh hiển đời đời.
BÀI GIẢNG
Của Mục Sư John Anderson, D. D.
“Hãy thôi, con ta, nghe sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết.” (Châm Ngôn 19:27.)
Trong lời khuyên này, nói với chúng ta với sự tha thiết đặc biệt, như với con cái, chúng ta nhận thấy, 1. Một sự xấu xa người ta đang ở trong nguy hiểm, là, việc lạc khỏi các lời của sự hiểu biết. Bởi các lời của sự hiểu biết, chúng ta phải hiểu các lẽ thật Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài; sứ đồ gọi là các lời lành mạnh, ngay cả các lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Lạc khỏi chúng là phủ nhận chúng, hay gắn bó một cách cứng đầu với bất cứ ý kiến hay thực hành trái ngược nào. 2. Nguyên nhân của sự xấu xa ấy, đi dưới danh hiệu đẹp đẽ của sự hướng dẫn, nhưng phải được hiểu về các kế hoạch hay phương pháp được thực hiện để kéo người ta đi khỏi đức tin, tình yêu và sự tuyên xưng của các lời của sự hiểu biết. 3. Bổn phận chúng ta được khuyên về sự hướng dẫn giả vờ này, là, rằng chúng ta phải thôi nghe nó; rằng chúng ta phải canh giữ không chỉ chống lại các giáo lý sai lầm, mà chống lại mọi kế hoạch hay phương pháp được thực hiện để truyền bá chúng.
Bây giờ nó được đề xuất, qua sự giúp đỡ thiên thượng,
I. Xét sự xấu xa của việc lạc khỏi các lời của sự hiểu biết:
II. Tra xét điều phải được hiểu bởi sự hướng dẫn ấy khiến lạc; và
III. Giải thích và thi hành bổn phận thôi nghe mọi sự hướng dẫn như vậy.
I. Sự xấu xa của việc lạc khỏi các lời của sự hiểu biết rõ ràng từ các sự xét như sau:
1. Việc lạc khỏi các lời của sự hiểu biết là sự nổi loạn trực tiếp chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà luật pháp của Ngài buộc chúng ta tin bất cứ điều gì Ngài mặc khải. Ngôn ngữ của sai lầm cứng đầu là, Tôi ưa thích sự khôn ngoan của chính mình và ý muốn của chính mình trong một chi tiết như vậy hơn sự khôn ngoan và ý muốn của chính Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nó là một sự vi phạm trực tiếp một điều răn rõ ràng được lặp lại thường xuyên, Đừng lạc — Đừng bị lừa dối.
2. Giả định kẻ sai lầm không bị phó đến vậy cho một tâm trí gian ác tuyệt vọng và bị hư mất, đến nỗi công khai phủ nhận thẩm quyền và uy nghi của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Kinh Thánh thánh; giả định chúng là những người cho phép Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành; nhưng tội lỗi của chúng vô cùng trầm trọng vì, trong khi chúng Trình bày sai lầm của mình như được chứa trong Kinh Thánh, chúng làm Đức Chúa Trời của lẽ thật thành một kẻ nói dối; không, chúng làm Ngài thành cha của một lời nói dối. Vì có nhiều sự không tin kính và sự phạm thượng như vậy trong việc biến đổi Kinh Thánh để hỗ trợ sự giả dối, với sự sợ hãi và run rẩy nào chúng ta phải canh giữ chống lại sự biến đổi ấy chống lại việc bước đi trong sự xảo quyệt, hay xử lý Lời của Đức Chúa Trời một cách lừa dối?
3. Sai lầm tiến hành từ khuynh hướng đồi bại lòng người nhận tại sự sa ngã. Sự hiểu biết khi ấy bị bao trong bóng tối, và ý chí bị sở hữu với tình yêu của nó. Nó đã luôn luôn là trường hợp về các điều thuộc linh và đời đời, đến nỗi người ta đã yêu bóng tối hơn ánh sáng. Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh; trong số đó không phát minh nào mang nhiều sự ác tính hơn các ý kiến được duy trì một cách cứng đầu trái với sự đơn sơ của lẽ thật đã mặc khải.
4. Việc lạc khỏi các lời của sự hiểu biết là điều chủ yếu bắt đầu và duy trì các sự chia rẽ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Rằng nó phải là như vậy, là rõ ràng, nếu chúng ta chỉ xét sự thống nhất chân thật của Hội Thánh là gì, cụ thể là, sự thống nhất của đức tin và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời; một sự tuân theo chung hay đồng lòng đối với các lời của sự hiểu biết. Nó cũng rõ ràng từ lịch sử của Hội Thánh, đặc biệt kể từ khi sự quản trị Tân Ước diễn ra, hầu như hoàn toàn được dùng với lời thuật về các sự chia rẽ gây ra bởi các ý kiến sai lầm về giáo lý, sự thờ phượng hay sự quản trị của Hội Thánh. Khi chúng ta than khóc các sự chia rẽ của Hội Thánh hữu hình, chúng ta không nên quên than khóc nhiều sai lầm và đồi bại hỗ trợ các sự chia rẽ ấy.
5. Sai lầm là làm hủy hoại cho linh hồn của người ta. Các dị giáo ở trong số các việc làm của xác thịt; mà sứ đồ nói về, “Những người làm các điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Do đó sứ đồ Phi-e-rơ trình bày kẻ không học và không ổn định như đang vặn Kinh Thánh cho sự hủy diệt của chính mình. Ai có thể nói có bao nhiêu nguy hiểm trong việc làm Đức Chúa Trời thành một kẻ nói dối? Nhưng các sai lầm ấy rõ ràng trái với điều đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết và thừa nhận rồi, nguy hiểm hơn các sai lầm không thể được nói là như vậy; như là các sai lầm bao hàm một sự khinh thường đặc biệt về trách nhiệm Chúa của chúng ta, lặp lại ban cho dân Ngài, Điều các ngươi có hãy giữ chặt. Để chỉ nguy hiểm của sai lầm đối với linh hồn của người ta, các giáo sư hay người truyền bá nó được gọi trong Kinh Thánh, những kẻ lật đổ linh hồn, và những con sói tham lam, không tha bầy.
Sự xấu xa và nguy hiểm của sai lầm là như vậy, những người tuyên xưng phải canh giữ chống lại nó biết bao! Nhiều người trong chúng có sự tự tin như vậy vào sự khôn ngoan và sự hiểu biết của chính mình, đến nỗi chúng đang ở dưới không sự nắm lấy nào về việc bị quyến rũ bởi sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết. Sự vinh hiển này không tốt. Những người Chúa giữ một cách đầy ân điển khỏi sai lầm được làm cảm nhận rằng chúng không thể tự giữ mình khỏi nó; chúng không dám dựa vào sự hiểu biết của chính mình. Chúng nhận thức được nguy cơ không thể nói được của việc an nghỉ trong các quan niệm chỉ đầu óc đơn thuần về các lẽ thật thiên thượng, tức là, trong sự hiểu biết như vậy như có thể đạt được bởi sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta. Chúng chắc chắn rằng ấy là một loại hiểu biết khác được ban cho một số người vì cớ các lời hứa như vậy như các lời hứa này: “Chúa, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vậy, Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng dạy ngươi để có lợi, là Đấng dẫn ngươi bởi đường lối ngươi phải đi: Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Chúa: Và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm các ngươi tự do: Khi Ngài là Thánh Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Tín hữu có một sự nhận thấy thuộc linh như vậy về các lẽ thật thiên thượng trong vẻ đẹp và sự xuất sắc bản địa của chúng, như làm chúng bám vào chúng với mục đích của lòng: Và theo mức độ của sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi này về các lẽ thật thiên thượng, khung nội tâm của tâm trí chúng và thực hành bên ngoài của chúng được tạo thành sự phù hợp với các lẽ thật được biết một cách thuộc linh và cứu rỗi như vậy.
II. Tiếp theo chúng ta phải tra xét, sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết là gì?
Bởi sự hướng dẫn này chúng ta phải hiểu, như đã được gợi ý trước, nhiều phương pháp khác nhau được thực hiện để bẫy các thành viên hội thánh, hay để quyến rũ chúng khỏi đức tin, tình yêu và sự tuyên xưng của lẽ thật. Các phương pháp này nhiều và khác nhau như vậy, đến nỗi các tập có thể được làm đầy với một lời thuật về chúng. Chúng như sau: Phóng đại một lẽ thật hay bổn phận, và sau đó đặt nó trái với một lẽ thật khác, mà từ đó có một mục đích quyến rũ chúng ta: trình bày một sai lầm như không thể tách rời khỏi điều gì đó chắc chắn là lẽ thật hay bổn phận: xây dựng trên các cách diễn đạt tách biệt của Kinh Thánh, mà không quan tâm đến phạm vi hay sự liên kết của nơi chúng đứng, hay đến giáo lý hiện hành của Kinh Thánh về cùng chủ đề: đôi khi ca ngợi quá mức, đôi khi làm mất giá trị một cách ghen tị các xã hội hay người riêng, để đạt được uy tín cho một sai lầm yêu thích nào đó, hay để chuyển hướng sự chú ý khỏi một lẽ thật bị ghét nào đó: trước hết đề xuất một sai lầm như một ý kiến vô hại không xúc phạm, sẽ là không từ thiện để giả định một người tệ hơn một chút vì việc có nó; và sau đó trình bày mọi nỗ lực để khám phá bản tính và khuynh hướng thật của một ý kiến như vậy như không gì ngoài sự tranh luận, Cơ Đốc nhân được khuyên không can thiệp vào; lặp lại, đồng thời, các sự trình bày sai vô căn cứ nhất về lẽ thật trái ngược, như thể chúng là các lập luận.
Người ấy phải thật vậy ngu dốt về sự chống đối đã được thực hiện đối với nguyên nhân của Đức Chúa Trời và lẽ thật trong các thời trước và hiện tại, là người có thể lúng túng bất cứ lúc nào về các ví dụ của các phương pháp như vậy như các phương pháp hiện được nêu; đã thường được sử dụng để khiến các thành viên hội thánh lạc khỏi các lời của sự hiểu biết.
Nói chung, sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết, hoặc là của các cá nhân, hoặc là của các xã hội riêng hay các sự tương giao hội thánh. Sự hướng dẫn khiến lạc, của các cá nhân, hoặc nằm trong sự ngụy biện và màu sắc của lập luận, bởi đó chúng cố gắng biện hộ sai lầm của mình, hoặc trong các lời tốt và các bài phát biểu công bằng, bởi đó chúng lừa dối lòng của kẻ đơn sơ. Sự hướng dẫn khiến lạc bao gồm mọi sự xảo quyệt của các cá nhân và sự xảo quyệt tinh vi bởi đó chúng nằm chờ để lừa dối.
Về một sự tương giao hội thánh riêng, nó đáng trách với sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết, chừng nào một sai lầm nào đó trong giáo lý, hay một đồi bại nào đó trong sự thờ phượng, hay trong sự quản trị, dùng để phân biệt nó với các sự tương giao khác, sự hỗ trợ của sai lầm ấy là phạm vi của hiến pháp đặc biệt của nó, và, ở một mức độ lớn, của các sự quản trị công khai của nó. Như vậy, khi Giê-rô-bô-am được nâng lên ngai của mười chi phái, ông đã có một sự tương giao hội thánh mới được cấu thành cho việc duy trì một số sai lầm, dường như là cho lợi ích của chính phủ ông; như, rằng nó không cần thiết cho dân đi lên ba lần một năm đến Giê-ru-sa-lem: rằng người của các chi phái khác có thể làm thầy tế lễ, cũng như người của chi phái Lê-vi: rằng lễ vượt qua có thể được giữ vào ngày Giê-rô-bô-am nghĩ ra từ chính lòng mình, cũng như vào ngày được chỉ định trong luật pháp của Môi-se. Các giáo lý này được sử dụng trong toàn bộ sự thờ phượng công khai được thực hiện tại Đan và Bê-tên, và trong mọi sự quản trị công khai của các thầy tế lễ của sự tương giao đồi bại ấy, dù chúng chính thức nhấn mạnh chúng trong các bài luận của mình hay không. Chúng không bao giờ xuất hiện trong tư cách của các giáo sư công khai, hay của các thầy tế lễ Giê-rô-bô-am đã làm; nhưng chúng có thể được xét chính đáng như đang dạy và truyền bá các giáo lý hiện được nêu. Do đó chúng liên tục là một bẫy trong “Mích-ba, và một lưới được trải trên núi Tha-bô.”
Tương tự, mọi sự tương giao hội thánh riêng, được xét như phân biệt với, và trái với các sự tương giao hội thánh khác, tồn tại vì cớ một số sai lầm hay lẽ thật đặc biệt nào đó bởi đó chúng được phân biệt với người khác.
Như vậy, hội thánh theo giáo hoàng tồn tại cho mục đích duy trì tính đầu phổ quát của Giáo Hoàng trên Hội Thánh hữu hình, tính bằng nhau, hay đúng hơn tính vượt trội của thẩm quyền của hội thánh so với thẩm quyền của Kinh Thánh, sự xưng công chính bởi việc làm, việc thờ phượng các thánh và thiên sứ, và các hình ảnh; luyện ngục, sự biến chất, và các sự ghê tởm khác. Hội thánh Giám Mục tồn tại cho sự hỗ trợ một trật tự nhất định của các mục sư chúng gán danh hiệu giám mục cho, và là người cai trị các mục sư khác; và cũng cho việc duy trì một số cách thờ phượng mê tín, như việc sử dụng một phụng vụ hay các hình thức cầu nguyện được quy định trong sự thờ phượng công khai, việc giữ một số ngày thánh nhất định, tư thế quỳ tại bàn của Chúa. Hội thánh Methodist tồn tại cho mục đích đặc biệt duy trì tính vô ích của mọi hình thức riêng của sự thờ phượng hay trật tự hội thánh; và tính hữu ích, dù vậy, của chính chúng, không được lấy từ Kinh Thánh, cũng không phù hợp với thực hành của bất cứ Hội Thánh Cải Chánh nào; — cho mục đích duy trì rằng các quan chức của hội thánh phải là các người giảng du lịch, không có trách nhiệm riêng, các lãnh đạo lớp, các quản gia, và một số người khác được thiết lập gần đây; — cuối cùng, cho mục đích dạy rằng hầu như không có tôn giáo nào trong việc giữ bất cứ tập hợp ý kiến nào; mà rất nhiều trong việc giữ cả năm điều khoản (như chúng thường được gọi) của người Arminian. Các hội thánh Độc Lập tồn tại cho mục đích duy trì rằng, việc thi hành sự quản trị và kỷ luật hội thánh thuộc về toàn bộ thân thể của các thành viên hội thánh, và không theo bất cứ nghĩa đặc biệt nào, đối với các mục sư; và rằng toàn bộ quyền năng quản trị mỗi hội chúng riêng (tức là, mỗi xã hội bao gồm một số như vậy như có thể tiện lợi kết hợp cùng nhau trong cùng thời gian và nơi, trong cùng các hành động của sự thờ phượng công khai) bị giới hạn trong chính nó. Hội thánh Baptist tồn tại cho mục đích duy trì rằng người lớn là các đối tượng duy nhất có khả năng lễ báp-têm, và rằng không có lễ báp-têm bởi việc áp dụng nước trong việc rảy, hay theo bất cứ cách nào khác ngoài việc dìm hay nhúng.
Nó có thể được hỏi, “sự tương giao của Associate Presbytery of Pennsylvania tồn tại trong nước này cho mục đích gì, và các nguyên tắc phân biệt của chúng là gì?” Chúng ta trả lời rằng, nó tồn tại cho mục đích giữ một lời chứng công khai và tư pháp cho giáo lý và trật tự của Hội Thánh của Đấng Christ: Mà trong đó chúng làm chứng và tuyên bố từ Lời của Đức Chúa Trời, các điều khoản như sau — Rằng giao ước việc làm được thực hiện với A-đam như đại diện của mọi hậu duệ của ông xuống từ ông bởi sự sinh ra thông thường — Rằng con người bây giờ ở trong một trạng thái đã sa ngã và bị hủy hoại, và không thể tự giúp mình bởi việc làm hay đau khổ của mình từ đó — Rằng Chúa Giê-xu Christ, như Đấng bảo lãnh của kẻ được chọn, đã, bởi sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp như một giao ước, và sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời, mua sự cứu chuộc đời đời cho mọi dân Ngài, và chỉ chúng mà thôi; — như sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự cầu thay của Ngài, có phạm vi bằng nhau — Rằng Phúc Âm, được hiểu nghiêm ngặt, chỉ chứa các lời hứa quý báu, và mọi điều răn và lời đe dọa thuộc về luật pháp. Rằng có một sự ban tặng hay hiến dâng nhưng không và không điều kiện về Đấng Christ được thực hiện trong Lời cho mọi tội nhân của nhân loại, bất cứ nơi nào Phúc Âm đến, mà không quan tâm gì đến các phẩm chất trước — Rằng sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ là điều kiện chân thật và thích hợp của giao ước ân điển, và không phải đức tin, sự ăn năn hay sự chân thành — Rằng đức tin cứu rỗi là một sự tin chắc được Đức Thánh Linh làm nên trong lòng của một tội nhân khốn khổ, và dựa trên sự ban tặng Phúc Âm một mình về việc Đấng Christ thật vậy là một Đấng Cứu Thế, một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, cho người ấy cách riêng — Rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một nguyên tắc của lòng biết ơn cho sự cứu chuộc qua Đấng Christ, và một sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, là các động cơ của sự vâng phục trong lòng của tín hữu chân thật, và không phải các hy vọng về thiên đàng và các nỗi sợ về địa ngục — Rằng Chúa sẽ không bao giờ lìa bỏ hay bỏ rơi các Thánh đồ của Ngài, như vậy chúng sẽ hoàn toàn hay cuối cùng sa ngã khỏi một trạng thái ân điển — Rằng mọi thánh đồ không trọn vẹn trong trạng thái hiện tại — Rằng hình phạt của kẻ gian ác sẽ là mãi mãi và đời đời — Rằng một Tín Điều của Đức Tin là cần thiết cho sự tốt lành của Hội Thánh, và mọi điều khoản của nó phải là một điều khoản của sự tương giao — Rằng việc lập giao ước công khai, hay sự tuyên bố công khai về các lẽ thật và các đường lối của Đức Chúa Trời, với sự trang trọng của một lời thề, cả được Lời bảo đảm, trong các thời Tân Ước, và kịp thời vào thời này — Rằng các Thi Thiên của Đa-vít thích hợp để được hát trong các hội thờ phượng, và trong các gia đình, và không phải các thi thiên hay bài hát của sự nghĩ ra của con người — Rằng sự quản trị hội thánh Trưởng Lão là hình thức quản trị duy nhất của sự thiết lập thiên thượng — Rằng toàn bộ Hội Thánh phải có (điều bản tính của sự quản trị trưởng lão đòi hỏi) cùng các điều khoản của sự tương giao hội thánh trong mọi hội chúng riêng của mình — Rằng các nghi thức thánh của Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa phải cả được quản trị công khai như nhau và đi kèm với việc giảng Lời — Rằng các cuộc cách mạng diễn ra trong các vương quốc của thế gian này, hay các thành viên hội thánh sống dưới các chính phủ dân sự khác nhau, không ảnh hưởng sự thống nhất của Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó không có điều như thẩm quyền nước ngoài trong Hội Thánh của Đấng Christ, mà Ngài nói về, “chim bồ câu của Ta, kẻ không tì vết của Ta, chỉ là một” — Rằng nó là một nguyên tắc nguy hiểm để từ bỏ các lẽ thật này bị tranh luận trong vòng người ta được đánh giá là đạo đức và học giả, và rằng một vẻ ngoài của tính thánh đồ một mình, mà không có một sự tuyên xưng lành mạnh về đức tin, và một cuộc trò chuyện Phúc Âm, là tất cả cần thiết cho sự tương giao hội thánh.
Như vậy, ấy là rõ ràng rằng, mỗi sự tương giao hội thánh riêng tồn tại vì cớ các giáo lý hay nguyên tắc nó được phân biệt với các sự tương giao hội thánh khác: vì ấy là rõ ràng rằng không có dịp cho sự tồn tại của nó để dẫn đến việc duy trì điều nó giữ chung với các sự tương giao hội thánh khác. Và việc duy trì các giáo lý phân biệt như vậy là mục đích của bất cứ sự tương giao hội thánh riêng nào, việc truyền bá chúng phải luôn luôn là một mục đích của các sự quản trị công khai của nó. Nếu các giáo lý này thật sự là các sai lầm, hay các ví dụ về sự lìa bỏ khỏi đức tin chân thật, thì các sự quản trị công khai của một sự tương giao hội thánh như vậy chừng đó là cho việc duy trì sai lầm, và như vậy thuộc về sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết. Các lẽ thật quý báu có thể được dạy trong các sự quản trị công khai như vậy sẽ không cản trở việc truyền bá một sai lầm riêng nào đó là một mục đích chính của chúng, hơn các lẽ thật quý báu được đưa ra trong các bài luận của ba người bạn của Gióp cản trở sự hỗ trợ về sự phán xét không từ thiện của chúng về ông, là phạm vi của các bài luận ấy.
III. Chúng ta bây giờ đến hiến dâng một số phần giải thích về bổn phận thôi nghe sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết.
Bổn phận này bao hàm sự hiểu biết và sự chăm sóc để phân biệt sự hướng dẫn tốt và lành mạnh với sự hướng dẫn có khuynh hướng nguy hiểm. Như vậy Đấng Christ nói về chiên của Ngài: “Chiên của Ta biết tiếng của Ta; một người lạ chúng sẽ không theo, mà sẽ chạy trốn khỏi người ấy; vì chúng không biết tiếng của người lạ.”
Ngay khi chúng ta có cơ sở đủ để tin rằng ấy là phạm vi của bất cứ sự hướng dẫn giả vờ nào để khiến chúng ta lạc khỏi các lời của sự hiểu biết, chúng ta phải lìa bỏ nó. Ấy không phải là đường lối của chiên của Đấng Christ để ủng hộ sự hướng dẫn như vậy; vì chúng không biết tiếng của người lạ, và sẽ chạy trốn khỏi chúng. Về hành vi riêng của chúng ta, chúng ta phải cẩn thận về việc ký kết các sự thân mật riêng, và về việc thường xuyên đến công ty của những người chúng ta mong đợi nghe sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết một cách không cần thiết; vì “các sự giao tiếp xấu làm đồi bại phong tục tốt: và bạn đồng hành của kẻ dại sẽ bị phá hủy.”
Về hành vi công khai của chúng ta, chúng ta phải rút khỏi các sự tương giao hội thánh mà hiến pháp của chúng dựa trên sai lầm và sự lìa bỏ khỏi lẽ thật, và mà các sự quản trị công khai của chúng phụ thuộc vào đó.
Điều chúng ta chủ yếu có ý về đầu mục này, là một sự xét riêng về câu hỏi hay trường hợp lương tâm sau, cụ thể là, Các thành viên của một hội thánh, đang ở trong một trạng thái tách biệt khỏi một hội thánh khác, có thể, mà không có tội lỗi, thỉnh thoảng tham dự sự quản trị của các nghi thức thánh công khai trong hội thánh khác ấy không?
Trong câu hỏi này ba điều được giả định:
1. Rằng những người chúng ta nói đến, dựa trên các cơ sở tốt, bị thuyết phục rằng sự tương giao hội thánh chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt khỏi, đáng trách đến vậy, trong sự tuyên xưng của mình và thực hành được tiếp tục một cách cứng đầu, với sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết, đến nỗi làm một trạng thái tách biệt khỏi bà có thể bảo đảm, và, theo các hoàn cảnh của trường hợp, cần thiết.
2. Rằng chúng đang ở trong sự tương giao đầy đủ với một hội thánh trong trạng thái tách biệt hiện được giả định.
3. Rằng hai hội thánh đang ở trong một sự chống đối đã nêu đối với nhau về một số điều khoản của lẽ thật hay bổn phận, được điều này giữ, và bị điều kia chối bỏ.
Các điều này được giả định, chúng ta nói, nó là không thể bảo đảm cho các thành viên hội thánh tham dự, hay ủng hộ sự quản trị của các nghi thức thánh công khai, trong bất cứ sự tương giao hội thánh nào chúng đang, dựa trên các cơ sở vững chắc và Kinh Thánh, ở trong một trạng thái tách biệt. Điều này chúng ta duy trì vì các lý do như sau:
1. Việc các thành viên hội thánh tham dự, các nghi thức thánh công khai, trong một sự tương giao hội thánh chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt, trực tiếp trái với điều răn thiên thượng trong câu Kinh Thánh, và trong các nơi khác của Kinh Thánh. Vì, trong trường hợp giả định, các sự quản trị công khai của một sự tương giao hội thánh như vậy luôn luôn mang trong chúng sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết; nó đã được chỉ ra rằng chúng luôn luôn tiến hành trên hay bao hàm sự hướng dẫn như vậy. Thực hành trong câu hỏi trái với mọi đoạn Kinh Thánh ấy truyền lệnh cho chúng ta cẩn thận không chỉ về giáo lý giả, mà về các giáo sư của nó: Và chắc chắn không điều gì có thể hợp lý hơn việc xét mọi giáo sư công khai như một giáo sư của mọi sai lầm hay đồi bại ấy người ấy không xấu hổ thực hiện một sự tuyên xưng công khai; như người ấy chắc chắn làm về bất cứ sai lầm hay đồi bại nào được sự tương giao hội thánh người ấy thuộc về tuyên xưng và biện hộ, đặc biệt khi nó được tuyên xưng và biện hộ trái với lẽ thật được một sự tương giao khác duy trì. Chúng ta được truyền lệnh đánh dấu những người gây các sự chia rẽ và các sự xúc phạm trái với giáo lý chúng ta đã học, và tránh chúng. Không điều gì rõ ràng hơn việc những người dạy giáo lý như vậy, và biện hộ các đồi bại như vậy, như làm một trạng thái tách biệt cần thiết, đang gây các sự chia rẽ và các sự xúc phạm trái với giáo lý chúng ta đã học, và do đó phải bị tránh; tức là, các sự quản trị công khai của chúng không phải được chúng ta ủng hộ, kẻo chúng ta đáng trách với việc ủng hộ các kế hoạch đồi bại của chúng, bởi đó chúng gây các sự chia rẽ và các sự xúc phạm.
2. Việc các thành viên hội thánh tham dự, sự quản trị của các nghi thức thánh công khai, trong một sự tương giao hội thánh chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt, không nhất quán với trọng lượng và tầm quan trọng của một sự tách biệt có thể bảo đảm. Khi một hội thánh riêng ghét được cải cách; khi sự cứng đầu của nó, trong việc chối bỏ một số lẽ thật và sự thiết lập của Chúa Giê-xu của chúng ta, đã đến một chiều cao như vậy, đến nỗi, trong sự tương giao của nó, một sự thể hiện thích hợp của các chìa khóa Đấng Christ đã ủy thác cho các mục sư của Ngài cho việc duy trì chung hay tư pháp các lẽ thật và sự thiết lập ấy, hoàn toàn không thể thực hành; khi ấy sự tách biệt cuối cùng trở nên cần thiết. Trong khi bất cứ hội thánh riêng nào, chúng ta đang ở trong một trạng thái tách biệt khỏi, tiếp tục cứng đầu trong các sự lìa bỏ của mình, trạng thái tách biệt của chúng ta khỏi nó phải tiếp tục. Trong trường hợp này, Chúa nói với chúng ta, như Ngài đã nói với Giê-rê-mi, “Hãy để chúng quay về với ngươi, nhưng đừng quay về với chúng.” Do đó ấy là rõ ràng rằng, khi một trạng thái tách biệt có thể bảo đảm, sự tương giao hội thánh chúng ta bị tách biệt khỏi, và sự tương giao chúng ta kết hợp với, không thể giống nhau đến vậy, đến nỗi chúng ta có thể hoặc ở trong điều này hoặc ở trong điều kia một cách thờ ơ với một lương tâm an toàn. Ngược lại, sự xấu xa của việc chối bỏ các lẽ thật hay sự thiết lập của Chúa Giê-xu của chúng ta, vì cớ nó một sự tách biệt chính đáng được nêu, lớn như vậy, đến nỗi chúng ta không thể ủng hộ các sự quản trị công khai ấy, theo sự tách biệt của chúng ta, có việc duy trì sự xấu xa ấy làm một phần của phạm vi và mục đích của chúng, mà không đáng trách với sự không nhất quán thô thiển và sự không trung tín đối với chính ánh sáng của mình. Nếu một sự tách biệt có thể bảo đảm, chỉ vì cớ sự tiện lợi lớn hơn của việc tham dự các nghi thức thánh trong hội thánh đang ở trong một trạng thái tách biệt, chúng ta có thể, khi ấy, dù một sự tách biệt như vậy, khi mục sư thông thường vắng mặt, tham dự sự giảng dạy của một người thuộc một sự tương giao khác, dù các ân tứ của người ấy không dễ chịu như vậy, hay tình trạng của người ấy không tiện lợi cho chúng ta như vậy. Nhưng một sự tách biệt thuộc loại ấy sẽ hy sinh sự bình an và sự thống nhất của Hội Thánh cho sự tiện lợi và tính khí riêng; sẽ làm cứng những người mà đặc tính xấu của chúng, trong Giu-đe 19 là, rằng chúng “tự tách mình,” và phải bị mọi người có nguyên tắc và lương tâm ghê tởm. Nhưng một sự tách biệt có thể bảo đảm là một việc hoàn toàn khác; các cơ sở của nó nặng nề như vậy, đến nỗi làm một sự tham dự thỉnh thoảng cũng như đã nêu vào các nghi thức thánh công khai của sự tương giao hội thánh chúng ta đang ở trong một trạng thái tách biệt, hoàn toàn không thể bảo đảm.
3. Một sự tham dự thỉnh thoảng vào các sự quản trị công khai trong một sự tương giao hội thánh chúng ta đang ở trong một trạng thái tách biệt, có khuynh hướng lật đổ trật tự và kỷ luật của Hội Thánh của Đấng Christ. Không thể phủ nhận rằng, các sai lầm và các sự xúc phạm của các sự tương giao hội thánh ấy chúng ta đang chính đáng ở trong một trạng thái tách biệt, là trong bản tính của chính chúng, là các sự vi phạm công khai về luật pháp Đức Chúa Trời được kiên trì một cách cứng đầu trong đó, các cơ sở đủ của sự chỉ trích hội thánh: Không, nếu lương tâm của các thành viên hội thánh đang ở trong một trạng thái tách biệt vì cớ các sai lầm và các sự xúc phạm này, không bị làm ngu một cách quá mức, chúng phải thừa nhận rằng các mục sư và dân chúng ta bị tách biệt chính đáng như vậy khỏi, thật sự, đang ở dưới sự chỉ trích của Hội Thánh bởi một lời chứng Kinh Thánh chống lại chúng, và bởi một sự tách biệt cần thiết khỏi chúng. Nhưng Kinh Thánh thánh hướng dẫn chúng ta cư xử như thế nào đối với những người đang ở dưới sự chỉ trích hội thánh? Nó chắc chắn hướng dẫn chúng ta cư xử với chúng theo một cách như vậy như có thể diễn đạt cảm giác chúng ta có về sự xấu xa của các đường lối của mình; theo một cách như vậy như có thể làm chúng xấu hổ; theo một cách như vậy như trực tiếp trái với sự ủng hộ được ban cho các sự tương giao hội thánh đồi bại bởi việc chúng ta tham dự các sự quản trị công khai của chúng. “Bây giờ chúng tôi truyền lệnh cho anh em, hỡi anh em, trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng các ngươi tự rút khỏi mọi anh em bước đi một cách rối loạn, và không theo truyền thống người ấy đã nhận từ chúng ta. Và nếu bất cứ người nào không vâng theo lời của chúng tôi bởi thơ này, hãy ghi người ấy, và không có công ty với người ấy, để người ấy có thể xấu hổ.” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14.) Mặt khác, khi chúng ta ban sự ủng hộ công khai cho những người là các đối tượng của sự chỉ trích hội thánh, và cư xử đối với chúng như thể chúng đang ở trong sự tương giao đầy đủ, chúng ta đang cố gắng đánh bại mục đích của sự chỉ trích của Hội Thánh. Mục tiêu của sự chỉ trích hội thánh là đưa các thành viên hội thánh đến một cảm giác hạ mình và sự từ bỏ thật lòng về tội lỗi: nhưng hành vi này làm cứng chúng trong đó. Sự chỉ trích hội thánh có khuynh hướng truyền cảm hứng cho các thành viên hội thánh với một cảm giác về tính ghê gớm của sự xấu xa nó được giáng vì; nhưng hành vi này dẫn chúng xét nó như một vấn đề nhẹ và lặt vặt. Do đó hành vi này, rõ ràng có khuynh hướng phá hủy mọi việc sử dụng sự chỉ trích hội thánh: vì nếu các thành viên hội thánh cho phép chính mình giẫm đạp lên nó trong một trường hợp, (mà trong đó, như trong trường hợp này, chúng không thể với bất cứ sự nhất quán nào tranh luận tính chính đáng của nó,) chúng phải thật vậy ngu dốt về bản tính con người cũng như về Lời Đức Chúa Trời, là người có thể giả định rằng bất cứ sự quan tâm đúng nào về nó trong các trường hợp khác sẽ được duy trì lâu.
Nếu nó bị ngoại lệ rằng, nó dường như không thích hợp cho một hội thánh riêng chỉ trích những người không ở trong sự tương giao của mình; Chúng ta trả lời, có hai cách một hội thánh có thể chỉ trích ngay cả những người ở ngoài sự tương giao của mình. Cách đầu tiên là, bởi một sự kết án tư pháp và có thẩm quyền về các sai lầm và đồi bại của chúng. Như vậy Si-ôn phải “kết án trong sự phán xét mọi lưỡi nổi lên chống lại bà.” Cách thứ hai là bởi sự trái ngược của sự tuyên xưng tinh sạch và thực hành thánh khiết của mình đối với sự tuyên xưng và thực hành của người khác.
4. Việc thỉnh thoảng tham dự các sự quản trị công khai trong một sự tương giao hội thánh, chúng ta đang chính đáng ở trong một trạng thái tách biệt, không phù hợp với sự canh giữ và sự ghen tị ấy trên chính lòng chúng ta, rất thích hợp với tình trạng của chúng ta trong Hội Thánh chiến đấu. Vì chúng là các sự giảng dạy mà trong đó, nó được thừa nhận bởi những người chúng ta nói đến, có nhiều sự hướng dẫn khiến lạc khỏi các lời của sự hiểu biết; nếu không trong điều thật sự được trình bày trong sự nghe của mình, ít nhất trong sự tuyên xưng của tôn giáo được thực hiện trong một sự tương giao hội thánh như vậy, và mà mọi sự quản trị công khai ở đó ở trong một sự phụ thuộc được thiết kế. Nhiều người không ngần ngại tham dự các sự giảng dạy của các giáo sư giả, như không nắm lấy nguy hiểm nào từ chúng; vì, chúng nói, chúng ta không ngu dốt đến mức không biết điều phải được tiếp nhận là thật, và điều phải bị chối bỏ là giả. Đối với những người như vậy chúng ta nói, Chúa cấm các ngươi không chỉ tin sự hướng dẫn khiến lạc, mà ngay cả nghe nó: Ngài truyền lệnh cho các ngươi thôi ban ngay cả một sự chú ý bên ngoài cho nó: và do đó trong việc các ngươi tham dự nó, các ngươi rõ ràng đang đi ra khỏi đường lối của Chúa; các ngươi đang giẫm đạp lên thẩm quyền của Ngài. Và trong khi các ngươi đang làm như vậy, sự tự tin của các ngươi rằng các ngươi sẽ không bị quyến rũ, chỉ là một sự dựa vô ích và tự phụ vào sự hiểu biết của chính mình, và đang chạy một nguy cơ lớn hơn việc ăn thức ăn được trộn với chất độc. Trong khi các ngươi đang mạo hiểm ra khỏi đường thẳng của bổn phận như vậy, các ngươi đang ở trong một nguy cơ lớn bị bỏ lại để theo khuynh hướng của bản tính đồi bại của mình, và ôm lấy sai lầm thay vì lẽ thật. Các ngươi phải xét rằng có một năng lượng địa ngục đi kèm sai lầm, cũng như một năng lượng thiên thượng đi kèm lẽ thật thiên thượng; vì chúng ta đọc về “công tác của Sa-tan với mọi quyền năng và với mọi sự lừa dối của sự không công chính trong những người hư mất.” Ấy là thật rằng, ngay cả khi chúng ta có cơ sở tốt nhất để mong đợi một sự quản trị tinh sạch về Lời và các nghi thức thánh, các diễn giả công khai không được miễn khỏi các cách diễn đạt bất cẩn và không được canh giữ. Nhưng chúng ta phải phán xét một sự quản trị các nghi thức thánh trong bất cứ sự tương giao hội thánh nào bởi phạm vi và khuynh hướng của nó: và về phạm vi và khuynh hướng của nó, bởi các nguyên tắc đặc biệt và phân biệt và thực hành đã tuyên bố của sự tương giao hội thánh nó ở trong. Và, theo sự phán xét của chúng ta được tạo thành như vậy, chúng ta phải hay không phải tham dự.
Việc đọc các sách sai lầm một cách không cần thiết, tức là, các sách được biết rõ là có ý và được tính toán cho việc truyền bá sai lầm thô thiển, phải bị tránh. Nhưng có một sự khác biệt giữa việc đọc riêng một sách sai lầm và việc tham dự các sự quản trị của một giáo sư sai lầm: vì, Thứ nhất, như ấy là đặc biệt hơn bởi việc giảng Lời các thành viên hội thánh được quy đạo và được gây dựng; thì ấy là đặc biệt hơn bởi việc giảng sai lầm chúng bị quyến rũ. Thứ hai, trong việc giảng sai lầm có một sự mại dâm của chức vụ thánh của sự giảng dạy, không có trong sự đề xuất đơn thuần về các ý kiến trong cuộc trò chuyện thông thường hay trong các sách. Thứ ba, không thể giả vờ rằng, trong việc đọc riêng một sách được một giáo sư sai lầm xuất bản, có bất cứ sự ủng hộ công khai nào được ban cho người ấy trong tư cách của một quan chức hội thánh, hay bất cứ loại sự tương giao hội thánh nào với các môn đồ của người ấy, như chắc chắn có trong một sự tham dự công khai vào các sự giảng dạy của người ấy. Thứ tư, việc đọc riêng các sách có bản tính của sự truyền đạt riêng ấy về các tình cảm cho nhau, là điều cần thiết trước để dẫn đến một trạng thái của sự tương giao hội thánh. Như vậy, việc đọc là một phương tiện thích hợp để đạt được thông tin cần thiết để xác định chúng ta xem chúng ta có phải kết hợp trong một sự tương giao hội thánh riêng như vậy hay không: hay xem chúng ta có phải tham dự các sự quản trị công khai của nó hay không. Nếu chúng ta tìm thấy, trong việc sử dụng phương tiện này và các phương tiện khác, rằng chúng ta không phải tham dự chúng, chúng ta phải, theo các cơ hội của nơi và trạm của chúng ta trong Hội Thánh, cảnh báo người khác về nguy hiểm của việc tham dự chúng. Do đó việc xét các sách sai lầm, khi nó được thực hiện với sự lương thiện và sự phán xét, là một dịch vụ thật cho Hội Thánh của Đấng Christ.
5. Một sự tham dự thỉnh thoảng vào các sự quản trị công khai chúng ta đang chính đáng ở trong một trạng thái tách biệt, trái với việc thi hành đúng lòng từ thiện đối với các thành viên hội thánh đồng loại của mình: vì giả định (điều chúng ta cách xa với việc cho phép bao giờ là trường hợp trong thực tế) rằng một thành viên hội thánh đã đạt được một mức độ như vậy của sự hiểu biết và sự thiết lập trong lẽ thật, đến nỗi đang ở trong không nguy hiểm nào về việc nhận tổn thương cho chính linh hồn mình, bởi việc mình tham dự các sự quản trị công khai của kẻ sai lầm; nhưng người ấy không thể không biết rằng loại yếu hơn của các thành viên hội thánh đồng loại của mình đang ở trong nguy hiểm lớn, là người có thể được làm dạn dĩ tham dự cùng các sự quản trị bởi ví dụ của mình. Há người ấy không bởi đó đáng trách với việc đặt một tảng đá vấp ngã hay một dịp để sa ngã trên đường của anh em mình sao? Đây thích hợp, theo nghĩa Kinh Thánh, là việc xúc phạm anh em của chúng ta: vì việc xúc phạm chúng, không phải, như thường được tưởng tượng, làm chúng không hài lòng, mà đúng hơn là bất cứ cách nào là một dịp của việc chúng sa ngã vào tội lỗi. Ngoài ra, nó là việc phá vỡ các mối ràng buộc của sự tương giao hội thánh trong việc làm phiền lòng anh em của chúng ta, là người phán xét chính đáng việc nghe thỉnh thoảng là một tội lỗi, và không nhất quán với sự tuyên xưng của chúng ta về danh Đấng Christ.
6. Một sự tham dự thỉnh thoảng vào các sự quản trị công khai trong các sự tương giao hội thánh khác nhau và đối ngược, trái với cách đúng để tham dự các nghi thức thánh Phúc Âm; Chúa của chúng ta truyền lệnh cho chúng ta, khi Ngài nói, “Hãy cẩn thận cách các ngươi nghe.” Vì trước hết, sự tham dự thỉnh thoảng này vào các nghi thức thánh là một sự tham dự tự mâu thuẫn: vì hễ ai tham dự các nghi thức thánh công khai của Đức Chúa Trời trong bất cứ hội thánh riêng nào, phải được xét hoặc như một khán giả đơn thuần của các sự thể hiện công khai ở đó, hoặc như có sự tương giao với hội thánh ấy trong chúng. Nhưng một khán giả đơn thuần người ấy không thể là: vì các sự thể hiện công khai của việc cầu nguyện, ngợi khen, và nghe Lời, có bản tính như vậy, đến nỗi cho một người có mặt tại chúng bởi sự lựa chọn, là ở dưới nghĩa vụ cao nhất để kết hợp trong chúng: một người cố ý tham dự các sự thể hiện như vậy như một khán giả đơn thuần, là một kẻ phạm thượng danh Đức Chúa Trời; và sẽ tìm thấy, sớm hay muộn, rằng không có điều như là một khán giả không quan tâm của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh hữu hình. Do đó, hễ ai tham dự các nghi thức thánh công khai của bất cứ hội thánh riêng nào, phải được xét như có sự tương giao công khai với hội thánh ấy. Như vậy, trong trường hợp giả định, người ấy bị liên quan trong một sự mâu thuẫn. Việc người ấy tham dự các nghi thức thánh công khai của một hội thánh riêng, nói, người ấy chấp thuận hiến pháp và các nguyên tắc của hội thánh ấy; và rằng người ấy là “một thân thể, một bánh,” với các thành viên khác của nó; nhưng tất cả điều này bị mâu thuẫn bởi việc người ấy tham dự các nghi thức thánh công khai của một hội thánh khác đang ở trong một trạng thái tách biệt khỏi hội thánh trước. Không, thứ hai, há không phải sự tham dự thỉnh thoảng này vào các sự quản trị của các hội thánh khác nhau là một sự tham dự phạm thượng sao? Trong việc tham dự các nghi thức thánh công khai chúng ta tuyên xưng đã đến nghe điều Đức Chúa Trời, Chúa, sẽ nói với chúng ta, bởi những người Ngài sai đến nói với chúng ta trong danh Ngài. Nhưng khi chúng ta đi nghe nó được tuyên bố cho chúng ta theo sự tuyên xưng của một hội thánh, như điều chính Chúa nói với chúng ta, Rằng Đấng Christ đã chết chỉ vì kẻ được chọn mà thôi; và rằng sự quản trị hội thánh Trưởng Lão là hình thức duy nhất của nó Đấng Christ đã chỉ định trong Lời Ngài: và sau đó đi nghe, như thông điệp của Chúa, theo sự tuyên xưng của một hội thánh khác, Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi cá nhân của nhân loại; và rằng Tính Độc Lập hay Tính Giám Mục, hay không hình thức riêng nào của sự quản trị hội thánh cả, được chỉ định trong Lời; há nó không rõ ràng rằng, việc chúng ta tham dự các nghi thức thánh công khai, trong các sự tương giao đối ngược như vậy, hoặc là một mảnh của sự chế giễu trang trọng, hoặc là một việc buộc Đấng Tối Cao với các sự mâu thuẫn sao? Nếu chúng ta không đi nghe Đức Chúa Trời nói điều chúng ta biết phải được nói với chúng ta trong các nghi thức thánh của Ngài, sự tham dự của chúng ta là một sự chế giễu phạm thượng; và nếu chúng ta đi nghe Ngài nói, như hiện được trình bày, chúng ta buộc Ngài một cách phạm thượng với các sự mâu thuẫn. Thứ ba, nó là một sự tham dự một phần vào các nghi thức thánh. Khi người ta, trong trường hợp giả định, tham dự các sự quản trị công khai của một sự tương giao hội thánh chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt, chúng đáng trách với việc chia ra điều Đức Chúa Trời đã kết hợp cùng nhau; cụ thể là, việc giảng Lời và sự quản trị của các nghi thức thánh. Chúng sẽ tìm thấy một thẩm quyền thiên thượng ở đâu để tiếp nhận một người như được ủy quyền giảng Lời cho chúng, từ người ấy nó là không thể bảo đảm để tiếp nhận các nghi thức thánh; hay để kết hợp trong sự tương giao với một hội thánh riêng, trong các sự thể hiện công khai như vậy của sự thờ phượng thiên thượng như sự cầu nguyện, sự ngợi khen, và việc nghe Lời được giảng, trong khi nó là không thể bảo đảm để kết hợp với cùng hội thánh trong lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa? Phao-lô dường như trình bày sự quản trị công khai và có thẩm quyền của Lời như phần chính của sự ủy thác được giao cho ông như một mục sư của Đấng Christ: “Đấng Christ đã sai tôi không phải để làm lễ báp-têm, mà để giảng Phúc Âm.” (1 Cô-rinh-tô 1:17.) “Đối với tôi, là người nhỏ hơn người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, ân điển này được ban, rằng tôi phải giảng trong vòng dân ngoại các sự giàu có không thể tìm kiếm của Đấng Christ.” (Ê-phê-sô 3:8.) Do đó dường như không thể bảo đảm, để xét việc giảng Lời như một phần ít thánh hay quan trọng hơn của chức vụ mục sư hơn sự quản trị của các nghi thức thánh. Thứ tư, sự tham dự thỉnh thoảng này vào các sự quản trị công khai của các sự tương giao hội thánh khác nhau, từ bản tính của nó, dễ bị mại dâm cho các mục đích xác thịt. Loại sự tham dự thỉnh thoảng này không cần thiết cho sự hưởng thụ của Phúc Âm và các nghi thức thánh của nó trong sự tinh sạch và sự đơn sơ; vì chúng có thể có trong một sự tuân theo vững chắc đối với một sự tương giao hội thánh. Nhưng sự khích lệ lớn cho loại sự tham dự ấy là, rằng bởi đó sự tò mò vô ích của người ta, hay sự yêu thích điều gì đó mới trong các ân tứ của một diễn giả, hay trong cách phát biểu của người ấy, được thỏa mãn: vì lý do này, người ta “chất lên cho chính mình các giáo sư, có tai ngứa.” Không, người ta thường được khích lệ đến sự tham dự này vì cớ lời khen cho bạn bè hay hàng xóm của mình; hay vì, theo tính khí vô thần của thời đại hiện tại, nó được kể là một dấu của tính tự do và sự mở rộng của tâm trí. Thứ năm, một số người ban bằng chứng rằng chúng làm một thần tượng của các nghi thức thánh, bởi việc mình tham dự chúng trong các sự tương giao hội thánh, chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt. Đây là trường hợp của những người không ngần ngại quay sang một bên khỏi đường lối của bổn phận đến điều chúng không thể phủ nhận là tội lỗi, vì cớ, như chúng giả vờ, của các nghi thức thánh công khai. Có một số người cho phép nó là một bổn phận quan trọng để làm chứng, ngay cả trong một đường lối tách biệt, cho các nguyên tắc cải chánh, trái với các đồi bại hay các sự bội nghịch của những người được gọi là Trưởng Lão, cũng như của người khác. Chúng cũng cho phép, (điều thật vậy không người xét kỹ nào có thể phủ nhận) rằng việc tham dự các nghi thức thánh công khai, như được các người đang ở trong một sự chống đối đã nêu đối với lời chứng ấy quản trị, không nhất quán với một sự duy trì đúng nó, và rằng một thực hành, mang trong nó sự không nhất quán ấy, là tội lỗi: nhưng vẫn chính những người này sẽ cho phép chính mình và các gia đình trong thực hành này, là tội lỗi như nó được thú nhận. Lời xin lỗi của chúng là theo mục đích này: Rằng chúng gần như thiếu các nghi thức thánh được quản trị dưới một lời chứng cho lẽ thật, vì cớ khoảng cách lớn của mình khỏi nơi các mục sư được định cư, và vì chúng hiếm khi có bất cứ sự cung cấp nào về việc giảng trong đường lối chúng mong muốn có nó. Đối với điều này chúng ta trả lời, bởi việc hướng dẫn đến những người như vậy các cuộc tra hỏi sau:
1. Há nó không phải là mục đích của chúng ta trong việc tham dự các nghi thức thánh công khai, để chúng ta có thể không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời sao? Nhưng làm sao chúng ta có thể giả vờ làm điều không nhất quán với sự tuyên xưng thánh khiết của mình, và do đó tội lỗi, để chúng ta có thể không phạm tội? Há chúng ta sẽ làm mất vinh dự Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể làm vinh hiển Ngài sao? Há chúng ta sẽ làm điều xấu, để điều tốt có thể đến sao?
2. Anh có thể được nói là thiếu các nghi thức thánh trong khi anh có Kinh Thánh trong tay mình, và các Sách Giáo Lý, và các sự giúp đỡ khác hướng về sự hiểu biết đúng nó, trong khi anh có cơ hội hằng ngày của sự thờ phượng gia đình, và của sự thiền định và sự cầu nguyện trong bí mật; và cũng của việc dạy giáo lý gia đình, và của kỷ luật gia đình không? Há nó không phải là do sự lơ là, hay do tính hình thức và tính chết trong việc sử dụng các phương tiện riêng này, rằng các gia đình của anh lớn lên trong sự ngu dốt, và cũng rằng Chúa bị khiêu khích giữ lại khỏi anh sự hưởng thụ của các nghi thức thánh công khai sao? Vì ấy là đường lối thông thường của Ngài để ban nhiều phương tiện và đặc ân hơn cho những người siêng năng trong việc cải thiện các phương tiện và đặc ân chúng có.
3. Anh đã có quá ít sự quan tâm đến sự hưởng thụ của các nghi thức thánh tinh sạch, trong các sự di chuyển của anh từ nơi này đến nơi khác không? Há không phải các tình trạng anh đã chọn cho các gia đình của mình, đúng hơn là nơi chúng có thể có các tài sản thế gian lớn, hơn là nơi chúng có thể có một viễn cảnh đạt được các đồng cỏ xanh của các nghi thức thánh công khai cho linh hồn mình sao?
4. Trong khi anh tiếp tục trong thực hành của một sự tham dự thỉnh thoảng vào các sự quản trị công khai của các sự tương giao hội thánh đang ở trong một sự chống đối đã nêu đối với một lời chứng kịp thời cho giáo lý và trật tự của Hội Thánh của Đấng Christ, há không phải sự tuân theo của anh đối với lời chứng ấy bởi đó bị làm nghi ngờ và không chắc chắn sao? Há không phải một sự tuân theo vững chắc và nhất quán đối với lời chứng ấy là đường lối để đạt được sự hưởng thụ của các nghi thức thánh công khai dưới ngọn cờ của nó sao? Mà không có việc nghiên cứu điều trước, ước muốn điều sau phải chỉ là ấm, và sự mong đợi nó vô căn cứ. Vì ấy là “linh hồn khao khát Chúa sẽ thỏa mãn, và ấy là linh hồn đói Ngài sẽ làm đầy với điều tốt.”
Có thể thích hợp ở đây để chú ý một số lời bào chữa khác, thường được hiến dâng cho việc thỉnh thoảng tham dự sự quản trị công khai của các sự tương giao hội thánh, chúng ta đang ở trong một trạng thái tách biệt.
Thứ nhất. Nó được nói rằng, một sự tham dự thỉnh thoảng như vậy là theo lời khuyên của sứ đồ, “Hãy chứng minh mọi điều.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21 [nguyên bản ghi 5:31 — sic].)
Chúng ta trả lời, 1. Việc nghe thỉnh thoảng chúng ta đã tranh luận chống lại, luôn luôn được giả định là của những người bị thuyết phục đến vậy về trạng thái đồi bại của hội thánh mà các sự quản trị của chúng chúng thỉnh thoảng tham dự, đến nỗi chúng phán xét nó cần thiết để ở trong một trạng thái tách biệt khỏi nó. Do đó đây là một điều, được giả định là các người này đã chứng minh rồi.
2. Việc nghe thỉnh thoảng cũng không phải là một cách thích hợp để đến sự hiểu biết về các nguyên tắc đặc biệt của một hội thánh riêng: vì anh có thể thường xuyên nghe các bài luận công khai của các người giảng của nó, mà không bao giờ có bất cứ lời thuật thích hợp hay thỏa mãn nào về các nguyên tắc ấy. Sẽ là bất công để đặt mọi điều không được canh giữ lên trách nhiệm của một hội thánh có thể rơi từ một trong các diễn giả công khai của nó: và mặt khác, sẽ là vội vàng để kết luận rằng, một hội thánh, như vậy, giữ mọi điều khoản của lẽ thật thiên thượng các diễn giả công khai của nó có thể tình cờ nói ra.
3. Chứng minh mọi điều, theo nghĩa của sứ đồ, là mang mọi giáo lý hay thực hành đến đá thử của Lời đã chép. Nếu anh được thể hiện đúng đắn trong việc làm như vậy, anh sẽ ban một sự quan tâm thích hợp cho phần còn lại của lời khuyên; cụ thể là. Hãy giữ chặt điều tốt: anh sẽ lấy một phần quyết định chống lại bất cứ điều gì anh thấy phù hợp với quy tắc không sai lầm. Anh sẽ không luôn luôn học, và không bao giờ đến sự hiểu biết về lẽ thật.
Thứ hai. Nó được nói rằng, các sự giảng dạy được thỉnh thoảng tham dự, là của các mục sư đều đặn của Phúc Âm; của một hội thánh chân thật, mà trong đó, chúng ta có cơ sở để tin, người ta có sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, đầu.
Để trả lời điều này có thể đủ để nhận thấy rằng, nếu nó chứng minh bất cứ điều gì, nó sẽ chứng minh quá nhiều cho mục đích biện hộ những người tham dự các sự quản trị công khai của các sự tương giao hội thánh chúng đang ở trong một trạng thái tách biệt; vì nếu chúng ta có thể tham dự một cách có thể bảo đảm các sự quản trị của các mục sư như vậy thỉnh thoảng, chúng ta có thể tham dự chúng luôn luôn, và chúng ta có thể nhận các nghi thức thánh từ chúng cũng như Lời, và khi ấy sự tách biệt khỏi chúng phải là không cần thiết; và nếu không cần thiết, thì không hợp pháp. Nhưng như lời bào chữa này thường ở trong miệng của những người viện dẫn việc nghe thỉnh thoảng, có thể hữu ích để đưa vào ở đây vài nhận xét của một số nhà văn có giá trị về chủ đề này. “Một sự ly khai,” một nhà thần học khôn ngoan nói, “có thể được tuyên bố một cách có thể bảo đảm từ một hội thánh vì cớ các đồi bại và các sự bội nghịch của mình, khi nhưng bà vẫn không bị làm không phải hội thánh. Dù những người bất đồng ở Anh và Ireland đã nêu một sự ly khai khỏi hội thánh Anh, vì cớ sự đồi bại của mình trong sự thờ phượng, sự quản trị và kỷ luật, chúng do đó không, làm bà không phải hội thánh; chúng không từ chối bà đặc tính và danh hiệu của một hội thánh Tin Lành. Không, chúng không tranh luận rằng nhiều người đã sống và chết trong sự tương giao với hội thánh Anh, qua sự ngu dốt về các đồi bại của mình, và tính tội lỗi của chúng, là người đã có sự tương giao với Đấng Christ.”
Đối với nhận xét của nhà thần học này, chúng ta có thể thêm rằng, theo cùng cách, một mục sư của một hội thánh đồi bại như vậy có thể được gọi, theo một nghĩa rộng, là một mục sư của Phúc Âm; dù như một mục sư của một hội thánh đồi bại như vậy, người ấy đáng trách với cả việc tự dạy giáo lý giả, và với việc giữ sự tương giao với những người làm như vậy: và do đó khi chúng ta rút khỏi sự tương giao của một hội thánh đồi bại, chúng ta đương nhiên, phải rút khỏi các sự quản trị công khai của các mục sư của nó. “Hội thánh nguyên thủy,” Claude nói, trong sự bảo vệ lịch sử của ông về Cuộc Cải Chánh, “không bao giờ có bất cứ sự hiệp nhất nào với những người dạy giáo lý giả; và để chỉ ra chúng phán xét một sự tách biệt khỏi chúng cần thiết và không thể thiếu như thế nào, chúng đã đi xa đến mức từ chối sự tương giao với chính người chính thống, khi hoặc bởi sự ngạc nhiên hoặc sự yếu đuối, hoặc một lợi ích nào đó, chúng đã tiếp nhận các dị giáo vào sự tương giao của mình, dù về chính chúng chúng đã giữ đức tin của mình trong sự tinh sạch. Như vậy người chính thống của hội thánh La Mã từ chối giữ sự tương giao với Felix, giám mục của chúng, vì ông giữ sự tương giao với người Arian, dù ông hoàn toàn giữ tín điều của hội đồng Nice.” Chúng ta có thể thêm điều Dupin, trong Bibliotheca Auctorum Ecclesiasticorum của ông, kể về Hilary, giám mục của Poictiers. Người đạo đức ấy, đã đến một hội nghị họp tại Selencia, vào năm 359 [nguyên bản ghi 350 — sic], đã, tại lối vào đầu tiên của mình vào Hội Nghị, thực hiện sự xưng tội về đức tin của mình theo các quyết định của hội đồng Nice; mà trên đó ông lấy ghế của mình trong Hội Nghị. Nhưng sớm nhận thấy rằng nhiều giám mục là người Arian, ông lìa bỏ, và sẽ không có mặt với chúng nữa. Ấy là đáng nhận thấy rằng, Hội Nghị thừa nhận sự xưng tội này về đức tin của ông; nhưng ông sẽ không có sự tương giao hội thánh, nơi người Arian đang ngồi như các thành viên. Ví dụ này phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta bị cấm tiếp nhận những người mang giáo lý đồi bại, hay nói một liên minh với những người nói một liên minh. Nhưng nó bị phản đối rằng, chúng chỉ là các lẽ thật nhỏ hay các sự bỏ qua mà vì cớ chúng chúng ta đang ở trong một trạng thái tách biệt khỏi một số hội thánh. Chúng ta trả lời rằng, các lẽ thật về sự quản trị hội thánh Trưởng Lão là một nghi thức thánh của Chúa Christ, về việc lập giao ước công khai là bổn phận của Hội Thánh dưới Tân Ước, và kịp thời hiện tại, về việc sử dụng các bài hát Kinh Thánh trong sự thờ phượng trang trọng của chúng ta, về bổn phận của Hội Thánh, như vậy, mang một lời chứng thích hợp chống lại các sai lầm và đồi bại của các thời hiện tại, là các lẽ thật như vậy như không ai sẽ trình bày là các vấn đề nhỏ, ngoài những người ngu dốt về chúng. Nhưng ngay cả về các lẽ thật tương đối nhỏ, ông Fleming nói, trong Fulfilling of the Scriptures, “Chúng có thể lớn trong mùa của mình, khi chúng là Lời của sự kiên nhẫn của Đấng Christ. Không, lẽ thật càng dường như nhỏ, và có giá trị thấp với nhiều người, nó làm sự tuân theo của Cơ Đốc nhân đối với nó một lời chứng lớn hơn. Ấy là rõ ràng, rằng có một sự liên kết chặt chẽ như vậy trong số các lẽ thật của Đức Chúa Trời được đưa ra trong Kinh Thánh, đến nỗi một phần của nó không thể được chạm đến mà không có một sự định kiến đặc biệt đối với toàn bộ. Vâng, nó có thể được nói, mọi sự đồi bại của lẽ thật có một mục tiêu vào chính linh hồn của tôn giáo, bởi một khuynh hướng trực tiếp đến đó.” Về các sự bỏ qua, như việc bỏ qua chỉ trích kẻ sai lầm, mang một lời chứng riêng chống lại các sai lầm và đồi bại của các thời hiện tại, hay tuân theo lời kêu gọi hiện được ban để bắt đầu cải chánh trong đường lối lập giao ước; Chúng ta trả lời trong các lời của một nhà thần học khác; “Các sự bỏ qua,” ông nói, “ghê gớm và đau đớn như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi khi bản án được ban trên người ta vào ngày lớn, chỉ các sự bỏ qua được nêu, (Ma-thi-ơ 25:41, 42, v.v.) Vì Ta đói, và các ngươi không cho Ta thịt, v.v. Các sự bỏ qua thậm chí có thể biến các hội thánh tinh sạch nhất thành các nhà hội của Sa-tan. Nếu kẻ sai lầm không bị chỉ trích, và sai lầm không bị kết án, một xã hội tuyên xưng là một xã hội tôn giáo có thể sớm trở thành một bầy của người Arian và Socinian phạm thượng, và của người Arminian gian ác, và của các kẻ biến đổi thô thiển tương tự của lẽ thật.” Nhưng nó còn bị phản đối rằng, chúng ta từ chối có sự tương giao với những người Đầu của Hội Thánh giữ sự tương giao. Chúng ta trả lời trong các lời của cùng nhà thần học: “Dù sự đồi bại và mê tín không bao giờ có thể có sự chấp thuận và sự ủng hộ của trời, nó do đó không theo đó mà khi chúng ta lìa bỏ sự tương giao với một hội thánh hữu hình riêng vì cớ các đồi bại của mình, sự tách biệt của chúng ta là một cách giải thích một sự kết án Đấng Christ, đầu của Hội Thánh, như thể Ngài phải bị trách, nếu Ngài, trong quyền tối hậu đáng tôn thờ của Ngài, truyền đạt chính Ngài và ân điển của Ngài, ngay cả cho những người ở lại trong sự tương giao với một hội thánh đồi bại và suy thoái. Quyền tối hậu của ân điển có thể được làm vinh hiển trong số những người nó không an toàn cũng không có thể bảo đảm cho chúng ta giữ sự tương giao với như các thành viên của cùng một thân thể giáo hội. Các sự truyền đạt ẩn và bí mật của Đấng Cứu Chuộc, không phải là tiêu chuẩn cũng không phải quy tắc của bổn phận chúng ta.”
Cuối cùng, nó bị phản đối rằng, kế hoạch đặt một điểm dừng cho thực hành của việc nghe thỉnh thoảng, có khuynh hướng làm rộng các vết nứt trong số nhiều sự tương giao hội thánh khác nhau của Cơ Đốc nhân, chúng ta đúng hơn phải cố gắng chữa lành.
Trả lời. Sẽ không có sự chữa lành thật của các vết nứt, cho đến khi các hội thánh được đưa đến một cảm giác hạ mình về các sai lầm và các sự lìa bỏ của mình, và đến một sự thừa nhận chân thành, đồng lòng, riêng về nhiều điều khoản khác nhau của lẽ thật thiên thượng chúng đã làm tổn thương, hoặc bởi việc phủ nhận hoặc từ chối thừa nhận. Để dẫn đến sự chữa lành này, các hội thánh và các thành viên của mình phải được đưa đến dưới một sự quan tâm sâu sắc như vậy để đạt được sự hiểu biết chân thật, và để bước đi trong một sự tuân theo vững chắc đối với nó, như sẽ chữa chúng khỏi tính nhẹ dạ của việc nghe thỉnh thoảng. Khi Thánh Linh chữa lành được đổ ra từ trên cao, mỗi thành viên hội thánh sẽ nói, “Ở đây có hai giáo lý đối ngược; chúng không thể cả hai thuộc về Đức Chúa Trời; vì không có sự không nhất quán trong Ngài. Tôi bây giờ thấy nó là một vấn đề có tầm quan trọng vô hạn cho tôi có một sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi cũng sẽ không an nghỉ cho đến khi qua phước lành của Chúa trên việc sử dụng các phương tiện, cụ thể là, việc tìm kiếm Kinh Thánh, sự truyền đạt với các thành viên hội thánh đồng loại, sự thiền định, và sự cầu nguyện tha thiết cho sự soi sáng của Thánh Linh, tôi đạt được một sự hiểu biết vững chắc và sự thỏa mãn đầy đủ về vấn đề này. Và khi tôi đã mua lẽ thật như vậy, tức là, khi Chúa đã ban nhưng không cho tôi sự hiểu biết về nó, tôi sẽ thực hiện một sự tuân theo nhất quán đối với nó trong sự tuyên xưng và thực hành, việc nghiên cứu và công việc của đời tôi.” Khi một khuynh hướng như vậy trở nên chung trong số các thành viên hội thánh, người ta có thể mạo hiểm nói rằng thời gian chữa lành của Hội Thánh không xa; nó sẽ là một dấu hiệu của thời gian đã định để ưu đãi Si-ôn đã đến. Về những người nghe thỉnh thoảng, chúng đóng góp không hơn cho sự bình an chân thật giữa các sự tương giao hội thánh đối ngược, hơn những người thì thầm và những người kể chuyện làm cho sự giảng hòa của hai người đang bất hòa. Trong cả hai trường hợp, chúng hiếm khi hay không bao giờ thất bại trong việc làm các bên cay đắng chống lại nhau bởi các giai thoại và các sự trình bày sai của mình. Nếu mỗi sự tương giao hội thánh tuyên bố với sự chính xác và tính riêng, điều được mọi người trong chúng giữ đồng lòng trong mọi điều khoản chúng khác với người khác; và nếu các thành viên của chúng được đòi hỏi bằng chứng một sự tuân theo vững chắc đối với mọi điều khoản được tuyên bố như vậy, các hệ quả tốt sẽ sớm xuất hiện. Vì, trước hết, các sự trình bày sai của những người kể chuyện, được gọi khác là những người nghe thỉnh thoảng, sẽ không còn đạt được uy tín, các phương tiện bác bỏ chúng luôn luôn ở trong tay. Thứ hai, các sự tương giao hội thánh sẽ có sự tôn trọng thật hơn về nhau tỷ lệ với việc chúng tự bằng chứng mình đang hành động từ nguyên tắc. Thứ ba, thấy nhau tha thiết trong việc duy trì các giáo lý tương ứng của mình, mỗi bên sẽ được dẫn xét các giáo lý của bên khác với sự nghiêm túc hơn, và tra xét với sự siêng năng hơn lẽ thật hay sai lầm nào ở trong chúng: một cuộc tra xét sẽ ít khó khăn hơn nhiều, nếu mỗi sự tương giao hội thánh tuyên bố các giáo lý phân biệt của mình một cách lương thiện và rõ ràng bởi một tuyên bố công khai và riêng.
Kể từ sự bội đạo lớn trong hội thánh theo giáo hoàng, đã có hai thời kỳ đáng chú ý nhất, mà trong đó vài hội thánh đã ban bằng chứng thích hợp về sự chân thành và sự tha thiết trong việc cố gắng đạt được sự hiểu biết và sự tuyên xưng tinh sạch của lẽ thật. Thời kỳ đầu tiên là của Cuộc Cải Chánh vinh hiển khỏi Giáo Hoàng; khi Chúa đưa nhiều hội thánh như vậy khỏi ngực của Antichrist với các tín điều của đức tin và các lời chứng cho lẽ thật Ngài trong tay chúng. Thời kỳ thứ hai là khoảng giữa thế kỷ cuối cùng, khi một sự đứng vững quyết tâm và thành công như vậy được thực hiện chống lại mê tín trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chống lại sự quản trị tàn bạo của Tính Giám Mục. Nhưng thời gian đi tới trong cải chánh ngắn, và được tiếp nối bởi một sự lìa bỏ đau đớn khỏi điều đã đạt được. Mà trong quá trình sự lìa bỏ ấy, các hội thánh Tin Lành như vậy, đã rơi vào sự ấm áp lớn và sự thờ ơ đối với sự tinh sạch của sự tuyên xưng thánh khiết của mình: sự thờ ơ ấy đã được bào chữa và gia tăng bởi ý kiến thịnh hành của chủ nghĩa vĩ độ: —— Chủ nghĩa vĩ độ, làm tôn giáo đôi khi bao gồm các cảm xúc và đam mê như vậy như được kích thích bởi các bức tranh và âm thanh âm nhạc, đôi khi trong đạo đức bên ngoài đơn thuần như vậy như có thể tìm thấy trong người ngoại, trong bất cứ điều gì hơn là trong một sự tuân theo duy nhất đối với các lẽ thật được mặc khải trong Lời Đức Chúa Trời: — Chủ nghĩa vĩ độ, làm một sự gắn bó cho bất cứ sai lầm hay đồi bại thô thiển nào bao giờ làm bệnh Hội Thánh của Đức Chúa Trời, qua cho sự tin kính lớn: — Chủ nghĩa vĩ độ, trong các đám đông lớn mang danh hiệu Cơ Đốc, đã chín thành sự phạm thượng công khai và tuyên bố, sự vô tín và chủ nghĩa vô thần: — Chủ nghĩa vĩ độ, một thần tượng thế hệ này dường như gắn bó tuyệt đối như vậy, đến nỗi có lý do để nắm lấy rằng một tai họa nghiêm trọng như vậy sẽ cần thiết để cai chúng khỏi nó, như cần thiết để cai người Do Thái khỏi sự thờ hình tượng của mình. Hãy để chúng ta hy vọng và cầu nguyện, rằng công tác đầy phước được bắt đầu trong Cuộc Cải Chánh khỏi Giáo Hoàng, được thăng tiến trong Cuộc Cải Chánh khỏi Prelacy, và vẫn được thực hiện giữa sự chống đối lớn và đa dạng, có thể sớm kết thúc trong vinh hiển nổi bật hơn của ngày sau.
Chúng ta kết luận với một lời khuyên cho những người tham gia vào một sự tuân theo đã tuyên xưng đối với một lời chứng cho các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh thứ nhất và thứ hai, chống lại nhiều sự lìa bỏ khác nhau khỏi chúng, trong trạng thái hiện tại của Hội Thánh hữu hình. Chúng tôi gọi anh, trong danh Chúa, nghiên cứu một sự tuân theo vững chắc và nhất quán đối với lời chứng ấy trong sự tuyên xưng và thực hành. Lời buộc tội các đối thủ của Phao-lô đưa ra chống lại ông, và ông đã tự biện hộ khỏi, rằng lời của ông đối với người Cô-rinh-tô là vâng và không, một sự khẳng định và phủ nhận về cùng điều, giữ đúng một cách đáng than đối với nhiều người tuyên xưng vào ngày nay. Một phần của hành vi của chúng nói, vâng, chúng đang tuân theo một lời chứng cho lẽ thật; một phần khác của nó nói, không, chúng đang xem nhẹ nó. Hãy quan tâm rằng sự tuân theo của anh đối với lẽ thật hiện tại có thể, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là vâng, tức là, vững chắc và nhất quán. Hãy giữ chặt sự tuyên xưng của đức tin của anh mà không dao động. Và để anh có thể làm như vậy, chúng tôi hiến dâng cho anh các lời khuyên sau.
1. Hãy cẩn thận đạt được một sự hiểu biết có thẩm quyền về vài điều khoản của lẽ thật hiện tại và lời chứng của Chúa Giê-xu. Hãy nghiên cứu biết các điều này, không chỉ như được chứa trong các tiêu chuẩn phụ của chúng ta, như, Lời Chứng Tư Pháp của chúng ta, các Sách Giáo Lý và Tín Điều của Đức Tin của chúng ta, mà còn theo điều bản tính của các tiêu chuẩn phụ này đòi hỏi, như được chứa trong Kinh Thánh của lẽ thật, là tiêu chuẩn tối hậu, và nền tảng duy nhất của một đức tin thật. Khi các đối thủ trình bày các tiêu chuẩn phụ của chúng ta như đang quay sự chú ý của người ta đi khỏi Kinh Thánh thánh như quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, chúng đang truyền bá điều, nếu chúng quen với các tiêu chuẩn này, chính lương tâm của chúng phải cho phép là một sự vu khống đê hèn, và một sự mâu thuẫn công khai vô liêm sỉ đối với chữ, và đối với toàn bộ bản tính và mục đích của các tiêu chuẩn như vậy; chúng không là gì hơn sự tuân theo đã tuyên bố của Hội Thánh, trong các điều khoản được chỉ định, đối với Lời của Đức Chúa Trời một mình; và không có đường lối nào khác có thể hình dung mà trong đó Hội Thánh, như vậy, có thể thực hiện một sự chống đối thành tín đối với nhiều sai lầm và đồi bại khác nhau, theo như chúng đến thịnh hành. Để phù hợp với mục đích của các tiêu chuẩn phụ này, cần thiết cho anh là như người Bê-rê, “tìm kiếm Kinh Thánh hằng ngày, xem các điều này có như vậy không.”
2. Hãy nghiên cứu có các cái nhìn phân biệt về lời chứng cho lẽ thật, anh tuân theo, là nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Nó là nguyên nhân của Ngài, vì mọi điều khoản của lẽ thật đã mặc khải là một chữ của danh Ngài; và sự phủ nhận nó là một sự khinh thường công khai về thẩm quyền của Ngài, và một sự buộc tội về tính chân thật của Ngài. Ấy là sự tin chắc này phải làm anh hoạt bát đến sự vững chắc trong sự tuyên xưng thánh khiết của mình, dưới mọi thay đổi của vẻ ngoài bên ngoài; và đến hoạt động trong sự hỗ trợ nó trong các nơi và trạm khác nhau của mình.
3. Hãy để sự tham dự của anh, vào các nghi thức thánh Phúc Âm, trong khi anh có chúng trong sự tinh sạch, đều đặn và gương mẫu. Sự bất cẩn trong khía cạnh này là sự nổi loạn chống lại điều răn của Chúa, và bằng chứng một sự lơ là tội phạm về vinh hiển tuyên bố của Ngài, và về phúc lợi của cả Hội Thánh và của chính linh hồn quý báu và bất tử của anh. Hãy quan tâm rằng khung tâm trí của anh, trên các lời kêu gọi anh có để tham dự các nghi thức thánh công khai có thể như của Đa-vít, như được trình bày trong Thi Thiên 122, “Tôi vui khi chúng nói với tôi, Hãy để chúng ta đi vào nhà của Chúa.”
4. Hãy cẩn thận về việc an nghỉ trong bất cứ sự hiểu biết nào về lẽ thật không phải là cứu rỗi và kinh nghiệm, và không có một hiệu quả nên thánh trên lòng và đời sống. Lẽ thật, được tiếp nhận vào lòng bởi đức tin và tình yêu, là một gốc rễ và nguyên tắc của sự vâng phục thánh khiết, theo Ê-phê-sô 4:21, 22, 23, 24. “Nếu quả thật các ngươi đã nghe Ngài, và đã được Ngài dạy, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu; rằng các ngươi cởi bỏ, về cuộc trò chuyện trước, người cũ, bị đồi bại theo các dục vọng lừa dối; và được làm mới trong tâm linh của tâm trí các ngươi; và rằng các ngươi mặc lấy người mới, là người sau Đức Chúa Trời được tạo trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.”
5. Hãy tiếp tục trong sự thể hiện của đức tin và của sự cầu nguyện. Hãy nhớ rằng các ngươi nợ mọi sự vững chắc của mình cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Các cái nhìn của anh về Ngài càng vững chắc, mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta, anh sẽ càng vững chắc trong sự tuyên xưng thánh khiết của mình. Hãy xem sức mạnh và vị thế của anh không ở trong chính mình, mà ở trong Ngài. Và nếu các ngươi muốn có đức tin được thể hiện, được bằng chứng hay được gia tăng, hãy cầu nguyện nhiều. “Hãy đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để các ngươi có thể đạt được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp các ngươi trong thời gian cần thiết;” để các ngươi có thể kết hợp với dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, trong việc nói, “Một ngai cao vinh hiển, từ ban đầu, là nơi của nơi thánh của chúng ta.”
MỘT THƯ CHO MỘT NGƯỜI BẠN ĐANG HẤP HỐI
Thưa ông rất yêu dấu của tôi, — Tôi sẽ nói gì với ông? Nhưng vài ngày trước tôi nghĩ rằng căn bệnh này, tôi chưa hồi phục khỏi, sẽ đưa tôi đến ngôi nhà được chỉ định cho mọi kẻ sống; và vẫn nó buộc tôi xét sự ra đi của mình như đã gần. Chúng ta phải được thể hiện như thế nào trên bờ của cõi đời đời?
1. Trong việc thừa nhận tội lỗi và tính đê hèn của chúng ta. Cần thiết rằng chúng ta có bản án của sự chết trong chính mình, biết rằng chúng ta khốn khổ và khốn khó, nghèo, và mù, và trần truồng.
2. Trong việc nhìn xa khỏi chính mình và mọi tạo vật khác đến Chúa Giê-xu Christ cho sự công chính và sự cứu rỗi theo lời kêu gọi của Ngài, Hãy nhìn xem Ta, và được cứu, mọi đầu của trái đất. Xét chính mình như các tội nhân khốn khổ Đức Chúa Trời nói với trong Lời của Phúc Âm, hãy để chúng ta bị thuyết phục rằng Ngài ban cho chúng ta Đấng Christ làm bánh chân thật — làm sự công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, vì như Ngài nói, Cha Ta ban cho các ngươi bánh chân thật từ trời. Hãy để chúng ta nương cậy vào sự công chính của Đấng Christ một mình, làm cơ sở của sự tha tội và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, kể mọi điều nhưng là lỗ và phân để chúng ta có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình, là của luật pháp; mà là điều qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin. Hãy để chúng ta nhìn xa khỏi mọi điều trong chính mình, khỏi mọi việc làm và đau khổ của mình, khỏi các khung và cảm xúc của mình, và ngay cả khỏi hành động đức tin của chính chúng ta, đến Đấng là đối tượng của đức tin, mà danh Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta. Hãy để mỗi người trong chúng ta gọi Ngài bởi danh này, với sự áp dụng cho chính mình cách riêng, nói, Ngài là Chúa, sự công chính của tôi, không nghi ngờ rằng trong việc như vậy chạy đến Ngài, Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận chúng ta như có một sự công chính xưng công chính đủ, vì cớ nó chúng ta sẽ được chấp nhận đời đời trước ngai Ngài, và đạt được sự sở hữu đầy đủ của cơ nghiệp đời đời. Trong việc như vậy chạy đến Đấng Christ, chúng ta ra khỏi khu vực của luật pháp đã vỡ, nơi không có gì ngoài sự kết án và cơn thịnh nộ, vào khu vực của giao ước mới nơi không có gì để nghe ngoài sự bình an qua huyết của sự rảy nói các điều tốt hơn huyết của A-bên. Chúng ta phải gửi luật pháp, lương tâm, và Sa-tan, đến Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta để trả lời mọi yêu sách và thách thức của chúng. Không sự thể hiện nào làm hài lòng Đức Chúa Trời Cha hơn điều này; vì, bởi đó, chúng ta tôn vinh Con trong tư cách Cha đã sai Ngài trong đó, tư cách của sự chuộc tội của chúng ta, sự công chính của chúng ta.
3. Trên bờ của cõi đời đời chúng ta phải được thể hiện trong việc ôm lấy các lời hứa, “như tất cả vâng và a-men trong Đấng Christ.” Các lời hứa đều ở trong Đấng Christ theo hai cách: thứ nhất về sự công chính của Ngài, là điều kiện của mọi lời hứa, vì cớ nó chúng ta phải trông đợi sự hoàn thành của chúng. — Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời hứa về sự tha tội, về một tấm lòng mới, về Đức Thánh Linh, và về sự sống đời đời, để bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài sẵn lòng ban cho chúng ta các phước lành này vì cớ sự công chính của Con Ngài. Ôi sự khích lệ này là gì để viện dẫn các lời hứa, nói với một Đức Chúa Trời hứa trong Đấng Christ, Hãy làm như Ngài đã nói.
Thứ hai, các lời hứa ở trong Đấng Christ, như Đức Chúa Trời ban mọi phước lành đã hứa trong việc ban cho chúng ta Đấng Christ, và chúng ta nhận tất cả chúng trong việc tiếp nhận Ngài. Chúng ta phải sống trong đức tin và chết trong đức tin, như các tổ phụ đã làm, đã thấy các lời hứa như một nền tảng chắc chắn cho đức tin an nghỉ trên, được thuyết phục về chúng và ôm lấy chúng, (Hê-bơ-rơ 11:13.) Hãy để chúng ta tin thẩm quyền đầy đủ của mình để an nghỉ trên các lời hứa tức thì, làm sự bảo đảm của chúng ta cho các phước lành được chỉ định trong chúng. Các cư dân của Giê-ru-sa-lem an nghỉ trên các lời của Ê-xê-chia trong một thời gian nguy hiểm: anh và tôi có lý do lớn vô hạn hơn biết bao để an nghỉ trên các lời của sự thành tín thiên thượng cho sự cứu rỗi đời đời.
4. Chúng ta phải được thể hiện trong việc nương cậy vào ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ để thực hiện và hoàn thành công tác của sự nên thánh của chúng ta. Lòng chúng ta sớm thất bại; chúng không bao giờ được tin cậy. Nhưng Đấng Christ bởi ân điển và Thánh Linh của Ngài là sức mạnh của lòng chúng ta, sức mạnh của đời sống thuộc linh của chúng ta, sức mạnh của đức tin của chúng ta, của tình yêu của chúng ta, của sự ăn năn của chúng ta, và của các ước muốn thánh khiết của chúng ta. Chúng ta phải được khích lệ có lòng mình được cai khỏi thế gian, nhưng chúng ta phải sẵn lòng nợ điều này cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng ban quyền năng cho kẻ yếu và gia tăng sức mạnh cho những người không có sức. Ngài ban Thánh Linh Ngài cho những người cầu xin Ngài, và khi ấy Ngài được nói là được đổ trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Hãy để chúng ta tìm kiếm từ Ngài ân điển của sự kiên nhẫn; vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự kiên nhẫn và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Hãy để chúng ta chờ đợi Ngài một cách kiên nhẫn ngay cả khi Ngài trì hoãn ban cho chúng ta sự hoàn thành của Lời Ngài trong câu trả lời có thể cảm nhận của các ước muốn và lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy để chúng ta an nghỉ trên Lời trần trụi của Ngài, và tiếp tục trong sự cầu nguyện cho đến khi các lời cầu nguyện của chúng ta được biến thành sự ngợi khen. Chúng ta có biết chúng ta đã tin vào ai không? chúng ta không thể tìm thấy sự an nghỉ trong luật pháp, trong thế gian, hay bất cứ nơi nào khác ngoài trong Ngài. Chúng ta có sự công chính của mình, sức mạnh của mình, ánh sáng của mình, sự sống của mình, sự an ủi của mình trong Ngài; chúng ta tìm kiếm sự hưởng thụ Ngài làm sự đầy phước chân thật và đời đời của mình, — khi ấy chúng ta phải bị thuyết phục rằng Ngài sẽ giữ điều chúng ta đã giao cho Ngài chống lại ngày ấy.
5. Thưa người bạn yêu dấu của tôi, nó trở thành chúng ta trong mọi điều được từ bỏ cho ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự từ bỏ này không phải của chính chúng ta, nhưng trong điều này, như trong bất cứ khía cạnh nào khác, ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đủ cho chúng ta. Nếu nó là ý muốn của Ngài để tha cho ông, là điều, với sự phục tùng ý muốn của Chúa, là ước muốn của người bạn cảm thông của ông, cũng như ước muốn của cha mẹ ông và của nhiều người khác, Ngài sẽ đưa ông quay về từ các cổng của sự chết và sẽ ở với ông ở đây; nhưng nếu Ngài đang gọi ông đi khỏi đời sống hiện tại, Ngài sắp tiếp nhận ông cho chính Ngài và sự chết của ông sẽ là một câu trả lời cho lời cầu nguyện cầu thay của Ngài, Cha ơi, Ta muốn những người Cha đã ban cho Ta ở với Ta nơi Ta ở; để chúng có thể ngắm xem vinh hiển của Ta Cha đã ban cho Ta. (Giăng 17:24.) Ôi ước Chúa có thể ở với ông, khi ông bước đi qua thung lũng của bóng sự chết. Sự chết không còn đáng sợ đối với chúng ta trong Đấng Christ nữa; nó chỉ là một cái bóng, nó đã mất nọc của mình. Trong việc nhìn xem Đấng Christ chúng ta nhìn xa khỏi mọi nỗi sợ của mình về sự chết [nguyên bản ghi "oar fears" — sic, đọc là "our fears"].
6. Khi chúng ta đang rời Hội Thánh trên đất chúng ta phải hiến dâng một số lời cầu nguyện cho phúc lợi của bà — để Chúa vẫn có thể chăm sóc nguyên nhân của chính Ngài — để Ngài vẫn có thể có một dòng dõi để phục vụ Ngài.
Tôi là, thưa người bạn yêu dấu và rất được tôn trọng, mãi mãi của ông,
John Anderson.