Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm: Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6

Name: Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm: Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6
Author: John Owen

John Owen · Apostasy from the Gospel: An Exposition of Hebrews 6:4–6 (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm: Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6
CHƯƠNG 1
Chương 8:20, "Ngươi tưởng δωρεὰν τοῦ Θεοῦ , — rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền;" tức là, quyền năng của Đức Thánh Linh trong các phép lạ.
Chương 2 — Sự bội đạo một phần khỏi Phúc Âm — những lời biện hộ của giáo hội Rô-ma chống lại lời buộc tội về điều ác này được xem xét và bác bỏ. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "PArtial", có lẽ là "Partial"]
Chương 3 — Sự bội đạo khỏi sự mầu nhiệm, lẽ thật, hay đạo lý của Phúc Âm — khuynh hướng của các cá nhân và Hội Thánh về điều đó — được chứng minh bởi mọi loại thí dụ. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "APostasy", có lẽ là "Apostasy"]
Chương 4
Chương 5
Chương 6
Chương 7
Chương 8
Chương 9 Sự bội đạo thành sự ô uế và cuộc sống khoái lạc — những nguyên nhân và dịp cớ của nó, — những khiếm khuyết nơi các thầy giảng công cộng và những người hướng dẫn trong tôn giáo.
Chương 10 Những nguyên nhân và dịp cớ khác của sự suy tàn của sự thánh khiết.
Chương 7, ông nói với họ trong danh của Chúa, "Hãy sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi, và ta sẽ khiến các ngươi ở trong nơi này," câu 3.
Chương 11
Chương 12
Chương 13

Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm: Giải Nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6

SỰ BỘI ĐẠO KHỎI PHÚC ÂM: GIẢI NGHĨA HÊ-BƠ-RƠ 6:4–6
John Owen

SỰ SA NGÃ KHỎI PHÚC ÂM
của John Owen
BẢN CHẤT CỦA SỰ SA NGÃ KHỎI LỜI XƯNG NHẬN PHÚC ÂM VÀ HÌNH PHẠT CỦA NHỮNG KẺ BỘI ĐẠO ĐƯỢC TUYÊN BỐ,
TRONG
MỘT GIẢI NGHĨA HÊ-BƠ-RƠ 6:4–6;
CÙNG VỚI
Một Cuộc Tra Cứu Về Các Nguyên Nhân Và Lý Do Của Sự Suy Tàn Quyền Năng Của Tôn Giáo Trên Thế Giới, Hay Sự Bội Đào Chung Hiện Nay Khỏi Lẽ Thật, Sự Thánh Khiết, Và Sự Thờ Phượng Của Phúc Âm; Cũng Vậy, Về Khuynh Hướng Sa Ngã Của Các Hội Thánh Và Mọi Hạng Người.
CÙNG VỚI CÁC PHƯƠNG CÁCH CHỮA TRỊ VÀ NGĂN NGỪA.
HÃY TRA XÉT KINH THÁNH — GIĂNG 5:39.
LUÂN ĐÔN: 1676.

SỰ SA NGÃ KHỎI PHÚC ÂM
của John Owen
Bản văn gốc thuộc phạm vi công cộng.
Tư liệu biên tập, trình bày, ghi chú và bìa gốc © 2026 Monergism Books, tùy trường hợp.
Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên văn và chỉ số như trong bản gốc trừ khi có ghi chú khác.
Các bản sao riêng có thể được tải xuống, in ấn và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Trừ khi luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại có hệ thống, hoặc hợp nhất vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo hay ứng dụng khác. Xin vui lòng liên kết trực tiếp tới Monergism.com.
Xuất bản bởi Monergism Books
www.monergism.com

Mục Lục

Gửi Người Đọc

1. Bản Chất Của Sự Sa Ngã Khỏi Phúc Âm

2. Sự Sa Ngã Từng Phần Khỏi Phúc Âm

3. Sự Sa Ngã Khỏi Giáo Lý Của Phúc Âm

4. Những Lý Do Và Nguyên Nhân Của Sự Sa Ngã

5. Sự Tăm Tối Và Vô Minh

6. Kiêu Ngạo, Cẩu Thả, Và Yêu Thế Gian

7. Một Sự Bội Đào Đặc Biệt Khỏi Lẽ Thật

8. Sự Sa Ngã Khỏi Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm

9. Sự Sa Ngã Vào Sự Phạm Tục Và Nhục Dục

10. Những Nguyên Nhân Khác Của Sự Suy Tàn Sự Thánh Khiết

11. Sự Sa Ngã Khỏi Sự Thờ Phượng Theo Phúc Âm

12. Hiểm Họa Sa Ngã Hiện Nay

13. Những Hướng Dẫn Để Tránh Sự Sa Ngã

GỬI NGƯỜI ĐỌC
Tôi cho rằng có một bổn phận đối với người đọc, là phải thuật vắn tắt về dịp cớ và ý định của bài luận sắp trình bày dưới đây, để khi đã thấy rõ chúng, người đọc có thể hoặc tiếp tục đọc kỹ hoặc thôi không đọc nữa, tùy theo ý mình. Việc tình trạng tôn giáo ngày nay là đáng than tiếc trong hầu hết các nơi của thế giới Cơ Đốc được mọi người có quan tâm đến bất cứ điều gì mang tên ấy đều thừa nhận; phải, sự cực đoan của một số người đã lên đến mức mà những kẻ khác công khai phàn nàn về chúng, những người mà nếu không có sự bao che của những sự khiêu khích táo bạo hơn của kẻ khác, thì chính họ cũng bị xét đoán là một phần không nhỏ hoặc là nguyên nhân của những điều ác đáng bị phàn nàn ấy. Dù sao, theo ý tôi, mọi phía sẽ đồng ý điều này, rằng trong số đông những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, vinh quang và quyền năng của Cơ Đốc giáo đã phai tàn và gần như mất hẳn, mặc dù các lý do và nguyên nhân của nó không được đồng thuận; vì dẫu một số ít có thể tự đắc cho rằng chẳng thiếu gì cho một tình trạng tốt đẹp trong tôn giáo, ngoài việc chỉ an toàn trong những gì mình đang có và đang hưởng, thì cả thế giới vẫn hiển nhiên đầy dẫy những hậu quả khủng khiếp của các dục vọng của loài người, và những dấu chỉ buồn rầu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi vật từ trên trời và dưới đất đều tuyên bố sự suy đồi của tôn giáo của chúng ta, trong lời xưng nhận của nó, khỏi vẻ đẹp và vinh quang nguyên thủy. Tôn giáo vẫn như xưa, chỉ là nó chịu thiệt hại bởi những kẻ xưng nhận nó. Bất cứ sự bất lợi nào mà nó mắc phải trong thế gian, cuối cùng họ phải chịu trách nhiệm, trong sự tin sai lầm và nếp sống của họ, tôn giáo đã bị làm hư hỏng. Và không ai có thể biểu lộ sự thù nghịch hay ác ý lớn hơn đối với Phúc Âm, bằng kẻ quả quyết hay duy trì rằng đức tin, lời xưng nhận, đời sống, đường lối và cách đi của số đông Cơ Đốc nhân là một sự trình bày đúng đắn về lẽ thật và sự thánh khiết của nó. Sự mô tả mà sứ đồ đưa ra về loài người trong nguyên tắc, tâm tính và hành động của họ, trước khi có bất cứ ảnh hưởng hiệu nghiệm nào trên tâm trí và đời sống họ từ sự sáng, quyền năng và ân điển của Phúc Âm, thì ứng dụng cho họ hơn nhiều so với bất cứ điều gì được nói về các môn đồ của Đấng Christ trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời: "Bởi vì chưng chúng ta xưa cũng là ngu muội, không vâng phục, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục và vui chơi sai khiến, sống trong sự hung ác và ganh ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau." Con đường, các lối và dấu chân của đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, tiết độ, từ bỏ mình, nhân từ, khiêm nhường, sốt sắng theo Phúc Âm, và khinh dể thế gian, trong các danh dự, lợi lộc và thú vui của nó, cùng với sự sẵn sàng cho thập tự giá, đều đã bị cỏ mọc lấp và gần như bị mòn hết giữa loài người, đến nỗi người ta khó nhận ra nơi chúng đã từng ở. Nhưng thay vào đó, "các việc làm của xác thịt" đã mở ra một con đường rộng rãi, phẳng phiu, mà đoàn người đông đảo đi trong đó, con đường mà dầu trong một thời gian có thể xem là phải trong mắt họ, thì cũng là đường dẫn xuống âm phủ, và đi xuống các buồng của sự chết; vì những "việc làm của xác thịt này thật rõ ràng" trong thế gian, không chỉ trong bản chất, chúng là gì, mà trong sự phạm tội công khai và những hậu quả thảm hại: như "tà dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy," như sứ đồ đã liệt kê. Những điều này đã lan tràn khắp mặt thế giới Cơ Đốc, trong mọi hạng người, điều ấy rõ ràng vượt quá mọi sự cãi chối hay viện cớ trái ngược. Và việc điều ấy xảy ra trong thời kỳ sau rốt đã được Kinh Thánh tiên báo rõ ràng và nhiều lần, như trong bài luận sắp tới sẽ được trình bày đầy đủ hơn.
Thật ra có nhiều người không phó mình trong đường lối sống mình cho việc công khai phạm những điều gớm ghiếc như vậy; và bởi đó, trong sự bội đào lớn khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm đang rất thịnh hành trong thế gian, ân điển của Đức Chúa Trời thật đáng được tôn kính, ngay trong những phần sót lại ít ỏi của sự tin kính, tiết độ và khiêm tốn, cùng sự ích lợi chung vẫn còn giữa chúng ta. Nhưng những đường lối công khai ô uế ấy không phải là cách duy nhất mà qua đó người ta có thể lìa bỏ, và thậm chí chối bỏ, quyền năng, ân điển và sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì ngay trong số những kẻ sẽ không "chạy theo cùng một sự trụy lạc quá độ" như người khác, hầu hết vẫn quá dốt nát về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, quá cẩu thả hoặc hình thức trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, quá nhiễm kiêu ngạo, hư không và yêu thế gian, quá thờ ơ với vinh quang của Đấng Christ và danh dự của Phúc Âm, đến nỗi thật không dễ tìm thấy tôn giáo Cơ Đốc giữa vòng những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, hay quyền năng của sự tin kính trong số những kẻ công khai xưng nhận hình thức của nó.

Nhờ thế, Cơ Đốc giáo bị đưa vào chỗ bị khinh dể lớn trong thế gian, đến nỗi kẻ thù lớn và xảo quyệt của nó dường như được khuyến khích mưu toan phá hủy chính các nền tảng của nó, để danh nó không còn được nhớ đến nữa; vì ở bất cứ nơi nào tôn giáo bị tách khỏi sự vững chắc bởi quyền năng của nó trong đời sống và tâm trí loài người, khi nó không có chỗ nương cậy nào khác ngoài một lời xưng nhận bề ngoài, không có sự sống, và quyền lợi đời này của những người xưng nhận nó, thì nó sẽ không lâu chịu nổi cơn chấn động của sự chống đối mà nó liên tục phải đối diện. Và trong khi sự việc ở trong tình trạng này, những kẻ dường như có quan tâm trong đó lại quá bận rộn đổ lỗi lẫn nhau về việc gây ra tình trạng ấy, phần nhiều trên những nguyên tắc khác biệt trong phán đoán mà chẳng có ảnh hưởng đáng kể nào vào đó, đến nỗi một sự nỗ lực chung tìm kiếm các phương thuốc thích hợp hoàn toàn bị bỏ qua.

Và còn có một sự suy xét nữa khiến tình trạng hiện nay của tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian càng đáng than tiếc hơn. Nguyên tắc duy nhất của sự vâng phục theo Phúc Âm là lẽ thật thánh và đức tin của chúng ta trong đó. Chỉ có lẽ thật ấy là "giáo lý theo sự tin kính;" và mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời được Ngài chấp nhận là "sự vâng phục của đức tin." Bất cứ điều gì loài người làm hay xưng nhận trong đường lối bổn phận đối với Ngài, mà lẽ thật của Phúc Âm không phải là nguồn và thước đo của nó, mà không được lẽ thật ấy hướng dẫn và làm cho sống động, thì không phải là điều mà Đức Chúa Trời hiện nay đòi hỏi, cũng chẳng phải điều Ngài sẽ ban thưởng đời đời. Bởi vậy, dẫu người ta có thể, và vô số người thật sự, dưới lời xưng nhận lẽ thật ấy, sống trong sự phản nghịch công khai chống lại quyền năng của nó, thì các vết thương của tôn giáo vẫn không phải không thể chữa lành, cũng như các vết nhơ của nó không phải không thể tẩy sạch, trong khi phương thuốc thích hợp còn được công nhận và chỉ thiếu sự áp dụng đúng đắn. Nhưng nếu chính lẽ thật này bị làm hư hỏng hay bị lìa bỏ, nếu các sự mầu nhiệm vinh hiển nhất của nó bị lạm dụng hay bị khinh dể, nếu các giáo lý quan trọng nhất của nó bị buộc tội sai lầm và giả dối, và nếu những tưởng tượng hư không và những lý luận xác thịt của những trí óc quanh co như rắn của loài người bị đặt thế chỗ chúng hay được tôn cao hơn chúng, thì còn hy vọng gì về sự phục hồi? chỗ nứt sẽ lớn lên như biển cả, cho đến khi không còn ai chữa lành nó. Nếu các suối của nước nơi đền thánh bị nhiễm độc ngay từ khi mới dâng lên, chúng sẽ không chữa lành các dân tộc mà chúng chảy đến. Nơi nào giáo lý của lẽ thật bị làm hư hỏng, lòng người sẽ không bị biến đổi bởi nó, cũng chẳng đời sống họ được cải hóa.

Việc tất cả những điều này đã xảy ra thế nào trong sự bội đào của Hội Thánh La Mã, và biết bao nhiêu người xưng nhận là Cơ Đốc nhân bị cuốn theo dòng của sự bội đào ấy, được thừa nhận trong chúng ta là những người được gọi là Tin Lành. Việc trong đó, qua nhiều cấp độ, sự hư hỏng của giáo lý Phúc Âm đã gây cớ cho sự đồi bại của nết sống loài người ở một phía, và sự gian ác của đời sống loài người ở phía kia, đã dọn đường cho, và dùng để làm cho cần thiết, một sự xuyên tạc thêm nữa của chính giáo lý, cho đến cuối cùng khó mà xác định được là những sai lầm chồng chất của Hội Thánh ấy đã khiến cho sự tái lập sự thánh khiết thật và sự vâng phục theo Phúc Âm khó khăn hơn, hay là sự trò chuyện hư hỏng, thuộc về thế gian của số đông các thành viên trong sự hiệp thông của nó đã khiến cho sự khôi phục lẽ thật khó khăn hơn và không thể thực hiện được trong vị trí hiện nay của họ, được trình bày một phần trong các bài luận sắp tới, và đáng được tra cứu riêng và kỹ càng hơn nữa. Nói chung, chắc chắn rằng cũng như sai lầm, với sự mê tín, ở một phía, trong tâm trí của những người dạy dỗ hay hướng dẫn Hội Thánh, và tội lỗi, với sự noi theo các đường lối, nết sống và xu hướng của thế gian gian ác hiện nay nơi quần chúng, đã hỗ trợ lẫn nhau cho sự du nhập chung của chúng vào lời xưng nhận và đời sống của các Cơ Đốc nhân; thì khi đã chiếm hữu tình trạng Hội Thánh hữu hình của nhiều quốc gia, chúng đan xen vào nhau trong quyền lợi đến nỗi hỗ trợ lẫn nhau để loại trừ lẽ thật và sự thánh khiết mà chúng đã chiếm đoạt. Và hơn nữa, vì chúng đã tìm ra cái cớ của sự không thể sai lầm, được căng rộng ra, theo sự nhận thức của chính chúng, đủ để che đậy, bảo trợ và biện hộ cho những sai lầm cực kỳ nghiêm trọng và sự không phù hợp cao nhất của đời sống với Phúc Âm, mọi hy vọng về sự phục hồi của chúng hoàn toàn bị phá vỡ, ngoại trừ những gì đặt trên ân điển tối cao và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.
Việc cũng có một nỗ lực khác cùng một loại, và cho cùng một mục đích chung, — tức là làm hư hỏng giáo lý của Phúc Âm, — dầu theo một cách khác, và đến một cực đoan khác, đang được những người Socinian, và những kẻ hoặc tuyệt đối hoặc phần lớn đồng ý với họ trong đường lối tai hại của chúng, mạnh mẽ thực hiện trong thế gian, là điều không kém phần được biết đến, cũng chẳng nên kém phần than tiếc; vì nỗ lực này cũng được đi kèm với nhiều lợi thế để cho nó thành công. Sự hư hỏng của giáo lý Phúc Âm trong Hội Thánh La Mã, như nó đã nảy sinh từ sự dốt nát, tăm tối, mê tín và tình cảm xác thịt của tâm trí loài người, thì nó cũng được duy trì bằng chính những phương tiện ấy. Nhưng dẫu những điều ấy, trong những thời đại và nơi chốn mà chúng dồi dào, đã cho đủ và hiệu quả lợi thế cho sự du nhập dần dần của nó, và dẫu các nguyên tắc của nó nay đã ăn sâu với các quyền lợi đời này của số đông loài người trong hầu hết các quốc gia ở Âu châu đến nỗi bảo đảm vị trí và tài sản của nó; thì, trong sự giải phóng của lý trí khỏi ách mê tín và truyền thống, trong sự tự do tra cứu hợp lý về bản chất và nguyên nhân thật của mọi sự, trong sự từ chối bắt phục sự hiểu biết của mình trong tôn giáo theo uy quyền trơ trụi của những người chẳng khôn ngoan hơn chính họ, mà mọi người đều xưng nhận hiện nay, những ai dám mạo hiểm trong sự giao tiếp thông thường trên thế gian, có vẻ kỳ lạ là làm sao nó lại có thể chiếm đất và mở rộng lãnh thổ, trừ phi là trong số những kẻ rõ ràng đã bị mua chuộc khỏi chính mình và khỏi sự dẫn dắt của tâm trí mình bởi một số lợi lộc bên ngoài nào đó, mà chúng coi là một sự đền đáp có giá trị. Các lý do thật của việc này được tra cứu trong bài luận sắp tới. Nhưng nỗ lực mới này, khinh dể các sự giúp đỡ đã bị vô hiệu của mê tín và tình cảm xác thịt, vốn trong các thời đại trước chiếm ưu thế và hiệu quả, lại nương náu dưới cái cớ của lý trí, và sự phù hợp của điều được đề xuất trong đó với ánh sáng tự nhiên và sự hiểu biết của loài người. Bất cứ điều gì có hay không trong vấn đề này về mối quan hệ giữa tôn giáo và lý trí, thì việc này đã trở nên, qua sự gia tăng của học thức và giao tiếp, cùng với sự suy tàn của sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, thành thần tượng của thời đại này, ai sẽ sửa soạn một của lễ cho nó, dầu là của lễ bằng các sự mầu nhiệm thánh nhất của Phúc Âm, người ấy sẽ không thiếu sự tiếp đón tốt đẹp và lời khen ngợi; và ai từ chối dâng hương trên bàn thờ của nó chắc chắn sẽ bị loại trừ, như một kẻ xưng mình là ngu dại, và thậm chí là kẻ thù chung của loài người. Hãy nói với người ta rằng có một số điều trong tôn giáo vượt trên lý trí khi nó hữu hạn và giới hạn, và một số điều nghịch với nó khi nó bị đồi bại và hư hỏng, và họ sẽ trả lời (điều tự nó là đúng, nhưng bị lạm dụng một cách thảm hại) rằng nhưng lý trí của họ là phương tiện tốt nhất, phải, phương tiện duy nhất mà họ có để phán đoán điều gì là thật hay giả. Sự tự do của các năng lực hợp lý của loài người đã được ưa chuộng lớn trong thế gian (vì thật ra nó là điều xuất sắc nhất trong thế gian, về những gì chỉ ở trong và thuộc về nó), thì thật ngây thơ khi mong đợi rằng nó sẽ không gặp phải sự lạm dụng tai hại, như mọi thứ có giá trị trong nó luôn gặp phải, khi được nâng lên đến danh tiếng có thể khiến nó dễ bị lạm dụng; vì không ai sẽ bao giờ dám lợi dụng điều mà người khác không tôn trọng hay khinh dể.

Bởi đó, lợi thế của hạng người này nằm ở đây, — tôi muốn nói những người Socinian, và những kẻ theo họ, — trong việc mưu toan làm hư hỏng giáo lý của Phúc Âm, và mọi thành công của chúng trong đó đều tùy thuộc vào đây: Thứ nhất, chúng giành được lợi thế về mặt trận chung, bằng cách xưng rằng đưa mọi người trở về lý trí đúng đắn, như thước đo và chuẩn mực công chính của lẽ thật. Hãy đưa ra bất cứ sự ngoại lệ nào đối với đề xuất này, hãy cố gắng ấn định giới hạn và thước đo thích hợp của nó, hãy đề nghị sự suy xét về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong sự sử dụng và vị trí thích hợp của nó, và bạn sẽ mất cuộc tranh luận trong số đông, những người ít ra cũng định tham dự chung vào danh tiếng mà lý trí đã có được trên mọi sự trong thế gian. Bằng sự tự tin dùng mưu chước này, và sự áp dụng phi lý nhất của nguyên tắc này vào những sự vô hạn và các sự mầu nhiệm thánh nhất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hạng người này, ngoài ra, phần lớn, yếu kém và bất lực trong lý luận của chúng như những kẻ tiền nhiệm trong những mưu toan tương tự, đã có được danh tiếng là những kẻ xử lý các sự thánh một cách hợp lý nhất! Và khi, được trang bị lợi thế này, chúng tiến tới đề xuất các ý kiến của chúng trong từng trường hợp, chúng đã có trước một sự quan tâm trong tâm trí loài người theo bản chất, và đã sắp xếp và chuẩn bị mọi sự cho sự tiếp nhận chúng, đến nỗi chẳng lạ gì nếu thường khi chúng đạt được thành công. Vì tất cả chúng đều được thiết kế hướng về một trong hai đầu mục này: — thứ nhất, "Chẳng có lý do gì để chúng ta tin bất cứ điều gì mà lý trí không thể hiểu thấu; đến nỗi chúng ta có thể an toàn kết luận rằng bất cứ điều gì vượt trên lý trí của chúng ta thì nghịch với nó; và đối với điều gì như vậy, việc không loại bỏ nó là phá hoại chính cấu tạo tự nhiên của linh hồn chúng ta:" và, thứ hai, "Tâm trí loài người, trong tình trạng hiện nay, đủ mọi phương diện cho toàn bộ bổn phận của nó, cả trí tuệ lẫn đạo đức, đối với Đức Chúa Trời, và để đáp ứng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta." Xét về thực chất, chúng chỉ xưng rằng đảm nhận sự bảo trợ cho bản chất loài người, và lý trí và sự lương thiện chung của loài người, chống lại những sự buộc tội yếu kém, đồi bại và hư hỏng, trong các sự thuộc linh, mà một số người đã buộc tội và phỉ báng nó. Và dẫu điều ấy nghịch với kinh nghiệm phổ quát của cả thế gian, thì mưu đồ này vẫn có thể được cho phép bất cứ lời khen nào người ta muốn, miễn là sự bênh vực bản chất không được đảm nhận cách rõ ràng chống lại ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài, và toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng vì đó là một phần của sự đồi bại của bản chất chúng ta, là không khám phá ra chính sự đồi bại của mình, và mọi ý kiến ấy đều phù hợp để bênh vực nó chống lại điều mà nó không nhận thức được, và điều mà nó không muốn xưng nhận sự buộc tội, thì chẳng lạ gì nếu với rất nhiều người chúng được tiếp đón sẵn sàng. Và vì chúng dường như làm cho người ta quan tâm đến danh tiếng mà lý trí trong các sự của Đức Chúa Trời đã có được trong thế gian, và nhờ đó bênh vực họ trong sự khinh dể người khác như yếu kém và phi lý, — những điều làm đẹp lòng tâm trí đồi bại của loài người, — thì rất có khả năng chúng sẽ tiến triển tai hại ở một cấp độ này hay cấp độ khác. Kẻ thù xảo quyệt của sự cứu rỗi chúng ta như vậy lợi dụng tâm tính, khuynh hướng và tình trạng của mỗi thời đại và mùa vụ. Nếu không có sự can thiệp của nó, sự sùng kính ngày xưa có thể đã được thực hiện mà không có mê tín, và trong thời đại này việc sử dụng lý trí có thể được bênh vực mà không loại bỏ sự cần thiết của sự soi sáng siêu nhiên và các lẽ thật lớn của Phúc Âm. Nhưng điều gì càng tốt, thì càng trở nên độc hại hơn một khi nó đã trộn nọc độc của nó vào.
Ước gì sự bội đào khỏi lẽ thật của Phúc Âm bị phàn nàn được giới hạn trong các trường hợp đã nêu, dầu trong chúng hậu quả thật đáng than tiếc giữa vô số người xưng nhận là Cơ Đốc nhân. Nhưng điều tương tự, ở một mức độ nào đó, cũng đã xảy ra trong số những người Tin Lành. Người ta trở nên mệt mỏi với các lẽ thật đã được xưng nhận từ thời Cải Chánh, phải, với chính những lẽ thật đã gây cớ cho Cải Chánh, và không có chúng thì Cải Chánh đã chẳng bao giờ được mưu toan; vì ngoài việc nhiều người sa ngã vào những cực đoan sai lầm đã nhấn mạnh trước đây, một số ở phía này, một số ở phía kia, tôn giáo cải chánh bị không ít người lấy khỏi các nền tảng cũ của nó, bị tháo khỏi những trụ cột của các lẽ thật quan trọng mà nó đã nương dựa, và bị làm ô uế bởi một hỗn hợp lộn xộn của các ý kiến độc hại, đến nỗi sự mất mát của nó về danh tiếng ổn định và ích lợi dường như gần như không thể sửa chữa được. Từ đó các sự chia rẽ, tranh cãi và thù hận gia tăng về các điều chính của tôn giáo chúng ta, nhờ đó những cái lưỡi bị chia rẽ và những bàn tay tham gia vào các cuộc xung đột nội bộ lẫn nhau, mà dầu tất cả hiệp một cũng chỉ vừa đủ để gìn giữ những phần sót lại của lời xưng nhận tin lành khỏi các mưu chước và quyền lực của kẻ không tuyệt vọng một lần nữa áp đặt ách của nó trên cổ của cả thế giới Cơ Đốc; vì không gì có thể dọn đường cho sự thành công của nó hơn là sự lay động giáo lý của các Hội Thánh cải chánh khỏi sự nhất quán mà trong một thời gian dài nó đã đứng vững và ổn định chống lại mọi sự chống đối.

Nhưng trong vấn đề này không có gì tuyệt đối mới dưới mặt trời. Không thể đưa ra trường hợp nào của bất cứ Hội Thánh hay quốc gia nào trên thế gian, đã từng nhận lời xưng nhận Phúc Âm, mà không, sớm hay muộn, hoặc hoàn toàn hoặc ở một số cấp độ đáng kể, sa ngã khỏi giáo lý mà nó mặc khải và sự vâng phục mà nó đòi hỏi. Người ta chỉ tự lừa dối mình khi cho rằng sự tinh sạch của tôn giáo sẽ được gìn giữ trong các bản xưng tín và giáo luật, trong khi một số người lấy việc làm hư hỏng lẽ thật của nó làm công việc của mình, và ít hoặc không ai lấy việc gìn giữ quyền năng của nó làm công việc của mình. Và bởi đó, ngày nay, ở một phương diện này hay phương diện khác, sự bội đào gần như phổ quát; vì thật vô ích cho bất cứ ai xưng rằng lời xưng nhận hữu hình chung hiện nay của Cơ Đốc giáo đáp ứng ở một mức độ chịu được nào đó mẫu mực nguyên thủy của nó trong Kinh Thánh, hay bản sao đầu tiên của nó nơi các tín đồ đầu tiên. Và điều mà, trong tình trạng suy đồi này của sự việc, chủ yếu làm bận tâm tâm trí của những người biết suy xét, là liệu có nên nỗ lực ngay lập tức để đưa càng nhiều người càng tốt, những ai sẽ hoặc có thể tuân theo, trở về tiêu chuẩn nguyên thủy trong lời xưng nhận, sự vâng phục và sự thờ phượng, hay là tình trạng hiện nay của sự việc không nên được tuân theo đến mức gìn giữ trong đó những phần sót lại ít ỏi của tôn giáo giữa cộng đồng các Cơ Đốc nhân, những người không có khả năng cho sự giảm trừ như vậy. Sự khác biệt trong phán đoán của loài người về đây là nền tảng của mọi tranh cãi và ý kiến nhỏ nhặt ấy, sẽ được hòa giải và chấm dứt khi Đức Chúa Trời nhân từ ban cho tất cả chúng ta một sự phục hưng mới của đức tin, tình yêu thương và sự thánh khiết theo Phúc Âm, và, tôi e rằng, không phải trước đó.

Khi suy xét một số điều về tình trạng này của sự việc trong thế gian, và trong nỗi sợ, có lẽ không hoàn toàn vô căn cứ, rằng một sự tiến triển xa hơn sẽ còn được thực hiện trong sự suy tàn đáng thương này khỏi quyền năng và sự tinh sạch của lẽ thật theo Phúc Âm, tôi đã đặt mình vào một cuộc tra cứu chung xem đâu có thể là các nguyên nhân và lý do kín nhiệm mà từ đó mọi hạng người, trong mọi thời đại, đã quá dễ sa ngã khỏi lời xưng nhận chân thành của Phúc Âm trong đức tin và sự vâng phục, như kinh nghiệm trong sự thành công của sự việc cho thấy họ đã như vậy. Và hơn nữa, một dịp cớ đã được ban cho những suy nghĩ thuộc loại ấy từ sự tham gia của tôi vào việc giải nghĩa chương sáu của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, trong đó sứ đồ mô tả một cách nổi bật bản chất của sự bội đào hoàn toàn, cùng với sự cuối cùng của những kẻ bội đạo trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; vì khi suy xét sự lớn lao của tội ấy, và sự kinh khiếp của Chúa đối với nó, và không biết sự tiến triển hằng ngày của sự gian ác, phạm tục và các dục vọng gớm ghiếc, cùng với sự dốt nát, sai lầm và mê tín, cuối cùng có thể đi đến đâu, sự suy nghĩ về điều có thể được đòi hỏi nơi tôi trong ngày sau rốt, dầu bị đặt trong một tình trạng thấp hèn và mờ tối trong thế gian, đã không ít làm bận tâm tâm trí tôi. Vinh quang của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ và của Phúc Âm, và sự thịnh vượng đời đời của linh hồn loài người, đều được quan tâm một cách nổi bật, tôi không biết làm sao kẻ nào có thể có chút thỏa lòng nào trong lẽ thật và thực tại của Cơ Đốc giáo của chính mình, mà lại không bị ảnh hưởng sâu sắc, và thật sự than khóc, về sự chịu khổ của chúng trong sự bội đào thảm hại này. Điều tôi đã đạt được trong loại ấy tôi không có lý do gì để tuyên bố, nhưng hy vọng tôi có thể nói, mà không xúc phạm ai, rằng như tôi thật sự tin rằng cả lời cầu nguyện lẫn nước mắt của tôi đều không xứng với các nguyên nhân của chúng trong vấn đề này, thì tôi có thể và sẽ nói rằng chúng đã thật và chân thành.
Tôi không dốt nát về sự yếu kém và vô ích của mọi suy nghĩ rằng một người trong tình trạng thấp hèn của tôi trong thế gian, bị bất lợi bởi mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng được mà có thể gây thành kiến cho những nỗ lực chân thành nhất, lại mưu toan bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu giúp các quốc gia hay các Hội Thánh quốc gia, mà dầu vậy vẫn không nằm ngoài phạm vi của điều ác chết người này. Than khóc cho họ trong nơi kín nhiệm, lao nhọc trong lời cầu nguyện và nài xin cho một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Thánh Linh của Đấng Christ trên họ vì ích lợi của họ, là những điều mà dầu họ có thể khinh dể, thì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận trong và từ kẻ thấp hèn nhất trong những người kêu cầu danh Ngài trong sự chân thành. Đối với những ai được ban các cơ hội và lợi thế khác, từ họ những điều khác sẽ được đòi hỏi; và không nghi ngờ gì, họ có một trách nhiệm lớn phải khai trình, những người được chấp nhận và được coi là những người có địa vị và bổn phận phải ngăn chặn dòng chảy của sự gian ác và phạm tục tràn ngập, và áp dụng một cách hiệu quả các phương thuốc tối cao của mọi điều ác ấy vào linh hồn và lương tâm loài người. Thật buồn thảm cho họ, dưới tay của họ mà chỗ nứt này xảy ra, nếu họ không nỗ lực ngăn ngừa nó với sự siêng năng tột cùng, và sự liều mình công khai mọi mối quan tâm thuộc đất của họ. Một nhà văn học thức của Hội Thánh Anh quốc khẳng định, "Rằng có hai tội không nhỏ của sự giả hình độc hại mà ông đã nhận thấy trong số những tội khác; — một, một ý kiến rằng không thể có chất liệu thích hợp cho sự tử đạo trong một quốc gia cho phép lời xưng nhận thật của tôn giáo ấy mà trong số nhiều tôn giáo chúng ta ưa thích nhất, và, nếu được tự do, chúng ta sẽ chọn; hai, điều nuôi dưỡng một phần điều này, một sự tin rằng những sai lầm đơn thuần trong giáo lý hay ý kiến thì tai hại hơn là sự nuông chiều cố ý các nếp sống dâm đãng, hay sự tiếp tục trong các đường lối tội lỗi, hay sự vi phạm công khai các điều răn của Đức Chúa Trời." Và sau khi ông đã tuyên bố rằng "các đầy tớ của Phúc Âm có thể chối bỏ Đấng Christ, hay tỏ ra xấu hổ về Phúc Âm, bằng cách không chống đối lời Ngài như họ phải làm đối với các tội lỗi của loài người," ông thêm, "Rằng bất cứ thời đại nào, từ khi tôn giáo Cơ Đốc được truyền bá lần đầu, đã thiếu các vị tử đạo, thì điều ấy phải được quy cho sự cẩu thả, dốt nát và giả hình, hay thiếu can đảm trong các sứ giả của Đấng Christ, hay các mục sư được bổ nhiệm, hơn là cho sự chân thành, hiền lành hay trung tín của bầy chiên, nhất là của các con chiên đầu đàn hay những kẻ cầm đầu," Jac. tập 1 sách 4 chương 4; cùng nhiều điều khác nữa cùng một ý, đáng được một số người suy xét trước khi mọi sự thuộc loại này quá muộn.

Nhưng có một bổn phận buôn bán với một ta-lên đơn; và nếu có một tâm trí sẵn sàng, thì được chấp nhận theo những gì một người có, chứ không theo những gì người ấy không có. Và chỉ điều này đã khiến tôi mạo hiểm đề xuất những suy nghĩ của mình về bản chất, các nguyên nhân và dịp cớ của sự bội đào hiện nay khỏi Phúc Âm và sự suy tàn của sự thánh khiết, cùng với các phương tiện gìn giữ khỏi sự lây nhiễm của nó, và ngăn ngừa sự thịnh hành của nó trong các cá nhân; vì thật vô ích khi giam hãm mọi nỗ lực dưới những lời phàn nàn vô ích, cũng chẳng nên mưu toan chống đối các hậu quả mà các nguyên nhân của chúng không được biết rõ và suy xét. Bởi vậy sự điều tra và tuyên bố các nguyên nhân của điều ác này là chủ đề chính của các bài luận sắp tới. Và nếu tôi chỉ đạt được bấy nhiêu, rằng những người có sự hiểu biết và khả năng hơn để tìm ra các nguồn kín nhiệm của sự tràn ngập tội lỗi và các sai lầm trong thế giới Cơ Đốc, và những người có nhiều lợi thế hơn để dùng các khám phá của mình cho ích lợi công cộng, sẽ nhờ đây được khích lệ đảm nhận một công việc và bổn phận cần thiết như vậy, tôi sẽ coi mình đã nhận được phần thưởng đầy đủ.

Còn một điều nữa mà tôi phải khuyên bảo những độc giả vui lòng quan tâm đến bất cứ tác phẩm nào của tôi. Việc xuất bản giải nghĩa này về một vài câu của chương sáu Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ có thể có vẻ như tôi bỏ dở việc giải nghĩa liên tục toàn bộ thư mà tôi đã định. Nhưng như tôi không biết mình có thể đạt được gì trong sự đến gần của mùa mà tôi phải cởi bỏ lều tạm này, và sự cảnh báo hằng ngày mà, qua nhiều sự yếu đuối, tôi có về nó, thì tôi quyết định khi còn sống sẽ tiến hành công việc ấy như Đức Chúa Trời sẽ ban sức, và các bổn phận cần thiết hiện nay khác sẽ cho phép. Và lý do duy nhất, thêm vào tính kịp thời, như tôi cho là, của bài luận này, khiến phần Giải Nghĩa này được riêng đề xuất cho công chúng xem, là vì những suy nghĩ nảy sinh từ đó đã được kéo dài đến một độ dài mà sẽ là một sự lạc đề quá lớn khỏi văn mạch và ý định của sứ đồ.

CHƯƠNG 1

Bản chất của sự sa ngã khỏi Phúc Âm được tuyên bố, trong một giải nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6.

Bản Chất Và Các Nguyên Nhân Của Sự Sa Ngã Khỏi Phúc Âm.

"Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã," (vì bất cứ ai) "thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lại một lần nữa, và công khai sỉ nhục Ngài" (hay đối xử với Ngài một cách nhục nhã.)
Việc đoạn này trong bài luận của sứ đồ chúng ta đã được coi là đi kèm với những khó khăn lớn thì mọi người đều biết, và đã có nhiều sự khác biệt về cách giải nghĩa nó; vì cả về giáo lý lẫn thực hành, nhiều người đã vấp ngã và lầm lạc tại đây.

Gần như mọi người đều đồng ý rằng từ những lời này, và cách giải nghĩa và áp dụng có vẻ hợp lý nhưng thật ra sai lạc mà một số người trong thời kỳ đầu đã làm về chúng, bị gây ra bởi các hoàn cảnh hiện tại lúc bấy giờ của sự việc, sẽ được nhắc đến sau, Hội Thánh La-tinh đã chậm chạp trong việc nhận chính thư tín đến nỗi nó chưa hoàn toàn thắng thế trong đó vào thời của Giê-rôm, như chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác.

Bởi vậy cần thiết là chúng ta nên tra cứu một chút về dịp cớ của các cuộc tranh luận lớn đã có trong Hội Thánh, gần như trong mọi thời đại, về ý nghĩa của chỗ này.

Người ta biết rằng Hội Thánh đầu tiên, theo bổn phận của mình, đã cẩn thận canh chừng về sự thánh khiết và cách đi ngay thẳng của mọi người được nhận vào xã hội và sự hiệp thông của nó.

Từ đó, khi có bất cứ sự thất bại nào đã biết và hiển nhiên, họ đòi hỏi một sự ăn năn công khai từ những kẻ phạm tội trước khi họ nhận họ vào dự phần các sự mầu nhiệm thánh.

Nhưng đối với các tội ác ô uế và tai tiếng, như giết người, tà dâm, hay thờ hình tượng, trong nhiều Hội Thánh họ sẽ không bao giờ nhận những kẻ đã phạm chúng vào sự hiệp thông của họ nữa.

Sự thử thách lớn nhất và đáng chú ý nhất của họ là đối với những kẻ, vì sợ chết, đã thuận theo dân ngoại trong sự thờ hình tượng của họ trong thời kỳ bắt bớ; vì họ đã không ấn định một quy tắc chung chắc chắn nào để đồng lòng tiến hành, nhưng mỗi Hội Thánh thi hành sự nghiêm khắc hay khoan dung tùy theo họ thấy có lý do, theo các hoàn cảnh của từng trường hợp.

Từ đó Síp-ri-an, trong thời kỳ bị lưu đày, đã không quyết định dứt khoát về những người trong Hội Thánh tại Car-tha-gơ đã phạm tội và sa ngã như vậy, nhưng hoãn lại suy nghĩ của mình cho đến khi ông trở về, khi ông quyết định sẽ tham vấn với toàn thể Hội Thánh, và giải quyết mọi sự theo lời khuyên sẽ được đồng ý trong họ.

Phải, nhiều thư tín của ông đặc biệt về chủ đề này: và trong tất cả, nếu so sánh với nhau, rõ ràng là không có quy tắc nào được đồng ý về đây; ông cũng chưa được giải quyết trong tâm trí mình, dầu trong mọi dịp ông nghiêm khắc chống đối Nô-va-ti-a-nút; trong đó thật tốt nếu các lập luận của ông đã đáp ứng được lòng sốt sắng của ông.

Trước điều này, Hội Thánh Rô-ma đặc biệt được coi là lơi lỏng hơn trong kỷ luật của họ, và tự do hơn các Hội Thánh khác trong việc nhận lại vào sự hiệp thông những kẻ phạm tội khét tiếng.

Từ đó Tẹt-tu-li-an, trong sách de Poenitentia của ông, phê phán Giê-phê-ri-nút, giám mục Rô-ma, rằng ông đã "nhận những kẻ tà dâm vào sự ăn năn, và nhờ đó vào sự hiệp thông của Hội Thánh." Nhưng Hội Thánh ấy tiến hành trong sự khoan dung của mình, và mỗi ngày mở rộng lòng bác ái của mình, Nô-va-tút và Nô-va-ti-a-nút, lấy làm vấp phạm về đó, đã đề cao một ý kiến ở cực đoan ngược lại: vì họ chối bỏ mọi hy vọng về sự tha thứ của Hội Thánh hay sự trở lại sự hiệp thông của Hội Thánh đối với những kẻ đã sa vào tội công khai sau phép báp-têm; và, đặc biệt, dứt khoát loại trừ mọi người nào đã bề ngoài thuận theo sự thờ hình tượng trong thời kỳ bắt bớ, mà không xét đến bất cứ hoàn cảnh phân biệt nào; phải, dường như họ đã loại trừ họ khỏi mọi sự trông đợi được tha thứ từ chính Đức Chúa Trời.

Nhưng những kẻ theo họ, kinh hãi trước sự thiếu bác ái và khủng khiếp của sự tin này, đã điều hòa nó đến mức, để mọi người hoàn toàn cho sự thương xót của Đức Chúa Trời khi họ ăn năn, họ chỉ chối bỏ những kẻ chúng ta đã nhắc đến trước đây sự nhận lại vào sự hiệp thông của Hội Thánh, như A-xê-si-út nói rõ ràng trong Sô-cơ-rát, quyển 1 chương 7.

Bấy giờ, ý kiến này họ đã cố gắng xác nhận, như từ bản chất và sự sử dụng của phép báp-têm, vốn không được lặp lại, — mà từ đó họ phán đoán rằng không có sự tha thứ nào được ban cho những kẻ sa vào những tội mà họ đã sống trong đó trước đây, và đã được tẩy sạch khỏi tại phép báp-têm của họ, — thì chủ yếu từ chỗ này của sứ đồ chúng ta, trong đó họ nghĩ toàn bộ ý kiến của họ đã được dạy và xác nhận.

Và điều ấy thường xảy ra, rất bất hạnh, với những người nghĩ rằng họ thấy rõ một ý kiến hay sự tin đặc biệt nào đó trong một câu Kinh Thánh đơn lẻ, và sẽ không đưa cách giải nghĩa của mình về nó đến sự tương tự của đức tin, nhờ đó họ có thể thấy nó nghịch với toàn bộ ý định và dòng chảy của lời Chúa ở những chỗ khác như thế nào.

Nhưng Hội Thánh Rô-ma, ở phía bên kia, dầu phán đoán đúng, từ các sự hướng dẫn khác được ban trong Kinh Thánh, rằng những người Nô-va-ti-an đã vi phạm quy tắc bác ái và kỷ luật Phúc Âm trong sự nghiêm khắc của họ, thì, như có vẻ, và rất có thể, không biết làm sao trả lời sự phản đối từ chỗ này của sứ đồ chúng ta.

Bởi đó họ đã chọn trong một thời gian đình chỉ sự đồng ý của mình đối với uy quyền của toàn bộ thư tín hơn là gây thiệt hại cho Hội Thánh bởi sự thừa nhận nó.

Và thật tốt là một số người học thức sau đó, bằng các cách giải nghĩa tỉnh táo về các lời ấy, đã chứng minh rõ ràng rằng không có sự ủng hộ nào trong chúng cho các sai lầm của những người Nô-va-ti-an; vì nếu không có điều này thì rất đáng sợ là một số người đã đặt quyền lợi của mình trong cuộc tranh cãi hiện tại lên trên uy quyền của nó: điều ấy, cuối cùng, đã chứng tỏ là tai hại cho chính lẽ thật; vì thư tín, được Đức Chúa Trời định cho sự gây dựng chung của Hội Thánh, cuối cùng đã thắng thế, bất cứ ý nghĩa nào loài người, qua các thành kiến và dốt nát của mình, đặt vào bất cứ đoạn nào của nó.

Nhưng cuộc tranh cãi này từ lâu đã bị chôn vùi, số đông các Hội Thánh trong thế gian đủ xa với điều thật sự là sự lầm lạc của những người Nô-va-ti-an; phải, hầu hết họ đều chịu đựng một cách hòa bình trong sự hiệp thông của mình, mà không có chút thi hành kỷ luật Phúc Âm nào đối với họ, những người mà về họ cuộc tranh luận ngày xưa là liệu họ có bao giờ trong đời này được nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh không, dầu khi họ ăn năn công khai và xưng nhận.

Bởi vậy hiện nay chúng ta sẽ không cần lao nhọc trong cuộc tranh cãi này.

Nhưng ý nghĩa của những lời này cũng đã là chủ đề của các cuộc tranh luận lớn trong các dịp khác; vì một số người cho rằng và tranh luận rằng họ là những tín đồ thật và chân thật được sứ đồ mô tả, và rằng đặc tính của họ được ban cho chúng ta trong và bởi nhiều sự kiện và thuộc tính không thể tách rời của những người như vậy.

Từ đó họ kết luận rằng những tín đồ như vậy có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển, và hư mất đời đời; phải, rõ ràng là giả thuyết này về sự bội đào cuối cùng của các tín đồ thật là điều ảnh hưởng đến tâm trí và phán đoán của họ để cho rằng những người như vậy được dự định ở đây.

Bởi vậy những người khác, những người sẽ không thừa nhận rằng, theo nội dung của giao ước ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, các tín đồ thật có thể hư mất đời đời, nói rằng hoặc họ không được dự định ở đây, hoặc nếu họ được dự định, thì các lời ấy chỉ là lời đe dọa, trong đó, dẫu hậu quả trong chúng theo cách lập luận là đúng, tức là, trên giả thiết đã đặt ra thì suy luận là chắc chắn, nhưng giả thiết không được khẳng định để có một hậu quả chắc chắn, mà từ đó nên suy ra rằng các tín đồ thật có thể thật sự sa ngã như vậy và hoàn toàn hư mất.

Và những điều này đã là vấn đề của nhiều cuộc tranh luận trong số những người học thức.

Lại nữa; đã có nhiều sự lầm lạc trong sự áp dụng thực hành ý định của những lời này vào lương tâm loài người, phần nhiều do chính những người có liên quan gây ra; vì trong khi, vì cớ tội lỗi, họ đã bị bất ngờ với những sự kinh khiếp và rối loạn của lương tâm, thì đồng thời, trong sự tăm tối và khốn khổ của mình, họ cho rằng mình đã sa vào tình trạng được sứ đồ chúng ta mô tả ở đây, và do đó không thể cứu được nữa.

Và những sự lo sợ này thường xảy đến cho người ta trong hai dịp; vì một số người đã bị bắt gặp trong một tội thật lớn nào đó nghịch với bảng thứ hai, sau khi họ đã xưng nhận Phúc Âm, và lương tâm họ bị dày vò với ý thức về tội lỗi của mình (như sẽ xảy ra nơi những người không bị chai cứng nhiều qua sự lừa dối của tội lỗi), họ phán đoán rằng họ đã sa dưới bản án được tuyên bố trong Kinh Thánh này chống lại những kẻ phạm tội như vậy, như họ cho rằng mình là, mà bởi đó tình trạng của họ không thể cứu được.

Những người khác cũng phán đoán về mình như vậy, vì họ đã sa khỏi sự vâng theo liên tục các sự cáo trách của mình mà trước đây đã dẫn họ đến sự thực hiện nghiêm ngặt các bổn phận, và điều này trong một quá trình tiếp tục lâu dài.

Bấy giờ, trong khi chắc chắn rằng sứ đồ trong bài luận này không ủng hộ sự nghiêm khắc của những người Nô-va-ti-an mà nhờ đó họ loại trừ những kẻ phạm tội đời đời khỏi sự bình an và hiệp thông của Hội Thánh; cũng không ủng hộ sự bội đào cuối cùng của các tín đồ thật, điều mà ông làm chứng chống lại trong chính chương này, phù hợp với vô số lời chứng khác của Kinh Thánh cùng một mục đích; cũng chẳng dạy bất cứ điều gì mà nhờ đó lương tâm của bất cứ tội nhân nào muốn trở lại cùng Đức Chúa Trời và tìm được sự chấp nhận với Ngài nên bị nản lòng hay ngã lòng; chúng ta phải chú ý đến sự giải nghĩa các lời ấy trước hết, sao cho không phá vỡ ranh giới của các lẽ thật khác, cũng không vi phạm sự tương tự của đức tin.

Và chúng ta sẽ thấy rằng toàn bộ bài luận này, so sánh với các Kinh Thánh khác, và được giải thoát khỏi các thành kiến mà loài người đã mang đến cho nó, vừa xa với việc ban bất cứ dịp cớ công chính nào cho các sự lầm lạc đã nhắc đến trước đây, vừa là một lời đe dọa cần thiết, lành mạnh, đáng được mọi người xưng nhận Phúc Âm suy xét đúng đắn.

Trong các lời chúng ta suy xét, — 1.

Sự liên kết của chúng với những lời đi trước, ngụ ý dịp cớ của sự đưa vào toàn bộ bài luận này.

Chủ đề được mô tả trong chúng, hay những người được nói đến, dưới nhiều sự kiện, có thể được tra cứu chung và riêng.

Điều được giả thiết về họ.

Điều được khẳng định về họ trên giả thiết ấy.

Sự liên kết của các lời được bao hàm trong liên từ chỉ nguyên nhân, γάρ, "vì." Nó liên quan đến sự đưa ra một lý do cho điều đã được luận trước đây, cũng như về sự giới hạn mà sứ đồ đã thêm rõ ràng vào mục đích tiến triển trong sự dạy dỗ thêm của họ, "Nếu Đức Chúa Trời cho phép." Và ông không ở đây bày tỏ phán đoán của mình rằng những người ông viết cho là những người như ông mô tả, vì sau đó ông tuyên bố rằng ông "trông mong những điều tốt hơn" về họ; chỉ là, cần thiết phải cho họ lời cảnh báo này, để họ cẩn thận không trở nên như vậy.

Và trong khi ông đã tỏ ra rằng họ chậm chạp trong việc tiến triển trong sự hiểu biết và nếp sống phù hợp, ông cho họ biết ở đây hiểm họa của việc tiếp tục trong tình trạng biếng nhác ấy; vì không tiến lên trong các đường lối của Phúc Âm và sự vâng phục nó là một sự bước vào không tốt cho sự lìa bỏ hoàn toàn điều này và điều kia.

Bởi vậy, để họ biết hiểm họa của việc này, và được giục giã tránh hiểm họa ấy, ông cho họ biết về tình trạng khốn khổ của những kẻ, sau một lời xưng nhận Phúc Âm, bắt đầu ở sự không tiến triển dưới nó, kết thúc trong sự bội đào khỏi nó.

Và chúng ta có thể thấy rằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất không chỉ ích lợi trong sự giảng Phúc Âm, mà còn hết sức cần thiết, đối với những người được nhận thấy là biếng nhác trong lời xưng nhận của mình.

Sự mô tả những người là chủ đề được nói đến được ban trong năm trường hợp của các đặc ân theo Phúc Âm mà họ đã được dự phần; bất chấp tất cả những điều ấy, và nghịch với hiệu lực bắt buộc của chúng về phía ngược lại, người ta giả thiết rằng họ có thể hoàn toàn lìa bỏ chính Phúc Âm.

Và một số điều chúng ta có thể nhận xét về sự mô tả họ này nói chung; như, — (1.) Sứ đồ, định bày tỏ tình trạng đáng sợ và sự phán xét của những người này, mô tả họ bằng những điều có thể chứng minh đầy đủ rằng nó là, vừa không thể tránh được, vừa công chính và công bằng.

Những điều ấy phải là một số đặc ân và lợi thế nổi bật, mà họ đã được dự phần nhờ Phúc Âm.

Những điều này, bị khinh dể trong sự bội đào của họ, tuyên bố sự hủy diệt của họ từ Đức Chúa Trời là xứng đáng.

(2.) Rằng mọi đặc ân này đều gồm trong một số sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh, vốn riêng cho thời kỳ của Phúc Âm, những điều mà họ đã không và không thể được dự phần trong Do-thái giáo của mình; vì Đức Thánh Linh trong ý nghĩa này không được nhận bởi "việc làm của luật pháp, nhưng bởi sự nghe của đức tin," Ga-la-ti 3:2.

Và đây là một lời chứng cho họ rằng họ đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của luật pháp, tức là, bởi sự dự phần Đức Thánh Linh ấy vốn là đặc ân lớn của Phúc Âm.

(3.) Ở đây không có sự nhắc đến rõ ràng nào về bất cứ ân điển hay sự thương xót nào của giao ước trong họ hay đối với họ, cũng chẳng về bất cứ bổn phận nào của đức tin hay sự vâng phục mà họ đã thực hiện.

Không có gì về sự xưng công chính, sự nên thánh, hay sự làm con nuôi, được gán rõ ràng cho họ.

Sau này, khi ông đến tuyên bố hy vọng và sự tin chắc của mình về những người Hê-bơ-rơ này, rằng họ không phải là những người như những người ông đã mô tả trước đây, cũng chẳng phải là những người sẽ sa ngã như vậy đến sự hư mất, ông làm điều ấy trên ba nền tảng, mà nhờ đó họ được phân biệt với họ; như, — [1.] Rằng họ có những điều đi kèm với sự cứu rỗi, — tức là, những điều mà sự cứu rỗi không thể tách rời.

Bởi vậy không có điều nào trong những điều này ông đã gán cho những người ông mô tả ở chỗ này; vì nếu ông đã làm vậy, chúng đã không là đối với ông một lập luận và bằng chứng của một sự cuối cùng ngược lại, rằng những người này sẽ không sa ngã và hư mất như những người kia.

Bởi vậy ông không gán gì cho những người này ở đây trong bản văn mà đặc biệt "đi kèm với sự cứu rỗi," câu 9.

[2.] Ông mô tả họ bằng các bổn phận vâng phục và các bông trái của đức tin của họ.

Đây là "công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương" của họ đối với danh Đức Chúa Trời, câu 10.

Và nhờ đây ông cũng phân biệt họ với những người trong bản văn, về những người ông giả thiết rằng họ có thể hư mất đời đời, điều mà các bông trái này của đức tin cứu rỗi và tình yêu thương chân thành không thể làm.

[3.] Ông thêm, rằng trong sự gìn giữ những người được nhắc đến ở đó, sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan: "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên." Vì họ là những người ông dự định như những người có phần trong giao ước ân điển, mà đối với đó duy nhất có bất cứ sự cam kết nào về sự thành tín hay công chính của Đức Chúa Trời để gìn giữ loài người khỏi sự bội đào và sự hư mất; và có như vậy với sự xét đến bình đẳng đối với mọi người được đem vào giao ước ấy.

Nhưng về những người trong bản văn ông không giả thiết điều gì như vậy, và do đó không ngụ ý rằng hoặc sự công chính hay sự thành tín của Đức Chúa Trời bằng cách nào đó cam kết cho sự gìn giữ họ, mà đúng hơn là ngược lại.

Toàn bộ sự mô tả này, bởi vậy, liên quan đến một số đặc ân đặc biệt của Phúc Âm, mà những người xưng nhận trong những ngày ấy đã được dự phần một cách lẫn lộn; và chúng là gì trong từng trường hợp chúng ta phải tra cứu tiếp theo.

Điều THỨ NHẤT trong sự mô tả là, họ đã ἅπαξ φωτισθέντες, "được soi sáng một lần." Bản dịch Syriac nói, như chúng ta đã nhận xét, "đã chịu báp-têm một lần." Chắc chắn rằng, trong Hội Thánh đầu tiên, phép báp-têm được gọi là φωτισμός, "sự soi sáng;" và φωτίζειν, "soi sáng," được dùng cho "làm báp-têm." Và các thời kỳ đã định mà họ long trọng cử hành nghi thức thánh ấy được gọi là ἡμέραι τῶν φώτων, "các ngày của sự sáng." Bản dịch Syriac dường như đã có sự xét đến đây; và từ ἅπαξ, "một lần," có thể ủng hộ điều này.

Phép báp-têm chỉ được cử hành một lần, theo đức tin hằng định của Hội Thánh trong mọi thời đại.

Và họ gọi phép báp-têm là "sự soi sáng," vì nó là một nghi thức thánh của sự khởi đầu đưa người ta vào dự phần mọi sự mầu nhiệm của Hội Thánh, nhờ đó họ được chuyển từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của sự sáng và ân điển.

Và dường như điều ấy càng được ủng hộ hơn bởi lẽ lễ báp-têm thật sự là khởi đầu và nền tảng của việc dự phần vào mọi đặc ân thuộc linh khác được nhắc đến sau đó; vì trong những thời ấy, thường có lệ rằng, khi người ta chịu báp-têm, Đức Thánh Linh ngự xuống trên họ, và ban cho họ những ân tứ phi thường, đặc thù của những ngày của Phúc Âm, như chúng ta đã bày tỏ trong phần xét về thứ tự giữa báp-têm và phép đặt tay.

Và ý kiến này có nhiều xác suất đến nỗi, vì không có điều gì trong đó trái với sự tương tự của đức tin hay ý định của đoạn văn, tôi đã chấp nhận nó, nếu chính từ này, như được dùng ở đây, không đòi hỏi một lối giải thích khác; vì phải mất ít nhất một hai đời, nếu không muốn nói là hơn, sau khi thư tín này và mọi phần khác của Tân Ước được viết ra, thì từ này mới được dùng theo nghĩa huyền nhiệm để chỉ lễ báp-têm.

Trong toàn bộ Kinh Thánh, từ này mang một nghĩa khác, chỉ một sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, chứ không phải việc cử hành bên ngoài của một nghi thức thánh.

Và đó là một sự táo bạo thái quá khi lấy một từ theo một nghĩa đặc biệt tại một chỗ duy nhất, khác với nghĩa riêng và cách dùng thường xuyên của nó, nếu không có hoàn cảnh nào trong bản văn buộc chúng ta phải làm thế, mà ở đây thì không.

Còn từ ἅπαξ "một lần," nó không bị giới hạn vào chi tiết này, nhưng cũng chỉ mọi trường hợp tiếp theo như nhau, không có nghĩa gì hơn là những người được nói đến thật sự và chân thật là những người dự phần vào những điều ấy.

Φωτίζομαι là ban ánh sáng hay sự hiểu biết bằng cách dạy dỗ, đồng nghĩa với הוֹרָה , mà vì thế thường được người Hy-lạp dịch như vậy; như Aquila, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12, Thi Thiên 119:33, Châm Ngôn 4:4, Ê-sai 27:11, như Drusius nhận xét.

Và bản LXX cũng dịch như thế, Các Quan Xét 13:8, 2 Các Vua 12:2, 17:27.

Sứ đồ chúng ta dùng từ này để chỉ "làm cho tỏ ra," — tức là "đưa ra ánh sáng," 1 Cô-rinh-tô 4:5; 2 Ti-mô-thê 1:10.

Và nghĩa của nó, Giăng 1:9, chỗ chúng ta dịch là "soi sáng," là dạy dỗ.

Và φωτισμός là sự hiểu biết đến từ sự dạy dỗ; 2 Cô-rinh-tô 4:4, Εἰς τὸ μὴ αὐγάσαι αὐτοῖς τὸν φωτισμὸν τοῦ εὐαγγελίου· — "Hầu cho sự sáng của Phúc Âm không chiếu vào họ," — tức là sự hiểu biết về nó.

Như câu 6, Πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως· — "Sự sáng của sự hiểu biết." Vì thế, được "soi sáng" trong chỗ này là được dạy dỗ về giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi có sự nhận thức thuộc linh về nó; và điều này được gọi như thế vì hai lý do: —
1.

Về các đối tượng , tức là những điều được biết hay được nhận thức; vì "sự sống và sự không chết được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm," 2 Ti-mô-thê 1:10.

Do đó nó được gọi là "ánh sáng," — "Cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng." Và tình trạng mà người ta nhờ đó được đưa vào cũng được gọi như thế để đối lập với sự tối tăm ở trong thế gian không có nó, 1 Phi-e-rơ 2:9.

Thế gian không có Phúc Âm là vương quốc của Sa-tan: Ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται , 1 Giăng 5:19.

Toàn thể thế gian, và mọi sự thuộc về nó, phân biệt và đối lập với sự sáng tạo mới, đều ở dưới quyền của kẻ dữ, vua cầm quyền của sự tối tăm, và vì thế đầy dẫy sự tối tăm.

Đó là τόπος αὐχμηρός , 2 Phi-e-rơ 1:19, — "một nơi tối tăm," nơi sự ngu muội, sự dại dột, những điều sai lầm, và sự mê tín cư ngụ và trị vì.

Bởi quyền năng và sự hiệu nghiệm của sự tối tăm này, người ta bị giữ cách xa Đức Chúa Trời, và không biết mình đi đâu.

Điều này được gọi là "đi trong sự tối tăm," 1 Giăng 1:6, mà "đi trong sự sáng," — tức là sự biết Đức Chúa Trời trong Christ bởi Phúc Âm, — được đối lập với, câu 7.

Vì lý do này mà sự dạy dỗ chúng ta trong sự hiểu biết về Phúc Âm được gọi là "sự soi sáng," bởi vì chính nó là ánh sáng.

Về chủ thể , tức là chính tâm trí, nhờ đó Phúc Âm được nhận thức; vì sự hiểu biết nhận được bởi đó xua đuổi sự tối tăm, sự ngu muội, và sự rối loạn mà trước kia tâm trí bị đầy dẫy và chiếm hữu.

Sự hiểu biết, tôi nói, về các giáo lý của Phúc Âm liên quan đến thân vị của Christ, về việc Đức Chúa Trời ở trong Ngài làm hòa thế gian với chính Ngài, về các chức vụ, công việc, và sự trung bảo của Ngài, cùng các đầu mục tương tự của sự mặc khải thiêng liêng, dựng nên một ánh sáng thuộc linh trong tâm trí loài người, khiến họ phân biệt được điều mà trước kia hoàn toàn bị giấu khỏi họ, khi còn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu muội của mình.

Về ánh sáng và sự hiểu biết này có nhiều mức độ khác nhau, tùy theo phương tiện dạy dỗ mà người ta được hưởng, khả năng tiếp nhận của họ, và sự siêng năng họ dùng cho mục đích đó; nhưng một mức độ đầy đủ về sự hiểu biết các nguyên tắc hay giáo lý căn bản và quan trọng nhất của Phúc Âm là điều đòi hỏi nơi mọi người mà nhờ đó có thể nói là được soi sáng, — tức là được giải thoát khỏi sự tối tăm và ngu muội mà họ đã từng sống trong đó, 2 Phi-e-rơ 1:19-21.

Đây là đặc điểm thứ nhất mà những người được nói đến được mô tả: họ là những người đã được soi sáng bởi sự dạy dỗ họ đã nhận về các giáo lý của Phúc Âm, và ấn tượng mà nhờ đó được tạo nên trong tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh; vì đây là một công việc chung của Ngài, và ở đây được kể là như thế.

Và sứ đồ muốn chúng ta biết rằng, —
I.

Được soi sáng với giáo lý của Phúc Âm bởi sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh là một lòng thương xót lớn, một đặc ân lớn.

Nhưng, —
II.

Đó là một đặc ân có thể bị mất, và kết thúc trong việc làm nặng thêm tội lỗi, và sự định tội của những người đã được dự phần vào nó.

Và, —
III.

Nơi nào có sự hoàn toàn xao lãng việc cải thiện đúng đắn đặc ân và lòng thương xót này, tình trạng của những người như thế là nguy hiểm, vì nghiêng về sự bội đạo.

Điều này đã bày tỏ rõ ràng trong bản văn.

Nhưng để chúng ta có thể khám phá kỹ hơn bản chất của phần thứ nhất này trong đặc tính của những kẻ bội đạo, vì cớ những người có thể quan tâm đến phận sự của mình trong đó, chúng ta vẫn có thể bày tỏ rõ hơn bản chất của sự soi sáng và sự hiểu biết được gán cho họ ở đây; và sự soi sáng ấy bị mất trong sự bội đạo như thế nào sẽ được bày tỏ sau.

Và, —
1.

Có một sự hiểu biết về các điều thuộc linh thuần túy tự nhiên và có tính kỷ luật , có thể đạt được và đã đạt được mà không cần sự giúp đỡ hay trợ giúp đặc biệt nào của Đức Thánh Linh. Như điều này hiển nhiên trong kinh nghiệm chung, thì nhất là trong số những người, dấn thân vào việc nghiên cứu các điều thuộc linh, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với mọi ân tứ thuộc linh.

Một sự hiểu biết nào đó về Kinh Thánh và những điều chứa trong nó có thể đạt được với cùng một mức công sức và học tập như với bất kỳ nghệ thuật hay khoa học nào khác.

Sự soi sáng được nói đến, là một ân tứ của Đức Thánh Linh, khác và cao hơn sự hiểu biết thuần túy tự nhiên này; vì nó tiến gần hơn đến ánh sáng của các điều thuộc linh trong bản chất riêng của chúng hơn điều kia.

Bất chấp sự cải thiện tột bậc của những quan niệm khoa học thuần túy tự nhiên, các điều của Phúc Âm, trong bản chất riêng của chúng, không những không phù hợp với ý muốn và tình cảm của những người được ban cho chúng, mà thật sự là sự dại dột đối với tâm trí họ.

Và đối với sự tốt lành và tuyệt vời mang lại sự đáng ước ao cho các điều thuộc linh, sự hiểu biết này khám phá ra quá ít về chúng đến nỗi hầu hết người ta ghét những điều mà họ xưng là tin.

Nhưng sự soi sáng thuộc linh này ban cho tâm trí một sự thỏa mãn nào đó, với sự vui thích và hân hoan trong những điều được biết.

Bởi tia sáng nhờ đó nó chiếu vào sự tối tăm, mặc dù không được thấu hiểu hoàn toàn, nhưng nó trình bày con đường của Phúc Âm như một "con đường công chính," 2 Phi-e-rơ 2:21, điều phản chiếu một sự coi trọng đặc biệt về nó trên tâm trí.

Hơn nữa, sự hiểu biết thuần túy tự nhiên ít hay không có quyền năng nào trên linh hồn, hoặc để giữ nó khỏi tội lỗi hoặc để buộc nó vâng phục.

Không có một thế hệ tội nhân nào an toàn và trụy lạc hơn trên thế gian này bằng những người chỉ ở dưới sự dẫn dắt của nó.

Nhưng sự soi sáng được nói đến ở đây đi kèm với sự hiệu nghiệm, đến nỗi nó thúc ép một cách hiệu nghiệm trong lương tâm và toàn thể linh hồn để kiêng giữ tội lỗi và thi hành mọi bổn phận đã biết.

Do đó những người ở dưới quyền năng của nó và những sự cáo trách của nó thường bước đi không chỗ trách được và ngay thẳng trong thế gian, để không như những người kia góp phần vào sự khinh dể Cơ Đốc giáo.

Bên cạnh đó, có một sự liên hiệp giữa các ân tứ thuộc linh, đến nỗi nơi nào một ân tứ trong chúng cư ngụ, chắc chắn có những ân tứ khác đi kèm với nó, hay bằng cách này hay cách khác thuộc về đoàn tùy tùng của nó; như đã tỏ rõ tại chỗ này.

Ngay cả một ta-lâng đơn lẻ cũng được làm nên từ nhiều đồng bạc.

Nhưng ánh sáng và sự hiểu biết chỉ do sự thu đạt tự nhiên thì đơn độc, thiếu hẳn sự đồng hành và ủng hộ của bất kỳ ân tứ thuộc linh nào.

Và những điều này được minh họa cho sự quan sát chung mỗi ngày.

Có một ánh sáng và sự hiểu biết cứu rỗi, nên thánh mà sự soi sáng thuộc linh này không vươn lên tới; vì mặc dù nó thoáng chạm đến tâm trí bằng vài tia liếc về vẻ đẹp, sự vinh hiển, và sự tuyệt vời của các điều thuộc linh, nhưng nó không ban cho sự nhìn thấu trực tiếp, vững vàng, trực giác vào chúng như điều đạt được bởi ân điển.

Xem 2 Cô-rinh-tô 3:18, 4:6.

Nó cũng không đổi mới, biến đổi, hay cải hóa linh hồn thành sự giống với những điều được biết, bằng cách trồng chúng vào ý muốn và tình cảm, như ánh sáng có ân điển, cứu rỗi làm, 2 Cô-rinh-tô 3:18; Rô-ma 6:17, 12:2.

Những điều này tôi xét là cần thiết phải thêm vào, để làm sáng tỏ bản chất của đặc điểm thứ nhất của những kẻ bội đạo.

Điều THỨ HAI được khẳng định trong sự mô tả về họ là, họ đã "nếm thử ân tứ từ trời," — γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου .

Việc lặp lại mạo từ làm nhấn mạnh cách diễn đạt.

Và chúng ta phải tra xét, — 1.

"Ân tứ từ trời" có nghĩa là gì; và, 2.

"Nếm thử" nó có nghĩa là gì.

Ân tứ của Đức Chúa Trời, δωρεά , hoặc là δόσις , "donatio," hoặc là δώρημα , "donum." Đôi khi nó được dùng để chỉ chính sự ban cho, và đôi khi để chỉ vật được ban cho.

Theo nghĩa thứ nhất, nó được dùng, 2 Cô-rinh-tô 9:15, "Cảm tạ Đức Chúa Trời ἐπὶ τῇ ἀνεκδιηγήτῷ αὐτοῦ δωρεᾷ ," — vì ân tứ của Ngài không thể diễn tả;" tức là, đầy đủ hay thỏa đáng.

Bấy giờ ân tứ này là sự ban cho của Ngài một tinh thần rộng rãi, từ thiện, và hào phóng cho người Cô-rinh-tô trong việc giúp đỡ các thánh đồ nghèo khó.

Sự ban cho điều này được gọi là "ân tứ của Đức Chúa Trời." Ân tứ của Christ cũng được dùng như thế: Ê-phê-sô 4:7, "Theo lượng ân tứ của Christ;" tức là, "Theo như Ngài đẹp lòng ban và cấp phát các bông trái của Đức Thánh Linh cho loài người." Xem Rô-ma 5:15-17; Ê-phê-sô 3:7.

Đôi khi nó được dùng để chỉ vật được ban cho, đúng ra là δῶρον hay δώρημα , như Gia-cơ 1:17.

Như nó được dùng Giăng 4:10, "Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời," τὴν δωρεὰν τοῦ Θεοῦ , "Ân tứ của Đức Chúa Trời," — tức là, vật được Ngài ban cho, hay sẽ được Ngài ban cho.

Theo nhiều người xét, chính thân vị của Christ là điều được nói đến tại chỗ ấy; nhưng mạch văn làm rõ rằng đó là Đức Thánh Linh, vì Ngài là "nước hằng sống" mà Chúa Giê-xu tại chỗ ấy hứa sẽ ban cho.

Và, theo như tôi quan sát được, δωρεά , "ân tứ," đối với Đức Chúa Trời, để chỉ vật được ban cho, thì không hề được dùng ở đâu khác mà chỉ để chỉ Đức Thánh Linh; và nếu đúng như thế, nghĩa của chỗ này đã được định đoạt, Công Vụ 2:38, "Các ngươi sẽ nhận lãnh τὴν δωρεὰν τοῦ ἁγίου Πνεύματος , — ân tứ của Đức Thánh Linh;" không phải điều Ngài ban cho, mà là điều Ngài là.

Chương 8:20, "Ngươi tưởng δωρεὰν τοῦ Θεοῦ , — rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền;" tức là, quyền năng của Đức Thánh Linh trong các phép lạ.

Rõ ràng như thế, chương 10:45, 11:17.

Ở những chỗ khác, δωρεά , theo như tôi quan sát được, khi nói về Đức Chúa Trời, không chỉ vật được ban cho, mà chỉ chính sự ban cho.

Đức Thánh Linh là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới.

Và Ngài được nói là ἐπουράνιος , "từ trời," hay từ trời đến.

Điều này có thể liên quan đến công việc và hiệu quả của Ngài, — chúng là từ trời, đối lập với điều xác thịt và thuộc đất; nhưng chủ yếu nó liên quan đến sự sai phái Ngài bởi Christ, sau khi Ngài thăng thiên lên trời: Công Vụ 2:33, Ngài được tôn cao, và đã nhận lãnh lời hứa của Cha, Ngài sai Đức Thánh Linh xuống.

Lời hứa về Ngài là, Ngài sẽ được sai từ trời, hay מִמַּעַל , "từ trên cao," như Đức Chúa Trời được nói là ở trên cao, tức là đồng nghĩa với "từ trời," Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39; 2 Sử Ký 6:23; Gióp 31:28; Ê-sai 32:15, מִמָּרוֹם , và chương 24:18.

Khi Ngài ngự xuống trên Chúa Giê-xu để xức dầu cho Ngài làm công việc Ngài, "các từng trời mở ra," và Ngài từ trên cao mà đến, Ma-thi-ơ 3:16.

Cũng thế, Công Vụ 2:2, lúc Ngài ngự xuống lần đầu trên các sứ đồ, có "tiếng từ trời" đến. Do đó Ngài được nói là ἀποσταλεὶς ἀπ' οὐρανοῦ , — tức là ἡ δωρεὰ τοῦ Θεοῦ, ἠ ἐπουράνιος , "được sai từ trời," 1 Phi-e-rơ 1:12.

Vì thế, mặc dù Ngài có thể được nói là "từ trời" vì những lý do khác nữa, mà do đó không hoàn toàn bị loại trừ, nhưng việc Ngài được Christ sai từ trời, sau khi Ngài thăng thiên lên đó và được tôn cao tại đó, là điều chủ yếu được nói đến ở đây.

Vậy Ngài là ἡ δωρεὰ ἡ ἐπουράνιος , "ân tứ từ trời" được nói đến ở đây, tuy không phải tuyệt đối, nhưng đối với một công việc đặc biệt.

Điều chống lại lối giải thích này là, Đức Thánh Linh được nhắc đến rõ ràng trong mệnh đề tiếp theo: "Và đã được dự phần Đức Thánh Linh." Vì thế dường như Ngài không nên cũng được nói đến ở đây.

Đáp. (1.) Thường có cùng một điều được diễn đạt hai lần, bằng những lời khác nhau, để làm cho sự cảm nhận về chúng thêm sống động; và điều ấy cần phải như thế, khi có những phương diện khác nhau đối với cùng một điều, như tại chỗ này.

(2.) Mệnh đề tiếp theo có thể là lời giải thích cho mệnh đề này, tuyên bố đầy đủ và rõ ràng hơn điều được nói đến ở đây; điều này cũng thường có trong Kinh Thánh: đến nỗi không có gì là thuyết phục từ sự xét này để bác bỏ một lối giải thích rất phù hợp với nghĩa của chỗ này, và mà cách dùng thường xuyên của từ này khiến phải chấp nhận.

Nhưng, —
(3.) Đức Thánh Linh ở đây được nhắc đến như ân tứ lớn của các thời Phúc Âm, như từ trời ngự xuống, không phải tuyệt đối, không phải đối với thân vị Ngài, nhưng đối với một công việc đặc biệt, — cụ thể là, sự thay đổi toàn bộ tình trạng của sự thờ phượng tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, — trong khi chúng ta sẽ thấy trong những lời tiếp theo, Ngài được nói đến chỉ đối với các sự vận hành thực tế bên ngoài.

Nhưng Ngài là ân tứ từ trời lớn lao, đã được hứa, sẽ được ban dưới giao ước mới, bởi Ngài Đức Chúa Trời sẽ lập và định một đường lối mới và những nghi thức thờ phượng mới, trên sự mặc khải về chính Ngài và ý muốn Ngài trong Christ.

Cho Ngài đã được giao phó sự cải cách mọi sự trong Hội Thánh, mà kỳ hạn nay đã đến, chương 9:10.

Chúa Giê-xu, khi thăng thiên lên trời, để mọi sự vẫn đứng vững và tiếp tục trong sự thờ phượng tôn giáo như đã từng từ thời Môi-se, mặc dù Ngài đã thật sự chấm dứt nó [chế độ Môi-se]; và Ngài truyền cho các môn đồ rằng họ không được mưu toan bất kỳ sự thay đổi nào trong đó cho đến khi Đức Thánh Linh được sai từ trời xuống để khiến họ có thể làm điều ấy, Công Vụ 1:4, 5.

Nhưng khi Ngài đến như ân tứ lớn của Đức Chúa Trời, đã được hứa dưới giao ước mới, Ngài dẹp bỏ mọi sự thờ phượng xác thịt và các nghi thức của Môi-se, và điều ấy bằng sự mặc khải đầy đủ về sự ứng nghiệm của mọi điều đã được chúng báo trước, và lập nên sự thờ phượng mới, thánh khiết, thuộc linh của Phúc Âm, sẽ tiếp nối thay vào chỗ chúng.

Vậy Đức Thánh Linh, như được ban cho để đem vào tình trạng Phúc Âm mới trong lẽ thật và sự thờ phượng, là "ân tứ từ trời" được nói đến ở đây.

Như thế sứ đồ chúng ta cảnh cáo những người Hê-bơ-rơ này rằng họ "chớ xây bỏ Đấng phán từ trời," chương 12:25, — tức là, từ Chúa Giê-xu Christ phán trong sự ban cho của Phúc Âm bởi "Đức Thánh Linh được sai từ trời xuống." Và có một sự đối chiếu hàm chứa trong đây giữa luật pháp và Phúc Âm, điều trước được ban trên đất, điều sau thì trực tiếp từ trời.

Đức Chúa Trời, trong việc ban luật pháp, đã dùng chức vụ của các thiên sứ, và điều ấy trên đất; nhưng Ngài ban tình trạng Hội Thánh của Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh ấy, Đấng, mặc dù Ngài hành động trong loài người trên đất, và được nói trong mỗi hành động hay công việc là được sai từ trời, nhưng Ngài vẫn ở trên trời, và luôn phán từ đó, như Cứu Chúa chúng ta đã nói về chính Ngài đối với bản tính thiêng liêng của Ngài, Giăng 3:13.

Chúng ta có thể tra xét "nếm thử" ân tứ từ trời này là gì. Cách diễn đạt "nếm thử" là ẩn dụ, và không có nghĩa gì hơn là thử nghiệm; vì chúng ta làm như thế bằng cách nếm theo nghĩa tự nhiên và đúng đắn điều được dâng cho chúng ta ăn.

Chúng ta nếm những điều như thế bằng giác quan được ban cho chúng ta để phân biệt thức ăn, rồi hoặc nhận hoặc từ chối chúng, tùy như chúng ta thấy có dịp.

Vì thế nó không bao gồm việc ăn, huống chi là tiêu hóa và biến thành sự nuôi dưỡng điều được nếm như thế; vì bản chất của nó chỉ nhờ đó được nhận ra, nó có thể bị từ chối, phải, mặc dù chúng ta thích mùi vị và hương vị của nó, vì một sự xét nào khác.

Một số người đã nhận xét, rằng "nếm thì cũng như ăn; như 2 Sa-mu-ên 3:35, 'Ta sẽ không nếm bánh, hay vật gì khác.'" Nhưng ý nghĩa là, "Ta sẽ không nếm đến nó nữa," từ đó không thể nào ông ăn nó được.

Và khi Giô-na-than nói rằng ông chỉ nếm một chút mật ong, 1 Sa-mu-ên 14:29, đó là một lời bào chữa và giảm nhẹ điều ông đã làm.

Nhưng chắc chắn nó được dùng để chỉ một loại kinh nghiệm nào đó về bản chất của các sự vật: Châm Ngôn 31:18, טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ , — "Nàng nếm biết rằng hàng hóa của mình là tốt," hay có kinh nghiệm về nó, từ sự gia tăng của nó.

Thi Thiên 34:8, "Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va là tốt lành dường nào;" mà Phi-e-rơ nhắc đến, 1 Phi-e-rơ 2:3, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân lành," hay đã thấy như thế bởi kinh nghiệm.

Vì thế nó đúng ra là thử nghiệm một điều gì, dù được nhận hay bị từ chối, và đôi khi được đối lập với việc ăn và tiêu hóa, như Ma-thi-ơ 27:34.

Vậy, điều được gán cho những người này là, họ đã có một kinh nghiệm về quyền năng của Đức Thánh Linh, ân tứ của Đức Chúa Trời ấy, trong sự ban cho của Phúc Âm, sự mặc khải lẽ thật, và việc lập nên sự thờ phượng thuộc linh của nó. Về tình trạng này, và về sự tuyệt vời của nó, họ đã có một sự thử nghiệm nào đó và có một kinh nghiệm nào đó; một đặc ân mà không phải mọi người đều được dự phần.

Và bởi sự nếm thử này họ bị thuyết phục rằng nó tốt hơn nhiều so với điều họ đã quen thuộc trước kia, mặc dù nay họ có ý muốn bỏ lúa mì hảo hạng để lấy những trái sồi cũ của mình.

Vì thế, mặc dù sự nếm thử chứa một sự giảm thiểu trong nó, nếu so với việc ăn và uống thuộc linh, với việc tiêu hóa các lẽ thật của Phúc Âm, biến chúng thành sự nuôi dưỡng, là điều có trong những tín hữu thật, nhưng, xét tuyệt đối, nó chỉ sự nhận thức và kinh nghiệm về sự tuyệt vời của Phúc Âm như được Đức Thánh Linh thi hành, là một đặc ân lớn và lợi ích thuộc linh, mà sự khinh dể nó sẽ tỏ ra là một sự làm nặng thêm không kể xiết của tội lỗi, và sự hư mất không phương cứu chữa của những kẻ bội đạo.

Vậy, ý nghĩa của đặc tính này được ban về những kẻ bội đạo này là, họ đã có một kinh nghiệm nào đó về quyền năng và sự hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh từ trời, trong các sự thi hành và thờ phượng của Phúc Âm.

Về điều một số người nói về đức tin, nó không có chỗ ở đây; và điều những người khác khẳng định về Christ, và việc Ngài là ân tứ của Đức Chúa Trời, cuối cùng cũng quy về điều chúng ta đã đề ra.

Và chúng ta có thể nhận xét, để làm sáng tỏ thêm ý định của sứ đồ trong lời cảnh cáo này, —
I.

Mọi ân tứ của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm đều đặc biệt từ trời , Giăng 3:12; Ê-phê-sô 1:3; — và điều ấy đối lập, 1.

Với những điều thuộc đất, Cô-lô-se 3:1, 2; 2.

Với các nghi thức xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:23.

Hãy để những kẻ khinh dể chúng phải coi chừng.

II.

Đức Thánh Linh, cho sự tha thứ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "remission of the mysteries" — có thể là lỗi in] của các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và việc lập nên các nghi thức của sự thờ phượng thuộc linh, là ân tứ lớn của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới.

III.

Có một sự tốt lành và tuyệt vời trong ân tứ từ trời này mà người ta có thể nếm thử hay kinh nghiệm trong một mức độ nào đó, là những người không bao giờ nhận lãnh chúng trong sự sống, quyền năng, và sự hiệu nghiệm của chúng.

Họ có thể nếm thử, — 1.

Về lời trong lẽ thật của nó, chứ không phải quyền năng của nó; 2.

Về sự thờ phượng của Hội Thánh trong trật tự bên ngoài của nó, chứ không phải trong vẻ đẹp bên trong của nó; 3.

Về các ân tứ của Hội Thánh, chứ không phải các ân điển của nó.

IV.

Sự từ chối Phúc Âm, lẽ thật và sự thờ phượng của nó, sau khi đã có một kinh nghiệm nào đó về giá trị và sự tuyệt vời của chúng, là một sự làm nặng thêm cao độ của tội lỗi, và một điềm chắc chắn của sự hủy diệt.

Đặc tính THỨ BA mà những người này được mô tả được thêm vào trong những lời này, Καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος ἁγίου , — "Và đã được dự phần Đức Thánh Linh." Điều này được đặt ở giữa hay trung tâm của các đặc ân được liệt kê, hai điều đi trước và hai điều theo sau, như là gốc và nguyên lý làm cho chúng sống động.

Tất cả chúng đều là những hiệu quả của Đức Thánh Linh, trong các ân tứ hay các ân điển của Ngài, và vì thế đều tùy thuộc vào sự dự phần vào Ngài.

Bấy giờ, người ta dự phần Đức Thánh Linh như cách họ nhận lãnh Ngài; và Ngài có thể được nhận lãnh hoặc để ngự trong cá nhân hoặc để vận hành thuộc linh.

Theo cách thứ nhất, "thế gian không thể nhận lãnh Ngài," Giăng 14:17, — nơi thế gian được đối lập với những tín hữu thật; và vì thế những người được nói đến ở đây đã không dự phần vào Ngài theo nghĩa đó.

Các sự vận hành của Ngài liên quan đến các ân tứ của Ngài.

Vậy dự phần vào Ngài là có một phần, một phần chia, hay một phần trong điều Ngài phân phát bằng các ân tứ thuộc linh; tương ứng với cách diễn đạt, "Mọi sự đó là công việc của Đức Thánh Linh duy nhất, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn," 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Như Phi-e-rơ đã nói với Si-môn thầy phù thủy rằng ông không có phần trong các ân tứ thuộc linh; ông không phải là người dự phần Đức Thánh Linh, Công Vụ 8:21.

Vì thế, được dự phần Đức Thánh Linh là có phần chia và lợi ích trong các sự vận hành thuộc linh của Ngài.

Nhưng trong khi những điều khác được nhắc đến cũng là những ân tứ hay sự vận hành của Đức Thánh Linh, thì trên cơ sở nào hay vì lý do gì mà điều này được nhắc đến ở đây cách riêng, rằng họ đã "được dự phần vào Ngài," điều mà, nếu chỉ sự vận hành của Ngài được nói đến, dường như đã được diễn đạt trong những trường hợp kia?

Đáp. 1.

Như chúng ta đã nhận xét trước, không có gì lạ trong Kinh Thánh khi diễn đạt cùng một điều dưới những quan niệm khác nhau, để khắc sâu một cách hiệu nghiệm hơn sự xét và cảm nhận về nó trong tâm trí chúng ta, nhất là khi một cách diễn đạt có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong nó, như cách diễn đạt được dùng ở đây; vì đó là một sự làm nặng thêm tột bậc của tội lỗi của những kẻ bội đạo này, rằng trong những điều này họ đã "dự phần Đức Thánh Linh."
2.

Như cũng đã được gợi ý trước, sự dự phần Đức Thánh Linh này được đặt, có lẽ, ở giữa các phần khác nhau của sự mô tả này, như điều mà chúng đều tùy thuộc, và rằng chúng tất cả chỉ là những trường hợp của nó.

Họ đã "dự phần Đức Thánh Linh" trong việc họ đã "một lần được soi sáng;" và cũng thế với những điều còn lại.

Nó diễn đạt mối quan tâm cá nhân của chính họ trong những điều này.

Họ có mối quan tâm trong những điều được nhắc đến không chỉ cách khách quan, như chúng được đề ra và trình bày cho họ trong Hội Thánh, nhưng cách chủ quan, như chính họ trong thân phận riêng của mình đã được dự phần vào chúng.

Một người có phần chia và lợi ích trong các ân tứ của Hội Thánh là một việc, còn chính cá nhân mình được ban cho chúng lại là việc khác.

Để nhắc họ cách đặc biệt về đặc ân họ đã hưởng dưới Phúc Âm, trên điều họ đã có trong Do-thái giáo của mình: vì trong khi hồi đó họ thậm chí chưa hề nghe rằng có Đức Thánh Linh, — tức là, một sự ban cho đầy phước của Ngài trong các ân tứ thuộc linh, Công Vụ 19:2, — nay chính họ trong thân phận riêng của mình đã được dự phần vào Ngài; mà không có gì có thể làm nặng thêm sự bội đạo của họ hơn điều này.

Và chúng ta có thể nhận xét, trên đường đi, rằng Đức Thánh Linh hiện diện với nhiều người để vận hành đầy quyền năng mà Ngài không hiện diện để ngự trong đầy ân điển; hay, nhiều người được dự phần vào Ngài trong các ân tứ thuộc linh của Ngài mà không bao giờ được dự phần vào Ngài trong các ân điển cứu rỗi của Ngài, Ma-thi-ơ 7:22, 23.

THỨ TƯ, Trong sự mô tả được thêm rằng họ đã nếm thử καλὸν Θεοῦ ῥῆμα , "lời tốt lành của Đức Chúa Trời." Và chúng ta phải tra xét, — 1.

"Lời của Đức Chúa Trời" có nghĩa là gì; 2.

Nó được nói là "tốt lành" như thế nào; và, 3.

Họ "nếm thử" nó theo nghĩa nào.

Ῥῆμα đúng ra là "verbum dictum," một lời được phán ra; và mặc dù đôi khi nó được dùng theo một nghĩa khác bởi sứ đồ chúng ta, và chỉ bởi ông, — Hê-bơ-rơ 1:3, 11:3, nơi nó chỉ quyền năng tác động hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, — nhưng cả nghĩa của từ và cách dùng chính của nó ở những nơi khác đều chỉ những lời được phán ra, và, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, là lời của Ngài như được rao giảng và tuyên bố.

Xem Rô-ma 10:17; Giăng 6:68.

Lời của Đức Chúa Trời, — tức là, lời của Phúc Âm như được rao giảng, — là điều mà họ đã nếm thử như thế.

Nhưng có thể nói rằng, họ đã hưởng lời của Đức Chúa Trời trong tình trạng Do-thái giáo của mình.

Họ đã hưởng như thế đối với lời đã được chép, vì "lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ," Rô-ma 3:2; nhưng chính lời của Đức Chúa Trời như được rao giảng trong sự ban cho của Phúc Âm mới được gọi như thế cách nổi bật, và về đó những điều tuyệt vời như thế được nói, Rô-ma 1:16; Công Vụ 20:32; Gia-cơ 1:21.

Lời này được nói là καλόν , "tốt lành," đáng ước ao, đáng yêu mến, như từ được dùng ở đây có nghĩa.

Nó tốt lành ở chỗ nào chúng ta sẽ thấy ngay.

Nhưng trong khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng dưới sự ban cho của Phúc Âm có thể được xét theo hai cách, — (1.) Cách chung, đối với toàn bộ hệ thống các lẽ thật chứa trong đó; và, (2.) Cách riêng, về lời tuyên bố về sự ứng nghiệm của lời hứa trong việc sai Chúa Giê-xu Christ đến vì sự cứu chuộc của Hội Thánh, — thì ở đây nó được nói đến nhất là theo nghĩa sau này.

Điều này được gọi cách nhấn mạnh là ῥῆμα Κυρίου , 1 Phi-e-rơ 1:25.

Như thế lời hứa của Đức Chúa Trời cách riêng được gọi là "lời tốt lành" của Ngài: Giê-rê-mi 29:10, "Sau khi bảy mươi năm được trọn, ta sẽ thăm viếng các ngươi, và làm trọn lời tốt lành của ta đối với các ngươi;" như Ngài gọi đó là "điều tốt lành mà Ngài đã hứa," chương 33:14.

Phúc Âm là "tin vui" về sự bình an và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Ê-sai 52:7.

Về điều này họ được nói là "nếm thử," như trước kia họ đã nếm thử ân tứ từ trời.

Sứ đồ, như thể, cố ý giữ mình trong cách diễn đạt này, cốt để tỏ rõ rằng ông không nói đến những người bởi đức tin thật sự nhận lãnh, nuôi mình, và sống nhờ Chúa Giê-xu Christ như được dâng cho trong lời của Phúc Âm, Giăng 6:35, 49-51, 54-56.

Như thể ông đã nói, "Ta không nói về những người đã nhận lãnh và tiêu hóa thức ăn thuộc linh của linh hồn mình, và biến nó thành sự nuôi dưỡng thuộc linh, nhưng về những người đã nếm thử nó đến nỗi họ đáng lẽ đã ao ước nó như sữa thiêng liêng, để nhờ đó mà lớn lên; nhưng họ đã nhận được một sự thử nghiệm về lẽ thật thiêng liêng và quyền năng của nó đến nỗi nó đã có nhiều hiệu quả khác nhau trên họ." Và để giải thích thêm những lời này, và trong đó là sự mô tả về tình trạng của những kẻ bội đạo giả định này, chúng ta có thể xét những nhận xét tiếp theo, tuyên bố nghĩa của các lời, hay điều chứa trong chúng.

Có một sự tốt lành và tuyệt vời trong lời của Đức Chúa Trời có thể thu hút và tác động tâm trí loài người là những người vẫn không bao giờ đạt đến sự vâng phục chân thành đối với nó.

II.

Có một sự tốt lành đặc biệt trong lời của lời hứa liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và lời tuyên bố về sự ứng nghiệm của nó.

Về mệnh đề thứ nhất trong những mệnh đề này, chúng ta có thể tra xét sự tốt lành ấy là gì, và nó cốt tại đâu; cũng như, những kẻ bội đạo thối lui nếm thử nó như thế nào: những điều này hướng đến sự giải thích các lời, và điều sứ đồ nhắm đến trong chúng.

(1.) Sự tốt lành và tuyệt vời này của lời Đức Chúa Trời cốt tại lẽ thật thuộc linh, từ trời của nó.

Mọi lẽ thật đều đẹp đẽ và đáng ước ao; sự hoàn hảo của tâm trí loài người cốt tại việc nhận lãnh nó và phù hợp với nó; và mặc dù "thật" là một sự xét về một vật, và "tốt" là một sự xét khác, nhưng chúng là những thuộc tính không thể tách rời của cùng một chủ thể.

Hễ điều gì thật thì cũng tốt.

Như những điều này được sứ đồ đặt chung với nhau, Phi-líp 4:8.

Và như lẽ thật tự nó là tốt, thì trong các hiệu quả của nó trên tâm trí loài người cũng thế; nó ban cho họ sự bình an, sự thỏa mãn, và sự mãn nguyện.

Sự tối tăm, những điều sai lầm, sự giả dối, tự chúng là điều ác, và làm đầy tâm trí loài người bằng sự hư không, sự không chắc chắn, sự mê tín, sự kinh hãi, và sự nô lệ.

Chính lẽ thật làm cho linh hồn được tự do trong bất kỳ loại nào, Giăng 8:32.

Bấy giờ, lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật duy nhất tinh ròng, không pha tạp, và vững chắc: "Lời Chúa là lẽ thật," Giăng 17:17.

Trong hầu hết các điều khác, đối với bằng chứng tốt nhất có thể đạt được, người ta lang thang trong đồng vắng của những phỏng đoán vô tận.

Chỉ lẽ thật của lời Đức Chúa Trời là bền vững, chắc chắn, không thể sai lầm; điều ban sự yên nghỉ cho linh hồn.

Như Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời chân thật," Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất," Giăng 17:3, thì Ngài là, và chỉ Ngài là, lẽ thật cách bản chất, và là nguồn đời đời của nó cho mọi điều khác.

Về điều này, lời này là sự mặc khải duy nhất.

Vậy nó phải tuyệt vời, phải đáng ước ao dường nào!

và phải được đi kèm với một sự tốt lành dường nào, đáng được ưa hơn mọi điều khác!

Vì là lẽ thật không thể sai lầm, ban ánh sáng cho mắt và sự yên nghỉ cho linh hồn, nó là "lời tốt lành của Đức Chúa Trời."
(2.) Nó tốt lành trong vấn đề của nó, tức là các giáo lý chứa trong nó; như, — [1.] Bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong đó.

Đức Chúa Trời là điều tốt lành duy nhất, nguồn và nguyên nhân duy nhất của mọi sự tốt lành, và trong sự hưởng Ngài mọi sự yên nghỉ và phước hạnh đều cốt tại, sự mặc khải về Ngài, bản tính và các thuộc tính của Ngài, phản chiếu một sự tốt lành đặc biệt trên nó, Giăng 17:3.

Nếu biết Đức Chúa Trời tốt hơn vô cùng so với hưởng cả thế gian và mọi sự trong đó, thì lời mà nhờ đó Ngài được mặc khải cho chúng ta phải là tốt lành, Giê-rê-mi 9:23, 24.

[2.] Nó tốt lành tột bậc trong sự mặc khải về lẽ mầu nhiệm vinh hiển của Ba Ngôi, chỉ chứa trong đó.

Đây là lẽ mầu nhiệm mà sự hiểu biết về nó là phương tiện duy nhất để có sự nhận thức đúng về mọi lẽ thật thánh khác; và không có nó, không một lẽ thật nào trong chúng có thể được hiểu cách đúng đắn, cũng không được cải thiện cho một mục đích đúng đắn.

Đây là điều duy nhất sẽ ban sự yên nghỉ và bình an thật cho linh hồn.

Và không có tín hữu thật hèn mọn nhất nào trên thế gian, là người được rèn tập trong đức tin và sự vâng phục, mà không có quyền năng của lẽ thật này trong và trên tâm trí mình, mặc dù người không thể nói nhiều về các quan niệm của nó.

Mọi ân điển và lẽ thật đều được xây dựng trên đây và quy về đây, và từ đó rút ra quyền năng và sự hiệu nghiệm đầu tiên của chúng.

Chúng ta không thể có một sự nhận thức cứu rỗi nào về bất kỳ sự ban cho đầy ân điển nào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà không quy về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong ba thân vị, và sự sắp đặt các sự vận hành của các Ngài đối với chúng ta.

Đó là một "lời tốt lành" mà nhờ đó lẽ mầu nhiệm ấy được mặc khải.

[3.] Nó tốt lành trong sự mặc khải về toàn bộ lẽ mầu nhiệm của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, với mọi hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn thuộc về nó.

Sự tốt lành thỏa mãn nào đi kèm với điều này, đó là phần lớn công việc của tôi trong thế gian này để tra xét và tuyên bố.

[4.] Nó tốt lành trong lời tuyên bố về mọi ích lợi của sự trung bảo của Christ, trong lòng thương xót, ân điển, sự tha tội, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, v.v.

(3.) Đó là một lời tốt lành đối với các hiệu quả phước hạnh của nó, Thi Thiên 19:7-9; Công Vụ 20:32; Gia-cơ 1:21.

Vì lý do này mà tác giả Thi Thiên quả quyết với chúng ta rằng nó "đáng chuộng hơn vàng, thật hơn nhiều vàng ròng;" rằng nó "ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong," Thi Thiên 19:10; — tức là, có một sự tuyệt vời, giá trị, và tốt lành không gì sánh được trong nó.

Và ai không nhận ra sự tốt lành này trong lời của Đức Chúa Trời là người xa lạ với mọi ích lợi thật bởi nó.

Những người bội đạo nếm thử lời tốt lành này của Đức Chúa Trời như thế nào có thể được tuyên bố vắn tắt.

Và việc họ làm như thế liên quan đến ba thuộc tính của nó đã được nhắc đến, mà từ đó nó được gọi là "tốt lành:" (1.) Lẽ thật của nó; (2.) Vấn đề của nó; (3.) Các hiệu quả của nó.

Và, — (1.) Họ nếm thử nó vì nó là thật, trong những sự cáo trách họ có về nó, trong sự hiểu biết của họ về nó, và sự công nhận nó.

Điều này ban cho (như bản chất của lẽ thật là làm) một sự thanh thản và thỏa mãn nào đó cho tâm trí họ, mặc dù họ không được đổi mới bởi đó.

Những người nghe Giăng giảng lẽ thật đã vui mừng trong ánh sáng của ông, vì thấy sự thỏa mãn hiện tại nhiều trong đó, Giăng 5:35.

Như thế với họ, Lu-ca 4:22, Giăng 7:46, và vô số những người khác, trong dịp tương tự khi nghe Cứu Chúa chúng ta giảng.

Khi người ta, qua sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thoát khỏi sự ô uế ở trong thế gian bởi tư dục, và những kẻ sống trong sự sai lầm, họ nếm một sự tốt lành, một sự ngọt ngào, trong sự yên nghỉ và thỏa mãn của tâm trí mình, đến nỗi họ tưởng rằng mình thật sự sở hữu chính những điều ấy.

(2.) Đối với vấn đề của lời, họ nếm thử sự tốt lành của nó trong những hy vọng họ có về sự hưởng chúng trong tương lai.

Lòng thương xót, sự tha tội, sự sống, sự không chết, và sự vinh hiển, tất cả đều được đề ra trong "lời tốt lành của Đức Chúa Trời." Về những điều này, trên những nền tảng mà cuối cùng sẽ thất bại đối với họ, họ có những hy vọng được dự phần đến nỗi họ thấy một sự thưởng thức và thỏa mãn lớn trong đó, nhất là khi nhờ đó họ được giải cứu khỏi những sự sợ hãi và cáo trách của mình; vì, ngay cả trong những đường lối mà họ tự dối mình, họ cũng nếm thử sự ngọt ngào và tốt lành nào có trong những điều này đối với những người được hưởng chúng.

Và như những người thật sự tin và nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ trong lời thì "vui mừng với sự vui mừng không kể xiết và đầy vinh hiển," 1 Phi-e-rơ 1:8, thì những người chỉ nếm thử lời cũng cảm thấy trong mình một sự hài lòng lớn trong tình cảm, Ma-thi-ơ 13:20; vì, —
(3.) Bởi sự nếm thử này họ có thể nhận nhiều hiệu quả của lời trên tâm trí và lương tâm mình, và trong đó có một kinh nghiệm về lời đối với quyền năng và sự hiệu nghiệm của nó.

Điều này thuộc về sự giải thích chỗ này để nói một chút về, và đồng thời tuyên bố sự khác biệt giữa họ là gì, và sự nếm thử này thiếu sót ở đâu so với việc nhận lãnh và nuôi mình bằng lời bởi đức tin là điều riêng của những tín hữu thật.

[1.] Sự nếm thử này đi kèm, hay có thể đi kèm, với sự vui thích, sự khoái lạc, và sự thỏa mãn trong việc nghe lời được rao giảng, nhất là khi nó được một "chủ tọa hội chúng" khéo léo phân phát, là người tìm ra "những lời đẹp ý," hay "những lời vui thích," mà vẫn "ngay thẳng, và những lời chân thật," Truyền Đạo 12:10, 11.

Như thế với những người Giu-đa gian ác kia, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32; và với Hê-rốt, là người nghe Giăng Báp-tít cách vui lòng, thấy sự vui thích và khoái lạc trong sự giảng của ông.

Như thế với vô số người chen lấn theo Christ để nghe lời; và e rằng trong những ngày chúng ta đang sống cũng như thế với nhiều người.

[2.] Nó không những ban sự vui thích trong việc nghe, mà còn một niềm vui nào đó trong những điều được nghe.

Những người nghe lời như thế là những người mà Cứu Chúa chúng ta ví với đất đá sỏi; họ nhận lãnh nó với sự vui mừng, Ma-thi-ơ 13:20, như với những người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35.

Lời, như chỉ được nếm thử, có hiệu quả này trên tâm trí họ, rằng họ sẽ vui mừng trong những điều họ nghe, không phải với niềm vui bền vững vững chắc, không phải với niềm vui không kể xiết và đầy vinh hiển, nhưng với niềm vui tạm thời và chóng qua.

Và điều này phát sinh từ sự thỏa mãn họ thấy trong việc nghe những điều tốt lành được tuyên bố; như là lòng thương xót, sự tha tội, ân điển, sự không chết, và sự vinh hiển.

Họ không thể không đôi khi vui mừng khi nghe về chúng, mặc dù họ không chịu khó nhọc để có phần trong chúng.

[3.] Lời chỉ được nếm thử như thế sẽ tác động trên người ta một sự thay đổi và cải cách đời sống, với sự sẵn sàng thi hành nhiều bổn phận, 2 Phi-e-rơ 2:18, 20; Mác 6:20.

Và, —
[4.] Những hiệu quả bên trong nào nó có thể có trên tâm trí và tình cảm của người ta, trong sự soi sáng, sự cáo trách, và sự hạ mình, tôi đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác.

Nhưng, suốt thời gian này, đây chỉ là nếm thử.

Lời của Phúc Âm, và Christ được rao giảng trong đó, là thức ăn của linh hồn chúng ta; và đức tin thật không những nếm thử nó, mà còn nuôi mình bằng nó, nhờ đó nó được biến thành ân điển và sự nuôi dưỡng thuộc linh trong lòng.

Và để đạt điều này cần có: — Thứ nhất .

Việc cất giữ nó, hay tích trữ nó trong lòng, Lu-ca 1:66, 2:19.

Không bao giờ sự nuôi dưỡng sẽ đạt được bởi thức ăn trừ khi nó được nhận vào dạ dày, nơi các phương tiện và nguyên nhân của sự tiêu hóa và phân phát được đặt; và nếu lời không được đặt trong lòng bởi sự suy gẫm vững chắc và sự vui thích, nó có thể làm vui lòng một thời gian, nhưng nó sẽ không nuôi dưỡng linh hồn.

Thứ hai .

Thức ăn phải được trộn lẫn và hợp nhất với dịch tiêu hóa, quyền năng, và khả năng của dạ dày, dù nó cốt tại điều gì, nếu không nó sẽ không nuôi dưỡng.

Cho một người bao nhiêu thức ăn đi nữa, nếu có bất kỳ chất độc hại nào trong dạ dày ngăn cản nó trộn lẫn với phương tiện tiêu hóa, nó sẽ không ích lợi gì cho người; và cho đến khi lời trong lòng được trộn lẫn và hợp nhất với đức tin, nó sẽ không làm lợi cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:2; — và không có điều gì trong đây nơi chỉ có sự nếm thử lời.

Thứ ba .

Khi người ta nuôi mình bằng lời, nó được biến thành một nguyên lý của sự sống, sức mạnh thuộc linh, và sự tăng trưởng bên trong; mà chỉ nếm thử nó sẽ không ban cho.

Như thức ăn, khi được tiêu hóa, biến thành thịt và máu và sinh khí, thì lời, và Christ trong đó, cũng thế đối với linh hồn người ta cách thuộc linh.

Do đó Christ trở nên "sự sống của chúng ta," và "sống trong chúng ta," như nguyên nhân hiệu nghiệm của sự sống thuộc linh của chúng ta, Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3; và chúng ta lớn lên và tăng trưởng bởi lời, 1 Phi-e-rơ 2:2.

Chỉ nếm thử, mặc dù có thể cho sự tươi mát hiện tại, nhưng nó không truyền sức mạnh bền vững.

Do đó vô số người thưởng thức lời khi nó được rao giảng, nhưng không bao giờ đạt được sự sống, hay sức mạnh, hay sự tăng trưởng bởi nó.

Thứ tư .

Lời được nhận lãnh như đáng phải sẽ biến đổi linh hồn thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng gửi cho chúng ta thức ăn này để thay đổi toàn bộ cấu tạo thuộc linh của chúng ta, và làm cho bản tính chúng ta giống như Ngài, trong "sự công chính và sự thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:21-24; 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Chỉ nếm thử sẽ không hiệu quả gì hướng đến điều này; cũng không, để kết luận, nó sẽ ban cho chúng ta một tình yêu đối với lẽ thật đến nỗi đứng vững với nó trong những thử thách hay cám dỗ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, cũng không sinh ra những bông trái của nó trong sự vâng phục phổ quát.

Và tôi có thể luận thêm từ đây về tình trạng đáng thương của những người thỏa mãn tâm trí mình trong những quan niệm suông về lẽ thật, và những suy đoán trống rỗng về nó, mà không một lần đạt đến cả sự nếm thử sự tốt lành của lời, — mà hạng người này có nhiều trong thế gian; cũng như tỏ ra sự cần thiết, mà mọi người nghe lời đều ở dưới, phải tra xét nghiêm ngặt linh hồn mình, xem họ có dừng lại ở chỉ nếm thử lời, mà thiếu sót việc nuôi mình bằng nó và bằng Christ trong đó chăng, nhưng tôi không được đi chệch khỏi bản văn.

Điều đã được nói ở đây là cần thiết để tuyên bố tình trạng và hoàn cảnh thật của những người được nói đến.

Mệnh đề thứ hai đã được nhắc đến đã được bàn ở nơi khác.

CUỐI CÙNG, Được thêm vào, Δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος , — "Và các quyền năng của thế giới hầu đến." Δυνάμεις là הַגְּבוּרוֹת hay נִפְלָאוֹת , những sự vận hành và công việc mạnh mẽ, lớn lao, kỳ diệu của Đức Thánh Linh.

Chúng là gì, và chúng đã được làm ra giữa những người Hê-bơ-rơ này như thế nào, đã được tuyên bố trong phần Giải Nghĩa của chúng ta về chương 2:4, mà tôi giới thiệu độc giả đến đó; và chúng được biết từ sách Công Vụ các Sứ Đồ, nơi nhiều trường hợp của chúng được ghi lại.

Tôi cũng đã chứng minh về chương ấy, rằng bởi "Thế giới hầu đến," sứ đồ chúng ta trong thư tín này có ý chỉ những ngày của Đấng Mê-si-a, đó là tên thường gọi của nó trong Hội Thánh lúc bấy giờ, như thế giới mới mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dựng nên.

Vì thế những "quyền năng của thế giới hầu đến" này là những ân tứ mà nhờ đó những dấu kỳ, phép lạ, và việc quyền năng, đã được làm ra lúc bấy giờ bởi Đức Thánh Linh, đúng như đã được các đấng tiên tri báo trước rằng chúng sẽ như thế.

Xem Giô-ên 2:28-32 so với Công Vụ 2:16-21.

Những người được nói đến được giả định là đã nếm thử những điều này, vì tiểu từ τε chỉ về γευσαμένους ở trước.

Hoặc chúng đã được làm ra trong và bởi chính họ, hoặc bởi những người khác trước mắt họ, nhờ đó họ đã có một kinh nghiệm về sự hành động vinh hiển và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc xác chứng Phúc Âm.

Phải, tôi xét rằng chính họ trong thân phận riêng của mình đã được dự phần vào những quyền năng này, trong ân tứ nói tiếng lạ và những sự vận hành kỳ diệu khác; đó là sự làm nặng thêm cao nhất có thể của sự bội đạo của họ, và điều đặc biệt khiến sự phục hồi của họ thành không thể: vì trong Kinh Thánh không đặt sự không thể nào trên sự phục hồi của bất kỳ ai trừ những người đặc biệt phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh; — và mặc dù tội ấy có thể bị mắc cách khác, nhưng không ở đâu rõ rệt bằng bởi điều này là từ chối lẽ thật đã được xác chứng bởi những sự vận hành đầy quyền năng của Ngài trong những người đã từ chối nó; điều không thể làm được mà không gán quyền năng thiêng liêng của Ngài cho ma quỷ.

Nhưng tôi không muốn cố định vào các ân tứ phi thường mà loại trừ những ân tứ thông thường.

Chúng cũng thuộc về "các quyền năng của thế giới hầu đến;" mọi sự thuộc về việc dựng nên hay bảo tồn thế giới mới, hay vương quốc của Christ, cũng thế.

Để dựng nên một vương quốc lần đầu cần có quyền năng lớn và mạnh; nhưng đã được dựng nên rồi, sự ban cho quyền năng thông thường sẽ bảo tồn nó.

Trong vấn đề này cũng thế.

Các ân tứ kỳ diệu phi thường của Đức Thánh Linh đã được dùng trong việc dựng nên vương quốc của Christ, nhưng nó được tiếp tục bởi các ân tứ thông thường; mà vì thế cũng thuộc về "các quyền năng của thế giới hầu đến."
Từ sự xét về sự mô tả này trong mọi phần của nó, chúng ta có thể hiểu những người được sứ đồ nói đến ở đây là hạng người nào.

Và tỏ ra, phải, là hiển nhiên, —
1.

Những người được nói đến ở đây không phải là những tín hữu thật và chân thành theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của danh xưng ấy, ít nhất họ không được mô tả ở đây là như thế; đến nỗi từ đây không thể kết luận gì về những người như thế, đối với khả năng của sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng của họ: vì, — (1.) Trong sự mô tả đầy đủ và rộng rãi về họ không nhắc đến đức tin hay sự tin, hoặc rõ ràng hoặc bằng những lời tương đương.

Và không ở chỗ nào khác của Kinh Thánh những người như thế được nói đến, mà [trừ nơi] họ được nhắc đến bởi điều thuộc về tình trạng của họ cách bản chất.

Và, (2.) Không có điều gì được gán cho những người này là đặc thù riêng của họ với tư cách như vậy, hay phân biệt họ, dù xét theo mối liên hệ đặc biệt của họ với Đức Chúa Trời trong Christ, hay theo bất cứ thuộc tính nào của riêng họ mà không thể truyền cho người khác.

Ví dụ, họ không được nói là đã được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời; không được nói là đã được sinh lại, chẳng phải bởi ý người, cũng chẳng phải bởi ý xác thịt, mà bởi Đức Chúa Trời; không được nói là đã được xưng công chính, hay được nên thánh, hay được hiệp một với Christ, hay là con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi; và họ cũng không có bất cứ dấu hiệu đặc trưng nào của tín đồ thật được gán cho họ.

(3.) Ở các câu tiếp theo, họ được so sánh với mảnh đất mà mưa thường rơi xuống, nhưng chỉ sinh ra gai gốc và chà chuôm.

Nhưng đối với tín đồ thật thì không như vậy; vì chính đức tin là một thứ cỏ thơm đặc biệt của vườn kín của Christ, và thích hợp cho Đấng mà bởi Ngài chúng ta được trồng tỉa. [NEEDS REVIEW: source "by whom we are dressed" — 'dressed' likely means tilled/tended as a vineyard]

(4.) Sứ đồ, khi bàn tiếp về các tín đồ thật, đã phân biệt họ với những người có thể là kẻ bội đạo, như giả thiết về những người ở đây đang nói đến, như đã phần nào tuyên bố trước; vì, — [1.] Ông gán cho họ nói chung những "điều tốt hơn," và những điều "đi kèm với sự cứu rỗi," như chúng ta đã nhận xét, câu 9.

[2.] Ông gán cho họ một "công việc và sự nhọc nhằn của tình yêu thương," vì chỉ có đức tin thật mới hành động bởi tình yêu thương, câu 10, về điều đó ông không nói một lời nào đối với những người này.

[3.] Ông khẳng định sự gìn giữ họ, vì cớ, — thứ nhất, sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời, câu 10; thứ hai, sự bất biến trong ý chỉ của Ngài về họ, các câu 17, 18.

Trong tất cả những trường hợp này và nhiều trường hợp khác, ông đặt sự khác biệt giữa những kẻ bội đạo này và các tín đồ thật.

Và trong khi sứ đồ có ý tuyên bố sự gia tăng tội lỗi của họ trong việc sa ngã bởi những đặc ân chính mà họ đã được dự phần, thì ở đây không có một lời nào, về danh hay về vật, trong những điều mà ông đã rõ ràng gán là những đặc ân chính của tín đồ thật, Rô-ma 8:27-30. [NEEDS REVIEW: source cites Romans 8:27-30; likely 8:28–30]

Cuộc tra xét tiếp theo của chúng ta là cụ thể hơn về việc ông có ý chỉ ai; và, — (1.) Họ là những người không lâu trước đó đã được cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, dựa trên bằng chứng về lẽ thật của giáo lý ấy, và những công việc kỳ diệu đi kèm với sự ban phát của nó.

(2.) Ông không có ý chỉ hạng người thường trong số họ, mà những người đã đạt được những đặc ân đặc biệt trong số họ; vì họ đã nhận được những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như nói tiếng lạ hay làm phép lạ.

(3.) Họ đã tìm thấy trong chính mình và nơi người khác những bằng chứng thuyết phục rằng vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si-a, mà họ gọi là "Thế giới hầu đến," đã đến với họ, và đã thỏa lòng trong sự vinh hiển của nó.

(4.) Những người như thế này, vì họ có một công việc của sự sáng trong tâm trí mình, nên, tùy theo hiệu lực của những sự thuyết phục của họ, họ có thể có một sự thay đổi được thực hiện trên tình cảm và trong cách ăn nết ở của họ, đến nỗi họ có thể được kính trọng lớn giữa những người xưng đạo; và những người ở đây đang nói đến có thể như vậy.

Bấy giờ, hẳn phải là một khung tâm linh nào đó thật kinh khủng, một sự thù nghịch ác độc nào đó chống lại lẽ thật và sự thánh khiết của Christ và Phúc Âm, một tình yêu tội lỗi và thế gian mãnh liệt nào đó, mới có thể khiến những người như thế này lìa bỏ đức tin, và xóa sạch mọi sự sáng và sự thuyết phục về lẽ thật mà họ đã nhận được.

Nhưng ân điển nhỏ nhất là một sự bảo đảm cho thiên đàng tốt hơn mọi đặc ân lớn nhất. [NEEDS REVIEW: source prints "greatest or privileges", likely "greatest privileges"]
Đây là những người mà sứ đồ của chúng ta bàn đến; và về họ, ông giả thiết rằng họ có thể "sa ngã," καὶ παραπεσόντας.

Bản chất đặc biệt của tội lỗi ở đây đang nói đến được tuyên bố sau trong hai trường hợp hay tình tiết gia tăng.

Từ này diễn tả mối liên hệ của nó với trạng thái và tình trạng của chính những kẻ phạm tội; họ "sa ngã," — làm điều mà bởi đó họ sa ngã như vậy.

Tôi nghĩ chúng ta đã diễn tả từ này tốt, "Nếu họ sẽ sa ngã." Các bản dịch cũ của chúng ta chỉ dịch nó là, "Nếu họ sẽ ngã," điều này không diễn tả được ý nghĩa của từ, và dễ bị hiểu theo một nghĩa hoàn toàn không có ý; vì ông không nói, "Nếu họ sẽ sa vào tội lỗi," tội này hay tội kia, hay bất cứ tội nào có thể kể tên, giả sử tội lớn nhất có thể tưởng tượng, — tức là, sự chối bỏ Christ trong lúc nguy hiểm và bắt bớ.

Đây là tội đó (như chúng ta đã ám chỉ trước) mà về đó biết bao tranh luận đã nổi lên xưa kia, và biết bao giáo luật đã được nhân lên về việc sắp xếp những người đã mang lấy tội lỗi của nó.

Nhưng một tấm gương, được xem xét kỹ, đã là một người dẫn đường tốt hơn cho họ so với mọi quy tắc tùy ý và tưởng tượng của chính họ.

Nhưng Phi-e-rơ đã sa vào tội này, mà vẫn được đổi mới lại để ăn năn, và điều đó mau chóng.

Vậy nên chúng ta có thể đặt xuống điều này, trước hết, về ý nghĩa của các lời: Không có tội cụ thể nào mà một người có thể thỉnh thoảng sa vào, qua quyền lực của sự cám dỗ, có thể đặt kẻ phạm tội dưới lời hăm dọa này, đến nỗi không thể đổi mới người ấy lại để ăn năn.

Vậy nên, thứ hai, hẳn là một đường lối tội lỗi hay sự phạm tội đang được nói đến.

Nhưng trong đó cũng có nhiều cấp độ khác nhau, phải, có nhiều loại đường lối phạm tội khác nhau.

Một người có thể sa vào một đường lối tội lỗi đến nỗi vẫn giữ trong tâm trí mình một nguyên tắc của sự sáng và sự thuyết phục như thế có thể thích hợp cho sự phục hồi của mình.

Loại trừ những người như vậy khỏi mọi hy vọng ăn năn là điều trái hẳn với Ê-xê-chi-ên 18:21, Ê-sai 55:7, phải, và với toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh.

Vậy nên, con người, sau một vài sự thuyết phục và cải chánh đời sống, có thể sa vào những đường lối bại hoại và gian ác, và lưu lại hay tiếp tục lâu dài trong đó.

Chúng ta có những tấm gương về điều này hằng ngày giữa vòng chúng ta, dù có lẽ không có tấm gương nào sánh được với Ma-na-se.

Hãy xét bản chất sự giáo dục của ông dưới cha mình là Ê-xê-chia, sự lớn lao của các tội lỗi ông, sự dài lâu của việc ông tiếp tục trong đó, cùng với sự phục hồi sau đó của ông, thì ông là một tấm gương lớn trong trường hợp này.

Chừng nào còn trong những người như vậy bất cứ hạt giống nào của sự sáng, hay sự thuyết phục về lẽ thật có khả năng được khích động hay hồi sinh, để phát huy quyền năng và hiệu lực của nó trong linh hồn họ, thì không thể xem họ là ở trong tình trạng đang nói đến, dù trường hợp của họ nguy hiểm.
3.

Sứ đồ của chúng ta phân biệt giữa πταίω và πίπτω, Rô-ma 11:11, giữa "vấp ngã" và "ngã," và không cho phép rằng những người Do Thái không tin trong những ngày đó đã đi xa đến mức πίπτειν, — tức là, ngã tuyệt đối: Λέγω οὖν, Μὴ ἔπταισαν ἵνα πέσωσι; μὴ γένοιτο· — "Vậy tôi nói: Có phải họ đã vấp ngã để đến nỗi ngã chăng? Chẳng hề như vậy!" tức là, tuyệt đối và không thể phục hồi.

Vậy nên, từ đó có nghĩa như vậy trong chỗ này.

Và παραπίπτω tăng thêm ý nghĩa, hoặc về sự ngoan cố trong cách ngã, hoặc về sự dữ dội trong chính sự ngã.

Từ những điều đã được bàn luận, sẽ thấy rõ sự sa ngã mà sứ đồ ở đây có ý nói là gì.

Và, —
(1.) Đó không phải là sự sa vào tội thực tế này hay tội kia, dù có bản chất gì đi nữa; điều đó có thể xảy ra, mà vẫn không phải là "sa ngã."
(2.) Đó không phải là sự ngã vì cám dỗ hay bất ngờ, vì về những sự ngã như vậy chúng ta có những quy tắc thuộc loại khác được ban cho ở nhiều chỗ, và được minh họa trong những trường hợp đặc biệt; mà đó là điều đã được tiền định, của sự suy tính và lựa chọn.

(3.) Đó không phải là sự ngã bởi từ bỏ hay chối bỏ một số, dù rất trọng yếu, nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, bởi sai lầm hay bị quyến dụ, như người Cô-rinh-tô đã ngã trong việc chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, và người Ga-la-ti bởi chối bỏ sự xưng công chính bởi đức tin trong một mình Christ.

Vậy nên, —
(4.) Hẳn nó gồm trong sự chối bỏ hoàn toàn mọi nguyên tắc và giáo lý cấu thành của Cơ Đốc giáo, mà từ đó nó được đặt tên.

Tội của những người đã lìa bỏ Phúc Âm để trở về Do Thái giáo, như nó lúc bấy giờ được xác lập, trong sự đối nghịch với nó và ghét nó, là như vậy.

Đây là điều đó, chứ không phải bất cứ loại tội thực tế nào, mà sứ đồ rõ ràng bàn đến.

(5.) Để hoàn tất sự sa ngã này, theo ý của sứ đồ, điều được đòi hỏi là sự chối bỏ này phải được công khai tuyên bố và xưng nhận, như khi một người lìa bỏ sự xưng nhận Phúc Âm và sa vào Do Thái giáo, hay Hồi giáo, hay ngoại giáo, trong sự thuyết phục và thực hành; vì sứ đồ bàn về đức tin và sự vâng lời như đã được xưng nhận, và vì vậy, cũng về những điều trái ngược của chúng.

Và sự công khai tuyên bố việc lìa bỏ Phúc Âm này có nhiều tình tiết gia tăng khiêu khích đi kèm.

Và tuy vậy, trong khi một số người có thể trong lòng và tâm trí mình hoàn toàn chối bỏ Phúc Âm, nhưng, vì một vài cân nhắc thế tục bên ngoài, hoặc không dám hoặc không muốn xưng nhận sự chối bỏ trong lòng đó, thì sự sa ngã của họ là trọn vẹn và hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi điều họ làm để che đậy sự bội đạo của mình, trong một sự tuân thủ bề ngoài với tôn giáo Cơ Đốc, trước mặt Đức Chúa Trời chỉ là sự nhạo báng Ngài, và là sự gia tăng tội lỗi của họ ở mức cao nhất.

Đây là sự "sa ngã" mà sứ đồ có ý nói, — một sự lìa bỏ tự nguyện, đã quyết định, và sự bội đạo khỏi Phúc Âm, đức tin, luật lệ, và sự vâng lời của nó; điều này không thể xảy ra mà không ném sự sỉ nhục và khinh miệt cao nhất có thể tưởng tượng lên chính thân vị của Christ, như được diễn tả sau.
Về những người này, và sự "sa ngã" như vậy của họ, có hai điều phải được xét trong bản văn: — 1. Điều được khẳng định về họ; 2. Lý do của sự khẳng định đó.

Điều thứ nhất là, Không thể đổi mới họ lại để ăn năn.

Điều đang nói đến là phủ định; "đổi mới họ lại để ăn năn," điều này bị từ chối đối với họ.

Nhưng sự điều chỉnh của phủ định đó biến mệnh đề thành một khẳng định, "Không thể làm như vậy." Ἀδύνατον γὰρ.

Ý nghĩa của từ này còn chưa chắc chắn; một số nghĩ một sự không thể tuyệt đối, và những người khác chỉ một sự không thể về mặt đạo đức được nói đến ở đây.

Hầu hết đều chốt vào ý sau, đến nỗi điều đang nói đến là một việc hiếm, khó, và ít khi được mong đợi, chứ không phải điều tuyệt đối không thể.

Những lý do và trường hợp đáng kể được đưa ra cho cả hai cách giải thích.

Nhưng chúng ta phải nhìn sâu hơn vào ý nghĩa của nó.

(1.) Mọi sự kiện tương lai đều tùy thuộc Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất hiện hữu cách tất yếu.

Những điều khác có thể có hay có thể không, khi chúng liên quan đến Ngài hay ý muốn Ngài; và vì vậy những điều tương lai có thể được nói là không thể, hoặc đối với bản tính của Đức Chúa Trời, hoặc các sắc lệnh của Ngài, hoặc luật lệ, trật tự, và luật pháp đạo đức của Ngài.

Các điều không thể đối với bản tính của Đức Chúa Trời, hoặc tuyệt đối, như không nhất quán với bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Ngài; như Đức Chúa Trời không thể nói dối là không thể; — hoặc trên một giả thiết nào đó; như Đức Chúa Trời tha tội mà không có sự thỏa mãn là không thể, trên giả thiết của luật pháp Ngài và sự chế tài của nó.

Theo nghĩa này, sự ăn năn của những kẻ bội đạo này, có lẽ, không phải là không thể.

Tôi nói có lẽ.

Có lẽ không có điều gì trong đó trái với bất cứ thuộc tính thiết yếu nào của bản tính Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, nhưng tôi sẽ không quả quyết về điều này; vì những điều được gán cho những kẻ bội đạo này là như vậy, — tức là, việc họ "đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và sỉ nhục Ngài công khai," — đến nỗi tôi không biết nhưng có lẽ nó trái với sự thánh khiết, và sự công chính, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị tối cao của thế gian, để còn thương xót họ hơn là thương xót chính các ma quỷ hay những kẻ ở trong địa ngục. Nhưng tôi sẽ không khẳng định đây là ý nghĩa của chỗ này.

(2.) Lại nữa; những điều tự nó và đối với bản tính Đức Chúa Trời là có thể được làm cho không thể bởi sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời; Ngài đã tuyệt đối định rằng chúng sẽ không bao giờ xảy ra.

Như việc Sau-lơ và dòng dõi ông được giữ trong vương quốc Y-sơ-ra-ên là không thể. Điều đó không trái với bản tính Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã định rằng nó sẽ không xảy ra, 1 Sa-mu-ên 15:28, 29.

Nhưng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về những người cụ thể, chứ không phải về những phẩm chất trước hết, không thể được nói đến ở đây; vì chúng là những hành động tự do của ý muốn Ngài, không được khải thị, hoặc cách cụ thể hoặc bởi một quy tắc chung nào, vì chúng là những hành động có chủ quyền, tạo ra sự khác biệt giữa những người trong cùng một tình trạng, Rô-ma 9:11, 12.

Điều gì là có thể hay không thể đối với bản tính Đức Chúa Trời, chúng ta có thể biết phần nào, từ sự hiểu biết chắc chắn chúng ta có thể có về bản thể và các thuộc tính thiết yếu của Ngài; nhưng điều gì là như vậy, cách này hay cách khác, đối với các sắc lệnh hay mục đích của Ngài, là những hành động tự do, có chủ quyền của ý muốn Ngài, thì không ai biết, không, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, Ê-sai 40:13, 14; Rô-ma 11:34.

(3.) Các điều là có thể hay không thể đối với quy tắc và trật tự của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã định.

Khi trong những việc thuộc bổn phận, Đức Chúa Trời không ra lệnh rõ ràng cho chúng ta, cũng không định phương tiện để thực hiện chúng, thì chúng ta phải xem chúng là không thể; và bấy giờ, đối với chúng ta, chúng là tuyệt đối như vậy, và phải được xem như vậy.

Và đây là sự không thể ở đây chủ yếu đang nói đến.

Đó là một việc mà Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta phải cố gắng, cũng không định phương tiện để đạt được nó, cũng không hứa sẽ giúp đỡ chúng ta trong đó.

Vì vậy đó là điều mà chúng ta không có lý do để tìm kiếm, thử làm, hay mong đợi, vì không thể bởi bất cứ luật lệ, quy tắc, hay hiến chế nào của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ dạy dỗ chúng ta không xa hơn về bản chất của các sự kiện tương lai, ngoài bổn phận của chính chúng ta liên quan đến chúng.

Chúng ta không được tìm kiếm, hay hy vọng, hay cầu nguyện cho, hay cố gắng đổi mới những người như vậy để ăn năn.

Đức Chúa Trời ban luật cho chúng ta trong những điều này, chứ không cho chính Ngài.

Có lẽ điều đó là có thể đối với Đức Chúa Trời, theo những gì chúng ta biết, nếu không có sự mâu thuẫn nào trong đó với bất cứ thuộc tính thánh nào của bản tính Ngài; chỉ là Ngài sẽ không để chúng ta mong đợi bất cứ điều như vậy từ Ngài, cũng không định phương tiện nào để chúng ta cố gắng điều đó.

Điều gì Ngài sẽ làm, chúng ta phải biết ơn mà đón nhận; nhưng bổn phận của chúng ta đối với những người như vậy hoàn toàn chấm dứt, — và thật ra họ đã đặt mình hoàn toàn ngoài tầm với của chúng ta.

Điều được nói là không thể như vậy đối với những người này là, πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν, "đổi mới họ lại để ăn năn." Μετάνοια trong Tân Ước, đối với Đức Chúa Trời, có nghĩa là một "sự thay đổi tâm trí bởi ân điển" trên các nguyên tắc và lời hứa của Phúc Âm, dẫn toàn bộ linh hồn vào sự trở lại với Đức Chúa Trời.

תְּשׁוּבָה, đây là sự khởi đầu và lối vào của việc chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, mà không có nó thì ý chí và tình cảm sẽ không được gắn bó với Ngài, và tội nhân không thể tìm được sự chấp nhận nơi Ngài.

Không thể ἀνακαινίζειν, "đổi mới." Cấu trúc của các lời bị thiếu, và phải được bổ sung.

Σέ có thể được thêm vào, để đổi mới "chính mình," — họ không thể làm như vậy: hay τινάς, rằng "một số" nên, rằng bất cứ ai nên đổi mới họ; và tôi xét rằng đây là điều đang nói đến, vì sự không thể được nhắc đến liên quan đến bổn phận và sự cố gắng của người khác.

Vô ích bất cứ ai sẽ thử phục hồi họ, bằng việc dùng bất cứ phương tiện nào.

Và chúng ta phải tra xét đổi mới là gì, và đổi mới lại là gì.
Bấy giờ ἀνακαινισμός của chúng ta là sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, bởi đó chúng ta lại được biệt riêng ra cho Ngài; vì như chúng ta đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và bị tách khỏi Ngài như những vật ô uế, ἀνακαινισμός này liên quan cả đến sự phục hồi bản tính chúng ta và sự biệt riêng thân vị chúng ta cho Đức Chúa Trời.

Và nó có hai mặt: —
(1.) Thật và bên trong, trong sự tái sinh và sự nên thánh hiệu quả: "sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Nhưng đây không phải là điều ở đây đang nói đến; vì những kẻ bội đạo này chưa bao giờ có điều này, và vì vậy không thể nói là được đổi mới lại về điều đó, vì không ai có thể được đổi mới lại về điều mà người ấy chưa bao giờ có.

(2.) Nó là bề ngoài trong sự xưng nhận và cam kết của nó.

Vậy nên sự đổi mới theo nghĩa này gồm trong sự xưng nhận long trọng đức tin và sự ăn năn bởi Chúa Giê-xu Christ, với ấn chứng của báp-têm được nhận trên đó; vì với mọi người được cải đạo sang Phúc Âm đều như vậy.

Khi họ xưng nhận sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ nhận lấy cam kết báp-têm của một sự đổi mới bên trong, dù thật ra họ không dự phần vào đó.

Nhưng tình trạng này là ἀνακαινισμός của họ, sự đổi mới của họ.

Từ tình trạng này họ đã ngã hoàn toàn, chối bỏ Đấng là tác giả của nó, ân điển Ngài là nguyên nhân của nó, và nghi thức thánh là cam kết của nó.

Do đó thấy rõ πάλιν ἀνακαινίζειν, "đổi mới họ lại," là gì. Đó là đưa họ lại vào tình trạng xưng nhận này bởi một sự đổi mới lần thứ hai, và một lễ báp-têm lần thứ hai như một cam kết của nó.

Điều này được định là không thể, và vì vậy không ai được phép thử làm; và, phần lớn, những người như vậy công khai sa vào những sự phạm thượng chống lại lẽ thật, và dấn thân (nếu họ có quyền lực) vào sự bắt bớ lẽ thật, đến nỗi họ tự cho mình đủ chỉ dẫn về cách người khác nên cư xử đối với họ.

Hội Thánh xưa đã bằng lòng trong trường hợp của Giu-li-an. [NEEDS REVIEW: "was satisfied in the case of Julian" (Julian the Apostate) — sense of 'satisfied' unclear in source]
Đây là tổng số điều được khẳng định về những kẻ bội đạo này — tức là, "không thể đổi mới họ lại để ăn năn;" nghĩa là, hành động đối với họ như thế để đưa họ đến sự ăn năn mà bởi đó họ có thể được phục hồi vào tình trạng trước kia của mình.

Do đó nhiều điều có thể được nhận xét để làm sáng tỏ ý định của sứ đồ trong luận thuyết này; như, —
(1.) Ở đây không có điều gì được nói về sự chấp nhận hay từ chối bất cứ ai khi ăn năn, hay sự xưng nhận của nó sau bất cứ tội nào, sẽ được Hội Thánh thực hiện; sự phán xét của Hội Thánh phải được định bởi những quy tắc và hoàn cảnh khác.

Và điều này hoàn toàn loại trừ cớ của phái Nô-va-ti-an khỏi bất cứ sự ủng hộ nào trong những lời này; vì trong khi họ muốn rút từ đây sự bảo đảm cho việc loại trừ hoàn toàn khỏi sự thông công của Hội Thánh mọi người đã chối bỏ đức tin trong thời kỳ bắt bớ, dù họ bày tỏ một sự ăn năn mà sự chân thành của nó họ không thể chứng minh, thì chỉ những người đang nói đến là những người không đến, cũng không thể đến, với chính sự ăn năn, cũng không xưng nhận nó; Hội Thánh không còn việc gì với họ.

Không phải nói rằng những người từng sa ngã như vậy sẽ không, khi ăn năn, được nhận lại vào tình trạng trước kia trong Hội Thánh, mà là sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với họ đến nỗi Ngài sẽ không lại ban cho họ sự ăn năn để được sống.

(2.) Ở đây không có điều gì có thể được đưa ra ngăn cản những người, đã ngã bởi bất cứ tội lớn nào, hay bất cứ đường lối phạm tội nào, và điều đó sau sự sáng, những sự thuyết phục, và các ân tứ đã nhận và thực hành, khao khát ăn năn tội lỗi mình và cố gắng chân thành trong đó; phải, một khao khát và cố gắng như vậy miễn cho bất cứ ai khỏi sự phán xét ở đây đang đe dọa.

Vậy nên trong đó có điều rất có xu hướng khích lệ những tội nhân như vậy; vì trong khi ở đây tuyên bố, về những người bị Đức Chúa Trời loại bỏ như vậy, rằng "không thể đổi mới họ," hay làm bất cứ điều gì đối với họ có xu hướng ăn năn, thì những người chưa thỏa lòng rằng mình đã ăn năn cách cứu rỗi, mà chỉ chân thành bận tâm làm sao có thể đạt được điều đó, không liên quan gì đến lời hăm dọa này, mà rõ ràng cánh cửa thương xót vẫn còn mở cho họ, vì nó chỉ đóng lại đối với những người sẽ không bao giờ cố gắng trở lại bởi sự ăn năn.

Và dù những người bị Đức Chúa Trời loại bỏ như vậy có thể rơi vào những sự thuyết phục về tội lỗi mình, kèm theo tuyệt vọng (điều này đối với họ là một sự thấy trước tình trạng tương lai của mình), thì về sự thử ăn năn nhỏ nhất, trên các điều khoản của Phúc Âm, họ không bao giờ đứng dậy để làm điều đó.

Vậy nên, sự không thể đang nói đến, dù thuộc loại nào, liên quan đến sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, không phải trong việc từ chối hay loại bỏ những tội nhân lớn nhất tìm kiếm và muốn được đổi mới để ăn năn (điều này trái với vô số lời hứa của Ngài); mà trong việc phó những tội nhân như những người ở đây được nhắc đến cho sự chai lì và ngoan cố trong phạm tội, sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng, đến nỗi họ sẽ không, cũng không bao giờ chân thành tìm kiếm sự ăn năn, và cũng không được dùng phương tiện nào, theo ý Đức Chúa Trời, để đưa họ đến đó.

Và sự công chính của việc thực thi sự nghiêm khắc này được lấy từ bản chất của tội này, hay điều chứa trong nó, mà sứ đồ tuyên bố trong những trường hợp tiếp theo.

Và chúng ta có thể trong lúc đi qua nhận xét rằng, —
Trong sự rao giảng Phúc Âm, cần phải đề ra cho con người, và nhấn mạnh, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với những tội nhân khiêu khích chống lại nó.

Và thật ra sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chủ yếu, dù không duy nhất, được thực thi đối với các tội chống lại Phúc Âm.

Sứ đồ của chúng ta kêu gọi chúng ta xem xét điều này trong trường hợp những người Do Thái không tin: Rô-ma 11:22, Ἴδε οὖν χρηστότητα καὶ ἀποτομίαν τοῦ Θεοῦ· ἐπὶ μὲν τοὺς πεσόντας ἀποτομίαν· — "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã" (những người trong bản văn), "sự nghiêm khắc." Ἀποτομία là một sự chỉ dẫn sắc bén hay sự chặt đứt.

Tôi không, vì vậy, hiểu bởi nó một thuộc tính thiết yếu của bản tính Đức Chúa Trời.

Nó không giống với sự thánh khiết, sự công chính, hay sự công bình báo trả của Ngài.

Đây là những thuộc tính thiết yếu của bản tính thần thượng, mà bởi đó Ngài sẽ không, cũng không thể tuyệt đối, để con người phạm tội và cho họ đi mãi mà không bị trừng phạt, không có bất cứ sự thỏa mãn hay sự chuộc tội nào được thực hiện cho tội lỗi họ; về điều đó chúng ta đã bàn ở nơi khác.

Nhưng bởi "sự nghiêm khắc" của Đức Chúa Trời được nói đến hành động tự do của ý muốn Ngài, hành động theo những thuộc tính này của bản tính Ngài một cách nổi bật, khi nào và cách nào Ngài muốn; và vì vậy vào chúng nó được quy về.

Sứ đồ của chúng ta, khi muốn ám chỉ sự nghiêm khắc này cho chúng ta, để gieo vào chúng ta một sự kính sợ thánh và tôn kính Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, thêm vào như động cơ của mình, "Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt," Hê-bơ-rơ 12:29; tức là, có bản tính thánh khiết, công chính vô cùng tinh sạch, mà theo đó Ngài sẽ đối xử với chúng ta, và vì vậy có thể bất ngờ bùng lên trên chúng ta trong sự nghiêm khắc nếu chúng ta không lao nhọc để được "ân điển hầu việc Ngài cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ." Vậy nên, sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời là sự đối xử gương mẫu của Ngài với những tội nhân khiêu khích, theo đòi hỏi của sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, không có sự xen vào của sự nhẫn nại hay khoan dung lâu hơn.

Có một số tội, hay cấp độ trong phạm tội, mà sự thánh khiết, uy nghi, hay khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng đến nỗi để chúng qua đi mà không bị trừng phạt hay không được ghi nhận trong đời này.

Trong những trường hợp như vậy Đức Chúa Trời được nói là thực thi sự nghiêm khắc của Ngài; và Ngài làm như vậy, —
(1.) Trong những sự phán xét bề ngoài phi thường trên những tội nhân công khai, trơ trẽn, đặc biệt là kẻ thù của Hội Thánh và sự vinh hiển của Ngài.

Do đó trong một dịp như vậy Đức Chúa Trời ban mô tả đó về chính Ngài, Na-hum 1:2, "Đức Chúa Trời hay ghen, Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy giận; Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và giữ cơn giận cho kẻ thù nghịch Ngài." Khi Đức Chúa Trời hành động đối với kẻ thù nghịch Ngài theo mô tả ở đây về chính Ngài, Ngài đối xử với chúng trong sự nghiêm khắc.

Và hai điều được đòi hỏi để làm cho những sự phán xét này của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù nghịch Ngài trong đời này là những trường hợp của nó: — [1.] Chúng phải là bất thường, những điều không thường xuyên và hay xảy ra trong sự ban phát thông thường của sự quan phòng thần thượng, Dân-số ký 16:29, 30.

Đức Chúa Trời không, trong sự cai trị thế gian, để bất cứ điều gì xảy ra hay đến mà cuối cùng sẽ trái với sự công bình của Ngài hay không nhất quán với sự công chính của Ngài; nhưng Ngài chịu đựng các sự việc như vậy, phần lớn, đến nỗi Ngài sẽ tỏ mình là đầy dẫy nhẫn nại và nhịn nhục, cũng như để thực thi đức tin của những người tin trong sự trông đợi một sự phán xét tương lai.

Vậy nên phải có điều gì đó phi thường trong những sự phán xét mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ thực thi và tỏ ra sự nghiêm khắc.

Như được diễn tả, Ê-sai 28:21, "Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên như tại núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ giận như tại trũng Ghi-bê-ôn, để làm công việc Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và làm nên việc Ngài, việc lạ lùng của Ngài." Công việc Ngài sẽ làm là công việc Ngài, nhưng đó là "công việc lạ lùng" của Ngài; — tức là, không lạ lùng khỏi hay đối nghịch với bản tính Ngài, vì như vậy Ngài sẽ không làm điều gì; mà là điều bất thường, điều Ngài chỉ hiếm khi làm, và vì vậy đáng kinh ngạc.

Như vậy, trong những sự hủy diệt thình lình của những kẻ bắt bớ hay những người có sự gian ác trơ trẽn, trong những sự tàn phá lớn của những gia đình, thành phố, và dân tộc khiêu khích, trong lửa từ trời, trong lụt lội, dịch bệnh, động đất, và những sự phán xét thình lình, phi thường, thiêu đốt như vậy, Đức Chúa Trời ban những trường hợp về sự nghiêm khắc của Ngài trong thế gian, Rô-ma 1:18.

[2.] Trong trường hợp này điều được đòi hỏi là những sự phán xét như vậy phải công khai, hữu hình, và rõ ràng, cả đối với những người bị trừng phạt và đối với những người khác khôn ngoan xem xét chúng.

Đức Chúa Trời phán về chính Ngài như vậy, Phục-truyền Luật-lệ ký 7:10, "Đức Chúa Trời báo trả những kẻ ghét Ngài nhãn tiền, để hủy diệt chúng: Ngài sẽ không chậm trễ với kẻ ghét Ngài, Ngài sẽ báo trả nó nhãn tiền;" — tức là, Ngài sẽ làm điều đó cách công khai và rõ ràng, đến nỗi chính chúng và mọi người khác sẽ nhận biết sự nghiêm khắc của Ngài trong đó.

Đây, tôi nói, là một cách mà bởi đó Đức Chúa Trời hành động sự nghiêm khắc của Ngài trong đời này.

Và bởi đây Ngài đổ sự khinh miệt đời đời trên sự an toàn của những kẻ thù nghịch kiêu ngạo và ngạo mạn nhất của Ngài; vì khi chúng nghĩ mình đã cung cấp đủ cho sự an toàn của chính mình, và đã chặn mọi lối vào của sự dữ, theo các quy tắc chính trị và khôn ngoan của chúng, với những quan sát tốt nhất chúng có thể thực hiện về những hiệu quả thông thường của sự quan phòng Ngài, và vì vậy phó mình để thỏa mãn trong những dục vọng và khoái lạc của mình, thì Ngài xông vào chúng với một trường hợp và tấm gương về sự nghiêm khắc của Ngài đến sự hủy diệt hoàn toàn của chúng.

Như vậy, "khi người ta nói rằng: Bình an và yên ổn, thì sự hủy diệt thình lình vụt đến, như sự đau đớn đến cho người đàn bà có nghén, và người ta chắc không tránh khỏi," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3.

Đây sẽ là tình trạng một ngày của toàn bộ thế lực Ba-by-lôn trong thế gian, Khải Huyền 18:7-10.

Nhưng điều này không trực tiếp được nói đến trong chỗ này, dù ngay cả hiệu quả này của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đã giáng trên những kẻ bội đạo này sau đó.
(2.) Trong những sự phán xét thuộc linh.

Bởi những điều này Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc của Ngài để những người xưng đạo vô ích, khiêu khích, và bội đạo dưới sự không thể ở đây đang nói đến của việc được đổi mới để ăn năn.

Và đây là sự phán xét nặng nề nhất trong mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Trong đó có một bản án định tội đời đời được tuyên bố trước trên con người trong đời này.

Sứ đồ của chúng ta bảo chúng ta như vậy, "Tội lỗi của một vài người thì rõ ràng, đi trước đến sự phán xét," 1 Ti-mô-thê 5:24.

Đức Chúa Trời phán xét về họ trong đời này đến nỗi sẽ không có sự thay đổi nào trong trạng thái và tình trạng của họ đến đời đời.

Và sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời đối với tội nhân dưới Phúc Âm, giam họ dưới sự không ăn năn cuối cùng, gồm trong bốn điều này: —
[1.] Đức Chúa Trời đặt dấu chấm hết cho mọi sự trông đợi của Ngài về họ; Ngài không còn trông đợi gì từ họ nữa, và vì vậy không còn quan tâm về họ nữa.

Chừng nào Đức Chúa Trời vui lòng ban việc dùng các phương tiện để cải đạo và ăn năn cho bất cứ ai, Ngài được nói là trông đợi và mong mỏi những bông trái tương xứng: "Ta đã," Ngài phán, "làm điều này điều kia cho vườn nho Ta; và Ta trông nó sẽ sinh nho," Ê-sai 5:2, 4.

Vậy nên, khi Đức Chúa Trời cất đi mọi phương tiện của ân điển và sự ăn năn khỏi bất cứ ai, thì Ngài đặt dấu chấm hết cho sự trông đợi của chính Ngài về bất cứ bông trái nào; vì nếu một người không thể có bông trái từ vườn nho mình trong khi mình trồng tỉa nó, hay từ ruộng mình trong khi mình cày xới nó, thì người ấy sẽ không bao giờ trông đợi gì sau khi đã bỏ chúng và để chúng hoang vu.

Và, về phía bên kia, khi Ngài hoàn toàn thôi trông đợi bất cứ bông trái nào từ chúng, Ngài sẽ không cày xới chúng nữa; vì sao Ngài phải tốn công hay nhọc nhằn mà vô ích?

Khốn cho linh hồn con người khi Đức Chúa Trời theo nghĩa này không còn trông đợi gì nơi họ nữa! — tức là, khi Ngài đặt dấu chấm hết cho sự nhẫn nại hay nhịn nhục đối với họ mà từ đó mọi sự cung cấp các phương tiện của sự cải đạo và ăn năn phát sinh và nảy nở.

Điều này Đức Chúa Trời làm với một số người, và bằng những cách như chúng ta sẽ tuyên bố sau.

[2.] Đức Chúa Trời sẽ thực sự trừng phạt họ bằng, hay giáng trên họ, sự cứng lòng và sự mù lòa của tâm trí, đến nỗi họ sẽ không bao giờ ăn năn hay tin: Giăng 12:39, 40, "Vậy nên họ không thể tin được, vì Ê-sai lại phán rằng: Ngài đã làm mù mắt họ, làm cứng lòng họ; hầu cho họ không thấy bằng mắt mình, không hiểu bằng lòng mình, không trở lại, và Ta không chữa lành họ." Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ phán xét làm mù họ và làm cứng họ, và, bằng một phương tiện hay cách khác, mọi điều xảy đến với họ sẽ thúc đẩy sự chai lì của họ.

Với những người Do Thái này cũng vậy; giáo lý của Christ làm đầy họ sự ghen ghét, sự thánh khiết của Ngài sự ác độc, và các phép lạ của Ngài sự giận dữ và điên cuồng.

Bàn tiệc của họ là một cái bẫy cho họ, và điều lẽ ra có ích cho họ lại trở nên có hại cho họ.

Với mọi người mà Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc của Ngài làm cho cứng lòng cũng vậy.

Dù các phương tiện bề ngoài được tiếp tục cho họ hay không, mọi sự đều như nhau; mọi điều sẽ đẩy họ xa Đức Chúa Trời hơn, và gia tăng sự ngoan cố của họ chống lại Ngài.

Từ đó họ trở thành những kẻ nhạo báng và bắt bớ, công khai khinh thường và ghét lẽ thật; và trong đó, có lẽ, họ sẽ tự thỏa mãn cho đến khi bị nuốt chửng trong tuyệt vọng hay mồ mả.

[3.] Đức Chúa Trời thường trong sự nghiêm khắc của Ngài phó họ cho những dục vọng xác thịt.

Ngài đã đối xử như vậy với những kẻ thờ hình tượng xưa: Ngài "phó họ cho những tình dục xấu hổ," Rô-ma 1:26, như những điều được sứ đồ mô tả ở đó; và trong việc theo đuổi chúng "phó họ cho tâm trí hư hỏng, để làm những việc không tiện," câu 28; từ đó họ "đầy dẫy mọi sự không công bình," câu 29.

Đức Chúa Trời hay đối xử như vậy với những kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm, hay khỏi những lẽ thật chính của nó, sang sự thờ hình tượng và mê tín.

Và khi họ dấn thân vào việc theo đuổi những dục vọng này, đặc biệt khi họ bị phán xét phó cho chúng, họ bị giữ chắc chắn, như dưới dây và xích, cho sự không ăn năn cuối cùng.

[4.] Đức Chúa Trời phó những người như vậy cho Sa-tan, để bị mù lòa, và bị nó dẫn vào những sự lừa dối tai hại: "Vì họ đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật để được cứu; nên Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật, mà vui thích trong sự không công bình, đều bị định tội," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12.

Đây là trạng thái và tình trạng của những người ở đây được tiên tri về.

Lẽ thật của Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, và một thời gian được họ xưng nhận.

Họ đã nhận lẽ thật; nhưng họ đã không nhận lấy sự yêu mến nó, để vâng theo nó và cải thiện nó cho mục đích chính đáng của nó.

Điều này giữ họ cằn cỗi và không kết quả dưới sự xưng nhận của mình; vì nơi lẽ thật không được yêu mến, cũng như được tin hay đồng ý, nó sẽ không sinh bông trái.

Nhưng đây chưa phải là hết; họ vui thích trong tội lỗi, dục vọng, và những sự không công bình của mình, quyết định không từ bỏ chúng với bất cứ giá nào.

Vậy nên, vì tất cả những điều này đều tuyệt đối và không giới hạn bị lẽ thật của Phúc Âm phán xét và định tội, họ bắt đầu không thích và thầm ghét chính lẽ thật.

Nhưng trong khi, cùng với những dục vọng và sự không công bình của mình, trong đó họ vui thích, họ thấy cần một tôn giáo, tôn giáo này hay tôn giáo khác, hay sự giả vờ của một tôn giáo nào đó, để cho họ thể diện chống lại lẽ thật mà họ đã loại bỏ, họ đã sẵn sàng cho bất cứ điều gì sẽ bày ra cho họ.

Trong tình trạng này, trong đường lối trừng phạt, và như một sự báo thù cho sự vô ơn và khinh thường Phúc Âm của Ngài thật kinh khủng của họ, Đức Chúa Trời phó họ cho quyền lực của Sa-tan, kẻ làm mù, lừa dối, và dỗ dành họ với hiệu lực đến nỗi họ sẽ không chỉ sẵn sàng đón nhận, mà ngoan cố tin và bám lấy, những điều dối trá, sai lầm, và giả dối mà nó sẽ gợi ý cho họ.

Và đây là đường lối mà bởi đó biết bao người rao giảng Phúc Âm xác thịt bị quay sang sự thờ hình tượng La-mã hằng ngày.

Những trường hợp khác về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong dịp này có thể được đưa ra, nhưng những điều này đầy đủ để tuyên bố cách Ngài đối xử với những người như được mô tả trong bản văn: từ đó suy ra rằng sự đổi mới họ để ăn năn là không thể; vì chúng ta nên có những hy vọng hay mong đợi gì về những người mà Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ, những người Ngài đã phán xét đánh đập bằng sự mù lòa và cứng lòng, những người Ngài đã phó không chỉ cho quyền lực và hiệu lực của chính những dục vọng và tình dục xấu hổ của họ, mà còn trực tiếp cho Sa-tan, để bị lừa dối và bị bắt làm phu tù theo ý nó?

Vô ích sự ăn năn của những người như vậy sẽ được mong đợi hay cố gắng.

Và sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời phải được rao giảng và nhấn mạnh trong sự tuyên bố Phúc Âm.

Xin độc giả tra cứu những điều đã được đưa ra về việc dùng những lời đe dọa và hăm dọa của Phúc Âm trên chương ba và bốn.

Có một xu hướng trong bản tính bại hoại "khinh dể sự giàu có của sự nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Đức Chúa Trời, không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn;" và do đó, "theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, họ chứa chất cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ," như sứ đồ của chúng ta nói, Rô-ma 2:4, 5.

Không xét gì trong Đức Chúa Trời ngoài sự thương xót và nhịn nhục, và không gì trong Phúc Âm ngoài ân điển và sự tha thứ, họ sẵn sàng khinh dể và biến chúng thành sự buông tuồng, hay từ cả hai để bào chữa cho mình trong tội lỗi mình.

Bởi phương tiện này, trên những sự hiểu lầm như vậy, thích hợp với những dục vọng và khuynh hướng bại hoại của họ, được sự xảo quyệt của Sa-tan làm tăng thêm, vô số người dưới sự rao giảng Phúc Âm hằng ngày làm cứng mình đến sự hủy diệt.

Và có những người khác, dù sẽ không trên những cớ gian ác như vậy phó mình cho những dục vọng và tình cảm xác thịt của mình, nhưng, vì thiếu sự tỉnh thức và canh giữ liên tục, dễ để sự lười biếng và cẩu thả, với nhiều khung tâm linh xấu, gia tăng và lớn lên trên mình.

Cả hai hạng đều phải được đánh thức bằng cách được nhắc nhở về sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời.

Họ phải được dạy rằng có những quyền năng bí mật, đi kèm với sự ban phát Phúc Âm, liên tục "sẵn sàng để báo thù mọi sự không vâng phục," 2 Cô-rinh-tô 10:6; — rằng "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy: kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời," Ga-la-ti 6:7, 8.

Nhưng ở nơi khác tôi đã bày tỏ sự cần thiết phải trang bị Phúc Âm bằng những lời đe dọa, cũng như xác nhận nó bằng những lời hứa, đến nỗi ở đây không cần lại nhấn mạnh rộng rãi.

Từ những điều đã được bàn luận, rõ ràng lời cảnh cáo hay đe dọa ở đây được sứ đồ diễn tả là cần thiết và lành mạnh biết bao.

Chính những sự hiểu lầm công khai của con người đã rút ra những sự vướng mắc không đáng có từ nó; tự nó nó vừa rõ ràng vừa cần thiết.

Chúng ta có nên sợ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không đổi mới những tội nhân như những người trước đã mô tả để ăn năn chăng?

hay tuyên bố cho tội nhân rằng không có sự ăn năn họ không thể được cứu chăng?

hay chúng ta sẽ rao giảng cho con người rằng dù họ đã có sự sáng nào, đã nhận các ân tứ nào, đã được dự phần các đặc ân nào, đã xưng nhận gì, hay trong mùa nào lâu dài đi nữa, nếu họ hoàn toàn và khinh miệt sa khỏi Phúc Âm vào điều đối nghịch nhất cả với lẽ thật và sự thánh khiết của nó, mà vẫn không nghi ngờ gì họ có thể lại ăn năn và được cứu chăng?

Chớ hề như vậy! Chớ để một sự gian ác lớn như thế thốt ra từ miệng chúng ta!

Không, chúng ta phải cảnh cáo mọi người đang trong nguy cơ của những sự bội đạo như vậy rằng "nếu ai rút lui như vậy, linh hồn Đức Chúa Trời sẽ không vui thích nơi người;" rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp;" rằng Ngài sẽ làm cứng những tội nhân như vậy, và "phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ, để họ bị định tội;" rằng Ngài không ở dưới sự ràng buộc của bất cứ lời hứa nào để ban cho họ sự ăn năn, mà đã ban nhiều lời đe dọa nghiêm khắc trái lại.

Ngài đã bảo chúng ta rằng những người như vậy như "những cây đã chết hai lần, bị nhổ lên bởi rễ," mà không còn hy vọng; rằng "chối bỏ Chúa đã mua họ, họ chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng, — sự định tội của họ không hề ngủ;" cùng những tuyên bố tương tự về sự nghiêm khắc chống lại họ vô số.

Nhưng sẽ nói gì với những người, đã qua những cám dỗ lớn, và có lẽ những sự sợ hãi và bất ngờ, một thời gian chối bỏ Phúc Âm, hay những người, vì cớ những tội lớn chống lại sự sáng và sự thối lui trong sự xưng nhận, tự cho mình là đã sa vào tình trạng này, mà vẫn hết lòng khao khát một sự phục hồi, và kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự ăn năn và sự chấp nhận?

Tôi đáp như trước, họ hoàn toàn không liên quan đến bản văn này.

Ở đây không có điều gì loại trừ họ khỏi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời, dù họ là ai hay là gì mà tìm kiếm nó bởi sự ăn năn; chỉ có một số người bị Đức Chúa Trời loại trừ, và ngoan cố tự đóng mình khỏi mọi cố gắng theo đuổi chính sự ăn năn, mà chúng ta không có việc gì với họ.

Đúng là, những người ở đây trước hết và trực tiếp đang nói đến chỉ là những người trong những ngày đó đã nhận các ân tứ phi thường hay kỳ diệu của Đức Thánh Linh.

Nhưng điều này, bởi phép loại suy chính đáng, có thể được mở rộng cho những người khác, nay khi những ân tứ đó đã dứt trong Hội Thánh; vì những ân tứ và đặc ân còn được tiếp tục cho con người đặt (trong hoàn cảnh hiện tại) cùng một bổn phận trên họ phải bền đỗ trong sự xưng nhận, và ban cùng một sự gia tăng cho sự bội đạo của họ, như những ân tứ phi thường trước kia được ban cho sự xưng nhận đã làm.

"Vậy chúng ta chớ có lòng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ." Đến gần một vực thẳm quá là điều không tốt.

Xin những người nghe vô ích và những kẻ thối lui trong lòng và đường lối được đánh thức, kẻo họ có thể gần sa dưới sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời hơn họ tưởng.
Nhưng chúng ta phải trở lại với sứ đồ của chúng ta, đang trình bày bản chất của tội này, mà đi kèm với một sự phán xét nặng nề như vậy.

Và điều này ông làm trong một trường hợp kép.

Ἀνασταυροῦντας ἑαυτοῖς τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ.

Bê-za khẳng định rằng ἑαυτοῖς "cho chính mình," vắng mặt trong một số bản sao, và bấy giờ các lời có thể nhận một nghĩa khác với nghĩa thường được nhận; vì ἀνασταυροῦντας, "đóng đinh lại;" có thể liên quan đến τινάς được bao hàm và giả thiết trong ἀνακινίζειν, rằng một số hay bất cứ ai nên đổi mới họ.

Không thể bất cứ ai đổi mới họ để ăn năn; vì điều này không thể làm được mà không đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, vì những kẻ bội đạo này đã hoàn toàn loại bỏ mọi quyền lợi trong và lợi ích bởi sự chết của Ngài, như đã một lần chịu vì tội nhân.

Điều này không ai có thể làm.

Chúng ta không nên, chúng ta không thể, đóng đinh Christ lại, để họ được đổi mới và được cứu.

Ai có thể ấp ủ một tư tưởng hướng đến một khao khát rằng như vậy có thể xảy ra?

Và nghĩa này, trong cùng một hay một trường hợp tương tự, sứ đồ diễn tả rõ ràng, chương 10:26, 27, "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn có của lễ vì tội lỗi nữa." Christ không thể được dâng lại, và vì vậy bị đóng đinh lại, mà không có điều đó tội lỗi của những người như vậy không thể được đền chuộc; vì sự dâng Christ không đổ huyết mỗi ngày trong lễ mi-sa lúc bấy giờ chưa được phát minh, và đó là một sự cứu giúp chỉ thích hợp cho những ai tin cậy vào mà không có quyền lợi trong của lễ mà Ngài đã dâng một lần đủ cả.

Nhưng trong chỗ kia có một sự ám chỉ đến các của lễ dưới luật pháp.

Vì chúng chỉ có thể đền chuộc cách hợp pháp những tội đã qua trước khi dâng chúng, chúng phải được lặp lại thường xuyên, khi phạm tội lặp đi lặp lại.

Như vậy từ lúc này đến lúc khác họ phạm tội (vì không ai sống mà không phạm tội), và có các của lễ được đổi mới cho tội lỗi họ, được áp dụng cho những tội cụ thể họ đã phạm.

Điều này bây giờ không thể như vậy nữa.

Christ đã một lần được dâng vì tội lỗi, hễ ai mất quyền lợi của mình trong của lễ duy nhất đó, và đánh mất lợi ích của nó, thì không còn của lễ nào cho người ấy nữa: "Christ từ nay không chết nữa." Không thể từ đó tưởng tượng rằng ân điển của Phúc Âm bị hạn chế, như bị giam hết trong của lễ duy nhất đó, khỏi điều được tiêu biểu trong các của lễ nhiều lần của luật pháp; vì, —
(1.) Của lễ duy nhất của Christ mở rộng xa hơn, về tội lỗi và con người, so với mọi của lễ của luật pháp với mọi sự lặp lại của chúng cộng lại: "Bởi Ngài mọi kẻ tin được xưng công chính khỏi mọi sự, khỏi những sự mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se," Công-vụ các Sứ-đồ 13:39.

Có một số tội dưới luật pháp mà không có của lễ nào được sắm sẵn, vì kẻ phạm chúng phải chết không thương xót, như trong các trường hợp giết người và tà dâm, mà về đó Đa-vít nói, "Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng vậy tôi chắc đã dâng; của lễ thiêu cũng không đẹp lòng Chúa," Thi Thiên 51:16, — tức là, trong những trường hợp như của ông lúc bấy giờ.

Nhưng, —
(2.) Trong trường hợp bội đạo khỏi cái này và cái kia, kết quả đều như nhau.

Dưới luật pháp không có của lễ nào được định cho kẻ đã hoàn toàn bội đạo khỏi các nguyên tắc căn bản của nó, hay phạm tội בְיָד חֲזָקָה, "cách kiêu ngạo," với bàn tay giơ cao và bướng bỉnh.

Đây là sự "khinh dể luật pháp Môi-se," mà những kẻ phạm phải "chết không thương xót," Hê-bơ-rơ 10:28.

Và dưới Phúc Âm cũng vậy.

Những kẻ bội đạo cố ý đánh mất mọi quyền lợi của mình trong của lễ của Christ, không có sự cứu giúp nào được định cho họ, mà Đức Chúa Trời sẽ chặt chúng và hủy diệt chúng; như sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, được tuyên bố tại chỗ đó.

Và đây có thể là nghĩa của các lời, giả sử ἑαυτοῖς nguyên thủy không thuộc về chỗ này.

Đức Chúa Trời đã giam mọi hy vọng về sự thương xót, ân điển, và sự cứu rỗi, trong của lễ và sự dâng duy nhất của Chúa Giê-xu Christ.

Sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh và thúc ép điều này, chương 9:25-28, 10:12, 14.

Sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn có chủ quyền đã tập trung mọi ân điển, thương xót, và phước hạnh chỉ trong một mình Ngài, Giăng 1:14, 16, 17; Công-vụ các Sứ-đồ 4:12; Cô-lô-se 1:19.

Và "của lễ duy nhất" này của Ngài đủ và có quyền năng hiệu quả cho mọi người bởi đức tin tìm kiếm quyền lợi trong đó, đến nỗi sự hạn chế này không phải là hạn chế, và không có tội nhân nào có lý do nhỏ nhất để phàn nàn về nó.

Nếu họ loại bỏ và khinh dể nó, đó là lỗi của chính họ, và họ chịu nguy hiểm; và không phải của lễ mi-sa lặp đi lặp lại, hay bất cứ điều gì khác họ có thể nương cậy, sẽ ban cho họ bất cứ sự cứu giúp nào.

Nhưng từ này đủ vững chắc trong các bản sao cổ để giữ vị trí của chính nó, và văn mạch đòi hỏi sự tiếp tục của nó; và điều này làm cho công việc "đóng đinh lại" là hành động của chính những kẻ bội đạo, và được khẳng định như điều thuộc về tội lỗi của họ, chứ không bị từ chối như thuộc về một sự cứu giúp khỏi tội lỗi của họ: "Họ đóng đinh Ngài lại cho chính mình." Họ không làm điều đó thật sự, họ không thể làm như vậy; nhưng họ làm điều đó cho chính mình về mặt đạo đức.

Điều này ở trong tội sa ngã của họ, một phần của nó gồm trong đó, điều làm cho nó không thể tha thứ; họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời, không phải tuyệt đối, mà trong và cho chính mình.

Và chúng ta phải tra xét họ đã làm điều đó thế nào, hay theo nghĩa nào sứ đồ buộc tội họ về điều đó.

Bấy giờ, điều này (bỏ qua mọi điều khác có thể được nghĩ là đồng thời ở đây) là —
(1.) Chủ yếu bởi một sự đồng tình trong việc bỏ phiếu với những người đã đóng đinh Ngài một lần trước.

Nhờ đó, họ đã đi cùng con đường với họ, và về phần mình, đã làm chính điều mà những người kia đã làm trước đó về phần họ.

Họ đã tán thành và bênh vực việc người Do Thái đóng đinh Ngài như một kẻ ác; vì giữa hai điều này không có con đường trung gian nào.

Chúa Christ phải được xem là Con của Đức Chúa Trời, và do đó Phúc Âm của Ngài phải được vâng giữ cách tất yếu, hoặc phải bị xem là đã bị đóng đinh cách công chính như một kẻ lừa dối, một kẻ phạm thượng, và một kẻ ác; vì bởi đã xưng nhận mình là Con của Đức Chúa Trời, và làm chứng cho lời xưng nhận ấy cho đến chết, Ngài phải được đón nhận hoặc bị khước từ như một kẻ làm ác.

Và những kẻ bội đạo này đã làm như vậy; vì, khi đi theo phe người Do Thái, họ đã tán thành điều họ đã làm khi đóng đinh Ngài như một người như thế.

(2.) Họ đã làm như vậy bằng cách tuyên bố rằng, sau khi đã thử nghiệm Ngài, Phúc Âm và các đường lối của Ngài, họ không thấy có điều gì thực chất, chân thật, hay tốt lành nào trong đó, để họ phải tiếp tục lời xưng nhận của mình.

Như vậy, kẻ bội đạo nổi tiếng hay tai tiếng ấy, hoàng đế Julian, đã lấy câu này làm châm ngôn cho sự bội đạo của mình: Ἀνέγνων, ἔγνων, κατέγνων, — "Ta đã đọc, đã biết, và đã lên án" Phúc Âm của các ngươi.

Và đó là đường lối của những kẻ bội đạo trong mọi thời đại.

Trong thời nguyên thủy, họ là những kẻ đưa tin của dân ngoại, và, như những thám tử ngày xưa, đã mang về một báo cáo giả dối về xứ đất; vì phần lớn họ không thỏa mãn với việc chỉ tuyên bố sự không tán thành của mình đối với những gì thực sự đã được dạy, được tin, và được thực hành giữa các tín đồ Đấng Christ, mà, để càng thêm bảo vệ cho sự bội đạo của mình, họ không những đã xuyên tạc cách độc ác và vu khống cách đáng ghét những gì thực sự được xưng nhận, mà còn bịa đặt những lời dối trá và vu cáo về những âm mưu, những cuộc nổi loạn, và những điều không tương thích với sự bình an công cộng giữa họ, đến nỗi, nếu có thể, họ sẽ hủy hoại toàn bộ lợi ích chung và mọi sự thuộc về nó.

Đó là "đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa, và khiến Ngài phải chịu hổ thẹn công khai." Và cách hành xử của họ cho đến ngày nay vẫn như vậy.

Nếu có ai đã gia nhập những nhiệm vụ thân mật hơn của tôn giáo, như cầu nguyện và giảng dạy, nhờ các ân tứ thuộc linh, cùng với những hành động thông công thuộc linh lẫn nhau khác, mà phần đông người ta không quan tâm đến, thì khi, vì chiều theo hoàn cảnh và những cám dỗ của mình, họ sa ngã khỏi những điều đó và từ bỏ chúng, họ không nhắm đến điều gì khác hơn là, bằng những lời trình bày ác ý, thô tục về chúng, và những điều bịa đặt thêm vào chúng những điều sai trái hay lố bịch, khiến chúng bị phơi bày ra sự hổ thẹn và nhục nhã công khai.

Ngôn ngữ của họ là: Ἀνέγνωμεν, ἔγνωμεν, κατέγνωμεν, — "Chúng ta đã biết và đã thử những điều này, và tuyên bố sự dại dột của chúng"; họ hy vọng được tin như vậy, vì cái kinh nghiệm giả vờ của họ, mà chính điều đó thôi cũng đủ khiến họ bị mọi người khôn ngoan và tỉnh táo nghi ngờ.

Thật vậy, không người đang sống nào có thể cố gắng làm một sự sỉ nhục cao hơn đối với Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị của Ngài hay trong bất cứ đường lối nào của Ngài, bằng việc công khai xưng nhận rằng sau khi thử nghiệm chúng, họ không thấy trong đó điều gì đáng để ao ước.

Nhưng "thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn là, sau khi đã biết, lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã được truyền cho họ."

Và đó là sự tăng nặng đầu tiên của tội lỗi được nói đến, lấy từ hành động quy cho những kẻ phạm tội, "họ đóng đinh Ngài lại một lần nữa"; họ làm điều đó hết sức có thể, và tuyên bố rằng họ thực sự sẽ làm như vậy nếu nằm trong quyền năng của mình.

Ông thêm một điều nữa từ việc xét đến thân vị của người đã bị họ đối xử như vậy.

Chính là "Con của Đức Chúa Trời" mà họ đã đối xử như vậy.

Họ đã làm như vậy, không phải khi Ngài đã "tự hạ mình, và tự làm mình không còn danh tiếng," đến nỗi không dễ dàng nhìn thấu qua mọi bức màn của sự yếu đuối và tình trạng bề ngoài của Ngài trong thế gian này, để "nhìn xem vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con một của Cha" (trong tình trạng ấy Ngài đã bị người Do Thái đóng đinh); nhưng bây giờ, khi Ngài đã được "tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời có quyền phép, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết," và khi thiên tính của Ngài đã được chứng thực cách đa dạng trong thế gian và giữa chính họ.

Và đây là sự tăng nặng lớn của tội lỗi chống lại Phúc Âm, tức là của sự vô tín, rằng nó trực tiếp chống lại "Con của Đức Chúa Trời." Thân vị của Ngài bị khinh dể trong đó, cả cách tuyệt đối lẫn trong việc thi hành mọi chức vụ của Ngài; và do đó chính Đức Chúa Trời cũng bị khinh dể, vì Ngài không có việc gì với chúng ta ngoài qua Con của Ngài.

Thứ ba, sứ đồ thêm, như một sự tăng nặng nữa của tội lỗi họ, καὶ παραδειγματίζοντας, "khiến Ngài lại bị sỉ nhục công khai," hay "sự hổ thẹn." Παραδειγματίζω nghĩa là đưa những kẻ bị cho là phạm tội đến một hình phạt công khai như thế, là điều đáng xấu hổ trong mắt loài người, và khiến những kẻ bị vu khống và trừng phạt như vậy trở nên đê tiện.

Từ này chỉ được dùng thêm một lần nữa trong Tân Ước, tức là Ma-thi-ơ 1:19, nơi nói về Giô-sép liên quan đến vị hôn thê của ông, là trinh nữ thánh: Μὴ θέλων αὐτὴν παραδειγματίσαι, — "Không muốn làm cho nàng thành một gương công khai"; tức là, bằng cách đưa nàng ra chịu một hình phạt đáng xấu hổ, để làm gương kinh sợ cho người khác.

Theo nghĩa này, sứ đồ của chúng ta, khi diễn tả sự chết của Đấng Christ như đã bị loài người gây ra, đã rút gọn những điều ác đi kèm với nó thành hai đầu mục, — (1.) Sự đau đớn của nó; và (2.) Sự hổ thẹn: Hê-bơ-rơ 12:2, "Ngài đã chịu thập tự giá và khinh dể sự sỉ nhục"; vì như sự chết trên thập tự giá là hình phạt, hay đau đớn và thống khổ, thì trong cách thức của nó, trong mọi hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, con người, nó cũng vô cùng đáng xấu hổ.

Trong đó Ngài đã παραδειγματισθείς, "bị vu khống cách nhục nhã," hay "bị khiến phải chịu hổ thẹn công khai"; quả thật, sự chết trên thập tự giá giữa mọi dân tộc đều đặc biệt đáng xấu hổ.

Như vậy, khi nhắc lại sự chết của Ngài tại đây, ông quy nó về cùng những đầu mục chịu khổ và chịu hổ thẹn, — "đóng đinh Ngài," và "khiến Ngài phải chịu hổ thẹn công khai." Và trong điều sau này, Ngài cũng không được những kẻ bội đạo này tha cho hơn điều trước, trong phạm vi quyền năng của họ.

Và từ đây chúng ta có thể đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho một sự phản đối có tầm quan trọng không nhỏ nảy sinh chống lại cách giải thích của chúng ta về đoạn này: vì có thể nói rằng, "Nếu những người, hay nhiều người trong số họ, hay bất cứ ai trong số họ, đã thực sự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời trong chính thân thể Ngài, và khiến Ngài phải chịu hổ thẹn công khai, mà vẫn nhận được sự thương xót và tha thứ cho điều đó và mọi tội lỗi khác, như đã được thừa nhận, thì cớ sao những người từ bỏ Ngài, và đóng đinh Ngài và khiến Ngài phải hổ thẹn chỉ theo nghĩa ẩn dụ và đối với chính họ, lại bị loại trừ khỏi mọi hy vọng ăn năn và tha thứ?"

Tôi đáp rằng, tội lỗi của những người lìa bỏ Đấng Christ và Phúc Âm, sau khi đã bị thuyết phục về lẽ thật của nó và đã xưng nhận nó, là lớn hơn tội lỗi của những người đã đóng đinh Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, trên nhiều phương diện.

Và có nhiều lý do khiến Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự nghiêm khắc hơn đối với hạng tội nhân sau này hơn là đối với hạng trước: —
1. Tội lỗi lớn hơn, vì không có cách nào để được giảm nhẹ bởi sự không biết.

Điều này được thừa nhận ở khắp mọi nơi như điều đã khiến tội lỗi đóng đinh Đấng Christ có thể được tha thứ khi họ ăn năn, và khiến sự ăn năn của họ trở nên có thể.

Như vậy, Phi-e-rơ, trong bài giảng của mình cho họ, đã đặt điều này làm nền tảng cho lời kêu gọi ăn năn: "Bây giờ, hỡi anh em, tôi biết rằng các anh em đã làm điều đó vì không biết, như các quan trưởng của các anh em cũng vậy," Công vụ 3:17.

"Nếu họ đã biết, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh quang," 1 Cô-rinh-tô 2:8; mà sứ đồ của chúng ta cũng viện đến trong trường hợp của chính mình, 1 Ti-mô-thê 1:13.

Điều này đã đặt tội lỗi của họ vào số những tội lỗi mà của lễ đã được cho phép vì chúng ngày xưa, và thuộc dưới sự chăm sóc của Đấng biết cách "thương xót những kẻ không biết, và những kẻ lạc đường."

Nhưng có thể hỏi rằng, "Làm sao họ có thể được tha thứ bởi sự không biết, khi họ đã có biết bao phương tiện và bằng chứng để bị thuyết phục về lẽ thật của thân vị Ngài, rằng Ngài là Đấng Mê-si, và về đạo lý của Ngài, rằng nó đến từ trời?

vì ngoài lời chứng đồng thuận của Môi-se và các đấng tiên tri về Ngài, sự thánh khiết của thân vị và đời sống Ngài, hiệu năng của đạo lý Ngài, và bằng chứng của các phép lạ của Ngài, đã chứng minh và xác nhận lẽ thật của những điều ấy cách dồi dào, đến nỗi họ không thể không biết, trừ phi bởi sự cứng lòng cố ý."

Đáp.

Thứ nhất, những phương tiện thuyết phục này quả thật đến nỗi tội lỗi và sự vô tín của họ chống lại chúng không có cớ thực sự nào, như chính Ngài bày tỏ ở khắp mọi nơi, Giăng 15:22, 12:47, 48, 10:36-38.

Thứ hai, không có điều gì được cho phép đối với sự không biết này, ngoài việc nó đã để cho sự ăn năn của họ vẫn có thể, và tội lỗi của họ có thể được tha thứ.

Thứ ba, điều này sẽ kéo dài cho đến khi Đức Chúa Trời đã dùng hết mọi phương tiện thuyết phục mà Ngài định, và không lâu hơn nữa.

Việc này thì Ngài vẫn chưa làm.

Ngài vẫn còn hai lời chứng nữa về lẽ thật mà Ngài sẽ ban cách nhân từ: — Thứ nhất, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Rô-ma 1:4, mà về sau luôn được viện dẫn như bằng chứng chính của sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với Ngài; Thứ hai, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong các công việc kỳ diệu của Ngài, Công vụ 2:32, 33, 5:32; 1 Ti-mô-thê 3:16.

Nhưng ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã ban mọi phương tiện thuyết phục mà Ngài vui lòng, dù là thường hay lạ thường, nếu chúng bị khước từ, thì không còn hy vọng nữa, Lu-ca 16:29-31.

Mặt khác, tội lỗi khước từ Đấng Christ và Phúc Âm này sau khi đã xưng nhận là tuyệt đối cố ý và với bàn tay kiêu ngạo, chống lại mọi ánh sáng và sự thuyết phục mà Đức Chúa Trời sẽ ban về lẽ thật cho bất cứ con cái loài người nào trong thế gian này.

2. Những người này đã có kinh nghiệm về lẽ thật, sự tốt lành, và sự tuyệt hảo của Phúc Âm, mà những người kia đã không có, cũng không thể có; vì họ đã "nếm thử lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế giới sẽ đến," và đã nhận được sự thỏa lòng lớn trong những điều mà họ đã bị thuyết phục, như đã được trình bày đầy đủ ở trước.

Vì vậy, trong sự khước từ Ngài và những điều ấy của họ, phải thừa nhận rằng một sự thù ghét và ác ý không thể khuất phục đã chiếm ưu thế.

Và hãy để mọi người coi chừng những gì mình làm khi bắt đầu phạm tội chống lại chính kinh nghiệm của mình, vì tội lỗi nằm rình tại cửa.

3. Trong và dưới sự đóng đinh của Chúa Christ, Đức Chúa Trời vẫn còn một ý định của sự thương xót và ân điển, để được truyền đạt đến loài người bởi sự ban phát của Thánh Linh Ngài.

Vì vậy đã có một con đường mở ra cho những kẻ phạm tội ấy đến sự ăn năn và tha thứ.

Nhưng bây giờ, khi cũng đã dùng đến điều này rồi, mà điều này bị phạm tội chống lại, thì không còn chỗ nào cho điều gì khác ngoài sự nghiêm khắc.

Vì vậy, —

4. Trong tội lỗi của những người này có sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh; vì họ đã nhận trong chính mình, hoặc đã thấy trong người khác, những công việc quyền năng của Ngài mà qua đó Ngài đã chứng thực cho Đấng Christ và Phúc Âm.

Vì vậy họ không thể từ bỏ Chúa Christ mà không quy những công việc của Đức Thánh Linh cho ma quỷ, là điều mà ma quỷ đã thúc đẩy họ làm.

Như sứ đồ của chúng ta đã nói, "Không ai nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại gọi Chúa Giê-xu là anathema," hay "đáng rủa sả," 1 Cô-rinh-tô 12:3.

Gọi Ngài là anathema là tuyên bố và công khai thừa nhận rằng Ngài đã bị đóng đinh cách công chính như một kẻ đáng rủa sả, như một mối tai họa công cộng.

Điều này đã được những người này làm, là những người đã đi theo phe người Do Thái, để tán thành điều họ đã làm chống lại Ngài.

Điều này không ai có thể làm khi nói bởi Đức Thánh Linh, — tức là, hễ ai làm như vậy là bị tác động bởi linh của ma quỷ; và nếu người ấy đã biết lời chứng của Đức Thánh Linh ngược lại, thì người ấy làm như vậy để khinh miệt Ngài, điều khiến tội lỗi không thể được tha thứ.

Chương 2 — Sự bội đạo một phần khỏi Phúc Âm — những lời biện hộ của giáo hội Rô-ma chống lại lời buộc tội về điều ác này được xem xét và bác bỏ. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "PArtial", có lẽ là "Partial"]

Sự bội đạo khỏi Phúc Âm hoặc là toàn phần hoặc là một phần. Về trường hợp trước, chúng ta đã luận đến trong một thí dụ cao cả và nổi bật.

Khi người ta cố ý và ác ý (vì họ không thể làm điều đó cố ý mà lại không làm cách ác ý) từ bỏ Chúa Giê-xu Christ như một kẻ lừa dối và kẻ ác, đứng về phe người Do Thái theo lá phiếu của mình, là những người đã đóng đinh Ngài, họ bước vào phần địa ngục và sự tối tăm mà thực chất cấu thành tội lỗi này.

Sẽ là tốt cho những người như vậy nếu tội của họ không có sự tăng nặng nào khác ngoài tội của những kẻ đã thực sự "dùng tay độc ác giết Ngài, và treo Ngài trên cây."

Nhưng khi dấy lên để khinh dể mọi phương tiện thuyết phục và bằng chứng của lẽ thật mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trong thế gian này, họ ném mình ra ngoài vòng thương xót và tha thứ thiêng liêng mà một số người trong số những người kia đã được bao bọc.

Cũng vậy với nhiều người trong thế gian ngày nay, là những người với lòng độc ác và tâm trí mù lòa, trong việc theo đuổi những dục vọng xác thịt, đã tự nguyện và ngoan cố ôm lấy đạo Hồi, với sự từ bỏ Đấng Christ và Phúc Âm một cách công khai.

Đối với những người như vậy, không còn gì khác ngoài "sự mong đợi kinh khiếp của sự phán xét và cơn thịnh nộ cháy bừng sẽ thiêu nuốt những kẻ nghịch."

Không phải tôi muốn ném mọi người có thể thực sự bị lôi cuốn vào sự gớm ghiếc này vào cùng một số phận kinh khiếp ấy, vì xét chung, trường hợp này sẽ cho phép nhiều khác biệt về hoàn cảnh, dù không thay đổi bản chất của tội ác, vẫn sắp đặt các sự việc thành nhiều kết quả khác nhau.

Không những những sự bất ngờ bởi những cám dỗ mạnh mẽ, với sự kinh hoàng và sợ hãi, làm rung chuyển các khả năng của bản tính đến nỗi chặn đứng ảnh hưởng của ánh sáng và những sự thuyết phục của lẽ thật, đòi hỏi được miễn khỏi một quyết định dứt khoát theo án này; mà những trường hợp khác cũng có thể đi kèm với một số hoàn cảnh giảm nhẹ như vậy, mà khi giữ gìn tâm trí và linh hồn họ khỏi sự ác ý cố ý, để lại chỗ cho việc thi hành ân điển tối thượng.

Chính tôi đã biết một người, thật vậy, đã từng tiếp xúc với ông, và đã giúp đỡ ông trong những việc của linh hồn ông, là người ở xứ Ấn Độ đã trở thành người theo đạo Hồi, đã thực sự được cắt bì để nhập vào sự mê tín của họ, và đã sống trong việc thực hành bề ngoài của nó một hai năm, nhưng sau đó đã thực sự được phục hồi đến sự ăn năn, và đã chết trong đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.

Sự bội đạo một phần là mọi tội ác chống lại Phúc Âm mà dự phần vào bản chất của sự bội đạo kia ở bất cứ mức độ hay độ nào; và bất cứ điều gì làm như vậy đều tăng thêm vào tội lỗi "đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại một lần nữa, và khiến Ngài phải chịu hổ thẹn công khai": vì chỉ trong Phúc Âm và Hội Thánh của Ngài mà bây giờ Ngài mới có thể chịu khổ từ tay con cái loài người.

Khi bất cứ nguyên tắc quan trọng nào của lẽ thật Phúc Âm bị lìa bỏ và từ bỏ, đặc biệt khi nhiều nguyên tắc như vậy; khi luật lệ vâng lời mà Phúc Âm quy định bị xem thường cách thói quen; khi người ta tin khác với điều nó dạy, và sống khác với điều nó đòi hỏi, — thì có sự bội đạo một phần khỏi nó, mà tội lỗi và nguy hiểm của nó tương ứng với các mức độ và độ mà trong mỗi loại nó tiến tới.

Và đây là điều mà chúng ta có thể buộc tội, thật vậy, mà Chúa Christ trong lời của Ngài đã buộc tội, trên mọi dân tộc dưới trời nơi Phúc Âm được công khai xưng nhận.

Người ta có khuynh hướng tự mãn, tán thành tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, trong đó họ đã tự tạo cho mình sự nghỉ ngơi và thỏa mãn.

Các Hội Thánh tự thỏa mãn với trật tự và sự quản trị bề ngoài của mình, đặc biệt khi đi kèm với những lợi thế thế tục, và tranh luận kịch liệt rằng mọi sự đều tốt, và Phúc Âm đã được tuân theo đầy đủ, trong khi hiến chế bề ngoài của họ được bảo tồn và các luật lệ trật tự của họ được giữ nguyên vẹn.

Về những điều này, thế gian tràn đầy những cuộc tranh đấu vô tận, trong đó phần lớn không nhắm đến điều gì hơn ngoài sự thành công trong những cuộc tranh cãi đặc biệt của mình.

Chỉ còn lại một số ít người phàn nàn cách vô ích rằng, dưới tất cả những cuộc xung đột này, vinh quang, quyền năng, và sự tinh sạch của tôn giáo Cơ Đốc đã mất đi trong thế gian.

Và người ta biết rằng sự phán xét của Đấng Christ về các Hội Thánh, xét về tình trạng thuộc linh tốt hay xấu của chúng, thường rất xa với sự phán xét của chính chúng về mình.

Chẳng những vì lợi ích của họ, mà còn như một lời cảnh báo cho mọi người khác trong mọi thời đại, mà điều này đã được ghi vào một hồ sơ đời đời, rằng khi Hội Thánh Lao-đi-xê đã phán xét và tuyên bố không do dự rằng bà "giàu, đã giàu có của cải, và không cần gì cả," thì Chúa Christ, "Đấng A-men, Đấng chứng nhân thành tín và chân thật," đã tuyên bố bà "khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng."

Việc tình trạng ngày nay không tốt hơn chút nào trong nhiều, trong hầu hết các Hội Thánh trên thế gian, là quá hiển nhiên để có thể phủ nhận với bất cứ sự giả vờ tôn kính nào đối với lời của Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ được làm cho hiện ra về sau.

Chắc chắn Chúa Christ có thể nói với các Hội Thánh và các dân tộc mà trong đó danh Ngài vẫn còn được thừa nhận trên thế gian, điều mà Đức Chúa Trời đã nói ngày xưa về Hội Thánh của người Do Thái, lúc bấy giờ là Hội Thánh duy nhất của Ngài, "Ta đã trồng ngươi làm cây nho quý, hoàn toàn là giống đúng: cớ sao ngươi lại biến thành cây nho dại thoái hóa đối với Ta?" Giê-rê-mi 2:21.

Thật vậy, đối với hầu hết chúng như ở một chỗ khác, "Thành trung tín đã trở thành gái điếm làm sao! nó đầy dẫy sự xét đoán; sự công chính trú ngụ trong nó; nhưng nay là những kẻ giết người. Bạc của ngươi đã trở thành xỉ, rượu của ngươi pha với nước," Ê-sai 1:21, 22.

Sự lớn lao của điều ác bị phàn nàn, sự mầu nhiệm kín đáo của việc thành tựu nó, sự vô lý, dại dột, và vô ơn của sự việc, sự lạ lùng của biến cố, khiến lời phàn nàn được tạo thành một thể cách của sự ngạc nhiên.

Và quả thật, nếu một người có thể xét đến bản chất của Phúc Âm, với những lợi ích được truyền đạt qua đó đến nhân loại, người ấy không thể không kinh ngạc khi thấy phần lớn họ chóng chán ngán nó, và sẵn sàng trong mọi dịp để từ bỏ nó; vì như vinh quang tương lai và sự bất diệt phước hạnh chỉ có thể đạt được qua đó, thì mọi sự tự do thật, sự yên tĩnh, bình an, và phước hạnh, mà bản tính của chúng ta trong đời này có khả năng nhận, cũng không có phương tiện nào khác để được truyền đạt đến linh hồn loài người.

Tóm lại, bất cứ điều gì có lợi ích trong bất cứ sự truyền đạt nhân từ nào từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, — mà nếu không có nó chúng ta chẳng là gì ngoài sản phẩm xấu xa và độc ác nhất của tội lỗi và khốn khổ, — tất cả đều bị giới hạn trong Phúc Âm và những nội dung của nó.

Vì vậy, sự bất cẩn của loài người trong việc xem thường nó, sự độc ác của họ trong việc từ bỏ nó xét về các nguyên tắc và sự vâng lời, có thể được diễn tả cách thích hợp như Đức Chúa Trời đã làm trong thí dụ thấp hơn về sự bội đạo của Hội Thánh Do Thái: Giê-rê-mi 2:11, 12, "Có dân tộc nào đã đổi thần của mình, mà chúng vốn chẳng phải là thần không? nhưng dân Ta đã đổi vinh quang của mình lấy điều chẳng ích lợi gì. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hãy run sợ khủng khiếp, hãy hoang tàn lắm, Đức Giê-hô-va phán." Nhưng tình trạng là như vậy, và không khác, như chúng ta sẽ làm cho hiện ra về sau, giữa phần lớn những người được gọi là tín đồ Đấng Christ trong thế gian.

Giáo hội Rô-ma mạnh mẽ biện hộ cho sự miễn trừ khỏi lời buộc tội này nhờ một đặc ân đặc biệt; — không phải một đặc ân bên trong của ân điển công hiệu vào tâm trí và ý chí của họ, để giữ gìn nó và mọi điều thuộc về nó luôn luôn trong đức tin và sự vâng lời cứu rỗi, mà chỉ trong đó sự tuân theo Phúc Âm mới thành; nhưng là một đặc ân bề ngoài của sự không thể hư hoại, giữ họ trong tình trạng mà Phúc Âm đòi hỏi họ không biết bằng cách nào, mà, như thể, dù họ muốn hay không!

Nhưng không có đảng phái hay xã hội loài người nào dưới trời (xét đến sự hiển nhiên của sự thật ngược lại) lại có thể dùng lời biện hộ này mà ít vi phạm đến sự khiêm tốn thông thường hơn.

Như khi người Do Thái ngày xưa bị các đấng tiên tri buộc tội bội đạo khỏi luật pháp và sự vâng lời mà nó đòi hỏi, với những lời đe dọa hủy diệt vì tội lỗi của họ, họ đã tự vệ khỏi sự kết tội và sự sợ hãi hình phạt bằng một sự tin cậy vô lý, thật vậy, quá đáng, vào các đặc ân của Hội Thánh, lúc bấy giờ không những được chiếm hữu mà còn bị giới hạn cho họ, kêu la rằng, "Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, ấy là đây."

Lời đáp của đấng tiên tri cho họ sẽ phục vụ như nhau trong cả hai trường hợp, "Kìa, các ngươi tin cậy vào những lời dối trá, không ích lợi gì. Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội ngoại tình, và thề dối, và dâng hương cho Ba-anh, và đi theo các thần khác mà các ngươi không biết; rồi đến và đứng trước mặt Ta trong nhà này, là nhà được gọi bằng danh Ta, và nói, Chúng ta đã được giải cứu để làm mọi điều gớm ghiếc này sao?" Giê-rê-mi 7:8-10.

Một lời biện hộ vô tội và hy vọng được miễn tội, dưới một tội lỗi hiển nhiên của những sự vô đạo đức cao nhất và những sự mê tín đê tiện nhất, đều dự phần vào sự dại dột và trơ trẽn như nhau.

Giáo hội Rô-ma này đã rơi vào một tình trạng hơi giống như đã xảy ra với người mà bà giả vờ cách sai lầm rằng đã thừa hưởng đặc ân không thể hư hoại kỳ diệu của mình từ ông; vì khi Chúa Christ của chúng ta đã tiên báo rằng mọi người sẽ lìa bỏ Ngài, thì chỉ một mình ông, với sự tin cậy cao nhất và một cách đặc biệt, đã đảm nhận điều ngược lại cho chính mình.

Nhưng mọi đặc quyền mà ông đã tự nhận rốt cuộc chỉ thành ra điều này, rằng khi tất cả các môn đồ khác lìa bỏ Thầy mình và trốn đi, theo lời tiên báo của Ngài, thì chỉ một mình ông đã lìa bỏ Ngài và chối Ngài.

Và sự không thể thất bại mà giáo hội này tự chiếm làm đặc ân riêng và không thể truyền đạt của mình có lẽ đã là một phương tiện của, nhưng chắc chắn đi kèm với, một sự bội đạo đặc biệt, vượt trên mọi Hội Thánh khác trên thế gian.

Chắc chắn, không có gì có thể hư không hơn về bản chất, cũng không có hại hơn cho linh hồn của những người đang dưới quyền năng của sự nhận thức như vậy, hơn lời biện hộ này, khi mọi bằng chứng trong sự thật đều công khai làm chứng ngược lại.

Các dân tộc chính thuộc sự thông công của nó ngày nay đang tham gia vào những cuộc chiến tranh dữ dội, đẫm máu, và vô cớ, và những cuộc chiến này được tiến hành đến nỗi đi kèm với sự hội tụ của mọi điều ác và sự độc ác tày trời, có khuynh hướng khiến nhân loại trở nên tội lỗi và khốn khổ.

Đây có phải là tình yêu và sự bình an mà, theo luật lệ của Phúc Âm, phải có giữa các môn đồ của Đấng Christ, và nếu không có nó, họ không thể có bất cứ bằng chứng nào trong chính mình, hay đưa ra bất cứ lời chứng nào cho thế gian, rằng họ đúng là như vậy?

Điều này có đáp ứng những lời hứa sẽ được hoàn thành trong những ngày của Đấng Mê-si, Ê-sai 2:2-4, hay vô số điều răn do chính Chúa Giê-xu Christ ban về sự hiệp nhất, tình yêu, và bình an không?

"Nhưng chiến tranh," họ nói, "là hợp pháp, và do đó không phải là luận cứ rằng những kẻ tham gia vào chúng là những kẻ nổi loạn chống lại luật lệ của Phúc Âm." Tôi nói, có thể như vậy; nhưng an toàn hơn nhiều khi phán xét mọi chiến tranh là bất hợp pháp hơn là biện minh cho mọi cuộc chiến tranh đang hoành hành trong giới Cơ Đốc giáo, hay cho rằng chúng phù hợp với luật lệ hay đạo lý của Phúc Âm.

Sự thật là, nhiều điều phải đồng thời xảy ra để hòa giải bất cứ cuộc chiến nào trong số đó với sự vâng lời mà chúng ta nợ Đấng Vua Bình An; và không có cuộc chiến nào trong số đó có bản chất hay sự cần thiết như thế, mà nếu Phúc Âm có hiệu năng đúng đắn trên tâm trí của mọi người được gọi là tín đồ Đấng Christ, và có thẩm quyền xứng đáng trên lương tâm họ, thì tất cả chúng đã được ngăn chặn.

Tuy nhiên, trong một giáo hội tự cho là không hề suy yếu hay bội đạo khỏi luật lệ Phúc Âm, người ta có quyền mong đợi một sự trình bày khác về tôn giáo do Chúa Giê-xu Christ dạy hơn là điều hiện ra trong những sự hoang tàn gây ra trên đất qua những dục vọng và cơn thịnh nộ của các thành viên của nó.

Tình trạng các sự việc giữa họ dường như không cấu thành vương quốc của sự công chính, tình yêu, và bình an, mà Đấng Christ đã đến để thiết lập trong thế gian, và mà quả thật hiện nay, vì sự bội đạo chung của các dân tộc, ít có nơi nào khác tìm thấy ngoài trong linh hồn của những người đã được nên thánh của Ngài; và những Hội Thánh riêng biệt nào nỗ lực, trong sự xưng nhận và vâng lời của mình, ở bất cứ mức độ nào để vươn lên đến sự bày tỏ của nó, thì được phước cách đặc biệt.

Ngoài ra, đời sống của phần đông những người gắn bó với sự thông công của giáo hội ấy, và của phần lớn những người đứng đầu trong đó, là công khai trái ngược với luật lệ vâng lời của Phúc Âm.

Có thể nói về họ xét về tổng thể, phần lớn, như một người trong số họ đã nói về một phần của Tân Ước, "Hoặc đây không phải là Phúc Âm, hoặc chúng ta không phải là tín đồ Đấng Christ."

Tóm lại, nếu vương quốc của Đấng Christ, — mà xưa kia là một vương quốc của ánh sáng, và lẽ thật, và sự thánh khiết; của sự tách biệt, trong nguyên tắc, tình cảm, và cách ăn ở, khỏi thế gian; của sự thông công với Đức Chúa Trời và lòng nhân từ giữa loài người; của sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, — có thể trở thành, và đã trở thành, một vương quốc của sự tối tăm, kiêu ngạo, vô tri, tham vọng, bắt bớ, đổ máu, mê tín, và thờ hình tượng, thì chỉ khi đó chứ không cách nào khác nó mới còn lại cách hữu hình giữa họ, và họ đã không hề bội đạo khỏi các luật lệ và sự cai trị của nó.

Nhưng họ có thể dễ dàng tự gột sạch tội lỗi của sự buộc tội này: vì mặc dù những điều được nói đến được thừa nhận một phần là như vậy, (từ chối mặt trời chiếu sáng lúc giữa trưa thì có ích gì?) nhưng sự bình an, tình yêu, và hiệp nhất, sự thánh khiết và công chính, mà theo Phúc Âm phải có và cư ngụ trong Hội Thánh, lại được tìm thấy giữa họ trên những căn cứ khác; — vì toàn thể thân thể của giáo hội và mọi thành viên của nó đều đồng ý và hiệp nhất trong một đầu, tức là giáo hoàng Rô-ma, mà đó là sự hiệp nhất Phúc Âm duy nhất được đòi hỏi nơi các môn đồ của Đấng Christ!

và sự thánh khiết của sự thờ phượng, cùng với sự thánh khiết của các thánh đã từng ở giữa họ, cũng như của những người mộ đạo ẩn dật hiện nay của họ, và lòng bác ái của nhiều người, được chứng thực bởi những công việc đạo đức và hào phóng tráng lệ, đủ để đáp ứng sự nên thánh, thánh khiết, và tình yêu, sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ trong tâm trí hướng về trời và sự vâng lời, mà Phúc Âm đòi hỏi.

Nhưng đây chẳng là gì khác ngoài một bản trình bày về bản chất thật của sự bội đạo thời sau rốt mà sứ đồ đã tiên báo, 2 Ti-mô-thê 3:1-5, "Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ nguy hiểm. Vì người ta sẽ tư kỷ, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết, không có tình cảm tự nhiên, bội ước, vu khống, không tiết độ, hung dữ, khinh dể những người tốt, phản bội, nóng nảy, tự cao, ham mê khoái lạc hơn ham mến Đức Chúa Trời; có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó."

Dưới quyền năng của những dục vọng ô uế và quá đáng nhất, người ta tự tạo cho mình một hình dạng, hình ảnh, và sự trình bày bề ngoài của sự thánh khiết; họ vẽ ra một hình thức của tôn giáo bằng sự thay thế những điều khác vào chỗ của sự sống và bản chất của nó, là những điều đã mất.

Quyền năng của Cơ Đốc giáo bị công khai chối bỏ trong việc họ bị tác động bởi quyền năng của mọi dục vọng trái ngược với nó; vì ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm dạy những người nhận nó phải "từ bỏ mọi sự vô đạo và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này."

Người ta không thể từ bỏ điều này cách trọn vẹn hơn bằng việc "dại dột, không vâng lời, bị lừa dối, phục dịch nhiều dục vọng và khoái lạc, sống trong ác ý và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau"; những người như vậy đã ở đủ xa với việc "được cứu bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh."

Trong khi người ta sống trong tình trạng và hoàn cảnh này, mà trong đó một sự chối bỏ hay từ bỏ hoàn toàn quyền năng của sự tin kính hay tôn giáo thành hình, nếu, để bù đắp sự vắng mặt của nó, họ tự vẽ và khoác lên mình một sơ đồ, hình thức, và vẻ bề ngoài của nó, bằng việc áp dụng các danh xưng, chức vụ, và đặc tính của các hiệu quả Phúc Âm vào những nhiệm vụ bề ngoài, vô hồn, hay những vẻ bề ngoài của chúng, thì sự bội đạo đã được tiên báo được hoàn thành cách trọn vẹn.

Đây là việc để Đa-vít đi, và nhét vào chỗ ông một tượng thần phủ lông dê; hay tốt nhất, như Rê-hô-bô-am, làm những khiên đồng thay cho những khiên vàng đã bị Si-sắc lấy đi.

Giáo hội Rô-ma cũng không xử lý việc này khác đi.

Quyền năng của đức tin, tình yêu, bình an, sự thánh khiết, sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, sự từ bỏ mình, và mọi nguyên tắc của một cách ăn ở thiên thượng, đã mất và bị chối bỏ giữa phần đông các thành viên của nó, và mọi vinh quang thật của Cơ Đốc giáo do đó bị mất và khinh dể, họ đã dựng lên một hình thức hay hình ảnh của nó, mà họ tự thỏa mãn, và cố gắng lừa dối người khác.

Thay vì sự hiệp nhất huyền nhiệm, thuộc linh với chính Ngài và giữa họ với nhau mà Đấng Christ đã cầu nguyện và đã mua cho các môn đồ của Ngài, họ đã thay thế bằng morphosis hay mormo của một sự đồng ý trong việc xưng nhận sự phục tùng giáo hoàng Rô-ma.

Thay cho tình yêu thiên thượng của nhau trong Ngài, và vì cớ Ngài, mà Ngài đổi mới linh hồn của các tín đồ bởi ân điển của Ngài, chúng ta được trình bày trong sự xưng nhận của họ những công việc bác ái và hào phóng bề ngoài, được đo lường và đánh giá bởi lợi ích mang lại cho những diễn viên chính trong màn trình diễn này.

Sự bình an (di sản lớn của Đấng Christ cho những người theo Ngài) — sự bình an với Đức Chúa Trời trong tâm trí của chính họ, với toàn thể sự sáng tạo không bị nhốt lại dưới sự rủa sả, ân điển và sự thương xót bao quát trong đó bao gồm mọi phước hạnh mà trong thế gian này chúng ta có thể được dự phần — được bảo tồn trong sự thịnh vượng phồn thịnh và những thành công tạm thời của triều đình Rô-ma.

Những công việc bên trong, công hiệu của Thánh Linh của ân điển có những sự ban phát bề ngoài của các nghi thức thánh được xáo trộn vào chỗ và thay cho chúng; sự tái sinh là báp-têm; sự tăng trưởng trong ân điển là sự xác nhận của giám mục; sự áp dụng, bởi đức tin, của huyết của Đấng Christ, đã được dâng một lần trong một của lễ thánh vì chúng ta, phải nhường chỗ cho của lễ hằng ngày của thánh lễ được dâng vì tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết; những kỷ luật và một số sự khắc nghiệt thân thể bề ngoài phải thế chỗ cho sự giết chết tội lỗi, mà quyền năng của nó không bao giờ bị mất và chối bỏ hơn là dưới những sự giả vờ bề ngoài cao nhất về nó.

Vì vậy toàn bộ công việc của Thánh Linh như một Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn trong Hội Thánh phải được, và đối với chính họ, được trình bày cách thỏa mãn bằng việc đọc, nói, hát xướng bằng giọng hát và nhạc cụ, những lời cầu nguyện và ngợi khen do ai không biết đã sáng chế và soạn ra, và bằng một ngôn ngữ mà phần lớn những người bị buộc phải tuân theo chúng hoàn toàn không hiểu gì.

Và thậm chí phần tồi tệ nhất trong hình ảnh của họ là ở điều họ đã chọn làm sự phác họa và trình bày của luật lệ và kỷ luật của Đấng Christ trong Phúc Âm; vì, khi khước từ nỗ lực khiêm nhường, thánh khiết, hiền lành, siêng năng để giữ gìn mọi tín đồ trong sự vâng lời, tình yêu, hiệp nhất, và bước đi kết quả, bằng việc áp dụng các mệnh lệnh của Đấng Christ vào linh hồn và lương tâm họ qua Thánh Linh của Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, họ đã dựng lên một sự thống trị thế tục trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, trong việc thực hành nó đã có nhiều sự cưỡng ép, gian trá, tống tiền, áp bức, bạo lực, và đổ máu được hành động và thực hiện, hơn có lẽ trong chính quyền thế tục của bất cứ quốc gia chuyên chế nào trên thế gian.

Có thể đưa ra những thí dụ khác có bản chất tương tự.

Đây chính là μόρφωσις τῆς εὐσεβείας, hay ἀληθείας τῆς κατ' εὐσέβειαν, hình dạng và sự trình bày của lẽ thật và sự thánh khiết Phúc Âm mà những người này muốn tự bênh vực mình trong đó, và che giấu khỏi người khác, sự bội đạo khỏi Phúc Âm mà những dục vọng chiếm ưu thế đã ném họ vào và giữ họ dưới quyền năng của, đúng như đã được tiên báo sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt.

Người ta còn đáp lại rằng, "Bất kể những nhận thức nào người khác có thể có, hay bất cứ sự phán xét nào được đưa ra, về những điều ác chiếm ưu thế đang ngự trị giữa phần đông họ, và sự dường như không tương thích của chúng với đạo lý của Phúc Âm, nhưng lời hứa của Thánh Linh để dẫn vào mọi lẽ thật không những được ban mà còn bị giới hạn cho họ, đến nỗi họ được bảo đảm đời đời về đức tin và sự tin, bất kể những sự thất bại khác mà họ có thể sa vào."

Và bản chất của lời biện hộ này có hiệu lực đến nỗi, nếu nó có thể được chứng minh là đúng và được xác nhận thay cho họ, mặc dù tôi chưa thấy làm sao có thể giải quyết những khó khăn khác nảy sinh trong trường hợp này, nhưng đối với tôi nó sẽ quyết định mọi điều trong sự tranh luận giữa họ và chúng ta.

Hãy để họ chỉ cần chứng minh rằng chỉ một mình họ thừa hưởng Thánh Linh của Đấng Christ đã được hứa, loại trừ mọi người khác, — rằng Ngài ngự, cư ngụ, hành động, hướng dẫn chỉ trong và giữa họ, — và trong những điều khác chúng ta sẽ tha cho họ khỏi sự phiền toái của việc biện hộ thêm cho vụ việc của họ.

Nhưng lời tự nhận của họ về điều này là bất lực và đáng khinh; vì điều họ khăng khăng chỉ tóm lại không hơn điều này, rằng họ là "giáo hội," lời hứa ban Thánh Linh được lập và hoàn thành chỉ cho họ; mà điều này chỉ là vòng vo lảng tránh vấn đề vốn là điểm khác biệt chính giữa chúng ta, và những tranh luận về nó là vô tận.

Nếu, quả thật, họ lập luận, mặt khác, rằng họ là giáo hội duy nhất của Đấng Christ vì chỉ một mình họ hưởng lời hứa của Thánh Linh, thì như suy luận đó chắc chắn đúng (vì chính sự hiện diện của Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài ban sự hiện hữu hay tồn tại cho Hội Thánh), thì lẽ thật của lời khẳng định đó có thể được thử nghiệm cách dễ dàng và quyết định cách thỏa mãn; vì ở nơi nào Thánh Linh cư ngụ như vậy, theo lời hứa của Đấng Christ, và ở với bất cứ ai, như Ngài không ở với những người khác theo cùng một cách, Ngài sẽ vô ngộ bày tỏ sự hiện diện của Ngài bởi các công việc của Ngài, và đủ bằng chứng cho thấy những người mà Ngài ở cùng là Hội Thánh của Đấng Christ, vì, như Ngài là Thánh Linh của lẽ thật đã được hứa, thế gian không thể nhận Ngài.

Các công việc của Ngài tất cả hoặc là trong đường lối của ân điển hoặc của các ân tứ; và các ân tứ của Ngài hoặc là lạ thường hoặc là thường.

Vì vậy, khi những người của giáo hội Rô-ma có thể bày tỏ rằng họ hưởng những công việc nhân từ của Thánh Linh mà những người khác không hưởng điều gì cùng loại, hay rằng họ được trang bị và cung cấp những ân tứ thuộc linh, hoặc thường hoặc lạ thường, mà không ai khác dự phần với họ hay ngoài họ, — không phải chứng minh bằng cách nói chỉ một mình họ là "giáo hội," và do đó phải như vậy, nhưng bằng bằng chứng của chính các sự việc, như đã có trong thời nguyên thủy, — họ sẽ không những tự giải thoát khỏi lời buộc tội về bất cứ sự bội đạo nguy hiểm nào khỏi Phúc Âm, mà còn hưởng mọi điều lòng họ có thể ao ước.

Nhưng lời tự nhận này đã quá thường xuyên và quá đầy đủ bị chứng minh là giả dối, và bằng mọi phương tiện thuyết phục, trong việc xem xét các nguyên nhân và hiệu quả (vì đã được chứng minh không thể chối cãi rằng không có lời hứa nào như vậy từng được lập cách đặc biệt cho họ, huống chi trên những điều khoản bảo đảm như họ tưởng tượng, và rằng rốt cuộc, xét về sự thật, thay vì được "dẫn vào mọi lẽ thật," họ đã lìa bỏ hầu như mọi lẽ thật), đến nỗi không cần phải nhấn mạnh lại.

Và quả thật, một lời hứa như được tự nhận là hoàn toàn không tương thích với vinh quang và danh dự của Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

Lời của Phúc Âm, — tức là lẽ thật chứa trong đó, — là công cụ bề ngoài duy nhất của sự hòa giải những kẻ tội lỗi với Đức Chúa Trời, và của việc họ bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng lời để vinh quang của Ngài; nó không có mục đích và công dụng nào khác.

Việc ban bởi sự cấp phát không thể thu hồi quyền sở hữu lẽ thật này, mà không nhằm mục đích ấy, và cứ tiếp tục nó dù hiệu quả đó có được tạo ra hay không, thật vậy, ở nơi nó không có, là không tương ứng với những bông trái khác của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự ban phát ân điển của Ngài.

Và trong khi Phúc Âm, xét về bản chất của đạo lý của nó, sẽ và có thể được giải thích bởi những bông trái và hiệu quả của nó trong đời sống loài người, việc cho phép họ sự bảo đảm của lẽ thật của nó trên giả định của một lối sống tội lỗi, và sự tiếp tục trong một tình trạng không hòa giải hay thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là phơi bày đạo lý của nó, và luật lệ vâng lời [NEEDS REVIEW: bản gốc in "con- rained", có lẽ là "contained" do xuống dòng] trong nó, cho sự quở trách và sỉ nhục chính đáng.

Vì vậy, bất chấp những lời tự nhận này hay bất cứ lời tự nhận nào khác có bản chất tương tự, chúng ta có thể an toàn tiến hành để chỉ ra phần đông các tín đồ Đấng Christ đã bội đạo một phần khỏi Phúc Âm như thế nào, và để tìm hiểu các đường lối, phương tiện, nguyên nhân, và lý do của nó.

Chương 3 — Sự bội đạo khỏi sự mầu nhiệm, lẽ thật, hay đạo lý của Phúc Âm — khuynh hướng của các cá nhân và Hội Thánh về điều đó — được chứng minh bởi mọi loại thí dụ. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "APostasy", có lẽ là "Apostasy"]

Có ba điều trong Phúc Âm mà như những phần cấu thành thiết yếu của nó: — 1. Sự mầu nhiệm của đạo lý của nó, là đối tượng của đức tin; 2. Sự thánh khiết của các điều răn của nó, là chất liệu của sự vâng lời của chúng ta; và, 3. Sự tinh sạch của các thể chế thờ phượng của nó, là sự thử nghiệm đức tin và sự vâng lời của chúng ta xét về sự xưng nhận của chúng.

Về những điều này chúng ta phải tiến hành cuộc tìm hiểu của mình, cả về sự thật của vấn đề, và về các lý do, nguyên nhân, và dịp của nó, trong sự bội đạo khỏi chúng đang có trong thế gian.

Những thí dụ về điều này, trong mỗi chi tiết được nói đến, chúng ta sẽ tìm thấy trong những ngày của chính chúng ta, và những thí dụ vừa đáng thương vừa báo điềm xấu [NEEDS REVIEW: bản gốc in "of ill abode", có lẽ là "of ill bode" (báo điềm xấu)].

Nhưng tôi sẽ không giới hạn mình trong thời đại hiện tại, cũng không trong những gì đã làm hay đã xảy ra giữa chúng ta, nhưng sẽ xét các sự việc liên quan đến toàn bộ tiến trình và sự phát triển của tôn giáo kể từ khi Phúc Âm được rao giảng và tuyên bố lần đầu.

THỨ NHẤT, sự mầu nhiệm của lẽ thật hay đạo lý của Phúc Âm, là đối tượng của đức tin chúng ta, là nền tảng của các điều răn và thể chế của nó, của sự thánh khiết mà nó đòi hỏi và của sự thờ phượng mà nó chỉ định.

Ở nơi điều này bị lìa bỏ, những điều khác không thể được giữ lại.

Người ta có thể xưng nhận lẽ thật, mà lại không vâng phục nó, Tít 1:16, 2 Ti-mô-thê 3:5; nhưng nếu không thực sự tin nó, không ai có thể vâng lời như phải.

Sự vâng lời mà Phúc Âm đòi hỏi là "sự vâng lời của đức tin," Rô-ma 1:5, hay là "vâng phục đức tin," Công vụ 6:7.

Chính "ân điển của Đức Chúa Trời" này một mình "dạy người ta từ bỏ mọi sự vô đạo và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này," để được Đức Chúa Trời chấp nhận trong đó, Tít 2:11, 12.

Vì vậy, ở bất cứ nơi nào điều này bị khước từ, từ bỏ, lìa bỏ, sa sút bởi bất cứ ai, đến mức độ nào như vậy, thì đến mức độ ấy có và sẽ có một sự bội đạo khỏi mọi điều khác thuộc về Phúc Âm.

Vì vậy, đây là điều chúng ta phải tìm hiểu.

Và trong cuộc tìm hiểu của mình, chúng ta sẽ thấy rằng mọi hạng người, mọi Hội Thánh, đã và luôn luôn, vô cùng có khuynh hướng quay khỏi sự mầu nhiệm và lẽ thật của đạo lý Phúc Âm, rằng họ đã làm như vậy tương ứng, và rằng những Hội Thánh hiện nay trong thế gian vẫn tiếp tục có cùng tính khí và khuynh hướng.

Và như sẽ hiện ra rằng không có thực hành ác nào được dung túng trên giả định này, thì điều đáng mong ước là những người được an toàn trong vấn đề này, trên những nguyên tắc mà họ thỏa mãn, sẽ không quá nghiêm khắc mà phê phán những người không thể không lo lắng về chính mình và về người khác.

Chính vị sứ đồ vĩ đại đã lấy điều này làm vật trang sức chính trong sự chuẩn bị chiến thắng của mình về sự thành công của chức vụ mình, rằng ông đã "giữ đức tin": 2 Ti-mô-thê 4:6-8, "Ta," ông nói, "nay đã sẵn sàng để bị dâng, và giờ ra đi của ta đã gần kề.

Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong cuộc chạy đua, ta đã giữ đức tin: từ nay về sau có mão triều thiên công chính dành cho ta, mà Chúa, đấng phán xét công chính, sẽ ban cho ta trong ngày ấy."

Trong mọi điều đã dọn đường cho vinh quang chiến thắng mà ông nay đang trông thấy, ông nhấn mạnh đặc biệt chỉ điều này, rằng ông đã "giữ đức tin"; mà ông đã không làm được điều đó nếu không có một cuộc chiến tranh và xung đột nghiêm trọng: điều đó lớn lao biết bao trong sự đánh giá của ông, mà phần lớn cho là quá thông thường, quá dễ dàng, đến nỗi cần ít sự siêng năng hay tỉnh thức cho nó.

Và những lời truyền nghiêm trọng thường xuyên, cùng với những lời khuyên nhủ cảm động, mà ông ban cho con mình là Ti-mô-thê để cẩn thận trong điều này, bày tỏ cả tầm quan trọng mà ông đặt trên nó, sự khó khăn trong nó, và nguy hiểm của sự thất bại đi kèm với nó: 1 Ti-mô-thê 6:20, 21, "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã được giao phó cho con, tránh những lời bàn tán phàm tục và hư không, và những sự chống đối của khoa học giả gọi là khoa học: mà một số người xưng nhận đã lầm lạc về đức tin." 2 Ti-mô-thê 1:13, 14, "Hãy giữ vững khuôn mẫu của những lời lành mạnh, mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ.

Điều tốt lành đã được giao phó cho con, hãy giữ bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta."

Và cùng một sứ đồ đã nói rõ về khuynh hướng của một số người từ bỏ lẽ thật của Phúc Âm; mà, vì vậy, ông muốn họ bị quở trách nghiêm khắc, "để họ được lành mạnh trong đức tin, không chú ý đến những chuyện hoang đường của người Do Thái và những điều răn của loài người, là những điều quay khỏi lẽ thật," Tít 1:13, 14.

Cũng sẽ không cần thiết để một số người "hết sức tranh chiến vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả," Giu-đe 3, nếu không phải vì những người khác rất sẵn sàng làm hư hỏng nó và quay khỏi nó.

Những thí dụ về tình trạng và biến cố này giữa mọi Hội Thánh trên thế gian, kể từ khi chúng được trồng lần đầu trong và bởi đạo lý của Phúc Âm, sẽ cho thêm bằng chứng về lẽ thật của lời khẳng định của chúng ta, và một bản tường trình rõ ràng về sự thật ấy, mà các lý do và nguyên nhân của nó chúng ta phải tìm hiểu.

Và vì tôi muốn giới hạn mình trong sự tuyên bố đầy đủ về sự mầu nhiệm của Đấng Christ, tôi sẽ không nhấn mạnh đến Hội Thánh của người Do Thái dưới giao ước cũ.

Nhưng mọi người đều biết, từ sự vi phạm đầu tiên của họ trong việc làm con bò vàng, — mà về đó, như Đức Chúa Trời phàn nàn, họ đã nhanh chóng, trong vài ngày, quay khỏi đường, — họ liên tục có khuynh hướng về mọi thứ bội đạo; và rốt cuộc, phần lớn họ đã sa khỏi lời hứa và giao ước của Áp-ra-ham bởi sự vô tín của mình, như sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 11.

Và đáng sợ rằng vẻ bề ngoài và sự tự nhận của một số Hội Thánh Cơ Đốc về sự thành công tốt hơn chỉ có lợi thế này, là những đường lối và thực hành của họ không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ghi lại, như của họ đã được.

Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh đến thí dụ ấy.

Trong mọi Hội Thánh đã có hay từng có trên thế gian, những Hội Thánh được chính các sứ đồ nhóm họp và trồng có lợi thế lớn nhất để biết sự mầu nhiệm và lẽ thật của Phúc Âm, và những lý do mạnh mẽ nhất cho sự trung tín và bền đỗ trong đó.

Xét đến khả năng của những người dạy họ để tỏ cho họ "mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời," với sự trung tín của họ trong việc "không giữ lại điều gì có ích cho họ," Công vụ 20:18-21, 26, 27; thẩm quyền của họ, như được chính Chúa Giê-xu Christ sai đi, và sự vô ngộ tuyệt đối của họ trong mọi điều họ truyền đạt; một người sẽ hợp lý nghĩ rằng không còn chỗ, không còn cớ nào, cho bất cứ ai sa sút chút nào khỏi đạo lý mà họ đã được họ dạy dỗ, cũng không có lợi thế nào cho Sa-tan hay những kẻ lừa dối thực hành trên họ.

Không nghi ngờ gì rằng phần lớn chúng ta cho rằng nếu chúng ta đã được chính các sứ đồ dạy dỗ như vậy, không điều gì có thể cám dỗ chúng ta nghi ngờ hay dao động, huống chi từ bỏ bất cứ lẽ thật nào mà chúng ta đã được dạy dỗ.

Nhưng, than ôi! ý nghĩ này không khác sự nhận thức của người giàu trong địa ngục, là người đã phán đoán rằng nếu một người từ kẻ chết sống lại để cảnh báo anh em mình, họ sẽ ăn năn và trở lại với Đức Chúa Trời.

Nhưng như Áp-ra-ham đã nói với ông, "nếu họ không tin Môi-se và các đấng tiên tri, họ cũng sẽ không tin dù một người từ kẻ chết sống lại," chúng ta cũng sẽ không hơn, nếu chúng ta không trung tín và vững vàng trong đạo lý của Phúc Âm như được tỏ ra trong Kinh Thánh, dù chúng ta đã được tất cả các sứ đồ cùng dạy dỗ.

Một thí dụ về khuynh hướng từ bỏ các nguyên tắc Phúc Âm này chúng ta có trong hầu hết các Hội Thánh được họ kêu gọi và nhóm họp, mà đức tin và thực hành của chúng được ghi lại trong các tác phẩm của họ.

Hội Thánh Cô-rinh-tô đã được sứ đồ Phao-lô trồng, và được A-pô-lô, nhà truyền đạo vĩ đại ấy, tưới; và không ai có thể nghi ngờ rằng họ đã được họ dạy dỗ đầy đủ trong mọi nguyên tắc của Phúc Âm; điều này cũng hiển nhiên từ sự dồi dào của các ân tứ thuộc linh mà, hơn bất cứ Hội Thánh nào khác, họ đã nhận được.

Nhưng chỉ trong vài năm sau — trước khi sứ đồ viết thư thứ nhất gửi cho họ, khoảng thời gian ấy nhiều lắm cũng chỉ năm sáu năm — nhiều người trong số họ đã sa vào sai lầm nền tảng là phủ nhận sự sống lại của kẻ chết; qua đó họ đã hủy diệt trọn vẹn, như sứ đồ tuyên bố, cả sự chết lẫn sự sống lại của Đấng Christ, khiến cho phần đức tin còn lại tỏ ra chỉ là hư không, I Cô-rinh-tô 15:12–18.

Các Hội Thánh xứ Ga-la-ti là một thí dụ còn rõ rệt hơn nữa.

Họ đã được cải đạo trở về với đức tin nơi Đấng Christ và được trồng vào đời sống Hội Thánh bởi chức vụ của chính sứ đồ ấy; và mặc dù ông đã dạy dỗ họ toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, người ta có thể cho là đúng rằng ông đã không lao nhọc điều gì hơn là gây dựng họ trong sự hiểu biết và đức tin về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về sự xưng công chính cách nhưng không của những kẻ tin bởi đức tin nơi Ngài hay nơi huyết Ngài mà thôi; vì điều này chính là điều mà ông khắp nơi tuyên bố là mục đích và chủ ý chính của mình, trong suốt quá trình chức vụ.

Đạo lý ấy họ đã đón nhận với niềm vui và sự thỏa lòng đến nỗi họ quý sứ đồ như thiên sứ của Đức Chúa Trời, tiếp đón ông như Chúa Giê-xu Christ, và quý mến ông hơn cả đôi mắt của chính mình, Ga-la-ti 4:14, 15.

Nhưng sau tất cả những điều ấy, thình lình — đến nỗi ông phải sửng sốt và kinh ngạc — họ đã sa ngã khỏi đạo lý về ân điển và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà đi tìm sự công chính như thể bởi việc làm của luật pháp: Ga-la-ti 3:1, "Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai đã bùa mê anh em, khiến anh em không vâng phục lẽ thật, trước mắt anh em Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, chịu đóng đinh giữa anh em?" Mặc cho sự tỏ bày rõ ràng của lẽ thật mà họ đã nhận được, và mặc cho kinh nghiệm về quyền năng của Lời — điều ông nhắc đến ở câu 2 — vậy mà thình lình tất cả họ đều bội đạo khỏi nó.

Và tuy rằng nền tảng của điều ấy nằm ở sự dại dột và hư không chưa được chữa lành trong tâm trí họ (như về sau chúng ta sẽ thấy, điều ấy đúng trong mọi trường hợp tương tự), vậy mà cách thức kỳ lạ của nó — sao nó lại xảy ra đột ngột đến thế, và có lẽ lại phổ biến đến thế — khiến ông phải tự hỏi phải chăng trong đó không có một thứ bùa mê lạ lùng hay phù phép thuộc linh nào.

Chúng ta đã chẳng từng thấy trong số mình những người, trong một hai ngày, đã chối bỏ mọi nguyên tắc lẽ thật mà mình đã được dạy dỗ, và ôm lấy một hệ thống quan niệm hoàn toàn trái ngược với chúng, đến nỗi có người cho rằng trong việc này thật sự có một thứ bùa mê của ma quỷ đó sao.

Vả, sự bội đạo của người Ga-la-ti là một sự bội đạo mà sứ đồ dứt khoát tuyên bố rằng trong đó Đấng Christ cùng mọi ích lợi của sự chết Ngài đã bị chối bỏ.

Bởi vậy, dù chúng ta có thể lấy làm buồn phiền và than khóc, vì nhiều người sẵn sàng lìa bỏ cùng một lẽ thật theo cùng một cách thức, chúng ta cũng chẳng nên lấy đó làm lạ hay bị lay động bởi nó, vì chính những Hội Thánh được kêu gọi và dạy dỗ trong đó — và đặc biệt là bởi chính sứ đồ — đã sa ngã như thế trong một thời gian ngắn sau khi mới được trồng.

Rất có thể những kẻ đã tìm cách bắt người Cô-lô-se làm mồi "bởi triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người," Cô-lô-se 2:8, đã gặt hái không ít thành công trong số họ.

Và đó là những điều mà nhờ chúng họ đã bị thử dỗ và bị lừa dối, khiến họ lìa khỏi việc "giữ lấy Đầu," mà bị đưa lạc sang những suy đoán hiếu kỳ của những người "vô cớ kiêu ngạo bởi tâm trí xác thịt của mình," các câu 18, 19.

Những điều tương tự có thể được nhận thấy trong hầu hết các Hội Thánh khác mà các thư tín được gửi đến.

Và trong các thư gửi cho những cá nhân, như gửi cho Ti-mô-thê và Tít, ông cảnh báo họ về sự sẵn sàng của mọi hạng người để bội đạo khỏi lẽ thật, nêu đích danh một số người đã tự mình làm như vậy, và siêng năng tìm cách lật đổ đức tin của người khác.

Sứ đồ thánh Giăng đã sống để chứng kiến thêm nhiều sự lìa bỏ lẽ thật và từ bỏ các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm đáng thương thay này.

Vì vậy trong các thư của mình, ông trình bày rõ ràng về những sự bội đạo ở giữa những kẻ xưng mình theo Phúc Âm, về những kẻ quyến dụ, và những cớ giả mạo mà nhờ đó chúng được cổ xúy, đồng thời cảnh báo các tín hữu về mối nguy hiểm của chúng, và về những bổn phận khác nhau đặt trên họ, cần thiết cho sự giữ mình.

Và thư Giu-đe cũng được viết với cùng một mục đích.

Người ta cũng biết, hầu hết các Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã ban ơn đến thăm viếng — trong đó Ngài thử và xét trạng thái cùng tình trạng của họ, sự vững vàng của họ trong lẽ thật và sự sa sút khỏi lẽ thật — đã bị Ngài kết tội về những mức độ thoái lui và bội đạo nào đó, vì đó họ đã bị quở trách nặng nề.

Quả thật, chúng ta không bao giờ có thể ngạc nhiên cho đủ trước sự lơ là sâu xa và sự tự mãn của hầu hết các Hội Thánh và những kẻ xưng mình theo đạo trong thế gian, đối với việc gắn bó xứng đáng với các lẽ mầu nhiệm và lẽ thật của Phúc Âm.

Có người tưởng rằng mình có một đặc quyền như thế này: họ không bao giờ có thể sa sút khỏi các lẽ ấy hay lầm lạc về chúng, và cũng đã không làm như vậy trong suốt một nghìn sáu trăm năm dài, mặc dù họ đã chìm đắm trong đủ mọi thứ gian ác và sự tự mãn xác thịt.

Những người khác thì buông tuồng và cẩu thả dưới danh nghĩa xưng đạo của mình, coi sự khác biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm là chẳng đáng kể; hoặc ít ra, cho rằng việc bền đỗ trong lẽ thật mà mình đã được dạy dỗ chẳng phải là thành tựu gì to tát.

Và những điều ấy đã đưa hầu hết các Hội Thánh và các nơi chốn vào dưới quyền lực của sự bội đạo mà về sau sẽ được phơi bày.

Nhưng nếu các Hội Thánh được chính các sứ đồ trồng như thế mà còn có thể sa vào những sự sa sút như vậy, và nhiều Hội Thánh trong số họ đã thật sự — ít ra trong một thời gian — lìa bỏ những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm (từ đó, có lẽ họ đã chẳng bao giờ được phục hồi, nếu sự chữa lành không được áp dụng kịp thời [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "if healing bad not been timely applied," có lẽ là lỗi in của "if healing had not been timely applied"] bởi thẩm quyền và sự khôn ngoan của các sứ đồ), thì chúng ta — những kẻ không có những thuận lợi như họ, cũng chẳng có một số bằng chứng của lẽ thật mà họ đã hưởng, mà lại có tất cả những nguyên nhân bội đạo như nhau, cả bên trong lẫn bên ngoài, như họ đã phải đương đầu — có thể mong rằng mình sẽ được giữ vững, trừ phi chúng ta tỉnh thức và cẩn thận chú ý đến mọi cách thức và phương tiện nhờ đó chúng ta có thể được giữ?

Nhưng những điều ấy sẽ được nói đến về sau.

Tiếp theo, chúng ta có thể tìm hiểu tình trạng của các Hội Thánh sau khi các bản ghi chép thánh được hoàn tất và kết thúc, và sau sự qua đời của các sứ đồ cùng mọi người khác được Đức Chúa Trời hà hơi.

Tại đây, có người muốn chúng ta tin rằng mọi sự đều tốt đẹp, ít ra trong một thời gian dài, và có người rằng chúng vẫn còn tốt đẹp cho đến chính ngày nay.

Mọi điều đã được tin và thực hành trong số họ phải được xem như gần thiêng liêng bằng chính Phúc Âm, và phải được làm thành một phần trong quy tắc đức tin và sự thờ phượng của chúng ta.

Dường như chính những Hội Thánh ấy — trong những ngày của các sứ đồ, và khi còn dưới sự giám sát của họ, đã dễ sa vào sai lầm đến thế, chạy theo trí tưởng tượng của chính mình, hoặc chiều theo những sáng chế của người khác, thậm chí trong nhiều trường hợp đến nỗi bội đạo khỏi những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm — đã thình lình, không nhờ một lợi thế nào khác ngoài việc được giải thoát khỏi sự chăm sóc và giám sát của các sứ đồ, được biến đổi, được lập vững và được kiên cố đến nỗi không hề sa sút chút nào khỏi lẽ thật và quy tắc của Phúc Âm.

Về phần tôi, tôi dành cho các Hội Thánh đầu tiên của thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba một sự tôn trọng và kính trọng lớn như tôi nghĩ bất kỳ người đang sống nào cũng có thể công bằng mà dành cho; nhưng rằng họ không hề sa sút chút nào khỏi ân điển, lẽ mầu nhiệm, lẽ thật hay quy tắc của Phúc Âm, rằng họ không hề dung chứa "sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo sự sơ học của thế gian," thì có những bằng chứng ngược lại đến nỗi không ai có thể tin như vậy, ngoại trừ những kẻ rất muốn nó là như vậy và có sẵn lòng cả tin của mình.

Vì vậy, tôi sẽ tóm tắt tìm hiểu điều gì đã được tiên báo sẽ xảy ra trong số các Hội Thánh ấy, và điều gì đã xảy ra đúng như vậy.

Sứ đồ Phao-lô bảo các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô rằng "ông biết rằng sau khi ông ra đi, sẽ có muông sói dữ tợn lẻn vào trong họ, chẳng tiếc bầy đâu," Công vụ 20:29.

Mặc dù ông ví họ như muông sói hay cắn xé, những kẻ ông nhắm đến không phải là những kẻ bách hại đẫm máu bằng sức mạnh bên ngoài; vì cụm từ "sẽ lẻn vào trong anh em" biểu thị một sự được nhận vào trong xã hội và sự giao tiếp của Hội Thánh, dưới vỏ bọc cùng một sự xưng nhận tôn giáo.

Vì vậy, họ là những kẻ dị giáo và những kẻ quyến dụ, rình rập để lừa dối bằng đủ loại thủ đoạn và mưu kế xảo quyệt, chẳng phải (dù chúng giả vờ thế nào) thật sự thuộc về Hội Thánh, chẳng phải thuộc về bầy chiên, không, ngay cả trong sự xưng nhận cũng không, mà là muông sói hay cắn xé.

Cùng những hạng người ấy là điều Phi-e-rơ gọi là "giáo sư giả," những kẻ "sẽ lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã chuộc mình," II Phi-e-rơ 2:1.

Nhưng sứ đồ lại thêm, ở chỗ kế tiếp: "Cũng từ trong chính anh em sẽ dấy lên những người nói lời bội nghịch, để kéo môn đồ theo mình," Công vụ 20:30.

Tôi không nghĩ rằng sứ đồ trong cụm từ "cũng từ trong chính anh em" đã nhắm đích xác đến bất kỳ ai trong những người khi ấy đang hiện diện với ông, hoặc ít ra chúng ta không cần phải phán đoán như vậy; mà ý ông là một số người sẽ sớm kế nhiệm chỗ và chức vụ của họ.

Và mọi điều bội nghịch mà họ sẽ dạy, vì trái nghịch với giáo lý của Phúc Âm, đều chứa đựng trong chúng một số mức độ bội đạo.

Rằng họ đã thắng thế trong mưu đồ này, rằng Hội Thánh đã bị lên men và bị nhiễm bởi chúng, là điều rõ ràng từ đây: không lâu sau Hội Thánh ấy bị Đấng Cứu Thế của chúng ta kết tội đã sa sút khỏi sự thuần khiết ban đầu trong nhiều điều, Khải huyền 2:4, 5.

Như vậy, ông quả quyết với Ti-mô-thê rằng thời kỳ sẽ đến — và đến mau chóng, như thấy rõ qua đơn thuốc ông kê để ngăn ngừa nó, II Ti-mô-thê 4:1, 2 — rằng người ta "sẽ không chịu đựng đạo lành; nhưng theo dục vọng riêng, họ sẽ chất chứa cho mình các giáo sư, vì ngứa tai;" nhờ đó họ "sẽ xây khỏi lẽ thật, và xây sang các truyện hư," các câu 3, 4 — một lời tiên báo rõ ràng về sự sa sút khỏi lẽ thật và sự thuần khiết của Phúc Âm sẽ giáng trên các Hội Thánh, và nó đã xảy ra đúng vậy.

Và điều này, cùng mối nguy hiểm của nó, ông càng thúc giục cách mạnh mẽ hơn, như từ một linh tiên tri, I Ti-mô-thê 4:1, 2: "Vả, Đức Thánh Linh phán cách tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, sẽ có mấy kẻ bội đạo, mà theo các thần lừa dối và đạo lý của ma quỷ." Bởi cụm từ "Đức Thánh Linh phán cách tỏ tường," sứ đồ không hiểu đó là một sự mặc khải rõ ràng, riêng biệt chỉ dành cho một mình ông, mà là Đấng Thánh Linh không hề lầm lạc của Đức Chúa Trời — Đấng đã hướng dẫn chính ông và các sứ đồ còn lại — đã khắp nơi làm chứng điều ấy.

Đó là một cách diễn đạt không khác điều ông dùng trong Công vụ 20:23, "Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành;" nghĩa là, ở mọi nơi, những người được Đức Chúa Trời hà hơi đều đồng lòng về cùng một lời tiên báo.

Và tôi xét rằng các sứ đồ đã khắp nơi, bằng sự đồng thuận chung, cho các Hội Thánh biết rằng sau khi Phúc Âm đã được tiếp nhận và xưng nhận một thời gian, sẽ có một sự bội đạo đáng kể khỏi lẽ thật và sự thờ phượng của nó.

Như vậy, Giu-đe bảo họ, Giu-đe 17, 18, rằng "các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói với họ rằng trong thời kỳ sau rốt sẽ có những kẻ hay nhạo báng, sống theo dục vọng không tin kính của mình." Về điều này mọi sứ đồ đều đồng lòng trong lời tiên báo, và đã cảnh báo mọi Hội Thánh về nó.

Giăng cũng diễn đạt như vậy, I Giăng 4:3: "Đó là thần của kẻ địch lại Đấng Christ, mà anh em đã nghe rằng nó sẽ đến." Ông nói về sự đến của kẻ địch lại Đấng Christ, và kèm theo đó là một sự bội đạo khỏi đức tin, như điều mà họ đã được dạy dỗ đầy đủ.

Và sứ đồ Phao-lô nhắc đến nó như điều mà họ không những đã được báo trước, mà còn được biết một số chi tiết về; điều mà có lẽ trong những ngày ấy không tiện nhắc đến cách công khai, vì e gây cớ vấp phạm.

"Phải có," ông nói, "sự sa ngã," hay một sự bội đạo khỏi đức tin, dưới sự dẫn dắt của "người của tội lỗi." Và ông nói: "Anh em há không nhớ rằng khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em những điều ấy sao? Và hiện nay anh em biết điều ngăn trở," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 5, 6.

Ông vừa đã nói với họ về sự bội đạo, vừa cho họ biết một chi tiết về nó, điều mà nay ông sẽ không nhắc đến.

Đây là lời chứng lớn của Đức Thánh Linh trong những ngày ấy, rằng Hội Thánh hữu hình sẽ sa ngã khỏi đức tin như vậy; một trong những cách chính mà Sa-tan thực hiện điều đó là bằng cách đề cao một sự mặc khải và một nguyên tắc trái ngược — đó là Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, chẳng hạn Hội Thánh Rô-ma, là không thể lầm lạc và không thể suy đồi, và không bao giờ có thể sa ngã khỏi đức tin.

Bằng cách này, hắn đã xóa khỏi tâm trí loài người những lời cảnh báo trước kia mà Đức Thánh Linh đã ban cho các Hội Thánh, khiến họ tự mãn, làm thất bại mục đích của lời tiên báo; vì nhờ đó hắn không những dẫn loài người cách vô hình vào sự bội đạo lớn nhất, mà còn dạy họ bám chặt không lay chuyển vào điều mình đã làm, và với sự tự tin cao nhất mà biện minh cho mình trong đó.

Nhưng Đức Thánh Linh đã ban mọi lời cảnh báo ấy và nhiều lời cảnh báo khác về sự sa sút khỏi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm mà các Hội Thánh trong các thời kỳ tiếp theo sẽ sa vào; những lời ấy, bị những kẻ xưng đạo tự mãn bỏ qua, trong khi đức tin của họ bị làm yếu đi và bị đào khoét bởi vô số mưu chước, đã đưa đến sự bội đạo của họ.

Vì những điều ấy đã được chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiên báo cách tỏ tường như vậy, chúng ta có thể tóm tắt tìm hiểu kết quả của các lời tiên báo đã nhắc đến, và liệu chúng có thật sự xảy ra hay không.

Một bản tường thuật tổng quát về tình trạng của Hội Thánh sau những ngày của các sứ đồ đã được Hê-gê-xíp-pơ — người sống trong thời đại ngay sau họ — cung cấp cho chúng ta, như lời ông được Ê-u-xê-bi-út ghi lại, quyển 3 chương 32.

Thuật lại sự tử đạo của Si-môn, con trai của Cơ-lê-ô-pa, ông thêm: "Cho đến những thời ấy, Hội Thánh vẫn tiếp tục là một trinh nữ thuần khiết và không bị hư hoại; những kẻ tìm cách làm hư hoại quy tắc của lẽ thật cứu rỗi, nơi nào có những kẻ như vậy, thì nằm ẩn trong sự tối tăm. Nhưng sau khi đoàn thánh của các sứ đồ đã lần lượt qua đời, và thế hệ đã nghe Đấng Khôn Ngoan thiêng liêng bằng chính tai mình đã qua đi, một âm mưu của sự sai lầm gian ác, bởi sự quyến dụ của những kẻ dạy các giáo lý lạ, bắt đầu diễn ra; và khi không còn sứ đồ nào sót lại, họ bắt đầu dựng lên học thuyết của mình — gọi cách sai lầm là tri thức — cách công khai chống lại sự rao giảng lẽ thật."

Chúng ta đã thấy rằng đã có nhiều sự sa sút trong những [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "clays," có lẽ là lỗi in của "days"] của chính các sứ đồ; nhưng vì họ ghen tuông trên mọi Hội Thánh với lòng ghen thánh của Đức Chúa Trời — vì đã "gả họ cho một chồng," họ chăm lo "dâng họ như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ" (những lời mà Hê-gê-xíp-pơ ám chỉ đến), và do đó canh chừng chống lại mọi cách thức và phương tiện nhờ đó, như "con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự mưu mô của nó, tâm trí họ có thể bị hư hoại khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ," bởi sự dạy dỗ các giáo lý khác với điều họ đã nhận từ họ, như Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 11:2–4 — nên bởi sự khôn ngoan, siêng năng và tỉnh thức của họ, các Hội Thánh phần lớn đã sớm được đưa về khỏi những sự lang lạc và được phục hồi khỏi những sai lầm của mình.

Do đó, thánh nhân này tuyên bố Hội Thánh là một trinh nữ thuần khiết trong những ngày của các sứ đồ và dưới sự giám sát của họ, ít ra là tương đối so với những gì tiếp nối sau đó, vì ngay sau đó ông thừa nhận rằng họ đã bị hư hoại và ô uế nhiều — nghĩa là, đã lìa khỏi "sự đơn sơ trong Đấng Christ" — có lẽ ý ông là chính những điều mà các thời đại sau đã lấy họ làm gương mẫu; vì sự việc mau chóng đến tình trạng ấy trong thế gian — và tình trạng ấy vẫn còn tiếp tục nơi phần lớn cho đến nay — rằng loài người không mong một bảo chứng nào lớn hơn cho sự thực hành tôn giáo của mình ngoài cái bóng hay vẻ bề ngoài của bất cứ điều gì đã được dùng hay thịnh hành trong các Hội Thánh ấy, mặc dù chính họ trong đó đã rõ ràng lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.

Bản tường thuật và lời chứng không thể chối cãi này là những gì chúng ta có được cách tổng quát về sự ứng nghiệm của các lời tiên báo đã nhắc đến trước đây, liên quan đến một sự sa sút sẽ tiếp nối khỏi quyền năng, sự thuần khiết và sự đơn sơ của Phúc Âm.

Nhưng dù điều được ý chỉ ở đây là gì, nó phải được xem là chính sự khởi đầu và lối vào của sự bội đạo tiếp nối; điều này hầu như chẳng đáng kể khi so với sự thái quá mà nó đã mau chóng tiến đến.

Cụ thể, các phần của các lời tiên báo thánh đã nhắc đến có thể được quy về bốn mục: — 1. "Những người từ trong chính họ dấy lên, nói lời bội nghịch." 2. "Muông sói dữ tợn lẻn vào, chẳng tiếc bầy." 3. Sự chán ngán, và "không chịu đựng đạo lành," mà xây tâm trí sang các truyện hư, và xây khỏi lẽ thật. 4. Một công việc dần dần, bí mật, mầu nhiệm của một sự bội đạo chung trong toàn thể Hội Thánh hữu hình.

Và có thể dễ dàng chứng minh bằng các thí dụ rằng tất cả những điều ấy đã có sự ứng nghiệm riêng của mình, cho đến khi toàn bộ sự bội đạo đã tiên báo được hình thành và hoàn tất.

Chúng ta có thể đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn về tất cả: —

1. Không thể phủ nhận rằng nhiều giáo sư chính trong các thời đại đầu của Hội Thánh sau các sứ đồ, đặc biệt trong số những người mà các tác phẩm còn lưu lại cho hậu thế, đã — trong sự lơ là đối với Phúc Âm và sự đơn sơ của nó — ôm lấy và dạy dỗ nhiều điều bội nghịch, hiếu kỳ, và trái nghịch với khuôn mẫu của những lời lành đã được giao phó cho họ; trong khi, theo như những gì thấy được, họ đã không được thấm nhuần xứng đáng trong các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, với lòng kính sợ và sự sợ Đức Chúa Trời như bổn phận của họ đòi hỏi.

Người ta biết rằng các thí dụ về điều này có thể được nhân lên từ các tác phẩm của Giút-tin Tử Đạo, I-rê-nê, Cơ-lê-men, Ô-ri-gen, Ta-ti-a-nút, A-tê-na-gô-ra, Tẹt-tu-li-en, Lắc-tan-ti-út, và những người khác; nhưng tôi sẽ không phản ánh cách nghiêm khắc nào trên danh tiếng và ký ức của họ, những người đã tiếp tục bám giữ các nguyên tắc nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, mặc dù, khi thì bởi những suy đoán hiếu kỳ, khi thì bởi những thành kiến và quan niệm triết học, bởi những sự giải nghĩa Kinh Thánh theo nghĩa bóng bị bóp méo, bởi những quan điểm công khai sai lầm và trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời, họ đã làm hư hoại và hạ thấp nhiều giáo lý thuần khiết và thánh khiết của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài.

2. Tôi xem "những muông sói dữ tợn" đã được tiên báo, những kẻ sẽ "tàn phá bầy," là những kẻ dị giáo trong đủ loại của chúng.

Và về mặt này, dường như vượt quá mọi sự tin rằng bao nhiêu đám đông và đàn lũ đủ mọi hạng người đã lìa bỏ lẽ mầu nhiệm và lẽ thật của Phúc Âm, sau khi chúng đã được rao giảng cho họ và được họ xưng nhận — đó là một sự xác nhận đầy đủ cho luận điểm đã nêu trước đây.

Nhưng nói chung chúng có thể được quy về hai mục: —

(1.) Về những kẻ, trong sự dửng dưng và khinh miệt Phúc Âm mà mình đã nhận và xưng nhận, đã sa ngã vào những trí tưởng tượng dại dột, cuồng rồ, ngoại giáo, những huyễn tưởng vô tận khó hiểu, phần lớn (như người ta cho) đi kèm với những việc làm gian ác, nhờ đó, mặc dù họ muốn giữ lấy danh xưng Cơ Đốc nhân, họ đã hoàn toàn và tuyệt đối lìa bỏ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.

Những hạng ấy là người Ngộ Giáo trong mọi nhánh và dưới đủ các danh xưng của họ, người Ma-xi-ôn, người Ma-ni-kê, và vô số những kẻ khác, mà Ê-pi-pha-ni-út, Âu-tinh và Phi-la-tri-út đã lấp đầy các danh mục của mình bằng tên tuổi, sự nổi lên, quan điểm và đường lối sống của họ.

Người ta có thể nói: "Họ đều là những kẻ ghê tởm đến nỗi không đáng được xem xét trong số những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc." Nhưng những sự ghê tởm mà họ sa vào càng lớn, những trí tưởng tượng của họ càng hoang dại, vô lý và gian ác, xét về đám đông những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân đã sa vào chúng, thì lời chứng họ đưa ra cho lẽ thật của luận điểm chúng ta càng hiệu nghiệm; vì nếu không có một khuynh hướng không thể diễn tả trong tâm trí loài người để từ bỏ lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, nếu nó không được cổ xúy bởi sự dại dột không thể nói nên lời và sự thù nghịch kín giấu chống lại lẽ thật, thì có thể nào ngay từ buổi đầu của Hội Thánh, lấy mốc ngay từ sự qua đời của các sứ đồ, mà những đám đông kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân lại công khai chối bỏ những lẽ thật thánh ấy để đổi lấy những trí tưởng tượng độc hại, dại dột như vậy?

Chính họ là những kẻ đã được tiên báo rõ ràng rằng họ "sẽ đem vào những tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã chuộc mình, và chuốc lấy cho mình sự hư mất mau chóng, nhiều người sẽ theo đường lối bại hoại của chúng; vì cớ chúng mà đường lối của lẽ thật sẽ bị nói xấu," II Phi-e-rơ 2:1, 2: vì mọi quan điểm và việc làm bất kính của họ đều bị người ngoại chất vấn, và bị đổ lên tôn giáo Cơ Đốc, như thấy rõ trong lời đáp trả của Ô-ri-gen cho Xen-xơ, cùng những người khác; và như vậy vì cớ chúng mà "đường lối của lẽ thật bị nói xấu."

(2.) Có một loại dị giáo khác, và như vậy là một sự bội đạo thật sự khỏi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, mà các tác giả và những kẻ theo nó vẫn giả vờ bám giữ và xưng nhận nó.

Và những điều này có thể được quy về hai mục: — [1.] Về thân vị; và [2.] Về ân điển của Đấng Christ.

Về loại thứ nhất, chủ yếu và thịnh hành nhất là thuyết của người A-ri-út trong việc phủ nhận thần tính của Ngài; về loại thứ hai, là thuyết của người Pê-la-gi trong việc chống lại sự đền tội của Ngài, công nghiệp của Ngài, và ân điển của Ngài.

Điều thứ nhất trong hai điều này đã được tuôn ra như một trận lụt từ miệng con rắn xưa, và cuốn trôi mọi sự trước mặt nó như một dòng thác; điều thứ hai thì len lỏi như thuốc độc vào chính các phủ tạng của Hội Thánh.

Điều thứ nhất, như một cơn sốt nóng, mang theo sự chết hiện tại cùng nó và trước nó; điều thứ hai, như một bệnh hoại thư hay bệnh lao, vô hình tiêu hao các sinh lực của tôn giáo.

Trong [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "flint," có lẽ là lỗi in của "first"] chúng ta có một bằng chứng đáng thương nhất về sự không vững vàng của những kẻ xưng đạo, và sự sẵn sàng của họ để từ bỏ các lẽ mầu nhiệm cứu rỗi của Phúc Âm; vì chỉ hơn nửa thế kỷ sau khi nó mới nổi lên, phần lớn Cơ Đốc nhân trên thế gian, giám mục, linh mục và dân chúng, đã sa dưới quyền lực của nó, và trong các lời xưng nhận công khai của mình đã chối bỏ và phủ nhận thần tính chân thật, đời đời của Con Đức Chúa Trời: vì, đã được sự bảo trợ của một số hoàng đế, như Công-tan-ti-út và Va-len, và sự đồng thuận của vô số giám mục — những người đã cùng nhau cổ xúy dị giáo này bằng bạo lực và gian lận — hầu như cả thế gian, về sự xưng nhận bề ngoài, đã trong một thời gian bị dẫn vào sự bội đạo này, trong đó một số dân tộc nguyên vẹn (như người Gốt và người Văng-đan) đã tiếp tục trong nhiều thời đại về sau.

Còn về điều thứ hai, hay thuyết Pê-la-gi, nó đã len lỏi cách bí mật, tinh vi và dần dần vào tâm trí loài người, đến nỗi, về thực chất của nó, nó vẫn còn là một phần không nhỏ của tôn giáo mà phần lớn Cơ Đốc nhân ngày nay xưng nhận, và vẫn còn đang trên đà tiến triển thịnh hành trên thế gian.

Đây là cách thứ hai của sự bội đạo của những kẻ xưng đạo mà Đức Thánh Linh đã tiên báo, đã xảy ra đến nỗi những vết thương mà Cơ Đốc giáo đã nhận bởi đó chưa được lành cho đến ngày nay.

3. Một cách khác nữa là, loài người sẽ chán ngán đạo lành, và không thể, vì những lý do về sau sẽ được nhấn mạnh, chịu đựng nó lâu hơn, mà lắng nghe các truyện hư, và bị xây khỏi lẽ thật.

Và điều này đã xảy ra không kém phần nổi bật so với bất kỳ điều nào trước đây.

Chính vào khoảng thế kỷ thứ ba mà các truyện hư của bọn tu sĩ bắt đầu được loan truyền trên thế gian.

Và hạng người này, thay vì các giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, về sự xưng công chính bởi huyết Đấng Christ, về đức tin và sự ăn năn, về sự vâng phục mới và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời theo các mạng lệnh của Đấng Christ và quy tắc của Phúc Âm — những điều mà loài người đã chán ngán và không thể chịu đựng lâu hơn — đã lấp đầy tâm trí họ và thỏa mãn những đôi tai ngứa ngáy của họ bằng những câu chuyện về giấc mơ và khải tượng, về sự hoàn hảo như thiên sứ nơi chính mình, về những sự sùng kính tự sáng chế, về những sự hành xác không được truyền dạy, và một nghìn mê tín dại dột khác.

Bởi những truyện hư như vậy, vô số linh hồn đã bị xây khỏi lẽ thật và sự đơn sơ của Phúc Âm, tưởng rằng tôn giáo chỉ gồm trong những điều ấy mà thôi, khinh miệt toàn bộ giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các sứ đồ của Ngài khi so với chúng.

Những điều này đã được tiên báo và tuyên bố cách đặc biệt, I Ti-mô-thê 4:1–3.

Bởi sự giả hình và dối trá, những câu chuyện hư cấu và đạo lý của ma quỷ, của hạng người này, thân thể của dân sự Cơ Đốc đã bị lên men và nhiễm đến nỗi, bởi sự tin vào những ảo tưởng hư không và sự thực hành những mê tín dại dột, còn lại rất ít hoặc chẳng còn gì lành mạnh hay bổ ích trong số họ.

4. Cuối cùng, sự vận hành bí mật của "lẽ mầu nhiệm của sự gian ác," trong, dưới và bởi mọi cách thức ấy, cùng vô số mưu chước khác mà sự mưu mô của Sa-tan, với sự hư không của tâm trí và dục vọng của lòng loài người, đã dùng đến, đã tạo ra sự bội đạo chết người mà thế gian đã rên siết dưới nó và bị hủy hoại bởi nó khi nó lên đến tột đỉnh trong chế độ giáo hoàng.

Sự nổi lên và tiến triển của sự sa sút phổ quát này, các cách thức, phương tiện và mức độ của quá trình nó, sự tiến lên thành công của nó trong nhiều thời đại, đã được nhiều người khám phá và phơi bày đến nỗi, trong chừng mực bản chất của một công việc mầu nhiệm như vậy có thể được khám phá trên thế gian này, tôi sẽ không cần nhắc lại ở đây bất kỳ thí dụ nào về nó.

Tóm lại, giáo lý của Phúc Âm đã bị bại hoại đến thế, và sự thờ phượng của nó đã bị hư hoại đến thế, mà các dòng nước của nơi thánh dường như, như sông Giô-đanh, chảy và đổ vào biển chết, hay, như những dòng nước của Ai Cập, bị biến thành huyết, không đem lại sự tươi mát nào cho linh hồn loài người.

Như vậy, ẩn dụ tiên tri ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta đã được ứng nghiệm, Lu-ca 19:12–15, v.v.

Trước khi tôi tiến đến những chi tiết trong số chúng ta về loại này, tôi sẽ còn xác nhận luận điểm của chúng ta cách tổng quát hơn bằng sự suy xét về cuộc mạo hiểm thứ hai, nếu tôi được phép nói như vậy, mà Đức Chúa Trời đã ban Phúc Âm trên thế gian, cuộc thử nghiệm thứ hai mà Ngài đã thực hiện trên nhiều Hội Thánh và dân tộc, và kết quả cùng sự thành công của nó ra sao.

Trong thời kỳ đã nói đến, Hội Thánh đã bị đuổi vào đồng vắng, về sự xưng nhận hữu hình của nó, nơi nó được Đức Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng cách bí mật, và vài nhân chứng cho lẽ thật còn sót lại đã nói tiên tri trong bao gai, thường xuyên đóng ấn lời chứng của mình (nhờ đó thế gian đã bị khuấy động và bị hành hạ) bằng huyết của mình.

Nhưng khi thời kỳ đến mà Đức Chúa Trời muốn nhân từ thăm viếng phần sót lại của cơ nghiệp Ngài, Ngài đã dấy lên, ban ơn và trang bị nhiều đầy tớ trung tín của Đấng Christ, nhờ họ công việc cải chánh đã được khởi sự thành công và tiếp tục trong nhiều dân tộc và Hội Thánh.

Thật vậy, họ đã không đạt đến sự thuần khiết và bình an của các Hội Thánh thời sứ đồ trong đó; và một số người trong họ cũng không tuyệt đối nhắm đến điều ấy.

Và điều này mau chóng tỏ ra bởi những khác biệt lớn ở giữa họ, cả trong giáo lý lẫn sự thờ phượng; do đó những tranh chấp và chia rẽ lẫn nhau tiếp nối, đã chứng tỏ là phương tiện chính cản trở sự tiến triển của toàn bộ công việc của họ, và vẫn tiếp tục làm như vậy cho đến chính ngày nay.

Nhưng đó là một trạng thái phục hồi phước hạnh và hữu ích khỏi sự bội đạo vào những sai lầm, dị giáo, mê tín và thờ hình tượng, mà toàn bộ Hội Thánh xưng đạo ở các phần thế gian này đã sa vào.

Và nó đã tỏ mình là như vậy bằng nhiều cách. Vì, —

1. Giáo lý được họ dạy nói chung đã phù hợp với Kinh Thánh, mà họ đã mạnh mẽ bênh vực khỏi những sự hư hoại của sự bội đạo trước đó, và sự thờ phượng của các Hội Thánh đã được giải thoát khỏi sự thờ hình tượng công khai.

2. Lương tâm của loài người, bị đè nén, quấy rối và bóp méo bởi vô số sự kinh hãi hư không, mê tín, trí tưởng tượng dại dột và quan điểm sai lầm, nhờ đó họ đã bị đưa vào ách nô lệ cho những kẻ dẫn đường giả mạo đủ loại của mình, và bị ép buộc vào những sự phục vụ, dưới danh nghĩa bổn phận tôn giáo, chỉ phục vụ cho những lợi ích xác thịt của chúng — đã được lẽ thật giải thoát, và được dẫn vào những đường lối của sự vâng phục Phúc Âm.

3. Đám đông đã được ban cho, vì cớ Đấng Christ, không những tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài; đến nỗi số người đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết của mình, dưới quyền lực của những kẻ đã nhận lấy sự bảo trợ cho sự bội đạo hiện tại, chẳng kém số người đã làm như vậy dưới cơn thịnh nộ của người ngoại khi tôn giáo Cơ Đốc mới được đưa vào thế gian.

4. Bông trái mà nó đã sinh ra trong nhiều dân tộc, bởi sự cải đạo thật của đám đông trở về với Đức Chúa Trời, sự gây dựng và sự vâng phục thánh khiết của họ, sự an ủi thuộc linh vững chắc của họ trong sự sống và sự chết, cùng nhiều điều khác, đều làm chứng về công việc này rằng nó đến từ Đức Chúa Trời.

Vì vậy không thể phủ nhận rằng nhiều Hội Thánh đã bởi cuộc cải chánh được đưa vào trạng thái bình phục hay phục hồi khỏi căn bệnh chết người mà họ đã ở dưới quyền lực của nó.

Nhưng mọi người đều biết cần có sự chăm sóc và siêng năng nào để đạt được sức khỏe và sự lành mạnh trọn vẹn trong tình trạng như vậy, và để ngăn ngừa sự tái phát; nếu điều ấy xảy ra, thì sự lầm lạc sau sẽ tệ hơn sự lầm lạc trước.

Vì vậy, người ta đã có thể công bằng mong đợi nơi họ, và đó là bổn phận của họ, tiến lên trong công việc cải chánh cho đến khi họ đạt được sự phục hồi trọn vẹn của sức khỏe thuộc linh.

Nhưng thay vì thế, sự việc đã xảy ra đến nỗi (do lỗi của ai thì Đức Chúa Trời biết) công việc không những đã nhận được rất ít hoặc không có sự cải thiện nào trong số chính họ, trong sự gia tăng của ánh sáng, lẽ thật và sự thánh khiết, cũng chẳng tiến triển hay thành công trên thế gian đối với người khác, mà còn đã mất sức mạnh cách rõ ràng và hiển nhiên, và đi lùi trên mọi phương diện.

Bởi vậy, chúng ta có ở đây một bằng chứng đáng buồn nữa về khuynh hướng của loài người từ bỏ các lẽ thật của Phúc Âm sau khi họ đã được dạy dỗ trong chúng.

Tôi sẽ chỉ nêu thí dụ trong các giáo lý đã biết của các Hội Thánh cải chánh, đặc biệt nhắm đến điều trong những năm gần đây đã xảy ra trong số chúng ta nơi một hạng người mà các thế hệ trước không hề biết đến, điều mà vì vậy tôi sẽ nhấn mạnh riêng và tự nó về sau.

Người ta không lạ gì việc nhiều người, thậm chí đám đông, ở mọi nơi sẵn sàng lìa bỏ toàn bộ đức tin và tôn giáo Tin Lành, ném mình vào những tàn dư bị đánh bại, bị hạ nhục của sự bội đạo cũ.

Mỗi dịp nhỏ nhặt, mỗi sự cám dỗ của khoái lạc, lợi lộc, ân huệ, thăng tiến, đều xoay loài người về với chế độ giáo hoàng; và có người chạy theo cùng một đường chỉ để chiều theo sự hư không của tâm trí mình trong sự hiếu kỳ, sự mới lạ, và sự phù hợp với điều đang thịnh hành trong loài người.

Có người chạy trốn đến nó như một nơi ẩn náu khỏi tội lỗi, như điều đem lại những cách thức sẵn sàng hơn cho sự an ủi lương tâm hơn là đức tin và sự ăn năn mà Phúc Âm đòi hỏi.

Có người, đã mất hết cảm giác về mọi tôn giáo trong việc theo đuổi dục vọng của mình, thấy mình bất an trong chủ nghĩa vô thần của mình, hoặc bị thiệt hại bởi danh tiếng của nó, đã nương náu trong chiếc áo Rô-ma.

Có người thật sự bị vướng mắc và bị khuất phục bởi quyền lực và sự tinh vi của vô số kẻ quyến dụ rình rập để lừa dối.

Bằng cách này hay cách khác, vì những động cơ mà chỉ chính họ và kẻ dùng họ làm công cụ để lật đổ đức tin biết, nhiều người ở mọi nơi hằng ngày sa ngã về với chế độ giáo hoàng, và sự mê tín cũ dường như đang trên một bước tiến mới, sẵn sàng nhận một ấn bản khác trên thế gian; phải, đáng e rằng ở nhiều nơi có một khuynh hướng chung như vậy hướng đến sự sa sút, hay một sự dửng dưng như vậy đối với mọi tôn giáo, mà đám đông chẳng thiếu gì ngoài một thủ lĩnh để dẫn họ trở về Ai Cập: vì khi họ đã mất hết cảm giác về quyền năng, công dụng và sự tuyệt vời của tôn giáo ấy, hay sự xưng nhận lẽ thật ấy, mà trong đó họ đã được giáo dục và dạy dỗ — và đó là bởi họ đã phó mình cho dục vọng và khoái lạc của mình, điều sẽ không bao giờ không sinh ra hiệu quả đáng rủa ấy — họ hoặc ôm lấy tôn giáo Rô-ma, để lấp chỗ của thứ không-tôn-giáo mà họ đã để lại cho chính mình, hoặc nếu họ giả vờ bay lên đến một tầm cao của lý trí để chối bỏ sự hư không và dại dột của sự xưng nhận ấy, cùng sự không phù hợp của nó với mọi nguyên tắc của những tâm trí tự do, cao thượng và hợp lý, họ tạm thời nương mình vào một thứ chủ nghĩa vô thần hoài nghi, mà sau khi đã cho họ một sự giải trí nói năng đáng thương trong một thời gian ngắn, bằng cách hạ thấp và làm hư hoại tâm trí họ, lại phó họ cho điều mà trước đây họ đã khinh miệt.

Bằng những phương tiện như vậy, số kẻ bội đạo được nhân lên trong số chúng ta mỗi ngày.

Nhưng còn có những thí dụ khác về khuynh hướng của loài người từ bỏ đức tin mà Hội Thánh đã được khôi phục lại trong cuộc cải chánh đầu tiên.

Một cuộc xâm nhập lớn biết bao đã được thực hiện vào sự xưng nhận đầu tiên của chúng ta, ít ra là một sự thay đổi đã được thực hiện trong đó (tốt hơn hay tệ hơn thì ngày lớn sẽ phơi bày), bởi hệ thống giáo lý mà từ tác giả của nó, và để phân biệt, được gọi là Thuyết Ác-mi-ni!

Tôi không bị buộc phải tin điều Pô-lin-bơ khẳng định trong lời tựa cho phần thứ hai của các tác phẩm của Ê-pi-xcô-pi-út, đó là: "Hầu hết các giám mục và những người có học ở Anh đều theo đường lối và phán đoán của họ," — điều mà, như được Ê-pi-xcô-pi-út trình bày, đã có nhiều sự bổ sung Ra-cô-vi-an vào điều nó vốn là lúc đầu; không, tôi tin rằng điều ông ta khẳng định là sai và vu khống đối với những người ông ta nhắm đến — nhưng tôi cũng ước rằng nhiều người đã không quá ủng hộ sự ám chỉ của ông ta.

Một tác giả gần đây, trong một luận văn mà ông gọi là "Một Cuộc Thẩm Vấn Tỉnh Táo và Nhân Ái," v.v., trong số những điều khác cùng loại, tưởng tượng rằng có người không thích Hội Thánh Anh quốc vì cớ giáo lý của nó; và điều này họ làm, như ông còn cho, vì nó "không hoàn toàn phù hợp với hội đồng Dort như họ mong muốn." Để chứng minh sự vô lý của điều này, ông cho chúng ta biết: "Không một giáo phụ hay tác giả nào của Hội Thánh, dù Hy Lạp hay La-tinh, trước thời Âu-tinh, đồng ý về giáo lý với các quyết định của hội đồng ấy; và về phần Âu-tinh, ông là một người sùng đạo, tốt lành, nhưng lòng sùng đạo của ông đáng khen hơn nhiều so với lý trí của ông" — và vì vậy ông bác bỏ với sự phẫn nộ (như ông rất có thể), rằng "một hội đồng Hà Lan mới lạ nên quy định giáo lý cho Hội Thánh Anh quốc, và lấn át mọi cổ xưa" — và thế là ông kết thúc bài luận của mình bằng một số lời vu khống không xứng đáng ném vào các nhà thần học của hội đồng ấy, những người được xem là tinh hoa nhất mà mọi Hội Thánh cải chánh ở Âu châu (chỉ trừ Hội Thánh Pháp) có thể cung cấp vào thời ấy.

Nhưng lợi ích của mưu đồ hiện tại mà ông đang thực hiện đã được coi trọng trong những khẳng định ấy hơn là lợi ích của lẽ thật.

Việc những người mà ông phản ánh không thích giáo lý của Hội Thánh Anh quốc chỉ là một cớ giả; vì, hãy xem nó như được chứa trong các Điều Lệ Tôn Giáo, các Sách Bài Giảng, và được tuyên bố trong các tác phẩm đã được xác thực của mọi giám mục có học và những người khác trong sáu mươi năm sau cuộc cải chánh, trong đó giáo lý được dạy, được chấp thuận và được xác nhận trong Hội Thánh này đã được làm chứng cho cả thế gian, và phần lớn những người bị ông phản ánh đều thiêng liêng bám giữ nó.

Chính sự sa sút khỏi giáo lý này là điều bị một số người phàn nàn, chứ không phải giáo lý ấy.

Và làm thế nào giáo lý của người đã nhắc đến trước đây, hay của Cu-cê-la-ơ — về các tác phẩm của ông, Lim-boóc, trong lời tựa của mình cho chúng, khoe rằng chúng đã được khao khát ở Anh đến thế — có thể được đưa vào sự nhất quán với giáo lý của Hội Thánh này đã được xác nhận và tuyên bố như vậy, sẽ đòi hỏi một tài năng đặc biệt trong việc hòa giải những mâu thuẫn công khai, nhiều lần, và những mâu thuẫn ấy lại ở những điểm nặng ký nhất của tôn giáo, để tuyên bố.

Chỉ cần giáo lý đã được thiết lập trong cuộc cải chánh đầu tiên, như được giải thích và tuyên bố trong các tác phẩm của những nhân vật chính đã lãnh đạo, sống và qua đời trong sự thông công của Hội Thánh này — mà theo sự phán đoán của mọi Hội Thánh khác trên thế gian là thước đo của nó — được tiếp tục và bám giữ, thì sẽ chẳng có sự khác biệt hay phàn nàn nào về vấn đề này.

Vì những tranh luận đã có, và có lẽ sẽ luôn có, giữa những người có học, về một số quan niệm trừu tượng và triết học về thứ tự của các sắc lệnh thiêng liêng, sự tiền định, bản chất của tự do con người, và vô số điều tương tự, đã chẳng bao giờ và sẽ chẳng bao giờ quấy rối nhiều sự bình an của Hội Thánh; vì như chúng được rất ít người hiểu, nếu có ai hiểu, thì cộng đồng Cơ Đốc nhân hoàn toàn không quan tâm đến chúng, cả về đức tin lẫn sự vâng phục của mình.

Những khác biệt về chúng sẽ được kết thúc trong ngày sau rốt; và có lẽ, đối với mục đích lớn của Phúc Âm, như thế là đủ thời gian.

Nhưng cớ giả của tác giả này, "rằng không một giáo phụ hay tác giả nào của Hội Thánh, dù Hy Lạp hay La-tinh, trước thời Âu-tinh, đồng ý với các quyết định của hội đồng Dort," thì ít quan trọng trong việc này; vì như tôi cho, ông có thể không nói điều này một cách tuyệt đối dựa trên sự thử nghiệm và kinh nghiệm của chính mình, mà đúng hơn dựa trên sự gợi ý của người khác, nên nó chẳng hơn gì điều được mạnh mẽ giả vờ về chính giáo lý của Ba Ngôi thánh đối với quyết định và sự tuyên bố được đưa ra về nó tại công đồng Ni-xê.

Và đáng ước rằng sự ủng hộ quá mức đã không được dành cho trí tưởng tượng này bởi Pê-ta-vi-út và một số người khác, mà những sưu tập các cách diễn đạt mơ hồ từ các tác giả cổ của Hội Thánh, cùng những nhận xét về chúng, được những người Phô-ti-ni hiện nay của chúng ta khoe khoang hết mực.

Và như, có lẽ, tác giả này sẽ không dễ dàng tuyên bố cách tích cực phán đoán của bất kỳ tác giả cổ nào về mọi điểm của đức tin Cơ Đốc, đặc biệt về những điểm chưa từng nhận được sự thảo luận đặc biệt từ những sự chống đối dấy lên đối với chúng trong những ngày của họ hay trước họ: thì mọi người đều thừa nhận rằng phải dành một sự khoan dung cho những cách diễn đạt chung chung của những tác giả như vậy, những người dường như thỉnh thoảng tuyên bố những suy nghĩ hiện tại của mình về bất kỳ giáo lý đặc biệt nào mà về đó chưa từng có tranh cãi nào trong Hội Thánh; vì ý nghĩa đích thực của chính các từ ngữ, nhờ đó loài người diễn đạt tâm trí mình, không bao giờ được xác định chính xác cho đến khi chính những sự vật mà chúng muốn biểu thị đã được thảo luận thấu đáo.

Do đó, cùng những từ ngữ ấy đã có những cách dùng khác nhau và những ý nghĩa đa dạng trong nhiều thời đại.

Và theo quy tắc này, dù người ta cho rằng không ai trong các bậc cổ trước Âu-tinh cùng một tâm trí với những người đã nhóm họp tại Dort, thì có thể khẳng định cách chân thật hơn rằng không ai trong họ có tâm trí khác, ngoại trừ chỉ mình Ô-ri-gen, và những người chịu ảnh hưởng của ông — ông bị nhiều người, trên những căn cứ rõ ràng, cáo buộc đã dọn đường và mở cửa cả cho thuyết A-ri-út lẫn thuyết Pê-la-gi.

Lời chỉ trích nhắm vào Âu-tinh, đó là: "Lòng sùng đạo của ông đáng khen hơn nhiều so với lý trí của ông," ít ra cũng mới lạ như hội đồng Hà Lan; vì điều được ý chỉ không phải là sự khen ngợi lòng sùng đạo của ông, mà là sự hạ thấp lý trí của ông.

Và tôi phải được tự do nói rằng, hoặc tác giả này đã không thông thạo nhiều trong các tác phẩm của vĩ nhân thánh khiết này, hoặc ông là một quan tòa rất bất tài về khả năng lý trí của những người mà trong các tác phẩm của họ ông thông thạo.

Sự tự tin này trong việc tuyên bố một lời chỉ trích trái ngược đến thế với cảm nhận đồng thuận của phần lớn những người có học đủ mọi loại trong Hội Thánh suốt một nghìn hai trăm năm mang quá nhiều mùi vị của thiên vị và thành kiến.

Nhưng đó là một sự an ủi phần nào, rằng những kẻ thù của lẽ thật mà ông đã đương đầu chưa bao giờ có thể phát hiện hay lợi dụng sự yếu kém của lý trí ông.

Nó đã đủ cho công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho ông; công việc ấy không những kiểm soát và dập tắt nhiều trường hợp trong đó lắm kẻ xảo quyệt đã bội đạo khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, cả trong những ngày của ông lẫn trước đó, mà còn truyền lại ánh sáng của lẽ thật — được khám phá rõ ràng và được bênh vực mạnh mẽ — cho hậu thế, vì ích lợi của Hội Thánh trong mọi thời đại.

Người ta có thể tự do khinh miệt những người trong các cuộc tranh luận hiện tại của mình, những người mà họ có mọi lợi thế có thể thúc đẩy họ làm như vậy, và họ có quá nhiều sự ủng hộ trong việc ném những lời phản ánh khinh miệt vào các nhà cải chánh đầu tiên chính yếu đến nỗi không nghĩ rằng trong đó mình xâm phạm giới hạn của sự khiêm tốn Cơ Đốc; nhưng lời biện hộ nào cho sự tự tin của họ trong những lời chỉ trích như vậy về khả năng lý trí của Âu-tinh thì tôi không thể đoán được, mặc dù lý do của nó tôi có thể dễ dàng đoán ra.

Tuy nhiên, nó chẳng cần được chú ý nhiều, vì một lời chỉ trích có phần nghiêm khắc hơn cách đây không lâu đã được ném vào chính Thánh Phao-lô, bởi một tác giả cùng một giọng điệu và phán đoán.

Ít có cơ sở để e sợ, như tôi cho, rằng một "hội đồng Hà Lan mới lạ," như người ta gọi, dù gồm những người được ủy thác từ mọi Hội Thánh cải chánh chính ở Âu châu (chỉ trừ Hội Thánh Pháp), "nên quy định giáo lý cho Hội Thánh Anh quốc," vì trong hội đồng ấy, Hội Thánh Anh quốc đúng hơn đã quy định giáo lý cho người Hà Lan thay vì nhận bất cứ điều gì từ họ; vì các nhà thần học có sự ưu việt về phiếu bầu và thẩm quyền trong hội đồng ấy là những người của Hội Thánh Anh quốc, được gửi đến đó bởi thẩm quyền công cộng để làm chứng về giáo lý của Hội Thánh này, và để dẫn người Hà Lan vào cùng một sự xưng nhận với chính mình.

Nhưng để trở lại; đáng e rằng như thuyết Pê-la-gi, trong ấn bản đầu tiên của nó, đã len lỏi cách bí mật và dần dần vào các sinh khí động vật và sinh khí sống của thân thể Hội Thánh trong những ngày ấy, chứng tỏ là một thuốc độc cho nó, thì dưới lớp véc-ni và mạ vàng mới của nó, nó sẽ được tiếp nhận, cho đến khi nó lan tỏa vào các tĩnh mạch và phủ tạng của tình trạng Hội Thánh cải chánh hiện nay trên thế gian.

Điều này tôi biết, rằng có người giả vờ nhiệt thành cho sự thánh khiết và cải cách đời sống, nhưng với một sự thiên vị đáng hổ thẹn, lại đổ cho những giáo lý ấy là phương tiện chính của sự suy đồi lòng sùng đạo — những giáo lý mà họ không thể không biết đã được tin và công nhận cách chung chung vào chính lúc lòng sùng đạo hưng thịnh nhất trong dân tộc này.

Nhưng đây là một phần của sự đối đãi mà Hội Thánh Anh quốc gặp phải ngày nay từ những đứa con thoái hóa của mình.

Giáo lý của mọi giám mục cổ phải bị bôi nhọ, như là phương tiện của sự suy đồi lòng sùng đạo; và, điều làm tăng sự kinh ngạc, nó đã không có hiệu quả này cho đến khi nó bắt đầu bị công khai lìa bỏ và chối bỏ! Vì dù điều này có là nguyên nhân của điều kia hay không, vẫn có một sự trùng hợp rõ ràng giữa nguồn gốc của sự bội đạo hữu hình khỏi lòng sùng đạo của chúng ta và sự tiếp nhận những quan điểm mới lạ này, trái nghịch với đức tin của các Hội Thánh cải chánh đầu tiên — và cả hai đều mang cùng một niên đại trong số chúng ta.

Nhưng còn có một sự ghê tởm lớn hơn đang diễn ra hiệu quả trong số chúng ta, đến sự lật đổ hoàn toàn đức tin của một số người, và sự làm hư hoại tâm trí của những người khác khỏi lẽ thật của Phúc Âm.

Đó là bệnh phong của Thuyết Sô-xi-ni, mà bí mật xâm nhập vào tường và gỗ của ngôi nhà, từ đó nó sẽ không bị cạo ra.

Nó đã khởi đầu trên thế gian một thời gian trước nguồn bội đạo một phần kia đã nhắc đến trước đây; nhưng trong một thời gian dài nó nằm lên men trong một số nơi tối tăm của Ba Lan và các nước lân cận.

Khi các sách và tác phẩm của các tác giả và những kẻ cổ xúy các quan điểm được gọi bằng tên ấy một khi đã được biết và đọc ở những nơi khác, tất cả chúng đều liên tục được các nhà có học đủ mọi loại đáp trả và bác bỏ dồi dào, đến nỗi người ta đã công bằng hy vọng rằng nó sẽ không đạt được thành công hay tiến triển lớn nào trên thế gian.

Nhưng — "Latius excisae serpit contagio gentis / Victoresque suos natio victa premit." ("Bệnh dịch của dân tộc bị chinh phục lan rộng xa hơn, / Và dân tộc bị khuất phục lại áp bức chính những kẻ chiến thắng mình.") — sự hư không của tâm trí loài người, sự chán ngán của họ đối với đạo lành, điều họ sẽ không chịu đựng lâu hơn, dù họ ôm lấy điều gì, đã cho nó sự tiếp nhận, hoặc một phần hoặc toàn bộ, trong số đám đông đã từng xưng nhận đức tin của Phúc Âm: vì trong khi toàn bộ hệ thống quan điểm của những người ấy chỉ là một tập hợp những sai lầm đã từng làm rối Hội Thánh và lật đổ đức tin của nhiều người, thì những điểm chính và trọng yếu nhất trong chúng có thể được quy về hai mục — 1. Thuyết Phô-ti-ni; và 2. Thuyết Pê-la-gi.

Vào mục thứ nhất được quy sự phủ nhận của họ về Ba Ngôi, và do đó về thân vị thiêng liêng và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

Dưới mục thứ hai, có thể gồm sự chống đối của họ đối với sự đền tội của Đấng Christ, bản chất thật của chức tế lễ và của lễ của Ngài, sự xưng công chính bởi đức tin trong huyết Ngài và sự kể công chính của Ngài, hiệu lực của ân điển Ngài, và sự hư hoại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã.

Sự phủ nhận sự sống lại của cùng một thân thể, sự vĩnh cửu của hình phạt dành cho kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, cùng những tưởng tượng khác của họ, cũng đã được lưu truyền từ một số người xưa.

Phần thứ nhất của tà giáo của họ cho đến nay vẫn chưa chiếm được vị trí lớn nào, mà chỉ ở trong vòng họ với nhau, bởi lẽ giáo lý đối lập với nó được luật pháp bảo vệ, và bởi lợi ích của những người được lợi nhờ sự xưng nhận công khai đó.

Nhưng vẫn đáng lo ngại rằng sự lạnh lùng của nhiều người trong việc khẳng định và bảo vệ những giáo lý nền tảng của Phúc Âm mà họ chống đối, phải, sự thờ ơ của họ về những giáo lý ấy, cùng những ý tưởng ghê tởm, với những lối giải thích kỳ lạ, mà một số người đã ôm lấy và đang dùng liên quan đến thân vị của Đấng Christ, là do một ảnh hưởng bí mật nào đó trên tâm trí con người, mà nọc độc của các quan điểm và các cuộc tranh luận ngụy biện của họ đã gây ra cho họ.

Và từ việc áp dụng triệt để các quan điểm của họ đã sinh ra những nỗ lực táo bạo của các tưởng tượng vô thần và những sự chống đối Kinh Thánh, cả chữ lẫn ý, vốn gần đây đã được công bố công khai; những thứ ấy, được đem sang từ quốc gia láng giềng, không hề bị chậm trễ tiếp nhận bởi nhiều người trong chúng ta.

Nhưng đối với nhánh sau của sự xưng nhận của họ, tức là chủ nghĩa Pelagius của họ, nó đã lan rộng trong vô số người vốn trước kia có một niềm tin khác, và những người ấy vẫn còn mang trên mình những mối ràng buộc với những kẻ ấy.

Tất cả sự đề cao phi lý của lý trí trong các vấn đề tôn giáo mà chúng ta đang có trong chúng ta; những quan niệm mới mà con người có về sự đền tội của Đấng Christ, bề ngoài tỏ vẻ công nhận nó, song thực chất hủy diệt nó; quan niệm tai hại rằng thân vị của Đấng Christ ít có ích lợi gì trong tôn giáo ngoài sự mặc khải và xác nhận Phúc Âm; các giáo lý về khả năng, phải, sự dễ dàng của việc dâng lên sự vâng phục chấp nhận được đối với mọi mạng lệnh của Phúc Âm mà không cần sự trợ giúp của ân điển hiệu quả, về năng lực và sự không hư nát của bản tính chúng ta, về sự xưng công chính bởi và trên cơ sở sự vâng phục của chính chúng ta, về sự phù hợp của mọi mầu nhiệm Phúc Âm với lý trí chưa được đổi mới hay tâm trí chưa được nên thánh, về sự tái sinh chỉ gồm trong sự cải cách đời sống chúng ta; cùng với sự loại bỏ mọi hiệu năng thực tại bên trong trong ân điển biến đổi, và sự thay thế đạo đức vào chỗ của ân điển; cùng với sự phủ nhận mọi ảnh hưởng của ân điển từ Chúa Giê-xu Christ cho sự thánh khiết của lẽ thật; và nhiều quan điểm khác mà con người thậm chí lấy làm tự hào, để khinh bỉ giáo lý đã được nhận và thiết lập trong các Hội Thánh cải chánh xưa, — đều được mượn từ các kho chứa của các tưởng tượng của họ, tôi nên nói là, hay được bới ra từ đống phân của họ.

Và sự lây nhiễm có thể lan đến đâu, tôi không biết.

Sự sống lại của cùng một thân thể một cách thực chất, sự tồn tại và hoạt động của linh hồn trong tình trạng và điều kiện tách rời của nó, sự vĩnh cửu của những hình phạt trong địa ngục, bản tính của chức tế lễ của Đấng Christ phân biệt với chức vương giả của Ngài, bắt đầu bị nhiều người hoặc nghi ngờ hoặc bảo vệ một cách rất yếu ớt.

Và còn nhiều quan điểm tai hại khác về Kinh Thánh, bản tính của Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sắc chỉ của Ngài, hai giao ước, sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, các ân tứ và sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà một số người rao ra như những mầu nhiệm tinh tuyền và những khám phá của lẽ thật, và tự cho mình là tác giả hay người duy trì chúng, tất cả đều đến từ cùng một lò rèn ấy, hay là những dòng chảy ra từ cùng một nguồn ô uế của chủ nghĩa Socinus.

Chúng ta, tôi cho rằng, đã chứng minh đầy đủ lẽ thật của điều chúng ta trước đây đã nhận xét liên quan đến xu hướng sẵn sàng buông bỏ và lìa xa mầu nhiệm và giáo lý của Phúc Âm của loài người, sau khi Phúc Âm đã được rao giảng cho họ và được họ tiếp nhận.

Cùng với đó chúng ta đã trình bày sự kiện thực tế, — cụ thể là, sự bội đạo như vậy đã xảy ra, và ngày nay vẫn đang xảy ra trong thế giới; những lý do và nguyên nhân của nó chúng ta sẽ tìm hiểu.

Chỉ xin được đặt trước rằng, trường hợp chính được nhắm đến, và là trường hợp trong chúng ta, tôi đã dành cho một sự xem xét đặc biệt riêng, trong đó chúng ta sẽ tìm hiểu các lý do đặc biệt của nó, là những lý do được thêm vào những lý do chung hơn, vốn áp dụng bình đẳng cho những sự bội đạo loại này.

Chương 4

Những lý do và nguyên nhân của sự bội đạo khỏi lẽ thật hay giáo lý của Phúc Âm, và khuynh hướng của mọi hạng người về điều đó trong mọi thời đại, được tìm hiểu và tuyên bố — sự thù nghịch chưa được chữa lành trong tâm trí của nhiều người đối với các sự việc thuộc linh, và những hậu quả của nó trong một đời sống gian ác, nguyên nhân thứ nhất của sự bội đạo.

ĐỂ mở đầu cuộc luận giải sắp tới, tôi sẽ đặt xuống nguyên tắc mà tôi cho rằng mọi người sẽ đồng ý, — cụ thể là, sự lìa bỏ lẽ thật của Phúc Âm đã một lần xưng nhận là một tội lỗi với tội trạng cao nhất, và là điều sẽ kết thúc trong những hậu quả tai hại nhất.

Chính Đức Chúa Trời đã nhiều lần phàn nàn, qua các tiên tri xưa, rằng dân Ngài "đã lìa bỏ Ngài," và đã đi xa khỏi Ngài, — tức là, khỏi giáo lý và các chế độ của luật pháp Ngài, là phương tiện duy nhất của sự kết hợp và hiệp thông giữa Ngài và họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:20; 1 Sa-mu-ên 8:8; 2 Sử Ký 34:25; Giê-rê-mi 5:7,19; 16:11.

Để làm cho họ nhận thức sự ngu dại và gian ác kinh khủng của mình trong điều này, Ngài hỏi họ rằng họ đã thấy điều bất chính nào nơi Ngài, sự bất công nào trong các đường lối Ngài, những thất vọng nào họ đã gặp phải, mà họ nên chán ngấy các luật pháp và sự thờ phượng của Ngài, đến nỗi từ bỏ chúng để theo những điều và đường lối sẽ kết thúc trong sự hủy diệt đời này và sự hủy diệt đời đời của họ, Giê-rê-mi 2:5; Ê-xê-chi-ên 18:25: vì nếu chẳng có điều gì trong chúng mà họ có cớ để phàn nàn; nếu chúng đều thánh khiết, công chính và tốt lành; nếu trong sự tuân giữ chúng có phần thưởng lớn; nếu bởi chúng Đức Chúa Trời đã làm điều lành cho họ chứ không phải điều ác suốt các ngày của họ, — thì không có lời biện hộ hay bào chữa nào có thể đưa ra cho sự ngu dại và vô ơn của họ.

Việc với họ đúng như vậy, rằng sự lìa bỏ luật pháp và các chế độ của Đức Chúa Trời là sự ngu dại cao nhất và sự gian ác lớn nhất có thể tưởng tượng được, thì mọi người đều thừa nhận: phải, những kẻ đồng thời đang mang một tội trạng lớn hơn về cùng một loại cũng sẽ thừa nhận như vậy; vì các sự phán xét của con người thường bị lợi ích hiện tại mua chuộc, hay bị quyền lực của các tình cảm suy đồi làm hư hỏng, đến nỗi tự biện minh cho mình trong những điều ác tồi tệ hơn những điều họ lên án nơi kẻ khác.

Nhưng như đã xảy ra với dân sự xưa, ngày nay cũng vậy với những kẻ quay khỏi các mầu nhiệm hay từ bỏ các giáo lý của Phúc Âm, sau khi chúng đã được họ tiếp nhận và xưng nhận, hay đã từng làm vậy bất cứ lúc nào: phải, tội trạng của họ có những tình tiết tăng nặng lớn hơn đi kèm với các cuộc nổi loạn thờ thần tượng của dân Giu-đa xưa; vì Phúc Âm là một sự mặc khải rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và vinh hiển hơn nhiều, so với sự mặc khải được thực hiện bởi luật pháp.

Vì vậy, không có lý do nào có thể lấy từ chính Phúc Âm để con người lìa bỏ nó, dù trong các giáo lý và điều răn của nó hay sự thờ phượng mà nó đòi hỏi.

Không thể quy cho Phúc Âm điều gì, không thể quy cho bất cứ điều gì chứa trong nó hay do nó sinh ra điều gì, để biện minh cho bất cứ ai trong sự lìa bỏ nó.

Nó tự nó là một sự phát ra phước hạnh từ Nguồn vĩnh cửu của sự khôn ngoan và lẽ thật, và mang trên mình nhiều ấn tượng và dấu tích của các sự trọn lành thần thượng hơn toàn bộ công trình sáng tạo cộng lại.

Nó cũng không có những sự vận hành hay hậu quả thích hợp nào trên linh hồn con người ngoại trừ những điều là phương tiện và nguyên nhân của sự giải thoát khỏi sự bội đạo nguyên thủy của họ khỏi Đức Chúa Trời, cùng mọi điều ác đã xảy ra trên đó, vốn là tất cả những gì ác; vì sự phục hồi loài người hư mất khỏi tình trạng tăm tối, nô lệ và khốn khổ, vào tình trạng tự do, sáng láng và bình an, sự ân huệ hiện tại và sự hưởng thụ đời đời của Đức Chúa Trời, với trật tự và sự giúp ích lẫn nhau trong thế giới này trong khi họ còn ở đó, là ý định lớn lao và trực tiếp của các lẽ thật của Phúc Âm.

Cũng không có điều gì thực sự tốt lành, thánh khiết, công chính, nhân từ hay ích lợi giữa con người, mà không bị chúng ảnh hưởng và xuất phát từ chúng.

Quả thật, có những kẻ, trong mọi thời đại, lấy cớ tự do của nó, thực ra là tôi tớ của sự hư nát, và đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng; và có những kẻ đã quy trách các giáo lý chính của nó như những điều cho phép con người thoát khỏi sự cần thiết của sự vâng phục thánh khiết và sự cố gắng hết sức của chính họ trong đó.

Và có những kẻ, phó mình cho đời sống nhục dục, sống dưới quyền lực của sự tăm tối, trong sự theo đuổi các mục đích trần tục, không có ý nghĩ nào khác về nó ngoài ý nghĩ mà các quỷ trong người bị quỷ ám đã có về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, — rằng nó đến để "hành hạ họ trước kỳ định." Và không thiếu những kẻ không sợ điều ác nào ngoài Phúc Âm, là những kẻ cho rằng tâm trí của mọi người sẽ thanh thản và hòa bình, mọi sự sẽ yên tĩnh, thịnh vượng và có trật tự trong thế giới, nếu Phúc Âm ra khỏi nó; vì bất cứ những rối loạn nào con người gây ra cho chính mình, trong sự ganh tị, thịnh nộ, ác ý, bức hại kẻ khác, tội trạng và sự quy trách của chúng sẽ bị đổ lên chính Phúc Âm.

Và ai cũng biết rõ cách mà một cái cớ giả dối về một số ân ban trong Phúc Âm, và các chế độ được ấn định bởi nó, đã được dùng để biện minh cho một số hạng người trong việc thâu tóm một cách xảo quyệt và nắm giữ một cách bạo lực quyền lực, sự huy hoàng và giàu có thế tục, bộc lộ mình trong tham vọng, tàn nhẫn, xa xỉ và kiêu ngạo của đời này.

Nhưng sự gian ác và ngu dại của mọi điều gớm ghiếc ấy, những mưu kế đáng nguyền rủa của cha của sự dối trá và nguồn của sự gian ác, sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, được phơi bày ở nơi khác.

Hiện tại tôi sẽ coi là đương nhiên rằng tự nó Phúc Âm là một sự trình bày vinh hiển của sự khôn ngoan, sự tốt lành, ân điển và tình yêu thần thượng; nó cũng không sinh ra hậu quả nào mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả trực tiếp, và sẽ là Đấng ban thưởng đời đời.

Vì vậy, những lý do và nguyên nhân của sự bội đạo khỏi phần của Phúc Âm đang được xem xét hiện tại, — tức là, các mầu nhiệm và lẽ thật của giáo lý nó, — phải được tìm kiếm trong tâm trí của những kẻ đã từ bỏ nó, cùng những sự trợ giúp bên ngoài đi kèm với chúng.

Việc tham gia vào một cuộc tìm hiểu như vậy là không thừa; vì mọi sự đang ở trong một tư thế và tình trạng trong thế giới Cơ Đốc thời nay, đến nỗi nếu cho rằng đời sống của những Cơ Đốc nhân xưng nhận tạo nên một sự trình bày đúng đắn về Phúc Âm, rằng đa số con người được dẫn dắt và ảnh hưởng vào nếp sống và sự đối xử mà họ công khai theo đuổi bởi các giáo lý và nguyên tắc của nó, thì nó khó lòng đứng ngang hàng với triết học ngoại đạo về sự hữu ích cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tốt lành hay lợi ích của loài người.

Vì vậy, không phải Phúc Âm, mà chính sự bội đạo khỏi nó, đã sinh ra biết bao hậu quả thảm thương trong thế giới, và bằng cách dìm loài người trong sự gian ác, mở đường cho sự khốn khổ và hủy diệt của họ.

Và điều này, trong sự biện hộ cho Phúc Âm, sẽ được thể hiện ở một mức độ nào đó trong việc khám phá các nguyên nhân và lý do của sự bội đạo này; vì dù con người giả vờ điều gì, trừ khi họ đã trước hết từ bỏ Phúc Âm trong lòng và trí mình, họ sẽ không, họ không thể, từ bỏ mọi quy tắc của sự thánh khiết và đạo đức trong đời sống mình.

Lại nữa; sự thắng thế của sự lìa bỏ này quá lớn, và sự sao nhãng của con người (hoặc mải mê vào các công việc riêng, các ham muốn và lợi ích của họ, hoặc bị bắt phục dưới quyền lực của nó đến chỗ tán thành những điều ác lớn nhất và nguy hiểm nhất) quá rõ ràng và đáng xấu hổ, đến nỗi mọi nỗ lực chân thành để cảnh báo họ về nguy hiểm của họ, để thúc giục họ đến bổn phận của mình, hay hướng dẫn họ trong việc thi hành nó, nhờ đó tiến trình của sản phẩm của các mưu chước của địa ngục này có thể bị cản trở và chính chúng bị đánh bại, đều đáng được đón nhận một cách thành thật bởi tất cả những ai có sự quan tâm đúng đắn đến lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm trong thế giới, hay những quan tâm đời đời của chính linh hồn mình.

Đây là những mục đích chung được nhắm đến trong các cuộc luận giải sắp tới; và nếu có ai có khả năng lớn hơn cho công việc này được nhờ đó khích lệ, hay lấy cớ từ đây, để tiến hành một cuộc tìm hiểu siêng năng hơn vào các nguyên nhân và lý do của sự lìa bỏ sự vinh hiển và quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc đang thắng thế trong thế giới, và sau đó kê đơn những phương thuốc thích hợp và hiệu quả hơn cho việc chữa lành căn bệnh dịch này, tôi sẽ nghỉ ngơi thỏa mãn trọn vẹn trong sự thành công của nỗ lực và bài luận này.

Và những lý do hiện ra trong tư tưởng tôi là những điều sau đây.

I. Sự thù nghịch đã bén rễ trong tâm trí con người theo bản tính đối với các sự việc thuộc linh, còn lại chưa được chữa lành dưới sự xưng nhận Phúc Âm, là nguồn gốc nguyên thủy và đầu tiên của sự bội đạo này.

Vì vậy sứ đồ nói với chúng ta rằng "tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:7; — tức là, đối với sự mặc khải của ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi; vì về những điều này ông luận giải ở đó.

Bản chất của sự thù nghịch này, và cách nó tác động trên tâm trí con người, tôi đã trình bày tường tận ở nơi khác [NEEDS REVIEW: ký hiệu "f6" bất thường trong nguồn, có vẻ là dấu chú thích hoặc số trang bị lỗi], và ở đây sẽ không nhắc lại nữa.

Điều đó đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta rằng con người, vì nhiều lý do, có thể mang lấy sự xưng nhận các lẽ thật của Phúc Âm trong khi sự thù nghịch đối với các sự việc thuộc linh này còn lại chưa được chữa lành, phải, còn thống trị trong tâm trí họ.

Đúng như trường hợp của những người mà sứ đồ phàn nàn rằng dưới sự xưng nhận của họ, họ đã bày tỏ mình, bởi đời sống gian ác của họ, là "kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ," Phi-líp 3:18; như những kẻ ấy cũng là những kẻ, "xưng rằng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm lại chối bỏ Ngài, là đáng ghê tởm, và không vâng phục, và đối với mọi việc lành đều bị loại bỏ," Tít 1:16.

Như vậy, khi Phúc Âm được rao giảng lần đầu, nhiều người đã bị thuyết phục về lẽ thật của nó, và mang lấy sự xưng nhận nó, chỉ vì các phép lạ đã được thực hiện để xác nhận nó, trong khi lòng và trí họ không hề hòa giải chút nào với những điều chứa trong nó.

Xem Giăng 2:23,24; Công Vụ 8:13.

Một số người bị thuyết phục đến mức công nhận lẽ thật của nó, bởi hiệu năng của sự ban phát nó như một chế độ của Đức Chúa Trời để thuyết phục và dạy dỗ họ, song vẫn không từ bỏ sự thù nghịch của mình đối với nó.

Như vậy Giăng đã ở giữa dân Giu-đa như "một ngọn đèn cháy sáng," và họ đã vui mừng một thời gian trong chức vụ của ông, Giăng 5:35, đến nỗi toàn dân đã được khởi đầu vào giáo lý của ông bằng dấu chỉ và giao ước của nó trong lễ báp-têm, Ma-thi-ơ 3:5,6; nhưng dù tất cả họ đều xưng tội mình, theo sự chỉ dẫn của ông, rất ít người từ bỏ chúng, theo bổn phận của mình.

Khi cả hai điều này cùng hội tụ, sự rao giảng và các phép lạ, một cách nổi bật, như khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta giảng dạy khi Ngài cho năm ngàn người ăn bằng năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ, được chuẩn bị trong tâm trí họ bởi phép lạ họ đã thấy, họ đã xúc động với giáo lý của Ngài về "bánh sự sống từ trời xuống," đến nỗi họ kêu lên, "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn," Giăng 6:34; nhưng, sự thù nghịch tự nhiên của họ đối với các sự việc thuộc linh còn chưa được chữa lành, khi Ngài tiếp tục dạy dỗ họ trong các mầu nhiệm thiên thượng, họ đã đưa ra những lời phản đối đối với giáo lý của Ngài, các câu 41, 52, 60, và lập tức lìa bỏ cả Ngài lẫn giáo lý ấy, câu 66.

Và Đấng Cứu Rỗi chúng ta quy nguyên nhân của sự lìa bỏ của họ là sự không tin của họ, và rằng không được ban cho họ bởi Cha để đến cùng Ngài, các câu 64,65, hay sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của họ còn chưa được dời đi.

Do đó, điều họ coi là một lời nói khó nghe và khó hiểu, các câu 52, 60, các môn đồ thật của Ngài hiểu là "những lời của sự sống đời đời," câu 68.

Trong quá trình thời gian, nhiều người đã được trang bị sẵn các quan niệm về lẽ thật của Phúc Âm trong sự giáo dục của mình, bởi các phương tiện dạy dỗ bên ngoài đã được áp dụng cho họ; nhưng tuy nhiên, bất chấp lợi thế này, họ vẫn có thể ở dưới quyền lực của sự hư hỏng này của tâm trí mình.

Các lẽ thật Phúc Âm được, bởi các phương tiện này hay tương tự, tiếp nhận trong tâm trí con người, vốn cũng bị ảnh hưởng đa dạng bởi chúng, sẽ chuyển động và hành động hướng tới mục đích và ý định thích hợp của mình.

Và về điều này có ba phần: —
1. Lấy linh hồn con người ra khỏi sự nghỉ ngơi và thỏa mãn trong chính mình, về sự bình an hiện tại trong tình trạng hiện tại, và hy vọng về phước hạnh tương lai bởi các nỗ lực của chính mình; vì chúng ta không có khả năng nào cho cả hai điều này trong tình trạng suy đồi, bội đạo của mình. Vì vậy, công việc đầu tiên của Phúc Âm là ảnh hưởng, hướng dẫn và dẫn dắt tâm trí con người từ bỏ chính mình về các mục đích này, và tìm kiếm sự công chính, sự sống, sự bình an và phước hạnh, bởi Chúa Giê-xu Christ.
2. Sự đổi mới tâm trí, ý chí và tình cảm của chúng ta, thành hình ảnh hay sự giống của Đức Chúa Trời, là một phần khác trong ý định của nó. Và điều này nó làm bằng cách trình bày các sự việc thuộc linh cho chúng ta trong ánh sáng và bằng chứng ấy, với quyền năng và hiệu năng ấy, để biến đổi chúng ta thành sự giống của chúng, hay để đem hình ảnh thực chất của chúng lên toàn bộ linh hồn chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 4:23,24; Cô-lô-se 3:10.
3. Nó cam kết toàn bộ linh hồn, trong mọi năng lực và khả năng của nó, suốt cả quá trình hoạt động của nó, hay trong mọi điều nó làm, để sống cho Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng phục thánh khiết, Rô-ma 12:1.

Nhưng khi công việc này, hay bất cứ phần nào của nó, được áp dụng lên lương tâm và sự thực hành của con người, họ không thích nó chút nào.

Sự thù nghịch chưa được chữa lành mà chúng ta đang nói dấy lên chống lại tất cả chúng.

Nó bắt đầu cho rằng mình đã nhận vào một kẻ trọ phiền phức, kẻ đã đến, như thể, để tạm trú, mà nay sẽ làm một quan án.

Trong khi tâm trí chỉ vận dụng về các quan niệm của lẽ thật trong sự suy xét và lý luận, nó thỏa mãn và vui thích với chúng; phải, nó sẽ đi đến sự tuân theo sự hướng dẫn của nó trong nhiều điều và bổn phận mà nó có thể thi hành, mà vẫn ở trên các nền tảng cũ của sự tự túc và tự thỏa mãn, Mác 6:20.

Nhưng khi, trong việc theo đuổi các mục đích đã nói trước, Phúc Âm ép buộc lấy con người hoàn toàn ra khỏi các nền tảng cũ và các nguyên tắc của bản tính, để tác động họ thành một sự thay đổi phổ quát trong các năng lực, khả năng, sự vận hành và các mục đích, để làm họ thành những tạo vật mới, điều đó trở nên khó chịu đối với sự thù nghịch đang thống trị trong họ; do đó nó khuấy động mọi sự tham dục của tâm trí và xác thịt, mọi mưu kế dối trá của con người cũ và quyền lực của tội lỗi, mọi tình cảm xác thịt và chưa bị đóng đinh, chống lại nó.

Do đó các lẽ thật thuộc linh trước hết bị sao nhãng, rồi bị khinh bỉ, và cuối cùng, với những điều kiện dễ dàng, bị lìa bỏ.

Vì con người, bởi sự thuyết phục, và trên các cơ sở hay động cơ hợp lý, dù tự nhiên hay thuộc linh, có thể nhận điều đó là lẽ thật, và đồng ý với nó, mà, khi nó phải được đem ra thực hành, ý chí và tình cảm sẽ không tuân theo.

Như đã nói về một số người, rằng οὐκ ἐδοκίμασαν τὸν Θεὸν ἔχειν ἐπιγνώσει, Rô-ma 1:28, — "họ không thích," nó không làm vui lòng họ, họ không chấp nhận, "giữ," giữ lấy, hay nắm chặt, "Đức Chúa Trời trong sự nhận biết của mình," hay tiếp tục trong sự thừa nhận Ngài mà họ đã bị thuyết phục.

Những quan niệm bẩm sinh mà họ có bởi ánh sáng tự nhiên, cùng sự suy xét của họ về các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, đã ban cho họ các khái niệm và sự hiểu biết về sự hiện hữu và quyền năng của Đức Chúa Trời, các câu 19,20.

Bởi đó họ được nói là "biết Đức Chúa Trời," như họ đã biết về các điều đã nói; tức là, các thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài, — "quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," câu 21.

Sự nhận biết này, các quan niệm và khái niệm này, lập tức hướng họ "tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời," trong sự thờ phượng và vâng phục thánh khiết, như được diễn tả trong cùng một câu; nhưng điều này, qua sự hư hỏng của tâm trí và tình cảm họ, họ không thích, và do đó không chịu giữ sự nhận biết Ngài này, mà phó mình cho mọi sự thờ thần tượng gớm ghiếc và các ham muốn thú vật, vốn không tương hợp với nó, như sứ đồ tuyên bố tường tận.

Vì vậy, ngay cả về các sự việc thần thượng được truyền đến chúng ta bởi ánh sáng tự nhiên, và là điều không thể tránh được đối với toàn thể loài người, ý chí, các tình cảm, và sự hiểu biết thực hành bị hư hỏng và suy đồi hơn các năng lực quy định và chỉ dẫn của tâm trí; và do đó toàn thế giới, là những kẻ chẳng có gì dẫn dắt họ ngoài ánh sáng tự nhiên, đã bội đạo khỏi sự hướng dẫn của nó, và sống trái ngược với nó.

Tất cả họ đều là kẻ nổi loạn chống lại ánh sáng mà họ có; và toàn thể loài người cũng sẽ như vậy nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Điều đó cũng xảy ra với các lẽ thật được truyền đạt bởi sự mặc khải siêu nhiên.

Điều đó được ban như đặc điểm của những kẻ sẽ tiến hành sự bội đạo lớn khỏi các mầu nhiệm và sự thờ phượng của Phúc Âm, rằng "họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

Chính lẽ thật, về sự xưng nhận nó, họ đã nhận và thừa nhận trong một thời gian; nhưng một sự tán thành như vậy, một tình yêu như vậy đối với nó, để nghiêng họ về sự vâng phục, hay sự cải thiện nó đến các mục đích thích hợp của nó, để họ có thể được cứu, họ không có cũng không tìm kiếm.

Điều này làm họ sẵn sàng, trong mọi dịp và sự cám dỗ, từ bỏ và lìa bỏ sự xưng nhận nó, đổi nó lấy những sự sai lầm thấp hèn nhất và những sự mê tín thô bỉ nhất; vì trong tư thế tâm trí như vậy, các sự hư hỏng của con người sẽ thắng thế các sự thuyết phục của họ.

Trước hết họ sẽ bóp nghẹt lẽ thật về sự vận hành của nó, rồi sau đó loại bỏ nó về sự xưng nhận của nó.

Hãy để các quan niệm khác được đề xuất cho họ, phù hợp hơn với sự hư không của tâm trí họ hay sự nhục dục của tình cảm họ, và họ sẽ không thiếu một sự tiếp đón sẵn sàng.

Có những ví dụ trong mọi hạng người, làm thế nào, khi họ đã thấm nhuần các sự thuyết phục và quan điểm, ngay cả những điều sai lầm, hư không và ngu dại, và có chúng đóng chặt trong tâm trí họ bởi các lợi ích mạnh mẽ hay các định kiến cố hữu, cả bằng chứng của lẽ thật lẫn nỗi sợ nguy hiểm đều không thể thuyết phục họ từ bỏ hay lìa bỏ chúng.

Mọi con đường sai lầm trong Cơ Đốc giáo, và con đường của đạo Hồi, cho chúng ta các ví dụ về điều này.

Nhưng chúng ta có hai ví dụ chung về điều này có thể làm cho tâm trí con người đầy kinh ngạc.

Ví dụ thứ nhất là của dân Giu-đa, là những kẻ qua bao thế hệ liên tiếp, dưới mọi thứ khó khăn và tai họa, vẫn cố chấp trong sự không tin phi lý nhất và sự bội đạo khỏi đức tin của Áp-ra-ham tổ phụ họ và sự trông đợi của mọi tổ tiên họ, điều mà tâm trí con người có thể tưởng tượng.

Qua nhiều thế hệ, những kẻ trong họ đã bị thuyết phục về sự ngu dại của mình đến nỗi thực sự và chân thành ôm lấy Phúc Âm, hiếm khi đạt tới một người trong một thế kỷ.

Ví dụ còn lại là trong giáo hội La Mã.

Ai cũng biết giáo hội ấy dồi dào những người khôn ngoan và học thức, các vua và các nhà cai trị trên đất tuân theo nó; và điều này họ tiếp tục làm, và sẽ tiếp tục làm, bất chấp các sai lầm, sự bất kính, các sự mê tín và sự thờ thần tượng của giáo hội ấy nhiều và rõ ràng đến vậy.

Có những ví dụ khác đủ rõ ràng để chứng minh rằng không có quan điểm nào trong tôn giáo có thể ngu dại hay đáng khinh đến nỗi không có một số người được tìm thấy cố chấp tuân theo chúng, chống lại mọi nỗ lực để giải cứu họ, hoặc trong đường lối của Đức Chúa Trời bởi các sự thuyết phục hợp lý và thuộc linh, hoặc trong đường lối của thế giới bởi sự bức hại.

Có thể sẽ có nhiều người hơn được tìm thấy cố chấp trong sự sai lầm khi thử thách, với những khó khăn, nguy hiểm và sự chống đối, hơn là những người sẽ kiên định trong sự xưng nhận lẽ thật trên các thử thách tương tự, — ý tôi là trong những kẻ cùng với sự xưng nhận bên ngoài của nó chưa nhận được quyền năng và hiệu năng bên trong của nó, cùng tình yêu của nó trong lòng họ: vì cả hai hạng đều nhận các quan niệm và sự hiểu biết của mình về các sự việc theo cùng một cách, và trên cùng các cơ sở của các lý do có vẻ đúng, dù sự hiểu biết bị áp đặt và lừa dối trong hạng này mà không trong hạng kia; nhưng sự sai lầm một khi đã được nhận dưới danh nghĩa lẽ thật sẽ bén rễ vững chắc hơn trong tâm trí xác thịt của con người so với lẽ thật trong khi tâm trí họ còn xác thịt.

Và lý do của điều này là, vì mọi sự sai lầm đều bằng cách nào đó phù hợp với tâm trí khi đã suy đồi như vậy, và không có điều gì trong nó là sự thù nghịch với nó.

Cả trong chính nó lẫn bất cứ hậu quả nào của nó, tâm trí đều không ghét bỏ nó, vì đã lìa khỏi Lẽ Thật và Sự Thiện nguyên thủy, nó lang thang và thích lang thang trong các nẻo quanh co hay nẻo riêng của mình; vì "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29.

Nó tự vui thích với những điều này và được đồng hóa với chúng; vì có điều gì đó trong mọi sự sai lầm để tự giới thiệu mình với sự hư không, hay tính tò mò, hay sự kiêu ngạo, hay sự mê tín của tâm trí xác thịt.

Nhưng với các lẽ thật Phúc Âm thì khác, mà tâm trí không ưa vì sự thù nghịch bẩm sinh của nó đối với những điều chúng đề xuất và trình bày.

Do đó, phần lớn, việc lôi kéo một ngàn người ra khỏi sự xưng nhận nó, là những kẻ không có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng của nó trong linh hồn mình, dễ hơn việc xoay chuyển một người khỏi một con đường sai lầm, đặc biệt nếu hắn được củng cố trong đó bởi lợi ích và định kiến.

Và hiện tại trên thế giới cũng vậy.

Mọi hạng hay đảng phái của những người xưng nhận giả, như những người theo Giáo hoàng và các kẻ khác, lôi kéo vô số người xưng nhận thông thường ra khỏi lẽ thật mà họ đã thừa nhận, nhưng hiếm khi chúng ta nghe về một ai được phục hồi khỏi các cạm bẫy của họ.

Cũng không cần bất cứ kẻ dụ dỗ nào mong muốn một lợi thế lớn hơn là được tiếp cận công việc của mình nơi những người sống trong sự xưng nhận lẽ thật bên ngoài và sự thù nghịch bên trong đối với nó.

Họ sẽ đầy ắp các tín đồ mới đến thỏa mãn.

Đây là nguyên nhân nền tảng của sự bội đạo khỏi giáo lý và các lẽ thật của Phúc Âm vốn đã thắng thế trong gần như toàn bộ Hội Thánh hữu hình.

Nếu đa số con người đã nhận lấy lẽ thật trong tình yêu của nó, nếu họ không có một sự thù nghịch bí mật trong lòng và trí mình đối với nó, nếu những điều hư không, tò mò và mê tín không phù hợp với các nguyên tắc thống trị của tâm trí và tình cảm họ, họ đã không, họ đã không thể, trên bất cứ gợi ý hay cám dỗ nào, dễ dàng, phổ quát như vậy, từ bỏ Phúc Âm để theo các truyền thống của con người, hay đi xa khỏi Đấng Christ để theo kẻ địch lại Đấng Christ, như chúng ta biết họ đã làm.

Nhưng khi một sự xưng nhận lẽ thật bên ngoài trở thành được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, tinh thần và quyền năng của nó bị hoàn toàn sao nhãng, con người chỉ chờ đợi các cơ hội để dần dần lìa bỏ nó, và từ bỏ nó vì bất cứ điều gì khác được gợi ý cho họ, nhiều người trong lúc đó dùng trí khôn của mình để tìm ra các mưu chước phù hợp với các ham muốn và tình cảm hư hỏng của mình.

Rằng với họ, là những kẻ đã bị cuốn đi bởi sự bội đạo lớn, đúng như vậy, rằng họ đã bằng mọi cách thức và phương tiện bên ngoài, trong đời sống và sự đối xử của mình, bày tỏ rằng với họ đúng như vậy, sẽ được tuyên bố sau; và nếu với họ không đúng như vậy, hậu quả bị phàn nàn đã không xảy ra.

Và trong đây là nguy hiểm hiện tại của các cá nhân, các Hội Thánh và các quốc gia, là những kẻ ngày nay xưng nhận Phúc Âm: vì nếu một thử thách thúc ép hay một cám dỗ mạnh mẽ, nếu một sự hội tụ của các cách thức và phương tiện dụ dỗ, xảy đến với những kẻ đã nhận lấy lẽ thật, nhưng không trong tình yêu và quyền năng của nó, họ sẽ khó được giữ khỏi một sự bội đạo chung; vì khi bất cứ nỗ lực nào được thực hiện từ bên ngoài trên họ, họ có sự phản bội từ sự dối trá của chính lòng mình đồng thời tác động trong họ, vì sự thù nghịch chưa được chữa lành của họ đối với lẽ thật chỉ chờ đợi một cơ hội để lìa bỏ nó và loại bỏ nó.

Bất cứ điều gì chỉ giải thoát họ khỏi hiệu năng của những sự thuyết phục hay quyền năng của các truyền thống mà dưới đó họ bị giữ làm tù binh cho sự xưng nhận lẽ thật, như thể họ muốn hay không, sẽ được ôm lấy và tuân theo một cách vui vẻ.

Và nguy hiểm của điều này tự bày tỏ đầy đủ trong sự không thích công khai đối với sự cai trị và sự dẫn dắt của lẽ thật mà đa số con người chứng tỏ trong suốt nếp sống của mình.

Do đó rõ ràng rằng, trừ khi sự thù nghịch này bị chinh phục hay bị đuổi ra khỏi tâm trí; trừ khi tâm trí được giải thoát khỏi sự tác động hư hỏng và các hậu quả của nó; trừ khi lẽ thật đạt được quyền năng và hiệu năng thực sự của nó trên linh hồn; trừ khi nó được học "như ở trong Chúa Giê-xu," nhờ đó con người, "lột bỏ, về nếp sống cũ, con người cũ, là kẻ bị hư hỏng theo các ham muốn dối trá, và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, mặc lấy con người mới, là kẻ theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật;" trừ khi họ yêu và quý nó vì các hậu quả của sự bình an thuộc linh, quyền năng và tự do, mà nó sinh ra trong họ, — sẽ có ít sự kiên định hay bền chí trong sự xưng nhận của họ khi các cám dỗ hội tụ với các cơ hội cho một cuộc nổi loạn: vì ai có thể bảo đảm rằng điều đã từng xảy ra trong đa số loài người sẽ không ở bất cứ nơi nào lại xảy ra, nơi các nguyên nhân của nó lại hội tụ?

Đã khám phá nguyên nhân thứ nhất của sự lìa bỏ khỏi Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra những cách thức và phương tiện đúng đắn, hiệu quả duy nhất của việc bảo tồn và tiếp tục tôn giáo chân thật ở bất cứ nơi nào hay trong bất cứ dân tộc nào nơi nó đã được xưng nhận, đặc biệt nếu các cám dỗ cho một cuộc nổi loạn dồi dào, và mùa vụ được làm nguy hiểm bởi các cơ hội thuận lợi.

Tình yêu của lẽ thật, và kinh nghiệm về quyền năng của nó trong lòng con người, sẽ sinh ra hiệu quả này, và không điều gì khác sẽ làm được điều đó.

Mọi phương tiện khác, nơi những điều này thiếu vắng, đã thất bại ở mọi nơi trên thế giới, và sẽ lại thất bại khi một thời kỳ thử thách đến.

Tôn giáo chân thật có thể được thiết lập bởi luật pháp, được quyền lực ủng hộ, có sự quy định của một sự xưng nhận lâu dài, hay vì các lý do khác được cố định trên tâm trí con người đến nỗi vô số người sẽ hứa hẹn sự ổn định vững chắc nhất trong sự xưng nhận nó; nhưng không có sự bảo đảm nào trong những điều thuộc bản tính này, và chúng ta sẽ nhanh chóng thấy mọi hy vọng được xây dựng trên chúng tan biến thành hư không.

Các sự thuyết phục hay các truyền thống, mà dưới quyền năng của chúng một sự thù nghịch bí mật được giữ lại, có thể gây ồn ào và rầm rộ trong một thời gian, nhưng mọi hơi thở của cám dỗ sẽ cuốn chúng đi trước nó.

Nếu với đa số con người không đúng như vậy, làm sao trong chưa đầy một thời đại bao nhiêu quốc gia có thể sa vào chủ nghĩa Arius, sau khi lẽ thật đã được biết và xưng nhận lâu dài trong họ; hay làm sao thân thể của quốc gia này sau một cuộc cải chánh phước hạnh lại có thể sa ngã trở lại vào Giáo hoàng giáo, như trong thời Nữ hoàng Ma-ri, khi nhiều người đã xưng nhận Phúc Âm đã ném [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "east," có vẻ là lỗi in của "cast"] những kẻ khác, là những người tiếp tục xưng nhận như vậy, vào trong lửa?

Người ta phàn nàn nhiều rằng Giáo hoàng giáo đang gia tăng trong quốc gia này; và một số người bày tỏ nỗi sợ về sự thắng thế xa hơn của nó, và điều đó có lẽ không phải không có lý do.

Và dù có nhiều cách khác mà con người có thể và đã bội đạo khỏi lẽ thật, tuy nhiên tất cả những kẻ lấy bất cứ thước đo nào khác về các sự việc ngoài lợi ích trần tục của chính mình, cùng các tình cảm hư hỏng của tâm trí mình, trong sự thịnh nộ, ganh tị và trả thù, đều coi điều này là nguy hiểm hơn cả, vì nó sẽ phù hợp nhất với các ham muốn thống trị của thời đại hiện tại, và bao quát nhất để nhận cộng đồng con người.

Hơn nữa, bởi những gì nó đã làm trước đây, nó đầy đủ dạy bảo những gì nó có khả năng làm lại.

Vì vậy rất nhiều người siêng năng tìm cách ngăn ngừa nó, vì nó sẽ (nếu nó thắng thế) hủy hoại quốc gia và hậu thế trong đó một cách thảm thương.

Vì mục đích này một số người khẩn cầu sự trợ giúp của quyền lực để ban hành các luật nghiêm khắc cấm đoán nó.

Điều này, theo quan điểm của các thời đại gần đây, một số người cho là phương tiện hiệu quả nhất để bảo tồn lẽ thật; vì nếu họ chỉ có thể hủy diệt mọi kẻ có tâm trí khác, phần còn lại của loài người sẽ có vẻ mặt hòa bình đối với những kẻ được lợi nhờ đó.

Một số người viết sách để bác bỏ các sai lầm của nó, và điều đó với mục đích rất tốt.

Nhưng trong lúc đó, nếu trong các báo cáo có điều gì là lẽ thật, công việc đang tiến triển hiệu quả như thể không có sự chống đối nào đã được thực hiện; và chúng ta có thể bảo đảm rằng những phương tiện này và những điều tương tự, nếu chúng đứng một mình, sẽ không bao giờ giữ Giáo hoàng giáo ra khỏi nước Anh, nếu nó có một lợi thế và cơ hội để trở lại, cũng không ngăn chặn sự xâm nhập của bất cứ con đường sai lầm nào khác trong tôn giáo.

Về việc sử dụng và sự nghiêm khắc của các luật hình sự, tôi không can thiệp vào, vì đó là điều được giao cho sự khôn ngoan của các nhà cai trị chúng ta.

Nhưng tôi buộc phải nói, dường như điều đó không phải vì lợi ích của lẽ thật, hay, ít nhất, không phải vì danh dự của những người xưng nhận nó, rằng họ không thể bảo tồn vị trí của nó giữa con người bằng cách nào khác.

Nó cũng không thể vinh dự cho bất cứ tôn giáo nào, rằng nơi nó giả vờ có mọi lợi thế và quyền của lẽ thật, và ở trong sự chiếm hữu thực sự mọi lợi ích và sự nâng đỡ bên ngoài, mà nó không thể tự bảo vệ hay duy trì sự xưng nhận của mình mà không có vũ lực và bạo lực bên ngoài, là những điều xa lạ với sự giới thiệu và trồng lẽ thật lần đầu trong thế giới.

Nhưng những điều này không thuộc sự xem xét hiện tại của chúng ta.

Về sự bác bỏ các sai lầm, các sự mê tín và các thực hành thờ thần tượng của giáo hội La Mã, trong các sách tranh luận, đó không nghi ngờ là một công việc tốt, hữu ích và cần thiết trong loại của nó; nhưng khi mọi sự đã xong, những điều này chỉ chạm đến một ít người, và cũng không nhiều người sẽ chuyển từ các dịp khác sang sự xem xét nghiêm túc chúng.

Vì vậy một con đường khác phải được định chắc và tham gia để bảo đảm lẽ thật và lợi ích của tôn giáo Tin Lành trong chúng ta; và điều này không gì khác ngoài sự truyền đạt hiệu quả sự hiểu biết về nó đến tâm trí, và sự trồng quyền năng của nó trên lòng của dân sự.

Điều này một mình sẽ nhổ bật khỏi họ sự thù nghịch đối với các mầu nhiệm Phúc Âm và các sự việc thuộc linh vốn phản bội linh hồn con người vào sự bội đạo.

Trừ khi con người biết mình phải quý tôn giáo vì điều gì, và lợi ích nào họ thực sự nhận được bởi sự xưng nhận nó, việc mong đợi họ sẽ kiên định trong đó khi một thử thách xảy đến là phi lý.

Nếu một khi họ nói, "Hầu việc Đức Chúa Trời như vậy là vô ích," hay, "Chúng ta giữ các mạng lệnh Ngài có lợi gì?" họ sẽ dễ dàng nhận lấy ách của bất cứ sự giả dối hay mê tín nào giả vờ làm thỏa mãn họ bằng những lợi thế lớn hơn.

Và vào một lúc này hay lúc khác, với những kẻ mà sự thù nghịch này thống trị, sẽ không khác.

Nhưng, mặt khác, khi Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm "chiếu sáng trong lòng con người, để ban cho họ ánh sáng của sự nhận biết sự vinh hiển của Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;" khi họ thấy lương tâm mình được giải thoát khỏi các ách mê tín và truyền thống không thể chịu nổi; và rằng bởi lời của lẽ thật mà họ xưng nhận, họ được sanh lại cho hy vọng của sự sống đời đời, con người bên trong của họ được đổi mới và đời sống họ được cải cách nhờ đó; rằng sự trông đợi của họ về một sự bất tử phước hạnh được đặt nền vững chắc trên nó và được giải quyết an toàn vào nó, — họ sẽ, qua các sự tiếp trợ hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, ở kiên định trong sự xưng nhận nó, bất cứ điều gì xảy đến với họ.

Trên các điều kiện này, trên các bằng chứng kinh nghiệm này của lẽ thật và sự tốt lành, Phúc Âm lần đầu được đón nhận giữa con người, và sự cải chánh tôn giáo lần đầu được đưa vào quốc gia này; vì dù nhiều điều khác hội tụ cho sự tiếp nhận và thiết lập nó, tuy nhiên nếu tâm trí của vô số người đã không nhận được một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng của nó cho các mục đích đã nói, nó sẽ không bao giờ có sự bền vững nào trong chúng ta.

Hình thức bên ngoài đơn thuần của tôn giáo chân thật không thể tranh đấu với vẻ bề ngoài mà sự sai lầm và mê tín sẽ trình bày cho tâm trí con người, vì biết họ cần nó biết bao.

Những điều này tôi biết bị một số người khinh bỉ.

Họ cho rằng họ có những cách chắc chắn hơn và những biện pháp tốt hơn để bảo tồn sự xưng nhận Phúc Âm trong chúng ta hơn là quyền năng và hiệu năng của chính nó.

Những cách ấy là gì chúng ta không cần đoán, vì chính họ liên tục tuyên bố chúng; nhưng chúng sẽ không được nói đến ở đây.

Nhưng đáng lo ngại rằng họ có thể bị đầy dẫy trái của chính các tưởng tượng của mình khi những điều họ đã đặt sự tin cậy vào sẽ thất bại họ.

Vì vậy, nếu có sự sao nhãng về những điều này trong chức vụ và những người khác mà bổn phận của họ là thúc đẩy chúng, kết cục sẽ buồn thảm, có thể vượt quá điều đáng lo: vì nếu thân thể của dân sự bị để sống mà không có bằng chứng nào về sự quen biết với quyền năng của lẽ thật mà họ xưng nhận, hay bất cứ trái rõ ràng nào của nó trong một nếp sống thánh khiết, chúng ta có thể kêu lên, "Giáo hoàng giáo, Giáo hoàng giáo," bao lâu chúng ta muốn; nhưng khi các cám dỗ, cơ hội và lợi ích hội tụ, sự xưng nhận của họ sẽ rụng khỏi họ như lá khô rụng khỏi cây khi chúng bị gió lay động.

Sứ đồ nói với chúng ta rằng những kẻ "đã ra khỏi chúng ta không thuộc về chúng ta, vì nếu họ đã thuộc về chúng ta họ đã tiếp tục với chúng ta," 1 Giăng 2:19.

Họ đã ở giữa họ bởi sự xưng nhận lẽ thật, nếu không họ đã không thể ra khỏi họ; — nhưng họ "không thuộc về họ" trong sự tham dự quyền năng của lẽ thật, và "sự hiệp thông nhờ đó với Cha và Con;" vì nếu họ đã vậy, "họ đã tiếp tục với họ," — tức là, kiên định trong sự xưng nhận của họ.

Đây là điều đáng được khắc ghi trên tâm trí của mọi người liên quan, của mọi kẻ sốt sắng cho lẽ thật của tôn giáo Tin Lành, hay có nghĩa vụ, theo những gì trong họ, lo liệu cho sự bảo tồn nó.

Khi các sự việc đã đến mùa vụ đã định, khi chúng đang kết thúc trong thời kỳ mà chúng có khuynh hướng tự nhiên, mọi biện pháp và mưu kế khác sẽ không có hiệu quả.

Một sự truyền đạt siêng năng cho thân thể của dân sự, qua sự ban phát lời, hay sự rao giảng nó, về quyền năng của lẽ thật họ xưng nhận trong mọi hậu quả phước hạnh của nó, — mà trên đó họ sẽ có một kinh nghiệm và một chứng cớ trong chính mình về các lý do vì sao họ phải ở kiên định trong sự xưng nhận nó, — một mình sẽ bảo đảm sự tiếp tục của Phúc Âm trong các thế hệ kế tiếp.

Mọi phương tiện khác sẽ không hiệu quả cho mục đích ấy; và đến mức không có điều này mà chúng có hay có thể có hiệu quả, nó sẽ không có lợi ích nào cho linh hồn con người.

Rằng có một nguy hiểm trong mọi lúc về sự lìa bỏ trong những Cơ Đốc nhân xưng nhận khỏi lẽ thật đã được chứng minh trước.

Rằng nguy hiểm này hiện tại có nhiều hoàn cảnh đặc biệt làm cho nó nguy hiểm một cách đặc biệt, tương tự được mọi kẻ nghiêm túc xem xét những điều này thừa nhận.

Và tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận rằng mọi người, theo sự kêu gọi và sự bảo đảm bởi bổn phận đặc biệt của mình, có nghĩa vụ nỗ lực hết sức để ngăn ngừa một cuộc nổi loạn khỏi lẽ thật.

Toàn bộ cuộc tìm hiểu là, Con đường, phương tiện hay biện pháp tốt nhất nào phải được áp dụng cho mục đích này?

Và điều này, tôi nói, chỉ là bởi sự ban phát lời một cách siêng năng theo chức vụ, với một lòng sốt sắng và sự thánh khiết gương mẫu trong những người bởi đó nó được ban phát, và mọi điều khác cần thiết cho việc thi hành công việc ấy, để có thể hòa giải lòng của dân sự với các lẽ thật Phúc Âm, sinh trong họ một sự vui thích trong sự vâng phục, và trồng quyền năng của lời trong toàn bộ linh hồn họ.

Sự thiếu vắng điều này là điều đã làm mất Phúc Âm trong các thời đại trước, và sẽ làm vậy ở bất cứ nơi nào nó có, trong thời đại này hay những thời đại sẽ đến.

Và tôi sẽ không, trong suy nghĩ của chính mình, lạc đề một cách đáng trách khỏi chủ đề hiện tại của mình, nếu tôi xác nhận quan điểm này với một vài sự xem xét rõ ràng; vì, —
1. Đó là con đường, con đường duy nhất, mà Đức Chúa Trời đã định, và mà Ngài ban phước cho mục đích này.

Không ai sẽ giả vờ, như tôi cho rằng, rằng Đức Chúa Trời đã định bất cứ con đường nào khác để đem con người đến sự xưng nhận lẽ thật ngoài sự rao giảng và ban phát lời một mình.

Khi họ bị tác động hay bị thuyết phục nhờ đó, đến nỗi phó mình cho sự xưng nhận nó, sẽ khó tìm được một chế độ của Đức Chúa Trời thuộc loại khác để bảo tồn họ trong đó.

Khi sứ đồ từ biệt lần cuối những người đã được cải đạo bởi chức vụ của ông tại Ê-phê-sô, ông "giao phó họ cho lời của ân điển Đức Chúa Trời, là lời," như ông phán đoán, "có thể gây dựng họ, và ban cho họ một cơ nghiệp trong mọi kẻ được nên thánh," Công Vụ 20:32.

Một người sẽ nghĩ đó là một công việc khó khăn hơn để cải đạo con người từ Do Thái giáo hay ngoại giáo, hay bất cứ tôn giáo sai lầm nào, đến sự xưng nhận Phúc Âm, hơn là giữ họ trong sự xưng nhận ấy khi họ đã được khởi đầu vào đó: vì trong công việc đầu có mọi thứ định kiến và khó khăn phải xung đột, và không có lợi thế nào từ bất cứ nguyên tắc lẽ thật được thừa nhận nào; nhưng về việc bảo tồn con người trong sự xưng nhận lẽ thật mà họ đã nhận và thừa nhận, công việc trên nhiều phương diện dường như nhanh chóng và dễ dàng hơn.

Nếu, vì vậy, sự ban phát lời, như là chế độ của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, đã là một phương tiện đầy đủ và hiệu quả cho việc trước, lý do nào có thể được nêu rằng nó sẽ không như vậy cho việc sau, mà không cần thêm vũ lực hay bạo lực?

Sẽ có người nói rằng các nhà rao giảng Phúc Âm đầu tiên đã được trang bị các ân tứ phi thường, nhờ đó chức vụ của họ được làm hiệu quả cho sự cải đạo đầu tiên của các dân tộc; nhưng trong khi nay các ân tứ ấy đã chấm dứt, hiệu năng của chức vụ cũng vậy, và do đó cần sự trợ giúp bên ngoài như việc trước đã không cần.

Về phần tôi, tôi nói, tôi mong nó có mọi sự trợ giúp mà những người được giao phó nó có thể mong muốn, miễn là không có vũ lực nào được dùng trên lương tâm hay thân thể của người khác.

Nhưng tại sao chúng ta không nghĩ rằng các ân tứ thông thường của chức vụ cũng đủ cho công việc thông thường của nó như các ân tứ phi thường đã đủ cho điều phi thường?

Nói sự thật, sự khác biệt nằm ở những người trong việc thi hành bổn phận của họ, chứ không ở các sự việc, các ân tứ hay các bổn phận tự chúng.

Nếu tất cả những kẻ được kêu gọi, hay xưng mình được kêu gọi, đến việc bảo tồn lẽ thật của Phúc Âm trong công việc của chức vụ, đều siêng năng một cách có lương tâm trong việc thi hành bổn phận của mình, được trang bị đầy đủ, theo các quy tắc của Phúc Âm, với những ân tứ thuộc linh thông thường cần thiết cho công việc và sự kêu gọi của họ, đã trình bày đầy đủ ý định và bản tính của sứ điệp của mình cho con người trong một nếp sống thánh khiết, như những người đầu tiên được chỉ định cho sự cải đạo của các dân tộc đã làm, theo các mức độ ân điển và ân tứ lớn hơn của họ, công việc sẽ có một sự thành công tương xứng trong tay họ với điều nó đã có lúc ban đầu.

Nhưng trong khi những kẻ được giao phó trách nhiệm này sao nhãng việc sử dụng phương tiện này, là chế độ của Đức Chúa Trời cho mục đích này, để các lẽ thật của Phúc Âm được bảo tồn giữa con người; trong khi họ cho rằng mục đích chính của chức vụ mình là làm cho họ có khả năng cho các lợi thế trần tục, và ban cho họ sự nghỉ ngơi bên ngoài trong đó, với sự hưởng thụ những điều mà đối với đa số trong thế giới này dường như đáng mong muốn; và cùng với đó cho là phải dùng đến các biện pháp khác để bảo tồn lẽ thật, mà Đức Chúa Trời đã không định cũng không thánh hóa cho mục đích ấy, — thì không lạ gì nếu đức tin và lẽ thật thất bại giữa con người.

Sứ đồ Phao-lô đã thấy trước rằng sẽ đến một thời kỳ mà người ta "không chịu nổi đạo lành, nhưng vì ham muốn riêng của mình, cứ chiêu tập nhiều thầy dạy cho vừa lỗ tai ngứa ngáy của mình", và những kẻ ấy sẽ "xui họ xây tai khỏi lẽ thật, mà xu hướng về chuyện huyễn", 2 Ti-mô-thê 4:3, 4; và chúng ta có thể thấy ông đã định đường lối nào để ngăn ngừa điều ác này, hầu cho nó không tiến đến một sự bội đạo chung.

Cũng phải nhận thấy rằng lời khuyên ông đưa ra trong trường hợp này, dù thoạt đầu chỉ nhắm đến một cá nhân, là người có quan tâm trực tiếp, thì lời khuyên ấy vẫn đặt trên vai mọi người đã hay sẽ được kêu gọi cai quản hay hầu việc trong Hội Thánh.

Đường lối ấy ông đề ra, trong các câu 1, 2, 5 của đoạn ấy: "Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Chúa hiện đến và nước Ngài, mà răn bảo con rằng: hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi.

Nhưng con, phải có tiết độ trong mọi sự, hãy chịu cực khổ, làm việc của người giảng Phúc Âm, mọi phận sự về chức vụ con phải làm cho đầy đủ." Đây là đường lối ông đã định để giữ gìn lẽ thật chống lại những sự hư hỏng của tâm trí loài người và mưu chước của kẻ dụ dỗ; và sự giao phó bổn phận này ông đưa ra với biết bao sự trang trọng, và thúc giục với biết bao động cơ được diễn tả cách nhấn mạnh, tỏ ra ông đã cho nó quan trọng đến dường nào.

Có lẽ đường lối giữ gìn lẽ thật và cứu rỗi linh hồn người ta này, bằng sự lao nhọc liên tục trong lời Chúa và đạo lý, cùng với sự chịu đựng mọi khó khăn đi kèm với nó, ngày nay không được cho là khôn ngoan như xưa; vì đời sống hay chức vị của người ta sẽ ích gì cho họ nếu họ phải bị buộc lao nhọc như vậy trong công việc giảng dạy đổ mồ hôi này?

Nhưng nếu đúng như vậy, họ sẽ phải có lúc bằng lòng buông bỏ lẽ thật cùng mọi lợi lộc họ có được nhờ xưng nhận nó; vì dù người ta xoay sở cách nào, dù họ vạch ra nhiều phương pháp và nhân lên nhiều mưu chước, để bảo đảm tôn giáo theo sự hiểu của họ, — dù nhờ đó họ có xiềng xích các thần tượng của mình, như người ngoại xưa đã xích các thần của họ để ngăn các thần ấy lìa bỏ họ, và cố định một sự xưng nhận những điều dối trá, — thì lẽ thật của Phúc Âm, xét về bất cứ mục đích ích lợi nào của nó, sẽ không được giữ gìn trong một nước, một Hội Thánh, hay một dân tộc, bằng cách nào khác ngoài phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định.

Đây là một đường lối và phương sách để giữ gìn lẽ thật và sự xưng nhận Phúc Âm, đến nỗi không ai dám có sự trơ trẽn mà phàn nàn hay phản đối.

Khắp mọi nơi, trong mọi hạng người, đều có một sự giả vờ sốt sắng để giữ lại những gì họ cho là lẽ thật hay điều phải trong tôn giáo.

Nhưng những đường lối họ đã chọn cho mục đích ấy, phần nhiều, đầy những gương xấu đối với đạo Đấng Christ; xa vời là phương tiện hợp lý để giữ người ta trong đó, đến nỗi chúng có hiệu quả ngăn cản người ta xa khỏi nó.

Đó là sự dùng sức mạnh bên ngoài, nay đã được thử nghiệm trong nước này, như ở nơi khác, bởi mọi hạng người; và người khôn ngoan dễ dàng thấy nó đã đưa đến đâu.

Trong khi đó, rõ ràng ai cũng thấy rằng, dù mục đích nhắm đến có tốt đến đâu, các phương tiện dùng để đạt được nó cũng đi kèm nhiều điều ác.

Những kẻ theo đuổi đường lối này được bình an hay thỏa mãn gì trong lòng, tôi không biết.

Trí tôi không sao hiểu được rằng tâm trí của bất cứ người Cơ Đốc nào lại có thể hoàn toàn thanh thản, vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, trong khi họ khiến người khác bị kinh hãi, bị truy lùng, bị phá hại, bị tiêu diệt, chỉ vì điều là đức tin và hy vọng của họ trong Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng tôi không biết các nguyên tắc trong tâm trí người khác, sự cấu tạo của lương tâm họ, các quy tắc họ bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, càng không biết các thành kiến và tư lợi đang chi phối họ vượt trên mọi bằng chứng của lý trí ngược lại; bởi vậy họ có thể có một sự bình an thỏa mãn trong đường lối này, dù tôi không hiểu làm sao.

Mặt khác, những người bị hành xử theo đường lối ấy và bị buộc phải chịu khổ trong cách tiến hành này, thì đầy sự xa lạ đối với họ và đối với sự xưng nhận của họ là những kẻ khiến họ chịu khổ.

Do đó ai cũng biết đường lối này đi kèm với biết bao mối thù hận, ghét bỏ, tranh chấp, lời nhận xét gay gắt, và gương xấu khủng khiếp.

Ngày nay chúng ta thấy biết bao tiếng kêu la và tranh cãi nổi lên về nó, biết bao lời bào chữa được đưa ra chống lại những thủ tục ấy, nó kỳ dị với bản tính con người đến chừng nào khi phải chịu mọi cực khổ vì điều mà người ta hoàn toàn tin rằng mình đáng được loài người khen thưởng; và cũng không ai dám bảo đảm rằng có lúc lúa mì sẽ không bị nhổ lên thay vì cỏ lùng.

Nhưng còn về đường lối nay được đề ra, là giữ gìn lẽ thật bằng sự phân phát lời Phúc Âm một cách siêng năng, có hiệu quả cho đông đảo dân chúng, thì ai có thể giả vờ bị khiêu khích hay lấy làm khó chịu về nó?

Không một người phàm nào bị thiệt hại bởi nó trong bất cứ điều gì mà hắn dám công khai là có liên quan.

Ma quỷ, quả thật, sẽ tức giận về nó, chẳng những vì đó là điều được định để hủy hoại quyền lợi và vương quốc của nó về sau, mà còn vì nó chẳng có phần nào trong đó, cũng không xen vào các nỗ lực của nó được; vì nó là một linh hăng hái và hoạt động như nó độc ác, và nó không thích bị loại ra khỏi bất cứ công việc nào đang diễn ra trên thế gian.

Vì thế, dù nó ghét lẽ thật trong sự quản lý của mọi người như nhau, song trong đường lối giữ gìn lẽ thật kể trên, nó có thể và quả thật xen mình và các hoạt động có hiệu quả của nó vào một cách rõ ràng, đến nỗi nó rất hài lòng với nó; vì điều gì nó có thể mất về phương diện lẽ thật, nó lại được gấp mười lần về phương diện mất đi tình yêu thương, sự bình an, sự thánh khiết, cùng mọi bông trái của sự nhân từ, hiền lành, và tử tế, là những điều phải có giữa loài người.

Và miễn là nó có tay mình trong việc thúc đẩy sự mất mát này một cách có hiệu quả, và có những bông trái ngược lại để ăn nuốt, thì nó chẳng mấy bận tâm đến sự xưng nhận lẽ thật theo cách thờ phượng này hay cách thờ phượng khác giữa loài người.

Vậy, dù nó có tức giận hay sẽ tức giận về đường lối giữ gìn lẽ thật này, chúng ta biết rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ không được duy trì trên thế gian bằng cách nào khác ngoài sự chinh phục cơn giận của nó; và đối với những kẻ cùng chung mưu đồ với nó, cơn thịnh nộ và ghen tị của họ, điều họ không dám bộc lộ, sẽ chỉ hành hạ và thiêu đốt chính họ mà thôi.

Nếu bỏ qua một vài trường hợp bạo lực và đổ máu, tiêu diệt thân thể người ta, như nơi người Waldenses, người Bohemia, và một vài trường hợp khác, nhưng chưa bao giờ thắng thế hoàn toàn, và những cuộc đảo chính đi kèm những tàn ác tương tự, như thời Nữ hoàng Mary ở Anh, vốn chỉ kéo dài ngắn ngủi, thì không thể đưa ra trường hợp nào về sự sa ngã của một Hội Thánh hay một quốc gia khỏi lẽ thật, mà không có sự bỏ bê việc gieo trồng quyền năng của Phúc Âm vào tâm trí và lòng người ta bởi những kẻ được giao phó trách nhiệm ấy.

Sự bỏ bê đầy tội lỗi này là điều đã luôn mở cửa cho mọi sự bội đạo.

Vì thế, trên nền tảng này mà sức nặng của mọi sự xưng nhận Phúc Âm có ích giữa chúng ta đều tùy thuộc.

Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng đặt vào lòng mọi người có liên quan đến bổn phận này ý muốn lao nhọc có hiệu quả trong đó, và ban cho dân chúng một gương về quyền năng của Phúc Âm trong chính đời sống thánh khiết, khiêm nhường, hữu ích, đầy bông trái của họ giữa dân chúng, và nếu Ngài còn vui lòng trang bị cho họ các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, khiến họ có khả năng hoàn thành bổn phận một cách thành công, thì lẽ thật Phúc Âm hẳn sẽ nhận được một sự vững lập không thể chinh phục giữa chúng ta.

Và có lẽ không thích hợp với nhu cầu cấp bách của thời kỳ này khi có bất cứ ai trong những người được kêu gọi và được trang bị cho công việc này, đang sẵn lòng dốc hết sức mình để bênh vực lẽ thật, nhất là theo đường lối giữ gìn nó này, bằng cách lên men tâm trí người ta với ý thức về quyền năng và giá trị của nó, lại bị cấm đoán việc hoàn thành bổn phận của mình.

Nhưng các ý định của Đức Chúa Trời trong mọi sự đều phải đứng vững, và chính Ngài phải được khiêm nhường thờ lạy, tại nơi mà "sự phán xét của Ngài không dò được, đường lối Ngài không tìm được".

Lại nữa: sự thù địch bẩm sinh mà vẫn chưa được chữa lành này đối với những điều thiêng liêng và thiên thượng trở thành một nguyên nhân và phương tiện của sự bội đạo khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, bằng cách đổ đầy lòng người ta với tình yêu tội lỗi, và đời sống họ với những bông trái của nó trong các việc ác; vì người ta là "những kẻ xa cách và thù nghịch trong tâm trí", tức "bởi các việc ác", Cô-lô-se 1:21.

Sự thù địch trong tâm trí họ vận hành và tự tỏ ra trong các việc ác.

Và sự xa cách đi kèm với sự thù địch này là xa cách "sự sống của Đức Chúa Trời": Ê-phê-sô 4:18, "bị tối tăm trong sự hiểu biết, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời"; tức là xa cách đời sống thiêng liêng, thiên thượng của đức tin và sự thánh khiết, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và Ngài là mục đích và đối tượng của nó.

Các lẽ thật của Phúc Âm là suối nguồn, là quy tắc, và là thước đo của đời sống này.

Xem Công vụ 5:20; Ê-phê-sô 4:20, 21.

Vì thế, khi người ta "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời", và vì yêu tội lỗi mà bị phó mặc cho các việc ác, họ không thể không thầm ghét và ghê tởm lẽ thật ấy, đạo lý thiêng liêng và thiên thượng ấy, vốn là suối nguồn và quy tắc của sự thánh khiết, và bởi đó cả tình yêu tội lỗi lẫn các bông trái của nó trong các việc ác đều bị định tội đời đời.

Vậy, dù người ta giả vờ và xưng nhận điều gì họ muốn, trong khi sự thù địch này còn trong họ như một nguyên tắc thắng thế của tội lỗi và đời sống gian ác, họ thực tế và thật sự là kẻ thù của chính Phúc Âm; và nơi nào có những người như vậy, dễ dàng tưởng tượng họ sẽ sẵn sàng và dễ dàng buông bỏ nó đến đâu khi có dịp, vì không ai giữ trong tâm trí điều vô ích cho họ, và gây phiền phức cho các khuynh hướng chính của họ, lâu hơn thời gian họ có một cơ hội tốt để buông bỏ nó.

Rằng tâm trạng này là một sự ngăn trở có hiệu quả đối với sự tiếp nhận Phúc Âm đúng đắn, chính Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố rõ ràng: Giăng 3:19, 20, "Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.

Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng."

Nơi nào quyền năng của tội lỗi còn ngự trị, và người ta dấn thân vào việc thực hành nó, đến nỗi việc làm của họ là xấu xa, họ sẽ không tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm, — tức là theo bản tính riêng của nó và quyền năng của nó, và cho các mục đích chính đáng của nó; và khi họ, bởi sự cáo trách hay bất cứ phương tiện nào khác, bị tác động đến chỗ thuận theo nó, thì họ cũng chỉ làm một cách nửa vời và giả hình, và không thể làm khác được trong khi việc làm của họ còn xấu xa.

Cũng vậy với những kẻ được nói là tin Đấng Christ.

Được thuyết phục phần nào về lẽ thật của đạo lý Ngài, nhưng họ không dám xưng Ngài ra, vì "họ thích vinh hiển của loài người hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời", Giăng 12:42,43.

Bởi quyền năng cầm quyền của một tội này — sự giả hình đầy tham vọng — phần lớn trong họ đã bị ngăn khỏi bất cứ sự ưng thuận nào đối với Phúc Âm; như Đấng Cứu Thế chúng ta phán với họ: "Các ngươi vẫn nhận sự vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời có một không hai, thì các ngươi tin sao được!", Giăng 5:44.

Với số còn lại, là những kẻ không thể hoàn toàn chống cự lại sự cáo trách của mình, nó thắng thế đến nỗi họ không tiếp nhận Phúc Âm một cách chân thành, mà chỉ một cách nửa vời và giả hình.

Vậy, điều gì ngăn trở hầu hết người ta một cách có hiệu quả, khiến họ không cho Phúc Âm bất cứ chỗ đứng nào, và không cho phép ai tiếp nhận nó một cách đúng đắn, thì khi nó còn ngự trị trong quyền năng của nó, nó sẽ dễ dàng thắng thế đưa đến sự từ bỏ hoàn toàn nó khi có dịp.

Thấy vậy, vì mọi kẻ có việc làm xấu xa, là những kẻ bởi sự thù địch trong tâm trí mình mà phó mình trong đời sống cho các việc ác, đều thật sự xa cách các lẽ thật của Phúc Âm, nên họ đang và sẽ sẵn sàng mọi lúc cho một sự sa ngã khỏi chúng; vì bị giữ dưới ách tội lỗi, họ chẳng được lợi ích thật nào bởi chúng, mà còn thấy chúng mâu thuẫn với các lợi ích chính và niềm vui lớn nhất của mình.

Do đó có lời mô tả mà sứ đồ đưa ra về những kẻ đã được Phúc Âm cải biến trở về cùng Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:17, 18, "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã làm tôi mọi của tội lỗi, nhưng đã từ lòng mình vâng phục sự dạy dỗ mà anh em đã nhận làm khuôn mẫu.

Vậy anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công bình rồi."

Không có sự vâng phục từ lòng đối với Phúc Âm, không có khả năng được đúc vào khuôn của đạo lý được truyền trong nó, trừ khi chúng ta được buông tha khỏi sự phục vụ tội lỗi.

Vì vậy chúng ta có thể, không chút nghi ngại, xác định điều này là một trong những phương tiện và nguyên nhân chính của sự bội đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm đã có trên thế gian, và vẫn còn đang tiến triển một cách đáng thương.

Những kẻ yêu tội lỗi và sống trong tội lỗi, có việc làm gian ác và việc làm xấu xa, tất cả họ trong lòng đều xa cách các đạo lý thiêng liêng, thánh khiết của Phúc Âm, và chắc chắn, khi có dịp bị cám dỗ hay thử thách, sẽ sa ngã khỏi sự xưng nhận chúng.

Chúng ta có lý do gì để hy vọng hay xét đoán rằng những kẻ say rượu, kẻ thề thốt, kẻ ô uế, kẻ tham lam, kẻ kiêu ngạo, kẻ tham vọng, kẻ khoe khoang, kẻ hư không, kẻ dâm dục, và những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ như vậy, sẽ bám lấy lẽ thật với bất cứ sự bền bỉ nào nếu một sự thử thách xảy đến với họ?

"Hãy cẩn thận", sứ đồ nói, "e trong anh em có kẻ tà dâm, cũng kẻ phạm đến thánh, như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng", Hê-bơ-rơ 12:15, 16.

Quyền con trưởng của Ê-sau là quyền của ông đối với và phần của ông trong lời hứa của Phúc Âm đã ban cho Áp-ra-ham.

Ông, là một kẻ phạm thánh, khi bị đói bức bách, đã buông bỏ nó chỉ vì một miếng ăn.

Và sứ đồ nói, nếu những người khác giống như ông, là kẻ phạm thánh, kẻ tà dâm, hay kẻ sống trong bất cứ đường lối tội lỗi nào, nếu một sự cám dỗ xảy đến với họ, và các dục vọng của họ đòi được thỏa mãn, họ sẽ vì những miếng bánh, vì những lợi lộc trần gian nhỏ nhất, mà buông bỏ phần của mình trong và sự xưng nhận của mình về Phúc Âm.

Như ông nói với chúng ta về những kẻ, đã bỏ lương tâm tốt, thì đức tin họ bị chìm đắm, 1 Ti-mô-thê 1:19.

Sau khi người ta đã làm hư hỏng lương tâm mình bằng cách sống trong tội lỗi, họ có thể một thời gian dong buồm căng gió xưng nhận mà tiến tới; nhưng nếu một cơn bão đến, nếu một sự thử thách xảy đến với họ, nếu họ gặp một ghềnh đá hay bãi cạn trên đường, họ nhanh chóng làm đắm chìm đức tin, và mất nó, bất kể họ lao nhọc giữ lại điều gì khác.

Điều gì có thể giữ những người như vậy cho bất cứ sự bền bỉ nào trong sự xưng nhận, trong khi họ còn ở trong tình trạng này, đối với họ thật hoàn toàn không quan trọng, xét về lợi ích hiện tại hay tương lai của họ, họ thuộc tôn giáo nào, hay họ có thuộc tôn giáo nào hay không.

Quả thật, một đường lối tôn giáo này có thể làm họ cứng lòng trong tội lỗi hơn, đặt nhiều thành kiến chống lại và nhiều trở ngại cho sự cải biến của họ hơn, so với một đường lối khác; nhưng không tôn giáo nào có thể làm ích cho họ hay đem lại cho họ lợi ích đời đời nhỏ nhất nào trong khi họ còn ở trong tình trạng ấy.

Đến ngày sau rốt, việc những kẻ tội lỗi gian ác đã thuộc tôn giáo nào sẽ hoàn toàn như nhau, trừ ra sự xưng nhận lẽ thật sẽ là một sự gia tăng cho tội lỗi của họ, Rô-ma 2:11,12.

Ngoài ra, khi một sự cám dỗ buông bỏ lẽ thật xảy đến với họ, nó chẳng có gì để tranh đấu ngoài vài thành kiến truyền thống.

Khi họ bị tách khỏi những thành kiến ấy, và bắt đầu tự xét mình để tìm lý do tại sao họ nên bám lấy lẽ thật mà họ đã xưng nhận bề ngoài, họ nhanh chóng thấy trong lòng mình một sự không thích và ghét bỏ thắng thế đối với ánh sáng và lẽ thật mà họ đang bị xúi giục buông bỏ; vì mỗi người, như Đấng Cứu Thế chúng ta làm chứng, ghét sự sáng khi việc làm của mình là xấu xa.

Đây là điều đã khiến Phúc Âm mất đi biết bao vương hầu, quý tộc, và bậc vĩ nhân trên thế gian, là những người một thời đã xưng nhận nó.

Đây là điều đang ở một nơi ghê gớm ngày nay, xét về nguy cơ của một sự bội đạo chung.

Mọi hạng người đều phó mình cho sự phục vụ tội lỗi.

Lời than thở của đấng tiên tri không phải không thích hợp với dịp của chúng ta, Ê-sai 1:4-6.

Nhiều người công khai gian ác, vượt trên tiền lệ hay gương của người ngoại.

Sự ham mê thế gian, kiêu ngạo, tham vọng, hư không, trong mọi sự đa dạng của dịp và đối tượng, cùng với sự dâm dục trong đời sống, đã tràn ngập thế gian.

Và điều đáng suy nghĩ ghê gớm nhất là, tội lỗi của nhiều người đi kèm với sự gia tăng cao nhất của mọi sự khiêu khích, — tức là, họ rao ra chúng như Sô-đôm, và không giấu chúng, mà khoe khoang trong sự xấu hổ của mình.

Trong mọi điều này, người ta thật sự, dù không bằng lời, tuyên bố rằng họ đã chán ngán Phúc Âm, và sẵn sàng lìa bỏ nó; kẻ thì vì bất cứ cớ tôn giáo nào, kẻ thì chẳng vì cớ nào cả.

Và đây là tình trạng nguy hiểm nhất mà bất cứ nơi nào, Hội Thánh nào, hay dân tộc nào có thể bị tìm thấy; vì trong khi người ta tự mình sẵn sàng và dễ sa vào một cuộc nổi loạn thiêng liêng và sự sa ngã, thì khi điều này phát sinh từ và được thúc đẩy bởi tình yêu tội lỗi và đời sống trong đó, Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng, cách hình phạt, phó họ cho những sự mê hoặc sẽ xô họ lìa khỏi Phúc Âm.

Như sứ đồ diễn tả, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12, "Vì họ chẳng nhận lấy sự yêu lẽ thật để được cứu rỗi.

Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho họ mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến họ tin điều dối trá: hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài."

Nơi nào người ta, dưới sự xưng nhận lẽ thật, cứ tiếp tục sống phóng đãng trong tội lỗi, và lấy làm vui trong sự không công bình, Đức Chúa Trời sẽ không luôn để Phúc Âm bị lạm dụng để cho họ cớ trong sự gian ác của họ, mà sẽ cách phán xét phó họ cho những sự mê hoặc sẽ cuốn họ trôi vào một sự bội đạo công khai khỏi nó.

Đây là nguyên nhân lớn của sự bội đạo chung và gần như phổ quát đã có trên thế gian trước thời Cải Chánh.

Thân thể của dân Cơ Đốc, bởi những phương tiện và dịp sẽ được khai sau, đã trở nên ham mê thế gian, dâm dục, gian ác, và cứng lòng trong tội lỗi.

Những lời than thở về điều này còn được ghi lại trong các sách vở của nhiều người thời ấy.

Và thật vô ích cho bất cứ ai cố đưa họ trở lại sự thuận theo Phúc Âm, nhất là xét rằng hầu hết các người dẫn dắt họ cũng bị nhiễm không kém họ.

Chrysostom gần như là người duy nhất, ít ra ông là người nổi bật nhất, đã đặt mình trong chức vụ để ngăn chặn, nếu có thể, làn sóng gian ác và tội lỗi đang dâng lên giữa mọi hạng người; nhưng thay vì thành công nào, những nỗ lực thánh khiết của ông kết thúc bằng chính sự lưu đày và cái chết của ông.

Mọi cấp bậc và hạng người đều đảm nhận sự bảo trợ cho tội lỗi công khai chống lại ông, và cho sự hủy hoại ông.

Vì thế chỉ còn hai đường lối để đối xử với đa số người ta trong tình trạng như vậy.

Một là, theo lời khuyên của sứ đồ, "hãy lánh xa" hay rút khỏi họ, 2 Ti-mô-thê 3:5, tức là loại họ ra khỏi sự thông công của Hội Thánh; hai là, điều chỉnh tôn giáo cho hợp với tính khí và dục vọng của họ, nhờ đó một vẻ bề ngoài của đạo Cơ Đốc có thể được giữ lại giữa họ.

Và vì đa số các người lãnh đạo của họ đặt tư lợi lên trên bổn phận, nên đường lối sau đã được chọn và dần dần thúc đẩy.

Do đó các ý kiến và tập tục đã được bịa đặt, đề cao, và đưa vào tôn giáo, để có thể điều chỉnh người ta trong các dục vọng của họ, hay cho cớ và sự an ủi giả tạo cho những kẻ quyết sống trong tội lỗi của mình.

Đó là sự xưng tội với linh mục, các việc đền tội, các sự tha tội, các sự đổi chác đủ loại, các của lễ trong thánh lễ cho kẻ sống và kẻ chết, kho công đức của Hội Thánh và quyền tha tội, sự cầu thay và giúp đỡ của các thánh, nhất là luyện ngục, cùng mọi phụ tùng của nó.

Nhờ đó sự bội đạo đã hoàn tất; vì người ta đã trở nên xác thịt và gian ác, không còn cách nào để giữ họ trong sự xưng nhận Phúc Âm ngoài việc làm hư hỏng toàn bộ đạo lý và sự thờ phượng của nó, hầu cho các dục vọng của họ được điều chỉnh phần nào.

Để đạt mục đích này, những điều bên ngoài đã được đặt thế vào chỗ những điều bên trong, được gọi bằng cùng những tên; những điều thuộc Hội Thánh vào chỗ những điều thiêng liêng; các chức vụ, cấp bậc bề ngoài, và nhiều nghi thức thánh, cùng hiệu lực của chúng nhờ công việc đã được làm ra, vào chỗ sự cải biến thật đối với Đức Chúa Trời, sự thanh sạch của lòng, cùng sự thánh khiết phổ quát nghiêm ngặt; các kỷ luật và sự khắc khổ thân thể vào chỗ sự ăn năn và sự giết chết tội lỗi theo Phúc Âm; — và các dục vọng của loài người không thể nào được điều chỉnh cao hơn, trong khi bất cứ vẻ bề ngoài nào của tôn giáo còn cần được giữ lại.

Như vậy xưa kia sự gian ác trong đời sống đã mở đường cho sự bội đạo khỏi lẽ thật.

Và toàn bộ sự bội đạo của giáo hoàng có thể quy về hai đầu này: — Thứ nhất, sự điều chỉnh đạo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm cho hợp với tâm trí xác thịt và các dục vọng của loài người, cùng tình trạng lương tâm của họ sau đó; và, thứ hai, sự điều chỉnh các dục vọng, sự dốt nát, và mê tín của loài người cho hợp với các tư lợi và lợi lộc thế gian của giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông.

Và đây chính là mối nguy của thời đại này.

Ý định lớn của đa số người ta là, sống trong tội lỗi với càng ít phiền phức hiện tại, và càng ít sợ hãi về tương lai, càng tốt, theo mức họ có thể đạt đến.

Và chỉ có hai đường lối mà một tâm trạng như vậy có thể được thử nghiệm.

Một là bằng cách xóa bỏ mọi khái niệm về thiện và ác, mọi ý thức về phần thưởng và hình phạt tương lai, hay về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian.

Một số người trong mọi thời đại đã cố gắng điều này: vì "kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: chẳng có Đức Chúa Trời"; và do đó "chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc", Thi Thiên 14:1.

Và không thời đại nào có thể cho nhiều trường hợp của chủ nghĩa vô thần giả tạo này hơn thời đại chúng ta đang sống.

Không ai tự dối mình vào nó, mà chỉ với ý định này, là sống trong tội lỗi không bị chính mình kiềm chế; đó là sự kiềm chế cuối cùng họ có thể gạt bỏ.

Và một số trong họ tự mãn với sự đạt được của mình trong lời của người viết Thi Thiên: "Kẻ ác, kiêu ngạo, chẳng tìm cầu Đức Chúa Trời; chẳng có Đức Chúa Trời trong các tư tưởng nó", Thi Thiên 10:4.

Nhưng Đức Chúa Trời đã khắc sâu vào tâm trí loài người, trước mọi hoạt động của ý chí và tình cảm của họ, một chứng cớ bền bỉ và không thể chối cãi ngược lại, đến nỗi rất khó cho bất cứ ai đưa mình đến bất cứ sự thỏa mãn nào chịu đựng được theo đường lối này: vì "điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ", dù họ muốn hay không, Rô-ma 1:19; họ cũng không thể tự giải thoát khỏi những sự cảm nhận thắng thế rằng "dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những người phạm các tội dường ấy là đáng chết", câu 32.

Vì thế chúng ta không có nhiều trường hợp người ta giả vờ vô cảm về những điều này vì nguyên tắc, hay không thấy bối rối gì vì tội lỗi.

Và phần lớn trong họ điều này chỉ là giả vờ.

Lời khoe khoang bề ngoài của họ chỉ là một miếng cao dán đáng thương cho những sợ hãi và phiền muộn bên trong của họ; và sự an toàn giả tạo của những kẻ vô đạo như vậy sẽ không chịu nổi cú sốc của điều bất ngờ, tai họa, và nguy hiểm nhỏ nhất, là những điều bản tính con người phải chịu trong đời này, huống chi là chính sự chết.

Vậy mục đích đã nói, dù được khao khát đến đâu, cũng không thể đạt được bằng đường lối này.

Do đó phải tìm ra một đường lối khác cho cùng một mục đích, và đường lối này phải là bằng một tôn giáo.

Không gì ngoài tôn giáo có thể cải biến người ta khỏi tội lỗi, và không gì ngoài tôn giáo có thể giữ họ an toàn trong đó.

Về mục đích này là lời của sứ đồ chúng ta: "Hãy biết rằng trong ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn.

Vì người ta đều tư kỷ, tham tiền, khoe khoang, xấc xược, hay nói xấu, nghịch cha mẹ, bội bạc, không tin kính, vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành, lường thầy phản bạn, hay nóng giận, lên mình kiêu ngạo, ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó", 2 Ti-mô-thê 3:1-5.

Nếu họ có quyền phép của tôn giáo trong mình, họ không thể phó mình cho việc theo đuổi những dục vọng thú tính như vậy; và nếu họ không có một hình thức nào của nó, họ không thể an toàn trong việc thực hành chúng: vì, —

Tội lỗi và lương tâm cứng đầu trong cuộc xung đột của chúng trong khi đối lập trực tiếp, lương tâm biện rằng không nên có tội lỗi, và tội lỗi tranh đấu rằng có thể không có lương tâm; nhưng, vì bản tính đã hư hỏng, cả hai sẽ cùng thuận theo một sự điều chỉnh.

Vì thế một mưu chước để làm thỏa mãn tội lỗi và đánh lừa lương tâm sẽ không thiếu sự đón nhận sẵn sàng; và đây là ý định, một phần hay toàn phần, của mọi đường lối sai lầm trong tôn giáo mà người ta bội đạo khỏi sự trong sạch và đơn sơ của Phúc Âm để theo.

Xem 2 Phi-e-rơ 2:18,19.

Đường lối này hay đường lối khác được đề ra để đưa người ta khỏi sự cần thiết của sự tái sinh và sự đổi mới bản tính của họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trước hết; vì đây là con sư tử trên đường làm nản lòng mọi hạng kẻ lười biếng khỏi việc thử bất cứ điều gì nghiêm túc trong tôn giáo.

Và trong khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt sự cần thiết của nó ngay tại lối vào đầu tiên của nước Đức Chúa Trời, thì không có đường lối tôn giáo sai lầm nào mà ý định đầu tiên của nó không phải là hủy hoại bản tính của nó hay lấy đi sự cần thiết của nó.

Do đó một số người muốn nó chỉ là lễ báp-têm, cùng với ân điển nó ban cho nhờ công việc đã được làm ra; một số đặt một sự cải cách đời sống về mặt đạo đức vào chỗ của nó, điều mà, theo họ cho, đã đủ nghiêm khắc; và ánh sáng bên trong khiến mọi ý nghĩ về nó trở nên vô ích; — vì nếu điểm này không được bảo đảm kỹ, mọi cố gắng tiếp theo để điều chỉnh người ta với một tôn giáo sẽ đều vô ích; nó vẫn sẽ trở lại với họ, rằng "nếu không được sanh lại, thì không thể vào được nước Đức Chúa Trời".

Sự nên thánh bên trong của toàn thể con người, sự giết chết mọi sự động của tội lỗi trong xác thịt, cùng sự vâng phục phổ quát được đòi hỏi cho sự sống của Đức Chúa Trời, cũng phải được lo liệu cho hay lo liệu chống lại, mà lương tâm vẫn được thỏa mãn với đó.

Vì thế, nếu bạn có thể đạt được rằng những người sống trong tội lỗi, và quyết làm như vậy, không bận tâm về những điều này, sẽ cho rằng họ có thể được bảo đảm đời đời trong một đường lối tôn giáo như bạn đề ra cho họ, — rằng điều gì thiếu trong chính họ sẽ được làm cho họ bởi các sự tha tội và các thánh lễ, và nhiều sự cung ứng khác nhau từ kho tàng của Hội Thánh, cùng với dự trữ lớn là luyện ngục khi mọi sự đến chỗ tệ nhất, — thì chẳng có gì đáng sợ (nhất là nếu một số hoàn cảnh khác cũng xảy ra để thúc đẩy ý định) rằng bạn sẽ thấy họ rất dễ uốn nắn và mềm dẻo theo ý muốn của bạn.

Cộng thêm vào đây, rằng các đường lối nhờ đó bất cứ ai có thể được dự phần vào những phương tiện có hiệu quả này của sự cứu rỗi đời đời, — tức là, bằng sự xưng tội, các việc đền tội, và bố thí, — là khả thi, thật vậy, dễ dàng cho những người không bao giờ có ý định lìa bỏ tội lỗi của mình.

Đa số những kẻ mỗi ngày sa ngã về với Hội Thánh La-mã là thuộc loại này.

Và đáng ước gì sự gian ác của loài người không cho căn cứ để sợ rằng số của họ sẽ tăng thêm; vì nếu không có sự bảo đảm nào về sự bền bỉ của người ta trong sự xưng nhận lẽ thật, trừ khi linh hồn và đời sống của họ được biến đổi theo hình ảnh của nó (vì quả không có), thì chắc chắn những đường lối mà người ta dữ dội dấn thân vào việc theo đuổi các dục vọng của mình ắt phải nguy hiểm, và có thể, nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, sinh ra một sự sa ngã chết người.

Chương 5

Tăm tối và dốt nát — một nguyên nhân khác của sự bội đạo.

II.

NGUỒN thứ hai hay nguyên nhân của sự sa ngã khỏi Phúc Âm dưới bất cứ hình thức nào, là sự tăm tối và dốt nát thiêng liêng còn ở trong tâm trí loài người dưới sự xưng nhận lẽ thật.

Phúc Âm có thể được xét dưới một góc nhìn kép: Thứ nhất, về chính các điều được chứa đựng, mặc khải, và đề ra trong đó; — đây là các đối tượng thuộc vật chất của đức tin chúng ta. Thứ hai, xét về đường lối thuộc đạo lý của sự tuyên bố chúng.

Xét về điều thứ nhất, có một sự tăm tối thiêng liêng trên tâm trí mọi người theo bản tính, đến nỗi họ không thể nhận biết chúng trong hình thức và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng.

Xét về điều sau, người ta được nói là dốt nát, tức là, khi họ không hiểu và thấu đáo các đạo lý của Phúc Âm một cách đúng đắn, và vì thế hư mất vì thiếu sự hiểu biết.

Những điều này thuộc về sự xét khác nhau, và có ảnh hưởng khác nhau vào biến cố tai hại này, điều thứ nhất sẽ được nói đến trước.

Rằng có một sự tăm tối thiêng liêng như vậy trên tâm trí loài người theo bản tính, và sự hư hỏng của họ bởi tội lỗi chủ yếu gồm trong đó, được Kinh Thánh làm chứng đầy đủ, như tôi đã chứng minh rộng rãi ở nơi khác.

Do đó mọi người đều công nhận, theo như tôi biết, rằng cần có sự soi sáng thiêng liêng để chúng ta có thể nhận biết các điều thiêng liêng một cách đúng đắn, dù không phải mọi người đều đồng ý về bản tính và các nguyên nhân của sự soi sáng ấy.

Nhưng chối bỏ chính điều ấy là chối bỏ Phúc Âm, và khiến các lời hứa của Đức Chúa Trời thành vô hiệu.

Vậy, nơi nào sự soi sáng là cần thiết, nơi đó sự tăm tối phải được dẹp bỏ; vì mục đích của việc đưa ánh sáng vào là để xua tan tăm tối.

Vì thế, sự hư hỏng của tâm trí loài người trong sự tăm tối thiêng liêng như vậy phải được công nhận, bằng không ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng phải bị khước từ; và những kẻ làm điều đó bởi chính sự mù lòa của mình cho bằng chứng mới về lẽ thật mà họ chống đối, vì không có sự chứng minh chắc chắn hơn về quyền năng của tăm tối trong bất cứ ai bằng việc họ khẳng định rằng họ không cần ánh sáng nào được truyền cho họ bởi sự vận hành có hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Về bản tính của sự soi sáng này tôi sẽ không tranh luận ở đây, mà hiện tại coi như đã được công nhận rằng đó là một hành động của Đấng có quyền năng, là Đấng xưa đã "phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ", 2 Cô-rinh-tô 4:6.

Có một sự vinh hiển và vẻ đẹp trong những điều thiêng liêng là chủ đề của các lẽ thật của Phúc Âm.

Trong chúng có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, "sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời", 1 Cô-rinh-tô 2:6,7, thật vậy, "sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời", Ê-phê-sô 3:10; sự vinh hiển của Chúa, được bày tỏ cho các tín đồ trong gương của Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 3:18, hay "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ", đoạn 4:6; — những điều rõ ràng vượt trên sự khám phá bằng việc dùng bất cứ phương tiện nào thuần túy thuộc bản tính, 1 Cô-rinh-tô 2:9,10.

Ngay cả các triết gia xưa cũng tranh luận rằng có một vẻ đẹp trong mọi lẽ thật, sẽ lôi cuốn tâm trí và tình cảm của loài người đến với nó nếu họ có thể nhận biết nó; và nếu họ đã thấy và công nhận điều này trong các điều thuộc bản tính và đạo đức, là những điều thuộc đất và phơi bày cho lý trí chung của loài người, thì huống chi phải công nhận điều ấy về lẽ thật của các điều thiên thượng, thiêng liêng, và thần thượng!

Xem Giăng 3:12.

Tóm lại, bất cứ điều gì thuộc về sự vinh hiển hay sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời trong chính bản tính Ngài, trong bất cứ hay mọi thuộc tính thánh khiết nào của Ngài, trong hiệu quả lớn lao và vinh hiển nhất của chúng trong thân vị và ân điển của Đấng Christ, trong sự đổi mới bản tính chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đời sống thiêng liêng của đức tin và sự vâng phục, đều được đề ra cho chúng ta trong các lẽ thật của Phúc Âm.

Dù bất cứ mệnh đề thuộc đạo lý nào về những điều này có thể được đưa ra cho tâm trí loài người, thì chính các điều ấy cũng không thể được thấu hiểu hay nhận biết cách thiêng liêng nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh đã nói trên.

Do đó suy ra rằng người ta có thể được dạy dỗ trong các đạo lý của lẽ thật, nhưng, vẫn còn dưới quyền năng của tăm tối thuộc bản tính, không nhận biết chính các điều ấy trong bản tính và sự vinh hiển thiêng liêng của chúng, cũng không có kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực của chúng.

Mọi lời cầu nguyện của các thánh trong Kinh Thánh xin ánh sáng và sự dạy dỗ thiêng liêng, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ soi sáng tâm trí loài người cách cứu rỗi, và các lời mô tả về công việc ân điển của Ngài nhờ đó Ngài thực hiện điều đó, đều chứng minh không thể chối cãi.

Một sự xét sẽ đủ cho mục đích của chúng ta.

Bất cứ ai có một cái nhìn và sự hiểu biết thiêng liêng về những điều này, tâm trí người ấy sẽ, và đang, chắc chắn được đổi và biến thành hình ảnh của chúng.

Như sứ đồ nói rõ với chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh."

Họ được đúc vào cùng khuôn với đạo lý mà họ đã phó mình, Rô-ma 6:17.

Tâm trí được hiệp một với các điều được nhận biết như vậy, và hình ảnh của chúng được sinh ra trong đó đến nỗi có một sự phù hợp chính xác giữa chúng.

Nhưng chúng ta thấy bằng kinh nghiệm công khai và rõ ràng, rằng bất chấp sự hiểu biết mà nhiều người có về các điều thiêng liêng, tâm trí họ vẫn tiếp tục xác thịt và thuộc về xác thịt, đầy những tình cảm hư hỏng và đồi bại, và không hề được đổi thành hình ảnh hay sự giống với chính các điều ấy.

Không cần chứng minh gì thêm rằng người ta chưa bao giờ có một cái nhìn hay sự thấu hiểu thiêng liêng về sự vinh hiển của các lẽ thật Phúc Âm, dù sự hiểu biết thuộc đạo lý của họ về chúng là gì, ngoài điều này, rằng tâm trí họ không được đổi mới bởi đó, cũng không được biến thành sự giống với chúng.

Nơi nào người ta như vậy, họ không có nền tảng vững chắc nào để đứng vững trong sự xưng nhận lẽ thật chống lại sự cám dỗ, sự chống đối, hay sự dụ dỗ; vì sự bền vững của họ phải là một hiệu quả của sự chắc chắn trong tâm trí họ về lẽ thật của các điều họ tin, đến nỗi sẽ thắng thế trên mọi sức mạnh và mưu chước mà họ có thể bị tấn công, và đến nỗi sẽ không để tâm trí mình thờ ơ, bất cẩn, hay lơ là về chúng.

Nhưng điều này từ đâu mà có?

Chúng ta không có khả năng có sự chắc chắn từ giác quan tự nhiên bên ngoài trong các điều thiêng liêng, và chúng cũng không được chứng minh cho tâm trí chúng ta bằng sự luận chứng hợp lý. Mọi sự thuyết phục đầy đủ hay chắc chắn chúng ta có thể có về chúng, điều sẽ thắng thế trên các cám dỗ và sự chống đối, phát sinh từ một cái nhìn thiêng liêng về chúng, cho một kinh nghiệm về thực tại, quyền năng, và hiệu lực của chúng trên tâm trí chúng ta: và điều này xét cả sự đổi mới của chính tâm trí trong ánh sáng và đức tin; sự gắn bó của ý chí với các điều được biết và được tin, cùng một tình yêu thánh khiết, thiên thượng, không thể chinh phục; và sự ưng chuẩn liên tục ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong mọi sự.

Do đó sự chắc chắn này, dù không phải là sự chắc chắn của giác quan cũng không phải của lý trí, song trong Kinh Thánh được so sánh với chúng và được đặt trên chúng, như điều đem lại cho tâm trí một sự thỏa mãn chắc chắn hơn chúng có thể đem lại, dù nó thuộc một loại khác.

Và nếu không có điều này, người ta không thể nào đạt được bất cứ bằng chứng hay sự thuyết phục đầy đủ nào về lẽ thật Phúc Âm mà họ có thể xưng nhận, đến nỗi bảo đảm họ trong sự xưng nhận của họ trong một sự gặp gỡ của các hoàn cảnh và dịp như họ có thể sa vào.

Vậy, tại đây tôi đặt một phương tiện và nguyên nhân khác của sự bội đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm sau khi nó đã được nhận và xưng nhận.

Vô số người trong mọi thời đại đã được dạy dỗ trong lẽ thật, một số đã học rộng và thông thạo trong các đạo lý của nó; nhưng trong khi, vì sự tăm tối của họ, là những kẻ thiếu sự soi sáng thiêng liêng, họ đã không nhận biết chính các điều mà họ ưng thuận, trong bản tính và sự vinh hiển siêu nhiên, thiên thượng của chúng, và vì thế không có kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực chính đáng của chúng trên tâm trí, tình cảm, và đời sống của mình, họ không thể có bất cứ bằng chứng nào về lẽ thật của chúng đến nỗi khi bị thử thách sẽ củng cố sự bám lấy của họ vào chúng hay giữ họ khỏi sự bội đạo.

Nếu tâm trí loài người đã được biến đổi trong sự đổi mới của họ để "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào", — nếu họ bởi sự nhìn xem các điều thiêng liêng "đã được đổi nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Chúa là Thánh Linh", — họ đã không từ bỏ những đạo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, như chúng ta biết họ đã làm, cũng không ôm lấy những tưởng tượng dại dột thay vào, trước mọi lời tán tỉnh và tiếp cận có vẻ hợp lý đối với trí tưởng tượng của họ.

Do đâu mà người ta dưới sự bội đạo của giáo hoàng dần dần lìa bỏ các lẽ thật chính của Phúc Âm và mọi sự vinh hiển thiêng liêng của sự thờ phượng nó?

Không nhận biết sự vinh hiển và vẻ đẹp bên trong của các điều thuộc Phúc Âm và thuần túy thuộc Đức Chúa Trời, không có kinh nghiệm về quyền năng của chúng trong và trên tâm trí mình, họ đã chọn thuận theo, và cho chỗ đứng vào, những điều mà vẻ đẹp sơn phết bề ngoài của chúng họ có thể nhận biết, và những hiệu quả của chúng trên các tình cảm thuộc bản tính và xác thịt của họ họ đã có kinh nghiệm.

Chúng ta đã thấy, trong mọi thời đại, những người học rộng và thông thạo trong các đạo lý của lẽ thật, đến nỗi họ có thể được coi là trụ cột của nó, song đã sốt sắng như bất cứ ai vào sự bội đạo khỏi nó khi họ bị thử; thật vậy, những người như vậy đã là kẻ dẫn dắt người khác vào đó.

Nhiều người thuộc loại này xưa đã sa vào thuyết Arian và thuyết Pelagius, như một số đã sa vào thuyết Socinus, và nhiều người vào chủ nghĩa giáo hoàng trong thời chúng ta.

Khi những người như vậy sa ngã, thường họ lật đổ đức tin của một số, và làm lung lay sự tin chắc của những người khác.

Nhưng sứ đồ đưa ra một sự an ủi kép chống lại sự cám dỗ này: — thứ nhất, sự vững bền của ý định Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn những kẻ được tuyển chọn; và, thứ hai, phương tiện giữ gìn trong sự thánh khiết của những kẻ tin, 2 Ti-mô-thê 2:19.

Và chúng ta có thể chắc chắn về tất cả họ, rằng họ chưa bao giờ có sự trực giác hay sự thấu hiểu các điều thiêng liêng, điều duy nhất có thể bảo đảm sự bền vững của họ.

Họ chưa bao giờ thấy trong chúng nhiều đến thế hay điều ấy, vì điều mà chúng nên được đặt trên mọi điều khác.

Không ai lìa bỏ lẽ thật mà đã từng thấy sự vinh hiển của nó, hay có kinh nghiệm về quyền năng của nó.

"Họ đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta", sứ đồ nói về những người như vậy; "vì nếu họ thuộc về chúng ta" (là những kẻ được thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ), "thì ắt đã ở cùng chúng ta: song họ đã bỏ chúng ta, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta hết", 1 Giăng 2:19.

Như vậy khi sứ đồ đã mô tả sự bội đạo thảm thương của một số người trong vòng người Hê-bơ-rơ, ông thêm về những kẻ mà ông tin sự giữ gìn của họ: "Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta lấy làm chắc rằng anh em được những điều tốt hơn, tức là những điều đem lại sự cứu rỗi", Hê-bơ-rơ 6:9.

Dù người ta có thể có sự hiểu biết gì về các đạo lý của Phúc Âm, và dù họ có thể xưng nhận gì, trừ khi họ có với đó những điều không thể tách rời khỏi sự cứu rỗi, như là sự soi sáng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, nhờ đó sự tăm tối của tâm trí chúng ta được dẹp bỏ, thì không thể có sự bảo đảm nào rằng họ sẽ luôn "dốc chí trượng phu", và "đứng vững trong đức tin".

Và sự xét này không ít phần chứng minh mối nguy của một sự sa ngã khỏi lẽ thật đang rình rập những ngày chúng ta sống.

Vì, thứ nhất, chính từ đây mà chúng ta có một thế hệ đông đảo những kẻ hoài nghi trong tôn giáo giữa chúng ta, — một loại người không giả vờ chối bỏ hay lìa bỏ lẽ thật, chỉ là họ sẽ nói và tranh luận về nó với sự thờ ơ lớn nhất về điều gì là thật hay giả.

Kinh Thánh, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thân vị của Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, bản tính của sự xưng công chính và ân điển, dù nó có hay không, Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, mọi hay bất cứ Hội Thánh nào trên thế gian, xét về sự xưng nhận và thờ phượng của họ, đều được cân trên những cái cân ô uế, lung lay của những cuộc đàm luận táo bạo, thiếu tôn kính.

Vì một số lý do họ tự biết, loại người này sẽ nhận sự xưng nhận công khai của tôn giáo, có lẽ làm thầy dạy trong đó.

Nhưng trong mọi dịp họ hoàn toàn tỏ ra rằng họ hoàn toàn dốt nát về sự khác biệt căn bản giữa lẽ thật và sự lầm lạc, và vì thế không cho sự ưng thuận vững chắc nào đối với điều họ xưng nhận; vì sự khác biệt này nằm trong sự vinh hiển và vẻ đẹp của chúng trong chính chúng, và trong quyền năng và hiệu lực của chúng đối với chúng ta.

Lẽ thật thiêng liêng, thiên thượng, bởi sự liên hệ của nó với hữu thể, sự khôn ngoan vô hạn, sự nhân từ, tình yêu thương, và ân điển của Đức Chúa Trời, bởi các dấu ấn của mọi điều này được in trên nó và được nó bày tỏ, là vinh hiển, đáng yêu, và đáng ao ước; — mọi sự lầm lạc, như một hiệu quả của tăm tối, và bởi sự liên hệ của nó với Sa-tan như đầu của sự bội đạo đã lôi tâm trí chúng ta khỏi Lẽ Thật nguyên thủy thiết yếu, là méo mó, biến dạng, và đem tâm trí vào sự rối loạn.

Lẽ thật có quyền năng và hiệu quả để làm cho linh hồn thuận theo Đức Chúa Trời, và đặt nền tảng cho nó với tình yêu và quyền năng của sự vâng phục; — sự lầm lạc rẽ tâm trí sang những lối quanh co của sự dại dột hay mê tín, hay kiêu ngạo và tự đề cao.

Nếu người ta thực tế quen thuộc với sự khác biệt này giữa lẽ thật và sự lầm lạc, nó sẽ lấy đi sự thờ ơ trong tâm trí họ đối với chúng mà tính hoài nghi này tỏ ra.

Lẽ thật được biết như vậy trong bản tính và hiệu lực của nó sẽ sinh ra sự tôn kính ấy, tình yêu ấy, sự kính trọng thánh khiết ấy của chính nó, trong linh hồn người ta, đến nỗi họ sẽ không dám đem nó ra để bị chuyền tay qua lại với mọi tưởng tượng dại dột.

Và từ loại người này, là những kẻ thường táo bạo và sốt sắng nhất trong việc đảm nhận sự dẫn dắt người khác, bằng một sự khinh miệt hào hiệp giả tạo đối với các nguyên tắc hẹp hòi của họ, các sự áy náy vô căn cứ, và các nỗi sợ hèn nhát, thì không gì đáng mong đợi ngoài một sự thuận theo khôn khéo và an toàn với bất cứ đường lối hay phương tiện nào của sự bội đạo khỏi lẽ thật sẽ được trình bày một cách có lợi cho họ.

Và bởi phương tiện của sự tăm tối này, dễ dàng nhận thấy tâm trí của đa số người ta, là những kẻ có lẽ cũng có phần dốt nát (điều chúng ta sẽ bàn sau), ắt phải bất định và không vững vàng trong sự ưng thuận của họ đối với lẽ thật và sự xưng nhận nó, đến chừng nào.

Họ không cách nào khám phá nó theo một đường lối hay cách thức đến nỗi đem lại cho họ một sự chắc chắn sẽ chiến thắng vô điều kiện trên các cám dỗ và sự chống đối; họ cũng không thể có tình yêu thánh khiết ấy đối với nó, điều sẽ giữ gìn tâm trí và tình cảm của họ khỏi bị dụ dỗ và cướp khỏi nó.

Nhưng, mọi sự khác biệt giữa lẽ thật và sự lầm lạc mà họ có thể nhận biết đều nằm trong những khái niệm và sự hiểu biết khác nhau trần trụi, trong đó họ cũng tăm tối và thiếu kỹ năng, thì không lạ gì nếu có lúc họ dễ dàng vượt qua từ bên này sang bên kia.

Như vậy thân thể dân chúng đã dần dần mất lẽ thật dưới sự sa ngã của giáo hoàng mà không có sự than phiền lớn nào, thật vậy, với nhiều sự hài lòng và thỏa mãn; và đáng sợ rằng vô số người sẵn sàng ngay lập tức lái theo cùng một đường nếu có dịp được cho họ.

Từ sự xét này chúng ta có thể sửa lại cái nghịch lý dường như có trong sự xưng nhận tôn giáo, hay trong những kẻ xưng nhận nó.

Lẽ thật trong mọi loại là người dẫn đường duy nhất của tâm trí trong mọi hoạt động của nó; nơi nào nó không tiến hành theo nó, nó luôn đi lạc đường.

Lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời là sự dẫn dắt duy nhất của tâm trí trong mọi hoạt động của nó hướng về Đức Chúa Trời; nó là suối nguồn duy nhất, nguyên nhân trực tiếp, và quy tắc của mọi sự vâng phục của chúng ta.

Nhưng dù vậy, trong khi ở các sự việc khác, con người thường bước đi trong ánh sáng của những tia chân lý mình đã nhận được, chúng ta thấy rằng nhiều người tuy công nhận và tuyên xưng chân lý thiêng liêng trong sự tinh sạch và sự tỏ bày cao nhất của nó, lại thường chẳng kém gian ác và đồi bại trong đời sống, chẳng kém thù nghịch sự thánh khiết, chẳng kém khô cằn và không kết quả trong những việc lành và việc ích lợi mà chân lý ấy dẫn dắt và chỉ bảo, so với những người vốn hết lòng ghét bỏ chân lý, và dưới sự dẫn dắt của các nguyên tắc khác, đều sai lầm và mê tín.

Như vậy, đời sống của hạng người Tin Lành bình thường chẳng tốt hơn đời sống của những người Công giáo La Mã, và cũng không thể sánh với đời sống của một số người theo đạo Hồi; phải, bởi năng lực của những quan niệm sai lầm và mê tín đã áp đặt lên tâm trí và lương tâm họ, một số người được đưa đến những hành động rộng rãi và từ thiện nhiều hơn, thường xuyên hơn, sự chế ngự xác thịt, sự khước từ các ham muốn và sự thỏa mãn của giác quan, hơn những gì thấy được nơi đa số những người xưng mình sống dưới sự dẫn dắt và cai trị của chân lý.

Do đó, hễ có sự tuyên xưng tôn giáo nào, dù bại hoại hay ngu dại đến đâu, được dấy lên giữa chúng ta, thì lập tức (ít nhất trong một thời gian, và khi nó còn mới) nó liền tự xưng có lợi thế về đời sống và hạnh kiểm hơn chân lý, đo bằng đời sống của hạng tín đồ thông thường của nó; phải, điều này được dùng làm động cơ và lý lẽ chính để thuyết phục những người thành thật và có ý tốt tuân theo sự tuyên xưng theo đường lối của họ, vì những hiệu quả mà (như người ta khoe khoang) nó tạo ra trong đời sống và hạnh kiểm của họ vượt trội hơn những người tuyên xưng chân lý.

Và sự khoe khoang này đã thịnh hành biết bao giữa chúng ta thì ai cũng biết.

Vì vậy, tôi nói, chúng ta không thể cho rằng đời sống của hạng tín đồ thông thường nên được coi là sự bày tỏ xứng đáng và đúng đắn của giáo lý mà họ tuyên xưng.

Quả thật, ở đâu không như vậy, con người sẽ chẳng được ích lợi gì bởi sự tuyên xưng của mình, cũng chẳng đứng vững trong đó khi cơn thử thách đến.

Nơi nào tâm trí được uốn nắn cách bên trong và thật sự theo chân lý, ở đó các hành động của đời sống có thể được coi là bày tỏ chân thật, dù không trọn vẹn, những chân lý được tin; và người nào mà tâm trí không nhận bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ ảnh hưởng biến đổi của chân lý Phúc Âm, và không thể hiện năng lực của nó trong đời sống thánh khiết, đến nỗi người không ngại để điều mình tin được xét đoán cách công bằng qua điều mình sống, về sự chân thật, dù không phải về sự trọn vẹn, thì người ấy không phải là Cơ Đốc nhân vững vàng theo bất kỳ nghĩa nào, cũng chưa được đưa vào trật tự thuộc linh nào.

Nhưng nếu chúng ta cho phép đời sống của con người nói chung làm thước đo để xét đoán an toàn trong những điều này, thì không thể chối cãi rằng đôi khi, và ở một số thời đại, một số nơi, sự sai lầm sẽ, ít nhất trong một thời gian, chiếm ưu thế về vinh hiển và danh tiếng hơn chân lý, phải, ánh sáng của tự nhiên hơn ân điển, truyền thống hơn Kinh Thánh, và Kinh Cô-ran hơn Phúc Âm.

Nhưng chúng ta có đủ cơ sở để bác bỏ cách giải thích và diễn giải giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như vậy, mà không hề bào chữa chút nào cho đời sống vô đạo của những người tuyên xưng giáo lý ấy.

Trong số các cơ sở đó, điều giờ đây được nhấn mạnh thuộc hàng đầu tiên về bằng chứng.

Vô số những người tuyên xưng chân lý chưa bao giờ được thấy vinh hiển thuộc linh của nó vì sự tối tăm của tâm trí họ, và vì vậy không hề kinh nghiệm năng lực và hiệu quả của nó, cũng như lòng và đời sống họ không bị ảnh hưởng hay hướng dẫn bởi nó; vì Phúc Âm sẽ không tạo ra hiệu quả trên tâm trí con người trừ khi trước hết nó truyền cho họ những nguyên tắc thuộc linh bên trong cần thiết cho mọi sự vận hành mà nó đòi hỏi.

Hãy đổ rượu mới vào bầu da cũ thì tất cả đều hư mất, cả bầu lẫn rượu.

Giáo lý của Phúc Âm, khi được tiếp nhận cách khái niệm vào tâm trí cũ kỹ, chưa được đổi mới, bại hoại của con người, thì hoàn toàn hư mất đối với mọi mục đích chính đáng của nó.

Và bất cứ ở đâu có sự cải thiện đời sống, cùng với sự chăm chỉ tham dự các bổn phận đạo đức hay tôn giáo, được tạo nên trong con người bởi ánh sáng và sự ban phát của Phúc Âm, thì đó là những hiệu quả trực tiếp của các giáo lý mà Phúc Âm có chung với ánh sáng của tự nhiên và luật pháp trong năng lực của nó, chứ không phải của các giáo lý riêng biệt thuộc về Phúc Âm.

Và những người này dường như hiểu khá rõ điều đó — những người, khi thấy, hoặc trong kinh nghiệm của chính mình, hoặc từ sự quan sát người khác, rằng chân lý của các lẽ mầu nhiệm Phúc Âm vô hiệu thế nào đối với tâm trí của người xác thịt, đã thực tế bỏ hẳn việc rao giảng nó, và chỉ bám lấy những nguyên tắc phù hợp với ánh sáng của tự nhiên và sự cáo trách của luật pháp.

Sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi là sự biến đổi toàn bộ linh hồn chúng ta nên hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, cùng với những hành động của bản tính được đổi mới trong sự tán thành trọn vẹn "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn" của Ngài, Rô-ma 12:2.

Nhưng điều này sẽ không thành tựu trừ khi chúng ta có thể "nhìn xem sự vinh hiển của Chúa" trong đó, bởi đó là cách duy nhất chúng ta được "hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển," II Cô-rinh-tô 3:18.

Chúng ta cũng không thể nhìn xem vinh hiển ấy trừ khi Đấng "đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm!" soi sáng trong lòng chúng ta "đặng sự nhóm lại sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 4:6.

Do đó mà giáo lý của nó vô hiệu trong lòng và trên đời sống của nhiều người tuy công khai tuyên xưng chân lý của nó.

Với mọi tôn giáo giả thì khác hẳn.

Những động cơ họ dùng, và những công cụ họ áp dụng vào lòng con người, để tạo nên sự cải thiện đời sống họ, và để lôi kéo họ vào những việc làm và bổn phận như họ đòi hỏi, tất cả đều phù hợp hoặc với ánh sáng tự nhiên của họ, hoặc với sự mê tín, sự sợ hãi, sự ham muốn, sự kiêu ngạo, và các tình cảm bại hoại khác của họ.

Những điều thuộc hạng thứ nhất — tức là những điều phù hợp với ánh sáng tự nhiên — ở một mức độ nào đó là chung cho mọi tôn giáo, dù xét về các mặt khác là thật hay giả.

Mọi điều gọi là tôn giáo đều ít nhất tự xưng là cải thiện ánh sáng tự nhiên, như các triết gia trong dân ngoại ngày xưa đã làm.

Nó cũng thúc giục luật pháp đến mức luật pháp được tỏ ra cho họ, dù bởi những định kiến và thành kiến khác, một số người giảm bớt và làm mất đi sức mạnh và hiệu quả của luật pháp, làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của chính họ.

Bất cứ sự thay đổi nào được tạo ra hay thực hiện trên tâm trí và đời sống con người nhờ các nguyên tắc ấy, và các động cơ lấy từ đó, đều không thuộc về một đường lối tôn giáo nào hơn đường lối khác; cũng không nên kể đó là vinh hiển hay lợi thế của bất kỳ đường lối nào.

Trong những điều này, đạo Hồi và mọi đường lối giả trong Cơ Đốc giáo đều có phần và quyền lợi ngang nhau, trừ khi bởi một số ý kiến bại hoại của riêng họ, con người làm hư ánh sáng của tự nhiên và chính quy tắc của luật pháp.

Một số người, khi thấy, như họ nói, có nhiều công bình, tiết độ, chân thật, ngay thẳng trong giao dịch, cùng sự ích lợi chung cho nhân loại, nơi người Thổ Nhĩ Kỳ và người Banians, hơn nơi hạng Cơ Đốc nhân bình thường, bèn ngu dại bắt đầu nghĩ rằng tôn giáo của họ tốt hơn Cơ Đốc giáo.

Nhưng sự vấp phạm này chắc chắn sẽ bị đòi lại nơi những kẻ gây ra nó bởi đời sống gian ác của họ, và người khác nhận lấy nó cách ngu dại và gian ác; vì những chân lý và luật pháp tạo ra các hiệu quả ấy trong họ là chung cho mọi tôn giáo, và đều phù hợp với ánh sáng và lý trí của toàn thể nhân loại, và được Phúc Âm truyền cho nhiều bằng chứng và hiệu quả hơn bất kỳ loại tôn giáo nào khác.

Và cũng vậy với những người trong chúng ta muốn viện cớ lợi thế cho sự tuyên xưng của mình bởi các hiệu quả của nó trong đời sống họ về hạnh kiểm đạo đức, khi đối với điều gì thật sự tốt và ích lợi, chứ không phải chỉ là sự giả vờ và đạo đức giả, họ không thể viện dẫn một động cơ thật nào khác ngoài điều được công nhận và nhấn mạnh trong giáo lý của Phúc Âm mà chúng ta trung thành.

Do đó, những khác biệt trong loại này không đến từ các giáo lý con người tuyên xưng, mà phát sinh từ chính những người tiếp nhận chúng, với các dục vọng, khuynh hướng và cám dỗ khác nhau của họ.

Vậy rõ ràng, bất cứ điều gì thuộc về điều lành đạo đức, bổn phận, hay sự ích lợi nơi con người trong bất kỳ đường lối tôn giáo giả nào, tất cả đều phát xuất từ các nguyên tắc ấy và là hiệu quả của các động cơ được công nhận và phát huy trong điều thật; và có thể dễ dàng chứng minh rằng chúng được trau dồi và làm sáng tỏ hơn, được ban cho nhiều bằng chứng, sự sống, ánh sáng và năng lực hơn, bởi các chân lý của Phúc Âm, hơn bởi bất kỳ phương tiện hay đường lối nào khác.

Và nơi nào chúng không có hiệu quả ngang nhau trên những người tuyên xưng chân lý ấy như trên một số người đã lìa bỏ nó, thì đó là do năng lực của các dục vọng bị rủa sả của chính họ và sự yên ổn xác thịt.

Sự khác biệt về phía chính tôn giáo nằm ở điều được thêm vào các nguyên tắc chung ấy bởi bất kỳ quan niệm nào về nó.

Còn điều này, trong mọi tôn giáo giả, là điều phù hợp với các nguyên tắc tự nhiên của tâm trí con người, sự kiêu ngạo bẩm sinh, sự hư vinh, tính hiếu kỳ, sự mê tín, những hy vọng và sợ hãi bất thường của họ.
Trong số người Công giáo La Mã, đó là các giáo lý về công đức, về kỷ luật bề ngoài, về sự đền bù tội lỗi, về xưng tội, các việc đền tội, về luyện ngục, và những điều tương tự.

Tất cả đều được nghĩ ra để đặt sự kính sợ nào đó lên tâm trí, và để có ảnh hưởng nào đó trên đời sống con người, những người đã mất hết cảm thức về các nguyên tắc và động cơ của sự vâng phục Phúc Âm, dù cũng có sự quan tâm đáng kể đến lợi ích và lợi lộc của những kẻ phát minh ra chúng; vì cớ sao con người phải lao nhọc và vắt óc chỉ vì người khác, mà không có thu nhập và lợi nhuận nào cho chính mình?

Và chẳng có gì lạ nếu chúng tạo ra nơi nhiều người, như đã từng, những hành động sùng kính bề ngoài lớn lao, nhiều việc làm rộng rãi và từ thiện bề ngoài, phải, nơi một số người, những sự khắc khổ thật sự trong đời sống và sự từ bỏ các thú vui của thế gian.

Tôi không nghi ngờ rằng thiên đàng nhục dục và gian ác của Mô-ha-mét có năng lực hiệu quả trên tâm trí nhiều kẻ theo ông, đưa họ đến loại đời sống đức hạnh và sùng kính mà họ cho rằng có thể đưa họ đến hưởng thụ thiên đàng ấy.

Vậy thì, xét toàn bộ vấn đề, câu hỏi là: vì cớ sao các chân lý của Phúc Âm không tạo ra, nơi mọi người tuyên xưng chúng, những hiệu quả tuyệt vời hơn những điều vừa kể, xứng với mức chân lý tuyệt vời hơn sự sai lầm, ánh sáng thiên thượng tuyệt vời hơn sự mê tín, đức tin tuyệt vời hơn sự kinh hãi về những cực hình bịa đặt, sự bình an và yên tĩnh thật của tâm trí tuyệt vời hơn danh tiếng và vinh hiển bề ngoài.

Và lý do chính của điều này là, vì những người khô cằn trong sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phân biệt được các chân lý ấy trong bản tính thuộc linh của chúng, nên cũng không thể tiếp nhận năng lực và hiệu quả của chúng trên linh hồn mình.

Có một sự thánh khiết, sự vâng phục, và sự kết quả trong việc lành, được tạo nên, gìn giữ và duy trì bởi chân lý của Phúc Âm, nơi những người thật sự được tái sinh và được nên thánh bởi đó, những người nhận lấy hiệu quả chính đáng của nó trên tâm trí và linh hồn mình, khác hẳn về toàn bộ loại và bản tính với bất cứ điều gì mà các nguyên tắc và động cơ đã kể trên, vốn có hiệu quả nhờ sự phù hợp với các tình cảm bại hoại của tâm trí con người, có thể tạo ra; và chỉ điều này mới đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nhưng phải công nhận rằng, nơi nào con người không biết năng lực [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "the power mad unacquainted", có lẽ là lỗi in của "the power and unacquainted"] và chưa từng quen thuộc với hiệu quả bên trong của Phúc Âm, thì đời sống của họ dưới sự tuyên xưng chân lý có thể xấu xa chẳng kém, và thật là điều lạ lùng lớn nếu không tệ hơn đời sống của những người Công giáo La Mã, của những người sai lầm nhất, hay thậm chí của chính những người theo đạo Hồi: vì họ có nhiều tưởng tượng mê tín và nguyên tắc sai lầm phù hợp để đặt một số sự kiềm chế bề ngoài lên các dục vọng của họ, và thúc giục họ làm những hành động tự nó đáng khen; nhưng vì những người này không hề bị ảnh hưởng bởi những quan niệm như vậy, và không ở dưới năng lực của chân lý Phúc Âm, nên thật là điều lạ, tôi nói, nếu họ không vượt qua những người kia trong mọi thứ hạnh kiểm gian ác.

Không phải chỉ sự tuyên xưng chân lý cách bề ngoài, mà là năng lực bên trong của nó, mới ích lợi cho thế gian hay cho linh hồn con người.

Và do đó mà sự giảng dạy của bất kỳ ai chủ yếu đề cập và lập luận từ những điều mà ánh sáng của tự nhiên tự nó có thể đạt tới, và những sự cáo trách bởi luật pháp, được đa số tín đồ thông thường đón nhận tốt hơn, và có vẻ ích lợi hơn cho họ, so với sự tuyên bố các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm: vì những điều như vậy phù hợp với các quan niệm tự nhiên của con người và sự vận hành của lý trí riêng họ, khiến họ cảm nhận được hiệu quả của chúng; nhưng vì còn tối tăm đối với các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, họ không thấy sự tuyệt vời của chúng cũng không kinh nghiệm năng lực của chúng.

Tuy nhiên, chúng và chỉ chúng mới là nguồn mạch, nguyên nhân và quy tắc thật của mọi sự vâng phục đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin."

Từ toàn bộ điều này, rõ ràng những người như vậy hẳn dễ dàng sa vào sự bội đạo khỏi chân lý biết bao, những người không có ánh sáng thuộc linh để phân biệt vinh hiển của nó, cũng không để năng lực của nó thấm vào linh hồn mình.

Vậy thì, nếu chúng ta muốn được vững vàng trong chân lý, nếu chúng ta muốn đứng vững trong đức tin, nếu chúng ta muốn được gìn giữ khỏi nguy cơ của sự lìa bỏ Phúc Âm mà thế gian dễ sa vào, có khuynh hướng và thiên về, thì sự cố gắng chính của chúng ta phải là có sự hiểu biết thuộc linh về chính những điều được tuyên bố trong giáo lý của chân lý mà chúng ta tuyên xưng, và có kinh nghiệm về hiệu quả của chúng trên linh hồn mình.

Những khái niệm suông về chân lý, hay sự hiểu biết các giáo lý của nó, giúp chúng ta nói về chúng hay tranh luận cho chúng, sẽ không gìn giữ chúng ta.

Và dù ánh sáng thuộc linh này là ân điển, lời hứa và ân tứ của Đức Chúa Trời, nó vẫn là điều chúng ta phải cố gắng theo đuổi trong đường lối bổn phận; và những lời hướng dẫn sau đây có thể góp phần nào vào việc chu toàn bổn phận của chúng ta trong điều này: —

Hãy tha thiết cầu nguyện để Đức Thánh Linh chân thật dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật.

Vì mục đích này, Ngài được Cứu Chúa chúng ta hứa cho các môn đồ Ngài; và không có sự dạy dỗ nào giống như sự dạy dỗ của Ngài.

Nếu chúng ta học và nhận lấy các chân lý của Phúc Âm chỉ bằng năng lực và khả năng của các năng khiếu tự nhiên mình, như chúng ta học các sự khác, chúng ta sẽ không trung tín với chúng trong các cơn thử thách thuộc linh.

Điều chúng ta tự mình học được trong các sự thuộc linh, chúng ta chỉ nhận lấy trong hình thức bề ngoài của nó; điều chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, chúng ta nhận lấy trong năng lực của nó.

Sứ đồ công nhận rằng "thần linh của con người," tức tâm trí, lý trí và sự hiểu biết của người, có thể quan niệm và nắm bắt "những sự thuộc về con người," những sự chỉ thuộc về tự nhiên, dân sự, hay đạo đức, vốn đồng bản tính với bản tính con người; nhưng ông nói, "những sự thuộc về Đức Chúa Trời," lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan, tình yêu và ân điển của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, "chẳng ai biết được, chỉ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết," và bởi Ngài chúng được tỏ ra cho những kẻ tin, I Cô-rinh-tô 2:9-12.

Không có sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài, con người có thể, bởi sự sắc sảo và cần cù tự nhiên, đạt được sự hiểu biết các giáo lý của chân lý, đến nỗi xử lý chúng (như các nhà kinh viện) với sự tinh vi và hiếu kỳ khó tin; nhưng dù vậy họ vẫn có thể còn xa lắm mới đạt được sự hiểu biết vững chắc về các sự thuộc linh.

Sự bỏ bê kinh khủng giữa các Cơ Đốc nhân về bổn phận duy nhất này là tha thiết cầu nguyện để được Đức Thánh Linh của Đấng Christ dạy dỗ, sự khinh bỉ người ta ném vào nó, và sự tự tin vào mình chống lại nó vốn thịnh hành nơi đa số, đủ tỏ rõ sự hiểu biết chân lý của họ thuộc bản tính nào, và nó sẽ ra sao khi cơn thử thách đến.

Tia nhỏ nhất của sự hiểu biết cứu rỗi được khắc vào tâm trí của những tín hữu nghèo hèn nhất, bởi sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, sẽ hiệu quả hơn cho sự nên thánh của chính họ, và thắng thế hơn trước các sự chống đối, so với những khái niệm cao nhất hay những lập luận tinh vi nhất mà con người đạt được khi nương cậy sự hiểu biết riêng mình.

Vì vậy, Kinh Thánh đầy dẫy những gương mẫu, trường hợp và lời hướng dẫn về sự cầu nguyện, cho mục đích này, để chúng ta được sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc học biết chân lý của các lẽ mầu nhiệm Phúc Âm, mà nếu không có Ngài chúng ta không thể học cách xứng đáng:

Ê-phê-sô 1:16-20, "Tôi... cầu nguyện không thôi cho anh em, cầu xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời."

Ê-phê-sô 3:14-19, "Ấy là vì cớ đó mà tôi quì gối trước mặt Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Cha mà muôn vật trên trời và dưới đất đều được đặt tên, tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Đức Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong người bề trong; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."

Cô-lô-se 2:1-3, "Vả, tôi muốn anh em biết sự chiến trận lớn tôi đương tranh đấu vì anh em, vì những người ở thành La-ô-đi-xê, và vì những kẻ không thấy mặt tôi trong thân xác, hầu cho lòng những kẻ ấy được yên ủi, và lấy sự yêu thương mà liên hiệp, đặng có nhiều sự thông biết đầy dẫy chắc chắn, đến nỗi có thể hiểu sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha, và của Đấng Christ, mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng."

Đừng an nghỉ trong bất kỳ khái niệm nào về chân lý, trừ khi bạn thấy rằng mình đã học biết nó như nó hiện có trong Chúa Giê-xu.

Học biết chân lý như nó hiện có trong Chúa Giê-xu là gì, sứ đồ tuyên bố đầy đủ, Ê-phê-sô 4:20-25, "Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ là như vậy, nếu anh em đã nghe Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y theo lẽ thật trong Chúa Giê-xu, rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật."
Đây chính là học biết chân lý như nó hiện có trong Chúa Giê-xu, — tức là, cùng với sự hiểu biết nó, có kinh nghiệm về năng lực và hiệu quả của nó trong sự giết chết tội lỗi, trong sự đổi mới bản tính chúng ta, và sự biến đổi toàn bộ linh hồn nên hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của chân lý.

Khi con người học để biết, và thỏa mãn với điều mình biết, mà không cố gắng tìm thấy sự sống và năng lực của điều mình biết trong chính lòng mình, thì sự hiểu biết của họ ít ích lợi, và sự tán thành chân lý của họ sẽ không có sự vững vàng đi kèm.

Mục đích trực tiếp (đối với chúng ta) của toàn bộ sự tỏ bày ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là, để nó phát huy năng lực thuộc linh, thực tiễn trong linh hồn chúng ta, và để chúng ta làm những điều đã được tỏ ra cho chúng ta như vậy.

Nơi nào điều này bị bỏ bê, nơi nào con người tự mãn với sự suy đoán suông về các chân lý thuộc linh, họ làm hết sức mình để làm thất bại mục đích ấy, và "khước từ mưu chỉ của Đức Chúa Trời" trong họ.

Vậy nếu chúng ta muốn biết các chân lý Phúc Âm cách xứng đáng, nếu chúng ta muốn có bằng chứng và sự chắc chắn về chúng trong tâm trí để bảo vệ sự tuyên xưng của mình trước các cám dỗ và chống đối, thì chớ an nghỉ trong bất kỳ sự hiểu biết nào về chân lý mà chúng ta chưa kinh nghiệm hiệu quả của nó trong lòng, cũng đừng tưởng rằng mình biết về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm nhiều hơn điều chúng ta thấy đang vận hành hiệu quả trong sự đổi mới tâm trí mình, và trong sự biến đổi linh hồn mình nên hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Hãy học biết quý trọng một chút hiểu biết tỏ mình ra trong các hiệu quả của nó là thánh hóa và cứu rỗi, hơn những sự đạt tới cao nhất trong các khái niệm và suy đoán, dù được mạ vàng và tô điểm bởi danh tiếng về sự khéo léo, tinh vi, hùng biện, trí tuệ và học thức, mà không tỏ mình ra bằng những sự vận hành tương tự.

Chúng ta đã rơi vào những ngày mà con người thuộc mọi hạng, mọi giáo phái, mọi đảng phái, đang tranh nhau danh tiếng về sự khéo léo, tài năng, hiểu biết, tinh vi và xảo quyệt trong các cuộc tranh luận về tôn giáo.

Và ít có ai bị đặt vào sự bất lợi bởi sự thiếu học thức rõ rệt, mà không hy vọng bù đắp cách này hay cách khác, đến nỗi nghĩ về sự hiểu biết và tài năng của mình tốt chẳng kém của người khác.

Người nào đã học biết nhu mì, khiêm nhường, hạ mình, nhịn nhục, từ bỏ mình, thánh khiết, sốt sắng, hòa thuận, làm cho lòng mình thanh sạch, và ích lợi trong đời sống, ấy thật là người hiểu biết chân lý Phúc Âm hơn hết.

Vì vậy, hãy quý trọng sự hiểu biết này, cả trong chính mình lẫn nơi người khác, hơn mọi sự hiểu biết kiêu ngạo, tự phụ, khái niệm suông, phình to, vốn tự xưng có danh tiếng lớn trong thế gian, và chúng ta sẽ kinh nghiệm sự thành công phước hạnh trong sự theo đuổi nó.

Chớ thỏa mãn nếu chưa khám phá ra sự nhân từ, sự tuyệt vời và vẻ đẹp trong các sự thuộc linh, đến nỗi thu hút lòng bạn về với chúng, và khiến bạn gắn bó với chúng bằng tình yêu và sự vui thích không gì chinh phục được.

Đây là điều phụ thuộc, thuộc tính, bông trái hay hiệu quả cần thiết, không thể tách rời của đức tin, mà nếu thiếu nó, đức tin không khác về bản chất với đức tin của ma quỷ.

Sự hiểu biết, sự nhận thức và thấu hiểu chân lý ấy, nếu không trình bày những điều được biết, được tin, được nhận thức, là đáng yêu, tuyệt vời và đáng ao ước đối với ý chí và tình cảm, thì là "đám mây không nước," mà mọi cơn gió cám dỗ đều sẽ làm tan và thổi bay.

Vậy, đừng tưởng rằng bạn đã học biết điều gì về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về lẽ mầu nhiệm của ân điển Ngài, về ý muốn đẹp lòng và trọn vẹn của Ngài, trừ khi bạn thấy trong đó bằng chứng về sự khôn ngoan, nhân từ, thánh khiết, tình yêu vô hạn, trong mọi sự đều phù hợp với vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính linh hồn bạn, trong sự yên nghỉ, bình an và thỏa mãn tột cùng mà chúng có thể đạt được, đến nỗi bạn phải ngưỡng mộ, thờ lạy, vui thích trong chúng, và gắn bó với chúng bằng tình yêu thánh khiết, thắng thế, không gì chinh phục được.

Khi bạn làm như vậy, bấy giờ bạn sẽ được vững vàng trong chân lý, và có thể thách thức các mưu chước của Sa-tan, cùng những lời dụ dỗ của con người, vốn muốn lôi kéo hay tách bạn ra khỏi nó.

Nhưng tôi sẽ không lạc đề thêm nữa trong các bài luận này.

Sự ngu dốt là một dịp khác của sự bội đạo khỏi chân lý, vốn đã được kể dưới đầu mục này về sự bại hoại của tâm trí con người.

Điều chúng tôi muốn nói ở đây là sự thiếu sự nhận thức, thấu hiểu hay hiểu biết xứng đáng về các giáo lý chính của Phúc Âm, cùng với bằng chứng được ban cho chúng, và cách dùng chúng trong Kinh Thánh.

Một sự hiểu biết chung chung về một số giáo lý, mà không quen thuộc với nền tảng và lý do của chúng, cách dùng và hiệu quả của chúng trong sự sống thuộc về Đức Chúa Trời, thì vô giá trị trong những điều này.

Khi con người không biết trong tôn giáo điều họ phải biết, như họ phải biết, hay điều mà bổn phận của họ là phải biết, và nếu thiếu sự hiểu biết ấy họ không thể thực hiện bất kỳ bổn phận tôn giáo nào khác cách đúng đắn, thì họ ngu dốt cách đáng trách, và do đó bị phơi bày trước mọi điều ác khác có thể giáng xuống họ; vì dù điều này là do thiếu sự dạy dỗ xứng đáng từ người khác, hay do thiếu sự cần cù của chính mình để học, kết quả đều tai hại như nhau.

Theo cách thứ nhất, Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng "đâu thiếu sự mặc thị, dân sự bèn phóng tứ," Châm Ngôn 29:18.

Dân sự sẽ chịu khổ nơi nào những người có bổn phận dạy dỗ họ lại không thể dạy dỗ họ; vì "nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sẽ ngã xuống hố."

Và nói chung, Kinh Thánh khẳng định rằng "dân ta bị diệt vì cớ thiếu sự thông biết," Ô-sê 4:6.

Sự ngu dốt của dân sự về điều họ có bổn phận phải biết có hậu quả tàn phá như vậy, bằng cách này hay cách khác; và không có cách nào nó vận hành hiệu quả cho sự hủy diệt của họ bằng cách này là khiến họ sẵn sàng lìa bỏ chân lý mà họ đã tuyên xưng khi có cơn thử thách hay cám dỗ nào đến.

Vô số người, phải, cả những dân tộc, thường được đưa đến sự tuyên xưng chân lý tôn giáo cách bề ngoài và chung chung, đặc biệt liên quan đến sự đối kháng với bất kỳ tôn giáo nào khác chống lại nó.

Ảnh hưởng và gương mẫu của một số người có quyền thế và được kính trọng trong họ, gặp lúc hoàn cảnh thuận lợi, có thể tạo ra hiệu quả này, nơi con người ít hiểu biết về điều mình tuyên xưng, và càng ít cảm nhận về năng lực và hiệu quả của nó.

Cũng vậy, toàn thể dân sự ngày xưa đã quay về sự tuyên xưng tôn giáo thật dưới cuộc cải cách do Giô-si-a thực hiện; tuy nhiên, như đấng tiên tri nhận xét, "họ chẳng trở về cùng ta cách hết lòng, chỉ làm bộ mà thôi," Giê-rê-mi 3:10.

Sự cải đạo của các dân tộc phương Bắc sau khi họ chiếm đóng các phần phía Tây của đế quốc La Mã là một dấu hiệu báo trước về điều mà sự tuyên xưng tương lai của họ sẽ tỏ ra.

Sự cải đạo đầu tiên của thế gian là bởi sự rao giảng nhọc nhằn của các sứ đồ, các nhà truyền đạo, và những người khác, kèm theo nhiều phép lạ, được minh họa bằng đời sống thánh khiết, và sự nhịn nhục dưới mọi thứ bắt bớ; và nhờ đó, không ai được tiếp nhận hay thu nhận vào sự tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc, trừ những người đã đích thân bị thuyết phục về chân lý của nó, được dạy dỗ trong các lẽ mầu nhiệm của nó, có đời sống phù hợp với các điều răn của nó, và cam kết tuyên xưng nó bất chấp sự bắt bớ.

Nhưng trong những cuộc cải đạo sau này, một số vua, nhà cai trị, hay bậc quyền thế, được các giáo hoàng hay các vương hầu khác thuyết phục, và do đó (có lẽ với không ít ảnh hưởng từ những cân nhắc thế tục) chấp nhận tôn giáo Cơ Đốc để đối kháng với ngoại giáo, thì các đồng minh, thân tộc và thần dân của họ thường theo họ trong đó; thật ra họ có được chẳng hơn gì Cơ Đốc giáo là việc thực hiện một số nghi thức bề ngoài, và sự từ bỏ các thần tượng cũ để lấy các thánh mới được đề nghị cho họ.

Nhờ đó, sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo đầu tiên của họ được đặt trên sự ngu dốt sâu xa về các nguyên tắc cùng các giáo lý và bổn phận quan trọng nhất của Phúc Âm.

Do đó, những kẻ được coi là người hướng dẫn họ dễ dàng nhất dẫn họ vào mọi ý kiến ngu dại, các tập tục thờ hình tượng, các sự sùng kính mê tín, và sự phục tùng mù quáng chính những kẻ ấy, mà cuối cùng từ đó phát sinh sự bội đạo chết người.

Vì chỉ biết ít về điều họ phải biết, và không vui thích vâng phục điều mình đã biết, họ sẵn lòng đón nhận [NEEDS REVIEW: văn bản gốc ghi "they willingly embraced themselves", có lẽ là lỗi in của "they willingly embraced" — những sự lừa dối mạnh mẽ], và Đức Chúa Trời theo sự đoán phạt đã phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ ấy, khiến họ hoàn toàn lìa bỏ Phúc Âm.

Cũng vậy, phần lớn dân tộc này đã tiếp nhận và tuyên xưng đạo Tin Lành để đối kháng với chủ nghĩa Giáo hoàng; và không nghi ngờ gì, nhiều người đã làm như vậy qua sự thuyết phục chân thành và hiệu quả về chân lý của nó, vào thời kỳ cải cách đầu tiên.

Nhưng đã xảy ra rằng, một phần bởi sự cẩu thả và bất cẩn thụ động của chính họ về mọi sự vô hình và đời đời, một phần bởi sự lười biếng, ngu dốt, biếng nhác, và sự thờ ơ đáng thương trong tôn giáo của một số người phải dạy dỗ họ, vô số người đã trở nên ngu dốt đáng hổ thẹn về những điều sơ học và các nguyên tắc của tôn giáo mà họ tự cho mình là tuyên xưng.

Điều này đã xảy ra hầu như trong mọi thời đại và mọi nơi sau khi sự tuyên xưng trở thành quốc giáo.

Nhiều người không chịu dùng các phương tiện dạy dỗ mình có, và nhiều người hơn nữa thiếu phương tiện ấy ở mức độ hiệu quả.

Và có lẽ, không thể đưa ra một trường hợp nào mà đã có sự chăm sóc đầy đủ, hay ít nhất sự chuẩn bị đầy đủ, cho việc dạy dỗ toàn thể dân sự trong mọi phần của nó; và đường lối chức vụ thông thường đang thịnh hành trong thế gian cũng không đủ cho mục đích này.

Có người nào biết chút gì về Phúc Âm, hay về bản tính con người đối với các sự thuộc linh, lại có thể cho rằng việc đọc các bài cầu nguyện cho dân sự, hay việc đọc lại một bài giảng không nhiệt tâm, không sự sống, không năng lực, không bằng chứng của lòng thương xót linh hồn con người, kèm theo một đời sống nhẹ dạ, hư vinh, thế tục (như nơi nhiều người), có thể đáp ứng khuôn mẫu của các sứ đồ là đặt nền tảng, rồi đưa con người tiến tới bởi sự dạy dỗ liên tục cho đến sự trọn vẹn?

Từ đó (cũng như từ các lý do khác hiển nhiên đối với mọi người quan sát vô tư) mà "sự tối tăm bao phủ đất, sự u ám bao phủ các dân," sự ngu dốt thắng thế trên mọi hạng người.

Một số không chịu học, một số không có ai dạy, một số bận rộn theo đuổi các dục vọng xác thịt và sự hư vinh, một số bị nuốt chửng trong tình yêu và sự lo lắng về các sự của thế gian; ít người trong bất kỳ thời đại nào đã cần cù theo lương tâm trong những sự liên quan đời đời đến họ.

Đây là điều đã tạo điều kiện cho sự bội đạo của giáo hoàng, từ đó nó khởi phát, và nhờ đó nó tiến triển.

Những người muốn được kể là Cơ Đốc nhân bởi các động cơ đã kể, và mà những kẻ tự xưng lãnh đạo trong tôn giáo có lợi khi được coi như vậy, vốn ngu dốt sâu xa, họ trước hết điều chỉnh các tập tục tôn giáo cho phù hợp với tâm trí xác thịt, mê tín của mình, rồi dần dần dẫn họ vào mọi sự sai lầm và chuyện hoang đường; vì họ mù lòa, và không biết mình đi đâu.

Như vậy các chân lý quan trọng của Phúc Âm bị bỏ cho những giấc mơ của tu sĩ, cho những truyền thuyết về các phép lạ ngu dại, dối trá, và các sự mê tín ngoại giáo khác.

Tôi nói, chính bởi sự ngu dốt, chủ yếu, mà dân sự phó mình cho quyền lực của những kẻ dụ dỗ; điều này khiến các kiến trúc sư của sự bội đạo La Mã có thể đưa họ vào các ý kiến, đường lối và tập tục phù hợp với lợi ích thế tục của mình: và họ đã nhận thức rõ lợi thế của mình nhờ đó, đến nỗi một số người trong họ đã ca ngợi sự ngu dốt, như là phẩm chất hữu ích nhất của dân sự trong tôn giáo!

Vậy chúng ta có thể xác định chắc chắn đây là một nguyên nhân khác, hay ít nhất một dịp khác, của sự bội đạo.

Khi con người ngu dốt về tôn giáo mà chính mình tuyên xưng, về các giáo lý của nó, và các nền tảng chính của chúng; khi họ giống như người Sa-ma-ri, vốn không hiểu sự thờ phượng tôn giáo của chính mình, điều họ đã nhận bởi truyền thống, mà "thờ lạy sự mình không biết," Giăng 4:22, — họ không cách nào tự vệ trước những ấn tượng nhỏ nhất của những kẻ dụ dỗ.

Họ có thể lê bước trên lối mòn cũ của một số bổn phận hình thức bề ngoài, nhưng nếu có ai gặp họ trên đường, người ấy dễ dàng làm họ rẽ khỏi lối đó.

Cũng vậy, sứ đồ, khi tỏ ra sự nguy hiểm mà các tín đồ đang đối diện vì những kẻ dụ dỗ bội đạo, chỉ ra phương tiện gìn giữ họ là "sự xức dầu mà họ đã nhận, nhờ đó họ biết mọi sự," I Giăng 2:19,20,27.

Nếu họ không được dạy dỗ và hướng dẫn trong chân lý, họ không thể, trong thời kỳ như vậy, bền đỗ trong sự tuyên xưng đức tin.

Phải, những người như vậy rất sẵn lòng nghĩ rằng có điều gì đáng cân nhắc trong điều được đề nghị cho họ bởi những kẻ dụ dỗ bại hoại nhất, trong khi họ thật sự chẳng tìm thấy gì trong điều mà chính mình đã tuyên xưng bấy lâu; vì không ai có thể tìm thấy ích lợi, lợi lộc hay lợi thế thật nào trong điều mà mình ngu dốt.

Cũng vậy, có lời chép rằng một số người bởi "những lời ngọt ngào nịnh hót dỗ dành lòng kẻ thật thà," Rô-ma 16:18.

Mọi điều họ nói đều có vẻ ngoài và cớ bào chữa hợp lý đối với những người thuộc hạng đó, đến nỗi họ dễ bị cuốn hút và vui thích với nó.

Do đó có lời khuyên của sứ đồ cho những người mưu cầu sự vững vàng trong đức tin và trật tự: "Hỡi anh em, về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, thật hãy nên như trẻ con vậy. Còn trong sự khôn sáng, hãy nên như kẻ thành nhân," I Cô-rinh-tô 14:20.

Τέλειοι γίνεσθε ταῖς φρεσὶ, "Hãy nên trọn vẹn, hoàn hảo," được dạy dỗ kỹ lưỡng trong tâm trí, được khai tâm đầy đủ vào các giáo lý của Phúc Âm.

Những người như vậy sứ đồ gọi là τελείους, "những người trọn vẹn," I Cô-rinh-tô 2:6; Hê-bơ-rơ 5:14.

Những người, trái lại với điều này, là "trẻ con," — tức là, yếu đuối và ngu dốt, — cũng sẽ không chắc chắn và không vững vàng.

Họ sẽ như trẻ con, "bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc," Ê-phê-sô 4:14.

Vì hãy để một số sứ giả giáo hoàng xảo quyệt đến giữa hạng người này, và để họ quả quyết nói với họ rằng họ chẳng có, cũng chẳng bao giờ có, ích lợi nào bởi tôn giáo mình tuyên xưng, và rằng họ không có bằng chứng hay sự chắc chắn nào về chân lý của nó; — họ nói với họ chẳng hơn điều mà họ sẽ biết là thật nếu một khi họ chịu suy xét; vì trong khi họ dường như "học luôn," bởi việc đến nhà thờ, và các phương tiện bề ngoài tương tự bày tỏ tôn giáo, họ lại "không hề đến sự hiểu biết lẽ thật."

Vì vậy, khi bằng cách nào đó họ bị đặt vào thế bí, và bị buộc phải xét mình, họ kinh ngạc khi thấy mình tin ít biết bao về tôn giáo mình tuyên xưng, hay biết ít biết bao về nền tảng của điều họ muốn người ta tưởng là mình tin.

Hãy để những người như vậy thêm vào (như họ chắc chắn sẽ làm) rằng với những người của Rô-ma có sự chắc chắn đầy đủ, rằng không ai từng lầm đường khi đi cùng những người thuộc tôn giáo cũ, điều mà tổ phụ họ đã tuyên xưng biết bao thời đại trước khi thứ mới lạ này xuất hiện, thứ đã làm đầy mọi sự bằng sự hỗn loạn, rối loạn, các giáo phái và sự chia rẽ, trong khi trước kia mọi người đều đồng một lòng (đó là lý lẽ có vẻ hợp lý nhất của ngoại giáo chống lại Cơ Đốc giáo), thì mọi hoàn cảnh cá nhân khó khăn trong tình trạng hiện tại của họ khiến họ dễ tin rằng có lẽ đúng như họ nói.

Hãy để họ còn nói với họ về quyền năng ban cho chức linh mục của giáo hội họ để tha thứ mọi thứ tội; về sự cầu thay hiệu quả của các thánh và các thiên sứ, trong số đó họ có thể chọn ra những đấng bảo trợ và hộ vệ riêng cho mình; về lòng thương xót, ân điển, nhân từ, quyền năng, và thế lực trên trời của Trinh nữ Ma-ri được phước, tất cả liên tục được thi hành vì lợi ích của người Công giáo; về các phép lạ hằng ngày được thực hiện giữa họ; về sự thánh khiết và sùng kính kỳ diệu mà một số người trong họ đã đạt tới; — họ bắt đầu nghĩ rằng trong những điều này có điều gì đó họ có thể cảm nhận hay thấy được, trong khi trong tôn giáo của chính mình họ chẳng hiểu được bao nhiêu hay chẳng hiểu gì cả.

Những "điều lớn" của Phúc Âm là những "điều lạ" đối với họ; họ vừa không hiểu vừa không thể hiểu chúng bằng mọi sự cần cù mà họ cho là xứng đáng dùng trong trường hợp này.

Nhưng những điều giờ đây được đề nghị cho họ có bản tính của những câu chuyện, điều mà tâm trí con người đã quen thuộc, và dễ tiếp nhận lẫn ghi nhớ.

Và không thể tưởng tượng được sự chuyển đổi sẽ dễ dàng thế nào, từ một tôn giáo mà con người biết ít hay chẳng biết gì, sang một tôn giáo mà chỉ trong một cái nhìn đã trình bày cho trí tưởng tượng và giác quan của họ mọi điều họ cần tin hay làm để được hạnh phúc đời đời.

Giả sử có một người thuộc hạng khác đến giữa những người như vậy, và lập tức gọi họ ra khỏi sự tuyên xưng tôn giáo mà họ tự xưng, quả quyết đòi hỏi họ hoàn toàn chú ý đến một ánh sáng ở trong họ, ánh sáng sẽ là người dẫn đường và hướng dẫn họ đến với Đức Chúa Trời; — họ thấy bởi kinh nghiệm tự nhiên rằng trong họ có một ánh sáng nào đó giống như điều người ấy dường như đề nghị cho họ; vì trong mọi người đều có như vậy, như sứ đồ tuyên bố, tức là ánh sáng của lương tâm, cáo giác hay binh vực về tội lỗi hay bổn phận, Rô-ma 2:14,15.

Vì vậy, bởi sự ngu dốt của mình, không có kinh nghiệm nào về năng lực hay hiệu quả trong tôn giáo mà chính mình tuyên xưng, họ bắt đầu nghĩ rằng có thực chất trong điều được đề nghị cho họ, và thế là dễ dàng bị dụ dỗ; vì không có sự bảo đảm nào cho sự trung tín của một người, dù chỉ một lúc, khi cơn thử thách hay cám dỗ đến với người, nếu người ấy không có đủ ánh sáng hay hiểu biết về chân lý để cho mình một kinh nghiệm bên trong nào về hiệu quả của điều mình tuyên xưng.

Nhưng không cần thiết chút nào phải nhấn mạnh thêm về điều quá hiển nhiên, cả trong thực tế lẫn trong các lý do của nó.

Một sự bội đạo khỏi sự tuyên xưng theo truyền thống về những chân lý mà thật ra con người không hiểu, thì dễ dàng, và trong thời kỳ cám dỗ thì không thể tránh được.

Trong mọi thời đại, vô số người đã hư mất như vậy vì thiếu sự hiểu biết; vì những người như vậy không có sự phòng thủ nào chống lại bất kỳ nguyên nhân hay phương tiện bên ngoài nào của sự lìa bỏ.

Họ không có gì trong tâm trí để chống lại bạo lực, không có gì chống lại sự dụ dỗ hay lừa gạt, không có gì chống lại gương mẫu của các nhà lãnh đạo lớn, không có gì để tranh chiến với sự mê tín của chính tâm trí mình; và vì vậy, khi gió và thủy triều thuận cho mưu đồ, họ sẽ tuân theo bất kỳ cớ bề ngoài nào cho một cuộc nổi loạn.

Và trong điều này nằm không ít phần nguy hiểm của sự tuyên xưng công khai đạo Tin Lành giữa chúng ta.

Chủ yếu là lỗi của ai thì Đức Chúa Trời biết, nhưng thật khó tin vô số người ngu dốt đến mức nào.

Có những người như vậy không biết sự khác biệt nào trong tôn giáo, miễn là cùng những danh xưng Đức Chúa Trời và Đấng Christ được dùng chung, và cùng những nơi thờ phượng được lui tới.

Ấy vậy mà hạng người này lại tỏ ra nhiệt tâm và sốt sắng lớn chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng và các tà thuyết khác!

Không ai hăng hái hơn trong việc chửi rủa, khinh bỉ, và truy tố họ theo khả năng mình; sẵn sàng như người theo đạo Hồi bắt bớ Cơ Đốc nhân, hay người Công giáo La Mã bắt bớ những tín hữu chân thành, và điều đó trên cùng những căn cứ.

Nhưng nếu có lúc nào họ bị đặt vào thế bí, và bị buộc phải tự trả lời về lý do của tôn giáo mình, họ tin điều gì, và vì sao họ tin như vậy, sự tự tin của họ sẽ sụp đổ, và, như những người lạc vào ngã ba đường, họ sẽ không biết phải làm gì.

Và trong những dịp như vậy, họ là những người sẵn sàng nhất trong mọi người, trong một thứ hổ thẹn về chính mình, từ bỏ tôn giáo mình đã tuyên xưng để lấy bất kỳ tôn giáo nào khác, trong đó người ta hứa họ sẽ hiểu biết hơn, và bởi đó họ có thể được ích lợi nào đó, như người ta khoe khoang, trong khi bởi tôn giáo của chính mình họ chẳng được gì cả.

Vậy, bất cứ điều gì, giữa chúng ta hay nơi khác, là dịp gây ra sự ngu dốt trong dân sự, nó đều phơi bày họ trước một sự lìa bỏ chân lý chết người.

Nếu những người có bổn phận dạy dỗ họ trong sự hiểu biết các chân lý và lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm mà thiếu khéo léo hay cẩu thả trong việc chu toàn bổn phận mình, họ làm hết sức mình để phó họ, tay chân bị trói, cho quyền lực của các kẻ thù thuộc linh mình; và những kẻ đặt chướng ngại trên đường của người khác vốn sẵn lòng lao nhọc dạy dỗ họ theo khả năng mình cũng sẽ bị kể là có tội chẳng kém.

Người ta sẽ nghĩ, từ mọi hoàn cảnh, và mọi dấu hiệu của khuynh hướng hiện tại trong tâm trí con người, rằng đó là mối quan tâm chính của mọi người thật sự yêu mến đạo Tin Lành, là gìn giữ các tín đồ của nó khỏi sự bội đạo hay bất kỳ khuynh hướng nào về đó.

Cho rằng điều này sẽ được thực hiện hiệu quả mà không cần sự dạy dỗ liên tục họ trong các chân lý phải được tuyên xưng, cùng với nền tảng, lý do và hiệu quả của chúng, là một tưởng tượng viển vông đến nỗi không đáng được cân nhắc.

Cho rằng con người sẽ được giữ trung tín trong sự tuyên xưng tôn giáo bởi các luật lệ bề ngoài, sự tuân giữ các hình thức bên ngoài, và lợi ích thế tục của một số người bởi đó, điều mà họ không quan tâm, chẳng qua là xây lâu đài trên không.

Tôi nói, họ sẽ không như vậy, khi cơn thử thách đến với họ.

Không có phương tiện nào khác được Đức Chúa Trời chỉ định, hay tự nó hợp lý, để đạt được mục đích này, ngoài việc những người có liên quan làm hết sức mình để đích thân dạy dỗ dân sự trong chân lý, khích lệ họ vâng phục bằng chính gương mẫu của mình; và thuyết phục những người có cùng mục đích hiệp sức với họ trong đó.

Nhưng kêu la về mối nguy lớn của đạo Tin Lành trong sự phát triển của chủ nghĩa Giáo hoàng, mà đồng thời không những chính mình cẩu thả trong bổn phận lớn là truyền đạt sự hiểu biết thật và hiệu quả về nó cho linh hồn con người, mà còn đặt những chướng ngại không cần thiết trên đường của người khác vốn thành tâm cố gắng làm như vậy, là một sự mâu thuẫn khó giải thích trong tôn giáo.

Hoặc chúng ta không thật lòng trong sự nhiệt tâm tự xưng cho chân lý và nỗi sợ của chúng ta về sự thắng thế của chủ nghĩa Giáo hoàng, hoặc chúng ta không tin rằng sự dạy dỗ trong chân lý là phương tiện duy nhất để gìn giữ con người trong sự tuyên xưng ích lợi về nó; điều đó là từ bỏ Phúc Âm và mọi sự suy xét hợp lý cùng với nó, hoặc chúng ta bị ảnh hưởng bởi những điều khác, mà chúng ta quý trọng hơn nhiều so với chân lý Phúc Âm và sự tinh sạch của tôn giáo.

Cuộc cải cách của Hội Thánh chủ yếu gồm sự giải thoát dân sự khỏi sự tối tăm và ngu dốt; và nếu bởi sự bỏ bê của chúng ta họ lại bị đưa về cùng tình trạng và hoàn cảnh ấy, họ sẽ là con mồi sẵn sàng cho Giáo hoàng chộp lấy.

Lời khuyên của sứ đồ, về bổn phận của mọi đầy tớ và chức sắc Phúc Âm trong thời kỳ như chúng ta đã rơi vào, là điều duy nhất sẽ gìn giữ chúng ta, II Ti-mô-thê 4:1-5.

Nhưng có thể người ta cho rằng bao nhiêu lao nhọc và cần cù trong việc dạy dỗ và hướng dẫn dân sự, như một số người khẳng định, là hoàn toàn không cần thiết.

Chỉ cần họ được dạy những nguyên tắc chung của tôn giáo là đủ, và do đó tuân theo sự dẫn dắt của hội thánh mà họ thuộc về.

Hơn nữa, nếu gánh nặng này đặt trên chức vụ, rằng những người được kêu gọi vào đó không được nghỉ ngơi khỏi sự lao nhọc trong sự giảng đạo và dạy dỗ liên tục, chuyên cần, và hơn nữa còn bị đòi hỏi phải làm gương về điều mình dạy trong toàn bộ đường lối đời sống mình, thì ai sẽ nhận lấy chức vụ ấy khi có thể làm lợi cho mình trong thế gian bằng cách khác?

Ắt hẳn sẽ rất nặng nề nếu chúng ta có một tôn giáo không được gìn giữ trong tâm trí con người nếu thiếu mọi sự lao nhọc và nhọc nhằn liên tục, vô tận này.

Trong giáo hội La Mã, chúng ta thấy giữ dân sự trong sự tuyên xưng nó dễ dàng thế nào, trong khi hàng giáo phẩm được tự do theo đuổi và hưởng thụ các thú vui và danh dự của thế gian này, và không ai trong họ bị buộc phải chịu những sự nhọc nhằn khó chịu và vô tận mà chúng ta dường như đòi hỏi; phải, họ thấy bởi kinh nghiệm rằng sự ngu dốt trong dân sự là phương sách tốt nhất để giữ họ trong sự phục tùng các thầy tế lễ, và bấy giờ mọi sự đều an toàn.

Tôi ước rằng những tư tưởng như thế này không ảnh hưởng tâm trí một số người đến sự sẵn sàng thay đổi, nếu như điều đó có thể thực hiện mà không nguy hiểm.

Nhưng nếu chúng ta đòi hỏi nơi các đầy tớ Phúc Âm và những người hướng dẫn Hội Thánh nhiều sự nhọc nhằn, cần cù, lao nhọc hơn, cùng sự bền đỗ trong đó, so với điều Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đã truyền dạy cách rõ ràng, dứt khoát, thường xuyên, thì hãy để nó bị khước từ và khinh bỉ.

Than ôi! những người tốt nhất trong chúng ta, trong mọi người còn sống, đều thiếu sót trong nhiều điều so với các quy tắc và gương mẫu được đề ra cho chúng ta trong đó, và tôi cũng không biết trên căn cứ nào hay theo tiêu chuẩn nào mà đa số chúng ta định trình sổ sách mình trong ngày cuối cùng.

Cũng không có ý kiến nào bất kính hơn, cũng không có ý kiến nào mâu thuẫn với Phúc Âm hơn, bằng ý kiến cho rằng chỉ cần dạy dỗ dân chúng những nguyên tắc chung của tôn giáo là đủ, mà không cần sự tiến bộ hay tăng trưởng thêm nào trong sự hiểu biết: vì những người được gọi là "dân chúng" như thế, tôi đoán, được xem là Cơ Đốc nhân — tức là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và là chi thể trong thân thể nhiệm mầu của Ngài; và nếu quả vậy, thì sự tăng trưởng của họ trong sự hiểu biết, sự được gây dựng trong tri thức, sự được dẫn dắt đến sự trọn lành, sự am hiểu trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, cùng các huyền nhiệm về tình yêu và ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, là điều cần thiết cho họ biết bao, vì sự cứu rỗi của linh hồn họ phụ thuộc một cách tuyệt đối vào đó.

Và nếu chúng ta muốn làm người hầu việc Phúc Âm, thì điều tốt nhất cho chúng ta không phải là tự mình đặt ra các quy tắc và giới hạn của chức phận.

Sự khôn ngoan của chúng ta là nhận lấy chức vụ ấy theo đúng các điều kiện mà Đức Thánh Linh đã đặt ra, hoặc từ bỏ hẳn nó.

Và chúng ta phải biết rằng, sự tuyên xưng của chúng ta càng phù hợp chính xác với Phúc Âm, càng ít pha trộn những điều của loài người, thì việc dạy dỗ con người cách thấu đáo về sự hiểu biết Phúc Âm càng khó khăn bấy nhiêu.

Tâm trí loài người dễ dàng và có khả năng tiếp nhận, ghi nhớ các chuyện hoang đường, các sai lầm, và các điều mê tín dị đoan hơn là các lẽ thật của Phúc Âm.

Những điều trước thì tự nhiên đối với nó; còn đối với những điều sau, nó có sự ghét bỏ và thù địch, cho đến khi những điều đó được dẹp bỏ bởi ân điển.

Do đó, có người chỉ trong bốn năm ngày đã đạt được sự tiến bộ đáng kể trong một tôn giáo sai lầm, hơn cả những người khác trong việc hiểu biết lẽ thật trong ngần ấy năm.

Chỉ trong một tháng chúng ta đã có thể có những tín đồ Công Giáo La Mã trưởng thành, thành thạo trong các huyền nhiệm của sự sùng bái của họ; và có một sự tuyên xưng khác mà chỉ hai ba ngày đã đưa con người đến chỗ hoàn hảo: nhưng sự tiến bộ của phần đông trong việc học lẽ thật và các huyền nhiệm của Phúc Âm lại chậm chạp.

Nếu không có sự siêng năng đặc biệt và sự chuyên cần bền bỉ trong việc dạy dỗ họ, họ sẽ trở thành con mồi cho cơ hội bội đạo khỏi lẽ thật gần nhất.

Chương 6

Sự kiêu ngạo và phù phiếm của tâm trí, sự biếng nhác và lơ là, lòng yêu thế gian, là nguyên nhân của sự bội đạo — công việc của Sa-tan, và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trong vấn đề này.

III.

Sự kiêu ngạo và phù phiếm bẩm sinh của tâm trí loài người là một phương tiện khác khiến họ có khuynh hướng và dễ sa vào sự bội đạo khỏi sự tuyên xưng lẽ thật của Phúc Âm.

Về phương diện này, ý định và công việc của Phúc Âm là "đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự dâng lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời" được dạy dỗ trong đó, "bắt hết các ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ", 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5.

Tâm trí loài người tự nhiên nâng mình lên bằng những tư tưởng cao ngạo về chính nó và do chính nó.

Rằng nó đủ sức cho mọi mục đích của sự hiện hữu, mọi bổn phận của hoàn cảnh mình, mà không cần bất cứ sự giúp đỡ hay trợ giúp đặc biệt nào từ trên cao — đó là nguyên tắc chi phối mọi hành động của nó.

Con người không chỉ bởi bản tính mà nói rằng: "Nhờ lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ thắng; môi chúng ta thuộc về chúng ta: ai là chúa của chúng ta?" Thi Thiên 12:4, — "Chúng ta có chủ quyền trên mọi hành động bên ngoài của mình"; mà còn cho rằng không điều gì là, có thể, hay phải đòi hỏi nơi chúng ta, ngoại trừ điều mà chúng ta có khả năng tự mình hiểu, tuân theo, và thực hiện.

Điều này, trong mọi thời đại của Hội Thánh, dưới nhiều hình thức và cớ khác nhau, đã được tranh luận.

Tình trạng thật của mọi cuộc tranh luận về quyền năng của bản tính và của ân điển là thế này: một bên khẳng định rằng tâm trí và ý chí của con người tự đủ về năng lực nội tại cho mọi bổn phận vâng phục cần thiết để được phước đời đời; bên kia cho rằng chúng ta không có sự đầy đủ nào bởi chính mình, nhưng mọi sự đầy đủ của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời.

Xem 2 Cô-rinh-tô 3:5; 9:8.

Nguyên tắc này, xuất phát trực tiếp từ sự kiêu ngạo mà nhờ đó, khi nhắm tới việc mở rộng sự tự đủ của mình, chúng ta đã hoàn toàn mất đi những gì mình có, chưa bao giờ được nhổ tận gốc khỏi tâm trí của đại đa số những Cơ Đốc nhân tuyên xưng.

Trong mọi sự, tâm trí loài người muốn là thước đo, là người dẫn đường, là quy tắc của chính mình, không ngừng sinh ra hai điều ác này: —
1.

Nó tôn cao những tưởng tượng của riêng mình, những điều nó yêu thích, tán thưởng, mê đắm, và bám víu vào.

Đây là nguồn gốc của tà giáo, đây là điều đã sinh ra, nuôi lớn, và phát triển sai lầm; vì "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế", Truyền Đạo 7:29.

Tìm kiếm và tôn cao những mưu kế của riêng mình, trong các sự việc thuộc linh và tôn giáo, là hậu quả chính yếu và tai hại nhất của sự sa ngã của chúng ta khỏi tình trạng ngay thẳng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta.

Nó tự cho mình là thẩm phán duy nhất và tuyệt đối về những gì được đề xuất với nó từ Đức Chúa Trời, xem đó là thật hay giả, tốt hay xấu, nên nhận hay nên bỏ, mà không hề mong muốn hay trông đợi bất cứ sự hướng dẫn hay trợ giúp siêu nhiên nào; và bất cứ điều gì không hợp với những tưởng tượng có định kiến của nó, nó sẵn sàng khinh bỉ và coi thường.

Vậy thì, điều chúng ta phải chứng minh bây giờ là: nơi nào sự kiêu ngạo và nguyên tắc này chiếm ưu thế, nơi nào sự kiêu ngạo không bị đóng đinh bởi ân điển, cũng như nguyên tắc không bị nhổ tận gốc bởi ánh sáng thuộc linh, thì nơi đó con người không bao giờ có thể nhận lấy các lẽ thật của Phúc Âm một cách đúng đắn, và sẵn sàng từ bỏ chúng khi bằng cách nào đó họ đã được đưa đến sự tuyên xưng chúng trong một thời gian; vì —
Phúc Âm — tức là các giáo lý của nó và các lẽ thật chứa đựng trong nó — được đề xuất với chúng ta nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh và ấn tín của Ngài trên đó.

Nó mang những dấu ấn của sự khôn ngoan, nhân từ, ân điển, thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời trên đó, khiến nó hiển nhiên là "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng ngợi khen", 1 Ti-mô-thê 1:11.

Do đó nó phải được đón nhận với lòng kính sợ thánh khiết, với cảm nhận xứng đáng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và như tiếng của Ngài phán với chúng ta từ trời.

Do đó có lời cảnh báo của sứ đồ, rằng chúng ta chớ "từ chối" hay "quay mặt khỏi Đấng phán từ trời", Hê-bơ-rơ 12:25.

Không có điều này, nó sẽ không bao giờ được đón nhận đúng đắn, hiểu thấu thật sự, hay tin vững chắc.

Nó không phải được nhận như "lời của loài người, nhưng như thật là, lời của Đức Chúa Trời", 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Nó phải được đón nhận với tâm trạng thuộc linh ấy, với sự phục tùng ấy, sự vâng phục của linh hồn và lương tâm ấy, điều xứng hợp với những con sâu đất nghèo hèn khi họ đến với Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết, như được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 18:27.

Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng "nếu các ngươi không trở lại và trở nên như con trẻ, các ngươi không thể vào Nước Đức Chúa Trời".

Trừ khi chúng ta từ bỏ chính mình và mọi tưởng tượng của mình, trừ khi chúng ta trở nên khiêm nhường và biết vâng lời dạy dỗ, chúng ta không bao giờ có thể đạt tới sự am hiểu hữu ích về các huyền nhiệm của nó.

Và Ngài đã thuyết phục những người Pha-ri-si học thức rằng vì sự kiêu ngạo, hư vinh, và giả hình của họ, họ không thể nhận biết hay hiểu được giáo lý mà Ngài dạy.

Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ dạy kẻ hiền từ hay khiêm nhường trong sự công chính: "Ngài sẽ chỉ dẫn đường Ngài cho kẻ hiền từ", Thi Thiên 25:9.

"Đức Giê-hô-va tỏ bí mật Ngài cho người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài", câu 14.

"Ngài sẽ dạy tri thức cho ai?

Ngài sẽ cho ai hiểu giáo huấn?

Ấy là cho kẻ đã dứt sữa, đã lìa vú mẹ", Ê-sai 28:9.

Trừ khi con người trở nên như con trẻ đã cai sữa, như Đa-vít khẳng định về chính mình, Thi Thiên 131:2, khi "lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng cao giương", câu 1, Đức Chúa Trời sẽ không dạy họ.

Vì vậy, không có sự cản trở nào hữu hiệu đối với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời bằng sự kiêu ngạo của tâm trí loài người, điều hoàn toàn không tương hợp với sự dạy dỗ ấy.

Do đó, con người đến với sự suy xét Phúc Âm và những điều chứa đựng trong nó với sự tự tin xác thịt nơi chính mình, nơi khả năng và sự sắc sảo của tâm trí mình, mà không có chút kính sợ hay tôn kính đặc biệt nào đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà Phúc Âm đến từ; và do đó họ cho rằng mình, không cần thêm gì nữa, là những thẩm phán đủ khả năng về ý muốn của Đức Thánh Linh trong mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Những người đã từng đọc Kinh Thánh có thể tưởng tượng rằng đây là cách để học lẽ thật thiên thượng hay để dự phần trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời chăng?

Cùng một tâm trạng thuộc linh mà họ có khi bận rộn với các công việc khác của mình có đủ cho họ trong mục đích này chăng?

Khi xét xem phần lớn con người học lẽ thật như thế nào, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi thấy họ dễ dàng quên đi và từ bỏ nó đến thế nào.

Nếu lẽ thật có lúc được đón nhận bởi một linh hồn mà tâm trí chưa hạ mình và tình cảm chưa bị đóng đinh, thì nó là một vị khách gây phiền toái, và sẽ, ngay cơ hội đầu tiên, bị chia tay.

Đúng là chúng ta phải sử dụng hết khả năng lý trí của mình trong việc tìm hiểu lẽ thật thánh; nhưng nếu trong đó chúng ta đi theo sự dẫn dắt của tâm trí mình, có lẽ đào sâu vào những điều tinh vi và tế nhị, từ bỏ sự nương cậy khiêm nhường vào sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, thì có lẽ dưới những nhận thức về sự khôn ngoan đặc biệt, chúng ta đã tự phản bội mình vào sự dại dột hủy hoại.

Đây chính là điều đã làm hư hỏng mọi nỗ lực của các nhà thần học kinh viện, và để họ, giữa lúc cao điểm của những cuộc tìm tòi, trở nên hư không trong các tưởng tượng của mình.

Cách xử lý các sự việc thuộc linh theo cách thuộc linh, bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy — tức là, không phải bằng những lý luận và mưu kế tò mò, tinh vi của những tâm trí xác thịt, chưa được nên thánh, nhưng bằng sự chứng minh và rõ ràng trong lập luận, thích hợp thực tế để tác động đến tâm trí và lương tâm của con người, điều mà Kinh Thánh cho chúng ta cả gương mẫu và quy tắc — đã bị họ khinh bỉ; nhưng họ đến với việc nghiên cứu các sự việc thánh với tâm trí đầy dẫy và bị định kiến bởi các khái niệm và ý niệm triết học, với những ngụy biện, phân biệt, và đủ loại diễn đạt của trí khôn xảo quyệt như rắn của loài người, những điều họ đã trộn lẫn với thần học, hay giáo lý của Kinh Thánh, nhờ đó mà làm hư hỏng, làm thấp hèn, và bóp méo nó một cách thảm thương.

Hầu hết các cuộc tranh luận của họ là những điều chưa bao giờ có nền tảng hay lý do tồn tại trên thế gian, nếu A-ri-tốt không phát minh ra một số thuật ngữ và sự phân biệt kỳ lạ, xa lạ với sự hiểu biết và lý trí thông thường của những người khôn ngoan hơn ông ta.

Tìm hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời với tâm hồn thánh khiết, khiêm nhường, chờ đợi và cầu nguyện cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời và sự soi sáng tâm trí, để chính họ được làm cho khôn ngoan trong sự hiểu biết các huyền nhiệm của Phúc Âm, và có thể dạy dỗ người khác trong sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời — điều đó chưa bao giờ đến trong tâm trí họ; nhưng được trang bị và kiêu căng với ý tưởng về sự sắc sảo của mình, khả năng triết học, và tài tranh biện, được trang bị bằng các tam đoạn luận, phân biệt, giải pháp, và những phương pháp xảo quyệt vô cùng lố bịch, họ đã táo bạo xông vào tôn giáo Cơ Đốc, và nặn nó theo tưởng tượng của mình, tô vẽ nó và phô bày nó bằng những thuật ngữ chuyên môn ngu xuẩn, dưới vẻ ngoài của sự tinh vi kỳ diệu họ đã hoàn toàn làm hư hỏng nó, và lôi kéo tâm trí con người khỏi sự đơn giản của lẽ thật như nó là trong Chúa Giê-xu Christ.

Không một điều nào trong tôn giáo mà thế hệ kiêu ngạo, tự phụ này để lại, đến nỗi (dù kết luận của họ về nó là đúng hay sai) một người có thể hiểu được nó mà lại không phải là một môn sinh giỏi hơn trong trường của A-ri-tốt hơn là của Christ.

Tin và dạy giáo lý của Kinh Thánh, dù với lý trí và sự phán đoán lành mạnh, và theo cách của Kinh Thánh để tác động đến tâm trí và lương tâm của con người, mà không có những khái niệm triết học, những điều tế nhị, và phân biệt của họ, nhờ đó họ đã tạc nên một hình ảnh hư hỏng, đồi bại, quái dị của mọi sự, và của sự hiểu biết chúng, thì trong bọn họ, đó là làm kẻ dị giáo hay kẻ ngu đần.

Bởi sự kiêu ngạo, tự tin, và sự tinh vi giả vờ của những người này mà tôn giáo đã bị hư hỏng hoàn toàn, và các nguồn nước bị đầu độc, nơi mà những người khác tìm kiếm nước của nơi thánh.

Ngay cả những gì còn lại của lẽ thật trong bọn họ cũng đã bị hạ thấp đến nỗi, bị tước mất sự vinh hiển, vẻ đẹp, và uy nghiêm thiên thượng vốn có, bị làm cho biến dạng và không phù hợp với ánh sáng thuộc linh mà chỉ trong đó nó mới có thể được nhận biết một cách hữu ích, đến nỗi nó hoàn toàn trở nên vô dụng và không hiệu quả đối với các mục đích đích thực của nó.

Và chúng ta không bao giờ có nguy cơ rút mình ra khỏi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời hơn là khi chúng ta nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình trong các cuộc tìm hiểu về các sự việc thuộc linh, đến nỗi quên đi tâm trạng khiêm nhường, hèn mọn ấy, mà chỉ trong đó chúng ta mới xứng đáng được dạy dỗ hay học hỏi một cách đúng đắn.

Và đây là một cách mà qua đó con người, bởi sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí mình, bị cản trở trong việc nhận lấy và bị xui khiến từ bỏ các lẽ thật của Phúc Âm.

Hơn nữa; người ta công nhận rằng không có điều gì được đề xuất với chúng ta trong Phúc Âm là trái với lý trí, vì lý trí là sự hiểu biết và thước đo đúng đắn của sự vật như chúng vốn là trong bản tính của chúng; vì sao lại có thể như vậy được, khi xét rằng nó tự thân là hiệu quả bên ngoài chính yếu của lý trí hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho mọi sự vật bản tính, thuộc tính, và giới hạn của chúng?

Nhưng vẫn có những điều được mặc khải trong nó mà vượt quá sự hiểu biết của lý trí, như được đặt trong sự hiểu biết hữu hạn, giới hạn của con người; và nền tảng của điều này không phải là sự hư hỏng tình cờ của bản tính chúng ta, nhưng là cấu tạo căn bản của sự hiện hữu của nó.

Có, tôi nói, những huyền nhiệm của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mà chúng ta có thể hiểu được sự mặc khải về chúng, nhưng bản tính của chính các sự việc thì chúng ta không thể hiểu thấu.

Và chính lý trí cũng không thể không công nhận điều này; vì khi nó biết mình là hữu hạn, giới hạn, và bị ràng buộc, thì làm sao nó có thể hoàn toàn hiểu thấu những điều vô hạn, hay mọi hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn?

"Ngươi há do tìm kiếm mà biết được Đức Chúa Trời sao?

Ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến cùng sao?

Điều ấy cao hơn các từng trời; ngươi sẽ làm gì?

Sâu hơn âm phủ; ngươi sẽ biết gì?

Sự dài của nó hơn đất, sự rộng của nó hơn biển cả", Gióp 11:7-9. [NEEDS REVIEW: bản nguồn OCR đọc "what can we dot" tại Gióp 11:8; đã dịch theo chữ "do" (làm gì) trong bản văn chuẩn].

Những điều này vượt xa các đối tượng tự nhiên và tương xứng đúng mức của sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể tìm ra chúng đến cùng.

Lý trí của loài người chẳng có việc gì ở đây ngoài việc khiêm nhường tuân theo các sự mặc khải về chúng.

Hơn nữa, trong Phúc Âm có những điều không phù hợp, thậm chí trái nghịch với lý trí như nó đã bị hư hỏng.

Lý trí trong chúng ta giờ đây không còn được xét chỉ như nó là hữu hạn và giới hạn, nhưng như, trong chủ thể và sự vận hành của nó, nó bị suy yếu, đồi bại, và hư hỏng.

Chối bỏ điều này là chối bỏ nguyên tắc và tiền đề căn bản mà trong mọi sự, Phúc Âm đều tiến hành; tức là, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để phục hồi và sửa chữa bản tính của chúng ta.

Trong tình trạng này, như nó tự mình không thể nhận biết và phán đoán các sự việc thuộc linh một cách đúng đắn, thì nó cũng dễ tự dựng lên cho mình những tưởng tượng hư không, và bị định kiến bởi vô số thành kiến, trái nghịch với những gì Phúc Âm dạy và đòi hỏi; và bất cứ điều gì nó tưởng tượng hay dựng lên như thế, tâm trí đều xem như những hành động và hiệu quả đích thực của lý trí chẳng kém bất cứ điều gì nó vận hành hay có khả năng làm.

Về cả hai điều này — tức là, sự yếu đuối của lý trí như nó là hữu hạn và giới hạn, và sự hư hỏng của lý trí như nó bị đồi bại — ý định của Phúc Âm là bắt mọi ý tưởng vào sự vâng phục đức tin; vì —
1.

Về điều thứ nhất, nó đòi hỏi con người tin những điều vượt quá lý trí của họ, chỉ dựa trên thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Họ phải tin những điều mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến;" chỉ chúng được "Đức Thánh Linh tỏ ra cho chúng ta", 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10.

Nó không cho phép đặt câu hỏi rằng những điều miệng Đức Giê-hô-va đã phán có thể là thế nào.

Nó có thể tìm hiểu ý nghĩa và lẽ nghĩa của sự mặc khải, nhưng không thể hiểu thấu các sự việc được mặc khải.

Tertullian nói: "Sau Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không cần đến sự tò mò, cũng không cần đến sự tìm tòi sau Phúc Âm; khi chúng ta tin, chúng ta chẳng khao khát điều gì hơn ngoài việc tin, vì trước hết chúng ta tin rằng không có điều gì mà chúng ta phải tin ngoài điều ấy" (Tertull., Praescrip. adv. Haeres.).

Và khi xưa, những người khôn ngoan, các thầy thông giáo, những kẻ biện luận của thế gian này, không chịu vâng phục điều này, dưới sự dẫn dắt được cho là của lý trí họ, họ đã rơi vào sự vô lý tột cùng, xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là dại dột và quyền năng của Ngài là yếu đuối, 1 Cô-rinh-tô 1:18-25.

Và đây là một nỗ lực vô thần chưa từng có mà một số người trong thời chúng ta (những người còn muốn được xem là Cơ Đốc nhân) đã dấn thân vào; — họ muốn tôn triết học hay lý trí loài người lên thành thẩm quyền phán xét trên mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Không điều gì được cho là chứa đựng trong chúng ngoài những gì có thể đo được bằng các nguyên tắc và quy tắc của nó.

Điều gì có vẻ vượt quá chúng, họ nói phải bị bác bỏ; tức là làm cho chính mình thành vô hạn, hoặc làm cho sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thành hữu hạn và giới hạn.

Vì vậy, về những điều được mặc khải trong Phúc Âm, bởi vì nhiều điều trong chúng tuyệt đối vượt quá sự hiểu biết của tâm trí hay lý trí chúng ta, chúng không phải là thẩm phán của các điều ấy, nhưng chỉ là đầy tớ của đức tin trong việc làm chứng về chúng; vì "thần của người nào biết việc của người ấy, nếu không phải là thần của người ấy ở trong người; cũng vậy, không ai biết việc của Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời", 1 Cô-rinh-tô 2:11.

Tóm lại, khẳng định rằng chúng ta chỉ bị buộc tin những gì chúng ta có thể hiểu, hay không tin điều gì ngoài những gì chúng ta có thể hiểu thấu hoàn toàn bản tính của nó trong chính nó, hay rằng chúng ta có thể bác bỏ điều thật sự vượt quá lý trí, dựa trên giả định rằng nó trái với lý trí, là từ bỏ Phúc Âm, và cùng với nó mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Và điều này được nói không phải về lý trí như nó bị hư hỏng, nhưng chỉ về lý trí như là lý trí loài người, hữu hạn và giới hạn.

Như trong các sự việc vô hạn, thuộc linh, và thiên thượng, Phúc Âm đề xuất với con người những điều hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của họ, giả sử lý trí của họ là thuần khiết và không hư hỏng, chỉ cho rằng nó là hữu hạn và giới hạn; thì trong các sự việc thực tế liên quan đến sự vâng phục của đức tin mà nó đòi hỏi, nó quy định những điều trái nghịch với các quan niệm tự nhiên của chúng ta, hay lý trí như nó bị đồi bại trong chúng ta: vì các quan niệm tự nhiên của tâm trí chúng ta về các bổn phận tôn giáo và cách sống với Đức Chúa Trời đều phù hợp với giao ước của việc làm, vì chúng là hiệu quả của những tàn dư của ánh sáng đã hướng dẫn chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời theo giao ước ấy.

Nhưng sự sắp đặt các sự việc trong giao ước của ân điển lại đối nghịch hoàn toàn với điều này, đến nỗi các khoản của chúng sẽ không bao giờ hòa lẫn, Rô-ma 11:6; phải, tâm trí xác thịt — tức là lý trí như nó bị hư hỏng — hành động sự trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm bằng sự thù địch và căm ghét, chương 8:7.

Và về những bổn phận phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, Phúc Âm biến đổi chúng, bằng sự liên hệ mà nó ban cho chúng với sự trung gian của Christ và sự hiệu quả của Đức Thánh Linh, đến nỗi lý trí hư hỏng khinh miệt chúng, khi đã được định tính như vậy, như những điều xa lạ với các quan niệm của nó.

Chính các bổn phận, nó có thể chấp nhận, nhưng không chấp nhận sự liên hệ của chúng với Chúa Giê-xu Christ, là điều Phúc Âm đã sắp đặt cho chúng.

Do đó, xưa kia những người tự cho lý trí của mình có chủ quyền tuyệt đối đến nỗi không nhận điều gì là lẽ thật ngoài những gì các mệnh lệnh của nó đồng ý, là những người trong mọi người chậm chạp nhất trong việc nhận lấy và hăng hái nhất trong việc chống đối các huyền nhiệm của Phúc Âm; vì chúng vượt quá nó trong một số điều, và trái nghịch với nó trong nhiều điều hơn, như nó bị hư hỏng trong hầu hết mọi sự, họ xem chúng là dại dột, và vì thế khinh miệt chúng.

Điều này sứ đồ tuyên bố và ghi chép, 1 Cô-rinh-tô 1:2.

Đặc biệt là như vậy trong số những người mà, ngoài những tưởng tượng hư không mà nói chung "lòng ngu dại của họ đã bị tối tăm", còn thêm vào một phái triết học đặc biệt được tôn trọng trong số các nhà hiền triết của thế gian; vì họ đã xem và giữ mọi châm ngôn của phái mình như những mệnh lệnh tuyệt đối của lý trí đúng đắn, dù hầu hết chúng là những tưởng tượng dại dột, hoặc tiếp nhận bởi truyền thống hoặc bị áp đặt một cách ngụy biện lên sự hiểu biết của họ.

Do đó, mọi điều trái nghịch với các nguyên tắc ấy hay không phù hợp với chúng, họ xem là đối nghịch với lý trí, và vì thế khinh miệt nó.

Cũng chẳng khác mấy ngày nay với nhiều Cơ Đốc nhân, những người lấy các nguyên tắc truyền thống của phái hay đảng mình làm quy tắc để mọi điều trong tôn giáo được đề xuất với họ có thể được xem xét.

Như vậy, dù đại đa số các triết gia và nhà hiền triết tại A-thên đã bác bỏ giáo lý của sứ đồ, nhưng không ai hăng hái và dữ dội trong việc chống đối ông, kiêu ngạo khinh bỉ trong các lời phán xét về ông, bằng những người thuộc phái Y-hưởng và phái Khắc Kỷ, Công Vụ 17:18; và lý do của điều này là, vì giáo lý ông dạy trái nghịch rõ rệt với các châm ngôn của các phái đặc biệt của họ: vì trong khi những người theo phái Y-hưởng phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, sự tồn tại của linh hồn con người sau đời này, mọi phần thưởng hay hình phạt đời đời, thì không một lời nào trong giáo lý của sứ đồ được tiếp nhận mà không có sự từ bỏ mọi tình cảm bất kính của họ, và như thế là sự sụp đổ của phái họ.

Và về những người theo phái Khắc Kỷ, nguyên tắc căn bản của triết học họ là, con người phải tìm mọi phước hạnh hay hạnh phúc trong và từ chính mình mà thôi, và từ những điều trong quyền năng của mình, như là đủ mọi mặt cho chính mình vì mục đích ấy.

Mọi điều sứ đồ dạy về sự trung gian của Christ và ân điển của Đức Chúa Trời bởi Ngài cũng đối nghịch hoàn toàn với nguyên tắc này.

Vì vậy những người thuộc hai phái này đã chống đối ông một cách đặc biệt, không chỉ vì sự kiêu ngạo và tối tăm tự nhiên trong tâm trí loài người, được tăng cường bởi việc nâng lý trí hư hỏng lên trên vị trí và phẩm giá đích thực của nó, mà còn vì các ý kiến có định kiến mà, trên danh tiếng của các phái mình, họ bám víu vào, như những mệnh lệnh chắc chắn của lý trí đúng đắn nói chung.

Và khi một số người như thế về sau, dựa trên sự tin chắc chung về lẽ thật của nó, đã nhận lấy sự tuyên xưng Phúc Âm, họ là những người đã làm hư hỏng các huyền nhiệm chính yếu của nó bằng triết học hư không của mình, như sứ đồ ám chỉ, Cô-lô-se 2:8.

Tertullian nói như vậy: "Các tà giáo được ngụy trang từ triết học.

Từ đó mà có các Eon và các hình thức, và tôi không biết những gì nữa, và Tam vị nơi con người ở Va-len-tin, kẻ vốn là môn đồ của Pla-tôn.

Từ đó mà có Đức Chúa Trời tốt lành hơn về sự yên tĩnh của Mác-xi-ôn, kẻ đến từ các triết gia Khắc Kỷ; và ở nơi nói linh hồn phải hư mất, người ta học từ các triết gia Y-hưởng; và sự phủ nhận sự sống lại của xác thịt được lấy từ trường phái chung của mọi triết gia."

Chúng ta có thể áp dụng những điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta.

Ý định của Phúc Âm, trong mọi lẽ thật và huyền nhiệm đặc biệt của nó, là bắt mọi ý tưởng vào sự vâng phục đức tin.

Do đó có sự hướng dẫn mà xác thịt và huyết sẽ không bao giờ tuân theo, "Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan ở đời này, hãy trở nên dại dột để được khôn ngoan", 1 Cô-rinh-tô 3:18.

Trừ khi con người từ bỏ sự khôn ngoan xác thịt của mình, trong mọi nguyên tắc, hiệu quả, và vận hành của nó, họ sẽ không bao giờ trở nên khôn ngoan bằng sự khôn ngoan từ trên; và kẻ không biết thế nào là trở nên dại dột như vậy, dù là ai, chưa bao giờ khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời.

Vì vậy, khi con người đã nhận lấy sự tuyên xưng Phúc Âm bên ngoài, họ bắt đầu nhận ra, khi tìm hiểu, rằng các huyền nhiệm và nguyên tắc của giáo lý nó không phù hợp với sự kiêu ngạo tự nhiên của tâm trí họ, và không tương hợp với chủ quyền tuyệt đối mà họ muốn trong mọi sự ban cho lý trí của mình.

Do đó "nhiều mưu kế được tìm kiếm" để quẳng bỏ ách của đức tin, và tái lập lý trí lên ngai vàng thay vào; — không phải con người lìa bỏ đức tin với ý định rõ ràng này, nhưng đây là điều bí mật ảnh hưởng họ đến đó.

Do đó phần lớn những người từ bỏ lẽ thật trên căn cứ và dịp này là những người, tin cậy quá sớm vào khả năng lý trí của mình, không có ý chí, cũng không có sự khiêm nhường, cũng không có sự siêng năng để tìm hiểu các nguyên tắc và lý do của lẽ thật một cách đúng đắn, đã phó mình cho sự dẫn dắt và dạy dỗ của người khác, những người đã phát minh ra các ý kiến phù hợp hơn với sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí họ và các lý luận xác thịt; và một số, bởi sự theo đuổi quá nhiệt thành các vận hành của khả năng lý trí mình trong các sự việc thuộc linh, đã rút tâm trí mình ra khỏi tâm trạng khiêm nhường mà chỉ trong đó họ mới có khả năng được dạy dỗ bởi Đức Chúa Trời, bị phản bội vào cùng sự thất bại.

Mọi tà giáo xưa đều xuất phát từ gốc này, phải, những tà giáo trong số chúng phi lý và dại dột nhất, và đối nghịch hoàn toàn nhất với lý trí đúng đắn, đều nảy sinh từ một sự giả vờ về nó: vì khi con người muốn lý trí có quyền tối thượng tuyệt đối trong tôn giáo, không thể tránh được là họ phải phán xét rằng lý trí của chính họ là lý trí được nhắm tới; và rằng một số người có thể bị dẫn bởi đó vào những tưởng tượng rất dại dột là điều dễ đoán, trừ khi chúng ta cho rằng mọi người đều khôn ngoan và trầm tĩnh như nhau.

Tôi sẽ minh họa ngắn gọn những điều này bằng một trường hợp, và đó là trong một sự bội đạo khỏi lẽ thật đang lan rộng, và hiện nay đang tiến triển rõ rệt trong thế gian; đó là phái Xô-xi-ni.

Và tôi sẽ nêu một trường hợp ở đây, vì nọc độc của nó rất hiệu nghiệm nơi nó gặp phải khí chất và cấu tạo của tâm trí như đã mô tả trước, và được lan truyền hơn nhiều người nhận biết: vì dù tên của nó thường bị lên án, và có một số ý kiến bao hàm trong nó mà việc tuyên xưng là không tương hợp với lợi ích của phần đông, nhưng mọi sự lệch khỏi lẽ thật mà chúng ta có trong chúng ta, dưới nhiều danh hiệu, đều là những dòng chảy từ nguồn hư hỏng ấy; phải, toàn bộ nó là một hệ thống ý kiến được sắp đặt khéo léo cho phù hợp với các khái niệm và ý niệm đầu tiên của lý trí hư hỏng, và sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí loài người, ở những người vì lý do nào đó công nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời, sự đề xuất đầu tiên của chúng tìm được sự tiếp đón sẵn sàng với nhiều người mà linh hồn họ không được chuẩn bị và củng cố chống lại chúng bằng một kinh nghiệm thuộc linh về sự tuyệt vời, quyền năng, và hiệu quả, của các huyền nhiệm của Phúc Âm.

Họ vừa nghe về chúng là họ biết chúng diễn đạt điều họ muốn, như làm thỏa mãn mọi dục vọng hư hỏng và lý luận xác thịt của tâm trí họ.

Như đã nhận xét trước, trong các giáo lý của Phúc Âm có hai loại điều: — 1.

Những điều vượt quá sự hiểu biết và thước đo của lý trí trong tình trạng tốt nhất của nó, như nó bị giới hạn và ràng buộc trong chúng ta; 2.

Những điều trái nghịch với nó như đã bị hư hỏng và đồi bại.

Và loại bội đạo này có thể quy về hai đầu này.

Điều gì vượt quá lý trí, không thể hiểu được bởi nó, những người theo đường lối này tuyệt đối bác bỏ.

Đó là các giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

Vì những điều được dạy trong các giáo lý này không thể hiểu được bởi lý trí của họ, họ kết luận rằng chúng trái với lý trí đúng đắn.

Và bởi những người khác, cùng các giáo lý ấy bị từ chối, như không phù hợp với ánh sáng ở bên trong họ; vì sự tồn tại của bản tính Đức Chúa Trời trong ba thân vị phân biệt, cùng sự hiệp nhất bản thể của các bản tính của Đức Chúa Trời và loài người trong cùng một thân vị, họ không thể công nhận.

Những điều này, được mặc khải và khẳng định trong Kinh Thánh cách đầy đủ, rõ ràng, thường xuyên như vậy, được Hội Thánh hoàn vũ thời nguyên thủy làm chứng như vậy, bị bác bỏ không vì lý do nào khác ngoài việc chúng nghịch với lý trí; cũng không có cớ nào cho rằng chúng như vậy, ngoài việc chúng vượt quá nó.

Khi họ đã tự làm rối mình với câu hỏi của Ni-cô-đem, "Những điều này có thể thể nào được?" họ cương quyết phủ nhận sự tồn tại của chúng, vì họ không thể hiểu được cách thức của nó.

Về những điều trái nghịch với lý trí như đã bị hư hỏng, họ làm hư hỏng và bóp méo chúng để phù hợp với nó.

Họ đối xử như vậy với các giáo lý về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, về các sắc lệnh đời đời của Ngài, về chức vụ và sự trung gian của Christ, về sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, về quyền năng và hiệu quả của ân điển của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải kẻ tội lỗi, và về sự sống lại của kẻ chết.

Vì họ không thể đưa lý trí của mình như đã bị hư hỏng và đồi bại đến chỗ phù hợp với các lẽ thật này, họ sẽ ép buộc, lôi kéo, tra tấn, và hành hạ chính các lẽ thật, để đưa chúng vào cảnh nô lệ cho lý trí của mình, hay các quan niệm xác thịt, thuộc thịt của các sự việc thuộc linh; vì, trong khi chấp nhận các từ ngữ, thuật ngữ, và mệnh đề mà chúng được diễn đạt, họ gán cho chúng những ý nghĩa phi lý, hủy hoại đức tin và trái nghịch với toàn bộ phạm vi và ý định của Kinh Thánh.

Họ cố gắng một cách rõ ràng đưa mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời vào cảnh bị bắt làm tù binh cho sự nô lệ của các lý luận và tưởng tượng sai lạc của mình.

Vì vậy, rõ ràng loại bội đạo này xuất phát từ không gốc nào khác ngoài sự kiêu ngạo của tâm trí loài người, từ chối nhận lấy các lẽ thật của Phúc Âm chỉ dựa trên thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, nơi chúng vượt quá lý trí như nó bị giới hạn, hay trái nghịch với nó như bị hư hỏng.

Trên những điều kiện này, Phúc Âm không thể giữ vị trí của nó ở đâu, cũng sẽ không từ bỏ đặc quyền của mình bằng cách chịu để bị thử nghiệm bởi những thước đo không chắc chắn này hay bị cân trong những cái cân không đều, lung lay này.

Những kẻ khiêm nhường, hiền từ, biết vâng lời dạy dỗ, những người được làm cho tự do và sẵn lòng bắt sự hiểu biết của mình vào sự vâng phục đức tin, là những người duy nhất mà nó sẽ ở và tiếp tục ở cùng.

Nhưng có thể nói, đây chỉ là một tà giáo riêng, không có phạm vi hay sự chấp nhận lớn trong thế gian, nên không có nguy hiểm của bất cứ ảnh hưởng nào từ nó đến một sự bội đạo chung hơn.

Có lẽ, đối với nhiều người nó có vẻ như vậy; nhưng tôi phải thừa nhận mình có suy nghĩ khác, và vì hai lý do: —
1.

Vì sự tiến bộ mà nó đạt được mỗi ngày trong việc thêm vào những tưởng tượng mới táo bạo, kiêu ngạo vào những gì nó đã thành công trong: vì, trong việc theo đuổi các nguyên tắc giống như của những người theo đường lối và quan điểm này, không ít người bắt đầu tuyệt đối đặt Kinh Thánh, và mọi điều chứa đựng trong đó, dưới sự phán xét và xét xử của lý trí mình; đó là hình thức và tinh thần thật của phái Xô-xi-ni, đang hành động rõ rệt với một sự tự tin hơn thường lệ.

Điều gì phù hợp với lý trí của họ, họ sẽ nhận, và điều gì không như vậy, dù được khẳng định một trăm lần trong Kinh Thánh, họ sẽ bác bỏ với cùng sự dễ dàng và tự tin như thể chúng là tưởng tượng của những người như chính họ.

Cả những sách viết ra cho mục đích này, và các cuộc đàm luận thông thường của nhiều người, đều làm chứng đầy đủ cho sự tiến bộ này của sự kiêu ngạo của tâm trí loài người; và kẻ bất cẩn về những điều này là kẻ không thấy rằng giai đoạn tiếp theo là chủ nghĩa vô thần trắng trợn.

Đây là đống phân mà những luồng khí bốc lên rực rỡ của sự kiêu ngạo như thế cuối cùng rơi vào.

Và trong điều này nhiều người tự biện hộ bằng một cớ sai lầm và dại dột rằng tất cả những người họ khác biệt đều là kẻ thù cuồng tín của lý trí, trong khi họ gán cho nó mọi điều mà bất cứ người nào có trí khôn đều có thể làm khi tin sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không hoàn toàn phủ nhận sự hư hỏng của bản tính bởi sự sa ngã.

Nọc độc của các nguyên tắc này được lan truyền rộng rãi trong thế gian; vì do đó mà mọi giáo lý của Phúc Âm có chút huyền nhiệm thuộc linh nào trong chúng, là những nguyên tắc cấu thành, hay bằng cách nào đó thuộc về, giao ước của ân điển, và như thế không tuyệt đối hòa hợp được với lý trí như hư hỏng và xác thịt, bị nhiều người chất đầy sự khinh bỉ và nhạo báng đến nỗi chỉ cần phơi bày một người nào ra cho những lời sỉ nhục "ngu dốt, phi lý, và dại dột", là người dám công khai tuyên bố chúng.

Đó là các giáo lý về sự tiền định đời đời, về sự hư hỏng toàn diện của bản tính loài người về các sự việc thuộc linh bởi sự sa ngã, về quyền năng và hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải kẻ tội lỗi, về bản tính và sự cần thiết của sự tái sinh, về sự hiệp một với Christ, về sự xưng công chính bởi sự kể công của sự công chính của Ngài, về bản tính của sự công chính nội tại, vốn có hay sự thánh khiết của Phúc Âm, về sự cần thiết của sự cung ứng liên tục của Đức Thánh Linh trong ân điển thực tế cho mọi bổn phận vâng phục, về quyền năng của Đức Thánh Linh chứng minh thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh trong và bởi chính chúng, cùng nhiều điều khác.

Nhiều người không thể thấy lý do cho việc chấp nhận những điều này, hay họ không thể thấy lý do của chúng; và do đó, dù chúng được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng vẫn bị một thế hệ không nhỏ trong chúng ta nhạo báng và bác bỏ đến nỗi chính tên của chúng đã trở nên đáng khinh.

Nhưng tại sao mọi sự khinh bỉ này, mọi sự nghiêm khắc này?

Con người nên suy xét rằng, không lâu trước đây mọi giám mục của Anh đều công nhận các giáo lý ấy là những điều khoản của đức tin mà nay họ nhạo báng; và dù họ không bị buộc bởi bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời phải cùng phán đoán với họ vì đó là của họ, nhưng có lẽ họ chịu một nghĩa vụ nào đó từ luật pháp của đất nước không được từ bỏ các giáo lý cổ xưa của Hội Thánh, và chắc chắn bị ràng buộc bởi các luật của sự khiêm tốn và tiết độ Cơ Đốc không được phỉ báng và khinh bỉ các giáo lý họ đã công nhận, và mọi người tuyên xưng chúng.

Nhưng đối với một số người, cớ đủ cho sự ghê tởm tột cùng bất cứ nguyên tắc nào trong tôn giáo, là chúng có vẻ không phù hợp với lý trí của họ, dù rõ ràng bị hư hỏng bởi thành kiến và suy yếu bởi sự ngu dốt.

Do đó họ sẽ không chấp nhận rằng có thể có sự nhất quán giữa tính bất biến của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự tự do của ý chí chúng ta; rằng sự xưng công chính bởi huyết của Christ không làm cho sự vâng phục của chính chúng ta trở nên không cần thiết; rằng hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời và sự cần thiết của bổn phận chúng ta là hòa hợp được.

Và trong điều này họ dường như mang theo mình, như sự bảo đảm của họ, hai nguyên tắc này, vì không có chúng họ không có nền tảng để xây dựng: —
(1.) Rằng lý trí như nó hành động trong họ cũng giống như lý trí đúng đắn nói chung, — rằng bất cứ sự tôn trọng nào thuộc về cái này cũng thuộc về cái kia.

Trong khi đó, thật tốt nếu các thành kiến, tình cảm hư hỏng, và sự ngu dốt thô thiển, không, trong nhiều dịp khác nhau, tự biểu lộ trong số loại người này; và không chỉ vậy, mà còn một cách ăn ở như thế trong số một vài người trong họ mà không ai có thể nghĩ là tương hợp với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, là người tin Kinh Thánh.

Nhưng sự việc đã đến nỗi, mọi sự khiêm nhường, hiền từ, tự nghi ngờ mình, mọi sự kính sợ phạm tội một cách có lương tâm và thực hành sự thánh khiết, mà lời của Đức Chúa Trời cho là rất cần thiết cho những ai muốn học lẽ thật như nó là trong Chúa Giê-xu, bị nhiều người (kiêu căng với ý tưởng về khả năng của mình để biết mọi sự) hoàn toàn bỏ qua.

(2.) Rằng không có thời gian hay trường hợp nào mà những tư tưởng có vẻ hợp lý nhất đối với chúng ta phải bị bắt vào sự vâng phục đức tin; mà nếu không có điều này thì không có sự hiểu biết thật về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm nào có thể đạt được.

Những nguyên tắc như thế sẽ đưa con người ra đến đâu trong tôn giáo thì dễ đoán, nếu kinh nghiệm không làm cho sự đoán vô dụng trong trường hợp này.

Vì vậy, sự kiêu ngạo của tâm trí loài người, từ chối cúi mình hay phục tùng thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, định tôn cao chính mình, trong các khả năng trí tuệ và đạo đức, trong quyền năng để biết điều nó phải biết và làm điều nó phải làm, trong mọi thời đại đã là một nguyên tắc lớn của sự chống đối và bội đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm: và nó chưa bao giờ hoành hành hơn trong những ngày chúng ta sống; vì ngoài việc nó đã công khai sinh ra cả bầy sai lầm mà một số phái hoàn toàn ôm lấy, nó lan tỏa chính nó trong các hiệu quả của nó trong mọi loại người tuyên xưng Cơ Đốc giáo.

Một sự phục tùng khiêm nhường của tâm trí và lương tâm dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài — điều mà chỉ khi thử nghiệm, sẽ được thấy đáp ứng kinh nghiệm của các tín đồ — là sự bảo đảm duy nhất chống lại căn bệnh này.

Chúng ta có thể, chúng ta phải, cầu nguyện điều này, không chỉ cho chính mình, nhưng rằng nó được Đức Chúa Trời ban cho những người hầu như không tin rằng Đức Chúa Trời ban điều gì thuộc linh và siêu nhiên cho linh hồn con người, theo cách nào đó mà hiệu quả phải phụ thuộc vào sự hiệu quả của ân điển, chứ không vào ý chí của chính họ.

Bên cạnh sự kiêu ngạo này, như không thể tách rời khỏi nó, chúng ta có thể thêm vào sự phù phiếm và tò mò ở trong tâm trí loài người.

Đây là những điều sứ đồ đánh dấu dưới dấu hiệu và hiệu quả bên ngoài của chúng, tức là "tai ham nghe", 2 Ti-mô-thê 4:3; vì do đó mà nảy sinh một khuynh hướng và khao khát của tâm trí về những điều mới lạ, hư không, và tò mò.

Dưới quyền năng của các tình cảm này, con người "không thể chịu được giáo lý lành mạnh", cũng sẽ không ở trong sự đơn giản của Phúc Âm. Họ không biết làm thế nào để khôn ngoan trong sự tiết độ, và giữ các suy đoán của mình về các sự việc thuộc linh trong giới hạn của sự khiêm tốn trầm tĩnh; nhưng họ vẫn xâm nhập vào những điều họ chưa thấy, bị kiêu căng hư không bởi tâm trí xác thịt của mình, Cô-lô-se 2:18.

Và như sự tò mò này đã sinh ra nhiều ý kiến không cần thiết, hư không, những cuộc tranh luận và phân biệt triết học tinh vi, tế nhị, mà một số người đã dùng để lấp đầy tôn giáo; thì từ sự phù phiếm chưa được chữa lành của tâm trí mà sinh ra sự nhẹ dạ và bất định ở nhiều người, nhờ đó họ "bị chao đảo theo mọi luồng gió giáo lý" thổi đến với họ, từ "những mưu mẹo xảo quyệt của con người rình rập để lừa dối."

Bên cạnh mọi điều đó, chúng ta có thể thêm sự kiêu ngạo và tham vọng xác thịt (nơi các công việc bên ngoài của Hội Thánh hay sự tuyên xưng tôn giáo đi kèm với những lợi thế thế tục như giàu có, danh vọng, và quyền cai trị, đến nỗi khơi dậy sự ganh tị và ganh đua trong số những người có tâm trí thuộc đất); chúng, như đã gây ra nhiều sự phẫn nộ tai tiếng trong tôn giáo, cũng đã là sự nảy sinh và dịp của nhiều tà giáo.

IV.

Sự an toàn bất cẩn và những sự tin chắc vô căn cứ phản bội con người vào các sự bội đạo khỏi Phúc Âm khi những thử thách bất ngờ ập đến.

Để đưa ra bằng chứng cho điều này, chúng ta nên suy xét các điều sau: —
1.

Đức Thánh Linh đã cảnh báo chúng ta đầy đủ rằng các sự bội đạo và lui đi khỏi lẽ thật sẽ xảy ra trong số những người tuyên xưng nó.

Điều này đã được biểu lộ dồi dào trong các trường hợp rõ ràng của những lời cảnh báo và tiên tri như thế đã được đưa ra và nhấn mạnh trước đây.

Và trong lời có một sự áp dụng mạnh mẽ mọi lời cảnh báo này cho chúng ta và các bổn phận của chúng ta.

Do đó có những lời khuyên và mạng lệnh được nhân lên, phải "tỉnh thức", phải "đứng vững trong đức tin", phải "mạnh mẽ và xử sự như những người đàn ông" trong vấn đề này.

Không gì ngoài sự chăm chú siêng năng vào mọi bổn phận của Phúc Âm và sự vận hành mạnh mẽ mọi ân điển của Phúc Âm sẽ bảo vệ chúng ta, nếu Kinh Thánh có thể được tin.

Và về những người khinh bỉ các điều này, chẳng quan trọng chút nào họ thuộc tôn giáo nào.

Chúng ta được báo trước và cảnh báo về mối nguy hiểm lớn sẽ đến với những người tuyên xưng Phúc Âm khi một mùa bội đạo như thế bằng cách nào đó đến với họ.

Các phương tiện của nó sẽ thịnh hành đến nỗi nhiều người sẽ bị lừa dối, và nếu có thể được, ngay cả những người được chọn, Ma-thi-ơ 24:11, 24.

Một mùa như thế là "giờ thử thách đến trên khắp thế gian, để thử những kẻ ở trên đất", Khải Huyền 3:10; và kết quả thảm thương nơi những người sẽ bị quyền năng của nó bắt kịp, trong sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời của họ, được đặt trước chúng ta trong nhiều trường hợp.

Cũng được ám chỉ rõ ràng rằng một mùa như thế của sự thịnh hành của sự bội đạo khỏi lẽ thật sẽ là một thời gian an toàn lớn trong số đại đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng.

Các Hội Thánh sẽ ngủ, con người sẽ kêu, "Bình an, bình an", khi ngày ấy đến như một cái bẫy.

Vì vậy, chúng ta không bị bỏ lại mà không có sự cảnh báo đầy đủ trong trường hợp này, cả về sự chắc chắn của sự thử thách của chúng ta, sự lớn lao của mối quan tâm của chúng ta, và mối nguy hiểm của sự an toàn; mà dù vậy, bất chấp mọi phương tiện khích lệ này cho sự chăm chú mạnh mẽ vào tình trạng, mối nguy hiểm, và bổn phận của chúng ta, rõ ràng đối với mọi con mắt sáng suốt biết bao sự an toàn tuyệt vọng là của đại đa số những người tuyên xưng Phúc Âm về sự ác này và các hậu quả của nó.

Không gì có thể đánh thức họ để suy xét tình trạng của chính mình, dù nhà của những người lân cận họ bị đốt cháy từ địa ngục.

Lòng yêu thế gian, với sự thịnh vượng và dễ dàng, một mặt, hay những lo lắng và công việc của nó, mặt khác, chiếm lấy tâm trí con người đến nỗi họ không ý thức được bất cứ mối quan tâm nào trong các điều này.

Và chúng ta có thể suy xét ngắn gọn các cách khác nhau mà qua đó sự an toàn này đưa ra hiệu quả của nó trong việc xui khiến con người đến sự bội đạo khi họ rơi vào các dịp của nó: —
(1.) Nó làm như vậy bằng cách chiếm hữu và chế ngự họ bằng một sự lơ là kiêu ngạo, bất cẩn, mê ngủ.

Con người nghe về sự ác này và mối nguy hiểm của nó, nhưng, như Ga-li-ôn, họ "chẳng quan tâm gì đến những điều này".

Họ không biết mình có mối quan tâm nào trong chúng, cũng không biết mình cần phải dự phòng chống lại chúng.

Đối với một số người khác, có lẽ, những điều này có thể thuộc về, nhưng đối với họ thì không.

Những người muốn thúc ép chúng vào tâm trí và lương tâm họ, họ xem là những người quấy rầy vô cớ, hay bị phiền bởi những nghi ngờ và sợ hãi vô căn cứ.

Nếu có mối nguy hiểm nào về tôn giáo, họ không nghi ngờ rằng sớm hay muộn luật pháp sẽ dự phòng chống lại nó; nhưng về bất cứ bổn phận đặc biệt nào đặt trên chính họ về linh hồn mình, họ không biết gì về nó, cũng sẽ không suy xét nó. Nếu thế gian không ngủ trong sự an toàn này, nếu con người không hoàn toàn bất cần đến lợi ích của mình trong lẽ thật, thì tôn giáo không thể bị hư hỏng hoàn toàn như đã từng trong Giáo Hoàng, mà lại có quá ít người để ý đến.

Trong một số mùa, Đức Chúa Trời đã dấy lên trong bọn họ những nhân chứng cho lẽ thật, những người không chỉ tuyên bố và tuyên xưng nó, mà còn niêm phong sự xưng nhận của mình bằng huyết; nhưng đại đa số các Cơ Đốc nhân xa rời việc được khích động bởi đó để suy xét mối quan tâm và bổn phận của mình đến nỗi họ đã chống đối và bắt bớ họ đến chỗ hủy diệt, như những kẻ quấy rối sự yên tĩnh công cộng.

Và ngày nay cũng không khác.

Nhiều người phàn nàn, nhiều người hơn sợ, một sự bội đạo khỏi Phúc Âm.

Cũng rõ ràng trong bao nhiêu điều giáo lý của nó đã bị một số người hư hỏng, những người trước đây đã tuyên xưng nó.

Các trường hợp bội đạo lớn như danh Cơ Đốc giáo có thể chịu được được nhân lên trong chúng ta; mà lại có quá ít người để ý đến các điều này, hay một lần suy xét bổn phận hay mối nguy hiểm của mình trong một mùa như thế!

(2.) Nó vận hành và có hiệu quả bởi một sự thờ ơ gian ác về mọi sự trong tôn giáo.

Con người dưới quyền năng của sự an toàn này không thấy, cũng không chịu hiểu, cũng không thể được làm cho ý thức được, sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm, giữa sự tin kính và mê tín, để coi trọng cái này hơn cái kia.

"Đó đều là tôn giáo, và cũng chỉ có vậy.

Nếu con người đổi từ đường này sang đường khác, miễn là họ không hoàn toàn từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, họ có thể được cứu trong đường họ theo." Sự tuyên xưng của những người như thế đi theo mọi dịp, và một sự bội đạo khỏi các huyền nhiệm của Phúc Âm sẽ chỉ là một sự tuân theo cơ hội hữu ích.

Chúng ta không phán xét người nào, không đảng người nào, về tình trạng và điều kiện đời đời của họ, dựa trên sự tuyên xưng bên ngoài trong tôn giáo, trừ khi họ là những kẻ thờ hình tượng công khai hay gian ác trong đời sống. Chỉ Đức Chúa Trời biết giữa Ngài và linh hồn họ ra sao. Việc lập nên các hội thánh (như hội thánh Rô-ma) theo tâm trí, tưởng tượng, ý kiến, hay lợi ích của con người, rồi giới hạn sự cứu rỗi trong các hội thánh ấy, là hậu quả của sự kiêu ngạo và dại dột, mâu thuẫn với Phúc Âm như bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được.

Nhưng vẫn phải phân biệt rõ ràng giữa những kẻ bội đạo và những người khác.

"Thà họ chẳng từng biết đường công chính, còn hơn biết rồi mà bỏ điều răn thánh đã truyền cho mình." Những người đã được dạy dỗ trong lẽ thật của Phúc Âm, và đã xưng nhận đức tin nơi đó, phần lớn đều bị dẫn dắt bởi những nguyên tắc suy đồi như thế, bị thúc đẩy bởi những dục vọng bại hoại như thế, và tỏ ra vong ân đến thế đối với Chúa Giê-xu Christ trong sự sa ngã của mình, "chối Chúa đã mua chuộc họ," đến nỗi họ tự đóng lên mình một dấu hiệu, một ấn tượng đặc biệt; và mặc dù chúng ta sẽ không phán xét ai, nhưng nhiệm vụ của chúng ta là nhắc nhở người ta về sự nguy hiểm đi kèm với những sự bội đạo như thế.

Vì thế sứ đồ đã nói rõ với người Ga-la-ti rằng, khi họ chấp nhận các nghi thức của luật pháp, và sa ngã khỏi ân điển của Phúc Âm trong điểm then chốt là sự xưng công chính, thì "Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ," hay nói cách khác, họ sẽ chẳng được lợi ích gì từ phần xưng nhận Phúc Âm mà họ còn giữ lại, đoạn 5:2-6.

Và về những kẻ bị cuốn theo "sự mê hoặc mãnh liệt" của cuộc bội đạo lớn đã được báo trước trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12, ông nói thẳng rằng "họ sẽ bị đoán phạt," câu 12; và Phi-e-rơ cũng quả quyết rằng những kẻ đưa vào "các tà thuyết đáng hư mất" sẽ chuốc lấy cho mình, và cho những kẻ theo đường lối bại hoại của họ, "sự hủy diệt thình lình," II Phi-e-rơ 2:1,2.

Thế mà Kinh Thánh chẳng hề tán thành hậu quả của thứ an toàn bị rủa sả này.

(3.) Nó cũng vận hành qua những sự tự tin hão huyền.

Phần lớn người ta nghĩ như Phi-e-rơ, và trên những cơ sở chẳng tốt hơn ông (thậm chí còn chẳng tốt bằng, vì họ chẳng ý thức được mình có bấy nhiêu lòng chân thành như ông), rằng dù mọi người đều lìa bỏ lẽ thật và sự thuần khiết của đạo, thì họ sẽ không làm vậy.

Nhưng họ hoàn toàn không hiểu được thế nào là được giữ gìn trong giờ cám dỗ, cũng chẳng biết điều đó đòi hỏi những gì.

Họ khinh miệt ý nghĩ sa ngã, nhưng đồng thời cũng khinh miệt mọi phương tiện nhờ đó họ có thể được giữ khỏi sa ngã.

Hãy nói với họ rằng họ cần quyền năng của Đức Chúa Trời để được gìn giữ, cần sự cầu thay của Đấng Christ, cần sự tiếp trợ liên tục của Thánh Linh, cần một kinh nghiệm về sự tốt lành và hiệu năng của lẽ thật, cùng những lợi ích mà chính linh hồn họ đã nhận được nhờ đó; và rằng để đạt được mục đích ấy, họ phải tỉnh thức, cầu nguyện, và sống trong sự chuyên cần không ngừng đối với mọi bổn phận của Phúc Âm; và họ khinh miệt tất cả những điều ấy vì kiêu ngạo, hoặc bỏ bê chúng vì sự lười biếng thuộc linh mà họ đã buông mình vào.

Những người như thế, nếu gặp điều gì đánh bại sự tự tin của họ [NEEDS REVIEW: chữ gốc "mates f9" bị lỗi in/OCR — "f9" là ký tự lạ, nghĩa gốc không rõ; có thể là "mates" (đánh bại) với ký tự lạ xen vào], thì lập tức ngã dưới quyền của cám dỗ tiếp theo ập đến với họ.

Vì vậy, khi mà phần đông những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đều chịu ảnh hưởng, theo cách này hay cách khác, của thứ an toàn đáng thương này, thì chẳng có gì lạ nếu họ bị những kẻ quyến rũ bắt bất ngờ và cuốn phăng khỏi sự xưng nhận của mình, hoặc họ sẽ dễ dàng bị cuốn theo dòng khi rơi vào khuynh hướng chung muốn bội đạo.

Tình yêu đời này và những thỏa mãn chóng tàn của nó phản bội vô số linh hồn, khiến họ thường xuyên bội đạo khỏi Phúc Âm.

Sứ đồ đã quả quyết với chúng ta điều đó qua trường hợp của Đê-ma: II Ti-mô-thê 4:10, "Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, vì ham mến đời này." Và như ông đã lìa bỏ sứ đồ, ông cũng lìa bỏ công việc của chức vụ, và có lẽ là cả Cơ Đốc giáo theo đó.

Tôi sẽ không nhấn mạnh về thứ tình yêu thế gian vận hành qua lòng tham trong suốt cuộc đời con người, dù đây cũng là một phương tiện khiến họ khuynh về bội đạo; vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã quả quyết rằng "hạt giống rơi vào bụi gai bị nghẹt đi," — lời được những người có lòng đầy dẫy sự lo lắng của đời này tiếp nhận sẽ chẳng bao giờ đạt đến sự kết quả trọn vẹn.

Tôi chỉ sẽ nhắc đến hai thời kỳ mà trong đó sự thống trị của tình yêu này trong lòng người ta làm cho số kẻ bội đạo khỏi lẽ thật tăng lên gấp bội.

Thời kỳ thứ nhất là thời kỳ bắt bớ, trong đó những người xưng nhận được Đấng Cứu Chuộc chúng ta ví với đất đá sỏi liền sa ngã.

"Những người như thế," Ngài phán, "chẳng có rễ trong mình, chỉ tạm một lúc; khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm," Ma-thi-ơ 13:20,21.

Điều đầu tiên mà sự bắt bớ dùng để tấn công tâm trí con người là những lợi ích trần tục của họ trong đời này; của cải, nhà cửa, đất đai và tài sản của họ bị đặt vào vòng nguy hiểm vì nó.

Có lẽ hạng người này cũng sẵn lòng theo Đấng Christ một thời gian, như người trai trẻ trong Phúc Âm; nhưng khi nghe rằng mọi sự mình có sẽ bị liều mất, có lẽ phải lìa bỏ, họ buồn rầu bỏ đi.

Họ buồn trong chốc lát khi phải lìa bỏ lời hay giáo lý mà trước đây họ đã vui mừng tiếp nhận, như Ma-thi-ơ 13:20, nhưng dù buồn rầu, tình yêu thế gian vẫn thắng mọi sự cân nhắc khác, và họ ra đi.

Những thời kỳ như thế đã xua đuổi biết bao đám đông khỏi lẽ thật, đã quăng bao nhiêu ngôi sao từ trời xuống, không dân tộc nào có kinh nghiệm lớn hơn dân tộc chúng ta trong thời Nữ vương Ma-ri.

Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho nó đừng bao giờ gặp một thử thách nào nữa, và cũng hy vọng rằng điều ấy khó mà xảy ra!

Thời kỳ khác mà tình yêu thế gian phó nộp con người cho điều ác chết người này là khi và nơi mà mê tín và sai lầm được tôn lên ngôi.

Chúng ta có thể nhìn vào một số quốc gia ngoại bang nơi Phúc Âm đã từng có chỗ đứng lớn, đặc biệt là phần lớn giới quý tộc đã vâng phục đức tin; nhưng khi quyền tối cao của các dân tộc vẫn nằm trong tay những người theo đạo La-mã, và cùng với đó là quyền phân phối chức quyền, của cải [NEEDS REVIEW: chữ gốc "fiches" có lẽ là lỗi in của "riches" (của cải)], và danh dự, những bọt bèo hư không của thế gian và những thần tượng của tâm trí bại hoại, thì ai cũng biết nó đã có ảnh hưởng thế nào trên sự xưng nhận đạo: phần lớn con cháu của những bậc vĩ nhân thật sự cao quý đã từng xưng nhận đạo Tin Lành, ở hầu hết mọi nơi, đã sa trở lại vào cuộc bội đạo cũ: vì tâm trí họ đầy dẫy tình yêu đời này, và bị tham vọng xô đẩy vào cuộc truy đuổi khốc liệt những ham muốn của mình, thấy rằng con đường đến danh dự và của cải thế gian đều khép kín đối với mọi kẻ muốn kiên trì giữ lẽ thật, nên họ đã phần lớn hy sinh niềm xác tín, lương tâm và linh hồn mình cho thứ dục vọng thống trị này.

Và một thời kỳ như thế này còn đáng sợ hơn chính sự bắt bớ.

Nhiều người có một sự can đảm cao thượng không để bị cưỡng ép một cách bạo lực ra khỏi niềm tin và sự xưng nhận của mình; nhưng khi những mồi nhử bị rủa sả này được đặt trước mặt người ta, với đủ thứ cớ để bóp nghẹt lương tâm họ và những lợi thế để giữ gìn danh tiếng họ, thì chẳng có đập nào ngăn được dòng thác tình yêu thế gian của họ.

Sức nóng của mặt trời đã khiến người lữ khách cởi bỏ chiếc áo mà cơn gió gào thét chỉ làm ông quấn chặt hơn vào mình.

Những tia nắng của quyền lực trong danh dự và ân huệ đã khiến nhiều người ở các dân tộc lân cận vứt bỏ đạo của mình hơn là những kẻ bắt bớ từng làm được.

Vì vậy, trong khi thế gian còn ngự trên ngôi trong tâm trí con người, trong khi nó còn được làm thần tượng của họ, trong khi hy vọng thăng tiến và sợ hãi mất mát là những tình cảm chính lái đường đời họ, thì sự xưng nhận lẽ thật đứng trên nền tảng rất bấp bênh và chênh vênh.

Và vì vậy, trong khi chúng ta thấy tâm trí của đám đông còn dưới quyền của thứ dục vọng này, thì mọi sự bảo đảm có thể có được về việc họ tiếp tục trong sự xưng nhận lẽ thật chỉ là việc họ không bị dẫn vào một trong hai cám dỗ đã nói.

Tôi sẽ không nhấn mạnh về những tình cảm suy đồi khác của tâm trí con người.

Sự thật là, chẳng có một dục vọng thịnh hành nào, chẳng có một tội lỗi thống trị nào, chẳng có một sự rối loạn thuộc linh hay đạo đức nào được nuông chiều, mà lại không khiến linh hồn trước hết coi thường lẽ thật rồi sau đó từ bỏ lẽ thật, khi có cơ hội.

VI.

Bàn tay của Sa-tan ở trong việc này.

Hắn là kẻ cầm đầu cuộc bội đạo đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời.

Sau khi chính mình đã sa ngã khỏi địa vị và thứ bậc trong phần vâng phục của tạo vật nơi hắn được dựng nên, công việc đầu tiên hắn dấn thân vào (và hắn đã làm một cách hiệu quả) là kéo loài người vào cùng tội lỗi và sự phản loạn ấy; và từ khi phương tiện phục hồi cho con người được mặc khải (mà hắn đã bị loại trừ một cách công chính khỏi đó), hắn vẫn theo đuổi cùng một mưu đồ ấy đối với mọi người mà con đường phục hồi ấy được đề ra.

Thế là hắn nhanh chóng cuốn cả thế giới cũ vào sự thờ hình tượng.

Và từ khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ con đường của sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hai mưu đồ và công việc lớn của hắn trong thế gian là ngăn người ta tiếp nhận Phúc Âm, và làm cho những kẻ đã tiếp nhận nó phải quay đi.

Mưu đồ thứ nhất hắn thực hiện bằng hai cách, — thứ nhất, bằng cách dấy lên những cuộc bắt bớ hung bạo, đẫm máu chống lại những kẻ xưng nhận Phúc Âm, để ngăn kẻ khác dấn thân vào con đường tương tự; và cách kia, bằng cách làm mù mắt người ta, và đổ đầy vào họ những thành kiến chống lại lẽ thật, như sứ đồ đã tuyên bố, II Cô-rinh-tô 4:4.

Hắn đã tiến hành mưu đồ thứ nhất này, trong cả hai phần của nó, bằng những cách thức cụ thể nào, thì không thuộc về cuộc khảo sát hiện tại của chúng ta.

Thất bại trong việc ấy, mưu đồ chính của hắn trong thế gian đã là, và vẫn tiếp tục là, làm bại hoại tâm trí con người về lẽ thật, và kéo họ lìa khỏi nó, một phần hay toàn phần.

Sứ đồ đã ám chỉ như vậy, II Cô-rinh-tô 11:3, "Tôi e rằng, như Ê-va xưa bị con rắn dỗ dành bởi sự quỷ quyệt nó, thì tâm trí anh em cũng bị hư đi, mất sự đơn sơ đối với Đấng Christ." Chính con rắn đã dỗ dành Ê-va, nhưng sứ đồ e ngại rằng người Cô-rinh-tô có thể bị ai làm hư tâm trí, lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ; tức là bởi giáo lý giả, hay như ông nói, "một Phúc Âm khác," câu 4?

Đó chính là con rắn ấy, qua chính hắn và trong các tay sai của hắn, như ông diễn đạt, các câu 14,15.

Và ông ví nỗ lực kéo những người xưng nhận lìa khỏi Phúc Âm của hắn với nỗ lực của hắn trên Ê-va, nhờ đó hắn đã khởi đầu cuộc bội đạo khỏi Đức Chúa Trời trong tình trạng tự nhiên.

Nội dung của giao ước đã được đề ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự cấm ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, và lời đe dọa kèm theo; và hắn đã dỗ dành Ê-va bằng cách làm sai lệch lời đe dọa ấy qua sự giải thích sai lầm của hắn về nó, nhờ đó hắn đã làm hư tâm trí bà.

Nội dung của giao ước ân điển được đề ra cho chúng ta chủ yếu trong các lời hứa của Phúc Âm, vốn là trung tâm của toàn bộ giáo lý về nó.

Vì vậy, hắn cố gắng bằng mọi cách làm sai lệch những lời hứa ấy, chống lại sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng.

Nhờ đó hắn hy vọng kéo người ta lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, hay sự tuyên bố rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, mà đến với những tưởng tượng giả dối và dại dột do chính hắn gợi ý.

Và sứ đồ đã báo trước hắn sẽ có bàn tay thế nào trong cuộc bội đạo lớn, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11.

Trong đó sẽ có sự vận hành của Sa-tan, và những sự mê hoặc mãnh liệt hay hiệu nghiệm, khiến người ta tin sự dối trá; tất cả đều từ hắn, là cha của chúng.

Thế là người ta đã lìa bỏ đức tin bằng cách "nghe theo các thần lừa dối," I Ti-mô-thê 4:1, — tức là nghe theo ma quỷ và các tay sai của nó.

Sẽ là một sự lạc đề quá dài nếu dấn vào một cuộc khảo sát chi tiết về việc Sa-tan thắng hơn người ta thế nào, bằng những cách thức nào, để khiến họ quay khỏi lẽ thật, và quay sang những chuyện hoang đường.

Hắn làm mù tâm trí họ thế nào, hắn châm ngòi dục vọng họ thế nào, hắn bày ra cơ hội thế nào, hắn gợi ý cám dỗ thế nào, với những lý lẽ giả dối và bại hoại; hắn khoác lên những mưu đồ của mình những màu sắc và cớ nào khi hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng; với quyền năng, dấu kỳ và phép lạ dối trá nào hắn ủng hộ những sự mê hoặc của mình; hắn tác động trên tâm trí những kẻ quyến rũ thế nào, trên tâm trí những kẻ sắp bị quyến rũ thế nào; hắn dấy lên sự bắt bớ chống lại lẽ thật và sự xưng nhận nó thế nào, — muốn tuyên bố đầy đủ sẽ cần một bài luận dài hơn toàn bộ những gì tác phẩm này dự định.

Biết rằng hắn chẳng mệt mỏi cũng chẳng thiếu bất cứ lợi thế muôn vàn nào trong những lợi thế được trao cho hắn, cũng đã đủ.

Hắn đang hành động khắp mọi nơi trong ngày nay; ở nơi này, tàn phá các Hội Thánh; ở nơi khác, bằng đủ thứ mưu chước và thủ đoạn, đổ đầy tâm trí người ta những thành kiến chống lại lẽ thật, và khiến họ quay khỏi nó.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời không nhìn mọi sự này như một khán giả thờ ơ.

Ngài thật "chẳng bị điều ác cám dỗ;" Ngài chẳng cám dỗ ai, chẳng quyến rũ ai; nhưng Ngài cai trị tất cả, và khiến mọi biến cố đều phục vụ vinh quang của Ngài.

Ngài sẽ không để người ta trước hết coi thường và khinh miệt, rồi sau đó loại bỏ và lìa bỏ, những sự thương xót lớn nhất của Ngài, như lời và lẽ thật của Ngài là, mà không phản chiếu lại trên họ bằng một vài hành động nghiêm khắc của Ngài.

Vì vậy, khi con người, từ những nguyên tắc bại hoại đã nói, bị quyến rũ bởi dục vọng của chính lòng mình và bị vướng vào những sự lừa dối của Sa-tan, mà từ bỏ lẽ thật, thì Đức Chúa Trời, trong sự phán xét thánh khiết, công chính của Ngài, phó họ cho những sự mê hoặc sâu hơn nữa, đến nỗi họ sẽ hoàn tất cuộc bội đạo của mình, và trở nên cứng cỏi trong đó cho đến sự hủy diệt của họ.

Khi một dân tộc, một quốc gia, một Hội Thánh, hay những cá nhân, đã tiếp nhận Phúc Âm và sự xưng nhận về nó, mà không bước đi xứng đáng với nó, Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ họ, và rút khỏi họ những phương tiện gây dựng và gìn giữ họ.

Quy tắc về việc Ngài tiếp tục ở với bất cứ dân tộc hay Hội Thánh nào, xét về sự phân phối bên ngoài của sự quan phòng Ngài và các phương tiện của ân điển, là điều được bày tỏ trong II Sử ký 15:2, "Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, đang khi các ngươi ở cùng Ngài; nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, các ngươi sẽ gặp được Ngài; nhưng nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi." Ngài lìa bỏ một cách có tính phán xét những kẻ đã cố ý lìa bỏ Ngài.

Con người có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời theo một cách, và Ngài có thể công chính lìa bỏ họ theo một cách khác.

Chẳng hạn; dưới sự xưng nhận lẽ thật, người ta có thể buông mình cho mọi sự không tin kính và bất chính, cho một nếp sống ô uế trong mọi điều gớm ghiếc, như thế là giam cầm lẽ thật trong sự bất chính.

Trong trường hợp này Đức Chúa Trời thường, theo cách trừng phạt, phó con người cho một cuộc bội đạo khỏi lẽ thật mà họ đã xưng nhận, để tỏ rằng Ngài sẽ không để nó mãi mãi bị bán rẻ cho dục vọng của con người.

Sứ đồ đã nói rõ như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12.

Dù họ đã tiếp nhận lẽ thật trong sự xưng nhận về nó, họ lại chẳng yêu nó; họ chẳng vâng phục nó, mà lấy làm vui thích trong tội lỗi: vì vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự để họ cũng loại bỏ chính lẽ thật, và tin sự dối trá, cho đến sự hủy diệt của chính mình.

Chính ở đây, trong ngày nay, nằm mối nguy của một cuộc bội đạo toàn diện và tàn phá.

Đám đông, phần lớn thuộc mọi hạng người, thân thể của dân chúng, vẫn còn tán thành và xưng nhận lẽ thật; nhưng, ôi thôi! đời sống và cách cư xử của nhiều người dưới sự xưng nhận ấy ra sao? Mọi thứ tội lỗi dẫy đầy giữa chúng ta dường nào! Sự xưng nhận lẽ thật của không ít người là sự sỉ nhục và hạ thấp lớn nhất có thể giáng lên nó. Việc phục vụ tốt nhất mà nhiều người có thể làm cho nó là lìa bỏ nó, và tuyên bố rằng tin nó thì không thể tương thích với đời sống gian ác bị rủa sả của họ. Và chúng ta há chẳng nên công chính sợ rằng những người như thế sẽ sớm bị phó, bằng cách này hay cách khác, cho "sự mê hoặc mãnh liệt, để tin sự dối trá," cho đến sự đoán phạt công chính của họ?

Và mặt khác, Đức Chúa Trời cũng đôi khi phó con người cho những tội lỗi và sự gian ác trong thực hành, vì họ đã loại bỏ lẽ thật mà mình đã nhận.

Ngài đã xử như vậy với những kẻ không thích những quan niệm về lẽ thật mà họ có về Ngài, về bản thể và sự quan phòng của Ngài, từ ánh sáng của tự nhiên, Rô-ma 1:28.

Và Ngài thường xử như vậy với mọi kẻ bội đạo.

Nếu họ cứ lìa bỏ lẽ thật, họ sẽ lìa bỏ sự công chính và sự thánh khiết, vốn là những bông trái xứng hợp của nó, và bị phó cho mọi dục vọng và thực hành gớm ghiếc.

Vì vậy chúng ta có thể tra xét xem Đức Chúa Trời trừng phạt và báo trả những khởi đầu của sự bội đạo cố ý khỏi Phúc Âm bằng những cách thức nào, đến nỗi con người sẽ hoàn tất chúng và chứng tỏ cứng cỏi trong chúng cho đến sự hủy diệt đời đời của mình.

Và Ngài làm điều này, — Thứ nhất, bằng cách dời chân đèn của Ngài khỏi giữa họ.

Chúa Giê-xu đã đe dọa Hội Thánh bội nghịch của Ngài bằng điều này, Khải Huyền 2:5.

Đức Chúa Trời sẽ, bằng cách này hay cách khác, tước khỏi họ ánh sáng và phương tiện của sự hiểu biết lẽ thật, đến nỗi sự dốt nát và tối tăm sẽ bao phủ họ và gia tăng trên họ một cách không thể cưỡng lại.

Một số công cụ của ánh sáng, có lẽ, sẽ bị cất đi bởi sự chết, và một số sẽ nằm dưới những thành kiến; các ân tứ của Thánh Linh sẽ bị kìm hãm hay rút lại khỏi những người khác, đến nỗi họ sẽ có tối tăm thay cho khải tượng, và "gươm của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên mắt hữu của chúng nó, đến nỗi nó sẽ khô héo hoàn toàn." Trong tình trạng này, tâm trí của những kẻ bội đạo, vốn đã nghiêng về sự lui đi, bởi sự dốt nát và tối tăm của mình, càng ngày càng đầy dẫy những thành kiến chống lại lẽ thật, và xa lạ với nó; vì khi họ mất đi sự hiểu biết và đức tin về bất cứ phần nào của lẽ thật, tâm trí họ bị chiếm hữu bởi điều đối nghịch với nó.

Thứ hai, trong tình trạng này Đức Chúa Trời "sai đến cho họ sự mê hoặc mãnh liệt, để họ tin sự dối trá," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11 [NEEDS REVIEW: chữ gốc ghi "2 Thessalonians 11", thiếu số đoạn — có lẽ là 2:11].

Đức Chúa Trời, có thể nói, giờ đây đã quyết định về số phận của những người này, — điều họ đã công chính đáng chịu; và vì vậy Ngài dùng bất cứ phương tiện nào, vì nó chỉ mang tính trừng phạt, để đưa họ đến đó.

Và như bởi hành động bất bình trước đó của Ngài, Ngài đã lấy khỏi họ sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, thì bởi điều này Ngài phó họ một cách không thể cứu vãn để bám chặt vào alia [NEEDS REVIEW: chữ gốc "alia" không rõ — có thể là lỗi in; nghĩa có thể là "sự sai lầm" (error)]. Họ sẽ không chỉ xưng nhận nó, mà còn tin nó; đó là ách nô lệ tàn khốc nhất mà tâm trí con người có thể chịu.

Bây giờ, việc Đức Chúa Trời sai đến trên con người "sự mê hoặc mãnh liệt, để họ tin sự dối trá," bao gồm những điều này: — 1. Phó họ cho quyền lực của Sa-tan.

Hắn là kẻ quyến rũ lớn, kẻ mê hoặc linh hồn con người, tác giả đầu tiên của sự dối trá, mà mưu đồ chính của hắn là chiếm được đức tin và sự tán thành của con người đối với nó.

Hắn luôn sẵn sàng cho công việc này, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng giới hạn, trói buộc và kìm hãm hắn, đối với những kẻ còn dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài.

Nhưng đối với những kẻ bội đạo này, Đức Chúa Trời phá đổ mọi hàng rào của Ngài quanh họ, và bởi sự cho phép hiệu nghiệm của Ngài, để Sa-tan diễn vai của nó đến tột cùng cho sự mê hoặc của họ.

Đây là tình trạng của mọi sự dưới cuộc bội đạo của giáo hoàng, trong đó Sa-tan đã mê hoặc con người, như có vẻ, cho đến khi thỏa mãn sự độc ác tột cùng của hắn; và để tỏ hắn tuyệt đối thế nào trong sự thành công của mình, hắn đã, có thể nói, đùa giỡn với những linh hồn bị mê hoặc của con người.

Chẳng có điều gì dại dột và ngu si đến nỗi hắn không áp đặt lên sự cả tin của họ.

Nhiều pho sách cũng không chứa hết những câu chuyện về những điều dại dột lố bịch mà hắn đã áp đặt lên tâm trí của những phàm nhân đáng thương bị mê hoặc, trong đó hắn dường như tự vui đùa trong sự khốn khổ của loài người mù lòa.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho hắn đừng bao giờ nhận được một ủy nhiệm để diễn cùng vai ấy giữa chúng ta, những người mà tội lỗi dường như kêu la đòi điều đó, và con người sống như thể khao khát được phó lại cho quyền lực của ma quỷ!

2. Bằng cách để những kẻ quyến rũ và giáo sư giả đến giữa một dân tộc với những hoàn cảnh bề ngoài thuận lợi đến nỗi sẽ thúc đẩy sự thành công của chúng.

Những kẻ quyến rũ này tự chuẩn bị cho công việc của mình bằng những khuynh hướng riêng và những gợi ý của Sa-tan; nhưng Đức Chúa Trời, để thi hành sự bất bình công chính của Ngài, sẽ, bởi sự quan phòng của Ngài, đặt vào tay chúng những lợi thế để thắng hơn tâm trí con người.

Vì thế những kẻ quyến rũ chính trong thế gian ngày nay, — tức là giáo hoàng và những kẻ hành động cùng hay dưới hắn, — đã chiếm được địa vị như thế và đạt được danh tiếng như thế giữa loài người đến nỗi thường cho chúng một sự thành công không thể kiểm soát trong công việc của chúng.

Nếu con người đứng trên mặt bằng ngang nhau với những kẻ đang trong sự xưng nhận lẽ thật, nếu có ai đến với họ để thuyết phục họ theo những sai lầm, mê tín và sự thờ hình tượng của Giáo hoàng chế, họ hẳn chỉ khinh miệt lời đề nghị ấy; nhưng những kẻ này đã một lần chiếm được danh "Đền thờ của Đức Chúa Trời," và tỏ mình ra cho dân chúng ở địa vị và chỗ của Đức Chúa Trời, thì có điều gì chúng không thể kéo và quyến rũ họ đến?

Sự mê tín hay sự xưng nhận của chúng cũng chẳng được duy trì trên tâm trí đám đông bởi bất cứ cơ sở nào khác, mà chỉ bởi quyền lực trên lương tâm con người mà những danh xưng, chức tước, và những địa vị chúng dường như chiếm giữ trong Hội Thánh, ban cho chúng.

Vậy thì, Đức Chúa Trời phó con người cho những sự mê hoặc khi trong sự quan phòng của Ngài, Ngài ban những lợi thế như thế cho những kẻ mà nhờ đó họ sẽ bị mê hoặc; vì những kẻ chiếm giữ những địa vị được tôn kính bề ngoài có thể dẫn một đám đông lui đi đến bất cứ điều gì chúng muốn.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời đánh những người như thế một cách có tính phán xét bằng sự mù lòa của tâm trí và sự cứng cỏi của lòng, đến nỗi họ sẽ không thấy, không nhận biết, không hiểu, ngay cả khi những phương tiện của ánh sáng và lẽ thật được đề ra cho họ.

Hiệu quả này của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời được tuyên bố, Ê-sai 6:9,10; và được áp dụng cho người Giu-đa dưới chức vụ của chính Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Giăng 12:39-41, và của các sứ đồ, Công vụ 28:25-27, và được giải thích, Rô-ma 11:7,8.

Khi mọi sự đã đến nước này; khi Đức Chúa Trời rút khỏi con người những phương tiện của ân điển, toàn phần hay một phần, hay xét về hiệu năng của chúng; khi Ngài cho phép Sa-tan lừa dối họ bằng những sự mê hoặc mãnh liệt; và hơn nữa, chính Ngài đánh họ bằng sự cứng cỏi của lòng và sự mù lòa của tâm trí, — thì tình trạng của những kẻ bội đạo như thế thật khốn khổ và không thể cứu vãn.

Vì vậy chúng ta đừng lấy làm lạ rằng ánh sáng của Phúc Âm không lan tỏa thêm trong thế gian, — rằng một sự ngăn chặn rõ rệt như thế đã được đặt lên tiến trình của nó.

Đức Chúa Trời đã chấm dứt sự đối đãi đầy ân điển của Ngài với một số loại kẻ bội đạo, và họ được dành cho một sự phân phối khác của sự quan phòng Ngài.

Đây là một số nguyên tắc chung của sự sa ngã trong thế gian khỏi sự mầu nhiệm và lẽ thật của Phúc Âm, cùng những lý do và nguyên nhân của chúng; mà vào đó, tôi không nghi ngờ, có thể thêm nhiều điều khác cùng bản chất.

Nhưng hơn nữa, còn có một sự xem xét đặc biệt phải có về những lẽ thật đặc thù mà người ta quay khỏi, và những tưởng tượng họ sa vào; mà những cơ sở và lý do đặc thù của chúng, được thêm vào những điều chúng ta đã xem xét, vì cũng liên quan đến mọi loại sa ngã khỏi Phúc Âm, cũng phải được tra xét; và điều đó sẽ được thực hiện trong một trường hợp giữa chính chúng ta.

Chương 7

Một trường hợp sa ngã đặc biệt khỏi lẽ thật của Phúc Âm; cùng với các nguyên nhân của nó.

Ngoài những nguyên nhân đã được nhấn mạnh, vốn có ảnh hưởng chung vào mọi sự bội đạo khỏi giáo lý hay sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mỗi sự sa ngã đặc biệt trong từng loại đều có những nguyên nhân riêng, thích hợp đặc biệt cho sự khởi phát và sự thúc đẩy của nó. Thật vậy, có không ít người từ bỏ lẽ thật mà họ đã xưng nhận chỉ vì những ấn tượng của hoàn cảnh bên ngoài, vì những gương khích lệ của một số người đi trước họ trong cùng con đường, từ đó họ trông mong lợi lộc. Và mỗi thời đại đều cho chúng ta, nơi này hay nơi khác, bằng chứng mới rằng — nơi nào lợi ích thế tục hay sự chán ngấy lẽ thật, qua tình yêu đời này và sự ghen ghét sự thánh khiết hay sự vâng lời Phúc Âm nghiêm nhặt, khiến người ta dễ dàng sa sút khỏi bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, còn những người có địa vị và lợi thế bề ngoài đủ sức thu hút sự hưởng ứng từ tâm trí người ta dưới quyền của tham vọng, hay bất kỳ ham muốn mãnh liệt nào về vật chất — thì vô số người thuộc mọi hạng đều cho rằng họ không còn việc gì khác ngoài việc chen lấn xem ai đến gần nhất các thủ lĩnh của sự bội đạo. Và cũng không hiếm khi họ, gặp phải những cám dỗ mới, chạy vượt qua cả các thủ lĩnh lẫn chính mình, sa vào những cực đoan mà lúc đầu họ không định; bởi từ đó mà có biết bao người ngày nay công bố sự rút lui khỏi lẽ thật, dưới sự dẫn dắt của những "ignis fatui" — những đốm lửa ma trơi — hay những hơi thở thất thường của vẻ mặt và ân huệ, trong những vũng lầy không lường trước của đạo Rô-ma bên này, hay của chủ nghĩa Socin bên kia. Nhưng hiện nay ta sẽ không xét họ thêm nữa; và thật ra, những kẻ mà tâm trí đã rõ ràng bị thiên lệch, trong sự xưng nhận những điều thiêng liêng và thiên thượng, bởi những điều thuộc đất và xác thịt, thì cũng chẳng đáng được xét đến chút nào.

Nhưng có một loại người khác mà từ đó ta có thể lấy một trường hợp về các nguyên nhân đặc biệt của một sự sa ngã riêng khỏi Phúc Âm; vì rõ ràng có một số người trong chúng ta đã lìa bỏ toàn bộ sự mầu nhiệm của nó, về phương diện thân vị và ân điển của Đấng Christ, sự đền tội bởi sự chết của Ngài, sự chuộc tội bởi huyết của tế lễ Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và sự nên thánh bởi Thánh Linh Ngài. Nếu ai thấy mình bị cáo buộc oan uổng ở đây, xin vui lòng biết rằng không ai bị nhắm đến ngoài những kẻ thật sự có tội. Ai thừa nhận những điều đã nói, dù người ấy có vô cớ dùng những từ ngữ riêng của mình để diễn đạt chúng — không theo Kinh Thánh, không thích hợp, không phải những từ mà các tín hữu xưa nay đã quen dùng — song miễn là chính các điều ấy được tin và tiếp nhận, thì hiện nay ta chẳng cáo buộc gì người ấy. Nhưng trừ khi, để giữ một thứ bác ái vô căn cứ, vô ích, phi lý, ta cố tình nhắm mắt và bịt tai, ta không thể tránh được bằng chứng rằng những điều ấy đã bị nhiều người hoàn toàn chối bỏ: và việc này họ làm với thiệt hại lớn nhất cho chính mình và sự sỉ nhục lẽ thật, có thể tưởng tượng được; vì lời xưng nhận của họ là, họ đã thử Đấng Christ và Phúc Âm trong những điều ấy, và thấy chẳng có gì trong đó đáng để họ cứ ở trong đức tin về chúng hay đặt sự tin cậy vào chúng.

Tôi hy vọng không ai trong họ đã đi xa đến mức đặt mình dưới sự đoán phạt khủng khiếp trong đoạn văn của sứ đồ đã được nhấn mạnh; nhưng tình trạng của họ nguy hiểm thì không thể chối được. Để ngăn ngừa một tình trạng tương tự nơi chính mình và nơi người khác, ta nên xét xem những nguồn suối và nguyên nhân thật, thực, gần và trực tiếp của sự bội đạo như thế của những người ấy khỏi sự mầu nhiệm của Phúc Âm là gì, thêm vào các nguyên nhân chung của mọi sự bội đạo loại này đã nói trước; vì đúng là, ngoài những nguyên nhân chung và các nguyên nhân có hiệu lực ảnh hưởng trong mọi sự bội đạo, và luôn phải được xem xét trong vấn đề này, còn có những nguyên nhân riêng cho mỗi trường hợp đặc biệt của sự lui đi trong bất kỳ loại nào.

Thứ nhất, sự không biết về sự cần thiết của Chúa Giê-xu Christ và các phước lành của sự trung gian Ngài đối với sự sống và sự cứu rỗi đã phản bội họ, trước tiên đưa họ vào sự thờ ơ về chúng, rồi sau đó vào sự sa ngã khỏi chúng. Họ thiếu một niềm xác tín thật, và trong linh hồn mình một niềm xác tín đầy đủ, về nhu cầu cá nhân của họ đối với những điều ấy. Những kẻ bội đạo như thế nảy sinh từ những người xưng nhận lỏng lẻo, theo quan niệm, chưa bao giờ có những xác tín đúng đắn về nhu cầu Đấng Christ, như những người [được nói đến trong] Công vụ 2:37, hay người trong chương 16:30. Và dù một số trong họ đã sống lâu trong sự xưng nhận bề ngoài rằng một xác tín như thế về giá trị và công dụng của Đấng Christ và ân điển Ngài là cần thiết cho kẻ muốn được cứu, họ vẫn không dám thừa nhận rằng chính mình từng có xác tín như thế; vì nếu đã có, sao nay họ lại lìa bỏ Ngài về những mục đích mà họ đã được xác tín rằng Ngài đáng được khao khát đến thế? Đức tin duy nhất sẽ không bao giờ lìa bỏ Đấng Christ là đức tin nảy sinh từ hay được xây dựng trên một xác tín về nhu cầu Ngài. Kẻ khỏe mạnh đâu luôn quý trọng thầy thuốc.

Để có được xác tín về nhu cầu Đấng Christ này, mọi người cần hai điều, tùy theo mức độ ánh sáng họ đã nhận: —

1. Sự hiểu biết về bản chất, tội lỗi, sự ô uế, và hậu quả xứng đáng của tội lỗi: vì Ngài đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta; và không ai sẽ tìm đến Ngài để được giải thoát khỏi điều mà mình chẳng biết là gì, hay nhìn lên con rắn bằng đồng mà không bị rắn cắn. Ít ai có sự hiểu biết nào về điều này ngoài những gì họ không thể tránh, và càng ít người cảm nhận những điều này một cách đúng đắn. Mục đích lớn của Sa-tan ngày nay trên thế giới là làm nhẹ tội lỗi trong quan niệm, và như thế dung túng nó trong thực hành. Thật ra, xưa nay vẫn vậy; nhưng hiện nay cách đặc biệt rõ ràng và công khai, dù âm mưu mạnh đến nỗi sự chống cự công khai gần như không thể duy trì. Mục đích của nó trong đó là, và xưa nay vẫn vậy, làm giảm sự cần thiết và công dụng của Đấng Christ và ân điển Ngài, điều mà sự ác ý của nó chủ yếu nhắm vào; và một khi nó có thể mang sự cứu giúp đi, nó sẽ sẵn sàng phóng đại sự ác. Từ đó mà có những quan niệm được ra sức thúc đẩy và tham lam ôm lấy, chống lại tội lỗi và quyền năng của tội tổ tông cùng sự hư hoại của bản tính chúng ta, mà mọi hạng người đều đồng lõa. Dù một số người có mưu đồ gì, mục đích của nó trong tất cả vẫn không gì khác ngoài ngăn chặn một xác tín về nhu cầu chúng ta có đối với Đấng Christ. Cũng vậy, tội lỗi trong thực hành được làm nhẹ; những tội thiêng liêng chống lại Phúc Âm bị xem như không có gì, thậm chí bị cười nhạo, và những tội bất lương chống lại luật pháp được xem nhẹ và dễ dàng bỏ qua. Hiện nay, làm giảm cảm thức về nhu cầu Đấng Christ, và dọn đường cho sự bội đạo tương lai, là mục đích của những quan niệm hư hỏng này và tương tự. Theo đó, nó đã xảy ra trên thế giới. Chưa bao giờ có ít sự tôn trọng thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, ân điển Ngài, và các phước lành của sự trung gian Ngài, trong số những kẻ gọi là Cơ Đốc nhân, bằng những gì thấy nơi nhiều người ngày nay. Trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ cứu giúp, thế giới có nguy cơ đánh mất Đấng Christ khỏi Phúc Âm, về vinh quang thật của thân vị Ngài và công dụng của sự trung gian Ngài. Những người chúng ta đang nói đây phần đông cũng vậy. Họ chưa bao giờ có một xác tín thực tế thấu đáo về nhu cầu Đấng Christ; vì nếu đã có, họ đã không lìa bỏ Ngài một cách đáng hổ thẹn như đã làm. Những quan niệm chung họ có về điều này chỉ đủ để gọi tên một sự sa ngã của họ. Tôi biết những điều này bị nhiều người khinh dể, những kẻ mà nhu cầu Đấng Christ và sự tiếp nhận Ngài, hay được dự phần trong Ngài, là những điều đáng khinh. Nhưng điều đó cũng như không. Chúng ta không được bỏ Phúc Âm, cùng với kinh nghiệm của chính mình, và hủy hoại linh hồn mình, để thoát khỏi sự sỉ nhục của họ. Tội lỗi vẫn là tội lỗi, Đấng Christ vẫn là Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài vẫn là như nó là, khi họ đã làm hết sức mình.

2. Cũng vậy, cần có sự hiểu biết và cảm thức về sự yếu đuối của những bổn phận tốt nhất của chúng ta, và sự hoàn toàn không đủ của chúng để đứng vững trong sự thử nghiệm trước mặt Đức Chúa Trời. Không có điều trước, chúng ta không thể có, và không có điều sau, chúng ta không bao giờ có thể ở trong, một cảm thức về nhu cầu Đấng Christ. Một sự xét đúng đắn về sự bất ổn của tâm trí chúng ta trong chúng, về sự hành động yếu ớt của ân điển phần lớn, về sự mệt mỏi của xác thịt kèm theo chúng, những ấn tượng bí mật từ bản ngã, và những sự chống đối bên trong từ tội lỗi, đi kèm chúng, cùng với sự vĩ đại và thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện trong chúng, là vô cùng cần thiết để giữ Chúa Giê-xu Christ và ân điển Ngài luôn đáng khao khát đối với chúng ta. Thiếu điều này khiến một số mơ tưởng về sự trọn vẹn trong mình, và những người khác mơ về sự xưng công chính bởi sự vâng lời của chính mình; điều trước dẫn đến sự khinh dể, điều sau dẫn đến sự sao lãng, Đấng Christ và ân điển Ngài. Đây là khởi đầu của sự vi phạm đối với nhiều kẻ bội đạo. Họ chưa bao giờ có một cảm thức đúng đắn về nhu cầu Đấng Christ, hoặc về sự giải thoát khỏi tội lỗi, hoặc về việc có được một sự công chính để có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là điều họ phải tra xét sau khi sẽ gắng sức tìm sự phục hồi của họ. Tranh luận với họ về những tưởng tượng của họ phần lớn là vô tận và vô ích. Hãy tra xét xem họ đã từng có xác tín nào về nhu cầu Đấng Christ để được tha tội, hay để đạt được sự sống và sự cứu rỗi chăng. Nếu họ thừa nhận đã có, có thể hỏi sao họ không dùng Ngài cho những mục đích mà về chúng họ đã được xác tín về nhu cầu Ngài; và nếu họ làm thế, ta không tranh luận gì với họ trong vấn đề này. Nếu họ thừa nhận chưa bao giờ có xác tín như thế, đây là điều ta phải xác nhận, rằng một xác tín như thế về nhu cầu Đấng Christ là vô cùng cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người trưởng thành; và ở đây ta có lời chứng, về thực chất, của toàn bộ Kinh Thánh, luật pháp và Phúc Âm, để xác nhận lẽ thật ta tranh luận cho. Thiếu điều này, vì thế, là một nguồn của sự sa ngã này. Vì những kẻ đã thừa nhận sự cần thiết của Ngài, hay được dự phần trong Ngài, cho những mục đích đã nói, rồi sau đó tuyên bố rằng chẳng có gì tốt lành hay thật trong những gì họ đã thấy và khám phá ra đáng để họ tiếp tục làm như thế, lời xưng nhận của họ là, họ đã xét vấn đề này, đã biết nó, và lên án nó; trong đó bản chất chính thức của sự bội đạo hệ tại. Và mọi môn đồ họ lôi kéo theo mình, họ làm bằng cách che giấu họ, hay lôi kéo họ ra khỏi, bất kỳ cảm thức nào về nhu cầu Đấng Christ hay sự trung gian Ngài. Điều làm nền tảng cho sự xưng nhận của chúng ta, đối lập với điều này, điều mà ta đặt toàn bộ các mối quan hệ đời đời của mình lên, là, không có Đấng Christ, trước khi ta tiếp nhận Ngài như được Đức Chúa Trời bày tỏ để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, chúng ta ở trong tình trạng hư mất, khốn khổ, và bị rủa sả; rằng sự đến với Ngài của chúng ta, sự tin Ngài của chúng ta, là dựa trên một xác tín về nhu cầu Ngài cho sự sống, sự công chính, và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, cả trước và sau khi tin. Và chính Sa-tan cũng vô ích khi tấn công đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở đây. Một sự đồng thuận của sự mặc khải rõ ràng và kinh nghiệm hiển nhiên là bất khả xâm phạm. Nhưng kẻ chưa bao giờ biết, chưa bao giờ được khiến cảm nhận sâu sắc, nhu cầu được dự phần trong Đấng Christ, sẽ không bao giờ kiên trì trong sự pin, suit [NEEDS REVIEW: bản gốc có thể in sai chữ "pursuit", tức "sự theo đuổi"] của nó, cũng chẳng ở trong những gì mình đã đạt được, khi bị bất kỳ cám dỗ mạnh mẽ nào tấn công.

Thứ hai, thiếu một cái nhìn thiêng liêng về sự tuyệt vời của Đấng Christ, cả trong thân vị và các chức vụ Ngài, là một nguồn và nguyên nhân khác của sự suy sụp khỏi đức tin của Phúc Âm. Cái nhìn về Ngài trong các hình bóng, các bóng mờ, và các lời hứa này là sự sống của đức tin các thánh dưới giao ước cũ. Ở đây "Áp-ra-ham đã thấy ngày Ngài, và mừng rỡ," Giăng 8:56. Cũng vậy, Nhã Ca 2:8,17. Và điều này được nói đến như đặc quyền cao nhất của họ, Ê-sai 33:17. Những điều này họ chăm chỉ tìm hiểu, 1 Phi-e-rơ 1:11, và khao khát, mong muốn, nếu có thể, được thấy chúng, Ma-thi-ơ 13:17; vì vinh quang và sự sống của mọi tôn giáo, mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời, nằm trong chúng từ lúc lời hứa đầu tiên được ban ra. Đấng Christ là "tất cả và trong tất cả" đối với họ, không kém gì đối với chúng ta. Lấy đi sự liên hệ đến Ngài và các chức vụ Ngài khỏi các sự cai trị cũ, chúng trở thành những điều vô giá trị hay vô nghĩa. Và thà cho những người đã chăm chỉ tìm kiếm Đấng Christ dưới những hình bóng và bóng mờ tối tăm, còn hơn cho những kẻ trong chúng ta nhắm mắt trước ánh sáng vinh quang của Phúc Âm. Và nguyên nhân Ngài bị người Giu-đa chối bỏ khi Ngài đến (vì "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy," Giăng 1:11), là vì họ không thể "thấy hình dung hay sự tốt đẹp, cũng không có vẻ đẹp nào trong Ngài để chúng ta ưa thích Ngài," Ê-sai 53:2. Không ai có thể hay sẽ cứ bền vững trong giáo lý Ngài nếu không thể nhận biết cách thiêng liêng vinh quang của thân vị và các chức vụ Ngài. Từ đó các sứ đồ đặt làm nền tảng đức tin của họ rằng "chúng ta đã ngắm sự vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ân điển và lẽ thật," Giăng 1:14; và điều họ có trong mình, họ gắng sức truyền đạt cho người khác, hầu họ cũng tin qua lời họ, và được tương giao với Ngài, 1 Giăng 1:3. Vậy chính Ngài làm điều này thành nền tảng Hội Thánh Ngài, tảng đá mà Ngài sẽ xây dựng Hội Thánh trên đó; vì khi Phi-e-rơ xưng nhận Ngài là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (điều bày tỏ vinh quang của thân vị Ngài là Con Đức Chúa Trời hằng sống, và của các chức vụ Ngài là Đấng Christ), Ngài phán: "Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này; các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó," Ma-thi-ơ 16:16-18. Ai không xây dựng trên đây thì xây trên cát, và sẽ bị thắng. Vậy sứ đồ chúng ta tuyên bố rằng những kẻ không giữ Ngài làm Đầu sẽ bị lừa dối, và bị tâm trí xác thịt mình làm cho kiêu ngạo cách vô ích, sa vào những sai lầm dại dột và những sự tò mò hư không, Cô-lô-se 2:18,19. Và ông đặt toàn bộ nền tảng của mọi đức tin Phúc Âm trong vinh quang này của thân vị và các chức vụ Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2,3; Cô-lô-se 1:15-19. Chỉ có sự hiểu biết Ngài này mới khiến chúng ta coi khinh và khinh dể mọi sự khác so sánh với Ngài, Phi-líp 3:8-10.

Vì thế, một cái nhìn thiêng liêng về Ngài, một sự quen biết Ngài, như "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bổn thể Ngài," như Đấng trong đó mọi sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng, như sự khôn ngoan, sự nhân từ, và ân điển, đều quy tụ, về phương diện sự bày tỏ, ngay trong sự hiệp nhất của hai bản tính Ngài, vinh quang của các chức vụ Ngài, sự thích hợp của thân vị và ân điển Ngài với mọi nhu cầu và ước muốn của linh hồn người ta, là vô cùng cần thiết cho sự giữ gìn chúng ta khỏi sự bội đạo. Và tôi có thể dễ dàng chứng minh bằng những trường hợp riêng rằng sự thất bại ở đây đã có ảnh hưởng chính và thắng thế vào mọi sự bội đạo đã có trong thế giới Cơ Đốc, cả về đức tin lẫn sự thờ phượng. Đó là, dù mới, nhưng là một mưu đồ gian ác nhất mà Sa-tan đang thực hiện bởi một số người chống lại toàn bộ tôn giáo chúng ta; trong khi cho phép thân vị Ngài là như Ngài là (điều vì những mục đích thế tục họ không dám chối), họ gắng sức khiến Ngài trở nên ít hoặc không có công dụng gì trong sự xưng nhận của chúng ta. Đây là "đánh chẳng phân biệt nhỏ hay lớn, nhưng chỉ đánh vua Y-sơ-ra-ên;" và nếu những mưu đồ rắn độc như thế không được ngăn chặn, sự xưng nhận công khai tôn giáo trong chúng ta sẽ kết thúc trong chủ nghĩa vô thần, hay một điều gì có liên minh gần với nó.

Vậy dường như có một số người trong những kẻ chúng ta đang nói đây. Họ, cùng với các người xưng nhận theo quan niệm khác, có một sự hiểu biết lịch sử về Đấng Christ, và về đó đã xưng nhận, nhưng họ chưa bao giờ quen biết cách thiêng liêng những sự tuyệt vời vinh quang của thân vị và các chức vụ Ngài; vì nếu đã có, họ đã không lìa bỏ "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, là Đức Chúa Trời đã hiện ra như một người," để theo những quan niệm lạ lùng của riêng mình. Ai có thể nghĩ rằng có thể có một người đã biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự vinh hiển, Con Đức Chúa Trời nhập thể, nhận lấy bản tính chúng ta vào một sự hiệp nhất bản thể với chính mình và một sự hiện hữu phước hạnh trong thân vị Ngài, như được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, như bị đóng đinh rõ ràng trước mắt chúng ta trong đó, như sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta, như Đấng biện hộ chúng ta với Cha, như Đấng làm hòa cho chúng ta và sự hòa thuận qua huyết thập tự giá Ngài, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; — ai mà đã từng có kinh nghiệm hay lợi ích, trong những cám dỗ và thử thách mình, về tình yêu, sự chăm sóc, sự dịu dàng, lòng thương xót, sự sẵn lòng và khả năng cứu giúp những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài của Ngài, — có thể chối bỏ mọi điều ấy, để theo những quan niệm hư không về một sự sáng và sự trọn vẹn của riêng mình thay vào? Tôi hy vọng ít ai làm thế trong thực tế, nhưng lời lẽ của nhiều người có một vẻ nguy hiểm theo hướng ấy; và chắc chắn không có gì cần thiết hơn cho mọi kẻ gọi là Cơ Đốc nhân bằng việc có những quan niệm rõ ràng, phân biệt trong mình về thân vị Đấng Christ, và bày tỏ rõ ràng họ đặt toàn bộ đức tin, hy vọng, và sự tin cậy mình trong Ngài như thế nào. Và đối với những kẻ thật sự làm thế, dù không thể diễn đạt mình một cách đúng đắn, phải, dù bị trói buộc cách không đúng vào một số quan niệm và cách diễn đạt mới lạ, xin Chúa nhân từ tha thứ họ, và nguyện sự thương xót và bình an ở trên họ, và trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời! Vì vậy, vì một số người đã xưng nhận những điều này nay lại từ bỏ chúng, tôi sẽ cầu nguyện họ hãy coi chừng kẻo qua đó họ "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá lại một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường." Cũng chẳng phải một sự thừa nhận bằng lời, trong việc thừa nhận Đấng Christ đã chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem ấy, sẽ giải thoát ai khỏi sự buộc tội và tội lỗi này. Trừ khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Christ ấy là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị, được thừa nhận, tiếp nhận, tin, yêu, tin cậy, và vâng lời trong mọi sự, như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, và với sự liên hệ đến mọi mục đích của sự công chính, sự thánh khiết, sự sống, và sự cứu rỗi, vì những mục đích ấy Ngài được bày tỏ như thế, thì Ngài bị chối bỏ và lìa bỏ. Ai có thể diễn tả đầy đủ những mưu chước xảo quyệt của Sa-tan? ai có thể than khóc đầy đủ sự dại dột của lòng người, rằng sau khi họ đã, ít ra về mặt giáo lý, biết và xưng nhận những điều này, họ lại bị lôi đi khỏi vinh quang, lẽ thật, và sự thánh khiết của chúng? Vậy hỡi các Cơ Đốc nhân hãy biết và coi chừng, rằng nếu họ thấy bất kỳ sự suy giảm nào trong đức tin, tình yêu, sự vui thích, và sự tin cậy nơi thân vị và sự trung gian của Đấng Christ, họ đang ở trên con đường dẫn đến một sự bội đạo bị rủa sả nào đó, loại này hay loại khác.

Nhưng nơi thân vị thiêng liêng của Đấng Christ bị chối bỏ, hay mọi sự quen biết Ngài bị khinh dể; nơi sự ban phát ân điển từ Ngài đến các tín hữu bị chế nhạo; nơi không cho phép dùng bởi đức tin tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót, và quyền năng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng biện hộ chúng ta với Cha, trong các bổn phận, tội lỗi, cám dỗ, và sự chịu khổ chúng ta, — ta không cần trình bày sự nguy hiểm của việc sa vào sự bội đạo; những người như thế đã ở trong vực sâu của nó rồi. Tôi nói điều này với sự tha thiết hơn, vì, trong mọi điều ác tôi đã thấy trong hành trình lữ khách của mình (nay đang vội vã đến kỳ hạn), không có điều nào đau đớn hơn sự khinh dể công khai mà tôi đã sống để thấy đổ trên thân vị Đấng Christ, về sự liên hệ của nó trong tôn giáo chúng ta, và các phước lành chúng ta nhận từ Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời chăm sóc những điều này.

Thứ ba, thiếu kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của Thánh Linh và ân điển Đấng Christ, của sự sống và sự chết Ngài, cho sự làm chết tội lỗi, đã là một nguồn khác của sự bội đạo này. Việc ấy được thực hiện bởi những phương tiện này như thế nào, và không thể thực hiện cách nào khác, tôi đã bày tỏ nơi khác cách đầy đủ, và không được ở đây lặp lại cùng một luận chứng; chỉ có hai điều có thể được nhận xét về công việc và bổn phận này: như, —

1. Đó là điều mà sự khôn ngoan và sự thực hành đức tin lớn nhất hệ tại, hay được đòi hỏi. Đó là một vấn đề hoàn toàn thuộc Phúc Âm, để lấy sức mạnh và khả năng từ Đấng Christ cho sự làm chết tội lỗi, bởi năng quyền sự chết Ngài, trong một cách của sự tin. Lý trí chưa được soi sáng không thể thấy hay hiểu gì về vấn đề này; phải, nó là sự dại dột đối với nó, như mọi sự mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Không có cách nào khác cho cùng một mục đích mà nó sẽ không sẵn lòng ôm lấy hơn.

2. Đó là một công việc và bổn phận mà xác thịt, bản tính hư hoại, rất miễn cưỡng. Không có gì nó muốn được giải thoát hơn, và điều ấy dù ta xét bản chất bên trong của nó hay sự tiếp tục liên tục trong nó được đòi hỏi nơi chúng ta. Song đó là điều mà không có nó chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự sống và sự cứu rỗi; vì "nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống," và không cách nào khác. Vì thế, khi người ta một khi bắt đầu cảm nhận những sự vận hành mạnh mẽ bên trong của tội lỗi, họ sẽ đi một trong hai đường này, cũng không thể làm khác: vì hoặc họ sẽ phó mình làm "tôi mọi cho tội lỗi," và "chăm về xác thịt để làm cho thỏa mãn sự ham muốn nó," tùy theo khả năng họ, và xa chừng nào còn phù hợp với lợi ích thế tục họ, như phần đông làm; hoặc họ sẽ theo một cách nào đó để kiềm chế và làm chết nó, một phần hay toàn phần. Và ở đây nhiều điều sẽ hiện ra trước những người như thế, một số, có thể, do chính họ nghĩ ra, và một số do Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng cho những mục đích khác với những gì họ áp dụng chúng vào. Từ đó vô số người ngã lòng trong công việc này, và cuối cùng hoàn toàn bỏ nó. Họ khởi sự trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt; vì, không gắng sức cách hợp pháp hay đúng cách, tội lỗi thắng thế và thêm sức chống lại họ, và họ phó mình cho sự phục vụ nó. Từ đó ta có biết bao người, đã trong sự xác tín mình tranh chiến chống lại các dục vọng trong tuổi trẻ, lại phó mình cho chúng trong tuổi già. Nhưng trong vấn đề này là thế, những kẻ, qua sự vô tín mình, không thể vươn lên hay đạt đến một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của ân điển Đấng Christ cho sự làm chết tội lỗi sẽ theo một điều gì khác để được cứu giúp; và đây là điều chủ yếu đã sinh ra cái ánh sáng bên trong ấy trong một số người, cái ánh sáng phải làm mọi công việc này cho họ, và còn nhiều hơn. Nếu ai theo nó, họ sẽ thấy biện pháp chống tội lỗi ấy, và sự trọn vẹn của sự thánh khiết ấy, trong vài ngày, điều mà họ đã tìm kiếm từ Đấng Christ một thời gian dài mà vô ích. Họ muốn chúng ta nghĩ như thế, những kẻ, có thể, chưa bao giờ có kinh nghiệm rút lấy sức mạnh thiêng liêng từ Đấng Christ là gì, hay trông đợi Ngài cho nó; chỉ là họ đã mệt mỏi vì sự không thành công của những xác tín mình, và sự nặng nề của những bổn phận vô hồn. Vì một số trong họ đã một thời không những nghiêm trang trong cách ăn ở (điều tôi hy vọng họ vẫn tiếp tục), mà siêng năng trong các bổn phận tôn giáo; nhưng thấy không có sự sống, quyền năng, hay thành công nào trong chúng, qua sự vô tín chưa được chữa lành của chính mình, họ dường như đã chán ngấy chúng: vì không có gì nặng nề hơn hình thức bề ngoài của các bổn phận thiêng liêng nơi không có kinh nghiệm về quyền năng và sự ngọt ngào bên trong. Vì thế, tâm trí hư hoại của người ta sẽ sẵn sàng lìa bỏ chúng để theo bất cứ điều gì giả vờ một sự cứu giúp tốt hơn.

Nguyên nhân gì khiến biết bao người trong đạo Rô-ma theo những sự đền tội, những kỷ luật nghiêm khắc, và những sự hành xác, để cứu giúp lương tâm mình về phương diện sự làm chết tội lỗi? Tất cả đều nảy sinh từ gốc rễ này, hay sự không biết về quyền năng và hiệu lực của Thánh Linh và ân điển Đấng Christ cho mục đích ấy. Phải làm điều gì đó cho mục đích này, và không biết cách đúng và phương pháp Phúc Âm của nó, họ theo những gì họ có thể nghĩ ra, hay những gì bị áp đặt trên họ bởi sự mê tín của người khác, những điều giả vờ cho họ một sự cứu giúp. Một phần nào đó của những điều ấy, những người trong chúng ta dường như một thời đã bày tỏ vẻ bề ngoài, trong một sự nghiêm trang bề ngoài và vẻ khắc khổ giả tạo của đời sống; nhưng chính những điều ấy họ không có ý muốn, vì không phù hợp với những lợi ích khác họ phải theo đuổi. Nhưng ánh sáng bên trong sẽ làm mọi điều loại này cho họ; vì thế, so sánh với nó, và ít ra về phương diện mục đích này, họ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, và làm hết sức mình để "sỉ nhục Ngài tỏ tường;" vì họ làm gì ít hơn những kẻ tuyên bố rằng điều ấy được thực hiện trong vài ngày cho họ bởi một phương tiện khác, điều mà không thể được thực hiện bởi đức tin mà trong một thời gian dài họ đã xưng nhận trong Ngài? Nhưng nguyên nhân của toàn bộ nằm duy nhất trong sự không biết và thiếu kinh nghiệm của chính họ về những điều mà chính họ đã xưng nhận.

Thứ tư, sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời đã là một nguồn khác của sự bội đạo này. Sứ đồ bày tỏ rõ ràng đây là nguyên nhân khiến người ta tìm cách lập một sự công chính của riêng mình: Rô-ma 10:3, "Vì chẳng nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì họ đã không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Và điều này ông nói về người Giu-đa, và về những người tốt nhất trong họ, là những kẻ "theo luật pháp của sự công chính, nhưng tìm kiếm như bởi các việc làm của luật pháp," Rô-ma 9:31,32. Trong mọi người, họ tưởng mình biết rõ nhất về "sự công chính của Đức Chúa Trời;" vì họ "khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết" (như họ tưởng và xưng nhận) "ý muốn Ngài, và phân biệt những điều hơn, vì đã được dạy dỗ trong luật pháp, và tin chắc mình là kẻ dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, là thầy dạy kẻ ngu dốt, là người dạy dỗ trẻ con, có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp," Rô-ma 2:17-20. Song những người này không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng tìm cách lập sự công chính riêng của mình, vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời. Và bất cứ nơi nào có sự không biết này, người ta sẽ làm thế.

Hãy lấy "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong bất kỳ nghĩa nào mà nó được nói đến trong Kinh Thánh, và sự kiện này sẽ theo sau sự không biết về nó; vì nó phải hoặc là sự công chính ở trong Ngài, hoặc sự công chính Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp, hoặc sự công chính Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm. Hãy xét nó theo bất kỳ cách nào trong những cách này, và sự không biết về nó là điều dung túng người ta trong việc theo một sự công chính của riêng mình, phải, không thể tránh khỏi quăng họ vào nó; vì, —

1. Một sự hiểu đúng đắn về sự tinh sạch vô hạn, sự thánh khiết thiết yếu vinh quang, của bản tính Đức Chúa Trời, về sự công chính đời đời tuyệt đối của Ngài là Chúa và Đấng phán xét mọi loài, sẽ dạy người ta họ phải có những quan niệm nào về bất cứ điều gì được làm trong họ hay bởi họ. "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt," Hê-bơ-rơ 12:29; "mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ," Ha-ba-cúc 1:13; "Đấng chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; "phán xét của Ngài là, kẻ phạm tội đáng chết," Rô-ma 1:32; "Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà, Ngài sẽ chẳng tha sự gian ác và tội lỗi các ngươi," Giô-suê 24:19. Trong khi sự kính sợ và kinh hãi về sự tuyệt vời của sự thánh khiết và sự công chính Ngài còn trước mặt người ta, họ sẽ không dễ dàng phó mình và sự tin cậy mình cho một sự công chính của riêng mình. Có hai hạng người mà Kinh Thánh trình bày dưới một sự nhận thức về sự công chính này của Đức Chúa Trời. Hạng thứ nhất là, những tội nhân bị xác tín, có tội; và hạng kia, những tín hữu khiêm nhường, thánh khiết. Và Kinh Thánh tuyên bố mỗi hạng được đầy dẫy những tư tưởng nào về chính mình. Về hạng trước, ta có một trường hợp trong A-đam, Sáng Thế Ký 3:10; trong những người khác, Ê-sai 33:14, cũng như Mi-chê 6:6,7. Tóm lại là, họ không thể nghĩ gì khác, không có quan niệm nào khác trong tâm trí mình, ngoài việc hoặc họ có thể trốn khỏi Ngài và ẩn mình, hoặc bịa ra những cách chuộc tội không thể có, hoặc bị nuốt chửng trong sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Hãy sai họ trong tình trạng này đến với một sự công chính của riêng mình, và họ sẽ dễ dàng hiểu bạn chỉ đang sỉ nhục sự khốn khổ họ. Và về hạng kia, hay những tín hữu khiêm nhường, thánh khiết, ta cũng có thể thấy trong dịp này họ bày tỏ mình trong vấn đề này thế nào, Gióp 4:17-19, 9:2; Thi Thiên 130:3, 143:2. Tất cả họ đồng thanh thừa nhận rằng, sự thánh khiết và sự công chính vinh quang của Đức Chúa Trời như thế, sự không trọn vẹn của sự công chính chúng ta và sự ô uế của các việc làm chúng ta như thế, thì không có sự hiện ra hay đứng vững nào trước mặt Ngài vì cớ chúng. Chính sự thiếu một sự suy gẫm đúng đắn ở đây đã sinh ra nhiều quan niệm ngạo mạn trên thế giới về sự xưng công chính của tội nhân. Kinh Thánh, khi nói về sự xưng công chính, hướng chúng ta đến việc quan niệm nó "trước mặt Đức Chúa Trời," Thi Thiên 143:2, hay "trước mặt Ngài," Rô-ma 3:20; dạy chúng ta rằng trong vấn đề này ta nên đặt mình như ở trong sự hiện diện và dưới con mắt của Đức Chúa Trời thánh này, rồi xét xem trên cơ sở nào ta có thể đứng trước mặt Ngài. Nhưng khi người ta "không biết sự công chính của Đức Chúa Trời," khi họ có những tư tưởng bí mật rằng Ngài "hoàn toàn giống như chúng ta," như tác giả Thi Thiên nói, — tức là, một Đấng hoặc không thánh trong chính mình như người ta giả vờ, hoặc một Đấng không đòi hỏi một sự thích hợp trong chúng ta với sự thánh khiết Ngài, nhưng ít quan tâm đến các bổn phận chúng ta, càng ít quan tâm đến tội lỗi chúng ta, — có lạ gì nếu người ta nghĩ họ có thể tự mình làm điều làm đẹp lòng Ngài, và như thế "tìm cách lập sự công chính riêng của mình?" Và con đường này ngay trong sự dạy dỗ một số người đã theo. Họ gắng sức làm cho các môn đồ mình thỏa mãn rằng không có sự nghiêm khắc nào trong Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi như một số người giả vờ, không có sự thánh khiết nào trong bản tính Ngài tất yếu suy ra một sự phẫn nộ chống lại mọi tội lỗi; rằng chúng chỉ là những nỗi sợ hãi hão và những sự bất an không cần thiết mà hoặc lương tâm họ hoặc sự giảng của một số người gây ra cho họ. Và nếu họ có thể thắng thế để được tin ở đây, không nghi ngờ gì những kẻ họ thuyết phục như thế sẽ hài lòng với sự công chính riêng của mình: nhưng liệu Đức Chúa Trời, trong vấn đề xưng công chính này, có hài lòng với nó hay không thì không dễ quyết định.

Và từ đó mà mọi quan niệm về sự tự công chính, hay sự xưng công chính bởi việc làm, xưa nay đã sinh ra sự phóng túng của đời sống, dù những kẻ khẳng định nó ồn ào giả vờ ngược lại. Vậy khi một sự công chính của việc làm được tôn lên tuyệt đối trong đạo Rô-ma, trước cuộc Cải Chánh, đời sống của phần đông người ta gian ác cách trắng trợn, và phần lớn các việc lành được thực hiện trong họ chỉ là những sự mặc cả với Đức Chúa Trời và lương tâm để đổi lấy những thói xấu và sự vô đạo khủng khiếp. Cũng vậy, theo sự tăng trưởng của cùng một quan niệm, trong các mức độ khác nhau, trong chúng ta, là sự tiến triển của mọi thứ vô đạo và phóng túng của đời sống. Và nếu các thầy của những quan niệm này chịu mở mắt, họ sẽ thấy rằng trong khi họ khẳng định sự xưng công chính mình bởi việc làm dưới cớ cần phải làm thế, để duy trì sự thánh khiết và sự công chính trong người ta, thì sự không thánh khiết, sự bất chính, sự không tiết độ của đời sống, và mọi sự gớm ghiếc, đều tăng trưởng trên họ, những điều chưa từng nghe trong những ngày trước trong số những kẻ xưng nhận tôn giáo. Và nguyên nhân ở đây là, vì chính những quan niệm về Đức Chúa Trời ấy sẽ cho phép người ta cho rằng họ có thể được xưng công chính trước mặt Ngài bởi các bổn phận riêng mình, cũng sẽ chiều theo các dục vọng họ với nhiều quan niệm rằng Ngài sẽ không nghiêm khắc chống lại tội lỗi họ như người ta cho. Dù sao, điều này rõ ràng trong thực tế, rằng quan niệm về sự tự công chính và sự lỏng lẻo của cách ăn ở trong sự thực hành tội lỗi đã đi đôi với nhau nói chung, từ thời người Pha-ri-si đến mùa này. Và khi sự tự phụ kiêu ngạo này nhận được sự thăng tiến hằng ngày trong nhiều mức độ, dưới nhiều cớ khác nhau, phải e rằng thế giới sẽ càng ngày càng đầy những trái đắng của nó. Chính ân điển, và giáo lý của nó, cũng như quyền năng nó, phải ngăn chặn tội lỗi. Kẻ nào đuổi người ta vào một sự công chính của riêng mình ở cửa này thì mở một cửa khác cho tội lỗi họ. Và mọi điều ta đã đạt được cho đến nay bởi những cuộc tranh luận dữ dội về sự xưng công chính như bởi việc làm, chỉ là đức tin của một số đã bị yếu đi, sự bình an của vô số đã bị khuấy động, những sự khác biệt tăng lên, mà không có bằng chứng nào nhỏ nhất về sự thánh khiết được cải thiện hay các thói xấu của người ta được sửa đổi bởi chúng. Và sẽ không được thừa nhận rằng những người xưng nhận nghiêm nhặt nhất trong những ngày này (dù họ có thấm nhuần những quan niệm này hay không) trong sự thánh khiết thật và sự kết quả của đời sống có vượt qua những người của thời đại trước, những kẻ vững vàng, và không do dự, tin cậy nơi một mình Chúa Giê-xu Christ cho sự sống, sự công chính, và sự cứu rỗi.

2. Giả sử sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp được có ý; sự không biết về nó cũng là một nguyên nhân lớn khiến người ta liều lĩnh theo một sự công chính của riêng mình, và tìm cách lập nó. Nếu họ thật sự quen biết với sự tinh sạch, sự thiêng liêng, sự nghiêm khắc, và sự không khoan nhượng của luật pháp, họ sẽ không bao giờ bị chiếm hữu bởi những tưởng tượng rằng sự trọn vẹn mà họ mơ tưởng trong mình sẽ chịu nổi sự thử nghiệm của nó. Nhưng khi người ta cho rằng luật pháp chỉ liên quan đến các bổn phận bề ngoài, và những bổn phận ấy cũng chỉ là những điều nổi tiếng nhất, về tội lỗi và sự vâng lời, và có thể tự cứu giúp mình trong nhiều điều bởi những sự phân biệt và giải thích Pha-ri-si về nó; khi họ không xét, hay không hiểu, phạm vi của nó, — đến việc đòi hỏi chính xác hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà trong đó chúng ta đã được dựng nên, đến việc điều chỉnh mọi khung, mọi tưởng tượng, và mọi động niệm đầu tiên của lòng, và sự áp dụng của nó lời rủa sả cho sự sai lệch nhỏ nhất khỏi nó, — họ có thể làm cho mình hài lòng hay bằng cách nào đó thỏa mãn mình bằng việc lập một sự công chính của riêng mình, như bởi các việc làm của luật pháp.

3. Nhưng "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong chỗ này được lấy chủ yếu cho sự công chính mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm; và sự công chính này là gì sứ đồ tuyên bố trong câu tiếp theo: "Vì," ông nói, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính," Rô-ma 10:4. Và điều này ông gọi là "sự công chính đến bởi đức tin," chương 9:30. Vì thế, "sự công chính của Đức Chúa Trời" là Đấng Christ như Đấng làm trọn luật pháp và đáp ứng mục đích của nó, được tiếp nhận bởi đức tin. Đây là sự công chính của Đức Chúa Trời ấy, mà ai không biết và không chịu phục, họ sẽ tìm cách lập một sự công chính của riêng mình, và tin cậy vào nó. Và như thế đã công khai và rõ ràng xảy ra với những kẻ chúng ta đang xét. Họ sẽ không chối rằng, dưới những xác tín mình, họ đã lo lắng tìm một sự công chính mà Đức Chúa Trời có thể đẹp lòng; — và nếu họ chối, họ không đáng được tin, vì không thể khác được với bất kỳ ai trong tình trạng ấy; vì sự xác tín chủ yếu là một cảm thức về nhu cầu một sự công chính. Trong tình trạng này, Phúc Âm mà họ có, và có thể họ đã nghe giảng, đã bày tỏ cho họ "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính," như được tuyên bố đầy đủ, Rô-ma 3:21-26, cùng với chương 5:18,19. Điều này nhiều người trong họ một thời đã xưng nhận mình ôm lấy và yên nghỉ trong. Nhưng khi mọi sự đến lúc thử nghiệm, nói chung đã hiện ra rằng họ xưa nay đã không biết sự công chính này của Đức Chúa Trời; vì họ đã lìa bỏ nó để theo một sự công chính của riêng mình, điều mà, nếu họ đã thật sự và thật tình biết nó, họ đã không thể làm. Kẻ nào đã từng thật sự và thật tình làm cho Đấng Christ thành sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính của chính mình, bởi sự tin, sẽ không quăng sự khinh dể và chế nhạo lên sự công chính Ngài được kể cho chúng ta, như cách của một số người làm. Nhưng ở đây Con Đức Chúa Trời trong một mức độ nào đó bị "đóng đinh trên thập tự giá lại một lần nữa, và bị sỉ nhục tỏ tường." Khi người ta xưng nhận rằng họ đã tìm kiếm sự công chính bởi Ngài, và muốn tiếp nhận Ngài làm sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, nhưng không thấy trong đó điều họ trông mong, họ đã theo một sự công chính hoàn toàn ở trong họ, và như thế hoàn toàn của riêng họ, họ sẽ không dễ nghĩ ra một cách nào để họ có thể phản chiếu sự sỉ nhục hơn lên Ngài. Dù những cớ nào có thể được đưa ra ngược lại, dù bất kỳ mê cung lời nói nào ai có thể dẫn người ta vào và làm họ mệt mỏi với nó, dù bất kỳ sự chửi rủa và sỉ nhục người khác nào họ có thể bao quanh họ với, họ không thể không biết trong lương tâm mình rằng với họ là như thế. Bất chấp bất kỳ sự xưng nhận nào họ đã từng làm, họ chưa bao giờ đến, cũng chưa bao giờ có thể đạt đến, một sự hiểu biết thật và sự quen biết thật với sự công chính này của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận nó bởi đức tin, và nhờ đó được yên nghỉ cho linh hồn mình. Và từ đó mà, ít ra về sự xưng nhận, họ đã theo một sự gắng sức lập sự công chính riêng của mình; điều mà, nếu nó sinh ra và thực hiện một cách ăn ở thánh khiết thật và sự công chính thật trong họ với bất kỳ sự tiếp tục lâu dài nào, họ là những người đầu tiên mà nó đã từng có hiệu quả ấy trên thế giới này, và sẽ là những người cuối cùng mà nó sẽ tìm được sự thành công ấy.

Thứ năm, thiếu sự chịu phục quyền tể trị của Đức Chúa Trời đã góp phần thúc đẩy điều ác này. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời hành động chính nó trong sự khôn ngoan và ân điển vô hạn là nền tảng duy nhất của giao ước ân điển, và chạy suốt toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Từ đó mà có sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và Ngài được đầy dẫy mọi ân điển để làm Đấng Cứu Thế, Giăng 3:16; Cô-lô-se 1:19; Giăng 1:16. Không thể đưa ra lời giải thích nào khác về đó. Từ đó mà có sự thay thế Ngài làm Đấng bảo lãnh của giao ước thay cho chúng ta, để chịu hình phạt đáng tội lỗi chúng ta, Ê-sai 53:6,10; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Sự tuyển chọn đời đời từ đó mà ra, và được điều chỉnh bởi đó, Rô-ma 9:11,18; sự kêu gọi hiệu quả cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:25,26, và sự xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 3:30. Điều tương tự có thể nói về mọi sự mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Tình yêu, ân điển, sự nhân từ, được ban phát trong một cách của ý muốn tể trị, không thể dò xét, được bày tỏ trong tất cả như những đối tượng của đức tin chúng ta. Tâm trí xác thịt không hài lòng với điều nào trong tất cả những điều này, nhưng nổi lên chống đối mọi trường hợp của nó. Nó sẽ không chịu để ý muốn, sự khôn ngoan, và sự vui lòng của Đức Chúa Trời được chịu phục và thờ lạy trong những đường lối mà nó không thể dò ra. Từ đó sự nhập thể và thập tự giá của Con Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với nó, 1 Cô-rinh-tô 1:23-25; các mạng lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự loại bỏ là bất công và bất bình đẳng, lật đổ mọi tôn giáo, Rô-ma 9:17-21; sự xưng công chính qua sự kể sự công chính của Đấng Christ là điều lật đổ luật pháp, và khiến mọi sự công chính riêng của chúng ta không cần thiết. Vậy trong toàn bộ sự mầu nhiệm, trong mọi giáo lý, mạng lệnh, hay lời hứa của Phúc Âm, những điều nảy sinh từ hay được giải quyết vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời, — tâm trí xác thịt nổi lên chống đối tất cả; vì trong khi bản chất chính thức của đức tin hệ tại việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách tin những điều vượt trên lý trí như nó là của chúng ta, và chống lại nó như nó là xác thịt, Rô-ma 4:18-21, điều này dựng lên một sự thù nghịch với nó trong mọi sự. Vì thế nó luôn xao động chống lại các sự mầu nhiệm của Phúc Âm; và nếu nó một khi đến mức tự làm quan xét của chúng, lấy sự giúp đỡ từ những tình cảm thuộc giác quan và những tưởng tượng hão của tâm trí, nó sẽ tàn phá mọi điều khoản của đức tin. Và như thế dường như đã xảy ra trong vấn đề này. Những kẻ chúng ta đang xét dường như đã quăng bỏ một sự tôn trọng đúng đắn đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vì chính họ chưa bao giờ được đức tin uốn nắn cách cứu rỗi theo nó. Vì thế, trong sự chống đối nó, họ đã dựng lên ánh sáng bên trong mình, làm quy tắc, thước đo, và quan xét, của các lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm. Thay vì trở nên dại dột, bởi một sự phó thác lý trí và sự khôn ngoan mình cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, để cuối cùng họ có thể thật sự khôn ngoan, họ đã trở nên khôn ngoan trong sự tự phụ mình, và đã trở nên hư không trong những tưởng tượng dại dột mình. Cũng chẳng có con đường nào rộng hơn của sự bội đạo khỏi Phúc Âm bằng sự chối bỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong mọi sự về sự bày tỏ chính Ngài và sự vâng lời chúng ta, cùng với sự từ chối "bắt hết các ý tưởng phải vâng phục đức tin;" điều trước tiên đã sinh ra chủ nghĩa Pelagius, và gần đây là chủ nghĩa Socin, như đã được bày tỏ, mà từ hai điều ấy toàn bộ sự sa ngã hiện tại bắt nguồn.

Thứ sáu, ta có thể thêm vào đây, như một nguồn khác của sự bội đạo từng phần này, thiếu một bằng chứng trong chính mình về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Chẳng đủ, để lập vững bất kỳ ai trong sự xưng nhận Phúc Âm, việc thừa nhận nói chung rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, hay một sự bày tỏ thiêng liêng về ý muốn Ngài. Kẻ nào không có một kinh nghiệm về một thẩm quyền thiêng liêng trong nó trên linh hồn và lương tâm mình sẽ không bền vững khi sự thử nghiệm mình đến. Đức Chúa Trời đoái xem với sự quan tâm đến riêng những kẻ run sợ trước lời Ngài, như thừa nhận thẩm quyền hiện tại của Ngài trong nó. Nơi điều này không ở trên họ, "những kẻ dốt nát và không bền vững," như sứ đồ nói, sẽ cả gan "xuyên tạc Kinh Thánh, để hư mất mình," hay đặt những điều khác trước nó, hay ít ra sánh chúng bằng nó. Vì thế, chẳng đủ việc ta đồng ý với lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, trừ khi ta cũng cảm nhận quyền năng nó, và sự đòi hỏi mà nó đưa ra trong danh Đức Chúa Trời cho sự chịu phục tuyệt đối của toàn bộ linh hồn và lương tâm chúng ta cho nó. Bây giờ, bằng chứng này trong chính mình về thẩm quyền thiêng liêng hiện tại này, khiến nó khác biệt không thể tưởng tượng được với mọi sự truyền đạt lẽ thật thật hay giả khác, những người này hoặc chưa bao giờ có hoặc đã vô tình đánh mất, hay công khai quăng bỏ ách của Đức Chúa Trời trong đó. Ở đây mọi tưởng tượng của riêng họ tự tôn mình lên thành một sự bình đẳng về quyền và thẩm quyền với nó. Kết cục của những điều này là, Đức Chúa Trời phó người ta cho "sự lừa dối mạnh, để tin điều dối trá," vì họ "đã chẳng nhận lấy," hay giữ lấy, "lẽ thật trong tình yêu của nó," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,11. Và khi một khi đến mức này, đó là công việc của Sa-tan (điều nó dễ dàng hoàn thành) cả gợi ý cho họ những sự lừa dối vô tận, và khiến họ cứng lòng trong đó đến nỗi họ sẽ khinh dể mọi điều được đưa ra để xác tín.

Đây là CÁCH THỨ NHẤT mà người ta sa ngã khỏi Phúc Âm, — tức là, khỏi sự mầu nhiệm và giáo lý của nó như nó là đối tượng của đức tin chúng ta; trong đó họ làm hết sức mình "để đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá lại một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường."

Chương 8

Sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm; dịp và nguyên nhân của nó — của điều dần dần, dưới cớ của một điều gì khác thay vào chỗ nó.

Có, thứ hai, một sự sa ngã khỏi Phúc Âm về phương diện sự thánh khiết của các mạng lệnh nó, những điều phải là vấn đề, như chúng là quy tắc, của sự vâng lời chúng ta.

Và điều này cũng có bản chất không kém phần nguy hiểm, và kèm theo những hậu quả cùng ảnh hưởng không kém phần nguy hại, như điều trước kia, và không kém gì điều đó, nó phơi bày Con Đức Chúa Trời ra sự hổ thẹn cách công khai: phải, sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, trên nhiều phương diện, là đáng sợ và nguy hiểm hơn một sự bội đạo từng phần khỏi lẽ thật của nó; vì như nó lan rộng và phổ quát hơn điều kia, và ít bị để ý hay đánh giá, nên nó thường khó chữa hơn, hầu hết những người ở trong tình trạng ấy bị chai lì nhiều bởi sự dối trá của tội lỗi.

Ngoài ra, sự phổ biến đã làm mất đi cảm giác về sự gian ác và hiểm nguy của nó.

Nếu có một sai lầm nào được nêu ra chống lại giáo lý của Phúc Âm, thì rất có thể sẽ có người này hay người kia nhận thấy nó, bác bỏ nó, và cảnh báo mọi người về mối nguy hiểm đi kèm với nó; nhưng cứ để cả thế gian, như thể là, nằm trong điều ác, cứ để đa số nhân loại tự dìm mình trong các dục vọng và thú vui, cứ để đời sống và cách ăn ở của loài người trái với luật lệ của Phúc Âm như bóng tối trái với ánh sáng, miễn là họ không gây rối loạn trong nẻo thờ phượng bề ngoài này hay nẻo kia, và là tín đồ Công Giáo tốt hay tín đồ Tin Lành tốt, hoặc bất cứ điều gì tương tự, thì người nào phản ánh sự quở trách nặng nề vào những điều ấy hầu như không thoát khỏi sự chê bai là khó tính và khắc nghiệt (có thể là tự phụ và giả hình).

Thế nhưng, bất chấp sự thiên vị trong sự phán đoán hay hành vi đối với những điều ác này, người ta nhìn chung thừa nhận rằng loài người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận, dù tâm trí còn nhiều lầm lỗi, sai lạc, và hiểu biết sai lạc về các việc thuộc linh: nhưng việc một người nào đó được hưởng Ngài mà vẫn sống và chết không ăn năn trong bất cứ tội nào, nghịch với luật lệ và bản chất của sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi, thì tôi chưa biết ai dám bênh vực; vì một khi đã giả vờ rằng loài người có thể sống trong, và quen hành động một tội nào đã biết, mà không chống lại nó, không gắng sức ăn năn, không cố gắng giết chết nó, thì cũng như công khai mưu đồ lật đổ đạo Cơ Đốc.

Vì vậy, trên những và nhiều sự cân nhắc khác, thứ bội đạo sau này khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm ít nhất cũng nguy hiểm, đáng bị chống đối và tranh chiến, như sự bội đạo khỏi sự mầu nhiệm và giáo lý của nó, và là điều mà đa số loài người cần được cảnh báo cách nghiêm túc hơn, như là điều ác mà họ dễ sa vào hơn là điều kia.

Và chúng tôi kết hợp cả hai điều này lại với nhau, không chỉ như những điều có cùng xu hướng, và đều làm hư mất linh hồn loài người và làm Chúa Christ phải hổ thẹn cách công khai, mà còn như những điều mà chúng ta đã được báo trước rằng chúng sẽ đến và vào trong thế gian cùng nhau trong "những kỳ sau rốt." Và dù "những kỳ sau rốt" được nhắc đến trong Kinh Thánh có được hiểu theo nghĩa nào, hoặc là những kỳ của thế gian và của đạo nói chung, hoặc của các Hội Thánh riêng mà loài người thuộc về, chúng chắc chắn đã đến trên chúng ta; mà mối nguy và bổn phận của chúng ta, vì thế, được tuyên bố trong những lời cảnh báo trước này.

Vì vậy về điều thứ nhất, sứ đồ của chúng ta đã nói, 1 Ti-mô-thê iv. 1, "Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỷ dữ." Tôi không nghi ngờ gì rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm cách nổi bật trong Giáo Hoàng, và tôi tin chắc rằng Đức Thánh Linh đã đặc biệt quan tâm đến những nguyên tắc và hành vi mà một học giả của dân tộc này đã vạch trần, dưới tiêu đề "The Apostasy of the Latter Times."1 Nhưng chúng ta cũng thấy, qua kinh nghiệm đau buồn, và điều ấy gần như được lặp lại mỗi ngày, rằng nó cũng quan tâm đến chúng ta và những thời kỳ chúng ta đang sống.

Sự xuất hiện và đến của thứ bội đạo mà chúng ta nay định luận đến cũng được báo trước một cách tương tự, 2 Ti-mô-thê iii. 1–5.

Tóm lại điều sứ đồ dạy chúng ta ở đó là, rằng trong những "kỳ sau rốt" này, dưới sự xưng nhận Phúc Âm cách bề ngoài, loài người sẽ phó mình cho việc theo đuổi những dục vọng hèn hạ nhất và hành động những tội ác ghê tởm nhất.

Và chúng ta e rằng lời tiên tri này cũng đã được ứng nghiệm một cách tương tự.

Nay, mặc dù những điều này là gian ác và nguy hiểm, cả trong bản chất và xu hướng của chúng, đặc biệt khi chúng đến cùng nhau và hợp sức tấn công danh dự của Christ và sự cứu rỗi của những người xưng nhận Phúc Âm, nhưng lời tiên tri về chúng và lời cảnh báo trước về chúng có thể đem lại lợi ích cho những người thành tín và ngay thẳng, nếu được dùng đúng cách.

Vì, — 1.

Nếu sự bội đạo hủy hoại gấp đôi này sẽ và đang đè nặng trên chúng ta, là những người mà các kỳ cuối cùng của thế gian đã đến, thì chắc chắn chúng ta phải đứng canh phòng, để khỏi bị nó bất ngờ hay bị nó thắng hơn.

Chúng ta phải "ăn ở cách kính sợ trong kỳ ở trọ" này như thế nào! Đó là lời khuyên của người mà sự tự tin của ông đã suýt làm hại ông.

Chắc chắn đây không phải là lúc để ai lơ là và yên tâm, là người định, hay chỉ là ao ước, được gìn giữ khỏi điều ác chết người này.

Tuy nhiên, không ai trong chúng ta có thể viện cớ rằng mình đã không được cảnh báo về mối nguy hiểm, cũng không được kêu gọi phải thận trọng và tỉnh thức, phải cẩn thận và siêng năng, phải hết lòng tìm kiếm sự giúp đỡ và trợ lực của Đức Chúa Trời, là điều mà tình trạng của chúng ta đòi hỏi, và là phương tiện của sự giải cứu và an toàn.

Và, — 2.

Khi được tìm thấy trong đường lối bổn phận của mình, chúng ta không cần phải bị lay động hay "bối rối trong tâm trí" khi thấy những điều này xảy đến.

Có thể viễn cảnh về tình trạng của đạo ngày nay trong thế gian sẵn sàng làm khiếp sợ tâm trí một số người, ít là làm họ kinh ngạc; vì nếu mọi sự cứ tiếp tục như thế, họ có thể sợ rằng đạo Cơ Đốc cuối cùng sẽ mất hết vẻ đẹp và vinh quang của nó.

Nhưng tất cả những điều này đều đã được báo trước từng điểm một, nhờ đó hiệu lực của sự cám dỗ từ việc chúng xảy đến được ngăn chặn.

Phải, xét rằng mọi đức tin của chúng ta đều được giải quyết vào Kinh Thánh, và xây dựng trên sự không thể sai lầm của các lời tiên tri và dự ngôn của nó, vì chúng đã được báo trước, thì sự cám dỗ sẽ đi kèm với sức mạnh và hiệu lực lớn hơn nếu chúng ta không thấy chúng xảy đến, so với bây giờ chúng ta thấy, vì từ các hoàn cảnh khác rõ ràng là chúng ta đã rơi vào "những kỳ sau rốt," mà sự ứng nghiệm của các lời tiên tri này làm cho không còn nghi ngờ gì nữa.

Xem Ma-thi-ơ xxiv. 9–13, 25; Công-vụ xx. 29, 30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3; 1 Ti-mô-thê iv. 1–3; 2 Ti-mô-thê iii. 1–5.

Và sự thật là, chưa bao giờ có sự thuyết phục nào tai hại hơn đến trên tâm trí loài người, hơn là việc các Hội Thánh, Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, hay bất cứ Hội Thánh nào, không phải, hay không dễ bị, những sự suy đồi, sa sút, và bội đạo này, hoặc rằng bất cứ ai trong chúng hay thuộc về chúng có thể được gìn giữ khỏi chúng mà không cần sự cẩn thận và siêng năng tột độ trong việc chăm chú vào các phương tiện đã định cho sự gìn giữ họ.

Khi người Giu-đa rơi vào sự tự tin ngu dại như thế đối với đền thờ và sự thờ phượng của họ, Đức Chúa Trời thường bảo họ hãy đến Si-lô và xem nó đã ra sao, như để đảm bảo với họ rằng điều gì đã xảy ra trong một thời kỳ và một nơi có thể xảy ra trong một thời kỳ và một nơi khác.

Và chúng ta biết tình trạng của các Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên trong vấn đề này ra sao, và nhanh như thế nào (như đã được tuyên bố), Khải-huyền ii. 4, 5, iii. 1–3, 14–17.

Chúng ta có thể đến với họ và học biết mọi sự khoe khoang về các đặc ân và miễn trừ bề ngoài là hư không dường nào; vì chắc chắn, "nếu chúng ta không ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy." Vậy, điều mà chúng ta nay sẽ tra xét là, bản chất, các nguyên nhân, và các dịp, của sự bội đạo hay sự sa ngã khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, trong các Hội Thánh và nơi những cá nhân, đã được báo trước như vậy sẽ xảy ra trong "những kỳ sau rốt," và đã xảy ra đúng như thế.

Và trong đó chúng ta sẽ quan tâm đến cả sự bội đạo chung của loại này đã xảy ra trong các thời đại trước dưới sự dẫn dắt chủ yếu của Hội Thánh La-mã, lẫn sự bội đạo cũng đang thịnh hành trong thế gian hiện nay, bằng nhiều đường lối và phương tiện khác nhau.

Và một số điều phải được trình bày trước để chúng ta xem xét về điều này:— 1.

Giáo lý của Phúc Âm là giáo lý của sự thánh khiết.

Điều này nó dạy dỗ, đòi hỏi, và truyền bảo; các sự mầu nhiệm và ân điển của nó dẫn đến điều này; các điều răn của nó đòi hỏi điều này; và tấm gương vĩ đại của Đấng Tác giả của nó, được nêu ra trong đó cho chúng ta, truyền bảo điều này.

Và nó làm điều này không phải như điều thuận tiện cho chúng ta, hay điều cần thiết cho chúng ta theo cách này hay cách khác, mà như điều mà không có nó chúng ta không thể có phần nào trong bất cứ lời hứa nào của nó.

Không một người không thánh khiết nào có cớ gì để trông mong lợi ích nhỏ nhất bởi Phúc Âm, ở đời này hay đời sau.

Khi mọi sự đến hồi kết cục, và sẽ chịu sự phán xét đời đời theo Phúc Âm, mọi lời bào chữa và khoe khoang khác sẽ hoàn toàn và đời đời thất bại đối với những kẻ "làm ác," Ma-thi-ơ vii. 22, 23.

Sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi là một sự vâng phục có bản chất và loại khác với điều mà bất cứ giáo lý hay đường lối dạy dỗ nào khác đòi hỏi.

Luật tự nhiên tiếp tục gợi ý cho chúng ta nhiều bổn phận quan trọng đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với người khác; luật đã chép là sự trình bày chính xác mọi bổn phận đạo đức đã đòi hỏi chúng ta trong tình trạng chúng ta được dựng nên; — nhưng có một sự thánh khiết được Phúc Âm đòi hỏi, mà, mặc dù nó bao gồm những điều này trong phạm vi luật lệ và trật tự của nó, nhưng (trên nhiều sự cân nhắc) có loại khác với điều mà các luật kia đòi hỏi, theo cách mà nó được đòi hỏi trong chúng; vì nó xuất phát từ các nguyên tắc khác, trên một lý do và động cơ chính thức khác, có các thuộc tính thiết yếu, các hành động, bổn phận, và các mục đích khác với sự vâng phục mà chúng đòi hỏi.

Điều này đã được chứng minh đầy đủ trong bài luận của chúng ta về bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết của Phúc Âm2 đến nỗi không cần phải nhắc lại ở đây.

Cùng với ánh sáng và giáo lý của Phúc Âm, hay sự rao giảng của nó, có một sự vận hành của Đức Thánh Linh, để cáo trách loài người về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.

Đức Chúa Trời đã hứa điều này, Ê-sai lix. 21, và Chúa Christ thực hiện điều này ở bất cứ nơi nào Lời được phân phát có trật tự theo ý muốn và ý chỉ của Ngài, Giăng xvi. 7–11.

Nhờ đó loài người được tác động đến sự xưng nhận sự thánh khiết này, và bày tỏ nó trong các bổn phận bề ngoài; vì mọi sự đạo đức nào có chút lẽ thật và thực tế trong thế gian đều là kết quả của Lời và Đức Thánh Linh của Christ.

Vô số người trong mọi thời đại đã nhờ đó được nên thánh thật, và nhiều người vẫn tiếp tục như vậy cho đến nay.

Chúng ta tin rằng những người ấy sẽ không bao giờ hoàn toàn sa ngã khỏi nó, nhưng sẽ được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin cho sự cứu rỗi.

Nhưng những người như vậy cũng có thể suy giảm về mức độ trong sự thánh khiết và tính kết quả của nó; và trong mỗi sự suy giảm như thế có một sự bội đạo từng phần và nhiều sự sỉ nhục cho Chúa Giê-xu Christ; người trong tình trạng ấy cũng không biết rằng trong kết cục, đối với cá nhân mình, nó có thể là toàn diện, và hủy hoại linh hồn mình.

Đó là tình trạng của những Hội Thánh và những người mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cáo trách là đã mất đức tin và tình yêu ban đầu, mà Ngài khuyên hãy nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu, và hãy ăn năn.

Và chủ yếu là vì cớ những người này, để Christ và Phúc Âm không bị sỉ nhục bởi họ cũng không để những mối quan tâm đời đời của họ bị liều lĩnh, và những người, trong việc dùng các phương tiện, đang tiến triển tốt đẹp về cùng một tình trạng, mà các lời cảnh báo và răn bảo tiếp theo được soạn ra.

Và còn có những người khác chỉ được đưa đến sự xưng nhận sự thánh khiết này trong những sự cáo trách bề trong và các bổn phận bề ngoài; và mặc dù họ chưa đạt đến sự chiếm hữu đầy đủ quyền năng của nó và sự phù hợp với luật lệ của nó, nhưng họ đang ở trên đường đạt đến đó.

Những người như vậy có thể, trong nhiều dịp khác nhau, trước hết suy giảm trong sự xưng nhận và các bổn phận của mình, và sau đó hoàn toàn sa ngã khỏi chúng vào sự phục vụ công khai của tội lỗi và thế gian.

Các Hội Thánh cũng vậy.

Lúc mới được trồng, chúng được đặt trong một tình trạng tinh sạch và thánh khiết về giáo lý, sự thánh khiết được xưng nhận, và sự thờ phượng của Phúc Âm.

Tất cả chúng đều được trồng như những cây nho quý, hoàn toàn bằng hạt giống tốt, dù sau này chúng trở thành "cây nho lạ thoái hóa." Chúng có thể mất đi trật tự và vẻ đẹp này, đánh mất lẽ thật, suy giảm trong sự thánh khiết, và thành trung tín bởi đó trở nên gian dâm.

Điều này đã xảy ra như thế nào; nhờ đó đạo Cơ Đốc đã mất vinh quang, quyền năng, và hiệu lực trong thế gian ra sao; phước lành mà nó đem đến cho các dân tộc đã bị mất và bị tước đoạt như thế nào, và bởi những phương tiện nào, — sẽ được tuyên bố trong một số trường hợp chính.

Nơi nào sự thánh khiết này được xưng nhận, và quyền năng của nó được chứng tỏ trong các bông trái của nó, thì ở đó, và chỉ ở đó, Christ được tôn vinh và tôn trọng trong thế gian.

Đúng là, còn có những điều khác thuộc về phần vinh quang mà Chúa và Vua của chúng ta đòi hỏi nơi chúng ta, — như sự xưng nhận lẽ thật và sự giữ gìn sự thờ phượng của Phúc Âm, — nhưng nếu những điều này bị tách rời và phân ly (như chúng có thể bị) khỏi sự vâng phục thánh khiết, chúng không hề làm vinh hiển Christ chút nào.

Nhưng nơi nào các Hội Thánh và những người xưng nhận Phúc Âm được biến đổi và đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nơi nào lòng họ được thanh sạch bề trong, và đời sống họ được nên kết quả bề ngoài; nơi nào họ hoàn toàn ở dưới sự dẫn dắt của một tâm thần hòa bình, yêu thương, nhu mì, nhân từ, tự phủ nhận, hướng về trời, và kết quả trong các việc lành, — trong những điều này và các điều khác có bản chất tương tự mà sự thánh khiết này bao gồm, — thì ở đó họ trình bày đúng đắn Phúc Âm và Đấng Tác giả của nó trong thế gian; bấy giờ họ chứng tỏ quyền năng, sự tinh sạch, và hiệu lực của giáo lý và ân điển của Ngài, nhờ đó Ngài được tôn vinh.

Trong đó Ngài "sẽ thấy kết quả lao khổ của linh hồn Ngài và lấy làm thỏa mãn;" đây là "phần của Ngài và phần cơ nghiệp của Ngài" trong thế gian này.

Nhưng nơi nào trái lại, nơi nào loài người, nơi nào các Hội Thánh, được gọi bằng danh Ngài, và, dưới sự xưng nhận thẩm quyền của Ngài và sự trông mong lòng thương xót và phước hạnh đời đời từ Ngài, lại thiếu mất sự thánh khiết này, và bước đi trong những đường lối trái với nó, thì ở đó Con thánh của Đức Chúa Trời bị "đóng đinh lại, và làm nhục Ngài tỏ tường." Những điều này đã được trình bày trước, đường lối đã được mở ra để xem xét đúng đắn điều đã được đề ra trước kia; vì trong khi có một sự bội đạo công khai, đáng hổ thẹn, rõ ràng khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm giữa hầu hết những người được gọi là Cơ Đốc nhân ngày nay trong thế gian, thì đáng để chúng ta tra xét một chút vào các lý do hay nguyên nhân của nó, và các phương tiện nhờ đó có thể ngăn chặn nó, hoặc ít là những cá nhân có thể được gìn giữ khỏi tội lỗi của nó, và khỏi các sự phán xét mà nó sẽ dẫn đến.

Nếu ai nghĩ rằng không có sự bội đạo như thế trong thế gian, nhưng bộ mặt của sự việc ở Âu-châu và giữa chính chúng ta trình bày đúng đắn Phúc Âm, và những điều chúng ta liên tục nghe và thấy giữa đa số Cơ Đốc nhân là những kết quả thật và chính đáng của giáo lý và các nguyên tắc của đạo chúng ta, thì tôi sẽ không tranh cãi với họ chút nào, miễn là họ chịu đứng ra khỏi đường chúng ta một chút, và không cản trở chúng ta trong tiến trình.

Nay, sự bội đạo trong thế gian khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, hay sự vâng phục của Phúc Âm, có hai loại; vì một số sa ngã khỏi nó như là một thể thức như vậy, và những người khác sa ngã về mặt nội dung của nó.

Thuộc loại thứ nhất là những người muốn đề cao một loại vâng phục khác, một loạt các bổn phận khác, hay cùng một bổn phận về thực chất, nhưng như xuất phát từ các nguyên tắc khác và được thực hiện bởi các động cơ khác với điều nó đòi hỏi, để thay thế cho nó.

Tình trạng của nhiều người trong thế gian là như vậy.

Họ khoe khoang sự nghiêm khắc trong một số bổn phận, và sự nhân lên của các bổn phận khác, ít là một vẻ bề ngoài lớn của chúng; nhưng khó cho ai khám phá ra việc họ làm thuộc về sự thánh khiết của Phúc Âm như thế nào, nếu bản chất của nó phụ thuộc vào các nguyên tắc và mục đích của Phúc Âm.

Những người khác sa ngã khỏi nó cách công khai và rõ ràng, vào một lối sống tội lỗi, thế gian, trụy lạc.

Đây là sự bội đạo mà thế giới Cơ Đốc đang rên xiết dưới nó ngày nay, và, như đáng lo sợ, sẽ đem các sự phán xét của Đức Chúa Trời đến trên nó.

Chính sự xưng nhận lòng tin kính đã mất nhiều, phải, bị nhiều người chế nhạo.

Các bổn phận của sự thánh khiết, sự nghiêm khắc trong cách ăn ở, sự thông công để gây dựng, không chỉ bị bỏ bê, mà còn bị khinh miệt.

Ở nhiều nơi tìm kiếm đạo Cơ Đốc giữa các Cơ Đốc nhân là công lao mất; và sự thoái hóa dường như gia tăng mỗi ngày.

Tôi chủ yếu có ý định nói về sự bội đạo sau này, như điều có mối quan tâm phổ quát nhất.

Nhưng điều trước cũng vậy, dù dưới nhiều sự khoe khoang hào nhoáng, vì có kết cục không kém phần tai hại cho nhiều người, không được bỏ qua hoàn toàn.

Vì vậy tôi sẽ trước hết đưa ra một số trường hợp về sự suy giảm của loài người khỏi các đường lối thánh khiết của sự vâng phục Phúc Âm vào các đường lối của những bổn phận giả vờ do chính họ tìm ra, và thêm vào những lý do của sự chán ghét đường lối tốt lành xưa cũ của họ khiến họ có dịp làm như vậy.

Trường hợp đầu tiên và nổi bật nhất của loại này được người Công Giáo La-mã cho chúng ta thấy.

Không ai khoe khoang về sự thánh khiết hơn họ, — nghĩa là, về Hội Thánh của họ, làm cho sự thánh khiết của nó thành dấu hiệu của lẽ thật của nó.

Nhưng vì đời sống gian ác và trụy lạc, không chỉ của toàn thể dân chúng trong họ, mà của nhiều kẻ cai trị và hướng dẫn chính của họ, là rõ ràng công khai, trong việc bênh vực lời tuyên bố tự tin của mình, như điều duy nhất sẽ đem lại sự ủng hộ cho nó, họ nương dựa vào những người khấn nguyện của mình, hay những người dâng mình bằng lời khấn cho các sự tập luyện nghiêm khắc hơn trong đạo so với những gì người khác đạt được hay bị buộc phải làm; và loại người này một mình đã đạt được danh và tiếng là Người Tu Hành trong họ.

Đường lối và cách sống của họ ra sao, sự sùng kính mà họ tiêu phí các giờ của mình ra sao, các bổn phận họ tự buộc mình phải làm rất đa dạng ra sao, và cách thức họ thực hiện chúng ra sao, tôi sẽ coi như đã biết, và bỏ qua vì đã được biết chung.

Nhiều người đã vạch trần sự hư không, mê tín, và giả hình, của toàn bộ lối sống bề ngoài mà họ thường theo đuổi; dù họ không xét đoán cũng không nên xét đoán lòng, tâm trí, và tình trạng của các cá nhân, trừ khi họ tự biểu lộ mình bằng các việc làm của họ.

Tôi sẽ chỉ chứng minh rằng điều mà tốt nhất họ khoe khoang (dù được khoe khoang không chỉ là mọi sự, mà còn hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi họ) không phải là sự thánh khiết hay sự vâng phục được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm, mà là một điều gì đó được đặt vào chỗ của nó, và, do đó, đối nghịch với nó.

Và, — 1.

Nó không có bằng chứng của sự tự do và phóng khoáng thuộc linh mà sự thánh khiết của Phúc Âm, trong mọi bổn phận của nó, đi kèm với.

Hiệu quả đầu tiên của lẽ thật trên tâm trí chúng ta là làm cho chúng ta được tự do, Giăng viii. 32.

Nó là nguyên tắc của mọi sự thánh khiết, và mở rộng tâm trí và tâm thần cho nó, nên nó được gọi là "sự thánh khiết của lẽ thật," Ê-phê-sô iv. 24.

Như vậy, "Chúa là Đức Thánh Linh: nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, thì ở đó có sự tự do," 2 Cô-rinh-tô iii. 17.

Loài người vốn là "tôi mọi của tội lỗi," tự nguyện phó mình cho việc làm trọn các dục vọng và mệnh lệnh của nó, và chỉ "được tự do khỏi sự công chính." Nhưng nơi nào Đức Thánh Linh vận hành với Lời của lẽ thật, loài người được "buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời, và được trái của sự nên thánh," Rô-ma vi. 20, 22.

Như vậy có chép về mọi tín đồ rằng họ "chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" Rô-ma viii. 15; không phải "thần trí nhút nhát, song là thần trí mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ," 2 Ti-mô-thê i. 7.

Ý nghĩa của tất cả những lời chứng này và những lời tương tự là, Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài mở rộng, làm cho tự do và sẵn sàng, lòng của các tín đồ cho mọi sự vâng phục của Phúc Âm, đến nỗi họ sẽ bước đi trong đó, và thực hiện mọi bổn phận của nó, một cách tự nguyện, vui vẻ, tự do, không có sự sợ hãi và kinh khiếp là hiệu quả của quyền năng của luật pháp.

Họ không ở trong sự nô lệ tỉ mỉ đối với các bổn phận bề ngoài và cách thức thực hiện chúng, nhưng làm mọi sự với sự vui thích và tự do.

Họ có bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, như sự kính sợ của con cái, thì cũng có khuynh hướng đầy ân điển của họ cho sự vâng phục.

Nhưng trong sự tập luyện sùng kính ấy, và các bổn phận bề ngoài của đạo được nhân lên, mà người Công Giáo La-mã khoe khoang như sự thánh khiết đặc biệt của họ, có những bằng chứng lớn của một sự nô lệ hèn hạ hay một tâm thần nô lệ; vì họ bị buộc phải tự trói buộc mình, và bị trói buộc vào đó, bởi các lời khấn đặc biệt, trong việc giữ chúng họ không còn hành động như người tự bảo vệ mình, hay như những người "sui juris," nhưng ở dưới kỷ luật cưỡng bức của người khác, và sự trừng phạt bề ngoài trong trường hợp thất bại.

Và những người là tôi mọi của loài người như thế trong các bổn phận đạo đức không phải là những người tự do của Đức Chúa Trời, cũng không có Christ làm Chúa của mình trong cái lồng ấy những kẻ có một chủ khác.

Nền tảng của mọi bổn phận này, và điều duy nhất buộc họ phải thực hiện chúng, là những lời khấn mà Đức Chúa Trời hay Chúa Christ của chúng ta không hề đòi hỏi trong Phúc Âm; và sự quan tâm chính mà ai có trong việc chăm chú nghiêm khắc vào chúng là sự vâng phục mà họ nợ các người giám sát những lời khấn ấy. Dễ thấy đường lối này không phù hợp với sự tự do và phóng khoáng thuộc linh của tâm trí đi kèm không thể tách rời với sự thánh khiết thật của Phúc Âm như thế nào.

Ngoài ra, ý kiến về công đức, không chỉ đi kèm với họ, mà còn thúc đẩy họ trong mọi sự phục vụ này, làm cho mọi việc họ làm thành nô lệ; vì họ không thể không biết rằng mọi sự trong công đức không chỉ phải được thử bằng đá thử của sự thành thật, mà phải được cân trong cân đến từng li, để tìm ra nó đáng giá bao nhiêu.

Và điều này hoàn toàn hủy hoại sự tự do trong sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi.

Sự thuyết phục hành hạ mà họ ở dưới quyền năng của nó cũng vậy, — tức là, rằng họ không có căn cứ nào của sự tin chắc hay đảm bảo rằng hoặc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận ở đây, hoặc sẽ đến sự hưởng Ngài cách phước hạnh ở đời sau.

Do đó, trong mọi bổn phận, họ nhất thiết phải bị tác động bởi một "thần trí sợ hãi," chứ không phải "của quyền năng và của một tâm trí lành mạnh." 2.

Luật lệ của các bổn phận và sự vâng phục của họ, về điều mà theo phán đoán của chính họ là xuất sắc trong đó, không phải là Phúc Âm, mà là một hệ thống các luật lệ và quy tắc riêng mà họ đã lập ra cho mình.

Như vậy một số vâng theo luật Biển-đức, một số của Phan-xi-cô, một số của Đô-mi-ních, một số của I-nha-xi-ô, và những người tương tự.

Điều này hoàn toàn loại bỏ toàn bộ sự cố gắng của họ khỏi bất cứ phần nào trong sự thánh khiết của Phúc Âm; vì bản chất chính thức của nó hệ tại ở đây, rằng nó là sự phù hợp với luật lệ của Phúc Âm như vậy, hay sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong đó.

Do đó họ nhân lên các bổn phận không được đòi hỏi, phải, các phần chính của sự sùng kính và thánh khiết của họ gồm trong những điều do chính họ nghĩ ra, mà họ không có điều răn hay mệnh lệnh nào của Phúc Âm; và những lời khấn là nền tảng của mọi việc họ làm, nói riêng, là như vậy.

Trong trường hợp này, Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi quở trách người Pha-ri-si về các bổn phận thêm vào của họ vượt quá sự truyền của Lời, đã chỉ cho họ thấy họ "làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô ích bởi truyền thống của mình" như thế nào, và rằng "sự chúng thờ lạy ta là vô ích, mà dạy theo những điều răn của loài người," Ma-thi-ơ xv. 6, 9.

Và khi họ bị vấp phạm vì Ngài loại bỏ một trong những bổn phận mới áp đặt của họ, Ngài đáp rằng "cây nào mà Cha ta trên trời không trồng, thì sẽ nhổ đi," câu 13; như vậy hoàn toàn loại bỏ mọi bổn phận đạo đức mà họ đã lập ra bởi các luật lệ do chính họ nghĩ ra.

Những người sùng kính La-mã này cũng không có bản chất tốt hơn; chúng là những cây do loài người trồng, và sẽ bị nhổ đi và quăng vào lửa theo đó.

Dù số bổn phận đạo đức giả tạo được bịa ra có lớn đến đâu, dù cách thức thực hiện chúng có chính xác hay nghiêm khắc đến đâu, chúng chỉ phục vụ một mục đích là làm cho tâm trí loài người lạc khỏi sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi.

Không có gì trong mọi điều được các thầy của sự sùng kính này truyền, hay các môn đồ thực hành, mà không thể được làm và giữ trọn mà không có đức tin nơi Christ hay một cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với linh hồn chúng ta.

Sự vâng phục của Phúc Âm là "sự vâng phục của đức tin;" trên rễ ấy và không rễ nào khác nó sẽ lớn lên; — và động cơ chính cho nó là "tình yêu thương của Đấng Christ," là điều "cảm động" đến nó.

Nhưng trong mọi sự truyền của họ có gì mà những điều này là cần thiết?

Loài người chẳng phải có thể thức dậy lúc nửa đêm để đọc một số lời cầu nguyện, hay đi chân đất, hay mặc áo gai, hay kiêng thịt vào những lúc nhất định hay luôn luôn, hay chịu kỷ luật từ chính mình hay người khác, và (nếu họ có sức khỏe thể xác để làm được) chịu mọi sự khốn khó ghê gớm, và thật ra là lố bịch, của việc đứng trên một cây cột liên tục, hay vác những khúc gỗ lớn trên vai suốt ngày, như người ta kể hay thêu dệt về các tu sĩ Ai-cập, mà không có chút đức tin cứu rỗi hay tình yêu nào sao?

Mọi tôn giáo giả nào cũng từng có một số người trong chúng có tham vọng làm cho người khác kinh ngạc bằng những sự tự hành hạ và khổ hạnh này, mà trong đó các sự sùng kính giữa người Ba-nhan ngày nay vượt xa bất cứ điều gì người Công Giáo La-mã khoe khoang.

Toàn bộ việc họ làm bị hư hỏng và làm cho đồi bại bởi ý kiến kiêu ngạo về công đức và sự dư thừa đến nỗi nó hoàn toàn xa lạ với Phúc Âm.

Việc tranh luận chống lại các ý kiến này không phải là công việc hiện tại của tôi.

Đã được bày tỏ đầy đủ (và có thể lại được như vậy ở nơi cần thiết) rằng chúng hoàn toàn làm suy yếu giao ước của ân điển, làm tổn hại đến huyết và sự trung bảo của Christ, và hoàn toàn không phù hợp với các nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm.

Vì vậy, trong khi những sự tưởng tượng kiêu ngạo này thúc đẩy toàn bộ loạt bổn phận của họ, thì Phúc Âm không liên quan gì đến việc họ làm.

Và chúng ta có thể thêm vào điều đã được nhận xét, sự xem xét về sự mê tín thô tục, phải, và sự thờ hình tượng, mà họ phó mình cho gần như trong hầu hết các sự sùng kính của họ.

Đây không phải là điều nhỏ nhất trong các sự vi phạm của họ trong những điều này, nhưng đủ để làm ô uế mọi việc khác họ làm.

Vì vậy, bất chấp sự khoe khoang của họ về sự thánh khiết và sự chăm chú nghiêm khắc hơn người khác vào các bổn phận vâng phục, nhưng rõ ràng là những người tốt nhất trong họ đang ở dưới một sự sa ngã khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, đặt một sự vâng phục theo những sự tưởng tượng của chính mình vào chỗ của nó.

II.

Lại nữa; những người khác giới hạn toàn bộ sự vâng phục của họ trong đạo đức, và chế nhạo bất cứ điều gì được bênh vực là trên nó và vượt quá nó, dưới danh của ân điển Phúc Âm, như là "sự dại dột của kẻ cuồng tín." Và sự thật là, nếu những người bênh vực sự cần thiết của ân điển và sự thánh khiết của Phúc Âm, là điều hơn thế nữa, hiểu nhau, và nếu phần nào cùng những điều được có ý bởi họ dưới các cách diễn đạt khác nhau và các phương pháp quản lý đa dạng, thì họ không thuộc cùng một đạo.

Nhưng nếu họ hiểu lầm ý nhau, và chỉ khác nhau trong cách dạy cùng một lẽ thật, thì tôi cho rằng họ đi theo đường lối an toàn nhất, và ít bị xúc phạm chính đáng nhất, là những người theo và phù hợp với cách mà các điều có ý được dạy trong Kinh Thánh, hơn là những người điều chỉnh các bài giảng của mình theo cách diễn đạt của các triết gia ngoại giáo.

Nhưng sự thật là, sự khác biệt dường như là thật, và các nguyên tắc mà loài người tiến hành trong những điều này mâu thuẫn với nhau; vì một số khẳng định rõ ràng rằng toàn bộ sự vâng phục của Phúc Âm hệ tại trong việc giữ gìn đức hạnh đạo đức, mà họ mô tả nó đến nỗi làm cho nó loại trừ ân điển của Phúc Âm.

Những người khác xét rằng điều này chứa một sự suy giảm công khai khỏi và sự gạt bỏ sự thánh khiết của Phúc Âm.

Được thừa nhận cách tự do rằng, việc thực hiện mọi bổn phận đạo đức một cách thuộc Phúc Âm, — nghĩa là, trong quyền năng của ân điển của Christ, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi Ngài, — là một phần thiết yếu của sự vâng phục Phúc Âm.

Và bất cứ họ là ai, là những người (dưới sự khoe khoang về ân điển hay bất cứ điều gì khác) bỏ bê việc trau dồi các đức hạnh đạo đức, hay việc giữ gìn các bổn phận của đạo đức, thì họ bất tuân Phúc Âm và luật pháp của nó đến chừng ấy.

Và một số người không hiểu họ làm cho mình đáng khinh dường nào trong việc quản lý lý lẽ của mình, khi họ cáo buộc người khác chống đối đạo đức hay đức hạnh đạo đức, và dựng lên không biết sự thánh khiết tưởng tượng nào vào chỗ của nó; vì những người bị họ vu khống như vậy không chỉ lập tức được giải khỏi bất cứ cảm giác tội lỗi nào trong đây bởi lời chứng của chính lương tâm mình, mà mọi người khác, theo như luật ngay thẳng được mở rộng, đều, từ sự biết giáo lý của họ và sự quan sát hành vi của họ, xác nhận sự vô tội của họ.

"Nhưng chẳng phải như vậy sao, rằng loài người lên án đạo đức, như điều không đáng tin cậy, nhưng sẽ lừa dối những kẻ nương cậy trong nó hay trên nó?" Tôi đáp, Họ làm như vậy khi nó được đặt (như một số người đặt) làm toàn bộ đạo, và khi nó bị ép vào chỗ của ân điển và sự thánh khiết của Phúc Âm bởi những người khác.

Họ coi đức hạnh đạo đức, như nó luôn được coi cho đến gần đây, là sự lương thiện tự nhiên, hay một sự phù hợp của đời sống với ánh sáng của tự nhiên đến nỗi hữu ích và được chấp thuận giữa loài người.

Nhưng điều này có thể có, — loài người có thể làm điều thiện về mặt đạo đức, mà không bao giờ làm điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì họ có thể làm nó, nhưng không phải vì yêu Đức Chúa Trời trên hết, mà vì yêu chính mình.

Và vì vậy họ cáo buộc đạo đức là không đủ cho mục đích của đạo, hay sự cứu rỗi linh hồn loài người, — 1.

Nơi không có gì được có ý bởi nó ngoài điều mà luật lệ và thước đo là ánh sáng của tự nhiên: vì điều đó hướng dẫn đến mọi bổn phận vốn là đạo đức; và điều gì nó không hướng dẫn đến, điều gì không tự nhiên bởi luật của sự sáng tạo của chúng ta bắt buộc mọi nhân loại, thì không thể gọi là đạo đức.

Nay, giới hạn mọi sự đạo, về phần truyền bảo và vâng phục của nó, trong ánh sáng của tự nhiên, là làm cho một nửa Phúc Âm ra trống rỗng.

Nơi nó trong thực hành chỉ là một hiệu quả của sự cáo trách, và được thực hiện trong sức mạnh bẩm sinh của các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta, không có sự trợ giúp siêu nhiên đặc biệt của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì có thể được gọi bằng danh nào mà không được làm ra trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như bởi chúng ta trong đường lối bổn phận, thì xa lạ với sự vâng phục của Phúc Âm.

Và những người loại bỏ đạo đức như không đủ cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời, chỉ có ý điều thuộc loại ấy được thực hiện trong quyền năng của các năng lực tự nhiên của chúng ta được kích thích và hướng dẫn cách bề ngoài, không có bất cứ ảnh hưởng hay vận hành siêu nhiên nào của ân điển đặc biệt; và, thật ra, đặt sự tin cậy như thế trong các bổn phận như vậy là chủ nghĩa Pê-la-gi công khai.

Nơi nó không xuất phát từ sự đổi mới thuộc linh, siêu nhiên của linh hồn chúng ta.

Luật lệ và phương pháp của Phúc Âm là, trước hết cây phải được làm cho tốt, rồi trái cũng sẽ tốt.

Trừ khi một người trước hết được tái sinh, và bản chất của người ấy trong đó được đổi mới theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, — trừ khi người ấy được ban cho một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh từ trên, giúp người ấy sống cho Đức Chúa Trời, thì người ấy không thể làm điều gì, thuộc loại nào, mà được Đức Chúa Trời chấp nhận cách tuyệt đối.

Và đặc biệt dưới sự xem xét này mà ai loại bỏ đạo đức như không bao gồm sự vâng phục của Phúc Âm, phải, như điều dễ làm cho tâm trí lạc khỏi nó, và sẽ lừa dối những kẻ tin cậy nó, — tức là, rằng nó không xuất phát từ nguyên tắc của ân điển trong một linh hồn được đổi mới; vì bất cứ điều gì làm như vậy, dù về bản chất ban đầu nó có thể là đạo đức, nhưng từ cách thức thực hiện nó trở nên đầy ân điển và thuộc Phúc Âm. Và chúng ta không cần sợ loại trừ các việc lành nhất của những người không được đổi mới khỏi việc là bất cứ phần nào của sự thánh khiết hay sự vâng phục của Phúc Âm.

Nơi những người ở trong nó, hay những người khoe khoang về nó, thật sự thiếu ánh sáng bề trong của ân điển cứu rỗi, giúp họ phân biệt các việc thuộc linh một cách thuộc linh, và biết các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời.

Việc có một ánh sáng cứu rỗi như thế được làm ra trong tâm trí các tín đồ bởi Đức Thánh Linh, rằng không có nó loài người không thể phân biệt các việc thuộc linh, để ưa thích, yêu mến, và chấp thuận chúng, đã được chứng minh rộng rãi ở nơi khác.

Nhưng điều này không thuộc về đạo đức được tranh cãi.

Nó không chỉ độc lập với nó, mà thật ra được dựng lên trong sự cạnh tranh với nó và đối nghịch với nó.

Không ai cần sợ xét đoán và lên án đạo đức ấy, về phần của nó trong sự vâng phục của Phúc Âm và sự đủ cho sự cứu rỗi linh hồn loài người, mà có thể đạt được, thực hành, và sống trọn, nơi Đức Chúa Trời không "chiếu sáng trong lòng loài người, đặng cho sự biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ;" nơi không có công việc soi sáng thuộc linh nào trong tâm trí họ, giúp họ phân biệt và biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ban đầu không ai biết ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho chúng ta biết, 1 Cô-rinh-tô ii. 11, 12.

Thế nhưng đây là điều mà một số người dường như chấp nhận và nghỉ ngơi trong, để loại bỏ sự vâng phục của Phúc Âm.

Cuối cùng, cùng một sự lên án phải được tuyên trên nó ở bất cứ nơi nào nó có thể tách rời khỏi những ân điển nền tảng của Phúc Âm, mà, cả trong bản chất, các hành động, và các đối tượng, đều thuần túy siêu nhiên, không có nguyên tắc, luật lệ, hay thước đo nào, ngoài lẽ thật được mặc khải cách siêu nhiên.

Như vậy, nói riêng, là toàn bộ sự quan tâm chúng ta có đối với sự trung bảo của Christ, cũng như đối với sự ban cho của Đức Thánh Linh, được hứa sẽ ở với Hội Thánh đời đời làm Đấng Yên ủi, với mọi bổn phận vâng phục phụ thuộc vào đó.

Người nào không biết rằng trong những điều này nằm các nguyên tắc nền tảng của giáo lý và các điều răn của nó, và rằng trong sự tập luyện các ân điển ấy trong đường lối bổn phận liên quan trực tiếp đến chúng, hệ tại các phần chính của sự sống của Đức Chúa Trời, hay của sự vâng phục Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ là điều không thể thiếu đòi hỏi mọi người sẽ được cứu, thì người ấy không biết Phúc Âm.

Trong khi, vì vậy, những điều này không thể được coi chỉ là các đức hạnh đạo đức, cũng không thuộc về, nhưng được xem như tách biệt khỏi, mọi đạo đức được xét là không đủ cho sự sống và sự cứu rỗi, thì rõ ràng là nó không bị đối xử quá nghiêm khắc chút nào, cũng không bị lên án khắc nghiệt hơn điều nó đáng.

Nếu, vì vậy, ai nương dựa vào đây như toàn bộ bổn phận của mình, thì nó thuộc về sự bội đạo từng phần khỏi Phúc Âm mà chúng ta tra xét.

III.

Có một số người, về phần mình, khoe khoang rằng mình đã đạt đến sự trọn vẹn rồi trong thế gian này; một sự trọn vẹn như thế trong mọi mức độ của sự thánh khiết mà Phúc Âm chỉ là một sự dẫn nhập.

Nhưng sự tưởng tượng kiêu ngạo này, hủy hoại giao ước của ân điển, mọi sự dùng sự trung bảo và huyết của Christ, trái với vô số lời chứng của Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi người tin, và về điều mà chính lương tâm của họ quở trách những kẻ khoe khoang về nó, không cần giữ chúng ta lại trong sự tra xét nó.

Đủ cho ý định hiện tại của chúng ta là đã đưa ra các trường hợp này về cách loài người có thể, trong sự chu toàn có vẻ lương tâm của nhiều bổn phận vâng phục, mà vẫn sa ngã và suy giảm khỏi điều mà Phúc Âm đòi hỏi.

Các dịp và lý do của điều này (giả sử những điều chung hơn đã được xem xét trước kia đối với lẽ thật của Phúc Âm, mà tất cả chúng đều có chỗ ở đây, và có ảnh hưởng trên sự chán ghét sự thánh khiết của nó của họ) có thể được tra xét và trình bày cách vắn tắt; chúng ta cũng sẽ không giới hạn mình trong các trường hợp đã đưa ra, nhưng sẽ bao gồm sự xem xét mọi sự suy giảm khỏi nó xảy đến cho những người, dù đã có sự cáo trách về sự cần thiết của nó, nhưng từ chối đến sự thực hành phổ quát của nó.

Và để đạt mục đích này chúng ta có thể nhận xét, — 1.

Rằng sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi sẽ không được giữ vững hay duy trì, hoặc trong lòng hoặc trong đời sống của loài người, mà không có một sự tranh chiến liên tục, đánh trận, tranh đấu; và điều đó với mọi sự cẩn thận, siêng năng, tỉnh thức, và bền chí trong đó.

Đó là cuộc chiến của chúng ta, và Kinh Thánh đầy dẫy sự tỏ ra các kẻ thù chúng ta phải tranh chiến, quyền năng và sự xảo quyệt của chúng, cũng như các sự hướng dẫn và khích lệ cho sự chống cự chúng.

Giả sử rằng sự vâng phục của Phúc Âm sẽ được duy trì trong lòng và đời sống chúng ta mà không có sự quản lý liên tục của một cuộc chiến mạnh mẽ chống lại các kẻ thù của nó, là chối bỏ Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi người tin và vâng phục Đức Chúa Trời cách thành thật.

Sa-tan, tội lỗi, và thế gian, liên tục tấn công nó, và tìm cách hủy hoại quyền lợi của nó trong chúng ta.

Ma quỷ sẽ không bị chống cự (là bổn phận của chúng ta phải làm, 1 Phi-e-rơ v. 8, 9) mà không có một cuộc tranh đấu và xung đột gay gắt; trong việc quản lý đó chúng ta được truyền phải "mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô vi. 12, 13.

"Những điều dục của xác thịt" liên tục "chiến trận cùng linh hồn" chúng ta, 1 Phi-e-rơ ii. 11; và nếu chúng ta không duy trì một cuộc chiến đến cùng chống lại chúng, chúng sẽ là sự hủy hoại của chúng ta.

Quyền năng của thế gian cũng sẽ không bị tránh khỏi cách nào khác ngoài bởi một sự thắng hơn nó, 1 Giăng v. 4; là điều sẽ không đạt được mà không tranh đấu.

Nhưng tôi cho rằng không cần sự xác nhận lớn nào đối với bất cứ ai biết phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời trong các sự cám dỗ là gì, rằng đời sống của đức tin và cuộc đua của sự thánh khiết sẽ không được gìn giữ hay tiếp tục mà không có sự gắng sức, lao khổ, tranh đấu, đánh trận nghiêm khắc với sự siêng năng, tỉnh thức, và bền chí; đến nỗi hiện tại tôi sẽ coi nó như một nguyên tắc, ít là về mặt khái niệm, được đa số Cơ Đốc nhân đồng ý.

Nếu chúng ta không thích được thánh khiết theo các điều kiện này, chúng ta phải bỏ nó đi; vì theo bất cứ điều kiện nào khác chúng ta sẽ không bao giờ được như vậy.

Nếu chúng ta ngã lòng trong đường lối này, nếu chúng ta bỏ nó, nếu chúng ta nghĩ điều chúng ta nhắm đến trong đây không đáng để đạt được hay gìn giữ bởi một sự tranh đấu nghiêm khắc như thế suốt đời mình, chúng ta phải bằng lòng mà không có nó.

Không có gì thúc đẩy quyền lợi của địa ngục và sự hủy hoại trong thế gian như một sự tự phụ rằng một sự thực hiện lười biếng, biếng nhác một số bổn phận và sự kiêng một số tội, là điều Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận như sự vâng phục của chúng ta.

Việc đóng đinh tội lỗi, giết chết các tình cảm quá độ của chúng ta, tranh chiến chống lại toàn bộ quyền lợi của xác thịt, Sa-tan, và thế gian, và điều đó trong các hành động bề trong của ân điển và mọi trường hợp của các bổn phận bề ngoài, và điều đó luôn luôn trong khi chúng ta sống trong thế gian này, được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích này.

Đây là nguồn đầu tiên của sự bội đạo của nhiều người trong thế gian, đặc biệt của những người nương dựa vào và lấy làm thỏa mãn trong một đường lối bổn phận khác với điều Phúc Âm đòi hỏi.

Có thể họ đã, bởi ánh sáng và các sự cáo trách của mình, tiến gần đến nó đến nỗi thấy một sự lao khổ không ngừng của linh hồn được đòi hỏi cho sự đạt được và gìn giữ nó là gì.

Họ giống như dân Y-sơ-ra-ên đi trong đồng vắng về hướng đất Ca-na-an.

Khi họ đến gần biên giới và lối vào của nó, họ sai một số người đi do thám nó, để biết bản chất và tình trạng của đất và xứ họ đang đi đến.

Những người này, để khích lệ họ, và chứng tỏ sự màu mỡ của đất, đem đến cho họ "một nhành nho có một chùm nho," lớn và đẹp đến nỗi "hai người khiêng ngang một cây đòn; và cũng đem lựu và trái vả về," Dân-số-ký xiii. 23.

Nhưng đồng thời, họ nói với họ về những khó khăn ghê gớm họ phải tranh chiến, vì dân sự mạnh mẽ, các thành của họ có tường bao, và người A-na-kim ở giữa họ, câu 28.

Điều này hoàn toàn làm nản lòng dân xác thịt, và, bất chấp viễn cảnh họ có về "xứ đượm sữa và mật," họ quay lại đồng vắng, và ở đó họ chết.

Những người này cũng vậy.

Bất chấp sự tiến gần họ đã thực hiện, bởi ánh sáng và các sự cáo trách, đến nước Đức Chúa Trời (như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với người trai trẻ, là một trong bọn họ, Mác xii. 34), và viễn cảnh họ có về vẻ đẹp của sự thánh khiết, nhưng họ lại quay khỏi nó, và chết trong đồng vắng: vì khi thấy các khó khăn nằm trong cuộc tranh chiến đã nhắc đến, họ rơi dưới nhiều bất lợi, cuối cùng hoàn toàn làm họ lạc khỏi sự theo đuổi nó; như, — (1.) Sự mệt mỏi của xác thịt, không chịu nổi việc tuân theo đường lối liên tục của các bổn phận không ngừng trở lại trên nó là điều được đòi hỏi cho mục đích này.

Nhiều lời bào chữa sẽ được đưa ra để được miễn trừ khỏi chúng, ít là trong một số trường hợp rắc rối; và tâm trí xác thịt sẽ không thiếu sự khoe khoang để ủng hộ xác thịt trong sự mệt mỏi của nó.

Do đó bổn phận này sau bổn phận khác trước hết bị bỏ sót rồi sau đó bị bỏ hẳn.

Sự bỏ bê một sự bền bỉ mạnh mẽ trong việc khắc phục thân thể và bắt nó phục, được sứ đồ khen ngợi trong chính gương của ông, 1 Cô-rinh-tô ix. 27, là với nhiều người sự khởi đầu của loại bội đạo này.

Những điều này, tôi nói, sẽ thường xảy ra, rằng qua sự mệt mỏi và chán ghét của xác thịt, được ủng hộ bởi nhiều sự khoe khoang của tâm trí xác thịt, nhiều bổn phận sẽ bị bỏ sót.

Nhưng đây là đức tin và sự thử thách của các thánh đồ; đây là sự khác biệt giữa các tín đồ vững vàng và những người chỉ bị tác động bởi các sự cáo trách: Những người thuộc loại thứ nhất, sớm hay muộn (phần lớn là nhanh chóng), sẽ bị hạ mình vì những sự bỏ sót như thế, và phục hồi sự siêng năng trước kia của mình, theo lời cầu nguyện của tác giả thi thiên, Thi-thiên cxix. 176; nhưng nơi nào đất này bị xác thịt chiếm được, và loài người trở nên thỏa mãn dưới sự mất một bổn phận nào, thì đó là bằng chứng của một lòng giả hình, thối lui.

(2.) Khi loài người đã đến đỉnh cao của các sự cáo trách của mình, và không tiến xa hơn, tội lỗi cư trú trong lòng, với các dục vọng và tình cảm hư hỏng của nó (đã một thời bị ánh sáng kìm hãm và chế ngự), sẽ thắng hơn cách không thể nhận thấy, và làm cho tâm trí mệt mỏi với những sự xúi giục cho sự thực hành quyền cai trị cũ của nó; vì nguồn của nó chưa cạn, rễ đắng của nó chưa bị đào lên hay héo đi, nó sẽ không ngừng cho đến khi phá đổ mọi giới hạn đã định cho nó, và đánh đổ các sự cáo trách bằng sức mạnh và bạo lực.

(3.) Sự thiếu hiểu biết về đường lối thật của việc nương cậy Chúa Christ để được ân điển và sự cung ứng của Đức Thánh Linh, để đưa họ đến hay gìn giữ họ trong một tình trạng thánh khiết của Phúc Âm, có cùng tầm quan trọng.

Không có điều này, mơ tưởng được thánh khiết theo ý muốn của Đức Chúa Trời là từ bỏ Phúc Âm.

Chúng ta không cần tìm xa hơn cho sự bội đạo của loài người ngoài điều này, nếu họ thỏa mãn với một sự thánh khiết, một sự vâng phục như thế, mà không được ban cho chúng ta bởi ân điển của Christ, cũng không được làm ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Christ, cũng không được gìn giữ trong chúng ta bởi quyền năng của Christ.

Đường lối đó, những người như thế vẫn luôn không biết, và cuối cùng công khai khinh bỉ; vậy mà người ta có thể nhìn thấy mà không cần mặt trời hay ánh sáng, có thể thở mà không cần không khí, có thể sống mà không cần linh hồn tự nhiên, cũng như dấn thân vào hay ở lại trong việc thực hành sự thánh khiết của Phúc Âm mà không liên tục tìm đến Đấng Christ, nguồn của mọi ân điển, để được sức mạnh thuộc linh khiến mình làm được điều ấy.

Vì những người này không biết và không quen thuộc đường lối và phương tiện ấy, nên sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi trở nên đối với họ một điều xa lạ và nặng nề; do đó họ bỏ nó và khước từ nó.

Vậy nên, nếu quả thật không có Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, — rằng trong sự sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời, Ngài sống trong chúng ta, và một cách hữu hiệu chính là sự sống của chúng ta; nếu từ Ngài, là Đầu, sự nuôi dưỡng được cung ứng cho mọi chi thể sống của thân thể; nếu sự sống chúng ta sống là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và nếu cách duy nhất để nhận lãnh những điều này cùng mọi sự cung ứng sức mạnh thuộc linh từ Ngài là bởi việc thực hành đức tin nơi Ngài, — thì không tránh khỏi kết luận rằng tất cả những ai không quen thuộc đường lối này, không biết cách tìm đến Ngài vì mục đích ấy, thì không bao giờ có thể bền chí theo đuổi sự thánh khiết của Phúc Âm.

Đó đúng là điều đã xảy ra, và không thể nào khác, với những người chúng ta đang nói đến.

Như sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để làm cho công chính những ai tin, là lý do người ta tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, và không chịu vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời; thì sự không biết về ân điển liên tục phải nhận lãnh từ Đấng Christ trong đường lối của sự tin, để chúng ta được thánh khiết với sự thánh khiết của Phúc Âm, cũng là lý do nhiều người lìa khỏi nó để đi theo một thứ thánh khiết khác do mình dựng nên, mà kỳ thật chẳng phải thứ khác, vì nó chẳng là gì cả.

Nhưng nhiều người còn cách xa việc tìm kiếm hay ở lại trong sự thánh khiết của Phúc Âm trên nền tảng là sự cung ứng ân điển liên tục từ Chúa Giê-xu Christ vì mục đích ấy, đến nỗi họ công khai khinh bỉ mọi sự thánh khiết và sự vâng lời phát xuất từ nguồn ấy hay mọc lên từ gốc ấy; trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét.

Trong lúc này, tôi nói (và vấn đề thật hiển nhiên) rằng một lý do chính khiến người ta lìa khỏi nó khi thấy trước những khó khăn đi kèm và những sự chống đối dấy lên chống lại nó, là sự vô tín và sự không biết đường lối tìm đến Đấng Christ bởi đức tin để nhận lãnh sự cung ứng sức mạnh thuộc linh và ân điển.

(4.) Sự không quen thuộc với bản chất thật của sự ăn năn theo Phúc Âm là một nguyên nhân khác của điều này.

Đây là ân điển khiến linh hồn các tín hữu được an ủi mà vượt qua mọi sự thất bại, yếu đuối, và tội lỗi của mình; và họ cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời một ngày mà không liên tục thực hành nó.

Họ thấy nó cần thiết cho sự duy trì đời sống thuộc linh cũng như chính đức tin vậy.

Nó không chỉ là phương tiện để chúng ta bước vào, mà còn thuộc về bản chất của địa vị Phúc Âm của chúng ta và sự duy trì ở trong đó.

Thuộc về điều này là sự tự hạ mình một cách khiêm nhường liên tục, từ sự nhận biết về uy nghi và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cùng với sự chênh lệch giữa những bổn phận tốt nhất của chúng ta với ý muốn Ngài, mà các tín hữu sống và bước đi trong đó liên tục; và ai không cảm nhận được một sự ngọt ngào và hữu ích đầy ân điển trong đó thì không biết thế nào là bước đi với Đức Chúa Trời.

Bởi đó Đức Chúa Trời ban cho linh hồn chúng ta nhiều sự khích lệ để ở lại trong đường lối vâng lời của mình, bất chấp bao nhiêu sự nản lòng và ngã lòng chúng ta gặp phải.

Nói tóm lại, hãy lấy nó đi, và bạn sẽ lật đổ đức tin, và sự trông cậy, và mọi ân điển khác.

Vì vậy, những ai không quen thuộc với bản chất và công dụng của ân điển và bổn phận này, những ai không nếm được sự tươi mới thuộc linh nào trong mọi nỗi buồn của nó, những ai không biết gì về nó ngoài những sự phiền muộn theo luật pháp, sự đau đớn, sự sợ hãi, và sự rối trí, sẽ không chịu nổi ý nghĩ sống trong việc thực hành nó suốt đời mình; vậy mà nó cũng cần thiết cho sự thánh khiết của Phúc Âm như chính đức tin vậy.

Tôi nói, người ta, khi rơi vào tình trạng này, thấy bao nhiêu khó khăn phải tranh chiến, và nằm dưới những bất lợi ấy, nếu có điều gì tự dâng mình thay thế cho sự thánh khiết đắt giá này, sẽ sẵn sàng ôm lấy nó.

Do đó, như một số người tìm đến sự giả vờ đạo đức (mà đối với nhiều người chỉ là sự giả vờ thuần túy, và chỉ dùng để che đậy mình trong sự sao lãng toàn bộ sự vâng lời mà Phúc Âm công khai đòi hỏi), thì những người khác, dưới những cách diễn đạt khác, rút lui về những bổn phận thuần túy của ánh sáng riêng mình, và chỉ giữ những điều được đòi hỏi trong đó, với một vài sự xoa dịu đặc biệt cho xác thịt trong điều gì nặng nề đối với nó.

Chẳng hạn: Không có gì mà xác thịt nổi lên chán ghét và chống đối hơn là sự bền chí trong bổn phận cầu nguyện, trong nơi riêng tư, trong gia đình, trong mọi dịp, nhất là khi làm điều đó một cách thuộc linh, như Phúc Âm đòi hỏi; nhưng tự thân nó, và xét về thực chất, đó là một bổn phận mà ánh sáng của tự nhiên đòi hỏi nơi chúng ta; — nhưng vì điều này có thể trở nên nặng nề cho xác thịt, một sự xoa dịu được mượn từ sự giả vờ của ánh sáng và tự do Phúc Âm, rằng người ta không cần cầu nguyện lúc nào trừ khi linh hồn hay ánh sáng riêng mình đòi hỏi trước: đó là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành cớ để phạm tội.

Bằng cách này một số người đã có được một thứ thánh khiết, trong đó, phần lớn, dường như họ chẳng bận tâm mình có cầu nguyện lúc nào hay không.

Và có thể đưa ra những ví dụ khác cùng loại.

Xét toàn bộ vấn đề, để thoát khỏi tình trạng này, quá khó chịu đối với xác thịt và huyết, quá trái ngược với mọi tưởng tượng của tâm trí xác thịt, một số người đã tìm đến một tình trạng khác, trong đó họ có, hay giả vờ có, không sự tranh chiến nào chống lại tội lỗi, cũng không cần tìm đến Chúa Giê-xu Christ để nhận lãnh sự cung ứng sức mạnh thuộc linh; điều đó không thuộc về sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi và Đức Chúa Trời chấp nhận.

Có thể nói rằng trong một số ví dụ đã đưa ra ở trên, nhất là trong ví dụ về Giáo hội La-mã, có vẻ như một sự tranh chiến lớn hơn chống lại và những khó nhọc đặt trên xác thịt nhiều hơn bất kỳ đường lối vâng lời nào khác được biện hộ; và quả thật có vẻ như thế, nhưng chỉ là vẻ bề ngoài mà thôi.

Những sự chống đối dấy lên chống lại những sự khắc khổ của họ là từ bên ngoài, hay từ bản chất khi nó yếu đuối, chứ không phải khi nó xác thịt. Có thể tội lỗi không dính dáng gì đến điều họ làm, cả trong quyền lực lẫn sự cai trị của nó; phải, chừng nào nó bị men của sự mê tín làm ô uế, nó tự hành động trong đó chẳng kém gì nó làm trong những người khác bởi những dục vọng xác thịt.

Nhưng chính sự chống đối thuộc linh, từ bên trong, trực tiếp chống lại bản thể của nó và mọi hành động của nó, là điều nó nổi lên với cơn thịnh nộ đến nỗi làm mệt mỏi những ai không có nguyên tắc sống của đức tin mà sự thắng hơn nó đặc biệt thuộc về.

Sự thánh khiết theo Phúc Âm này sẽ không cho phép cũng không thể cùng tồn tại với sự bỏ sót thường xuyên, thành thói quen bất kỳ một bổn phận nào, hay sự thỏa mãn bất kỳ một dục vọng nào của tâm trí hay của xác thịt.

Như chúng ta, trong mọi trường hợp của bổn phận, phải "làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 7:1, thì "chớ làm đồ cho xác thịt, để làm cho thỏa mãn những dục vọng của nó," Rô-ma 13:14.

Đây là điều khiến nó mất đi biết bao bạn bè trong thế gian.

Nếu nó chịu mặc cả với xác thịt, nếu nó chịu cho và nhận những sự châm chước trong bất kỳ loại nào, hay ban sự khoan dung cho bất kỳ một tội nào, thì vô số người sẽ có thiện cảm với nó, là những người nay đang thách thức nó.

Ai cũng muốn có một sự miễn trừ cho tội mình thích nhất, và hợp nhất với khuynh hướng và lợi ích xác thịt của mình.

Và điều đó thực chất sẽ là một sự miễn chuẩn cho mọi sự không thánh khiết.

Nhưng đây là những điều khoản của Phúc Âm: Không một bổn phận nào được bỏ sót, không một tội nào được dung túng; và người ta xem chúng là không thể chịu nổi.

Na-a-man không chịu dâng mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trừ khi có sự dè dặt này, là hắn cũng được cúi lạy trong đền Rim-môn, nơi quyền lực và sự thăng tiến của hắn phụ thuộc vào.

Nhiều điều chàng thanh niên trong Phúc Âm khoe mình đã làm, và hẳn sẵn lòng tiếp tục thực hiện chúng; nhưng suốt cả đường lối mình, tình yêu thế gian chiếm ưu thế trong hắn, và khi bị thử thách trong trường hợp ấy, thay vì từ bỏ nó, hắn đã từ bỏ tất cả.

Nhưng đây là luật của Phúc Âm.

Dù nó có sự xoa dịu đầy thương xót chống lại những tội hằng ngày mà chúng ta bị sự yếu đuối và mỏng dòn của mình bắt kịp, hay bị quyền lực của sự cám dỗ làm cho bất ngờ sa vào, trái với khuynh hướng của tâm trí và khuynh hướng thường xuyên của ý chí chúng ta, I Phi-e-rơ 4:1, 2, nhưng nó không cho phép nuôi dưỡng hay thực hành bất kỳ một tội nào, dù trong hay ngoài.

Một đường lối thường xuyên trong bất kỳ tội nào hoàn toàn không tương hợp với sự vâng lời theo Phúc Âm, I Giăng 3:6–9, phải, nó đòi hỏi một cách không thể thiếu rằng chúng ta phải dấn thân, trong tâm trí và ý chí mình, vào sự chống đối mọi tội lỗi, và vào sự cố gắng liên tục để nó không còn trong chúng ta, cả trong gốc lẫn trong trái của nó.

Nó sẽ không nhắm mắt làm ngơ hay thỏa hiệp với bất kỳ tình cảm quá độ nào, bất kỳ sự rối loạn tội lỗi thành thói quen nào, cũng không với những sự động đầu tiên của tội lỗi ở trong xác thịt.

Đây là sự trọn vẹn được đòi hỏi trong giao ước mới, Sáng-thế Ký 17:1, là sự chân thành, sự liêm chính, sự không gian dối, bước đi theo Thánh Linh chứ không theo xác thịt, và sự mới mẻ của sự sống, mà Phúc Âm khắp nơi truyền dạy cho chúng ta.

Nó sẽ không chấp nhận chúng ta trên bất kỳ điều khoản nào khác ngoài sự vâng lời phổ quát và sự chống đối tội lỗi, I Giăng 3:7–10.

Và điều này khiến nhiều người lìa khỏi việc theo đuổi sự cố gắng nên thánh, theo quy tắc của Phúc Âm.

Khi bởi ánh sáng và sự cáo trách họ đến xem xét điều gì được đòi hỏi cho việc ấy, họ không thích nó, họ không chịu nổi; và vì vậy họ hoặc ngay lập tức hoặc dần dần từ bỏ mọi đường lối theo đuổi ý định ban đầu của mình.

Và người ta đoạn tuyệt với Phúc Âm vì lý do này bằng những phương tiện sau: — (1.) Họ không thể có cùng một sự phán đoán về tội lỗi như Phúc Âm, cũng không chịu phán đoán mọi điều Phúc Âm tuyên bố là tội lỗi và điều ác là tội lỗi; phải, chúng ta có một số người đã đến chỗ pha-ri-si đến nỗi họ hầu như không nghĩ điều gì là tội lỗi hay đáng lưu ý trừ khi nó công khai đồi bại.

Dưới sự tối tăm và không biết này, mọi thứ dục vọng ô uế, hôi hám có thể được nuôi dưỡng trong lòng người ta, giữ họ cách xa sự thánh khiết của lẽ thật một khoảng cách lớn và thật, như những tội bề ngoài quá đáng nhất có thể làm.

Và sự sao lãng hay khước từ tuân theo quy tắc của Phúc Âm đã đặt ra ở trên này được đặt nền trên và được thúc đẩy bởi hai dịp: — [1.] Họ có một sự vô cảm cố ý đối với tội lỗi của một dục vọng chưa bị đóng đinh.

Điều này họ sẽ ở lại trong đó và nuôi dưỡng; vì tâm trí họ đã quen với nó, họ thấy không có điều ác lớn nào trong nó, cũng không thấy lý do bắt buộc nào phải từ bỏ nó.

Chàng thanh niên kia cũng vậy đối với tình yêu thế gian.

Hắn tiếc rằng mình không thể vâng lời theo Phúc Âm trong khi giữ nó; nhưng thấy điều đó không thể được, hắn không nhận ra điều ác nào trong nó, cũng không cảm thấy tội lỗi nào từ nó, cũng không thể hiểu được sự bằng nhau hay sự cần thiết nào của sự thánh khiết Phúc Âm, đến nỗi phải từ bỏ điều này để ôm lấy điều kia.

Khi bất kỳ dục vọng nào đã trở nên quen thuộc với tâm trí thì cũng sẽ như vậy; nó sẽ không bị kinh hãi vì nó, cũng không thể thấy nguy hiểm lớn nào trong nó.

Giữa một linh hồn như thế với tội lỗi cũng như giữa ma quỷ với mụ đồng, hay kẻ có tà linh quen, như chúng ta dịch chữ Hê-bơ-rơ "ob" [אוֹב‎] và "yideoni," [יִדְּעֹנִי‎].

Lần đầu ma quỷ hiện ra, dù dưới hình dạng nào, nó không thể không đem sự run rẩy và sợ hãi đến cho bản chất con người, nhưng sau một thời gian nó trở thành quen thuộc; và khi ở một mình nó đáng sợ, thì người ta chẳng sợ nó chút nào.

Kẻ khốn khổ bị lừa dối ấy bấy giờ tưởng nó ở trong quyền mình, đến nỗi hắn có thể dùng hay sai khiến nó tùy ý, trong khi chính hắn hoàn toàn ở trong quyền của ma quỷ.

Người ta có thể giật mình vì tội lỗi lúc nó mới hiện ra, trong những sự cáo trách đầu tiên, hay những nỗ lực nguy hiểm đầu tiên của nó; nhưng khi nó đã trở thành quen thuộc với họ, họ cho rằng nó là vật trong quyền mình, mà họ có thể dùng hay không dùng tùy dịp, dù kỳ thật chính họ là tôi mọi của sự hư nát, bị nó thắng hơn và đem vào ách nô lệ.

Do đó không thể tưởng tượng được người ta thấy ít cảm giác tội lỗi đến đâu trong một số tội sau khi đã quen với chúng.

Tôi nói trong một số tội, vì đối với những tội hoàn toàn chống lại ánh sáng của tự nhiên, lương tâm sẽ không dễ bị mua chuộc để không lên án chúng.

Trong những trường hợp như thế nó sẽ không câm lặng, cho đến khi nó bị chai lì và trở nên vô cảm.

Nhưng có những tội không đi kèm với bằng chứng lớn như thế, vậy mà lại mang tội lỗi không kém những tội trực tiếp chống lại ánh sáng của tự nhiên.

Trong trường hợp này, khi lời của Phúc Âm đến như nó "sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng;" khi nó đến và phơi bày những khung lòng, những tưởng tượng, những hình dung, và những khuynh hướng kín nhiệm của tâm trí, và lên án điều gì bất thường dù chỉ một chút hay một cách nào; khi nó không chịu bị gạt đi, cũng không chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp hay đền bù nào bởi sự xưng nhận nghiêm khắc và cứng rắn nhất trong những điều khác, — người ta sẵn sàng rút lui về quy tắc của ánh sáng và lý trí riêng mình, mà họ thấy dịu dàng và dễ bảo hơn.

[2.] Sự bỏ Phúc Âm vì lý do này, đối với tính chất nội tại, thuộc linh, và phạm vi của các mạng lệnh nó, càng tăng thêm nhiều dưới ảnh hưởng của những ý kiến sai lầm.

Và thuộc bản chất này là mọi ý kiến có khuynh hướng làm nhẹ tội lỗi; vì có một số người cho rằng tội lỗi không có tội lỗi chọc giận, sự xúc phạm thuộc linh như những người khác giả vờ.

Do đó vô số người, theo họ phán đoán, bị phiền muộn và rối trí về nó một cách không cần thiết.

"Một tâm trí quảng đại, thoát khỏi những sợ hãi mê tín và những quan niệm tối tăm thấm nhuần trong sự giáo dục, sẽ giải phóng tâm trí con người khỏi sự phiền muộn của những sự lo sợ như thế; — một cảm giác lớn về tội lỗi của những tội nhỏ là một cỗ máy để thúc đẩy lợi ích của các nhà giảng đạo, và những kẻ giả vờ hướng dẫn lương tâm; — sự ô uế và nhơ nhuốc của tội lỗi là một ẩn dụ mà ít người hiểu được, và không ai nên bận tâm; — rằng quyền lực của những tàn dư của tội lỗi nội trú là một quan niệm ngu xuẩn; và rằng những khung lòng rối loạn của tấm lòng và tâm trí, qua sự tối tăm, sự chết, sự bất xứng thuộc linh, hay những sự bất thường kín nhiệm khác, là những tưởng tượng, không phải tội lỗi, mà chúng ta không cần phiền muộn về mình, cũng không cần xưng nhận với Đức Chúa Trời;" — những ý kiến như thế và những điều tương tự là của lễ corban pha-ri-si của thời đại chúng ta, làm hư hỏng toàn bộ luật vâng lời của chúng ta.

Và thật dễ bày tỏ chúng nguy hiểm và hủy hoại linh hồn người ta thế nào; chúng là những công cụ mạnh mẽ trong tay Sa-tan để che mờ vinh quang của ân điển Đấng Christ một đàng, và để thúc đẩy sự bội đạo khỏi sự thánh khiết trong lòng và đời sống người ta đàng khác.

Tôi chỉ nói rằng, hãy đặt tấm lòng hư hỏng của con người bằng bất kỳ cách nào được tự do khỏi sự kính sợ và tôn kính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài đối với những hành động và khung lòng nội tại của linh hồn, với một cảm giác tội lỗi nơi chúng bất thường, và một sự cần thiết phải hạ mình liên tục trước Đức Chúa Trời về đó, và một sự tìm đến Chúa Giê-xu Christ liên tục của chính mình để được ân điển và sự thương xót, thì hoàn toàn vô ích khi nghĩ đến việc đặt bất kỳ giới hạn nào cho sự tiến triển của tội lỗi.

Sự không biết điều này là điều đã sinh ra trong một số người sự tưởng tượng kiêu ngạo về sự trọn vẹn, khi họ còn xa lắm mới đưa lương tâm và đời sống mình đến quy tắc của Phúc Âm, mà chỉ làm tăng thêm tội lỗi mình bằng cách cố uốn nắn quy tắc bất di bất dịch ấy theo tâm trí ngang bướng và cong vẹo của mình.

(2.) Trong trường hợp này, lợi ích xác thịt, bao gồm và chứa đựng mọi hoàn cảnh của con người, đòi hỏi một sự khoan dung cho một tội này hay tội khác, mà Phúc Âm sẽ không chấp nhận.

Kiêu ngạo hay tham vọng, tham lam hay yêu thế gian gian ác hiện nay này và những vật hay hư nát của nó, sự ô uế hay sự mê đắm trong ăn uống, sự tự tôn và khoe khoang, sự hư vinh, sự lười biếng, một hay điều khác phải được tha thứ.

Một điều này hay điều khác, tôi nói, vì lợi ích xác thịt, — hoặc vì nó nhỏ, hoặc hữu ích, hoặc phổ biến, hoặc hợp với tính khí tự nhiên, hoặc, như người ta cho, bị các dịp của đời sống làm cho cần thiết, — phải được giữ lại.

Nơi nào sự quyết định này thắng thế, như người ta hoàn toàn bị loại khỏi bất kỳ sự dự phần thật nào trong sự thánh khiết của Phúc Âm, là điều sẽ không chấp nhận những sự dè dặt như thế, thì nó sẽ không khỏi dẫn họ vào sự bội đạo công khai một loại này hay loại khác; vì, — [1.] Những người như thế không được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi điều họ làm, và vì vậy không có cơ sở để trông đợi phước lành hay sự giúp đỡ của Ngài; vì sự cho phép tội nhỏ nhất là sự buộc tội sự chân thành đến nỗi loại một người ra khỏi sự thông công giao ước với Đức Chúa Trời.

Đây là sự "phạm một điều" làm hỏng sự vâng lời của một người, và khiến hắn có tội chống lại toàn bộ luật pháp, Gia-cơ 2:10.

Bất kỳ một tội thực tế nào cũng khiến một người có tội bị rủa sả của toàn bộ luật pháp vì nó chứa giao ước việc làm; và sự tự cho phép mình trong bất kỳ một tội nào một cách thường xuyên phá vỡ toàn bộ luật pháp vì nó chứa quy tắc vâng lời của chúng ta trong giao ước ân điển.

Và nếu trong tình trạng không được chấp nhận này người ta gặp sự thịnh vượng bề ngoài trong thế gian, nguy hiểm của họ sẽ tăng thêm cũng như tội lỗi họ càng nặng.

Và sự cẩn thận tột bậc của những người xưng đạo được đòi hỏi trong vấn đề này; vì dường như giữa nhiều người có một sự khoan dung công khai đối với những sự rối loạn thành thói quen, làm nguy hại toàn bộ quyền lợi giao ước của họ, và hẳn làm cho họ đầy sự không chắc chắn trong tâm trí mình.

Đã đến lúc mọi người như thế phải rũ bỏ "mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, và lấy lòng kiên nhẫn chạy" phần còn lại của "cuộc chạy đua đã bày ra trước mình." [2.] Sự khoan dung này đối với bất kỳ một tội nào sẽ mở đường trong tâm trí, lương tâm, và tình cảm của người ta, cho sự tiếp nhận những tội khác nữa.

Nó sẽ như một tên trộm ẩn trong nhà, chỉ chờ cơ hội mở cửa cho các đồng bọn khác; vì mục đích ấy nó rình rập chờ mùa ngủ và tối tăm, khi không ai quan sát hành động của nó.

Hãy để một người tự cho phép mình sống trong bất kỳ tội nào sa vào sự cám dỗ trong khi hắn hơi bất cẩn hơn thường lệ, sự hư nát được cho phép của hắn sẽ mở lòng hắn cho bất kỳ tội nào khác xin vào.

"Hỡi con, chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, khi nó chiếu sao trong ly, và tuôn chảy dễ dàng. Rốt lại, mắt con sẽ nhìn người dâm phụ, và lòng con sẽ nói điều gian tà," Châm-ngôn 23:31, 33.

Một tội được thích và được yêu sẽ mở đường cho mọi tội khác.

Có một sự bà con và liên minh giữa mọi thứ tội, và chúng đồng ý trong cùng một mục đích và ý đồ.

Nơi nào bất kỳ tội nào được cố ý tiếp đãi, những tội khác sẽ chen vào vượt quá mọi quyền kháng cự của chúng ta.

[3.] Nó sẽ làm linh hồn xao lãng khỏi việc dùng những phương tiện mà bởi đó mọi tội khác phải được chống cự, và nhờ đó sự bội đạo được ngăn ngừa; vì không có phương tiện nào do Đức Chúa Trời chỉ định hay thánh hóa cho sự chống cự hay đóng đinh tội lỗi, mà không chống lại tội lỗi như tội lỗi, và do đó chống lại mọi điều là như thế, và vì nó là như thế.

Vì vậy, ai cố ý giữ lại bất kỳ một tội nào khỏi hiệu lực của những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự đóng đinh nó cũng giữ lại mọi tội như nhau.

Và như những phương tiện ấy mất quyền lực và hiệu lực đối với những người như thế, họ sẽ vô tình lìa khỏi sự tham dự một cách có lương tâm bất kỳ đường lối và bổn phận nào mà bởi đó tội lỗi phải được chống đối và hủy diệt.

Nhiều ân điển mà sự thánh khiết theo Phúc Âm này chủ yếu gồm trong việc thực hành chúng là những ân điển không có danh tiếng gì trong thế gian.

Những nhà đạo đức vĩ đại nhất từng có, dù là người Pha-ri-si hay triết gia, không bao giờ có thể tách rời tình yêu và việc thực hành đức hạnh của họ một đàng, với danh dự, vinh quang, và tiếng tăm của riêng họ đàng khác.

Trong họ có, như nhà thơ diễn đạt trong một trường hợp, — "Amor patriæ, laudumque immensa cupido." Do đó họ luôn xem những đức hạnh cao quý nhất là những đức hạnh được chấp nhận nhất và có tiếng khen ngợi lớn nhất giữa loài người.

Và dường như đã ăn sâu trong bản chất con người có một thứ ước muốn được chấp nhận trong điều người ta tự cho mình làm tốt và đáng khen.

Ước muốn này tự thân cũng không xấu đến nỗi không thể được quản trị trong sự phục tùng vinh quang của Đức Chúa Trời; điều mà không có gì tuyệt đối xấu, hay trong bản chất riêng hay bất kỳ sự xem xét hay hoàn cảnh nào, có thể được.

Nhưng khi bất cứ lúc nào nó phình lên quá độ, và men pha-ri-si của việc được người ta thấy và khen ngợi làm cho nó phồng lên, nó là chất độc tồi tệ nhất mà tâm trí có thể bị nhiễm.

Nó được chấp nhận ở mức độ nào, thì ở mức độ ấy nó làm tâm trí xa lạ với sự thánh khiết của Phúc Âm; và nó làm như vậy một cách hữu hiệu, — ý tôi là sự tự ái này và tình yêu lời khen của người khác làm như vậy, — vì lý do đã nói, ấy là những ân điển mà nó chủ yếu gồm trong việc thực hành chúng là những ân điển không có danh tiếng gì trong thế gian.

Như là sự nhu mì, sự hiền lành, sự từ bỏ mình, sự khó nghèo trong tâm linh, sự than khóc vì tội lỗi, sự đói khát sự công chính, sự thương xót và lòng trắc ẩn, sự thanh sạch trong lòng, sự cởi mở và đơn sơ trong tâm linh, sự sẵn lòng chịu đựng và tha thứ những sự xúc phạm, sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời, sự khinh bỉ thế gian, sự sợ tội lỗi, sự kinh hãi sự đoán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và những điều tương tự.

Đây là những sự trang sức của người bề trong của tấm lòng mà với Đức Chúa Trời có giá trị lớn.

Nhưng xét về danh tiếng của chúng trong thế gian, "sự yếu đuối, sự mềm yếu của bản chất, sự ngu dại mê tín, sự điên rồ, sự khắt khe giả hình," là sự đo lường tốt nhất chúng gặp phải.

Khi người ta bắt đầu nhận ra rằng đối với sự thánh khiết của Phúc Âm này, công việc chính của nó nằm trong cửa, trong tấm lòng và tâm trí, trong những điều không mắt phàm nào thấy và ít người khen ngợi bằng trong quan niệm về chúng, và trong việc thực hành bề ngoài của chúng không gặp sự tiếp đón tốt nào trong thế gian, họ tìm đến và an nghỉ trong những bổn phận có vẻ bề ngoài tốt hơn và gặp sự chấp nhận tốt hơn; và nhiều bổn phận trong số đó là những bổn phận, trong chỗ đứng thích hợp của chúng, phải được siêng năng chú ý, miễn là chúng không kéo tâm trí ra khỏi sự chú ý những ân điển bị khinh bỉ và việc thực hành chúng mà sự sống của sự thánh khiết thật gồm trong đó.

Và thật tốt nếu tất cả chúng ta đều đủ tỉnh thức trước những sự lừa dối của Sa-tan trong vấn đề này.

Trong những khởi đầu của sự bội đạo chung khỏi quyền năng và sự tinh sạch của đạo Cơ Đốc, để bênh vực mọi hạng người trong sự sao lãng những ân điển chính của Phúc Âm, sự cần thiết của sự tái sinh, và một nguyên tắc thiên thượng của sự sống thuộc linh, người ta bị đặt hoàn toàn vào những việc làm bề ngoài rực rỡ của sự tin kính và từ thiện, như chúng được xem.

Dù tâm trí họ bị ô uế, dục vọng họ chưa bị đóng đinh, tấm lòng họ chưa hạ mình, toàn bộ linh hồn họ thiếu những ân điển thuộc linh và thiên thượng, nhưng (như họ muốn) những việc làm bề ngoài này hẳn sẽ đem tất cả họ đến sự bất tử và vinh quang phước hạnh!

Nhưng tấm màn che này, tấm màn trải trên nhiều dân tộc, nay ở nhiều nơi (nhất là giữa chúng ta) đã bị xé rách và hủy diệt, cả sự khôn ngoan lẫn sự cẩn thận nhiều đều được đòi hỏi, rằng, hoặc dưới sự giả vờ hoặc dưới sự cố gắng thật theo những ân điển thuộc linh nội tại của Đấng Christ và việc thực hành xứng đáng của chúng, chúng ta đừng bênh vực mình trong sự sao lãng những bổn phận bề ngoài nào hữu ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự ích lợi của loài người.

Đây là một số nguyên nhân, và còn những nguyên nhân khác cùng bản chất, từ ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng trên tâm trí người ta đã đổi sự thánh khiết của Phúc Âm lấy những đường lối vâng lời khác, mà họ cũng gọi bằng những tên khác.

Các chú thích 1.

Owen đề cập đến một tác phẩm của nhà bác học Joseph Mede, có tựa đề, "Sự Bội Đạo của Những Thời Sau Rốt; hay, Thần Học của Dân Ngoại về Ma Quỷ Được Hồi Sinh trong Việc Cầu Khẩn Các Thánh, Thờ Lạy Di Tích," v.v.

Nó được xuất bản năm 1642.

Một ấn bản của nó đã xuất hiện gần đây vào năm 1836.

— Người biên tập.

↩ 2.

Xem tập iii.

các sách iv.

và v.

— Người biên tập.

↩

Chương 9 Sự bội đạo thành sự ô uế và cuộc sống khoái lạc — những nguyên nhân và dịp cớ của nó, — những khiếm khuyết nơi các thầy giảng công cộng và những người hướng dẫn trong tôn giáo.

Điều còn lại cần xét dưới đầu đề thoái bộ khỏi các điều răn của Phúc Âm và sự vâng phục mà chúng đòi hỏi là một loại tệ hơn và có hậu quả tai hại hơn; đó là sự bội đạo công khai thành sự ô uế và cuộc sống khoái lạc, mà phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân tại hầu hết các nơi trên thế giới đã thấy rõ là sa vào.

Nếu ai nghĩ khác, nếu họ cho rằng và phán đoán rằng đường lối và cách sống của đa số các hội thánh và các Cơ Đốc nhân riêng lẻ, của cả những quốc gia xưng mình là như vậy, là những gì Phúc Âm đòi hỏi và chấp nhận, họ dường như hoặc là không biết rõ tình trạng thực sự của những điều này trên thế giới, hoặc là gây tổn hại lớn cho ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ.

Cho rằng Ngài bởi Phúc Âm của Ngài ủng hộ hoặc nhắm mắt làm ngơ trước sự tối tăm, ô uế, khoái lạc, những tranh chiến đổ máu và áp bức ấy, nói tóm lại là tất cả những dục vọng bẩn thỉu và độc hại đã nhấn chìm thế giới Cơ Đốc ngày nay, là làm hết sức mình để khiến nó không những vô dụng mà còn cực kỳ tai hại cho loài người; vì chúng ta nói trong đó rằng bởi Ngài và giáo lý của Ngài mà sự suy đồi trong gian ác mà ngoại giáo cũng không cho phép được dung túng, bởi đó thế giới đầy dẫy sự rối loạn, và có nguy cơ bị cuốn vào sự hủy diệt.

Vì vậy, hiện nay tôi sẽ xem như đã được thừa nhận (với sự sẵn lòng cao nhất để rút lại sự nhượng bộ đó khi có bất kỳ bằng chứng khả dĩ nào được đưa ra ngược lại) rằng giữa và trong các hội thánh mà phần lớn Cơ Đốc nhân xem mình thuộc về, có một sự bội đạo thấy rõ khỏi lòng tin kính, sự thánh khiết, và sự công chính mà Phúc Âm đòi hỏi một cách tuyệt đối nơi mọi môn đồ của Christ, và mà các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã tha thiết theo đuổi và dồi dào vượt trội. Việc tra xét các phương thế và nguyên nhân của điều này là điều hiện đặt ra trước mắt chúng ta.

Và trường hợp đặc biệt mà tôi sẽ luôn nhìn đến là hội thánh Rô-ma; hội này, như đã nêu gương nổi bật nhất về sự bội đạo loại này của bất kỳ hội thánh nào trên thế giới, thì bất cứ điều gì cùng bản chất xảy đến cho các hội khác, đều được biểu trưng đầy đủ trong đó.

Những nguyên nhân nội tại trực tiếp (như là nguồn gốc và cội rễ của mọi tội lỗi, nên cũng của những tội mà sự bội đạo này gồm trong đó, vì chúng không đặc biệt chỉ thuộc về đây, mà đều liên quan đến mọi tội lỗi trong mọi thời đại) không thuộc về cuộc tra xét hiện nay của chúng ta. Bởi những nguyên nhân này, nói chung, tôi muốn nói đến sự bại hoại của bản tính; quyền lực và sự lừa dối của tội lỗi; lòng yêu thế gian, lợi lộc, danh dự, và lạc thú của nó; sự sôi sục của xác thịt theo sự thỏa mãn các dục vọng khoái lạc của nó; cùng với sự quay lưng của tâm trí loài người khỏi những điều thuộc linh và thiên thượng, vì bị "cách xa khỏi sự sống của Đức Chúa Trời" bởi sự tối tăm và ngu dốt ở trong họ: vì những tình cảm bại hoại này và những điều tương tự, khi bị kích động và tác động bởi những ảnh hưởng xảo quyệt của Sa-tan, và bị đốt cháy bởi những cám dỗ, khiến, xui khiến, và lôi kéo loài người vào mọi thứ gian ác với sự thích thú và tham lam, Gia-cơ 1:14, 15.

Nhưng trong khi tất cả những điều này nói chung đều liên quan như nhau đến mọi thời đại, mọi dịp, và mọi tội lỗi; và trong khi đó là công việc không ngừng của các tôi tớ của Phúc Âm (tôi muốn nói những người hiểu công việc của mình, cùng với sự tường trình họ phải trả về các linh hồn được giao phó cho họ) để phơi bày bản chất, vạch trần sự lừa dối, và cảnh báo loài người về sự nguy hiểm, của những nguyên tắc và dịp cớ của tội lỗi trong họ và ngoài họ, — tôi sẽ không cần ở đây phải đề cập chi tiết đến chúng.

Điều chúng ta sẽ xét đến là những phương thế và nguyên nhân công cộng bên ngoài đã gây ra, thúc đẩy, và xúc tiến sự bội đạo bị phàn nàn ấy.

I. Dịp cớ đầu tiên của điều này, trong mọi thời đại, đã được trao bởi hoặc lấy từ những người đọc công cộng, những người hướng dẫn, hoặc những người lãnh đạo dân chúng trong vấn đề tôn giáo.

Tôi muốn nói đến họ thuộc mọi loại, bất kể được gọi, xưng tụng, hay phân biệt thế nào, dù bị đặt vào hình thức hay cấp bậc nào bởi chính họ hay bởi người khác; và tôi gọi họ rộng như vậy, vì ai cũng biết họ được nhân lên đa dạng thế nào, nhất là trong hội thánh Rô-ma, nơi mà, đối với những phần thế giới này, sự bội đạo bắt đầu, và bởi đó nó chủ yếu được xúc tiến, và đó là bởi mọi loại trong số họ.

Họ trong mọi thời đại đã có, và phải có, một ảnh hưởng đặc biệt vào sự thánh khiết hay không thánh khiết của dân chúng; phải, sự tinh sạch hay sự bội đạo của Hội Thánh, xét về các phương thế bên ngoài, chủ yếu tùy thuộc vào họ, cùng với việc họ làm tròn chức vụ và bổn phận của mình.

Trong nhiều điều họ kế tiếp vào chỗ của các thầy tế lễ xưa, và thường rơi dưới mệnh lệnh và lời quở trách ban cho họ, Ma-la-chi 2:1–9, "Hỡi các thầy tế lễ, điều răn này là vì các ngươi. Nếu các ngươi không nghe, và nếu các ngươi không để lòng, để tôn vinh danh ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, ta sẽ giáng rủa sả trên các ngươi, và ta sẽ rủa sả các phước lành của các ngươi: phải, ta đã rủa sả chúng rồi, vì các ngươi không để lòng. Nầy, ta sẽ làm hư hạt giống của các ngươi, và rải phân trên mặt các ngươi, tức là phân của các lễ trọng thể của các ngươi; và người ta sẽ đem các ngươi đi với nó. Các ngươi sẽ biết rằng ta đã truyền điều răn này cho các ngươi, hầu cho giao ước của ta ở với Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Giao ước của ta ở với người là sự sống và sự bình an; và ta đã ban chúng cho người vì sự kính sợ mà người đã kính sợ ta, và run sợ trước danh ta. Luật pháp của lẽ thật ở trong miệng người, và sự gian ác không thấy trên môi người: người bước đi với ta trong sự bình an và công chính, và đã khiến nhiều người quay khỏi sự gian ác. Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người: vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Nhưng các ngươi đã lìa khỏi đường; các ngươi đã khiến nhiều người vấp phạm nơi luật pháp; các ngươi đã làm hư giao ước của Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Vậy ta cũng đã khiến các ngươi trở nên khinh dể và hèn mạt trước mặt cả dân chúng, theo như các ngươi đã không giữ đường lối của ta, nhưng đã thiên vị trong luật pháp."

Chức vụ thánh khiết, khiêm nhường, lao khổ mà Christ đã lập đầu tiên trong Hội Thánh là phương thế lớn để khiến loài người trở lại sự vâng phục Phúc Âm và giữ họ trong đó. Giáo lý của họ, tâm linh của họ, gương mẫu của họ, cách sống và đời sống của họ, những lời cầu nguyện, sự giảng dạy, và mọi nỗ lực của họ, đều hướng về, và được Đức Chúa Trời ban phước và làm cho thịnh vượng vì mục đích đó. Bấy giờ đời sống của các Cơ Đốc nhân là một bản sao của lẽ thật của Phúc Âm.

Nhưng qua sự suy đồi của các thời đại tiếp theo, những người kế tiếp họ đã trở thành những nguồn đục, làm ô nhiễm và hư hỏng mọi dòng chảy của tôn giáo Cơ Đốc.

Không khó gì để nhận thấy, trong dòng chảy của các sử liệu và truyện tích của Hội Thánh, các nhà lãnh đạo của Hội Thánh đã trở nên bại hoại từng bậc thế nào, và đã làm dân chúng bại hoại, nêu cho họ trong chính mình một gương mẫu về tranh chấp, chia rẽ, tham vọng, lòng ham mê thế gian; và, bởi sự lơ là trong việc làm tròn bổn phận của mình, đã tước khỏi họ phương thế để được trở nên tốt hơn bởi quyền năng của giáo lý và các điều răn của Phúc Âm.

Dưới Cựu Ước, các thầy tế lễ và các tiên tri đã dẫn dân chúng vào một sự bội đạo kép:—

Thứ nhất, vào sự bội đạo của sự mê tín và thờ hình tượng, Giê-rê-mi 23:9–15; và điều này cứ thắng thế giữa họ cho đến khi tội lỗi của họ kết thúc trong một tai họa tàn phá. Đó là cuộc lưu đày Ba-by-lôn, trong đó mọi hình tượng của họ đều bị chôn trong đất Si-nê-a, Xa-cha-ri 5:11.

Thứ hai, sau khi dân chúng từ đó trở về, khi họ không còn bị quyến rũ vào thờ hình tượng nữa, điều mà Đức Chúa Trời đã định cuộc lưu đày ấy làm một phương thuốc hiệu nghiệm, thì cùng một hạng người ấy, bởi sự lơ là, ngu dốt, và gương xấu của họ trong sự ô uế, đã khiến họ quay khỏi Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Điều này bắt đầu trong những ngày của Ma-la-chi, vị tiên tri cuối cùng, và kết thúc trong sự bội đạo hoàn toàn và sự hủy diệt của hội thánh và dân tộc ấy.

Và khi toàn thể đến hồi kết thúc cuối cùng trong sự khước từ Chúa Christ, Con của Đức Chúa Trời, thì cùng một hạng người ấy, tức là những người hướng dẫn và dạy dỗ, đã dẫn dắt, và thậm chí ép buộc, toàn thể dân chúng vào sự phản nghịch lớn và sự không ăn năn trong đó, như được tuyên bố rõ ràng trong Phúc Âm.

Và đáng sợ rằng điều gì đó tương tự cũng đã xảy đến giữa các Cơ Đốc nhân. Sự bội đạo đầu tiên mà thế giới Cơ Đốc sa vào là bởi sự mê tín và thờ hình tượng, chủ yếu dưới sự dẫn dắt của hội thánh Rô-ma; và điều này, như nó luôn luôn vậy, đã đi kèm với sự gian ác trong đời sống của mọi hạng người. Nhiều hội thánh và quốc gia đã được giải cứu khỏi sự gớm ghiếc này, thì thật tốt nếu, bởi cùng những phương thế ấy, họ không đang sa vào điều của một cuộc sống thế gian, khoái lạc, ô uế.

Kinh Thánh đầy dẫy về đề tài này, và bản chất của chính sự việc là như vậy, dường như đòi hỏi một sự xem xét sâu xa và thấu đáo về nó; nhưng bản chất của ý định của tôi sẽ không cho phép mở rộng trên bất kỳ đầu đề riêng nào, vì tôi chỉ định chỉ ra những nguồn và dịp cớ chính của điều ác này, và theo đó phần này của đề tài của chúng ta chỉ phải được luận bàn ngắn gọn (như phần trước).

Điều trước đây đã khẳng định nói chung, tức là sự thịnh vượng của Hội Thánh tùy thuộc vào việc làm tròn đúng đắn chức vụ của chức vụ thánh, tôi cho rằng sẽ được mọi người thừa nhận; và nó được sứ đồ tuyên bố rõ ràng, Ê-phê-sô 4:11–15. Tương ứng với đó nó sẽ thịnh vượng hay suy tàn. Bản chất của chức vụ này, các mục đích của sự lập ra nó, các công việc và bổn phận của nó, cùng với kinh nghiệm phổ quát của mọi thời đại và mọi nơi, chứng minh sự nhận xét này vượt mọi mâu thuẫn.

Vì vậy, nếu những người đảm nhận việc thực hành chức vụ này thất bại một cách rõ rệt và ai cũng thấy trong việc thực hiện và làm tròn các bổn phận của nó, nhất là nếu họ làm như vậy nói chung, và trong bất kỳ sự kế tiếp lâu dài nào, thì không thể nào mà dân chúng không bại hoại, và suy đồi khỏi quy tắc của Phúc Âm. Bầy chiên sẽ không được giữ gìn nơi những người chăn lơ là; và các cánh đồng sẽ bị cỏ dại, gai góc, và bụi rậm phủ lấp, nếu không được cày xới đúng cách.

Vì vậy, trước hết, tôi sẽ điểm lại một số điều được đòi hỏi một cách tuyệt đối nơi và từ các tôi tớ và thầy dạy của Hội Thánh, để nó được giữ gìn trong sự tinh sạch, và được duy trì trong bổn phận của sự vâng phục Phúc Âm; và tôi sẽ chỉ nhấn mạnh những điều mà mọi người sẽ thừa nhận là những bổn phận như vậy, hoặc điều mà không ai xưng nhận Phúc Âm có thể hoặc dám phủ nhận là như vậy:—

Thứ nhất, Điều được đòi hỏi nơi họ là họ phải giữ giáo lý của Phúc Âm tinh sạch và không hư hỏng, nhất là điều liên quan đến sự thánh khiết được truyền dạy trong đó, cả về bản chất, các nguyên nhân, các động cơ, và các mục đích của nó.

Như xưa, "môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết," và "dân chúng phải tìm luật pháp nơi miệng người."

Đây là một mục đích chính mà Chúa Christ đã ban cho, và lập nên chức vụ của chức vụ thánh trong Hội Thánh: Ê-phê-sô 4:11–15, "Ngài đã cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm nhà truyền đạo; và một số làm mục sư và giáo sư; để hoàn thiện các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Christ: cho đến chừng chúng ta thảy đều đến trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, nên người trưởng thành, đến tầm vóc của sự đầy đủ của Christ: để từ nay chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng đánh lay chuyển, và bị đưa đẩy theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự gian xảo của loài người, và sự khôn khéo xảo quyệt, mà chúng rình rập để lừa dối; nhưng nói lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta được lớn lên trong mọi sự vào Đấng ấy, là đầu, tức là Christ."

Việc giữ gìn lẽ thật, sự tuyên bố, minh chứng, và bênh vực nó, sao cho các chi thể của Hội Thánh, các môn đồ của Christ, được giao phó cho sự chăm sóc của họ, không bị, hoặc vì yếu đuối hoặc vì ngu dốt như trẻ con, hoặc vì sự lừa dối của những kẻ quyến rũ, quay khỏi nó hay bị lung lay trong nó, là một mục đích lớn mà Chúa Christ đã lập nên chức vụ này trong đó.

Và sự tăng trưởng, sự vâng phục, sự gây dựng, và sự cứu rỗi của toàn thể thân thể tùy thuộc vào việc họ làm tròn bổn phận này.

Và vì vậy sứ đồ trao điều này chủ yếu trong sự ủy thác cho các trưởng lão của hội thánh Ê-phê-sô, trong sự trang trọng giao phó nó cho sự chăm sóc và giám sát của họ, khi chính ông không còn đến giữa họ nữa: Công vụ 20:28–30, "Vậy hãy cẩn thận về chính mình, và về cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài. Vì ta biết rằng sau khi ta đi, sẽ có muông sói dữ tợn vào giữa các ngươi, không tiếc bầy. Cũng từ chính giữa các ngươi sẽ có những người dấy lên, nói những điều xuyên tạc, để kéo môn đồ theo mình."

Như ông quan tâm đến những điều khác, thì cách đặc biệt đến sự du nhập của những ý kiến xuyên tạc và bại hoại, trái ngược với lẽ thật mà họ đã được dạy dỗ bởi ông, bao gồm "mọi mưu ý của Đức Chúa Trời" liên quan đến đức tin và sự vâng phục của họ, cùng với sự thờ phượng Ngài, câu 27.

Họ phải làm điều này bởi sự tuyên bố, minh chứng, và bênh vực giáo lý mà họ đã nhận lãnh một cách cẩn thận, trung tín, siêng năng.

Nhất là ông nhấn mạnh điều này trên Ti-mô-thê yêu dấu của ông. Ông, trong một thời gian được đặt cố định trong chức vụ của Hội Thánh, đã được sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh chọn ra làm một mẫu mực và gương mẫu, trong những lời dạy dỗ ban cho ông, cho mọi tôi tớ của Phúc Âm trong các thế hệ kế tiếp. Lời ủy thác này được giao phó rõ ràng cho ông, 1 Ti-mô-thê 6:13, 14, "Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm chứng một sự xưng nhận tốt trước mặt Bôn-xơ Phi-lát; rằng ngươi phải giữ điều răn này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

Câu 20, "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã giao phó cho ngươi, tránh những lời bàn luận ô uế và hư không, và những sự chống đối của khoa học giả dối."

2 Ti-mô-thê 2:13, 14, "Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể chối mình được. Hãy nhắc nhở họ những điều này, truyền cho họ trước mặt Chúa rằng đừng cãi lẫy về lời nói chẳng ích chi, mà chỉ làm hư hỏng những người nghe."

Và điều ông được truyền dạy trong chính mình, điều ấy ông cũng được hướng dẫn giao phó cho người khác với cùng một lời ủy thác, hầu cho lẽ thật của Phúc Âm được giữ gìn không hư hỏng trong các thế hệ kế tiếp, 2 Ti-mô-thê 2:1, 2, "Vậy hỡi con, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và những điều con đã nghe nơi ta giữa nhiều nhân chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người sẽ có khả năng dạy dỗ người khác nữa."

Sự tha thiết của sứ đồ trong lời ủy thác này, và những lời khuyên bảo cảm động của ông, chứng minh đầy đủ tầm quan trọng và sự cần thiết của bổn phận này, như là điều mà nếu không có nó Hội Thánh sẽ không được tiếp tục làm "trụ và nền của lẽ thật."

Có ba kho chứa lẽ thật thánh, hay các lẽ thật của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, — Kinh Thánh, tâm trí và lòng của các tín hữu, và chức vụ thánh của thời hiện tại.

Trong kho thứ nhất, Đức Chúa Trời giữ gìn chúng bởi sự quan phòng của Ngài; trong kho thứ hai, bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài; trong kho thứ ba, bởi đường lối của một nghi thức hay một sự lập ra đặc biệt vì mục đích đó.

Trong đường lối thứ nhất chúng đã được giữ, và sẽ được giữ, an toàn chống lại mọi sự chống đối của địa ngục và thế gian, cho đến sự hoàn tất của mọi sự. Và nếu đường lối này có thể thất bại, chúng ta thừa nhận rằng các đường lối khác cũng sẽ thất bại, bất kể một số người khoe khoang về truyền thống của họ, và những người khác về những sự soi sáng hiện tại của họ.

Và trong khi điều này còn tồn tại (như nó sẽ luôn tồn tại), sự mất mát có thể xảy đến trong các đường lối khác có thể được khôi phục; và nó đã như vậy nhiều lần, khi đức tin của Hội Thánh đã được khôi phục và sự xưng nhận của nó được cải cách bởi sự sáng và hiểu biết mới mẻ rút ra từ Kinh Thánh.

Vì vậy, nguồn này của lẽ thật sẽ không bao giờ cạn, nhưng loài người luôn có thể múc đủ, phải, dồi dào từ nó, trong khi họ dùng các phương thế đã định cho việc đó.

Nhưng chỉ điều này thôi sẽ không bảo đảm lợi ích công cộng của lẽ thật và sự thánh khiết. Phải có những phương thế khác nữa để truyền đạt những gì chứa trong đó vào tâm trí và lương tâm của loài người; và chính Kinh Thánh vừa chỉ định vừa đòi hỏi một chức vụ thánh vì mục đích này.

Thứ hai, Có thể có một sự giữ gìn lẽ thật rút ra từ Kinh Thánh trong một thời gian trong tâm trí của loài người và lòng của các tín hữu riêng lẻ. Như vậy đã có trong những ngày của Ê-li, khi, trong sự thiếu vắng mọi chức vụ thánh bên ngoài, bảy ngàn người được giữ gìn trong đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời, "không quỳ gối trước Ba-anh," 1 Các Vua 19:18.

Đức Thánh Linh được hứa một cách đặc biệt và được ban cho họ để thực hiện điều này, Giăng 14:16, 17, 26, 16:13, 1 Giăng 2:20, 21: vì trong đó lời hứa được hoàn thành, rằng "họ sẽ thảy đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45; điều này tuy không hoàn toàn không có phương thế, nhưng là phương thế không luôn luôn và trong mọi sự đều không thể thiếu mà tùy thuộc vào đó, Hê-bơ-rơ 8:11.

Và sự tiếp tục của nó trong thế giới, xét về quyền năng và sự xưng nhận của nó, dưới những sự bội đạo lớn và chung, là phải được quy cho công việc này của Thánh Linh giữ gìn lẽ thật trong tâm trí và lòng của các tín hữu thật.

Vì vậy tôi không nghi ngờ chút nào rằng trong suốt và dưới sự bội đạo của giáo hoàng, có nhiều người mà trong lòng và tâm trí họ các lẽ thật chính của Phúc Âm đã được giữ gìn nguyên vẹn, đến nỗi nhờ chúng họ đã sống cho Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận.

Nhưng đường lối giữ gìn lẽ thật này bị giới hạn trong những cá nhân riêng lẻ, và như vậy chỉ họ mới liên quan trong đó.

[Thứ ba], Xét về sự xưng nhận công cộng và những ích lợi của nó, mọi lẽ thật thánh đều được giao phó cho chức vụ thánh của thời hiện tại; và nó tùy thuộc vào việc họ làm tròn chức vụ và công việc của mình một cách đúng đắn. Sự tưởng tượng của hội thánh Rô-ma về việc giữ các lẽ thật thánh trong những ngăn ẩn của truyền thống hay những kho tàng vô hình, huyễn hoặc, mà không đòi hỏi sự cẩn thận, sự khôn ngoan, hay sự trung thực nào cho việc giữ gìn nó, mà chỉ là một sự giả vờ có chìa khóa để mở nó, là một cỗ máy mà bởi đó cả lẽ thật lẫn sự thánh khiết đều bị đuổi ra khỏi thế giới.

Những điều này không thể tách rời. Lẽ thật của Phúc Âm là rễ duy nhất mà trên đó sự thánh khiết của Phúc Âm sẽ mọc lên. Nếu bất kỳ con sâu nào ăn mòn, hoặc bất kỳ tai nạn hư hỏng nào khác xảy đến cho nó, trái sẽ nhanh chóng tàn úa và suy tàn. Không thể duy trì quyền năng của sự tin kính nơi mà giáo lý từ đó nó sinh ra là không được biết đến, bị bại hoại, hoặc bị khinh dể.

Và, mặt khác, nơi mà loài người chán ghét sự thánh khiết, họ sẽ không lâu tiếp đãi lẽ thật; vì xét về những ước muốn và tình cảm của họ, họ sẽ thấy nó không những vô dụng mà còn phiền toái. Do đó sự chống đối lớn được dấy lên ngày nay chống lại nhiều lẽ thật quan trọng của Phúc Âm phát sinh chủ yếu từ sự không ưa của loài người đối với sự thánh khiết mà chúng dẫn đến và đòi hỏi.

Thứ hai, Điều được đòi hỏi nơi cùng những người ấy là họ phải siêng năng dạy dỗ dân chúng trong sự hiểu biết về toàn bộ mưu ý của Đức Chúa Trời, trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, giáo lý của lẽ thật, để họ biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời; và họ phải làm điều này bởi mọi phương thế và đường lối mà Đức Chúa Trời đã định, thúc giục nó tức thì, cùng với những lời dạy dỗ trên linh hồn và lương tâm của họ để thực hành nó.

Mục đích mà lẽ thật Phúc Âm được giao phó cho sự chăm sóc của họ không phải là để họ giữ nó cho chính mình, như khóa kín chìa khóa của sự hiểu biết, mà là để họ truyền đạt nó cho người khác và dạy dỗ họ trong đó. Và ai không ước muốn và cố gắng truyền đạt cho bầy mình mọi điều ích lợi cho họ thì không thể có bằng chứng nào trong tâm mình rằng Đức Chúa Trời đã gọi mình vào chức vụ của chức vụ thánh.

Sứ đồ, nêu gương của chính mình cho các trưởng lão của hội thánh Ê-phê-sô, khẳng định rằng ông đã "không hề né tránh tuyên bố cho họ mọi mưu ý của Đức Chúa Trời," Công vụ 20:27, và rằng ông đã "không giữ lại điều gì ích lợi cho họ," câu 20.

Loài người bắt đầu bàn tán hay viết lách về việc giảng về đề tài này hay đề tài nọ: một số, họ nói, giảng toàn về Christ và ân điển, và sự xưng công chính bởi sự gán cho sự công chính của Christ, và những điều tương tự; nhưng họ giảng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các bổn phận đạo đức, sự vâng phục các bậc bề trên, và những điều có bản chất ấy. Nhưng điều không dễ xác định là sự tưởng tượng này có nhiều sự dại dột hay nhiều sự ác ý hơn. Nó giống như những kẻ nêu lời biện hộ này nói đúng về sự liên quan của chính họ. Họ giảng về những điều họ diễn tả, loại trừ những điều khác, mà họ không hề động đến chút nào; vì nếu họ dạy chúng, thì sự đối lập mà họ tưởng tượng giữa những cách giảng ấy hoàn toàn là hư không. Nhưng việc những người khác giảng những điều được gán cho họ, với sự bỏ quên những giáo lý khác, mà những người như vậy giả vờ chiếm lấy làm lãnh địa của mình, là một sự tưởng tượng dại dột. Và, để tăng thêm sự hư không của nó, sự phân chia được một số người thực hiện với sự im lặng hoàn toàn về mọi phía, — cả về phía của chính họ, mà họ ca tụng, và về phía của người khác, mà họ lên án, — về điều chắc chắn phải là đề tài chính của mọi sự giảng dạy, tức là Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.

Nhưng lẽ thật là, ai không biết rằng bổn phận của mình là tuyên bố cho dân chúng, không phải phần này hay phần nọ của nó, mà là toàn bộ mưu ý của Đức Chúa Trời, và ai không được ban cho một mức độ khôn ngoan nào, để phân biệt điều gì hữu ích, ích lợi, và hợp thời cho người nghe, theo như tình trạng thuộc linh và các dịp của họ đòi hỏi, thì không biết làm tôi tớ của Christ hay của Phúc Âm của Ngài là gì, một quản gia trung tín của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng không xứng đáng đảm nhận chức vụ ấy.

Và có ba điều mà các tôi tớ, các thầy dạy, các nhà lãnh đạo của dân chúng, phải chú ý trong việc làm tròn phần chính này của chức vụ của họ, trong việc truyền đạt sự hiểu biết về lẽ thật được giao phó cho họ cho người khác:—

1. Rằng họ phải làm điều đó với mọi sự cẩn thận, siêng năng, và cần mẫn. Sứ đồ của chúng ta tha thiết biết bao trong lời ủy thác của ông vì mục đích này! 2 Ti-mô-thê 4:1, 2, "Vậy ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện ra và trong vương quốc Ngài; hãy giảng đạo; hãy chuyên tâm trong lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với mọi sự nhẫn nhục và giáo huấn." Những lời này phải vang lên liên tục trong tai của mọi tôi tớ là những người định trung tín trong việc làm tròn bổn phận của mình! Quyền năng của chúng phải ở trên lòng họ! Chúng có được phán chỉ riêng cho Ti-mô-thê không? hay linh hồn của loài người sẽ được giữ gìn, gây dựng, cứu rỗi, nay với ít công khó hơn và với một giá dễ dàng hơn trước đây? Trong ngày sau rốt sẽ tỏ ra rằng những người khác cũng có một mối quan tâm đời đời trong đó.

2. Rằng họ lao khổ với hết sức lực của mình, đến nỗi mệt nhọc và kiệt sức. Mọi danh hiệu mà chức vụ và công việc của họ được diễn tả trong Tân Ước đều bao hàm loại lao khổ này. Như họ phải "chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo," Công vụ 6:4, — tức là, trọn vẹn và hoàn toàn, trong những nỗ lực hết sức của họ, liên tục cho công việc này, — thì họ được truyền phải κοπιᾷν, "lao khổ đến hết sức lực" họ có trong đó, 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Cô-rinh-tô 16:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Điều tôi muốn nói không phải chỉ là sự lao khổ của thân thể trong việc ban phát lời (trong đó có thể có nhiều sự khác nhau, theo các tính khí hay khí chất tự nhiên khác nhau của loài người, và của các ân tứ đã đạt được), mà là sự tha thiết và tập trung của tâm linh sẽ kéo theo cùng với chúng những sự nhọc nhằn lao khổ của toàn thể con người. Sự phát âm hay đọc lạnh lùng, hình thức (như cách của một số người) của một bài diễn văn được soạn khéo không diễn tả tốt sự lao khổ này trong lời và giáo lý.

3. Rằng toàn bộ công việc của họ và mọi nỗ lực của họ trong đó phải đi kèm với sự cầu nguyện không ngừng, để Phúc Âm trong chức vụ của họ được chạy và được tôn vinh, để lời được thịnh vượng trong lòng và đời sống của dân chúng. Như các sứ đồ khẳng định rằng họ sẽ "chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo," Công vụ 6:4. Sự ban phát lời ấy mà không đi kèm với sự cầu nguyện liên tục cho sự thành công của nó thì không giống như sẽ có bất kỳ phước lớn nào đi cùng với nó. Như sứ đồ của chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng về việc ông thường xuyên nhắc đến họ trong những lời cầu nguyện của ông cho những người mà lời đã được giảng cho, Rô-ma 1:9, 10, thì ông cũng mong muốn những lời cầu nguyện của người khác, để công việc và sự lao khổ của ông trong chức vụ được thịnh vượng và thành công, Ê-phê-sô 6:18, 19. Vì một tôi tớ giảng lời mà không có sự cầu nguyện không ngừng cho sự thành công của nó là một phương thế có thể nuôi dưỡng và củng cố sự vô thần kín đáo trong chính lòng mình, và rất không giống sẽ làm nên sự thánh khiết trong đời sống của người khác.

Thứ ba, Cũng được đòi hỏi nơi họ một cách tương tự (trong chừng mực sự yếu đuối của loài người cho phép) rằng họ phải, trong con người, đường lối, và cách sống hay cuộc trò chuyện của mình, nhất là trong việc làm tròn mọi bổn phận chức vụ của họ, nêu một sự biểu trưng chân thật cả về giáo lý mà họ giảng và về Đấng mà trong danh Ngài họ ban phát nó.

Sự nhu mì, khiêm nhường, và lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nào; sự tiết độ, từ bỏ mình, và sẵn sàng vì thập tự giá nào; sự làm chết các tình cảm bại hoại và những ước muốn vô độ về những điều thuộc đất nào; sự khinh dể thế gian nào; sự nhân từ, hạ mình, và nhẫn nhục đối với mọi người nào; những bằng chứng của tâm trí hướng về thiên thượng nào, — được đòi hỏi cho việc này, cả Kinh Thánh tuyên bố và bản chất của chính sự việc làm cho rõ ràng.

Loài người có thể tin một cách hợp lý điều gì, ngoài việc những người giảng Christ và Phúc Âm cho họ tuyên bố rằng chúng không có hiệu quả hay xu hướng nào khác ngoài điều mà trong chính mình họ diễn tả và biểu trưng cho họ? Có một ngôn ngữ kín đáo trong chức vụ của loài người, rằng điều họ là và làm là điều mà giáo lý họ giảng đòi hỏi, điều mà người nghe của họ hiểu và dễ tin. Chính các triết gia đã thấy rằng với những người công khai dạy triết học thì sẽ như vậy; về mục đích ấy những lời của Themistius đáng chú ý: Orat. 1, Ἀνελευθέρους τε δὴ οὖν οὕτως εὑρίσκοντες καὶ φιλοχρημάτους τε καὶ ἅρπαγες, λοιδόρους τε καὶ φιλαπεχθήμονας καὶ ἀλαζόνας, δολερούς τε καὶ ἐπιβούλους, οὐκ οἱήσονται ἐκ φύσεὠς ἢ τῆς προτέρας βαναυσίας ἔχειν τὰς κῆρας, ἀλλ’ αἰτιάσονται ἐκ φιλοσοφίας προσγίνεσθαι.

Bất cứ tật xấu nào mà hầu hết loài người nhận thấy nơi những người như vậy, họ sẽ không quy chúng cho bản tính bại hoại hay sự hư hỏng bên trong của họ, mà cho triết học mà họ xưng nhận.

Do đó họ được truyền rằng trong "mọi sự họ tỏ mình là gương mẫu của các việc lành," Tít 2:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. "Hãy làm," sứ đồ của chúng ta nói với Ti-mô-thê của ông, "một gương mẫu cho các tín hữu, trong lời nói, trong cách sống, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự trong sạch," 1 Ti-mô-thê 4:12. Đây là phẩm giá, danh dự, và sự thăng tiến, mà Chúa Christ gọi các tôi tớ của Ngài đến, tức là, họ phải trong chính con người mình biểu trưng các ân điển của Ngài và sự thánh khiết của giáo lý của Ngài cho người khác. Những người nghĩ khác, những kẻ mà các ý định và tình cảm của họ hướng về một phía khác, sẽ thấy mình rơi dưới những hiệu quả của một sự lầm lẫn lớn.

Tôi không phản ánh điều gì về những lợi thế thế tục, hoàn cảnh, bên ngoài mà loài người có thể có trong thế giới này, nhưng tôi nói, bất cứ điều gì họ có thuộc loại ấy mà không giúp họ hiệu quả hơn trong đường lối và công việc của mình để diễn tả sự nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ mình, và lòng sốt sắng của Christ, cùng với sự thánh khiết của giáo lý họ dạy, hoặc phải làm như vậy, thì nó sẽ không mang lại bất kỳ giá trị lớn nào trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Cũng thuộc về họ phải chú ý với sự siêng năng đến quy tắc và kỷ luật thánh mà Chúa Christ đã định cho sự gây dựng của Hội Thánh, và sự giữ gìn nó trong sự tinh sạch, thánh khiết, và vâng phục. Điều này, thật vậy, hầu hết đều giả vờ sẵn lòng tuân theo, như là điều được nêm cho khẩu vị của họ bởi một vẻ bề ngoài của thẩm quyền và quyền lực, mà hiếm khi không đi kèm với những lợi thế đáng ao ước khác. Tôi sẽ chỉ nói, sẽ tốt cho họ là những người mà chúng được thi hành theo ý của Christ; nhưng rằng có nhiều điều thuộc về đó hơn là điều thường được hiểu là như vậy, tôi cho rằng ít người tỉnh táo và thông minh nào sẽ phủ nhận.

Rằng những điều này, phải, và nhiều điều khác cùng loại, cùng với mọi bổn phận phụ thuộc hay cần thiết bằng bất kỳ cách nào cho chúng, được đòi hỏi nơi mọi tôi tớ của Phúc Âm, các thầy dạy, các người hướng dẫn, các nhà cai trị của Hội Thánh, và rằng phải luôn luôn chú ý đến chúng với lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với linh hồn của loài người, tôi cho rằng không ai xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ phủ nhận nói chung.

Và nếu trong những điều này sự sống và quyền năng của chức vụ thánh (mà sự tinh sạch và thánh khiết của Hội Thánh tùy thuộc vào đó) gồm trong đó, nơi mà chúng thiếu vắng, thì về mặt đạo đức không thể nào mà phần lớn dân chúng không dần dần suy đồi thành sự ngu dốt, ô uế, vô đạo đức, và không thánh khiết đủ mọi loại.

Không có điều gì tôi có thể ao ước hơn là sự sa sút hiện nay khỏi sự thánh khiết Phúc Âm, rất thấy rõ trong thế giới, có thể không bị quy, hoặc toàn bộ hoặc một phần, cho một khiếm khuyết trong những điều này giữa hạng người này, phải, rằng nó có thể không bị quy cho những phẩm chất, nguyên tắc, và hành động trực tiếp trái ngược với điều được đòi hỏi như vậy; vì nếu không phải như vậy, sẽ còn hy vọng về một sự ngăn chặn được đặt ra cho sự tiến triển của nó, phải, về một sự chữa lành và khôi phục khỏi nó.

Nhưng tôi sẽ tra xét một chút điều tự bày ra trước mắt mọi người, đặt trước hai điều này:—

1. Rằng tôi không định nói về chức vụ thánh của bất kỳ nơi hay quốc gia nào, hay thời đại hay thời gian nào, hơn một nơi khác, mà sẽ nói chung chung về điều đã có và đang có trong thế giới Cơ Đốc.

2. Rằng nếu thật vậy, khi thử nghiệm, không ai bị thấy đáng trách, không ai khiếm khuyết trong những điều này, thì không có hại gì trong việc bất kỳ ai được cảnh báo điều phải tránh.

Và, —

1. Họ đã hết thảy giữ gìn lẽ thật, và giáo lý, và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, được giao phó cho các tôi tớ của nó chưa? Chẳng phải có nhiều người thuộc hạng này mà chính mình ngu dốt một cách đáng thương về mưu ý của Đức Chúa Trời được mặc khải trong đó sao? phải, chẳng phải có nhiều người mà không có ý muốn cũng không có khả năng tra xét các sự mầu nhiệm của giáo lý của Christ, và vì vậy khinh dể chúng sao? Loài người có thể giữ trong đường lối của bổn phận điều mà họ chưa bao giờ có, cũng chưa bao giờ dùng những phương thế để đạt được nó mà nếu không có chúng thì sẽ không được như vậy sao? Và chẳng phải rõ ràng điều phải cần có, và điều thật sự là, những hiệu quả và trái của việc này sao? Chẳng phải vì đó mà muôn vàn người hư mất vì thiếu sự hiểu biết và tiếp tục trong đường lối của tội lỗi vì họ không có ai dạy họ tốt hơn, ít nhất không có ai dạy họ trên những nguyên tắc mà một mình chúng mới có hiệu quả cho sự trở lại và sự thánh khiết của họ sao? Họ phải chết, họ sẽ chết trong tội lỗi của họ, nhưng huyết của linh hồn họ sẽ bị đòi nơi tay khác; vì mọi nguyên nhân của sự thánh khiết Phúc Âm, mọi động cơ đúng đắn cho nó, mọi đường lối và phương thế có hiệu quả để đạt được nó, đều bị giấu khỏi họ.

Ai cũng biết sự ngu dốt một cách ngu đần của phần lớn các thầy tế lễ của họ trong giáo hoàng; cũng không, phần lớn, các nhà cai trị của hội thánh ấy đòi hỏi gì hơn nơi họ ngoài việc họ có đủ kỹ năng để đọc và điều hành các nghi thức thờ phượng công cộng của họ. Cũng không khác mấy trong hội thánh Hy Lạp, trong bất kỳ nhánh nào của nó, bởi đó cả những quốc gia, dưới một sự xưng nhận công cộng về Cơ Đốc giáo, đã qua sự ngu dốt ngu đần suy đồi thành một đời sống ô uế, không kém đê hèn hơn đời sống của người ngoại. Thật tốt nếu ở một mức độ nào đó nó không như vậy ở những nơi khác nữa.

Nhưng lẽ thật là, sự ngu dốt của nhiều người đảm nhận chức vụ của chức vụ thánh, và sự lười biếng vô lương tâm của họ khi đã làm như vậy, là dịp cớ lớn của sự tiếp tục của sự ô uế và vô đạo giữa dân chúng. Và nếu sự giảng dạy của Phúc Âm là phương thế tối cao, có hiệu quả duy nhất được Đức Chúa Trời định để thay đổi bản tính của loài người và cải cách đời sống của họ (sự phủ nhận điều này bao hàm một sự từ bỏ Cơ Đốc giáo), thì thật là một sự trông đợi hư không rằng một trong hai điều ấy sẽ được thực hiện theo một cách như để khôi phục vẻ đẹp và vinh quang của tôn giáo trong thế giới, trừ khi có sự dự bị cho một chức vụ thánh có khả năng dạy dỗ toàn thể dân chúng, qua mọi sự phân bố của họ, trong sự hiểu biết và thông sáng.

2. Bổn phận của hạng người này, vì cùng mục đích ấy, là giữ gìn lẽ thật tinh sạch và không hư hỏng. Trừ khi điều này được thực hiện cẩn thận và có hiệu quả, sự thánh khiết sẽ không được duy trì hay giữ gìn trong thế giới. Và rõ ràng có bao nhiêu người trong số họ đã thanh toán mình trong đó, như đã được tuyên bố một phần trong tường thuật trước về sự bội đạo khỏi giáo lý và lẽ thật của Phúc Âm. Bởi họ chủ yếu nó đã bị hạ thấp, bại hoại, xuyên tạc, và vẫn tiếp tục như vậy; cũng không có ngày nay hầu như bất kỳ một giáo lý nào phải thật sự xúc tiến sự vâng phục Phúc Âm mà thoát khỏi bị một số trong họ khinh dể hay làm hư hỏng.

Nhưng đây không phải là điều chúng ta hiện nói đến; nó đã được làm rồi. Cuộc tra xét hiện nay của chúng ta là về tình yêu và sự chăm sóc ấy, lòng sốt sắng ấy vì lẽ thật, mà được đòi hỏi một cách nổi bật nơi họ. Họ có cầu nguyện, và lao khổ, và nài xin với Đức Chúa Trời và loài người vì sự giữ gìn nó, như là điều mà lợi ích chính của họ ở trong đó không? hay nhiều người có coi trọng nó xa hơn ngoài việc các lợi thế bên ngoài của họ được bảo đảm bởi nó không? Có một lỗi trong vấn đề này, và không phải không có tội đặc biệt của một số người mà thế giới đã đến một sự dửng dưng về các lẽ thật chính của Phúc Âm đến nỗi từ đó loài người trượt vào sự vô thần mỗi ngày.

3. Những khiếm khuyết này cũng không được bù đắp bởi sự siêng năng trong công việc của họ; phải, sự thiếu vắng của nó là trong mọi điều ác khác thuộc loại này rõ ràng nhất. Không lời nào đủ để diễn tả sự lười biếng và lơ là, sự lạnh lùng và thờ ơ, được thấy giữa nhiều người trong việc làm tròn bổn phận của họ, xét về việc dạy dỗ người khác, và việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời vào lòng và lương tâm của loài người. Tôi sẽ không nhắc đến những trường hợp riêng, để không ai bị xúc phạm. Chính vấn đề rõ ràng, và những hiệu quả của nó hiển nhiên. Đối với một số người dường như đáng ao ước rằng những điều như vậy nên được che giấu, nhưng trong khi vì lý do này linh hồn của muôn vàn người đang trong nguy cơ hư mất đời đời mỗi ngày, những người cảm biết sự khốn khổ của họ có thể được phép than thở.

Vậy có bao ít người siêng năng và cần mẫn dốc mình và sức lực của mình trong chức vụ, với lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với linh hồn của loài người! Có bao ít người cẩn thận về chính mình và về bầy, canh thức và cầu nguyện, và thúc giục sứ điệp của mình trên lương tâm của người nghe! Than ôi! chỉ là một phần nhỏ của lẽ thật cứu rỗi mà nhiều người biết trong các khái niệm của nó, còn ít hơn họ quan tâm truyền đạt cho người khác, vì họ không biết nó trong quyền năng của nó. Liệu linh hồn của loài người sẽ được đưa vào sự vâng phục của đức tin, liệu quyền lực và lợi ích của tội lỗi và thế gian trong họ sẽ bị hạ xuống và bị hủy diệt, liệu sự vâng phục Phúc Âm sẽ được giữ gìn trong đời sống của loài người, bởi những nỗ lực yếu ớt và uể oải như nhiều người tự thỏa mãn với đó sao! Nếu như vậy, sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và các trái của sự thánh khiết phải được xem là những điều dễ dàng nhất, và chính chức vụ thánh là ít dùng trong thế giới. Chắc chắn, có một sự biểu trưng khác về những điều này trong Kinh Thánh; và bất chấp sự tăng trưởng của một số ý kiến muốn khiến toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo dễ dàng và thuận tiện đến nỗi được điều chỉnh cho một chức vụ thánh lơ là, thì kết quả của nó công khai tai hại.

Vì vậy chúng ta không cần sợ nói rằng, sự lạnh lùng, hâm hẩm, lười biếng, và lơ là, nhất là khi đi kèm với sự ngu dốt và tối tăm thuộc linh về các sự mầu nhiệm chính của Phúc Âm, với một sự không quan tâm của tâm trí và tình cảm trong tầm quan trọng, mục đích, và ý định của công việc của họ, giữa những người được xem là các thầy dạy công cộng của Hội Thánh, vào bất kỳ thời gian hay nơi nào, giữ mở một cánh cửa rộng cho các dục vọng của loài người tuôn ra thành trận lụt của sự bội đạo khỏi quyền năng của sự tin kính mà thế giới gần như bị nhấn chìm.

Như vậy đã có với hội thánh dưới Cựu Ước, như Đức Chúa Trời bởi các tiên tri than thở trong một trăm chỗ. Có ai ngu đần đến nỗi tưởng tượng rằng sự làm tròn thông thường của chức vụ thầy tế lễ trong hội thánh Rô-ma, trong việc đọc các nghi thức của họ vào các giờ kinh điển, nghe xưng tội và ban ơn xá tội, mà không có một chút nào của sự lao khổ trong lời và giáo lý, là một phương thế để duy trì quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc, hay không phải là một phương thế có hiệu quả để nhấn chìm loài người trong tội lỗi và sự an toàn giả tạo? Cũng không phải việc gọi các sự vật bằng những tên khác thay đổi bản chất của chúng. Bất cứ nơi nào có cùng sự bỏ quên công việc thật của chức vụ thánh, trong vấn đề của nó hay cách thực hiện nó, cùng một kết quả sẽ xảy ra sau đó. Và nó sẽ không ở đâu tai hại hơn nơi mà loài người yêu thích như vậy, và khinh dể bất cứ điều gì được nói ngược lại, đến nỗi nó sẽ bị coi là một tội ác cho bất kỳ ai không thỏa mãn với sự lười biếng và lơ là hủy hoại linh hồn của hạng người này.

4. Hơn nữa, trong khi sự cứu giúp lớn trong mọi trường hợp này có thể được lấy từ một cuộc sống thánh khiết, gương mẫu và cách bước đi giữa những người mà nó được đòi hỏi như một nghi thức của Đức Chúa Trời cho sự hướng dẫn và khích lệ của dân chúng, thì rõ ràng trong thế giới, và được nhận thấy đầy đủ, rằng nhiều người trong số họ trong chính con người mình công khai tham vọng, tham lam không đáy, kiêu ngạo, khoái lạc, ghét những người lành, làm bạn với những kẻ xấu nhất trong loài người, chứng minh những thói quen bại hoại của tâm trí họ trong mọi trường hợp nổi bật của tật xấu và sự dại dột.

Ai suy xét tình trạng là gì, đời sống là gì, của các sứ đồ và những người giảng Phúc Âm đầu tiên, cùng với những người kế tiếp họ trong một số thời đại tiếp theo, không chỉ xét về hoàn cảnh bên ngoài của sự thiếu thốn và nghèo khó (điều mà, như sẽ được biện hộ, đã xảy ra bởi tình trạng của các sự vật bấy giờ trong thế giới), mà xét về sự khiêm nhường, hạ mình trong tâm trí, từ bỏ mình, khinh dể thế gian, lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, sự trong sạch của đời sống, mà họ đã truyền cho người khác và nêu một sự minh họa trong chính mình; rồi sau đó nhìn vào sự mâu thuẫn phổ quát với họ và đường lối của họ mà đời sống và đường lối của rất nhiều người trong thế giới ngày nay công khai diễn tả; người ấy phải kết luận rằng hoặc mọi điều ấy là không cần thiết nơi họ, xét về lợi ích công cộng của Cơ Đốc giáo, hoặc rằng chúng bị tổn hại một cách không kể xiết bởi những điều của một số người hiện nay.

Vì vậy, không thể với bất kỳ sự khiêm tốn nào phủ nhận rằng bởi lý do của những sự sai trật này và những điều tương tự nơi các nhà hướng dẫn thuộc linh của dân chúng, phần lớn các Cơ Đốc nhân đã hoặc bị dẫn hoặc bị để yên lặng sa vào sự bội đạo hiện nay. Khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân chúng được gọi bằng danh Ngài, một cách dồi dào hơn, "những người chăn theo lòng Ngài, để chăn họ bằng sự hiểu biết và thông sáng;" khi Ngài sẽ làm sống lại và gia tăng một chức vụ thánh thánh khiết, khiêm nhường, sốt sắng, từ bỏ mình, mạnh mẽ, bởi một sự đổ Thánh Linh của Ngài từ trên cao dồi dào hơn; thì, và cho đến lúc ấy mới, chúng ta có thể hy vọng thấy vinh quang và vẻ đẹp nguyên thủy của tôn giáo chúng ta được khôi phục về tình trạng và hoàn cảnh nguyên thủy của nó.

Những người vẫn phán đoán rằng các vấn đề giữa những người xưng nhận Cơ Đốc giáo thông thường, xét về sự vâng phục của đức tin, đang trong một tình trạng tốt như chúng đã từng ở bất kỳ thời gian nào trước đây, hoặc như chúng cần phải có, những người không có ước muốn hay lợi ích nào khác trong chúng ngoài việc chỉ là chúng không nên tốt hơn, có thể ở trong sự an toàn của họ mà không bận tâm với những điều này.

Nhưng đối với những người không thể không thấy rằng một sự nổi loạn hay sa sút khỏi sự vâng phục Phúc Âm không những đã bắt đầu trong thế giới, mà còn được đưa lên đến đỉnh cao đến nỗi nó sẵn sàng kết thúc trong thờ hình tượng hay sự vô thần, thì đã đến lúc họ suy xét dưới tay ai điều này đã xảy ra, và được thúc giục đặt một sự ngăn chặn cho sự tiến triển của nó trước khi quá muộn. Cũng không nên trông đợi hay tưởng tượng rằng sẽ có một sự khôi phục dân chúng khỏi sự vô đạo và ô uế, hay đến sự vâng phục thánh mà Phúc Âm đòi hỏi, cho đến khi có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong chức vụ thánh đến nỗi lời được ban phát như vậy và những gương mẫu được nêu như vậy có thể có hiệu quả cho mục đích ấy.

Đó là ném sự khinh dể cao nhất lên chính chức vụ để tưởng tượng rằng sự đổ vỡ này có thể được chữa lành cách khác; vì trong khi sự suy tàn này đã xảy ra dưới sự dẫn dắt của chức vụ thánh hiện nay và của các thời đại trước, thì không nên nghĩ rằng nó sẽ được khôi phục dưới cùng sự dẫn dắt ấy. Và cho rằng nó có thể được thực hiện bằng bất kỳ đường lối nào khác, rằng thế giới của các Cơ Đốc nhân xưng nhận sẽ được khôi phục về sự vâng phục thánh bởi bất kỳ phương thế nào khác ngoài sự ban phát lời của chức vụ thánh, là khiến nó thành một điều hoàn toàn vô dụng.

Ở đây, vậy, phải bắt đầu sự chữa trị của cơn hôn mê trong tội lỗi mà thế giới đã sa vào, — tức là, trong sự đổi mới của một chức vụ thánh Phúc Âm mạnh mẽ, hay sự làm tròn đúng đắn của chức vụ ấy bởi những người được gọi đến đó hay chiếm chỗ của nó, nếu bao giờ nó được thực hiện cho bất kỳ mục đích nào trong thế giới này.

Chương 10 Những nguyên nhân và dịp cớ khác của sự suy tàn của sự thánh khiết.

II.

Muôn vàn người bị dẫn vào và được dung túng trong đường lối của tội lỗi và ô uế, tự do buông mình cho các dục vọng và tình cảm bại hoại của họ, bởi một sự chiếm lấy giả dối những danh hiệu và tước hiệu để biện minh cho chúng, trong những đường lối của tội lỗi và gian ác.

Đây là một phương thế chính xưa kia mà bởi đó người Do-thái đã bị làm cho cứng lòng trong những sự bất kính và đời sống tội lỗi của họ; vì khi các tiên tri nói cho họ về tội lỗi của họ, và cảnh báo họ về những sự đoán phạt sắp đến của Đức Chúa Trời, họ đã chống lại toàn bộ chức vụ của họ bằng tiếng kêu ấy, "Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, là những điều này;" — "Hãy nói điều gì các ngươi muốn, chúng ta là dòng dõi duy nhất của Áp-ra-ham, hội thánh duy nhất của Đức Chúa Trời trong thế giới." Cuộc tranh luận này họ đã điều hành với tiên tri Giê-rê-mi một cách đặc biệt.

Chương 7, ông nói với họ trong danh của Chúa, "Hãy sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi, và ta sẽ khiến các ngươi ở trong nơi này," câu 3.

Lời đáp và sự biện hộ của họ là, "Đền thờ của Đức Giê-hô-va," v.v., câu 4.

Đó là lời đáp nghiêm khắc của nhà tiên tri, trong các câu 9, 10: "Các ngươi sẽ ăn trộm, giết người, và phạm tội tà dâm, thề dối, đốt hương cho Ba-anh, đi theo các thần khác mà các ngươi không biết, rồi đến đứng trước mặt ta trong nhà nầy, là nhà được gọi bằng danh ta sao?" — "Các ngươi sẽ phó mình cho mọi thứ gian ác, và lấy đó làm cớ tự biện minh vì mình là một dân mà đền thờ cùng sự thờ phượng của nó đã được giao phó cho sao?" Và cũng như vậy, đó là thành kiến lớn mà Giăng Báp-tít phải đương đầu khi ông đến kêu gọi họ ăn năn.

Họ là con cái của Áp-ra-ham, và nhờ mối quan hệ ấy mà có quyền hưởng mọi đặc ân của giao ước đã lập với người, bất kể chính họ là hạng người nào, Ma-thi-ơ 3:9.

Và từ những ví dụ nầy, rõ ràng rằng Hội Thánh hay cá nhân càng gần đến chỗ mất hẳn mọi đặc ân của mình, và đến chính sự hủy diệt, vì cớ tội lỗi mình, thì càng sẵn lòng khoe mình và bám víu vào tình trạng bề ngoài của mình, như chẳng còn gì khác để nương cậy.

Nhưng nếu người ta còn có thể lấy cớ ấy mà tự biện minh trong tội lỗi mình trước chức vụ tiên tri phi thường nầy — là chức vụ đã ra sức cất đi khỏi họ sự biện minh ấy, và kêu gọi họ nhận biết sự cần thiết của sự nên thánh cá nhân — thì khi được dạy dỗ phải làm như vậy, họ sẽ còn ẩn mình dưới bóng của nó biết bao!

Khi những người đã phó mình cho một nếp sống gian tà, xác thịt, thế gian — hoặc đã sa vào đó bởi quyền lực của các dục vọng và cám dỗ, hoặc chưa từng được đưa vào một đường lối tốt hơn bằng bất cứ phương tiện nào sửa trị các thói xấu của bản tánh — thấy rằng dù mình là hạng người nào, dù tự biết mình là gì, và dù người khác hẳn phải xét đoán về mình thế nào, mà vẫn được coi là thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, và được dự phần mọi đặc ân bề ngoài của Hội Thánh, thì điều đó hẳn làm cho họ càng thêm an tâm trong tội lỗi, và làm suy yếu hiệu năng của mọi phương tiện sửa đổi họ.

Và khi những người khác, không đến nỗi dấn thân trong đường tội lỗi và sự ô uế, thấy rằng họ vẫn có thể nhận được mọi lời cam kết bề ngoài của tình yêu và ơn thương của Đức Chúa Trời, dù mình có chạy vào cùng một vòng đua phóng đãng và thái quá như người khác, thì điều đó hẳn làm cho sự chuyên tâm của họ trong bổn phận bị suy yếu một cách không hay biết, và khiến họ trở nên những người dễ bị cám dỗ khuất phục hơn; vì chỉ có ít người chịu để mình tốt hơn mức họ xét rằng mình buộc phải tốt mà thôi.

Khi Hội Thánh ở Sa-đe thực sự đã chết, thì phương tiện chính giữ nó trong tình trạng ấy chính là cái danh nó mang rằng mình đang sống.

Vậy, chúng ta hãy xem xét điều nầy đã xảy ra trong thế gian như thế nào.

Trong khi những điều nầy được ban phát một cách bừa bãi cho mọi hạng người, thậm chí cho những kẻ tệ hại nhất sống trên đất, thì chẳng phải rõ ràng rằng danh xưng Hội Thánh và việc quản trị các nghi thức của Hội Thánh sẽ bị dùng để biện minh cho người ta trong sự coi thường sự nên thánh, thậm chí khinh dể và ghét bỏ nó sao?

Trong khi những danh thánh, chức tước, và đặc ân nầy, những lời cam kết về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về mọi ích lợi của sự trung gian của Đấng Christ, bị ép buộc phải lẽo đẽo theo sau người ta vào những con đường tội lỗi trắng trợn đáng chọc giận nhất, thì điều gì có thể ngăn chặn dục vọng của con người?

Nếu Hội Thánh là hội chúng duy nhất trong thế gian là đối tượng của tình yêu và ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, nếu mục đích chính của việc quản trị các nghi thức của Hội Thánh là để xác nhận cho người ta quyền lợi của họ trong các ích lợi của sự trung gian của Đấng Christ, thì dục vọng của con người còn có thể được chiều theo hơn nữa bằng cách nào khác, nếu không phải bằng việc áp dụng những điều nầy cho họ, trong khi họ đang trắng trợn theo đuổi dục vọng mình?

Thật vậy, có thể cho rằng Chúa Giê-xu Christ đã lập sự vâng phục Phúc Âm làm quy tắc bất di bất dịch cho quyền lợi trong Hội Thánh của Ngài; thật vậy, việc vâng phục các điều răn của Phúc Âm có phải là điều kiện duy nhất và không thể thiếu để được dự phần các đặc ân của Phúc Âm hay không, đáng lẽ phải là điều không còn tranh cãi đối với những người nhận biết lẽ thật của giáo lý của nó.

Và vì mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được cứu đời đời đều chứa trong các điều răn của Phúc Âm, nên người ta không thể có sự bảo đảm bề ngoài nào khác cho sự lành mạnh của linh hồn mình, ngoài điều đi kèm với Hội Thánh và các quyền của Hội Thánh.

Vì vậy, khi họ thấy rằng mình có thể nắm giữ một quyền lợi không thể bị truất đoạt trong những điều nầy với những điều khoản dễ dàng biết bao — đến nỗi, chỉ bằng cách tuân theo một số hình thức hoặc thể chế bề ngoài, họ có thể bảo đảm quyền của mình khỏi bất cứ sự khiển trách hay truất đoạt nào, bởi nếp sống trụy lạc nhất mà, để thỏa mãn dục vọng, họ có thể lao mình vào — thì còn lại phương tiện bề ngoài nào có thể kiềm chế họ?

Đó là cái máy mà Sa-tan dùng để thúc đẩy cuộc bội đạo chung khỏi sự vâng phục Phúc Âm đã xảy đến cho Hội Thánh La-mã, trong mọi chi nhánh, thành viên và kẻ đi theo của nó.

Vì sau khi vô số đám đông được đưa vào sự tuyên xưng Đạo Đấng Christ, không phải qua sự tin chắc và kinh nghiệm về lẽ thật, quyền năng, sự thánh khiết, và sự cần thiết của nó cho sự bình an hiện tại và sự lành mạnh đời đời của linh hồn người ta, mà là để thuận theo các kẻ cai trị các nước và lợi ích trần thế của riêng mình, thì một khi đã được đặt yên ổn (với những điều khoản dễ dàng và nhẹ nhàng nhất) trong Hội Thánh, họ nhanh chóng được bảo đảm khỏi mọi lo sợ về sự cần thiết của sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi: vì đã được đảm bảo rằng dù đời sống họ tệ hơn đời sống của người ngoại; dù họ có trụy lạc, ô uế, gian ác đến đâu; dù mọi thứ tội lỗi có thể kể tên, hay không nên kể tên, có dẫy đầy giữa họ đến đâu; họ, và chỉ họ, vẫn là Hội Thánh của Đấng Christ, và không thể nào khác được — thì họ còn phải bận lòng với sự làm chết các dục vọng, sự từ bỏ mình, sự trong sạch của lòng và tay, và những bổn phận không vui lòng khác làm chi?

Có cơ sở nào để mong đợi cùng một đường lối vâng phục nơi những người bước vào sự tuyên xưng Đạo Đấng Christ với những điều khoản như vậy, như nơi những người trong thời kỳ đầu đã ôm lấy lẽ thật trong tình yêu mến nó, vì chính nó, với một quyết tâm chín chắn rằng thà bỏ hết mọi sự còn hơn từ bỏ sự tuyên xưng nó hay trệch khỏi các điều răn của nó?

Nhất là khi người ta được củng cố trong sự an tâm của mình khi thấy những người khác bị lên án cả hồn lẫn xác vào địa ngục, và bị lửa và gươm thiêu đốt trong đời nầy, vì đã không phải là những gì họ là — tức là, Hội Thánh!

Họ hẳn phải tự khen ngợi hạnh phúc của mình, là những người với những điều khoản dễ dàng như vậy chắc chắn được giải thoát khỏi ngọn lửa hiện tại và đời đời.

Khi thêm vào đó, để thỏa mãn cần thiết một số sự cáo trách, những phương thuốc như xưng tội, ăn năn đền tội, sự đổi chác, và sự đền tội bằng các công việc bề ngoài của lòng đạo đức hay lòng từ thiện tưởng tượng, được tìm ra, cùng với kho dự trữ lớn là luyện ngục cho mọi trường hợp nghi ngờ, thì phần đông người ta đã công khai từ biệt sự thánh khiết của Phúc Âm, như điều mà họ không liên quan và không muốn bị quấy rầy.

Trong những điều nầy gồm có sự mầu nhiệm của sự gian ác, các nguồn và dịp của cuộc bội đạo lớn đã có trong thế gian dưới thời Giáo Hoàng.

Giáo lý của Phúc Âm (về bản chất đặc thù của nó, các nguyên nhân, động cơ, và mục đích của nó) nhìn chung đã bị mất đi, một phần qua sự ngu dốt ghê gớm của một số người, và một phần qua những sự lầm lạc tai hại của những người khác, là những người có bổn phận phải giữ gìn nó.

Và khi nguồn của sự vâng phục nầy đã cạn khô hay bị làm cho hư hỏng, khi rễ nầy đã héo úa và mục nát, thì sự sống và quyền năng của sự vâng phục không thể nào được duy trì — điều đó không khó hiểu.

Đôi khi lẽ thật bị mất trước trong một Hội Thánh, rồi sau đó sự thánh khiết mất theo, và đôi khi sự suy tàn hay lòng ghét bỏ sự thánh khiết là nguyên nhân của sự mất lẽ thật; nhưng ở đâu điều nầy hay điều kia bị loại bỏ, thì điều còn lại sẽ không tồn tại, như chúng ta đã tuyên bố.

Và trong cuộc bội đạo định mệnh ấy, sự việc đã xảy ra như vậy; những sự dữ nầy thúc đẩy và giúp đỡ lẫn nhau.

Mảnh đất đã chiếm được bởi sự mất lẽ thật được giữ vững bằng cách áp dụng danh xưng, chức tước, đặc ân, và lời hứa của Hội Thánh cho mọi hạng người, dù đang sống không ăn năn trong tội lỗi mình; vì trong đó, cách hư ảo, chứa đựng một sự bảo đảm ban cho họ rằng họ đang ở trong tình trạng mà Chúa Christ đòi hỏi họ phải ở, là tình trạng Ngài chấp nhận, tán thành, và đã gắn các lời hứa của Phúc Âm vào.

Khi người ta được tuyên bố là ở trong tình trạng ấy, thì họ còn cần phải vất vả hay tốn kém để cho nó được thay đổi hay cải thiện hơn làm chi?

Chắc chắn, nói chung, họ quá yêu dục vọng, tội lỗi, và thú vui của mình đến nỗi không chịu lìa bỏ chúng, trừ phi họ thấy sự cần thiết lớn hơn cho điều đó so với tình trạng như vậy có thể cho phép.

Và để họ càng được bảo đảm hơn trong điều nầy, họ được dạy rằng các nghi thức thánh của Hội Thánh, bởi quyền năng của chính sự quản trị chúng mà thôi, ban cho họ mọi ân điển mà chúng biểu thị.

Cách riêng, họ được dạy tin rằng mọi người có miệng, dù lòng và đời sống hắn đầy dẫy những điều gian ác nào, đều có thể ăn thịt và uống huyết của Chúa Giê-xu Christ (ít nhất là do sự hiện diện đồng thời); Đấng mà chính Ngài đã đảm bảo với chúng ta rằng "ai làm vậy thì có sự sống đời đời," Giăng 6:53,54.

Và còn có vô số cách khác, nhờ đó, qua quyền lợi tưởng tượng của mình trong Hội Thánh và các đặc ân của Hội Thánh, ngay cả những kẻ phạm tội trắng trợn cũng được bảo đảm về sự bất tử và vinh hiển.

Để tăng thêm sự thỏa mãn của họ, để củng cố sự an tâm của họ, họ thấy rằng địa ngục và sự hủy diệt chỉ bị tuyên cáo chống lại những kẻ không thuộc về Hội Thánh mà thôi.

Vì ngoài một nguyên tắc lớn của lẽ thật đã được lưu hành giữa họ, nhưng bị áp dụng sai để lợi cho họ, tức là, ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi — Hội Thánh đó chính là họ; và còn một nguyên tắc khác không kém phần hữu ích cho họ, dù tự nó ít lẽ thật hơn, rằng Hội Thánh giống như tàu Nô-ê, ai ở trong đều được cứu, ai ở ngoài đều bị chết đuối — cùng những nguyên tắc khác có bản chất khích lệ tương tự; họ đã thấy lẽ thật của chúng được minh họa trước mắt mình: vì nếu tình cờ có những người không thuộc về Hội Thánh như họ, cũng không chịu thuận theo nó, dù đường lối và đời sống của những người ấy rõ ràng công chính hơn họ, thì họ đã thấy những người ấy, bởi thẩm quyền của Hội Thánh, bị rủa sả, bị lên án vào địa ngục, bị quăng vào ngục tối, và bị lửa thiêu đốt.

Và với điều đó, họ hẳn hoàn toàn thỏa mãn rằng không có gì phải sợ về nguy hiểm và hoạn nạn, trong đời nầy hay đời sau, ngoại trừ việc không thuộc về Hội Thánh; là tội mà họ quyết tâm không phạm, vì họ thấy mình có thể tránh nó với những điều khoản dễ dàng như vậy.

Và sẽ luôn thấy đúng rằng, như các cuộc bắt bớ, cùng những sự chịu khổ của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, có xu hướng làm cho ân điển của một số người được sáng tỏ, và đức tin của những người khác thật sự tin được củng cố, thì chúng cũng rất nhiều trong việc làm cho kẻ gian ác trở nên cứng lòng và không ăn năn trong tội lỗi mình.

Chưa từng có cái máy tai hại nào chống lại vinh hiển của Phúc Âm được nghĩ ra, hơn là việc những người tự xưng là Cơ Đốc nhân bắt bớ, làm hại, và hủy diệt những người khác, cũng tự xưng đạo Đấng Christ như mình, là những người rõ ràng vượt trội mình trong nếp sống thánh khiết, kết quả, chỉ vì trong một vài điều họ bất đồng với mình; vì có điều gì có thể làm cho người ta càng an tâm trong sự vô đạo của mình hơn là thuyết phục họ rằng họ được xưng là công chính trong đó theo quy tắc của Phúc Âm, hơn những người trong mọi bổn phận đạo đức thật sự vượt trội họ?

Chắc chắn, việc những kẻ thề gian và say sưa, những người ô uế và không trong sạch, bắt bớ vì cớ đạo những người rõ ràng tin kính, tiết độ, điều độ, chuyên lòng cầu nguyện và làm việc lành, không phải là một sự trình bày hữu ích về Đạo Đấng Christ.

Nhưng, —
4.

Những đặc ân và những lời chứng nầy không phải tuyệt đối và luôn luôn là áo giáp vững chắc cho kẻ phạm tội, đến nỗi một số mũi tên của sự cáo trách không bao giờ thỉnh thoảng đâm vào tâm trí và lương tâm họ, khiến họ không ít bối rối và phiền muộn.

Điều nầy hay điều khác, hoặc trong một tia sáng của lẽ thật từ Phúc Âm hay từ chính lương tâm, nhân dịp những lần sa ngã mới vào tội lỗi thực tế, hay từ sự sợ hãi, hay một sự e ngại về một số sự đoán phạt công khai nào đó, sẽ thỉnh thoảng xảy đến cho họ, và đến nỗi gây ra một sự xáo trộn trong lòng vượt quá những gì các lợi thế đã nói có thể làm giảm đi; và đó là cách có nhiều khả năng nhất để đánh thức họ khỏi sự an tâm của mình, và khiến họ hỏi xem Đức Chúa Trời còn đòi hỏi gì nơi họ.

Trong trường hợp nầy, những sự giúp đỡ và trợ cấp khác đã nói đến được tìm ra và đề nghị cho họ.

"Nếu quả thật các ngươi chưa hoàn toàn thỏa mãn về quyền lợi của mình trong các lợi thế của Hội Thánh nói chung, nếu tội lỗi còn gây cho các ngươi chút phiền muộn, thì các ngươi phải đi xưng tội, và ăn năn đền tội, và làm các công việc đền tội, cùng những thuốc men và phương thuốc đã được chuẩn y khác cho tâm trí phiền muộn.

Nhưng nếu lương tâm của ai tỏ ra quá cứng cỏi hay bất kham sau tất cả những thuốc làm mềm và làm dịu nầy, đến nỗi vết thương không chịu đóng vảy, thì mọi điều còn thiếu sẽ được giải quyết và bảo đảm ổn thỏa trong luyện ngục, nơi mà chắc chắn nhất rằng chưa từng có linh hồn nào bị hư mất."

Nhờ những phương tiện nầy và những phương tiện tương tự, phần đông nhân loại đã được đưa vào một sự hoàn toàn thờ ơ với sự thánh khiết của Phúc Âm.

Họ không hiểu nó, cũng không thấy cần nó, cũng không thích điều gì họ có thể nghe về nó bằng bất cứ cách nào, cho đến cuối cùng một sự sùng kính mù quáng, bị biến dạng bởi đủ thứ mê tín, đã chiếm được danh tiếng của nó, trong khi thế gian chìm đắm trong sự ngu dốt, ô uế, và mọi thứ nếp sống gian ác.

Như vậy, dưới danh xưng Hội Thánh và các đặc ân của Hội Thánh, Đấng Christ và Phúc Âm hầu như đã hoàn toàn bị mất đi giữa loài người.

Ở đâu những nguyên tắc ấy được tiếp nhận, thì sẽ không khác, tùy theo mức độ chúng thắng thế.

Và nếu không phải vì tâm trí người ta bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những sự dè giữ khỏi những điều nầy, thì không thể nào có quá nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân mà trong đời sống và nếp sống lại vượt qua cả người ngoại và người Hồi Giáo trong sự gian ác.

Các điều răn của Phúc Âm rất thánh khiết, các lời hứa của nó lớn lao, và các lời hăm dọa của nó rất nghiêm khắc; thế mà, dưới sự tuyên xưng nhận biết tất cả chúng, người ta lại sống những đời sống tệ hơn người ngoại, là những người không biết gì về quy tắc thánh ấy, hay về những lời hứa và lời hăm dọa về các điều đời đời mà trong đó gồm có phước hạnh cao nhất và sự khốn khổ tột cùng của bản tánh chúng ta, là những điều mà những người nầy tuyên xưng mình được cai trị bởi.

Cho rằng có chút sự tán thành nào thật sự được ban cho điều đó bởi bất cứ điều gì thuộc về Phúc Âm, là phạm sự khinh dể cao nhất có thể tưởng tượng được chống lại nó.

Vì vậy, sự việc nầy hẳn phải và thật sự chủ yếu xảy ra do việc áp dụng sai các dấu hiệu bề ngoài của ơn thương của Đức Chúa Trời và các lời cam kết về phước hạnh đời đời cho người ta trong tội lỗi của họ, bởi những người được cho là đã được Chúa Giê-xu Christ ủy thác việc quản trị chúng.

Và đừng ai mong đợi một sự trở lại của nếp sống xứng đáng với Phúc Âm giữa các Cơ Đốc nhân, cho đến khi mọi sự trong Hội Thánh được sắp đặt sao cho không ai có thể tự nịnh mình với một quyền lợi tưởng tượng trong các lời hứa và đặc ân của Phúc Âm, là những người không sống trong sự phục tùng rõ ràng và thuận theo mọi điều răn của nó.

Nhưng trong khi mọi sự bị trộn lẫn bừa bãi với nhau, và không còn đòi hỏi gì hơn để làm một Cơ Đốc nhân ngoài việc người ấy được sinh ra ở một nơi hay một nước nào đó, và không chống lại các phong tục và thói quen trong đạo đã được thiết lập ở đó, thì chúng ta phải cam chịu gánh chịu những sự dữ của sự bội đạo mà thế gian đang rên siết dưới.

III.

Những gương lớn của những người được nâng lên địa vị cao sang mà phó mình cho sự dạn dĩ trong một đường lối phạm tội — đã xảy ra trong mọi thời đại sau nầy của Hội Thánh — đã có một ảnh hưởng rõ rệt trong việc gia tăng và thúc đẩy cuộc bội đạo nầy; nhất là đã có như vậy ở nơi những người nêu gương như thế là những người tự xưng mình dẫn dắt đạo.

Xem Giê-rê-mi 23:15.

Không thể chối cãi một cách đứng đắn được rằng những đời sống trắng trợn, tai tiếng của nhiều giáo hoàng và các giáo phẩm cao cấp khác của triều đình La-mã đã vội vã đưa nhiều người vào chính vực sâu của sự vô thần, và đã biện minh cho vô số người trong một nếp sống bất cẩn, khoái lạc, xác thịt.

Và nếu bất cứ lúc nào một người mà đường lối của mình được làm cho nổi bật bởi sự cao sang của chức vụ mình — như thể ở đầu mọi đạo được công khai tuyên xưng, và nắm trong tay sự dẫn dắt chính của nó, như ở trong Giáo Hoàng tại nhiều nơi — mà lại phù phiếm trong cách ăn nói, ô uế trong nguyên tắc, xác thịt trong nếp sống, lơ là trong các bổn phận của chức vụ mình, không hề quở trách những tội lỗi công khai, mà lại lấy làm vui thích nơi những kẻ làm điều đó, thì không thể tin được là cả một thời đại hay một thế hệ Cơ Đốc nhân tuyên xưng sẽ nhanh chóng bị ảnh hưởng, làm cho hư hỏng, và trụy lạc bởi đó; vì gia đình sẽ ra sao, khi các quản gia giống như đầy tớ gian ác được mô tả trong Ma-thi-ơ 24:48-51?

Như người ta mỗi ngày được cảnh cáo đừng khôn hơn thầy mình, mà phải vâng phục đúng đắn những người dẫn dắt mình; thì họ hoặc không thể, hoặc phần lớn không chịu, thấy có lý do nào khiến mình phải tốt hơn họ, hay đi trong đường nào khác ngoài đường họ đã đi trước mình.

Khi các con trai của Hê-li, các con trai và người kế vị của thầy tế lễ cả, thật sự thi hành chức vụ thầy tế lễ trong chính con người mình, đã nêu cho dân chúng một gương công khai về sự ô uế và dâm loạn trong đời sống, thì cả nước đã nhanh chóng bị làm cho hư hỏng đến nỗi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trong cuộc lưu đày đầu tiên của xứ đã xảy đến sau đó.

Thế gian hiện nay quá hấp tấp và cứng đầu trong một đường lối tội lỗi, đến nỗi những gương tốt nhất cũng không thể ngăn chặn được dòng thác của nó trong bất cứ mức độ nào.

Nhưng nếu ở bất cứ nơi nào, bất cứ lúc nào, những sự khích lệ được ban cho người ta bởi những gương cao sang trong việc phạm tội, giúp cất đi những kiềm chế còn lại của sự sợ hãi, xấu hổ, và danh tiếng, thì sự trơ trẽn trong việc phạm tội sẽ dâng lên thành một sự thái quá và không thể kiềm chế được.

Như vậy, sự bội đạo khỏi sự thánh khiết mà chúng ta than phiền đã được thúc đẩy rất nhiều trong mọi thời đại, vì ít hay không có thời đại nào thiếu dồi dào những gương như thế.

Thật vậy, những sự suy đồi đầu tiên có thể thấy được của Đạo Đấng Christ, như đã đi kèm, thì cũng đã được gây ra bởi sự kiêu ngạo công khai, tham vọng, tranh chấp, cãi cọ, và sự theo đời, đã chiếm lấy tâm trí và làm ô uế đời sống của phần lớn các giám mục và các nhà lãnh đạo chính của Hội Thánh, sau khi Hội Thánh đến dưới sự bảo hộ của đế quốc La-mã, và người ta tưởng rằng mình mua được một quyền lợi trong những điều tốt của đạo, hay ít nhất một sự trình bày của chúng, bằng cách ban quyền lực, giàu sang, và danh dự cho những người chẳng tốt hơn mình chút nào, là những người đã mang danh xưng và chức tước là "hàng giáo phẩm," hay "những người dẫn dắt Hội Thánh;" vì về những điều nầy họ đã tranh cãi không dứt, đến sự hổ thẹn của Đạo Đấng Christ, và sự mất mát hoàn toàn trong phần lớn quyền năng và nhân đức thật của nó.

Và trong các thời đại tiếp theo, khi mọi sự càng ngày càng tệ hơn, những đời sống dâm loạn và gian ác của các giáo hoàng, giáo phẩm, và những người khác, được làm cho nổi bật giữa thế gian bởi quyền lực và phẩm giá của họ, đã bởi gương của mình một cách không hay biết đem lại một sự thuận theo công khai các thói xấu của họ, tùy theo sự hội họp của cơ hội và khả năng đã giúp người ta làm được điều đó.

Vì vậy, ở đâu những người rơi vào trong phạm vi chức vụ của Hội Thánh, hay, như những người dẫn dắt Hội Thánh, vì cớ đó (trên bất cứ nguyên tắc nào) được nâng lên địa vị cao sang hay phẩm giá, nhờ đó họ được làm cho nổi bật và đáng chú ý, nếu họ không vượt trội người khác một cách tương xứng trong sự thánh khiết gương mẫu có thể thấy được, ít nhất nếu họ không phải là không chỗ trách được trong một nếp sống tin kính như thật sự bày tỏ ân điển của Phúc Âm, trong sự khiêm nhường, nhu mì, khinh dể thế gian, các thú vui xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời, sự sốt sắng và chuyên tâm trong việc rao giảng lời, thì hẳn sự bội đạo khỏi Phúc Âm, về quyền năng và sự thánh khiết của nó, sẽ được duy trì và thúc đẩy.

IV.

Cuộc bội đạo nầy đã được thúc đẩy rất nhiều bởi sự bắt bớ.

Tôi không có ý nói sự bắt bớ đã xảy đến cho những người tuyên xưng Đạo Đấng Christ chân thành, kiên định từ những kẻ thù công khai của nó, vì cớ sự tuyên xưng của họ.

Điều nầy cách xa việc là nguyên nhân hay dịp nào của sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, đến nỗi nó đã là vinh hiển đặc biệt của đạo chúng ta, và một phương tiện bề ngoài đáng chú ý của sự gia tăng nó.

Nó đã như vậy đối với toàn bộ giáo lý của Phúc Âm nói chung, và nó cũng như vậy đối với bất cứ nhánh hay phần đặc biệt nào của nó.

Đó là vinh hiển ban đầu của Đạo Đấng Christ rằng nó đã ra đi trước sự chống đối phổ quát của cả thế gian, và không những giữ vững vị trí của mình, mà còn gia tăng dưới những cuộc bắt bớ dữ dội nhất, cho đến khi nó hoàn thành cuộc chinh phục vinh hiển đã được định cho nó.

Và không những nó đã giữ được sự tồn tại và mở rộng phạm vi của mình dưới chúng, mà chúng cũng là phương tiện để giữ sự trong sạch của nó, và để phát huy quyền năng của nó trong lòng và đời sống của những người tuyên xưng nó.

Hội Thánh chưa từng mất hẳn lẽ thật hay sự thánh khiết bởi những cuộc bắt bớ dữ dội của những kẻ thù công khai của mình.

Nhưng tôi không nói về những sự tàn bạo do bầy sói gây ra trên bầy của Đấng Christ trong chính bộ da của mình, mà bởi những kẻ đã khoác lên mình áo chiên; vì những điều nầy, ở bất cứ ai, đều xuất phát từ bản tánh sói chưa được chữa lành nơi những người mà Phúc Âm chưa đạt được hiệu năng đã hứa của nó, Ê-sai 11:6-9.

Tôi có ý nói về những Cơ Đốc nhân tuyên xưng bắt bớ lẫn nhau, về một số sự khác biệt giữa họ liên quan đến sự hiểu biết của họ về các điều thuộc linh và sự thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Và điều nầy đã lớn lao, nhất là trong các thời đại sau nầy của Hội Thánh, đến nỗi đáng nghi ngờ rằng đã chẳng có sự đổ máu của Cơ Đốc nhân, sự tàn phá gia đình, và sự hoang tàn các nước, do những người đã tuyên xưng cùng một đạo nói chung gây ra, còn lớn hơn bởi tất cả những người ngoại trong thế gian từ khi nó được công bố lần đầu.

Ai đọc Phúc Âm một cách vô tư sẽ không thể nhận ra làm sao những điều như vậy có thể xảy ra giữa những người tự xưng nhận nó làm quy tắc và sự dẫn dắt của mình trong bất cứ mức độ nào; vì toàn bộ ý định và mọi quy tắc của nó đều rõ ràng trái ngược với bất cứ sự thực hành nào như vậy, đến nỗi không người nào chưa học biết điều ngược lại từ sự việc đã xảy ra có thể nào ngờ được rằng có người nào lại có thể sa vào đó mà không có một sự từ bỏ Phúc Âm trước.

Nhưng như vậy, trong tiến trình thời gian, sự việc đã xảy ra, đến sự tai tiếng và thiệt hại không thể sửa chữa được của Đạo Đấng Christ.

Và rằng nó sẽ xảy ra như vậy đã được báo trước; vì ý định chính của sách Khải Huyền là báo trước và phác họa một tình trạng bội đạo của Hội Thánh như vậy, trong đó quyền lực bề ngoài thắng thế trong nó sẽ bắt bớ, hủy diệt, và giết những kẻ không chịu thuận theo cuộc bội đạo; vì lý do đó, cùng với sự thờ hình tượng, tình trạng ấy được gọi là Ba-by-lôn.

Và chúng ta đều biết nó đã xảy ra như thế nào dưới quyền lực và sự thắng thế của Hội Thánh La-mã.

Và chúng ta có thể nhận xét rằng, khi Ba-by-lôn bị hủy diệt, có chép rằng "trong nó đã thấy huyết của các đấng tiên tri, và của các thánh đồ, và của mọi kẻ bị giết trên đất," Khải Huyền 18:24 — tức là, vì cớ Phúc Âm và sự tuyên xưng nó.

Vì vậy, bất cứ ai dùng bạo lực chống lại mạng sống của bất cứ ai vì cớ sự tuyên xưng Phúc Âm và đạo của Đấng Christ của họ, dù dưới cớ nào, người ấy trong đó và đến mức đó đã gia nhập tình trạng bội đạo sẽ bị hủy diệt.

Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến để khôi phục tình yêu của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi bản tánh chúng ta, và từ đó tình yêu đối với và giữa nhân loại mà luật sáng tạo ban đầu đã đòi hỏi, và được nâng lên một mức độ cao hơn về giá trị và sự tuyệt hảo bởi sự thêm vào những động cơ, bổn phận, và mục đích mới cho nó.

Ngài đã đến để cứu mạng sống người ta, chứ không phải để hủy diệt chúng — để giải cứu họ khỏi một tình trạng thù nghịch và ghét nhau lẫn nhau vào tình trạng bình an và yêu thương; và có người tỉnh táo nào có thể tưởng tượng rằng việc làm hại, cầm tù, phạt tiền, đày ải, giết chóc, và hủy diệt người ta, không vì lý do hay cớ nào khác trên đời ngoài việc tin vào Đấng Christ, và thờ phượng Ngài theo như họ bị tin chắc một cách không lay chuyển rằng mình phải làm, là một sự trình bày tốt và đúng về ý định của Đấng Christ?

há chẳng phải rõ ràng rằng sự thực hành nầy kéo một tấm màn che vinh hiển của nó, làm mờ đi những vẻ đẹp lôi cuốn chính của Phúc Âm, và dạy thế gian một Đạo Đấng Christ dữ tợn, tàn nhẫn, áp bức, báo thù, đẫm máu, đến sự loại trừ hoàn toàn đạo thật sự như vậy sao?

Vì vậy, không có đường lối nào thuận tiện hơn để lôi kéo tâm trí người ta khỏi sự xem xét đúng đắn một mục đích chính của sự trung gian của Đấng Christ (là để quay họ khỏi Phúc Âm, và để thay vào chỗ nó một phúc âm khác, mà thật ra chẳng phải là một phúc âm khác, vì nó không phải là gì cả, dù nó tự xưng là gì), hơn là việc những người tuyên xưng Đạo Đấng Christ bắt bớ những người khác cùng sự tuyên xưng vì cớ sự tuyên xưng của họ, viện rằng đó là một bổn phận của đạo ấy.

Vì vậy, khi phần đông nhân loại, bởi những gì họ nghe và thấy, bị thuyết phục rằng đó là đạo thật — tức là, bắt bớ cách nầy cách khác, và cuối cùng hủy diệt những người khác, là những người tuyên xưng nó mà trong một vài điều bất đồng với họ về quyền lực — thì họ đã mất Phúc Âm thật và các ích lợi của nó.

Ngoài ra, đạo nào xa lạ với Phúc Âm, ít nhất bao gồm một sự bội đạo đáng chú ý khỏi nó, mà sự tuyên xưng công khai của nó không trình bày linh, các ơn, và các nhân đức của Đấng là tác giả của nó; phải, sự giống như Ngài trong mọi sự là tóm tắt và cốt lõi của sự vâng phục mà nó đòi hỏi.

Nhưng trong cách dùng sức mạnh bề ngoài và bắt bớ nầy, dường như có một vẻ bề ngoài của linh của Ma-ha-mét và Kẻ Chống Đấng Christ hơn là của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Và nhờ đó tâm trí người ta bị nhiễm những quan niệm và sự hiểu biết sai lầm về bản chất của Đạo Đấng Christ; trong khi họ thuận theo chúng, họ lìa khỏi vinh hiển và quyền năng của nó.

Việc sự thực hành nầy cũng trái ngược với những quy tắc rõ ràng nhất và các mục đích chính của Phúc Âm thế nào, đã được chứng minh đầy đủ ở nơi khác.

Và khi bất cứ lúc nào có thứ bắt bớ nầy thắng thế giữa các Cơ Đốc nhân, thì không còn chút hình thức, mặt mũi, hay vẻ bề ngoài nào của Đạo Đấng Christ còn lại giữa loài người.

Mọi tình yêu, lòng bác ái, sự bình an, nhu mì, yên lặng, sự nhún nhường, lòng thương xót, lòng trắc ẩn, sự nhân từ, đối với nhân loại, là những điều thuộc về bản chất của Đạo Đấng Christ, đều bị ép phải nhường chỗ cho sự giận dữ, tranh chấp, báo thù, những sự nghi ngờ gian ác, những lời tố cáo sai, những sự náo động, rối loạn, sức mạnh, cướp bóc, và mọi điều gian ác.

Vì vậy, vì đường lối nầy đã được theo trong nhiều nơi của thế gian, và vẫn còn tiếp tục như vậy, nên phần đông người ta hẳn phải bị làm cho không được dạy dỗ lẽ thật của đạo bởi đó rất nhiều; vì thứ tuyên xưng đạo phù hợp với những sự thực hành như vậy không hề được Phúc Âm dẫn dắt chút nào.

Và khi tâm trí người ta bởi đó bị làm cho mất khuôn, thì họ không thích hợp với mọi bổn phận Phúc Âm khác. Dù người ta có thể tự xưng đã thu được những lợi thế gì bởi phương tiện nầy cho lẽ thật (như họ cho là) trong một vài trường hợp, thì như không ai có thể vô liêm sỉ đến nỗi chối cãi rằng nó đã ngàn lần phục vụ cho lợi ích của sự lầm lạc hơn, thì không lợi thế tưởng tượng nào của lẽ thật có thể bù đắp được sự hư hỏng của đạo đức Cơ Đốc đã được đưa vào và được tán thành bởi nó.

Sự thiếu tỉnh thức chống lại sự len lỏi của các thói xấu quốc gia và các tội lỗi thắng thế của bất cứ thời đại hiện tại nào, đã thúc đẩy một cách hiệu quả cuộc bội đạo khỏi sự thánh khiết Phúc Âm giữa phần đông Cơ Đốc nhân.

Có một số thói xấu, tội ác, hay tội lỗi, mà những nước riêng (vì cớ nào tôi sẽ không tra xét bây giờ) đặc biệt nghiêng về, do đó chúng dẫy đầy trong chúng; vì rõ ràng những thói xấu ấy hẳn có những lợi thế lớn trên tâm trí người ta, và việc ép buộc người ta thực hành chúng dễ dàng biết bao.

Mọi người liên tục bị chúng bao vây trong các dịp của chúng, và sự phổ biến làm mất đi cảm thức về tội của chúng. Điều mà trong một nước sẽ bị coi là sự trụy lạc lớn nhất của bản tánh con người, thì trong một nước khác, qua thói quen, được bỏ qua mà không có sự khiển trách nào.

Do đó, sự thắng thế của Phúc Âm trong bất cứ nước nào có thể được đo lường bởi sự thành công của nó chống lại các tội lỗi quốc gia đã biết.

Nếu chúng không bị nó chế ngự trong một mức độ tốt nào, nếu tâm trí người ta không được làm cho xa lạ với chúng và được làm cho tỉnh thức chống lại chúng, nếu tội của chúng không hiện ra trần trụi, không có lớp sơn hay tấm màn mà sự phổ biến hay thói quen đã phủ lên nó, thì bất cứ sự tuyên xưng Phúc Âm nào được làm ra cũng là hư không và vô ích.

Như vậy sứ đồ cho phép rằng có những tội lỗi quốc gia thắng thế giữa người Cơ-rết, Tít 1:12,13, "Một người trong bọn họ, tức là đấng tiên tri của họ, có nói rằng: Người Cơ-rết hay nói dối, là thú dữ, ham ăn lười biếng.

Lời chứng ấy là thật.

Vậy hãy quở nặng họ, hầu cho họ được vững vàng trong đức tin." Dù sự tuyên xưng của họ là gì, nếu họ không được Phúc Âm giải cứu khỏi quyền lực và sự thực hành những tội lỗi quốc gia mà họ rất dễ sa vào, thì họ sẽ không lâu được vững vàng trong đức tin hay kết quả trong sự vâng phục.

Cũng vậy giữa người Giu-đa có một thứ cứng cổ và bướng bỉnh đặc biệt, hơn bất cứ nước nào khác dưới trời, mà Đức Chúa Trời than phiền trong các thế hệ nối tiếp của họ từ đầu đến cuối, và vẫn còn là sự dữ đặc trưng của họ cho đến ngày nay.

Do đó Giô-si-a đã được khen ngợi cách đặc biệt, "vì lòng ngươi mềm mại," 2 Sử Ký 34:27.

Người không ở dưới quyền lực của tội chung của dân ấy, là tội thật sự bao gồm mọi sự dữ khác.

Tìm được một người có lòng mềm mại giữa họ là một điều hiếm.

Và chúng ta có thể nhận xét (điều nầy dễ chứng minh được), rằng cuộc bội đạo lớn hiện nay giữa các nước đã nhận Đạo Đấng Christ gồm có một sự suy đồi vào những phong tục, cách cư xử, tính khí, và đường lối ăn ở, là những điều đã phổ biến giữa họ và là của quốc gia trước khi Đạo Đấng Christ vào.

Bỏ qua một sự tuyên xưng bề ngoài và hình thức thờ phượng, phần đông người ta trong hầu hết các nước sống như họ đã sống trước kia, và bị phó rất nhiều cho những thói xấu đã thắng thế giữa họ trong thời ngoại giáo của họ.

Đó là một bằng chứng đầy đủ rằng quyền năng của lẽ thật Phúc Âm đã bị mất giữa họ, vì hiệu năng của nó gồm có việc chữa lành các thói xấu của bản tánh và những sự dữ mà người ta đã quen thuộc nhất, như nhà tiên tri tuyên bố cách đầy đủ, Ê-sai 11:6-9.

Như vậy tội của nước nầy đã luôn được coi là sự dâm dục của đời sống, trong sự thái quá của ăn uống, cùng những hậu quả của nó.

Gần đây đã thêm vào đó sự phù phiếm trong y phục, với những kiểu cách và trang điểm ngu dại, nhẹ dạ, dâm đãng trong đó, và một sự dạn dĩ không đứng đắn trong sự ăn ở giữa đàn ông và đàn bà.

Đó là những sự hư hỏng, đã được vay mượn từ nước láng giềng, và được ghép vào những gốc cây dại của chính chúng ta, đã sinh ra trái của sự phù phiếm và kiêu ngạo cách dồi dào.

Và đó là bằng chứng rõ ràng nhất của một dân suy đồi, khi họ dễ tiếp nhận các thói xấu của các nước khác giữa mình, mà không quan tâm bắt chước các nhân đức của họ, nếu trong bất cứ loại nào họ vượt trội.

Nhưng như vậy, sự tham muốn của mắt và sự kiêu ngạo của đời được kết hợp với sự tham muốn của xác thịt, để ban cho thế gian, như đối nghịch với Đức Chúa Trời, một quyền lợi trọn vẹn giữa chúng ta.

Có lẽ những điều nầy bị kiềm chế nơi một số người bởi những thói xấu ngược lại, như sự tham lam, và một ước muốn hay tham vọng tha thiết làm giàu cho gia đình, và để lại một danh tiếng giữa loài người; — một sự phù phiếm đã được rót vào giữa nhân loại từ ý định lớn của những người xây Ba-bên; ý định đó là, "làm cho mình một danh tiếng," Sáng Thế Ký 11:4.

Đó chỉ là một cách khác của sự thực hành cùng một tội.

Bây giờ, ở đâu tội lỗi như vậy là của quốc gia và phổ biến, thì người ta giữ mình khỏi bệnh dịch dữ dội nhất còn dễ hơn là giữ mình khỏi bị nhiễm, trong một mức độ nào đó, sự lây nhiễm của chúng.

Hầu như không thể diễn tả được chúng sẽ len lỏi vào tâm trí và đời sống người ta một cách hiệu quả biết bao.

Họ bị bao vây mọi bề bởi các dịp của chúng và các cám dỗ vào chúng, chúng liên tục tự hiến mình với biết bao cớ có vẻ hợp lý, đến nỗi không có sự an toàn nào chống lại chúng ngoại trừ việc được bao bọc bởi "mọi khí giới của Đức Chúa Trời;" là điều mà ít người hiểu hay áp dụng mình vào.

Nhưng không thể được trên bất cứ nền tảng nào hay bởi bất cứ phương tiện nào khác cho những cá nhân đơn lẻ cầm cự và thắng thế chống lại một liên minh quốc gia trong tội lỗi; vì những ai không chịu nói "Liên minh" với họ, hay trong những điều mà cả một dân sẽ nói "Liên minh," hẳn phải cam chịu làm "dấu hiệu và sự lạ," bị khinh dể, thậm chí bị la ó, Ê-sai 8:11,12,18.

Tuy nhiên, rõ ràng rằng bởi chúng, cuộc bội đạo chung mà chúng ta bàn đến được thúc đẩy một cách rõ ràng và công khai.

Một số bị lôi cuốn vào chúng bởi một đường lối giáo dục hư hỏng, và một số bị phản bội vào những lối vào của chúng bởi sự lười biếng, cẩu thả, và an tâm; một số mất cảm thức về tội của chúng bởi sự phổ biến của chúng; một số chịu thua những lý lẽ được viện dẫn, nếu không phải trong sự biện minh cho chúng, thì trong sự bào chữa hay sự giảm nhẹ cho chúng.

Bằng cách nầy hay cách khác, vô số người đủ mọi hạng bị chúng quay khỏi sự vâng phục Phúc Âm.

Do đó đã xảy ra rằng Đạo Đấng Christ, về phong tục, cách cư xử, sự phù phiếm, thói xấu, và cách ăn ở, đã chìm xuống thành ngoại giáo; hay các tội lỗi quốc gia thắng thế đã nhấn chìm quyền năng và chỉ để lại chút hình thức bề ngoài của nó trong thế gian.

Và ở đâu như vậy, sự sống, bản chất, và mọi ích lợi thật của Phúc Âm, đều bị từ bỏ; vì nó không chỉ định quay người ta trong sự tuyên xưng bề ngoài của họ từ "các tượng câm đến phục sự Đức Chúa Trời hằng sống," để thay đổi hình thức và tình trạng bề ngoài của đạo — như các nhà truyền giáo La-mã đã làm cho người Ấn-độ cải đạo, ban cho họ những hình tượng mới thay cho các thần tượng cũ của họ, và những thánh mới thay cho các Zemes trước kia của họ — mà còn để quay người ta khỏi "mọi sự không tin kính và các dục vọng thế gian, để sống tiết độ, công bình, và tin kính, trong đời nầy." Ở đâu điều nầy không được thực hiện, hoặc Phúc Âm chưa từng thật sự thắng thế giữa người ta, hoặc họ đã sa ngã khỏi nó.

Và ở đâu người ta bước vào một sự tuyên xưng đạo, không tán thành và lên án những sự phù phiếm, thói xấu, và phong tục quốc gia như vậy, nếu chúng được công khai tán thành thì mỗi ngày chúng gây ra những cuộc bội đạo riêng.

Đó là điều mà, ở bên nầy và bên kia, đã hầu như làm mất đạo Tin Lành trong một số nước láng giềng; vì, không thể cầm cự chống lại những sự phù phiếm và thói xấu quốc gia được công khai tán thành ấy, họ không tìm được sự giải thoát nào cho tâm trí mình ngoài việc từ bỏ đạo mà bởi đó họ bị lên án.

Và điều nầy tôi coi là phương tiện chính của sự bội đạo chung khỏi sự thánh khiết Phúc Âm đang thắng thế trong hầu hết các nước. Phúc Âm đến trên một nước như đến trên một đồng hoang hay rừng đầy những thứ gỗ, gai và chà chuôm như đất tự nó đặc biệt có khuynh hướng sinh ra.

Nó chặt chúng xuống tận gốc, trồng những cây tốt và cao quý vào chỗ chúng, nhờ đó đồng hoang khô cằn trong một thời gian trở thành một cánh đồng màu mỡ.

Nhưng trong tiến trình thời gian, nếu không dùng sự chăm sóc và vun trồng liên tục về nó, đất tự mình tuôn ra những cỏ dại và gai góc là những thứ tự nhiên của nó.

Những thứ nầy mọc lên dồi dào làm nghẹt các cây khác và các thảo mộc hữu ích, nhờ đó cánh đồng màu mỡ lại trở thành đồng hoang. Không cần gì hơn cho cuộc bội đạo nầy ngoài việc các thói xấu quốc gia, trong một thời gian bị quyền năng của lời chế ngự, mọc lấn át phần đông của bất cứ dân nào, nhờ đó các ơn của Phúc Âm chắc chắn sẽ bị bóp nghẹt và làm cho chết ngạt.

VI.

Những sự lầm lẫn về vẻ đẹp và vinh hiển của Đạo Đấng Christ đã là một nguyên nhân không nhỏ của sự bội đạo khỏi quyền năng và sự thánh khiết của nó.

Rằng nó phải có một vinh hiển, một điều gì đó có thể làm cho nó đáng tôn trọng trong mắt và sự kính trọng của người ta, đã luôn được coi là không thể nghi ngờ; và điều đó chắc chắn là thật, miễn là chúng ta cho rằng những người chúng ta có việc với họ có mắt để thấy vinh hiển ấy, và tâm trí được soi sáng để xét đoán đúng về nó.

Để thuận theo điều nầy, đạo đã được hình bóng và trình bày bề ngoài giữa người Giu-đa.

Và như sứ đồ tuyên bố rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự quản trị của Phúc Âm thật sự vinh hiển, và vinh hiển cách trổi hơn những gì đã được thấy trong sự quản trị của luật pháp; thì Đạo Đấng Christ tự nó thật sự đáng tôn, và chứa trong nó mọi điều là như vậy, trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời và lý trí đã được sửa lại của nhân loại.

Nhưng về quan niệm và sự hiểu biết thật về vinh hiển và sự tôn trọng thích hợp với đạo và phù hợp với bản tánh của nó, người ta đã sa vào nhiều sự lầm lẫn đáng thương; vì trong khi nó chủ yếu gồm có các sự vận hành vinh hiển bên trong của Đức Thánh Linh, đổi mới bản tánh chúng ta, biến hóa chúng ta thành hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, cùng những trái của ân điển Ngài trong sự công bình và sự thánh khiết thật, trong một nếp sống nhu mì, khiêm nhường, đầy ơn, và sự thực hiện mọi bổn phận theo quy tắc, thì ít người có thể nhận ra vẻ đẹp hay vinh hiển hay sự tôn trọng trong những điều nầy.

Nhưng ở đâu không có mắt để nhận ra chúng, thì Phúc Âm hẳn phải bị khinh dể và bỏ đi, và một điều gì khác được thay vào chỗ nó.

Vì vậy điều nầy cũng đã tỏ ra là một sự giúp đỡ lớn cho cuộc bội đạo chung, và vẫn còn là một phương tiện hiệu quả giữ vô số người dưới quyền lực của nó cho đến ngày nay; vì, —
1.

Qua sự mất ánh sáng thuộc linh và sự bỏ bê ân điển của Đức Chúa Trời, mọi sự trong thế gian đã đến chỗ đó, rằng những người có sự dẫn dắt đạo tự mình không thấy vinh hiển thật nào trong những điều mà trong đó gồm có mọi vinh hiển của đạo được dạy và định trong Phúc Âm.

Và ngày nay cũng chỉ có ít người thấy như vậy.

Vì vậy sự tuyên xưng được làm ra về chúng bởi bất cứ ai nhìn chung bị coi là giả hình, pha trộn với một thứ mê tín nào đó, và theo đó bị khinh dể; phải, không có gì đáng khinh hơn trong thế gian bằng sự sở hữu và tuyên xưng những đường lối thật sự, nếu không phải là duy nhất, cao quý.

Quan điểm của họ, vì vậy, đã bị mất trong mắt các nhà lãnh đạo của Hội Thánh, thì không thể mong đợi rằng họ sẽ là công cụ mở mắt người khác, hay cẩn thận dạy dỗ họ cách tìm kiếm điều mà chính họ không nhận ra.

Họ hoàn toàn thỏa mãn rằng trong những điều nầy không có bằng chứng nào của vinh hiển đối với mắt của phần đông nhân loại, là những người mà họ tưởng khôn ngoan khi thuận theo mình và các quan niệm về đạo.

Người ta cách tự nhiên không thể thấy vẻ đẹp nào trong quyền năng thuộc linh của Đạo Đấng Christ hơn là người Giu-đa có thể thấy trong con người của Đấng Christ khi họ loại bỏ Ngài, vì đối với họ Ngài không tỏ ra vẻ đẹp nào, Ê-sai 53:2.

Rằng đạo phải được trình bày và phô diễn là thật sự vinh hiển và đáng tôn trong mắt người ta, họ tưởng mình có bổn phận phải lo liệu; nhưng bỏ qua trong đây sự xét đoán của Đức Chúa Trời, của Chúa Giê-xu Christ, và của Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố trong Kinh Thánh, họ đã thuận theo những sự hiểu biết xác thịt của những người họ có việc với, là những điều cũng phù hợp với chính họ.

Vì vậy, rằng vinh hiển của đạo nầy gồm có một chức vụ trong Hội Thánh khiêm nhường, thánh khiết, siêng năng, trổi hơn trong các ơn và các ân tứ của Đức Thánh Linh, không trông đợi danh dự hay sự kính trọng nào ngoài vì cớ công việc của mình; trong một sự thờ phượng đơn sơ, không trang điểm, thuộc linh, mà sự sống và sự tuyệt hảo của nó gồm có các sự quản trị vô hình, hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; trong sự nhu mì, từ bỏ mình, làm chết tội lỗi, và các trái của sự công bình, ra từ ân điển của Đức Thánh Linh — họ không tự mình hiểu được cũng không thể tưởng tượng rằng người khác sẽ nghĩ như vậy: vì thế gian nói chung cho rằng điều hoàn toàn trái ngược với tất cả những điều nầy là đáng tôn và vinh hiển.

Những điều có vẻ bề ngoài của sự cao sang và dũng cảm của linh, một sự thờ phượng tôn giáo được trang điểm bằng những đồ trang sức và kiểu cách như để tác động các giác quan bề ngoài, cùng một điều gì đó có thể làm thỏa mãn dục vọng và lương tâm cùng một lúc, là những điều mà đối với phần đông là duy nhất đáng ước ao.

Vì vậy, mọi sự tự xưng về quyền năng của đạo teo tóp dần thành một hình thức và vẻ bề ngoài trống rỗng, nhạt nhẽo của nó trong đời tu trì, vinh hiển tưởng tượng của Đạo Đấng Christ trong thế gian đã kết thúc trong ba điều nầy: —
(1.) Sự phô trương và tráng lệ trần thế của những kẻ cai trị Hội Thánh.

Điều nầy được định để sinh ra một sự tôn kính đối với con người và chức vụ của họ, mà không có nó thì chính đạo sẽ bị khinh dể.

Và dễ hiểu được làm sao bởi phương tiện nầy tâm trí họ đã bị lôi khỏi sự xem xét đúng đắn mọi điều thật sự đáng tôn trong họ, và sự bỏ bê chúng sẽ là sự mất quyền năng của đạo trong phần đông bất cứ lúc nào; vì khi họ đã bảo đảm cho mình danh dự, sự kính trọng, và sự tôn kính mà họ cho là cần thiết cho vinh hiển của đạo, và thấy rất phù hợp với những ước muốn và mục đích riêng của mình, thì họ còn phải bận lòng hay bối rối với những bổn phận khó khăn của sự làm chết các dục vọng gương mẫu, sự từ bỏ mình, và sự lao nhọc đau đớn trong công việc chức vụ, khi toàn bộ điều họ nhắm đến hay cần đã được chuẩn bị cho họ để làm chi?

Và một nguồn hư hỏng nào của sự bội đạo đã vỡ ra từ đó đã được tuyên bố trước.

(2.) Một sự thờ phượng phô trương, nghi thức, đã bắt đầu được đưa vào bởi một cớ của sự trang nghiêm bề ngoài, và đã kết thúc trong sự mê tín và thờ hình tượng rõ ràng.

Và nhờ đó tâm trí người ta đã bị chuyển hướng và bị lôi khỏi việc tìm kiếm sự thực hành thuộc linh của các ơn và các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà trong đó một mình gồm có vẻ đẹp của sự thánh khiết Phúc Âm.

(3.) Trong các công việc tráng lệ và rộng rãi, nhờ đó hàng giáo phẩm được làm giàu, và lương tâm người ta được xoa dịu trong một đường lối tội lỗi hay một đời sống không thánh khiết.

Khi thế gian một khi đã bị thuyết phục rằng trong những điều nầy gồm có vinh hiển và vẻ đẹp của đạo, và thấy tất cả chúng sẵn sàng thuận theo dục vọng và sự tối tăm của mình, thì sự thánh khiết và sự vâng phục thật mà Phúc Âm đòi hỏi mỗi ngày càng bị bỏ bê và khinh dể hơn.

Ngoài ra, không thể diễn tả được những sự thực hành gian ác, tai tiếng nào, trong sự kiêu ngạo, tham vọng, chia rẽ, và tranh cãi giữa các nhà lãnh đạo của Hội Thánh, đã nảy sinh từ và tiếp theo những nguyên tắc nầy.

Từ nay về sau không ít phần của lịch sử Hội Thánh bị chiếm bởi những cuộc tranh cãi và cãi cọ dữ dội về sự trổi hơn, phẩm giá, đặc ân, và quyền cai trị của các giám mục.

Những người khôn ngoan và tỉnh táo giữa người ngoại đã nhận xét sự dữ nầy giữa các Cơ Đốc nhân, thuật lại nó như điều mà bởi đó đạo của họ đã bị hạ thấp và làm cho hư hỏng.

Đó là lời thuật của Ammianus Marcellinus về cuộc xung đột đẫm máu và tai tiếng giữa Damasus và Ursicinus xem ai sẽ là giám mục của La-mã, quyển 27 chương 6.

VII.

Trong những thời kỳ nầy, Sa-tan (như hắn sẽ không bao giờ) đã không thiếu vắng trong các dịp và lợi thế của riêng mình; và những ai không nhận ra hắn đang làm việc ngay cả hiện nay cho cùng một mục đích và ý định thì hoàn toàn không biết gì về mưu chước của hắn.

Và không thể nào trong bất cứ thời đại, thời gian, hay nơi nào, vinh hiển của Phúc Âm bị giảm sút, mà sự gắng sức chính trong đó lại không thuộc về hắn.

Hắn là đầu và kẻ dẫn dắt của mọi cuộc bội đạo khỏi Đức Chúa Trời.

Trong đó hắn đã bắt đầu công việc của mình trong thế gian nầy, và trong việc thúc đẩy nó hắn sẽ kết thúc nó.

Và như hắn đã dùng mọi quyền năng và mưu thuật của mình chống lại Đầu của Hội Thánh, thì bởi sự thất bại hoàn toàn của hắn trong sự cố gắng ấy, trong đó hắn đã tỏ ra rõ ràng nhất sự kiêu ngạo và lòng ác của mình chống lại Đức Chúa Trời đến mức có thể cho hắn làm, hắn không nản lòng theo đuổi cùng một ý định chống lại cả Hội Thánh.

Và con đường hiện đang được nhấn mạnh chính là lối mòn chính mà hắn đã đạp nát trong suốt hành trình của mình; vì từ lúc mới bước vào Cơ Đốc giáo, hắn đã bắt đầu trộn lẫn mình vào với mọi thứ dục vọng của con người, nhờ đó một sự lìa bỏ khỏi quyền năng và sự tinh sạch của nó có thể được khởi xướng và thực hiện.

Và hắn đã giao chiến chống lại nó trong cả hai bản chất của mình, vừa như sư tử vừa như rắn.

Như sư tử, hắn đã khuấy động, xúi giục và làm cho sống động mọi cuộc bắt bớ đẫm máu, nhờ đó người Do Thái và thế giới ngoại giáo đã cố gắng trong ba trăm năm để tận diệt danh Cơ Đốc.

Nhưng trong đó, thành công của hắn tương xứng với thành công của cuộc tấn công của hắn chống lại Đầu của Hội Thánh, và sẽ mãi như vậy, nhờ chiến thắng mà Chúa Christ đã giành được trên hắn trong cùng một loại xung đột.

Thế lực của ma quỷ và thế gian, một khi đã bị Đấng Christ đập tan và chế ngự hoàn toàn, sẽ không bao giờ thắng được trong kết cục chống lại những người theo Ngài.

Sa-tan, trong liên minh với thế gian, có thể như sư tử, qua cơn thịnh nộ và máu, gây ra tiếng ầm ĩ lớn, và làm tan tác các Hội Thánh của Đấng Christ trong một thời gian, nhưng thắng đến nỗi hủy hoại Hội Thánh bằng con đường này thì hắn chưa từng làm, và cũng sẽ không làm.

Và nếu có lúc nào, bằng những cuộc tàn phá trên toàn quốc, hắn thành công đến mức trục xuất Phúc Âm khỏi một nơi hay một xứ nào đó trong một thời gian, thì mọi người sẽ thấy rõ rằng điều đó sẽ trở nên rất ích lợi cho Phúc Âm nói chung và ở các nơi khác.

Vậy thì, đừng ai sợ cơn thịnh nộ đẫm máu của hắn đối với quyền lợi của Đấng Christ và Phúc Âm trong thế gian.

Chắc chắn như hắn đã bị chinh phục và bị khải hoàn trên thập tự giá của Đấng Christ, hắn cũng sẽ cuối cùng bị như vậy trong mọi cuộc tấn công như thế.

Phước hạnh thay, và sẽ được phước thay, những người mà bởi máu và sự hủy hoại tạm thời của họ, quyền lực của hắn đã từng bị phá vỡ hoặc sẽ bị phá vỡ.

Tôi nói rằng, trong cuộc tấn công đầu tiên của hắn bằng con đường này chống lại đạo Cơ Đốc, sự việc đã xảy ra như vậy; vì nhờ hiệu lực của ân điển của Đấng Christ, và nhờ chiến thắng đã giành được chống lại hắn nơi chính thân thể Ngài, hắn đã bị đánh bại bởi máu và sự kiên định của vô số linh hồn thánh, cho đến khi hắn bị đuổi ra khỏi các bến cảng của thế gian, và cơn thịnh nộ của hắn bị chấm dứt.

Nhưng, trong lúc ấy, trong khi kẻ thù đã thề của Hội Thánh gây ra mọi tiếng ầm ĩ như sư tử, và dấy lên mọi cơn bão bắt bớ, mà tâm trí của mọi người xưng nhận Cơ Đốc giáo đều chăm chú vào, và nhìn chung đã được củng cố nhiều chống lại, thì hắn cũng đang âm thầm làm việc như một con rắn.

Trong đó hắn đã âm thầm và dần dần làm nhiễm độc tâm trí của nhiều người bằng tham vọng, thói đời, sự mê tín, và sự sao nhãng quyền năng và sự đơn sơ của Phúc Âm. Rằng đây là công việc của hắn như một con rắn, sứ đồ của chúng ta đã tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 11:2-3.

Và trong đó đôi khi "hắn đã tự biến mình thành thiên sứ sáng láng," như ông nói ở chỗ đó, câu 14, 15; vì hắn không chỉ đầu độc và đốt cháy các dục vọng của con người, mà còn lôi kéo họ lìa khỏi Phúc Âm bằng những gợi ý và giả vờ về lòng tin kính và sự sùng đạo nhiều hơn, hoặc ít nhất là về những cách thức và phương tiện bề ngoài khác để bày tỏ chúng, hơn là những gì Phúc Âm đòi hỏi.

Như vậy "sự mầu nhiệm của điều bất pháp" đã hành động trong chính thời các sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.

Hắn đã âm thầm làm việc, bằng những đường lối và phương tiện khó phát hiện, để lôi kéo tâm trí con người khỏi chân lý và sự thánh khiết của Phúc Âm, bằng cách gieo những hạt giống của tham vọng và sự mê tín, về sau đã lan tràn khắp mặt của toàn thể Hội Thánh hữu hình.

Như vậy hắn là linh đã làm cho sống động sự bội đạo, mà qua nhiều mức độ khác nhau và không thể nhận biết, đã thắng thế trong các thời đại tiếp theo.

Những người đã hành động trong nó và thúc đẩy nó không hề biết gì về mưu đồ, nhưng cứ thêm điều này vào điều kia, khi có cơ hội, điều đã làm cho nó tăng trưởng; nhưng nơi hắn, mưu đồ đã được hoạch định, và được thực hiện đều đặn từ ban đầu.

Do đó nó có tên là "Sự mầu nhiệm của điều bất pháp," vì được gieo rắc và thúc đẩy bằng những phương pháp hay những sự sâu nhiệm của Sa-tan không thể dò thấu, đến nỗi phần lớn những người phục vụ cho mưu đồ của hắn không biết mình đang làm gì, mặc dù đã được Kinh Thánh cảnh báo đầy đủ về những gì hắn sẽ làm và những gì sẽ xảy ra.

Vì vậy, bị thất bại, như đã nói, trong những nỗ lực bằng vũ lực và bắt bớ bên ngoài (như hắn sẽ mãi bị thất bại), để lại danh, quyền lực và lợi thế của Hội Thánh cho những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, hắn đã dùng mọi sự tối tăm, ngu dốt, sai lầm, tham vọng và dục vọng của con người, dần dần lôi kéo họ khỏi chân lý và sự thánh khiết của Phúc Âm.

Và hắn không ngừng cho đến khi đã khiến đạo Cơ Đốc được xem như chủ yếu được tạo thành, nếu không nói là duy nhất, từ những điều mà bởi mưu chước của hắn và các dục vọng của con người đã được đưa vào nó.

Như vậy hắn đã theo đuổi công việc của mình, hầu như không bị phát hiện, cho đến khi phần đông những người xưng nhận đạo Cơ Đốc bị phó cho quyền lực của các dục vọng nhục dục một bên, hoặc bị đặt dưới quyền lực của sự mê tín bên kia.

Tất cả những điều này hắn đã toan tính, và trong chừng mực lớn đã thực hiện, theo ý riêng của mình.

Nhưng sau khi con người đã tự nguyện phó mình cho những sự lừa dối của hắn, từ bỏ chân lý và sự thánh khiết của Phúc Âm, về phần tình yêu của họ đối với chúng và sự vui thích trong chúng, Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính của Ngài đã phó họ cho quyền lực của hắn, để bị hắn làm cho mê muội, và bị cứng lòng đến sự hư mất đời đời.

Sứ đồ đã diễn đạt như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12, "Ấy bởi đó mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối trá; hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị định tội." Như vậy sự bội đạo đã được hoàn tất dưới chế độ Giáo hoàng; và bằng cùng những mưu chước ấy, Sa-tan vẫn đang làm việc giữa chúng ta cho cùng những mục đích và ý đồ.

VIII.

Hơn nữa, trong số các nguyên nhân của sự suy tàn hiện nay của sự thánh khiết và quyền năng của Cơ Đốc giáo trong thế gian, chúng ta có thể kể đến sự vấp phạm đã được gây ra bởi, hay bị lấy cớ cách chính đáng từ, những người đã xưng nhận sự vâng phục nghiêm ngặt nhất các quy tắc của Phúc Âm.

Trong đó không có gì khó khăn, chỉ là chọn ra những ví dụ đầy ý nghĩa nhất trong vô số những ví dụ tự dâng hiến để chứng minh nguyên nhân này.

Tôi cũng không có ý nói đến những sự vấp phạm mà một số người sẽ ganh tị tìm kiếm, và đôi khi vô cớ tạo ra, nhưng là những sự vấp phạm thực sự đã được gây ra, và tự dâng mình cho sự suy xét của mọi hạng người.

Trong số đó tôi chỉ sẽ nêu hai điều, là rõ ràng và rộng khắp nhất; và, —
1.

Sự vấp phạm đã bị lấy cớ từ những sự chia rẽ đã từng có giữa họ, và vẫn còn tiếp diễn, cùng với cách quản lý chúng trong một tinh thần tranh cạnh xấu xa.

Chúa Christ đã tuyên bố và định rằng tình yêu thương lẫn nhau của các môn đồ Ngài phải là chứng cớ lớn về lẽ thật của giáo lý Ngài và sự chân thành của sự vâng phục của họ.

Ngài cũng đã truyền cho họ phải hiệp một trong lòng, trong trí và trong tình cảm, cũng cầu nguyện cho họ để họ được như vậy.

Các mạng lệnh và chỉ dẫn của Ngài cho mục đích này đã được mọi người biết Phúc Âm biết rõ, nên không cần phải nhắc lại hay nhấn mạnh ở đây.

Những hiệu quả và bông trái phước hạnh của chúng đã nổi bật trong một thời gian giữa những người xưng nhận Phúc Âm, và tình yêu thương lẫn nhau của họ là một luận cứ thuyết phục về lẽ thật, hiệu lực và sự thánh khiết của giáo lý mà họ đã xưng nhận: vì nơi nào có sự hiệp một và tình yêu thương trên đó, nơi đó có sự bình an, trật tự, sự ích lợi cho nhân loại, và mọi việc lành; trong khi sự thiếu vắng chúng đi kèm với sự tranh cạnh, ganh tị, hỗn loạn, rối loạn, và bất cứ việc ác nào.

Thật vậy, một số sự chia rẽ đã xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nhưng đã nhanh chóng được chữa lành bởi tinh thần của thẩm quyền sứ đồ, và bởi tình yêu thương vẫn còn thắng thế giữa họ.

Nhưng về sau mọi sự đều trở nên tệ hơn, và sự suy đồi hữu hình đầu tiên của Cơ Đốc giáo nằm ở những sự tranh cạnh, chia rẽ và cãi cọ của những người xưng nhận nó, đặc biệt là của các lãnh đạo của họ.

Và những điều này chẳng bao lâu đã tiến đến mức quá đáng, và được thực hiện với một tinh thần xấu xa của kiêu ngạo, tham vọng, ganh tị và ác ý, đến nỗi chính những người ngoại giáo đã lấy sự tranh cạnh của họ làm trò cười, và nhận xét rằng không có hạng người nào trên thế gian sẵn sàng cho chúng và không thể hòa giải trong chúng như các Cơ Đốc nhân thời đó.

Nhưng một khi phe này hay phe kia trong họ nắm được quyền lực, và, giật lấy thanh gươm của vũ lực và bạo lực khỏi tay những người ngoại giáo vốn đã nhuốm máu của các thánh tử đạo, bắt đầu, trong việc theo đuổi những sự chia rẽ của mình, bắt bớ lẫn nhau (con đường mà những người xác thịt một khi đã nếm được sự ngọt ngào và lợi lộc của nó, vì nó vừa làm thỏa mãn sự ganh tị, ác ý và tham vọng của họ, vừa, như họ tưởng, bảo đảm mọi mối quan tâm trần thế của họ, thì họ sẽ không từ bỏ, và cũng đã không từ bỏ cho đến khi nó trở thành đá nóc của tôn giáo của nhiều người), thì chỉ bởi sự chăm sóc và thương xót không thể nói hết của Đức Chúa Trời mà họ đã không khiến Phúc Âm trở nên gớm ghiếc cho mọi xác thịt; vì ai, chưa được phú cho ánh sáng và ân điển có thể giữ mình khỏi quyền lực của sự cám dỗ như vậy, có thể nhìn vào những cuộc tranh cạnh hung dữ, nuốt chửng, đẫm máu của những người xưng nhận nó, và chỉ vì chính nó, mà không cho rằng chính nó xuất phát từ một tinh thần ác ý, tranh cạnh và rối loạn?

Nhưng lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã gìn giữ nó chống lại mọi sự chống đối của những kẻ thù nghịch nó, và giữa những sự phản bội của những người bạn công khai của nó.

Trong các thời đầu tiên đã như vậy; như nó là trở ngại đáng kể đầu tiên cho sự tiến triển của Phúc Âm, nó cũng là một nguyên nhân chính làm hư hoại nếp sống của nhiều người, khiến họ đầy dẫy một tinh thần trong mọi sự trực tiếp đối nghịch với tinh thần của Phúc Âm.

Những sự bất đồng, cùng với cách quản lý không hay của chúng, đã xảy ra giữa những người cải chánh đầu tiên, là phương tiện chính đã ngăn cản công việc của họ đạt được thành công phổ quát.

Ngày nay giữa những hạng người xưng nhận nghiêm ngặt nhất có khác gì nhiều không?

Chẳng phải một số người dường như không nhắm đến điều gì khác hơn là nhân lên và gia tăng các sự chia rẽ, và không vui thích điều gì hơn là sống và tranh luận trong ngọn lửa của chúng sao?

Không có sự nhận thức khác nhau nào, dù nhỏ nhất, trong tâm trí con người về bất cứ điều gì trong tôn giáo, mà những người như vậy lại không cho là một cớ đủ để cãi cọ và tranh cạnh về nó mãi mãi.

Bằng những đường lối và phương tiện như vậy, những sự vấp phạm được gây ra cho thế gian trong khuynh hướng bội đạo của nó, và đang tìm kiếm cớ cho nó hay sự tán thành nó, là tình trạng hiện nay của nó; vì những điều này không được làm trong góc khuất.

Những người không biết gì về quyền năng và đức hạnh bên trong của tôn giáo đó, vốn ở trong những người xưng nhận như vậy, như người ta hy vọng, khi thấy và quan sát những sự rối loạn khác giữa họ, thực sự bị xa lánh khỏi mọi điều tốt lành mà họ xưng nhận; và không chỉ vậy, mà còn từ đó biện minh và tán thành chính mình trong sự vô luân và sự tục tĩu của mình, như những người cho phép họ một tình trạng tốt hơn là điều mà những kẻ hay cãi cọ như vậy có thể ban cho họ.

Bằng phương tiện này, tôn giáo đã mất nhiều thẩm quyền đáng sợ trong thế gian, nhờ đó nó thường đặt sự kiềm chế trên tâm trí và lương tâm của những người chưa bao giờ bị quyền năng của nó hành động.

Những quy tắc nào chúng ta phải bước đi theo dưới sự tiếp diễn của những sự bất đồng này, và những phương tiện nào tốt nhất để chấm dứt chúng, tôi đã tìm hiểu trong một luận văn cho mục đích đó.

Nhưng phải thừa nhận rằng phần lớn những nỗ lực để quở trách những sự rối loạn này, hòa giải những người bất đồng, và hiệp nhất những người xưng nhận, đã được quản lý từ những nguyên tắc như vậy và trong một tinh thần như vậy mà đã làm chúng tăng thêm và gia tăng chứ không làm dịu hay giảm bớt chúng.

Sự vấp phạm lớn được gây ra cho thế gian bởi sự vô dụng của những người xưng nhận, và ở chỗ họ không phải, như họ phải là, điều ích chung và phước lành của nhân loại.

Có một tinh thần ích kỷ trên nhiều người trong họ, do đó, tự mãn với việc kiêng cữ các tội lỗi đã biết, và việc thực hiện các bổn phận tôn giáo của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ ít hoặc không có ích gì cho người khác.

Một số người sẽ tử tế, nhân từ, hay giúp đỡ, tốt lành, trong chừng mực nào đó đối với người khác, nhưng vẫn sẽ và đang đặt những giới hạn và ranh giới không đáng cho những hành động của mình trong loại này.

Gia đình riêng của họ, và gia đình của đức tin, theo chừng mực mà từ ý kiến hay thành kiến họ đo lường nó, họ sẽ một mình quan tâm đến.

Về tình yêu thương, sự hạ mình, nhân từ, tử tế, sự sẵn lòng giúp đỡ, hỗ trợ và cứu giúp mọi người, phải, cả những người xấu nhất, khi có cơ hội, họ không hiểu chúng, phải, họ có nhiều cớ rằng chúng không được đòi hỏi nơi họ.

Nhưng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta được đòi hỏi phải "dư dật trong tình yêu thương đối với mọi người," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12; và việc chúng ta làm điều lành cho mọi người, có ích cho mọi người, thực hành sự nhân từ trong đất đối với mọi người, là đường lối chính nhờ đó chúng ta có thể bày tỏ sự vâng phục chân thành của mình đối với Phúc Âm.

Một người xưng nhận tử tế, nhân từ, hạ mình, hay làm việc thiện, có ích, sẵn lòng trở nên mọi sự cho mọi người vì ích lợi của họ, đem lại nhiều vinh quang hơn cho Phúc Âm so với một trăm người bị xem là những người sống quá nhiều cho chính mình.

Khi câu nói cũ là, "Bonus vir Caius Sejus, sed malus quia Christianus," — "Người ấy là một người tốt, chỉ xấu ở điều này, là người ấy là một Cơ Đốc nhân," tôn giáo đã bởi những sự xác nhận như vậy mà vô hình trung được chỗ đứng giữa con người.

Nếu thế gian không thể thấy rằng nó có lợi lộc gì bởi những người xưng nhận, mà ngược lại còn bị rắc rối bởi sự thù ghét mà nó không thể không có đối với sự xưng nhận của họ, thì chẳng có gì lạ nếu nó muốn không còn dính dáng gì đến họ nữa.

Nếu con người thấy rằng ngay khi ai đó dâng mình cho những đường lối xưng nhận nghiêm ngặt nhất, đồng thời họ trở nên nhân từ, tử tế, thương xót, hay làm việc thiện, có ích và hay giúp đỡ mọi người, thì điều đó không thể không đem lại một danh tiếng đáng tôn trọng trong tâm trí họ cho tôn giáo mà họ xưng nhận; nhưng một sự quan sát về một tinh thần và tâm tính trái ngược ở những người như vậy, và về việc họ ít có ích trong thế gian như thế nào, hẳn phải sinh ra những hiệu quả trái ngược.

Bởi cớ những sự sai trật như vậy, và những sự khác có bản chất tương tự, mà một số người xưng nhận chẳng những không làm đẹp Phúc Âm của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn, theo những gì ở nơi họ, ném một vết nhơ và sự sỉ nhục lên nó, những người khác mỗi ngày bị cứng lòng trong sự xa lánh khỏi mọi mối quan tâm của nó.

Tôi đã đưa ra vài ví dụ này về các phương tiện và đường lối nhờ đó một sự bội đạo chung khỏi các giới răn thánh của Phúc Âm, như quy tắc của sự vâng phục chúng ta, đã được bắt đầu và thực hiện.

Nhiều điều khác có bản chất tương tự có thể được thêm vào chúng; nhưng chẳng ích gì mà nhấn mạnh lâu về bản chất của một căn bệnh khi chúng ta thấy nó khinh dể mọi phương thuốc có thể.

Ân điển tối cao vẫn còn, mà tình trạng này được quy về.
Và sự bội đạo này, theo chừng mực và tỷ lệ của nó, dự phần vào tội lỗi của sự bội đạo được mô tả trong đoạn văn, mà chúng ta đã lấy làm nền tảng của bài giảng này: vì trong đó Đấng Christ cũng bị "đóng đinh lại, và bị sỉ nhục công khai;" vì, —
1.

Mọi người xưng nhận đạo Cơ Đốc, mà lại sa ngã hay xa lánh khỏi sự thánh khiết của nó như vậy, thực sự từ bỏ và lìa bỏ các mạng lệnh của Đấng Christ, và những mạng lệnh đó như được làm cho sống động bởi các lời hứa của Ngài, để đổi lấy sự vui thú và tiền công của tội lỗi.

Và trong đó họ công khai tuyên bố và thú nhận, như sự phán đoán và quyết định của tâm trí mình, rằng không có sự xuất sắc nào trong các giới răn của Ngài, cũng không có sự tốt lành, vẻ đẹp, sự đáng ao ước, hay sự thỏa mãn nào trong sự vâng phục chúng, hay không có sự bảo đảm nào trong các lời hứa của Ngài, hay giá trị nào trong những điều đã hứa, đến nỗi chúng phải được ưa thích hơn đường lối của thế gian và những sự vui thú của tội lỗi.

Do đó một số mạng lệnh của Phúc Âm (và những mạng lệnh không kém phần quan trọng cho sự tiến triển của sự vâng phục thánh) bị sao nhãng và bị loại bỏ khỏi phần đông các Cơ Đốc nhân.

Như là các mạng lệnh về tình yêu thương lẫn nhau, mà hầu như không còn chút bóng dáng nào trong thế gian: vì cái giả vờ về nó mà một số người dường như an nghỉ trong đó và viện dẫn như là thỏa đáng, trong sự giao tiếp hòa bình, và, như họ nói, yêu thương của những người trong các sự phân chia dân sự và giáo hội của họ, chẳng là gì khác hơn điều được thấy giữa người Hồi giáo và người ngoại giáo trong dịp tương tự; mà, như nó tốt và đáng khen ngợi chừng nào nó xuất phát từ và phù hợp với ánh sáng của thiên nhiên, thì nó không hề đáp ứng, hoặc trong loại của nó hoặc trong các hành động và bông trái của nó, với tình yêu thương theo Phúc Âm mà Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi giữa các môn đồ Ngài.

Sự canh chừng lẫn nhau với tình yêu thương, sự quan tâm và dịu dàng, những sự khuyên bảo, khích lệ và an ủi lẫn nhau, mà Phúc Âm thường xuyên và ân cần truyền cho chúng ta, không chỉ bị sao nhãng, mà còn bị khinh dể đến nỗi chính việc nêu tên những bổn phận như vậy bị làm thành cớ chế giễu, như một sự giả vờ của sự câu nệ đạo đức giả; và nhiều mạng lệnh khác của Đấng Christ cũng không được tiếp đón tốt hơn giữa phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân.

Như vậy nhiều người, trên mọi phương diện, công khai xưng nhận trong nếp sống và cách ăn ở của mình rằng họ không thấy lý do thuyết phục nào khiến họ phải tuân theo Ngài trong các mạng lệnh của Ngài; và khó mà tưởng tượng được họ có thể ném sự sỉ nhục hay khinh dể nào lớn hơn lên Ngài.

Bằng việc tiếp tục xưng nhận Cơ Đốc giáo bề ngoài, họ trình bày Đấng Christ và Phúc Âm một cách dối trá nhất cho thế gian, và do đó, theo những gì ở nơi họ, "làm Ngài bị sỉ nhục công khai;" vì, giả vờ vâng phục Ngài, và đặt hy vọng về sự sống và phước hạnh nơi Ngài bởi Phúc Âm, họ đồng thời xưng nhận rằng Ngài là một đấng sẽ chấp thuận những đường lối họ bước đi, và Phúc Âm của Ngài là một giáo lý tán thành mọi thứ phóng túng trong tội lỗi.

Ai lại phán đoán khác, nếu không biết gì về Ngài hay về nó ngoài sự trình bày được làm về chúng trong nếp sống trụy lạc của những kẻ bội đạo như vậy?

Nhưng luận cứ này tôi đã nhấn mạnh ở nơi khác.

Chương 11

Sự bội đạo khỏi sự thờ phượng theo Phúc Âm.
THỨ BA, điều đã được đề xuất để xem xét sau cùng là sự bội đạo đang ở trong thế gian khỏi sự tinh sạch của sự thờ phượng theo Phúc Âm như đã được Chúa Giê-xu Christ định; và trong đó chủ yếu gồm sự sa ngã lớn đã được sứ đồ của chúng ta báo trước, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12, cũng được tiên tri trong sách Khải Huyền, và đã xảy ra đúng như vậy. Nhưng vì tôi đã nhấn mạnh về chủ đề này trong nhiều dịp khác, và một số điều liên quan đến đó đang còn khác biệt và tranh luận giữa những người có khả năng nhận được lời cảnh báo về sự bội đạo đang ở trong thế gian, tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua việc xem xét những chi tiết mà có thể có những khác biệt như vậy, và chỉ đề cập những điều mà phần đông các Cơ Đốc nhân, ít nhất là các tín đồ Tin Lành, không thể không thừa nhận.
Tôi sẽ coi như đã được chấp nhận hiện nay, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã lập và định một sự thờ phượng Đức Chúa Trời long trọng, phải được tiếp tục không thể vi phạm và không thể thay đổi cho đến cuối thế gian. Và mục đích chính của việc Ngài định, tiếp tục, hay gìn giữ bất cứ Hội Thánh nào trên đất, là sự cử hành sự thờ phượng này; vì chỉ trong đó mới gồm nguồn thu vinh quang công khai mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín đồ trong thế gian này. Mọi bổn phận khác của Phúc Âm đều có thể được con người thực hiện trong khả năng cá nhân của mình, nếu không có cái gọi là Hội Thánh trên đất. Và những Hội Thánh đó lầm lẫn nặng nề về bổn phận của mình, và mọi mục đích của sự hiện hữu của mình, khi không lấy việc chăm lo sự cử hành đúng đắn sự thờ phượng mà Chúa Christ đã định làm công việc chính của mình. Ngài đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như Môi-se đã vậy, Hê-bơ-rơ 3:5-6; và nếu sự sống, sự hiện hữu, hạnh phúc và phúc lợi của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, gồm trong và tùy thuộc vào việc họ nhớ đến luật pháp của Môi-se, mà "Đức Chúa Trời đã truyền cho người tại Hô-rếp, với các lệ luật và mạng lệnh," Ma-la-chi 4:4, vì người đã trung tín trong nhà Đức Chúa Trời như một đầy tớ, chắc chắn sự hiện hữu và phúc lợi của Hội Thánh Cơ Đốc gồm trong và tùy thuộc vào việc tuân giữ và làm mọi điều mà Đấng đã truyền trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời (như Ma-thi-ơ 28:20), Đấng trung tín như con trai trong và trên cả nhà Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, mọi người đều thừa nhận, — và chúng ta sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, bày tỏ cách thức của nó trong sự giải thích chương bảy của Thư Hê-bơ-rơ, — rằng Chúa Christ, trong và bởi Phúc Âm, đã thay đổi và bãi bỏ mọi sự thờ phượng long trọng đó, mọi nghi thức và thể chế, mà chính Đức Chúa Trời đã lập dưới giao ước cũ, để tiếp tục cho đến thời kỳ cải cách; và do đó Ngài đã khiến cho bất cứ ai thờ phượng Đức Chúa Trời theo các thể chế đó là hoàn toàn bất hợp pháp. Đức Chúa Trời đã đóng ấn công khai tỏ tường sự chấp thuận của Ngài trước mặt thế gian về điều này; vì ngay sau khi Chúa Christ, bằng việc rao truyền Phúc Âm, đã cất đi mọi thẩm quyền và quyền lực bắt buộc của chúng, đến nỗi các môn đồ Ngài không còn phải dùng đến chúng nữa, Đức Chúa Trời lập tức, bằng những sự phán xét nghiêm khắc và chưa từng có, đã phá hủy nơi chốn của chúng, đến nỗi những người vẫn muốn cũng không bao giờ có thể dùng chúng một cách hợp lệ cho đến ngày nay. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã cất đi và bãi bỏ sự thờ phượng long trọng cũ của Hội Thánh như vậy, mà không thay thế gì vào chỗ của nó sao? hay rằng Ngài đã cất đi điều đã được dựng lên bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dù chỉ trong một thời gian, và để Hội Thánh, về bổn phận chính và mục đích chủ yếu của nó trong thế gian này, cho những sự phát minh và tưởng tượng của con người sao? Một trong hai điều này phải được giả định, nếu người ta phủ nhận rằng Ngài đã lập một sự thờ phượng Đức Chúa Trời long trọng, phải tiếp tục không thay đổi cho đến cuối thế gian; và cả hai đều hết sức phạm thượng. Lại nữa, hãy để bất cứ ai, trong đức tin và sự vâng phục Ngài, thực hành và chăm lo mọi phần của sự thờ phượng thiêng liêng mà Ngài đã định, và tôi tin chắc không ai dám nói rằng còn thiếu điều này hay điều kia để khiến nó thành một sự phục vụ long trọng và đẹp lòng, dù họ có thể tranh luận về sự tiện lợi của một số điều thêm vào thuộc về hoàn cảnh. Vì vậy tôi coi như đã được chấp nhận hiện nay, rằng Chúa Giê-xu Christ đã định một sự thờ phượng long trọng như vậy dưới Phúc Âm, mà mọi môn đồ Ngài đều bị buộc phải luôn luôn và không thay đổi tuân giữ, như Ngài tuyên bố, Ma-thi-ơ 28:20. Và về điều này con người có thể sa ngã và bội đạo khỏi Phúc Âm, không kém phần tội lỗi và tai hại hơn là họ có thể sa ngã khỏi sự mầu nhiệm của giáo lý nó hay sự thánh khiết của các giới răn nó. Và có hai đường lối nhờ đó điều này có thể được thực hiện: — 1. Bằng cách sao nhãng và từ chối tuân giữ và làm điều Ngài đã định; 2. Bằng cách thêm những sự định của riêng chúng ta vào đó, không phù hợp với và phá hủy điều Ngài đã lập: —
I. Trong đường lối thứ nhất chúng ta có một số người giữa chúng ta đã lìa bỏ khỏi sự thờ phượng theo Phúc Âm. Thật vậy, họ sẽ làm một số điều có vẻ như là điều Đấng Christ đã truyền; như là buổi nhóm ngày thứ nhất của họ, và những lời cầu nguyện của họ, với việc nói trong chúng; — nhưng họ chẳng tuân giữ ngày của Chúa, cũng chẳng cầu nguyện hay nói trong sự vâng phục bất cứ thể chế nào của Ngài. Sự tiện lợi và ánh sáng bên trong là mọi lý do và hướng dẫn mà họ viện dẫn cho chúng. Và về các nghi thức thánh, tức lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, vốn là một phần lớn của sự thờ phượng mầu nhiệm của Hội Thánh, trên những cớ viển vông nào đó tôi không biết, họ hoàn toàn từ chối chúng. Họ cũng đối xử tương tự với một chức vụ đã định như sự định của Đấng Christ, mặc dù họ đã tìm ra cách để lập một chức vụ của riêng mình.
Và vì trong đó Đấng Christ cũng bị "làm cho sỉ nhục công khai," chúng ta sẽ vắn tắt tìm hiểu các căn cứ và lý do của sự lìa bỏ này khỏi sự vâng phục đáng có đối với các mạng lệnh của Ngài: —
1. Nay lý do chính, và gồm mọi lý do khác, khiến một số người đã lìa bỏ Phúc Âm, về sự quản trị các nghi thức của nó, là vì chúng không hề phù hợp, cũng thật sự không tương thích, với đức tin và sự vâng phục mà họ đã theo; vì các nghi thức của Phúc Âm là những sự trình bày về những điều chúng ta tin, và là phương tiện truyền hiệu lực của chúng cho chúng ta. Cho sự xác nhận đức tin đó và sự gây dựng của chúng ta trong đó, chúng được phù hợp, và cho không điều gì khác. Nay, những người này đã sa ngã, như chúng ta đã bày tỏ, khỏi đức tin của Phúc Âm trong sự mầu nhiệm của nó và sự vâng phục thuộc linh mà nó đòi hỏi, thì các nghi thức thờ phượng có ích gì cho họ? Ví dụ, nghi thức Tiệc Thánh của Chúa được lập để nhớ đến sự chết của Đấng Christ, sự chịu khổ của Ngài thay cho chúng ta, sự hy sinh mà Ngài đã dâng chính mình trong đó, sự chuộc tội hay sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm nên, và sự đóng ấn giao ước mới bằng huyết Ngài. Có mục đích gì mà ai đó long trọng thờ phượng Đức Chúa Trời trong và bởi nghi thức này, trong khi về thực chất chẳng tin điều nào trong những điều này, ít nhất là không tin chúng như được trình bày trong Phúc Âm, tức là như các nguyên nhân và nguồn chính của sự sống, sự công chính và sự cứu rỗi? Những người tin Đức Chúa Trời qua những điều này, những người thấy các hiệu quả của chúng trên linh hồn mình trong sự công chính và bình an, không thể không vui thích được thấy trong sự thực hành đức tin qua nghi thức này, vì họ biết đó là bổn phận của mình. Nhưng rõ ràng là chẳng phải nghi thức này, cũng chẳng phải nghi thức báp-têm kia, đóng góp điều gì cho sự tiến triển, gia tăng, hay vững lập của ánh sáng bên trong con người, mà về thực chất họ quy đức tin và sự vâng phục của mình vào đó; phải, chúng, trong ý niệm thật và đúng của chúng, như cả hai đều hướng đến huyết làm nên thánh và xưng công chính của Đấng Christ, trực tiếp đối nghịch với nó và với điều được gán cho nó. Vì vậy, chẳng những không lạ gì mà những người này lìa bỏ các nghi thức thờ phượng theo Phúc Âm, mà việc chấp nhận chúng trong cách dùng và ý nghĩa thật và đúng của chúng còn phá hủy toàn bộ hệ thống tôn giáo mà họ đã tạo ra cho mình. Nơi nào đức tin của Phúc Âm bị lìa bỏ, các nghi thức thờ phượng hẳn cũng phải bị lìa bỏ, và như vậy mọi sự phục vụ thiêng liêng đã định bị sao nhãng, hay những điều khác được tìm ra có thể phù hợp với những tưởng tượng mà con người đã bị lôi kéo theo.
2. Một lý do khác của điều này là thiếu ánh sáng thuộc linh để nhìn thấu qua những tấm màn của các thể chế bề ngoài, và sự khôn ngoan của đức tin, để đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi chúng. Sự thờ phượng của chúng ta dưới Phúc Âm hoặc hoàn toàn thuộc linh, hoặc là điều đến ngay với điều thuộc linh. Nhưng trong các thể chế này có điều gì đó bề ngoài và có thể cảm nhận được, và đáng sợ là nhiều người an nghỉ trong những điều bề ngoài này, và không tiến xa hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi chúng ngoài những hành động và lời nói được dùng; nhưng chúng, như đã được Đấng Christ định, là "animae vehicula," những phương tiện dẫn dắt và truyền linh hồn đến sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời. Để chúng có thể như vậy cho chúng ta, ba điều được đòi hỏi: —
(1.) Chúng ta phải phó linh hồn và lương tâm mình cho thẩm quyền của Đấng Christ trong các thể chế này. Trừ khi đây là nền tảng chúng ta xây dựng trên đó, toàn bộ sự phục vụ sẽ bị mất đối với chúng ta.
(2.) Chúng ta phải an nghỉ trên lẽ thật của Đấng Christ cho sự hành động của ân điển và sự hoàn thành của lòng thương xót được trình bày trong chúng và được bày tỏ qua nghi thức thánh bởi chúng; vì chúng sẽ không ích lợi cho những người mà các lời hứa của Đấng Christ, vốn chứa đựng trong chúng và đi kèm với chúng, không được trộn lẫn với đức tin, và chúng ta không thể tin lời hứa trừ khi chúng ta phó mình cho thẩm quyền của Đấng Christ trong sự định điều mà lời hứa được gắn vào.
(3.) Chúng ta phải hiểu trong chừng mực nào đó mối quan hệ mầu nhiệm giữa các biểu tượng bề ngoài của nghi thức và chính Chúa Christ, cùng với ân điển của Ngài được trình bày bởi đó, trong đó gồm bản chất, cách dùng và mục đích của các thể chế.
Và tất cả những điều này đều cần thiết để duy trì bất cứ sự vui thích nào trong chúng, hay một cách dùng có lương tâm về chúng. Vì vậy, nơi nào tất cả những điều này đều thiếu vắng, — như rõ ràng chúng thiếu ở những người chúng ta đang nói đến, vì không điều nào trong chúng được họ hiểu, sở hữu, hay thừa nhận, — trong khi họ chẳng có ánh sáng thuộc linh nào vào bản chất bên trong của những điều này, cũng chẳng có ân tứ thuộc linh nào cho sự quản trị chúng để gây dựng, theo sự dẫn dắt của các nguyên tắc riêng của mình, họ không thể làm gì khác hơn là từ chối chúng, và trong đó đã lìa bỏ khỏi sự thờ phượng theo Phúc Âm, và do đó phản chiếu sự sỉ nhục lên Con Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và Chúa của mọi thể chế này.
II. Có một đường lối khác nhờ đó con người có thể, và nhiều người đang sa ngã, và trong nhiều thời đại đã sa ngã, khỏi Phúc Âm về sự thờ phượng của nó, và đó là, bằng cách từ chối sự đơn sơ và các thể chế tinh sạch của nó, thay thế một sự thờ phượng mê tín, phải, thờ hình tượng của riêng mình vào chỗ của nó, 2 Cô-rinh-tô 11:3: vì trong khi có nhiều mức độ suy đồi khỏi sự tinh sạch của sự thờ phượng theo Phúc Âm, tùy theo con người lìa bỏ phần nào của nó, hay thêm những điều của riêng mình vào nó, thì hiện nay tôi chỉ sẽ đề cập những người mà nó bị xuyên tạc hoàn toàn, — tức là những người của Hội Thánh Rô-ma; vì như họ đã thêm vào nó nhiều nghi thức và thể chế của riêng mình, một phần mê tín và một phần thờ hình tượng, thì không có một nghi thức hay thể chế nào của Đấng Christ mà họ không làm hư hoại, hầu hết đến mức hoàn toàn phá hủy bản chất và cách dùng của chúng. Vì vậy, trong khi Chúa Giê-xu Christ trong các nghi thức thờ phượng theo Phúc Âm và sự cử hành đúng đắn chúng trình bày tôn giáo và thẩm quyền của chính Ngài cho Hội Thánh, thì việc dời chúng ra khỏi đường, và đưa vào một công trình khác của chúng với một hiến chế khác, là trình bày Kẻ Chống Christ cho Hội Thánh, chứ không phải Đấng Christ, và do đó "làm Đấng Christ bị sỉ nhục công khai." Những đường lối và phương tiện nhờ đó sự bội đạo này đã được thực hiện, bởi mưu chước của Sa-tan và lợi ích xác thịt của con người, trong một thời gian dài, tôi sẽ không tuyên bố ở đây; hiện nay chỉ cần quan sát rằng, khi con người trở nên xác thịt, đã mất linh, sự sống và quyền năng của Phúc Âm, và chừng nào họ đã như vậy, họ thấy cần phải đưa vào một sự thờ phượng xác thịt, hữu hình, phô trương, phù hợp với nguyên tắc bên trong và ánh sáng mà họ bị hành động bởi đó. Và như dân chúng trong đồng vắng, vì xác thịt trong lòng, và quen với những đường lối thờ phượng xác thịt, khi Môi-se vắng mặt trên núi, đã kêu lên với A-rôn, "Hãy làm các thần cho chúng tôi, đặng đi trước chúng tôi" (tức là các thần hiện diện hữu hình), "vì về phần Môi-se này, chúng tôi chẳng biết có điều gì xảy đến cho người," rồi họ làm một con bò con; thì những người này cũng vậy, thấy toàn bộ công trình của các thể chế Môi-se, gồm những hình ảnh và sự trình bày bề ngoài của các sự việc, bị cất đi, và chính mình bị bỏ lại như thể không có thần hiện tại nào để dẫn dắt mình, — tức là những sự trình bày hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà lòng và trí xác thịt của họ có thể vui thích trong đó, — họ đã sắm sửa mọi con bò con mà sự thờ phượng hiện nay của họ gồm có. Và vì trong những ngày khi mưu đồ này mới được khởi xướng có nhiều người thật sự thuộc linh và thánh, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần và lẽ thật, sự thờ phượng thờ hình tượng này không thể được đưa vào và gìn giữ ngoài bằng những mức độ không thể nhận biết và trong một thời gian dài, suốt thời gian đó "sự mầu nhiệm của điều bất pháp" đã hành động hiệu quả cho cùng một kết cục chắc chắn. Trong lúc ấy, những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật, hoặc bị lừa dối bởi vẻ khiêm nhường và sùng đạo trong những mức độ bội đạo đã được thêm vào trong thời họ, hoặc than phiền về điều họ không thể sửa chữa.
Và nếu những sự xem xét vắn tắt này về bản chất của sự bội đạo hiện nay đang ở trong thế gian khỏi quyền năng của đạo Cơ Đốc, trong mọi mối quan tâm chính của nó, cùng với các nguyên nhân và dịp của nó, khích lệ hay thúc đẩy bất cứ ai có nhiều thời gian và khả năng hơn cho công việc này hướng đến một sự tìm hiểu siêng năng và ích lợi hơn về chúng, thì đó sẽ là một phần thưởng dồi dào cho những nỗ lực của tôi.

Chương 12

Những suy luận từ các bài giảng trên — sự nguy hiểm hiện nay của mọi hạng người, trong sự thắng thế của sự bội đạo khỏi lẽ thật và những sự suy tàn trong việc thực hành sự thánh khiết theo Phúc Âm.

Phần cuối của bài giảng này được dành cho những lời cảnh báo cho những người còn đứng, hay tưởng mình đứng, về sự lìa bỏ chung khỏi Phúc Âm mà các nguyên nhân và dịp của nó chúng ta đã tìm hiểu đến đây.

Và một số chỉ dẫn có thể được thêm vào, để dùng như những biện pháp ngăn ngừa sự lây nhiễm của nó.

Chúng ta được sứ đồ dẫn đến phương pháp này, người, sau khi đã tuyên bố sự bội đạo và sự hủy hoại tiếp theo của phần đông Hội Thánh người Do Thái, đã dùng sự xem xét nó để cảnh báo những người khác, dưới sự xưng nhận lẽ thật hiện nay.

"Ngươi sẽ nói rằng," ông nói với các tín đồ dân Ngoại, "Các nhánh đã bị cắt đi, để ta được tháp vào.

Phải; vì cớ không tin mà chúng đã bị cắt đi, và ngươi đứng bởi đức tin.

Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ: vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh thiên nhiên, hãy coi chừng Ngài cũng sẽ không tiếc ngươi.

Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã, nhưng sự nhân từ đối với ngươi, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài: bằng không ngươi cũng sẽ bị cắt đi," Rô-ma 11:19-22.

Và ở một chỗ khác, trong một dịp tương tự, ông nói cùng một mục đích: "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã," 1 Cô-rinh-tô 10:12.

Hầu hết con người dễ cho rằng sự tiếp tục của tôn giáo thật ở bất cứ nơi nào chỉ tùy thuộc vào sự khôn ngoan và siêng năng của những người được giao phó việc điều hành các mối quan tâm bề ngoài của nó.

Lợi ích của một số người và bổn phận của những người khác, trong việc quản lý các luật pháp và hiến chế của con người, thường được xem là phương tiện đầy đủ và duy nhất cho sự gìn giữ nó.

Và những người có sự thuyết phục này nghĩ rằng cá nhân họ không có mối quan tâm gì trong đó, chỉ là tụ tập mình trong đám đông, và nhận số phận của mình, bất cứ là gì.

Những người như vậy sẽ khinh dể những lời cảnh báo của chúng ta, như những lời mà các lý do của sự tự tin và sợ hãi của họ xa vời nhất.

Nhưng trong khi sự xưng nhận tôn giáo trong cộng đồng các Cơ Đốc nhân sẽ không được gìn giữ ngoài bởi quyền năng của nó trong các cá nhân, cội rễ duy nhất mà nó sẽ lâu dài phát triển hay tăng trưởng trên đó, chúng ta sẽ không bận tâm gì đến những người mà các chỉ dẫn về bổn phận của họ bị cho là không cần thiết hay vô ích; vì sau sự thực hành tối đa của chính sách con người, chính sự khôn ngoan từ trên mới phải là sự vững bền của chúng ta.

Và nếu quyền năng của lẽ thật và sự thánh khiết không được gìn giữ trong lòng và đời sống của từng người, sự xưng nhận chúng trong các Hội Thánh, hay sự giả vờ chúng trong các quốc gia (là tất cả những gì sẽ còn lại), chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng chẳng ích lợi cho linh hồn con người.

Một số người tự cho mình, về phần mình, ít quan tâm đến những điều này.

Rằng có một sự lìa bỏ khỏi Phúc Âm như đã than phiền, họ không thể phủ nhận, và họ cũng sẽ thừa nhận rằng nó hết sức tai hại cho những người bị nó bắt kịp; vì vậy họ cho rằng không hại gì khi con người được cảnh báo về sự nguy hiểm của nó và được chỉ dẫn để tránh nó.

Nhưng họ cho điều này là cần thiết cho người khác, chứ không phải cho mình; vì về phần mình, họ không có những dịp tương tự, cũng không phải đối diện với những cám dỗ giống như những người trước kia đã bội đạo khỏi Phúc Âm hay hiện đang có nguy cơ làm vậy.

Hơn nữa, họ biết rõ những quyết tâm của mình là gì, và rằng dù mọi người đều lìa bỏ giáo lý được dạy trong hay sự vâng phục được đòi hỏi bởi Phúc Âm, sự kiên định của họ vẫn không lay chuyển!

Nhưng tôi không cho những sự lo ngại này đủ để khiến những lời cảnh báo của chúng ta trở nên không cần thiết.

Những dịp và cám dỗ không ở trong quyền của chúng ta; sự tự do lớn nhất hiện nay của chúng ta khỏi chúng sẽ không giữ chúng ta khỏi những cuộc tấn công của giờ tới.

Phi-e-rơ đã không thấy trước những nguy hiểm và sợ hãi của mình khi ông tự tin cam kết sự kiên định trong sự xưng nhận Thầy mình, mà chỉ trong vài giờ sau đã ập đến trên ông.

Và sự tinh quái của những kẻ thù thuộc linh của chúng ta là như vậy, đôi khi chúng ta ở dưới quyền lực của cám dỗ khi chúng ta tưởng mình xa nó nhất.

Nó vượt quá tầm của lý trí con người để cùng một lúc nhìn thấy mọi nguyên nhân và phương tiện của nó, cùng với những đường lối của hiệu lực và sự thắng thế của nó.

Và nếu có lúc nào chúng ta cho mình thoát khỏi một giờ cám dỗ, đến trên thế gian để thử những người ở trên đất, mà hầu hết bị nó thử thách và nhiều người bị nó thắng, đến nỗi an toàn và bất cần về các phương tiện gìn giữ mình, thì trong mọi người, chúng ta có nguy cơ bị nó hủy hoại nhất.

Những quyết tâm tốt nhất của chúng ta cũng sẽ vô ích nếu không có những nỗ lực tối đa của chúng ta.

Sứ đồ vĩ đại đã nghĩ và quyết tâm về thân vị của Đấng Christ rằng ông sẽ không chối bỏ Ngài cũng không lìa bỏ Ngài, và dù sự tự tin này không phản bội ông vào sự sa ngã của mình, chắc chắn nó đã không gìn giữ ông khỏi nó; và chính trên kinh nghiệm của mình mà về sau ông đã đưa ra lời khuyên thánh đó, rằng chúng ta phải "trả lời về lẽ trông cậy trong chúng ta với sự nhu mì và sợ hãi," 1 Phi-e-rơ 3:14-15, và "ăn ở trong sự kính sợ trong thời kỳ ở trọ," đoạn 1:17.

Những sự tự tin cao nhất hiện nay luôn chứng tỏ là những điềm báo lừa dối nhất về sự vững bền tương lai.

Vì vậy, điều tối đa tôi định trong những lời cảnh báo tiếp theo chỉ là khích lệ con người đến một sự nhận thức đúng đắn về sự nguy hiểm của mình, để họ không bị bất ngờ vào sự an toàn tai hại đó, là vũng lầy mà cây sậy này mọc lên.

Sự xem xét về phạm vi và gần như tính phổ quát của sự bội đạo này có thể ích lợi cho mục đích này.

Sự ngu dốt, sự tục tĩu, thói đời, cùng với sự nhục dục của đời sống, đã đạt được tính công giáo nổi bật nhất trong Cơ Đốc giáo.

Lời than của đấng tiên tri không phải không phù hợp với tình trạng hiện nay của nó: Ê-sai 1:4-6, "Ôi! nước mắc tội, dân đầy dẫy gian ác, nòi giống làm ác, con cái làm đồi bại: chúng nó đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, đã khinh lờn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, đã trở lui và đi thụt lùi.

Cả đầu đều đau, cả lòng đều mòn mỏi.

Từ bàn chân cho đến đỉnh đầu, chẳng có chỗ nào lành: những là vết thương, vít sưng cùng lở mới, chưa rịt, chưa quấn, cũng chưa bôi dầu cho êm." Chúng ta có nghe chỉ về người này hay người kia đã bội đạo khỏi sự xưng nhận sự thánh khiết, vào một nếp sống nhục dục, gian ác, theo đời, hay đã lìa khỏi đức tin vào những sai lầm tai hại không?

không có người nào khôn ngoan và cẩn thận về những mối quan tâm đời đời của mình, mà lại không lấy nó làm lời cảnh báo để tự tra xét, thử mình, và cẩn thận về mình; và lời khuyên này được sứ đồ đặt trước chúng ta, 2 Ti-mô-thê 2:17-19.

Vậy thì, điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta khi chúng ta thấy các quốc gia, các Hội Thánh, vô số người, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, đã suy đồi khỏi quyền năng của sự tin kính mà họ đã từng xưng nhận?

Nếu chúng ta nghe rằng người này hay người kia trong một thành phố bị dịch hạch thăm viếng, chúng ta không hoàn toàn vô cảm về mối quan tâm và nguy hiểm của mình, vì chúng ta biết sự lây nhiễm của bệnh đó lan tràn và khuếch tán là thường; nhưng nếu cả thành phố bị nhiễm, và hàng ngàn người ngã xuống mỗi tuần, thì không ai ngu dại đến nỗi cần nhiều lời cảnh báo về sự nguy hiểm của mình.

Và chúng ta sẽ ít quan tâm đến linh hồn bất diệt của mình và tình trạng đời đời của chúng hơn là chúng ta quan tâm đến những thân thể mỏng manh này và sự tiếp tục của chúng trong vài ngày trên thế gian, mà, nếu thoát khỏi một bệnh tật, vẫn có thể trong vài khoảnh khắc sa dưới quyền lực của một bệnh khác sao?

"Dịch lệ" thuộc linh này, trước kia "đi trong tối tăm," nay là "sự hủy diệt tàn phá giữa trưa." Các quốc gia bị nó làm cho dân cư thưa thớt và các thành phố bị bỏ hoang, về phần lợi ích của họ nơi Đức Chúa Trời và Phúc Âm; và chẳng phải đã đến lúc phải "coi chừng" kẻo sự lây nhiễm cũng đến với chúng ta, kẻo chúng ta cũng "thiếu" và không đạt đến "ân điển của Đức Chúa Trời," và bị "sự dối trá của tội lỗi làm cho cứng lòng" sao? Vậy thì, như thân thể chúng ta có cùng một cấu tạo và thể chất tự nhiên, như chúng có trong mình cùng những dịch thể [NEEDS REVIEW: "burnouts" trong nguyên văn có lẽ là lỗi in của "humours"], cùng một loại linh hồn động vật, như ở trong những người bị nhiễm dịch hạch, nhờ đó chúng ta phải chịu cùng một sự lây nhiễm với họ; thì cũng vậy, trong linh hồn và tâm trí chúng ta có cùng những nguyên tắc của tội lỗi và tình yêu thế gian như đã bị nhiễm, bị lôi kéo, bị quyến rũ, bị khích động, và bị nổi giận, bởi những dịp và cám dỗ bên ngoài, cho đến khi chúng đã kết thúc trong sự bội đạo.

Chúng ta có nghĩ rằng mình sẽ luôn dễ dàng được gìn giữ, và rằng trong khi chúng ta bất cẩn và an toàn, khỏi dòng thác đã cuốn đi biết bao nhiêu người trước nó không?

Bản thân chúng ta có tốt hơn họ, hay bất cứ ai trong họ không?

Chúng ta có bằng sáng chế nào cho sự gìn giữ mình, trong khi chúng ta sao nhãng bất cứ đường lối, phương tiện, hay sự siêng năng nào mà quy tắc đòi hỏi cho nó không?

Đức Chúa Trời há chẳng tỏ cho chúng ta, không phải một, mà nhiều Hội Thánh và quốc gia, phán rằng, "Hãy đến những Si-lô đó, nơi Ta đã từng đặt danh Ta, và xem chúng đã ra sao, và Ta đã làm gì cho chúng?

Các ngươi sẽ đi theo chúng sao?

các ngươi có ý muốn trở nên giống như chúng sao?

Đừng tưởng nói trong lòng rằng, 'Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha; chúng ta có những đặc ân và lợi thế bề ngoài mà chúng đã không có:' vì chúng cũng đã hưởng những điều đó cho đến khi chúng đã đánh mất chúng bởi sự bội đạo của mình." Chắc chắn sự thắng thế chung của điều ác này rao báo một sự nguy hiểm mà không người khôn ngoan nào, không người nào lo cho sự cứu rỗi của mình, nên hay thật sự có thể sao nhãng.

Vì vậy, như mọi lúc với các Cơ Đốc nhân, nếu có bao giờ, là lúc phải tỉnh thức, đứng canh gác, mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, ghen về chính mình, kiên định và siêng năng trong việc dùng mọi phương tiện, cả riêng tư lẫn công khai, cho sự gìn giữ mình, thì nay là lúc phải như vậy.

Và nếu những người xưng nhận không chịu tỉnh thức; nếu họ không chịu giục lòng mình với những ân tứ và ân điển họ đã nhận; nếu họ tự mãn rằng mọi sự đều ổn với mình, và có vẻ sẽ như vậy; nếu họ vẫn trộn lẫn mình với sự táo bạo và tự tin trong những đường lối của thế gian; — ôi, ước gì đầu tôi là một nguồn nước mắt!

ôi, ước gì linh hồn tôi có thể than khóc kín đáo cho họ!

vì chắc chắn họ sẽ không thể đứng vững trong ngày cám dỗ đã đến trên mặt đất, để thử những người ở trên đất.

Hành lang ngoài từ lâu đã bị phó cho dân Ngoại giày đạp, và chẳng bao lâu nữa kẻ thù có thể gầm thét ngay trong các nơi thánh, và dựng cờ hiệu của chúng làm dấu hiệu, chúng ta không biết; vì, —
2.

Tình trạng hiện nay của sự lìa bỏ này có một vẻ nguy hiểm.

Các thầy thuốc nói, "Nemo moritur in declinatione morbi," — "Không ai chết trong lúc bệnh thuyên giảm;" và khi một bệnh dịch công cộng đang suy yếu hay tàn lụi, sự nguy hiểm được cho là phần lớn đã qua.

Nhưng trong khi một căn bệnh còn đang tăng trưởng và hằng ngày lan tràn sự lây nhiễm của nó, trong khi các bản báo cáo tử vong mỗi tuần đều tăng, chỉ những người cứng lòng và trụy lạc mới bị sự thường xuyên của sự phán xét khiến cho bất cần và vô cảm về nó.

Và với điều ác đang bị than phiền ngày nay cũng không khác.

Hầu như không có điều gì trên đời mà mọi người tỉnh táo đều đồng tình với nhau, ngoại trừ một điều này mà thôi, rằng cả thế gian ngày càng suy đồi tệ hại hơn mỗi ngày.

Ai có thể đưa ra một trường hợp nào về sự giảm bớt hay nguôi ngoai của một tội lỗi nào trong lòng yêu thích hay trong sự thực hành nó?

mà rằng có một số tội được đưa lên đến mức độ dạn dĩ cao hơn trong việc phạm chúng so với bất kỳ tiền lệ nào mà các thời đại trước đây mang lại cho chúng ta, thì mọi người đều có thể tuyên bố.

Chúng ta có trường hợp nào về sự phục hồi thuộc linh khỏi bất kỳ sự suy tàn nào của chúng ta không?

Đã có những nỗ lực nào hướng đến mục đích đó được bất cứ ai thực hiện, trừ khi là bởi những kẻ không đáng kể, những kẻ không có lợi thế để có thể thực hiện được điều gì trong đó?

Thế gian đang tranh cãi dữ dội về tôn giáo, xử lý những khác biệt của mình với sự thù hằn và nỗ lực lớn, để xem một đường lối, một phe phái, một ngành phái nào có thể lôi kéo người ta rời khỏi các đường lối và ngành phái khác.

Việc duy nhất của hội thánh Rô-ma là, bằng đủ mọi mưu mẹo, để lôi cuốn người ta vào sự hiệp thông với họ; nghĩa là, sự quy phục linh hồn, lương tâm, và toàn bộ lợi ích của họ ở đây và đến đời đời, dưới quyền thẩm quyền của giáo hoàng.

Những người khác cũng tự gắng sức hết sức mình để giữ những gì mình có, và để giải cứu người ta khỏi những sự quyến dụ của họ; — và mặc dù họ có lợi thế của lẽ thật đứng về phía mình, và phần lớn có lợi thế về tài năng trong việc điều hành sự nghiệp của mình, thế nhưng họ rõ ràng đang mất dần đất mỗi ngày; và nơi một người được giành lại từ phe Rô-ma, thì nhiều người lại được thêm vào phe đó.

Và không thể chỉ ra lý do nào khác về điều này, ngoài việc chính sự bội đạo đang gia tăng, và đây là một trong những cách của nó.

Nửa công sức ấy trước đây đã từng có thể quay cả một thành phố khỏi Giáo hội Công giáo mà nay sẽ không thành công trong việc bảo toàn một người.

Nhưng, trong lúc đó, cả trong một ngành phái lẫn một ngành phái khác, mọi hạng người vẫn tiếp tục bất kể đến sự thánh khiết và sự vâng lời của Phúc Âm; và trong khi họ tranh cãi về hình thức bên ngoài, thì quyền năng bề trong của sự tin kính lại bị bỏ mặc.

Chúng ta có thấy mọi sự ở bất cứ nơi nào trên thế gian đang trên đà phục hồi, hay bất kỳ kế hoạch thịnh vượng nào cho việc khôi phục sự thánh khiết không?

Danh và thực đều ngày càng rơi vào sự khinh miệt.

Trường hợp nào có thể được đưa ra mà trong đó sự bội đạo khỏi Phúc Âm này không đang hay sẽ không đang phát huy tác dụng của mình, — dù là trong chủ nghĩa vô thần, dù là trong Giáo hội Công giáo, trong sự ghét bỏ và chế nhạo các lẽ mầu nhiệm của lẽ thật Phúc Âm, trong sự thế tục, sự tục tĩu, sự phù phiếm, và sự khoái lạc của đời sống, trong sự nguội lạnh của tình yêu thương và sự cằn cỗi giữa những người xưng nhận, — mà không đang công khai trên đường tiến triển của nó?

Và đây có phải là lúc để an toàn, bất cẩn, hay lơ là không?

Chúng ta có chắc rằng sự lây nhiễm dịch bệnh này sẽ không vào nhà chúng ta không?

Chúng ta há không thấy rằng nó, bằng cách này hay cách khác, đã mưu toan tấn công chúng ta rồi sao?

Chúng ta có thể không tìm thấy sự suy tàn nào trong lòng sốt sắng hay tình yêu thương giữa vòng chúng ta, không có sự bám víu nào vào thế gian không phù hợp với trạng thái và điều kiện hiện tại của chúng ta trong đó, không có sự bỏ bê các bổn phận, không có sự hiếm hoi trong các sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, không có sự thiếu vắng sự sống và sự vui thích trong sự tương giao thuộc linh với Đấng Christ, không có sự phát triển có hại của sự khôn ngoan xác thịt, với tất cả những kẻ đi theo nó không?

hay chúng ta há không thấy chính mình, bằng cách này hay cách khác, bị các điều ác này tấn công một cách rõ rệt sao?

Điều đáng sợ là những ai không thể nhận xét được điều gì thuộc loại này giữa vòng mình đều có phần mắc phải chứng bệnh Lao-đi-xê.

Và nếu chúng ta không chịu tỉnh thức và được vực dậy lên đến một sự siêng năng, cẩn thận, và tỉnh thức hơn thường lệ, trong một mùa như thế này, thì điều đáng sợ là chẳng bao lâu đa số những người xưng nhận sẽ rơi vào tình trạng của hội thánh Sạc-đê, — có danh là sống, nhưng thật ra và trong con mắt của Đấng Christ thì đã chết.
3.

Vì sự bội đạo này vẫn còn đang trên đường tiến triển, nên kết cục của nó sẽ là gì, nó sẽ dâng lên đến đâu, là điều hoàn toàn không chắc chắn.

Đức Chúa Trời có thể đặt một giới hạn cho nó khi Ngài muốn, vì Ngài đã trong các mục đích thánh của Ngài ấn định những giới hạn cho nó mà nó sẽ không vượt qua; nhưng trong lúc đó, vì bị sự vô ơn của một thế gian gian ác chọc giận nặng nề, không ai biết Ngài còn có thể đình chỉ bao lâu nữa những sự tác động mạnh mẽ hơn và những hiệu quả phi thường hơn của lời Ngài và của Đức Thánh Linh, là những điều cần thiết cho sự chữa lành các dân tộc, và không có chúng thì các dân tộc sẽ không được chữa lành.

Tôi hy vọng những điều tốt đẹp hơn và cầu nguyện cho những điều tốt đẹp hơn; nhưng tôi không có cơ sở chắc chắn nào cho sự đảm bảo rằng sự bội đạo này sẽ không lớn lên cho đến khi, trong một trường hợp này hay trường hợp khác của nó, nó nuốt chửng mọi sự xưng nhận hữu hình.

Cả thế gian, theo như tôi biết (ý tôi là những phần này của nó), có thể trở lại Công giáo, hay bị bại hoại trong các nguyên tắc của họ và tục tĩu trong đời sống của họ đến nỗi việc họ xưng nhận tôn giáo gì cũng không quan trọng là mấy.

Có hai điều tôi biết hay tin, — đó là, (1.) Rằng "nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng, có ấn này: Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài." Những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ thật kính sợ Ngài và siêng năng hầu việc Ngài, sẽ được gìn giữ khỏi hư mất đời đời, và khỏi mọi điều nhất thiết dẫn đến đó.

(2.) Rằng Đức Chúa Trời đã ấn định một thời kỳ và một mùa mà trong đó Ngài sẽ không chỉ đặt một giới hạn cho sự sa ngã khỏi Phúc Âm này, mà còn một sự chấm dứt nữa.

Một ngày kia Ngài sẽ thi hành sự báo thù mà Ngài đã viết và ghi lại trên ngai, quyền lực, và vương quốc của sự bội đạo chống Đấng Christ, và trong một ngày các tai họa của Ba-by-lôn sẽ giáng xuống nàng; và Ngài sẽ lại "cho các dân sự một tiếng nói trong sạch, để chúng nó hết thảy cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va, và cùng nhau hầu việc Ngài," Sô-phô-ni 3:9.

Ngài sẽ lại làm sống lại vẻ đẹp của sự thờ phượng Ngài, và sự vinh hiển của sự thánh khiết trên đất; nhưng, trong lúc đó, những điều gì có thể xảy đến thì tôi không biết.

Những ai tự cho mình có sự thấu hiểu rõ ràng hơn về những điều tương lai nên xét nghiêm ngặt những cơ sở mà họ tiến hành; vì nhiều người đã phải hổ thẹn về những lời tiên tri của mình, rằng trong thời gian này hay thời gian nọ ách của Ba-by-lôn sẽ bị bẻ gãy.

Đây là tất cả những gì tôi nói (và tôi nói chỉ cho riêng tôi), tôi không biết sự đảm bảo nào có thể được đưa ra trên những cơ sở không thể sai lầm rằng sự bội đạo mà chúng ta đang luận đến sẽ không, bằng cách này hay cách khác, trong trường hợp này hay trường hợp khác, trở lại thành phổ quát, và thắng hơn mọi sự xưng nhận công khai, hữu hình về sự tinh sạch và quyền năng của sự thờ phượng và sự thánh khiết của Phúc Âm.

Bây giờ, nếu điều này không như vậy đối với người khác, thì đối với chính tôi nó phải là một lời cảnh cáo để xem tôi có thể được kể là xứng đáng để thoát khỏi, và đứng trước Con Người không.

Và tôi chắc chắn rằng có ít nhất đủ nguy hiểm trong đó để xứng đáng được mọi người chăm lo sự cứu rỗi đời đời của mình suy xét; vì nếu mọi sự đi đến tình trạng như vậy, thì không nhiều, chỉ rất ít người, sẽ được bảo toàn trọn vẹn.

Phần đông, bằng cách này hay cách khác, sẽ chịu thiệt hại; và không phải là điều dễ dàng để được tìm thấy trong số ít ỏi trong một mùa như vậy.

Chúng ta có thể nghĩ rằng những người bất cẩn trong các bổn phận thánh, nguội lạnh trong lòng sốt sắng, hâm hẩm trong tình yêu thương, cằn cỗi trong việc lành, bám víu vào thế gian và giống theo nó, yếu trong ánh sáng của mình, hoài nghi về tình trạng mình, vô dụng trong thế gian, sợ hãi các thử thách, sẽ thuộc về số đó không?

Những ai hài lòng với những nhận thức như vậy là đã bị lừa dối một cách khốn khổ. Những nguyên tắc khác, những đường lối, cách thức, và việc làm khác, sẽ được đòi hỏi nơi những ai sẽ được che giấu và bảo vệ trong ngày đó.
4.

Những đường lối khác nhau mà qua đó sự sa ngã này thắng thế trong thế gian cũng nên cảnh cáo chúng ta đứng trên thế phòng thủ.

Nếu nó chỉ có một loại mà thôi, nếu nó chỉ tác động một cách, hay chỉ dùng một cỗ máy duy nhất cho sự tiến triển của nó, thì điều ác và sự nguy hiểm của nó có thể dễ dàng bị chống cự hoặc tránh né hơn; nhưng như chúng ta đã trước đây quy nó về ba đầu mục chung, — liên quan đến giáo lý, sự thánh khiết, và sự thờ phượng của Phúc Âm, — thì dưới mỗi đầu mục ấy có những đường lối và phương tiện khác nhau mà qua đó nó được thúc đẩy.

Sự lây nhiễm từ dịch bệnh này được người ta nhận lãnh bằng vô số đường lối, Hê-bơ-rơ 12:1.

Một số nhận lấy nó trong cửa hàng hay nghề nghiệp riêng của họ; một số trong các hội đoàn của họ, dân sự và giáo hội; một số từ những phù phiếm và thú vui, một số từ những lợi lộc và lợi thế, của thế gian.

Sự vô tín, sự lừa dối của tội lỗi, những tình dục và dục vọng bại hoại, sự lười biếng thuộc linh, những lo lắng về và sự yêu mến của cải, hết thảy đều nằm sẵn sàng để tiếp đón và ôm lấy bất kỳ cơ hội, lợi thế, hay phương tiện nào, dù là gì, mà qua đó sự bội đạo này có thể được nhận vào và thành hình trong họ.

Xem Hê-bơ-rơ 3:12,13, 12:15-17.

Trong lúc đó, Sa-tan lao nhọc bằng những lời thì thầm của nó để làm bại hoại tâm trí chúng ta, đầu độc những tình dục của chúng ta, và cung cấp cho chúng mọi đối tượng quyến rũ hay khiêu khích, II Cô-rinh-tô 11:3; I Phi-e-rơ 5:8.

Trong tình trạng sự việc như vậy, hãy xem có bao nhiêu cám dỗ công khai trong thế gian, thì có bấy nhiêu đường lối và phương tiện chung mà qua đó sự bội đạo này thắng thế; và ai có thể đếm hết những cám dỗ ấy?

Thế nên người ta sa vào điều ác này bằng những đường lối khác nhau như vậy, và đến những mức độ khác nhau như vậy.

Một số sa ngã bởi những sự lầm lỗi và "những tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã chuộc mình;" một số bởi sự mê tín và sự thờ hình tượng; một số bởi sự khinh thường các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và ưa thích một đường lối bổn phận khác hơn là sự vâng lời theo Phúc Âm; một số bởi tham vọng và sự kiêu ngạo của đời; một số bởi sự yêu mến thế gian, và sự bỏ bê các bổn phận thuộc linh và đạo đức, dưới một sự xưng nhận lừa dối; một số bởi chịu để sự khôn ngoan xác thịt và một vài tình dục khoái lạc nuốt chửng những sự cáo trách của họ và hiệu quả của chúng; một số bởi sự không chắc chắn của tâm trí họ, bị đưa đến một sự dửng dưng trong mọi sự siêu nhiên và thần thánh; một số bởi sự hư vinh và sự xấu hổ khi bị thấy giữa hội nhóm đáng khinh của những người thật sự tin đạo; và vô số người được khởi đầu vào một sự tục tĩu không thể cứu chữa bởi những lễ lạc và cảnh tượng phù phiếm của thời đại.

Và còn có những đường lối khác, nhiều hơn số có thể kể hết, mà qua đó điều ác này được lan truyền, và người ta sa vào quyền lực của nó.

Bằng phương cách này mà ngay cả bầu không khí chung chúng ta thở cũng bị nhiễm độc, I Cô-rinh-tô 15:33.

Rắn nằm trong mọi đám cỏ chúng ta giẫm lên, và bọ cạp nằm dưới mọi hòn đá.

Bẫy đã giăng cho chúng ta mọi phía, và những cái bẫy (một số trong đó) được mạ vàng và trang trí đến nỗi vô số người xưng nhận hời hợt đã nhặt chúng lên và đeo chúng như đồ trang sức của mình.

Những ai thoát khỏi một điều ác thì mỗi ngày lại sa vào những điều ác khác.

Và làm sao họ có thể thoát được, là những kẻ bị bao quanh bởi bao nhiêu nguy hiểm, nếu họ sống trong sự bỏ bê bất kỳ một bổn phận hay phương tiện nào của sự bảo toàn mình mà Đức Chúa Trời đã ấn định và làm cho hữu ích cho mục đích ấy?
5.

Hãy xem xét rằng có một sự bội đạo không thể cứu chữa được, và nó sẽ kết thúc trong sự hủy diệt đời đời.

Đây là điều mà chúng ta được dạy trong đoạn văn này, theo lời giải thích đã đưa ra trước đây về nó.

Không người nào trên thế gian này có thể, theo luật của Phúc Âm, ở trong một tình trạng không thể cứu được, — nghĩa là, bị kết luận dưới một sự hủy diệt không thể tránh khỏi bởi bất kỳ luật lệ nào đã biết của ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, — trừ khi đó là một kẻ bội đạo.

Cũng có nhiều loại và mức độ bội đạo khác nhau có thể có nhiều nguyên nhân và hiệu quả khác nhau, và do đó có nhiều kết cục khác nhau.

Những sự ngạc nhiên lớn, những cám dỗ mạnh, sự cẩu thả trong việc tỉnh thức chống lại sự lừa dối của tội lỗi, có thể gây ra những sự chối bỏ Đấng Christ và Phúc Âm tạm thời, những sự suy giảm đáng thương khỏi sự tuân giữ xứng đáng các mệnh lệnh của Ngài, cùng với sự lạc vào những ý kiến dại dột, mà người ta vẫn có thể được phục hồi khỏi tất cả những điều ấy, và được ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi.

Có thể đưa ra những trường hợp rõ rệt về ân điển và sự nhịn nhục này trong Đức Chúa Trời.

Và điều này đủ để làm cho sự tuyệt vọng của họ trở nên vô cớ, là những kẻ bao giờ được đánh thức trong đời này kịp thời để mưu cầu sự giải cứu khỏi bất kỳ tội lỗi nào, hay đường lối phạm tội nào, đầy chọc giận và hủy hoại; vì khi bất kỳ người nào bằng cách nào được gọi đến để có điều gì liên hệ với Đức Chúa Trời về những sự thuộc đời đời của mình, Đức Chúa Trời không cho phép người ấy làm thẩm phán hoàn toàn tối cao về chính mình, điều đó sẽ chiếm đoạt đặc quyền của Ngài và đặt tội nhân vào chỗ của Đức Chúa Trời.

Kẻ tuyệt vọng nói, "Tôi ở địa vị của Đức Chúa Trời đối với chính mình trong vấn đề này.

Không có sự nhân từ, ân điển, hay thương xót nào dành cho hắn [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị in sai "fu him", có lẽ là "for him"], ngoài điều tôi có thể hiểu thấu." Và điều ác này Đức Chúa Trời đã loại bỏ trong những trường hợp rõ rệt về sự phục hồi của những kẻ bội đạo lớn.

Nhưng với đó cũng có, như chúng ta đã chỉ ra, một sự bội đạo không thể cứu chữa được; và về điều này Đức Chúa Trời cho phép nhiều gương trong đời này, để đặt một sự kính sợ không chỉ trên những tội nhân táo bạo và kiêu căng, mà cả trên những tội nhân bất cẩn và cẩu thả: vì trong khi sứ đồ của chúng ta rõ ràng hai lần nhắc nhở người Hê-bơ-rơ về sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ bội đạo, trong chỗ này và trong chương 10:26,27, trong chỗ này ông làm vậy liên quan đến sự vô ích dưới các phương tiện của ân điển, và trong chỗ kia liên quan đến sự cẩu thả trong việc chú ý đến sự quản trị các nghi thức của Phúc Âm.

Bây giờ, trong khi bất kỳ người nào cũng có thể bị sự bắt đầu của những suy tàn và suy giảm khỏi sự thánh khiết và sự thờ phượng của Phúc Âm bắt kịp, tất cả những điều ấy theo bản chất của chúng đều có khuynh hướng đến sự bội đạo không thể cứu chữa này, thì há họ không phải liên tục ghen tị với chính mình, e rằng họ sẽ vượt qua những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho sự nhịn nhục và ân điển của Ngài sao?

Chúng ta há không phải cẩn thận về mọi tội lỗi hay sự bỏ sót bổn phận nào có khuynh hướng đến kết cục thảm thương này sao?

Chính vì mục đích này, để chúng ta được cảnh cáo phải coi chừng sự bắt đầu của sự bội đạo, mà sứ đồ trong chỗ này tuyên bố sự kết thúc của nó.

Độc giả có thể, nếu muốn (để giúp mình trong điều này), tham khảo các bài luận của chúng ta về chương 4:3.

Không phải là một công việc dễ dàng để chặn một đường lối trong sự thoái lui khi đã một lần bước vào nó.

Và tôi sẽ kết thúc lời cảnh cáo này bằng cách nêu ra hai hướng dẫn hướng đến mục đích này: — (1.) Hãy coi chừng một đường lối trong bất kỳ tội lỗi nào.

Mặc dù mọi tội lỗi không ngay lập tức hướng đến sự bội đạo cuối cùng, thế nhưng một đường lối trong bất kỳ tội lỗi nào được tiếp tục thì hướng đến đó.

(2.) Hãy coi chừng đụng đến những tội lỗi đặc biệt nào có khuynh hướng đặc thù đến đó; và chúng có bản chất gì đã được tuyên bố.
6.

Sự suy xét cuối cùng của chúng ta thuộc loại này sẽ được lấy từ bản chất và tội lỗi của tội này, ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, cùng với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại nó; và chúng ta có thể nhìn vào nó như nó là toàn diện, như là điều được sứ đồ giả định, Hê-bơ-rơ 6:4-6.

Lời giải thích chúng ta đã đưa ra về các lời ấy sẽ bảo đảm cho chúng ta kết luận rằng sự bội đạo toàn diện khỏi Phúc Âm đã một lần xưng nhận là một tội lớn hơn, và có bản chất ghê gớm hơn, so với tội của người Do-thái trong việc đóng đinh Chúa Christ trong những ngày xác thịt của Ngài.

Điều này đã được chứng minh đầy đủ trong lời giải thích về các lời ấy.

Điều còn lại chỉ là chúng ta ngắn gọn tra xét điều gì đồng quy vào một sự bội đạo toàn diện như vậy, mà nhờ đó lẽ thật của lời giải thích và sự cần thiết của những lời cảnh cáo đã đưa ra sẽ càng trở nên rõ ràng hơn.

Và mặc dù tôi sẽ nói với sự đặc biệt liên quan đến sự bội đạo toàn diện khỏi mọi sự xưng nhận, thế nhưng những điều sẽ được nói ra đều được tìm thấy, trong mức độ và chừng mực của chúng, nơi tất cả những ai phạm tội sa ngã một phần mà chúng ta đã mô tả.

Do đó, trong sự vi phạm lớn này luôn luôn được tìm thấy những điều tiếp theo: —
(1.) Sự mất hết mọi sự nếm trải về bất kỳ sự tốt lành hay sự tuyệt vời nào trong Phúc Âm, trong lẽ thật hay trạng thái của sự xưng nhận và sự thờ phượng của nó.

Không có người nào đã bao giờ xưng nhận Phúc Âm một cách nghiêm túc, vượt ra ngoài sự giả vờ và tập quán, mà đã không tìm thấy một loại nếm trải, hương vị, hay ngọt ngào nào trong những sự việc của nó.

Họ "nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và năng lực của đời sau." Hoặc trong chính những sự việc ấy, hoặc trong cách thức chúng được ban phát, hay trong các bổn phận thờ phượng được truyền dạy trong đó, họ đã tìm thấy điều gì đó đã mang lại cho tâm trí và lương tâm họ một sự thỏa mãn nào đó.

Một người không thể bước vào một vườn hoa dễ chịu vào mùa xuân mà không ngửi thấy mùi hương từ những bông hoa, dù ông không hái một bông nào.

Một người không thể đưa món ăn ngon và được nêm nếm khéo vào miệng mà không nếm được hương vị của nó, dù ông không có ý muốn hay sự thèm ăn để ăn nó; cũng không ai có thể đi trong nắng mà không nhận được vài ấn tượng từ sức nóng của nó.

Cũng vậy, không thể khác được, với những ai sống dưới sự giảng của Phúc Âm và xưng nhận giáo lý của nó.

Ít nhiều nó sẽ thấm vào tâm trí họ với một sự nếm trải về sự tuyệt vời và tốt lành của nó.

Điều này trong trường hợp đang xét bị mất đi trước hết; và nói chung nó xảy ra bởi sự yêu mến tội lỗi và những thú vui của thế gian.

Khi điều này đã lấp đầy và chiếm hữu linh hồn, mọi giác quan của nó đều chết đối với những sự thuộc linh, nó không còn khả năng hay năng lực nào để nếm bất kỳ hương vị nào trong chúng, phải, nó ghê tởm và gớm ghiếc chúng như những điều trái ngược với điều mà nó đã đắm mình vào hay phó mình cho.

Điều này thường bị mất đi trước hết.

Những người như vậy không còn tìm thấy gì nữa nơi Đấng Christ hay Phúc Âm mà vì đó họ nên vui thích trong chúng hay mong muốn chúng.

Và dường như với biết bao người trên thế gian đã một lần cho hy vọng về những điều tốt đẹp hơn, thì sự suy xét về điều này là kinh khủng.

(2.) Điều này nhanh chóng được tiếp theo bởi sự mất hết mọi bằng chứng và sự cáo trách thắng thế về lẽ thật của chính giáo lý của Phúc Âm.

Tất cả đều được cho là có sự cáo trách này, là những ai xưng nhận nó, và tất cả thật sự có nó, là những ai xưng nhận nó với bất kỳ sự chân thành nào.

Nếu không, vì sao họ lại xưng nhận nó, nếu họ không ưng thuận lẽ thật của nó dựa trên sự cáo trách và bằng chứng của nó?

vì chúng ta không nói chút nào về những ai mà sự xưng nhận của họ không có nguyên tắc hay nền tảng nào khác ngoài tập quán hay sự giáo dục.

Những người khác xây dựng sự thuyết phục của mình trên những cơ sở và bằng chứng thắng thế để giành được sự ưng thuận của họ đối với lẽ thật chống lại những cám dỗ và những sự phản đối.

Những kẻ bội đạo mất điều này ở chỗ thứ hai.

Lẽ thật vẫn như cũ, và các luận cứ và bằng chứng của nó cũng vậy; nhưng chúng không còn sức mạnh hay thẩm quyền nào trên hay trong tâm trí họ nữa.

Có thể họ không ngay lập tức từ bỏ Phúc Âm như một sự dối trá hay "một chuyện khéo bịa đặt;" họ có thể để những khái niệm của nó nằm lỏng lẻo trong tâm trí họ một thời gian, bị bỏ bê và không được để ý, nhưng không dành cho chúng phần tiếp đón nào xứng đáng với những lẽ thật đã được nhận biết thuộc loại đó, cũng không nhận bất kỳ ấn tượng nào từ thẩm quyền của nó.

Và khi người ta đã mất những điều này, họ đã mất sự ưng thuận của mình đối với lẽ thật của Phúc Âm dựa trên bằng chứng chính đáng của nó, và trực tiếp là những kẻ vô tín; và điều này trong mọi dịp sẽ kết thúc trong một sự từ bỏ chính thức lẽ thật của toàn bộ.

Và khi người ta đạt đến tư thế này trong tâm trí họ, họ sẽ bày tỏ mình ra, như bởi một đường lối hoàn toàn bất kể đến các giới răn của Đấng Christ, thì cũng bởi những lời nói nhẹ dạ, bất kính về Kinh Thánh; mà, ở nơi họ được tự do, sẽ được tuôn ra từ sự dư dật của lòng họ.

Bước này hướng đến sự bội đạo toàn diện sẽ tiếp theo bước trước.

Khi người ta một lần đã mất hết sự nếm trải và hương vị về sự tốt lành và sự tuyệt vời của lời Đức Chúa Trời trên lòng và dục vọng của họ, họ sẽ không còn giữ lâu được bất kỳ bằng chứng thắng thế nào về lẽ thật của nó trong tâm trí họ.

Thế nên, —
(3.) Một sự khinh thường những điều đã hứa trong Phúc Âm tiếp theo.

Những lời hứa của Phúc Âm thật sự chứa đựng những điều mà trong đó sự phước hạnh và hạnh phúc hiển nhiên của bản chất chúng ta gồm có.

Chẳng hạn như sự yên tĩnh của tâm trí trong đời này, và sự hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời.

Về thực chất của chúng, loài người không thể khinh thường những điều này cho đến khi họ trở nên tàn bạo như thú vật một cách vô thần; nhưng họ có thể, và nhiều người làm vậy, trong cách thức và theo các điều kiện của sự đề xuất và tuyên bố của chúng bởi những lời hứa của Phúc Âm.

Rằng sự hưởng Đức Chúa Trời này, mà trong đó sự hạnh phúc đời đời gồm có, phải là trong và qua một mình Chúa Giê-xu Christ; rằng đường lối đạt đến đó, và phương tiện duy nhất của sự bình an và yên tĩnh của tâm trí hiện tại, là bởi đức tin và sự vâng lời trong và đối với Ngài, — điều này họ khinh thường và rẻ rúng.

Điều này tự nhiên tiếp theo điều trước; vì mọi sự trông mong điều tốt bởi và từ những lời hứa của Phúc Âm đều tùy thuộc vào bằng chứng mà chúng ta có về lẽ thật của nó, và khi điều đó bị mất, những điều này sẽ bị khinh thường.

Bây giờ, trong điều này gồm có một trong những sự trầm trọng lớn nhất của tội này; vì trong khi người ta không thể không mong muốn những điều (về thực chất của chúng) đã được hứa trong Phúc Âm, như những điều mà trong đó sự phước hạnh của họ gồm có, họ sẽ, vì lòng thù ghét Chúa Giê-xu Christ, từ chối và khinh thường chúng, và đời đời tước đoạt linh hồn họ khỏi chúng, hơn là nhận lãnh chúng trong và qua Ngài.

Họ thà không bao giờ có phần nào trong Đức Chúa Trời còn hơn là có nó bởi Đấng Christ.

Sự từ chối, do đó, những lời hứa của Phúc Âm, như những điều mà hoặc về nội dung của chúng thì không đáng mong muốn, hoặc về lẽ thật của chúng thì không đáng tin cậy, là tội gây phẫn nộ nhất.

Không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể đổ trên Chúa Giê-xu Christ, như điều mà không để lại cho Ngài danh dự nào, hoặc của lẽ thật Ngài hoặc của quyền năng Ngài, mà người Do-thái không thể trong một chút nào làm hại khi họ cất đi mạng sống của Ngài.

Và, —
(4.) Họ chọn một đường lối hay phương tiện nào khác thay thế và đứng vào chỗ của Đấng Christ và Phúc Âm, cho những mục đích mà họ đã một lần tìm kiếm bởi chúng.

Những người đã sa ngã sang Do-thái giáo cũng đã làm vậy.

Họ tìm kiếm trong luật pháp và các lễ nghi điều mà họ không thể tìm thấy trong Phúc Âm.

Và trong số này có hai loại: — [1.] Những kẻ giữ mục đích đầu tiên của mình nói chung, nhưng từ chối Phúc Âm vì không phải là một phương tiện đủ cho việc đạt đến nó; [2.] Một số kẻ từ bỏ cả mục đích ấy, và tìm kiếm sự thỏa mãn bằng những đường lối khác.

Loại trước là những kẻ giữ một mục đích nói chung là thờ phượng Đức Chúa Trời, làm điều trong tôn giáo có thể được Ngài chấp nhận, và tin về Ngài điều đúng đắn; nhưng họ từ chối Phúc Âm như một người hướng dẫn không đủ và lừa dối trong và về những điều này.

Và điều này được làm hoặc hoàn toàn, bởi những kẻ bội đạo sang Do-thái giáo hay Hồi giáo; hoặc một phần, bởi những kẻ quay khỏi sự tinh sạch, lẽ thật, tính thuộc linh, và lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm sang Giáo hội Công giáo, hay điều tương tự.

Tôi không nói điều này với ý định gán tội của toàn bộ tội này cho loại sau này; chỉ là tôi nói, họ chia sẻ một phần rất đáng kể của nó, và không ăn năn sẽ chia sẻ như vậy trong hình phạt xứng đáng với nó.

Và điều này đổ sự khinh miệt của sự dại dột lên Đấng Christ và Phúc Âm; cả tuyệt đối, như là không có lẽ thật hay hiệu quả nào đủ cho mục đích mà chúng đề xuất; và tương đối, rằng một sự dối trá hay điều giả dối, một sự bịa đặt hay sự lừa dối của ma quỷ, đáng được ưa thích hơn chúng; — đó là sự chọc giận cao nhất đối với con mắt của vinh hiển Đức Chúa Trời.

Loại sau hoàn toàn vứt bỏ mục đích chung là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và sống cho Ngài.

Một thời họ nghĩ rằng điều này sẽ mang lại cho họ một sự thỏa mãn đáng kể nào đó, và đã dùng Phúc Âm cho mục đích ấy; nhưng nay đã sa dưới quyền lực của những mức độ bội đạo trước, trong sự khinh thường Phúc Âm, như là điều sẽ không đem lại bất kỳ câu trả lời chịu đựng được nào cho những mong đợi của họ, họ an phận trong những tình dục và thú vui của thế gian, ưa thích chúng hơn mọi lời hứa của Đấng Christ, và khinh thường mọi lời đe dọa đã tuyên bố chống lại những kẻ theo đuổi chúng.

Và về loại kẻ bội đạo này chúng ta có vô số gương trong thế gian.
(5.) Thêm vào đó là một lòng thù ghét và khinh thường hoàn toàn đối với những ai vẫn hằng kiên định trong, sự bám víu vào và sự xưng nhận Phúc Âm của họ.

Sự quan sát hằng liên tục đã chấp thuận câu nói, "Apostata est osor sui ordinis;" những kẻ bội đạo lớn luôn luôn là những kẻ bắt bớ lớn, bằng lời hay bằng việc, tùy theo quyền lực của họ.

Như những ai yêu mến Đấng Christ thì yêu mến mọi kẻ thuộc về Ngài, vì họ thuộc về Ngài, thì những kẻ ghét Ngài thì ghét mọi kẻ thuộc về Ngài, vì họ thuộc về Ngài; và sự thù ghét của họ, vì nó chống lại cả loại, phát tác ra bằng mọi đường lối có thể.

Họ khinh thường họ như yếu đuối và dại dột vì bám víu và tin cậy vào những điều mà họ đã từ bỏ, tin cậy vào chính mình, lý trí của mình, và sự hào hiệp của tinh thần mình.

Họ đầy lòng báo thù chống lại họ, như những kẻ xét đoán, phán xét, và kết án họ là phạm tội ác lớn nhất và sự gian ác tuyệt vọng nhất.

Họ biết trong lòng mình rằng họ có những sự dè dặt chống lại họ, như những người mà Chúa của họ một ngày kia sẽ phán xét và hủy diệt; điều đó làm cho họ mưu toan, nếu có thể, sự tiêu diệt hoàn toàn họ khỏi mặt đất.

Những kẻ đã đóng đinh Đấng Christ trong chính thân Ngài chỉ làm vậy một lần, và không thể làm vậy nữa.

Những kẻ này làm vậy mỗi ngày; vì điều gì làm cho bất kỳ kẻ nào thuộc về Ngài, vì cớ Ngài, Ngài kể như làm cho chính mình: "Sao ngươi bắt bớ ta?"
(6.) Những người tiến đến chừng này luôn luôn sa vào một sự khinh thường đặc biệt đối với Đức Thánh Linh, và toàn bộ công việc của Ngài trong sự ban phát Phúc Âm.

Lời hứa về sự ban phát của Đức Thánh Linh là đặc ân và vinh hiển đặc biệt của Phúc Âm.

Ngài được sai đi và ban cho một cách đặc biệt bởi Chúa Giê-xu Christ là Đấng được tôn cao.

Toàn bộ công việc của Ngài là tôn vinh và tôn cao Chúa Giê-xu Christ, và làm cho sự trung bảo của Ngài có hiệu quả đối với linh hồn người ta; và trong những điều liên quan đến Ngài và công việc của Ngài nằm sự sống và linh hồn của Phúc Âm.

Thế nên những ai bội đạo khỏi nó có một lòng thù địch đặc biệt chống lại Ngài và công việc của Ngài; và điều này thường là một trong những điều đầu tiên mà trong đó những sự thoái lui chết người của người ta bày tỏ mình ra.

Khi người ta một lần "giày đạp Con Đức Chúa Trời, và kể huyết của giao ước, mà nhờ đó mình được nên thánh, là ô uế," như họ làm trong những trường hợp trước, họ chắc chắn sẽ "khinh lờn Đức Thánh Linh của ân điển," Hê-bơ-rơ 10:29.

Điều này được làm như thế nào trong chi tiết sẽ được xét đến trên chỗ đó, nếu Đức Chúa Trời muốn, và chúng ta sống đến đó.

Dưới đầu mục và mức độ này tội bội đạo trở nên chính thức không thể tha thứ.

(7.) Một sự xưng nhận công khai về sự gớm ghiếc Phúc Âm, chừng nào nó còn phù hợp với những lợi ích và lợi thế thế tục của họ, hoàn tất tội làm hư mất linh hồn mà chúng ta luận đến.

Có thể họ sống trong những thời và nơi mà công khai tuyên bố sự từ bỏ Đấng Christ của họ sẽ gây bất lợi thế tục cho họ; nhưng khi đó là sự kìm hãm duy nhất khỏi việc tuyên bố chính mình, thì tình trạng của tâm trí họ được kể là một sự xưng nhận đầy đủ về sự bội đạo của họ.

Bây giờ, trong khi tất cả những điều này, và có thể nhiều điều khác nữa, đồng quy vào tội bội đạo này, tôi sẽ kết luận hai điều về nó: — 1.

Rằng nó là một tội lớn hơn nhiều so với tội của phần đông người Do-thái đã đóng đinh Chúa Giê-xu Christ trong những ngày xác thịt của Ngài, như đã khẳng định trước đây.

Rằng nó không phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính, danh dự, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để làm mới những người hoàn toàn và công khai phạm tội này đến sự ăn năn.

Sự ăn năn có thể được ban cho họ trong địa ngục với nhiều lợi ích cho vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như vậy; vì khi người ta, sau sự thử nghiệm và kinh nghiệm, với một vài sự cáo trách về lẽ thật và sự tuyệt vời của nó, lại cứng cỏi từ chối phương thuốc và sự cứu giúp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho tội nhân, và trong đó làm sỉ nhục toàn thể Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và từng Ngôi trong sự quan tâm đặc biệt của Ngài trong sự ban phát và áp dụng ân điển, Đức Chúa Trời trong sự thành tín của Ngài sẽ không, cũng trong sự thánh khiết của Ngài không thể, có điều gì hơn để làm với những tội nhân kiêu căng như vậy trong đường lối thương xót.

Ngài có thể và chịu đựng họ một thời trong đời này, và điều đó không có dấu hiệu hữu hình nào của sự phẫn nộ của Ngài, làm thỏa mãn sự công chính của Ngài trong những sự phán xét thuộc linh ở trên họ; nhưng đó chỉ là như "những bình đáng giận đã sắm cho sự hủy diệt," và những kẻ mà "sự đoán phạt của họ không hề chậm trễ." Và những điều này có thể đủ để cảnh cáo người ta về sự nguy hiểm của điều ác này; và chúng sẽ là những lời cảnh cáo cho mọi người sẽ suy xét chúng, là những ai không bị cứng lòng qua sự lừa dối của tội lỗi; và mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời, hoặc đang treo lơ lửng trên hoặc đã giáng xuống một thế gian gian ác, bội đạo, là những tiếng gọi từ trời đến sự suy xét chúng.

Bây giờ, mặc dù phần đông người ta dường như đủ an toàn khỏi bất kỳ sự bối rối hay xáo trộn nào trong tâm trí họ từ sự suy xét những điều thuộc loại này, thế nhưng có một số người có thể bởi những sự hiểu lầm của chính mình mà sa vào những sự ngã lòng như vậy có thể cản trở họ trong đường lối vâng lời mà họ sẽ theo đuổi.

Do đó tôi sẽ rẽ sang một chút, để ngăn ngừa hay loại bỏ những sự phản đối mà những người như vậy đưa ra chống lại chính mình, và từ đó sự ngã lòng của họ phát sinh, thêm vào một vài hướng dẫn thích hợp với trạng thái hay điều kiện của họ; vì, —
Thứ nhất, Một số có thể cho rằng mình dính líu vào sự thoái lui và sự bội đạo đã mô tả đến nỗi lời đe dọa đã tuyên bố trong đoạn văn cũng thuộc về họ, và rằng giờ đây họ bị đóng kín cách phán xét dưới sự không ăn năn; vì họ nói rằng họ đã đạt đến một mức độ hay mức đo lớn hơn của sự thánh khiết, đến sự sẵn sàng, sự đều đặn, và sự hằng kiên nhiều hơn trong các bổn phận vâng lời, so với điều họ nay còn giữ.

Họ đã một cách đáng sợ và thảm thương sa ngã khỏi một tình trạng tốt đẹp hơn, vào sự chết, sự cằn cỗi, sự bỏ bê các bổn phận, và có thể trong một trường hợp nào đó vào một đường lối tội lỗi, và điều đó trong nhiều ngày.

Thế nên giờ đây họ sợ, e rằng như họ cảm thấy rằng mình đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và đi xa khỏi Ngài, thì Ngài cũng lìa bỏ họ hoàn toàn, và họ sẽ bị niêm phong dưới sự không ăn năn.

Đáp.

Vì trường hợp này quá thường xảy ra, nên nó cũng thường được trả lời, và do đó tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều vào nó, cũng không nói cách nào khác ngoài như thiết kế và bài luận hiện tại của chúng ta liên quan trong đó.

Và tôi nói, —
1.

Phải thừa nhận rằng mọi sự thoái lui như vậy không chỉ là ác và có tội, mà còn nguy hiểm nữa, về kết cục và hậu quả.

Do đó, bất cứ ai thấy mình dưới quyền lực của chúng, hay bằng cách nào bị chúng bắt kịp, thì không chỉ phải xem xét tội lỗi của mọi tội lỗi đặc biệt và sự bỏ sót các bổn phận mà họ mắc phải, mà chủ yếu là toàn bộ trạng thái của linh hồn họ, và sự nguy hiểm họ đang ở trong việc bị "cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi:" vì không người nào trong tình trạng như vậy có thể có sự đảm bảo thuộc linh nào hay sự an toàn nào rằng mình sẽ không hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; và bất kỳ sự thuyết phục nào hắn có thuộc loại đó, thì chỉ là một sự tự phụ lừa dối sẽ thúc đẩy hiệu quả sự bội đạo và sự hủy diệt của hắn, vì không có lời lẽ thật nào, không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời, để đảm bảo bất kỳ ai về tình yêu thương và ân huệ của Ngài trong khi họ ở trong tình trạng như vậy.

Do đó, không nghi ngờ gì là bổn phận của mọi người cảm thấy bất kỳ điều ác nào thuộc loại này, trong tình trạng của lòng họ hay đường lối của đời sống họ, là không cho mình nghỉ ngơi trong đó, vì thấy sự an lành đời đời của linh hồn mình đang bị nghi vấn nặng nề.

Nhưng, —
2.

Có một sự suy tàn, một sự sa ngã khỏi những mức độ thánh khiết và vâng lời mà người ta có thể đã đạt đến, và điều đó, có thể, trong một mùa dài, và có thể liên quan đến một tội lỗi đặc biệt nào, là có thể cứu chữa được, và không ném người ta dưới quyền lực của nó một cách tuyệt đối vào lời đe dọa đã ghi lại ở đây.

Những hoàn cảnh nào được đòi hỏi ở đây và những sự trầm trọng nào của tội lỗi đã được chỉ ra trong việc mở các lời.

Bây giờ, có thể có một sự sa ngã, và điều đó lớn và nguy hiểm, mà vẫn không dâng lên đến sự chọc giận của điều ác đặc biệt nhằm đến ở đây.

Và tôi xét rằng có thể đưa ra như một luật lệ an toàn nói chung, rằng ai cảm thấy thuộc linh về điều ác của sự thoái lui của mình thì không nghi ngờ gì đang ở trong một tình trạng có thể cứu chữa được; và một số người có thể như vậy mà chưa cảm thấy về nó, miễn là họ còn có khả năng được làm cho cảm thấy như vậy bởi những sự cáo trách.

Không người nào vượt qua hy vọng về sự cứu rỗi cho đến khi vượt qua mọi khả năng ăn năn; và không người nào vượt qua mọi khả năng ăn năn cho đến khi hoàn toàn cứng lòng chống lại mọi sự cáo trách của Phúc Âm.

Do đó có một sự thoái lui có thể cứu chữa được: vì, — (1.) Đấng Christ kêu gọi người ta đến một sự phục hồi như vậy, mà do đó Ngài chấp thuận, và sẽ giúp đỡ họ trong đó, là những ai lương tâm áp dụng mình vào bổn phận của họ, Khải Huyền 2:5, 3:1-3; trường hợp sau là lớn trong loại này.

(2.) Đức Chúa Trời đã hứa sẽ phục hồi và chữa lành những sự thoái lui như vậy trong các tín đồ, Ô-sê 14:4.

Và đối với ai điều này không phải là sự khích lệ đủ để mưu cầu sự phục hồi chính mình, thì điều đáng sợ là họ sẽ càng ngày càng tệ hơn qua quyền lực của tội lỗi, cho đến khi nó có quyền thống trị hoàn toàn trên họ; phải, bất kỳ sự viện cớ nào họ đưa ra để giữ mình khỏi những nỗ lực như vậy, thì đó hoặc là sự vô tín hoặc là sự yêu mến tội lỗi là nguyên nhân duy nhất chính đáng của nó.

Do đó, —
(3.) Nếu sự thoái lui mà người ta than phiền khỏi các đường lối thánh khiết và vâng lời đã không tiến ra từ sự không ưa thích Đấng Christ và Phúc Âm; nếu họ đã không, bởi quyền lực và sự lừa dối đi kèm với chúng, chọn bất kỳ đường lối bổn phận hay tội lỗi nào khác thay cho Ngài, — thì như có mọi sự cần thiết có thể tưởng tượng được rằng họ nên, thì cũng có mọi sự khích lệ cần thiết để thúc họ vào việc siêng năng dùng mọi phương tiện của một sự phục hồi phước hạnh.

Giả sử những suy tàn của họ đã xảy đến cho họ, hay họ đã sa vào chúng, qua quyền lực của những cám dỗ, sự lừa dối của tội lỗi hiệp với sự lười biếng và cẩu thả của chính họ, — đó là sự giả định cao nhất có thể được đưa ra trong loại này, — thế nhưng nếu họ sẽ nói trong lòng mình rằng họ "sẽ trở về cùng chồng trước mình, vì lúc đó có phước hơn bây giờ," họ đã có sự bình an và nhiều sự bồi bổ trong những đường lối đầu tiên của đức tin và vâng lời, mà do đó họ sẽ trở về; như Chúa Christ kêu gọi họ làm vậy, thì Ngài sẵn sàng trong mọi lời hứa của Phúc Âm để tiếp nhận họ khi họ làm vậy.

Chỉ xin những người như vậy nhớ rằng mệnh lệnh thì khẩn cấp trên họ, như trên Lót khi ông phải chạy khỏi Sô-đôm, và thiên sứ phán cùng ông, "Hãy trốn đi cứu lấy mạng; đừng ngó lại sau, cũng đừng dừng lại nơi nào trên đồng bằng; hãy trốn lên núi, e ngươi phải chết chăng." Không có thời gian suy tính, càng không có sự trì hoãn trong việc này.

Đó là vì linh hồn họ, và giây phút hiện tại mà trong đó họ được cảnh cáo là mùa duy nhất cho sự thoát thân của họ; và nếu ai còn lần lữa như Lót đã làm, nguyện Chúa nắm lấy tay họ, và đem họ ra bởi quyền năng của ân điển Ngài, để họ được giải cứu!

Những đường lối nào mà nhờ đó điều này có thể được làm, những bổn phận nào những người như vậy phải siêng năng chú ý, những phương tiện nào họ phải dùng, không phải là những điều hiện nay thuộc về sự suy xét của chúng ta.

Tất cả những gì tôi định là, để chỉ ra rằng những ai than phiền như vậy không bị ném dưới bất kỳ sự ngã lòng nào bởi đoạn văn này và lời giải thích của nó khỏi một nỗ lực phục hồi, mà trong đó họ sẽ tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Có thể bị cáo rằng, về kết cục của mọi sự, thì sa ngã khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm hay không bao giờ đạt đến nó cũng đều như nhau; — "Và đây," một số người nói, "là tình trạng của chúng tôi; vì bất kỳ điều gì chúng tôi đã nghĩ về mình, hay bất kỳ điều gì người khác đã nghĩ về chúng tôi dựa trên sự xưng nhận của chúng tôi, thế nhưng giờ đây chúng tôi thấy bởi kinh nghiệm rằng chúng tôi đã không đạt đến sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi." Vì những sự bại hoại của họ (họ nói, điều này hay điều nọ, có thể, đặc biệt) quá mạnh cho những sự cáo trách của họ; và sau khi họ nghĩ mình ở trên chúng, họ lại bị thắng hơn và bị chế ngự.

Họ thấy quyền lực của một hay một tình dục khác đã trở nên quá quen thuộc với họ đến nỗi họ hết lần này đến lần khác sa dưới quyền lực của nó, cho đến khi, có thể, họ đã mất nhiều cảm giác về tội lỗi của nó và nhiều quyền năng để chống cự nó.

Và cũng phải thừa nhận rằng tình trạng này nguy hiểm thuộc linh, và nếu sự giải cứu không được đạt từ nó, có lẽ sẽ kết thúc trong sự bội đạo toàn diện.

Để đặt mọi sự cho đúng trong trường hợp này, chúng ta có thể nhận xét: —
1.

Có ba mức độ trong quyền lực và sự thắng thế của tội lỗi, và phải tra xét xem họ được cho là ở dưới mức độ nào trong số đó, là những người mà lời than phiền này được đưa ra.

Mức độ đầu là điều được nhắc đến Rô-ma 7:23,
"Tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác, giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi."
Ở nơi chỉ có điều này, hay quyền lực bắt làm phu tù của tội lỗi, có hai điều phải được xem xét: — (1.) Rằng ý chí, trong những khuynh hướng và xu hướng của nó, hằng kiên cố định chống lại quyền lực và lợi ích của tội lỗi, đến nỗi trong mọi sự thắng thế của nó, nó chịu gian nan, và cảm thấy sự bị bắt làm phu tù của mình.

(2.) Rằng sự bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi này không chạm đến sự phạm tội bề ngoài, mà chỉ là sự tranh chiến ở trong tâm trí và dục vọng về nó.

Và đây là một tình trạng mà không người nào trên thế gian này được hoàn toàn giải thoát khỏi, nhưng ít nhiều đều bị tập luyện với nó, như chính sứ đồ đã bị, và do đó than thở mong được giải cứu, câu 24.

Một mức độ khác của sự thắng thế của tội lỗi được diễn đạt chương 6:16, 19, "Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình chăng?" Có một trạng thái và sự thắng thế của tội lỗi mà trong đó người ta, hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó, phó mình cho sự hầu việc nó một cách tự nguyện, bất kể những sự kiểm tra nào từ ánh sáng hay lương tâm họ gặp phải.

Và những kẻ như vậy, những tôi tớ tự nguyện của tội lỗi, là những kẻ phó mình trong dục vọng và các chi thể của thân thể mình cho sự vâng phục và hầu việc nó, chúng ta hiện không xét đến.

Giữa hai mức độ này có một mức độ của sự thắng thế của tội lỗi, vượt quá mức độ đầu, mà vẫn chưa đến mức độ sau, được diễn đạt II Phi-e-rơ 2:19.

Người ta trong đó theo một nghĩa nào đó là "tôi mọi của sự hư nát," ở chỗ họ "bị nó bắt phục" và "bị nó bắt làm phu tù." Họ không phải là những kẻ tự nguyện, không có sự tranh đấu hay tranh chiến nào, phó mình cho sự hầu việc tội lỗi, nhưng họ bị nó bắt phục, điều đó tỏ ra rằng họ ít nhiều chống cự nó.

Và, mặt khác, họ đi xa hơn những ai than phiền mình bị dẫn làm phu tù cho luật của tội lỗi; vì họ được nói là trở thành "tôi mọi của sự hư nát," mà những người kia không phải trong bất kỳ nghĩa nào.

Do đó, những người này dường như là những người (và những người như vậy tôi có ý định) là những ai, bất kể mọi ánh sáng và sự cáo trách của họ, cùng mọi nỗ lực họ dùng, đều ở dưới quyền lực của một tình dục quen thuộc thắng thế nào đó đến nỗi hầu việc nó trong sự lặp đi lặp lại thường xuyên của những tội lỗi thực tế.

Nếu đây là trường hợp được than phiền, thì được thừa nhận là một tình trạng không ít nguy hiểm và hiểm nghèo.

Và ai không cảm thấy sâu sắc về điều này thì "như kẻ nằm giữa biển, hay như kẻ nằm trên đầu cột buồm;" như trạng thái này được mô tả rộng rãi liên quan đến những kẻ nghiện rượu, Châm Ngôn 23:29-35.

Do đó, trừ khi tìm được một phương thuốc nào trong trường hợp này, phải thừa nhận rằng nó sẽ tước đoạt người ta khỏi hay giữ họ khỏi bất kỳ phần chắc chắn nào trong sự thánh khiết của Phúc Âm.

Ở đây tôi không được rẽ sang để xét nói chung bản chất và các phương tiện của sự giết chết tội lỗi; tôi đã làm điều đó rồi trong những bài luận khác, với những hướng dẫn tốt nhất cho mục đích ấy mà tôi có thể đề xuất.

Tôi xin giới thiệu những người liên quan đến đó để được hướng dẫn và khuyên bảo, nơi không có điều tốt hơn trong tay.

Đối với những gì đã được luận đến như vậy tôi sẽ chỉ thêm rằng, những ai muốn đảm bảo một phần trong sự thánh khiết của Phúc Âm, bởi sự giải cứu khỏi quyền lực của những sự bại hoại quen thuộc thâm căn, có thể lấy những hướng dẫn tiếp theo: —
Thứ nhất, Nếu họ đã vô ích mưu cầu sự giải cứu của chính mình, xin họ đừng trì hoãn mà cho một người hướng dẫn thuộc linh có khả năng biết trạng thái và điều kiện của họ.

Điều này đôi khi đã phá vỡ, đánh bại, và làm tan rã ngay lập tức các lực lượng của tội lỗi trong linh hồn, nơi mà trong sự khôn ngoan và sức mạnh riêng của nó nó không cách nào xung đột với nó.

Và đó là sự định của Đức Chúa Trời hướng đến mục đích này: Gia-cơ 5:16, "Hãy xưng tội cùng nhau," v.v.

Đó không phải là một hiệu quả nhỏ của mưu mẹo của Sa-tan khi lạm dụng sự định này của Đức Chúa Trời bằng cách biến nó thành một sự xưng tội cần thiết mọi tội lỗi cho một thầy tế lễ, được đầu tư với quyền tha tội, điều đó đi kèm với vô số điều ác, và chứng tỏ là một cỗ máy hiệu quả cho sự hủy diệt linh hồn người ta, để giữ họ khỏi lợi ích mà việc dùng đúng đắn nó đã được định để ban cho tội nhân.

Do đó, nếu bất kỳ ai thấy rằng tội lỗi đã và vẫn quá mạnh đối với họ, và rằng điều mà người khôn ngoan nhắc đến đã xảy đến trên họ, "Khốn thay cho kẻ ở một mình," xin họ tìm đến để xin lời khuyên nơi những kẻ có "lưỡi của người được dạy dỗ," để nói một lời đúng lúc cho những kẻ mệt mỏi và gần ngất, và họ sẽ tìm được sự cứu giúp.

Đức Chúa Trời sẽ khám phá điều ác thuộc loại này mà người ta sẽ giấu để gây bất lợi cho chính mình, Ngài sẽ mở ra những vết thương đã đóng vảy mà người ta sẽ che đậy cho đến khi sự thối rữa ăn vào xương họ.

Thứ hai, Hiệu quả nhằm đến sẽ không bao giờ được hoàn thành nếu không dùng bạo lực đối với chính mình như đối với mọi dịp của tội lỗi, — nghĩa là, đối với sự bại hoại đặc biệt được cho là thắng thế.

Trong trường hợp này, khi những dịp đã biết của sự kích động hay hành động của điều ác được than phiền xảy ra, không một sự suy tính, hay khuynh hướng, hay sự chiều theo lịch sự nào được một lần chấp nhận.

Bạo lực và sự thi hành đột ngột những quyết tâm đã định trước, không có bất kỳ sự mặc cả hay tranh luận nào, phải được theo đuổi.

Đây là tình trạng mà trong đó lời khuyên của Đấng Cứu Thế của chúng ta phải có chỗ, nếu chúng ta định thoát, nghĩa là, về việc "móc mắt hữu, và chặt tay hữu," Ma-thi-ơ 5:29,30; điều đó không thể được làm nếu không dùng bạo lực đối với những dục vọng và khuynh hướng của chúng ta.

Đây là ý nghĩa của lời khuyên đã đưa ra, Châm Ngôn 4:14,15, "Chớ vào đường kẻ ác, và đừng đi lối kẻ gian tà.

Hãy tránh nó, đừng đi ngang qua nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua." Sự nhân lên của những diễn đạt mà trong đó bổn phận được truyền dạy gồm có tỏ ra rằng, trong sự vâng lời được đòi hỏi trong điều đặc biệt này, một sự quyết tâm được hành động với một bạo lực thánh được đòi hỏi.

Và có ba điều trong bạo lực thánh này liên quan đến những dịp của một sự bại hoại thắng thế: —
1.

Sự từ chối của tâm trí đối với những lời mời đầu tiên của chúng.

Khi những mùa như vậy xảy đến hay đang xảy đến cho bất kỳ người nào mà trong đó tình dục hay tội lỗi của hắn thường hành động, chúng mỉm cười với nhau và sẵn sàng bắt tay nhau trong sự dại dột, Thi Thiên 50:18; Châm Ngôn 23:31; và nhiều điều sẽ hiện ra cho tâm trí để làm cho dịp ấy trở nên cần thiết, hay ít nhất không nguy hiểm.

Nhưng nếu mọi sự thì thầm thuộc loại đó không bị từ chối ngay lập tức không mặc cả hay trì hoãn, thì linh hồn có lẽ sẽ lại bị vướng mắc và bị bắt phục.

Một sự thỏa mãn đã định về sự dại dột của những sự dè dặt, mặc dù dịp ấy nên được chiều theo hay ôm lấy, đến nỗi tâm trí sẽ không nghe thêm về chúng nữa, dưới bất kỳ cớ nào.

Những sự dè dặt như vậy sẽ tự hiện ra, như rằng mặc dù một người tiến xa đến đây hay đến đây trong sự thỏa mãn những khuynh hướng hiện tại của mình, thế nhưng hắn sẽ đặt một sự ngừng lại hay tránh điều chúng có thể dẫn đến.

Khi tâm trí đã nhận thức đầy đủ [đã nhận ra] sự gian trá của tấm lòng trong vấn đề này, nó sẽ thấy sự ngu dại của chính mình khi lắng nghe những lời hứa giả dối hay những điều giữ lại như thế, và sẽ khước từ tư tưởng đầu tiên về chúng với sự phẫn nộ.

Sự dời đổi địa phương, tức là tránh chính nơi chốn ấy, hay sự giao thiệp và bầu bạn, với một sức ép thánh khiết đặt trên các tình cảm, ở nơi mà những dịp như thế được dọn bày.

Đây là điều được bày tỏ và thúc giục chúng ta trong câu Kinh Thánh đã nói ở trên, Châm Ngôn 4:14,15.

Những điều này thuộc về sự ép buộc thánh mà con người phải dùng cho chính mình, và phải dùng, nếu họ có ý định được giải thoát khỏi quyền lực của một sự bại hoại thắng thế theo thói quen; và những kẻ cho rằng sự giải cứu của mình không đáng với sự tỉnh thức và cẩn thận như thế sẽ sống và chết dưới quyền lực của tội lỗi.

Thứ ba, sự kiên trì trong sự cầu nguyện riêng tư chống lại quyền lực của một sự bại hoại như thế.

Đây là tất cả phương thế mà một người có để đối đãi với Đức Chúa Trời về một điều ác như thế; vì những điều như thế phải được suy nghĩ và nói ra, những hoàn cảnh như thế phải được nhấn mạnh, và những lời nài xin như thế phải được dùng, mà không thích hợp để truyền đạt cho hay cùng với người khác.

Và, phần lớn, sẽ thấy rằng sự cầu nguyện riêng tư kiên trì, sốt sắng, trung tín, và bất cứ sự bại hoại mạnh mẽ nào, sẽ như Môi-se và A-ma-léc.

Khi tay Môi-se buông xuống thì A-ma-léc thắng thế, nhưng khi chúng được giơ lên thì Y-sơ-ra-ên có thế thượng phong.

Và nếu một người dấn thân vào sự cầu nguyện đặc biệt chống lại bất cứ tội lỗi hay sự bại hoại nào, bất kể người ấy nghĩ gì về những quyết tâm của mình, bất kể người ấy có sự tin cậy nào nơi các ý định của mình, thì khi người ấy bắt đầu suy giảm hay mòn mỏi trong sự kiên trì hay sốt sắng của bổn phận ấy, tội lỗi của người ấy được thêm sức trong người ấy, và sẽ không thất bại trong việc cám dỗ người ấy cách thành công trong dịp kế tiếp; và hiệu quả tột cùng của sự khôn ngoan, sự cẩn thận, hay khả năng của bất cứ người nào cũng không thể làm nên sự giải cứu của người ấy trong trường hợp này, nếu không có sự tuân thủ có lương tâm và chu toàn bổn phận này.

Nhiều điều khác có bản chất tương tự như những điều này có thể được nhấn mạnh, nhưng tôi không được đi chệch quá xa khỏi chủ ý chính của mình.

Điều này tôi cho là thích hợp để xen vào để hướng dẫn những ai có thể được giữ khỏi một nỗ lực thành công để "làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."

Chương 13

Những sự chỉ dẫn để tránh quyền lực của một sự bội đạo thắng thế.

KÈM theo những lời cảnh báo đã đưa ra trong chương trước, có thể thêm một số sự chỉ dẫn, có lẽ không phải là vô ích cho những ai muốn được giữ gìn khỏi các dịp, các nguyên nhân, và sự nguy hiểm của sự bội đạo đã được tìm hiểu đến đây; vì mặc dù, như đã tuyên bố, một sự chú ý tỉnh thức vào mọi bổn phận của Phúc Âm, và một sự thực hành mạnh mẽ mọi ân điển của Phúc Âm nói chung, là cần thiết cho sự gìn giữ của chúng ta, nhưng có một số điều có sự liên quan đặc biệt đến tình trạng hiện tại của các nguyên nhân và hoàn cảnh của điều ác đã được nhấn mạnh, mà phải được nhớ đến cách đặc biệt. Và việc những điều thuộc bản chất này bị nhiều người khinh rẻ không phải là lý do để chúng ta không siêng năng trong sự chú ý vào chúng; vì nếu chúng là những điều mà Kinh Thánh đã quy định trong các trường hợp tương tự, thì sự khinh rẻ chúng chỉ xuất phát từ sự kiêu ngạo và sự an toàn mà không phải là phần nhỏ của sự bội đạo đang bị than phiền.

Sự chỉ dẫn đầu tiên của chúng ta về loại này là, tất cả chúng ta nên lao tâm để có một cảm thức chân thật, thực tế về sự liên quan của vinh hiển Đức Chúa Trời trong vấn đề này, và về bổn phận của chúng ta đối với điều ấy. Ở nơi nào không có điều này, con người đang ở dưới quyền lực của sự an toàn ấy là con đường rộng và cửa rộng dẫn đến sự bội đạo; phải, ở nơi nào điều này không phải là điều đầu tiên và chính yếu mà chúng ta bị tác động trong bất cứ điều ác nào xảy ra trong thế gian, thì lòng chúng ta không ngay thẳng trong điều chúng ta xưng nhận.

Khi Đức Chúa Trời đe dọa truất quyền thừa kế của dân Y-sơ-ra-ên và hủy diệt cả hội chúng như một người, trong đồng vắng, vì sự phản nghịch khiêu khích của họ, thì điều mà Môi-se, trong mọi hoàn cảnh của mối quan hệ của ông với họ và lợi ích của ông nơi họ, đã bị tác động, là sự liên quan của vinh hiển và danh của Đức Chúa Trời trong đó, Dân Số Ký 14:11-19. Và điều ấy cũng đã xảy ra với Giô-suê trong tội lỗi và sự hình phạt của cùng một dân tộc ấy. "Chúa sẽ làm gì," ông nói, "cho danh lớn của Chúa?" chương 7:8,9; những lời đã bị chế giễu công khai trong những ngày chúng ta đang sống.

Chúng ta không thể không có những suy nghĩ về những điều này, vì chúng là đề tài chung trong cuộc đàm đạo của nhiều người: nhưng nếu những suy nghĩ của chúng ta về chúng bị giới hạn trong một phạm vi hẹp, và, miễn là mọi sự tốt đẹp với chúng ta và một vài người khác mà chúng ta đặc biệt quan tâm, thì điều ác đã đến trên thế gian ở những nơi khác được coi nhẹ; nếu chúng ta không cảm nhận được lợi ích nào của vinh hiển Đức Chúa Trời, của danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm trong đó, hay không màng đến chúng, — chúng ta khó có thể được giải thoát khỏi hậu quả chết người mà mọi điều này đang công khai hướng tới.

Chẳng phải điều gì với chúng ta sao khi biết bao quốc gia trên thế gian, nơi mà sự xưng nhận Phúc Âm và sự phục tùng công khai của linh hồn và lương tâm dưới Chúa Giê-xu Christ đã hưng thịnh trong nhiều thế kỷ, nay đã hoàn toàn bị tràn ngập bởi Hồi giáo, ngoại giáo, và vô thần? Chúng ta có cho rằng những điều này xảy ra do tình cờ, hay xảy đến bởi một cuộc xoay vần định mệnh của các sự việc, mà mọi sự trong thế gian này đều phải chịu? Đã từng có quốc gia hay dân tộc nào dưới trời mất Phúc Âm về mặt xưng nhận, mà trước đó không từ bỏ nó về mặt quyền năng, sự tinh sạch, và sự vâng phục? Và vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ, chẳng phải đặc biệt liên quan trong đó sao?

Chẳng phải điều gì với chúng ta sao khi vô số linh hồn, những người vẫn tiếp tục xưng nhận bề ngoài danh của Đấng Christ, đã suy đồi khỏi sự mầu nhiệm, sự thánh khiết, và sự thờ phượng của Phúc Âm, đến nỗi khiêu khích Đức Chúa Trời thánh khiết phó họ trong bao nhiêu thế hệ cho sự nô lệ và ách nô lệ khốn khổ nhất mà bất cứ con cái loài người nào từng bị ném vào từ khi sáng thế, không một chút hy vọng hay dấu hiệu cứu giúp nào? Và chẳng phải đáng than khóc sao khi, quyền lực của sự bội đạo đã đem mọi điều ác này đến trên họ lại lớn đến nỗi đến ngày nay họ vẫn chưa chấp nhận sự hình phạt về tội lỗi mình, cũng chưa được cải thiện bởi mọi điều họ đã trải qua! Và danh thánh mà chúng ta được gọi bởi đó chẳng phải chịu khổ trong những điều này sao? Chẳng phải vì cớ họ mà danh ấy bị nói xấu sao? vì chẳng phải những khốn khổ, những tai ương và áp bức khốn khổ kéo dài của vô số đám đông của các dân tộc lớn, bề ngoài xưng nhận đạo Cơ Đốc, đã trở thành cái bẫy cho thế gian và sự cám dỗ chống lại lẽ thật của Phúc Âm và quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Chính dân Do Thái cũng không bị phó cho nhiều khốn khổ hơn, cũng không thiếu thốn các bằng chứng của sự bảo vệ thiêng liêng hơn, cũng không phải là không được cải tạo dưới những khốn khổ của mình hơn nhiều kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, vì cớ sự bội đạo của họ khỏi Phúc Âm. Đúng vậy, những khốn khổ lớn và những sự bắt bớ nặng nề có thể giáng xuống Hội Thánh trong tình trạng và điều kiện tốt nhất của nó, nhưng khi ấy Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự đến nỗi những thử thách của họ sẽ hiển nhiên hướng đến cả vinh hiển của chính Ngài lẫn lợi ích thuộc linh của những người chịu luyện tập với chúng; và cuối cùng Phúc Âm sẽ không bao giờ thua thiệt bởi sự chịu khổ của những người xưng nhận chân thành. Nhưng trong những sự đoán phạt kinh khiếp đã giáng xuống nhiều phần của thế giới Cơ Đốc đã bội đạo, không có gì bày ra trước tâm trí chúng ta ngoài điều là cớ than khóc và cám dỗ.

Chẳng phải điều gì với chúng ta sao khi số đông nhất trong những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, và đang hưởng sự thịnh vượng trong thế gian, đang sống trong sự thờ hình tượng công khai, gây ra sự ô nhục khôn tả cho đạo Cơ Đốc và mối nguy hiểm cận kề cho chính họ về sự hư mất đời đời? — chẳng phải điều gì khi biết bao người công khai từ bỏ tinh thần khiêm nhường, nhu mì của Đấng Christ và Phúc Âm, cố gắng bắt bớ, hủy hoại, và tiêu diệt những Cơ Đốc nhân khác, có lẽ tốt hơn chính họ, chỉ vì họ không thể bắt phục linh hồn và lương tâm của những người ấy trong sự vâng phục các sự áp đặt của mình? — chẳng phải điều gì khi thấy và nghe về mọi hậu quả kinh khiếp của sự bội đạo này trong đủ mọi thứ tội lỗi quá quắt mà thế gian đầy dẫy?

Chắc chắn, nếu chúng ta không bị tác động sâu sắc bởi những điều này, nếu linh hồn chúng ta không than khóc kín đáo về chúng, nếu chúng ta không lo lắng về những phần còn lại ít ỏi của lợi ích của lẽ thật và sự thánh khiết trong thế gian, thì chính chúng ta cũng đang ở trong mối nguy hiểm không nhỏ, một lúc nào đó, bị cuốn đi với cơn lụt.

Nếu chúng ta cảm nhận được sự liên quan của vinh hiển Đức Chúa Trời trong những điều này, thì có lẽ không phải là không thích hợp để xét xem bổn phận của chúng ta đối với điều ấy là gì.

1. Và điều đầu tiên được đòi hỏi nơi chúng ta là, chúng ta phải than khóc kín đáo về hậu quả đáng buồn mà sự xưng nhận đạo Cơ Đốc đã đi đến trong thế gian. Đức Chúa Trời đặt một dấu đặc biệt trên những ai than khóc về sự thắng thế của tội lỗi và sự bội đạo của Hội Thánh trong bất cứ thời kỳ nào, Ê-xê-chi-ên 9:4; Ngài cũng sẽ không đoái đến bất cứ ai khác khi Ngài đến thi hành sự đoán phạt trên những kẻ bội đạo không tin kính. Con người có thể chịu khổ cùng với những kẻ mà họ không muốn phạm tội cùng; vì ở nơi nào chúng ta không quan tâm đến tội lỗi của loài người, chúng ta sẽ không như thế trong sự chịu khổ của họ. Do đó, chỉ những ai, bởi cảm thức về sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với linh hồn của những tội nhân đang hư mất, than thở và kêu khóc về những sự gớm ghiếc này, mới hoặc được giữ gìn khỏi những tai ương công cộng mà chúng có thể đưa đến, hoặc được nâng đỡ cách êm dịu dưới chúng. Và không có gì là điềm báo đáng ngại hơn rằng mọi sự vẫn đang trở nên tồi tệ hơn, bằng sự thờ ơ chung chung về chúng đang có giữa những người tốt nhất trong chúng ta. Mắt của ai "tuôn như dòng nước [NEEDS REVIEW: nguyên văn "eyes run clown with waters" — chữ "clown" có lẽ là lỗi in/OCR của "down" (Thi Thiên 119:136)] vì người ta không giữ luật pháp"? Ai than khóc đầy đủ về sự suy giảm của đức tin, lẽ thật, và sự thánh khiết đang có trên đất? Hầu hết con người, như Ga-li-ôn, hoặc "chẳng lo chi đến những sự đó", hoặc tốt nhất là lo cứu nhà mình trong cơn hỏa hoạn chung. Nhiều người đo lường mọi sự bằng lợi ích của chính mình, và không thể thấy điều gì sai trái trong sự xưng nhận đạo ngoài những lời phàn nàn rằng mọi sự là như thế. Và mặc dù sự suy đồi của đạo Cơ Đốc, trong những người xưng nhận hiện tại, đã trở thành đề tài chung trong miệng hầu hết mọi người, nhưng rất ít người bị tác động bởi nó cách đúng đắn trong lòng mình.

2. Trong tình trạng sự việc này, chúng ta được đòi hỏi phải cầu nguyện liên tục, nài xin những lời hứa đã được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi vinh hiển, quyền năng, và sự tinh sạch nguyên thủy của đạo Cơ Đốc. Đây là đường lối và phương thế mà nhờ đó Hội Thánh đã được phục hồi xưa kia, và cùng một bổn phận ấy vẫn được truyền cho chúng ta, Ê-sai 62:6,7; và mọi hy vọng hiện tại của chúng ta đều quy về đây. Không có gì quá khó cho Đức Chúa Trời. Nếu Ngài muốn hành động trong việc này, không ai ngăn được Ngài. Mọi sự chưa vượt quá sự chữa lành của Ngài. Ngài có thể sai sự bình an, lẽ thật, và sự công chính từ trên cao xuống, và khiến chúng thắng thế trên đất. Nếu mọi sự hoàn toàn bị phó cho ý muốn của loài người, trong tình trạng bại hoại mà họ đã đến trong thế gian, thì không gì ngoài sự gia tăng của những sự gớm ghiếc lan tràn có thể được trông đợi. Ân điển tể trị và hiệu quả vẫn có thể đem lại sự cứu giúp, và không gì khác có thể làm như thế. Thật vậy, sự trông đợi sự cứu rỗi từ các đồi và vô số núi là hư không; thật vậy, trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta có sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên; — nhưng về mọi điều này, Đức Chúa Trời sẽ được tìm kiếm. Và sự kiên trì trong bổn phận này vì người khác, bởi cảm thức sâu sắc về sự liên quan của vinh hiển Đức Chúa Trời và lòng sốt sắng cho danh dự của Phúc Âm, là phương thế hiệu quả nhất cho sự giải thoát và gìn giữ của chính chúng ta.

3. Sự kiên trì trong lời chứng của chúng ta chống lại sự thắng thế của sự bội đạo này được đòi hỏi nơi chúng ta. Và điều này có hai phần: — (1.) Một sự xưng nhận công khai, không che giấu và tranh đấu cho đức tin và lẽ thật của Phúc Âm. Sự khinh rẻ và chế giễu công cộng mà một trào lưu thắng thế ném lên một số lẽ thật Phúc Âm quan trọng sẵn sàng làm nản lòng nhiều người khỏi việc xưng nhận chúng. Con người, phần lớn, có quá nhiều điều phải cân nhắc trước khi họ đảm nhận việc bênh vực lẽ thật đến nỗi họ không thể tìm được thời cơ nào cho nó, trong khi những sự sai lầm độc hại được tung ra mỗi ngày với sự tự tin và siêng năng. Do đó, bây giờ, nếu có bao giờ, là thời điểm cho mọi người trong lòng có đường lối của Đức Chúa Trời "hết sức tranh đấu cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả." Và nếu hoặc sự biếng nhác, hoặc tình yêu bản thân, hoặc những sợ hãi xác thịt, hoặc những mưu đồ trần tục, tham vọng, phản bội bất cứ ai đến sự sao nhãng bổn phận mình trong vấn đề này, thì một lúc nào đó nó sẽ đem lại cho họ sự bất an và rắc rối. Nhưng, (2.) Sự thánh khiết, sự công chính, và sự kết quả trong các việc lành làm gương, thuộc về lời chứng chống lại sự bội đạo thắng thế này mà chúng ta được đòi hỏi. Vì đây là bổn phận thường xuyên của chúng ta mọi lúc, nên sự tiến triển của điều ác chết người đang bị than phiền khiến sự nhân đôi sự siêng năng của chúng ta trong việc này hiện nay là cần thiết, và đặt một vẻ rực rỡ trên nó.

Thứ hai, những ai muốn được giữ gìn trong một thời kỳ như thế phải giữ sự tỉnh thức đúng đắn và cẩn thận trên lòng mình đối với bổn phận và sự nguy hiểm của mình: vì mặc dù những sự cám dỗ dẫy đầy, và những sự ấy đi kèm với đủ mọi hoàn cảnh làm tăng hiệu quả của chúng, và các phương thế và nguyên nhân bề ngoài của điều ác này được nhân lên, nhưng sự khởi đầu của mọi sự suy giảm thuộc linh của con người đều ở trong lòng và tâm linh của chính họ; vì những hiệu quả khác nhau mà những điều này có trên tâm trí và đời sống của con người chủ yếu là từ chính họ. Khi họ cẩn thận, siêng năng, và tỉnh thức trên chính mình trong đường lối của bổn phận một mặt, hoặc biếng nhác, bất cẩn, sao nhãng mặt khác, thì họ được giữ gìn hoặc bị thắng thế. Lời khuyên, do đó, mà tôi có ý định là lời Đức Thánh Linh đã ban trong trường hợp này: Châm Ngôn 4:23, "Hãy gìn giữ lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;" hay, như được diễn đạt cách nhấn mạnh trong nguyên văn, "Trên mọi sự gìn giữ, hãy gìn giữ lòng con." Sự thực hành lớn nhất của con người trong thế gian là về việc giữ gìn những gì họ có, những gì họ coi là của mình; mà với đó, sự ao ước thêm vào cũng cùng một bản chất. Điều gì thuộc về đây, sự cẩn thận nào, sự tỉnh thức nào, sự siêng năng nào, sự thực hành nào của sự khôn ngoan và sự cần mẫn tột cùng của họ, mọi người đều biết, trừ những kẻ bởi quyền lực của các dục vọng của mình đã bị phó cho sự phung phí và hoang phí. Nhưng sự cẩn thận và siêng năng trong việc giữ gìn lòng chúng ta (Đức Thánh Linh là Đấng phán xét) phải vượt quá bất cứ điều gì thuộc loại ấy được dùng cho những sự khác; và quá rõ ràng rằng giữa chúng ta trong thế gian đang thiếu nhiều sự khôn ngoan này. Trong mọi sự, sự siêng năng ít nhất được nhiều người dùng trong việc giữ gìn lòng mình. Miễn là họ có thể bảo vệ các mối quan tâm khác của mình, tấm lòng có thể được để mặc theo đường lối của nó: phải, tấm lòng thường không bao giờ bị sao nhãng nhiều đến thế, cũng không bị mất nhiều đến thế, bằng trong sự dùng mà nó bị đặt vào trong việc giữ gìn những sự khác; vì trong khi nó được dùng để giữ gìn mạng sống chúng ta, để giữ gìn thế gian và những sự của nó, thì chính nó bị mất trong sự ham thế gian, sự tham lam, sự khôn ngoan xác thịt, sự sao nhãng các bổn phận thánh, và sự không kết quả trong các bông trái của sự công chính. Rằng đây không phải là một cuộc đổi chác tốt, rằng không có gì được bởi đó, phải, rằng cuối cùng mọi sự sẽ bị mất bởi nó, lòng và thế gian, và mọi sự chúng ta quan tâm, Đức Thánh Linh ám chỉ rõ ràng trong sự chỉ dẫn này, trong đó chúng ta được truyền trên mọi sự phải giữ gìn lòng mình. Và chúng ta không chỉ bị đặt dưới mạng lệnh này, mà một lý do thuyết phục được thêm vào để thúc giục sự vâng phục của chúng ta: "Vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Mọi biến cố đều tùy thuộc vào đây. Lòng được giữ gìn, thì toàn bộ đường lối đời sống chúng ta ở đây sẽ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và cuối cùng của nó sẽ là sự hưởng Ngài đời sau. Điều này bị sao nhãng, thì sự sống sẽ bị mất, cả ở đây về sự vâng phục, lẫn đời sau về vinh hiển. Do đó, đây là điều trước hết phải được áp dụng vào trường hợp hiện tại. Ai muốn không bị quyền lực và sự thắng thế của bất cứ nguyên nhân nào của sự bội đạo đã nói ở trên bắt kịp, hãy xem xét kỹ lòng mình, vì thấy rằng các nguồn sự sống do nơi đó mà ra.

Bởi "lòng", Kinh Thánh hiểu là mọi năng lực của linh hồn chúng ta, như chúng là một nguyên tắc lý trí toàn vẹn của mọi hoạt động đạo đức và thuộc linh; và chúng ta cũng vậy. Sự gìn giữ chúng trong trật tự đúng đắn của chúng, hành động trong mọi sự theo các quyền năng riêng biệt của chúng, và bổn phận của toàn bộ linh hồn đối với Đức Chúa Trời, là điều được có ý bởi sự giữ gìn lòng này. Và đối với điều này, liên quan đến bổn phận hiện tại, có nhiều điều thuộc về cách đặc biệt; như, —

1. Rằng lòng được giữ tỉnh thức và chú ý đến sự gian trá của chính nó. Người khôn ngoan bảo chúng ta rằng "kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại," Châm Ngôn 28:26. Sự khởi đầu của mọi sự an toàn, — là lối vào chắc chắn của mọi điều ác, — nằm trong việc con người phó lòng mình cho chính nó và tin cậy nơi nó. Người ấy không phải là người khôn ngoan (Đức Thánh Linh là Đấng phán xét) mà, sau bao nhiêu sự dạy dỗ và cảnh báo đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự gian trá của lòng chúng ta, hay sự gian trá của tội lỗi bị trói buộc trong chúng (cả hai là một), lại bất cẩn phó thác nó với những mối quan tâm đời đời của mình. Sứ đồ Phi-e-rơ đã làm như thế một lần, trên một sự tự tin mạnh mẽ rằng lòng ông sẽ không làm ông thất vọng; nhưng chúng ta biết hậu quả của nó là gì. Hầu hết con người trong vấn đề này dễ như thế. Họ nghĩ, và thật sự phán đoán, rằng nếu mọi người đều sa ngã và lìa bỏ Phúc Âm, hoặc hoàn toàn hoặc về các mức độ vâng phục mà họ đã đạt đến, thì họ sẽ không làm như thế; nhưng mọi sự đầy dẫy những tấm gương hiển nhiên về sự thất vọng của họ. Không có kẻ bội đạo nào mà đã từng không nghĩ rằng mình sẽ không như thế; vì chúng ta chỉ nói về những kẻ đã có sự sáng vào và sự cáo trách về bổn phận của mình, và do đó nhất thiết đã có những quyết tâm tiếp tục trong đó. Vì thế, một sự ghen tương tỉnh thức liên tục trên lòng mình, về sự gian trá của nó, sự sẵn sàng bị lừa dối của nó, và những cớ bí mật để bao che cho chính nó trong sự chiều theo các sự cám dỗ, là nền tảng của mọi bổn phận khác cần thiết cho sự gìn giữ của chúng ta.

Ngay cả điều này cũng bị một số người khinh rẻ. Họ không biết gì về sự gian trá trong lòng mình, cũng không nghĩ có điều như thế trong lòng người khác. Họ không thể không thừa nhận rằng có đủ sự gian trá lẫn nhau giữa loài người trong thế gian; nhưng rằng phải có sự gian trá và phản bội trong lòng con người đối với chính mình, các hành động, bổn phận, và đường lối của mình, đối với Đức Chúa Trời và tình trạng đời đời của mình, điều ấy họ không thể hiểu được: vì một người nên tin cậy nơi ai hay nơi điều gì, nếu người ấy không thể an toàn đặt sự tin cậy nơi lòng mình rằng nó sẽ luôn trung thành với lợi ích thuộc linh và đời đời của mình? Những con người hạnh phúc, nếu những sự hiểu biết như thế là quy tắc của bổn phận hiện tại hay sự phán xét tương lai của họ! Nhưng chẳng phải có thể có trong lòng con người một tình yêu bản thân mù quáng, thắng thế đến nỗi thực tế áp đặt những sự hiểu biết và quan niệm sai lầm về các sự việc lên tâm trí và các tình cảm đối với tội lỗi và bổn phận sao? Chẳng phải có sự rối loạn trong các năng lực của linh hồn chúng ta, cũng như sự hỗn loạn trong các hoạt động của chúng trên đó sao? Chẳng phải có những tàn dư của tội lỗi không thể tách rời khỏi chúng trong đời này, đi kèm với đủ mọi sự gian trá thuộc linh sao? không có những lý luận bại hoại để trì hoãn những bổn phận quan trọng nhất sao? không có những khuynh hướng về những sự ưu tiên và tự phụ không đúng sao? không có sự hư không hay bất định trong tâm trí sao? Hay những điều này, với vô số điều tương tự, có thể được cho là không có bất cứ sự gian trá nào trong chúng hay đi kèm với chúng sao? Điều mà một người xưa đã nói với các thầy tu Druid, —

"Solis nosse Deos et coeli Numina vobis Aut solis nescire datum," —

có thể áp dụng cho những người theo quan điểm nầy: hoặc chỉ mình họ biết được tình trạng của lòng người đối với Đức Chúa Trời, sự vâng lời theo Phúc Âm, và lợi ích đời đời của chính mình, hoặc chỉ mình họ là không biết gì về điều ấy. Vì vậy, cho đến khi chúng ta có sự thỏa lòng hơn về sự khám phá mới mẻ, tự xưng là khôn ngoan nầy, chúng ta không dám ngừng thúc giục người ta phải siêng năng chú ý đến những sự lừa dối của chính lòng mình. Nếu điều nầy bị bỏ bê, thì dù chúng ta làm gì khác cũng sẽ vô ích. Phước cho người luôn luôn kính sợ như vậy! Điều nầy sẽ khiến người ta cẩn thận và có lương tâm tránh mọi dịp, mọi điều, dù trong tâm trạng bề trong hay trong cách cư xử bề ngoài, mà xét về phương diện nào đó có thể dẫn đến sự sa sút khỏi Phúc Âm. Một tâm trạng táo bạo, liều lĩnh, bất cẩn, dám dấn thân vào mọi bầu bạn và mọi cám dỗ, chiều theo những điều hư không và những sự giao tiếp phàm tục, tự phó mình với lòng tự tin không biết sợ vào những con đường quyến rũ, nhờ "mưu chước khéo léo của những người rình rập để lừa dối," đó là điều đã làm hư mất vô số người xưng danh. Sự không tin cậy chính mình, sự khiêm nhường, sự sợ làm mất lòng, cùng những ân điển bảo vệ linh hồn như thế, sẽ chỉ được giữ cho vận dụng khi người ta tỉnh thức suy xét sự lừa dối của chính lòng mình.

2. Chúng ta phải giữ cho lòng mình tỉnh thức và chú ý đến sự giúp đỡ và sự giải cứu của nó; và điều nầy chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta. Sau hết thảy sự tự tin của Phi-e-rơ, chỉ một mình sự can thiệp của Đấng Christ đã giữ ông khỏi sự hư mất hoàn toàn: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không hao mòn." Và nếu có ai một khi thắng thế đến nỗi ngăn cản người ta trông đợi mọi sự giúp đỡ và giải cứu thuộc linh từ Đấng Christ, sự tiếp trợ hằng ngày về ân điển và sức lực chỉ từ một mình Ngài; sự không ngừng đến với Ngài để được hướng dẫn, giúp đỡ, giữ gìn, ân điển làm cho vững chắc (mà họ dùng nhiều cách để mưu toan), — thì chẳng cần phải lo rằng họ sẽ dễ dàng đi theo chúng vào bất cứ điều gì khác mà chúng, hoặc Sa-tan, hoặc thế gian muốn lôi kéo họ. Nhưng trong mọi bài giảng của chúng ta, chúng ta tiến hành trên những nguyên tắc khác. Chúng ta xem Chúa Giê-xu Christ là nguồn và suối của mọi ân điển, là Đấng duy nhất có thể giữ chúng ta trong đức tin và sự vâng lời, và ban sự tiếp trợ của ân điển hiệu nghiệm cho các tín hữu vì mục đích ấy. Vì vậy, chúng ta phải không ngừng đến với Ngài, bởi đức tin và sự cầu nguyện, để được giữ gìn, như chúng ta được hướng dẫn, Hê-bơ-rơ 4:15,16. Chỉ một mình Ngài có thể "giữ chúng ta khỏi giờ thử thách, là giờ sẽ đến trong khắp thế gian, để thử những kẻ ở trên đất," Khải-huyền 3:10. Vậy hễ ai muốn được giữ khỏi quyền lực của những cám dỗ dẫn đến sự bội đạo, là những cám dỗ từ mọi phía vây quanh chúng ta và đe dọa cuốn phăng mọi sự trước mặt chúng, thì hãy giữ lòng mình luôn luôn chú ý đến Đấng giúp đỡ và giải cứu duy nhất của mình. Những ai chưa nhận thức được sự nguy hiểm của mình sẽ thấy ít lý do để quan tâm đến những lời hướng dẫn nầy. Nhưng đối với những ai bị xúc động bởi sự hư mất rõ ràng của đám đông và sự nguy hiểm hiển nhiên của chính mình, từ những nguyên nhân đang thắng thế và vô số dịp của nó, — những ai mắt đã mở ra phần nào để thấy khuynh hướng chung trong thế gian muốn lìa bỏ mọi mối quan tâm chính của Phúc Âm, và thấy khuynh hướng ấy được thúc đẩy, theo đuổi, đeo đuổi bằng biết bao cách khác nhau, — họ sẽ không cho là không cần thiết khi được nhắc nhở về một sự giúp đỡ và nơi nương náu mà họ có thể nương mình vào và được giữ gìn.

3. Hãy giữ cho lòng chú ý đến chính tâm trạng của nó, sự tiến bộ hay suy thoái của nó trong sự nên thánh. Sự bắt đầu của sự sa sút thuộc linh trong nhiều người là bí mật biết bao, và thường là không thể nhận ra, cùng những lý do và nguyên nhân của nó, đã được trình bày trong phần giải thích Hê-bơ-rơ 4:12,13 của chúng ta, xin độc giả xem lại đó. Ở đây tôi chỉ xin nêu rằng, kẻ nào, trong một thời kỳ như thời kỳ đang diễn ra trên chúng ta, không thường xuyên bắt chính mình phải khai trình xem tình trạng của mình ra sao đối với con người bề trong, — tình trạng đời sống thuộc linh của mình thế nào, đức tin và tình yêu thương của mình có thịnh vượng hay suy tàn, Đức Chúa Trời hay thế gian đang chiếm đất trong tình cảm của mình, — thì sẽ bị phơi bày trước nhiều nguy hiểm hơn là điều mà có lẽ hắn có thể dễ dàng tự giải cứu mình khỏi. Tất cả những điều nầy đều hữu ích, thật, cần thiết cho đường lối vâng lời của chúng ta trong mọi lúc. Điều được nhắm đến ở đây là sự vận dụng và thi hành chúng đối với sự dữ và sự nguy hiểm đang được xét đến. Khi chúng ta đã làm hết bổn phận của mình, chúng ta sẽ có cớ vui mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời nếu chúng ta được giữ gìn và giải cứu. Nhưng nếu chúng ta bị thấy là lười biếng, bất cẩn, và tự mãn, thì chúng ta có hy vọng gì mà chống lại sự dữ đang từ mọi phía vây bủa chúng ta? Không có cách nào của sự lừa dối hay bạo lực mà chúng ta hoặc không đang bị hoặc không thể bị tấn công. Những con đường bí mật mà sự bội đạo nầy thi thố hiệu lực của nó thì đa dạng đến nỗi không thể kể hết. Dòng nước, được thúc đẩy bởi gió của đủ loại cám dỗ, đang chảy mạnh chống lại chúng ta. Mỗi ngày đều có những đợt sóng mới gia nhập vào nó. Những cớ mới chống lại lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm được tìm kiếm và sử dụng. Một số thì bí mật đào khoét chúng, một số khác thì công khai khinh dể; và bàn tay của Sa-tan ở trong tất cả những điều nầy. Nếu bây giờ chúng ta bỏ bê sự chăm sóc tỉnh thức trên lòng mình, và sự siêng năng chú ý đến mọi phương tiện giữ gìn chúng trong sự lành mạnh của giáo lý và sự thánh khiết của đời sống, thì chúng ta có sự bảo đảm nào rằng mình sẽ cuối cùng thoát được?

Sau khi đã đặt ra những lời hướng dẫn chung nầy, những điều tiếp theo phải đặc biệt liên quan đến một số con đường và phương tiện đặc biệt mà qua đó sự sa sút nầy đã được thực hiện và thúc đẩy, nhất là những điều mà thời đại và thời kỳ hiện tại dễ mắc phải nhất. Và vì bài giảng nầy đã kéo dài vượt quá ý định ban đầu của tôi, tôi sẽ chỉ nêu một vài điều, để gợi ý những lời hướng dẫn ấy thuộc loại nào mà đáng lẽ có thể trình bày rộng rãi hơn; và chỉ hai điều sẽ được nêu. Vậy, —

Thứ ba, hãy coi chừng sự yên nghỉ trong hoặc sự tin cậy vào những đặc quyền bề ngoài của Hội Thánh, và sự dự phần vào việc ban phát các nghi thức của Phúc Âm trong đó. Ai cũng biết có biết bao quan niệm khác nhau về những cách đặc biệt của sự thờ phượng long trọng bề ngoài và tình trạng của Hội Thánh giữa đủ loại người. Nhưng vì mọi người đều tán thành và gắn bó với một tình trạng Hội Thánh nầy hay khác, một cách thờ phượng nầy hay khác, tôi không nhắm đến ai hơn ai một cách đặc biệt, nhưng muốn nói với hết thảy về cách mà chính họ tán thành và thực hành. Và trước đây đã trình bày thế gian đã bị lừa dối biết bao bởi sự giả vờ của chúng. Và chúng ta không được nghĩ rằng mình có thể viện cớ khỏi sự cần thiết phải tỉnh thức trong vấn đề nầy, vì mọi điều tốt lành của Hội Thánh và mọi nghi thức của Phúc Âm lúc bấy giờ đã bị lạm dụng, làm hư hỏng, và ô uế, trong khi bây giờ hết thảy chúng ta, theo sự nhận thức của mình, đều được hưởng sự quản trị chúng trong sự tinh sạch, theo sự thiết lập của Đấng Christ; vì hết thảy chúng đều không kém phần dễ bị lạm dụng theo cách nầy khi được quản trị đúng đắn như khi bị làm hư hỏng nhất: thật, trong một số trường hợp chúng càng dễ bị lạm dụng hơn, vì có vẻ có lý hơn để chúng ta đặt lòng tin cậy nơi chúng.

Thật là một sự thương xót đặc biệt cho bất cứ ai được giao phó những đặc quyền của Hội Thánh và các sự thiết lập của Phúc Âm; thật, đó là phẩm vị và sự trổi hơn bề ngoài lớn nhất mà bất cứ ai có thể được nâng lên trong thế gian nầy, dù phần đông coi thường nó. Thê-ô-đô-xi-út, một trong những hoàng đế vĩ đại nhất từng có trên thế gian, đã khẳng định rằng ông coi việc mình là một thành viên của Hội Thánh là một phẩm vị lớn hơn cả vương miện đế quốc của mình. Và mặc dù sự hư mất của dân Do Thái chủ yếu phát sinh từ sự tin cậy xác thịt của họ vào những đặc quyền thuộc linh hay đặc quyền Hội Thánh của mình, sứ đồ vẫn công nhận rằng họ có sự trổi hơn và lợi ích lớn, và lẽ ra đã có thể có lợi ích lớn nhờ đó, Rô-ma 3:1,2, 9:4,5. Và phải công nhận rằng những ai được hưởng sự quản trị các sự thánh trong sự so sánh mà với đó điều đã giao cho dân Do Thái không có vẻ đẹp hay vinh hiển gì, 2 Cô-rinh-tô 3:10, thì trổi hơn trong mọi phương diện. Vậy, bất cứ ai khinh dể hay bỏ bê những điều nầy, dưới bất cứ cớ nào họ dùng để tự bào chữa, họ là những kẻ hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết của Phúc Âm; vì có thể có sự thánh khiết nào ở đâu khi người ta sống trong sự bất tuân công khai các mạng lịnh của Đấng Christ, và trong sự bỏ bê việc dùng những phương tiện mà Ngài đã định để gây dựng và giữ gìn nó trong linh hồn chúng ta? Vậy, không được nói điều gì làm giảm bớt sự tốt đẹp, phẩm vị, và sự cần thiết của các đặc quyền và nghi thức của Hội Thánh, khi chúng ta muốn kêu gọi người ta thôi đặt lòng tin cậy nơi chúng mà có thể dẫn đến thiệt hại cho họ. Và nếu người ta không tìm được con đường trung dung giữa việc loại bỏ hết mọi nghi thức của Phúc Âm và việc tin cậy vào sự thực hiện hay cử hành bề ngoài của chúng, thì họ chỉ có thể quy sự hư mất của linh hồn mình cho chính sự tối tăm, kiêu ngạo, và vô tín của mình mà thôi.

Lại nữa; không có điều gì trong toàn bộ đường lối vâng lời của chúng ta mà sự vận dụng liên tục của đức tin và sự khôn ngoan thuộc linh, với sự siêng năng và tỉnh thức, lại được đòi hỏi cách không thể thiếu hơn là trong việc dùng đúng đắn và cải thiện các đặc quyền và nghi thức của Phúc Âm; vì không có phần nào khác trong bổn phận của chúng ta mà sự dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời và mối quan tâm đời đời của chính linh hồn chúng ta lại phụ thuộc cách nổi bật hơn. Và người ấy là một Cơ Đốc nhân thịnh vượng về thuộc linh, là người biết cách cải thiện đúng đắn các sự thiết lập thờ phượng của Phúc Âm, và làm theo như vậy; vì chúng là những phương tiện bề ngoài thông thường duy nhất mà qua đó Chúa Christ truyền ân điển của Ngài cho chúng ta, và mà qua đó chúng ta lập tức dâng lại cho Ngài tình yêu, sự ngợi khen, lòng biết ơn, và sự vâng lời; trong sự giao tiếp thuộc linh nầy các hành động của đời sống thuộc linh của chúng ta chủ yếu gồm có, và bởi đó sự tăng trưởng của nó phụ thuộc. Vì vậy chắc chắn rằng sự tăng trưởng hay suy thoái của chúng ta trong sự nên thánh, sự vững vàng của chúng ta trong hay sự bội đạo khỏi sự xưng nhận, đều bị ảnh hưởng lớn bởi việc dùng hay lạm dụng những đặc quyền nầy.

Vậy, điều mà, phù hợp với ý định hiện tại của tôi, tôi nhắm đến, chỉ là một lời cảnh cáo rằng chúng ta đừng yên nghỉ trong những điều nầy, cái tên, danh hiệu, đặc quyền, và sự tuân giữ bề ngoài của chúng, vì thấy biết bao người đã nhờ đó bị lừa dối vào sự tự mãn và sự bội đạo. Có một số người (và trong số đó không ít) mà toàn bộ tôn giáo của họ gồm ở việc đi đến nhà thờ, và ở lại đó trong suốt buổi cử hành thứ thờ phượng mà họ tán thành. Nhờ đó họ làm cho lương tâm mình thỏa mãn về mọi điều họ phải làm với Đức Chúa Trời, nhất là nếu họ được nhận vào sự dự phần các nghi thức thánh trong những kỳ đã định. Và nhiều người khác, e rằng, tự mãn với sự nghe Lời một cách suông, và nhờ đó ru lương tâm mình vào sự yên lặng và an toàn. Nếu không thì không thể nào, giữa biết bao đám đông chen nhau theo sự giảng dạy của Lời, mà chỉ có quá ít người được đem đến sự vâng lời chân thành và phổ quát. Nhưng tôi đặc biệt nhắm đến những người xưng nhận phó mình cho sự vâng lời theo Phúc Âm, và bởi đó được làm cho dự phần mọi đặc quyền của Phúc Âm theo luật lệ. Hãy coi chừng họ đừng quá yên nghỉ trong cũng đừng quá tin cậy vào những điều bề ngoài nầy, vì họ có thể làm như vậy bằng nhiều cách khác nhau gây thiệt hại cho mình.

1. Người ta có thể tự lừa dối mình bằng các ân tứ thuộc linh, mà có thể được kể trước hết trong số các đặc quyền của Hội Thánh. Một số yên nghỉ trong các ân tứ của người khác, và sự thỏa mãn họ nhận được nhờ đó; vì nhờ việc dùng và vận dụng chúng, tình cảm của người ta có thể bị lay động mạnh, cũng như đức tin tạm thời và niềm vui chóng tàn [NEEDS REVIEW: "evanid" trong nguyên bản có lẽ là lỗi in của "evanescent", nghĩa là chóng tàn] có thể bị kích thích mạnh. E rằng một số người sống nhờ những điều nầy, mà không lo lắng gì thêm về một suối nước sống trong chính mình. Những người khác có thể yên nghỉ trong các ân tứ của chính mình, sự sáng, sự hiểu biết, khả năng cầu nguyện hay nói về những điều của Đức Chúa Trời của mình. Nhưng ý định của sứ đồ, trong đoạn văn đã nhấn mạnh trước đây, là tuyên bố rằng những ân tứ thuộc linh nổi bật nhất, với mọi hiệu quả của chúng, hoặc trong linh hồn hay đời sống của những người được dự phần chúng, hoặc trong Hội Thánh để gây dựng, sẽ không giữ chắc bất cứ ai khỏi sự bội đạo hoàn toàn. Cũng vậy, một số người sẽ bị hoàn toàn loại bỏ trong ngày sau rốt, là những người đã có thể viện dẫn sự nói tiên tri và đuổi quỉ của mình nhân danh Đấng Christ, và rằng nhân danh Ngài họ đã làm "nhiều phép lạ," Ma-thi-ơ 7:22,23. Và vì vậy, khi các môn đồ của Ngài (là những tín hữu thật nhưng còn yếu đuối) bị xúc động mạnh, và có lẽ được nâng lên, bởi sự thành công họ đã có trong việc đuổi quỉ nhân danh Ngài, Ngài gọi họ ra khỏi mọi sự tin cậy vào đó, đối với mối quan tâm đời đời của họ, đến sự tin cậy vào ân điển tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời, cùng những bông trái của nó, Lu-ca 10:20; và lý do của điều nầy là, vì các ân tứ nầy không có mối liên hệ không thể tách rời với bất cứ nguyên nhân đặc biệt và riêng biệt nào của sự cứu rỗi. Điều dường như có chút khó khăn là, chúng là bông trái đặc biệt của sự trung bảo của Đấng Christ, đã được mua bởi sự chết của Ngài, được giao vào quyền năng của Ngài khi Ngài sống lại, và lần đầu được truyền đạt khi Ngài thăng thiên. Nhưng hết thảy điều suy ra từ đó là, chúng tốt lành và thánh khiết trong chính mình, và được định cho những mục đích hay công dụng tốt lành và thánh khiết, — tức là, sự xác nhận Phúc Âm và sự gây dựng Hội Thánh. Nhưng không suy ra từ đó rằng chúng là sự cứu rỗi cho những người nhận chúng, trừ khi chúng đi kèm với ân điển đặc biệt đối với họ và sự vâng lời thánh khiết trong họ; mà cả hai điều nầy đều có thể tách rời khỏi chúng. Vì vậy, hết thảy những ai đã nhận các ân tứ thuộc linh nầy phải hết sức coi chừng chúng được làm cho sống động và vận dụng bởi ân điển đặc biệt; vì nếu họ không cẩn thận, chúng sẽ cho họ cớ và sự nhận thức về điều họ không có, và đặt một hào quang lớn hơn lên điều họ có so với điều nó xứng đáng; — vì trong các hành động của chúng, bởi các đối tượng của chúng là những điều thuộc linh và thiên thượng, giống như đối tượng của ân điển đặc biệt, người ta dễ cho rằng ân điển đang được vận dụng trong khi nó có thể còn xa họ; và đối với sự xưng nhận mà người ta làm, các ân tứ nầy sẽ trang điểm nó bằng vẻ đẹp khiến nó rất được người khác chấp nhận và rất đẹp lòng chính họ. Cả hai điều nầy đều rõ ràng dẫn đến sự hư mất của linh hồn người ta, nếu không được quản trị và cải thiện cách khôn ngoan. Vậy, nhân tiện, để giúp chúng ta có sự phán đoán đúng trong vấn đề nầy, chúng ta có thể nhận xét một sự khác biệt chắc chắn giữa các hoạt động của các ân tứ thuộc linh mà chỉ đơn thuần là như vậy một bên, và ân điển cứu rỗi bên kia. Các ân tứ có những công việc đặc biệt của chúng, mà chúng bị giới hạn vào, tùy theo bản chất đặc biệt của chúng. Trong chúng chúng hành động mạnh mẽ; ngoài chúng chúng không ảnh hưởng gì đến linh hồn. Nhưng công việc của ân điển cứu rỗi là phổ quát, quan tâm đều đến mọi thời, mọi dịp, mọi kỳ, và mọi bổn phận; và mặc dù nó có thể được vận dụng nổi bật hơn vào lúc nầy hơn lúc khác, trong trường hợp bổn phận nầy hơn trường hợp khác, nó vẫn làm cho lòng sống động và sẵn sàng cho mọi sự vâng lời như nhau. Nhưng về sự khác biệt giữa các ân tứ thuộc linh và ân điển cứu rỗi, cũng như về toàn bộ bản chất và công dụng của chúng, tôi sẽ, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, trình bày rộng rãi trong một bài giảng khác. Hiện tại tôi chỉ nhắm đến lời cảnh cáo nầy, rằng người ta đừng tự bào chữa bằng chúng, cũng đừng giải quyết sự bình an (hay đúng hơn là sự tự mãn) vào sự vận dụng của chúng, dưới những sự suy thoái thuộc linh thật sự của ân điển và sự vâng lời.

2. Việc đánh giá quá cao bất cứ cách thờ phượng đặc biệt nào dễ dụ dỗ tâm trí một số người vào sự tin cậy có hại trong những điều nầy. Vì có quan niệm rằng chỉ mình họ đã đạt đến con đường đúng của sự thờ phượng theo Phúc Âm và sự quản trị các nghi thức của nó, và có lẽ, trên những căn cứ mà trong đó họ bị lừa dối cách nổi bật, họ bắt đầu trước hết đánh giá cao chính mình, rồi khinh dể mọi người khác, và, nếu có thể, bắt bớ họ. Điều nầy vô hình trung tác động họ vào sự tin cậy vào điều mà họ cho là rất tốt đẹp, và điều ấy dẫn đến sự bỏ bê công khai những điều có trọng lượng và tầm quan trọng lớn hơn. Vì vậy không có gì lạ khi thấy những người đang ở dưới quyền lực của một ý kiến và thực hành đơn lẻ nào đó trong tôn giáo lấy một điều gần như làm toàn bộ công việc của mình, thước đo của những điều và những người khác, luật lệ của sự thông công và của mọi tình yêu chân thành; — đánh giá chính mình và người khác tùy theo việc họ chấp nhận hay không chấp nhận ý kiến ấy. Ở đây có điều gì đó của điều mà Đức Chúa Trời phàn nàn trong đấng tiên tri, Ê-sai 65:5. Và ước gì những nguyên tắc và thực hành như vậy không đi kèm cách rõ ràng với sự suy thoái của tình yêu thương, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự không tin cậy chính mình, sự hạ mình, và lòng sốt sắng trong những điều khác, vì ở đâu như vậy, dù sự xưng nhận bề ngoài của người ta là gì, tai họa của sự bội đạo đã bắt đầu. Vì vậy, mặc dù chúng ta phải hết sức quý trọng và gắng sức theo đuổi trật tự thật của Hội Thánh của Đấng Christ, sự tinh sạch của sự thờ phượng, và sự quản trị đều đặn các nghi thức, chúng ta hãy coi chừng đừng đánh giá quá cao chính mình về điều chúng ta đã đạt được; vì nếu làm như vậy, chúng ta sẽ rất dễ tự bào chữa trong những sự bỏ bê khác nhờ đó, điều chắc chắn sẽ đem chúng ta vào sự bệnh hoạn và suy thoái thuộc linh. Và, bằng cách nầy hay cách khác, có một sự tin cậy quá đáng đặt vào những đặc quyền bề ngoài nầy, khi bất cứ điều nào hay hết thảy những điều sau đây được thấy ở giữa chúng ta: —

(1.) Sự bỏ bê các bổn phận riêng tư. Biến cố hủy hoại nầy không bao giờ xảy đến giữa những người xưng danh, mà nó hoặc phát sinh từ sự quá đầy dẫy của thế gian và những dịp của nó, hoặc sự thắng thế của một dục vọng chiếm ưu thế nào đó, hoặc sự yên nghỉ hay tin cậy cách tội lỗi vào các bổn phận của sự thờ phượng công cộng. Khi hết thảy những điều nầy cùng hội lại (trừ khi Đức Chúa Trời hiệu nghiệm đánh thức linh hồn), nó đang trong tình trạng hư mất. Đặc biệt, khi người ta thỏa mãn, đối với sự thờ phượng tôn giáo, với điều công cộng hay trong sự thông công với người khác, đến nỗi tự bào chữa trong sự bỏ bê các bổn phận của những nơi riêng tư kín đáo của mình, họ đang ở trên con đường lớn dẫn đến sự bội đạo.

(2.) Sự nuông chiều một dục vọng riêng tư nào đó, để thỏa mãn xác thịt. Khuyết điểm lớn nầy trong quyền năng của sự tin kính thường được bào chữa bởi sự nghiêm nhặt trong hình thức của nó. Và đó là một hiệu quả lớn của sự lừa dối của tội lỗi khi nó có thể lừa dối tâm trí người ta để tự xưng mình là công chính trong bất cứ tội nào, bằng những danh xưng, danh hiệu, tiếng tăm, và đặc quyền của Hội Thánh, hay các nghi thức mà họ được dự phần; và hiệu lực bí mật của sự lừa dối nầy không dễ bị phát hiện.

(3.) Cũng vậy, khi một tâm trạng lỏng lẻo và bất cẩn trong nếp sống của chúng ta được nuông chiều trên cùng căn cứ ấy. Thật khó mà biết trực tiếp tại sao điều nầy lại xảy ra, rằng biết bao người xưng nhận Phúc Âm lại phó mình cho một nếp sống lơ là và bất cẩn, nhưng việc nó đã xảy ra như vậy là chắc chắn. Không có lẽ thật nào được công nhận hơn rằng một nếp sống nghiêm nhặt và gần gũi với Đức Chúa Trời, sự chú ý đến đó trong mọi dịp với sự siêng năng và thận trọng, với sự kính sợ tội lỗi cách có lương tâm liên tục, là điều được đòi hỏi cách không thể thiếu cho sự vâng lời hay sự thánh khiết theo Phúc Âm được chấp nhận; nhưng sự thể là, nhiều người xưng danh đi trong sự lỏng lẻo và bất cẩn ấy, sự táo bạo liều lĩnh ấy, đối với những dịp phạm tội, sự tự do hay đúng hơn là sự phóng túng của cách cư xử ấy, là những điều hoàn toàn không tương hợp với điều ấy. Vì có nhiều nguyên nhân của điều nầy, tôi e rằng đây có thể là một trong số đó, rằng họ quá thỏa mãn với quyền lợi của mình trong Hội Thánh và các đặc quyền của nó, và với sự tuân giữ sự thờ phượng công cộng và các nghi thức của nó, tùy theo địa vị và khả năng tương ứng của mình.

Vì vậy, tóm tắt của lời hướng dẫn nầy là, nếu chúng ta muốn được giữ khỏi sự thắng thế của sự bội đạo hiện tại, chúng ta phải có sự quan tâm nghiêm nhặt đến các nguyên tắc và thực hành của mình đối với các đặc quyền của Hội Thánh và các nghi thức của sự thờ phượng theo Phúc Âm. Nếu chúng ta bỏ bê hay khinh dể chúng, chúng ta vứt bỏ ách của Đấng Christ, và không có cớ gì để trông đợi sự chấp nhận của Ngài đối với chúng ta hay sự quan tâm của Ngài trong chúng ta. Chỉ là điều dại dột cho những kẻ giả vờ hy vọng trong sự thương xót của Ngài mà lại khinh dể thẩm quyền của Ngài. Và nếu, mặt khác, chúng ta yên nghỉ trong chúng đến nỗi tự bào chữa trong bất cứ sự dữ nào đã nêu, chúng ta sẽ kế tiếp vào chỗ của những kẻ, dưới danh xưng và sự giả vờ của Hội Thánh và các đặc quyền của nó, đã sa vào sự bội đạo công khai khỏi Đấng Christ và Phúc Âm; vì cùng những nguyên nhân sẽ sinh ra cùng một hiệu quả trong chúng ta như đã sinh ra trong họ. Có một con đường trung dung giữa hai cực đoan nầy, mà ai được dẫn vào sẽ tìm được sự yên nghỉ và bình an cho linh hồn mình; và đây không là gì khác ngoài sự cải thiện khiêm nhường, cẩn thận, có lương tâm hết thảy chúng cho những mục đích thích hợp của chúng. Và việc nêu một số điều mà nhờ đó chúng ta có thể biết lòng mình có ngay thẳng và được sắp đặt đúng trong việc dùng các nghi thức của Phúc Âm hay không có lẽ không phải là không thích hợp. Và chúng ta có thể xét đoán chính mình trong điều nầy: —

1. Nếu lòng chúng ta được làm cho tốt hơn nhờ chúng, hay bị hạ mình vì điều đó nếu không được. Mục đích của chúng, đối với chúng ta, là kích thích và đưa mọi ân điển vào vận dụng. Vậy, khi chúng ta thấy đức tin và tình yêu thương, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, sự khao khát sự gia tăng của ân điển và sự nên thánh, cùng sự ghê tởm tội lỗi, sự kết quả trong các việc lành và mọi bổn phận vâng lời, sự vui mừng trong những điều thuộc linh, sự tự hạ mình, và sự ngưỡng mộ ân điển, được khuấy động trong chúng ta nhờ chúng, lòng chúng ta không cần lên án chúng ta về sự thiếu chân thành trong những bổn phận nầy, dù chúng ta nhận thức được nhiều sự yếu đuối và khiếm khuyết. Và trong khi, qua quyền lực của những sự hư hỏng và cám dỗ, qua sự yếu đuối của xác thịt và sự thắng thế của sự vô tín, đôi khi chúng ta thiếu kinh nghiệm cảm nhận được hiệu quả nầy trên linh hồn mình bởi và dưới chúng, vẫn có thể còn lại một bằng chứng an ủi về một sự chân thành nào đó trong điều chúng ta làm; và đó là, nếu, loại bỏ mọi cớ và thành kiến khác, chúng ta chỉ trách chính mình về sự không kết quả của mình, và bị hạ mình trong cảm nhận về điều đó. Sự thiếu điều nầy đã là lý do tại sao một số người đã loại bỏ các nghi thức của Phúc Âm như là chết và vô dụng, và những người khác đã trở nên hình thức, bất cẩn, và khô khan, dưới sự hưởng thụ chúng. Khi mọi màn che và sự bao phủ được cất đi và hủy diệt, những điều nầy sẽ hiện ra là bông trái của sự kiêu ngạo và của sự lừa dối của tội lỗi.

2. Điều ấy cũng vậy khi, trong sự ban phát các nghi thức, những điều thuộc linh được hiện thực hóa và đem đến gần chúng ta. Khi trong sự giảng dạy Lời chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ "được tỏ ra rõ ràng, như đã bị đóng đinh trước mắt chúng ta," Ga-la-ti 3:1; khi hình thức của những điều được truyền dạy được đem vào tâm trí chúng ta, Rô-ma 6:17; khi chúng ta, như thể, sờ và rờ Lời sự sống, và những điều được trông mong có một thứ sự hiện hữu nào đó được ban cho trong linh hồn chúng ta, như Hê-bơ-rơ 11:1, — thì chúng ta được vận dụng cách phải lẽ trong phần nầy của sự vâng lời của mình. Sứ đồ của chúng ta luận đến mục đích nầy, Rô-ma 10:6-9. Lời như được giảng và các nghi thức khác không hướng chúng ta đến những điều xa xôi, nhưng đem Chúa Christ với mọi ích lợi của sự trung bảo của Ngài vào lòng chúng ta. Nhưng nếu chúng ta tự mãn với sự sáng trống rỗng, với những quan niệm không lay động của những điều thuộc linh, nếu chúng ta yên nghỉ thỏa mãn với sự thực hiện bề ngoài của bổn phận của chính mình và của người khác, chúng ta có cớ chính đáng để sợ rằng lòng chúng ta không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời trong vấn đề nầy.

3. Khi chúng ta thấy rằng sự chú ý có lương tâm đến mọi nghi thức của sự thờ phượng đã thiết lập làm cho sự siêng năng và tỉnh thức của chúng ta đối với mọi bổn phận vâng lời khác được đòi hỏi nơi chúng ta được nhanh chóng, chúng ta đang dự phần trong chúng cách phải lẽ. Khi dưới sự giả vờ của chúng, và một sự thỏa mãn lầm lạc trong chúng, người ta tự bào chữa trong sự bỏ bê các bổn phận khác, thì con đường được mở ra cho sự bội đạo xa hơn khỏi sự thánh khiết như thế nào đã được trình bày. Vì vậy không thể có bằng chứng lớn hơn về sự chú ý phải lẽ của chúng ta đến chúng hơn là khi chúng ta được kích thích [NEEDS REVIEW: "axe" trong nguyên bản có lẽ là lỗi in của "are"], nhanh chóng, mở rộng, và vững chắc bởi chúng cho và trong mọi đường lối của sự vâng lời phổ quát. Vậy, những ai dùng các đặc quyền của Hội Thánh và các nghi thức của Phúc Âm cách có lương tâm nhất là những người mà lòng họ gắn bó nhất với mọi bổn phận khác nhờ chúng.

Cuối cùng, đó là một bằng chứng quan trọng như nhau khi chúng ta có kinh nghiệm ấy về Đấng Christ và ân điển của Ngài trong sự quản trị các nghi thức của Phúc Âm theo ý muốn của Ngài, đến nỗi chúng ta nhờ đó được thêm sức để chịu khổ vì Ngài và vì chúng khi chúng ta được gọi đến đó. Thời kỳ sẽ đến khi sự sáng suông và sự tin chắc về lẽ thật cũng như các ân tứ của chức vụ sẽ không giữ chắc người ta trong sự xưng nhận của mình. Nhưng kẻ đã nếm biết Đấng Christ nhân từ dường nào trong những con đường Ngài đã định sẽ không dễ bị lay chuyển khỏi quyết tâm theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.

Thứ tư, hãy coi chừng sự lây nhiễm của những thói xấu quốc gia. Điều tôi nhắm đến nhờ đó đã được trình bày trước đây. Và lời cảnh cáo nầy là cần thiết nhất khi chúng thịnh hành nhất giữa bất cứ dân tộc nào; vì sự phổ biến sẽ lấy đi cảm nhận về tội lỗi của chúng, và sự tán thành sẽ vô hình trung lấy đi sự hổ thẹn. Hơn nữa, khi một số người đi ra đến sự quá độ công khai, những người khác dễ tự xưng mình là công chính trong những thực hành hư không và những sự sai trật tội lỗi, vì họ không lên đến cùng một độ cao của sự khiêu khích với họ. Điều nầy khiến những sự hư không nhỏ hơn, trong y phục, trang sức, thú vui, sự lãng phí thời giờ trong các quán trò chuyện [NEEDS REVIEW: "talking-houses" trong nguyên bản chỉ những quán cà phê/nơi trò chuyện công cộng thời bấy giờ], sự quá độ trong ăn uống, sự giao tiếp hư xấu, và sự táo bạo bất cẩn trong những cuộc trò chuyện chung, mà nhờ đó người ta bước theo dấu chân, và đôi khi ngay trên gót chân, của những tội lỗi chiếm ưu thế của nơi chốn và thời đại, dẫy đầy giữa chúng ta như vậy. Một số người công khai bày tỏ điều họ có ý muốn đạt đến, nếu họ dám, và rằng chính danh tiếng và quyền năng của những sự tin chắc hơn là tình yêu của sự thánh khiết theo Phúc Âm đã kiềm chế họ khỏi chạy ra vào cùng một sự quá độ phóng đãng với người khác. Y-sơ-ra-ên ngày xưa "ở một mình, không được kể vào số các dân," Dân-số-ký 23:9; và "sót lại của Gia-cốp phải như vậy ở giữa," trong lòng "của nhiều dân," để làm phước cho họ, Mi-chê 5:7, chứ không để bị họ làm hư hỏng. Nếu những người xưng danh cứ đắm mình vào thân thể của dân chúng đến nỗi vô hình trung học theo phong tục của họ, họ sẽ bị cuốn trôi theo dòng nước với họ vào sự hư mất; và sự nguy hiểm của điều nầy vượt quá điều hầu hết người ta tưởng. Ân điển chỉ được ban phát dè dặt cho cộng đồng dân chúng dưới giao ước cũ, và vì vậy, sau khi ban luật pháp, Đức Chúa Trời không muốn tin cậy họ sống giữa các dân khác, cũng không để các dân khác sống giữa họ, vì biết họ không thể nào chống lại những cám dỗ đồng hóa với họ. Trên nền tảng nầy Ngài đã định rằng mọi dân tộc phải bị tuyệt diệt hoàn toàn ở nơi họ sẽ ở, để họ khỏi học theo thói tục của chúng, Lê-vi-ký 18:30. Sự bỏ bê sự khôn ngoan nầy của Đức Chúa Trời, sự vi phạm ý muốn của Ngài trong điều nầy, bằng cách pha trộn mình với các dân khác và học theo phong tục của chúng, là điều đã chứng tỏ là sự hư mất của họ. Dưới Phúc Âm có sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời nay giao phó hết thảy những ai được kêu gọi đến sự vâng lời của nó sống ở giữa mọi dân tộc dưới trời; nhưng Ngài làm như vậy để cảnh cáo họ về sự nguy hiểm của mình nhờ đó, và đòi hỏi họ phải luôn luôn đứng canh chừng trong điều nầy. Đây là phần của tôn giáo thật mà sứ đồ Gia-cơ gọi là "giữ mình khỏi sự ô uế của thế gian," đoạn 1:27. Hầu hết người ta nghĩ rằng đòi hỏi nơi họ hay trông đợi nơi họ không hơn điều nầy là họ đừng lăn lóc trong bùn và sự ô uế của nó là đủ. Nếu cách cư xử của họ không có những tội lỗi công khai thực sự, họ chẳng quan tâm đến những vết nhơ của cách cư xử thế tục trên mình; nhưng họ không biết sự cuối cùng của điều đó sẽ ra sao.

Có lẽ sẽ có người nói rằng, trừ khi chúng ta trong một số điều đồng hóa mình với những phong tục đang thịnh hành giữa chúng ta, như trong y phục, và thời trang, và cách trò chuyện, chúng ta sẽ bị khinh dể trong thế gian, và chúng ta cùng con cái chúng ta sẽ chẳng được ai coi trọng.

Tôi đáp, — 1. Rằng tôi không tranh cãi về những điều nhỏ nhặt, cũng không quy định kiểu y phục hay cách cư xử cho ai. Không có ai khinh dể việc đặt tôn giáo trong quần áo, trong cử chỉ, trong sự từ chối những sự tôn trọng lịch sự và công chính, hơn tôi; tôi cũng không có sự nghiêm khắc nào trong ý nghĩ chống lại sự phân biệt trong những điều nầy giữa các hạng người, tùy theo cấp bậc và địa vị của họ trong thế gian, dù rõ ràng có sự quá độ trong mọi hạng về điều nầy. Nhưng điều tôi nhắm đến là, sự chiều theo thế gian trong những điều giáp ranh và có phần nào biểu thị những thói xấu chiếm ưu thế của nơi chốn và thời đại chúng ta sống; và nếu anh em nghĩ mình sẽ bị khinh dể nếu mình tụt lại sau những người cùng cấp bậc và phẩm chất với mình trong thế gian về những điều nầy, anh em vẫn sẽ bị như vậy trừ khi mình bắt kịp họ trong mọi sự gớm ghiếc, 1 Phi-e-rơ 4:3,4; — và có phải là phải lẽ khi lìa bỏ Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Phúc Âm, mọi sự thánh khiết và đạo đức, để có được tình bạn của thế gian không, xin anh em xét lấy. Và, — 2. Hãy chắc chắn vượt trội họ trong sự lương thiện vững chắc, lòng nhân từ, sự hiền lành, sự hữu ích, sự nhu mì, sự điều độ của tâm linh, lòng bác ái, lòng thương xót, sự sẵn lòng giúp đỡ và cứu giúp mọi người tùy theo quyền năng của mình, và anh em sẽ nhanh chóng thấy, ngay trong thế gian nầy, mình ít liên quan biết bao đến sự khinh dể của hạng người đê tiện nhất mà anh em dường như sợ hãi.

Thứ năm, hãy cẩn thận tránh mọi sự sai trật của những người xưng danh làm cho tâm trí người ta xa lìa Phúc Âm, và bào chữa cho họ trong sự khinh dể sự xưng nhận của nó. Một số trong đó chúng ta đã nhắc đến trước đây, và nhiều điều có bản chất tương tự có thể được thêm vào. Như những đời sống tai tiếng, phóng đãng của những người nói chung được gọi là Cơ Đốc nhân gây ra sự xúc phạm ấy cho người Do Thái, người Hồi Giáo, và người Ngoại, khắp thế gian, làm cho họ cứng lòng trong sự khinh dể và ghê tởm Đạo Đấng Christ, và đã đem toàn bộ vấn đề tôn giáo trong thế gian đến chỗ dùng sức mạnh và gươm giáo, thì những sự sai trật của hạng người xưng danh nghiêm nhặt nhất cũng bào chữa rất nhiều cho người khác trong sự không thích và thù nghịch của họ chống lại quyền năng của sự tin kính mà họ xưng nhận; và chừng nào chúng ta còn tiếp tục trong chúng, chúng ta có phần trong tội lỗi của sự sa sút hiện tại. Không cần đi vào chi tiết, những điều có bản chất nầy bị quy cho họ có thể được rút gọn thành ba đầu mục: — 1. Thiếu tình yêu thương và sự hiệp một giữa chính họ; 2. Thiếu sự hữu ích và lòng nhân từ đối với hết thảy; 3. Sự kiêu ngạo thuộc linh và tính hay chỉ trích, hay sự xét đoán vội vàng người khác.

Đây là những điều thường bị quy cho một số người xưng danh; và mặc dù, có lẽ, chỉ ít người phạm hết thảy hay bất cứ điều nào trong những điều nầy, ít nhất không như chúng bị quy và bị nhạo báng bởi người khác, nhưng hết thảy họ có thể học điều phải đặc biệt tránh, để họ không cho lợi thế cho những kẻ tìm kiếm nó và sẽ vui mừng về nó. Bổn phận của chúng ta là, bởi một cách cư xử tỉnh thức, thánh khiết trong mọi sự, "làm cho câm miệng sự ngu dại của kẻ dại," và bày tỏ cách phổ quát sự chân thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người ta đến nỗi, trong khi chúng ta bị, hay có thể bất cứ lúc nào bị, "nói xấu như kẻ làm ác, họ phải hổ thẹn, thấy cách cư xử tốt của chúng ta trong Đấng Christ, và ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng." Đây là luật mà chúng ta đã đặt mình dưới, không phải bực tức và sôi giận, và trong tâm trí tìm sự trả thù, khi chúng ta bị vu khống và nói xấu, nhưng bởi "sự bền lòng làm lành," thắng mọi sự dữ mà sự ác độc của địa ngục hay thế gian có thể ném vào chúng ta; và nếu chúng ta không thích luật và lệ nầy, tốt nhất chúng ta nên từ bỏ sự xưng nhận của mình, vì nó được đòi hỏi cách không thể thiếu nơi mọi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Và kẻ nào có lòng được ân điển làm cho vững chắc để làm lành trong khi bị nói xấu sẽ tìm được sự thỏa mãn hiện tại, trong cảm nhận về sự chấp nhận của mình với Đấng Christ, đến nỗi khiến hắn nói, "Ách ta dễ chịu, và gánh ta nhẹ nhàng." Đặc biệt chúng ta phải cẩn thận tránh những điều đã nêu và những vẻ bề ngoài của chúng, mà nhờ đó sự xúc phạm công cộng bị gây ra, và lợi thế bị những kẻ dữ dùng để tự bào chữa trong tội lỗi của mình. Anh em chỉ là ít người mà những điều nầy được truyền đạt đến, và vì vậy có thể xét rằng mọi sự chăm sóc của mình trong và về chúng sẽ ít có ý nghĩa trong việc ngăn chặn sự sa sút chung khỏi sự thánh khiết theo Phúc Âm; nhưng hy vọng rằng mọi người khác cũng được cảnh cáo cùng một cách, thật, và hiệu nghiệm hơn anh em. Tuy nhiên, mỗi chiếc bình phải đứng trên đáy của chính nó; "người công bình sẽ sống bởi đức tin" của chính mình; "mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời"; và không đòi hỏi nơi anh em điều gì hơn ngoài bổn phận cá nhân của chính mình.

Thật, anh em không thể chấm dứt những sự khác biệt và chia rẽ ấy, sự thiếu tình yêu thương và sự đồng thuận ấy, ở giữa những người xưng danh; nhưng anh em có thể coi chừng để tội lỗi của không điều nào trong những điều nầy bị quy cách chính đáng trên anh em. Tình yêu thương đối với các thánh đồ không giả dối; sự sẵn lòng chịu đựng trong sự nhu mì những sự nhận thức khác nhau và những sự hiểu lầm rõ rệt, không xâm phạm đến nền tảng; sự tự do khỏi việc áp đặt quan điểm của mình lên những người không thể nhận chúng, và khỏi việc xét đoán vội vàng trên những sự thất bại được cho là; sự sẵn lòng cho sự thông công phổ quát trong mọi bổn phận tôn giáo với hết thảy những người "yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách chân thành," — vì chúng là bổn phận của chúng ta, vì chúng là một số con đường chính mà nhờ đó chúng ta có thể thật sự bày tỏ Chúa Christ và giáo lý của Phúc Âm cho người khác, chúng sẽ tước khỏi Sa-tan và thế gian một cỗ máy lớn mà nhờ đó chúng gây không ít tai hại cho toàn bộ lợi ích của tôn giáo.

Lại nữa: nếu mọi người xưng danh đều nhu mì, yên lặng, hòa thuận, trong các xã hội của mình và giữa những người lân cận; tiết độ, chừng mực, khiêm nhường trong cách cư xử cá nhân của mình trong thế gian; hữu ích, nhân từ, hiền lành, hạ mình đối với hết thảy; vui vẻ trong những thử thách và hoạn nạn, luôn "vui mừng trong Chúa," — những người không bị phó cho tâm trí hư hỏng ([những người] như vậy [thì] không đáng được để ý đến) cuối cùng sẽ chẳng những không lấy làm xúc phạm nơi họ mà còn xét rằng họ sẽ không biết phải làm gì nếu thiếu họ, và được chinh phục để gắng sức đồng hóa với họ. Cũng vậy, nếu những luật lệ được quy định cho mọi tín hữu về cách cư xử của họ trong thế gian nầy được chú ý siêng năng hơn, nó sẽ có lợi không nhỏ cho tôn giáo. Xem Phi-líp 4:8; 1 Phi-e-rơ 2:12; 2 Cô-rinh-tô 13:7; Rô-ma 13:12,13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11,12; Hê-bơ-rơ 13:18. Nếu sự lương thiện, chân thành, ngay thẳng trong mọi dịp của đời sống, trong toàn bộ cách cư xử của những người xưng danh trong thế gian, chiếu sáng rực rỡ hơn và cho nhiều bằng chứng về chính mình hơn là hiện nay giữa nhiều người dường như đang làm, nó chắc chắn sẽ trở nên lợi ích không kể xiết cho tôn giáo.

Và, cuối cùng, đối với sự xét đoán hay lên án người khác mà nhờ đó họ bị khiêu khích như vậy, chỉ có một cách mà nhờ đó nó có thể được làm để không gây xúc phạm chính đáng, và đó là trong đời sống của chúng ta. Sự thực hành sự thánh khiết xét đoán mọi người không thánh khiết trong chính lương tâm họ; và nếu họ bị khiêu khích nhờ đó, không có gì trong đó ngoài một sự gia tăng mới của chính tội lỗi và sự bất kính của họ.

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X