Chết Mỗi Ngày
John Owen · Dying Daily
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chết Mỗi Ngày
CHẾT MỖI NGÀY
John Owen
Chết Mỗi Ngày
John Owen
MỤC LỤC
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Bài Giảng I
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Bài Giảng II
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Bài Giảng III
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN I
"Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề rằng tôi chết mỗi ngày." I Cô-rinh-tô 15:31.
NHỮNG lời này có một sự mãnh liệt và nhấn mạnh lớn lao trong chúng, và bày tỏ một sự tha thiết khác thường trên tâm linh của sứ đồ khi ông viết chúng; và thật vậy chúng mang một vẻ mãnh liệt như vậy trong nguyên văn còn lớn hơn trong bản dịch của chúng ta. Vì những lời chúng ta đặt ở cuối, "Tôi chết mỗi ngày," lại là những lời đầu tiên trong nguyên văn: Καθʼ ἡμέραν ἀποθνήσκω, "Tôi chết mỗi ngày;" Νὴ τὴν ὑμετέραν καὑχησιν, ἥν ἔχω ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν,—"Phải, tôi làm vậy bởi sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Và không có cách diễn đạt nào được sứ đồ dùng mà lại có sự nồng nhiệt của tâm linh lớn lao hơn điều này.
Lý do đặc biệt để dùng nó ở chỗ này là để chứng tỏ sự vững vàng của đức tin ông về sự sống lại của kẻ chết. Anh em biết đó là vấn đề tranh luận ông đang bàn đến. Và ông chứng minh ở đây rằng đó không phải là một ý kiến mà ông nắm giữ; nhưng là một đức tin đâm rễ vững chắc, đã đưa ông vượt qua mọi khó khăn và đau khổ. "Sao chúng ta hằng giờ phải ở trong sự nguy hiểm? Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề rằng tôi chết mỗi ngày. Nếu theo cách loài người mà tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì điều đó có ích gì cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại? Hãy ăn, hãy uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Ông nói: "Tôi chứng tỏ đức tin của tôi về sự sống lại, bằng sự sẵn sàng chịu mọi điều để xác chứng cho chân lý của nó." Và bổn phận lớn lao của các mục sư là phải sẵn sàng mọi lúc để chứng tỏ sự vững vàng của chính đức tin mình trong những điều họ rao giảng cho người khác, bằng cách vui vẻ chịu khổ vì những điều ấy.
Có hai điều trong những lời này: Một lời khẳng định; và sự xác chứng cho nó. Lời khẳng định là đây, "Tôi chết mỗi ngày." Sự xác chứng cho nó, "Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề."
Có hai hay ba khó khăn trong những lời này. Tôi sẽ rất ít làm phiền anh em bằng những phỏng đoán, nhưng sẽ đưa ra điều tôi nghĩ là ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong chúng.
Một khó khăn là từ ý nghĩa mơ hồ của từ καύχησις, mà chúng ta dịch ở đây là "sự vui mừng." Nhưng ở những chỗ khác nó đôi khi được dịch là "sự tin chắc," đôi khi là "sự khoe mình," và đôi khi là "sự vinh hiển khoe mình." "Gloriation" là từ tôi muốn dùng, nếu ngôn ngữ của chúng ta chịu được nó. "Và sự vinh hiển khoe mình của anh em;"—tức là một sự hớn hở vui mừng.
Có một khó khăn khác, trong sự chuyển vị của các từ, như không có trong Kinh Thánh ở một chỗ nào khác nữa. "Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ mà thề." Điều này đã tạo ra nhiều phỏng đoán khác nhau cho nhiều người; nhưng rõ ràng ý nghĩa của nó là đây, "Bởi sự vui mừng mà anh em và tôi có trong Chúa." Và tôi có thể đưa ra những ví dụ về những sự chuyển ngôi tương tự trong tiếng Hy Lạp, từ người này sang người khác, nếu điều đó ích lợi cho sự gây dựng của anh em.
Lại còn một khó khăn thứ ba nữa. Hạt từ νὴ ở đây là dấu hiệu của một lời thề, hoặc sự thề nguyện; tương đương như בְּ trong tiếng Hê-bơ-rơ; hoặc trong ngôn ngữ của chúng ta là "bởi;" nhưng đôi khi nó được dùng như dấu hiệu của một sự khẳng định mạnh mẽ. Và chúng ta đã chọn diễn đạt nó bằng một từ trung gian, "Tôi thề nguyện." Nếu nó là dấu hiệu của một lời thề, thì từ này được dùng để chỉ đối tượng, "Tôi thề bởi sự vui mừng của anh em trong Chúa;" tức là, "bởi Chúa là Đấng anh em vui mừng trong Ngài." Như đã được nói rõ ràng, "Gia-cốp thề bởi Đấng mà tổ phụ ông là Y-sác kính sợ;" tức là, "bởi Đấng mà tổ phụ ông là Y-sác đã kính sợ." Nhưng tôi thiên về việc hiểu nó ở đây chỉ như dấu hiệu của sự khẳng định mãnh liệt; và như vậy, ông nói, "Điều này thật đúng như việc anh em và tôi vinh hiển trong Đấng Christ, và vui mừng trong Ngài, rằng tôi chết mỗi ngày."
Nó có thể có một ý nghĩa kép, "Tôi mỗi ngày, vì cớ rao giảng Phúc Âm, bị phơi ra trước những nguy hiểm và sự chết." Vì ông nói cả trước lẫn sau về những nguy hiểm ông đã trải qua trong công việc rao giảng Phúc Âm. "Tôi chết mỗi ngày;" hoặc, " 'Tôi chết mỗi ngày,' bằng cách liên tục chuẩn bị chính mình để chết; tôi luôn ở trong sự chuẩn bị để chết; nhờ đức tin về sự sống lại, tôi luôn sẵn sàng chết cách vui vẻ và thoải mái, theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Và đây là ý nghĩa tôi sẽ giữ lấy. Và vì nó nằm trong một bổn phận cần thiết, tôi có thể rút ra một quy tắc chung từ một trường hợp đặc biệt, trong gương mẫu này của sứ đồ.
Nhận xét. Bổn phận của mọi tín hữu là chuẩn bị chính mình mỗi ngày để chết cách vui vẻ, thoải mái, và, nếu có thể được, đắc thắng trong Chúa.
Chỉ hãy lưu ý điều này, rằng có thể có một sự chết an toàn, nơi không có một sự chết vui vẻ và thoải mái. Mọi tín hữu, dù là ai đi nữa, sẽ chết an toàn; nhưng chúng ta thấy nhiều tín hữu không chết cách vui vẻ và thoải mái. Tôi không nói về điều thứ nhất, làm thế nào mọi người có thể đến chết an toàn; nhưng về điều sau, làm thế nào các tín hữu có thể chết cách thoải mái và vui vẻ.
Và có hai cách chết vui vẻ và thoải mái:—
1. Một là trong những biểu lộ bề ngoài, để an ủi những người ở quanh chúng ta. Điều này phụ thuộc nhiều vào bản chất của chứng bệnh mà người ta có thể chết vì đó, chứng bệnh có thể áp chế các sinh khí, và làm lu mờ tâm trí; và vì vậy nó không nằm dưới một quy tắc, nhưng được để cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
2. Nhưng cũng có một sự chết vui vẻ và thoải mái trong chính linh hồn của con người; điều mà, có lẽ, trong những giây phút hấp hối họ không thể bày tỏ được, khi họ đã hoàn toàn chuẩn bị cho nó.
Thật vậy, thưa anh em, tất cả những gì tôi có thể nói là, tôi đang nói với anh em về những điều tôi đã suy xét vì chính mình, trước khi tôi từng nghĩ đến việc suy xét chúng vì anh em; và tôi không thể tuyên bố với anh em điều tôi đã đạt được, có thể là ít ỏi hoặc không có gì; mà chỉ điều tôi đã nhắm tới, nếu nó có thể ích lợi cho chúng ta trong thời kỳ chết chóc này, đặc biệt là giữa vòng những mục sư tốt, hết người này đến người khác [đang chết] hầu như mỗi ngày.
Tôi sẽ đề cập ba điều mà, theo sự phán đoán của tôi, là cần thiết cho mọi tín hữu muốn chết cách vui vẻ, và đến trong một mùa thích hợp và trọn vẹn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời:—
I. Sự thực hành đức tin không ngừng, về việc phó thác một linh hồn đang lìa đời vào tay và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. "Tôi chết mỗi ngày." Bằng cách nào? Thực hành đức tin không ngừng, trong việc phó thác một linh hồn đang lìa đời, khi thì giờ đến, cho ân điển tối cao, ý tốt, quyền năng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Linh hồn bây giờ đang từ biệt mọi mối bận tâm của nó trong thế gian này; mọi điều nó thấy, mọi điều nó biết bằng các giác quan của nó, mọi mối quan hệ của nó, mọi điều nó đã từng quen biết, để có một sự hoàn toàn không còn liên quan đến chúng đời đời. Nó đang bước vào một thế giới vô hình, mà nó không biết gì ngoài điều nó có bởi đức tin. Khi Phao-lô được cất lên đến tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô 12:2, chúng ta hẳn đã vui mừng được nghe một vài tin tức từ thế giới vô hình xem mọi sự ở đó thế nào. Ông chẳng thấy gì; ông chỉ nghe những lời. Tại sao, Phao-lô phước hạnh ơi, chúng ta không thể nghe những lời ấy sao? Không; ông nói: "Chúng không được phép nói ra." Đức Chúa Trời không muốn chúng ta biết bất cứ điều gì trong thế giới vô hình ngoài điều được bày tỏ trong lời, trong khi chúng ta còn ở đây. Vì vậy những linh hồn của những người đã lìa đời, những người đã chết và sống lại, như linh hồn của La-xa-rơ, tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ chúng trong hữu thể của chúng, nhưng đã kiềm chế mọi hoạt động của chúng. Vì nếu một linh hồn tách rời có một cái nhìn tự nhiên, trực giác về Đức Chúa Trời, thì việc sai nó trở lại vào một thân thể đang chết sẽ là sự khốn khổ lớn nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời sẽ giữ những điều ấy làm đối tượng của đức tin. La-xa-rơ không thể kể gì về điều đã được làm trên thiên đàng; linh hồn ông được giữ trong hữu thể của nó, nhưng mọi hoạt động của nó đều bị kiềm chế. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi đã đặc biệt thực hành những suy nghĩ của mình, theo sự dẫn dắt của lời, về thế giới vô hình; mà về điều ấy, đến lúc thích hợp, anh em có thể nghe điều gì đó: nhưng trong lúc này, tôi biết chúng ta không có một khái niệm nào về nó ngoài điều bởi sự mặc khải thuần túy.
Vậy linh hồn bây giờ đang đi đâu? Kết cục sẽ là gì trong vòng ít phút nữa? Nó có bị hủy diệt không? Sự chết không chỉ phân cách thân thể và linh hồn, mà còn hủy diệt hữu thể của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không còn nữa đến đời đời sao? Một số người muốn như vậy; vì đó là lợi ích của họ nếu nó như vậy. Linh hồn có đang đi vào một trạng thái lang thang trong không trung, dưới ảnh hưởng của những linh mạnh mẽ hơn không?—đó là quan điểm của thế giới ngoại giáo xưa, như là điều đã gây ra những sự hiện ra của người chết thường xuyên như vậy trên đất.
Và niềm tin này đã được phe Giáo hoàng đưa vào luyện ngục; từ đó họ kết luận rằng có những sự hiện ra lớn lao của những người đã lìa đời liên tục. Và anh em có hàng ngàn câu chuyện về chúng, mà chúng ta biết đều là những hành động và sự lừa dối của các tà linh. Và sự tối tăm của chúng ta về thế giới vô hình lớn đến nỗi phần lớn Cơ Đốc nhân đã bịa ra một trạng thái thứ ba, không có trong đó, nhưng là trái của mê tín và sự thờ hình tượng. Vì đây là mê tín, bịa đặt những điều trong tôn giáo phù hợp với những tình cảm tự nhiên của con người, hoặc để thỏa mãn những dục vọng của họ vì lợi riêng của họ; cả hai điều đều đã được nhắm đến trong trường hợp này. Vì khi người ta nghĩ rằng linh hồn của những người đã đi vào một tình trạng đời đời là đã mất, và mất đời đời,—họ nói: "Không, còn một cơ hội khác cho họ;" và như vậy họ đã xoa dịu họ, rằng nếu họ là những người tệ nhất, thì vẫn có thể có hy vọng cho họ sau khi chết. Nó cũng không kém phần có xu hướng thỏa mãn con người trong những dục vọng của họ, và khuyến khích họ sống theo ý thích của mình. Và toàn bộ điều này những người đã bịa ra nó đều chuyển thành lợi riêng của họ. Điều này nói qua một bên,—chỉ để bày tỏ sự tối tăm mà nhân loại đang ở trong đó về thế giới vô hình này. Vậy để tiếp tục:—
Linh hồn có đi vào một trạng thái mà trong đó nó không có khả năng hưởng niềm vui, không có sự an ủi không? Thưa anh em, mặc người ta giả vờ điều gì tùy ý, người nào chưa bao giờ nhận được bất cứ niềm vui hay sự an ủi nào trong thế gian này ngoài bằng các giác quan của mình, hoặc bằng lý trí của mình được thực hành về những đối tượng của các giác quan ấy, thì không biết, và cũng không thể tin, rằng chính linh hồn có khả năng hưởng bất cứ sự an ủi nào trong một thế giới khác. Chỉ một mình người đã nhận trực tiếp vào linh hồn mình sự an ủi thuộc linh trong thế gian này, mới có thể tin rằng linh hồn mình có khả năng hưởng điều đó trong một thế giới khác. Nhưng, dù sao đi nữa, điều này là chắc chắn, không ai có thể đảm đương bất cứ điều gì về việc dẫn dắt linh hồn mình trong một thế giới khác.
Vậy cách của anh em là gì, trong trạng thái và tình cảnh này? Sự khôn ngoan của anh em là gì? Thật vậy, là phó thác linh hồn đang lìa đời này cho sự khôn ngoan tối cao, ý tốt, sự thành tín, và quyền năng của Đức Chúa Trời (đó là bổn phận chúng ta đang bàn đến), bằng sự thực hành đức tin liên tục. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy, II Ti-mô-thê 1:12. Ông nói: "Vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và tôi được thuyết phục rằng Ngài có khả năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó." Đó là một việc vĩ đại để giữ một linh hồn tách rời cho đến ngày sống lại. Tại sao, sứ đồ nói, " 'Tôi biết tôi đã tin cậy ai với nó;' tôi tin cậy nó với quyền năng toàn năng." Nguyện Chúa giúp chúng ta tin rằng sẽ có một hành động của quyền năng toàn năng được thực hiện vì lợi ích của những linh hồn nghèo nàn này của chúng ta, khi đã lìa đời vào thế giới vô hình, để giữ chúng cho đến ngày đó khi thân thể và linh hồn sẽ được hiệp nhất, và đến hưởng Đức Chúa Trời.
Chúng ta có một gương mẫu vinh hiển cho bổn phận và sự thực hành đức tin này. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chết trong sự thực hành nó. Đó là hành động đức tin cuối cùng Đấng Christ đã thực hiện trong thế gian này, Lu-ca 23:46, "Khi Giê-xu đã kêu lên một tiếng lớn" (đây là tiếng của bản tính tự nhiên, nhưng bây giờ Ngài đến với những lời của đức tin), "Ngài nói, Cha ơi, tôi phó thác linh hồn tôi trong tay Ngài" (linh hồn đang lìa đời của tôi): "và khi đã nói như vậy, Ngài trút linh hồn." Đây là sự thực hành đức tin cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong thế gian này,—việc phó thác linh hồn đang lìa đời của Ngài vào tay Đức Chúa Trời. Và Ngài đã làm điều đó với mục đích gì? Chúng ta được cho biết, Thi Thiên 16:8–11, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng trước mặt tôi: vì Ngài ở bên hữu tôi, nên tôi không bị rúng động. Bởi vậy lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi hớn hở: xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong sự trông cậy. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ; cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống: trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng." Đây là những lời của Đa-vít, mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tự mình dùng đến, khi Ngài nói, "Tôi phó thác linh hồn tôi trong tay Ngài." Và tác giả Thi Thiên thêm, "Ngài đã cứu chuộc tôi, ôi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chân lý," Thi Thiên 31:5. Một kinh nghiệm về công việc của sự cứu chuộc, được truyền đạt cho chúng ta bởi chân lý của lời hứa, là sự khích lệ lớn nhất để phó thác một linh hồn đang lìa đời vào tay Đức Chúa Trời.
Điều này, đối với tôi bây giờ (khi xét đến sự tan biến của mọi bóng và hình vẻ này, và sự tan rã đời đời của mọi mối quan hệ với những điều ở dưới, và sự tồn tại của một linh hồn trong một tình trạng tách rời, mà chúng ta không quen biết gì), là một trong những điều đầu tiên chúng ta phải suy xét, nếu chúng ta muốn chết cách vui vẻ và thoải mái,—tức là, làm thế nào chúng ta có thể phó thác một linh hồn đang lìa đời vào tay và sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời.
Việc làm như vậy vừa là một hành động đức tin lớn lao và nổi bật, vừa là hành động đức tin đắc thắng cuối cùng:—
1. Đó là một hành động đức tin lớn lao và nổi bật. [Xem] Hê-bơ-rơ 11, nơi hiệu năng mạnh mẽ và thành công lớn lao của đức tin được nói đến. Một trong những chi tiết, và là chi tiết mà nhiều chi tiết còn lại đều tập trung vào, là, "Tất cả những người này đều chết trong đức tin." Đó là một việc lớn lao để chết trong đức tin dưới thời Cựu Ước, khi họ bị bao quanh bởi quá nhiều bóng và quá nhiều sự tối tăm, và khi cái nhìn của họ vào những điều vô hình, bên trong bức màn, thấp hơn quá nhiều so với điều Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho chúng ta. Không, trạng thái của mọi sự bên trong bức màn lúc đó không giống như bây giờ; chưa có Đấng Christ trên ngai, đang thi hành chức vụ của Ngài. Dẫu vậy, đức tin đã đưa họ vượt qua mọi sự tối tăm này, và khiến họ thực hiện một sự phó thác đầy tin cậy những linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, sự thành tín, lòng thương xót, và ân điển của Ngài.
Khi nó đến với sự suy xét này, nó đặt mọi điều lên bàn cân:—trong một đĩa cân, hữu thể của chúng ta, bước đi của chúng ta, và đời sống trong thế gian này; tội lỗi của chúng ta, và sự mắc tội của chúng; những nỗi sợ hãi, những sự không chắc chắn, và sự tối tăm của một trạng thái tương lai của chúng ta; sự ghê sợ của chúng ta về một sự tan rã, sự suy xét về mọi điều ở quanh chúng ta;—trong đĩa cân kia, quyền năng, sự thành tín, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và khả năng của Ngài để tiếp nhận, bảo tồn, và giữ chúng ta cho đến ngày đó, và để tốt hơn với chúng ta hơn tất cả những điều này. Đức tin nói: "Đây sẽ là phần của tôi;" "mọi điều trong đĩa cân kia không có giá trị, không có trọng lượng gì so với trọng lượng vượt trội này của quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời." Đây là một sự thực hành đức tin vinh hiển! Anh em đã thử nó chưa, thưa anh em của tôi? Hãy đặt những điều ở phía này và phía kia lên bàn cân, và xem đĩa cân sẽ kéo về phía nào,—xem đức tin sẽ làm gì trong một trường hợp như vậy.
2. Đó là hành động đức tin đắc thắng cuối cùng, trong đó nó có sự chinh phục cuối cùng trên mọi kẻ thù nghịch của nó. Đức tin là ân điển dẫn đầu trong mọi cuộc chiến và xung đột thuộc linh của chúng ta; nhưng trong suốt thời gian chúng ta sống, nó có những bạn đồng hành trung tín gắn bó với nó, và giúp đỡ nó. Tình yêu thương hoạt động, và hy vọng hoạt động, và mọi ân điển khác,—sự từ bỏ chính mình, sự sẵn sàng chịu thập tự giá,—tất cả đều hoạt động và giúp đỡ đức tin. Nhưng khi chúng ta đến lúc chết, đức tin bị bỏ lại một mình. Bây giờ, hãy thử xem đức tin sẽ làm gì. Sự thực hành của các ân điển khác chấm dứt; chỉ đức tin đến một cuộc xung đột gần gũi với kẻ thù nghịch cuối cùng của nó, trong đó toàn bộ sẽ bị thử thách. Và, bằng hành động duy nhất này là phó thác mọi điều vào tay Đức Chúa Trời, đức tin đắc thắng trên sự chết, và kêu lên, " 'Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?' Hãy đến, cho ta một lối vào sự bất tử và vinh hiển; bàn tay đời đời của Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận ta!" Đây là sự đắc thắng mà nhờ đó chúng ta vượt thắng mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta.
Tôi đã định sử dụng đôi chút điều đã được nói; để xét xem chúng ta có sống trong sự thực hành ân điển này hay không, và chúng ta có lợi ích gì nhờ đó: và tôi đáng lẽ đã đặc biệt chạm đến một điều này,—chỉ điều này thôi sẽ giữ chúng ta khỏi mọi sự bất ngờ của sự chết. Không bị bất ngờ bởi bất cứ điều gì là cốt lõi của sự khôn ngoan của con người; không bị bất ngờ bởi sự chết là một phần lớn của cốt lõi sự khôn ngoan thuộc linh của chúng ta.
———
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN II
BÀI GIẢNG XXVIII
Tôi đã bắt đầu giảng phần Kinh Thánh này vào Chúa Nhật vừa qua, và tôi xét thấy đề tài này rất thích hợp, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều lời cảnh báo khác nhau để chúng ta tập tành chính mình trong bổn phận này. Từ đó đến nay, Đức Chúa Trời càng làm cho điều đó thêm thích hợp đúng thời điểm, bằng cách cất đi khỏi giữa chúng ta một tôi tớ lớn và xuất sắc của Ngài; về người ấy, tôi sẽ chỉ nói một lời này, không hơn:—
Theo chỗ tôi biết qua ba mươi năm quen biết và tình bạn, và một nửa thời gian ấy trong sự thông công của Hội Thánh, có lẽ thời đại người ấy sống đã không sản sinh được nhiều người khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, hữu ích hơn người ấy trong địa vị của mình, nếu có ai chăng. Và thế là tôi để người ấy an nghỉ với Đức Chúa Trời.
Tôi đã đề xuất trình bày những điều cần thiết cho chúng ta, để có được một sự ra đi bình an và an ủi khỏi thế gian này. Và tôi đã nói đến một điểm chính; đó là, sự thực hành đức tin mỗi ngày, trong việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời cho quyền tể trị và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, để được Ngài đối đãi và tiếp nhận theo nội dung của giao ước ân điển.
Tôi sẽ không rời bỏ điểm này cho đến khi tôi đã rút ra một vài ứng dụng từ đó. Và tôi sẽ không lấy thước đo thời gian nào khác ngoài sức lực Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi.
Ứng dụng 1. Có lẽ đáng cho chúng ta dành thì giờ tìm hiểu bản chất đặc biệt của bổn phận mà chúng ta được khuyên giục phải làm này; vì mỗi ngày chúng ta càng có thể hiểu thêm sự yếu đuối của nhiều người, những người có lẽ tưởng rằng mình biết chút gì về nó, trong khi họ không biết nó có nghĩa gì. Vậy chúng ta có thể xét ba điều về nó:—(1.) Đối tượng đặc biệt và trực tiếp của sự thực hành đức tin này là gì; (2.) Hình thức hay bản chất đặc biệt của nó là gì; và, (3.) Cách thức và phương thức thực hiện nó là gì.
(1.) Về đối tượng đặc biệt và trực tiếp của sự thực hành đức tin này, đối tượng ấy cũng phải đi kèm một động cơ đặc biệt,—tôi nói, đó là Đức Chúa Trời, xét dưới khía cạnh quyền tể trị, quyền năng và sự thành tín của Ngài; và điều này dựa trên động cơ là một ít kinh nghiệm nào đó về lòng nhân từ và ân điển của Ngài. Tác giả Thi Thiên nói như vậy, Thi Thiên 31:5, “Con phó thác linh hồn con vào tay Chúa.” Điều gì đã ban cho ông sự tin cậy để làm như vậy? Ông nói, “Ngài đã cứu chuộc con, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật.” Một cảm nhận về ân điển cứu chuộc, được truyền đạt qua sự chân thật của các lời hứa, là điều được đòi hỏi nơi mọi người muốn phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy, thưa anh em, khi anh em đến chỗ thực hành bổn phận lớn lao này, anh em phải đặt nền tảng này trong một cảm nhận và kinh nghiệm nào đó về ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu không anh em không bao giờ có thể thực hiện nó cách đúng đắn. Và,—
[1.] Dựa trên động cơ này, điều đầu tiên chúng ta xét nơi Đức Chúa Trời, trong việc phó thác linh hồn mình cho Ngài, là quyền tể trị của Ngài. Điều này được nhắc đến ở hai chỗ trong Thi Thiên, cả hai chỗ đều trình bày bổn phận này cho chúng ta. Thi Thiên 16:1, 2, “Xin bảo vệ con, ôi Đức Chúa Trời: vì con nương náu mình nơi Ngài. Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Đức Giê-hô-va” (ngươi đã nói với Giê-hô-va), “Ngài là Chúa của con.” Ông không dùng lại từ יְהוָה,—mà là אֲדֹנָי, “Ngài là Chúa của con,” (אֲדֹנָי אָתָּה) “Đấng có quyền tể trị định đoạt về con. Con sắp phó linh hồn con cho Ngài; và con làm điều đó dựa trên sự xét đến quyền tể trị của Ngài, rằng ‘Ngài là Chúa của con.’” Cũng vậy, Thi Thiên 31:14, 15, “Con đã tin cậy nơi Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.” Vì sao vậy? “Con đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của con. Các thì giờ của con ở trong tay Ngài.”—“Ấy là vì quyền tể trị của Ngài. ‘Ngài là Đức Chúa Trời của con,’ Đấng có quyền tể trị định đoạt về con; vì vậy con phó thác chính mình cho Ngài.” Điều này nối tiếp những lời kia, “Cha ôi, con phó linh hồn con vào tay Cha.” Đức tin nhìn đến quyền tể trị vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng định đoạt tuyệt đối và tự do mọi sự ở đây, và cho đến cõi đời đời, không có bất kỳ sự giữ lại nào ngoài ý muốn của chính Ngài, khi nó thực hiện sự phó thác linh hồn này cho Ngài.
[2.] Nó có sự tôn trọng đặc biệt đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ gìn điều ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Người ta thường trải qua điều này cách theo thói quen. Họ phải chết; nhưng không có gì có thể khích lệ họ phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, ngoài một sự nhận biết về một quyền năng vô hạn như thế, quyền năng có thể gìn giữ họ trong sự hiện hữu đời đời nơi thế giới vô hình, đặc biệt là cho đến ngày phục sinh.
[3.] Nó tôn trọng sự thành tín của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta khi chúng ta đã ra khỏi thế gian này, I Phi-e-rơ 4:19, “Vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như phó cho một Đấng Tạo Hóa thành tín;” nghĩa là, như phó cho một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã tạo dựng mọi vật, và thành tín trong việc hoàn thành các lời hứa của Ngài.
Vậy thì, bổn phận này mà tôi khuyên giục là một sự trực tiếp đến với Đức Chúa Trời, một sự thực hành đức tin nơi Ngài, với sự tôn trọng đặc biệt đối với quyền tể trị, quyền năng và sự thành tín của Ngài, dựa trên một kinh nghiệm mà chúng ta có, ở một mức độ nào đó, về lòng tốt và ân điển của Ngài.
Chiếc ghế trước mắt tôi đã thay đổi rất nhiều trong một thời gian ngắn, và tôi không biết, thưa anh em, bao lâu nữa thì đến lượt bất kỳ ai trong anh em cần hiểu điều này và đem nó vào thực hành. Nếu muốn, anh em có thể ghi nhớ điều đó, vì việc có sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời liên quan đến những thuộc tính lớn lao và đáng sợ ấy của Ngài—quyền tể trị, quyền năng và sự thành tín—là điều vô cùng quan trọng. Đó là điều thứ nhất.
(2.) Về hình thức đặc biệt của bổn phận này, có hai từ mà nó được diễn đạt bằng đó, và cả hai đều có cùng một ý nghĩa: vì ở một chỗ nó được dịch là, “phó thác;” ở chỗ khác, “giao phó,” Lu-ca 23:46, và Thi Thiên 31:5. Nhưng đó là một sự phó thác lại hay giao phó, như người ta gửi gắm một sự ủy thác. Nếu một người sắp qua đời, và có một đứa con duy nhất, cùng một gia sản để lại cho nó, thì người ấy sẽ giao phó nó cho sự ủy thác của bạn mình, để chăm sóc nó, với biết bao sự trang trọng! Người ấy nói, “Tôi giao phó đứa trẻ đáng thương này, đứa trẻ bất lực và mồ côi cha,—tôi giao phó nó cho sự ủy thác của anh,” “cho tình yêu thương, sự chăm sóc và quyền năng của anh, để trông nom nó.” Người ấy làm điều đó với sự trang trọng lớn. Tác giả Thi Thiên gọi linh hồn mình là “kẻ yêu dấu,” và “kẻ duy nhất” của mình: “Xin giải cứu ‘kẻ yêu dấu của con’ khỏi con chó, và ‘kẻ duy nhất của con.’” Và bây giờ, khi một người sắp rời bỏ thế gian này, người ấy phải phó thác linh hồn mình, và để nó lại trong sự ủy thác ở một nơi nào đó. Vậy thì sự thực hành đức tin này là việc để lại trong sự ủy thác hay phó thác “kẻ yêu dấu” của chúng ta, “kẻ duy nhất” của chúng ta, tức là điều đang rời khỏi nhà tạm này, cho Đức Chúa Trời, xét dưới khía cạnh quyền tể trị, quyền năng và sự thành tín của Ngài. Tôi chưa nói đến sự sống của bổn phận này; sự sống ấy cốt ở việc phó thác sự ủy thác linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời, để được đối đãi, không theo sự lựa chọn của chúng ta, mà theo các điều khoản của giao ước ân điển, dù nó rơi vào đâu, cho đến đời đời: đó là sự phó thác trang trọng.
(3.) Về cách thức của nó, nó phải được thực hiện cách rõ ràng bằng những lời mà chúng ta nên nói với Đức Chúa Trời. Tôi không đưa ra chỉ dẫn cho những người đang hấp hối, mà cho những người đang sống, để họ có thể được chuẩn bị để chết. Chúng ta nên nói với Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, con đã ở trong thế gian này bấy lâu; con đã thấy nhiều sự thay đổi trong cách sắp xếp bề ngoài của mọi sự trong thế gian, nhưng còn nhiều gấp ngàn lần trong khung cảnh bề trong của tâm linh con; và giờ đây con đang rời bỏ thế gian theo tiếng gọi của Ngài: con sẽ không còn ở đây nữa. Ôi lạy Chúa, sau tất cả, vì sắp bước vào một trạng thái mới, đời đời, con phó thác linh hồn con cho Ngài,—con để nó lại với Ngài,—con đặt mọi sự tin cậy và tín nhiệm của con nơi sự thành tín, quyền năng và quyền tể trị của Ngài, để được đối đãi theo các điều khoản của giao ước ân điển. Bây giờ con có thể nằm xuống trong bình an.”
Ứng dụng 2. Chúng ta sẽ nhận được lợi ích gì nhờ đó, nếu chúng ta thực hành linh hồn mình như vậy? Tôi trả lời, Chúng ta sẽ nhận được những lợi ích này:—
(1.) Tôi không biết điều gì thích hợp hơn để giữ linh hồn chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời cách không ngừng; điều đó là chính sự sống và linh hồn của sự thánh khiết và sự vâng phục. Và sự xưng nhận tốt nhất, nơi nào không có điều này, thì cũng không có giá trị gì. Bây giờ, không có gì thích hợp cho điều này hơn một sự trực tiếp đến với Đức Chúa Trời mỗi ngày (ít nhất là thường xuyên), xét dưới khía cạnh quyền tể trị, quyền năng và sự thành tín vinh hiển của Ngài, như thể anh em sắp trực tiếp đi vào sự hiện diện của Ngài, và vào tay Ngài. Anh em càng dồi dào trong điều đó, sự kính sợ Đức Chúa Trời của anh em sẽ càng lớn. Chúng ta có những tấm lòng dối trá, và một kẻ thù rất xảo quyệt để đối phó. Chúng ta được truyền lệnh phải đến gần, và phải có đường đến với Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, Hê-bơ-rơ 10;—phải “dạn dĩ đến ngôi ân điển,” Hê-bơ-rơ 4:16. Và chúng ta nên làm điều đó thường xuyên. Bây giờ, không có gì trong thế gian này thích hợp để làm mất đi sự kính sợ, bằng sự dạn dĩ và sự thường xuyên. Nơi nào con người làm liều, và nơi nào họ [thường xuyên],—như trong vô số bổn phận, nhiều người dạn dĩ và thường xuyên,—nó làm mòn đi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là sự dạn dĩ xác thịt. Nhưng anh em càng thường xuyên đến với Đức Chúa Trời bằng sự dạn dĩ thuộc linh, tấm lòng anh em sẽ càng được đầy dẫy sự kính sợ Đức Chúa Trời cách liên tục. Và anh em càng thường xuyên đến gần Đức Chúa Trời trong các bổn phận bề ngoài mà không có sự kính sợ thánh khiết và khiêm nhường này, thì dù ân tứ của anh em là gì đi nữa, sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ suy tàn. Tôi đã thấy một số người trở nên những kẻ đáng thương, qua loa, héo hắt biết bao, dưới một đời sống giao tiếp bề ngoài tốt đẹp, và sự nhân lên của các bổn phận! Và anh em có thể mang theo thước đo này trong mọi bổn phận của mình;—nếu chúng làm tăng sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng đến từ ân điển; nếu chúng không làm vậy, chúng đến từ các ân tứ, và không hề làm nên thánh linh hồn mà chúng ở trong đó.
(2.) Nó sẽ nâng đỡ chúng ta trong mọi sự đau khổ của chúng ta. Linh hồn đã quen với sự thực hành đức tin này sẽ không bị lay chuyển nhiều trong bất kỳ sự đau khổ nào của nó. Chúa biết chúng ta thảy đều bị lay động và rúng động,—và sẵn sàng như vậy, đôi khi, rất cách vụng về và không đúng đắn,—như lá của rừng; nhưng nó sẽ giữ chúng ta khỏi bị lay chuyển nhiều. Tác giả Thi Thiên nói, “Tôi sẽ không bị lay chuyển nhiều.” Và ở chỗ khác có lời truyền dạy, “Những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó thác việc gìn giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như phó cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Điều này sẽ nâng đỡ anh em trong mọi sự đau khổ của anh em. Đó chính là trường hợp và trạng thái trong Thi Thiên 31, từ đó tôi đã lấy chứng cớ chính của mình: “Xin thương xót con, ôi Đức Giê-hô-va, vì con đang gặp hoạn nạn: mắt con mòn mỏi vì buồn rầu, phải, linh hồn con và thân thể con cũng vậy. Vì đời con tiêu hao trong buồn rầu, và các năm con trong than thở: sức lực con suy yếu vì tội lỗi con, và xương cốt con hao mòn,” vân vân. “Vì con đã nghe lời nói xấu của nhiều người; sự kinh hãi ở khắp mọi phía: trong khi chúng bàn mưu cùng nhau chống lại con, chúng đã định cướp lấy mạng sống con.” Vậy ông đã làm cách nào trong mọi nỗi khốn cùng, đau khổ và bắt bớ ấy? Tại sao, ông nói, “Con đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời của con. Các thì giờ của con ở trong tay Ngài.” Ông thực hiện sự phó thác chính mình cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và như vậy ông được bình an.
Bây giờ tôi đã chỉ cho anh em cách anh em có thể thực hành bổn phận này; và tôi xét mình đã gần đến lúc phải khai trình, và nói như một người ý thức được điều đó. Ước gì tôi có thể thuyết phục anh em đem nó vào thực hành thực sự, ít nhiều, trước khi anh em cho mắt mình nghỉ ngơi, hay mí mắt mình chợp ngủ!
Ứng dụng 3. Tiếp theo, những người nào thì thực hiện, hay có thể thực hiện, bổn phận này như họ phải làm, để sống trong sự thực hành đức tin này?
Tôi chắc chắn rằng những người sống như thể họ sẽ sống ở đây mãi mãi thì không làm như vậy. Nhưng đây là một bằng chứng rõ ràng về sự rối loạn và hỗn loạn đã đến trên tâm trí và linh hồn của con người. Thật vậy, nếu một người tỉnh táo và có danh tiếng đến với những hạng người như thế, những người sống trong sự nhục dục và gian ác của mình, như thế gian đầy dẫy họ, và nói với họ, “Các ông! các ông đang làm gì vậy? Tôi tin chắc rằng có một sự chết sắp đến, và một trạng thái đời đời của phước hạnh hay khốn khổ đang đến gần: con đường các ông đang đi chắc chắn sẽ nhấn chìm các ông vào sự hủy diệt đời đời;”—họ sẽ nói với người ấy, “Đó là ý kiến của ông.” Tuy vậy, người ta tưởng rằng một người khôn ngoan phải có thể thuyết phục họ làm một điều gì đó theo ý kiến của mình. Nhưng không phải vậy. Họ có những sự cáo trách trong tâm trí rằng họ phải chết; họ không chỉ nói đó là ý kiến của tôi hay của anh em, mà chính họ cũng bị thuyết phục về một trạng thái tương lai, và xưng nhận điều đó. Nhưng họ có làm bất cứ điều gì do ảnh hưởng của sự thuyết phục này không? Không làm gì cả; không hơn gì những con thú vật. Những người này không thể đến chỗ thực hành bổn phận của mình.
Cũng không phải những người sống cách hoàn toàn phó mặc may rủi. Họ biết họ phải chết; nhưng họ dễ nghĩ rằng họ có những việc khác phải làm trước khi chết, và sẽ còn kịp về sau, vào lúc này hay lúc khác, để chuẩn bị chết. Sứ đồ thật đã “chết mỗi ngày”; nhưng họ có việc khác phải làm. Khi sự chết gõ cửa nhà người lân cận của họ, và họ nghe người này người kia đã chết, và nó đến với chính gia đình họ, và cất đi người này hay người kia, thì họ có một vài suy nghĩ trong một thời gian ngắn; nhưng chúng nhanh chóng mòn đi, và họ trở lại khung cảnh tâm linh thường lệ của mình. “‘Ngủ thêm một chút nữa, ngủ thêm một chút nữa, khoanh tay thêm một chút nữa để ngủ;’—thêm một chút giao tiếp an ổn trong thế gian, lo toan công việc của chúng ta.” Nhưng sự chết sẽ đến như một người có vũ trang, và họ sẽ không thể thoát khỏi.
Vậy, có hai điều được đòi hỏi nơi mọi người muốn được thấy mình trong sự thực hành bổn phận này:—
(1.) Rằng người ấy đặt nền tảng của nó trong một sự tin chắc an ủi nào đó về phần của mình trong Đấng Christ; điều đó một mình sẽ giúp người ấy có thể chết cách an toàn: và khi đã đạt được điều đó, người ấy có thể cố gắng hướng tới điều sẽ giúp mình có thể chết cách an ủi và vui vẻ. Một số người chết cách an toàn; nhưng, vì nhiều sự xét đến không cần nhắc đến bây giờ, họ dường như không chết cách an ủi. Và một số người chết rất cách an ủi, theo mọi vẻ bề ngoài, mà lại không chết cách an toàn. Vậy, điều này là cần thiết, rằng phải có nền tảng này được đặt,—một sự tin chắc an ủi nào đó về phần của chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta có thể chết cách an toàn; nếu không thì việc mong đợi chết cách an ủi cũng vô ích.
(2.) Nhiều người nghĩ vài lời cuối cùng sẽ làm được điều đó, và thế là xong; nhưng tôi xin bảo đảm với anh em, không chỉ dựa trên các nguyên tắc của lẽ thật Kinh Thánh, mà cả của bản tính tự nhiên, rằng không một người nào có thể làm điều đó nếu người ấy không có một cái nhìn vào vinh hiển của những điều thuộc linh và đời đời, vượt trội hơn mọi phần linh hồn của người ấy trong thế gian này. Tôi nghe có người sẵn lòng chết, và tôi thấy những người khác cũng vậy; nhưng điều đó là đi ngược lại các nguyên tắc của bản tính tự nhiên. Không một người nào dưới trời (điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn) có thể lìa bỏ điều dường như tốt cho mình, trừ phi dựa trên những động cơ của một điều tốt lớn hơn. Người ấy phải lìa bỏ nó; nhưng người ấy không thể lìa bỏ nó cách sẵn lòng và vui vẻ. Nếu anh em muốn có thể sẵn lòng và vui vẻ phó thác một linh hồn sắp lìa đời cho Đức Chúa Trời như vậy, hãy cố gắng có một cái nhìn về những điều tốt hơn ấy, là những điều vô cùng lớn lao và vinh hiển hơn, mà linh hồn anh em sẽ đến chỗ hưởng thụ khi lìa đời này.
Những tiếng gọi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là lớn, cả công khai lẫn riêng tư, và đặc biệt đối với hội chúng này. Đức Chúa Trời mong đợi một sự tuân theo đặc biệt đối với những tiếng gọi của Ngài từ chúng ta; nếu không, chúng ta sẽ còn bị tập tành bằng những dấu hiệu xa hơn nữa về sự không hài lòng của Ngài.
———
CÔNG VIỆC CHẾT MỖI NGÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN III
BÀI GIẢNG XXIX
Điều tôi đã trình bày từ những lời này là, tuyên bố những cách thức và bổn phận nhờ đó một tín đồ có thể đến chỗ chết, không chỉ cách an toàn, điều mà mọi tín đồ đều sẽ được, mà còn cách vui vẻ và an ủi nữa,—để có một lối vào tự do và dồi dào vào vương quốc của Đức Chúa Trời trong vinh hiển.
Tôi mới chỉ nói đến một điều; đó là, sự thực hành đức tin trong việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời, đang bước vào thế giới vô hình, vào tay tối cao và ý muốn của Đức Chúa Trời, để được định đoạt theo nội dung của giao ước đời đời.
Còn hai điều nữa vẫn cần thiết cho cùng một mục đích đó,—ít nhất tôi thấy chúng như vậy; mà, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ trình bày xong vào lúc này.
II. Điều cần thiết, cho mục đích lớn lao này, là một sự sẵn sàng và sẵn lòng lìa bỏ thân thể này mà chúng ta mang theo, và đặt nó xuống trong bụi đất. Sự ghê sợ tự nhiên của linh hồn đối với việc buông bỏ thân thể này, đó là điều chúng ta gọi là sự không sẵn lòng chết; điều đó đã khiến một số người nói, như người xưa kia, “Mori nolo,” vân vân,—“Tôi có thể bằng lòng để được chết rồi, nhưng tôi không muốn chết.”
Có hai lý do vì sao linh hồn có một sự không sẵn lòng tự nhiên để lìa bỏ thân thể:—
1. Vì nó là, và đã luôn là như vậy kể từ khi nó có sự hiện hữu, công cụ duy nhất của mọi hoạt động và hành động của các năng lực và quyền năng của nó. Toàn bộ đặc quyền của một sự hiện hữu cốt ở các quyền năng và hành động của nó. Bây giờ, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của nó, linh hồn đã không có công cụ nào để hành động ngoài thân thể; và không chỉ trong những hành động bề ngoài mà thân thể thực hiện, mà trong mọi hành động bề trong, thuộc lý trí của nó, nó không thể hành động mà không có sự trợ giúp của thân thể. Vì vậy chúng ta biết một tổn thương nơi thân thể, như thường xảy ra ở đầu, đã hoàn toàn tước đoạt khỏi linh hồn sự thực hành mọi quyền năng và năng lực của nó trong suốt đời sống. Nó không thể thực hiện các hành động thuộc lý trí, bề trong, ngoài thân thể, và nó không biết làm sao nó có thể hành động mà không có thân thể. Điều này đã ghép vào linh hồn một sự không sẵn lòng tự nhiên để buông bỏ thân thể, là thứ mà, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của nó, nó đã không ngừng hành động bằng đó. Đây mới chỉ là một lý do của nó; còn có một lý do lớn hơn nữa.
2. Lý do còn lại là, sự hiệp nhất và quan hệ chặt chẽ, gần gũi, không gì sánh được ấy giữa linh hồn và thân thể. Có một sự hiệp nhất gần gũi giữa cha mẹ và con cái, gần gũi hơn giữa vợ và chồng; nhưng chúng không là gì so với sự hiệp nhất này giữa linh hồn và thân thể. Có một sự hiệp nhất không thể diễn tả, không thể quan niệm nổi giữa hai bản tính, thần tính và nhân tính, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời; nhưng sự hiệp nhất này không thể tan rã đời đời kể từ giây phút đầu tiên của nó: khi thân thể và linh hồn của Đấng Christ bị phân cách; nhưng chúng vẫn tiếp tục trong sự hiệp nhất của chúng với thân vị của Con Đức Chúa Trời như trước, hay như bây giờ ở trên trời. Nhưng ở đây có một sự hiệp nhất có thể tan rã giữa một tâm linh thuộc trời và một thân thể thuộc đất, nhục dục; nghĩa là, hai phần thiết yếu của cùng một bản tính. Xin cho phép tôi nói một chút về điều đó. Tôi đã xét xem chết là gì, và tra xét sự khó khăn phát sinh từ đâu. Bây giờ, tôi nói nó phát sinh từ cấu tạo đặc biệt này của bản tính chúng ta; vì không có điều gì như vậy trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp. Các thiên sứ là những tâm linh thuần túy, phi vật chất; họ không có gì trong mình có thể chết. Đức Chúa Trời có thể hủy diệt một thiên sứ,—Đấng đã tạo dựng mọi vật từ hư không, có thể đưa mọi vật trở về hư không; nhưng một thiên sứ không thể chết, xét từ các nguyên tắc cấu tạo của chính mình;—không có gì trong vị ấy có thể chết. Một tạo vật thú vật không có gì trong nó có thể sống khi sự chết đến. “Linh hồn của thú vật” mà Sa-lô-môn nói đến như là điều “đi xuống dưới.” Nó không phải là đối tượng của quyền năng toàn năng để gìn giữ nó, vì nó không là gì ngoài hành động của thân thể trong tính chất và cấu tạo của nó. Nhưng bây giờ con người là “medium participationis;”—người có một bản tính thiên sứ từ trên cao không thể chết, và một bản tính từ dưới thấp không thể luôn sống, kể từ khi tội lỗi xâm nhập, dù nó có thể đã làm như vậy trước đó. Và vì vậy, trong việc tạo thành con người đã có một hành động sáng tạo gấp đôi, và chỉ một hành động duy nhất trong bất kỳ tạo vật nào khác. Sự sáng tạo các thiên sứ không được nhắc đến, trừ phi trong điều đó, “Phải có sự sáng, thì có sự sáng;” nhưng trong mọi điều khác chỉ có một hành động duy nhất cho việc tạo thành nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến chỗ tạo dựng con người, đã có hai hành động sáng tạo riêng biệt. “Đức Chúa Trời tạo dựng con người từ bụi đất.” Và rồi sao? “Và hà vào người hơi thở của sự sống.” Đây là điều không có trong mọi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời ngoài điều này. Và bây giờ, khi sự tan rã này xảy ra, mọi hoạt động của bản tính này, xét như một thân vị duy nhất, phải chấm dứt cho đến ngày phục sinh. Thật là một sự thay đổi kỳ diệu, rằng sẽ không còn hoạt động nào của toàn bộ bản tính con người cho đến sự phục sinh; chỉ một phần của bản tính này tiếp tục tự hành động, theo các quyền năng của chính nó. Và một mục đích của công việc Đức Chúa Trời trên chúng ta trong mồ mả là, để giải thoát thân thể chúng ta khỏi mọi liên minh, và quan hệ, và sự giống với thân thể của thú vật. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta, Lu-ca 20. “Đừng lầm lẫn,” Ngài nói, “‘các ngươi sẽ không cưới vợ cũng không gả chồng,’ cũng không có bất kỳ một hành động nào chung với thú vật; nhưng toàn bộ con người sẽ là ἰσάγγελοι,—‘giống như các thiên sứ.’” Đây là đặc quyền lớn của bản tính chúng ta, như người khôn ngoan tuyên bố, Truyền Đạo 3:19, nơi người trả lời sự phản đối của một người theo chủ nghĩa hưởng lạc: “Điều xảy đến cho con cái loài người cũng xảy đến cho thú vật; cùng một điều xảy đến cho chúng: người này chết thể nào, thú vật chết thể ấy; phải, chúng thảy đều có cùng một hơi thở; đến nỗi con người không có gì trổi hơn thú vật: thảy đều đi đến cùng một chỗ; thảy đều từ bụi đất mà ra, và thảy đều trở về bụi đất.” Người ấy nói, “Theo chỗ tôi có thể thấy thì đúng là như vậy.” Nhưng người khôn ngoan nói gì? “Ai biết linh hồn của con người đi lên trên, và linh hồn của thú vật đi xuống dưới đất?” “Than ôi! ngươi đã lầm: sự khác biệt không nằm ở bản tính bề ngoài này, nơi con người và thú vật có một liên minh gần gũi với nhau; mà ở bản tính thuộc linh, thuộc trời, đến từ trên cao;—và trừ phi ngươi biết điều đó, ngươi sẽ nghĩ mọi loài thật đều như thú vật.” Vậy, đây là nền tảng của sự ghê sợ không thể thay đổi trong tâm trí và linh hồn đối với việc lìa bỏ thân thể,—cấu tạo kỳ lạ này của bản tính chúng ta, là điều không có gì giống như vậy trong toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời, không có gì để cho chúng ta bất kỳ một hình ảnh nào về nó, mà nó là đặc biệt riêng cho chúng ta. Và rồi sự tan rã này chỉ được thực hiện một lần. Người ta nhận xét về các anh hùng thời xưa, những người sẵn lòng liều mạng sống mình, và vứt bỏ chúng trong bất kỳ một nỗ lực lớn nào, rằng khi họ đến lúc chết, khi họ đã tự giết mình, hay bị người khác giết, linh hồn họ ra đi với tiếng rên rỉ và phẫn nộ: họ không biết làm sao chịu đựng sự tan rã của sự hiệp nhất.
Và vì vậy điều này ở trong tất cả chúng ta, thưa anh em; đó là ước muốn đầu tiên của chúng ta, mà chúng ta có khi nhìn thấy trước rằng chúng ta không thể tiếp tục ở đây, là “được mặc lấy;” và, như sứ đồ nói, “để sự hay chết có thể bị nuốt mất bởi sự sống,”—để thân thể và linh hồn cùng nhau có thể đi vào sự bất tử và vinh hiển. Nhưng đây không phải là cách của Đức Chúa Trời; đây là điều Ngài sẽ đem chúng ta đến,—rằng chúng ta sẵn sàng và sẵn lòng lìa bỏ những thân thể này của chúng ta, bất chấp sự hiệp nhất này, nếu không chúng ta không thể chết cách vui vẻ và an ủi.
Vậy, dựa trên những cơ sở nào một người có thể sẵn sàng và sẵn lòng đặt nhà tạm của mình xuống trong bụi đất?
Tôi sẽ xác định hai lý do, cả hai đều được cùng một sứ đồ ban cho chúng ta:—
(1.) Lý do thứ nhất là điều ông ban cho chúng ta, Phi-líp 1:23, “Có lòng ham muốn ra đi, và ở với Đấng Christ.” Ἐπιθυμίαν ἔχω, “Tôi có một sự hướng chiều và nghiêng dốc mạnh mẽ của tâm linh.” Từ này là từ được dùng trong Kinh Thánh cho “dục vọng” và “sự ham muốn xác thịt;” nghĩa là, luôn hoạt động với sự hướng chiều và nghiêng dốc mạnh mẽ. “Đó không phải là một ước muốn thỉnh thoảng xảy đến với tôi, lúc này lúc khác, khi gặp hoạn nạn, bệnh tật, hay đau đớn; mà tôi có một sự nghiêng dốc thường xuyên, liên tục.” Hướng tới điều gì? Ἀναλῦσαι, “ra đi,” rời bỏ thân thể này. “Nó thường được dịch ở thể thụ động; ‘Tôi có lòng ham muốn được tan rã.’ Nhưng ý nghĩa rõ ràng của từ này là thế này, ‘Tôi thật ước muốn rằng cấu trúc của bản tính tôi có thể được đưa trở về các nguyên tắc riêng biệt của nó,—có thể được phân tích.’” Bây giờ, sự phân tích là việc đưa một bài nói từ cấu trúc hiện tại trở về các nguyên tắc đúng đắn, riêng biệt của nó. Vậy, khó khăn nằm ở đây. Tôi đã nói với anh em linh hồn có một sự ghê sợ đối với sự tan rã này; nhưng sứ đồ nói, “Tôi có một sự nghiêng dốc liên tục, mạnh mẽ hướng tới nó.” Hướng tới điều gì? Xin hãy để ý,—“Để ở với Đấng Christ.” Tôi không có sự nghiêng dốc hướng tới việc bị tan rã như là mục đích, mà chỉ như là phương tiện cho một mục đích khác, rằng không có nó tôi không thể ở với Đấng Christ. Đó là mục đích của tôi. Và xét theo sự tôn trọng đối với mục đích đó đến mức ấy, điều mà tự nó không phải là đối tượng của sự nghiêng dốc lại trở thành đối tượng của ước muốn. Thưa anh em, tôi biết không một người nào chết cách sẵn lòng,—không một người đang sống nào có thể có một sự nghiêng dốc thường xuyên để vui vẻ chấp nhận sự tan rã này,—ngoài việc nhìn nó như một phương tiện để đến chỗ hưởng thụ Đấng Christ. Tôi nói với anh em, thân thể anh em tốt hơn cho anh em so với cả thế gian, so với mọi của cải của anh em, hay bất cứ điều gì khác; nhưng Đấng Christ tốt hơn cho linh hồn so với bất cứ điều gì: và vì vậy, trừ phi là vì sự hưởng thụ Đấng Christ, dù con người giả vờ điều gì đi nữa, không một người nào sẵn lòng lìa bỏ thân thể,—để bị tan rã. Hãy lớn lên trong ước muốn đến với Đấng Christ ấy, và anh em sẽ chiến thắng sự không sẵn lòng của sự chết.
(2.) Lý do thứ hai được ban cho chúng ta, Rô-ma 8:10, “Thân thể thì chết vì tội lỗi; nhưng Thánh Linh thì sống vì sự công chính.” Thân thể không chỉ bị định phải chết vì tội lỗi nguyên thủy, vì sự chết đã đến trên mọi người vì cớ đó; mà thân thể phải bị đem đến sự chết, để tội lỗi có thể bị nhổ rễ khỏi nó. Tội lỗi đã chiếm một chỗ ở chặt chẽ, không thể phân cách như vậy trong thân thể, đến nỗi không gì ngoài sự chết của thân thể có thể tạo nên một sự phân cách. Thân thể phải chết vì tội lỗi. Linh hồn chân thành nói, “Đức Chúa Trời biết rằng tôi đã ngàn lần cố gắng thực hiện một sự làm chết triệt để và tuyệt đối mọi tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã giúp tôi cố gắng để nó không còn ở trong tôi nữa. Đôi khi tôi tưởng mình gần đạt được, nhưng tôi đã thấy một sự thất vọng; và tôi hoàn toàn thỏa mãn về điều đó, rằng chừng nào tôi còn có thân thể này, tôi sẽ không bao giờ không có tội lỗi: nó phải chết vì tội lỗi, nếu không các sợi và rễ của nó sẽ không bao giờ bị nhổ lên,—bản tính của nó không bao giờ có thể bị dập tắt,—nó không bao giờ có thể bị phân cách hoàn toàn khỏi nó.” Đây là sự mầu nhiệm lớn của mồ mả dưới giao ước ân điển, và nhờ sự chết của Đấng Christ. Nó là gì? giòi bọ và sự hư nát? Không; nó là nồi luyện của Đức Chúa Trời, cách của Ngài để thanh tẩy: và không có cách nào khác để tạo nên một sự phân cách đời đời giữa tội lỗi và thân thể ngoài việc tiêu hủy nó trong mồ mả. Một quyền năng bí mật sẽ phát ra từ sự chết của Đấng Christ đến với thân thể của một tín đồ được đặt trong mồ mả, quyền năng sẽ thanh tẩy nó đời đời, vào lúc nó phục sinh, khỏi mọi điều của tội lỗi. Tôi sẽ không nói những nhận thức mà một số người đã có liên quan đến trạng thái của các linh hồn khi thân thể bị tiêu hủy trong mồ mả; vì tôi sẽ không nói với anh em điều gì đáng ngờ cả.
Vậy, đây là lý do thứ hai,—rằng mọi cố gắng khác để nhổ tận rễ tội lỗi đều đã thất bại, và không đạt được kết quả của chúng; chúng đã khiến tôi phải xấu hổ về chính mình, trong sự ương ngạnh, tối tăm và vô tín của bản tính tôi; vì vậy tôi sẽ sẵn lòng lìa bỏ thân thể mình. Một người như vậy, vậy, sẽ nói, “Đây là điều Đức Chúa Trời gọi tôi đến. Vậy hãy đi, hỡi xác thịt đáng thương, hay chết, tội lỗi kia, ‘Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.’ Ta phó ngươi cho án định của Đấng Thánh, Đấng mà miệng Ngài đã phán điều đó, rằng ngươi phải trở về bụi đất. Và ở đó Ngài sẽ luyện ngươi, và thanh tẩy ngươi; [đến nỗi] bất chấp sự lìa đời này, ‘vinh hiển của ta sẽ vui mừng,’ và ngươi, ‘xác thịt của ta, sẽ yên nghỉ trong hy vọng;’ vì thời gian sẽ đến khi ‘Ngài sẽ có lòng ham muốn công việc của tay Ngài,’ và ‘sẽ gọi, và ngươi sẽ đáp lời Ngài’ từ trong bụi đất;”—như Gióp 14:15, “Đừng sợ bước vào bóng tối: như không có nọc độc nào trong sự chết, cũng không có bóng tối nào trong mồ mả, nơi ngươi đang đi đến. Đó chỉ là nằm như vậy một thời gian trong tay của Đấng Luyện Kim vĩ đại, Đấng sẽ luyện sạch, thanh tẩy, và khôi phục ngươi. Vì vậy, hãy nằm xuống trong bụi đất trong bình an.”1
Đây là điều thứ hai được đòi hỏi nơi những người muốn chết với đôi mắt mở, muốn chết cách vui vẻ và an ủi, theo ý muốn của Đức Chúa Trời,—là sẵn lòng để thân thể lại cho sự định đoạt của Đức Chúa Trời, để được đặt lên trong bụi đất; vì nhờ đó nó sẽ đến chỗ thấy Đấng Christ, và cũng sẽ có một sự kết thúc của tội lỗi.
Tôi sẽ chỉ nêu thêm một điều nữa, và rất vắn tắt; nhưng đó là điều lớn mà tôi muốn giao phó cho chính linh hồn mình: tôi cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi làm như vậy; và nó là thế này:—
III. Chúng ta hãy cẩn thận đừng để bị sự chết đến bất ngờ.
Đây là sự khôn ngoan đặc biệt mà Đức Chúa Trời gọi tất cả chúng ta đến vào ngày nay. Chúng ta không biết bao lâu nữa chúng ta có thể bị sự chết gọi đến. Nó có thể không đến theo một diễn tiến thông thường, bằng bệnh tật lâu dài, và ban cho chúng ta lời cảnh báo; cũng không phải khi chúng ta đã sống đến tuổi của một người, là “bảy mươi năm,” như tác giả Thi Thiên nói; mà chúng ta có thể bị nó đến bất ngờ khi chúng ta không trông đợi nó. Người nào chưa tự học được điều đó cho chính mình từ những cách đối đãi của Đức Chúa Trời vào thời điểm hiện tại trong thế gian, và trong hội chúng này, thì sẽ không tin điều đó nếu một người nào từ cõi chết đến và nói với người ấy như vậy. Vậy, hãy để điều này được cố định trong tâm trí chúng ta, rằng dù trạng thái và hoàn cảnh của chúng ta là gì, một số người mạnh mẽ, trẻ trung và khỏe mạnh, và một số chúng ta già và yếu, đang ra khỏi thế gian; nhưng không ai trong chúng ta mà không thể bị nó đến bất ngờ. Vậy hãy cẩn thận, để anh em không bị đến bất ngờ trong một khung cảnh xấu. Tôi hy vọng không ai trong anh em mà không hiểu rằng có một sự đa dạng lớn trong các khung cảnh của các tín đồ; đôi khi họ ở trong một khung cảnh tốt,—ân điển đang hoạt động và nhanh nhẹn,—họ sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng bởi lời và những lời cảnh báo, vui thích trong những ý tưởng thánh khiết; và đôi khi, ngược lại, có thể thế gian, những cám dỗ, hay lòng tự ái, bước vào, hay sự đánh giá quá cao các mối quan hệ của chúng ta, và lại làm họ mất khả năng, và họ rất không thích hợp và không có sức sống để thực hiện các bổn phận với sự vui thích và sinh lực của tâm linh; và những điều này họ đánh mất, dù họ vẫn giữ mọi bổn phận của mình. Tôi tin chắc rằng anh em sẽ xác nhận điều này bằng kinh nghiệm của chính mình. Không có việc duy trì (dù có thể có những ấn tượng) một khung cảnh nhanh nhẹn, thánh khiết, sống động, ngoài việc siêng năng chiêm nghiệm và liên tục nhìn vào những điều ở trên cao. Nhiều người sẽ nói với anh em rằng, khi Đức Chúa Trời đã vui lòng giữ tâm trí họ hướng tới những ý tưởng về những điều ở trên cao, và kéo tình cảm của họ ra để bám chặt vào chúng, mọi sự đã diễn ra tốt đẹp với họ,—mọi lời cầu nguyện đều có sự sống trong đó, và mọi bài giảng, và bổn phận, đều có niềm vui và sự vui mừng; và tấm lòng họ đã nằm xuống và trỗi dậy trong bình an. Nhưng khi họ đánh mất cái nhìn của mình về những điều thuộc linh, mọi điều khác vẫn tiếp tục, nhưng có một thứ sự chết chóc trên chúng. Vậy thì, sự khôn ngoan của chúng ta trong trường hợp này là, cố gắng giữ lấy cái nhìn thuộc linh này về những điều đời đời, trong một sự chiêm nghiệm thánh khiết về chúng và bám chặt vào chúng trong tình cảm của chúng ta, nếu không sự chết sẽ đến bất ngờ; nó đến khi nào cũng vậy, anh em sẽ bị nó đến bất ngờ. Nhưng nếu đây là khung cảnh của chúng ta, thì sứ giả này đến để làm gì? Sự chết là một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến; nó gõ cửa, và nó đến để làm gì? Để hoàn thiện khung cảnh anh em đang ở, để anh em có thể thấy những điều thuộc trời cách rõ ràng hơn. Nó đã đến để giải thoát anh em khỏi sự chết chóc mà anh em đang gánh nặng, khỏi bóng tối mà anh em đang vướng mắc, và đặt anh em vào sự tự do hoàn hảo trong sự hưởng thụ những điều mà linh hồn anh em bám chặt vào. Vậy thì, làm sao linh hồn anh em lại không chào đón sứ giả này? Vậy hãy cầu nguyện, để Đức Chúa Trời giữ lấy linh hồn anh em, bằng những sự cung ứng tươi mới của Thánh Linh Ngài, hướng tới một cái nhìn liên tục về những điều thuộc trời. Và anh em phải làm điều đó bằng sự cầu nguyện, để Đức Chúa Trời ban cho anh em dầu tươi mới, để làm tăng ánh sáng trong tâm trí và sự hiểu biết của anh em. Một số người có thể nói với anh em bằng kinh nghiệm rằng, sau khi đã lấy làm công việc của mình với mọi sức lực và sự học hỏi để sống trong khung cảnh đó, họ đã thấy ánh sáng của chính mình suy tàn, đến nỗi nó không còn cố định và liên tục hướng tới những điều thuộc trời như trước nữa, cũng không ảnh hưởng đến tấm lòng như nó đã từng. Ánh sáng của họ không còn hoạt động nữa, cho đến khi những sự cung ứng tươi mới từ Đức Thánh Linh ban sự nhanh nhẹn cho nó, và dầu tươi mới để làm tăng, để phân biệt vẻ đẹp của những điều thuộc linh và thuộc trời. Nói cách rõ ràng, tôi nói với những người đang hấp hối, những người không biết bao lâu nữa họ có thể chết. Xin Đức Chúa Trời khuyên bảo chính tấm lòng tôi về điều này, rằng tôi nên cố gắng và canh thức, để sự chết có thể không thấy tôi ở ngoài cái nhìn về những điều thuộc linh! Nếu nó làm vậy,—nếu bụng chúng ta bám vào bụi đất, và mắt chúng ta hướng xuống đất,—nếu chúng ta bị đầy dẫy những điều khác, và sự chết đến gần,—anh em có nghĩ đó sẽ là một điều dễ dàng để thu gom tâm trí và tình cảm của anh em lại để tuân theo nó không? Anh em sẽ không thấy nó như vậy. Khi Đa-vít ở trong một khung cảnh tốt, ông có thể nói, “Ngài đã cứu chuộc con, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật: Ôi Đức Giê-hô-va, con phó linh hồn con vào tay Ngài;”—“Tôi sẵn lòng đến và đặt nhà tạm của mình xuống, và ôm lấy sứ giả này. Nhưng Đa-vít sa ngã khỏi khung cảnh tốt của mình, dưới một vài sự suy tàn của tâm linh, Thi Thiên 39, và ở đó ông than phiền nhiều về điều đó. Bây giờ sự sẵn sàng của người tốt ấy ở đâu, và sự sẵn lòng phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời của ông ở đâu? “Xin tha cho con một chút, để con có thể phục hồi sức lực của con,” câu 13. Không phải sức lực bề ngoài của ông, mà là một khung cảnh tốt hơn, thích hợp để chết trong đó. Và nếu sự chết bắt kịp chúng ta trong một khung cảnh như thế, người tốt nhất trong chúng ta cũng sẽ bị thấy là kêu lên như vậy: ‘“Ôi xin tha cho con một chút, để phục hồi sức lực của con.”—“Ôi những sự vướng mắc đã bị đem đến trên con bởi cám dỗ này và sự sao lãng kia; bởi sự lạnh nhạt và suy tàn này! Ôi lạy Chúa, xin tha cho con một chút.” Có sự thương xót nơi Đức Chúa Trời cho những người ở trong khung cảnh này; nhưng nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi thà rằng nó sẽ là, “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ôi, con phó linh hồn con vào tay Ngài; vì Ngài đã cứu chuộc con, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật.”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB "Bản Gốc" trên trang Monergism trong danh sách (trang này cũng có một "Bản Hiện Đại Hóa", không được dùng); tựa đề thật của sách là vậy, danh sách ghi ngược thứ tự từ. Mục lục và cả ba bài giảng về I Cô-rinh-tô 15:31 đầy đủ. Một dấu chú thích trong bản nguồn không có nội dung chú thích; giữ nguyên tại chỗ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.