Sự Tương Giao Với Đức Chúa Trời Là Cha, Con Và Thánh Linh

John Owen · Of Communion with God the Father, Son and the Holy Ghost

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Tương Giao Với Đức Chúa Trời Là Cha, Con Và Thánh Linh
2. PHẦN I. — Sự kiện về sự tương giao với Đức Chúa Trời được khẳng định, CHƯƠNG I. Các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để cho thấy Kinh Thánh có nhắc riêng đến sự tương giao với mọi Ngôi Vị trong Ba Ngôi, II. Sự tương giao với ĐỨC CHA được mô tả, III.; và các kết luận thực tiễn được rút ra từ đó, IV. PHẦN II. — Thực tại của sự tương giao với ĐẤNG CHRIST được chứng minh, CHƯƠNG I.; và sau đó bản chất của sự tương giao ấy được xem xét, II. Nó được chỉ ra là ở trong ân điển; rồi ân điển của Đấng Christ được trình bày dưới ba phần: — ân điển cá nhân của Ngài, III–VI.; và dưới nhánh này có hai phần lạc đề dài, nhằm bày tỏ vinh quang và vẻ đáng yêu của Đấng Christ; — ân điển đã được mua chuộc, VII–X.; trong đó công việc trung bảo của Đấng Christ được xem xét đầy đủ, liên quan đến sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, VII., VIII.; sự nên thánh, IX.; và các đặc ân của giao ước, X.; — và ân điển được Đức Thánh Linh truyền đạt, và thấy rõ trong các bông trái của sự thánh khiết cá nhân. Phần cuối này được minh họa dưới sự nên thánh, như được chứa trong đề mục ân điển đã được mua chuộc. PHẦN III. — Sự tương giao với ĐỨC THÁNH LINH được giải thích trong tám chương sau đây; — nền tảng của nó, CHƯƠNG I.; ảnh hưởng ân điển và hiệu quả của Ngài trong các tín đồ, II.; các yếu tố làm nên nó, III.; các hiệu quả trong lòng các tín đồ, IV.; và các kết luận tổng quát cùng các chỉ dẫn cụ thể cho sự tương giao với Đức Thánh Linh, V–VIII. Cách sắp xếp của tiểu luận có thể trông rối rắm và phức tạp, và vô số sự phân chia cùng phân chia nhỏ có thể làm phân tán hơn là giúp ích cho sự chú ý của người đọc. Tuy nhiên, ánh lửa ấm áp của cảm xúc đã được thánh hóa, và đôi khi là những tư tưởng có sức mạnh và tính độc đáo lạ thường, được tìm thấy khắp tiểu luận, duy trì sự quan tâm, và còn hơn cả đền đáp cho việc đọc kỹ. Ít có đoạn nào trong bất kỳ tác giả thần học nào lại gây xúc động hơn đoạn nói về nhân tính không vết nhơ của Đấng Christ, bằng những lời đầy thiên tài đã được thánh hóa, ở trang 64. Một tường thuật về cuộc tranh luận lạ lùng mà tiểu luận này đã làm dấy lên, nhiều năm sau khi nó được xuất bản, sẽ được tìm thấy ở trang 276. — BIÊN TẬP VIÊN.
3. LỜI TỰA
4. PHẦN I
5. CHƯƠNG I
6. CHƯƠNG II
7. CHƯƠNG III
8. CHƯƠNG IV
9. PHẦN II
10. CHƯƠNG I
11. CHƯƠNG II
12. CHƯƠNG III

Sự Tương Giao Với Đức Chúa Trời Là Cha, Con Và Thánh Linh

SỰ TƯƠNG GIAO VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA, CON VÀ THÁNH LINH
John Owen
SỰ TƯƠNG GIAO VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA, CON VÀ THÁNH LINH, TỪNG NGÔI VỊ RIÊNG BIỆT, TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG, ÂN ĐIỂN VÀ SỰ AN ỦI; HAY, SỰ HIỆP THÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ VỚI CHA, CON VÀ THÁNH LINH ĐƯỢC BÀY TỎ RA

“Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” — 1 Giăng 4:8.
“Hỡi người mà lòng tôi yêu mến, hãy tỏ cho tôi biết: ngươi chăn bầy ở đâu.” — Nhã Ca 1:7.
“Hỡi người yêu dấu của tôi, hãy mau đến.” — Nhã Ca 8:14.
“Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” — Ê-phê-sô 4:30.
“Có các ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ là một Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 12:4–6.

LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU

Bạn đọc có thể tham khảo cuốn Đời Sống của Tiến sĩ Owen (tập i, tr. lxxii) để có một nhận xét tổng quát về giá trị của tiểu luận sau đây. Tác phẩm được xuất bản năm 1657, ít lâu sau khi ông thôi giữ chức Phó Viện Trưởng tại Đại học Oxford. Từ lời tựa ngắn gắn vào tác phẩm, có thể thấy rằng, trong hơn sáu năm, ông đã mang một sự cam kết phải xuất bản phần cốt yếu của tác phẩm. Vì thế, người ta đã suy luận rằng đây là phần cốt yếu của một số bài giảng ông đã giảng tại Oxford; nhưng vì ông chỉ trở thành Phó Viện Trưởng vào tháng Chín năm 1652, nên có lẽ giả thuyết cho rằng đó là những bài giảng đã làm tươi mới và khích lệ hội chúng gắn bó của ông tại Coggeshall thì có xác suất đúng hơn. Có hai đặc điểm trong tiểu luận này đáng được chú ý. Việc bỏ qua một trong hai đặc điểm đó đã gây ra ít nhiều hiểu lầm về ý định của tác giả, và khiến một số người tưởng rằng ông đang lạc khỏi ý định ấy, trong nhiều đoạn vốn hoàn toàn hài hòa với mục đích chính và nguyên thủy của ông trong tác phẩm. Thuật ngữ “Tương Giao” (Communion) theo cách Owen dùng được dùng theo một nghĩa rộng hơn nghĩa mà ngày nay người ta thường gán cho nó trong cách nói về tôn giáo. Nó không chỉ biểu thị sự trao đổi tình cảm giữa Đức Chúa Trời trong tư cách giàu ân điển của Ngài và một linh hồn đang ở trong trạng thái ân điển, mà còn biểu thị mối quan hệ ân điển mà sự trao đổi thánh khiết ấy dựa trên đó. Về phía Đấng Christ, chẳng hạn, toàn bộ công việc của Ngài và kết quả của công việc ấy đều được mô tả, từ sự chuộc tội cho đến khi nó phát huy hiệu quả trong sự xưng công chính thực sự của tội nhân. Đặc điểm lớn làm tiểu luận này nổi bật là sự đầy đủ trong minh họa khi ông triển khai về sự tương giao mà các tín đồ được hưởng với từng Ngôi Vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Để hiểu trọn vẹn quan điểm của ông về điểm này, cần ghi nhớ ý nghĩa mà Owen dùng cho từ Tương Giao.

PHÂN TÍCH

PHẦN I. — Sự kiện về sự tương giao với Đức Chúa Trời được khẳng định, CHƯƠNG I. Các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để cho thấy Kinh Thánh có nhắc riêng đến sự tương giao với mọi Ngôi Vị trong Ba Ngôi, II. Sự tương giao với ĐỨC CHA được mô tả, III.; và các kết luận thực tiễn được rút ra từ đó, IV. PHẦN II. — Thực tại của sự tương giao với ĐẤNG CHRIST được chứng minh, CHƯƠNG I.; và sau đó bản chất của sự tương giao ấy được xem xét, II. Nó được chỉ ra là ở trong ân điển; rồi ân điển của Đấng Christ được trình bày dưới ba phần: — ân điển cá nhân của Ngài, III–VI.; và dưới nhánh này có hai phần lạc đề dài, nhằm bày tỏ vinh quang và vẻ đáng yêu của Đấng Christ; — ân điển đã được mua chuộc, VII–X.; trong đó công việc trung bảo của Đấng Christ được xem xét đầy đủ, liên quan đến sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, VII., VIII.; sự nên thánh, IX.; và các đặc ân của giao ước, X.; — và ân điển được Đức Thánh Linh truyền đạt, và thấy rõ trong các bông trái của sự thánh khiết cá nhân. Phần cuối này được minh họa dưới sự nên thánh, như được chứa trong đề mục ân điển đã được mua chuộc. PHẦN III. — Sự tương giao với ĐỨC THÁNH LINH được giải thích trong tám chương sau đây; — nền tảng của nó, CHƯƠNG I.; ảnh hưởng ân điển và hiệu quả của Ngài trong các tín đồ, II.; các yếu tố làm nên nó, III.; các hiệu quả trong lòng các tín đồ, IV.; và các kết luận tổng quát cùng các chỉ dẫn cụ thể cho sự tương giao với Đức Thánh Linh, V–VIII. Cách sắp xếp của tiểu luận có thể trông rối rắm và phức tạp, và vô số sự phân chia cùng phân chia nhỏ có thể làm phân tán hơn là giúp ích cho sự chú ý của người đọc. Tuy nhiên, ánh lửa ấm áp của cảm xúc đã được thánh hóa, và đôi khi là những tư tưởng có sức mạnh và tính độc đáo lạ thường, được tìm thấy khắp tiểu luận, duy trì sự quan tâm, và còn hơn cả đền đáp cho việc đọc kỹ. Ít có đoạn nào trong bất kỳ tác giả thần học nào lại gây xúc động hơn đoạn nói về nhân tính không vết nhơ của Đấng Christ, bằng những lời đầy thiên tài đã được thánh hóa, ở trang 64. Một tường thuật về cuộc tranh luận lạ lùng mà tiểu luận này đã làm dấy lên, nhiều năm sau khi nó được xuất bản, sẽ được tìm thấy ở trang 276. — BIÊN TẬP VIÊN.

LỜI TỰA

BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC NHÂN ƠI, nay đã sáu năm trôi qua kể từ khi tôi mang một cam kết hứa hẹn phải xuất bản một số suy ngẫm về chủ đề mà bạn sẽ thấy được xử lý trong tiểu luận tiếp theo. Lý do của sự chậm trễ này, vì không thuộc mối quan tâm chung, tôi không cần phải đề cập. Những người đã trông đợi nhiệm vụ này từ tôi, phần lớn, đã biết khá rõ về hoàn cảnh và các công việc của tôi, đến nỗi họ có thể tự thỏa mãn về việc trì hoãn những mong muốn của họ. Điều tôi phải thêm vào lúc này chỉ là điều này: — vì đã có nhiều cơ hội, kể từ lần đầu tiên tôi trình bày bất cứ điều gì công khai về chủ đề này (là phương tiện khiến tôi chịu các cam kết đã nói), để xem xét lại những gì tôi đã định lúc đầu, tôi đã có thể cải tiến nó, và thêm vào phần chính của ý định và nội dung được bàn đến, đến nỗi món nợ đầu tiên của tôi cuối cùng chỉ trở thành dịp cho những gì nay được dâng lên các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không nói gì về chủ đề được xử lý ở đây; tôi hy vọng nó có thể tự nói lên chính nó, trong hương vị và sự cảm nhận thuộc linh mà nó sẽ đem lại cho những người mà lòng họ không bị đầy dẫy những điều khác đến nỗi khiến những điều ngọt ngào của Phúc Âm trở nên đắng đối với họ. Ý định của toàn bộ tiểu luận, bạn đọc Cơ Đốc nhân ơi, bạn sẽ thấy trong các chương đầu của phần thứ nhất; và tôi sẽ không giữ bạn lại ở đây để đọc bất cứ điều gì mà ở đúng chỗ của nó sẽ tự đến với bạn: chỉ xin bạn biết rằng toàn bộ tác phẩm đã được phó dâng cho ân điển của Đức Chúa Trời trong nhiều lời cầu xin, để nó được hữu ích cho những người liên hệ đến những điều tốt lành được đề cập trong đó. J. O. OXON. CH. CH. COLL., ngày 10 tháng Bảy, 1657.

GỬI BẠN ĐỌC

Người ta nói rằng Alphonsus, vua Tây Ban Nha, tìm thấy thức ăn và thuốc men trong việc đọc Livy; và Ferdinand, vua Sicily, trong việc đọc Quintus Curtius: nhưng ở đây bạn có những món tiếp đãi cao quý hơn, những món ngon vô cùng phong phú hơn, những thứ thuốc vô cùng hiệu nghiệm hơn; — tôi gần như đã nói, chính thức ăn cao nhất của thiên sứ được bày ra trước mặt bạn ở đây; và, như Pliny nói, “permista deliciis auxilia,” — những điều phục vụ cho ân điển và sự an ủi, cho đời sống thánh khiết và sự sống động. Tiểu luận này là như vậy, — tiểu luận này, là tác phẩm duy nhất còn tồn tại về chủ đề lớn lao và cần thiết của nó, — tiểu luận này, mà lời khen ngợi của nó đã lâu vang trong các Hội Thánh, và đã đi ra được trang điểm bằng những lời trách móc danh dự từ hơn một Bolsec người Anh, — tiểu luận này, mà tác giả vĩ đại của nó, như mặt trời, được thế gian biết đến rõ, bởi sự nổi bật về ánh sáng thiên thượng và các lao nhọc, — tiểu luận này, cũng như nhiều tác phẩm khác của ông, không thể là gì khác hơn là ma-na cho các Cơ Đốc nhân lành mạnh, dù không hơn gì đá và rắn cho những người theo thuyết Socinus và những kẻ cùng bàn ăn với họ. Sự nài xin tha thiết đã kéo tôi nói bấy nhiêu đây, nhiều hơn những gì tôi có thể nghĩ là cần nói về bất kỳ tác phẩm nào của Tiến sĩ Owen; — cần thiết trong chính thời đại của chúng ta, một thời đại mà trong đó “pauci sacras Scripturas, plures nomina rerum, plurimi nomina magistrorum sequuntur;” — “ít người bám lấy Kinh Thánh thánh; nhiều người an nghỉ trong những âm thanh học thuật, vô nghĩa; và hầu hết mọi người treo đức tin của mình lên tay áo của thầy dạy mình.” Tôi chỉ thêm điều này: — trong đám đông mọc lên mỗi ngày, có ít cuốn sách nào mà không thiếu người đọc; nhưng, nếu tôi hiểu đúng, không có nhiều người đọc mà không thiếu cuốn sách này. Trong sự phê phán ấy, tôi nghĩ tôi không phải là một bạo chúa, điều mà triết gia gọi là tệ nhất trong các loài thú dữ; và tôi chắc chắn tôi không phải là kẻ nịnh hót, điều mà ông gọi, cũng đúng như vậy, là tệ nhất trong các loài thú thuần, — Καὶ ταῦτα μὲν δὴ ταῦτα. Xin những linh hồn đơn sơ (những “paucissimæ lectionis mancipia”) vốn cho rằng giáo lý về sự tương giao riêng biệt với các Ngôi Vị của Đức Chúa Trời là một điều mới mẻ và khó nghe, hãy để ý lời của Mục sư Samuel Clarke đáng kính (người chú giải Kinh Thánh), trong bài giảng của ông về 1 Giăng 1:7: “Cần lưu ý rằng, có một sự hiệp thông riêng biệt với từng Ngôi Vị trong Ba Ngôi phước hạnh.” Xin họ hãy chú ý những gì ông Lewis Stuckley đã nói, trong lời tựa của ông cho cuốn sách của ông Polwheil về việc Dập Tắt Đức Thánh Linh: “Đó là một lẽ thật vinh quang nhất, dù chỉ được ít người xét đến, rằng các tín đồ có, hay có thể có, sự tương giao riêng biệt với ba Ngôi Vị, Cha, Con, và Thánh Linh. Điều này được ngón tay của Đức Chúa Trời chứng thực, và được thời đại đầu tiên và tốt nhất của Cơ Đốc giáo long trọng thừa nhận.” Để không nêu thêm ai nữa, xin họ chỉ cần đọc kỹ chương thứ hai của tiểu luận này, và hy vọng rằng khi ấy họ sẽ không còn “contra antidotum insanire,” — không còn nổi giận chống lại lẽ thật thuốc chữa thánh khiết của Đức Chúa Trời, như Thánh Augustine nói chính ông đã làm khi còn là một tín đồ Mani giáo; ông làm chứng, bằng nhiều lời, [rằng] sai lầm của ông chính là thần của ông. Bạn đọc ơi, tôi là Đầy tớ của bạn trong Đấng Christ Jesus, DANIEL BURGESS.

PHẦN I

Về Sự Tương Giao với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG I

Rằng các thánh đồ có sự tương giao với Đức Chúa Trời — 1 Giăng 1:3 được xét đến cho mục đích đó — Đôi điều về bản chất của sự tương giao nói chung

Trong Thư Thứ Nhất của Giăng, chương 1, câu 3, sứ đồ bảo đảm với những người ông viết cho rằng sự hiệp thông của các tín đồ “là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ:” và ông làm điều này bằng một kiểu diễn đạt khác thường đến nỗi nó mang sức mạnh của một lời long trọng khẳng định; vì vậy chúng ta đã dịch là, “Thật sự sự hiệp thông của chúng ta là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Bề ngoài và hoàn cảnh của các thánh đồ trong những ngày ấy rất thấp hèn và đáng khinh, — những người lãnh đạo của họ bị coi như đồ rác rưởi của thế gian này, và như đồ cặn bã của mọi vật, — việc mời gọi người khác đến hiệp thông với họ, và tham dự vào những điều quý báu mà họ được hưởng, dường như gặp phải nhiều lý luận và phản đối trái ngược: “Có lợi ích gì trong sự tương giao với họ? Đó chẳng phải là điều gì khác ngoài việc cùng chia sẻ những hoạn nạn, sỉ nhục, khinh miệt, và đủ mọi điều ác sao?” Để ngăn ngừa hoặc loại bỏ những ngoại lệ này và tương tự, sứ đồ cho những người ông viết cho biết (và bằng một sự tha thiết nào đó trong cách diễn đạt), rằng bất chấp mọi bất lợi mà sự hiệp thông của họ phải chịu, theo cái nhìn xác thịt, thì trong sự thật nó vẫn là, và sẽ được thấy là (xét về một số Đấng mà họ giữ sự hiệp thông ấy), rất vinh dự, vinh quang, và đáng khao khát. Vì “thật sự,” ông nói, “sự hiệp thông của chúng ta là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Điều này được sứ đồ khẳng định tha thiết và trực tiếp như vậy, chúng ta có thể mạnh dạn theo ông mà khẳng định, — rằng, “Các thánh đồ của Đức Chúa Trời có sự tương giao với Ngài.” Và đó là một sự tương giao thánh khiết và thuộc linh, như sẽ được tuyên bố. Cách điều này được nói riêng biệt liên quan đến Đức Cha và Đức Con, về sau phải được mở ra và triển khai đầy đủ. Theo bản tính tự nhiên, kể từ khi tội lỗi bước vào, không ai có bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời. Ngài là Sự Sáng, chúng ta là sự tối tăm; và sự sáng với sự tối tăm có sự tương giao gì? Ngài là sự sống, chúng ta đã chết, — Ngài là tình yêu thương, và chúng ta là sự thù nghịch; và giữa chúng ta có thể có sự thỏa thuận gì? Con người trong tình trạng như vậy không có Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian, Ê-phê-sô 2:12; “bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu muội ở trong họ” chương 4:18. Nay, hai người không thể cùng đi chung, trừ khi họ đã đồng ý với nhau, A-mốt 3:3. Trong khi còn khoảng cách này giữa Đức Chúa Trời và con người, thì không có sự cùng đi chung nào cho họ trong bất kỳ sự hiệp thông hay tương giao nào. Quyền lợi đầu tiên của chúng ta nơi Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi làm mất đi như vậy, đến nỗi không còn để lại cho chúng ta (trong chính mình) bất kỳ khả năng phục hồi nào. Như chúng ta đã tự tước đi mọi năng lực để quay trở lại, thì Đức Chúa Trời cũng chưa bày tỏ bất kỳ con đường nào để đến gần Ngài; hay rằng Ngài, dưới bất kỳ sự xem xét nào, có thể được tội nhân đến gần trong sự bình an. Không một công việc nào Đức Chúa Trời đã làm, không một thuộc tính nào Ngài đã bày tỏ, có thể cho ra chút ánh sáng nào về một sự ban phát như vậy. Sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót tha thứ, là cánh cửa duy nhất để bước vào bất kỳ sự tương giao nào như vậy, không được giao cho bất kỳ ai ngoài một mình Đấng mà ân điển và lòng thương xót ấy ở trong Ngài, bởi Đấng ấy ân điển và lòng thương xót ấy đã được mua chuộc, qua Đấng ấy nó được ban phát, Đấng bày tỏ nó từ trong lòng Đức Cha. Do đó sự tương giao và hiệp thông này với Đức Chúa Trời không được đề cập bằng những từ ngữ rõ ràng trong Cựu Ước. Chính sự việc ấy được tìm thấy ở đó; nhưng ánh sáng rõ ràng về nó, và sự mạnh dạn của đức tin trong nó, được khám phá trong Phúc Âm, và bởi Đức Thánh Linh được ban cho qua Phúc Âm. Bởi Đức Thánh Linh ấy chúng ta có sự tự do này, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 61:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; text usually cited is Isaiah 41:8]; Đa-vít, một người theo lòng Ngài; Ê-nóc đồng đi cùng Ngài, Sáng Thế Ký 5:22; — tất cả đều hưởng sự tương giao và hiệp thông này về phần cốt yếu của nó. Nhưng đường vào nơi rất thánh vẫn chưa được tỏ ra trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng, Hê-bơ-rơ 9:8. Dù họ có sự tương giao với Đức Chúa Trời, nhưng họ không có παῤῥησίαν, — một sự mạnh dạn và lòng tin quyết trong sự tương giao ấy. Điều này theo sau việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta bước vào nơi rất thánh, Hê-bơ-rơ 4:16, 10:19. Màn che cũng ở trên họ, khiến họ không có ἐλευθερίαν, sự tự do và phóng khoáng trong cách họ đến gần Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:15, 16, v.v. Nhưng nay trong Đấng Christ chúng ta có sự mạnh dạn và đường đến gần với lòng tin quyết nơi Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:12. Sự mạnh dạn và đường đến gần với lòng tin quyết này các thánh đồ thời xưa không quen biết. Vậy, chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, trên mọi phương diện xét về sự hiện hữu và sự bày tỏ đầy đủ, khoảng cách này mới được cất đi. Ngài đã mở cho chúng ta một con đường mới và sống (con đường cũ đã hoàn toàn bị đóng lại), “qua màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:20; và “nhờ Ngài chúng ta đều có phép, bởi một Đức Thánh Linh, đến gần Đức Cha” Ê-phê-sô 2:18. “Anh em là kẻ ngày trước cách xa, nay đã được gần bởi huyết của Đấng Christ, vì Ngài là sự bình an của chúng ta” v.v., các câu 13, 14. Về nền tảng này của mọi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, sẽ nói thêm về sau, và nói dài. Trên đáy mới và nền tảng mới này, bởi con đường mới và sống này, tội nhân được nhận vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, và có sự hiệp thông với Ngài. Và thật sự, việc tội nhân có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, là một sự ban phát đáng kinh ngạc. Để nói một chút về điều đó nói chung: — Sự tương giao liên quan đến các vật và các thân vị. Một sự cùng tham dự trong bất cứ điều gì, tốt hay xấu, nhiệm vụ hay sự hưởng thụ, bản tính hay hành động, đều cho những kẻ cùng tham dự như vậy danh xưng ấy. Một quyền lợi chung trong cùng một bản tính cho mọi người một sự hiệp thông hay tương giao trong đó. Về những người được chọn, Kinh Thánh nói, Τὰ παιδία κεκοινώνηκε σαρκὸς καὶ αἵματος, Hê-bơ-rơ 2:14, “Các con trẻ ấy đã dự phần” (hay có sự hiệp thông, cùng với phần còn lại của thế gian) “vào thịt và huyết,” — cùng một bản tính chung với phần còn lại của nhân loại; và, vì vậy, Đấng Christ cũng đã đến trong cùng một sự hiệp thông ấy: Καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχε τῶν αὐτῶν. Cũng có một sự tương giao xét về trạng thái và hoàn cảnh dù nó tốt hay xấu; và điều này, hoặc trong những điều nội tâm và thuộc linh, — như sự tương giao của các thánh đồ giữa họ với nhau; hoặc xét về những điều bề ngoài. Với Đấng Christ và hai tên trộm cướp cũng vậy, xét về một hoàn cảnh, và với một trong hai người ấy xét về một hoàn cảnh khác. Họ ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι, — ở dưới cùng một bản án phải lên thập tự giá, Lu-ca 23:40, “ejusdem doloris socii.” Họ có sự tương giao xét về hoàn cảnh xấu xa ấy mà họ đã bị kết án vào; và một trong hai người đã xin (điều mà người ấy cũng nhận được) một sự tham dự vào hoàn cảnh phước hạnh ấy mà Đấng Cứu Thế của chúng ta sắp bước vào ngay. Cũng có một sự tương giao hay hiệp thông trong các hành động, dù tốt hay xấu. Trong điều tốt, là sự tương giao và hiệp thông ấy trong Phúc Âm, hay trong việc thực hiện và cử hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời như được thiết lập trong Phúc Âm; điều mà các thánh đồ được hưởng, Phi-líp 1:5; điều mà, xét về loại tổng quát của nó, Đa-vít vui mừng đến vậy, Thi Thiên 42:4. Trong điều xấu, là điều mà trong đó Si-mê-ôn và Lê-vi là anh em, Sáng Thế Ký 49:5. Họ có sự tương giao trong hành động trả thù và giết người tàn ác ấy. Sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời không bao gồm trong bất kỳ loại nào trong các loại này; nó loại trừ một số loại trong chúng. Nó không thể là theo bản tính tự nhiên; nó phải là tự nguyện và bởi sự đồng ý. Nó không thể là về trạng thái và hoàn cảnh; mà phải là trong các hành động. Nó không thể là trong cùng các hành động trên một bên thứ ba; mà phải là trong một sự qua lại từ bên này sang bên kia. Sự chênh lệch vô hạn giữa Đức Chúa Trời và con người đã khiến triết gia vĩ đại kết luận rằng không thể có tình bạn hữu giữa họ. Ông có thể cho phép một khoảng cách nào đó giữa các thân vị giữ tình bạn hữu, mà cũng không thể xác định chính xác giới hạn và phạm vi của nó; nhưng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người, theo sự nhận biết của ông, không để lại chỗ nào cho tình bạn hữu. Một người khác quả thật nói rằng có “communitas homini cum Deo,” — một sự hiệp thông nào đó giữa con người và Đức Chúa Trời; nhưng sự qua lại tổng quát của sự quan phòng là tất cả những gì ông nhận biết. Một số người vươn lên những cách diễn đạt cao hơn; nhưng họ không hiểu những gì họ nói. Sự hiểu biết này được giấu kín trong Đấng Christ; như về sau sẽ được làm cho xuất hiện. Nó quá kỳ diệu đối với bản tính tự nhiên, vốn tội lỗi và hư hoại. Sự kinh hãi và những nỗi lo sợ về cái chết trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời là tất cả những gì bản tính ấy hướng dẫn đến. Nhưng chúng ta có, như đã nói, một nền tảng mới, và một sự khám phá mới về đặc ân này. Nay, sự tương giao là sự truyền thông lẫn nhau về những điều tốt lành như vậy mà trong đó các thân vị giữ sự tương giao ấy lấy làm vui thích, đặt nền trên một sự hiệp nhất nào đó giữa họ. Với Giô-na-than và Đa-vít cũng vậy; linh hồn họ gắn bó với nhau (1 Sa-mu-ên 20:17) trong tình yêu thương. Ở đó có sự hiệp nhất của tình yêu thương giữa họ; và rồi họ thật sự truyền thông cho nhau mọi kết quả của tình yêu thương. Trong những điều thuộc linh, điều này còn nổi bật hơn: những ai hưởng sự tương giao này có sự hiệp nhất tuyệt hảo nhất làm nền tảng cho nó; và kết quả của sự hiệp nhất ấy, mà họ truyền thông cho nhau, là quý báu và nổi bật nhất. Về sự hiệp nhất là nền tảng của mọi sự tương giao chúng ta có với Đức Chúa Trời, tôi đã nói dài ở nơi khác, và không có gì thêm nữa để thêm vào đó. Vậy sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời bao gồm trong việc Ngài truyền chính mình Ngài cho chúng ta, cùng với việc chúng ta đáp lại Ngài những gì Ngài đòi hỏi và chấp nhận, tuôn chảy từ sự hiệp nhất mà trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có với Ngài. Và nó có hai mặt: — 1. Trọn vẹn và hoàn toàn, trong sự hưởng thụ đầy đủ vinh quang của Ngài và sự dâng hiến hoàn toàn chính mình chúng ta cho Ngài, an nghỉ trong Ngài như cứu cánh tối thượng của chúng ta; điều mà chúng ta sẽ hưởng khi chúng ta thấy Ngài như Ngài thật là; — và, 2. Ban đầu và chưa hoàn toàn, trong những trái đầu mùa và những tia sáng ban đầu của sự trọn vẹn ấy mà chúng ta có ở đây trong ân điển; mà tôi sẽ chỉ xử lý mặt này mà thôi. Vậy thì, tôi nói, đó là về sự truyền thông lẫn nhau trong việc cho và nhận, theo một cách hết sức thánh khiết và thuộc linh, giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ trong khi họ cùng đi với nhau trong một giao ước bình an, được phê chuẩn trong huyết của Chúa Giê-xu, là điều chúng ta sẽ bàn đến. Và chúng ta sẽ làm điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép; trong lúc đó cầu xin Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng, bởi sự giàu có của ân điển Ngài, đã phục hồi chúng ta từ một trạng thái thù nghịch vào một hoàn cảnh tương giao và hiệp thông với chính Ngài, rằng cả người viết, và những người đọc những lời về lòng thương xót của Ngài, đều có thể có một sự nếm trải về sự ngọt ngào và các sự tuyệt hảo của Ngài trong đó, đến nỗi được thúc giục đến một sự khao khát sâu xa hơn nữa về sự đầy đủ của sự cứu rỗi Ngài, và sự hưởng thụ đời đời về Ngài trong vinh quang.

CHƯƠNG II

Rằng các thánh đồ có sự tương giao này riêng biệt với Cha, Con, và Thánh Linh — 1 Giăng 5:7 được mở ra cho mục đích này; cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 12:4–6, Ê-phê-sô 2:18 — Cha và Con được nhắc chung trong sự tương giao này; Đức Cha riêng một mình, Đức Con cũng vậy, và Đức Thánh Linh riêng một mình — Thái độ tương ứng của các thánh đồ trong mọi sự thờ phượng đối với từng Ngôi Vị được bày tỏ — Đức tin nơi Đức Cha, 1 Giăng 5:9, 10; và tình yêu thương đối với Ngài, 1 Giăng 2:15, Ma-la-chi 1:6 — Cũng vậy trong sự cầu nguyện và ngợi khen — Với Đức Con cũng như vậy, Giăng 16:1 — Về sự tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh — Lẽ thật được xác nhận thêm nữa.

Rằng các thánh đồ có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự tương giao nói chung là gì, đã được tuyên bố trong chương thứ nhất. Cách thức sự tương giao này được tiến hành, và nội dung mà nó bao gồm, tiếp theo được đưa ra xem xét. Về điều thứ nhất, xét về các Ngôi Vị riêng biệt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà họ có sự hiệp thông này với, nó hoặc là riêng biệt và đặc thù, hoặc là được nhận được và thực hành chung và cùng nhau. Rằng các thánh đồ có sự tương giao riêng biệt với Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh (nghĩa là, riêng biệt với Đức Cha, và riêng biệt với Đức Con, và riêng biệt với Đức Thánh Linh), và sự phân bổ đặc thù của sự tương giao riêng biệt này cho các Ngôi Vị khác nhau bao gồm điều gì, trước hết, phải được bày tỏ ra. 1 Giăng 5:7, sứ đồ nói với chúng ta, “Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh”. Họ ở trên trời, và làm chứng cho chúng ta. Và điều họ làm chứng là gì? Là về tư cách làm Con của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của các tín đồ trong huyết Ngài. Về việc thực hiện điều đó, cả bằng huyết và bằng nước, sự xưng công chính và sự nên thánh, là điều ông đang bàn đến ở đó. Nay, họ làm chứng về điều này như thế nào? chính là như ba Đấng, như ba nhân chứng riêng biệt. Khi Đức Chúa Trời làm chứng về sự cứu rỗi của chúng ta, chắc chắn chúng ta có bổn phận phải tiếp nhận lời chứng của Ngài. Và Ngài làm chứng thế nào, chúng ta phải tiếp nhận thế ấy. Nay điều này được thực hiện một cách riêng biệt. Đức Cha làm chứng, Đức Con làm chứng, và Đức Thánh Linh làm chứng; vì họ là ba nhân chứng riêng biệt. Vậy thì, chúng ta phải tiếp nhận các lời chứng riêng của họ: và khi làm như vậy chúng ta có sự tương giao với họ riêng từng Đấng; vì trong việc cho và nhận lời chứng này bao gồm không ít phần trong sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự làm chứng riêng biệt của họ bao gồm điều gì sẽ được tuyên bố về sau. 1 Cô-rinh-tô 12:4–6, sứ đồ, khi nói về sự phân phát các ân tứ và ân điển cho các thánh đồ, quy chúng một cách riêng biệt, xét về nguồn của sự truyền đạt chúng, cho các Ngôi Vị riêng biệt. “Có các ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một ĐỨC THÁNH LINH,” — “một và cùng một Đức Thánh Linh ấy;” nghĩa là, Đức Thánh Linh, câu 11. “Và có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa” cùng một Chúa Giê-xu ấy, câu 5. “Và có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ là một Đức Chúa Trời” v.v., chính là Đức Cha, Ê-phê-sô 4:6. Các ân điển và ân tứ được ban cho như vậy, và chúng được tiếp nhận như vậy. Và không chỉ trong sự tuôn chảy của ân điển từ Đức Chúa Trời, và những sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên chúng ta, mà còn trong mọi sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, cùng một sự phân biệt ấy được giữ. “Vì nhờ Đấng Christ chúng ta có phép, bởi một Đức Thánh Linh, đến gần Đức Cha” Ê-phê-sô 2:18. Đường chúng ta đến gần Đức Chúa Trời (trong đó chúng ta có sự tương giao với Ngài) là διὰ Χριστοῦ, “nhờ Đấng Christ” ἐν Πνεύματι, “trong Đức Thánh Linh” và πρὸς τὸν Πατέρα, “đến cùng Đức Cha” — các Ngôi Vị ở đây được xét như được huy động riêng biệt để hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Đôi khi, quả thật, chỉ có sự nhắc đến rõ ràng về Đức Cha và Đức Con, 1 Giăng 1:3, “Sự hiệp thông của chúng ta là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Tiểu từ “và” vừa phân biệt vừa kết hiệp. Cũng vậy Giăng 14:23, “Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người.” Chính trong sự tương giao này Đức Cha và Đức Con đến ở với linh hồn. Đôi khi chỉ Đức Con được nói đến, xét về mục đích này. 1 Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và, Khải Huyền 3:20, “Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” — về chỗ này sẽ nói về sau. Đôi khi chỉ Đức Thánh Linh được nhắc đến. 2 Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” Vậy sự tương giao riêng biệt này của các thánh đồ với Cha, Con, và Thánh Linh, là rất rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng nó vẫn có thể được chứng minh thêm nữa. Chỉ điều lưu ý này tôi phải đặt ra trước: — bất cứ điều gì được khẳng định trong việc theo đuổi lẽ thật này, đều được thực hiện liên quan đến phần giải thích tiếp theo, ở đầu chương kế tiếp. Vậy thì, con đường và phương tiện, về phía các thánh đồ, mà nhờ đó trong Đấng Christ họ hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, là mọi hành động và sự tuôn ra thuộc linh và thánh khiết của linh hồn họ trong các ân điển ấy, và bằng các con đường ấy, mà trong đó cả sự thờ phượng luân lý và sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời đều bao gồm. Đức tin, tình yêu thương, sự tin cậy, sự vui mừng, v.v., là sự thờ phượng tự nhiên hay luân lý của Đức Chúa Trời, nhờ đó những người có chúng ở trong mình có sự tương giao với Ngài. Nay, những điều này hoặc được hành động trực tiếp trên Đức Chúa Trời, và không bị ràng buộc với bất kỳ con đường hay phương tiện nào bày tỏ ra bên ngoài; hoặc chúng được kéo ra xa hơn, trong sự cầu nguyện và ngợi khen long trọng, theo con đường Ngài đã chỉ định. Rằng Kinh Thánh phân bổ riêng biệt tất cả những điều này cho Cha, Con, và Thánh Linh, — bày tỏ rằng các thánh đồ, trong tất cả những điều ấy, cả khi chúng thuần túy và đơn thuần là luân lý, và khi được khoác thêm sự thờ phượng được thiết lập, đều hướng đến từng Ngôi Vị một cách tương ứng, — là điều mà, để làm sáng tỏ cho khẳng định đang bàn, tôi sẽ tuyên bố thêm bằng các ví dụ cụ thể: — 1. Về ĐỨC CHA. Đức tin, tình yêu thương, sự vâng lời, v.v., được các thánh đồ dâng lên Ngài một cách đặc thù và riêng biệt; và Ngài được bày tỏ một cách đặc thù trong các con đường ấy như đang hành động một cách đặc thù đối với họ: điều nên kéo họ ra và thúc giục họ đến điều đó. Ngài ban lời chứng cho, và làm chứng về, Con Ngài, 1 Giăng 5:9, “Ấy là chứng của Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” Trong việc Ngài làm chứng, Ngài là một đối tượng của niềm tin. Khi Ngài ban lời chứng (điều Ngài làm với tư cách là Đức Cha, vì Ngài làm điều đó về Đức Con) thì Ngài phải được tiếp nhận trong lời chứng ấy bằng đức tin. Và điều này được khẳng định, câu 10, “Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình.” Tin Con Đức Chúa Trời trong chỗ này, là tiếp nhận Chúa Christ là Con, Con được ban cho chúng ta, cho mọi mục đích của tình yêu thương của Đức Cha, dựa trên uy tín của lời chứng của Đức Cha; và, vì vậy, trong đó đức tin được hành động trực tiếp trên Đức Cha. Vì thế tiếp theo trong những lời kế tiếp, “Ai không tin Đức Chúa Trời” (nghĩa là, Đức Cha, Đấng làm chứng về Đức Con) “thì đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối.” “Các ngươi tin Đức Chúa Trời,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Giăng 14:1; nghĩa là, Đức Cha với tư cách như vậy, vì Ngài thêm, “cũng hãy tin ta nữa;” hay, “Các ngươi tin Đức Chúa Trời; cũng hãy tin ta nữa.” Đức Chúa Trời, với tư cách là prima Veritas, Đấng mà trên thẩm quyền của Ngài mọi đức tin thiên thượng được đặt nền, và nơi đó nó cuối cùng được quy về, không nên được xét ὑποστατικῶς, như biểu thị đặc thù bất kỳ Ngôi Vị nào, mà οὐσιωδῶς, bao gồm toàn thể Thần Tính; mà một cách không chia cắt là đối tượng chính của đức tin ấy. Nhưng trong chi tiết này chính là lời chứng và thẩm quyền của Đức Cha (với tư cách như vậy) trong đó, là điều chúng ta đang nói, và nơi đó đức tin được đặt riêng biệt trên Ngài; — điều mà, nếu không phải như vậy, Đức Con đã không thể thêm, “cũng hãy tin ta nữa.” Điều tương tự cũng được nói về tình yêu thương. 1 Giăng 2:15, “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Cha chẳng ở trong người.” nghĩa là, tình yêu thương chúng ta mang đối với Ngài, không phải tình yêu thương chúng ta nhận từ Ngài. Đức Cha ở đây được đặt làm đối tượng của tình yêu thương của chúng ta, đối lập với thế gian, là điều chiếm lấy tình cảm của chúng ta ἡ ἀγάπη τοῦ Πατρός. Đức Cha biểu thị chất liệu và đối tượng, không phải nguyên nhân hiệu quả, của tình yêu thương được hỏi đến. Và tình yêu thương này đối với Ngài với tư cách là Cha là điều Ngài gọi là “sự tôn kính” của Ngài, Ma-la-chi 1:6. Hơn nữa: các ân điển này khi được hành động trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và khi được khoác sự thờ phượng được thiết lập, được hướng một cách đặc thù đến Ngài. “Anh em kêu đến Đức Cha,” 1 Phi-e-rơ 1:17, Ê-phê-sô 3:14, 15, “Ấy là vì cớ đó mà tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Việc quỳ gối bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả sự thờ phượng luân lý, trong sự vâng lời phổ quát Ngài đòi hỏi, lẫn những con đường đặc thù để thực hiện nó mà Ngài đã chỉ định, Ê-sai 45:23, “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề,” Đức Chúa Trời phán. Điều mà, các câu 24, 25, Ngài tuyên bố bao gồm trong việc họ thừa nhận Ngài là sự công chính và sức mạnh. Phải, đôi khi nó dường như bao gồm sự phục tùng có trật tự của toàn bộ tạo vật dưới quyền tể trị của Ngài. Trong chỗ này của sứ đồ nó có một sự chấp nhận bị giới hạn hơn nhiều, và chỉ là một cách diễn đạt tượng trưng về sự cầu nguyện, được lấy từ tư thế thân thể biểu cảm nhất được dùng trong nhiệm vụ ấy. Điều này ông bày tỏ thêm, Ê-phê-sô 3:16, 17, tuyên bố dài rộng mục đích của ông là gì, và tư tưởng của ông được vận dụng ở đâu, trong việc quỳ gối ấy. Vậy thì, các sự vận hành của Đức Thánh Linh ban ân điển trong nhiệm vụ ấy được hướng riêng biệt đến Đức Cha với tư cách như vậy, với tư cách là nguồn của Thần Tính, và của mọi điều tốt lành trong Đấng Christ, — với tư cách là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

Và vì vậy cùng một sứ đồ ấy, ở một chỗ khác, rõ ràng nối kết, nhưng vẫn rõ ràng phân biệt, Đức Cha và Đức Con trong việc hướng dẫn các lời cầu xin của ông, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫn đường chúng ta đến cùng anh em.” Bạn cũng có tiền lệ tương tự về sự tạ ơn, Ê-phê-sô 1:3, 4, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” v.v. Tôi sẽ không thêm những nơi rất nhiều ấy mà trong đó các chi tiết khác nhau vốn cùng tham gia vào toàn bộ sự thờ phượng thiên thượng ấy (không được truyền cho bất kỳ ai, theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, mà không rơi vào sự thờ hình tượng) mà trong đó các thánh đồ giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, được hướng riêng biệt đến Ngôi Vị của Đức Cha. 2. Về ĐỨC CON cũng như vậy. Giăng 14:1, “Các ngươi tin Đức Chúa Trời,” Đấng Christ phán, “cũng hãy tin ta nữa.” — “Cũng hãy tin nữa, hãy hành động đức tin một cách riêng biệt trên ta; đức tin thiên thượng, siêu nhiên, — đức tin mà bởi đó các ngươi tin Đức Chúa Trời, nghĩa là, Đức Cha.” Có một sự tin về Đấng Christ, — nghĩa là, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian. Đó là điều mà sự bỏ bê nó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đe dọa những người Pha-ri-si đến vậy, Giăng 8:24, “Nếu các ngươi chẳng tin rằng ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Theo nghĩa này đức tin không được đặt trực tiếp trên Đức Con, mà chỉ là một sự thừa nhận về Ngài (nghĩa là, Đấng Christ là Con), bằng cách tiếp nhận lời chứng của Đức Cha về Ngài. Nhưng cũng có một sự tin trên Ngài, được gọi là “Tin danh Con Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 5:13; cũng vậy Giăng 9:36; — phải, việc đặt riêng biệt đức tin, sự tin cậy, và lòng tin quyết trên Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, được thúc giục thường xuyên nhất. Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời” (nghĩa là, Đức Cha) “yêu thương thế gian đến nỗi, .…. hễ ai tin đến Ngài” (nghĩa là, Đức Con) “sẽ không bị hư mất.” Đức Con, Đấng được Đức Cha ban cho, được người ta tin trên. “Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét,” câu 18. “Ai tin Đức Con thì được sự sống đời đời,” câu 36. “Ấy là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi hãy tin Đấng Ngài đã sai đến,” Giăng 6:29, 40; 1 Giăng 5:10. Nền tảng của toàn bộ điều này được đặt ra, Giăng 5:23, “Để mọi người đều tôn kính Con cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến.” Nhưng về sự tôn kính và thờ phượng này đối với Đức Con, tôi đã bàn dài ở nơi khác; và sẽ không nhấn mạnh lại một cách tổng quát. Về tình yêu thương, tôi sẽ chỉ thêm lời chúc phước long trọng của sứ đồ ấy, Ê-phê-sô 6:24, “Nguyền xin ân điển ở với mọi người yêu thương Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật,” — nghĩa là, bằng tình yêu thương thiên thượng, tình yêu thương của sự thờ phượng tôn giáo; là tình yêu thương không hư hoại duy nhất đối với Chúa Giê-xu. Hơn nữa: rằng đức tin, sự hy vọng, và tình yêu thương, khi tự hành động trong mọi cách vâng lời và sự thờ phượng được chỉ định, là điều đặc thù các thánh đồ phải dâng, và được hướng riêng biệt đến Đức Con, được bày tỏ dồi dào từ lời tụng ca long trọng ấy, Khải Huyền 1:5, 6, “Cho Đấng yêu thương chúng ta, đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và đã lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài; nguyện Ngài được vinh quang và quyền năng đời đời vô cùng. A-men.” Điều mà tuy nhiên được bày tỏ với vinh quang hơn, chương 5:8 “Bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi người cầm một cây đàn, và những bình bằng vàng đựng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ:” và các câu 13, 14, “Mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, và trong biển, cùng mọi vật ở trong đó, tôi đều nghe nói rằng: ‘Nguyện Đấng ngồi trên ngai, và Chiên Con, được ngợi khen, tôn kính, vinh quang, và quyền năng đời đời vô cùng.’” Đức Cha và Đức Con (Đấng ngồi trên ngai, và Chiên Con) được đưa ra chung, nhưng riêng biệt, như là đối tượng đầy đủ của mọi sự thờ phượng và tôn kính thiên thượng, đời đời vô cùng. Và vì vậy Ê-tiên, trong lời kêu cầu long trọng lúc qua đời, đặt đức tin và hy vọng của mình một cách riêng biệt trên Ngài, Công Vụ 7:59, 60, “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” và, “Lạy Chúa, xin đừng kể tội này cho họ.” — vì ông biết rằng Con Người cũng có quyền tha tội. Và sự thờ phượng Chúa Giê-xu này, sứ đồ làm thành tính cách phân biệt của các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:2, “Cùng với hết thảy,” ông nói, “những người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta;” nghĩa là, cùng với hết thảy các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Và sự kêu cầu nói chung bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy thì, đây là điều thuộc về Đấng Trung Bảo của chúng ta, dù với tư cách là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Con, — không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo. 3. Về ĐỨC THÁNH LINH ban ân điển cũng như vậy. Sự khép lại của tội lớn về sự không tin vẫn được mô tả như một sự chống đối, và một sự kháng cự lại Đức Thánh Linh ấy. Và bạn có sự nhắc đến riêng biệt về tình yêu thương của Đức Thánh Linh, Rô-ma 15:30. Sứ đồ cũng hướng lời cầu xin của mình một cách đặc thù đến Ngài trong lời chúc phước long trọng ấy, 2 Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” Và những lời chúc phước như vậy vốn nguyên là những lời cầu xin. Ngài cũng có quyền trên mọi sự thờ phượng được thiết lập, từ sự chỉ định về việc cử hành báp-têm trong danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19. Về những điều này sẽ nói thêm về sau. Nay, tổng kết của những điều đã được trình bày là thế này: — không có ân điển nào mà bởi đó linh hồn chúng ta tiến ra đến Đức Chúa Trời, không có hành động thờ phượng thiên thượng nào dâng lên Ngài, không có nhiệm vụ hay sự vâng lời nào được thực hiện, mà chúng không được hướng riêng biệt đến Cha, Con, và Thánh Linh. Nay, bằng những cách này và tương tự như vậy, chúng ta giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta có sự tương giao ấy một cách riêng biệt, như đã được mô tả. Điều này cũng có thể xuất hiện thêm nữa, nếu chúng ta xét xem các Ngôi Vị của Thần Tính được bày tỏ hành động riêng biệt như thế nào trong việc truyền đạt những điều tốt lành ấy, mà trong đó các thánh đồ có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Như mọi sự đi lên thuộc linh của linh hồn họ được phân bổ cho các Ngài một cách tương ứng, thì mọi sự tiếp nhận nội tâm của họ về những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho họ đều được đưa ra trong một sự phân phối như vậy, chỉ về những nguồn và nguồn suối riêng biệt (dù không phải về sự hiện hữu trong chính các Ngài, nhưng) của các sự ban phát cho chúng ta. Nay điều này được tuyên bố theo hai cách: — (1.) Khi cùng một điều, vào cùng một lúc, được quy chung nhưng vẫn riêng biệt cho mọi Ngôi Vị trong Thần Tính, và tương ứng cho từng Ngài. Ân điển và sự bình an cũng vậy, Khải Huyền 1:4, 5, “Nguyền xin ân điển và sự bình an ở với anh em, từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến; và từ bảy Đức Thánh Linh ở trước ngai Ngài; và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín” v.v. Bảy Đức Thánh Linh trước ngai, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được xét như nguồn hoàn hảo của mọi ân tứ và sự ban phát hoàn hảo. Tất cả ở đây được nối chung lại, nhưng tất cả vẫn được nhắc đến như được phân biệt trong việc họ truyền ân điển và sự bình an cho các thánh đồ. “Nguyền xin ân điển và sự bình an ở với anh em, từ Đức Cha, và từ” v.v. (2.) Khi cùng một điều được quy riêng và đơn lẻ cho từng Ngôi Vị. Quả thật, không có ảnh hưởng ân điển nào từ trên cao, không có sự giáng xuống nào của ánh sáng, sự sống, tình yêu thương, hay ân điển trên lòng chúng ta, mà không tiến ra trong một sự ban phát như vậy. Tôi sẽ chỉ đưa ra một ví dụ, rất bao quát, và có thể được coi là bao gồm mọi chi tiết khác; và đó là SỰ DẠY DỖ. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là sự truyền đạt thật sự của mọi sự tuôn ra cụ thể từ chính Ngài cho các thánh đồ mà họ được dự phần vào. Lời hứa ấy, “Hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” gói trong chính nó toàn bộ mầu nhiệm của ân điển, xét về sự ban phát thực sự của nó cho chúng ta, trong chừng mực chúng ta có thể trở thành những người sở hữu thật sự của nó. Nay điều này được phân bổ, — [1.] Cho ĐỨC CHA. Sự hoàn thành của lời hứa ấy được quy một cách đặc thù cho Ngài, Giăng 6:45, “Trong các sách tiên tri có chép: ‘Hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’ Vậy, bất kỳ ai đã nghe và học nơi Cha, thì đến cùng ta.” Sự dạy dỗ này, bởi đó chúng ta được đem từ sự chết vào sự sống, được đem đến cùng Đấng Christ, đến một sự tham dự vào sự sống và tình yêu thương trong Ngài, — nó đến từ và thuộc về Đức Cha: chúng ta nghe Ngài, chúng ta học nơi Ngài, bởi Ngài chúng ta được đem vào sự hiệp nhất và tương giao với Chúa Giê-xu. Đây là việc Ngài kéo chúng ta đến, việc Ngài sinh lại chúng ta bởi ý muốn riêng của Ngài, bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài; và trong công việc này Ngài sử dụng các mục sư của Phúc Âm, Công Vụ 26:17, 18. [2.] Cho ĐỨC CON. Đức Cha tuyên bố từ trời Ngài là thầy dạy vĩ đại, trong mệnh lệnh long trọng ấy bắt phải nghe Ngài, điều đã đến một lần [và] một lần nữa từ vinh quang tuyệt hảo: “Đây là Con yêu dấu của ta; hãy nghe Ngài.” Toàn bộ chức vụ tiên tri của Ngài, và không ít phần trong chức vụ làm vua của Ngài, bao gồm trong sự dạy dỗ này; ở đây Ngài được nói là kéo người ta đến cùng Ngài, như Đức Cha được nói làm vậy trong sự dạy dỗ của Ngài, Giăng 12:32; điều Ngài làm với hiệu quả như vậy, đến nỗi “kẻ chết nghe tiếng Ngài và sống.” Sự dạy dỗ của Đức Con là một sự dạy dỗ ban sự sống, thở ra Thánh Linh; — một ảnh hưởng hiệu quả của ánh sáng, bởi đó Ngài chiếu vào sự tối tăm; một sự truyền đạt sự sống, làm sống lại kẻ chết; một việc mở mắt mù, và thay đổi những tấm lòng cứng cỏi; một sự đổ ra Đức Thánh Linh, với mọi bông trái của Ngài. Do đó Ngài tuyên bố đó là đặc ân của Ngài là thầy duy nhất, Ma-thi-ơ 23:10, “Chỉ một Đấng là Thầy của anh em, là Đấng Christ.” [3.] Cho ĐỨC THÁNH LINH. Giăng 14:26, “Đấng An Ủi, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều.” “Nhưng sự xức dầu mà các ngươi đã nhận,” sứ đồ nói, “ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy các ngươi: nhưng như cùng sự xức dầu ấy dạy các ngươi mọi điều, và là thật, không phải là dối, và như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài,” 1 Giăng 2:27. Sự xức dầu dạy dỗ ấy, không chỉ là thật, mà là chính lẽ thật, chỉ là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì vậy Ngài cũng dạy; được ban cho chúng ta “để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách rời rộng” 1 Cô-rinh-tô 2:12. Tôi đã chọn ví dụ đặc biệt này vì, như tôi đã nói với các bạn, nó bao quát, và bao gồm trong chính nó phần lớn các chi tiết có thể được kể ra, — làm cho sống lại, bảo tồn, v.v. Vậy thì, điều này thúc đẩy thêm lẽ thật đang nằm dưới sự chứng minh; vì có một sự truyền đạt ân điển riêng biệt như vậy từ các Ngôi Vị khác nhau của Thần Tính, các thánh đồ hẳn phải có sự tương giao riêng biệt với các Ngài. Chỉ còn lại việc chỉ ra, trong một lời, sự phân biệt này nằm ở đâu, và nền tảng của nó là gì, Nay, đó là, Đức Cha làm điều đó bằng con đường thẩm quyền nguyên thủy; Đức Con bằng con đường truyền đạt từ một kho báu đã được mua chuộc; Đức Thánh Linh bằng con đường hiệu quả trực tiếp. Thứ nhất. Đức Cha truyền mọi ân điển bằng con đường thẩm quyền nguyên thủy: “Ngài làm cho sống lại KẺ NÀO NGÀI MUỐN.” Giăng 5:21. “BỞI Ý MUỐN RIÊNG CỦA NGÀI Ngài đã sinh ra chúng ta,” Gia-cơ 1:18. Quyền năng ban sự sống, xét về thẩm quyền nguyên thủy, được đầu tư nơi Đức Cha bằng con đường nổi bật; và vì vậy, trong việc sai Đức Thánh Linh làm cho sống lại đến, Đấng Christ được nói là làm điều đó từ Đức Cha, hay chính Đức Cha làm điều đó. “Nhưng Đấng An Ủi, là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến,” Giăng 14:26. “Nhưng khi Đấng An Ủi đến, là Đấng ta sẽ sai đến với các ngươi từ nơi Cha.” Giăng 15:26; — dù Ngài cũng được nói là tự mình sai Ngài đến, vì một lý do khác, Giăng 16:7. Thứ hai. Đức Con, bằng con đường thực hiện một kho báu đã được mua chuộc: “Bởi sự đầy đủ của Ngài hết thảy chúng ta đều đã nhận, ân điển nối tiếp ân điển.” Giăng 1:16. Và sự đầy đủ này đến từ đâu? “Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19. Và vì lý do gì Ngài có sự ban phát của sự đầy đủ ấy được giao cho Ngài, bạn có thể thấy, Phi-líp 2:8–11. “Khi Ngài làm cho linh hồn mình thành của lễ chuộc tội, Ngài sẽ kéo dài những ngày mình, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của Ngài, đầy tớ công chính của ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ,” Ê-sai 53:10, 11. Và cùng với sự đầy đủ này Ngài cũng có thẩm quyền cho việc truyền đạt nó, Giăng 5:25–27; Ma-thi-ơ 28:18. Thứ ba. Đức Thánh Linh làm điều đó bằng con đường hiệu quả trực tiếp, Rô-ma 8:11, “Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ở trong anh em.” Ở đây cả ba đều được bao gồm, với sự đồng tham gia riêng biệt của họ vào việc làm cho chúng ta sống lại. Ở đây có sự làm cho sống lại có thẩm quyền của Đức Cha, — “Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và Ngài sẽ làm cho anh em sống lại;” và sự làm cho sống lại có tính trung bảo của Đức Con, — vì nó được thực hiện trong “sự chết của Đấng Christ;” và hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh, — “Ngài sẽ làm điều đó bởi Đức Thánh Linh ở trong anh em.” Ai muốn thấy toàn bộ vấn đề này được giải thích thêm, có thể tham khảo những gì tôi đã viết ở nơi khác về chủ đề này. Và như vậy sự tương giao riêng biệt mà chúng ta bàn đến vừa được chứng minh vừa được minh chứng.

CHƯƠNG III

Về sự tương giao đặc thù và riêng biệt mà các thánh đồ có với Đức Cha — Các nhận xét để làm sáng tỏ toàn bộ điều đã đặt trước — Sự tương giao đặc thù của chúng ta với Đức Cha là trong tình yêu thương — 1 Giăng 4:7, 8; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Giăng 16:26, 27; Rô-ma 5:5; Giăng 3:16, 14:23; Tít 3:4, được mở ra cho mục đích này — Điều được đòi hỏi nơi các tín đồ để giữ sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương — Tình yêu thương của Ngài được tiếp nhận bằng đức tin — Những sự đáp lại tình yêu thương cho Ngài — Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài — Chúng giống nhau ở điểm nào — Chúng khác nhau ở điểm nào.

ĐÃ chứng minh rằng có một sự tương giao riêng biệt như vậy xét về Cha, Con, và Thánh Linh, như điều chúng ta đang nói, còn lại là nó phải được làm sáng tỏ thêm bằng một sự dẫn chứng các ví dụ, để bày tỏ [nó là] gì, và các thánh đồ giữ sự tương giao này một cách đặc thù với các Ngôi Vị khác nhau ở điểm nào: điều mà tôi cũng sẽ làm, sau khi đặt trước một số nhận xét, cần được xét trước, như đã hứa, để làm sáng tỏ những gì đã nói. Và chúng là những điều sau đây: — 1. Khi tôi phân bổ bất cứ điều gì là đặc thù mà trong đó chúng ta giữ sự tương giao riêng biệt với bất kỳ Ngôi Vị nào, tôi không loại trừ các Ngôi Vị khác khỏi sự tương giao với linh hồn trong chính điều ấy. Chỉ điều này, tôi nói, chủ yếu, trực tiếp, và bằng con đường nổi bật, chúng ta, trong một điều như vậy, hay trong một cách như vậy, có sự tương giao với một Ngôi Vị nào đó; và trong đó với các Ngôi Vị khác thứ yếu, và bằng con đường hệ quả trên nền tảng ấy; vì Ngôi Vị, với tư cách là Ngôi Vị, của bất kỳ Ngài nào trong các Ngài, không phải là đối tượng chính của sự thờ phượng thiên thượng, mà như nó được đồng nhất với bản tính hay bản thể của Đức Chúa Trời. Nay, các công việc mà bề ngoài là của Đức Chúa Trời (gọi là “Trinitatis ad extra”), vốn thường được nói là chung và không chia cắt, hoặc hoàn toàn là như vậy, và trong mọi phương diện, như mọi công việc của sự quan phòng chung; hoặc, dù chung xét về các hành động của chúng, chúng được phân biệt xét về nguyên lý ấy, hay nguồn trực tiếp và gần nhất trong cách thức vận hành: như sự sáng tạo được phân bổ cho Đức Cha, sự cứu chuộc cho Đức Con. Theo nghĩa này chúng ta nói về những điều này. 2. Có một sự đồng tham gia của các hành động và vận hành của toàn thể Thần Tính trong sự ban phát ấy, trong đó mỗi Ngôi Vị đồng tham gia vào công việc cứu rỗi của chúng ta, vào mọi hành động của sự tương giao của chúng ta với từng Ngôi Vị riêng lẻ. Hãy xem, bởi bất kỳ hành động nào mà chúng ta giữ sự tương giao với bất kỳ Ngôi Vị nào, đều có một ảnh hưởng từ mọi Ngôi Vị vào việc đưa ra hành động ấy. Như, giả sử đó là hành động của đức tin: — Nó được ban cho chúng ta bởi Đức Cha: “Ấy chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Ê-phê-sô 2:8. Chính Đức Cha bày tỏ Phúc Âm, và Đấng Christ trong đó, Ma-thi-ơ 11:25. Và nó được mua chuộc cho chúng ta bởi Đức Con: “Anh em đã được ban cho, nhân danh Đấng Christ, để tin Ngài,” Phi-líp 1:29. Trong Ngài chúng ta được “ban phước với các phước thuộc linh.” Ê-phê-sô 1:3. Ngài ban cho chúng ta, và gia tăng đức tin trong chúng ta, Lu-ca 17:5. Và nó được tác thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; Ngài ban cho “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài” mà Ngài thực thi hướng đến những người tin, “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã tác thành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Ê-phê-sô 1:19, 20; Rô-ma 8:11. 3. Khi tôi phân bổ bất kỳ điều cụ thể nào mà trong đó chúng ta giữ sự tương giao với bất kỳ Ngôi Vị nào, tôi không làm điều đó một cách loại trừ đối với các phương tiện tương giao khác; mà chỉ bằng con đường dẫn ra một ví dụ đặc biệt và nổi bật để chứng minh và bày tỏ khẳng định tổng quát trước đó: nếu không thì không có ân điển hay nhiệm vụ nào mà trong đó chúng ta không có sự tương giao với Đức Chúa Trời theo cách đã mô tả. Trong mọi điều mà trong đó chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng, đều có một sự truyền đạt và tiếp nhận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; chúng ta ở gần Ngài trong Đấng Christ như vậy đó. 4. Bằng việc khẳng định sự tương giao riêng biệt này, vốn chỉ liên quan đến trật tự ấy trong sự ban phát ân điển mà Đức Chúa Trời vui lòng đưa ra trong Phúc Âm, tôi hoàn toàn không có ý đóng kín mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời dưới những phạm vi này (các đường lối của Ngài vô cùng rộng rãi, chứa một sự trọn vẹn không có hồi kết), hay làm tổn hại đến sự hiệp thông thánh khiết chúng ta có với toàn thể Thần Tính, trong việc chúng ta bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng lời theo giao ước; điều mà, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, tôi cũng sẽ xử lý về sau. Một vài nhận xét này đã được đặt trước, nay tôi đến tuyên bố điều gì là điều mà trong đó các thánh đồ có sự tương giao với Đức Cha một cách đặc thù và nổi bật; và đó là TÌNH YÊU THƯƠNG, — tình yêu thương tự do, không xứng đáng, và đời đời. Điều này Đức Cha đặt đặc thù trên các thánh đồ; điều này họ phải trực tiếp nhìn đến trong Ngài, tiếp nhận từ Ngài, và đáp lại Ngài những sự đáp lại mà Ngài lấy làm vui thích. Đây là sự khám phá vĩ đại của Phúc Âm: vì trong khi Đức Cha, với tư cách là nguồn của Thần Tính, không được biết đến theo cách nào khác ngoài như đầy cơn thịnh nộ, sự giận dữ, và sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, mà con cái loài người cũng không thể có ý tưởng nào khác về Ngài (Rô-ma 1:18; Ê-sai 33:13, 14; Ha-ba-cúc 1:13; Thi Thiên 5:4–6; Ê-phê-sô 2:3), — thì ở đây nay Ngài được bày tỏ một cách đặc thù như là tình yêu thương, như đầy dẫy tình yêu thương đối với chúng ta; sự bày tỏ về điều đó là công việc đặc thù của Phúc Âm, Tít 3:4. 1. 1 Giăng 4:8, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Rằng danh của Đức Chúa Trời ở đây được dùng theo nghĩa Ngôi Vị, và cho Ngôi Vị của Đức Cha, không phải theo nghĩa bản thể, là rõ ràng từ câu 9, nơi Ngài được phân biệt với Con Một của Ngài mà Ngài sai đến thế gian. Nay, ông nói, “Đức Cha là tình yêu thương.” nghĩa là, không chỉ có một bản tính vô cùng giàu ân điển, dịu dàng, thương xót, và yêu thương, như Ngài đã tuyên bố về chính mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, mà còn là Đấng bày tỏ chính mình một cách nổi bật và đặc thù cho chúng ta trong tình yêu thương tự do.” Vì vậy sứ đồ trình bày điều đó trong các câu tiếp theo: “Ấy là tình yêu thương.” câu 9; — “Đây là điều tôi muốn anh em chú ý về Ngài, rằng Ngài bày tỏ tình yêu thương cho anh em, trong việc ‘sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống’” Cũng vậy, câu 10, “Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và rằng điều này phải được nhìn một cách đặc thù trong Ngài, Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng, trong việc làm cho nó đi trước việc sai Đấng Christ đến, và mọi sự thương xót và lợi ích nào bởi Ngài mà nhận được. Tình yêu thương này, tôi nói, trong chính nó, đi trước sự mua chuộc của Đấng Christ, dù toàn bộ bông trái của nó chỉ được thực hiện bởi sự mua chuộc ấy mà thôi, Ê-phê-sô 1:4–6. 2. Cũng vậy trong sự phân phối được sứ đồ thực hiện trong lời chúc phước chia tay long trọng của ông, 2 Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” Khi quy những điều khác nhau cho các Ngôi Vị riêng biệt, chính tình yêu thương là điều ông phân bổ đặc thù cho Đức Cha. Và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh được nhắc đến cùng với ân điển của Đấng Christ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì chỉ bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển, và với Đức Cha trong tình yêu thương, dù chúng ta cũng có sự hiệp thông đặc thù với Ngài; như sẽ được tuyên bố. 3. Giăng 16:26, 27, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Ta không nói với các ngươi rằng ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi.” Nhưng tại sao lại như vậy, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Ta không nói rằng ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi” khi Ngài phán rõ ràng, chương 14:16, “Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi?” Các môn đồ, với mọi lời ân điển, những lời hứa an ủi và thành tín của Thầy mình, với những sự khám phá thiêng liêng nhất về lòng Ngài cho họ, đã hoàn toàn bị thuyết phục về tình cảm thân thương và dịu dàng CỦA NGÀI đối với họ; cũng như về sự chăm sóc và lòng nhân từ tiếp tục của Ngài, rằng Ngài sẽ không quên họ khi thân thể Ngài đã rời khỏi họ, như Ngài sắp ra đi lúc này: nhưng nay mọi tư tưởng của họ đều về Đức Cha, họ sẽ được Ngài chấp nhận như thế nào, Ngài có thái độ gì đối với họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Đừng lo lắng về điều đó, không, đừng áp đặt điều đó lên ta, việc mua lấy tình yêu thương của Cha cho các ngươi; nhưng hãy biết rằng đây là thái độ đặc thù của Ngài đối với các ngươi, và điều các ngươi là ở trong Ngài: ‘Chính Ngài yêu thương các ngươi.’ Quả thật đúng (và như ta đã nói với các ngươi), rằng ta sẽ cầu xin Cha sai Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, đến với các ngươi, và cùng với Ngài mọi bông trái ân điển của tình yêu thương Ngài; nhưng trong điểm về chính tình yêu thương, tình yêu thương tự do, tình yêu thương đời đời, không cần bất kỳ sự cầu thay nào cho điều đó: vì một cách nổi bật chính Đức Cha yêu thương các ngươi. Hãy quyết định về điều đó, để các ngươi có thể giữ sự tương giao với Ngài trong đó, và đừng bối rối về nó nữa. Phải, vì nỗi lo lớn của các ngươi là về tình yêu thương của Cha, nên các ngươi không cách nào có thể làm phiền hay làm nặng lòng Ngài hơn, là bằng sự vô tình của các ngươi trong việc không tin vào tình yêu thương ấy” Hẳn phải như vậy ở nơi nào tình yêu thương chân thành bị nghi ngờ. 4. Sứ đồ dạy cùng điều, Rô-ma 5:5, “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta” Đức Chúa Trời, mà tình yêu thương này là của Ngài, được phân biệt rõ ràng với Đức Thánh Linh, Đấng rải khắp tình yêu thương ấy của Ngài; và, câu 8, Ngài cũng được phân biệt với Đức Con, vì chính từ tình yêu thương ấy của Ngài mà Đức Con được sai đến: và vì vậy đó là Đức Cha mà sứ đồ đặc biệt nói đến ở đây. Và điều ông quy cho Ngài là gì? Chính là tình yêu thương; điều mà, câu 8, ông cũng khen ngợi cho chúng ta, — trình bày nó trong một cách diễn đạt nổi bật và đáng chú ý như vậy, để chúng ta có thể chú ý đến nó, và tiếp nhận Ngài trong đó. Để đưa vấn đề này lên đến đỉnh, không chỉ có sự nhắc đến đặc thù thường xuyên nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nơi Đức Cha được nhắm đến một cách nổi bật, và về tình yêu thương của Đức Cha một cách rõ ràng, mà Ngài còn được gọi là “Đức Chúa Trời của tình yêu thương” 2 Cô-rinh-tô 13:11, và được nói là “tình yêu thương” đến nỗi bất kỳ ai muốn biết Ngài, 1 Giăng 4:8, hay ở trong Ngài bằng sự hiệp thông hay tương giao, câu 16, đều phải làm điều đó như “Ngài là tình yêu thương.” 5. Không, trong khi có một tình yêu thương thiên thượng hai mặt, beneplaciti và amicitiæ, một tình yêu thương của ý tốt và sự định trước, và một tình yêu thương của tình bạn hữu và sự chấp thuận, cả hai đều được phân bổ đặc thù cho Đức Cha theo một cách nổi bật: — (1.) Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban,” v.v.; nghĩa là, bằng tình yêu thương của mục đích và ý tốt của Ngài, ý muốn nhất định của Ngài để làm điều tốt. Điều này được quy riêng biệt cho Ngài, được đặt ra như nguyên nhân của việc sai Con Ngài đến. Cũng vậy Rô-ma 9:11, 12; Ê-phê-sô 1:4, 5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14; 1 Giăng 4:8, 9. (2.) Giăng 14:23, có sự nhắc đến loại tình yêu thương khác mà chúng ta đang nói. “Nếu ai yêu mến ta,” Đấng Christ phán, “thì sẽ giữ lời ta: Cha ta sẽ thương yêu người, và chúng ta đều đến cùng người và ở trong người.” Tình yêu thương của tình bạn hữu và sự chấp thuận ở đây được quy một cách nổi bật cho Ngài. Đấng Christ phán, “Chúng ta sẽ đến,” chính là Cha và Con, “đến cùng một người như vậy, và ở với người;” nghĩa là, bởi Đức Thánh Linh: nhưng Ngài vẫn muốn chúng ta chú ý rằng, trong điểm về tình yêu thương, Đức Cha có một đặc quyền đặc thù: “Cha ta sẽ thương yêu người.” 6. Phải, và vì tình yêu thương này phải được nhìn một cách đặc thù trong Ngài, nên nó cũng phải được xem như nguồn của mọi sự ban phát ân điển tiếp theo. Các Cơ Đốc nhân thường bước đi với những tấm lòng vô cùng bối rối, về những ý tưởng của Đức Cha đối với họ. Họ hoàn toàn bị thuyết phục về Chúa Christ và thiện chí của Ngài; khó khăn nằm ở chỗ họ được Đức Cha chấp nhận ra sao, — lòng Ngài đối với họ là thế nào? “Xin chỉ cho chúng tôi thấy Cha, là đủ cho chúng tôi” Giăng 14:8. Nay, điều này phải xa đến vậy, đến nỗi tình yêu thương của Ngài phải được xem như nguồn mà từ đó mọi sự ngọt ngào khác tuôn chảy. Sứ đồ trình bày điều đó như vậy, Tít 3:4, “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta, đối với loài người đã hiện ra.” Đó là về Đức Cha mà ông đang nói; vì, câu 6, ông nói với chúng ta rằng “Ngài bày tỏ cho chúng ta” hay “đổ tình yêu thương ấy trên chúng ta cách dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta” Và tình yêu thương này ông làm thành bản lề mà trên đó sự thay đổi và chuyển đổi vĩ đại của các thánh đồ xoay chuyển; vì, ông nói, câu 3, “Chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, không vâng lời, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Tất cả đều hư hỏng, tất cả đều rối loạn, và đê tiện. Vậy thì, sự phục hồi của chúng ta đến từ đâu? Toàn bộ nguồn gốc của nó là từ tình yêu thương này của Đức Chúa Trời, tuôn ra bằng các con đường được mô tả ở đó. Vì khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời hiện ra, — nghĩa là, trong các bông trái của nó, — thì sự thay đổi này mới xảy ra. Để bảo đảm cho chúng ta về điều này, không có bất cứ điều gì trong thế gian có một bản tính yêu thương và dịu dàng, và hành động phù hợp với bản tính ấy, mà Đức Chúa Trời đã không so sánh chính Ngài với nó. Hãy tách ra mọi sự yếu đuối và không hoàn hảo ở trong chúng, thì những ấn tượng lớn về tình yêu thương vẫn phải còn lại. Ngài như một người cha, một người mẹ, một người chăn, một con gà mái ấp gà con, và tương tự, Thi Thiên 103:13; Ê-sai 63:16; Ma-thi-ơ 6:6; Ê-sai 66:13; Thi Thiên 23:1; Ê-sai 60:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; Psalm/shepherd text usually cited is Psalm 23:1, Isaiah reference unclear]; Ma-thi-ơ 23:37. Tôi sẽ không cần thêm bất kỳ bằng chứng nào nữa. Đây là điều đã được minh chứng: — Có tình yêu thương trong Ngôi Vị Đức Cha được đưa ra một cách đặc thù cho các thánh đồ, như là điều trong đó Ngài sẽ và đang giữ sự tương giao với họ. Nay, để hoàn thành sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương, hai điều được đòi hỏi nơi các tín đồ: — (1.) Rằng họ tiếp nhận nó từ Ngài. (2.) Rằng họ đáp lại Ngài những sự đáp lại phù hợp. (1.) Rằng họ tiếp nhận nó. Sự tương giao bao gồm trong việc cho và nhận. Cho đến khi tình yêu thương của Đức Cha được tiếp nhận, chúng ta không có sự tương giao với Ngài trong đó. Vậy thì, tình yêu thương này của Đức Cha phải được tiếp nhận như thế nào, để giữ sự hiệp thông với Ngài? Tôi trả lời, Bằng đức tin. Việc tiếp nhận nó là việc tin vào nó. Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đầy đủ như vậy, nổi bật như vậy, đến nỗi nó có thể được tiếp nhận bằng đức tin. “Các ngươi tin Đức Chúa Trời,” Giăng 14:1; nghĩa là, Đức Cha. Và điều gì phải được tin trong Ngài? Tình yêu thương của Ngài; vì Ngài là “tình yêu thương,” 1 Giăng 4:8. Quả thật đúng, không có một sự hành động trực tiếp nào của đức tin trên Đức Cha, mà không qua Đức Con. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha,” Giăng 14:6. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót trên nhà của Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta có đường đến gần ngai ân điển: bởi Ngài là sự dẫn dắt của chúng ta đến cùng Đức Cha; bởi Ngài chúng ta tin Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:21. Nhưng đây là điều tôi nói, — Khi bởi và qua Đấng Christ chúng ta có một đường đến gần Đức Cha, chúng ta khi ấy cũng nhìn thấy vinh quang của Ngài, và thấy tình yêu thương Ngài mang đặc thù đối với chúng ta, và hành động đức tin trên đó. Chúng ta khi ấy, tôi nói, phải nhìn đến nó, tin nó, tiếp nhận nó, như ở trong Ngài; các kết quả và bông trái của nó được thực hiện cho chúng ta chỉ qua Đấng Christ mà thôi. Dù không có ánh sáng nào cho chúng ta ngoài trong các tia sáng, nhưng chúng ta vẫn có thể bởi các tia sáng thấy mặt trời, là nguồn của ánh sáng. Dù mọi sự làm tươi mới của chúng ta thực sự nằm trong các dòng suối, nhưng bởi chúng chúng ta được dẫn lên đến nguồn suối. Chúa Giê-xu Christ, xét về tình yêu thương của Đức Cha, chỉ là tia sáng, dòng suối; mà trong đó dù thực sự mọi ánh sáng, mọi sự làm tươi mới của chúng ta nằm ở đó, nhưng bởi Ngài chúng ta được dẫn đến nguồn suối, chính mặt trời của tình yêu thương đời đời. Nếu các tín đồ luyện tập chính mình trong điều này, họ sẽ thấy đó là một vấn đề không ít sự cải tiến thuộc linh trong việc họ bước đi với Đức Chúa Trời. Đây là điều được nhắm đến. Nhiều tư tưởng tối tăm và quấy rầy có thể nảy sinh trong việc này. Ít người có thể nâng lòng và trí mình lên đến chiều cao này bằng đức tin, để an nghỉ linh hồn mình trong tình yêu thương của Đức Cha; họ sống dưới nó, trong vùng rắc rối của những hy vọng và sợ hãi, bão tố và mây mù. Tất cả ở đây đều thanh thản và yên tĩnh. Nhưng làm sao đạt đến tầm cao này họ không biết. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài luôn có thể được nhìn như là nhân từ, tử tế, dịu dàng, yêu thương, và không thay đổi trong tình yêu thương ấy; và điều đó một cách đặc thù với tư cách là Đức Cha, với tư cách là nguồn và nguồn suối vĩ đại của mọi sự truyền đạt ân điển và bông trái của tình yêu thương.

Đây là điều Đấng Christ đã đến để bày tỏ, — Đức Chúa Trời là một Cha, Giăng 1:18; danh ấy Ngài tuyên bố cho những người được ban cho Ngài ra khỏi thế gian, Giăng 17:6. Và đây là điều Ngài dẫn chúng ta đến một cách hiệu quả bởi chính Ngài, vì Ngài là con đường duy nhất để đến cùng Đức Chúa Trời như một Cha, Giăng 14:5, 6; nghĩa là, như là tình yêu thương: và bằng việc làm như vậy, ban cho chúng ta sự an nghỉ Ngài đã hứa; vì tình yêu thương của Đức Cha là sự an nghỉ duy nhất của linh hồn. Quả thật đúng, như đã nói, chúng ta không làm điều này một cách hình thức trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tin nhận. Chúng ta tin Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:21; đức tin tìm kiếm sự an nghỉ cho linh hồn. Điều này được trình bày cho nó bởi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, như nguyên nhân mua chuộc duy nhất. Ở đây nó không dừng lại, nhưng bởi Đấng Christ nó có một đường đến gần Đức Cha, Ê-phê-sô 2:18, — vào tình yêu thương của Ngài; khám phá ra rằng Ngài là tình yêu thương, như có một ý định, một mục đích của tình yêu thương, một ý tốt đối với chúng ta từ đời đời, — một sự vui thích, một sự hài lòng, một thiện chí trong Đấng Christ, — mọi nguyên nhân của sự giận dữ và sự ghê tởm đã được cất đi. Linh hồn, được như vậy, bởi đức tin nhờ Đấng Christ, và bởi Ngài, được đem vào lòng Đức Chúa Trời, vào một sự tin tưởng thoải mái và sự nhận biết thuộc linh cùng cảm nhận về tình yêu thương của Ngài, ở đó nó nương náu và an nghỉ chính mình. Và đây là điều đầu tiên các thánh đồ làm, trong sự tương giao của họ với Đức Cha; về việc cải tiến đúng đắn của nó, sẽ nói thêm về sau. (2.) Về sự đáp lại phù hợp được đòi hỏi, điều này cũng (trong một phần chính của nó, mà tôi sẽ không mở rộng nó ra ngoài phần đó lúc này) bao gồm trong tình yêu thương. Đức Chúa Trời yêu thương, để Ngài có thể được yêu thương. Khi Ngài đến ra lệnh sự đáp lại của tình yêu thương Ngài đã nhận được, để hoàn thành sự tương giao với Ngài, Ngài phán, “Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta,” Châm Ngôn 23:26, — tình cảm của con, tình yêu thương của con. “Ngươi phải yêu thương Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí ngươi,” Lu-ca 10:27; đây là sự đáp lại Ngài đòi hỏi. Khi linh hồn thấy Đức Chúa Trời, trong sự ban phát tình yêu thương của Ngài, là tình yêu thương, là vô cùng đáng yêu và yêu thương, an nghỉ trên Ngài và vui thích trong Ngài như vậy, — thì nó có sự tương giao với Ngài trong tình yêu thương. Đây là tình yêu thương, rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước, và rồi chúng ta yêu Ngài lại. Tôi sẽ không bước ra lúc này vào một sự mô tả về tình yêu thương thiên thượng. Nói chung, tình yêu thương là một tình cảm của sự hiệp nhất và gần gũi, với sự hài lòng trong đó. Chừng nào Đức Cha còn được nhìn dưới bất kỳ sự nhận biết nào khác, ngoài chỉ là Đấng đang hành động tình yêu thương trên linh hồn, nó sinh ra trong linh hồn một sự kinh hãi và ghê tởm. Do đó có sự chạy trốn và ẩn nấp của tội nhân, trong Kinh Thánh. Nhưng khi Đấng là Cha được xét như một người cha, đang hành động tình yêu thương trên linh hồn, điều này nâng nó lên để yêu thương lại. Đây là, trong đức tin, nền tảng của mọi sự vâng lời được chấp nhận, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, 11:1, 13, 13:3. Toàn bộ vấn đề này được sứ đồ trình bày như vậy, Ê-phê-sô 1:4, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Nó bắt đầu trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và kết thúc trong tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. Đó là điều tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời nhắm đến trong chúng ta, và tác thành chúng ta lên đến điều đó. Quả thật đúng, sự vâng lời phổ quát của chúng ta nằm trong phạm vi của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời; nhưng đó là với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, Đấng Chủ Tể phước hạnh của chúng ta, Đấng ban luật pháp, và Đấng ban thưởng: vì Ngài là Cha, Cha của chúng ta trong Đấng Christ, như được bày tỏ cho chúng ta là tình yêu thương, vượt trên và trái với mọi kỳ vọng của con người tự nhiên; vì vậy chính trong tình yêu thương mà chúng ta có sự giao tiếp này với Ngài. Tôi cũng không chỉ có ý nói tình yêu thương ấy vốn là sự sống và hình thức của mọi sự vâng lời luân lý; mà là một sự vui thích và an nghỉ đặc thù trong Đức Cha, được bày tỏ một cách hiệu quả như là tình yêu thương cho linh hồn. Để sự tương giao này với Đức Cha trong tình yêu thương có thể được làm cho rõ ràng và hiển nhiên hơn, tôi sẽ chỉ ra hai điều: — [1.] Tình yêu thương này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài giống nhau ở điểm nào, xét về một sự tương đồng và giống nhau nào đó. [2.] Chúng khác nhau ở điểm nào; điều sẽ khám phá thêm bản chất của mỗi thứ. [1.] Chúng giống nhau ở hai điều: — Thứ nhất. Rằng mỗi thứ đều là một tình yêu thương của sự an nghỉ và hài lòng. (Thứ nhất.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là như vậy. Sô-phô-ni 3:17, “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ giải cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với sự vui vẻ, Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài; Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.” Cả hai điều này ở đây đều được quy cho Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của Ngài, — SỰ AN NGHỈ và SỰ VUI THÍCH. Những lời ấy là, יַחֲרִישׁ בְּאַהֲבָתוֹ, “Ngài sẽ im lặng vì tình yêu thương của Ngài.” Việc an nghỉ với sự hài lòng được diễn đạt bằng việc im lặng; nghĩa là, không than phiền, không phàn nàn. Điều này Đức Chúa Trời làm vì lý do của chính tình yêu thương Ngài, đầy đủ như vậy, hoàn toàn và tuyệt đối về mọi mặt như vậy, đến nỗi nó không cho phép Ngài phàn nàn về bất cứ điều gì ở trong những người Ngài yêu thương, mà Ngài im lặng vì lý do đó. Hay, “An nghỉ trong tình yêu thương của Ngài;” nghĩa là, Ngài sẽ không cất nó đi, — Ngài sẽ không tìm kiếm thêm một đối tượng khác. Nó sẽ ở lại trên linh hồn nơi nó từng đặt cố định, mãi mãi. Và SỰ HÀI LÒNG hay VUI THÍCH: “Ngài vui mừng với tiếng hát;” như một người hoàn toàn thỏa mãn trong đối tượng mà mình đã đặt tình yêu thương lên. Ở đây có hai từ được dùng để diễn đạt sự vui thích và vui mừng mà Đức Chúa Trời có trong tình yêu thương của Ngài, — יָשִׂישׂ và יָגִיל. Từ đầu tiên biểu thị tình cảm nội tâm của tâm trí, sự vui mừng của lòng; và để trình bày sự mãnh liệt của nó, Kinh Thánh nói Ngài sẽ làm điều đó בְּשִׂמְחָה, — trong sự vui vẻ, hay với sự vui mừng. Việc có sự vui mừng của lòng trong sự vui vẻ, là cách diễn đạt cao nhất của sự vui thích trong tình yêu thương. Từ sau biểu thị không phải tình cảm nội tâm, mà là sự bày tỏ bề ngoài của nó: ἀγαλλιᾷν dường như được hình thành từ nó. Nó là sự hân hoan trong sự bày tỏ bề ngoài của sự vui thích và vui mừng nội tâm; — “Tripudiare,” nhảy múa, như những người bị áp đảo bởi một sự ngạc nhiên vui mừng nào đó. Và vì vậy Đức Chúa Trời được nói là làm điều này בְּרִנָּה, — bằng một âm thanh vui mừng, hay tiếng hát. Việc vui mừng với sự vui vẻ của lòng, hân hoan với tiếng hát và sự ngợi khen, lập luận cho sự vui thích và hài lòng lớn nhất có thể. Khi Ngài muốn diễn đạt điều trái ngược với tình yêu thương này, Ngài phán οὐκ εὐδόκησε, — “Ngài không hài lòng,” 1 Cô-rinh-tô 10:5; Ngài không đặt sự vui thích hay an nghỉ của Ngài trên họ. Và, “Nếu ai thối lui, linh hồn của Chúa không hài lòng về người,” Hê-bơ-rơ 10:38; Giê-rê-mi 22:28; Ô-sê 8:8; Ma-la-chi 1:10. Ngài lấy làm vui thích trong những người ở lại với Ngài. Ngài hát cho Hội Thánh của Ngài, “Một vườn nho rượu đỏ: Ta, Đức Giê-hô-va, giữ nó,” Ê-sai 27:2, 3; Thi Thiên 147:11; 149:4. Có sự an nghỉ và hài lòng trong tình yêu thương của Ngài. Trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ có một sự hoán vị của một chữ cái giữa từ biểu thị một tình yêu thương của ý muốn và khao khát (אָהַב là yêu thương như vậy), và từ biểu thị một tình yêu thương của sự an nghỉ và yên nghỉ (là, אָבָה); và cả hai đều được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Ngài muốn điều tốt cho chúng ta, để Ngài có thể an nghỉ trong ý muốn ấy, Một số người nói, ἀγαπᾷν, “yêu thương,” đến từ ἄγαν πόθεσθαι, hoàn toàn yên nghỉ trong vật được yêu thương. Và khi Đức Chúa Trời gọi Con Ngài là ἀγαπητόν, “yêu dấu,” Ma-thi-ơ 3:17, Ngài thêm, như một sự giải thích về nó, ἐν ᾧ εὐδόκησα “mà ta hài lòng an nghỉ trong Ngài.” (Thứ hai.) Sự đáp lại mà các thánh đồ làm cho Ngài, để hoàn thành sự tương giao với Ngài trong điều này, giữ một sự tương đồng nào đó với tình yêu thương của Ngài trong điều này; vì nó cũng là một tình yêu thương của sự an nghỉ và vui thích. “Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta” Đa-vít nói, Thi Thiên 116:7. Ông làm Đức Chúa Trời thành sự an nghỉ của ông; nghĩa là, Đấng mà trong Ngài linh hồn ông an nghỉ, mà không tìm kiếm thêm một đối tượng phù hợp và đáng khao khát hơn. “Ở trên trời tôi có ai,” ông nói, “trừ ra Ngài? và ở trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài.” Thi Thiên 73:25. Như vậy linh hồn tự tụ họp từ mọi sự lang thang của nó, từ mọi người yêu dấu khác, để an nghỉ trong một mình Đức Chúa Trời, — để thỏa mãn và hài lòng chính mình trong Ngài; chọn Đức Cha làm sự an nghỉ hiện tại và đời đời của mình. Và điều này cũng với sự vui thích. “Sự nhân từ của Ngài,” tác giả Thi Thiên nói, “tốt hơn sự sống; vì vậy tôi sẽ ngợi khen Ngài,” Thi Thiên 63:3. “Hơn sự sống,” מֵחַיִּים, — trước các sự sống. Tôi sẽ không phủ nhận rằng sự sống trong một sự xem xét đơn lẻ đôi khi được diễn đạt như vậy, nhưng luôn với sự nhấn mạnh; đến nỗi toàn bộ sự sống, với mọi điều liên quan đến nó, có thể khiến nó đáng kể, đều được nhắm đến như vậy. Augustine, về chỗ này, đọc nó là “super vitas,” mở rộng nó đến các nẻo đường đời khác nhau mà người ta dấn thân vào. Sự sống, trong toàn bộ sự tiếp nối của nó, với mọi lợi thế của nó dù là gì, ít nhất được nhắm đến. Giả sử ông ở trong hàm răng của sự chết, lăn vào mồ mả qua vô số hoạn nạn, nhưng ông tìm thấy nhiều sự ngọt ngào hơn trong Đức Chúa Trời hơn trong một đời sống dài, dưới những xem xét tốt nhất và cao quý nhất của nó, được kèm theo mọi sự hưởng thụ khiến nó dễ chịu và thoải mái. Từ cả hai điều này là điều của Hội Thánh, trong Ô-sê 14:3, “A-si-ri sẽ không cứu chúng ta; chúng ta sẽ không cưỡi ngựa: chúng ta cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay mình, Các ngươi là thần của chúng ta: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm thấy lòng thương xót.” Họ từ chối những bề ngoài tốt đẹp nhất của sự an nghỉ và hài lòng, để làm thành tất cả trong Đức Chúa Trời, Đấng mà họ phó mình lên, như những kẻ mồ côi bất lực nếu không có Ngài. Thứ hai. Tình yêu thương lẫn nhau của Đức Chúa Trời và các thánh đồ giống nhau ở điều này, — rằng con đường truyền đạt kết quả và bông trái của các tình yêu thương này chỉ ở trong Đấng Christ. Đức Cha không truyền bất kỳ kết quả nào của tình yêu thương Ngài cho chúng ta ngoài qua Đấng Christ; và chúng ta không đáp lại tình yêu thương nào cho Ngài ngoài qua Đấng Christ. Ngài là kho báu mà trong đó Đức Cha sắp xếp mọi sự giàu có của ân điển Ngài, được lấy từ mỏ vô đáy của tình yêu thương đời đời Ngài; và Ngài là thầy tế lễ mà vào tay Ngài chúng ta đặt mọi của lễ chúng ta đáp lại cho Đức Cha. Do đó Ngài trước hết, và bằng con đường nổi bật, được nói là yêu thương Đức Con; không chỉ với tư cách là Con đời đời của Ngài, — vì Ngài là sự vui thích của linh hồn Đức Cha trước khi sáng thế, Châm Ngôn 8:30, — mà còn với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và phương tiện truyền tình yêu thương Ngài cho chúng ta, Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 3:35, 5:20, 10:17, 15:9, 17:24. Và chúng ta được nói là nhờ Ngài mà tin và có đường đến gần Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Đức Cha yêu thương chúng ta, và “đã chọn chúng ta trước khi sáng thế;” nhưng trong việc theo đuổi tình yêu thương ấy, Ngài “ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:3, 4. Từ tình yêu thương của Ngài, Ngài đổ ra Đức Thánh Linh cách rời rộng trên chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta, Tít 3:6. Trong việc đổ ra tình yêu thương của Ngài, không có một giọt nào rơi ngoài Chúa Christ. Dầu xức thánh đều được đổ trên đầu A-rôn, Thi Thiên 133:2; và từ đó chảy xuống đến gấu áo của ông. Tình yêu thương trước hết được đổ ra trên Đấng Christ; và từ Ngài nó nhỏ giọt như sương của Hẹt-môn trên linh hồn các thánh đồ của Ngài. Đức Cha muốn Ngài có “sự vượt trội trong mọi điều,” Cô-lô-se 1:18; “Ngài vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,” câu 19; để “bởi sự đầy đủ của Ngài chúng ta có thể nhận, ân điển nối tiếp ân điển,” Giăng 1:16. Dù tình yêu thương của mục đích và ý tốt của Đức Cha có nguồn gốc và nền tảng trong ân điển và ý muốn thuần túy của Ngài, nhưng ý định của việc hoàn thành nó chỉ ở trong Đấng Christ. Mọi bông trái của nó trước hết được ban cho Ngài; và chỉ trong Ngài chúng mới được ban phát cho chúng ta. Vì vậy dù các thánh đồ có thể, không, họ thật sự, thấy một đại dương vô hạn của tình yêu thương dành cho họ trong lòng Đức Cha, nhưng họ không được tìm một giọt nào từ Ngài ngoài điều đến qua Đấng Christ. Ngài là phương tiện truyền thông duy nhất. Tình yêu thương trong Đức Cha như mật trong hoa; — nó phải ở trong tổ ong trước khi nó có thể dùng cho chúng ta. Đấng Christ phải chiết xuất và chuẩn bị mật này cho chúng ta. Ngài rút nước này từ nguồn qua sự hiệp nhất và sự ban phát của sự đầy đủ; — chúng ta bằng đức tin, từ các giếng cứu rỗi ở trong Ngài. Điều này một phần đã được khám phá trước đây. (Thứ hai.) Những sự đáp lại của chúng ta cũng đều ở trong Ngài, và bởi Ngài. Và thật tốt cho chúng ta rằng nó là như vậy. Nếu không chúng ta sẽ dâng lên Đức Chúa Trời những của lễ què quặt và mù lòa biết bao! Ngài mang lấy tội lỗi của các của lễ của chúng ta, và Ngài thêm hương thơm vào những lời cầu nguyện của chúng ta. Tình yêu thương của chúng ta được đặt trên Đức Cha; nhưng nó được truyền đến Ngài qua Con của tình yêu thương Ngài. Ngài là con đường duy nhất để các ân điển của chúng ta cũng như chính con người chúng ta đi đến Đức Chúa Trời; qua Ngài mọi khao khát, sự vui thích, sự hài lòng, sự vâng lời của chúng ta đều đi qua. Về điều này sẽ nói thêm về sau. Nay, trong hai điều này có một sự tương đồng nào đó giữa tình yêu thương lẫn nhau ấy của Đức Cha và các thánh đồ mà trong đó họ giữ sự tương giao. [2.] Có nhiều điều mà trong đó chúng khác nhau: — Thứ nhất. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một tình yêu thương của sự ban cho rời rộng, tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài là một tình yêu thương của bổn phận. (Thứ nhất.) Tình yêu thương của Đức Cha là một tình yêu thương của sự ban cho rời rộng, — một tình yêu thương đi xuống; một tình yêu thương như vậy vốn đưa Ngài ra để làm những điều tốt cho chúng ta, những điều lớn cho chúng ta. Tình yêu thương của Ngài nằm ở đáy của mọi sự ban phát đối với chúng ta; và chúng ta hiếm khi tìm thấy bất kỳ sự nhắc đến nào về nó, mà nó không được đưa ra như nguyên nhân và nguồn của một ân tứ tự do nào đó tuôn chảy từ nó. Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài chết vì chúng ta; — Ngài yêu chúng ta, và ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh. Yêu thương là chọn lựa, Rô-ma 10:11, 12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; selection text usually cited elsewhere]. Ngài yêu chúng ta và sửa phạt chúng ta. [Đó là] một tình yêu thương như của trời đối với đất, khi, đầy mưa, chúng đổ ra những cơn mưa rào để làm cho nó kết quả; như biển truyền nước của nó cho các sông bằng con đường ban cho rời rộng, ra từ sự đầy đủ của chính nó, — chúng chỉ trả lại cho nó những gì chúng nhận từ nó. Đó là tình yêu thương của một nguồn suối, của một nguồn nước, — luôn truyền đạt; — một tình yêu thương mà từ đó mọi điều đáng yêu trong đối tượng của nó đều tiến ra. Nó truyền vào, và tạo ra sự tốt lành trong, những người được yêu thương. Và điều này đáp ứng sự mô tả về tình yêu thương do triết gia đưa ra. “Yêu thương,” ông nói, “ἔστι βούλεσθαι τινὶ ἃ ὀίεται ἀγαθά, καὶ κατὰ δύναμιν πρακτικὸν εῖναι τούτων.” Người yêu thương thực hiện điều tốt cho những người mình yêu thương, như mình có thể. Quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời tương xứng; — điều Ngài muốn Ngài thực hiện. (Thứ hai.) Tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một tình yêu thương của bổn phận, tình yêu thương của một người con. Tình yêu thương của Ngài giáng xuống trên chúng ta trong sự ban cho rời rộng và sự kết quả; tình yêu thương của chúng ta thăng lên đến Ngài trong bổn phận và sự tạ ơn. Ngài thêm cho chúng ta bằng tình yêu thương của Ngài; chúng ta không thêm gì cho Ngài bằng tình yêu thương của chúng ta. Sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Ngài. Dù tình yêu thương của chúng ta được đặt trên Ngài một cách trực tiếp, nhưng không có bông trái nào của tình yêu thương chúng ta đến được Ngài một cách trực tiếp; dù Ngài đòi hỏi tình yêu thương của chúng ta, Ngài không được lợi bởi nó, Gióp 35:5–8, Rô-ma 11:35, Gióp 22:2, 3. Quả thật nó được làm thành từ bốn điều này: — 1. An nghỉ; 2. Vui thích; 3. Kính sợ; 4. Vâng lời; Bằng những điều này chúng ta giữ sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương của Ngài. Do đó Đức Chúa Trời gọi tình yêu thương ấy vốn thuộc về Ngài với tư cách là một người cha, là “sự tôn kính,” Ma-la-chi 1:6, “Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu?” Đó là một hành động bổn phận xứng đáng. Thứ hai. Chúng khác nhau ở điều này: — Tình yêu thương của Đức Cha đối với chúng ta là một tình yêu thương đi trước; tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài là một tình yêu thương theo sau. (Thứ nhất.) Tình yêu thương của Đức Cha đối với chúng ta là một tình yêu thương đi trước, và điều đó trong hai phương diện: — [Thứ nhất.] Nó đi trước xét về tình yêu thương của chúng ta, 1 Giăng 4:10, “Ấy là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta.” Tình yêu thương của Ngài đi trước tình yêu thương của chúng ta. Người cha yêu thương đứa con, khi đứa con không biết người cha, còn ít hơn nữa là yêu thương ông. Phải, chúng ta theo bản tính là θεοστυγεῖς, Rô-ma 1:30, — những kẻ ghét Đức Chúa Trời. Ngài theo bản tính của Ngài là φιλάνθρωπος, — một Đấng yêu thương loài người; và chắc chắn mọi tình yêu thương lẫn nhau giữa Ngài và chúng ta phải bắt đầu từ phía Ngài. [Thứ hai.] Xét về mọi nguyên nhân khác của tình yêu thương dù là gì. Nó không chỉ đi trước tình yêu thương của chúng ta, mà còn bất cứ điều gì đáng yêu trong chúng ta. Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Không chỉ tình yêu thương của Ngài, mà bông trái nổi bật của nó, được thực hiện đối với chúng ta như là tội nhân. Tội lỗi đưa ra mọi điều không đáng yêu và không đáng khao khát có thể có trong một tạo vật. Chính sự nhắc đến điều đó loại bỏ mọi nguyên nhân, mọi dịp cảm động của tình yêu thương dù là gì. Nhưng, như vậy, chúng ta có sự khen ngợi về tình yêu thương của Đức Cha đối với chúng ta, bằng một lời chứng nổi bật nhất. Không chỉ khi chúng ta chưa làm điều tốt nào, mà khi chúng ta còn ở trong huyết mình, Ngài yêu thương chúng ta; — không phải vì chúng ta tốt hơn người khác, mà vì chính Ngài tốt lành vô hạn. Lòng nhân từ của Ngài xuất hiện khi chúng ta ngu muội và không vâng lời. Do đó Ngài được nói là “yêu thương thế gian;” nghĩa là, những người không có gì ngoài những gì thuộc về và của thế gian, mà toàn bộ [phần] của họ nằm trong điều ác. (Thứ hai.) Tình yêu thương của chúng ta là theo sau trong cả hai phương diện này: — [Thứ nhất.] Xét về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chưa từng có tạo vật nào hướng tình cảm mình đến Đức Chúa Trời, nếu lòng của Đức Chúa Trời không được đặt trên người ấy trước. [Thứ hai.] Xét về các nguyên nhân đầy đủ của tình yêu thương. Đức Chúa Trời phải được bày tỏ cho chúng ta như là đáng yêu và đáng khao khát, như một đối tượng phù hợp và thích hợp cho linh hồn đặt sự an nghỉ của nó trên, trước khi chúng ta có thể mang bất kỳ tình yêu thương nào đối với Ngài. Các thánh đồ (theo nghĩa này) không yêu thương Đức Chúa Trời vô cớ, mà vì sự tuyệt hảo, đáng yêu, và đáng khao khát ở trong Ngài. Như tác giả Thi Thiên nói, trong một chi tiết, Thi Thiên 116.], “Tôi yêu thương Đức Giê-hô-va, VÌ!” chúng ta cũng có thể nói nói chung như vậy; chúng ta yêu thương Chúa, VÌ! Hay, như Đa-vít trong một trường hợp khác, “Nay tôi đã làm gì? há chẳng có cớ sao?” Nếu ai hỏi về tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói, “Nay chúng ta đã làm gì? há chẳng có cớ sao?” Thứ ba. Chúng cũng khác nhau ở điều này: — Tình yêu thương của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, bằng nhau, hằng định, không thể tăng thêm hay giảm bớt; tình yêu thương của chúng ta giống như chính chúng ta, — không bằng nhau, tăng lên, suy yếu, lớn lên, suy giảm. Tình yêu thương của Ngài, như mặt trời, luôn như vậy trong ánh sáng của nó, dù một đám mây đôi khi có thể chen vào; tình yêu thương của chúng ta, như mặt trăng, có những sự mở rộng và thu hẹp của nó. (Thứ nhất.) Tình yêu thương của Đức Cha là bằng nhau, v.v.; người nào Ngài yêu thương, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng, và Ngài yêu thương họ luôn như nhau. “Đấng Quyền Năng của Y-sơ-ra-ên không phải là người, để Ngài hối tiếc.” Người nào Ngài đặt tình yêu thương của Ngài lên, nó là bất biến; nó không lớn lên đến đời đời, nó không bị giảm bớt vào bất kỳ lúc nào. Đó là một tình yêu thương đời đời, không có khởi đầu, sẽ không có kết thúc; không thể được nâng cao bởi bất kỳ hành động nào của chúng ta, không thể bị giảm bớt bởi bất cứ điều gì trong chúng ta. Tôi nói, trong chính nó nó là như vậy; nếu không thì, trong một sự xem xét hai mặt, nó có thể thừa nhận sự thay đổi: — [Thứ nhất.] Xét về các bông trái của nó. Nó là, như tôi đã nói, một tình yêu thương kết quả, một tình yêu thương của sự ban cho rời rộng. Liên quan đến các bông trái ấy, đôi khi nó có thể lớn hơn, đôi khi nhỏ hơn; các sự truyền đạt của nó là khác nhau. Ai trong các thánh đồ không thấy nó [như vậy]? Sự sống gì, ánh sáng gì, sức mạnh gì, đôi khi! và lại, chết chóc biết bao, tối tăm biết bao, yếu đuối biết bao! như Đức Chúa Trời vui lòng để cho các bông trái của tình yêu thương Ngài tuôn ra hay kiềm giữ chúng lại. Mọi ân điển của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mọi sự hưởng thụ đã được thánh hóa dù là gì, đều là bông trái của tình yêu thương Ngài. Những điều này được ban phát khác nhau như thế nào, khác nhau như thế nào vào các mùa khác nhau cho cùng những người, kinh nghiệm sẽ làm chứng dồi dào. [Thứ hai.] Xét về các sự khám phá và bày tỏ của nó. Ngài “rải khắp tình yêu thương của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,” Rô-ma 5:5, — cho chúng ta một cảm nhận về nó, bày tỏ nó cho chúng ta. Nay, điều này là khác nhau và có thể thay đổi, đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn; lúc này Ngài chiếu sáng, lúc khác giấu mặt Ngài, như có thể vì lợi ích của chúng ta. Cha của chúng ta sẽ không luôn quở trách, kẻo chúng ta bị ngã lòng; Ngài không luôn mỉm cười, kẻo chúng ta đầy dẫy và bỏ bê Ngài: nhưng vẫn, tình yêu thương của Ngài trong chính nó vẫn như vậy. Khi trong một khoảnh khắc ngắn Ngài giấu mặt Ngài, Ngài vẫn gom chúng ta lại bằng lòng nhân từ đời đời. Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, “Điều này gần với sự phạm thượng ấy, rằng Đức Chúa Trời yêu thương dân Ngài trong sự phạm tội của họ cũng như trong sự vâng lời nghiêm ngặt nhất của họ; và, nếu vậy, ai sẽ quan tâm phục vụ Ngài hơn, hay bước đi với Ngài đến sự làm hài lòng Ngài?” Trả lời. Có ít lẽ thật nào của Đấng Christ mà, từ người này hay người khác, đã không nhận được sự tiếp đãi tương tự như điều này. Các thuật ngữ và danh xưng là theo ý muốn của mọi người áp đặt; mọi vật hoàn toàn không thay đổi bởi chúng. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong chính nó là mục đích và hành động đời đời của ý muốn Ngài. Điều này không thể thay đổi hơn chính Đức Chúa Trời: nếu nó có thể, không xác thịt nào có thể được cứu; nhưng nó không thay đổi, và chúng ta không bị tiêu diệt. Vậy thì sao? Ngài có yêu thương dân Ngài trong sự phạm tội của họ không? Có; dân Ngài, — không phải sự phạm tội của họ. Ngài có thay đổi tình yêu thương của Ngài đối với họ không? Không thay đổi mục đích của ý muốn Ngài, mà thay đổi các sự ban phát của ân điển Ngài. Ngài quở trách họ, Ngài sửa phạt họ, Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ, Ngài đánh họ, Ngài làm đầy họ với một cảm nhận về [sự] phẫn nộ của Ngài; nhưng khốn thay, khốn thay cho chúng ta, nếu Ngài thay đổi trong tình yêu thương của Ngài, hay cất lòng nhân từ của Ngài khỏi chúng ta! Chính những điều ấy dường như là những minh chứng về sự thay đổi của tình cảm Ngài đối với dân Ngài, tiến ra từ tình yêu thương một cách rõ ràng như những điều dường như là kết quả chân thật nhất của nó. “Nhưng điều này sẽ không khuyến khích phạm tội sao?” Người chưa từng nếm trải tình yêu thương của Đức Chúa Trời không thể nghiêm túc đưa ra phản đối này. Giáo lý của ân điển có thể bị biến thành sự phóng đãng; nguyên tắc thì không thể. Tôi sẽ không làm sai với các thánh đồ bằng cách đưa ra một câu trả lời khác cho phản đối này: Sự ghê tởm tội lỗi trong bất kỳ ai cũng có thể đồng tồn với sự chấp nhận con người của họ, và sự chỉ định của họ cho sự sống đời đời. Nhưng nay tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là lên xuống, suy yếu và tăng lên. Chúng ta mất tình yêu thương ban đầu, và chúng ta lớn lên lại trong tình yêu thương; — hiếm có một ngày đứng yên. Chúng ta là những tạo vật nghèo nàn biết bao! Khác Chúa và tình yêu thương của Ngài biết bao! “Không ổn định như nước, chúng ta không thể vượt trội.” Lúc này là, “Dù mọi người bỏ ngươi, tôi sẽ không bỏ;” lúc khác, “Tôi không biết người ấy” Một ngày, “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động, ngọn đồi của tôi mạnh mẽ như vậy;” ngày kế tiếp, “Mọi người đều là kẻ nói dối, tôi sẽ bị hư mất.” Khi nào là thời gian, nơi nào là nơi chốn, mà tình yêu thương của chúng ta một ngày bằng nhau đối với Đức Chúa Trời? Và như vậy, những sự giống nhau và khác biệt này mô tả thêm tình yêu thương lẫn nhau ấy của Đức Cha và các thánh đồ, mà trong đó họ giữ sự tương giao. Các ví dụ khác về Ngôi Vị Đức Cha tôi sẽ không đưa ra, nhưng sẽ cố gắng cải tiến điều này trong chương kế tiếp.

CHƯƠNG IV

Các kết luận từ giáo lý trước về sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương

ĐÃ khám phá như vậy bản chất của sự tương giao riêng biệt ấy chúng ta có với Đức Cha, còn lại là chúng ta đưa ra một số lời khuyên bảo về nó, các chỉ dẫn trong nó, và rút ra một số nhận xét từ nó: — 1. Trước hết, vậy thì, đây là một nhiệm vụ mà trong đó hiển nhiên nhất là các Cơ Đốc nhân ít được luyện tập, — đó là, trong việc giữ sự tương giao trực tiếp với Đức Cha trong tình yêu thương. Sự không quen biết với các sự thương xót của chúng ta, các đặc ân của chúng ta, là tội lỗi của chúng ta cũng như nỗi rắc rối của chúng ta. Chúng ta không lắng nghe tiếng của Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho chúng ta, “để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách rời rộng.” Điều này khiến chúng ta đi nặng nề, khi chúng ta có thể vui mừng; và yếu đuối, khi chúng ta có thể mạnh mẽ trong Chúa. Có bao nhiêu thánh đồ trong các thánh đồ quen biết một cách kinh nghiệm với đặc ân này của việc giữ sự tương giao trực tiếp với Đức Cha trong tình yêu thương! Họ nhìn Ngài với những tư tưởng lo âu, nghi ngờ biết bao! Những nỗi sợ hãi gì, những sự tra hỏi gì, về thiện chí và lòng nhân từ của Ngài! Tốt nhất, nhiều người nghĩ rằng không có sự ngọt ngào nào trong Ngài đối với chúng ta, ngoài những gì được mua chuộc bằng cái giá cao của huyết Chúa Giê-xu. Quả thật đúng, đó duy nhất là con đường truyền thông; nhưng nguồn và nguồn suối tự do của tất cả là ở trong lòng Đức Cha. “Sự sống đời đời đã ở cùng Đức Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta.” Vậy thì, chúng ta hãy, — (1.) Nhìn Đức Cha như là tình yêu thương; đừng nhìn Ngài như một người cha luôn cau mày, mà như một Đấng nhân từ và dịu dàng nhất. Chúng ta hãy nhìn Ngài bằng đức tin, như một Đấng đã có những ý tưởng nhân từ đối với chúng ta từ đời đời. Chính sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời khiến bất kỳ ai chạy trốn khỏi Ngài, những người có sự khao khát nhỏ nhất được tác thành trong họ hướng về Ngài. “Những người biết Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Con người không thể ở lại với Đức Chúa Trời trong các suy ngẫm thuộc linh. Ngài mất sự đồng hành của linh hồn bởi sự thiếu hiểu biết này của họ vào tình yêu thương của Ngài. Họ đặt tư tưởng mình chỉ trên sự uy nghiêm đáng sợ, sự nghiêm khắc, và sự vĩ đại của Ngài; và vì vậy linh hồn họ không được thu hút. Nếu một linh hồn liên tục nhìn đến sự dịu dàng và thương xót đời đời của Ngài, những ý tưởng nhân từ của Ngài đã có từ xưa, sự chấp nhận giàu ân điển hiện tại của Ngài, nó không thể chịu nổi một giờ vắng mặt khỏi Ngài; trong khi nay, có lẽ, nó không thể thức canh với Ngài một giờ. Vậy thì, xin điều này là khái niệm đầu tiên của các thánh đồ về Đức Cha, — như một Đấng đầy tình yêu thương đời đời, tự do đối với họ: xin lòng và tư tưởng họ được đầy dẫy việc phá vỡ mọi sự nản lòng nằm trên đường đi. Để nâng họ lên đến điều này, xin họ xét, — [1.] Tình yêu thương đó là của ai. Đó là tình yêu thương của Đấng tự mình là đầy đủ về mọi mặt, vô cùng thỏa mãn với chính mình và các sự tuyệt hảo cùng sự trọn vẹn vinh quang của chính Ngài; Đấng không cần phải tiến ra với tình yêu thương của Ngài đến người khác, hay tìm một đối tượng cho nó ngoài chính mình. Ở đó Ngài có thể an nghỉ với sự vui thích và hài lòng đến đời đời. Ngài đầy đủ cho chính tình yêu thương của Ngài. Ngài cũng có Con Ngài, Sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài, để vui mừng và vui thích trong mình từ đời đời, Châm Ngôn 8:30. Điều này có thể chiếm lấy và thỏa mãn toàn bộ sự vui thích của Đức Cha; nhưng Ngài cũng sẽ yêu thương các thánh đồ của Ngài. Và đó là một tình yêu thương như vậy, mà trong đó Ngài không chỉ tìm sự thỏa mãn của chính mình, mà còn điều tốt của chúng ta trong đó nữa; — tình yêu thương của một Đức Chúa Trời, tình yêu thương của một Cha, mà những sự tuôn ra thích đáng của Ngài là lòng nhân từ và sự ban cho rời rộng. [2.] Đó là loại tình yêu thương gì. Và nó là, — Thứ nhất. Đời đời. Nó được đặt trên chúng ta trước khi sáng thế. Trước khi chúng ta hiện hữu, hay đã làm điều tốt nhỏ nhất, khi ấy tư tưởng của Ngài đã ở trên chúng ta, — khi ấy sự vui thích của Ngài ở trong chúng ta; — khi ấy Đức Con vui mừng trong những ý tưởng về việc hoàn thành sự vui thích của Cha Ngài trong Ngài, Châm Ngôn 8:30. Phải, sự vui thích của Đức Cha trong Đức Con, được nhắc đến ở đó, không phải là sự vui thích tuyệt đối của Ngài trong Ngài với tư cách là hình ảnh rõ ràng của Ngôi Vị Ngài và sự sáng chói của vinh quang Ngài, mà trong đó Ngài có thể nhìn thấy mọi sự tuyệt hảo và trọn vẹn của chính mình; mà là xét về tình yêu thương của Ngài và sự vui thích của Ngài trong con cái loài người. Vì vậy thứ tự của các lời đòi hỏi chúng ta hiểu nó như vậy: “Ta từng ngày là sự vui thích của Ngài,” và, “Sự vui thích của ta ở cùng con cái loài người;” — nghĩa là, trong những ý tưởng nhân từ và cứu chuộc cho họ: và trong phương diện ấy nữa, Ngài cũng là sự vui thích của Cha Ngài. Chính từ đời đời Ngài đã đặt trong lòng mình một ý định cho hạnh phúc của chúng ta. Chỉ ý tưởng về điều này cũng đủ làm cho mọi điều ở trong chúng ta, như đứa bé trong bụng Ê-li-sa-bét, nhảy mừng vì vui vẻ. Một cảm nhận về nó không thể không hạ linh hồn chúng ta xuống sự hạ mình thấp nhất của một sự kính sợ khiêm nhường, thánh khiết, và làm cho chúng ta vui mừng trước mặt Ngài với sự run rẩy. Thứ hai. Tự do. Ngài yêu thương chúng ta vì Ngài muốn; đã có, đang có, không điều gì trong chúng ta khiến chúng ta phải được yêu thương. Nếu chúng ta xứng đáng với tình yêu thương của Ngài, nó phải giảm đi trong sự đánh giá của nó. Những điều thuộc về nợ nần phải trả hiếm khi là chất liệu của sự tạ ơn; nhưng điều đời đời đi trước sự hiện hữu của chúng ta, hẳn phải tuyệt đối tự do trong các phương diện của nó đối với sự an lạc của chúng ta. Điều này cho nó sự sống và sự hiện hữu, là lý do của nó, và đặt một cái giá trên nó, Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:3, 4; Tít 3:5; Gia-cơ 1:18. Thứ ba. Không thay đổi. Dù chúng ta thay đổi mỗi ngày, nhưng tình yêu thương của Ngài không thay đổi. Nếu bất kỳ loại khiêu khích nào có thể khiến nó quay đi, nó đã chấm dứt từ lâu. Sự không thay đổi của nó là điều đưa Đức Cha ra đến sự vô hạn ấy của sự kiên nhẫn và nhịn nhục (mà không có nó chúng ta chết, chúng ta hư mất), 2 Phi-e-rơ 3:9, mà Ngài thực thi đối với chúng ta. Và nó là, — Thứ tư. Phân biệt. Ngài đã không yêu thương cả thế gian như vậy: “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.” Tại sao Ngài lại đặt tình yêu thương của Ngài trên chúng ta, và bỏ qua hàng triệu người mà chúng ta không khác gì theo bản tính, — đến nỗi Ngài làm cho chúng ta thành những người chia sẻ trong điều đó, và mọi bông trái của nó, mà phần lớn những người vĩ đại và khôn ngoan của thế gian bị loại trừ khỏi? Tôi chỉ nêu các đề mục của các điều. Xin những người có lòng được chạm đến hãy triển khai. Tôi nói, xin linh hồn thường xuyên nhìn đến tình yêu thương của Đức Cha, và điều đó dưới những xem xét này, — chúng đều là những điều chinh phục linh hồn và thu hút. (2.) Hãy nhìn nó như vậy để tiếp nhận nó. Trừ khi điều này được thêm vào, tất cả đều vô ích về bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời. Chúng ta không giữ sự tương giao với Ngài trong bất cứ điều gì, cho đến khi nó được tiếp nhận bằng đức tin. Vậy thì, đây là điều tôi muốn thúc giục các thánh đồ của Đức Chúa Trời đến, chính là tin tình yêu thương này của Đức Chúa Trời cho chính mình và phần của mình, — tin rằng lòng của Đức Cha đối với họ là như vậy, — chấp nhận lời chứng của Ngài trong điều này.

Tình yêu thương của Ngài không phải là của chúng ta trong sự ngọt ngào của nó cho đến khi nó được tiếp nhận như vậy. Vậy thì, hãy liên tục hành động những tư tưởng đức tin trên Đức Chúa Trời, như là tình yêu thương đối với ngươi, — như đang ôm ấp ngươi bằng tình yêu thương tự do đời đời đã mô tả trước đây. Khi Chúa, bởi lời Ngài, được trình bày như vậy cho ngươi, hãy để tâm trí ngươi biết điều đó, và đồng ý rằng nó là như vậy; và ý muốn ngươi ôm lấy nó, trong việc nó là như vậy; và mọi tình cảm ngươi được đầy dẫy nó. Hãy đặt cả lòng ngươi vào nó; hãy để nó bị trói bằng những sợi dây của tình yêu thương này. Nếu Vua bị trói trong các phòng trưng bày bằng tình yêu thương của ngươi, ngươi há chẳng nên bị trói trên trời bằng tình yêu thương của Ngài sao? (3.) Hãy để nó có bông trái và hiệu quả thích đáng trên lòng ngươi, trong sự đáp lại tình yêu thương cho Ngài nữa. Như vậy chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và giữ sự tương giao thánh khiết với Cha chúng ta suốt cả ngày. Chúng ta đừng đối xử vô tình với Ngài, và đáp lại Ngài sự khinh miệt cho thiện chí của Ngài. Đừng để có một tấm lòng như vậy trong chúng ta để đối xử vô ơn như vậy với Đức Chúa Trời chúng ta. 2. Nay, để giúp chúng ta tiến xa hơn trong nhiệm vụ này, và sự thực hành hằng ngày liên tục của nó, tôi sẽ thêm một hay hai xem xét có thể quan trọng cho điều đó; như, — (1.) Việc chúng ta giữ sự tương giao với Ngài trong tình yêu thương của Ngài như vậy là vô cùng được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời, chính là Cha chúng ta, — để Ngài có thể được tiếp nhận vào linh hồn chúng ta như một Đấng đầy tình yêu thương, sự dịu dàng, và lòng nhân từ, đối với chúng ta. Xác thịt dễ có những tư tưởng rất cứng cỏi về Ngài, — nghĩ Ngài luôn giận dữ, phải, không thể nguôi giận; rằng những tạo vật nghèo nàn không được đến gần Ngài; rằng không có gì trên thế gian đáng khao khát hơn là không bao giờ đến trước sự hiện diện của Ngài, hay, như người ta nói, nơi Ngài có bất cứ việc gì phải làm. “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?” các tội nhân trong Si-ôn nói. Và, “Tôi biết Ngài là người nghiêm khắc,” đầy tớ gian ác trong Phúc Âm nói. Nay, không có gì đau buồn hơn cho Chúa, hay phục vụ hơn cho ý định của Sa-tan trên linh hồn, hơn những tư tưởng như vậy. Sa-tan vỗ tay (nếu tôi có thể nói như vậy) khi hắn có thể chiếm lấy linh hồn bằng những tư tưởng như vậy về Đức Chúa Trời: hắn có đủ, — tất cả những gì hắn khao khát. Đây đã là ý định và cách của hắn từ ban đầu. Máu đầu tiên kẻ giết người ấy đổ ra là bằng phương tiện này. Hắn dẫn cha mẹ đầu tiên của chúng ta vào những tư tưởng cứng cỏi về Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời há có nói vậy sao? Ngài há có đe dọa các ngươi bằng sự chết sao? Ngài biết rõ nó sẽ tốt hơn cho các ngươi;” — bằng cỗ máy này hắn đã đánh phá và lật đổ cả nhân loại trong một lần; và nhớ đến chiến thắng cổ xưa của mình, hắn sẵn sàng dùng cùng những vũ khí mà khi ấy hắn đã tranh chiến thành công như vậy. Nay, việc bị vu khống như vậy trong lòng những người Ngài yêu thương tha thiết là vô cùng đau buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài quở trách điều này với Si-ôn biết bao! “Các ngươi đã thấy sự gian ác gì trong ta?” Ngài phán; “ta há đã là một đồng vắng cho các ngươi, hay một xứ tối tăm sao?” “Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta. Một người đàn bà có thể.” v.v. Chúa không lấy gì tệ hơn từ tay dân Ngài, hơn những tư tưởng cứng cỏi như vậy về Ngài, vì biết rõ bông trái mà gốc rễ đắng này có thể sinh ra là gì, — những sự xa lánh của lòng gì, — những sự rút lui gì, — sự không tin và sự quanh co gì trong việc chúng ta bước đi với Ngài. Một đứa con không muốn đến trước sự hiện diện của một người cha giận dữ biết bao! Vậy thì, trước hết hãy xét điều này, — việc tiếp nhận Đức Cha như Ngài đưa ra tình yêu thương cho linh hồn, cho Ngài vinh dự Ngài nhắm đến, và vô cùng được chấp nhận đối với Ngài. Ngài thường trình bày nó một cách nổi bật, để nó có thể được tiếp nhận như vậy: — “Ngài khen ngợi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta” Rô-ma 5:8. “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào!” 1 Giăng 3:1. Vậy thì, sự ngu dại này đến từ đâu? Con người sợ có những tư tưởng tốt về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ đó là một sự mạnh dạn khi nhìn Đức Chúa Trời như là tốt, giàu ân điển, dịu dàng, nhân từ, yêu thương: tôi nói về các thánh đồ; nhưng về phía bên kia, họ có thể đoán xét Ngài cứng cỏi, nghiêm khắc, khắt khe, gần như không thể nguôi giận, và dữ tợn (chính những tình cảm tệ nhất của những người tệ nhất, và bị Ngài ghét nhất, Rô-ma 1:31; 2 Ti-mô-thê 3:3), và nghĩ trong điều này họ làm tốt. Đây há chẳng phải là sự lừa dối linh hồn từ Sa-tan sao? Há chẳng phải ý định của hắn từ ban đầu là tiêm vào những tư tưởng như vậy về Đức Chúa Trời sao? Vậy thì hãy bảo đảm với chính mình, không có gì được chấp nhận hơn đối với Đức Cha, hơn là chúng ta giữ lòng mình hướng về Ngài như nguồn đời đời của mọi ân điển phong phú ấy vốn tuôn ra cho tội nhân trong huyết Chúa Giê-xu. Và, — (2.) Điều này sẽ vô cùng hiệu quả để thu hút linh hồn ngươi đến với Đức Chúa Trời, khiến ngươi vui thích trong Ngài, và làm nơi ở của ngươi cùng Ngài. Nhiều thánh đồ không có gánh nặng nào lớn hơn trong đời họ, hơn là lòng họ không đến một cách rõ ràng và đầy đủ, liên tục vui thích và vui mừng trong Đức Chúa Trời; — rằng vẫn còn một sự không sẵn sàng của linh hồn đối với việc bước đi gần gũi với Ngài. Điều gì ở đáy của sự rối loạn này? Há chẳng phải là sự không khéo léo hay sự bỏ bê nhiệm vụ này của họ, chính là việc giữ sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương sao? Chúng ta thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta sẽ vui thích trong Ngài bấy nhiêu, và không hơn. Mọi sự khám phá khác về Đức Chúa Trời, không có điều này, sẽ chỉ làm cho linh hồn chạy trốn khỏi Ngài; nhưng nếu lòng từng bị chiếm lấy nhiều bởi sự nổi bật này của tình yêu thương của Đức Cha, nó không thể không bị áp đảo, bị chinh phục, và được thu hút đến với Ngài. Điều này, nếu có điều gì, sẽ tác động trên chúng ta để làm nơi ở của chúng ta cùng Ngài. Nếu tình yêu thương của một người cha không làm một đứa con vui thích trong ông, thì điều gì sẽ làm? Vậy thì hãy đặt điều này vào sự mạo hiểm: hãy luyện tập tư tưởng ngươi trên chính điều này, tình yêu thương đời đời, tự do, và kết quả của Đức Cha, và xem lòng ngươi có được tác thành để vui thích trong Ngài không. Tôi dám mạnh dạn nói, các tín đồ sẽ thấy đó là một nẻo đường thịnh vượng như bất kỳ nẻo đường nào họ từng đặt lên trong đời họ. Hãy ngồi xuống một chút tại nguồn suối, và ngươi sẽ nhanh chóng có một sự khám phá thêm về sự ngọt ngào của các dòng suối. Ngươi là người đã chạy trốn khỏi Ngài, sau một thời gian, sẽ không thể giữ khoảng cách trong một khoảnh khắc. Phản đối 1. Nhưng một số người có thể nói, “Than ôi! làm sao tôi giữ sự tương giao với Đức Cha trong tình yêu thương được? Tôi hoàn toàn không biết Ngài có yêu thương tôi hay không; và tôi há sẽ mạo hiểm phó mình lên điều đó sao? Nếu tôi không được chấp nhận thì sao? tôi há chẳng nên hư mất vì sự tự phụ của mình, hơn là tìm thấy sự ngọt ngào trong lòng Ngài sao? Đức Chúa Trời đối với tôi dường như chỉ là một lửa thiêu đốt và những sự thiêu đốt đời đời; đến nỗi tôi sợ nhìn lên Ngài.” Trả lời. Tôi không biết điều gì có thể được hiểu bằng việc biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời; dù nó được tiến hành bằng cảm nhận và kinh nghiệm thuộc linh, nó vẫn được tiếp nhận thuần túy bằng sự tin nhận. Việc chúng ta biết nó, là việc chúng ta tin nó như được bày tỏ. “Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” 1 Giăng 4:16. Đây là sự bảo đảm mà, ngay tại lối vào của việc bước đi với Đức Chúa Trời, ngươi có thể có về tình yêu thương này. Đấng là lẽ thật đã phán điều đó; và bất cứ điều gì lòng ngươi nói, hay Sa-tan nói, trừ khi ngươi chịu tiếp nhận nó vì lý do này, ngươi làm hết sức mình để làm cho Đấng đã phán điều đó thành kẻ nói dối, 1 Giăng 5:10. Phản đối 2. “Tôi có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương đối với người khác, vì Ngài đã phán Ngài là tình yêu thương; nhưng rằng Ngài sẽ là như vậy đối với tôi, tôi không thấy nền tảng thuyết phục nào; không có nguyên nhân, không có lý do nào trên thế gian, tại sao Ngài phải hướng một ý tưởng yêu thương hay nhân từ đến tôi: và vì vậy tôi không dám phó mình lên điều đó, để giữ sự tương giao với Ngài trong tình yêu thương đặc biệt của Ngài.” Trả lời. Ngài đã phán điều đó cụ thể cho ngươi như cho bất kỳ ai trên thế gian. Và về nguyên nhân của tình yêu thương, Ngài có nhiều để đặt nó trên ngươi như trên bất kỳ con cái loài người nào; nghĩa là, hoàn toàn không có gì ngoài chính Ngài. Vì vậy tôi sẽ xử lý nhanh phản đối này. Chưa từng có ai từ khi sáng thế, người tin tình yêu thương như vậy trong Đức Cha, và đáp lại tình yêu thương cho Ngài nữa, mà bị lừa dối; cũng sẽ không bao giờ có ai đến tận thế bị như vậy, khi làm như vậy. Vậy thì, ngươi, trong điều này, đang ở trên một nền tảng chắc chắn nhất. Nếu ngươi tin và tiếp nhận Đức Cha như là tình yêu thương, Ngài chắc chắn sẽ là như vậy đối với ngươi, dù người khác có thể rơi dưới sự nghiêm khắc của Ngài. Nhưng, — Phản đối 3. “Tôi không thể thấy lòng mình đáp lại tình yêu thương cho Đức Chúa Trời. Nếu tôi có thể thấy linh hồn mình đặt trên Ngài, khi ấy tôi có thể tin linh hồn Ngài vui thích trong tôi.” Trả lời. Đây là nẻo đường phi lý nhất mà tư tưởng ngươi có thể đặt lên, một cách sẵn sàng nhất để cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. “Ấy là tình yêu thương,” Đức Thánh Linh phán, “chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta” trước, 1 Giăng 4:10, 11. Nay, ngươi sẽ đảo ngược trật tự này, và nói, “Ấy là tình yêu thương, chẳng phải Đức Chúa Trời đã yêu tôi, nhưng tôi yêu Ngài trước.” Điều này là lấy vinh quang của Đức Chúa Trời khỏi Ngài: rằng, trong khi Ngài yêu thương chúng ta mà không có nguyên nhân nào ở trong chính chúng ta, và chúng ta có mọi nguyên nhân trên thế gian để yêu thương Ngài, ngươi sẽ muốn điều trái ngược, — đó là, rằng phải có điều gì đó trong ngươi khiến Đức Chúa Trời phải yêu thương ngươi, chính là tình yêu thương của ngươi đối với Ngài; và rằng ngươi phải yêu thương Đức Chúa Trời, trước khi ngươi biết bất cứ điều gì đáng yêu trong Ngài, — đó là, Ngài có yêu thương ngươi hay không. Đây là một nẻo đường do xác thịt tìm ra, sẽ không bao giờ mang vinh quang đến cho Đức Chúa Trời, hay bình an cho chính linh hồn ngươi. Vậy thì hãy đặt xuống các lý luận của ngươi; hãy tiếp nhận tình yêu thương của Đức Cha trên một hành động tin nhận thuần túy, và điều đó sẽ mở linh hồn ngươi để tuôn nó ra cho Chúa trong sự tương giao của tình yêu thương. Để cải tiến thêm nữa lẽ thật này đã được mở ra và khuyên bảo như trước; — nó sẽ khám phá cho chúng ta sự nổi bật và đặc ân của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Dù con cái loài người có những tư tưởng thấp hèn thế nào về họ, sẽ xuất hiện rằng họ có thức ăn để ăn mà thế gian không biết. Họ có sự tương giao và hiệp thông gần gũi với Đức Cha. Họ giao dịch với Ngài trong sự trao đổi tình yêu thương. Con người thường được đánh giá theo bạn bè họ giao du. Đó là một vinh dự khi đứng trước sự hiện diện của các hoàng tử, dù chỉ như đầy tớ. Vậy thì, mọi thánh đồ có vinh dự gì, khi đứng với sự mạnh dạn trước sự hiện diện của Đức Cha, và ở đó hưởng tình yêu thương trong lòng Ngài! Nữ hoàng Sê-ba đã tuyên bố phước lành gì trên các đầy tớ của Sa-lô-môn, những người đứng trước mặt ông, và nghe sự khôn ngoan của ông! Vậy thì những người liên tục đứng trước Đức Chúa Trời của Sa-lô-môn, nghe sự khôn ngoan của Ngài, hưởng tình yêu thương của Ngài, còn phước hạnh hơn biết bao! Trong khi người khác có sự hiệp thông của họ với Sa-tan và dục vọng riêng của họ, sắm sửa cho chúng, và nhận những sự làm tươi mới hư mất từ chúng, (“mà cuối cùng của họ là sự hủy diệt, thần của họ là bụng mình, và vinh quang của họ ở trong sự xấu hổ của họ, là những người nghĩ đến những điều thuộc về đất,”) họ có sự tương giao ngọt ngào này với Đức Cha. Hơn nữa, thật là một nơi rút lui an toàn và ngọt ngào ở đây cho các thánh đồ, trong mọi sự khinh miệt, sỉ nhục, tai tiếng, xuyên tạc, mà họ phải chịu trong thế gian. Khi một đứa con bị lạm dụng ngoài đường phố bởi người lạ, nó chạy nhanh đến lòng cha mình; ở đó nó than phiền, và được an ủi. Trong mọi sự phê phán cứng cỏi và sự bắt bớ bằng lưỡi mà các thánh đồ gặp trong các đường phố của thế gian, họ có thể chạy với những lời than vãn của mình đến cùng Cha mình, và được an ủi. “Như một người mà mẹ an ủi người, ta cũng sẽ an ủi các ngươi như vậy.” Chúa phán, Ê-sai 66:13. Vì vậy linh hồn có thể nói, “Nếu tôi có sự thù ghét trong thế gian, tôi sẽ đi đến nơi tôi chắc chắn có tình yêu thương. Dù mọi người khác cứng cỏi đối với tôi, nhưng Cha tôi dịu dàng và đầy lòng thương xót: tôi sẽ đi đến Ngài, và thỏa mãn chính mình trong Ngài. Ở đây tôi bị coi là đê tiện, bị cau mày, và bị từ chối; nhưng tôi có vinh dự và tình yêu thương cùng Ngài, Đấng mà lòng nhân từ của Ngài tốt hơn chính sự sống. Ở đó tôi sẽ có mọi điều trong nguồn suối, mà người khác chỉ có trong các giọt. Trong tình yêu thương của Cha tôi có mọi điều đáng khao khát: ở đó có sự ngọt ngào của mọi sự thương xót trong chính sự trừu tượng, và điều đó đầy đủ và bền lâu.” Vậy thì, hiển nhiên, các thánh đồ là những người bị hiểu lầm nhất trên thế gian. Nếu họ nói, “Hãy đến và hiệp thông với chúng tôi;” người ta há chẳng sẵn sàng nói, “Tại sao, các ngươi là ai? một đám người đáng thương gây rối, bè phái. Xin cho các ngươi biết, chúng ta khinh miệt sự hiệp thông của các ngươi. Khi chúng ta định rời bỏ sự hiệp thông với mọi người lương thiện, và người có giá trị, khi ấy chúng ta sẽ đến với các ngươi.” Nhưng, than ôi! người ta bị hiểu lầm biết bao! Thật sự sự hiệp thông của họ là với Đức Cha: hãy để người ta nghĩ về nó như họ muốn, họ có những sự làm tươi mới gần gũi, thuộc linh, thiên thượng, trong sự truyền thông lẫn nhau của tình yêu thương với chính Đức Cha. Các thánh đồ thường bị hiểu sai như thế nào, sứ đồ tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 6:8–10, “Như kẻ lừa dối, mà thật; như người không ai biết, mà được biết rõ; như chết, mà nầy, chúng ta sống; như bị sửa phạt, mà không bị giết; như buồn rầu, mà luôn vui mừng; như nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như không có gì, mà có mọi điều.” Và như nó là như vậy nói chung, thì trong không một điều gì hơn điều này, rằng họ bị nhìn như những người nghèo nàn, thấp hèn, đáng khinh, khi quả thật họ là những nhân vật vĩ đại và cao quý duy nhất trên thế gian. Hãy xét bạn bè họ giao du: đó là cùng Đức Cha; — ai vinh quang hơn? Hàng hóa họ buôn bán, đó là tình yêu thương; — điều gì quý báu hơn? Chắc chắn họ là những người tuyệt hảo trên đất, Thi Thiên 16:3. Hơn nữa; điều này sẽ khám phá một sự khác biệt chính giữa các thánh đồ và những người xưng nhận trống rỗng: — Về việc thực hiện các nhiệm vụ, và như vậy việc hưởng các đặc ân bề ngoài, những người xưng nhận không kết quả thường đi tay trong tay với họ; nhưng nay hãy đến những nơi rút lui bí mật của họ, và sự khác biệt ở đó lớn biết bao! Ở đó các thánh đồ giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời: những kẻ giả hình, phần lớn, với thế gian và dục vọng riêng của họ; — với chúng họ giao tiếp và truyền thông; họ lắng nghe những gì chúng sẽ nói với họ, và sắm sửa cho chúng, trong khi các thánh đồ được quấn ngọt ngào trong lòng tình yêu thương của Cha họ. Thường thì gần như không thể để các tín đồ, trong bề ngoài, vượt qua những người có tấm lòng rất thối nát: nhưng thức ăn này họ có, mà người khác không biết; sự làm tươi mới này trong nhà tiệc, mà trong đó người khác không có phần; — trong đám đông tư tưởng của họ, những sự an ủi của Đức Chúa Trời là Cha họ làm tươi mới linh hồn họ. Nay, vậy thì (để tiến đến kết thúc bài nói này), nếu những điều này là như vậy, “chúng ta phải là hạng người nào, trong mọi cách ăn ở thánh khiết?” Chính “Đức Chúa Trời chúng ta là một lửa thiêu đốt.” Có sự tương giao gì giữa sự sáng và sự tối tăm? Tội lỗi và dục vọng há sẽ ở trong những tư tưởng vốn tiếp nhận vào và mang ra tình yêu thương từ và đến Đức Cha sao? Sự thánh khiết trở nên thích hợp với sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Một linh ô uế không thể đến gần Ngài; — một tấm lòng không thánh khiết không thể ở cùng Ngài. Một người phóng đãng sẽ không muốn giữ sự hiệp thông với một người điềm đạm; và một người có những tưởng tượng vô ích và ngu dại há sẽ giữ sự tương giao và ở cùng Đức Chúa Trời thánh khiết nhất sao? Không có sự xem xét nào về tình yêu thương này mà không phải là một động lực mạnh mẽ hướng đến sự thánh khiết, và dẫn đến đó. Ê-phơ-ra-im nói, “Tôi còn có việc gì với các thần tượng nữa?” khi trong Đức Chúa Trời ông tìm thấy sự cứu rỗi. Sự tương giao với Đức Cha hoàn toàn không phù hợp với việc bước đi lỏng lẻo. “Nếu chúng ta nói chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật.” 1 Giăng 1:6. “Kẻ nào nói, Tôi biết Ngài” (tôi có sự tương giao với Ngài), “mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người,” chương 2:4. Sự giả vờ đẹp đẽ và vinh quang nhất về một sự quen biết với Đức Cha, không có sự thánh khiết và sự vâng lời các điều răn Ngài, chỉ phục vụ để chứng minh những kẻ giả vờ là kẻ nói dối. Tình yêu thương của thế gian và của Đức Cha không ở cùng nhau. Và nếu điều này là như vậy (để kết thúc tất cả), có bao nhiêu người mang danh Cơ Đốc nhân, thiếu lẽ thật của nó! Phần lớn những người xưng nhận không quen biết với mầu nhiệm của sự tương giao này, và các bông trái của nó, biết bao! Nhiều người há chẳng rõ ràng giữ sự tương giao với dục vọng của họ và với thế gian, nhưng vẫn muốn được coi là có một phần và cơ nghiệp trong vòng những người được nên thánh sao? Họ không có tên mới cũng không có hòn đá trắng, nhưng vẫn muốn được gọi là dân của Đấng Tối Cao. Há chẳng thể nói về nhiều người trong họ, đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ, hơn là họ có sự tương giao với Ngài sao? Nguyện Chúa mở mắt con người, để họ có thể thấy và biết rằng việc bước đi với Đức Chúa Trời là một vấn đề không phải của hình thức, mà của quyền năng! Và đến đây là về sự tương giao đặc thù với Đức Cha, trong ví dụ về tình yêu thương mà chúng ta đã nhấn mạnh. “Ngài cũng là thành tín, Đấng đã gọi chúng ta đến sự hiệp thông của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” — về điều này ở phần tiếp theo.

PHẦN II

Về Sự Tương Giao với Đức Con

CHƯƠNG I

Về sự hiệp thông các thánh đồ có với Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời — Rằng họ có một sự hiệp thông như vậy được chứng minh, 1 Cô-rinh-tô 1:9; Khải Huyền 3:20; Nhã Ca 2:1–7 được mở ra; cũng vậy Châm Ngôn 9:1–5.

VỀ sự tương giao riêng biệt ấy chúng ta có với Ngôi Vị Đức Cha chúng ta đã bàn trong các chương trước; nay chúng ta tiến đến xem xét sự tương giao chúng ta có với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nay sự hiệp thông chúng ta có với Ngôi Vị thứ hai, là với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, — trong chức vụ ấy mà, bởi sự ban phát, Ngài đã tự hạ mình vì cớ chúng ta; “được sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những người ở dưới luật pháp, và để chúng ta nhận được địa vị làm con” Ga-la-ti 4:4, 5. Và trong điều này tôi sẽ làm hai điều này: — I. Tuyên bố rằng chúng ta có một sự hiệp thông như vậy với Con Đức Chúa Trời. II. Chỉ ra sự hiệp thông hay tương giao ấy bao gồm điều gì: — I. Về điều thứ nhất, tôi sẽ chỉ đưa ra một vài nơi trong Kinh Thánh để xác nhận nó, rằng nó là như vậy: — 1 Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi đến sự hiệp thông của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đây là điều mà mọi thánh đồ đều được gọi đến, và trong đó, bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, họ sẽ được bảo tồn, chính là sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta được gọi bởi Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Cha, trong việc theo đuổi tình yêu thương của Ngài, đến sự tương giao với Đức Con, với tư cách là Chúa chúng ta. Khải Huyền 3:20, “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” Chắc chắn đây là sự hiệp thông, nếu không tôi không biết là gì. Đấng Christ sẽ ăn bữa tối với các tín đồ: Ngài tự làm tươi mới mình bằng chính các ân điển của Ngài ở trong họ, bởi Đức Thánh Linh Ngài ban cho họ. Chúa Christ vô cùng vui thích trong việc nếm trải những bông trái ngọt ngào của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ. Do đó có lời cầu nguyện ấy của người vợ, rằng nàng có thể có điều gì đó cho sự tiếp đãi Ngài khi Ngài đến với nàng, Nhã Ca 4:16, “Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy; và hỡi gió nam, hãy đến; hãy thổi trên vườn tôi, để các mùi thơm của nó chảy ra. Nguyện người yêu dấu của tôi đến vào vườn mình, và ăn các trái ngon của nó.” Linh hồn của các thánh đồ là vườn của Chúa Giê-xu Christ, đất tốt, Hê-bơ-rơ 6:7; — một khu vườn cho sự vui thích; Ngài vui mừng trong họ; “sự vui thích của Ngài ở cùng con cái loài người,” Châm Ngôn 8:31; và Ngài “vui mừng về họ,” Sô-phô-ni 3:17; — và một khu vườn cho trái, phải, trái ngon; vì vậy Ngài mô tả nó, Nhã Ca 4:12–14, “Em gái tôi, vợ tôi, là một vườn đóng kín; một nguồn nước khóa lại, một suối niêm phong. Các cây của em là một vườn lựu, với các trái ngon; hoa phụng tiên, với cây cam tùng, cam tùng và nghệ tây; cây xương bồ và quế, với mọi cây nhũ hương; mộc dược và lô hội, với mọi hương liệu chính.” Bất cứ điều gì ngọt ngào và ngon cho vị giác, bất cứ điều gì thơm ngon và có mùi thơm, bất cứ điều gì hữu ích và chữa bệnh, đều ở trong vườn này. Có mọi cách làm tươi mới thuộc linh, thuộc mọi loại dù là gì, trong linh hồn của các thánh đồ, cho Chúa Giê-xu. Vì lý do này người vợ tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện đã nhắc đến về một sự gia tăng của những điều này, để Người Yêu Dấu của nàng có thể ăn bữa tối với nàng, như Ngài đã hứa. “Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy.” v.v.; — “Ôi ước gì những sự thở ra và vận hành của Đức Thánh Linh của mọi ân điển khuấy động mọi ân tứ và ân điển của Ngài trong tôi, để Chúa Giê-xu, người yêu dấu của linh hồn tôi, có thể có sự tiếp đãi thích hợp và được chấp nhận từ tôi!” Đức Chúa Trời phàn nàn về sự thiếu trái trong vườn nho của Ngài, Ê-sai 5:2; Ô-sê 10:1. Sự thiếu thức ăn tốt cho sự tiếp đãi của Đấng Christ là điều người vợ sợ, và lao nhọc để ngăn ngừa. Một tấm lòng cằn cỗi không thích hợp để tiếp nhận Ngài. Và sự vui thích Ngài lấy trong bông trái của Đức Thánh Linh là không thể nói ra. Điều này Ngài diễn đạt dài, Nhã Ca 5:1, “Ta đã đến,” Ngài phán; “Ta đã ăn, Ta được làm tươi mới.” Ngài gọi nó là פְּרִי מְגָדִים, “Trái của những sự ngọt ngào của Ngài;” hay điều dễ chịu nhất cho Ngài. Hơn nữa, như Đấng Christ ăn bữa tối với các thánh đồ của Ngài, Ngài cũng đã hứa họ sẽ ăn bữa tối với Ngài, để hoàn thành sự hiệp thông ấy họ có với Ngài. Đấng Christ sắm sửa cho sự tiếp đãi của họ theo một cách nổi bật nhất. Có thú vật bị giết, và rượu được pha, và một bàn được bày ra, Châm Ngôn 9:2. Ngài gọi những món ngon thuộc linh Ngài có cho họ là một “bữa tiệc,” một “đám cưới,” “một bữa tiệc của những món béo, rượu trên cặn,” v.v. Con bê béo được giết cho sự tiếp đãi của họ. Sự tương giao là như vậy, và sự tiếp đãi lẫn nhau của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài trong sự tương giao ấy là như vậy. Nhã Ca 2:1–7, “Tôi là hoa hồng của Sa-rôn, và hoa huệ của các trũng. Như hoa huệ giữa gai gốc, người yêu dấu của tôi giữa các con gái cũng vậy. Như cây táo giữa các cây rừng, người yêu dấu của tôi giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi xuống dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn, và trái Ngài ngọt cho vị giác tôi,” v.v. Trong hai câu đầu bạn có sự mô tả Đấng Christ đưa ra, trước hết về chính Ngài, sau đó về Hội Thánh của Ngài. Về chính Ngài, câu 1; nghĩa là, Ngài là gì đối với người vợ của Ngài: “Tôi là hoa hồng của Sa-rôn, và hoa huệ của các trũng.” Chúa Christ, trong Kinh Thánh, được so sánh với mọi vật nổi bật trong toàn bộ tạo vật. Ngài ở trên trời là mặt trời, và sao mai sáng chói: như sư tử giữa các loài thú, sư tử của chi phái Giu-đa. Giữa các hoa của cánh đồng, ở đây Ngài là hoa hồng và hoa huệ. Hai sự nổi bật của hoa, sự ngọt ngào của mùi thơm và vẻ đẹp của màu sắc, được chia giữa hai hoa này. Hoa hồng cho sự ngọt ngào, và hoa huệ cho vẻ đẹp (“Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông cũng không mặc được như một trong những hoa này”), có sự vượt trội. Hơn nữa, Ngài là “hoa hồng của Sa-rôn,” một đồng bằng kết quả, nơi những bầy tốt nhất được nuôi, 1 Sử Ký 27:29; nổi bật như vậy, đến nỗi Hội Thánh được hứa rằng sự tuyệt hảo của Sa-rôn sẽ được ban cho nàng, Ê-sai 35:2. Nơi kết quả này, chắc chắn, đã sinh ra những hoa hồng quý báu nhất. Đấng Christ, trong mùi thơm của tình yêu thương Ngài, và trong sự công chính của Ngài (vốn như áo choàng mà trong đó Gia-cốp nhận phước lành của mình, tỏa ra một mùi như mùi của một cánh đồng dễ chịu, Sáng Thế Ký 27:27), là như hoa hồng tuyệt hảo này, để lôi kéo và thu hút lòng các thánh đồ của Ngài đến với Ngài. Như Đức Chúa Trời ngửi một mùi thơm ngọt ngào từ huyết của sự chuộc tội của Ngài, Ê-phê-sô 5:2; vì vậy từ các ân điển mà Ngài được xức cho họ, các thánh đồ của Ngài nhận một mùi thơm làm tươi mới, nuôi dưỡng, Nhã Ca 1:3. Một mùi thơm ngọt ngào diễn đạt điều được chấp nhận và vui thích, Sáng Thế Ký 8:21. Ngài cũng là “hoa huệ của các trũng;” hoa đó trong mọi loài hoa là nổi bật nhất về vẻ đẹp, Ma-thi-ơ 6:29. Ngài đáng khao khát nhất, vì sự xinh đẹp và trọn vẹn của Ngôi Vị Ngài; đẹp hơn con cái loài người không thể so sánh; về điều này sẽ nói về sau. Ngài, vậy thì, là như vậy đối với họ (thỏa mãn dồi dào mọi giác quan thuộc linh của họ) là sự làm tươi mới của họ, vật trang sức của họ, sự vui thích của họ, vinh quang của họ; trong câu tiếp theo Ngài nói với chúng ta họ là gì đối với Ngài: “Như hoa huệ giữa gai gốc, người yêu dấu của tôi giữa các con gái cũng vậy.” Rằng Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài được ví như và gọi là cùng một vật (như ở đây là hoa huệ), là, như từ sự hiệp nhất của họ bởi sự ngự trị của cùng một Đức Thánh Linh, thì cũng từ sự phù hợp và giống nhau giữa họ, và mà các thánh đồ được chỉ định hướng đến. Nay nàng là một hoa huệ, rất đẹp đối với Đấng Christ; “như hoa huệ giữa gai gốc:” — 1. Bằng con đường nổi bật; như hoa huệ vượt trội gai gốc, các thánh đồ cũng vượt trội mọi người khác dù là ai, trong mắt Đấng Christ. Hãy để sự so sánh được thực hiện, nó sẽ được thấy là như vậy. Và, — 2. Bằng con đường thử thách; phần còn lại của thế gian là “những bụi gai châm chích và gai gốc gây đau buồn cho nhà Y-sơ-ra-ên,” Ê-xê-chi-ên 28:24. “Người tốt nhất trong họ như một bụi gai, người ngay thẳng nhất sắc hơn một hàng rào gai,” Mi-chê 7:4. Và như vậy họ ở giữa các con gái, — chính là những tập hợp nổi bật nhất của những người xưng nhận được cải tiến nhất, mà không hơn gì như vậy. Không thể có trong bất kỳ sự so sánh nào lớn hơn, một sự tôn cao lớn hơn về sự tuyệt hảo của bất cứ điều gì. Vậy thì, Đấng Christ quả thật là như vậy đối với họ, câu 1; họ cũng là như vậy trong sự đánh giá của Ngài, và quả thật, câu 2. Ngài là như thế nào trong sự đánh giá của họ và quả thật, chúng ta có, câu 3. “Như cây táo giữa các cây rừng, người yêu dấu của tôi giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi xuống dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn, và trái Ngài ngọt cho vị giác tôi.” Để tiếp tục sự giao tiếp này, người vợ bắt đầu nói những tư tưởng của nàng về, và bày tỏ sự vui thích của nàng trong, Chúa Christ; và như Ngài so sánh nàng với hoa huệ giữa gai gốc, nàng cũng so sánh Ngài với cây táo giữa các cây rừng. Và nàng thêm lý do này về nó, chính vì Ngài có hai điều nổi bật của cây, mà phần còn lại của chúng không có: — 1. Trái để làm thức ăn; 2. Bóng mát để làm tươi mới. Của một thứ nàng ăn, dưới thứ kia nàng an nghỉ; cả hai với sự vui thích lớn. Mọi con trai khác, hoặc thiên sứ, các con trai của Đức Chúa Trời theo sự sáng tạo, Gióp 1:6, 38:7, hoặc con trai của A-đam, — những hậu duệ tốt nhất của ông, những người lãnh đạo của các đám đông ấy, mà câu 2 gọi là các con gái, hay con trai của sự sáng tạo cũ, những cành cao nhất của mọi điều đáng khao khát của nó, — đối với một linh hồn đói khát, mệt mỏi (chỉ những linh hồn như vậy mới tìm bóng mát và trái) chỉ như những cây rừng không trái, không lá, sẽ không cho họ thức ăn cũng không sự làm tươi mới. “Trong Đấng Christ,” nàng nói, “có trái, trái ngọt cho vị giác; phải, ‘thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống,’” Giăng 6:55. “Hơn nữa, Ngài đã sinh ra sự công chính đời đời ấy sẽ thỏa mãn dồi dào bất kỳ linh hồn đói khát nào, sau khi nó đã đi đến nhiều cây cằn cỗi để tìm thức ăn, và không tìm thấy gì. Ngoài ra, Ngài đầy dẫy các ân điển quý báu và dễ chịu, mà tôi có thể ăn; phải, Ngài gọi tôi làm như vậy, và cách dồi dào.” Đây là những trái Đấng Christ mang. Người ta nói về một cây sinh ra mọi điều cần thiết cho sự sống, trong thức ăn và quần áo. Đấng Christ là cây sự sống ấy, đã sinh ra mọi điều cần thiết cho sự sống đời đời. Trong Ngài có sự công chính ấy mà chúng ta đói khát; — trong Ngài có nước sự sống ấy, mà bất kỳ ai uống nó sẽ không bao giờ khát nữa. Ôi, những trái của sự trung bảo của Đấng Christ ngọt ngào biết bao đối với đức tin của các thánh đồ Ngài! Người không thể tìm thấy sự giải thoát trong lòng thương xót, sự tha thứ, ân điển, sự chấp nhận cùng Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, sự nên thánh, v.v., là một người hoàn toàn xa lạ với những điều này (rượu trên cặn) được chuẩn bị cho các tín đồ. Ngài cũng có bóng mát để làm tươi mới và che chở; — che chở khỏi cơn thịnh nộ bên ngoài, và sự làm tươi mới vì sự mệt mỏi từ bên trong. Công dụng đầu tiên của bóng mát là giữ chúng ta khỏi sức nóng của mặt trời, như bầu của Giô-na đã làm. Khi sức nóng của cơn thịnh nộ sẵn sàng thiêu đốt linh hồn, Đấng Christ, chen vào, mang lấy tất cả. Dưới bóng cánh Ngài chúng ta ngồi xuống liên tục, yên tĩnh, an toàn, đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và tất cả điều này với sự vui thích lớn. Phải, ai có thể diễn đạt niềm vui của một linh hồn được che bóng an toàn khỏi cơn thịnh nộ dưới sự bao phủ của sự công chính của Chúa Giê-xu! Cũng có sự làm tươi mới trong bóng mát khỏi sự mệt mỏi. Ngài là “như bóng của một tảng đá lớn trong một xứ mệt mỏi,” Ê-sai 32:2. Từ quyền năng của những sự hư hoại, sự rắc rối của những cám dỗ, sự khốn khổ của những sự bắt bớ, trong Ngài có sự yên tĩnh, an nghỉ, và nương náu, Ma-thi-ơ 11:27, 28. Đã mô tả lẫn nhau như vậy, và như vậy làm cho hiển nhiên rằng họ không thể không vui thích trong sự hiệp thông và tương giao, trong các câu tiếp theo sự tương giao ấy của họ được trình bày và mô tả dài. Tôi sẽ quan sát ngắn gọn bốn điều trong đó: — (1.) Sự ngọt ngào. (2.) Sự vui thích. (3.) Sự an toàn. (4.) Sự an ủi. (1.) Sự ngọt ngào: “Ngài đem tôi vào nhà tiệc,” hay “nhà rượu.” Tất cả được trình bày dưới những cách diễn đạt về sự ngọt ngào lớn nhất và sự làm tươi mới ngon nhất, — những bình rượu, táo, rượu, v.v.

“NGÀI tiếp đãi tôi,” người vợ nói, “như một nhân vật vĩ đại nào đó.” Những nhân vật vĩ đại, tại những buổi tiếp đãi lớn, được đưa vào nhà tiệc, — nhà của rượu và những món ngon. Đây là những sự chuẩn bị của ân điển và lòng thương xót, — tình yêu thương, lòng nhân từ, những sự cung cấp được bày tỏ trong Phúc Âm, được tuyên bố trong các hội họp của các thánh đồ, được trình bày bởi Đức Thánh Linh. “Tình yêu thương này tốt hơn rượu,” Nhã Ca 1:2; nó “không phải là đồ ăn và thức uống, nhưng là sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Những món ngon của Phúc Âm là những sự làm tươi mới ngọt ngào; dù những nhà rượu này là Kinh Thánh, Phúc Âm, hay các thánh lễ được ban phát trong các hội họp của các thánh đồ, hay bất kỳ sự bày tỏ nổi bật và đáng chú ý nào của tình yêu thương đặc biệt (vì việc tiệc tùng không phải là công việc mỗi ngày, cũng không được dùng tại những buổi tiếp đãi thông thường), tất cả đều là một. Rượu, làm vui lòng người, khiến người quên sự khốn khổ của mình, Châm Ngôn 31:6, 7, cho người một vẻ mặt và diện mạo vui vẻ, Sáng Thế Ký 49:12, là điều được hứa. Ân điển được Đấng Christ trình bày trong các thánh lễ của Ngài là làm tươi mới, làm mạnh mẽ, an ủi, và đầy sự ngọt ngào cho linh hồn các thánh đồ. Khốn cho những linh hồn no đủ như vậy khinh thường những tổ ong này! Nhưng như vậy Đấng Christ làm cho mọi hội họp của Ngài thành nhà tiệc; và ở đó Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài sự tiếp đãi. (2.) Sự vui thích. Người vợ hoàn toàn bị mê đắm bởi sự ngọt ngào của sự tiếp đãi này, tìm thấy tình yêu thương, và sự chăm sóc, và lòng nhân từ, được Đấng Christ ban cho trong các hội họp của các thánh đồ. Do đó nàng kêu lên, câu 5, “Hãy nâng đỡ tôi bằng những bình rượu, làm tôi thoải mái bằng những quả táo; vì tôi bị ốm vì tình yêu thương.” Khi khám phá ra sự tuyệt hảo và ngọt ngào của Đấng Christ trong nhà tiệc, linh hồn lập tức bị áp đảo, và kêu lên để được dự phần vào sự đầy đủ của nó. Nàng “bị ốm vì tình yêu thương:” không phải (như một số người giả định), ngất xỉu vì thiếu một cảm nhận về tình yêu thương, dưới sự nhận biết về cơn thịnh nộ; nhưng bị ốm và ngất xỉu, thậm chí bị áp đảo, bởi những hành động mạnh mẽ của tình cảm thiên thượng ấy, sau khi nàng từng nếm trải sự ngọt ngào của Đấng Christ trong nhà tiệc. Sự khao khát bị trì hoãn của nàng, làm cho lòng nàng ốm; vì vậy nàng kêu, “Hãy nâng đỡ tôi,” v.v.; — “Tôi đã thấy một thoáng ‘Vua trong vẻ đẹp của Ngài,’ — đã nếm trái của sự công chính Ngài; linh hồn tôi tan chảy trong sự khao khát Ngài. Ôi! hãy hỗ trợ và nâng đỡ linh hồn tôi bằng sự hiện diện của Ngài trong các thánh lễ của Ngài, — những ‘bình rượu và táo của nhà tiệc Ngài,’ — nếu không tôi sẽ hoàn toàn chìm và ngất! Ôi, Ngài đã làm gì, Chúa Giê-xu phước hạnh! Tôi đã thấy Ngài, và linh hồn tôi trở nên như những xe của Am-mi-na-đíp. Hãy để tôi có điều gì đó từ Ngài để hỗ trợ tôi, nếu không tôi chết.” Khi một người ngất xỉu trong bất kỳ dịp nào, hai điều này phải được làm: — sức mạnh phải được dùng để hỗ trợ người ấy, để người ấy không chìm xuống đất; và những điều thoải mái phải được áp dụng, để làm tươi mới linh hồn người ấy. Cả hai điều này linh hồn, bị áp đảo và ngất xỉu bởi sức mạnh của chính tình yêu thương mình, (được nâng lên bởi một cảm nhận về tình yêu thương của Đấng Christ,) cầu xin. Nó muốn ân điển làm mạnh mẽ để hỗ trợ nó trong tình trạng ấy, để nó có thể đảm đương nhiệm vụ của mình; và những sự an ủi của Đức Thánh Linh, để thỏa mãn, hồi sinh, và làm đầy nó, cho đến khi nó đến sự hưởng thụ đầy đủ về Đấng Christ. Và như vậy sự tương giao này được tiến hành ngọt ngào và với sự vui thích. (3.) Sự an toàn: “Cờ Ngài trên tôi là tình yêu thương,” câu 4. Cờ là một biểu tượng của sự an toàn và bảo vệ, — một dấu hiệu của sự hiện diện của một đạo quân. Những người thuộc về một đạo quân đóng trại dưới cờ của họ trong sự an ninh. Con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng cũng vậy; mỗi chi phái giữ trại của mình dưới cờ hiệu của mình. Nó cũng là một dấu hiệu của sự thành công và chiến thắng, Thi Thiên 20:5. Đấng Christ có một lá cờ cho các thánh đồ của Ngài; và đó là tình yêu thương. Mọi sự bảo vệ của họ đều từ tình yêu thương của Ngài; và họ sẽ có mọi sự bảo vệ tình yêu thương của Ngài có thể ban cho họ. Điều này bảo vệ họ khỏi địa ngục, sự chết, — mọi kẻ thù của họ. Bất cứ điều gì đè nặng trên họ, nó phải đi qua lá cờ tình yêu thương của Chúa Giê-xu. Vậy thì họ có sự an toàn thuộc linh lớn; đó là một vật trang sức hay sự tuyệt hảo khác của sự tương giao của họ với Ngài. (4.) Sự nâng đỡ và an ủi, câu 6, “Tay trái Ngài ở dưới đầu tôi, và tay phải Ngài ôm lấy tôi.” Đấng Christ ở đây có tư thế của một người bạn dịu dàng nhất đối với bất kỳ ai trong sự ốm yếu và buồn bã. Linh hồn ngất xỉu vì tình yêu thương, — những khao khát thuộc linh về sự hưởng thụ sự hiện diện của Ngài; và Đấng Christ đến với những vòng ôm của Ngài. Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh của Ngài, Ê-phê-sô 5:29; Ê-sai 63:9. Nay, “tay ở dưới đầu,” là sự nâng đỡ, ân điển nâng đỡ, trong những áp lực và khó khăn; và “tay ôm lấy,” tay trên lòng, là sự vui mừng và an ủi; — trong cả hai, Đấng Christ vui mừng, như “chàng rể vui mừng về cô dâu,” Ê-sai 62:5. Nay, việc nằm như vậy trong vòng tay của tình yêu thương Đấng Christ, dưới một ảnh hưởng liên tục của sự nâng đỡ và làm tươi mới, chắc chắn là giữ sự tương giao với Ngài. Và dựa trên điều này, câu 7, người vợ tha thiết nhất cho sự tiếp tục của sự hiệp thông Ngài, truyền cho mọi người cư xử như vậy, để Người Yêu Dấu của nàng không bị quấy rầy, hay bị khiêu khích rời đi. Tóm lại, toàn bộ cuốn sách này được dành cho sự mô tả về sự tương giao giữa Chúa Christ và các thánh đồ của Ngài; và vì vậy, việc lấy từ đó thêm bất kỳ ví dụ cụ thể nào về nó là rất không cần thiết. Tôi sẽ chỉ thêm ví dụ của Châm Ngôn 9:1–5, “Sự Khôn Ngoan đã xây nhà mình, đã chạm bảy cây trụ của mình; đã giết các thú vật của mình; đã pha rượu của mình; cũng đã bày bàn của mình. Nàng đã sai các tớ gái mình ra: nàng kêu trên những nơi cao nhất của thành, Ai đơn sơ, hãy quay vào đây: còn về người thiếu hiểu biết, nàng nói với người, Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha.” Chúa Christ, Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Cha, và là Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm thành sự khôn ngoan cho chúng ta, dựng lên một ngôi nhà thuộc linh, trong đó Ngài sắm sửa cho sự tiếp đãi những vị khách Ngài mời một cách rời rộng như vậy. Hội Thánh của Ngài là nhà Ngài đã xây trên một số trụ hoàn hảo, để nó có thể có một nền tảng vững chắc: những thú vật bị giết và rượu pha của Ngài, mà bàn Ngài được bày biện, là những món béo thuộc linh của Phúc Âm, Ngài đã chuẩn bị cho những người đến theo lời mời của Ngài. Chắc chắn, việc ăn bánh này, và uống rượu này, Ngài đã chuẩn bị cách giàu ân điển như vậy, là giữ sự hiệp thông với Ngài; vì trong những cách hay điều gì có sự tương giao gần gũi hơn như vậy? Tôi có thể chứng minh thêm lẽ thật này, bằng một sự xem xét về mọi mối quan hệ mà trong đó Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài đứng; điều nhất thiết đòi hỏi phải có một sự tương giao giữa họ, nếu chúng ta giả định họ thành tín trong những mối quan hệ ấy: nhưng điều này thường được bàn đến, và điều gì đó sẽ được nói đến nó trong một ví dụ đáng chú ý về sau.

Về Sự Tương Giao với với Đức Cha, Con và Đức Thánh Linh

CHƯƠNG II

Điều gì là điều chúng ta có sự hiệp thông đặc thù với Chúa Christ — Điều này là trong ân điển — Điều này được chứng minh, Giăng 1:14, 16, 17; 2 Cô-rinh-tô 13:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18 — Ân điển theo nhiều cách chấp nhận — Ân điển cá nhân trong Đấng Christ được đề xuất để xem xét — Ân điển của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo được nhắm đến, Thi Thiên 45:2 — Nhã Ca 5:10, Đấng Christ, trắng và hồng như thế nào — Sự phù hợp của Ngài để cứu, từ ân điển của sự hiệp nhất — Sự đầy đủ của Ngài để cứu — Sự thích hợp của Ngài để thu hút — Những xem xét này được cải tiến.

II. ĐÃ bày tỏ rằng các thánh đồ giữ sự hiệp thông đặc thù với Chúa Giê-xu, tiếp theo là chúng ta chỉ ra điều gì là điều họ có sự tương giao đặc thù này với Ngài. Nay, điều này là trong ÂN ĐIỂN. Điều này ở khắp nơi được quy cho Ngài bằng con đường nổi bật. Giăng 1:14, “Ngài đã ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật;” — ân điển trong lẽ thật và cốt yếu của nó. Mọi điều đi trước chỉ là hình bóng và trong sự biểu thị; trong lẽ thật và cốt yếu nó chỉ đến bởi Đấng Christ. “Ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” câu 17; “và bởi sự đầy đủ của Ngài hết thảy chúng ta đều đã nhận, ân điển nối tiếp ân điển,” câu 16; — nghĩa là, chúng ta có sự tương giao với Ngài trong ân điển; chúng ta nhận từ Ngài mọi cách ân điển dù là gì; và trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Ngài. Cũng vậy trong lời chúc phước của sứ đồ ấy, trong đó sự truyền đạt các phước thuộc linh từ các Ngôi Vị khác nhau cho các thánh đồ được phân biệt chính xác như vậy; chính ân điển được quy cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” Phải, Phao-lô vui thích về điều này đến vậy, đến nỗi ông làm nó thành khẩu hiệu của mình, và dấu hiệu mà bởi đó ông muốn các thư của mình được nhận biết, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18, “Lời chào của Phao-lô bằng chính tay tôi, đó là dấu hiệu trong mọi thư: tôi viết như vậy. Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em hết thảy.” Phải, ông làm cho hai điều này, “Nguyền xin ân điển ở với anh em,” và, “Nguyền xin Chúa Giê-xu ở với anh em,” thành những cách diễn đạt tương đương; vì trong khi ông khẳng định điều này là dấu hiệu trong mọi thư của ông, nhưng đôi khi ông chỉ dùng điều này, đôi khi điều kia trong chúng, và đôi khi đặt cả hai cùng nhau. Vậy thì, đây là điều chúng ta phải nhìn một cách đặc thù trong Chúa Giê-xu, để nhận nó từ Ngài, chính là ân điển, ân điển của Phúc Âm, được bày tỏ trong hay trình bày bởi Phúc Âm. Ngài là viên đá đầu trong việc xây dựng đền thờ của Đức Chúa Trời, Đấng mà người ta phải kêu lên “Ân điển, ân điển,” Xa-cha-ri 4:7. Ân điển là một từ có nhiều cách chấp nhận. Trong những ý nghĩa nổi bật nhất của nó nó có thể được quy về một trong ba đề mục này: — 1. Ân điển của sự hiện diện và vẻ xinh đẹp cá nhân. Vì vậy chúng ta nói, “Một người duyên dáng và xinh đẹp,” hoặc từ chính mình hoặc từ các vật trang sức của mình. Điều này trong Đấng Christ (về chất liệu) là chủ đề của gần một nửa cuốn Nhã Ca; nó cũng được nhắc đến, Thi Thiên 45:2, “Ngài đẹp hơn con cái loài người; ân điển đổ vào môi Ngài.” Và vào đề mục đầu tiên này, xét về Đấng Christ, tôi cũng quy cách chấp nhận ân điển ấy mà, xét về chúng ta, tôi đặt ở vị trí thứ ba. Những ân tứ và bông trái không thể tưởng tượng của Đức Thánh Linh vốn được ban cho Ngài, và được sinh ra trong Ngài, cùng góp vào sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài; như sẽ xuất hiện về sau. 2. Ân điển của ơn huệ và sự chấp nhận tự do. “Bởi ân điển này chúng ta được cứu;” nghĩa là, ơn huệ tự do và sự chấp nhận giàu ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Theo nghĩa này nó được dùng trong cách diễn đạt thường xuyên ấy, “Nếu tôi đã tìm thấy ân điển trong mắt ngươi;” nghĩa là, nếu tôi được chấp nhận tự do và thuận lợi trước mặt ngươi. Vì vậy Ngài “ban ân điển” (nghĩa là, ơn huệ) “cho kẻ khiêm nhường,” Gia-cơ 4:6; Sáng Thế Ký 39:21, 41:37; Công Vụ 7:10; 1 Sa-mu-ên 2:26; 2 Các Vua 25:27, v.v. 3. Các bông trái của Đức Thánh Linh, thánh hóa và đổi mới bản tính của chúng ta, khiến chúng ta có khả năng làm điều tốt, và ngăn ngừa khỏi điều ác, được gọi như vậy. Như vậy Chúa nói với Phao-lô, “ân điển của Ngài đủ cho ông;” nghĩa là, sự trợ giúp chống lại cám dỗ Ngài dành cho ông, Cô-lô-se 3:16; 2 Cô-rinh-tô 8:6, 7; Hê-bơ-rơ 12:28. Hai điều sau này, như liên quan đến Đấng Christ xét về chúng ta là những người nhận chúng, tôi gọi là ân điển đã được mua chuộc, vì quả thật được Ngài mua chuộc cho chúng ta; và sự tương giao của chúng ta với Ngài trong đó được gọi là một “sự hiệp thông trong những sự đau khổ của Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài,” Phi-líp 3:10. 1. Chúng ta hãy bắt đầu với điều đầu tiên, mà tôi gọi là ân điển cá nhân; và về điều đó làm hai điều này: — (1.) Chỉ ra nó là gì, và nó bao gồm điều gì; tôi muốn nói ân điển cá nhân của Đấng Christ. Và, — (2.) Tuyên bố các thánh đồ giữ sự tương giao trực tiếp với Ngài trong đó như thế nào. (1.) Để xử lý điều thứ nhất, tôi sẽ chỉ đặt trước nhận xét này: — Đó là Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo mà chúng ta đang nói; và vì vậy, bởi “ân điển của Ngôi Vị Ngài,” tôi không hiểu, — [1.] Các sự tuyệt hảo vinh quang của Thần Tính Ngài được xét trong chính nó, trừu tượng khỏi chức vụ Ngài vì chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời và người, đã đảm nhận. [2.] Cũng không phải bề ngoài của bản tính con người của Ngài, không phải khi Ngài giao tiếp ở đây trên đất, mang những sự yếu đuối của chúng ta (về điều này, bởi vì trọng trách được đặt trên Ngài, nhà tiên tri đưa ra một tính cách hoàn toàn khác, Ê-sai 52:14), về điều này một số người xưa rất thi vị trong những cách diễn đạt của họ; cũng không phải như nay được tôn cao trong vinh quang; — một tưởng tượng vô ích về điều này khiến nhiều người mang một thái độ sai lạc, hư hoại đối với Đấng Christ, chính trên những sự nhận biết xác thịt về sự tôn cao hùng mạnh của bản tính con người; điều chỉ là “biết Đấng Christ theo xác thịt,” 2 Cô-rinh-tô 5:16, một tệ nạn được cải tiến nhiều bởi sự ghê tởm của hình ảnh ngu dại. Nhưng đây là điều tôi nhắm đến, — các ân điển của Ngôi Vị Đấng Christ khi Ngài được mặc lấy chức vụ trung bảo, — sự nổi bật thuộc linh, vẻ xinh đẹp, và vẻ đẹp của Ngài, như được Đức Cha chỉ định và xức dầu cho công việc vĩ đại của việc đem mọi người được chọn của Ngài về lòng Ngài. Nay, trong phương diện này Kinh Thánh mô tả Ngài là vô cùng tuyệt hảo, xinh đẹp, và đáng khao khát, — vượt xa sự so sánh với điều tốt được tạo ra cao nhất, chọn lọc nhất, hay bất kỳ sự thu hút nào có thể tưởng tượng. Thi Thiên 45:2, “Ngài đẹp hơn con cái loài người: ân điển đổ vào môi Ngài.” Ngài, vượt quá sự so sánh, đẹp và giàu ân điển hơn bất kỳ ai ở đây bên dưới, — יָפְיָפִיתָ, (japhiaphitha); từ được nhân đôi, để gia tăng ý nghĩa của nó, và tôn cao chủ thể của nó vượt quá mọi sự so sánh. שופרך מלכא משיחא עדיפ מבני נשא, nhà chú giải Chaldee nói: “Sự xinh đẹp của Ngài, hỡi Vua Mê-si, tuyệt hảo hơn con cái loài người.” “Pulcher admodum præ filiis hominum;” — vô cùng đáng khao khát. Vẻ đẹp và vinh quang nội tâm ở đây được diễn đạt bằng vẻ đẹp của hình dạng, hình thức, và bề ngoài bên ngoài; vì điều đó được đánh giá cao như vậy trong những người phải cai trị hay quản trị. Ê-sai 4:2, nhà tiên tri, gọi Ngài là “Chồi của Đức Giê-hô-va,” và “Trái của đất,” khẳng định Ngài sẽ “đẹp và vinh quang, tuyệt hảo và xinh đẹp;” “vì trong Ngài ở mọi sự đầy đủ của Thần Tính một cách thân thể,” Cô-lô-se 2:9. Nhã Ca 5:9, người vợ được hỏi về chính điều này, chính về các sự tuyệt hảo cá nhân của Chúa Christ, người yêu dấu của nàng: “Người yêu dấu của em” (các con gái Giê-ru-sa-lem nói) “hơn một người yêu dấu khác ở điểm nào, hỡi người đẹp nhất trong các người nữ? người yêu dấu của em hơn một người yêu dấu khác ở điểm nào?” và nàng trả lời này, câu 10, “Người yêu dấu của tôi trắng và hồng, nổi bật nhất trong muôn người;” và như vậy tiếp tục đến một sự mô tả cụ thể về Ngài bằng các sự tuyệt hảo của Ngài đến cuối chương, và ở đó kết luận rằng “Ngài hoàn toàn đáng yêu,” câu 16; về điều này sẽ nói dài về sau. Cụ thể, ở đây Ngài được khẳng định là “trắng và hồng;” một sự pha trộn đúng đắn của các màu này tạo thành nước da đẹp nhất. Thứ nhất. Ngài trắng trong vinh quang của Thần Tính Ngài, và hồng trong sự quý báu của nhân tính Ngài. “Răng Ngài trắng bằng sữa, và mắt Ngài đỏ bằng rượu,” Sáng Thế Ký 49:12. Sự trắng (nếu tôi có thể nói như vậy) là nước da của vinh quang. Trong sự hiện ra ấy của Đấng Tối Cao, “Đấng Thượng Cổ,” Đa-ni-ên 7:9, Kinh Thánh nói, “Áo của Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên sạch;” — và về Đấng Christ trong sự biến hình của Ngài, khi Ngài có trên mình một ánh sáng hùng mạnh của Thần Tính, “Mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng,” Ma-thi-ơ 17:2; điều mà, trong cách nói của một tác giả Phúc Âm khác, là, “Trắng như tuyết, đến nỗi không thợ giặt nào trên đất có thể giặt trắng như vậy,” Mác 9:3. Đó là một vinh quang thiên thượng, thuộc trời, vượt trội ở trên Ngài, Khải Huyền 1:14. Do đó các thiên sứ và các thánh đồ được vinh quang, là những người luôn nhìn thấy Ngài, và được hoàn toàn biến đổi vào hình ảnh của cùng vinh quang ấy, vẫn được nói là ở trong áo trắng. Sự trắng của Ngài là Thần Tính Ngài, và vinh quang của nó. Và vì lý do này nhà chú giải Chaldee quy toàn bộ đoạn này cho Đức Chúa Trời. “Họ nói,” ông nói, “với nhà Y-sơ-ra-ên, ‘Đức Chúa Trời nào các ngươi sẽ phục vụ?’ v.v. Rồi hội chúng Y-sơ-ra-ên bắt đầu tuyên bố những lời ngợi khen về Đấng Cai Trị thế gian, và nói, ‘Tôi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ấy, Đấng mặc một chiếc áo trắng như tuyết, sự sáng chói của vinh quang diện mạo Ngài như lửa.’” Ngài cũng hồng trong vẻ đẹp của nhân tính Ngài. Con người được gọi là A-đam, từ đất đỏ mà người được làm ra. Từ được dùng ở đây chỉ Ngài ra như A-đam thứ hai, người dự phần vào thịt và huyết, vì các con trẻ cũng dự phần vào cùng điều ấy, Hê-bơ-rơ 2:14. Vẻ đẹp và sự xinh đẹp của Chúa Giê-xu trong sự hiệp nhất của cả hai điều này trong một Ngôi Vị, sẽ được tuyên bố về sau. Thứ hai. Ngài trắng trong vẻ đẹp của sự vô tội và thánh khiết của Ngài, và hồng trong huyết của của lễ Ngài. Sự trắng là huy hiệu của sự vô tội và thánh khiết. Kinh Thánh nói về người Na-xi-rê, vì sự thánh khiết hình bóng của họ, “Họ sạch hơn tuyết, họ trắng hơn sữa,” Ca Thương 4:7. Và nhà tiên tri chỉ cho chúng ta rằng đỏ tươi, đỏ, và đỏ thẫm, là các màu của tội lỗi và tội trách; sự trắng của sự vô tội, Ê-sai 1:18. Người Yêu Dấu của chúng ta là “một Chiên Con không tì vít và không vết,” 1 Phi-e-rơ 1:19. “Ngài không phạm tội, cũng không có sự gian dối trong miệng Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:22. Ngài “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi tội nhân,” Hê-bơ-rơ 7:26; như sẽ xuất hiện về sau. Nhưng Ngài là Đấng trắng như vậy trong sự vô tội của Ngài, đã được làm hồng trong chính huyết Ngài; và điều đó theo hai cách: — Theo cách tự nhiên, trong việc đổ ra huyết Ngài, huyết quý báu của Ngài, trong cơn hấp hối ấy của linh hồn Ngài khi những giọt huyết dày nhỏ giọt xuống đất, Lu-ca 22:44; cũng như khi những roi và gai, đinh và giáo, đổ nó ra dồi dào: “Có huyết và nước chảy ra,” Giăng 19:34. Ngài hồng vì bị thấm đẫm khắp người trong chính huyết Ngài. Và theo cách luân lý, bởi sự quy tội của tội lỗi, mà màu của nó là đỏ và đỏ thẫm. “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi thành tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đấng đã trắng, trở nên hồng vì cớ chúng ta, đổ huyết Ngài ra làm của lễ chuộc tội. Điều này cũng làm Ngài duyên dáng: bởi sự trắng của Ngài Ngài hoàn thành luật pháp; bởi sự hồng của Ngài Ngài thỏa mãn công lý. “Đây là Người Yêu Dấu của chúng ta, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem.” Thứ ba. Sự tuyệt hảo thu hút của Ngài trong việc quản trị vương quốc Ngài cũng được diễn đạt ở đây. Ngài trắng trong tình yêu thương và lòng thương xót đối với dân Ngài; đỏ với công lý và sự báo thù đối với kẻ thù Ngài, Ê-sai 63:3; Khải Huyền 19:13. Có ba điều nói chung mà trong đó sự tuyệt hảo và ân điển cá nhân này của Chúa Christ bao gồm: — (Thứ nhất.) Sự phù hợp của Ngài để cứu, từ ân điển của sự hiệp nhất, và các hệ quả cần thiết thích đáng của nó. (Thứ hai.) Sự đầy đủ của Ngài để cứu, từ ân điển của sự hiệp thông; hay các hệ quả tự do của ân điển hiệp nhất. (Thứ ba.) Sự tuyệt hảo của Ngài để thu hút, từ sự thích hợp hoàn toàn của Ngài đối với mọi nhu cầu của linh hồn loài người: — (Thứ nhất.) Sự phù hợp của Ngài để cứu, — việc Ngài là ἱκανὸς, một Đấng Cứu Thế phù hợp, thích hợp cho công việc; và điều này, tôi nói, là từ ân điển hiệp nhất của Ngài. Việc hiệp nhất các bản tính của Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi Vị làm Ngài phù hợp để làm Đấng Cứu Thế đến cùng cực. Ngài đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời, bằng việc dự phần vào bản tính của Ngài, Xa-cha-ri 8:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; hand-on-God text usually cited is Job 9:33]; và Ngài đặt tay Ngài trên chúng ta, bằng việc dự phần vào bản tính của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14, 16: và như vậy trở thành một người phân xử, hay trọng tài giữa cả hai. Bằng phương tiện này Ngài lấp đầy mọi khoảng cách do tội lỗi tạo ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và chúng ta là người từng cách xa được làm cho gần trong Ngài. Vì lý do này Ngài có đủ chỗ trong lòng Ngài để tiếp nhận, và đủ quyền năng trong linh hồn Ngài để mang, mọi cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho chúng ta. Tội lỗi là vô hạn chỉ xét về đối tượng; và hình phạt là vô hạn xét về chủ thể. Điều này nảy sinh từ sự hiệp nhất của Ngài. Sự hiệp nhất là sự nối kết của hai bản tính Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi Vị, Giăng 1:14; Ê-sai 9:6; Rô-ma 1:3, 9:5. Các hệ quả cần thiết của nó là, — [Thứ nhất.] Sự tồn tại của bản tính con người trong Ngôi Vị của Con Đức Chúa Trời, không có sự tồn tại riêng của nó, Lu-ca 1:35; 1 Ti-mô-thê 3:16. [Thứ hai.] Κοινωνία ἰδιωμάτων, — sự truyền thông các thuộc tính trong Ngôi Vị ấy, mà bởi đó các thuộc tính của một trong hai bản tính được nói lẫn lộn về Ngôi Vị của Đấng Christ, dưới bất kỳ danh nào, của Đức Chúa Trời hay con người, Ngài được nói đến, Công Vụ 20:28, 3:21. [Thứ ba.] Việc thực hiện chức vụ trung bảo của Ngài trong Ngôi Vị đơn lẻ của Ngài, xét về cả hai bản tính: trong đó đáng xét là, ὁ ἐνεργῶν, — tác nhân, chính Đấng Christ, Đức Chúa Trời và người. Ngài là principium quo, ἐνεργητικὸν, — nguyên lý ban sự sống và hiệu quả cho toàn bộ công việc; và rồi, thứ hai, principium quod, — điều vận hành, là cả hai bản tính được xét riêng biệt. Thứ ba. Ἐνέργεια, hay δραστικὴ τῆς φύσεως κίνησις, — chính sự vận hành hiệu quả của mỗi bản tính. Và, cuối cùng, ἐνέργημα, hay ἀποτέλεσμα, — hiệu quả được tạo ra, nảy sinh từ tất cả, và liên quan đến tất cả: như vậy quy sự tuyệt hảo tôi đang nói về vào sự hiệp nhất cá nhân của Ngài. (Thứ hai.) Sự đầy đủ của Ngài để cứu, từ ân điển của sự hiệp thông hay các hiệu quả của sự hiệp nhất Ngài, vốn là tự do; và các hệ quả của nó, vốn là mọi trang bị Ngài nhận từ Đức Cha bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh, cho công việc cứu rỗi của chúng ta: “Ngài cũng có thể cứu đến cùng cực những người bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:25; có mọi sự đầy đủ cho mục đích này được truyền cho Ngài: “vì Đức Cha vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19; và Ngài không nhận “Đức Thánh Linh theo mức độ,” Giăng 3:34. Và từ sự đầy đủ này Ngài thực hiện một sự cung cấp phù hợp cho mọi người thuộc về Ngài; “ân điển nối tiếp ân điển,” Giăng 1:16. Nếu nó được ban cho Ngài theo mức độ, chúng ta đã làm cạn nó. (Thứ ba.) Sự tuyệt hảo của Ngài để thu hút, từ sự thích hợp hoàn toàn của Ngài đối với mọi nhu cầu của linh hồn loài người. Không có người nào dù là ai, có bất kỳ nhu cầu nào liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ sẽ không là cho người ấy điều người ấy cần: tôi nói về những người được Đức Cha ban cho Ngài. Người ấy đã chết sao? Đấng Christ là sự sống. Người ấy yếu đuối sao? Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Người ấy có cảm nhận về tội lỗi trên mình sao? Đấng Christ là sự công chính trọn vẹn, — “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta.” Nhiều tạo vật nghèo nàn cảm nhận được nhu cầu của họ, nhưng không biết phương thuốc của họ nằm ở đâu. Quả thật, dù là sự sống hay ánh sáng, quyền năng hay niềm vui, tất cả đều được gói trong Ngài. Vậy thì, lúc này, điều này có thể đủ để nói nói chung về ân điển cá nhân của Chúa Christ: — Ngài có một sự phù hợp để cứu, có lòng thương xót và khả năng, sự dịu dàng và quyền năng, để tiến hành công việc ấy đến cùng cực; và một sự đầy đủ để cứu, của sự cứu chuộc và sự nên thánh, của sự công chính và Đức Thánh Linh; và một sự thích hợp đối với nhu cầu của mọi linh hồn chúng ta: bởi đó Ngài trở nên vô cùng đáng khao khát, phải, hoàn toàn đáng yêu; như sẽ xuất hiện cụ thể về sau. Và xét về điều này, trước hết, các thánh đồ có sự hiệp thông riêng biệt với Chúa Christ; cách thức của nó sẽ được tuyên bố trong chương tiếp theo. Chỉ, từ lối vào này đã được thực hiện vào sự mô tả về Ngài là Đấng các thánh đồ có sự tương giao với, một số động lực có thể được lấy để thúc giục chúng ta đến điều đó; cũng như những xem xét để phơi bày sự trần trụi và thiếu thốn của mọi cách và mọi điều khác mà con người dấn thân tư tưởng và khao khát của mình vào, điều gì đó nay có thể được đề xuất. Các con gái Giê-ru-sa-lem, những người xưng nhận thông thường, thường, sau khi nghe người vợ mô tả Người Yêu Dấu của nàng, Nhã Ca 5:10–16, v.v., lập tức được thúc giục tìm kiếm Ngài cùng với nàng; chương 6:1, “Người yêu dấu của em đã quay đi đâu? để chúng ta có thể tìm kiếm Ngài cùng em.” Điều Phao-lô nói về những người đã đóng đinh Ngài, có thể được nói về mọi người từ chối Ngài, hay từ chối sự tương giao với Ngài: “Nếu họ đã biết Ngài, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh quang;” — Nếu con người biết Ngài, quen biết Ngài ở mức độ nào đó, họ sẽ không từ chối Chúa của vinh quang như vậy. Chính Ngài gọi họ là “những kẻ đơn sơ,” “những kẻ ngu dại,” và “những kẻ khinh miệt,” là những người khinh thường lời mời giàu ân điển của Ngài, Châm Ngôn 1:22. Không có ai khinh thường Đấng Christ, ngoài những người không biết Ngài; mà mắt của họ bị thần của thế gian này làm mù, để họ không nhìn thấy vinh quang của Ngài. Linh hồn của con người tự nhiên tìm kiếm điều gì đó để an nghỉ và nương náu trên, — điều gì đó để thỏa mãn và vui thích chính mình bằng, mà họ [có thể] giữ sự tương giao với; và có hai cách con người tiến hành trong việc theo đuổi điều họ nhắm đến như vậy. Một số người đặt trước mặt mình một cứu cánh nào đó nhất định, — có lẽ là khoái lạc, lợi ích, hay, trong chính tôn giáo, sự chấp nhận cùng Đức Chúa Trời; những người khác tìm kiếm một cứu cánh nào đó, nhưng không có sự chắc chắn nào, làm hài lòng chính mình lúc này bằng một con đường, lúc khác bằng một con đường khác, bằng nhiều tư tưởng và cách khác nhau, như những người ấy, Ê-sai 57:10, — vì điều gì đó đến bằng sự sống của tay, họ không bỏ cuộc dù mệt mỏi. Trong bất kỳ hoàn cảnh nào ngươi có thể ở (hoặc trong sự tham lam theo đuổi một cứu cánh nhất định nào đó, dù là trần tục hay tôn giáo; hay lang thang trong những tưởng tượng riêng của ngươi, làm mệt mỏi chính mình trong sự rộng lớn của các đường lối ngươi), hãy so sánh một chút điều ngươi nhắm đến, hay điều ngươi làm, với điều ngươi đã nghe về Chúa Giê-xu Christ: nếu bất cứ điều gì ngươi dự định giống Ngài, nếu bất cứ điều gì ngươi khao khát bằng Ngài, hãy để Ngài bị từ chối như một Đấng không có hình dạng hay vẻ xinh đẹp trong Ngài; nhưng nếu, quả thật, mọi đường lối ngươi chỉ là sự hư vô và sự phiền não của linh hồn, so với Ngài, tại sao ngươi tiêu “tiền cho điều không phải là bánh, và công lao ngươi cho điều không làm thỏa mãn?” Áp dụng. 1. Các ngươi là người còn trong tuổi xuân, đầy sức khỏe và sức mạnh, và, với mọi sinh lực của linh hồn mình, theo đuổi người này một điều, người khác một điều khác, hãy xét, tôi cầu xin, mọi người yêu dấu của các ngươi là gì so với Người Yêu Dấu này? Các ngươi đã được gì bởi chúng? Chúng ta hãy xem sự bình an, sự yên tĩnh, sự bảo đảm về phước hạnh đời đời chúng đã ban cho các ngươi? Đường lối của chúng là những đường cong quẹo, bất kỳ ai đi trong chúng sẽ không biết sự bình an. Hãy nhìn đây một đối tượng phù hợp cho những tình cảm chọn lọc nhất của các ngươi, — một Đấng mà trong Ngài các ngươi có thể tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn mình, — một Đấng mà trong Ngài không có gì sẽ làm các ngươi đau buồn và rắc rối đến đời đời. Hãy nhìn, Ngài đứng tại cửa linh hồn các ngươi, và gõ: Ôi đừng từ chối Ngài, kẻo các ngươi tìm kiếm Ngài và không tìm thấy Ngài! Hãy cầu xin học về Ngài một chút; các ngươi không yêu thương Ngài, vì các ngươi không biết Ngài. Tại sao một người trong các ngươi tiêu thời gian mình trong sự lười biếng và ngu dại, và sự lãng phí thời gian quý báu, — có lẽ một cách trụy lạc? Tại sao một người khác kết giao và tụ họp mình với những người chế giễu tôn giáo và những điều của Đức Chúa Trời? Chỉ vì các ngươi không biết Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta. Ôi, khi Ngài bày tỏ chính mình cho các ngươi, và nói với các ngươi Ngài là Giê-xu mà các ngươi đã khinh miệt và từ chối, điều đó sẽ làm vỡ lòng các ngươi biết bao, và làm cho các ngươi than khóc như chim bồ câu, rằng các ngươi đã bỏ bê Ngài! và nếu các ngươi không bao giờ đến biết Ngài, thì thà các ngươi chưa từng sinh ra còn tốt hơn. Vậy trong khi nó được gọi là Hôm Nay, đừng cứng lòng. Áp dụng 2. Các ngươi là người, có lẽ, đang tìm kiếm tha thiết một sự công chính, và là những người tôn giáo, hãy xét một chút với chính mình, — Đấng Christ há có vị trí xứng đáng của Ngài trong lòng các ngươi không? Ngài há là tất cả của các ngươi không? Ngài há ở trong tư tưởng các ngươi không? Các ngươi há biết Ngài trong sự tuyệt hảo và đáng khao khát của Ngài không? Các ngươi quả thật há coi mọi điều là “sự lỗ và phân” vì sự tuyệt hảo vượt trội của Ngài không? hay đúng hơn, các ngươi há ưa thích gần như bất cứ điều gì trên thế gian hơn điều đó không? Nhưng về những điều này sẽ nói thêm về sau.

CHƯƠNG III

Về cách thức và phương cách các thánh đồ giữ sự tương giao với Chúa Christ xét về ân điển cá nhân — Mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và các thánh đồ, Nhã Ca 2:16; Ê-sai 54:5, v.v.; Nhã Ca 3:11, được mở ra — Cách tương giao trong mối quan hệ vợ chồng, Ô-sê 3:3; Nhã Ca 1:15 — Về phía Đấng Christ — Về phía các thánh đồ.

(2.) Điều tiếp theo được đưa ra xem xét là, cách thức mà bởi đó chúng ta giữ sự tương giao với Chúa Christ, xét về ân điển cá nhân ấy mà chúng ta đã nói. Nay, Kinh Thánh bày tỏ điều này là bằng con đường của một mối quan hệ vợ chồng. Ngài đã cưới chúng ta, và chúng ta cưới Ngài; mối quan hệ thuộc linh này được kèm theo những tình cảm vợ chồng phù hợp. Và điều này cho chúng ta sự hiệp thông với Ngài xét về các sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài. Điều này người vợ diễn đạt, Nhã Ca 2:16, “Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người;” — “Ngài thuộc về tôi, tôi sở hữu Ngài, tôi có quyền lợi trong Ngài, như đầu và chồng của tôi; và tôi thuộc về Ngài, được Ngài sở hữu, được Ngài thừa nhận, được dâng lên Ngài: và điều đó với tư cách là Người Yêu Dấu của tôi trong một mối quan hệ vợ chồng.” Cũng vậy Ê-sai 54:5, “Đấng tạo ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của cả đất.” Điều này được đưa ra như lý do tại sao Hội Thánh sẽ không bị xấu hổ hay bối rối, giữa những hoạn nạn và thử thách của nàng, — nàng đã cưới Đấng Tạo Hóa của mình, và Đấng Cứu Chuộc nàng là chồng nàng. Và Ê-sai, chương 61:10, khi trình bày vinh quang lẫn nhau của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trong việc họ cùng đi với nhau, ông nói nó là “như chàng rể trang sức mình bằng đồ trang sức, và như cô dâu trang điểm mình bằng châu báu.” Hoàn cảnh của họ là như vậy, vì mối quan hệ của họ là như vậy; điều ông cũng diễn đạt thêm, chương 62:5, “Như chàng rể vui mừng về cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng về ngươi như vậy.” Như nó là với những người như vậy trong ngày hứa hôn của họ, trong ngày vui vẻ của lòng họ, thì với Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài trong mối quan hệ này cũng vậy. Ngài là một người chồng đối với họ, sắm sửa để nó có thể ở với họ theo trạng thái và hoàn cảnh Ngài đã đem họ vào. Cho mục đích này chúng ta có sự cam kết thành tín của Ngài, Ô-sê 2:19, 20, “Ta sẽ,” Ngài phán, “cưới ngươi cho ta mãi mãi; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong những sự thương xót.

Ta cũng sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín.” Và đó là ý định chính của chức vụ của Phúc Âm, để thuyết phục con người dâng chính mình cho Chúa Christ, khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ của Ngài trong sự cam kết này. Do đó Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 11:2, rằng ông đã “gả họ cho một chồng duy nhất, để trình diện họ như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Điều này ông đã thuyết phục họ, bằng việc rao giảng Phúc Âm, rằng họ nên dâng chính mình như một trinh nữ, cho Đấng đã cưới họ cho chính mình như một người chồng. Và đây là một mối quan hệ mà trong đó Chúa Giê-xu vô cùng vui thích, và mời người khác nhìn Ngài trong vinh quang này của Ngài, Nhã Ca 3:11, “Hãy đi ra,” Ngài phán, “hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, và hãy nhìn vua Sa-lô-môn với vương miện mà mẹ ông đã đội cho ông trong ngày hứa hôn của ông, và trong ngày vui vẻ của lòng ông.” Ngài gọi các con gái Giê-ru-sa-lem (mọi loại người xưng nhận) ra để xét Ngài trong hoàn cảnh cưới và gả Hội Thánh của Ngài cho chính mình. Hơn nữa, Ngài nói với họ rằng họ sẽ thấy trên Ngài hai điều nổi bật vì lý do này: — 1. Vinh dự. Đó là ngày đăng quang của Ngài, và người vợ của Ngài là vương miện Ngài được đội. Vì như Đấng Christ là một mão miện đẹp và một vương miện vinh quang cho Si-ôn, Ê-sai 28:5; Si-ôn cũng là một mão miện và một vương miện cho Ngài, Ê-sai 62:3. Đấng Christ làm mối quan hệ này với các thánh đồ của Ngài thành vinh quang và vinh dự của Ngài. 2. Sự vui thích. Ngày hứa hôn của Ngài, của việc đem những linh hồn tội lỗi nghèo nàn vào lòng Ngài, là ngày vui vẻ của lòng Ngài. Giăng chỉ là bạn của Chàng Rể, đứng và nghe tiếng Ngài, khi Ngài đang đem cô dâu của mình về cho chính mình; và ông vui mừng lớn, Giăng 3:29: vậy thì, niềm vui và sự vui vẻ của chính Chàng Rể phải lớn hơn biết bao! chính điều được diễn đạt, Sô-phô-ni 3:17, “Ngài vui mừng với sự vui vẻ, Ngài vui mừng với tiếng hát.” Đó là sự vui vẻ của lòng Đấng Christ, niềm vui của linh hồn Ngài, khi đem những tội nhân nghèo nàn vào mối quan hệ này với chính Ngài. Ngài vui mừng trong những ý tưởng về nó từ đời đời, Châm Ngôn 8:31; và luôn diễn đạt sự sẵn lòng lớn nhất để chịu nhiệm vụ khó khăn được đòi hỏi cho điều đó, Thi Thiên 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:7; phải, Ngài đã đau đớn như một người đàn bà chuyển dạ, cho đến khi Ngài hoàn thành nó, Lu-ca 12:50. Vì Ngài yêu Hội Thánh của Ngài, Ngài đã phó chính mình vì nó, Ê-phê-sô 5:25, khinh thường sự xấu hổ, và chịu thập tự giá, Hê-bơ-rơ 12:2, để Ngài có thể hưởng cô dâu của Ngài, — để Ngài thuộc về nàng, và nàng thuộc về Ngài, và không thuộc về ai khác, Ô-sê 3:3. Đây là niềm vui, khi Ngài được mẹ Ngài đội vương miện như vậy. Chính các tín đồ là mẹ và anh em của Sa-lô-môn này, Ma-thi-ơ 12:49, 50. Họ đội vương miện cho Ngài trong ngày hứa hôn của Ngài, dâng chính mình cho Ngài, và trở thành vinh quang của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 8:23. Như vậy Ngài trình bày toàn bộ sự tương giao của Ngài với Hội Thánh của Ngài dưới ẩn dụ này, và điều đó thường xuyên nhất. Thời gian Ngài đem Hội Thánh về cho chính mình là ngày cưới của Ngài; và Hội Thánh là cô dâu, vợ của Ngài, Khải Huyền 19:7, 8. Sự tiếp đãi Ngài làm cho các thánh đồ của Ngài là một bữa tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:3. Các ân điển của Hội Thánh Ngài là những đồ trang sức của hoàng hậu Ngài, Thi Thiên 45:9–14; và sự hiệp thông Ngài có với các thánh đồ của Ngài là như sự hiệp thông những người được yêu thương lẫn nhau trong một mối quan hệ vợ chồng giữ, Nhã Ca 1. Do đó Phao-lô, trong việc mô tả hai điều này, thực hiện những sự chuyển đổi đột ngột và không nhận thấy từ điều này sang điều kia, — Ê-phê-sô 5, từ câu 22 đến câu 32; kết luận toàn bộ bằng một sự áp dụng cho Đấng Christ và Hội Thánh. Nay tiếp theo phải hỏi, làm thế nào chúng ta giữ sự tương giao với Ngôi Vị của Đấng Christ xét về các mối quan hệ và tình cảm vợ chồng, và điều này bao gồm điều gì. Nay, trong điều này có một số điều chung cho Đấng Christ và các thánh đồ, và một số điều đặc thù cho mỗi bên, như bản chất của mối quan hệ này đòi hỏi. Toàn bộ có thể được quy về hai đề mục này: — [1.] Một sự từ bỏ lẫn nhau của chính mình cho nhau; [2.] Những tình cảm vợ chồng lẫn nhau, hệ quả. [1.] Có một sự từ bỏ lẫn nhau, hay sự chuyển giao con người của họ cho nhau. Đây là hành động đầu tiên của sự tương giao, xét về ân điển cá nhân của Đấng Christ. Đấng Christ chuyển chính mình cho linh hồn, để thuộc về nó, xét về mọi tình yêu thương, sự chăm sóc, và sự dịu dàng của một người chồng; và linh hồn dâng chính mình hoàn toàn cho Chúa Christ, để thuộc về Ngài, xét về mọi sự vâng lời yêu thương, dịu dàng. Và trong điều này là phần chính của sự hứa hôn của Đấng Christ và các thánh đồ. Điều này, trong nhà tiên tri, được trình bày dưới một dụ ngôn về chính ông và một gái điếm, Ô-sê 3:3, “Ngươi sẽ ở cho ta,” ông nói với nàng, “ngươi sẽ không thuộc về người khác, và ta sẽ thuộc về ngươi.” — “Gái điếm nghèo nàn,” Chúa Christ phán, “ta đã mua ngươi cho chính mình bằng giá là chính huyết ta; và nay, đây là điều chúng ta sẽ đồng ý, — TA SẼ THUỘC VỀ NGƯƠI, VÀ NGƯƠI SẼ THUỘC VỀ TA, và không thuộc về ai khác. Thứ nhất. Đấng Christ ban chính mình cho linh hồn, với mọi sự tuyệt hảo, sự công chính, sự quý báu, các ân điển, và các sự nổi bật của Ngài, để làm Đấng Cứu Thế, đầu, và chồng của nó, mãi mãi ở với nó trong mối quan hệ thánh khiết này. Ngài nhìn linh hồn các thánh đồ của Ngài, thích chúng lắm, coi chúng xinh đẹp và đẹp đẽ, vì Ngài đã làm cho chúng như vậy. Nhã Ca 1:15, “Nầy, em xinh đẹp, bạn tình của tôi; nầy, em xinh đẹp; mắt em như mắt bồ câu.” Hãy để người khác nghĩ điều họ muốn, Đấng Christ lặp lại gấp đôi, rằng linh hồn các thánh đồ của Ngài rất đẹp, thậm chí trọn vẹn, bởi sự xinh đẹp của Ngài, mà Ngài đặt trên họ, Ê-xê-chi-ên 16:14, — “Nầy, em xinh đẹp, em xinh đẹp:” cụ thể, rằng ánh sáng thuộc linh của họ rất tuyệt hảo và vinh quang; như mắt của một con bồ câu, dịu dàng, sáng suốt, rõ ràng, và chiếu sáng. Vì vậy Ngài thêm ước muốn đầy cảm xúc ấy về sự hưởng thụ người vợ này của Ngài, Nhã Ca 2:14, “Hỡi bồ câu của ta,” Ngài phán, “ở trong các khe đá, trong những nơi kín của các bậc thang, hãy để ta thấy diện mạo em, hãy để ta nghe tiếng em; vì tiếng em ngọt ngào, và diện mạo em xinh đẹp;” — “Đừng ẩn mình, như một người chạy trốn đến các khe đá; đừng chán nản, như một người ẩn mình sau các bậc thang, và sợ bước ra đến đám đông hỏi về mình. Đừng để linh hồn em bị ngã lòng trước sự yếu đuối của những lời cầu xin em, hãy để ta vẫn nghe những tiếng thở dài và rên rỉ của em, những sự thở than và khao khát của em đến ta; chúng rất ngọt ngào, rất vui thích: và diện mạo thuộc linh của em, sự xuất hiện của em trong những điều thuộc trời, là xinh đẹp và vui thích đối với ta.” Ngài cũng không để nàng như vậy, nhưng, chương 4:8, thúc giục nàng mạnh mẽ đến một [sự hiệp nhất] gần gũi hơn với Ngài trong mối ràng buộc vợ chồng này: “Hãy đến với ta từ Li-ban, vợ ta, với ta từ Li-ban: hãy nhìn từ đỉnh A-ma-na, từ đỉnh Sê-nia và Hẹt-môn, từ các hang sư tử, từ các núi báo;” — “Em đang ở trong một hoàn cảnh lang thang (như người Y-sơ-ra-ên ngày xưa), giữa sư tử và báo, tội lỗi và hoạn nạn; hãy từ đó đến cùng ta, và ta sẽ cho em sự làm tươi mới,” Ma-thi-ơ 11:28. Dựa trên lời mời này, người vợ mạnh dạn kết luận, Nhã Ca 7:10, rằng sự khao khát của Đấng Christ hướng về nàng; rằng Ngài quả thật yêu thương nàng, và nhắm đến việc đem nàng vào sự hiệp thông này với chính Ngài. Vì vậy, trong việc tiến hành sự hiệp nhất này, Đấng Christ ban chính mình một cách tự do cho linh hồn. Quý báu và tuyệt hảo như Ngài là, Ngài trở thành của chúng ta. Ngài làm cho chính mình thành như vậy; và cùng với Ngài, mọi ân điển của Ngài. Do đó người vợ nói, “‘Người Yêu Dấu của tôi thuộc về tôi;’ trong mọi điều Ngài là, Ngài thuộc về tôi.” Vì Ngài là sự công chính, Ngài là “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6. Vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài được “làm thành sự khôn ngoan cho chúng ta,” v.v., 1 Cô-rinh-tô 1:30. Như vậy, “cành của Đức Giê-hô-va đẹp và vinh quang, và trái của đất tuyệt hảo và xinh đẹp cho những người Y-sơ-ra-ên đã thoát khỏi,” Ê-sai 4:2. Đây là điều đầu tiên về phía Đấng Christ, — sự ban tặng và ban cho tự do của chính Ngài cho chúng ta để làm Đấng Christ của chúng ta, Người Yêu Dấu của chúng ta, xét về mọi cứu cánh và mục đích của tình yêu thương, lòng thương xót, ân điển, và vinh quang; mà trong sự trung bảo Ngài được chỉ định cho, trong một giao ước hôn nhân không bao giờ bị phá vỡ. Đây là tổng kết của điều được nhắm đến; — Chúa Giê-xu Christ, được chuẩn bị và trang bị phù hợp, bởi sự hoàn thành và trang bị của Ngôi Vị Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và sự mua chuộc lớn về ân điển và vinh quang Ngài đã thực hiện, để làm một người chồng cho các thánh đồ của Ngài, Hội Thánh của Ngài, đưa chính mình trong các lời hứa của Phúc Âm cho họ trong mọi sự đáng khao khát của Ngài; thuyết phục họ về thiện chí của Ngài đối với họ, và sự đầy đủ về mọi mặt của Ngài cho một sự cung cấp nhu cầu của họ; và dựa trên sự đồng ý của họ chấp nhận Ngài, — điều là tất cả những gì Ngài đòi hỏi hay kỳ vọng nơi tay họ, — Ngài cam kết chính mình trong một giao ước hôn nhân để thuộc về họ mãi mãi. Thứ hai. Về phía các thánh đồ, đó là sự đồng ý tự do, sẵn lòng của họ để tiếp nhận, ôm lấy, và phục tùng Chúa Giê-xu, như chồng, Chúa, và Đấng Cứu Thế của họ, — để ở với Ngài, phục tùng linh hồn mình cho Ngài, và được Ngài cai trị mãi mãi. Nay, điều này trong linh hồn hoặc là ban đầu, hay sự đồng ý long trọng tại lối vào đầu tiên của sự hiệp nhất; hay hệ quả, trong các hành động đồng ý được đổi mới mọi ngày của chúng ta. Tôi nói về nó đặc biệt theo nghĩa sau này, mà trong đó nó thích đáng cho sự tương giao; không phải theo nghĩa trước, mà trong đó nó chủ yếu nhắm đến sự hiệp nhất. Có hai điều hoàn thành sự từ bỏ chính mình này của linh hồn: — (Thứ nhất.) Sự yêu thích Đấng Christ, vì sự tuyệt hảo, ân điển, và sự thích hợp của Ngài, vượt xa mọi người yêu dấu khác dù là gì, ưa thích Ngài trong sự phán xét và tâm trí hơn tất cả chúng. Trong chỗ đã nhắc đến ở trên, Nhã Ca 5:9, người vợ bị thúc giục tha thiết, bởi những người xưng nhận nói chung, để đưa ra những tư tưởng của nàng về sự tuyệt hảo của Người Yêu Dấu nàng so với các sự thu hút khác, trả lời rõ ràng, rằng Ngài là “nổi bật nhất trong muôn người, phải,” câu 16, “hoàn toàn đáng yêu,” — vô hạn vượt quá sự so sánh với điều tốt được tạo ra chọn lọc nhất hay sự thu hút có thể tưởng tượng. Linh hồn nhìn mọi điều ở trong thế gian này, “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” và thấy tất cả đều là hư vô, — rằng “thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng vậy,” 1 Giăng 2:16, 17. Những người yêu dấu này không cách nào có thể so sánh với Ngài. Nó cũng nhìn sự công chính theo luật pháp, sự không chỗ trách được trước mặt người ta, sự ngay thẳng trong cách ăn ở, các nhiệm vụ dựa trên sự thuyết phục, và kết luận về tất cả như Phao-lô làm, Phi-líp 3:8, “Thật vậy, tôi coi tất cả những điều này là sự lỗ vì sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi.” Cũng vậy, Hội Thánh, Ô-sê 14:3, từ chối mọi sự trợ giúp bề ngoài dù là gì, — tốt đẹp như A-si-ri, hứa hẹn như các thần tượng, — để một mình Đức Chúa Trời có thể được ưa thích. Và đây là lối vào của linh hồn vào sự tương giao vợ chồng với Chúa Giê-xu Christ xét về ân điển cá nhân, — việc liên tục ưa thích Ngài hơn mọi kẻ giả vờ tranh giành tình cảm của nó, coi tất cả là sự lỗ và phân so với Ngài. Sự bình an được yêu dấu, các mối quan hệ tự nhiên được yêu dấu, sự khôn ngoan và học thức được yêu dấu, sự công chính được yêu dấu, các nhiệm vụ được yêu dấu, [đều] là sự lỗ, so với Đấng Christ. (Thứ hai.) Việc chấp nhận Đấng Christ bằng ý muốn, như chồng, Chúa, và Đấng Cứu Thế duy nhất của nó. Điều này được gọi là “tiếp nhận” Đấng Christ, Giăng 1:12; và không chỉ được nhắm đến cho hành động long trọng ấy mà bởi đó tại lối vào đầu tiên chúng ta tiếp nhận Ngài, nhưng cũng cho khung cảnh liên tục của linh hồn trong việc ở với Ngài và thừa nhận Ngài như vậy. Khi linh hồn đồng ý lấy Đấng Christ theo các điều khoản riêng của Ngài, để cứu nó theo cách riêng của Ngài, và nói, “Lạy Chúa, con đã muốn có Ngài và sự cứu rỗi theo cách của con, để nó có thể một phần bởi những nỗ lực của con, và như bởi các việc của luật pháp; nay con sẵn lòng tiếp nhận Ngài và được cứu theo cách của Ngài. — thuần túy bởi ân điển: và dù con đã muốn bước đi theo ý riêng con, nhưng nay con hoàn toàn dâng chính mình để được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì trong Ngài con có sự công chính và sức mạnh, trong Ngài con được xưng công chính và vinh quang;” — khi ấy nó tiến hành sự tương giao với Đấng Christ xét về ân điển của Ngôi Vị Ngài. Đây là việc tiếp nhận Chúa Giê-xu trong sự xinh đẹp và nổi bật của Ngài. Xin các tín đồ luyện tập lòng mình dồi dào cho điều này. Đây là sự tương giao chọn lọc với Con Giê-xu Christ. Chúng ta hãy tiếp nhận Ngài trong mọi sự tuyệt hảo của Ngài, như Ngài ban chính mình cho chúng ta; — hãy thường xuyên trong những tư tưởng đức tin, so sánh Ngài với các người yêu dấu khác, tội lỗi, thế gian, sự công chính theo luật pháp; và ưa thích Ngài hơn chúng, coi chúng tất cả là sự lỗ và phân so với Ngài. Và xin linh hồn chúng ta bị thuyết phục về sự chân thành và sẵn lòng của Ngài trong việc ban chính mình, trong mọi điều Ngài là, với tư cách là Đấng Trung Bảo cho chúng ta, để thuộc về chúng ta; và xin lòng chúng ta dâng chính mình cho Ngài. Chúng ta hãy nói với Ngài rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài, và không thuộc về ai khác: hãy để Ngài biết điều đó từ chúng ta; Ngài vui thích nghe nó, phải, Ngài phán, “Tiếng chúng ta ngọt ngào, và diện mạo chúng ta xinh đẹp;” — và chúng ta sẽ không thất bại trong kết quả của sự làm tươi mới ngọt ngào cùng Ngài.

PHẦN LẠC ĐỀ I
Một số sự tuyệt hảo của Đấng Christ được đề xuất để xem xét, để thu hút lòng chúng ta đến với Ngài — Sự mô tả về Ngài, Nhã Ca 5, được mở ra.

Để làm mạnh lòng chúng ta trong sự từ bỏ đã nhắc đến của chính mình cho Chúa Christ như chồng chúng ta, cũng như để mở đường cho việc thúc giục chúng ta đến những tình cảm vợ chồng hệ quả ấy sẽ được nhắc đến về sau, tôi sẽ rẽ sang một sự mô tả đầy đủ hơn về một số sự tuyệt hảo cá nhân của Chúa Christ, mà bởi đó lòng các thánh đồ của Ngài quả thật được thu hút đến với Ngài. Trong “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta,” vậy thì, những điều tiếp theo này có thể được xem xét; vốn vô cùng thích hợp để thuyết phục lòng chúng ta dâng chính mình để hoàn toàn thuộc về Ngài: — 1. Ngài vô cùng tuyệt hảo và đáng khao khát trong Thần Tính Ngài, và vinh quang của nó. Ngài là “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6. Trong sự vui mừng của Si-ôn khi Ngài đến với nàng, đây là nền tảng, “Hãy xem Đức Chúa Trời ngươi!” Ê-sai 40:9. “Chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài,” sứ đồ nói. Vinh quang đó là gì? “Vinh quang của Con Một của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:14. Các thánh đồ chọn lọc nhất đã sợ hãi và kinh ngạc trước vẻ đẹp của một thiên sứ; và những tội nhân cứng cỏi nhất đã run rẩy trước vinh quang của một trong những tạo vật ấy trong một sự xuất hiện thấp, chỉ biểu thị phần sau của vinh quang họ, mà chính họ, trong sự thăng tiến cao nhất của mình, che mặt trước sự hiện diện của Người Yêu Dấu của chúng ta, như tự ý thức về sự hoàn toàn không thể chịu nổi những tia sáng vinh quang của Ngài, Ê-sai 6:2; Giăng 12:39–41. Ngài là “bạn hữu của Đức Chúa Trời vạn quân, Xa-cha-ri 13:7. Và dù Ngài từng xuất hiện trong hình dạng của một đầy tớ, nhưng khi ấy “Ngài không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ,” Phi-líp 2:6. Trong vinh quang của sự uy nghiêm này Ngài ở trong ánh sáng không thể đến gần. Chúng ta “không thể bởi sự tìm kiếm mà khám phá Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn: nó cao như trời; chúng ta có thể làm gì? sâu hơn âm phủ; chúng ta có thể biết gì? thước đo của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển,” Gióp 11:7–9. Tất cả chúng ta có thể nói với nhau về điều này, “Chắc chắn chúng ta ngu dại hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một người. Chúng ta không học sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh. Ai đã lên trời, hay xuống? ai đã gom gió trong nắm tay mình? ai đã buộc nước trong một chiếc áo? ai đã lập mọi đầu cùng của đất? danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu các ngươi có thể nói,” Châm Ngôn 30:2–4. Nếu nay ai hỏi, như những người trong Nhã Ca, điều gì ở trong Chúa Giê-xu, người yêu dấu của chúng ta, hơn trong các người yêu dấu khác, khiến Ngài đáng khao khát, và đáng yêu, và đáng được chấp nhận như vậy? Ngài hơn người khác ở điểm nào? Tôi hỏi, Một vị vua hơn một người ăn xin ở điểm nào? Nhiều về mọi mặt. Than ôi! điều này không là gì; họ sinh ra như nhau, phải chết như nhau, và sau đó là sự phán xét. Một thiên sứ hơn một con sâu ở điểm nào? Một con sâu là một tạo vật, và một thiên sứ không hơn; Ngài đã làm một con bò sát trong đất, — cũng đã làm con kia ở trên trời. Vẫn còn một tỷ lệ giữa hai điều này, chúng giống nhau ở điều gì đó; nhưng mọi sự không của thế gian là gì so với Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn đời đời vô cùng? Bụi trên cân, hay giọt trong thùng há sẽ được đặt trong cân chống lại Ngài sao? Đây là Đấng mà các tội nhân trong Si-ôn sợ hãi, và kêu lên, “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt, ai trong chúng ta sẽ ở với những sự thiêu đốt đời đời?” Nay tôi có thể cho các ngươi một thoáng về sự tuyệt hảo của Ngài trong nhiều thuộc tính và đặc tính ấy mà bởi đó Ngài tự bày tỏ cho đức tin của các tội nhân nghèo nàn; nhưng như người đi vào một khu vườn nơi có vô số hoa với sự đa dạng lớn, không hái tất cả những gì mình thấy, mà hái ở đây một bông, và ở kia một bông khác, tôi sẽ cố gắng mở một cánh cửa, và cho một lối vào sự tuyệt hảo vô hạn của các ân điển của Chúa Giê-xu, vì Ngài là “Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời vô cùng,” — trình bày cho bạn đọc một hay hai ví dụ, để bạn ấy tự hái cho mình những gì mình muốn thêm. Vậy từ đây, hãy quan sát, — Ân điển và lòng thương xót vô tận, không đáy, không giới hạn ở trong Ngài là Đấng như vậy là chồng chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Si-ôn. Đó không phải là ân điển của một tạo vật, cũng không phải mọi ân điển có thể cùng ở trong một bản tính được tạo ra, sẽ phục vụ cho lượt của chúng ta. Chúng ta quá thiếu thốn để được phù hợp với một sự cung cấp như vậy. Có một sự đầy đủ của ân điển trong bản tính con người của Đấng Christ, — Ngài không nhận “Đức Thánh Linh theo mức độ,” Giăng 3:34; một sự đầy đủ như của ánh sáng trong mặt trời, hay của nước trong biển (tôi không nói xét về sự truyền thông, mà về sự đầy đủ); một sự đầy đủ không thể so sánh vượt trên mức độ của các thiên sứ: nhưng nó không đúng là một sự đầy đủ vô hạn, — nó là một sự đầy đủ được tạo ra, và vì vậy bị giới hạn. Nếu nó có thể được tưởng tượng như tách khỏi Thần Tính, chắc chắn biết bao linh hồn khát khao, tội lỗi, mỗi ngày uống sâu và những ngụm lớn ân điển và lòng thương xót từ Ngài, sẽ (nếu tôi có thể nói như vậy) làm Ngài chìm đến tận đáy; không, nó hoàn toàn không thể dành ra một sự cung cấp nào, ngoài theo một cách luân lý. Nhưng khi ống dẫn của nhân tính Ngài được hiệp nhất không thể tách rời với nguồn vô hạn, không thể cạn của Thần Tính, ai có thể nhìn vào chiều sâu của nó? Nếu, nay, có đủ ân điển cho tội nhân trong một Đức Chúa Trời đầy đủ về mọi mặt, nó ở trong Đấng Christ; và, quả thật, trong bất kỳ ai khác không thể có đủ. Chúa đưa ra lý do này cho sự bình an và lòng tin quyết của tội nhân, Ê-sai 54:4, 5, “Ngươi sẽ không bị xấu hổ, ngươi cũng không nên bối rối; vì ngươi sẽ không bị làm cho xấu hổ.” Nhưng điều này sẽ như thế nào? Tội lỗi nhiều như vậy, mà không xấu hổ! tội trách nhiều như vậy, mà không bối rối! “Đấng Tạo Hóa ngươi,” Ngài phán, “là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của cả đất.” Đây là nền tảng của mọi sự bình an, lòng tin quyết, và an ủi, — ân điển và lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa chúng ta, của Đức Chúa Trời của cả đất. Như vậy lòng nhân từ và quyền năng được pha trộn trong Ngài; Ngài làm ra chúng ta, và phá hủy chúng ta, — Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta và Göel của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. “Hãy nhìn đến ta,” Ngài phán, “và được cứu; vì ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác,” Ê-sai 45:22, “Chắc chắn, người ta sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính,” câu 24. Và trên nền tảng này nếu cả thế gian (nếu tôi có thể nói như vậy) tự đặt mình uống ân điển tự do, lòng thương xót, và sự tha thứ, rút nước liên tục từ các giếng cứu rỗi; nếu họ tự đặt mình rút từ một lời hứa duy nhất, một thiên sứ đứng bên và kêu lên, “Hãy uống, hỡi các bạn của tôi, phải, hãy uống dồi dào, hãy lấy ân điển và sự tha thứ nhiều đến mức sẽ dồi dào đủ cho thế gian tội lỗi ở trong mỗi người các ngươi;” — họ sẽ không thể làm cho ân điển của lời hứa chìm một sợi tóc. Có đủ cho hàng triệu thế gian, nếu chúng tồn tại; vì nó tuôn vào nó từ một nguồn vô hạn, không đáy. “Đừng sợ, hỡi sâu Gia-cốp, ta là Đức Chúa Trời, và không phải là người.” là nền tảng của sự an ủi của tội nhân. Đây là “đầu bằng vàng” ấy được nhắc đến, Nhã Ca 5:11, nguồn quý báu nhất ấy của ân điển và lòng thương xót. Sự vô hạn này của ân điển, xét về nguồn và nguồn suối của nó, sẽ trả lời mọi phản đối có thể cản trở linh hồn chúng ta đến gần sự tương giao với Ngài, và đến một sự ôm lấy tự do về Ngài. Điều này há sẽ không phù hợp với chúng ta trong mọi sự khốn khổ của chúng ta sao? Tội trách hữu hạn của chúng ta là gì trước nó? Hãy chỉ cho tôi tội nhân có thể trải rộng những tội lỗi mình đến các chiều (nếu tôi có thể nói như vậy) của ân điển này. Ở đây có đủ lòng thương xót cho kẻ vi phạm lớn nhất, lâu đời nhất, cứng đầu nhất, — “Tại sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Hãy coi chừng những người sẽ cướp mất Thần Tính của Đấng Christ khỏi các ngươi. Nếu không có ân điển nào cho tôi ngoài những gì có thể được cất giữ trong một người thuần túy, tôi nên vui mừng [nếu] phần của tôi có thể ở dưới các tảng đá và núi. Từ đây, hãy xét tình yêu thương đời đời, tự do, không thay đổi của Ngài. Nếu tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta chỉ là tình yêu thương của một người thuần túy, dù tuyệt hảo, vô tội, và vinh quang đến đâu, nó hẳn phải có một khởi đầu, nó hẳn phải có một kết thúc, và có lẽ không kết quả. Tình yêu thương của Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài đối với dân Ngài là vượt trội, mãnh liệt, dịu dàng, quý báu, thương xót, được nâng cao dồi dào bởi một cảm nhận về những sự khốn khổ của chúng ta, sự cảm nhận về nhu cầu của chúng ta, kinh nghiệm về các cám dỗ của chúng ta; tất cả tuôn chảy từ kho phong phú ấy của ân điển, lòng thương xót, và sự thương xót, vốn, vì mục đích cho điều tốt và sự cung cấp của chúng ta, được ban cho Ngài: nhưng tình yêu thương này, như vậy, không thể là vô hạn cũng không đời đời, cũng không từ chính nó tuyệt đối không thay đổi. Nếu nó không hơn, dù không thể so sánh hay dò thấu, nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể nói về nó, như Ngài làm, “Như Cha đã yêu thương ta, ta cũng yêu thương các ngươi như vậy,” Giăng 15:9. Tình yêu thương của Ngài không thể được so sánh với và bằng tình yêu thương thiên thượng của Đức Cha, trong các thuộc tính ấy về sự đời đời, sự kết quả, và sự không thay đổi, vốn là những mỏ neo chính của linh hồn, tự lăn mình trên lòng Đấng Christ. Nhưng nay, — (1.) Nó là đời đời; “Hãy đến gần ta, hãy nghe điều này; ta không,” Ngài phán, “nói trong bí mật từ ban đầu; từ lúc nó xảy ra, ta ở đó: và nay Chúa Giê-hô-va, và Đức Thánh Linh Ngài, đã sai ta,” Ê-sai 48:16. Chính Ngài là “hôm qua, hôm nay, và mãi mãi,” Hê-bơ-rơ 13:8; và tình yêu thương của Ngài cũng vậy, vì Ngài là “Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu và kết thúc, Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến,” Khải Huyền 1:11. (2.) Không thay đổi. Tình yêu thương của chúng ta như chính chúng ta; chúng ta như thế nào, mọi tình cảm chúng ta cũng như vậy: tình yêu thương của Đấng Christ cũng như chính Ngài như vậy. Chúng ta yêu một người, một ngày, và ghét người ấy ngày kế tiếp. Người ấy thay đổi, và chúng ta cũng thay đổi: hôm nay người ấy là tay phải của chúng ta, mắt phải của chúng ta; ngày kế tiếp, “Hãy chặt nó đi, hãy móc nó ra.” Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy; và tình yêu thương của Ngài cũng vậy. “Ban đầu Ngài đã lập nền đất; và các tầng trời là công việc của tay Ngài; chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại: tất cả chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo; và như một chiếc áo choàng Ngài sẽ gấp chúng lại, và chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Ngài vẫn như vậy, và những năm của Ngài không suy tàn,” Hê-bơ-rơ 1:10–12. Ngài là Chúa, và Ngài không thay đổi; và vì vậy chúng ta không bị tiêu diệt. Người nào Ngài yêu thương, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng. Tình yêu thương của Ngài như chưa từng có khởi đầu, và sẽ không bao giờ có kết thúc. (3.) Nó cũng kết quả, — kết quả trong mọi kết quả và hiệu quả giàu ân điển. Một người có thể yêu một người khác như chính linh hồn mình, nhưng có lẽ tình yêu thương ấy của người ấy không thể giúp người kia. Người ấy có thể thương xót người kia trong tù, nhưng không giải cứu người kia; than khóc cho người kia trong sự khốn khổ, nhưng không giúp người kia; chịu khổ cùng người kia trong hoạn nạn, nhưng không làm nhẹ người kia. Chúng ta không thể yêu thương ân điển vào một đứa con, cũng không thương xót vào một người bạn; chúng ta không thể yêu thương chúng vào thiên đàng, dù nó có thể là khao khát lớn của linh hồn chúng ta. Chính tình yêu thương đã làm Áp-ra-ham kêu lên, “Ôi ước Ích-ma-ên có thể sống trước mặt Ngài!” nhưng nó không thể được. Nhưng nay tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là hiệu quả và kết quả trong việc tạo ra mọi điều tốt Ngài muốn cho người yêu dấu của Ngài. Ngài yêu thương sự sống, ân điển, và sự thánh khiết vào chúng ta; Ngài cũng yêu thương chúng ta vào giao ước, yêu thương chúng ta vào thiên đàng. Tình yêu thương trong Ngài đúng là muốn điều tốt cho bất kỳ ai: bất kỳ điều tốt nào Đấng Christ bằng tình yêu thương Ngài muốn cho ai, ý muốn ấy vận hành điều tốt ấy. Ba phẩm chất này của tình yêu thương của Đấng Christ làm nó vô cùng nổi bật, và làm Ngài vô cùng đáng khao khát. Biết bao triệu tội lỗi, trong mỗi người được chọn, mỗi tội đều đủ để kết án tất cả chúng, tình yêu thương này đã vượt qua! những ngọn núi không tin gì nó loại bỏ! Hãy nhìn cách ăn ở của bất kỳ thánh đồ nào, hãy xét khung cảnh của lòng người ấy, hãy thấy nhiều vết và đốm, những sự ô uế và yếu đuối, mà đời sống người ấy bị nhiễm, và hãy nói với tôi tình yêu thương chịu đựng tất cả điều này há không đáng ngưỡng mộ sao? Và nó há không như vậy đối với hàng ngàn người mỗi ngày sao? Những dòng suối ân điển nào, tẩy rửa, tha thứ, làm cho sống lại, trợ giúp, tuôn chảy từ nó mỗi ngày! Đây là Người Yêu Dấu của chúng ta, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem. 2. Ngài đáng khao khát và đáng được chúng ta chấp nhận, khi được xét trong nhân tính Ngài; ngay trong đó nữa, liên quan đến chúng ta, Ngài vô cùng đáng khao khát. Tôi sẽ chỉ, trong điều này, lưu ý cho các ngươi hai điều: — (1.) Sự tự do của nó khỏi tội lỗi; (2.) Sự đầy đủ ân điển của nó; — trong cả hai phương diện Kinh Thánh trình bày Ngài là vô cùng đáng yêu và đáng mến. (1.) Ngài tự do khỏi tội lỗi; — Chiên Con của Đức Chúa Trời, không vết, và không tì vít; con đực của bầy, để dâng cho Đức Chúa Trời, lời nguyền rơi trên mọi của lễ khác, và những người dâng chúng, Ma-la-chi 1:14. Sự trong sạch của tuyết không thể so sánh với sự trắng của hoa huệ này, của hoa hồng Sa-rôn này, ngay từ trong bụng mẹ: “Vì chúng ta cần một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi tội nhân,” Hê-bơ-rơ 7:26. Những người đã được nên thánh, mà những vết của họ ở mức độ nào đó đã được rửa sạch, là vô cùng xinh đẹp trong mắt chính Đấng Christ. “Em hoàn toàn xinh đẹp,” Ngài phán, “tình yêu của tôi, em không có vết nào trong em.” Vậy thì, Đấng chưa từng có vết hay đốm nhỏ nhất xinh đẹp biết bao! Quả thật đúng, A-đam khi được sáng tạo có sự trong sạch không vết này; các thiên sứ cũng vậy: nhưng chúng đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, không có sự đồng tham gia của bất kỳ nguyên nhân thứ yếu nào. Chúa Giê-xu Christ là một cây và rễ ra từ đất khô, một hoa từ thân của Gie-sê, một nụ từ hông của con người tội lỗi, — sinh bởi một tội nhân, sau khi không có xác thịt vô tội nào trên thế gian trong bốn ngàn năm, mọi người trên cuộn gia phả của Ngài đều bị nhiễm nó. Việc có một bông hoa hiếm có tuyệt vời mọc trong thiên đường, một khu vườn do chính Đức Chúa Trời trồng, không bị vấy bẩn chút nào, không lạ lùng như vậy; nhưng, như tác giả Thi Thiên nói (trong một loại khác), việc nghe về nó trong một khu rừng, tìm thấy nó trong một cánh rừng, có một nụ không vết được sinh ra trong đồng vắng của bản tính hư hoại, là một điều các thiên sứ có thể khao khát nhìn vào. Không, hơn nữa, toàn bộ bản tính này không chỉ bị ô uế, mà còn bị nguyền rủa; không chỉ không sạch, mà còn có tội, — có tội về sự vi phạm của A-đam, mà trong ông tất cả chúng ta đã phạm tội. Việc bản tính con người của Đấng Christ được dẫn ra từ đây tự do khỏi tội trách, tự do khỏi sự ô nhiễm, điều này đáng được tôn thờ. Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, “Điều này có thể như thế nào? ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch? Đấng Christ há có thể lấy bản tính của chúng ta, mà không lấy những sự ô uế của nó, và tội trách của nó sao? Nếu Lê-vi nộp thuế thập phân trong hông của Áp-ra-ham, làm sao Đấng Christ không phạm tội trong hông của A-đam?” Trả lời. Có hai điều trong tội lỗi nguyên thủy: — [1.] Tội trách của tội lỗi đầu tiên, vốn được quy cho chúng ta. Tất cả chúng ta đã phạm tội trong ông. Ἐφʼ ᾧ πάντες ἥμαρτον, Rô-ma 5:12, dù chúng ta dịch nó một cách tương quan là “trong người,” hay một cách suy luận, “vì tất cả đã phạm tội,” tất cả đều là một: tội lỗi duy nhất ấy là tội lỗi của tất cả chúng ta, — “omnes eramus unus ille homo.” Tất cả chúng ta đều ở trong giao ước với ông; ông không chỉ là một đầu tự nhiên, mà còn là một đầu giao ước cho chúng ta. Như Đấng Christ là đối với các tín đồ, Rô-ma 5:17; 1 Cô-rinh-tô 15:22, ông cũng là như vậy đối với tất cả chúng ta; và sự vi phạm giao ước ấy của ông được kể cho chúng ta. [2.] Có sự dẫn ra của một bản tính ô nhiễm, hư hoại từ ông: “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch?” “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt,” và không gì khác; mà sự khôn ngoan và tâm trí của nó cũng hư hoại: một nguồn ô nhiễm sẽ có những dòng suối ô nhiễm. Người đầu tiên làm hư hoại bản tính, và bản tính ấy làm hư hoại mọi người tiếp theo. Nay, khỏi cả hai điều này Đấng Christ tự do nhất: — Thứ nhất. Ngài không bao giờ ở trong giao ước với A-đam, và vì vậy không phải chịu sự quy tội lỗi của ông vì lý do đó. Quả thật đúng tội lỗi đã được quy cho Ngài khi Ngài bị làm thành tội lỗi; bởi đó Ngài cất lấy tội lỗi của thế gian, Giăng 1:29: nhưng nó được quy cho Ngài trong giao ước của Đấng Trung Bảo, qua sự tự nguyện đảm nhận của Ngài, và không phải trong giao ước của A-đam, bởi một sự quy tội theo luật pháp. Nếu nó đã được kể cho Ngài như một hậu duệ từ A-đam, Ngài đã không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm phù hợp để dâng các của lễ cho chúng ta, vì không “biệt riêng khỏi tội nhân,” Hê-bơ-rơ.
7:26. Nếu A-đam đã đứng vững trong sự vô tội của mình, thì Đấng Christ đã không nhập thể để làm Đấng Trung Bảo cho tội nhân; và vì vậy, xét về mặt đạo đức, ý định về sự nhập thể của Ngài đã không diễn ra cho đến sau sự sa ngã. Dù Ngài ở trong A-đam theo nghĩa tự nhiên ngay từ khi A-đam được dựng nên lần đầu, xét theo mục đích của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:23, 38, nhưng Ngài không ở trong A-đam theo nghĩa luật pháp cho đến sau sự sa ngã: vì vậy, xét về chính con người của Ngài, Ngài không liên quan gì đến tội đầu tiên của A-đam hơn là liên quan đến bất kỳ tội riêng nào của [bất kỳ] người nào mà Ngài đã tự nguyện gánh lấy hình phạt thay cho người ấy; cũng như chúng ta không phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của những tổ phụ đã theo sau A-đam, dù theo tự nhiên chúng ta ở trong họ không kém gì ở trong A-đam. Vì vậy, trong mọi ngày sống trong xác thịt, Ngài đã phục vụ Đức Chúa Trời trong một giao ước việc làm; và trong giao ước ấy Ngài được Ngài chấp nhận, vì Ngài đã không làm điều gì có thể hủy bỏ hiệu lực của giao ước ấy đối với Ngài. Điều này, vậy, không hề làm giảm đi sự trọn vẹn của Ngài chút nào. Thứ hai. Về sự ô uế của bản tính chúng ta, điều ấy đã được ngăn ngừa nơi Ngài ngay từ lúc thụ thai, Lu-ca 1:35, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình; cho nên Con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời.” Ngài “bởi một người nữ sanh ra,” Ga-la-ti 4:4; nhưng phần mà Ngài được tạo thành từ đó đã được Đức Thánh Linh làm nên thánh, để điều sanh ra từ đó phải là một vật thánh. Không những sự kết hợp và hiệp nhất của linh hồn và thân thể, nhờ đó một người được dự phần vào toàn bộ bản tính của mình, và trong đó dự phần vào sự ô uế của tội lỗi, vì là con cháu của A-đam, đã được ngăn ngừa bởi sự thánh hóa của Đức Thánh Linh, mà sự thánh hóa ấy cũng đồng hành với chính sự phân tách của chất thể xác của Ngài trong lòng mẹ cho mục đích thánh thiêng mà nó đã được biệt riêng: vì vậy xét trên mọi phương diện, Ngài là “thánh khiết, không tội, không ô uế.” Bây giờ hãy thêm vào đó rằng Ngài “không hề phạm tội, và trong miệng Ngài không có chút dối trá nào,” 1 Phi-e-rơ 2:22; rằng Ngài “làm trọn mọi việc công bình,” Ma-thi-ơ 3:15; Cha Ngài luôn “đẹp lòng” về Ngài, câu 17, vì sự vâng phục trọn vẹn của Ngài; vâng, ngay cả theo nghĩa mà Ngài quở trách các thiên sứ của Ngài là dại dột, và những cư dân trên trời cũng không sạch trước mắt Ngài; và sự ưu việt cùng đáng khao khát của Ngài về phương diện này sẽ hiện ra trước mắt chúng ta. Ngài đã như vậy, Ngài vẫn như vậy; thế mà vì cớ chúng ta, Ngài đã bằng lòng không những bị những kẻ hèn hạ nhất trong loài người coi là kẻ phạm tội, mà còn phải chịu từ Đức Chúa Trời hình phạt dành cho những tội nhân hèn hạ nhất. Về điều này sẽ nói sau. (2.) Sự đầy dẫy ân điển trong bản tính nhân loại của Đấng Christ bày tỏ sự đáng yêu và đáng khao khát của bản tính ấy. Nếu tôi chuyên tâm xem xét những sự trọn vẹn của Ngài, về phần ưu việt này của Ngài, — những gì Ngài có từ trong lòng mẹ, Lu-ca 1:35, những gì đã tăng trưởng và tiến triển trong sự thực hành vào những ngày Ngài sống trong xác thịt, Lu-ca 2:52, cùng với sự hoàn tất của tất cả những điều ấy trong vinh hiển, — thì toàn bộ đều sẽ hướng đến mục đích đang bàn. Tôi chỉ đang xem qua những điều này trong lúc đi ngang qua. Hai điều này hiện ra rõ ràng trước mắt mọi người ngay từ cái nhìn đầu tiên: — mọi ân điển đều ở trong Ngài, xét về các loại ân điển; và mọi mức độ ân điển, xét về sự trọn vẹn của ân điển; và cả hai điều ấy tạo nên sự đầy dẫy vốn ở trong Ngài. Ân điển mà tôi nói đến là ân điển được tạo dựng; và vì vậy tôi nói về các loại của ân điển: đó là ân điển vốn có trong một bản tính được tạo dựng, không phải vô hạn; và vì vậy tôi nói về các mức độ của ân điển. Vì nguồn suối của ân điển là Đức Thánh Linh, Ngài đã nhận lãnh Ngài không “theo mérték,” Giăng 3:34; và về những sự thông ban của Đức Thánh Linh, “Cha lấy làm vui lòng mà cho mọi sự đầy dẫy được ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19, — “hầu cho Ngài được đứng đầu trong mọi sự.” Nhưng những điều này thường được nói đến. Đây là Đấng Yêu Dấu của linh hồn chúng ta, “thánh khiết, không tội, không ô uế;” “đầy dẫy ân điển và lẽ thật;” — đầy dẫy, đủ cho mọi mục đích của ân điển, — đầy dẫy, để thực hành, để làm gương cho loài người và các thiên sứ về sự vâng phục, — đầy dẫy, để chắc chắn được hiệp thông không gián đoạn với Đức Chúa Trời, — đầy dẫy, để sẵn sàng ban phát sự tiếp trợ cho người khác, — đầy dẫy, để Ngài phù hợp với mọi hoàn cảnh và nhu cầu của linh hồn loài người, — đầy dẫy, đến một vinh hiển không phải không xứng đáng với sự ngự trị trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, — đầy dẫy, để chiến thắng trọn vẹn, trong những thử thách, trên mọi cám dỗ, — đầy dẫy, để tương ứng chính xác với toàn bộ luật pháp, mọi luật pháp công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời, — đầy dẫy, đến mức tối đa mà một bản tính giới hạn, được tạo dựng, hữu hạn có thể chứa đựng, — đầy dẫy, đến vẻ đẹp và vinh hiển lớn nhất của một đền thờ sống động của Đức Chúa Trời, — đầy dẫy, đến niềm vui và sự thích thú trọn vẹn của linh hồn Cha Ngài, — đầy dẫy để trở thành một đài kỷ niệm đời đời về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc ban những sự ưu việt không thể tưởng tượng nổi như vậy cho Con của loài người. Và đây là điều thứ hai đáng xem xét để khiến linh hồn chúng ta thêm gắn bó với Đấng Yêu Dấu của chúng ta. 3. Hãy xem xét rằng Ngài là tất cả những điều này trong một thân vị. Chúng ta đã không bàn về hai đấng, một Đức Chúa Trời và một con người; mà về một Đấng là Đức Chúa Trời và là con người. Ngôi Lời vốn ở với Đức Chúa Trời từ ban đầu, và vốn là Đức Chúa Trời, Giăng 1:1, cũng đã trở nên xác thịt, câu 14; — không phải bằng cách tự biến đổi thành xác thịt; không phải bằng cách xuất hiện trong hình dạng và dáng vẻ bề ngoài của xác thịt; mà bằng cách tiếp nhận vật thánh ấy, vốn sanh ra bởi nữ đồng trinh, Lu-ca 1:35, vào sự hiệp nhất thân vị với chính Ngài. Vì vậy “Đức Chúa Trời quyền năng,” Ê-sai 9:6, là một “Con trẻ” được ban cho chúng ta; vật thánh ấy sanh ra bởi nữ đồng trinh được gọi là “Con Đức Chúa Trời,” Lu-ca 1:35. Điều làm cho con người Chúa Giê-xu Christ trở thành một con người, là sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể; điều làm cho Ngài trở thành con người ấy, và nếu không có điều ấy thì Ngài đã không phải là con người ấy, là sự ngự trị của cả hai, đã hiệp nhất trong thân vị của Con Đức Chúa Trời. Về bằng chứng cho điều này, tôi đã nói ở nơi khác một cách dài dòng; bây giờ tôi chỉ trình bày điều ấy cách tổng quát, để cho thấy sự đáng yêu của Đấng Christ về phương diện này. Tại đây nằm, từ đây phát sinh, ân điển, sự bình an, sự sống, và sự bảo đảm của Hội Thánh, — của mọi tín đồ; như có thể được chứng tỏ rõ ràng qua một vài suy xét: — (1.) Nhờ đó Ngài đã thích hợp để chịu khổ và có thể gánh chịu bất cứ điều gì vốn phải dành cho chúng ta, trong chính hành động mà “Con người phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28. “Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài,” Công Vụ 20:28; và trong đó “sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã được thấy, rằng Ngài đã phó sự sống vì chúng ta,” 1 Giăng 3:16. Vì lý do này, trong ngực Ngài đã có đủ chỗ để đón nhận mũi của mọi thanh gươm vốn đã được luật pháp mài sắc chống lại chúng ta; và trên vai Ngài đã có đủ sức mạnh để gánh lấy gánh nặng của sự rủa sả vốn phải dành cho chúng ta. Nhờ đó Ngài đã rất sẵn lòng đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:7, 8, “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời,” — vì Ngài biết khả năng của Ngài để hoàn thành công việc ấy. Nếu Ngài đã không phải là con người, Ngài đã không thể chịu khổ; — nếu Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, sự chịu khổ của Ngài đã không thể có ích cho chính Ngài hay cho chúng ta, — Ngài đã không thể làm thỏa mãn; sự chịu khổ của một con người thuần túy không thể tương xứng chút nào với điều mà xét ở bất kỳ phương diện nào cũng là vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời vĩ đại và công bình đã gom lại mọi tội lỗi đã phạm bởi những người được chọn của Ngài từ khi sáng thế, và dò xét lòng của mọi người sẽ đến cho đến cuối cùng của thế gian, và lấy tất cả những tội ấy, từ tội của bản tính họ cho đến sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi sự ngay thẳng của luật pháp thánh khiết nhất của Ngài, và sự khiêu khích cao nhất trong tình trạng đã tái sanh và chưa tái sanh của họ, và đặt tất cả lên một tạo vật thuần túy thánh khiết, vô tội; — ôi, những tội ấy hẳn đã áp đảo người ấy, và chôn vùi người ấy đời đời khỏi sự hiện diện của tình yêu thương của Đức Chúa Trời biết bao! Vì vậy sứ đồ đã đặt lời mô tả vinh hiển ấy về Ngài trước việc tẩy sạch tội lỗi của chúng ta: “Ngài phán với chúng ta bởi Con Ngài, là Con Ngài đã lập lên kế tự mọi vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian; Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bản thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật,” Ngài đã “làm nên sự sạch tội.” Hê-bơ-rơ 1:2, 3. Đấng đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta là Đấng vốn là Con và là Đấng kế tự mọi vật, bởi Ngài mà thế gian đã được dựng nên, — là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài; Ngài đã làm điều ấy, một mình Ngài có thể làm điều ấy. “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,” 1 Ti-mô-thê 3:16, vì công việc này. Thanh gươm đã thức dậy chống lại Đấng vốn là bạn của Chúa của các cơ binh, Xa-cha-ri 13:7; và bởi những vết thương của người chăn vĩ đại ấy mà bầy chiên được chữa lành, 1 Phi-e-rơ 2:24, 25. (2.) Nhờ đó Ngài trở thành một nguồn suối ân điển vô tận, không đáy cho mọi người tin. Sự đầy dẫy mà Cha đã vui lòng giao phó cho Đấng Christ, để làm kho tàng và kho chứa lớn của Hội Thánh, đã không, và hiện không, nằm trong bản tính nhân loại, xét riêng bản tính ấy; mà nằm trong thân vị của Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời và là con người. Hãy xem xét sự thông ban ân điển của Ngài gồm những gì, và điều này sẽ rõ ràng. Nền tảng của mọi sự được đặt trong sự thỏa mãn, công đức, và sự mua chuộc của Ngài; những điều này là nguyên nhân về mặt đạo đức đem lại mọi ân điển chúng ta nhận được từ Đấng Christ. Nhờ đó mọi ân điển trở thành thuộc về Ngài; mọi điều của giao ước mới, những lời hứa của Đức Chúa Trời, mọi sự thương xót, yêu thương, ân điển, vinh hiển đã hứa, tôi nói, đã trở thành thuộc về Ngài. Không phải như thể tất cả những điều ấy đã thực sự được đầu tư vào, hay đã ngự và ở trong bản tính nhân loại, và từ đó thực sự được thông ban cho chúng ta bằng cách dự phần vào một phần của những gì vốn có như vậy: mà những điều ấy thuộc về Ngài về mặt đạo đức, bởi một giao ước, để Ngài ban phát theo như Ngài thấy tốt, với tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời và là con người; tức là, Con độc sanh đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14, “từ sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển.” Sự thông ban ân điển thật sự là bởi Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến để tái sanh chúng ta, và để tạo nên mọi ân điển thường trực, cùng với những sự tiếp trợ hằng ngày của ân điển ấy, trong lòng chúng ta, mà chúng ta được dự phần. Bây giờ Đức Thánh Linh được Đấng Christ sai đến như vậy với tư cách Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời và là con người, như đã được tuyên bố dài dòng trong Giăng 14, 15, 16; về điều này sẽ nói thêm sau. Vậy, đây là điều tôi muốn nói về sự đầy dẫy ân điển này vốn ở trong Đấng Christ, từ đó chúng ta có cả khởi đầu lẫn mọi sự tiếp trợ của mình; điều làm cho Ngài, vì Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của Hội Thánh Ngài, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, trở nên ưu việt và đáng khao khát đối với linh hồn chúng ta: — Khi giá lớn là huyết Ngài đã được trả, và sự tha thứ trọn vẹn đã đạt được nhờ sự thỏa mãn Ngài đã làm, thì mọi ân điển nào (về điều này sẽ nói dài dòng sau) đều trở thành, theo nghĩa đạo đức, thuộc về Ngài, để Ngài tùy ý sử dụng; và Ngài ban ân điển ấy cho, hay làm việc ân điển ấy trong, lòng của những người thuộc về Ngài bởi Đức Thánh Linh, tùy theo như Ngài, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy cần thiết. Ngài vinh hiển biết bao đối với linh hồn khi xét đến điều này! Điều ưu việt nhất đối với chúng ta là điều phù hợp với chúng ta trong tình trạng thiếu thốn, — điều ban bánh cho kẻ đói, nước cho kẻ khát, sự thương xót cho kẻ đang hư mất. Mọi sự cứu giúp của chúng ta đều ở trong Đấng Yêu Dấu của chúng ta như vậy. Đây là sự sống của linh hồn chúng ta, niềm vui của lòng chúng ta, sự cứu giúp của chúng ta chống lại tội lỗi và sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. (3.) Như vậy Ngài đã được trang bị để làm Đấng Trung Bảo, một người phân xử, một trọng tài giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, — vì Ngài là một với Ngài, và là một với chúng ta, và là một trong chính Ngài trong sự hiệp nhất này, trong sự hiệp nhất của một thân vị. Khả năng và sự thích hợp toàn diện của Ngài cho chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài thường được chứng minh từ đây. Và trong điều này Ngài là “Đấng Christ, quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Trong điều này tỏa sáng sự khôn ngoan vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời; điều chúng ta có thể ngưỡng mộ hơn là diễn tả. Linh hồn nào có chút quen biết nào với những điều này mà không sấp mình xuống với sự tôn kính và kinh ngạc? Ngài, Đấng Yêu Dấu của linh hồn chúng ta, vinh hiển biết bao! Còn điều gì có thể thiếu để khích lệ chúng ta tìm sự nghỉ ngơi và bình an trong lòng Ngài? Trừ khi mọi đường cứu giúp và làm tươi mới đều bị sự vô tín làm tắc nghẽn đến nỗi không suy xét nào có thể chạm đến lòng để đem lại cho lòng sự trợ giúp nhỏ nhất, thì không thể nào linh hồn lại không thu thập được từ đây điều sẽ khiến linh hồn gắn bó với Ngài, Đấng mà chúng ta phải đối diện. Chúng ta hãy dừng lại trong những suy nghĩ về điều này. Đây là sự mầu nhiệm ẩn giấu; lớn lao không tranh cãi; đáng ngưỡng mộ đến đời đời. Chúng ta đang dành những suy tư của mình cho những điều nghèo nàn, thấp hèn, đang hư mất nào! Nếu chúng ta không được lợi ích gì từ sự ban phát kinh ngạc này, thì sự ưu việt, vinh hiển, vẻ đẹp, chiều sâu của nó vẫn xứng đáng với phần tốt nhất của những tìm tòi của chúng ta, sức mạnh của tâm linh chúng ta, phần chính yếu của thời gian chúng ta; nhưng khi, hơn nữa, sự sống của chúng ta, sự bình an của chúng ta, niềm vui của chúng ta, cơ nghiệp của chúng ta, sự đời đời của chúng ta, tất cả của chúng ta, đều nằm trong đó, thì những suy nghĩ về điều ấy há chẳng phải luôn ở trong lòng chúng ta, luôn làm tươi mới và làm vui thích linh hồn chúng ta sao? (4.) Ngài ưu việt và vinh hiển trong điều này, — ở chỗ Ngài được tôn cao và được trao mọi thẩm quyền. Khi Gia-cốp nghe về sự tôn cao của con trai mình là Giô-sép tại Ê-díp-tô, và thấy những xe cộ mà Giô-sép đã sai đến cho mình, tâm linh ông ngất đi và lại hồi tỉnh, vì niềm vui dồi dào và những tình cảm tràn ngập khác. Đấng Yêu Dấu của chúng ta có bị mất không, Đấng vì cớ chúng ta đã ở trên đất cách nghèo khó và bị bắt bớ, bị sỉ nhục, bị giết? Không! Ngài đã chết, nhưng Ngài đang sống, và kìa, Ngài sống đời đời, và có chìa khóa của sự chết và Âm Phủ. Đấng Yêu Dấu của chúng ta đã được lập làm Chúa và Đấng cai trị, Công Vụ 2:36. Ngài đã được lập làm vua; Đức Chúa Trời lập Ngài làm vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, Thi Thiên 2:6; và Ngài được đội mão vinh hiển và tôn quý, sau khi Ngài đã “bị hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết,” Hê-bơ-rơ 2:7–9. Và Ngài được lập làm vua của điều gì? “Mọi vật đều bị đặt phục dưới chân Ngài,” câu 8. Và Đấng Yêu Dấu của chúng ta có quyền gì trên mọi vật? “Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất,” Ma-thi-ơ 28:18. Về loài người, Ngài đã được ban quyền “trên mọi xác thịt,” Giăng 17:2. Và Ngài thi hành quyền này trong vinh hiển nào? Ngài ban sự sống đời đời cho những người được chọn của Ngài; cai trị họ trong quyền năng của Đức Chúa Trời, Mi-chê 5:4, cho đến khi Ngài đem họ về với chính Ngài: và đối với kẻ thù của Ngài, những mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng họ, Thi Thiên 14:5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as Ps. 14:5 in source but context suggests Ps. 45:5]; Ngài nhúng áo mình trong huyết của họ. Ôi, Ngài vinh hiển biết bao trong thẩm quyền của Ngài trên kẻ thù của Ngài! Trong thế gian này Ngài làm kinh hãi, làm sợ hãi, làm khiếp sợ, làm cáo trách, làm tan vỡ lòng và lương tâm của họ, — làm cho họ đầy sợ hãi, kinh khiếp, bất an, cho đến khi họ vâng phục Ngài cách giả dối; và đôi khi bằng những sự đoán phạt bề ngoài Ngài làm tan vỡ, làm gãy, làm bánh xe quay trên họ, — làm vấy bẩn mọi áo của Ngài bằng huyết của họ, — làm đầy đất bằng xác chết của họ: và cuối cùng sẽ gom tất cả họ lại với nhau, con thú, tiên tri giả, các dân tộc, v.v., và quăng họ vào hồ cháy bằng lửa và diêm sinh ấy. Ngài được tôn cao vinh hiển trên các thiên sứ trong thẩm quyền này của Ngài, cả thiên sứ tốt lẫn xấu, Ê-phê-sô 1:20–22, “cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa.” Tất cả đều ở dưới chân Ngài, — dưới mệnh lệnh và sự tùy ý tuyệt đối của Ngài. Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, trong sự tôn cao cao nhất có thể, và hoàn toàn sở hữu một vương quốc trên toàn bộ tạo vật; đã nhận được một “danh trên mọi danh,” v.v., Phi-líp 2:9. Như vậy Ngài vinh hiển trong ngai của Ngài, vốn ở “bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao;” vinh hiển trong sứ mạng của Ngài, vốn là “mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất;” vinh hiển trong danh của Ngài, một danh trên mọi danh, — “Chúa của các chúa, và Vua của các vua;” vinh hiển trong cây trượng của Ngài, — “cây trượng công bình là cây trượng của vương quốc Ngài;” vinh hiển trong những người hầu cận Ngài, — “xe cộ của Ngài là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ,” giữa họ Ngài cưỡi trên các tầng trời, và phát ra tiếng của sức mạnh Ngài, có hàng vạn lần hàng vạn thánh đồ của Ngài hầu cận; vinh hiển trong các thần dân của Ngài, — mọi tạo vật trên trời và dưới đất, không còn gì chưa bị đặt phục Ngài; vinh hiển trong cách cai trị của Ngài, và sự quản trị vương quốc của Ngài, — đầy sự ngọt ngào, hiệu quả, quyền năng, thanh thản, thánh khiết, công bình, và ân điển, trong và đối với những người được chọn của Ngài, — đầy kinh khiếp, báo thù, và sự hủy diệt chắc chắn đối với các thiên sứ và loài người phản loạn; vinh hiển trong kết cục của vương quốc Ngài, khi mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi người sẽ đứng trước tòa án của Ngài. Và phần vinh hiển của Ngài mà chúng ta đã chỉ ra thật nhỏ bé biết bao! Đây là Đấng Yêu Dấu của Hội Thánh, — là đầu của Hội Thánh, là chồng của Hội Thánh; đây là Đấng mà chúng ta có sự hiệp thông với Ngài: nhưng về toàn bộ sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ tôi sẽ bàn dài dòng ở nơi khác. Sau khi đã dừng lại ở những điều tổng quát này, để tiếp tục thúc đẩy những động cơ cho sự hiệp thông với Đấng Christ, trong mối quan hệ đã đề cập, được lấy từ những sự ưu việt và trọn vẹn của Ngài, tôi sẽ suy ngẫm về lời mô tả được người vợ đưa ra về Ngài trong Nhã Ca, chính vì mục đích này. Nhã Ca 5:10–16, “Người yêu tôi trắng và đỏ, nổi bật giữa muôn người. Đầu người như vàng ròng; tóc người quăn, và đen như quạ. Mắt người như mắt bồ câu bên cạnh suối nước, tắm trong sữa, và được gắn cách thích hợp. Má người như một luống gia vị, như những bông hoa ngọt ngào: môi người như hoa huệ, nhỏ xuống một dược thơm ngát. Tay người như những vòng vàng, gắn ngọc bích: bụng người như ngà sáng bóng phủ lam ngọc. Chân người như những trụ cẩm thạch, đặt trên những đế vàng ròng: diện mạo người như Li-ban, ưu việt như cây bá hương. Miệng người rất ngọt ngào: phải, người hoàn toàn đáng yêu. Đây là người yêu tôi, và đây là bạn tôi, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem.” Lời mô tả tổng quát được đưa ra về Ngài, câu 10, đã được xem xét trước đây; những chi tiết tiếp theo là những ví dụ để chứng minh khẳng định rằng Ngài là “nổi bật giữa muôn người.” Người vợ bắt đầu với đầu và mặt của Ngài, các câu 11–13. Về đầu của Ngài, nàng nói trước hết cách tổng quát, về chất của đầu, — đầu là “vàng ròng;” và sau đó nói riêng, về những đồ trang sức của đầu, — “tóc người quăn, và đen như quạ.” 1. “Đầu người như vàng ròng tốt nhất,” hay, “Đầu người là vàng, vàng khối;” như một số người dịch; — “làm bằng vàng nguyên chất;” như những người khác dịch; — χρυσίον κεφαλή, Bản Bảy Mươi (LXX) nói, giữ lại một phần của cả hai từ Hê-bơ-rơ, כֶּחֶם פָּז, — “massa auri.” Hai điều nổi bật trong vàng, — sự rực rỡ hay vinh hiển, và sự bền lâu. Đây là điều người vợ nói về đầu của Đấng Christ. Đầu của Ngài là sự cai trị, thẩm quyền, và vương quốc của Ngài. Vì vậy có lời nói rằng, “Một mão bằng vàng ròng ở trên đầu người,” Thi Thiên 21:3; và đầu của Ngài ở đây được nói là vàng, vì mão vàng trang sức cho đầu, — như chế độ quân chủ trong Đa-ni-ên vốn nổi bật nhất về vinh hiển và sự bền lâu, được gọi là “đầu bằng vàng,” Đa-ni-ên 2:38. Và hai điều này nổi bật trong vương quốc và thẩm quyền của Đấng Christ: — (1.) Đó là một vương quốc vinh hiển; Ngài đầy vinh hiển và tôn nghiêm, và trong sự tôn nghiêm của Ngài Ngài cưỡi ngựa “cách thịnh vượng,” Thi Thiên 45:3, 4. “Vinh hiển của người lớn lao trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: vinh hiển và tôn nghiêm được đặt trên người: người được phước đời đời.” Thi Thiên 21:5, 6. Tôi có thể dừng lại ở những chi tiết, và cho thấy rằng không có điều gì có thể làm cho một vương quốc hay một chính quyền trở nên vinh hiển mà lại không ở trong vương quốc này của Đấng Christ với mọi sự ưu việt của nó. Đó là một vương quốc thuộc về trời, thuộc linh, phổ quát, và không lay chuyển; tất cả những điều ấy làm cho vương quốc ấy vinh hiển. Nhưng về điều này, đã có nói phần nào trước đây. (2.) Vương quốc ấy bền lâu, phải, đời đời, — vàng khối. “Ngai người còn đời đời” Thi Thiên 45:6; “sự tăng trưởng của chính quyền người sẽ không có cuối cùng, trên ngai Đa-vít, và trên vương quốc người, để sắp đặt vương quốc ấy, và thiết lập vương quốc ấy bằng sự phán xét và bằng sự công bình từ nay cho đến đời đời,” Ê-sai 9:7. “Vương quốc người là một vương quốc đời đời,” Đa-ni-ên 7:27, — “một vương quốc sẽ không bao giờ bị hủy diệt,” chương 2:44; vì Ngài phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù đều bị khuất phục. Đây là đầu bằng vàng ấy, — sự rực rỡ và tính đời đời của chính quyền Ngài. Và nếu bạn hiểu đầu theo nghĩa tự nhiên, thì hoặc vinh hiển của thần tính của Ngài được chú ý ở đây, hoặc sự đầy dẫy và ưu việt của sự khôn ngoan của Ngài, mà đầu là chỗ ngự của sự khôn ngoan. Ẩn dụ này không nên bị gò bó, miễn là chúng ta giữ theo sự tương đồng của đức tin. 2. Về những đồ trang sức của đầu Ngài; tóc Ngài, được nói là “quăn,” hay uốn lượn, “đen như quạ.” Tóc uốn lượn của Ngài đen; “như quạ,” được thêm vào để minh họa sự đen, không phải với bất kỳ ám chỉ nào đến bản tính của quạ. Hiểu đầu được nói đến theo nghĩa chính trị: những lọn tóc của Ngài — được nói là quăn, như thể có vẻ bị rối, nhưng thực ra rơi xuống trong trật tự và vẻ đẹp hoàn hảo, như những lọn tóc rậm — là những tư tưởng, và ý định, và đường lối của Ngài, trong sự quản trị vương quốc của Ngài. Chúng đen hay tối, vì chiều sâu và tính không thể dò xét được của chúng, — như Đức Chúa Trời được nói là ngự trong bóng tối dày đặc; và quăn hay rậm, vì những sự đan xen chính xác của chúng, từ sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Những tư tưởng của Ngài nhiều như tóc trên đầu, có vẻ như bị rối và quấn vào nhau, nhưng thực ra được sắp đặt trong mọi trật tự xinh đẹp, như tóc quăn rậm; sâu sắc và không thể dò xét, và đáng sợ đối với kẻ thù của Ngài, và đầy vẻ đẹp và sự xinh đẹp đối với người yêu dấu của Ngài. Tôi nói, những tư tưởng của lòng Ngài, những ý định của sự khôn ngoan Ngài, liên quan đến những sự quản trị vương quốc của Ngài là như vậy: — tối tăm, rối rắm, quấn chặt, đối với con mắt xác thịt; trong chính chúng, và đối với các thánh đồ của Ngài, thì sâu sắc, đa dạng, được sắp đặt trong mọi sự, xinh đẹp, đáng khao khát. Theo nghĩa tự nhiên, tóc đen và quăn biểu thị sự xinh đẹp, và sức sống của tuổi trẻ. Sức mạnh và quyền năng của Đấng Christ, trong việc thực thi những ý định của Ngài, trong mọi đường lối của Ngài, hiện ra vinh hiển và đáng yêu. Điều tiếp theo được mô tả nơi Ngài là mắt của Ngài. Câu 12, “Mắt người như mắt bồ câu bên cạnh suối nước, tắm trong sữa, và được gắn cách thích hợp.” Lý do của ẩn dụ này rõ ràng: — bồ câu là loài chim hiền lành, không phải chim săn mồi; và hơn mọi loài khác chúng có mắt sáng nhất, rực rỡ nhất, và sắc bén nhất; sự thích thú của chúng nơi những dòng nước cũng được biết đến. Việc chúng được tắm trong sữa, hay trong nước trong, trắng, trong như pha lê, làm tăng thêm vẻ đẹp của chúng. Và chúng ở đây được nói là “được gắn cách thích hợp;” tức là, theo tỷ lệ thích hợp cho vẻ đẹp và sự rực rỡ, — như một viên đá quý trong lớp lót hay sự đầy dẫy của một chiếc nhẫn, như từ ngữ ấy có nghĩa. Mắt là để nhìn, phân biệt, biết, và quen biết những điều cần được thấy; sự hiểu biết, sự thông hiểu, Đức Thánh Linh phân biệt của Đấng Christ Giê-xu, được nói đến ở đây. Trong ẩn dụ được dùng, bốn điều được gán cho mắt: — 1. Sự dịu dàng; 2. Sự tinh khiết; 3. Sự phân biệt; và, 4. Vinh hiển: — 1. Sự dịu dàng và lòng thương xót của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài được nói đến ở đây. Ngài nhìn Hội Thánh bằng mắt của bồ câu không có mật đắng; với sự dịu dàng và lòng thương xót ân cần; không có giận dữ, thịnh nộ, hay ý nghĩ báo thù. Mắt được giải thích như vậy, Phục Truyền 11:12, “Mắt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi luôn ở trên xứ ấy.” Tại sao vậy? “Đó là một xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chăm sóc;” — chăm sóc xứ ấy trong sự thương xót. Mắt của Đấng Christ cũng ở trên chúng ta như vậy, như mắt của một Đấng chăm sóc chúng ta trong sự dịu dàng; Đấng dùng sự khôn ngoan, hiểu biết, và thông hiểu của Ngài, trong mọi tình yêu dịu dàng, vì lợi ích của chúng ta. Ngài là viên đá, viên đá nền tảng ấy của Hội Thánh, trên đó “có bảy mắt,” Xa-cha-ri 3:9; trong đó có sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, hiểu biết, chăm sóc, và lòng nhân từ, để hướng dẫn Hội Thánh. 2. Sự tinh khiết; — như mắt bồ câu đã được tắm cho sự tinh khiết. Điều này có thể được hiểu hoặc theo nghĩa chủ quan, về sự ưu việt và sự sạch sẽ, tinh khiết không pha trộn của sự nhìn và hiểu biết của Ngài trong chính Ngài; hoặc theo nghĩa khách quan, về việc Ngài vui thích khi nhìn thấy sự tinh khiết nơi người khác. “Mắt Ngài thánh khiết đến nỗi không thể nhìn sự gian ác,” Ha-ba-cúc 1:13. “Ngài không vui thích trong sự gian ác; kẻ dại sẽ không đứng nổi trước mắt Ngài,” Thi Thiên 5:4, 5. Nếu linh hồn công bình của Lót đã bị phiền muộn khi thấy những việc làm dơ bẩn của những kẻ gian ác, 2 Phi-e-rơ 2:8, dù ông vẫn có mắt xác thịt, trong đó có sự pha trộn của sự không tinh khiết; thì mắt tinh khiết của Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta càng ghê tởm mọi sự dơ bẩn của tội nhân biết bao! Nhưng tại đây nằm sự ưu việt của tình yêu Ngài đối với chúng ta, ở chỗ Ngài chăm sóc để cất bỏ sự dơ bẩn và những vết nhơ của chúng ta, để Ngài có thể vui thích nơi chúng ta; và thấy chúng ta bị ô uế như vậy, đến nỗi điều ấy không thể được thực hiện cách nào khác, Ngài sẽ làm điều ấy bằng chính huyết của Ngài, Ê-phê-sô 5:25–27, “Cũng như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và sạch, sau khi lấy nước rửa bởi lời, mà trình diện Hội Thánh trước mặt Ngài cách vinh hiển, không có vết, nhăn hay điều gì giống như vậy; nhưng phải thánh khiết và không chỗ trách được.” Mục đích của việc đảm nhận này là, để Hội Thánh có thể được trình diện cách vinh hiển như vậy trước chính Ngài, vì Ngài có mắt tinh khiết đến nỗi không thể nhìn Hội Thánh với niềm vui và sự thích thú trong bất kỳ tình trạng nào khác. Ngài không rời bỏ người vợ của Ngài cho đến khi Ngài nói về nàng rằng, “Hỡi người yêu ta, mọi vẻ của ngươi đều đẹp; nơi ngươi không có vết nào,” Nhã Ca 4:7. Một phần, Ngài cất bỏ những vết và nhơ của chúng ta, bằng “sự đổi mới của Đức Thánh Linh;” và hoàn toàn trang sức chúng ta bằng chính sự công bình của Ngài: và điều ấy là vì sự tinh khiết của chính mắt Ngài, vốn “không thể nhìn sự gian ác” — để Ngài có thể trình diện chúng ta trước chính Ngài cách thánh khiết. 3. Sự phân biệt. Ngài nhìn như bồ câu, nhanh chóng, rõ ràng, thấu suốt, — đến tận đáy của điều Ngài nhìn. Vì vậy, ở một nơi khác có lời nói rằng “mắt Ngài như ngọn lửa,” Khải Huyền 1:14. Và tại sao vậy? Để các Hội Thánh có thể biết rằng Ngài là Đấng “dò xét lòng và tâm trí,” Khải Huyền 2:23. Ngài có mắt phân biệt, không điều gì giấu được khỏi Ngài; mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài, Đấng mà chúng ta phải đối diện. Có lời nói về Ngài, khi Ngài còn ở trong thế gian này, rằng “Chúa Giê-xu biết mọi người, và không cần ai làm chứng về người nào; vì Ngài tự biết điều ở trong người ta,” Giăng 2:24, 25. Đôi mắt sắc bén của Ngài nhìn xuyên qua mọi lớp che phủ dày của những kẻ giả hình, và vẻ bề ngoài [show] của những sự giả vờ ở trên họ. Ngài thấy bên trong của mọi người; và con người ở đó như thế nào, thì họ là như vậy đối với Ngài. Ngài không thấy như chúng ta thấy, mà cân nhắc con người ẩn giấu của lòng. Không một linh hồn khiêm nhường, tan vỡ, ăn năn nào sẽ mất một tiếng thở dài hay tiếng rên rỉ nào hướng về Ngài, và sự hiệp thông với Ngài; không một hơi thở của tình yêu hay khao khát nào bị giấu khỏi Ngài, — Ngài thấy trong nơi kín nhiệm; không một việc làm vinh hiển nào của kẻ giả hình vinh hiển nhất sẽ có ích với Ngài, — mắt Ngài nhìn xuyên qua tất cả, và sự dơ bẩn của lòng họ nằm trần trụi trước Ngài. 4. Vẻ đẹp và vinh hiển cũng được nói đến ở đây. Mọi điều của Đấng Christ đều đẹp, vì Ngài “hoàn toàn đáng yêu,” câu 16, nhưng vinh hiển nhất [là Ngài] trong sự nhìn và sự khôn ngoan của Ngài: Ngài là sự khôn ngoan của chính sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời; sự thông hiểu của Ngài là vô hạn. Những vết và nhơ nào ở trong mọi sự hiểu biết của chúng ta! Khi sự hiểu biết ấy được làm nên trọn vẹn, nó vẫn sẽ hữu hạn và giới hạn. Sự hiểu biết của Ngài không có vết tối tăm, không có sự giới hạn làm nền. Vậy, Ngài đẹp và vinh hiển như thế này: — “đầu Ngài bằng vàng, mắt Ngài là mắt bồ câu, tắm trong sữa, và được gắn cách thích hợp.” Điều tiếp theo được dừng lại là má của Ngài. Câu 13, “Má người như một luống gia vị; như những bông hoa ngọt ngào,” hay “những tháp hương thơm” [cách đọc bên lề], hay những bông hoa lớn tốt. Có ba điều rõ ràng được chỉ ra trong những lời này: — 1. Một mùi thơm ngọt ngào, như từ gia vị, và hoa, và những tháp hương thơm; 2. Vẻ đẹp và trật tự, như gia vị được đặt thành hàng hay luống, như những lời ấy hàm ý; 3. Sự nổi bật trong từ ấy, như những bông hoa ngọt ngào hay lớn tốt, to lớn. Những điều này ở trong má của Đấng Christ. Người giải nghĩa Ca-lê-đê, là người áp dụng toàn bộ bài ca này cho những cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Do Thái, làm cho những má này của chồng của Hội Thánh trở thành hai bảng đá, với những dòng khác nhau được vẽ trong đó; nhưng ẩn dụ ấy bị gượng ép, như hầu hết những phỏng đoán của nhà chú giải ấy. Má của một người là chỗ của sự xinh đẹp và lòng can đảm nam tính. Sự xinh đẹp của Đấng Christ, như đã được tuyên bố một phần, đến từ sự đầy dẫy ân điển của Ngài trong chính Ngài vì chúng ta. Lòng can đảm nam tính của Ngài liên quan đến sự quản trị sự cai trị và chính quyền của Ngài, từ sự đầy dẫy thẩm quyền của Ngài; như đã được tuyên bố trước đây. Sự xinh đẹp và lòng can đảm này, người vợ, khi mô tả Đấng Christ như một nhân vật đẹp đẽ, đáng khao khát, để cho thấy rằng về mặt thuộc linh Ngài là như vậy, gọi đó là má của Ngài; để tạo nên các bộ phận, và tỷ lệ của Ngài. Và nàng gán cho má ấy, — 1. Một mùi thơm ngọt ngào, trật tự, và sự nổi bật. Một mùi thơm ngọt ngào; như Đức Chúa Trời được nói là ngửi một mùi thơm ngọt ngào từ ân điển và sự vâng phục của các tôi tớ Ngài (Sáng Thế 8:21, Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm của sự nghỉ ngơi từ của lễ của Nô-ê), thì các thánh đồ cũng ngửi một mùi thơm ngọt ngào từ ân điển của Ngài được chứa đựng trong Đấng Christ, Nhã Ca 1:3. Đó là điều họ nghỉ ngơi trong đó, điều họ vui thích trong đó, điều họ được làm tươi mới bởi đó. Như mùi của các gia vị thơm và hoa làm vui thích giác quan tự nhiên, làm tươi mới tâm linh, và làm vui thích con người; thì những ân điển của Đấng Christ cũng vậy đối với các thánh đồ của Ngài.

Những ân điển ấy làm vui thích giác quan thuộc linh của họ, làm tươi mới tâm linh đang rũ rượi của họ, và đem lại niềm vui thích cho linh hồn họ. Nếu Ngài ở gần họ, họ ngửi thấy áo của Ngài, như Y-sác ngửi áo của Gia-cốp. Họ nói, “Ấy là như mùi của một cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước,” Sáng Thế 27:27; và linh hồn họ được làm tươi mới bởi mùi ấy. 2. Trật tự và vẻ đẹp như gia vị được đặt trong một luống vườn. Những ân điển của Đấng Christ cũng vậy. Khi gia vị được đặt theo trật tự, bất kỳ ai cũng có thể biết điều gì dành cho mình sử dụng, và lấy và thu thập theo đó. Việc chúng đáp ứng lẫn nhau cũng làm cho chúng trở nên đẹp đẽ. Những ân điển của Đấng Christ cũng vậy; trong Phúc Âm chúng được bày tỏ cách rõ ràng và theo trật tự, để tội nhân bởi đức tin có thể nhìn xem chúng, và nhận từ Ngài tùy theo nhu cầu của mình. Chúng được sắp đặt cho các thánh đồ sử dụng trong những lời hứa của Phúc Âm. Có sự sáng trong Ngài, và sự sống trong Ngài, và quyền năng trong Ngài, và mọi sự an ủi trong Ngài; — một chòm sao ân điển, tỏa sáng với vinh hiển và vẻ đẹp. Tín đồ nhìn xem tất cả những ân điển ấy, thấy vinh hiển và sự ưu việt của chúng, nhưng đặc biệt tập trung vào ân điển nào, trong tình trạng mà họ đang ở, là hữu ích nhất cho họ. Một người nhận lấy sự sáng và niềm vui; một người khác, sự sống và quyền năng. Bằng đức tin và sự cầu nguyện, họ thu thập những điều này trong luống gia vị này. Không ai đến với Ngài mà ra về không được làm tươi mới. Họ có thể nhận lấy điều gì mà không được, họ có thể thu thập điều gì mà không được? Linh hồn nghèo nàn cần điều gì? Kìa, điều ấy đã được cung cấp ở đây, được bày ra theo trật tự trong những lời hứa của Phúc Âm; những lời hứa ấy như những luống mà những gia vị này được đặt vào cho chúng ta sử dụng: và vì lý do này giao ước được nói là “được sắp đặt trong mọi sự,” 2 Sa-mu-ên 23:5. 3. Sự nổi bật. Má của Ngài là “một tháp hương thơm” được dựng lên, được làm cho dễ thấy, rõ ràng, nổi bật. Những ân điển của Đấng Christ cũng vậy, khi được đưa ra và giương cao trong sự giảng dạy Phúc Âm. Chúng là một tháp hương thơm, — một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời và loài người. Mệnh đề tiếp theo của câu ấy là, “Môi người như hoa huệ, nhỏ xuống một dược thơm ngát.” Hai sự trọn vẹn trong những vật tự nhiên được ám chỉ ở đây: — Thứ nhất, vinh hiển của màu sắc trong hoa huệ, và sự ngọt ngào của mùi hương trong một dược. Vinh hiển và vẻ đẹp của hoa huệ ở những xứ ấy lớn đến nỗi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta rằng “Sa-lô-môn, trong mọi vinh hiển của mình, cũng không mặc áo như một trong những bông hoa ấy,” Ma-thi-ơ 6:29; và mùi hương của một dược lớn đến nỗi, khi Kinh Thánh muốn trình bày bất kỳ điều gì là một mùi hương ưu việt, Kinh Thánh so sánh điều ấy với một dược, Thi Thiên 45:8; và dầu thánh ngọt ngào chủ yếu được làm từ một dược, Xuất Ê-díp-tô 30:23–25: một dược cũng thường được nhắc đến ở những nơi khác, cho cùng mục đích ấy. Có lời nói về Đấng Christ rằng “ân điển đã đổ ra trên môi Ngài,” Thi Thiên 45:2; từ đó người ta lấy làm lạ hay kinh ngạc — τοῖς λόγοις τῆς χάριτος [Lu-ca 4:22] — trước những lời ân điển phát ra từ miệng Ngài. Vì vậy, bởi môi của Đấng Christ, và việc môi ấy nhỏ xuống một dược thơm ngát, lời của Đấng Christ, mùi hương, sự ưu việt, và tính hữu ích của lời ấy, được nói đến. Trong điều này Ngài thật ưu việt và vinh hiển, vượt qua những sự ưu việt của những vật tự nhiên ấy, vốn vẫn là quý giá nhất trong loại của chúng, — ngay trong vinh hiển, vẻ đẹp, và tính hữu ích của lời Ngài. Vì vậy những người giảng lời Ngài để cứu linh hồn loài người, được nói là “một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 2:15; và mùi hương của sự hiểu biết Đức Chúa Trời được nói là được bày tỏ bởi họ, câu 14. Tôi có thể dừng lại ở những đặc tính khác nhau của một dược, mà lời của Đấng Christ ở đây được so sánh với đó, — vị đắng của nó khi nếm, hiệu quả của nó trong việc bảo quản khỏi sự thối rữa, tính hữu ích của nó trong nước hoa và dầu xức, — và nhấn mạnh ẩn dụ trong việc trình bày những sự ưu việt của lời Chúa trong những ám chỉ đến những đặc tính ấy; nhưng tôi chỉ dừng lại ở những điều tổng quát. Đây là điều Đức Thánh Linh nói đến ở đây: — lời của Đấng Christ ngọt ngào, thơm tho, quý giá đối với tín đồ; và họ thấy Ngài ưu việt, đáng khao khát, đẹp đẽ, trong những giới răn, lời hứa, lời khuyên bảo, và những lời đe dọa cay đắng nhất của lời ấy. Người vợ thêm vào, “Tay người như những vòng vàng gắn ngọc bích” [câu 14]. Từ “ngọc bích,” trong nguyên bản, là “Tarshish;” mà Bản Bảy Mươi đã giữ lại, không giới hạn nó vào bất kỳ viên đá quý đặc biệt nào; mã não, một số người nói; hoàng ngọc, những người khác nói; — bất kỳ viên đá quý nào tỏa sáng với màu xanh biển, vì từ ấy cũng có nghĩa là biển. Những vòng vàng gắn những viên đá quý, lấp lánh, vừa có giá trị vừa đáng khao khát, vì lợi ích và sự trang sức: tay của Đấng Christ cũng vậy; tức là, mọi công việc của Ngài, — những kết quả, bởi nguyên nhân. Mọi công việc của Ngài đều vinh hiển; tất cả đều là trái của sự khôn ngoan, yêu thương, và lòng rộng rãi. “Và bụng người như ngà sáng bóng, phủ lam ngọc.” Sự mịn màng và sáng bóng của ngà, sự quý giá và màu sắc thuộc về trời của lam ngọc, được đưa vào ở đây, để đem lại chút rực rỡ cho sự ưu việt của Đấng Christ. Bụng của Ngài, hay đúng hơn là lòng của Ngài (bao gồm cả trái tim nữa), được so sánh với những điều này. Điều được chỉ ra là lòng bên trong, chứ không phải khối lượng bên ngoài. Bây giờ, việc cho thấy rằng bởi “lòng” trong Kinh Thánh, được gán cho Đức Chúa Trời hay loài người, những tình cảm được nói đến, là không cần thiết. Tình yêu dịu dàng, những tình cảm và lòng nhân từ không thể nói hết của Đấng Christ đối với Hội Thánh và dân sự của Ngài, được trình bày như vậy. Thật là một cảnh tượng đẹp đẽ cho mắt, khi thấy ngà tinh khiết được đánh bóng được đặt lên xuống với những đống lam ngọc quý giá! Những tình cảm dịu dàng, sự thương xót, và lòng thương cảm của Chúa Giê-xu đối với tín đồ còn vinh hiển hơn biết bao! Câu 15. Sức mạnh của vương quốc Ngài, sự thành tín và vững chắc của những lời hứa Ngài, — chiều cao và vinh hiển của thân vị Ngài trong quyền cai trị của Ngài, — sự ngọt ngào và ưu việt của sự hiệp thông với Ngài, được trình bày trong những lời này: “Chân người như những trụ cẩm thạch đặt trên những đế vàng ròng; diện mạo người như Li-ban, ưu việt như cây bá hương: miệng người rất ngọt ngào.” Khi người vợ đã đi xa đến mức này trong việc mô tả Ngài, nàng kết luận tất cả trong khẳng định tổng quát này: “Ngài hoàn toàn đáng khao khát, — hoàn toàn đáng được khao khát hay yêu mến.” Như thể nàng đã nói, — “Tôi đã liệt kê như vậy một số sự trọn vẹn của các tạo vật (những điều có giá trị, giá cả, tính hữu ích, vẻ đẹp, vinh hiển lớn nhất, ở dưới này), và so sánh một số sự ưu việt của Đấng Yêu Dấu của tôi với chúng. Bằng cách ẩn dụ này tôi không thể đưa mọi sự lên cao hơn; tôi không tìm thấy điều gì tốt hơn hay đáng khao khát hơn để làm bóng và trình bày sự đáng yêu và đáng khao khát của Ngài: nhưng, than ôi! tất cả điều này còn thiếu xa so với những sự trọn vẹn, vẻ đẹp, và sự xinh đẹp của Ngài; ‘Ngài hoàn toàn đáng được khao khát, đáng được yêu mến;’” — Đáng yêu trong thân vị Ngài, — trong sự đầy đủ vinh hiển mọi sự của thần tính Ngài, sự tinh khiết nhân từ và thánh khiết của nhân tính Ngài, thẩm quyền và sự tôn nghiêm, yêu thương và quyền năng. Đáng yêu trong sự giáng sinh và nhập thể của Ngài; khi Ngài vốn giàu có, vì cớ chúng ta trở nên nghèo khó, — dự phần vào xác thịt và huyết, vì chúng ta cũng dự phần vào cùng điều ấy; được sanh ra bởi một người nữ, để vì chúng ta Ngài có thể ở dưới luật pháp, ngay vì cớ chúng ta. Đáng yêu trong toàn bộ cuộc đời của Ngài, và sự thánh khiết và vâng phục hơn cả thiên sứ mà Ngài, trong chiều sâu của sự nghèo khó và bắt bớ, đã thực hành trong cuộc đời ấy; — làm điều tốt, nhận điều xấu; ban phước, và bị rủa sả, bị sỉ nhục, bị chê trách, trong mọi ngày của Ngài. Đáng yêu trong sự chết của Ngài; phải, trong sự chết ấy Ngài đáng yêu nhất đối với tội nhân; — không bao giờ vinh hiển và đáng khao khát hơn khi Ngài đến, tan vỡ, chết, từ thập tự giá. Khi ấy Ngài đã đem mọi tội lỗi của chúng ta vào một xứ quên lãng; khi ấy Ngài đã làm nên sự bình an và hòa giải cho chúng ta; khi ấy Ngài đã mua sự sống và sự không hư nát cho chúng ta. Đáng yêu trong toàn bộ công việc của Ngài, trong công cuộc lớn lao của Ngài, — trong sự sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài; là một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để khôi phục vinh hiển của sự công bình của Đức Chúa Trời, và để cứu linh hồn chúng ta, — để đem chúng ta đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, chúng ta vốn đã bị tội lỗi đặt cách Ngài một khoảng cách vô hạn như vậy. Đáng yêu trong vinh hiển và sự tôn nghiêm mà Ngài được đội mão. Bây giờ Ngài ngự xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao; ở đó, dù Ngài đáng sợ đối với kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài đầy sự thương xót, yêu thương, và lòng thương cảm, đối với những người yêu dấu của Ngài. Đáng yêu trong mọi sự tiếp trợ ân điển và an ủi ấy, trong mọi sự ban phát của Đức Thánh Linh Ngài, mà các thánh đồ của Ngài được dự phần. Đáng yêu trong mọi sự chăm sóc dịu dàng, quyền năng, và sự khôn ngoan, mà Ngài thực hành trong việc bảo vệ, giữ gìn an toàn, và giải cứu Hội Thánh và dân sự của Ngài, giữa mọi sự chống đối và bắt bớ mà họ phải đối diện. Đáng yêu trong mọi thánh lễ của Ngài, và toàn bộ sự thờ phượng vinh hiển thuộc linh ấy mà Ngài đã chỉ định cho dân sự Ngài, nhờ đó họ đến gần và có sự hiệp thông với Ngài và Cha Ngài. Đáng yêu và vinh hiển trong sự báo thù Ngài thực hiện, và cuối cùng sẽ thi hành, trên những kẻ thù cứng đầu của chính Ngài và của dân sự Ngài. Đáng yêu trong sự tha thứ Ngài đã mua và ban phát, — trong sự hòa giải Ngài đã thiết lập, — trong ân điển Ngài thông ban, — trong những sự an ủi Ngài quản lý, — trong sự bình an và niềm vui Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài, — trong sự bảo tồn chắc chắn của Ngài dành cho họ cho đến vinh hiển. Tôi sẽ nói gì? Những sự ưu việt và sự đáng khao khát của Ngài không có cuối cùng; — “Ngài hoàn toàn đáng yêu. Đây là Đấng Yêu Dấu của chúng ta, và đây là bạn của chúng ta, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem.” PHẦN NGOẠI ĐỀ II Mọi sự khôn ngoan vững chắc được chứa đựng trong Đấng Christ — Sự khôn ngoan thật, sự khôn ngoan ấy gồm những gì — Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chỉ có thể đạt được trong Đấng Christ — Điều gì về Đức Chúa Trời có thể được biết bởi những công việc của Ngài — Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời không được khám phá mà chỉ trong Đấng Christ; yêu thương, thương xót — Những thuộc tính khác không được biết đầy đủ mà chỉ trong Ngài; như sự công bình báo thù, sự nhịn nhục, sự khôn ngoan, sự đầy đủ mọi sự — Không thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được biết cách cứu rỗi mà chỉ trong Đấng Christ — Điều gì được đòi hỏi cho một sự hiểu biết cứu rỗi về các thuộc tính của Đức Chúa Trời — Không có sự hiểu biết thật về chính mình mà chỉ trong Đấng Christ — Sự hiểu biết về chính mình, sự hiểu biết ấy gồm những gì — Sự hiểu biết về tội lỗi, làm thế nào có thể có được trong Đấng Christ; cũng vậy về sự công bình và về sự phán xét — Sự khôn ngoan của việc bước đi với Đức Chúa Trời được giấu trong Đấng Christ — Điều gì được đòi hỏi cho việc ấy — Những kẻ giả vờ khác tranh giành danh hiệu sự khôn ngoan bị xem xét và bác bỏ — Chỉ Đấng Christ được tôn cao. Một suy xét thứ hai về những sự ưu việt của Đấng Christ, phục vụ để gắn bó lòng của những người đứng với Ngài trong mối quan hệ đã được dừng lại, phát sinh từ điều mà, trong sự hiểu lầm về nó, là điều yêu quý lớn của loài người, và trong quan niệm thật của nó là mục đích lớn của các thánh đồ; đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Hãy chứng tỏ rằng mọi sự hiểu biết thật và vững chắc được chứa đựng trong, và chỉ có thể đạt được từ và bởi, Chúa Giê-xu Christ; và lòng của loài người, nếu họ thành thật với chính mình và những nguyên tắc chiếm ưu thế nhất của mình, hẳn phải gắn bó với Ngài. Đây là mục đích lớn của mọi người, đã được cất khỏi sự nô lệ công khai cho thế gian, và sự theo đuổi những đường lối nhục dục, phóng đãng, — để họ có thể khôn ngoan: và những cách nào mà đa số loài người dấn thân vào để đạt được mục đích ấy sẽ được xem xét sau. Vì vinh hiển và tôn quý của Chúa Giê-xu Christ yêu dấu của chúng ta, và sự vững lập của lòng chúng ta trong sự hiệp thông với Ngài, mục đích của phần ngoại đề này là chứng tỏ rằng mọi sự khôn ngoan được chứa đựng trong Ngài, và rằng chỉ từ Ngài mới có thể đạt được sự khôn ngoan ấy. 1 Cô-rinh-tô 1:24, Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng “Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời:” không phải là Sự Khôn Ngoan thiết yếu của Đức Chúa Trời, như Ngài là Con đời đời của Cha (vì lý do ấy Ngài được gọi là “Sự Khôn Ngoan” trong Châm Ngôn, chương 8:22, 23); mà như Ngài bị đóng đinh, câu 23. Như Ngài bị đóng đinh, thì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; tức là, mọi sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời bày ra để khám phá và bày tỏ chính Ngài, và để cứu tội nhân, sự khôn ngoan làm cho mọi sự khôn ngoan của thế gian trở nên dại dột, — tất cả đều ở trong Đấng Christ bị đóng đinh; được đưa ra trong Ngài, bởi Ngài, và chỉ có thể đạt được từ Ngài. Và nhờ đó trong Ngài chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Vì Ngài không những được nói là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” mà còn được nói là “được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Ngài được làm nên, không phải bởi sự tạo dựng, mà bởi sự chỉ định và bổ nhiệm, sự khôn ngoan cho chúng ta; không những bằng cách dạy chúng ta sự khôn ngoan (bằng phép hoán dụ lấy kết quả thay cho nguyên nhân), như Ngài là nhà tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài, mà còn vì bằng cách biết Ngài chúng ta trở nên quen biết với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, — vốn là sự khôn ngoan của chúng ta; đó là phép hoán dụ lấy phụ thuộc thay cho chủ thể. Điều này, dù thật sự được hứa, chỉ có thể có được như vậy. Tổng kết của điều được tranh luận được khẳng định bằng những thuật ngữ, Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết.” Có hai điều có vẻ có chút màu sắc trong việc đòi danh hiệu và quyền lợi trong việc này: — 1. Sự khôn ngoan và thận trọng dân sự, để quản lý công việc; 2. Khả năng học vấn và văn chương; — nhưng Đức Chúa Trời bác bỏ cả hai điều này, vì chúng hoàn toàn không ích gì cho mục đích và ý định của sự khôn ngoan thật. Trong thế gian có điều được gọi là “sự thông hiểu;” nhưng nó trở thành không có gì. Có điều được gọi là “sự khôn ngoan;” nhưng nó bị biến thành sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:19, 20, “Đức Chúa Trời làm cho sự thông hiểu của người khôn khéo trở thành không có gì, và làm cho sự khôn ngoan này của thế gian trở nên dại dột.” Và nếu không có sự khôn ngoan hay sự hiểu biết nào (như chắc chắn là không có), nếu không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 8:9, thì tất cả đều bị đóng kín trong Chúa Giê-xu Christ: “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con độc sanh, ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Ngài không được thấy vào một thời điểm khác, Giăng 1:18, cũng không được biết vì bất kỳ lý do nào khác, mà chỉ bởi sự mặc khải của Con. Ngài đã bày tỏ Cha từ chính lòng mình; và vì vậy, câu 9, có lời nói rằng Ngài là “Sự Sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian,” — Sự Sáng thật, vốn có sự sáng trong chính mình: và không ai có sự sáng nào mà không từ Ngài; và mọi người đến với Ngài đều có sự sáng ấy. Người không làm như vậy, ở trong sự tối tăm. Tổng kết của mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật có thể được rút gọn thành ba đầu mục này: — I. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bản tính và các thuộc tính của Ngài. II. Sự hiểu biết về chính mình liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta. III. Kỹ năng bước đi trong sự hiệp thông, với Đức Chúa Trời: — I. Sự hiểu biết về những công việc của Đức Chúa Trời, và mục đích chính của mọi sự, nhất thiết đồng hành với những điều này. 1. Trong ba điều này được tổng kết mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật; và, 2, — Không điều nào trong chúng có thể đạt được vì bất kỳ mục đích nào, hay được bày tỏ, mà chỉ trong và bởi Chúa Christ: — 1. Đức Chúa Trời, bởi công việc sáng tạo, bởi chính sự sáng tạo đã mặc khải chính Ngài trong nhiều thuộc tính của Ngài cho những tạo vật của Ngài có khả năng hiểu biết Ngài; — quyền năng của Ngài, sự tốt lành của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự đầy đủ mọi sự của Ngài, đều được biết nhờ đó. Sứ đồ khẳng định điều này, Rô-ma 1:19–21. Câu 19, ông gọi đó là τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ, — câu 20, tức là, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; và câu 21, một sự hiểu biết Đức Chúa Trời: và tất cả điều này bởi sự sáng tạo. Nhưng vẫn có một số thuộc tính của Đức Chúa Trời mà mọi công việc sáng tạo không thể mặc khải hay làm cho biết được ở bất kỳ mức độ nào; — như sự nhịn nhục, sự chịu đựng lâu dài, và sự khoan dung của Ngài. Vì mọi vật đều được làm nên tốt lành, nên không thể có chỗ cho việc thực hành bất kỳ thuộc tính nào trong những thuộc tính này, hay sự bày tỏ chúng. Toàn bộ cấu trúc của trời và đất, xét trong chính nó, như lúc đầu được tạo dựng, sẽ không khám phá ra bất kỳ điều gì như sự nhịn nhục và sự khoan dung trong Đức Chúa Trời; những thuộc tính ấy vẫn là những thuộc tính nổi bật của bản tính Ngài, như chính Ngài công bố và tuyên bố, Xuất Ê-díp-tô 34:6, 7. Vì vậy Chúa đi xa hơn; và bởi những công việc của sự quan phòng của Ngài trong việc bảo tồn và cai trị thế gian mà Ngài đã dựng nên, Ngài cũng khám phá và mặc khải những thuộc tính này. Vì trong khi bằng cách rủa sả đất, và thường làm đầy mọi nguyên tố bằng những dấu hiệu của cơn giận và sự phẫn nộ của Ngài, Ngài đã, như sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:18, “từ trời bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài chống lại mọi sự không tin kính và không công bình của loài người;” nhưng không tiến hành ngay để hủy diệt mọi vật, Ngài đã bày tỏ sự nhịn nhục và sự khoan dung của Ngài cho mọi người. Phao-lô, Công Vụ 14:16, 17, nói với chúng ta điều này: “Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình; nhưng Ngài không để mình không có chứng cớ, ở chỗ Ngài làm điều tốt, và ban mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy thức ăn và niềm vui.” Thi nhân đưa ra một tường thuật dài về sự tốt lành và sự khôn ngoan của Ngài trong việc này, Thi Thiên 104 trong toàn bộ. Bằng những cách này Ngài làm chứng cho sự tốt lành và sự nhịn nhục của chính Ngài; và vì vậy có lời nói, “Ngài chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục,” v.v., Rô-ma 9:22. Nhưng bây giờ, ở đây toàn bộ thế gian đứng lại; bởi tất cả điều này họ chỉ có một cái nhìn mờ nhạt về Đức Chúa Trời, và không thấy được ngay cả những phần sau của Ngài. Môi-se đã không thấy điều ấy, cho đến khi ông được đặt vào trong hòn đá; và hòn đá ấy là Đấng Christ. Có một số thuộc tính nổi bật và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời (tôi muốn nói, trong sự bày tỏ mà Ngài sẽ vinh hiển nhất; nếu không thì các thuộc tính của Ngài không thể so sánh được) mà không thể đạt được cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất nào về chúng ngoài Chúa Christ, mà chỉ bởi và trong Ngài; và một số thuộc tính mà tương đối chúng ta không có ánh sáng nào về chúng mà chỉ trong Ngài; và về tất cả những thuộc tính còn lại không có ánh sáng thật nào mà chỉ bởi Ngài: — (1.) Về loại thứ nhất, mà không một phỏng đoán và tưởng tượng nhỏ nhất nào có thể vào trong lòng người mà chỉ bởi Đấng Christ, là tình yêu thương và sự thương xót tha thứ: — [1.] Tình yêu thương; tôi muốn nói tình yêu thương đối với tội nhân. Không có tình yêu thương này, con người là tạo vật khốn khổ nhất trong mọi tạo vật; và không có cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất nào về tình yêu thương ấy có thể được khám phá mà chỉ trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh nói, 1 Giăng 4:8, 16, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương;” tức là, không những có bản tính yêu thương và dịu dàng, mà còn là Đấng sẽ thực hành chính Ngài trong một sự ban phát tình yêu thương của Ngài, tình yêu thương đời đời, đối với chúng ta, — Đấng có những mục đích yêu thương cho chúng ta từ xưa, và sẽ hoàn thành tất cả những mục đích ấy đối với chúng ta vào đúng mùa. Nhưng điều này được chứng minh như thế nào? Làm thế nào chúng ta có thể đạt được sự quen biết với điều ấy? Ngài nói với chúng ta, câu 9, “Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con độc sanh của Ngài vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống.” Đây là sự khám phá duy nhất Đức Chúa Trời đã làm về bất kỳ thuộc tính nào như vậy trong bản tính Ngài, hay về bất kỳ ý nghĩ nào về việc thực hành thuộc tính ấy đối với tội nhân, — ở chỗ Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Bây giờ người khôn ngoan ở đâu, thầy thông giáo ở đâu, người tranh luận của thế gian này ở đâu, với mọi sự khôn ngoan của họ? Tiếng nói của họ phải là tiếng nói của những kẻ giả hình tại Si-ôn, Ê-sai 33:14, 15. Sự khôn ngoan nào không thể dạy tôi rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương, sẽ mãi mãi bị coi là sự dại dột. Hãy để loài người đi đến mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, đến những cơn mưa và mùa màng kết quả, và trả lời thật sự họ học được điều gì về điều này từ những thứ ấy. Hãy để họ đừng nghĩ mình khôn ngoan hơn hay tốt hơn những người đã đi trước họ, những người, tất cả, đã không thu được gì từ những thứ ấy, mà bị để lại không thể bào chữa được. [2.] Sự thương xót tha thứ, hay ân điển. Không có điều này, ngay cả tình yêu thương của Ngài cũng sẽ không kết quả. Sự khám phá nào có thể được thực hiện về điều này bởi một người tội lỗi, có thể được thấy nơi tổ phụ của tất cả chúng ta; là người, khi đã phạm tội, đã không có dự trữ nào cho sự thương xót, mà trốn tránh, Sáng Thế 3:8. Ông đã làm điều ấy לְרוּחַ הַיּוֹם, khi gió chỉ thổi nhẹ một chút trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và ông đã làm điều ấy cách dại dột, nghĩ rằng “trốn mình giữa những cây!” Thi Thiên 139:7, 8. “Luật pháp đã đến bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17, — ân điển trong lẽ thật và thực chất. Sự thương xót tha thứ, điều ấy đến bởi Đấng Christ một mình; sự thương xót tha thứ ấy được bày tỏ trong Phúc Âm, và trong đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển đến đời đời, Ê-phê-sô 1:6. Tôi không muốn nói đến sự thương xót tổng quát ấy, sự mong muốn mơ hồ về sự chấp nhận mà một số người đặt hy vọng vào: πάθος ấy (mà việc gán cho Đức Chúa Trời là sự sỉ nhục lớn nhất có thể làm cho Ngài) không tỏa ra một tia sáng nào ngoài Đấng Christ; nó hoàn toàn được chứa đựng trong Ngài, và được Ngài mặc khải. Sự thương xót tha thứ là sự chấp nhận tự do, nhân từ của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân khi sự thỏa mãn đã được làm cho sự công bình của Ngài trong huyết của Chúa Giê-xu; và không có sự khám phá nào về sự thương xót ấy, mà không liên quan đến sự thỏa mãn của sự công bình, là phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó là một sự thương xót của sự hạ mình không thể tưởng tượng được trong sự tha thứ, được điều hòa bằng sự công bình và nghiêm khắc chính xác. Rô-ma 3:25, Đức Chúa Trời được nói là “đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công bình của Ngài trong việc bỏ qua tội lỗi;” sự công bình của Ngài cũng được bày tỏ trong việc tha thứ tội lỗi: và vì vậy ở khắp nơi có lời nói rằng sự tha thứ hoàn toàn ở trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:7. Vì vậy ân điển Phúc Âm này và sự thương xót tha thứ một mình được Ngài mua chuộc, và được mặc khải trong Ngài. Và đây là mục đích chính của mọi định chế biểu tượng, — để bày tỏ rằng sự miễn trừ và tha thứ hoàn toàn được gói gọn trong Chúa Christ, và rằng ngoài Ngài không thể đưa ra phỏng đoán nhỏ nhất nào về sự tha thứ, cũng không thể nếm được miếng nhỏ nhất nào của sự tha thứ. Nếu Đức Chúa Trời đã không đưa ra Chúa Christ, mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất đã không thể hiểu được rằng đã có bất kỳ điều gì như ân điển thương xót tha thứ này trong bản tính của Đức Chúa Trời. Sứ đồ khẳng định sự bày tỏ đầy đủ cũng như việc thực hành sự thương xót này chỉ ở trong Đấng Christ, Tít 3:4, 5, “Sau khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện,” — tức là, trong việc sai Đấng Christ đến, và sự tuyên bố về Ngài trong Phúc Âm. Khi ấy sự thương xót tha thứ này và sự cứu rỗi không bởi việc làm đã được khám phá. Và đây là những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài sẽ được biết, mà không thể đạt được cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất nào về chúng mà chỉ bởi và trong Đấng Christ; và ai không biết Ngài bởi những thuộc tính này, thì không biết Ngài chút nào. Họ biết một thần tượng, chứ không phải Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Kẻ không có Con, thì cũng không có Cha, 1 Giăng 2:23; và không có Đức Chúa Trời làm Cha, là không có Ngài chút nào; và Ngài được biết là Cha chỉ khi Ngài là sự yêu thương, và đầy sự thương xót tha thứ trong Đấng Christ. Làm thế nào có thể có được điều này Đức Thánh Linh nói với chúng ta, 1 Giăng 5:20, “Con Đức Chúa Trời đã đến và đã ban cho chúng ta sự thông hiểu, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật.” Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có sự thông hiểu để biết Đấng chân thật. Bây giờ, những thuộc tính này của Đức Chúa Trời, Đấng Christ mặc khải trong giáo lý của Ngài, trong sự mặc khải Ngài làm về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, với tư cách là nhà tiên tri lớn của Hội Thánh, Giăng 17:6. Và vì lý do này sự hiểu biết về những thuộc tính ấy được phơi bày cho mọi người, với một bằng chứng vượt qua không thể nói hết bằng chứng được sự sáng tạo đưa ra về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Nhưng sự sống của sự hiểu biết này nằm trong sự quen biết với thân vị của Ngài, trong đó hình ảnh rõ ràng và những tia sáng của vinh hiển này của Cha Ngài tỏa ra, Hê-bơ-rơ 1:3; về điều này đã nói trước. (2.) Có những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời mà, dù cũng được khám phá cách khác, nhưng lại rõ ràng, nổi bật, và cách cứu rỗi chỉ trong Chúa Giê-xu Christ; như, — [1.] Sự công bình báo thù của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi; [2.] Sự nhịn nhục, khoan dung, và chịu đựng lâu dài của Ngài đối với tội nhân; [3] Sự khôn ngoan của Ngài, trong việc quản lý mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài; [4.] Sự đầy đủ mọi sự của Ngài, trong chính Ngài và cho người khác. Tất cả những thuộc tính này, dù chúng có thể nhận được một số bày tỏ thấp hơn và kém hơn ngoài Đấng Christ, nhưng chúng chỉ tỏa sáng rõ ràng trong Ngài; để sự quen biết với chúng có thể là sự khôn ngoan của chúng ta. [1.] Sự công bình báo thù của Ngài. Đức Chúa Trời thật đã bày tỏ sự phẫn nộ và cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi bằng nhiều cách; để loài người không thể không biết rằng đó là “sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết,” Rô-ma 1:32. Ngài đã đe dọa trong luật pháp sẽ đốt lên một ngọn lửa trong cơn giận của Ngài sẽ cháy đến tận lòng của địa ngục. Và ngay trong nhiều sự ban phát quan phòng, “cơn thạnh nộ của Ngài được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính của loài người,” Rô-ma 1:18. Vì vậy loài người phải nói rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của sự phán xét. Và người chỉ cần xem xét rằng các thiên sứ vì tội lỗi đã bị quăng khỏi trời, bị giam dưới những xiềng xích của sự tối tăm đời đời cho đến sự phán xét của ngày lớn (tin đồn về điều này dường như đã được lan truyền giữa những người ngoại, từ đó nhà thơ làm cho thần Jupiter của mình đe dọa những vị thần phản loạn thấp hơn bằng hình phạt ấy); và cách Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị kết án bằng một sự lật đổ, và bị đốt thành tro, để chúng có thể là “những gương cho những kẻ sau này sẽ sống không tin kính,” 2 Phi-e-rơ 2:6; thì không thể không khám phá ra nhiều điều về sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời và cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi. Nhưng điều này tỏa sáng vào chúng ta rõ ràng hơn nhiều trong Chúa Christ: — Thứ nhất. Trong Ngài Đức Chúa Trời đã bày tỏ tính tự nhiên của sự công bình này đối với Ngài, ở chỗ không thể nào sự công bình ấy có thể bị chuyển hướng khỏi tội nhân mà không có sự can thiệp của một của lễ chuộc tội. Những người đặt sự cần thiết của sự thỏa mãn chỉ trên lý do của một hành động tự do và quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời, theo sự hiểu biết của tôi, không để lại nền tảng chính đáng và không thể thiếu nào cho sự chết của Đấng Christ, mà đặt sự chết ấy trên một giả định về điều có thể đã khác đi. Nhưng rõ ràng, Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài không tiếc chính Con độc sanh của Ngài, mà làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi, và không chấp nhận sự chuộc tội nào ngoài trong huyết Ngài, đã bày tỏ dồi dào rằng điều cần thiết đối với Ngài (sự thánh khiết và công bình của Ngài đòi hỏi điều ấy) là giáng sự phẫn nộ, cơn thạnh nộ, hoạn nạn, và đau khổ lên tội lỗi. Và sự hiểu biết về tính tự nhiên này của sự công bình báo thù, cùng với sự cần thiết của việc thi hành nó trên giả định về tội lỗi, là sự hiểu biết thật và hữu ích duy nhất về sự công bình ấy. Việc nhìn sự công bình ấy như điều Đức Chúa Trời có thể thực hành hay bỏ qua, làm cho sự công bình của Ngài không phải là một thuộc tính của bản tính Ngài, mà là một hành động tự do của ý muốn Ngài; và một ý muốn trừng phạt khi người ta có thể làm khác đi mà không bất công, thì là ác ý hơn là sự công bình. Thứ hai. Trong hình phạt giáng trên Đấng Christ vì tội lỗi, sự công bình này được bày tỏ vinh hiển hơn nhiều so với cách khác. Thật vậy, khi thấy một thế gian, được làm nên tốt lành và đẹp đẽ, bị gói trong cơn thạnh nộ và những lời rủa sả, bị mặc bằng gai góc và bụi gai; khi thấy toàn bộ tạo vật đẹp đẽ bị đặt dưới sự hư không, bị giao cho sự nô lệ của sự hư nát; khi nghe tạo vật rên siết trong đau đớn dưới gánh nặng ấy; khi xem xét những đạo quân thiên sứ, những tạo vật vinh hiển và bất tử nhất, bị quăng xuống địa ngục, bị trói bằng những xiềng xích tối tăm, và bị giữ lại cho một sự phán xét đáng sợ hơn vì một tội lỗi; khi nhìn xem đại dương huyết của những linh hồn bị đổ ra đến đời đời vì lý do này, — sẽ đem lại chút hiểu biết về điều này. Nhưng tất cả điều này là gì so với cái nhìn về điều ấy có thể có được bằng con mắt thuộc linh trong Chúa Christ? Tất cả những điều này đều là sâu bọ, và không có giá trị gì so với Ngài. Khi thấy Ngài, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời, luôn được Cha yêu mến; khi thấy Ngài, tôi nói, sợ hãi, và run rẩy, và cúi xuống, và đổ mồ hôi, và cầu nguyện, và chết; khi thấy Ngài bị giương lên trên thập tự giá, đất run rẩy dưới Ngài, như thể không thể chịu nổi sức nặng của Ngài; và trời tối sầm trên Ngài, như thể bị đóng lại trước tiếng kêu của Ngài; và chính Ngài treo giữa cả hai, như thể bị cả hai từ chối; và tất cả điều này vì tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau trên Ngài; — điều này hơn mọi điều bày tỏ dồi dào nhất sự nghiêm khắc của sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời. Tại đây, hay không ở đâu cả, điều ấy mới có thể học được. [2.] Sự nhịn nhục, khoan dung, và chịu đựng lâu dài của Ngài đối với tội nhân. Có nhiều tia sáng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời tỏa ra trong những công việc quan phòng của Ngài; nhưng tất cả đều thấp hơn rất nhiều so với sự khám phá về sự nhịn nhục ấy mà chúng ta có trong Đấng Christ, đặc biệt trong ba điều này: — Thứ nhất. Cách thức khám phá sự nhịn nhục ấy. Điều này, thật vậy, rõ ràng cho mọi người, rằng Đức Chúa Trời thường không trừng phạt loài người ngay lập tức khi họ phạm tội. Điều ấy có thể học được từ cách thường xuyên của Ngài trong việc cai trị thế gian: bất chấp mọi sự khiêu khích, Ngài vẫn làm điều tốt cho loài người; khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên họ, sai mưa và mùa màng kết quả cho họ, làm cho lòng họ đầy thức ăn và niềm vui. Từ đó họ dễ dàng kết luận rằng trong Ngài có dồi dào sự tốt lành và khoan dung. Nhưng tất cả điều này vẫn còn trong nhiều sự tối tăm, là sự trỗi dậy của những suy luận của loài người từ những quan sát của họ; phải, cách quản lý sự nhịn nhục ấy [sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời] đã như vậy đến nỗi nó đã chứng tỏ là một cạm bẫy gần như phổ quát cho những người mà sự nhịn nhục ấy đã được thực hành đối với họ, Truyền Đạo 8:11, cũng như một sự cám dỗ cho những người đã nhìn xem, Gióp 21:7; Thi Thiên 73:2–4, v.v.; Giê-rê-mi 12:1; Ha-ba-cúc 1:13. Sự khám phá về sự nhịn nhục ấy trong Đấng Christ hoàn toàn thuộc một bản tính khác. Trong Ngài chính bản tính của Đức Chúa Trời được khám phá là sự yêu thương và lòng nhân từ; và rằng Ngài sẽ thực hành điều ấy đối với tội nhân, Ngài đã hứa, đã thề, và đã long trọng cam kết chính Ngài bằng giao ước. Và để chúng ta không do dự về mục đích Ngài có trong việc này, có một đáy và nền tảng vững chắc của việc hành động phù hợp với những thuộc tính nhân từ ấy của bản tính Ngài được đưa ra, — tức là, sự hòa giải và sự chuộc tội được làm trong huyết của Đấng Christ. Bất kỳ sự khám phá nào được thực hiện về sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhưng nếu đồng thời không được mặc khải rằng những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, như sự công bình và sự báo thù của Ngài đối với tội lỗi, cũng đã được chỉ định những hành động của chúng đến mức đầy đủ, thì khó có thể thu thập được sự an ủi nào từ sự khám phá trước.

Và vì vậy, dù Đức Chúa Trời có thể dạy loài người về sự tốt lành và sự khoan dung của Ngài, bằng cách sai mưa và mùa màng kết quả cho họ, nhưng đồng thời, trong mọi dịp, “từ trời bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài chống lại sự không tin kính của loài người.” Rô-ma 1:18, không thể nào họ không dao động và run rẩy cách khốn khổ trước kết cục của những sự ban phát ấy; và đây vẫn là điều tốt nhất loài người có thể có ngoài Đấng Christ, điều tối đa họ có thể đạt được. Với việc sở hữu hiện tại những điều tốt lành được quản lý trong sự nhịn nhục này, loài người có thể, và đã có một mùa, nắm lấy những suy nghĩ của mình và tự làm thỏa mãn; nhưng họ vẫn không hề được giải thoát khỏi sự nô lệ mà họ đang ở trong đó vì lý do sự chết, và sự tối tăm đồng hành với sự chết. Luật pháp không mặc khải sự nhịn nhục hay khoan dung nào trong Đức Chúa Trời; luật pháp nói, về kết cục của những sự vi phạm, không điều gì ngoài gươm và lửa, nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp bằng một hành động của quyền tối thượng. Nhưng bây giờ, như đã nói, với sự mặc khải về sự khoan dung mà chúng ta có trong Đấng Christ, cũng có một sự khám phá về sự thỏa mãn của sự công bình và cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi; để chúng ta không cần sợ bất kỳ hành động nào từ chúng can thiệp vào những công việc của sự nhịn nhục của Ngài, vốn rất ngọt ngào đối với chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là “ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19; bày tỏ chính Ngài trong Ngài như một Đấng hiện không còn điều gì phải làm để bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài, — tức là, để tự làm vinh hiển chính Ngài, — ngoài việc khoan dung, hòa giải, và tha thứ tội lỗi trong Ngài. Thứ hai. Về bản tính của sự khoan dung ấy. Có điều gì trong sự khoan dung ấy được mặc khải ngoài Đấng Christ? Chỉ là việc không trừng phạt ngay lập tức khi phạm tội, và, đồng thời, ban và tiếp tục những sự thương xót thuộc về đời tạm; những điều như vậy loài người dễ lạm dụng, và có thể hư mất với lòng đầy những điều ấy đến đời đời. Điều giấu kín trong Đấng Christ, và được mặc khải từ Ngài, đầy tình yêu thương, sự ngọt ngào, dịu dàng, lòng nhân từ, ân điển. Đó là việc Chúa chờ đợi để làm ơn cho tội nhân; chờ đợi một cơ hội để bày tỏ tình yêu thương và lòng nhân từ, vì mục đích gắn bó linh hồn với chính Ngài cách nổi bật nhất Ê-sai 30:18, “Cho nên Đức Giê-hô-va chờ đợi để làm ơn cho các ngươi; và cho nên Ngài sẽ được tôn cao, để Ngài có thể thương xót các ngươi.” Cũng không có sự mặc khải nào về Đức Chúa Trời mà linh hồn tìm thấy sự ngọt ngào hơn điều này. Khi linh hồn [của một người] được thuyết phục cách thực nghiệm rằng Đức Chúa Trời từ lúc này đến lúc khác đã bỏ qua nhiều, vô số sự gian ác, linh hồn kinh ngạc khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại làm như vậy; và ngưỡng mộ rằng Ngài đã không nắm lấy cơ hội từ những sự khiêu khích của mình để quăng mình ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Linh hồn thấy rằng, với sự khôn ngoan vô hạn, trong mọi sự chịu đựng lâu dài, Ngài đã quản lý mọi sự ban phát của Ngài đối với mình để khôi phục mình khỏi quyền lực của ma quỷ, để quở trách và sửa phạt tâm linh mình vì tội lỗi, để gắn bó mình với chính Ngài; — tôi nói, không có điều gì ngọt ngào hơn cho linh hồn hơn điều này: và vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 3:25, rằng mọi sự đều “nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời mở đường cho sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi nhờ sự khoan dung này của Ngài; điều mà sự khoan dung kia không làm được. Thứ ba. Chúng khác nhau về mục đích và chủ đích. Mục đích và thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự ban phát sự khoan dung ấy, vốn được bày tỏ và có thể được khám phá ngoài Đấng Christ, là gì? Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt thì sao?” Đó chỉ là để họ không thể bào chữa được, để quyền năng và cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi có thể được bày tỏ trong sự hủy diệt của họ. Và vì vậy Ngài gọi đó là “một sự để cho họ đi theo đường riêng của mình,” Công Vụ 14:16; điều mà ở nơi khác Ngài đưa ra như một sự phán xét đáng sợ nhất, — tức là, xét về kết cục mà điều ấy chắc chắn sẽ đến; như Thi Thiên 81:12, “Ta đã phó họ cho sự ham muốn của lòng họ, và họ đi theo những mưu chước riêng của mình:” đó là một tình trạng đáng sợ như một tạo vật có thể rơi vào trong thế gian này. Và Công Vụ 17:30, Ngài gọi đó là một sự “làm ngơ trước những tội lỗi của sự ngu dốt của họ;” như thể không chăm sóc hay suy nghĩ gì về họ trong tình trạng tối tăm của họ, như xuất hiện bởi sự đối lập, “Nhưng bây giờ Ngài truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn.” Khi ấy Ngài đã không chú ý đến họ nhiều đến mức truyền cho họ phải ăn năn, bằng bất kỳ sự mặc khải rõ ràng nào về tâm trí và ý muốn của Ngài. Và vì vậy lời khuyên bảo của sứ đồ, Rô-ma 2:4, “Ngươi khinh dể sự giàu có của sự nhân từ, khoan dung và nhịn nhục của Ngài sao, không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn?” được nói với người Do Thái, là những người có lợi thế để học xu hướng tự nhiên của sự tốt lành và khoan dung ấy mà Đức Chúa Trời thực hành trong Đấng Christ; sự tốt lành ấy, thật vậy, dẫn đến sự ăn năn: nếu không thì ông nói chung ám chỉ rằng, theo lẽ phải, loài người phải sử dụng những điều ấy cách khác hơn thường lệ họ vẫn làm, và điều ông cáo trách họ, câu 5, “Nhưng vì lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi,” v.v. Vậy, tốt nhất, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với loài người ngoài Đấng Christ, vì lý do sự cứng đầu không thể sửa chữa được của chính họ, chứng tỏ chỉ như nước của sông Phasis, vốn ngọt ở trên và đắng ở dưới; họ bơi một lúc trong những điều ngọt ngào và tốt lành của đời này, Lu-ca 16:25; khi đã đầy những điều ấy, họ chìm xuống chiều sâu của mọi sự cay đắng. Nhưng bây giờ, rõ ràng và trực tiếp, mục đích của sự nhịn nhục và khoan dung ấy của Đức Chúa Trời, vốn được thực hành trong Đấng Christ, và được khám phá trong Ngài cho chúng ta, là để cứu và đem đến với Đức Chúa Trời những người mà Ngài vui lòng thực hành những điều ấy đối với họ. Và vì vậy Phi-e-rơ nói với bạn, 2 Phi-e-rơ 3:9, rằng Ngài “chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, không muốn bất kỳ ai hư mất, mà muốn mọi người đều đến sự ăn năn;” — tức là, mọi người trong chúng ta mà Ngài thực hành sự khoan dung đối với họ; vì đó là mục đích của sự khoan dung ấy, để ý muốn của Ngài về sự ăn năn và sự cứu rỗi của chúng ta có thể được hoàn thành. Và bản tính của sự khoan dung ấy, cùng với mục đích của nó, được diễn tả tốt, Ê-sai 54:9, “Điều này đối với Ta như nước của Nô-ê: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn tràn qua đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận dữ.” v.v. Đó là việc Đức Chúa Trời thực hiện một đường lối, trong sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài, để chúng ta sẽ không bị hủy diệt bất chấp tội lỗi của chúng ta; và vì vậy, Rô-ma 15:5, hai điều này được đặt cùng nhau trong Đức Chúa Trời, như cùng đến từ Ngài, “Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và sự an ủi:” sự nhịn nhục của Ngài là một vấn đề của sự an ủi lớn nhất. Và đây là một thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, mà, dù nó có thể bùng ra trong một số tia sáng, cho một số mục đích và chủ đích, trong những điều khác, nhưng kho tàng của nó được giấu trong Đấng Christ; và không ai quen biết với thuộc tính ấy, để đạt bất kỳ lợi ích thuộc linh nào, mà không học thuộc tính ấy trong Ngài. [3.] Sự khôn ngoan của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, trong việc quản lý mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài, và điều tốt của những người mà Ngài có những ý nghĩ yêu thương đối với họ. Chúa, thật vậy, đã bày ra và bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn trong những công việc sáng tạo, quan phòng, và cai trị thế gian của Ngài: trong sự khôn ngoan Ngài đã làm mọi tạo vật của Ngài. “Công việc của Ngài đa dạng biết bao! Trong sự khôn ngoan Ngài đã làm tất cả; đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài,” Thi Thiên 104:24. Cũng vậy trong sự quan phòng của Ngài, sự nâng đỡ và hướng dẫn mọi vật của Ngài, theo trật tự lẫn nhau, và vinh hiển của chính Ngài, cho những mục đích đã được chỉ định cho chúng; vì mọi điều này “đến từ Giê-hô-va của các cơ binh, Đấng tuyệt vời trong mưu chước, và ưu việt trong công việc,” Ê-sai 28:29. Luật pháp của Ngài cũng mãi mãi đáng ngưỡng mộ, vì sự ưu việt của sự khôn ngoan trong đó, Phục Truyền 4:7, 8. Nhưng vẫn có điều mà Phao-lô kinh ngạc, và trong đó Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi được tôn cao, điều ông gọi là, “Chiều sâu của sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 11:33; — điều ấy chỉ được giấu trong và được mặc khải bởi Đấng Christ. Vì vậy, như Ngài được nói là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” và được “làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta;” thì thiết kế của Đức Chúa Trời, vốn được thực hiện trong Ngài, và được mặc khải trong Phúc Âm, được gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” và một “sự mầu nhiệm; ngay cả sự khôn ngoan giấu kín mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trước khi thế gian thành hình; điều mà không một vua chúa nào của thế gian này biết,” 1 Cô-rinh-tô 2:7, 8. Ê-phê-sô 3:10, nó được gọi là, “Sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời;” và để khám phá chiều sâu và sự giàu có của sự khôn ngoan này, ông nói với chúng ta trong câu ấy rằng sự khôn ngoan ấy như vậy, đến nỗi những quyền cai trị và thế lực, ngay cả chính các thiên sứ, cũng không thể đạt được sự quen biết nào với nó ở mức độ nhỏ nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời, bằng cách tập hợp một Hội Thánh gồm những tội nhân, đã thực sự khám phá nó. Vì vậy Phi-e-rơ thông báo cho chúng ta, rằng họ, là những người quen biết rất rõ mọi công việc của Đức Chúa Trời, vẫn cúi xuống và mong muốn cách tha thiết được nhìn vào những điều này (những điều của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm), 1 Phi-e-rơ 1:12. Một người cần nhiều sự khôn ngoan để làm một công việc, cấu trúc, và tòa nhà tinh xảo; nhưng nếu một người đến và làm hư hại nó, để dựng lại cùng tòa nhà ấy đẹp đẽ và vinh hiển hơn bao giờ hết, thì đó thật là sự ưu việt của sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã làm mọi vật tốt lành, vinh hiển, và đẹp đẽ. Khi mọi vật có sự vô tội và vẻ đẹp, dấu ấn rõ ràng của sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài trên chúng, chúng rất vinh hiển; đặc biệt là con người, là người được làm nên cho vinh hiển đặc biệt của Ngài. Bây giờ, mọi vẻ đẹp này đã bị tội lỗi làm hư hại, và toàn bộ tạo vật bị cuộn lại trong sự tối tăm, cơn thạnh nộ, những lời rủa sả, sự hỗn loạn, và lời ca ngợi lớn lao của Đức Chúa Trời bị chôn vùi trong những đống của nó. Con người, đặc biệt, đã hoàn toàn hư mất, và thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà vì đó con người đã được tạo dựng, Rô-ma 3:23. Tại đây, bây giờ, chiều sâu của sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời tự mở ra. Một thiết kế trong Đấng Christ tỏa ra từ lòng Ngài, vốn đã ở đó từ đời đời, để khôi phục mọi sự đến một tình trạng sẽ vô cùng có lợi cho vinh hiển của Ngài, vô hạn vượt trên những gì lúc đầu xuất hiện, và để đặt tội nhân vào một tình trạng tốt hơn không thể tưởng tượng được so với tình trạng họ ở trước khi tội lỗi xâm nhập. Bây giờ Ngài xuất hiện vinh hiển; Ngài được biết là một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác và tội lỗi, và làm tiến triển sự giàu có của ân điển Ngài: đó là thiết kế của Ngài, Ê-phê-sô 1:6. Ngài cũng đã biện minh vô hạn cho sự công bình của Ngài, trước mặt loài người, thiên sứ, và ma quỷ, trong việc đưa ra Con Ngài làm của lễ chuộc tội. Điều ấy cũng có lợi cho chúng ta; chúng ta được thiết lập đầy đủ hơn trong ân huệ của Ngài, và được đưa đến một trọng lượng vinh hiển vượt trội hơn so với những gì trước đây đã được mặc khải. Từ đó có lời thốt lên của một trong những người xưa, “O felix culpa, quæ talem meruit redemptorem!” Như vậy Phao-lô nói với chúng ta, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao.” 1 Ti-mô-thê 3:16, và điều ấy “không tranh cãi” Chúng ta nhận “ân điển càng thêm ân điển;” — vì ân điển đã mất trong A-đam, ân điển tốt hơn trong Đấng Christ. Phải thừa nhận, đây thật là một chiều sâu của sự khôn ngoan. Và về tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, và sự hiệp nhất của Ngài với Hội Thánh, để thực hiện việc này, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn,” Ê-phê-sô 5:32, sứ đồ nói; sự khôn ngoan lớn nằm trong điều này. Vì vậy, điều này cũng được giấu trong Đấng Christ, — sự giàu có lớn lao và không thể nói hết của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ tội lỗi, cứu tội nhân, thỏa mãn sự công bình, làm trọn luật pháp, sửa chữa tôn quý của chính Ngài, và cung cấp cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt trội hơn; và tất cả điều này từ một tình trạng như vậy mà trong đó không thể nào vào trong lòng thiên sứ hay loài người được cách nào vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được sửa chữa, và một tạo vật phạm tội được giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời. Vì vậy có lời nói, rằng vào ngày cuối cùng Đức Chúa Trời “sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Đó sẽ là một điều đáng ngưỡng mộ, và Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi vinh hiển trong điều ấy, ngay trong việc đem tín đồ đến với chính Ngài. Việc cứu tội nhân nhờ tin, sẽ được thấy là một công việc đáng ngưỡng mộ hơn nhiều so với việc tạo dựng thế gian từ không có gì. [4.] Sự đầy đủ mọi sự của Ngài là điều cuối cùng trong loại này mà tôi sẽ nêu tên. Sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời trong chính Ngài là sự trọn vẹn tuyệt đối và phổ quát của Ngài, nhờ đó không điều gì thiếu trong Ngài, không điều gì thiếu cho Ngài: không sự thêm vào nào có thể được thực hiện cho sự đầy dẫy của Ngài, không sự giảm đi hay hao mòn nào có thể xảy ra cho sự đầy dẫy ấy. Trong Ngài cũng có một sự đầy đủ mọi sự cho người khác; đó là quyền năng của Ngài để ban phát và thông ban sự tốt lành của Ngài và chính Ngài cho họ đến mức thỏa mãn và làm đầy họ, trong khả năng tối đa của họ, bằng bất cứ điều gì tốt lành và đáng khao khát đối với họ. Về điều thứ nhất trong những điều này, — sự đầy đủ mọi sự của Ngài cho việc thông ban sự tốt lành của Ngài, tức là, trong kết quả bề ngoài của sự tốt lành ấy, — Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào trong sự sáng tạo, ở chỗ Ngài đã làm mọi vật tốt lành, mọi vật trọn vẹn; tức là, không vật nào thiếu điều gì trong loại của mình; — Ngài đã đặt một dấu ấn của sự tốt lành của chính Ngài trên tất cả chúng. Nhưng bây giờ về điều sau, — việc Ngài ban chính Ngài như một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, để được tạo vật hưởng thụ, để đưa ra mọi điều ở trong Ngài để làm thỏa mãn và làm cho họ được phước, — điều ấy một mình được khám phá bởi và trong Đấng Christ. Trong Ngài Ngài là một Cha, một Đức Chúa Trời trong giao ước, trong đó Ngài đã hứa sẽ bày ra chính Ngài cho họ; trong Ngài Ngài đã hứa sẽ ban chính Ngài vào sự hưởng thụ đời đời của họ, như phần thưởng vô cùng lớn của họ. Và như vậy tôi đã dừng lại ở loại thuộc tính thứ hai trong Đức Chúa Trời, mà, dù chúng ta có chút cái nhìn mờ nhạt về chúng trong những điều khác, nhưng sự hiểu biết rõ ràng về chúng, và sự quen biết với chúng, chỉ có thể có được trong Chúa Christ. Điều còn lại là, tuyên bố ngắn gọn rằng không bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời dù là gì cũng có thể được biết, cách cứu rỗi và để an ủi, mà chỉ trong Ngài; và vì vậy, do đó, mọi sự khôn ngoan của sự hiểu biết Đức Chúa Trời được giấu trong Ngài một mình, và từ Ngài mới có thể đạt được. 2. Không có sự hiểu biết cứu rỗi nào về bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, cũng không có sự hiểu biết nào đem lại sự an ủi như vậy, mà không phải là điều chỉ có thể có được trong Đấng Christ Giê-xu, vốn được chứa đựng trong Ngài, và được Ngài bày tỏ. Một số người để mắt đến sự công bình của Đức Chúa Trời, và biết rằng đây là sự công bình của Ngài, “rằng những kẻ làm những điều như vậy” (như tội lỗi) “đáng chết,” Rô-ma 1:32. Nhưng điều này không có mục đích nào khác ngoài việc làm cho họ kêu lên, “Ai trong chúng ta sẽ ở với ngọn lửa thiêu đốt?” Ê-sai 33:14. Những người khác tập trung vào sự nhịn nhục, tốt lành, thương xót, khoan dung của Ngài; nhưng điều ấy hoàn toàn không dẫn họ đến sự ăn năn; mà “họ khinh dể sự giàu có của sự nhân từ của Ngài, và vì lòng cứng cỏi và không ăn năn của họ tích trữ cho mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ,” Rô-ma 2:4, 5. Những người khác, bởi chính những công việc sáng tạo và quan phòng, đến để biết “quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; nhưng họ không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, mà trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm,” Rô-ma 1:20. Bất kỳ sự khám phá nào loài người có về lẽ thật ngoài Đấng Christ, họ “giữ lẽ thật ấy bị giam cầm dưới sự không công bình,” câu 18. Vì vậy Giu-đe nói với chúng ta, câu 10, rằng “trong những điều họ biết cách tự nhiên, như thú vật không lý trí, trong những điều ấy họ tự làm hư hoại mình.” Để chúng ta có thể có một sự hiểu biết cứu rỗi về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, đồng hành với sự an ủi, ba điều này được đòi hỏi: — (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển của tất cả chúng theo một cách làm điều tốt cho chúng ta. (2.) Rằng Ngài sẽ vẫn thực hành và bày ra chúng đến mức tối đa vì lợi ích của chúng ta (3.) Rằng, đã được bày tỏ và thực hành như vậy, chúng thích hợp và có quyền năng để đem chúng ta đến sự hưởng thụ đời đời của chính Ngài; đó là phước hạnh của chúng ta. Bây giờ, cả ba điều này đều giấu kín trong Đấng Christ; và cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất về chúng ngoài Ngài cũng không thể đạt được. (1.) Điều này phải được tiếp nhận, rằng Đức Chúa Trời đã thực sự bày tỏ vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài theo một cách làm điều tốt cho chúng ta. Điều gì sẽ có ích cho linh hồn chúng ta, sự an ủi nào sẽ đem lại cho chúng ta, sự gắn bó nào sẽ đặt lên lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi biết rằng Ngài vô hạn công bình, chính trực, và thánh khiết, không thay đổi chân thật và thành tín, nếu chúng ta không biết Ngài có thể bảo tồn vinh hiển của sự công bình và sự thành tín của Ngài trong những lời đe dọa và cảnh báo của Ngài như thế nào, ngoài trong sự hủy diệt và phá hủy của chúng ta? Nếu chúng ta chỉ có thể từ đó nói rằng đó là một điều công bình đối với Ngài khi Ngài báo trả hoạn nạn cho chúng ta vì những sự gian ác của chúng ta? A-đam trong vườn đã thu được trái gì từ suy xét này? Sáng Thế 3. Sự ngọt ngào nào, sự khích lệ nào, có trong việc biết rằng Ngài nhịn nhục và đầy khoan dung, nếu vinh hiển của những điều này sẽ được tôn cao trong việc chịu đựng những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt? Không, điều gì sẽ có ích cho chúng ta khi nghe Ngài tự công bố mình là “Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót và làm ơn, dồi dào sự tốt lành và lẽ thật,” nhưng, đồng thời, rằng Ngài sẽ “không hề tha kẻ có tội,” — như vậy đóng lại việc thực hành mọi thuộc tính khác của Ngài đối với chúng ta, vì lý do sự gian ác của chúng ta? Chắc chắn, hoàn toàn không. Dưới suy xét trần trụi này về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự công bình sẽ làm cho loài người chạy trốn và ẩn nấp, Sáng Thế 3.; Ê-sai 2:21, 33:15, 16; — sự nhịn nhục, làm cho họ trở nên cứng đầu, Truyền Đạo 8:11. Sự thánh khiết hoàn toàn ngăn cản họ khỏi mọi ý nghĩ đến gần Ngài, Giăng 20:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference John 20:19 in source appears mismatched to context of holiness deterring approach]. Điều cứu giúp nào chúng ta có từ những suy nghĩ về sự mênh mông và hiện diện khắp nơi của Ngài, nếu chúng ta chỉ có lý do để tính toán cách chạy trốn khỏi Ngài (Thi Thiên 139:11, 12), nếu chúng ta không có vật bảo đảm về sự hiện diện nhân từ của Ngài với chúng ta? Đây là điều đem lại sự cứu rỗi, khi chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển mọi thuộc tính của Ngài theo một cách làm điều tốt cho chúng ta. Bây giờ, Ngài đã làm điều này trong Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài Ngài đã làm cho sự công bình của Ngài vinh hiển, trong việc làm cho mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trên Ngài, khiến Ngài gánh chịu tất cả chúng, như con dê gánh tội trong đồng vắng; không tiếc Ngài, mà phó Ngài cho sự chết vì tất cả chúng ta; — như vậy tôn cao sự công bình và sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi theo một cách giải thoát chúng ta khỏi sự kết án của tội lỗi, Rô-ma 3:25, 8:33, 34. Trong Ngài Ngài đã làm cho lẽ thật của Ngài vinh hiển, và sự thành tín của Ngài, trong việc hoàn thành chính xác mọi lời đe dọa và lời hứa tuyệt đối của Ngài. Lời đe dọa nguồn suối ấy và lời cảnh báo mà từ đó mọi lời khác tuôn ra, Sáng Thế 2:17, “Trong ngày ngươi ăn trái ấy ngươi chắc sẽ chết;” được củng cố bằng một lời rủa sả, Phục Truyền 27:26, “Đáng rủa sả thay kẻ không giữ,” v.v. [Ga-la-ti 3:10] — được hoàn thành, làm trọn trong Ngài, và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong chúng được đặt theo một cách vì điều tốt của chúng ta. Ngài, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã nếm sự chết vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:9; và như vậy đã giải thoát chúng ta là những người vốn ở dưới sự chết, câu 15; và Ngài đã làm trọn lời rủa sả, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Vì vậy ngay trong những lời đe dọa của Ngài, lẽ thật của Ngài được làm vinh hiển theo một cách vì điều tốt của chúng ta. Và về những lời hứa của Ngài, “Chúng đều là phải, và trong Ngài là A-men, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Và về sự thương xót, tốt lành, và sự giàu có của ân điển Ngài, chúng được làm vinh hiển nổi bật biết bao trong Đấng Christ, và được làm tiến triển vì điều tốt của chúng ta! Đức Chúa Trời đã đưa Ngài ra để tuyên bố sự công bình của Ngài cho sự tha thứ tội lỗi; Ngài đã mở đường trong Ngài để mãi mãi tôn cao vinh hiển của sự thương xót tha thứ của Ngài đối với tội nhân. Việc bày tỏ điều này là thiết kế lớn của Phúc Âm, như Phao-lô trình bày cách đáng ngưỡng mộ, Ê-phê-sô 1:5–8. Tại đó linh hồn chúng ta phải đến để quen biết với chúng, nếu không sẽ mãi mãi sống trong sự tối tăm. Bây giờ, đây là một sự hiểu biết cứu rỗi, và đầy sự an ủi, khi chúng ta có thể thấy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được làm vinh hiển và tôn cao theo một cách làm điều tốt cho chúng ta. Và sự khôn ngoan này chỉ giấu kín trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, khi Ngài mong muốn Cha Ngài làm vinh hiển danh Ngài, Giăng 12:28, — để làm cho danh Ngài (tức là, bản tính Ngài, các thuộc tính Ngài, ý muốn Ngài) trong Ngài hoàn toàn vinh hiển trong công việc cứu chuộc ấy Ngài đang thực hiện, — Ngài lập tức được trả lời từ trời, “Ta đã làm vinh hiển danh ấy rồi, và sẽ còn làm vinh hiển nữa.” Ngài sẽ ban cho danh ấy vinh hiển tối đa của nó trong Ngài. (2.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn thực hành và bày ra những thuộc tính ấy của Ngài đến mức tối đa vì lợi ích của chúng ta. Dù Ngài đã làm cho tất cả chúng vinh hiển theo một cách có thể hướng đến điều tốt của chúng ta, nhưng không tuyệt đối suy ra rằng Ngài sẽ sử dụng chúng vì điều tốt của chúng ta; vì chúng ta há chẳng thấy vô số người đang hư mất đời đời sao, bất chấp sự bày tỏ về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ? Vì vậy xa hơn, Đức Chúa Trời đã giao phó mọi thuộc tính của Ngài vào tay Đấng Christ nếu tôi có thể nói như vậy, để được quản lý vì lợi ích của chúng ta, và vì điều tốt của chúng ta. Ngài là “Quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;” Ngài là “Giê-hô-va sự công bình của chúng ta,” và được “làm nên cho chúng ta từ Đức Chúa Trời sự khôn ngoan, và sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc,” Đấng Christ đã làm vinh hiển Cha Ngài trong mọi thuộc tính của Ngài, bây giờ Ngài đã được giao phó việc thực hành chúng, để Ngài có thể là Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi cho những người tin; để nếu, trong sự công bình, sự tốt lành, tình yêu thương, sự thương xót, sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, có bất kỳ điều gì sẽ làm điều tốt cho chúng ta, thì Chúa Giê-xu hoàn toàn có quyền lợi với việc ban phát điều ấy vì lợi ích của chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là “ở trong Ngài, làm cho thế gian hòa lại với chính Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:18. Bất cứ điều gì ở trong Ngài, Ngài bày ra điều ấy cho sự hòa giải của thế gian, trong và bởi Chúa Christ; và Ngài trở thành “Giê-hô-va sự công bình của chúng ta,” Ê-sai 45:24, 25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation Isa. 45:24,25 in source for title 'The LORD our Righteousness' elsewhere Jer. 23:6; translated as in source]. Và đây là điều thứ hai được đòi hỏi. (3.) Vậy chỉ còn lại, rằng những thuộc tính này của Đức Chúa Trời, đã được bày tỏ và thực hành như vậy, có quyền năng và có thể đem chúng ta đến sự hưởng thụ đời đời của Ngài. Để chứng tỏ điều này, Chúa gói gọn toàn bộ giao ước ân điển trong một lời hứa, có nghĩa không kém: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Trong giao ước, Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân sự của Ngài; và nhờ đó mọi thuộc tính của Ngài cũng là của chúng ta. Và để chúng ta không nghi ngờ — khi mắt chúng ta một lần được mở ra để thấy ở bất kỳ mức độ nào sự khó khăn không thể tưởng tượng được trong điều này, những trở ngại không thể tưởng tượng được ở mọi phía nằm chống lại chúng ta — rằng tất cả vẫn không đủ để giải cứu và cứu chúng ta, Đức Chúa Trời đã, tôi nói, gói gọn điều ấy trong cách diễn đạt này, Sáng Thế 17:1, “Ta là,” Ngài nói, “Đức Chúa Trời Toàn Năng” (đầy đủ mọi sự); — “Ta hoàn toàn có thể thực hiện mọi cam kết của Ta, và là phần thưởng vô cùng lớn của ngươi. Ta có thể cất bỏ mọi khó khăn, trả lời mọi phản đối, tha thứ mọi tội lỗi, chinh phục mọi sự chống đối: Ta là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự.” Bây giờ, bạn biết giao ước này và mọi lời hứa của nó được phê chuẩn trong ai, và được xác nhận trong huyết của ai, — tức là, chỉ trong Chúa Christ; chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới là một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự cho bất kỳ ai, và là một phần thưởng vô cùng lớn. Và vì vậy chính Đấng Christ được nói là “cứu đến mức tối đa những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:25. Và ba điều này, tôi nói, được đòi hỏi phải được biết, để chúng ta có thể có một sự quen biết cứu rỗi, và sự quen biết đồng hành với sự an ủi như vậy, với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời; và tất cả những điều này chỉ giấu kín trong Đấng Christ, chỉ từ Ngài mới có thể đạt được. Vậy, đây là phần thứ nhất của sự chứng minh thứ nhất của chúng ta, — rằng mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật và vững chắc được chứa đựng trong Chúa Christ, và chỉ từ Ngài mới có thể đạt được; vì sự khôn ngoan của chúng ta, gồm, trong một phần chính của nó, sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bản tính Ngài, và các thuộc tính Ngài, điều này hoàn toàn giấu kín trong Đấng Christ, cũng không thể đạt được mà chỉ bởi Ngài. II. Về sự hiểu biết về chính mình, vốn là phần thứ hai của sự khôn ngoan của chúng ta, điều này gồm ba điều này, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sai Đức Thánh Linh Ngài đến để thuyết phục thế gian về chúng, — ngay cả “tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét” Giăng 16:8. Việc biết chính mình liên quan đến ba điều này, là một phần chính của sự khôn ngoan thật và vững chắc; vì tất cả chúng đều liên quan đến mục đích siêu nhiên và bất tử mà chúng ta được chỉ định; và không điều nào trong chúng chúng ta có thể đạt được mà chỉ trong Đấng Christ. 1. Về tội lỗi. Có một cảm giác và sự hiểu biết về tội lỗi còn lại trong lương tâm của mọi người theo tự nhiên. Để nói với họ điều gì là tốt và xấu trong nhiều điều, để chấp thuận và không chấp thuận những gì họ làm, liên quan đến một sự phán xét sẽ đến, họ không cần đi xa hơn chính mình, Rô-ma 2:14, 15. Nhưng điều này mờ nhạt, và chủ yếu liên quan đến những tội lỗi lớn hơn, và tóm lại là điều sứ đồ đưa ra cho chúng ta, Rô-ma 1:32, “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết.” Ông đặt điều này giữa những giả định và quan niệm chung được loài người tiếp nhận, — tức là, rằng đó là “điều công bình đối với Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết.” Và nếu điều thường được tiếp nhận là đúng, rằng không dân tộc nào quá man rợ hay thô lỗ, mà không giữ lại chút cảm giác nào về một vị Thần; thì điều này cũng đúng, rằng không dân tộc nào không có cảm giác về tội lỗi, và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Vì đây là quan niệm đầu tiên về Đức Chúa Trời trong thế gian, rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho điều tốt và điều xấu. Từ đó có mọi của lễ, sự tẩy rửa, sự chuộc tội, vốn lan rộng cách tổng quát trên mặt đất như vậy. Nhưng điều này đã và vẫn rất tối tăm, xét về sự hiểu biết về tội lỗi cùng những phụ thuộc của nó, vốn phải đạt được. Một sự hiểu biết xa hơn về tội lỗi, trên mọi phương diện dù là gì, được ban bởi luật pháp; luật pháp ấy đã “được thêm vào vì những sự vi phạm.” Luật pháp này làm sống lại về mặt giáo lý mọi cảm giác về điều tốt và điều xấu vốn lúc đầu được cấy vào con người; và nó là một tấm gương, mà bất kỳ ai có thể nhìn vào cách thuộc linh, đều có thể thấy tội lỗi trong mọi sự xấu xí và biến dạng của nó. Sự thật là, hãy nhìn luật pháp trong sự tinh khiết, thánh khiết, phạm vi, và sự trọn vẹn của nó; cách ban phát của nó, với sự kinh hãi, kinh khiếp, sấm sét, động đất, lửa; sự trừng phạt của nó, trong sự chết, lời rủa sả, cơn thạnh nộ; và nó làm một sự khám phá tuyệt vời về tội lỗi, trên mọi phương diện: sự ô uế, tội lỗi, và tính tội lỗi vượt trội của tội lỗi được thấy bởi luật pháp. Nhưng tất cả điều này vẫn không đủ để ban cho một người một sự thuyết phục thật và thấu suốt về tội lỗi. Không phải vì tấm gương không trong, mà vì tự chúng ta không có mắt để nhìn vào nó; quy tắc thì thẳng, nhưng chúng ta không thể áp dụng nó: và vì vậy Đấng Christ sai Đức Thánh Linh Ngài đến để thuyết phục thế gian về tội lỗi, Giăng 16:8; Đấng, dù, về một số mục đích và chủ đích, sử dụng luật pháp, nhưng công việc thuyết phục, vốn một mình là một sự hiểu biết hữu ích về tội lỗi, là công việc đặc biệt của Ngài. Và vì vậy sự khám phá về tội lỗi cũng có thể được nói là bởi Đấng Christ, — là một phần của sự khôn ngoan giấu kín trong Ngài. Nhưng vẫn có một sự liên quan gấp đôi ngoài việc Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài đến để thuyết phục chúng ta này, mà trong đó sự khôn ngoan này xuất hiện được giấu kín trong Ngài: — Thứ nhất, vì có một số liên quan gần gũi của tội lỗi, vốn được đưa ra rõ ràng hơn trong việc Chúa Christ bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, hơn bất kỳ cách nào khác. Thứ hai, ở chỗ không có sự hiểu biết nào có thể có được về tội lỗi, để ban cho tội lỗi một sự cải thiện thuộc linh và cứu rỗi, mà chỉ trong Ngài. Về điều thứ nhất, có bốn điều trong tội lỗi tỏa sáng rõ ràng trong thập tự giá của Đấng Christ: — (1.) Sự đáng phải chịu của tội lỗi. (2.) Sự bất lực của con người vì lý do tội lỗi. (3.) Sự chết của tội lỗi. (4.) Một mục đích mới được đặt cho tội lỗi. (1.) Sự đáng phải chịu của tội lỗi tỏa sáng rõ ràng trong thập tự giá của Đấng Christ trên một lý do gấp đôi: — [1.] Về thân vị chịu khổ vì tội lỗi. [2.] Về hình phạt Ngài đã chịu. [1.] Về thân vị chịu khổ vì tội lỗi. Kinh Thánh thường trình bày điều này cách rất nhấn mạnh, và đặt trọng lượng lớn lên điều ấy: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con độc sanh của Ngài.” Chính Con độc sanh của Ngài Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian để chịu khổ vì tội lỗi, Rô-ma 8:32. “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta.” Khi thấy một nô lệ bị đánh và sửa phạt, điều ấy cho thấy một lỗi đã phạm; nhưng có lẽ sự đáng phải chịu của lỗi ấy không rất lớn. Sự sửa phạt của một người con cho thấy một sự khiêu khích lớn; sự sửa phạt của một người con độc nhất, là sự khiêu khích lớn nhất có thể tưởng tượng được. Tội lỗi chưa bao giờ được thấy là tội lỗi ghê tởm hơn và đầy sự khiêu khích hơn, hơn khi gánh nặng của tội lỗi ở trên vai của Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho Con Ngài, Con của tình yêu thương Ngài, Con độc sanh của Ngài, đầy ân điển và lẽ thật, thành tội lỗi vì chúng ta, để bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, và cách hoàn toàn không thể nào Ngài lại để tội lỗi nhỏ nhất không bị trừng phạt, Ngài đặt tay trên Ngài, và không tiếc Ngài. Nếu tội lỗi được quy cho Con yêu dấu của lòng Ngài, như trên sự tự nguyện đảm nhận tội lỗi của chính Ngài thì tội lỗi đã được quy như vậy (vì Ngài đã nói với Cha Ngài, “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa,” và mọi sự gian ác của chúng ta đã gặp nhau trên Ngài), [và] Ngài sẽ không tiếc Ngài bất kỳ điều gì về sự đáng phải chịu đúng đắn của tội lỗi; thì há chẳng rõ ràng nhất từ đây, ngay từ huyết của thập tự giá của Đấng Christ, rằng sự đáng phải chịu của tội lỗi như vậy, đến nỗi hoàn toàn không thể nào Đức Chúa Trời lại bỏ qua bất kỳ tội nào, dù nhỏ nhất, mà không trừng phạt sao? Nếu Ngài đã muốn làm điều ấy cho bất kỳ ai, Ngài đã làm điều ấy liên quan đến Con độc sanh của Ngài; nhưng Ngài đã không tiếc Ngài.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời hoàn toàn không vui thích, cũng không mong muốn, huyết, nước mắt, tiếng kêu, những đau đớn và chịu khổ không thể diễn tả được, của Con của tình yêu thương Ngài (vì Ngài không vui thích trong sự đau khổ của bất kỳ ai, — “Ngài không cố ý làm khổ, cũng không làm buồn con cái loài người,” huống chi là Con của lòng Ngài); Ngài chỉ đòi hỏi rằng luật pháp của Ngài phải được làm trọn, sự công bình của Ngài phải được thỏa mãn, cơn thạnh nộ của Ngài phải được chuộc cho tội lỗi; và không điều gì kém hơn tất cả điều này có thể thực hiện được điều ấy. Nếu món nợ tội lỗi có thể được dàn xếp với giá rẻ hơn, món nợ ấy đã không bao giờ được giữ ở giá là huyết của Đấng Christ. Vậy tại đây, hỡi linh hồn, hãy nhìn xem sự đáng phải chịu của tội lỗi; hãy nhìn xem điều ấy rõ ràng hơn nhiều so với trong mọi lời đe dọa và rủa sả của luật pháp. “Tôi thật đã nghĩ,” bạn có thể nói từ đó, “rằng tội lỗi, khi được tìm thấy trên một con sâu nghèo nàn như tôi, đáng chết; nhưng tội lỗi lại có tác dụng này nếu được quy cho Con Đức Chúa Trời, — điều ấy tôi chưa bao giờ tưởng tượng.” [2.] Cũng hãy xem xét xa hơn, Ngài đã chịu khổ điều gì. Vì dù Ngài là một Đấng ưu việt như vậy, nhưng có lẽ đó chỉ là một sự hoạn nạn và thử thách nhẹ Ngài đã trải qua, đặc biệt xét đến sức mạnh Ngài có để chịu đựng điều ấy. Tại sao, dù điều ấy là gì, nó đã làm cho “bạn của Giê-hô-va của các cơ binh” này, “sư tử của chi phái Giu-đa” này, “Đấng mạnh mẽ” này, “sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời” phải run rẩy, đổ mồ hôi, kêu khóc, cầu nguyện, vật lộn, và điều ấy với những lời khẩn cầu mạnh mẽ. Một số người sùng đạo theo giáo hoàng nói với chúng ta rằng một giọt, giọt nhỏ nhất, của huyết Đấng Christ, đã đủ dồi dào để cứu chuộc toàn bộ thế gian; nhưng họ sai lầm, không biết sự đáng phải chịu của tội lỗi, cũng không biết sự nghiêm khắc của sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu thiếu một giọt so với số đã đổ ra, thiếu một cơn đau so với số đã đặt lên, mà có thể thực hiện được điều ấy, thì những giọt khác đã không bị đổ ra, và những cơn đau khác đã không bị đặt lên. Đức Chúa Trời đã không hành hạ Đấng yêu dấu quý giá của linh hồn Ngài vô cớ. Nhưng còn hơn tất cả điều này: — Đức Chúa Trời đã vui lòng làm bầm dập Ngài, làm cho Ngài đau buồn, làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi, và đổ sự sống Ngài ra cho đến chết. Ngài đã giấu mình khỏi Ngài, — ở xa tiếng kêu của Ngài, cho đến khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta; thi hành trên Ngài bản án của luật pháp; đem Ngài vào một cơn hấp hối, trong đó Ngài đổ mồ hôi thành những giọt huyết lớn, bị phiền muộn nặng nề, và linh hồn Ngài buồn đến chết. Ngài, Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã đi khom lưng dưới gánh nặng, cho đến khi toàn bộ cấu trúc của tự nhiên dường như kinh ngạc trước điều ấy. Bây giờ điều này, như tôi đã nói trước đây rằng nó đã khám phá sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, thì nó cũng đưa ra rõ ràng sự đáng phải chịu của tội lỗi. Vậy, bạn có muốn thấy sự đáng trách thật của tội lỗi không? — hãy lấy thước đo của nó từ sự trung bảo của Đấng Christ, đặc biệt là thập tự giá của Ngài. Tội lỗi đã đem Ngài, Đấng là Con Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, vào hình dạng của một tôi tớ, là người không có chỗ để gối đầu. Tội lỗi đã theo đuổi Ngài suốt đời Ngài bằng những hoạn nạn và bắt bớ; và cuối cùng đem Ngài dưới cây gậy của Đức Chúa Trời; tại đó làm bầm dập Ngài và làm gãy Ngài, — giết Chúa của sự sống. Từ đó có sự hạ mình sâu sắc vì tội lỗi, vì lý do Đấng mà chúng ta đã đâm. Và đây là cái nhìn thuộc linh đầu tiên về tội lỗi chúng ta có trong Đấng Christ. (2.) Sự khôn ngoan của việc hiểu sự bất lực của chúng ta, vì lý do tội lỗi, được gói gọn trong Ngài. Bởi sự bất lực của chúng ta, tôi hiểu hai điều: — [1.] Sự không có khả năng của chúng ta để làm bất kỳ sự chuộc tội nào với Đức Chúa Trời vì tội lỗi. [2.] Sự không có khả năng của chúng ta để đáp ứng tâm trí và ý muốn của Ngài, trong tất cả hay bất kỳ sự vâng phục nào Ngài đòi hỏi, vì lý do tội lỗi. [1.] Về điều thứ nhất, điều ấy một mình được khám phá trong Đấng Christ. Các con cái loài người đã thực hiện nhiều tìm tòi sau một sự chuộc tội, — họ đã bước vào nhiều cách để hoàn thành sự chuộc tội ấy. Sau điều này họ tìm tòi, Mi-chê 6:6, 7, “Liệu bất kỳ loại của lễ nào, dù được Đức Chúa Trời chỉ định, như của lễ thiêu, và bê con một tuổi; dù rất tốn kém, hàng ngàn chiên đực, và mười ngàn sông dầu; dù đáng sợ và kinh khiếp, gây bạo lực cho tự nhiên, như dâng con cái tôi cho lửa;” — liệu bất kỳ điều nào trong những điều này sẽ làm một sự chuộc tội không? Đa-vít thật quyết định cách tích cực việc này, Thi Thiên 49:7, 8, “Không một ai trong họ” (trong những người tốt nhất hay giàu nhất) “có thể bằng bất kỳ cách nào cứu chuộc anh em mình, cũng không thể dâng cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người ấy; vì sự cứu chuộc linh hồn họ quý giá, và điều ấy chấm dứt đời đời.” Điều ấy không thể thực hiện được, — không sự chuộc tội nào có thể được làm; nhưng loài người vẫn cứ làm, vẫn cứ cố gắng: từ đó họ đã chất đống những của lễ, một số tốn kém, một số đẫm máu và vô nhân đạo. Người Do Thái, cho đến ngày nay, nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã được chuộc cho tội lỗi bằng những của lễ của bò đực và dê, và những thứ tương tự. Và những người theo phái Socinus thừa nhận không có sự chuộc tội nào, ngoài điều gồm trong sự ăn năn và sự vâng phục mới của loài người. Trong thập tự giá của Đấng Christ, miệng của mọi người đều bị bịt lại về điều này. Vì, — Thứ nhất. Đức Chúa Trời tại đó đã khám phá rằng không của lễ nào vì tội lỗi, dù do chính Ngài chỉ định, có thể bao giờ làm cho những người dâng chúng trở nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:11. Những của lễ ấy không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi; — những sự phục vụ ấy không bao giờ có thể làm cho những người thực hiện chúng trở nên trọn vẹn, về lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:9; như sứ đồ chứng minh, chương 10:1. Và từ đó Chúa bác bỏ mọi của lễ và vật dâng dù là gì, về bất kỳ mục đích và chủ đích nào như vậy, các câu 6–8, Đấng Christ, thay cho chúng, nói, “Nầy, tôi đến;” và bởi Ngài chúng ta được “xưng công chính khỏi mọi điều, mà chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp,” Công Vụ 13:39: Đức Chúa Trời, tôi nói, trong Đấng Christ, đã kết án mọi của lễ, là hoàn toàn không đủ ở mức nhỏ nhất để làm một sự chuộc tội cho tội lỗi. Và việc hướng dẫn các con cái loài người trong sự khôn ngoan này là một điều lớn lao biết bao, kết cục đã bày tỏ. Thứ hai. Ngài cũng đã viết sự hư không lên mọi nỗ lực khác dù là gì, đã được thực hiện vì mục đích ấy. Rô-ma 3:24–26, bằng cách đưa ra Con độc sanh của Ngài “làm của lễ chuộc tội,” Ngài không để lại nghi ngờ nào trong tâm linh loài người rằng tự họ họ không thể làm sự chuộc tội nào; vì “nếu sự công bình là bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Đấng Christ được làm thành của lễ chuộc tội vì mục đích gì, nếu chúng ta tự mình không yếu đuối và không có sức mạnh cho bất kỳ mục đích nào như vậy? Sứ đồ lập luận như vậy, Rô-ma 5:6, khi chúng ta không có quyền năng, thì Ngài bởi sự chết đã làm một sự chuộc tội; như các câu 8, 9. Sự khôn ngoan này, vậy, cũng giấu kín trong Đấng Christ. Loài người có thể thấy bằng những sự giúp đỡ khác, có lẽ, đủ xa để làm cho họ đầy kinh hãi và kinh ngạc, như những người trong Ê-sai 33:14; nhưng một cái nhìn và quan điểm như vậy về điều ấy có thể dẫn một linh hồn đến bất kỳ sự ổn định thoải mái nào về điều ấy, — điều ấy chỉ được khám phá trong kho tàng này của trời, Chúa Giê-xu. [2.] Sự không có khả năng của chúng ta để đáp ứng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong tất cả hay bất kỳ sự vâng phục nào Ngài đòi hỏi, chỉ trong Ngài mới có thể được khám phá. Điều này, thật vậy, là một điều mà nhiều người sẽ không quen biết cho đến ngày nay. Việc dạy một người rằng người ấy không thể làm điều mình phải làm, và vì điều ấy người ấy tự kết án mình nếu không làm, không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Con người trỗi dậy với mọi quyền năng của mình để biện hộ chống lại một sự thuyết phục về sự bất lực. Chưa kể đến những quan niệm và cách diễn đạt kiêu ngạo của các triết gia, có bao nhiêu người muốn được gọi là Cơ Đốc nhân vẫn bò, theo nhiều mức độ, trong sự thuyết phục về một quyền năng làm trọn luật pháp! Và thật vậy, loài người phải có sự hiểu biết này từ đâu rằng chúng ta không có quyền năng ấy? Tự nhiên sẽ không dạy điều ấy, — tự nhiên kiêu ngạo và tự phụ; và đó là một phần của sự kiêu ngạo, yếu đuối, và hư hoại của tự nhiên, là hoàn toàn không biết điều ấy. Luật pháp sẽ không dạy điều ấy: vì dù luật pháp sẽ cho chúng ta thấy chúng ta đã làm sai điều gì, nhưng luật pháp sẽ không khám phá cho chúng ta rằng chúng ta không thể làm tốt hơn; phải, bằng cách đòi hỏi sự vâng phục chính xác từ chúng ta, luật pháp coi như đương nhiên rằng quyền năng như vậy ở trong chúng ta vì mục đích ấy: luật pháp không chú ý rằng chúng ta đã mất quyền năng ấy; cũng không liên quan đến luật pháp để làm như vậy. Điều này, vậy, cũng giấu kín trong Chúa Giê-xu. Rô-ma 8:2–4, “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Vì điều luật pháp không thể làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt; để sự công bình của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta.” Luật pháp không thể đem lại sự công bình nào, sự vâng phục nào; luật pháp yếu đuối cho bất kỳ mục đích nào như vậy, vì lý do xác thịt, và sự hư hoại ấy đã đến trên chúng ta. Hai điều này được thực hiện trong Đấng Christ, và bởi Ngài: — Thứ nhất, Tội lỗi bị kết án về tội lỗi của nó, và chúng ta được giải thoát khỏi điều ấy; sự công bình của luật pháp bởi sự vâng phục của Ngài được làm trọn trong chúng ta, là những người không bao giờ có thể tự làm điều ấy. Và, thứ hai, Sự vâng phục ấy được đòi hỏi từ chúng ta, Đức Thánh Linh Ngài làm việc sự vâng phục ấy trong chúng ta. Vì vậy sự trọn vẹn của sự vâng phục mà chúng ta có trong Ngài được quy cho chúng ta; và sự chân thành chúng ta có trong sự vâng phục đến từ Đức Thánh Linh Ngài ban cho chúng ta. Và đây là tấm gương ưu việt nhất, trong đó chúng ta thấy sự bất lực của mình; vì chúng ta cần sự vâng phục trọn vẹn của Ngài được làm thành của chúng ta làm gì, nếu chúng ta không có, không thể đạt được bất kỳ sự vâng phục nào? Chúng ta cần Đức Thánh Linh sự sống của Ngài làm cho chúng ta sống làm gì, nếu chúng ta không chết trong những vi phạm và tội lỗi? (3.) Sự chết của tội lỗi; — tội lỗi đang chết trong chúng ta bây giờ, ở một mức độ nào đó, trong khi chúng ta còn sống. Đây là một liên quan thứ ba của tội lỗi mà sự quen biết với nó là sự khôn ngoan của chúng ta; và nó chỉ giấu kín trong Đấng Christ. Có một sự chết gấp đôi của tội lỗi: — về sự thực hành của tội lỗi trong những chi thể hay chết của chúng ta; và về gốc rễ, nguyên tắc, và quyền năng của tội lỗi trong linh hồn chúng ta. Điều thứ nhất, thật vậy, có thể học được một phần ngoài Đấng Christ. Những người không có Đấng Christ có thể có tội lỗi đang chết trong họ, về sự thực hành bề ngoài của tội lỗi. Thân thể của loài người có thể bị vô hiệu hóa cho sự phục vụ những ham muốn của họ, hay việc thực hành những ham muốn ấy có thể không phù hợp với lợi ích của họ. Tội lỗi không bao giờ sống động hơn khi nó đang chết như vậy. Nhưng có một sự chết của tội lỗi về gốc rễ, nguyên tắc của nó, — sự suy tàn hằng ngày của sức mạnh, quyền năng, và sự sống của tội lỗi; và điều này chỉ có thể có được trong Đấng Christ. Tội lỗi là một điều tự nó không dễ chết hay suy tàn, mà dễ chiếm đất, và sức mạnh, và sự sống, trong chủ thể mà nó ở trong đó, đến đời đời; ngăn ngừa mọi sự bùng phát thực tế của nó, nhưng sự thù nghịch nguyên thủy của nó chống lại Đức Chúa Trời vẫn sẽ tăng trưởng. Trong tín đồ tội lỗi vẫn đang chết và suy tàn, cho đến khi nó bị bãi bỏ hoàn toàn. Sự mở ra của kho tàng này [sự mầu nhiệm?] bạn có, Rô-ma 6:3–6, v.v. “Các ngươi không biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ thì đã chịu báp-têm vào sự chết của Ngài sao? Vì vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi báp-têm vào sự chết, để như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy phải bước đi trong sự sống mới. Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống như sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống như sự sống lại của Ngài; biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.” Đây là thiết kế của sứ đồ trong phần đầu của chương ấy, không những để bày tỏ nguyên tắc và sự trỗi dậy của sự làm chết tội lỗi của chúng ta và sự chết của tội lỗi đến từ đâu, ngay từ sự chết và huyết của Đấng Christ; mà còn cách thức tội lỗi tiếp tục và chết trong chúng ta, từ cách thức Đấng Christ chết vì tội lỗi. Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta, và nhờ đó tội lỗi đã bị đóng đinh trong chúng ta; Ngài đã chết vì chúng ta, và thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, để chúng ta không phục vụ tội lỗi; và như Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, để sự chết không còn cai trị trên Ngài, thì chúng ta cũng vậy đã được sống lại khỏi tội lỗi, để tội lỗi không còn cai trị trên chúng ta. Sự khôn ngoan này chỉ giấu kín trong Đấng Christ. Môi-se vào ngày chết của mình vẫn có mọi sức mạnh và sinh lực; tội lỗi và luật pháp đối với mọi người ngoài Chúa Giê-xu cũng vậy: vào ngày chết của chúng, tội lỗi không hề suy tàn chút nào. Bây giờ, tiếp theo việc tiếp nhận sự công bình đã chuẩn bị cho chúng ta, việc biết điều này là phần chính yếu nhất của sự khôn ngoan của chúng ta. Việc thật sự quen biết với nguyên tắc của sự chết của tội lỗi, cảm nhận đức hạnh và quyền năng tuôn ra từ thập tự giá của Đấng Christ vì mục đích ấy, tìm thấy tội lỗi bị đóng đinh trong chúng ta, như Đấng Christ đã bị đóng đinh vì chúng ta, — đây thật là sự khôn ngoan, vốn chỉ ở trong Ngài. (4.) Có một mục đích vinh hiển mà tội lỗi được chỉ định và định sẵn, và được khám phá trong Đấng Christ, mà những người khác không quen biết. Tội lỗi trong bản tính riêng của nó chỉ hướng đến sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, sự hạ thấp sự tôn nghiêm của Ngài, và sự hủy diệt của tạo vật mà tội lỗi ở trong đó; chính địa ngục chỉ là việc làm đầy những tạo vật khốn khổ bằng trái của những phương cách riêng của họ. Những lời đe dọa và cảnh báo của Đức Chúa Trời trong luật pháp bày tỏ một mục đích khác của tội lỗi, ngay cả sự chứng minh của sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời, trong việc đo lường cho tội lỗi một phần thưởng đáp trả thích hợp. Nhưng tại đây luật pháp dừng lại (và cùng với luật pháp là mọi ánh sáng khác) và không khám phá công dụng hay mục đích nào khác của tội lỗi chút nào. Trong Chúa Giê-xu có sự bày tỏ về một mục đích khác và vinh hiển hơn; tức là, lời ca ngợi về ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ và bỏ qua tội lỗi; — Đức Chúa Trời đã sắp đặt trong Đấng Christ để điều vốn chỉ hướng đến sự sỉ nhục của Ngài lại được quản lý cho vinh hiển vô hạn của Ngài, và điều mà trong mọi điều Ngài mong muốn tôn cao, — ngay cả để Ngài có thể được biết và được tin là một “Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi”. Vậy, để trở lại phần này của sự chứng minh của chúng ta: — Trong sự hiểu biết về chính mình, liên quan đến tình trạng đời đời của chúng ta, phần lớn sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở đó. Không có điều gì mà, trong tình trạng hư hoại này của tự nhiên, chúng ta liên quan hơn là tội lỗi; không có sự hiểu biết về tội lỗi ấy, chúng ta không biết chính mình. “Kẻ dại lấy tội lỗi làm trò cười”. Một sự hiểu biết thật và cứu rỗi về tội lỗi chỉ có thể có được trong Chúa Christ: trong Ngài chúng ta có thể thấy sự đáng phải chịu của những sự gian ác của chúng ta, và sự ô uế của chúng, vốn không thể được gánh chịu hay chuộc lại mà chỉ bằng huyết Ngài; cũng không có cái nhìn lành mạnh nào về những điều này mà chỉ trong Đấng Christ. Trong Ngài và thập tự giá của Ngài sự bất lực phổ quát của chúng ta được khám phá, hoặc trong việc chuộc lại sự công bình của Đức Chúa Trời hoặc trong việc sống theo ý muốn của Ngài. Sự chết của tội lỗi được mua chuộc bởi, và được khám phá trong, sự chết của Đấng Christ; cũng như sự bày tỏ về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi ấy. Một sự quen biết thật và thực nghiệm, về chính mình, với tất cả những điều ấy, là sự khôn ngoan của chúng ta; và đó là điều có giá trị hơn mọi sự khôn ngoan của thế gian. 2. Sự công bình là một điều thứ hai mà Thánh Linh của Đấng Christ thuyết phục thế gian về nó, và là điều chính mà sự quen biết với nó là sự khôn ngoan của chúng ta. Mọi người đều được thuyết phục về điều này, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công bình nhất; (đó là một quan niệm tự nhiên về Đức Chúa Trời mà Áp-ra-ham đã dừng lại, Sáng Thế 18:25, “Đấng Phán Xét toàn thể trái đất há sẽ không làm điều công bình sao?”) họ “biết rằng đây là sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết,” Rô-ma 1:32; rằng “đó là một điều công bình đối với Ngài khi Ngài báo trả hoạn nạn cho những kẻ phạm tội,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Ngài là “một Đức Chúa Trời có mắt tinh khiết hơn là nhìn sự gian ác,” Ha-ba-cúc 1:13; và vì vậy, “kẻ không tin kính không thể đứng nổi trong sự phán xét,” Thi Thiên 1:5. Từ đó cuộc tìm tòi lớn của mọi người (là người nằm ở bất kỳ mức độ nào dưới quyền năng của nó), đã được thuyết phục về sự bất tử và sự phán xét sẽ đến, là về sự công bình để xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời công bình này. Điều này họ lo lắng ít nhiều trong mọi ngày của mình; và vì vậy, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:15, “vì sợ sự chết họ suốt đời ở dưới sự nô lệ”. — họ bị bối rối với những nỗi sợ về kết cục của sự công bình của mình, sợ rằng nó sẽ kết thúc trong sự chết và hủy diệt. (1.) Đối với những người bắt đầu cuộc tìm tòi này, điều đầu tiên và tự nhiên xuất hiện trước họ, để hướng dẫn và trợ giúp họ, hứa hẹn chắc chắn với họ một sự công bình sẽ chịu được sự thử thách của Đức Chúa Trời, miễn là họ sẽ làm theo sự hướng dẫn của nó, là luật pháp. Luật pháp có nhiều lời biện hộ công bằng để thắng được một linh hồn để linh hồn khép lại với luật pháp vì một sự công bình trước Đức Chúa Trời. Luật pháp đã được ban ra từ chính Đức Chúa Trời vì mục đích và chủ đích ấy; luật pháp chứa đựng toàn bộ sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi từ bất kỳ con cái loài người nào; luật pháp có lời hứa sự sống gắn liền với nó: “Hãy làm điều này, và sống;” “Những người làm theo luật pháp được xưng công chính;” và, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;” — phải, chắc chắn nhất rằng luật pháp phải được làm trọn hoàn toàn, nếu chúng ta bao giờ nghĩ sẽ đứng cách dạn dĩ trước Đức Chúa Trời. Đây là một phần của lời biện hộ của luật pháp, không có người nào tìm kiếm sự công bình mà không, lúc này hay lúc khác, chú ý đến luật pháp, và cố gắng làm theo sự hướng dẫn của luật pháp. Nhiều người làm điều ấy mỗi ngày, dù họ sẽ không thừa nhận rằng họ làm như vậy. Điều này, vậy, họ tự bắt đầu làm, — lao động để sửa chữa đời sống của mình, sửa đổi đường lối của mình, thực hiện những bổn phận được đòi hỏi, và như vậy theo đuổi một sự công bình theo quy định của luật pháp. Và trong đường lối này nhiều người tiếp tục lâu dài với nhiều sự bối rối; — đôi khi hy vọng, thường xuyên hơn là sợ hãi; đôi khi sẵn sàng bỏ cuộc hoàn toàn; đôi khi thề sẽ tiếp tục (lương tâm của họ không hề được thỏa mãn, cũng không đạt được sự công bình ở bất kỳ mức độ nào) trong mọi ngày của mình. Sau khi họ đã làm mệt mỏi chính mình có lẽ trong một mùa dài, trong sự rộng lớn của đường lối họ, cuối cùng họ đến, với sự sợ hãi, run rẩy, và thất vọng, đến kết luận ấy của sứ đồ, “Bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào được xưng công chính;” và với sự kinh hãi kêu lên rằng nếu Đức Chúa Trời ghi lại điều làm sai, thì không có sự đứng nổi trước Ngài. Việc họ có kết cục này, sứ đồ làm chứng, Rô-ma 9:31, 32, “Y-sơ-ra-ên, là dân đã theo đuổi luật pháp của sự công bình, đã không đạt được luật pháp của sự công bình. Tại sao? Vì họ tìm kiếm sự công bình ấy không bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật pháp”. Không phải chỉ vì thiếu nỗ lực trong chính họ mà họ bị thất vọng, vì họ đã tha thiết theo đuổi luật pháp của sự công bình; mà từ bản tính của chính sự việc, — luật pháp không chịu được điều ấy. Sự công bình không thể đạt được bằng cách ấy; “Vì,” sứ đồ nói, “nếu những người thuộc về luật pháp là người kế tự, đức tin trở nên vô ích, và lời hứa trở nên không có hiệu quả; vì luật pháp gây ra cơn thạnh nộ,” Rô-ma 4:14, 15. Chính luật pháp bây giờ như vậy đến nỗi nó không thể ban sự sống, Ga-la-ti 3:21, “Nếu đã có một luật pháp được ban ra có thể ban sự sống, thì sự công bình thật đã bởi luật pháp”. Và ông đưa ra lý do trong câu tiếp theo tại sao luật pháp không thể ban sự sống; vì “Kinh Thánh kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi;” — tức là, điều ấy rất đúng, và Kinh Thánh khẳng định điều ấy, rằng mọi người đều là tội nhân, và luật pháp không nói một lời nào với tội nhân ngoài sự chết và hủy diệt: vì vậy sứ đồ nói rõ với chúng ta, rằng chính Đức Chúa Trời đã tìm thấy lỗi với cách đạt được sự công bình này, Hê-bơ-rơ 8:7, 8. Ngài phàn nàn về luật pháp; tức là, Ngài tuyên bố luật pháp không đủ cho mục đích và chủ đích ấy. Bây giờ, có hai suy xét khám phá cho loài người sự hư không và vô vọng của việc tìm kiếm sự công bình trong con đường này: — [1.] Rằng họ đã phạm tội rồi: “Vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23. Họ đủ cảm nhận về điều này, rằng dù họ có thể trong thời gian sắp tới làm trọn toàn bộ luật pháp, nhưng vẫn có một món nợ, một sự tính sổ, đã ở trên họ rồi, mà họ không biết làm thế nào để trả lời. Họ có tham khảo người hướng dẫn của mình, chính luật pháp, cách họ có thể được giảm nhẹ về món nợ đã qua không? Luật pháp không có một lời hướng dẫn hay an ủi nào; mà bảo họ chuẩn bị chết. Bản án đã được đưa ra, và không có lối thoát. [2.] Rằng nếu mọi món nợ trước đây phải bị xóa bỏ, nhưng họ vẫn không có cách nào có thể làm trọn luật pháp trong tương lai; họ có thể di chuyển trái đất bằng một ngón tay cũng như đáp ứng sự trọn vẹn của luật pháp: và vì vậy, như tôi đã nói, trên lý do gấp đôi này, họ kết luận rằng lao động này đã mất. “Bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” (2.) Vì vậy, thứ hai, Đã bị thất vọng như vậy, bởi sự nghiêm khắc và không thể lay chuyển của luật pháp, loài người nói chung tìm đến một cách khác nào đó, có thể thỏa mãn họ về những suy xét đã khiến họ rời khỏi những hy vọng trước đây; và điều này, phần lớn, là bằng cách tập trung vào một số cách chuộc tội để thỏa mãn Đức Chúa Trời, và giúp đỡ phần còn lại bằng những hy vọng về sự thương xót. Chưa kể đến những cách chuộc tội và chuộc lỗi mà người ngoại đã chọn; cũng không kể đến nhiều cách và phát minh — bằng những việc làm thỏa mãn của riêng họ, những việc làm vượt quá bổn phận của người khác, những sự xá tội, và luyện ngục ở phần cuối — mà những người theo giáo hoàng đã tìm ra vì mục đích và chủ đích này; tôi nói, điều thích hợp cho mọi người đã được thuyết phục, như trên, là tìm kiếm một sự công bình, một phần bằng nỗ lực thỏa mãn cho những gì đã qua, và một phần bằng cách hy vọng vào sự thương xót tổng quát. Sứ đồ gọi điều này là một sự tìm kiếm sự công bình “như thể bởi việc làm của luật pháp”, Rô-ma 9:32; không trực tiếp, “mà như thể” bởi việc làm của luật pháp, ghép điều này với điều khác. Và ông nói với chúng ta họ có kết cục gì trong việc này, chương 10:3, “Vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách thiết lập sự công bình riêng của mình, họ đã không phục sự công bình của Đức Chúa Trời”. Bởi điều ấy họ là kẻ thù của sự công bình của Đức Chúa Trời. Nền tảng của việc tìm cách thiết lập sự công bình riêng này là, họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và sự phù hợp chính xác với ý muốn của Ngài mà Ngài đòi hỏi, họ đã không bao giờ thực hiện một việc vô ích như vậy là đạt được sự công bình ấy “như thể bởi việc làm của luật pháp”. Nhưng nhiều người sẽ bám vào điều này trong một thời gian dài. Họ làm một số điều, họ hy vọng một số điều; một số lỗi cũ họ sẽ mua chuộc bằng sự vâng phục mới. Và điều này xoa dịu lương tâm của họ trong một mùa; nhưng khi Đức Thánh Linh đến để thuyết phục họ về sự công bình, điều này cũng sẽ không giữ được. Vì vậy, — (3.) Vấn đề cuối cùng đi đến kết cục này, — họ nhìn chính mình dưới tư cách gấp đôi này; như, — [1.] Những tội nhân, phải chịu luật pháp của Đức Chúa Trời và lời rủa sả của luật pháp ấy; để trừ khi luật pháp ấy được thỏa mãn, để không điều gì từ luật pháp ấy sẽ bao giờ bị quy cho họ, thì hoàn toàn vô ích khi một lần tìm kiếm một sự xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. [2.] Như những tạo vật được làm nên cho một mục đích siêu nhiên và đời đời; và vì vậy bị ràng buộc phải đáp ứng toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự vâng phục được đòi hỏi từ tay họ. Bây giờ, đã được khám phá cho họ trước đây rằng cả hai điều này đều vượt quá phạm vi của những nỗ lực riêng của họ, và sự trợ giúp họ đã dựa vào trước đây, nếu tình trạng đời đời của họ có bất kỳ sự liên quan nào đối với họ, sự khôn ngoan của họ là, tìm ra một sự công bình có thể đáp ứng cả hai điều này đến mức tối đa. Bây giờ, cả hai điều này chỉ có thể có được trong Chúa Christ, Đấng là sự công bình của chúng ta. Sự khôn ngoan này, và mọi kho tàng của nó, giấu kín trong Ngài. Thứ nhất. Ngài chuộc lại những sự gian ác trước đây, Ngài thỏa mãn cho tội lỗi, và mua lấy sự miễn trừ tội lỗi. Rô-ma 3:24, 25, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu: là Đấng Đức Chúa Trời đã đưa ra làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công bình của Ngài cho sự miễn trừ những tội lỗi đã qua, nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời.” “Tất cả chúng ta như chiên,” v.v., Ê-sai 53:6. “Nhờ huyết Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, sự tha thứ tội lỗi,” Ê-phê-sô 1:7. “Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, mà phó,” v.v., Rô-ma 8:32. Điều này, ngay cả điều này một mình, là sự công bình của chúng ta; về phần thứ nhất của sự công bình ấy gồm trong việc cất bỏ toàn bộ tội lỗi, nhờ đó chúng ta thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì lý do này chúng ta được bảo đảm rằng không ai sẽ bao giờ quy bất kỳ điều gì cho chúng ta, hay kết án chúng ta, Rô-ma 8:33, 34, — vì “không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu,” câu 1. Chúng ta được tẩy sạch bởi của lễ của Đấng Christ, để “không còn lương tâm về tội lỗi nữa,” Hê-bơ-rơ 10:2; tức là, những phiền muộn trong lương tâm về tội lỗi. Sự khôn ngoan này chỉ giấu kín trong Chúa Giê-xu; chỉ trong Ngài mới có một sự chuộc tội được khám phá: và hãy cho tôi sự khôn ngoan sẽ cắt đứt mọi món nợ liên quan đến tội lỗi, và hãy để thế gian lấy những gì còn lại. Nhưng, — Thứ hai. Vẫn còn điều gì đó được đòi hỏi hơn nữa; không đủ rằng chúng ta không có tội, chúng ta cũng phải thật sự công bình; — không những mọi tội lỗi phải được trả lời, mà mọi sự công bình phải được làm trọn. Bằng cách cất bỏ tội lỗi, chúng ta như những người vô tội; nhưng điều gì đó hơn nữa được đòi hỏi để làm cho chúng ta được xem như những người vâng phục. Tôi không biết điều gì dạy tôi rằng một người vô tội sẽ lên thiên đàng, được thưởng, nếu người ấy không hơn gì như vậy. A-đam vô tội khi mới được tạo dựng, nhưng ông phải “làm điều này,” “giữ các điều răn,” trước khi ông vào “sự sống:” ông không có quyền hưởng sự sống bởi sự vô tội. Điều này, vậy, hơn nữa, được đòi hỏi, rằng toàn bộ luật pháp phải được làm trọn, và mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tay chúng ta phải được thực hiện. Đây là cuộc tìm tòi thứ hai của linh hồn; và nó chỉ tìm thấy một giải pháp trong Chúa Christ: “Vì nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa lại rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Rô-ma 5:10. Sự chết của Ngài đã hòa giải chúng ta; vậy chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài. Sự vâng phục thực tế Ngài đã dành cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, là sự công bình mà nhờ đó chúng ta được cứu; nếu chúng ta được tìm thấy trong Ngài, không mặc sự công bình riêng của mình vốn từ luật pháp, mà là sự công bình vốn từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, Phi-líp 3:9. Điều này tôi sẽ có dịp bàn dài dòng hơn sau này. Vậy, để trở lại: Tôi cho rằng, không phải là một nhiệm vụ khó khăn nào để thuyết phục loài người, đã được thuyết phục về sự bất tử và sự phán xét sẽ đến, rằng phần chính của sự khôn ngoan của họ nằm trong điều này, ngay cả việc tìm ra một sự công bình như vậy sẽ đồng hành với họ đời đời, và chịu được sự thử thách nghiêm khắc của chính Đức Chúa Trời. Bây giờ, mọi sự khôn ngoan của thế gian chỉ là sự dại dột, về việc khám phá điều này. Điều tối đa sự khôn ngoan của con người có thể làm, chỉ là tìm ra những cách khốn khổ nhất, nặng nề nhất, và phiền muộn nhất để hư mất đời đời. Mọi kho tàng của sự khôn ngoan này giấu kín trong Đấng Christ; Ngài “từ Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan và sự công bình,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. 3. Chúng ta đến điều cuối cùng, mà tôi sẽ chỉ chạm đến; và đó là sự phán xét. Sự khôn ngoan thật của điều này cũng giấu kín trong Chúa Christ; tôi muốn nói, đặc biệt, sự phán xét ấy sẽ đến: vì vậy hiện tại tôi hiểu từ ấy ở chỗ ấy, [Giăng 16:8.] Điều này liên quan đến chúng ta để biết như thế nào, tôi sẽ không nói; — đó là điều mà ảnh hưởng của nó trên các con cái loài người là nguyên tắc phân biệt họ với những thú vật hư mất. Tôi cũng sẽ không dừng lại ở những ám chỉ mờ nhạt về sự phán xét ấy được đưa ra bởi những tiến trình hiện tại của sự quan phòng trong việc cai trị thế gian; cũng không dừng lại ở ánh sáng lớn hơn về sự phán xét ấy tỏa sáng trong những lời đe dọa và lời hứa của luật pháp. Sự khôn ngoan về sự phán xét ấy giấu kín trong Chúa Giê-xu theo hai phương diện: — (1.) Về lẽ thật của sự phán xét ấy. (2.) Về cách thức của sự phán xét ấy: — (1.) Về lẽ thật của sự phán xét ấy; và vì vậy trong và bởi Ngài sự phán xét ấy được xác nhận, và điều ấy theo hai cách: — [1.] Bởi sự chết của Ngài [2.] Bởi sự sống lại của Ngài: — [1.] Bởi sự chết của Ngài. Đức Chúa Trời, trong sự chết của Đấng Christ, trừng phạt và kết án tội lỗi trong xác thịt của chính Con Ngài, trước mắt loài người, thiên sứ, và ma quỷ, đã ban một sự bảo đảm dồi dào về một sự phán xét công bình và phổ quát sẽ đến; vì lý do hay nguyên nhân có thể tưởng tượng được nào Ngài lại có thể bị thúc đẩy đặt một gánh nặng như vậy lên Ngài, ngoài việc Ngài chắc chắn sẽ một ngày tính sổ với các con cái loài người về mọi công việc, đường lối, và cách bước đi của họ trước Ngài. Sự chết của Đấng Christ là một mẫu mực trang trọng nhất của sự Phán Xét cuối cùng. Những người thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, sẽ không phủ nhận một sự phán xét sẽ đến. [2.] Bởi sự sống lại của Ngài. Công Vụ 17:31, Πίστιν παρασχὼν πᾶσιν. — Ngài đã ban đức tin và sự bảo đảm về điều này cho mọi người, bằng cách làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã chỉ định Ngài làm Đấng phán xét của mọi người; trong Ngài và bởi Ngài Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công bình.

Và sau đó, — (2.) Và, cuối cùng, về cách thức của sự phán xét ấy: rằng sự phán xét ấy sẽ bởi Đấng đã yêu thương chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta, — Đấng chính là sự công bình mà Ngài đòi hỏi từ tay chúng ta; và mặt khác, bởi Đấng đã bị, trong thân vị, ân điển, đường lối, sự thờ phượng, tôi tớ của Ngài, sỉ nhục, khinh dể, khinh miệt bởi những người của thế gian; — điều ấy đưa ra sự an ủi không thể nói hết ở một phía, và sự kinh khiếp ở phía kia: để sự khôn ngoan của điều này cũng giấu kín trong Đấng Christ. Và đây là phần thứ hai của sự chứng minh thứ nhất của chúng ta. Như vậy sự hiểu biết về chính mình, liên quan đến mục đích siêu nhiên của chúng ta, là một phần không nhỏ của sự khôn ngoan của chúng ta. Những điều liên quan lớn nhất đến mục đích này là, tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét; sự khôn ngoan của tất cả những điều ấy chỉ giấu kín trong Chúa Giê-xu: điều ấy phải được chứng minh. III. Phần thứ ba của sự khôn ngoan của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời. Bây giờ, để một người có thể bước đi với một người khác, sáu điều được đòi hỏi: — 1. Sự thỏa thuận. 2. Sự quen biết. 3. Một con đường. 4. Sức mạnh. 5. Sự dạn dĩ. 6. Việc nhắm đến cùng một mục đích. Tất cả những điều này, cùng với sự khôn ngoan của chúng, giấu kín trong Chúa Giê-xu. 1. Sự thỏa thuận. Nhà tiên tri nói với chúng ta rằng hai người không thể bước đi cùng nhau trừ khi họ đã thỏa thuận, A-mốt 3:3. Cho đến khi sự thỏa thuận được thực hiện, không có sự hiệp thông, không có việc bước đi cùng nhau. Đức Chúa Trời và con người theo tự nhiên (hay trong khi con người ở trong tình trạng tự nhiên) ở trong sự thù nghịch lớn nhất. Ngài không tuyên bố điều gì với chúng ta ngoài cơn thạnh nộ, Rô-ma 1:18; từ đó chúng ta được nói là con cái của cơn thạnh nộ; tức là, sanh ra phải chịu cơn thạnh nộ ấy, Ê-phê-sô 2:3: và trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng ấy, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta” Giăng 3:36. Mọi sự khám phá Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho chúng ta là, Ngài bị khiêu khích không thể diễn tả được; và vì vậy đang chuẩn bị cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ, và sự mặc khải về sự phán xét công bình của Ngài. Ngày Ngài và tội nhân gặp nhau, được gọi là “Ngày thạnh nộ”. Rô-ma 2:5, 6. Chúng ta cũng không kém trong sự thù nghịch của mình chống lại Ngài; phải, chúng ta đã bắt đầu sự thù nghịch ấy trước, và chúng ta tiếp tục trong sự thù nghịch ấy lâu nhất. Để diễn tả sự thù nghịch này, sứ đồ nói với chúng ta, rằng chính tâm trí của chúng ta, phần tốt nhất của chúng ta, là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7, 8; và rằng chúng ta không, cũng sẽ không, cũng không thể, phục Ngài; sự thù nghịch của chúng ta tự bày tỏ bằng sự phản loạn phổ quát chống lại Ngài: bất cứ điều gì chúng ta làm có vẻ khác đi, chỉ là sự giả hình hay sự xu nịnh [Battery]; phải, việc làm giảm sự thù nghịch ấy là một phần của sự thù nghịch này. Trong tình trạng này sự khôn ngoan của việc bước đi với Đức Chúa Trời hẳn phải ở xa linh hồn nhất. Ngài là “sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào;” chúng ta là sự tối tăm, và trong chúng ta không có sự sáng nào. Ngài là sự sống, một “Đức Chúa Trời hằng sống;” chúng ta đã chết, những tội nhân đã chết, — chết trong những vi phạm và tội lỗi. Ngài là “sự thánh khiết,” và vinh hiển trong sự thánh khiết; chúng ta hoàn toàn ô uế, — một vật ghê tởm. Ngài là “sự yêu thương;” chúng ta đầy sự thù ghét, — ghét và bị ghét. Chắc chắn đây không phải là nền tảng cho sự thỏa thuận, hay, trên nền tảng ấy, cho việc bước đi cùng nhau: không điều gì có thể xa khung này hơn một tình trạng như vậy. Nền tảng, vậy, của điều này, tôi nói, được đặt trong Đấng Christ, giấu kín trong Đấng Christ. “Ngài,” sứ đồ nói, “là sự bình an của chúng ta; Ngài đã làm nên sự bình an” cho chúng ta, Ê-phê-sô 2:14, 15. Ngài đã giết sự thù nghịch trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá, câu 16. (1.) Ngài cất khỏi đường nguyên nhân của sự thù nghịch vốn ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, — tội lỗi và lời rủa sả của luật pháp. Ngài làm chấm dứt tội lỗi, và điều ấy bằng cách làm sự chuộc tội cho sự gian ác, Đa-ni-ên 9:24; và Ngài xóa bỏ văn tự của những điều răn, Cô-lô-se 2:14, cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả, bằng cách “trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. (2.) Ngài hủy diệt kẻ sẽ tiếp tục sự thù nghịch, và làm cho sự rạn nứt rộng hơn, Hê-bơ-rơ 2:14, “Nhờ sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ;” và, Cô-lô-se 2:15, “Đã truất bỏ những quyền cai trị và thế lực.” (3.) Ngài đã làm “sự hòa giải cho những tội lỗi của dân sự,” Hê-bơ-rơ 2:17; Ngài đã bằng huyết Ngài làm một sự chuộc tội với Đức Chúa Trời, để quay đi cơn thạnh nộ ấy vốn phải dành cho chúng ta, như vậy làm nên sự bình an. Trên cơ sở này Đức Chúa Trời được nói là “ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19; — chính Ngài đã được hòa lại câu 18, Ngài đặt xuống sự thù nghịch về phía Ngài, và tiến đến điều còn lại, — để giết sự thù nghịch về phía chúng ta, để chúng ta cũng có thể được hòa lại. Và điều này nữa, — (4.) Ngài làm; vì, Rô-ma 5:11, “Bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta nhận được sự chuộc tội,” chấp nhận sự bình an đã được làm và được đưa ra, đặt xuống sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và như vậy xác nhận một sự thỏa thuận giữa chúng ta trong huyết Ngài. Để “nhờ Ngài chúng ta có một lối vào đến với Cha,” Ê-phê-sô 2:18. Bây giờ, toàn bộ sự khôn ngoan của sự thỏa thuận này, mà không có sự thỏa thuận ấy thì không có việc bước đi với Đức Chúa Trời, giấu kín trong Đấng Christ; ngoài Ngài Đức Chúa Trời về phía Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt, — chúng ta như rơm rạ hoàn toàn khô, nhưng lại tự sắp đặt mình trong đội hình chiến trận chống lại ngọn lửa ấy: nếu chúng ta được đem lại với nhau chúng ta sẽ bị thiêu đốt. Mọi sự đến gần Ngài của chúng ta ngoài Đấng Christ chỉ gây thiệt hại cho chúng ta; chỉ trong huyết Ngài chúng ta mới có sự thỏa thuận này. Và đừng ai trong chúng ta một lần cho rằng chúng ta đã bước một bước nào trong những đường lối của Đức Chúa Trời với Ngài, rằng bất kỳ bổn phận nào được chấp nhận, rằng tất cả không bị mất về sự đời đời, nếu chúng ta đã không làm điều ấy trên lý do của sự thỏa thuận này. 2. Sự quen biết cũng được đòi hỏi, cho việc bước đi cùng nhau. Hai người có thể gặp nhau trên cùng một con đường, và không có tranh cãi nào giữa họ, không có sự thù nghịch; nhưng nếu họ hoàn toàn xa lạ với nhau, họ đi qua mà không có sự hiệp thông nhỏ nhất nào với nhau. Việc sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bị cất bỏ là không đủ; chúng ta cũng phải được ban cho sự quen biết với Ngài. Việc chúng ta không biết Ngài là một nguyên nhân lớn và một phần lớn của sự thù nghịch của chúng ta. Sự thông hiểu của chúng ta bị “tối tăm”, và chúng ta bị “xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời”, v.v., Ê-phê-sô 4:18. Điều này cũng, vậy, phải được thêm vào, nếu chúng ta bao giờ đến để bước đi với Đức Chúa Trời, đó là sự khôn ngoan của chúng ta. Và điều này cũng giấu kín trong Chúa Christ, và đến từ Ngài. Đúng là có nhiều phương tiện khác, như lời Ngài và công việc Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho các con cái loài người, để thực hiện một sự khám phá về chính Ngài cho họ, và ban cho họ chút quen biết nào đó với Ngài, để, như sứ đồ nói, Công Vụ 17:27, “họ phải tìm kiếm Chúa, nếu may ra họ có thể tìm thấy Ngài;” nhưng vẫn, như sự hiểu biết Đức Chúa Trời chúng ta có bởi công việc Ngài chỉ rất yếu đuối và không trọn vẹn, thì sự hiểu biết chúng ta có bởi lời Chúa, chữ của lời ấy, vì lý do sự mù lòa của chúng ta, không cứu rỗi chúng ta nếu chúng ta không có sự giúp đỡ nào khác; vì dù lời ấy sáng như mặt trời trên bầu trời, nhưng nếu chúng ta không có mắt trong đầu, điều ấy có thể có ích gì cho chúng ta? — không sự quen biết cứu rỗi nào với Ngài, có thể hướng dẫn chúng ta bước đi với Ngài, có thể đạt được. Điều này cũng giấu kín trong Chúa Giê-xu, và đến từ Ngài, 1 Giăng 5:20, “Ngài đã ban cho chúng ta sự thông hiểu, để chúng ta biết Đấng chân thật”; — mọi ánh sáng khác dù là gì nếu không có việc Ngài ban cho chúng ta sự thông hiểu, sẽ không thực hiện được điều ấy. Ngài là Sự Sáng thật, soi sáng mọi người được soi sáng, Giăng 1:9. Ngài mở sự thông hiểu của chúng ta để chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh, Lu-ca 24:45; — không ai đã biết Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, “mà Ngài đã mặc khải Ngài,” Giăng 1:18. Đức Chúa Trời ngự trong “sự sáng mà không ai có thể đến gần được,” 1 Ti-mô-thê 6:16. Không ai đã từng có sự quen biết nào như vậy với Ngài đến mức được nói là đã thấy Ngài, mà chỉ bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài nói với những người Pha-ri-si, rằng bất chấp mọi sự hiểu biết lớn lao họ giả vờ có, thật họ đã “không hề nghe tiếng của Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, cũng không thấy hình dạng của Ngài,” Giăng 5:37. Họ không có sự quen biết thuộc linh nào với Đức Chúa Trời, mà Ngài đối với họ như một người họ chưa bao giờ nghe hay thấy. Không có sự quen biết nào với Đức Chúa Trời, như sự yêu thương, và đầy lòng nhân từ, sự nhịn nhục, ân điển, và sự thương xót tha thứ (mà chỉ trên sự hiểu biết ấy về Ngài chúng ta mới có thể bước đi với Ngài), mà chỉ trong Đấng Christ; nhưng về điều này đã nói đầy đủ trước đây. Điều này, vậy, cũng giấu kín trong Ngài. 3. Hơn nữa, phải có một con đường mà trong đó chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã chỉ định cho chúng ta một con đường để bước đi với Ngài, ngay cả con đường của sự vô tội và sự thánh khiết chính xác, trong một giao ước việc làm. Con đường này, bởi tội lỗi, đã bị đầy gai góc và bụi gai như vậy, bị chặn lại bởi những lời rủa sả và cơn thạnh nộ như vậy, đến nỗi không xác thịt sống nào có thể bước một bước trong con đường ấy; một con đường mới cho chúng ta bước đi phải được tìm ra, nếu chúng ta bao giờ nghĩ sẽ giữ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Và điều này cũng nằm trên lý do trước đây. Nó giấu kín trong Đấng Christ. Toàn bộ thế gian không thể, mà chỉ bởi và trong Ngài, khám phá một con đường mà một người có thể bước một bước với Đức Chúa Trời trong đó. Và vì vậy Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã thánh hóa, biệt riêng, và đặt riêng vì mục đích ấy, “một con đường mới và sống” vào nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ 10:20; một con đường mới, vì con đường thứ nhất, cũ, vô dụng; một con đường sống, vì con đường kia đã chết: vì vậy, Ngài nói, câu 22, “Chúng ta hãy đến gần;” có một con đường để bước đi trong đó, chúng ta hãy đến gần. Và con đường này Ngài đã chuẩn bị không gì khác ngoài chính Ngài Giăng 14:6. Để trả lời những người muốn đi đến Cha, và giữ sự hiệp thông với Ngài, Ngài nói với họ, “Ta là con đường; và không ai đến với Cha mà không bởi Ta.” Ngài là trung gian của mọi sự thông tin giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Trong Ngài chúng ta gặp nhau, trong Ngài chúng ta bước đi. Mọi ảnh hưởng của tình yêu thương, lòng nhân từ, sự thương xót, từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, đều qua Ngài; mọi sự đáp lại của chúng ta về tình yêu thương, niềm vui thích, đức tin, sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, đều qua Ngài; — Ngài là “một con đường” ấy Đức Chúa Trời thường hứa với dân sự Ngài: và đó là một con đường vinh hiển, Ê-sai 35:8, — một con đường cao, một con đường thánh khiết, một con đường mà không ai có thể lạc trong đó một khi đã bước vào; điều ấy được trình bày xa hơn, Ê-sai 42:16. Mọi con đường khác, mọi lối đi ngoài con đường này, đều đi xuống những phòng của sự chết; tất cả chúng đều dẫn đến việc bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời. 4. Nhưng giả sử tất cả điều này, — rằng sự thỏa thuận được thực hiện, sự quen biết được ban cho, và một con đường được cung cấp; nhưng nếu chúng ta không có sức mạnh để bước đi trong con đường ấy, tất cả điều này sẽ có ích gì cho chúng ta? Điều này cũng, vậy, phải được thêm vào; tự chúng ta không có sức mạnh, Rô-ma 5:6, — những kẻ yếu đuối nghèo nàn, không thể đi một bước trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được đặt vào con đường, hoặc chúng ta tự quăng mình xuống, hoặc những cám dỗ quăng chúng ta xuống, và chúng ta không tiến bộ: và Chúa Giê-xu nói rõ với chúng ta, rằng “không có Ngài chúng ta không thể làm gì,” Giăng 15:5; không điều gì chút nào sẽ có sự chấp nhận nhỏ nhất với Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật trên trời và dưới đất cũng không thể đem lại cho chúng ta sự trợ giúp nhỏ nhất. Việc loài người tranh đấu để làm điều ấy bằng quyền năng riêng của mình, trở thành không có gì. Phần này của sự khôn ngoan này cũng giấu kín trong Đấng Christ. Mọi sức mạnh để bước đi với Đức Chúa Trời đều từ Ngài. “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho tôi,” Thánh Phao-lô nói, Phi-líp 4:13, là người phủ nhận rằng tự chúng ta chúng ta có bất kỳ sự đầy đủ nào, 2 Cô-rinh-tô 3:5. Chúng ta, là những người không thể làm gì trong chính mình, chúng ta là những kẻ yếu đuối như vậy, có thể làm mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ, như những người khổng lồ; và vì vậy trong Ngài chúng ta, chống lại mọi sự chống đối trên đường của mình, “hơn cả những người chiến thắng” Rô-ma 8:37; và điều ấy vì “từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận ân điển càng thêm ân điển”, Giăng 1:16. Từ Ngài chúng ta có Đức Thánh Linh sự sống và quyền năng, nhờ đó Ngài mang, như trên cánh chim ưng, cách nhanh chóng, an toàn, trong những con đường bước đi với Đức Chúa Trời. Bất kỳ bước nào được thực hiện trong bất kỳ con đường nào, bằng sức mạnh không trực tiếp từ Đấng Christ, là một bước hướng về địa ngục. Trước hết Ngài nắm lấy tay chúng ta và dạy chúng ta đi, cho đến khi Ngài dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn. Ngài có sữa và thịt cứng để nuôi chúng ta; Ngài ban sức mạnh cho chúng ta bằng mọi sức lực, và ở với chúng ta trong việc chạy cuộc đua được đặt trước mặt chúng ta. Nhưng vẫn, — 5. Chúng ta phải lấy sự tự tin này từ đâu để bước đi với Đức Chúa Trời; ngay cả Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng là “một ngọn lửa thiêu đốt?” Hê-bơ-rơ 12:29. Há chẳng có một sự kinh hãi như vậy trên dân sự Ngài ngày xưa, đến nỗi điều ấy được coi như đương nhiên giữa họ rằng nếu họ thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, điều ấy không thể chịu đựng được, — họ phải chết sao? Có ai, mà không với sự kinh hãi tột độ, nghĩ về sự xuất hiện đáng sợ ấy Ngài đã thực hiện cho họ ngày xưa trên núi Si-na-i; cho đến khi chính Môi-se, là Đấng Trung Bảo của họ, nói, “Tôi vô cùng sợ hãi và run rẩy?” Hê-bơ-rơ 12:21, và mọi dân sự nói, “Xin đừng để Đức Chúa Trời phán với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết?” Xuất Ê-díp-tô 20:19. Không, dù loài người có những nhận thức về sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng khi có bất kỳ sự khám phá nào về vinh hiển của Ngài, họ run rẩy như thế nào, và đầy sự kinh hãi và kinh ngạc! Điều ấy há chẳng đã như vậy với “những thánh đồ ưu tú nhất của Ngài” sao? Ha-ba-cúc 3:16; Ê-sai 6:5; Gióp 42:5, 6. Vậy, chúng ta phải lấy cho mình sự dạn dĩ này từ đâu, để bước đi với Đức Chúa Trời? Sứ đồ sẽ thông báo cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 10:19; đó là “bởi huyết của Chúa Giê-xu:” cũng vậy Ê-phê-sô 3:12, “Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ, và lối vào với sự tự tin;” — không đứng ở xa, như dân sự khi ban luật pháp, mà đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ; và điều ấy trên lý do này: — Sự kinh hãi và kinh khiếp về Đức Chúa Trời đã xâm nhập bởi tội lỗi; A-đam không có ý nghĩ nhỏ nhất nào về việc trốn tránh cho đến khi ông đã phạm tội. Tội lỗi ở trên lương tâm, và đây là một quan niệm chung còn lại trong lòng mọi người, rằng Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù công bình nhất cho tội lỗi; điều này làm cho loài người đầy sự kinh hãi và kinh khiếp khi nhận thức về sự hiện diện của Ngài, sợ rằng Ngài đến để nhắc lại tội lỗi của họ. Bây giờ, Chúa Giê-xu, bởi của lễ và sự chuộc tội Ngài đã làm, đã cất bỏ lương tâm về tội lỗi này; tức là, một sự kinh hãi về sự báo thù từ Đức Chúa Trời vì lý do tội lỗi ấy. Ngài đã cất bỏ thanh gươm giết chóc của luật pháp, và vì lý do ấy ban cho chúng ta sự dạn dĩ lớn lao với Đức Chúa Trời; khám phá Ngài cho chúng ta bây giờ, không còn như một Quan Án báo thù, mà như một Cha dịu dàng, thương xót, và đã hòa giải. Hơn nữa, trong khi theo tự nhiên trên chúng ta có một tâm linh nô lệ, làm cho chúng ta đầy vô số nỗi sợ hãi hành hạ, Ngài cất bỏ tâm linh ấy, và ban cho chúng ta “Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta kêu A-ba, Cha”, và cư xử với sự tự tin và sự dạn dĩ nhân từ, như những người con: vì “nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,” 2 Cô-rinh-tô 3:17; tức là, một sự tự do khỏi mọi sự kinh hãi và kinh khiếp ấy mà sự quản lý của luật pháp đem lại. Bây giờ, như không có tội lỗi nào Đức Chúa Trời sẽ báo thù nghiêm khắc hơn bất kỳ sự dạn dĩ nào con người lấy với Ngài ngoài Đấng Christ; thì cũng không có ân điển nào được Ngài chấp nhận hơn hơn sự dạn dĩ ấy Ngài vui lòng ban cho chúng ta trong huyết của Chúa Giê-xu. Vậy, có, — 6. Nhưng một điều nữa để thêm vào; và đó là, hai người không thể bước đi cùng nhau trừ khi họ có cùng một thiết kế trong tay, và nhắm đến cùng một mục đích. Điều này cũng, trong một lời, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu. Mục đích của Đức Chúa Trời là sự tiến triển của vinh hiển của chính Ngài; không ai có thể nhắm đến mục đích này, mà chỉ trong Chúa Giê-xu. Tổng kết của mọi sự là, toàn bộ sự khôn ngoan của việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời giấu kín trong Đấng Christ, và chỉ từ Ngài mới có thể đạt được; như đã được bày tỏ bằng cách liệt kê những chi tiết. Và như vậy tôi đã đem sự chứng minh thứ nhất về điều tôi dự định đến kết thúc, và đã bày tỏ rằng mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật được chứa đựng trong, và được bày ra bởi, Chúa Giê-xu; và điều này bằng cách quy nạp những đầu mục chi tiết chính của những điều mà trong đó sự khôn ngoan của chúng ta, phải thừa nhận, nằm ở đó. Tôi chỉ còn một điều nữa để thêm vào, và trong điều ấy tôi sẽ ngắn gọn. Thứ hai, vậy, tôi nói lẽ thật này sẽ được bày tỏ xa hơn bằng cách xem xét sự không đủ và hư không của bất kỳ điều nào khác có thể đòi hỏi hay giả vờ có danh hiệu sự khôn ngoan. Có hai điều trong thế gian được coi dưới danh nghĩa này: — 1. Một là học vấn hay văn chương; kỹ năng và sự hiểu biết về nghệ thuật, khoa học, ngôn ngữ, cùng với sự hiểu biết về những điều đã qua. 2. Sự thận trọng và kỹ năng để quản lý chính mình liên quan đến người khác, trong những công việc dân sự, vì lợi ích công cộng; đó là bông hoa công bằng nhất trong biên giới của khu vườn tự nhiên. Bây giờ, về cả hai điều này, tôi sẽ ngắn gọn chứng tỏ, — (1.) Rằng chúng hoàn toàn không đủ để đạt được và thu được những mục đích đặc biệt mà chúng được thiết kế cho. (2.) Rằng cả hai điều ấy kết hợp với nhau, với sự cải thiện tối đa của chúng, không thể đạt được mục đích tổng quát thật của sự khôn ngoan. Cả hai suy xét ấy sẽ đặt mão, trong kết cục, trên đầu của Chúa Giê-xu Christ: — 1. Chúng ta bắt đầu với điều thứ nhất trong những điều này, và điều ấy về chi tiết thứ nhất. Chính học vấn, nếu nó ở tất cả trong một người, không thể đạt được mục đích đặc biệt mà nó được thiết kế cho; điều ấy viết “sự hư không và sự phiền muộn” lên trán của học vấn. Mục đích đặc biệt của văn chương (dù không được nhiều người quan sát, mắt của loài người bị cố định vào những mục đích sai lầm, điều ấy buộc họ trong tiến trình của mình “aberrare a scopo”) không gì khác ngoài việc cất bỏ một phần của lời rủa sả ấy đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi. Học vấn là sản phẩm của việc linh hồn vật lộn với lời rủa sả vì tội lỗi. A-đam, khi mới được tạo dựng, đã được trang bị hoàn toàn mọi sự hiểu biết ấy (chỉ trừ những điều khi ấy chưa hiện hữu, cả trong chính chúng lẫn trong bất kỳ nguyên nhân tự nhiên nào, như điều chúng ta bây giờ gọi là ngôn ngữ, và những điều là chủ đề của câu chuyện), đến mức nó nằm trong một xu hướng cần thiết cho mục đích tối đa của con người, điều chúng ta bây giờ theo đuổi. Không có sự chật hẹp, càng không có sự tối tăm, trên sự thông hiểu của ông, đến mức làm cho ông phải đổ mồ hôi để tìm một cách cải thiện, và làm ra những quan niệm tổng quát ấy về mọi điều ông đã có. Về sự hiểu biết của ông về tự nhiên, điều ấy rõ ràng, từ việc ông đặt những tên phù hợp lên mọi tạo vật (những lý do đặc biệt của phần lớn những tên ấy đối với chúng ta đã bị mất); trong đó, từ sự chấp thuận được đưa ra cho việc ông đặt tên cho mọi điều trong Kinh Thánh, và ý nghĩa của những gì vẫn còn rõ ràng, điều rõ ràng nhất là việc đặt tên ấy đã được thực hiện trên một sự quen biết rõ ràng với bản tính của chúng. Từ đó Plato có thể quan sát, rằng người khôn ngoan nhất là người đầu tiên đặt tên lên mọi điều; phải, có hơn cả sự khôn ngoan của con người. Nếu người khôn ngoan nhất đang sống, phải, một tập hợp tổng quát của mọi người khôn ngoan trong thế gian, thực hiện một thí nghiệm về kỹ năng và học vấn của họ, trong việc đặt tên cho mọi sinh vật sống, phù hợp với bản tính của chúng và diễn tả những phẩm chất của chúng, họ sẽ nhanh chóng nhận thấy sự mất mát họ đã phải chịu. A-đam đã được làm nên trọn vẹn, vì toàn bộ mục đích cai trị các tạo vật và sống cho Đức Chúa Trời, mà vì đó ông đã được làm nên; điều ấy, nếu không có sự hiểu biết về bản tính của một phía và ý muốn của phía kia, ông không thể thực hiện được. Tất cả điều này bị mất bởi tội lỗi, một sự nhân lên của ngôn ngữ cũng được đem vào, như một lời rủa sả vì một sự phản loạn sau đó, toàn bộ thiết kế của học vấn chỉ là để gỡ linh hồn khỏi kết cục này của tội lỗi. Sự ngu dốt, sự tối tăm, và sự mù lòa, đã đến trên sự thông hiểu; sự quen biết với những công việc của Đức Chúa Trời, thuộc linh và tự nhiên, bị mất; sự xa lạ trong giao tiếp được ban cho, bằng sự nhân lên của ngôn ngữ; sự xáo trộn của những đam mê và tình cảm, cùng với vô số định kiến làm tối tăm, cũng đã đến trên chúng ta. Việc cất bỏ và lấy đi điều này — để gỡ rối tâm trí trong những suy luận của nó, để khôi phục một sự quen biết với những công việc của Đức Chúa Trời, để rút linh hồn ra khỏi những tác dụng của lời rủa sả của sự chia rẽ ngôn ngữ — là mục đích và xu hướng của văn chương. Đây là “aliquid quo tendit;” và người có bất kỳ mục đích nào khác trong học vấn, “Passim sequitur corvum testâque lutoque.” Bây giờ, chưa kể đến sự hư không và sự phiền muộn của tâm linh ấy, cùng với vô số điều xấu mà doanh nghiệp này đồng hành, đây là điều tôi chỉ nói, học vấn tự nó không cách nào đủ để đạt được mục đích của nó, điều ấy viết sự hư không lên trán của học vấn bằng những ký tự không thể xóa bỏ được. Vì mục đích này tôi mong muốn quan sát hai điều này: — (1.) Rằng sự hiểu biết nhằm đạt được để khôi phục đã được ban cho con người theo trật tự cho việc bước đi của con người với Đức Chúa Trời, cho mục đích siêu nhiên ấy mà con người được chỉ định. Vì sau khi con người được trang bị mọi năng khiếu của mình, luật pháp của sự sống và sự chết đã được ban cho con người, để con người có thể biết vì sao mình nhận được chúng. Vì vậy, sự hiểu biết trong con người đã được thuộc linh hóa và thánh hóa: ngay cả sự hiểu biết ấy con người có theo tự nhiên, xét về nguyên tắc và mục đích của nó, là thuộc linh. (2.) Rằng sự mất mát sự hiểu biết ấy là một phần của lời rủa sả ấy đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi. Bất cứ điều gì chúng ta thiếu hụt so với tình trạng của người đầu tiên trong sự vô tội, dù là mất điều tốt hay thêm điều xấu, tất cả đều thuộc về lời rủa sả vì tội lỗi. Ngoài ra, sự mù lòa, ngu dốt, tối tăm, chết chóc ấy, vốn ở khắp nơi được gán cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên, hoàn toàn bao gồm cả điều chúng ta đang nói. Trên hai suy xét này điều rõ ràng nhất là học vấn không cách nào tự nó có thể đạt được mục đích nó nhắm đến. Vì, — [1.] Ánh sáng ấy được khám phá bởi học vấn (mà, Chúa biết, rất ít, yếu đuối, mờ nhạt, không trọn vẹn, không chắc chắn, phỏng đoán, phần lớn chỉ giúp loài người cãi nhau và chống đối lẫn nhau, làm ô danh lý trí, nhưng tôi nói, điều đạt được bởi học vấn) không hề được học vấn thuộc linh hóa ở mức nhỏ nhất, hay được đem vào trật tự sống cho Đức Chúa Trời ấy, và với Đức Chúa Trời, mà lúc đầu nó nằm trong đó. Điều này hoàn toàn vượt quá tầm với của học vấn. Về mục đích này, sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng kết cục tối đa loài người đến được, là sự tối tăm và sự dại dột, Rô-ma 1:21, 22. Ai không biết những tìm tòi sâu sắc, những tranh luận tinh tế, những suy luận sắc bén, những khám phá đáng ngưỡng mộ của Socrates, Plato, và Aristotle, và những người khác? Họ đã đạt được điều gì, về mục đích đang bàn, bằng mọi nghiên cứu và nỗ lực của mình? Ἐμωράνθησαν, sứ đồ nói, — “Họ đã trở nên dại dột.” Người, theo sự đồng thuận chung, mang mão danh tiếng về sự khôn ngoan từ tất cả họ, là người mà việc được sống với người ấy được coi là một hạnh phúc không thể đánh giá được, đã chết như một kẻ dại, dâng một con gà trống cho Æsculapius. Và một sứ đồ khác [bảo đảm với chúng ta], rằng chỉ Chúa Giê-xu Christ là “Sự Sáng thật,” soi sáng chúng ta, Giăng 1:9. Và không có bất kỳ ai có bất kỳ ánh sáng thật nào, ngoài điều trực tiếp từ Ngài. Sau mọi học vấn của loài người, nếu họ không có điều gì khác, họ vẫn là những người tự nhiên, và không nhận thức được những điều của Đức Chúa Trời. Ánh sáng của họ vẫn chỉ là sự tối tăm; và sự tối tăm ấy lớn biết bao! Chỉ Chúa Giê-xu là Đấng được xức dầu để mở mắt của kẻ mù. Loài người không thể thuộc linh hóa một quan niệm, cũng không thể đặt quan niệm ấy trong bất kỳ trật tự nào để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Sau mọi nỗ lực của mình, họ vẫn mù lòa và tối tăm, phải, chính là sự tối tăm, không biết điều gì như họ phải biết. Tôi biết những người có những thành tựu này dễ nói như thế nào, “Chúng tôi cũng mù sao?” với sự khinh miệt lớn lao đối với người khác; nhưng Đức Chúa Trời đã làm nổ tung mọi sự kiêu ngạo của họ: “Đâu là,” Ngài nói, “người khôn ngoan? đâu là thầy thông giáo,” v.v., 1 Cô-rinh-tô 1:20. Tôi sẽ không thêm điều Phao-lô đã cảnh báo xa hơn, đến mức dường như kết án triết học là thích hợp để làm hư hoại linh hồn; cũng không thêm điều Tertullian cùng một số người xưa khác đã nói về triết học; vì rất tin tưởng rằng đó là sự lạm dụng, chứ không phải việc sử dụng thật và lợi ích của triết học, mà họ chống đối. Nhưng, — [2.] Sự tối tăm và ngu dốt mà học vấn cố gắng cất bỏ, đã đến trên chúng ta như một lời rủa sả, học vấn không thể ở mức nhỏ nhất, vì nó là một lời rủa sả, cất bỏ hay lấy đi sự tối tăm ấy. Người đã đạt đến chiều cao lớn nhất của văn chương, nhưng nếu người ấy không có điều gì khác, — nếu người ấy không có Đấng Christ, — thì vẫn ở dưới lời rủa sả của sự mù lòa, ngu dốt, ngu ngốc, chậm chạp, như linh hồn nghèo nàn nhất, ngây ngô nhất trong thế gian. Lời rủa sả chỉ được cất bỏ trong Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Mọi điều mang tính hình phạt chỉ được cất bỏ bởi Đấng mà trên Ngài mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau theo cách hình phạt; phải, trên lý do này. Tâm trí càng được trang bị nhiều khả năng, tâm trí càng khép lại với lời rủa sả, và tự củng cố để thực hành sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Mọi điều tâm trí nhận được chỉ giúp tâm trí dựng lên những tư tưởng và tưởng tượng cao chống lại Chúa Christ. Vì vậy sự hiểu biết này thiếu hụt điều nó được thiết kế đặc biệt cho; và vì vậy không thể là sự khôn ngoan vững chắc chúng ta đang tìm tòi. Có nhiều điều khác mà nhờ đó dễ dàng làm mờ mặt của sự khôn ngoan này; và, từ sự phức tạp, khó khăn, không chắc chắn, không thỏa mãn của nó, — phản bội những người theo nó vào điều họ tuyên bố tránh nhất, sự mù lòa và sự dại dột, — để viết lên nó “sự hư không và sự phiền muộn của tâm linh.” Tôi hy vọng tôi sẽ không cần thêm điều gì để làm rõ mình vì không dành sự đánh giá và tôn trọng đúng đắn cho văn chương, ý định của tôi chỉ là quăng nó xuống dưới chân của Chúa Giê-xu Christ, và đặt mão lên đầu Ngài. 2. Phần thứ hai của sự khôn ngoan ưu tú nhất ngoài Đấng Christ cũng không thể đạt được mục đích đặc biệt mà nó được chỉ định cho; và đó là sự thận trọng trong việc quản lý những công việc dân sự, — mà không điều hư mất nào vinh hiển hơn, — không điều gì hữu ích hơn cho lợi ích chung của nhân loại. Bây giờ, mục đích trực tiếp của sự thận trọng này là giữ thế gian lý trí trong giới hạn và trật tự, vẽ những vòng tròn quanh các con cái loài người, và giữ họ không vượt qua những giới hạn và hạn chế đã được phân bổ cho họ, đến sự xáo trộn và hủy diệt lẫn nhau. Mọi loại rắc rối và xáo trộn đều phát sinh từ sự không đều đặn: một người xâm phạm quyền, cách sử dụng, lợi ích, quan hệ của một người khác, đặt thế gian này vào sự bất hòa. Tổng kết và mục đích của mọi sự khôn ngoan ở dưới là, làm cho mọi điều di chuyển trong phạm vi thích hợp của chúng, nhờ đó không thể có sự can thiệp nào hơn là trong những thiên thể, bất chấp mọi chuyển động đa dạng và khác nhau của chúng: việc giữ mọi người trong phần phân bổ riêng của mình, trong phạm vi của những đường đã rơi vào họ, là mục đích đặc biệt của sự khôn ngoan này. Bây giờ, sẽ là một nhiệm vụ rất dễ dàng, để chứng minh rằng mọi sự thận trọng dân sự dù là gì (ngoài sự phiền muộn của việc đạt được nó, và sự mất mát khi đã đạt được) không cách nào có thể đạt được mục đích này. Tình trạng hiện tại của mọi việc khắp thế gian, cũng như tình trạng của những thời đại trước, sẽ làm chứng dồi dào cho điều ấy; nhưng tôi sẽ khám phá xa hơn sự hư không của nó vì mục đích này trong một vài quan sát. Và (1.) Điều thứ nhất là, Rằng, qua sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời cắt bỏ những bông hoa trên cùng của sự kiêu ngạo của loài người, thường xảy ra rằng những người được trang bị những khả năng lớn nhất thuộc loại này lại bày ra chúng cho một mục đích trực tiếp trái ngược với điều là xu hướng và mục đích tự nhiên của chúng. Từ ai, phần lớn, mọi sự náo động trong thế gian đến, — việc phá vỡ những giới hạn, đặt toàn bộ cấu trúc của tự nhiên vào lửa? Há chẳng phải từ những người như vậy sao? Nếu loài người không khôn ngoan như vậy, thế gian, có lẽ, sẽ yên tĩnh hơn, khi mục đích của sự khôn ngoan là giữ thế gian trong sự yên tĩnh. Điều này dường như là một lời rủa sả Đức Chúa Trời đã lan ra trên sự khôn ngoan của thế gian, trong phần lớn những người có sự khôn ngoan ấy, rằng sự khôn ngoan ấy sẽ được sử dụng trong sự chống đối trực tiếp với mục đích thích hợp của nó. (2.) Rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này thành một con đường thường xuyên hướng đến sự tiến triển của vinh hiển của chính Ngài, ngay cả việc làm cho sự khôn ngoan và những mưu chước của những người khôn ngoan nhất trong các con cái loài người thấm nhuần sự dại dột và điên rồ, để họ, trong chiều sâu của chính sách của mình, sẽ khuyên những điều để đạt được những mục đích họ đề xuất không phù hợp như bất kỳ điều gì có thể phát ra từ miệng của một đứa trẻ hay một kẻ dại, và trực tiếp hướng đến sự thất vọng và hủy diệt của chính họ như bất kỳ điều gì có thể được phát minh chống lại họ. “Ngài hủy diệt sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và làm cho sự thông hiểu của người khôn khéo trở thành không có gì,” 1 Cô-rinh-tô 1:19. Ngài mô tả điều này dài dòng, Ê-sai 19:11–14. Sự say sưa và loạng choạng là kết cục của mọi sự khôn ngoan của họ; và điều ấy trên lý do này, — Chúa ban cho họ tâm linh chóng mặt. Cũng vậy Gióp 5:12–14. Họ gặp sự tối tăm vào ban ngày: khi mọi điều dường như rõ ràng quanh họ, và một người sẽ tự hỏi làm thế nào loài người lại có thể lạc đường, thì Đức Chúa Trời sẽ làm cho điều ấy trở thành sự tối tăm cho những người như vậy. Cũng vậy Thi Thiên 33:10. Từ đó Đức Chúa Trời, như thể, đặt họ vào công việc, và đảm nhận sự thất vọng của họ, Ê-sai 8:9, 10, “Hãy thực hiện những mưu chước của các ngươi,” Chúa nói, “và Ta sẽ sắp đặt để điều ấy trở thành không có gì.” Và, Thi Thiên 2:3, 4, khi loài người đang sâu trong những âm mưu và mưu đồ của mình, Đức Chúa Trời được nói là khinh miệt họ, cười nhạo họ, thấy những con sâu nghèo nàn đang cần cù thực hiện sự hủy diệt của chính mình. Điều này chưa bao giờ được làm rõ hơn trong những ngày chúng ta đang sống.

Hầu như không có người khôn ngoan nào bị đưa đến sự hủy diệt, mà điều ấy không rõ ràng là qua sự dại dột của chính họ; cũng không có lời khuyên khôn ngoan nhất của phần lớn người khôn ngoan nào tốt hơn sự điên rồ một chút nào. (3.) Rằng sự khôn ngoan này, vốn phải hướng đến sự yên tĩnh phổ quát, gần như thường xuyên đã ban sự bất an phổ quát cho chính những người mà trong họ sự khôn ngoan ấy nổi bật nhất. “Trong nhiều sự khôn ngoan có nhiều sự buồn phiền” Truyền Đạo 1:18. Và trong kết cục, một số người trong họ đã tự kết liễu đời mình, như A-hi-tô-phên; và phần lớn trong họ đã bị người khác giết chết cách bạo lực. Thật vậy, sự dại dột của sự khôn ngoan này không có cuối cùng. Những người lớn của thế gian mang đi danh tiếng về sự khôn ngoan ấy; — thật sự sự khôn ngoan ấy được tìm thấy trong ít người trong họ. Họ, phần lớn, là những sự kiện thông thường, mà họ không đóng góp chút nào nhỏ nhất vào đó, lại được gán cho sự chăm sóc, cảnh giác, và tầm nhìn xa của họ. Những người hèn mọn, đã học cách tôn thờ những gì ở trên họ, tôn kính những cuộc gặp gỡ và hội nghị của những người ở trong sự lớn lao và được kính trọng. Sự yếu đuối và dại dột của họ ít được biết. Nơi sự khôn ngoan này nổi bật nhất, nó đã ở rất gần biên giới của chủ nghĩa vô thần, đồng hành với sự giả dối và bất công như vậy, đến nỗi nó đã làm cho những người sở hữu nó trở nên gian ác và ô danh. Tôi sẽ không cần đưa ra thêm ví dụ nào để bày tỏ sự không đủ của sự khôn ngoan này để đạt được mục đích đặc biệt và trực tiếp của chính nó. Đây là sự hư không của bất kỳ điều gì, — rằng nó thiếu hụt dấu ấn nó được hướng đến. Vậy, nó còn xa mới là sự khôn ngoan thật và vững chắc, vì trên trán của nó bạn có thể đọc “Sự Thất Vọng.” Và đây là lý do thứ nhất tại sao sự khôn ngoan thật không thể gồm trong bất kỳ điều nào trong hai điều này, — vì chúng thiếu hụt ngay cả những mục đích đặc biệt và trực tiếp chúng nhắm đến. Nhưng, — Thứ hai, Cả hai điều này kết hợp với nhau, với sự cải thiện tối đa của chúng, không thể đạt được mục đích tổng quát thật của sự khôn ngoan. Khẳng định này cũng thuộc về một sự chứng minh dễ dàng, và sẽ là một điều dễ dàng để khám phá sự không có khả năng và không phù hợp của chúng cho mục đích thật của sự khôn ngoan; nhưng điều ấy đã được Sa-lô-môn, là người có phần lớn nhất của cả hai điều trong mọi con cái loài người, thực hiện cách công khai trong sách Truyền Đạo của ông, đến nỗi tôi sẽ không dừng lại thêm nữa ở điều ấy. Vậy, để đi đến kết thúc: — nếu sự khôn ngoan thật và vững chắc hoàn toàn không được tìm thấy giữa những điều này, nếu viên ngọc trai không giấu trong cánh đồng này, nếu hai điều này chỉ là sự hư không và sự thất vọng, thì không thể không vô ích khi tìm kiếm sự khôn ngoan ấy trong bất kỳ điều nào khác ở dưới, — hai điều này là những điều ưu việt nhất không thể so sánh được giữa chúng; và vì vậy, đồng lòng, chúng ta hãy đặt mão của sự khôn ngoan này lên đầu của Chúa Giê-xu. Vậy, hãy để độc giả, trong vài lời, nhìn xem xu hướng của toàn bộ phần ngoại đề này. Việc lôi kéo lòng chúng ta đến sự đón tiếp vui vẻ hơn và niềm vui thích trong Chúa Giê-xu, là mục đích của phần ngoại đề này. Nếu mọi sự khôn ngoan được chứa đựng trong Ngài, và chỉ bởi một quyền lợi trong Ngài mới có thể đạt được, — nếu mọi điều bên cạnh Ngài và ngoài Ngài đòi hỏi danh hiệu sự khôn ngoan đều là sự dại dột và hư không, — hãy để những người muốn khôn ngoan học biết nơi nào để đặt linh hồn mình nghỉ ngơi. ———— CHƯƠNG IV Về sự hiệp thông với Đấng Christ trong một mối quan hệ vợ chồng xét về những tình cảm hệ quả — Niềm vui thích của Ngài trong các thánh đồ của Ngài được dừng lại trước hết, Ê-sai 62:5; Nhã Ca 3:11; Châm Ngôn 8:21 — Ví dụ về niềm vui thích của Đấng Christ trong tín đồ — Ngài mặc khải toàn bộ lòng Ngài cho họ, Giăng 15:14, 15; chính Ngài, 1 Giăng 3:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference in contents list appears as 1 John 3:23 for self-manifestation, text later uses John 14:21]; vương quốc của Ngài; giúp họ có thể thông đạt tâm trí của mình cho Ngài, ban cho họ sự trợ giúp, một con đường, sự dạn dĩ, Rô-ma 8:26, 27 — Các thánh đồ vui thích trong Đấng Christ; điều này được bày tỏ Nhã Ca 2:7, 8:6 — Nhã Ca 3:1–5, được mở ra — Niềm vui thích của họ trong tôi tớ của Ngài và những thánh lễ thờ phượng vì cớ Ngài. Sự hiệp thông đã bắt đầu, như đã tuyên bố trước đây, giữa Đấng Christ và linh hồn, tiếp theo được thực hiện bằng những tình cảm hệ quả phù hợp, — những tình cảm phù hợp với một mối quan hệ như vậy. Đấng Christ đã ban chính Ngài cho linh hồn, yêu thương linh hồn; và linh hồn đã ban chính mình cho Đấng Christ, cũng yêu thương Ngài. Đấng Christ yêu thương những người thuộc về Ngài, phải, “yêu thương họ đến cuối cùng,” Giăng 13:1; và các thánh đồ họ yêu thương Đấng Christ, họ “yêu thương Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành,” Ê-phê-sô 6:24. Bây giờ tình yêu thương của Đấng Christ, mà Ngài theo đuổi các thánh đồ của Ngài bằng tình yêu thương ấy, gồm bốn điều này: — I. Niềm vui thích. II. Sự đánh giá. III. Lòng thương xót, hay lòng thương cảm. IV. Lòng rộng rãi. Tình yêu thương, cũng vậy, của các thánh đồ đối với Đấng Christ có thể được quy về bốn đầu mục này: — Niềm vui thích; Sự đánh giá; Sự trong sạch; Bổn phận. Hai điều trong những điều này cùng loại, và hai điều khác biệt; như được đòi hỏi trong mối quan hệ này, trong đó mọi điều không đứng trên những điều khoản bình đẳng. I. Điều thứ nhất về phía Đấng Christ là niềm vui thích. Niềm vui thích là sự tuôn chảy của tình yêu thương và niềm vui, — sự [thiếu từ trong nguồn] và sự hài lòng của tâm trí trong một điều tốt phù hợp, đáng khao khát được hưởng thụ. Bây giờ, Đấng Christ vui thích vô cùng trong các thánh đồ của Ngài: “Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi như vậy,” Ê-sai 62:5. Từ đó Ngài gọi ngày đính hôn của Ngài, là ngày của “sự vui mừng của lòng Ngài,” Nhã Ca 3:11. Được biết rằng thường đây là niềm vui thích thuần khiết nhất không pha trộn mà các con cái loài người trong cuộc hành hương của mình được dự phần. Niềm vui thích của chàng rể trong ngày đính hôn của mình là chiều cao mà một cách diễn đạt về niềm vui thích có thể được đưa đến. Điều này trong Đấng Christ tương ứng với mối quan hệ Ngài đưa chúng ta vào. Lòng Ngài vui mừng trong chúng ta, không có nỗi buồn. Và mỗi ngày trong khi chúng ta sống là ngày cưới của Ngài. Có lời nói về Ngài, Sô-phô-ni 3:17, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi” (tức là, ngự giữa chúng ta, lấy bản tính của chúng ta, Giăng 1:14) “là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát;” đó là một mô tả đầy đủ về niềm vui thích, trong mọi phần của nó, — niềm vui và sự hân hoan, sự nghỉ ngơi và sự hài lòng. “Ta đã vui mừng,” Ngài nói, “trong những phần có người ở của trái đất, và những niềm vui thích của Ta ở với các con cái loài người,” Châm Ngôn 8:31. Những ý nghĩ về sự hiệp thông với các thánh đồ là niềm vui của lòng Ngài từ đời đời. Trên giao ước và thỏa thuận ở giữa Cha Ngài và Ngài, rằng Ngài sẽ chia một phần với kẻ mạnh, và cứu một phần còn lại cho cơ nghiệp của Ngài, linh hồn Ngài vui mừng trong những ý nghĩ về niềm vui và niềm vui thích ấy Ngài sẽ có trong họ, khi Ngài thật sự đưa họ vào sự hiệp thông với chính Ngài. Vì vậy trong câu trước đó có lời nói Ngài ở bên Ngài như אָמוֹן; chúng ta nói, “Như một người được nuôi dưỡng với Ngài,” “alumnus;” Bản Bảy Mươi dịch là ἁρμόζουσα· và bản La-tinh, cùng với phần lớn những bản dịch khác, “cuncta componens,” hay “disponens.” Từ ấy, hiểu theo nghĩa chủ động, chỉ người mà một người khác đưa vào sự chăm sóc của mình để nuôi dưỡng, và sắp đặt mọi điều vì lợi ích của người ấy. Đấng Christ cũng vậy đã đưa chúng ta khi ấy vào sự chăm sóc của Ngài, và vui mừng trong những ý nghĩ về việc thực thi sự ủy thác của Ngài. Về họ Ngài nói, “Tại đây Ta sẽ ngự, và tại đây Ta sẽ làm nơi ở của Ta đời đời.” Vì Ngài đã chọn họ làm đền thờ và nơi ngự của Ngài, vì Ngài vui thích trong họ. Điều này làm cho Ngài đưa họ đến rất gần chính Ngài trong mọi mối quan hệ. Như Ngài là Đức Chúa Trời, họ là đền thờ của Ngài; như Ngài là một vua, họ là thần dân của Ngài, — Ngài là vua của các thánh đồ; như Ngài là một đầu, họ là thân thể của Ngài, — Ngài là đầu của Hội Thánh; như Ngài là một con trưởng, Ngài làm cho họ thành anh em của Ngài, — “Ngài không hổ thẹn khi gọi họ là anh em.” Tôi sẽ chọn ra một chi tiết từ giữa nhiều chi tiết làm một ví dụ để chứng minh điều này; và đó là điều này: — Đấng Christ mặc khải những bí mật của Ngài, tâm trí của Ngài, cho các thánh đồ của Ngài, và giúp họ có thể mặc khải những bí mật của lòng họ cho Ngài; — một sự chứng minh rõ ràng về niềm vui thích lớn lao. Chính niềm vui thích xác thịt của Sam-sôn trong Đa-li-la đã thắng được ông để mặc khải cho nàng những điều liên quan lớn nhất đến ông; ông sẽ không giấu tâm trí mình khỏi nàng, dù điều ấy khiến ông mất mạng. Chỉ với một người bạn tâm giao chúng ta mới mở lòng mình. Cũng không có, có thể, một bằng chứng lớn hơn nào về niềm vui thích trong sự hiệp thông thân mật hơn điều này, rằng một người sẽ mặc khải lòng mình cho người mình đưa vào sự đồng hành, và không tiếp đãi người ấy bằng những điều thông thường và được biết cách tầm thường. Và vì vậy tôi đã chọn ví dụ này, từ giữa hàng ngàn ví dụ có thể được đưa ra, về niềm vui thích này của Đấng Christ trong các thánh đồ của Ngài. Ngài, vậy, thông đạt tâm trí Ngài cho các thánh đồ của Ngài, và chỉ cho họ; — tâm trí Ngài, ý định của tình yêu thương Ngài, những ý nghĩ của lòng Ngài, những mục đích của lòng Ngài, vì điều tốt đời đời của chúng ta; — tâm trí Ngài, những đường lối của ân điển Ngài, những công việc của Đức Thánh Linh Ngài, quy tắc của cây trượng Ngài, và sự vâng phục của Phúc Âm Ngài. Mọi sự mặc khải thuộc linh đều bởi Đấng Christ. Ngài là “Sự Sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9. Ngài là “Ban Mai,” “Sao Mai,” và “Mặt Trời;” để không thể có bất kỳ ánh sáng nào mà không bởi Ngài. Từ Ngài mà “bí mật của Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài, và Ngài cho họ biết giao ước của Ngài,” Thi Thiên 25:14; như Ngài diễn tả dài dòng, Giăng 15:14, 15, “Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi. Từ nay Ta không gọi các ngươi là tôi tớ nữa; vì tôi tớ không biết chủ mình làm gì: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta Ta đã làm cho các ngươi biết.” Ngài làm cho họ như bạn hữu của Ngài, và đối xử với họ như bạn hữu, — như những người bạn tâm giao, mà Ngài vui thích trong họ. Ngài làm cho họ biết mọi tâm trí của Ngài; mọi điều Cha Ngài đã giao phó cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo để được mặc khải, Công Vụ 20:24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation Acts 20:24 in source for this point appears mismatched; translated as in source]. Và sứ đồ tuyên bố điều này được thực hiện như thế nào, 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11, “‘Đức Chúa Trời đã mặc khải những điều này cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài;’ vì chúng ta đã nhận lãnh Ngài, ‘để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.’” Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài đến cho chúng ta, như Ngài đã hứa, để làm cho chúng ta biết tâm trí Ngài cho các thánh đồ của Ngài, và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Và từ đó sứ đồ kết luận, “Chúng ta đã biết tâm trí của Đấng Christ,” câu 16; “vì Ngài đối xử với chúng ta như bạn hữu, và tuyên bố tâm trí ấy cho chúng ta,” Giăng 1:18. Không có bất kỳ điều gì trong lòng Đấng Christ, mà những bạn hữu này của Ngài liên quan đến, mà Ngài không mặc khải cho họ. Mọi tình yêu thương của Ngài, thiện ý của Ngài, những bí mật của giao ước Ngài, những con đường của sự vâng phục, sự mầu nhiệm của đức tin, đều được nói cho họ. Và tất cả điều này được nói trái ngược với những người không tin, là những người Ngài không có sự hiệp thông với họ. Những người này không biết điều gì về tâm trí của Đấng Christ như họ phải biết: “Người tự nhiên không nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 2:14. Có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc hiểu giáo lý của Kinh Thánh như trong chữ, và một sự hiểu biết thật về tâm trí của Đấng Christ. Điều này chúng ta có bởi sự xức dầu đặc biệt từ Đấng Christ, 1 Giăng 2:27, “Chúng ta có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và chúng ta biết mọi điều,” 1 Giăng 2:20. Bây giờ, những điều mà trong sự hiệp thông này Đấng Christ mặc khải cho những người Ngài vui thích trong họ, có thể được quy về hai đầu mục này: — 1. Chính Ngài. 2. Vương quốc của Ngài. 1. Chính Ngài. Giăng 14:21, “Người yêu thương Ta sẽ được Cha Ta yêu thương; và Ta sẽ yêu thương người ấy, và sẽ bày tỏ chính Ta cho người ấy” — “bày tỏ chính Ta trong mọi ân điển, sự đáng khao khát, và sự đáng yêu của Ta; người ấy sẽ biết Ta như Ta vốn là, và Ta sẽ là như vậy cho người ấy, — một Cứu Chúa, một Đấng Cứu Chuộc, Đấng nổi bật nhất giữa muôn người.” Người ấy sẽ quen biết với giá trị và phẩm giá thật của viên ngọc trai quý giá; hãy để người khác nhìn Ngài như không có hình dạng hay sự xinh đẹp nào, như không cách nào đáng khao khát, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài và những sự ưu việt của Ngài cho những người Ngài vui thích trong họ, để họ sẽ thấy Ngài hoàn toàn đáng yêu. Ngài sẽ che giấu chính Ngài khỏi toàn bộ thế gian; nhưng các thánh đồ với mặt mở sẽ nhìn xem vẻ đẹp và vinh hiển của Ngài, và như vậy được biến đổi vào hình ảnh của cùng vinh hiển ấy, như bởi Thánh Linh của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 3:18. 2. Vương quốc của Ngài. Họ sẽ quen biết với sự cai trị của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng họ; cũng như với sự cai trị của Ngài và sự quản trị thẩm quyền trong lời Ngài, và giữa các Hội Thánh của Ngài. (1.) Như vậy, trước hết, Ngài bày tỏ niềm vui thích của Ngài trong các thánh đồ của Ngài, — Ngài thông đạt những bí mật của Ngài cho họ. Ngài ban cho họ biết thân vị Ngài, những sự ưu việt của Ngài, ân điển Ngài, tình yêu thương Ngài, vương quốc Ngài, ý muốn Ngài, sự giàu có của sự tốt lành Ngài, và lòng thương xót của Ngài, ngày càng hơn, khi thế gian sẽ không thấy cũng không biết bất kỳ điều nào như vậy. (2.) Ngài giúp các thánh đồ của Ngài có thể thông đạt tâm trí của mình, mặc khải linh hồn mình, cho Ngài, để họ có thể bước đi cùng nhau như những người bạn thân mật. Đấng Christ biết tâm trí của mọi người. Ngài biết điều ở trong con người, và không cần bất kỳ người nào làm chứng về Ngài, Giăng 2:25. Ngài dò xét lòng và thử tâm trí của mọi người, Khải Huyền 2:23. Nhưng không phải mọi người đều biết cách thông đạt tâm trí mình cho Đấng Christ. Việc Đấng Christ biết tâm trí của mình sẽ không có ích gì cho một người chút nào; vì Ngài biết tâm trí của mọi người như vậy, dù người ấy muốn hay không; — nhưng việc một người có thể làm cho lòng mình được biết cho Đấng Christ, đây là sự an ủi. Từ đó những lời cầu nguyện của các thánh đồ là hương, mùi thơm; và những lời cầu nguyện của người khác là tiếng kêu, việc cắt cổ một con chó, việc dâng huyết heo, — một sự ghê tởm cho Chúa. Bây giờ, ba điều được đòi hỏi để giúp một người có thể thông đạt lòng mình cho Chúa Giê-xu: — [1.] Sự trợ giúp cho công việc; vì tự chúng ta chúng ta không thể làm điều ấy. Và các thánh đồ có điều này bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu, Rô-ma 8:26, 27, “Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như chúng ta phải cầu nguyện; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được. Và Đấng dò xét lòng biết tâm trí của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Mọi nỗ lực, mọi cố gắng cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, nếu không có những sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh của những lời khẩn cầu, nếu không có công việc hiệu quả của Ngài trong lòng, đều không có giá trị, cũng không vì bất kỳ mục đích nào. Và việc mở lòng và lòng ngực của chúng ta cho Chúa Giê-xu này là điều Ngài vô cùng vui thích trong đó. Từ đó có lời kêu gọi đầy tình cảm ấy của Ngài cho chúng ta, để đàm phán với Ngài về lý do này, Nhã Ca 2:14, “Hỡi chim bồ câu của Ta, ở trong những chỗ bí mật của cầu thang, hãy để Ta thấy diện mạo ngươi, hãy để Ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi ngọt ngào, và diện mạo ngươi xinh đẹp.” Khi linh hồn vì bất kỳ lý do nào bị thúc đẩy phải trốn tránh, — trong bất kỳ tình trạng bị bỏ bê nào, trong nơi ở không có khả năng nhất, — thì Ngài kêu gọi sự thông đạt này của linh hồn bằng sự cầu nguyện cho Ngài; mà vì sự thông đạt ấy Ngài ban sự trợ giúp của Đức Thánh Linh đã đề cập. [2.] Một con đường để đến gần Đức Chúa Trời với những mong muốn của chúng ta. Điều này, cũng vậy, chúng ta có bởi Ngài cung cấp cho chúng ta, Giăng 14:5, 6, “Thô-ma nói với Chúa Giê-xu, Lạy Chúa, chúng tôi không biết Chúa đi đâu; và làm sao chúng tôi có thể biết con đường? Chúa Giê-xu nói với người ấy, Ta là con đường; không ai đến với Cha, mà không bởi Ta.” Con đường ấy chúng ta có để đi đến Đức Chúa Trời khi chúng ta được tạo dựng đã hoàn toàn bị đóng lại bởi tội lỗi. Thanh gươm của luật pháp, vốn có lửa được đặt vào bởi tội lỗi, quay mọi hướng, để chặn mọi lối đi đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã “thánh hóa một con đường mới và sống” (cho các thánh đồ) “qua bức màn, tức là, xác thịt của Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:20. Ngài đã thánh hóa và đặt riêng con đường ấy cho tín đồ, và chỉ cho họ. Những người khác giả vờ đi đến Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện của mình, nhưng họ không đến gần Ngài. Làm sao họ có thể đến được đích nếu họ không đi trong con đường? Chỉ Đấng Christ là con đường đến ngai ân điển; không ai đến với Đức Chúa Trời mà không bởi Ngài. “Bởi Ngài chúng ta có một lối vào trong một Đức Thánh Linh đến với Cha,” Ê-phê-sô 2:18. Hai điều này, vậy, các thánh đồ có để mở lòng mình tại ngai ân điển, — sự trợ giúp và một con đường. Sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, mà không có sự trợ giúp ấy họ không là gì; và con đường của sự trung bảo của Đấng Christ, mà không có con đường ấy Đức Chúa Trời không thể được đến gần. [3.] Sự dạn dĩ để đi đến Đức Chúa Trời. Tiếng nói của tội nhân trong chính họ, nếu một lần quen biết với sự kinh khiếp của Chúa, là, — “Ai trong chúng ta sẽ ở với ngọn lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta sẽ ở với những sự cháy đời đời?” Ê-sai 33:14. Và không có gì lạ; sự xấu hổ và run rẩy trước Đức Chúa Trời là những kết quả thích hợp của tội lỗi. Đức Chúa Trời sẽ báo thù sự dạn dĩ xác thịt, vô thần ấy mà tội nhân ngoài Đấng Christ sử dụng đối với Ngài. Nhưng bây giờ chúng ta có “sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã thánh hóa cho chúng ta, qua bức màn, tức là, xác thịt của Ngài: và có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đến gần với một lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Sự thật là, vinh hiển và sự kinh khiếp của Chúa như vậy, sự trọn vẹn vô hạn của sự thánh khiết Ngài như vậy, đến nỗi, khi thấy rõ điều ấy, nó sẽ làm cho linh hồn kết luận rằng tự nó nó không thể phục vụ Ngài; cũng sẽ không có lợi ích gì, mà còn thêm vào sự dữ dội của sự hủy diệt của Ngài, một lần đến gần Ngài. Chỉ trong Đấng Christ, và chỉ trên lý do của của lễ và sự cầu thay của Ngài, chúng ta mới có bất kỳ sự dạn dĩ nào để đến gần Ngài. Và ba lợi thế này các thánh đồ có để thông đạt tâm trí mình cho Chúa Christ, mà Ngài đã cung cấp cho họ, vì Ngài vui thích trong họ. Để chạm nhẹ qua đường, vì điều này có tầm quan trọng lớn, tôi sẽ lấy ví dụ trong một trong những điều này, như tôi có thể trong mọi điều, để bạn có thể thấy sự khác biệt giữa một sự mặc khải thuộc linh về tâm trí của chúng ta cho Đấng Christ theo cách được chấp nhận này, và việc cầu nguyện trên sự thuyết phục mà người khác thực hành; và điều này sẽ từ điều thứ nhất, — tức là, sự trợ giúp chúng ta có bởi Đức Thánh Linh. Thứ nhất. Đức Thánh Linh của Đấng Christ mặc khải cho chúng ta những nhu cầu của chính mình, để chúng ta có thể mặc khải chúng cho Ngài: “Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như chúng ta phải cầu nguyện,” Rô-ma 8:26; không sự dạy dỗ nào dưới những sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm cho linh hồn chúng ta quen biết với những nhu cầu của chính chúng, — những gánh nặng của nó, những cám dỗ của nó. Việc một linh hồn biết những nhu cầu của mình, những sự yếu đuối của mình, là một sự khám phá thuộc về trời. Người có sự trợ giúp này, lời cầu nguyện của người ấy đã được thực hiện hơn một nửa trước khi người ấy bắt đầu cầu nguyện. Lương tâm của người ấy bị ảnh hưởng bởi điều người ấy phải làm; tâm trí và tâm linh của người ấy tranh đấu trong người ấy, đặc biệt ở nơi người ấy thấy mình bị chật hẹp nhất. Người ấy mang gánh nặng của mình trên vai, và trút bỏ mình trên Chúa Christ. Người ấy thấy (không phải bởi một sự thuyết phục bối rối, mà bởi một cảm giác thánh khiết và sự mệt mỏi vì tội lỗi) nơi mình đã chết, nơi mình trì trệ và lạnh lùng, ở điểm nào mình không tin, ở điểm nào mình bị cám dỗ vượt quá sức mình, nơi ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời đang thiếu. Và tất cả những điều này linh hồn có một cảm giác bởi Đức Thánh Linh, — một cảm giác và kinh nghiệm không thể diễn tả được. Không có điều này, sự cầu nguyện không phải là sự cầu nguyện; tiếng nói của loài người có thể được nghe, nhưng họ không nói trong lòng mình. Cảm giác về nhu cầu là nguồn suối của sự khao khát; — tự nhiên, của tự nhiên; thuộc linh, của thuộc linh. Không có cảm giác này được Đức Thánh Linh ban cho, không có sự khao khát cũng không có sự cầu nguyện. Thứ hai. Những cách diễn đạt, hay những lời của những người như vậy, thiếu hụt rất xa so với sự lao động của lòng họ; và vì vậy, trong và sau những lời khẩn cầu của mình, “Đức Thánh Linh cầu thay bằng những tiếng thở dài và tiếng rên rỉ không thể nói ra được.” Lời của một số người vượt xa lòng họ rất nhiều. Nếu tâm linh của họ theo kịp những cách diễn đạt của họ, thì tốt. Người có sự trợ giúp này không thể cung cấp bộ quần áo nào đủ lớn và rộng để trình bày những khao khát của lòng mình; và vì vậy, trong phần cuối của những lời khẩn cầu tốt nhất và nhiệt thành nhất của mình, một người như vậy thấy một sự không thỏa mãn gấp đôi trong chúng: — 1. Rằng chúng không phải là một sự công bình để dựa vào; rằng nếu Đức Chúa Trời ghi lại điều làm sai trong chúng, chúng không thể chịu được sự thử thách. 2. Rằng lòng người ấy trong chúng không được đổ ra, cũng không được trình bày theo bất kỳ tỷ lệ nào với những khao khát thánh khiết và những sự lao động đã được hình thành trong đó; dù người ấy trong Đấng Christ có thể có sự làm tươi mới lớn lao bởi chúng. Họ [các thánh đồ] càng nói, họ càng thấy họ đã để lại chưa nói. Thứ ba. Sự cầu thay của các thánh đồ được trợ giúp như vậy là theo tâm trí của Đức Chúa Trời; tức là, họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn để thực hiện những yêu cầu cho những điều ấy cho Đức Chúa Trời mà ý muốn của Ngài là họ phải mong muốn những điều ấy, — những điều Ngài biết là tốt cho họ, hữu ích và phù hợp với họ, trong tình trạng họ đang ở. Có nhiều cách để chúng ta có thể biết khi nào chúng ta thực hiện những lời khẩn cầu của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ lấy ví dụ trong một cách; đó là, khi chúng ta làm điều ấy theo lời hứa: khi những lời cầu nguyện của chúng ta được điều chỉnh bởi lời hứa, chúng ta thực hiện chúng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 119:49, “Hãy nhớ lời mà Ngài đã khiến tôi hy vọng vào đó” Ông cầu nguyện, và điều chỉnh sự khao khát của mình bằng lời của lời hứa mà ông đã tin cậy. Nhưng vẫn, loài người có thể cầu xin điều ở trong lời hứa, nhưng vẫn không có những lời cầu nguyện của mình được điều chỉnh bởi lời hứa. Họ có thể cầu nguyện cho điều ở trong lời hứa, nhưng không như điều ấy ở trong lời hứa. Cũng vậy Gia-cơ nói một số người “cầu xin và không nhận được, vì họ cầu xin sai, để họ có thể tiêu xài vào những ham muốn của mình” chương 4:3. Dù những điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta cầu xin được yêu cầu, nhưng nếu không theo cách Ngài muốn chúng ta làm điều ấy, chúng ta cầu xin sai. Hai điều được đòi hỏi, để chúng ta có thể cầu nguyện cho những điều trong lời hứa, như chúng ở trong lời hứa: — (Thứ nhất.) Rằng chúng ta nhìn chúng như đã được hứa, và đã được hứa trong Đấng Christ; tức là, mọi lý do chúng ta có mà từ đó chúng ta hy vọng đạt được những điều chúng ta cầu xin, đều từ sự trung bảo và sự mua chuộc của Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và A-men. Đây là việc cầu xin Cha trong danh Đấng Christ, — Đức Chúa Trời như một cha, nguồn suối; và Đấng Christ như người mua chuộc chúng. (Thứ hai.) Rằng chúng ta cầu xin chúng vì mục đích của lời hứa, không phải để tiêu xài vào những ham muốn của mình. Khi chúng ta cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi, với những dự trữ bí mật trong lòng để tiếp tục trong tội lỗi, chúng ta cầu xin sự thương xót ưu tú nhất của giao ước, để tiêu xài vào những ham muốn của mình. Mục đích của lời hứa sứ đồ nói với chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 7:1, “Có những lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta cầu xin điều ở trong lời hứa, như nó ở trong lời hứa, vì mục đích này của lời hứa, những lời khẩn cầu của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây là tình cảm vợ chồng thứ nhất Đấng Christ thực hành đối với tín đồ, — Ngài vui thích trong họ; điều Ngài làm như vậy là rõ ràng, như trên vô số suy xét khác, thì từ ví dụ đã đưa ra. Đáp lại điều này, để thực hiện sự hiệp thông giữa họ, các thánh đồ vui thích trong Đấng Christ; Ngài là niềm vui của họ, mão của họ, sự hân hoan của họ, sự sống, thức ăn, sức khỏe, sức mạnh, sự khao khát, sự công bình, sự cứu rỗi, phước hạnh của họ: không có Ngài họ không có gì; trong Ngài họ sẽ tìm thấy mọi điều. Ga-la-ti 6:14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe khoang, ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ngài, từ khi sáng thế, đã là hy vọng, sự trông đợi, sự khao khát, và niềm vui thích của mọi tín đồ. Lời hứa về Ngài là tất cả (và điều ấy đủ) Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam trong sự đau khổ không thể diễn tả được của ông, để cứu giúp và an ủi ông, Sáng Thế 3:15. Ê-va có lẽ cho rằng dòng dõi đã hứa đã được sanh ra trong con đầu lòng của bà, khi bà nói, “Tôi đã được một người từ Giê-hô-va” (như vậy đúng nhất, אֶת chỉ trường hợp thứ tư); và đây là vấn đề của niềm vui của bà, Sáng Thế 4:1. La-méc có Nô-ê được ban cho mình như một hình bóng của Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, kêu lên, “Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì đất mà Giê-hô-va đã rủa sả” Sáng Thế 5:29; ông vui mừng trong Đấng sẽ cất bỏ lời rủa sả, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Khi Áp-ra-ham ở trong chiều cao của vinh hiển mình, trở về từ việc chinh phục những vua của phương đông, đã đến chống lại những vua liên minh của thung lũng Sô-đôm, Đức Chúa Trời xuất hiện với ông bằng một lời hứa vinh hiển, Sáng Thế 15:1, “Đừng sợ, Áp-ram: Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng vô cùng lớn của ngươi.” Bây giờ linh hồn ông có thể khao khát điều gì hơn? Than ôi! ông kêu lên (như Ru-bên sau đó, khi mất Giô-sép), “Đứa trẻ không còn, và tôi sẽ đi đâu?” Câu 2, “Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi đi không có con?” “Ngài đã hứa rằng trong dòng dõi tôi mọi trái đất sẽ được phước; nếu tôi không có dòng dõi ấy, than ôi! mọi điều khác sẽ làm điều tốt gì cho tôi?” Từ đó có lời nói rằng ông “vui mừng để thấy ngày của Đấng Christ; ông đã thấy ngày ấy, và vui mừng” Giăng 8:56; những ý nghĩ về sự đến của Đấng Christ, mà ông nhìn vào ở khoảng cách hai ngàn năm, là niềm vui và niềm vui thích của lòng ông. Gia-cốp, chúc phước cho các con trai mình, nâng tâm linh mình lên khi ông đến với Giu-đa, trong đó ông xem xét Đấng Si-lô sẽ đến, Sáng Thế 49:8, 9; và một lúc sau, mệt mỏi với sự thấy trước và xem xét những đau khổ của hậu duệ mình, ông chuyển hướng đến điều này để cứu giúp mình, như niềm vui thích lớn lao ấy của linh hồn mình: “Tôi đã chờ đợi sự Cứu Rỗi của Ngài, ôi Đức Chúa Trời;” — chờ đợi Đấng sẽ là sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Nhưng việc lấy ví dụ trong những chi tiết sẽ là vô tận. Si-mê-ôn già tổng kết toàn bộ: Đấng Christ là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của Y-sơ-ra-ên, Lu-ca 2:30, 31; và bất cứ điều gì được gọi là vinh hiển ngày xưa, điều ấy hoặc là chính Ngài hoặc là một hình bóng của Ngài. Vinh hiển của con người là niềm vui thích của họ. Từ đó, A-ghê 2:7, Ngài được gọi là “Sự Khao Khát của mọi dân tộc.” Đấng mà linh hồn họ yêu thương và vui thích trong Ngài, [họ] khao khát và mong mỏi. Cũng vậy niềm vui thích của các thánh đồ trong Ngài được làm thành một mô tả về Ngài, bằng cách nổi bật, Ma-la-chi 3:1: “Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ đột ngột đến đền thờ của Ngài, ngay cả sứ giả của giao ước mà các ngươi vui thích trong Ngài.” “Đấng mà các ngươi tìm kiếm, mà các ngươi vui thích trong Ngài,” là mô tả về Đấng Christ. Ngài là niềm vui thích và Đấng đáng khao khát của họ, con người của sự khao khát của họ. Để tập trung vào điều gì đó đặc biệt: — Trong mẫu mực ấy của sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ chúng ta có trong Nhã Ca, điều này được dừng lại dồi dào. Người vợ nói với chúng ta rằng nàng ngồi xuống dưới bóng của Ngài với niềm vui thích lớn lao, Nhã Ca 2:3. Và niềm vui thích này để mạnh mẽ và tích cực, nàng bày tỏ bằng nhiều cách; mà trong đó chúng ta phải lao động để tìm thấy lòng mình cũng như vậy đối với Ngài: — 1. Bằng sự chăm sóc vô cùng lớn lao của nàng để giữ sự đồng hành và xã hội của Ngài, khi một lần nàng đã đạt được điều ấy, chương 2:7, “Ta truyền cho các ngươi, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, bởi những con hoàng dương, và bởi những con nai cái của đồng ruộng, rằng các ngươi đừng khuấy động, cũng đừng đánh thức tình yêu của ta cho đến khi người vui lòng” Đã đạt được sự hiệp thông ngọt ngào với Đấng Christ, được mô tả trong những câu trước (về điều này đã nói trước), tại đây nàng diễn tả niềm vui thích của mình trong sự hiệp thông ấy và sự khao khát sự tiếp tục của sự hiệp thông ấy; và vì vậy, theo sau ẩn dụ đã được dừng lại trước đây, nàng nói như một người sẽ nói với người bạn đồng hành của mình, [như một người] đã có sự nghỉ ngơi với người mình yêu thương: “Ta truyền cho các ngươi, bởi mọi điều thân yêu đối với các ngươi, — bởi những điều các ngươi vui thích nhất trong đó, mà giữa các tạo vật là đáng yêu nhất, mọi điều dễ chịu và đáng khao khát các ngươi có thể nghĩ đến, — rằng các ngươi đừng làm phiền người ấy.” Tổng kết của mục đích và sự khao khát của nàng là, không điều gì xảy ra, không điều gì của tội lỗi hay sự khiêu khích xảy ra, có thể khiến Đấng Christ rời khỏi nàng, hay rời khỏi sự ban phát ấy mà trong đó Ngài dường như có sự nghỉ ngơi ấy trong nàng. “Ôi đừng khuấy động người ấy cho đến khi người vui lòng!” tức là, không bao giờ. הָאַהֲבָה, — chính tình yêu thương trong trừu tượng, để diễn tả một πάθος, hay tình cảm tha thiết; vì từ ấy thường được dùng như vậy. Khi một lần linh hồn của một tín đồ đã đạt được sự hiệp thông ngọt ngào và thật với Đấng Christ, linh hồn nhìn quanh mình, canh chừng mọi cám dỗ, mọi cách tội lỗi có thể đến gần, để làm phiền mình trong sự hưởng thụ Chúa và Cứu Chúa yêu dấu của mình, sự nghỉ ngơi và sự khao khát của mình. Linh hồn truyền cho chính mình biết bao đừng bỏ qua bất kỳ điều gì, cũng đừng làm bất kỳ điều gì có thể làm gián đoạn sự hiệp thông đã đạt được! Và vì lối vào thông thường của những cám dỗ, vốn hướng đến sự xáo trộn của sự nghỉ ngơi và sự hài lòng ấy Đấng Christ có trong linh hồn, là từ những sự chuyển hướng vui thích khỏi sự hiệp thông thực tế với Ngài; vì vậy sự khao khát mạnh mẽ và tích cực để những người bạn đồng hành của một linh hồn như vậy, những người linh hồn ấy đàm luận với họ, sẽ không, bằng những đề xuất hay những sự quyến rũ của họ, chuyển hướng linh hồn ấy vào bất kỳ khung nào Đấng Christ không thể vui thích cũng không thể nghỉ ngơi trong đó. Một tín đồ đã có Đấng Christ trong tay mình, giống như một người đã tìm thấy những chiến lợi phẩm lớn, hay một viên ngọc trai quý giá. Người ấy nhìn quanh mình mọi hướng, và sợ mọi điều có thể tước đoạt Đấng Christ khỏi mình. Sự giàu có làm cho loài người cảnh giác; và việc sở hữu thực tế có thể cảm nhận được của Ngài, trong Ngài có mọi sự giàu có và kho tàng của Đức Chúa Trời, sẽ làm cho loài người nhìn quanh mình để giữ Ngài.

Đường lối của sự hiệp thông ưu tú nhất, là đường lối của sự lo lắng thuộc linh lớn nhất: sự bất cẩn trong việc hưởng thụ Đấng Christ bị giả vờ, là một bằng chứng rõ ràng về một lòng giả dối. 2. Người vợ bày tỏ niềm vui thích của mình trong Ngài, bằng sự thiếu kiên nhẫn tột độ trước sự vắng mặt của Ngài, với những khao khát vẫn về sự hiệp thông gần hơn với Ngài. Chương 8:6, “Hãy đặt ta như một ấn trên lòng ngươi, như một ấn trên cánh tay ngươi: vì tình yêu thương mạnh như sự chết; sự ghen tuông tàn nhẫn như mồ mả: những than của nó là than lửa, có một ngọn lửa mãnh liệt nhất.” Ẩn dụ này chắc chắn đến từ thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, trong sự đại diện thuộc linh của ông về Hội Thánh trước Đức Chúa Trời. Ông có một bảng đeo ngực được nói là ông đeo trên lòng mình, Xuất Ê-díp-tô 28:29, trong đó tên của con cái Y-sơ-ra-ên được khắc, theo cách của những ấn hay con dấu, và ông mang chúng làm một vật kỷ niệm trước Giê-hô-va. Ông cũng có vật tương tự trên vai mình, hay trên cánh tay mình, các câu 11, 12; cả hai đều đại diện cho chức thầy tế lễ của Đấng Christ, Đấng mang tên của mọi người thuộc về Ngài trước Cha Ngài trong “nơi chí thánh” Hê-bơ-rơ.
9:24. Còn ấn trên lòng là tình yêu thương và sự chăm sóc gần gũi, ở bên trong, dịu dàng, nó in dấu và hình ảnh trên lòng của vật được yêu thương như vậy. Người nữ nói: “Hãy để tôi như một cái ấn trên lòng chàng;”—“Xin cho tôi được gắn chặt luôn luôn trong tình yêu dịu dàng và trìu mến nhất của chàng; xin cho tôi luôn có một chỗ trong lòng chàng; xin cho tôi được khắc ghi, được in dấu yêu thương mạnh mẽ trên lòng chàng, là dấu không bao giờ bị xóa nhòa.” Linh hồn không bao giờ thỏa mãn với những ý nghĩ về tình yêu của Đấng Christ đối với mình. Lời của nó là: “Ôi ước gì tình yêu ấy càng hơn nữa, càng hơn nữa! ước gì tôi được như ‘một cái ấn trên lòng Ngài!’” Quả thật, khi suy nghĩ nghiêm túc, linh hồn biết rằng tình yêu của Đấng Christ là không thể hiểu thấu, và không thể tăng thêm; nhưng nó muốn tự nâng mình lên để nhận biết tình yêu ấy: và vì vậy nàng thêm vào đây: “Hãy để tôi như một cái ấn trên tay chàng.” Lòng là nguồn suối, nhưng kín đáo và ẩn giấu; tay là sự bày tỏ và quyền năng. Người nữ nói: “Xin tình yêu của chàng được bày tỏ cho tôi trong sự thuyết phục dịu dàng và quyền năng của chàng đối với tôi.” Hai điều được thấy rõ trong lời cầu xin này:—sự nhớ đến không ngừng của Đấng Christ đối với linh hồn, Ngài vẫn để mắt đến tình trạng của nó, nó được khắc trên tay Ngài, Ê-sai 49:15, 16, cùng với việc Ngài nâng cao quyền năng của Ngài để bảo tồn nó, xứng hợp với tình yêu trong lòng Ngài dành cho nó; và sự bày tỏ tình yêu cùng sự chăm sóc ẩn giấu trong lòng Đấng Christ cho linh hồn, được thấy rõ trên tay Ngài, hoặc hiển nhiên qua kết quả của nó. Đó là điều nàng muốn được bảo đảm; và nếu không cảm nhận được điều ấy thì không thể có sự yên nghỉ. Lý do nàng đưa ra cho sự tha thiết này trong những lời cầu xin của mình chính là điều chủ yếu chứng tỏ niềm vui thích của nàng nơi Ngài: “Tình yêu mạnh như sự chết, lòng ghen tương tàn nhẫn như âm phủ,” hay “cứng như địa ngục.” Ý nghĩa của điều được trình bày cao trọng như vậy bằng nhiều hình ảnh ẩn dụ trong câu này và câu tiếp theo là:—“Tôi không thể chịu nổi những vận động của tình yêu tôi dành cho chàng, trừ khi tôi luôn được ở trong sự giao thiệp và hiệp thông với chàng. Không có điều đó, tình yêu của tôi không thể được thỏa mãn. Nó như âm phủ, vẫn cứ nói: Hãy cho, hãy cho. Sự chết không thỏa mãn nếu không có con mồi của nó; nếu nó không có tất cả, nó không có gì cả; dù điều gì xảy ra, nếu sự chết không đạt được trọn vẹn điều nó mong muốn, thì nó hoàn toàn không có gì cả. Nó cũng không thể bị chống cự trong mùa đã định của nó; không một giá chuộc nào được nhận. Tình yêu của tôi cũng vậy; nếu tôi không có chàng trọn vẹn, tôi không có gì cả. Cả thế gian cũng không thể mua chuộc nó để nó chuyển hướng; nó sẽ không bị xoay đi chút nào hơn sự chết trong thời điểm của nó. Hơn nữa, tôi không thể chịu nổi những ý nghĩ ghen tương của mình: tôi sợ chàng không yêu tôi, rằng chàng đã bỏ tôi; vì tôi biết tôi không đáng được yêu. Những ý nghĩ này cứng như địa ngục; chúng không cho linh hồn tôi yên nghỉ: nếu tôi không thấy mình ở trên lòng và trên tay chàng, tôi như người nằm xuống trên một giường than lửa.” Điều này cũng chứng tỏ một sự tham muốn thánh khiết về niềm vui thích. 3. Nàng còn bày tỏ điều này qua sự lo lắng, phiền muộn và bối rối của nàng khi mất Ngài và khi Ngài rút lui. Con người than khóc khi mất điều mà họ vui thích trọn vẹn khi hưởng nó; chúng ta dễ dàng chịu sự vắng mặt của điều mà sự hiện diện của nó không làm chúng ta vui thích. Tình trạng này của người nữ được bày tỏ trong Nhã Ca 3:1–3: “Ban đêm, trên giường mình, tôi tìm người mà lòng tôi yêu mến: tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp. Tôi sẽ chỗi dậy bây giờ, đi vòng quanh thành, trong các đường phố và nơi rộng rãi, tôi sẽ tìm người mà lòng tôi yêu mến: tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp. Những người canh tuần hành quanh thành gặp tôi: tôi nói với họ rằng: Các anh có thấy người mà lòng tôi yêu mến chăng?” Bây giờ là ban đêm đối với linh hồn,—một thời kỳ tối tăm và rắc rối, hay hoạn nạn. Bất cứ khi nào Đấng Christ vắng mặt, đó là ban đêm đối với một tín đồ. Ngài là mặt trời; nếu Ngài lặn xuống trên họ, nếu các tia sáng của Ngài bị che khuất, nếu trong ánh sáng của Ngài họ không thấy ánh sáng, thì mọi sự đều tối tăm đối với họ. Ở đây, không nói rõ là sự đến của ban đêm của bất kỳ hoạn nạn nào trên nàng đã khiến nàng khám phá ra sự vắng mặt của Đấng Christ, hay sự vắng mặt của Đấng Christ đã khiến đó là ban đêm đối với nàng. Tôi nghiêng về điều sau hơn; vì, ngoài điều đó ra, mọi sự dường như đều tốt lành với nàng. Quả thật, sự vắng mặt của Đấng Christ sẽ khiến đó là ban đêm, tối như chính sự tối tăm, giữa mọi sự an ủi rực rỡ khác. Nhưng người nữ có bằng lòng với sự sắp đặt này không? Nàng đang ở trên giường mình,—tức là giường của sự thảnh thơi (quả thật, đôi khi giường có nghĩa là hoạn nạn, Khải Huyền 2:22; nhưng trong sách này, ở khắp nơi, nó là sự yên nghỉ và thỏa lòng: ở đây không có chút gợi ý nào về bất kỳ hoạn nạn nào ngoài hoạn nạn trong sự thiếu vắng Đấng Christ); nhưng trong sự bình an lớn nhất và cơ hội thảnh thơi, yên nghỉ nhất, một tín đồ không tìm thấy sự yên nghỉ nào trong sự vắng mặt của Đấng Christ: dù người ấy ở trên giường mình, không có gì làm mình bất an, người ấy vẫn không yên nghỉ, nếu Đấng Christ, sự yên nghỉ của mình, không ở đó. Nàng “đã tìm kiếm Ngài.” Việc tìm kiếm Đấng Christ ban đêm, trên giường (tức là, một mình, trong sự tra xét trực tiếp, và trong bóng tối), có hai phần:—thứ nhất, tra xét chính linh hồn mình về nguyên nhân Ngài vắng mặt; thứ hai, tra xét các lời hứa để tìm sự hiện diện của Ngài. (1.) Linh hồn không thấy Đấng Christ hiện diện theo cách quen thuộc, sưởi ấm, nâng niu, làm nó sống lại bằng tình yêu, ở gần nó, ăn tối với nó, luôn làm cho ý nghĩ của nó đầy dẫy chính Ngài, nhỏ xuống cho nó một dược và những vị ngọt ngào của tình yêu; nhưng, trái lại, những ý nghĩ khác chen vào và làm bối rối lòng, và Đấng Christ không ở gần khi được hỏi đến; nó liền tra hỏi nguyên nhân của tất cả điều này, tự gọi mình ra giải trình xem mình đã làm gì, đã cư xử thế nào, mà nay không còn như những lúc khác,—rằng Đấng Christ đã rút lui, và không ở gần nó theo cách quen thuộc. Ở đây nó thực hiện một cuộc tra xét siêng năng; nó xem xét tình yêu, sự dịu dàng và lòng nhân từ của Chúa Giê-xu, niềm vui thích Ngài có khi ở với các thánh đồ của Ngài, đến nỗi sự ra đi của Ngài không phải không có nguyên nhân và sự khiêu khích. Nó nói: “Tôi đã cư xử thế nào mà tôi đã mất Người Yêu của tôi? Tôi đã lang thang ở đâu theo những người tình khác?” Và khi sự sai lầm được phát hiện, nó đầy dẫy sự báo thù và phẫn nộ. (2.) Sau khi đưa điều này đến một kết quả nào đó, linh hồn hướng mình đến các lời hứa của giao ước, trong đó Đấng Christ được bày tỏ cho nó cách nhân từ nhất; nó xem xét lời hứa này, suy ngẫm lời hứa khác, để tìm một vị của Ngài;—nó xem xét cách siêng năng xem nó có thể thấy diện mạo vui thích và ân huệ của Đấng Christ trong các lời hứa ấy hay không. Nhưng giờ đây, nếu (như thường xảy ra) linh hồn không tìm thấy gì ngoài cái xác, ngoài chữ nghĩa trơ trụi, trong lời hứa,—nếu lời hứa đến với nó như đến ngôi mộ của Đấng Christ, mà về ngôi mộ ấy có thể nói (không phải tự nó, nhưng xét về linh hồn đang tìm kiếm), “Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây,”—điều này làm linh hồn kinh ngạc, và nó không biết phải làm gì. Như một người có một viên ngọc quý giá, không có dịp dùng đến, bèn cất nó sang một bên, như người ấy tưởng, ở một nơi an toàn; trong cơn đau đớn và túng thiếu cùng cực, người ấy đi tìm viên ngọc của mình, nhưng không thấy nó ở nơi mình mong đợi, và đầy kinh ngạc, không biết phải làm gì;—điều liên quan đến viên ngọc của Phúc Âm này cũng vậy. Sau khi một người đã bán tất cả những gì mình có để được nó, và hưởng nó một thời gian, rồi đến lúc cần thiết mà nó lại thiếu mất, điều ấy hẳn phải làm người ấy bối rối. Người nữ ở đây cũng vậy. Nàng nói: “Tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp;” một điều không hiếm khi xảy đến với chúng ta trong sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ. Nhưng bây giờ nàng làm gì? Nàng có bỏ cuộc, và không tìm nữa không? Không; nhưng nàng nói, câu 2: “‘Tôi sẽ chỗi dậy;’ tôi sẽ không bỏ cuộc như vậy. Tôi phải có Đấng Christ, nếu không thì chết. Bây giờ tôi sẽ chỗi dậy,” (hay, “xin cho tôi chỗi dậy,”) “và đi lo việc này.” [1.] Nàng quyết tâm đặt mình vào một đường lối khác, một cuộc tra xét mạnh mẽ hơn: “Tôi sẽ chỗi dậy và dùng những phương tiện khác ngoài cầu nguyện riêng, suy ngẫm, tự tra xét, và tra hỏi các lời hứa;” là những điều nàng đã kiên trì trước đó. Điều này bao hàm,— Thứ nhất. Quyết tâm, và sự dứt bỏ cách sốt sắng, mạnh mẽ cái trạng thái mà trong đó nàng đã mất tình yêu của mình. “‘Tôi sẽ chỗi dậy;’ tôi sẽ không yên nghỉ trong trạng thái này: tôi sẽ hư mất nếu tôi làm vậy.” Như vậy, đôi khi Đức Chúa Trời kêu gọi Hội Thánh của Ngài chỗi dậy và giũ mình ra khỏi bụi. Đừng ở lại trong tình trạng đó. Thứ hai. Siêng năng. “Bây giờ tôi sẽ theo một đường lối khác; tôi sẽ không để một con đường nào chưa thử, một phương tiện nào chưa dùng, mà qua đó tôi có thể phục hồi sự hiệp thông với Người Yêu của tôi.” Đây là tình trạng của một linh hồn không tìm thấy sự hiện diện quen thuộc của Đấng Christ trong những sự tra hỏi riêng tư và kín đáo hơn của mình,—uể oải trong cầu nguyện, lang thang trong suy ngẫm, hiếm khi nghĩ đến Ngài,—“Tôi sẽ không chịu trạng thái này: bất cứ con đường nào Đức Chúa Trời đã chỉ định, tôi sẽ, trong sức mạnh của Ngài, mạnh mẽ theo đuổi, cho đến khi trạng thái này được thay đổi, và tôi tìm thấy Người Yêu của tôi.” [2.] Sau đó con đường nàng đặt mình vào là đi vòng quanh thành. Không cần đi sâu vào các chi tiết, cũng không gượng ép các phần của ẩn dụ quá xa, thành được nói đến ở đây là thành của Đức Chúa Trời, Hội Thánh; và việc đi qua các đường rộng và đường hẹp là sự tra hỏi siêng năng mà người nữ thực hiện trong mọi đường lối và lễ nghi được ban cho nàng. Vậy thì, đây là điều tiếp theo mà linh hồn hướng đến khi thiếu vắng Đấng Christ:—khi nó không tìm thấy Ngài trong bất kỳ nỗ lực riêng tư nào, nó sốt sắng áp dụng các lễ nghi của sự thờ phượng công cộng; trong cầu nguyện, trong giảng dạy, trong việc cử hành các ấn chứng, nó tìm kiếm Đấng Christ. Quả thật, sự tra hỏi lớn mà linh hồn của các tín đồ thực hiện, trong mọi lễ nghi, là tìm Đấng Christ. Họ tìm thấy Ngài bao nhiêu, họ có bấy nhiêu sự ngọt ngào và tươi mới, không hơn. Đặc biệt khi ở dưới bất kỳ sự bỏ rơi nào, họ chỗi dậy để tra hỏi điều này: họ lắng nghe từng lời, từng lời cầu nguyện, để tìm xem có điều gì của Đấng Christ, có ánh sáng nào từ Ngài, có sự sống nào, có tình yêu nào, xuất hiện cho họ không. “Ôi, ước gì Đấng Christ cuối cùng gặp tôi trong bài giảng này hay bài giảng kia, và phục hồi tấm lòng đáng thương của tôi để được thấy phần nào tình yêu của Ngài,—để được nếm phần nào lòng nhân từ!” Sự lo lắng của một tín đồ trong cuộc tra hỏi của mình theo Đấng Christ, khi người ấy không tìm thấy sự hiện diện của Ngài, dù về ân điển hay về sự an ủi, như những ngày trước, quả thật không thể diễn tả được. Phần nhiều của trạng thái của một tấm lòng như vậy được chứa đựng trong sự lặp lại của cách diễn đạt: “Tôi tìm kiếm người, tôi tìm kiếm người;” bày tỏ một niềm đam mê không thể tưởng tượng, và một ước muốn siêng năng tương xứng. Như vậy, bị thất vọng ở nhà, người nữ tiếp tục. Nhưng hãy xem kết quả của điều này nữa: “Nàng tìm kiếm người, nhưng không gặp.” Đôi khi sự việc xảy ra như vậy, mọi cách đều không được: “Họ sẽ tìm kiếm Ngài, mà không gặp Ngài;” họ sẽ không đến gần Ngài. Những ai đang hưởng bất cứ điều gì về sự hiện diện của Đấng Christ hãy cẩn thận về điều họ làm; nếu họ khiêu khích Ngài ra đi, nếu họ mất Ngài, có thể họ phải tốn nhiều cuộc tra hỏi cay đắng trước khi tìm lại được Ngài. Khi một linh hồn cầu nguyện và suy ngẫm, tra xét các lời hứa trong riêng tư; khi nó với sự tha thiết và siêng năng tham dự mọi lễ nghi nơi công cộng, và tất cả chỉ để được một cái nhìn thoáng qua về mặt của Chúa Giê-xu Christ, và tất cả đều vô ích, đó là một tình trạng buồn thảm. Điều gì tiếp theo trong tình trạng này? Câu 3: “Những người canh gặp tôi,” v.v. Rằng những người canh của thành Đức Chúa Trời này là những người canh và các chức viên của Hội Thánh, điều ấy được thừa nhận. Và thật đáng buồn khi xét rằng Đức Thánh Linh đôi khi trong sách này nhắc đến họ không theo một cách tốt lành nào. Rõ ràng, chương 5:7, họ trở thành những kẻ bắt bớ. Luther đã nói: “Nunquam periclitatur religio nisi inter reverendissimos.” Ở đây họ có tính khí dịu dàng hơn, và khi thấy linh hồn đáng thương, sầu khổ, họ dường như chú ý đến tình trạng của nàng. Quả thật, bổn phận của những người canh trung tín là chú ý đến những linh hồn đáng thương, bối rối, bị bỏ rơi;—không giữ khoảng cách, nhưng sẵn lòng giúp đỡ. Và một linh hồn thật sự bị đè nén vì sự vắng mặt của Đấng Christ không thể che giấu tình yêu của mình, nhưng phải tra hỏi về Ngài: “Các anh có thấy người mà lòng tôi yêu mến chăng?”—“Tình trạng của tôi là thế này: Tôi đã có sự hưởng thụ ngọt ngào về Chúa Giê-xu phước hạnh của tôi,—bây giờ Ngài đã rút lui khỏi tôi. Các anh có thể giúp tôi không? Các anh có thể hướng dẫn tôi đến sự an ủi của tôi không? Các anh có sự quen biết gì với Ngài? Các anh thấy Ngài khi nào? Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho các anh thế nào, và trong điều gì?” Tất cả những lao nhọc này trong sự vắng mặt của Ngài đều đủ để bày tỏ niềm vui thích của linh hồn nơi sự hiện diện của Đấng Christ. Đi thêm một bước nữa, đến sự khám phá mà nàng đã thực hiện về Ngài một lần nữa, và điều ấy sẽ còn hiển nhiên hơn. Câu 4, 5: “Tôi vừa đi khỏi họ một chút, thì gặp người mà lòng tôi yêu mến: tôi nắm giữ người, và không buông người ra, cho đến khi tôi đưa người vào nhà mẹ tôi, và vào phòng của người đã sinh ra tôi. Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, tôi nài xin các chị,” v.v. Thứ nhất, Nàng cho các bạn biết nàng đã đến với Ngài thế nào: “Nàng đã gặp Ngài;”—bằng những cách nào và bằng phương tiện gì thì không được nói rõ. Trong sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, thường xảy ra như vậy, khi các phương tiện riêng tư và công cộng đều thất bại, và linh hồn không còn gì ngoài việc chờ đợi trong im lặng và bước đi cách khiêm nhường, thì Đấng Christ xuất hiện; để việc Ngài làm như vậy được thấy rõ là bởi ân điển. Chúng ta đừng bao giờ bỏ cuộc trong tình trạng này. Khi mọi con đường đã qua, mùa hạ và vụ gặt đã qua mà không được giải cứu,—khi cả giường lẫn người canh đều không thể giúp đỡ,—chúng ta hãy chờ một chút, và chúng ta sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đôi khi tôn trọng những hành động trực tiếp tuyệt đối của Ngài, dù thông thường Ngài ban vương miện cho các lễ nghi của Ngài. Đấng Christ thường bày tỏ chính Ngài cách trực tiếp, và ngoài các lễ nghi, cho những ai chờ đợi Ngài trong các lễ nghi ấy;—rằng Ngài sẽ làm như vậy cho những ai khinh thường chúng, tôi không biết. Dù Ngài sẽ gặp con người cách bất ngờ trên đường của Ngài, Ngài vẫn sẽ không gặp họ chút nào ở ngoài đường ấy. Chúng ta hãy chờ đợi như Ngài đã chỉ định; hãy để Ngài xuất hiện như Ngài muốn. Cách nàng đối xử với Ngài khi gặp được Ngài được tuyên bố tiếp theo: “Nàng nắm giữ Ngài, và không buông Ngài ra,” v.v. Tất cả đều là những cách diễn đạt về niềm vui và sự vui thích lớn nhất có thể tưởng tượng được. Tóm lại là:—sau khi cuối cùng một lần nữa đến được sự hưởng thụ hiệp thông ngọt ngào với Đấng Christ, linh hồn nắm chặt lấy Ngài bằng đức tin (κρατεῖν, “nắm giữ chặt,” là một hành động của đức tin), từ chối chia tay với Ngài nữa, trong sự mãnh liệt của tình yêu,—cố gắng giữ Ngài trong các lễ nghi trong nhà của mẹ nàng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và như vậy dùng mọi phương tiện để xác nhận tình yêu lẫn nhau giữa Đấng Christ và nàng: mọi cách diễn đạt, mọi ẩn dụ được dùng, đều chứng tỏ niềm vui thích đến khả năng tột cùng của linh hồn. Nếu tôi theo đuổi mọi trường hợp và lời chứng được đưa ra về điều này, trong một sách ấy là Nhã Ca, tôi phải bắt đầu giải thích phần lớn nhất của sách ấy; điều đó không phải việc của tôi hiện nay. Hãy để lòng của các thánh đồ quen thuộc với những điều này được phép tự kết luận. Điều họ khao khát, điều họ vui mừng trong đó là gì? Điều gì làm họ thỏa mãn đến tột cùng, và đem lại sự thỏa lòng ngọt ngào cho tâm linh họ trong mọi hoàn cảnh là gì? Điều gì mà họ sợ mất, mà sự vắng mặt của nó họ không thể chịu nổi là gì? Chẳng phải đó là Người Yêu của họ, và chỉ Ngài mà thôi sao? Điều này, họ cũng bày tỏ thêm qua niềm vui thích của họ trong mọi điều đặc biệt thuộc về Đấng Christ, như là của Ngài, trong thế gian này. Đây là bằng chứng của niềm vui thích, khi, vì cớ Đấng mà chúng ta vui thích nơi Ngài, chúng ta cũng vui thích trong mọi điều thuộc về Ngài. Lợi ích lớn của Đấng Christ trong thế gian này nằm trong dân sự của Ngài và các lễ nghi của Ngài,—gia đình của Ngài và sự chu cấp cho họ. Bây giờ trong cả hai điều này các thánh đồ đều vui thích vô cùng, vì cớ Ngài. Hãy lấy một trường hợp trong cả hai loại nơi một người, tức là Đa-vít, Thi Thiên 16:3: “Nơi các thánh đồ và những người cao quý” (hay những người quý tộc) “của đất là mọi niềm vui thích của tôi; niềm vui thích của tôi nơi họ” Đấng Christ nói về Hội Thánh của Ngài rằng nàng là “Hép-si-ba,” Ê-sai 62., “Niềm vui thích của Ta ở trong nàng.” Ở đây Đa-vít nói về cùng một Hội Thánh: “Hép-si-bam,—‘Niềm vui thích của tôi ở trong họ.’” Như Đấng Christ vui thích trong các thánh đồ của Ngài, các thánh đồ cũng vui thích trong nhau như vậy, vì cớ Ngài. Đa-vít nói: “Ở đây là mọi niềm vui thích của tôi.” Bất cứ sự thỏa lòng nào ông có nơi bất kỳ người nào khác, nó cũng không là gì so với niềm vui thích ông có nơi họ. Do đó, có sự nhắc đến việc “bỏ mạng sống mình vì anh em,” hay vì bất kỳ sự nghiệp chung nào mà lợi ích của cộng đồng anh em nằm trong đó. Thứ hai, Về các lễ nghi, hãy xem xét cùng một người. Thi Thiên 42, 84 và 48, là những lời chứng dồi dào xuyên suốt như vậy, đến nỗi chúng ta không cần tra hỏi thêm; và tôi sẽ không đi ra một bài luận mới về chi tiết này. Và đây là hành động hệ quả lẫn nhau đầu tiên của tình cảm vợ chồng, trong sự hiệp thông này giữa Đấng Christ và các tín đồ:—Ngài vui thích trong họ, và họ vui thích trong Ngài. Ngài vui thích trong sự thịnh vượng của họ, Ngài lấy làm vui trong đó; họ vui thích trong vinh dự và vinh quang của Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài với họ. Vì cớ Ngài, họ vui thích trong các tôi tớ của Ngài (dù bị thế gian khinh thường) như những người xuất sắc nhất trên thế gian; và trong các lễ nghi của Ngài, như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;—là những điều ngu dại đối với thế gian. ———— CHƯƠNG V Các tình cảm hệ quả khác:—1. Về phía Đấng Christ—Ngài quý trọng các thánh đồ của Ngài—Các bằng chứng của sự quý trọng ấy:—(1.) Sự nhập thể của Ngài; (2.) Sự tự hạ, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Phi-líp 2:6, 7; (3.) Sự vâng phục như một tôi tớ; (4.) Trong sự chết của Ngài. Sự quý trọng của Ngài đối với họ so với những người khác. 2. Sự đánh giá của các tín đồ về Đấng Christ:—(1.) Họ quý Ngài hơn mọi vật và mọi người khác; (2.) Hơn chính mạng sống của mình; (3.) Mọi sự xuất sắc thuộc linh. Tổng kết mọi điều về phía Đấng Christ—Tổng kết về phía các tín đồ. Tình cảm vợ chồng thứ ba—Về phía Đấng Christ, lòng thương xót hay lòng thương cảm—Được bày tỏ trong điều gì—Sự chịu khổ và sự chu cấp, những kết quả của lòng thương cảm—Nhiều cách Đấng Christ giải cứu các thánh đồ dưới những cơn cám dỗ—Lòng thương cảm của Ngài trong những hoạn nạn của họ. Sự trong sạch, tình cảm vợ chồng thứ ba nơi các thánh đồ. Tình cảm thứ tư—Về phía Đấng Christ, sự rộng lượng; về phía các thánh đồ, bổn phận. II. ĐẤNG CHRIST quý trọng các thánh đồ của Ngài, quý trọng các tín đồ (đó là nhánh thứ hai của tình cảm vợ chồng mà Ngài mang đối với họ), sau khi đã đem họ vào mối quan hệ mà chúng ta đang nói đến. Tôi sẽ không cần kiên trì lâu trong việc chứng minh điều này; trời và đất đầy dẫy bằng chứng về nó. Một vài sự xem xét sẽ làm cho khẳng định này sống động. Vậy hãy xem xét họ,—1. Cách tuyệt đối; 2. Xét về những người khác; và bạn sẽ thấy Ngài đặt sự quý trọng nào trên họ:— 1. Mọi điều Ngài đã từng làm hoặc đang làm, mọi điều Ngài đã từng gánh chịu hoặc chịu khổ với tư cách là Đấng Trung Bảo, đều là vì cớ họ. Bây giờ, những điều này lớn lao và đau đớn như vậy, đến nỗi nếu Ngài đã không quý trọng họ hơn mọi điều có thể diễn đạt, Ngài đã không bao giờ cam kết thực hiện và gánh chịu chúng. Hãy lấy một vài trường hợp:— (1.) Vì cớ họ, Ngài đã “trở nên xác thịt;” “được bày tỏ trong xác thịt.” Hê-bơ-rơ 2:14: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào cùng một điều ấy.” Và sứ đồ làm tăng thêm chiều cao của sự quý trọng này của Ngài đối với họ. Câu 16: “Quả thật Ngài không lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham;” Ngài không quý trọng các thiên sứ như vậy. Dù bạn hiểu ἐπιλαμβάνεσθαι, đúng nghĩa là “lấy;” hay là “nắm lấy;” như các dịch giả của chúng ta, và như vậy bổ sung từ “bản tính,” và quy toàn bộ về sự nhập thể của Đấng Christ, trong đó Ngài đã lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, chứ không phải bản tính của các thiên sứ; hay hiểu là ἀναλαμβάνεσθαι, “giúp đỡ,” (Ngài đã không giúp đỡ hay cứu giúp các thiên sứ sa ngã; nhưng Ngài đã giúp đỡ và cứu giúp dòng dõi của Áp-ra-ham,) và như vậy xem xét nó như kết quả của sự nhập thể của Đấng Christ,—thì về công việc hiện tại của chúng ta, tất cả đều như nhau: việc Ngài ưa thích dòng dõi của Áp-ra-ham hơn các thiên sứ, việc Ngài quý trọng họ hơn những kẻ kia, được bày tỏ rõ ràng. Và hãy quan sát, rằng Ngài đã đến để giúp dòng dõi của Áp-ra-ham,—tức là, các tín đồ. Sự quý trọng và đánh giá của Ngài chỉ dành cho họ mà thôi. (2.) Vì cớ họ, Ngài đã trở nên xác thịt như vậy, đến nỗi có một sự làm cho trống không, một sự tự hạ, chính Ngài, và một sự che khuất vinh quang của Ngài, và trở nên nghèo khó vì họ, 2 Cô-rinh-tô 8:9: “Vì các bạn biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó.” Giàu có trong vinh quang đời đời với Cha Ngài, Giăng 17:5, Ngài đã trở nên nghèo khó vì các tín đồ. Cùng một Đấng đã giàu có cũng đã trở nên nghèo khó. Rằng sự giàu có được nói đến ở đây không thể là gì khác ngoài sự giàu có của Thần tính, điều ấy hiển nhiên, qua sự đối lập của nó với sự nghèo khó mà với tư cách là con người Ngài đã gánh lấy. Điều này cũng được bày tỏ đầy đủ hơn, Phi-líp 2:6, 7: “Ngài vốn có hình của Đức Chúa Trời, đã không coi sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng Ngài đã tự làm cho mình trống không, lấy hình của một tôi tớ, và trở nên giống như loài người, và được thấy trong hình dạng như một người” v.v. Rằng “hình của Đức Chúa Trời” ở đây là bản chất của Thần tính, nhiều điều không thể tránh khỏi chứng tỏ điều ấy; như,— [1.] Rằng Ngài đã ở trong hình ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời; tức là, Cha Ngài. Bây giờ, không gì ngoài Đức Chúa Trời là ngang bằng với Đức Chúa Trời. Không phải Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong vinh quang lớn nhất của Ngài,—không gì ngoài điều vô hạn là ngang bằng với điều vô hạn. [2.] Hình của Đức Chúa Trời được đối lập với hình của một tôi tớ; và hình của một tôi tớ ấy được gọi là “hình dạng của một người,” câu 8,—hình dạng mà trong đó Ngài được thấy khi Ngài phó chính mình cho sự chết, trong đó với tư cách là một người Ngài đã đổ huyết mình ra và chết. Μορφὴν δούλου λαβὼν (Ngài “đã lấy hình của một tôi tớ”), được giải thích trong những lời tiếp theo, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος,—một cách diễn đạt được dùng để trình bày sự nhập thể của Ngài, Rô-ma 8:3. Đức Chúa Trời đã sai Ngài ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας· trong việc lấy xác thịt thật, Ngài ở trong “sự giống như xác thịt tội lỗi.” Bây giờ, trong việc làm như vậy, có nói ἑαυτὸν ἐκένωσε,—“Ngài đã tự hạ mình, tự làm cho mình trống không, tự làm cho mình không có danh tiếng.” Trong chính việc lấy xác thịt, đã có một sự hạ mình, một sự tự hạ thấp của Đấng Con Đức Chúa Trời; nó không thể không như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã tự hạ mình để “xem xét những vật trên trời và dưới đất,” Thi Thiên 113:6, thì chắc chắn đó là một sự hạ mình và tự hạ thấp không thể hiểu thấu, không chỉ để xem xét, nhưng để lấy trên Ngài (vào sự hiệp nhất ngôi vị) bản tính của chúng ta với chính Ngài. Và dù không gì có thể bị lấy đi khỏi vinh quang thiết yếu của Thần tính, nhưng Đấng ấy xuất hiện trong hình dạng của một người, và hình của một tôi tớ, vinh quang của nó, xét về sự bày tỏ, đã bị che khuất; và Ngài xuất hiện hoàn toàn khác với điều Ngài thật sự là, và đã là từ đời đời. Do đó Ngài cầu nguyện rằng Cha Ngài sẽ “làm vinh hiển Ngài với vinh quang Ngài đã có với Cha trước khi thế gian được tạo dựng,” Giăng 17:5, xét về sự bày tỏ của vinh quang ấy. Và như vậy, dù bản tính thần thánh không bị hạ thấp, Ngôi vị đã bị hạ thấp. (3.) Vì cớ họ, Ngài đã tự hạ và tự làm cho mình trống không như vậy, trong việc lấy xác thịt, đến nỗi trong đó trở thành một tôi tớ,—trong mắt thế gian không được quý trọng hay kể đến; và một tôi tớ thật và thật sự đối với Cha. Vì cớ họ, Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng phục. Mọi điều Ngài đã làm và chịu khổ trong đời Ngài đều thuộc về sự xem xét này; tất cả có thể được quy về ba đầu mục này:—[1.] Làm trọn mọi sự công chính. [2.] Chịu đựng mọi cách bắt bớ và gian khổ. [3.] Làm mọi điều tốt lành cho con người. Ngài đã lấy trên Ngài, vì cớ họ, một đời sống và một đường lối được chỉ ra trong Hê-bơ-rơ 5:7, 8,—một đời sống cầu nguyện, nước mắt, sợ hãi, vâng phục, chịu khổ; và tất cả điều này với sự vui vẻ và vui thích, gọi công việc của Ngài là “đồ ăn và thức uống” của Ngài, và vẫn tuyên bố rằng luật của sự vâng phục này ở trong lòng Ngài,—rằng Ngài bằng lòng làm ý muốn này của Đức Chúa Trời. Đấng sẽ báo thù cách nghiêm trọng sự chống đối nhỏ nhất đã hoặc sẽ được thực hiện đối với Ngài bởi những người khác, đã bằng lòng gánh chịu bất cứ điều gì, mọi điều, vì các tín đồ. (4.) Ngài không dừng lại ở đây, nhưng (để hoàn thành mọi điều đã đi trước) vì cớ họ, Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, là sự chết trên thập tự giá. Như vậy Ngài tuyên bố với Cha Ngài, Giăng 17:19: “Vì cớ họ, Con thánh hóa chính mình Con;”—“Con dâng chính mình Con như một của lễ, như một sinh tế, để bị giết và bị sát hại.” Đây là mục đích của Ngài trong mọi điều trước đó, để Ngài có thể chết; Ngài đã được sinh ra, và đã sống, để Ngài có thể chết. Ngài quý trọng họ hơn mạng sống Ngài. Và nếu chúng ta có thể dừng lại để xem xét một chút điều gì đã ở trong sự chết này mà Ngài đã gánh chịu vì họ, chúng ta sẽ nhận thấy Ngài thật sự đã đặt giá nào trên họ. Sự rủa sả của luật pháp ở trong đó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trong đó, sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở trong đó. Đó là một chén đáng sợ mà Ngài đã nếm, và đã uống, để họ không bao giờ phải nếm nó. Một người sẽ không vì mười ngàn thế gian mà sẵn lòng gánh chịu điều Đấng Christ đã gánh chịu vì chúng ta trong một điều ấy là bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, dù nó không kèm theo đau khổ nào hơn điều một tạo vật đơn thuần có thể nổi lên từ dưới nó. Và chính Ngài cho chúng ta biết chúng ta nên có những ý nghĩ nào về điều này, Giăng 15:13: “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người bỏ mạng sống mình vì bạn hữu mình.” Không thể có bất kỳ sự chứng minh hay bằng chứng nào lớn hơn về tình yêu ngoài điều này. Ai có thể làm gì hơn? Nhưng Ngài còn cho chúng ta biết ở một nơi khác, rằng nó có một sự tăng thêm và nâng cao khác, Rô-ma 5:8: “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Khi Ngài làm điều này cho chúng ta, chúng ta là tội nhân, và là kẻ thù, là những kẻ Ngài có thể đã hủy diệt cách công chính. Còn có thể làm gì hơn nữa?—chết vì chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân! Một sự chết như vậy, theo một cách như vậy, với những sự kèm theo như vậy về cơn thạnh nộ và sự rủa sả,—một sự chết kèm theo điều tệ nhất Đức Chúa Trời đã từng đe dọa tội nhân,—chứng tỏ một sự quý trọng chúng ta cao như chính lòng Đấng Christ có khả năng. Việc một người từ bỏ vinh quang, sự giàu có, sự thảnh thơi, mạng sống mình, tình yêu của mình từ Đức Chúa Trời, để gánh chịu mất mát, xấu hổ, cơn thạnh nộ, sự rủa sả, sự chết, vì một người khác, là bằng chứng của một sự quý trọng thân thiết; và rằng tất cả điều đó đều vì lý do này, chúng ta được cho biết, Hê-bơ-rơ 12:2. Chắc chắn Đấng Christ đã có một sự quý trọng thân thiết đối với họ, đến nỗi, thay vì để họ hư mất,—để họ không thuộc về Ngài, và không được dự phần vào vinh quang của Ngài,—Ngài sẵn lòng từ bỏ mọi điều Ngài có vì cớ họ, Ê-phê-sô 5:25, 26. Sẽ không có hồi kết, nếu tôi đi qua mọi trường hợp về sự quý trọng của Đấng Christ đối với các tín đồ, trong mọi sự giải cứu, hoạn nạn của họ, trong mọi hoàn cảnh phạm tội và chịu khổ,—điều Ngài đã làm, điều Ngài làm trong sự cầu thay của Ngài, điều Ngài giải cứu họ khỏi, điều Ngài mua sắm cho họ; tất cả đều nói lên một điều này,—họ là con ngươi của mắt Ngài, là viên ngọc của Ngài, là vương miện của Ngài, là mão triều thiên của Ngài. 2. So với những người khác. Cả thế gian không là gì đối với Ngài so với họ. Họ là vườn của Ngài; phần còn lại của thế gian là nơi hoang dã. Nhã Ca 4:12: “Em gái tôi, tân nương của tôi, là một vườn đóng kín; một suối đóng kín, một nguồn nước niêm phong.” Họ là cơ nghiệp của Ngài; phần còn lại là kẻ thù của Ngài, không được Ngài kể đến. Như Ê-sai 43:3, 4: “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi của ngươi: Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi là quý báu trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi: vì vậy Ta sẽ ban người ta thay cho ngươi, và các dân tộc thay cho mạng sống ngươi.” Lý do của cách đối xử này của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, trong việc từ bỏ mọi kẻ khác vì họ, là vì Ngài yêu nàng. Nàng là quý báu và tôn trọng trước mắt Ngài; từ đó Ngài đặt sự quý trọng lớn này trên nàng. Quả thật, Ngài sắp đặt mọi quốc gia và lợi ích của chúng tùy theo điều gì tốt cho các tín đồ. A-mốt 9:9, trong mọi sự sàng sảy của các quốc gia, mắt của Đức Chúa Trời ở trên nhà Y-sơ-ra-ên; không một hạt nào của họ sẽ hư mất. Hãy nhìn lên trời; các thiên sứ được chỉ định để phục vụ vì họ, Hê-bơ-rơ 1:14. Hãy nhìn vào thế gian; các quốc gia nói chung hoặc được ban phước vì cớ họ, hoặc bị hủy diệt vì cớ họ,—được bảo tồn để thử thách họ, hoặc bị từ bỏ vì sự tàn ác của chúng đối với họ; và sẽ nhận từ Đấng Christ sự phán xét cuối cùng của chúng tùy theo cách cư xử của chúng đối với những kẻ bị khinh thường này. Vì lý do này các trụ của trái đất được nâng đỡ, và sự nhẫn nại được thực thi đối với thế gian đang hư mất. Tóm lại, không có tín đồ nào hèn hạ nhất, yếu đuối nhất, nghèo khó nhất trên đất, mà Đấng Christ không quý trọng người ấy hơn cả thế gian cộng lại. Nếu lòng chúng ta được đầy dẫy nhiều ý nghĩ về điều này, nó sẽ có xu hướng đem lại nhiều sự an ủi cho chúng ta. Để đáp lại điều này, các tín đồ cũng quý trọng Chúa Giê-xu Christ; họ quý trọng Ngài hơn cả thế gian, và mọi vật trong thế gian. Các bạn đã phần nào quen thuộc với điều này trước đây, trong bài tường thuật đã được đưa ra về niềm vui thích của họ nơi Ngài, và sự tra hỏi của họ theo Ngài. Họ nói về Ngài trong lòng mình luôn luôn, như Đa-vít: “Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? Và trên đất tôi không ước ao ai ngoài Ngài.” Thi Thiên 73:25. Cả trời lẫn đất đều không đem lại cho họ một đối tượng nào có thể so sánh được với Ngài, mà họ có thể vui thích trong đó. 1. Họ quý Ngài hơn mọi vật và mọi người khác.

Một người đã nói: “Mallem ruere cum Christo, quam regnare cum Cæsare. Pulchra terra, pulchrum cœlum, sed pulcherrimus dominus Jesus;”—Đấng Christ và một ngục tối, Đấng Christ và một thập tự giá, đối với linh hồn họ, ngọt ngào vô cùng hơn một vương miện, một vương trượng mà không có Ngài. Với Môi-se cũng vậy, Hê-bơ-rơ 11:26: “Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô.” Sự sỉ nhục của Đấng Christ là hậu quả tệ nhất mà sự gian ác của thế gian hay sự hiểm độc của Sa-tan có thể đem đến cho những người theo Ngài. Các kho báu của Ê-díp-tô trong những ngày ấy là lớn nhất trên thế gian; Môi-se đã khinh thường điều tốt nhất của thế gian, vì điều tệ nhất của thập tự giá của Đấng Christ. Quả thật, chính Ngài đã nói với các tín đồ rằng nếu họ yêu bất cứ điều gì hơn Ngài, cha hay mẹ, họ không xứng đáng với Ngài. Sự khinh thường mọi điều vì Đấng Christ là bài học đầu tiên của Phúc Âm. “Hãy cho đi tất cả, vác thập tự giá và theo Ta,” là cách Ngài đã thử các môn đồ của Ngài ngày xưa; và nếu không có cùng một tâm trí và tấm lòng như vậy trong chúng ta, chúng ta không thuộc về Ngài. 2. Họ quý Ngài hơn mạng sống mình. Công Vụ 20:24: “Mạng sống tôi chẳng quý cho tôi, để tôi có thể hoàn thành đường chạy của tôi với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu;”—“Hãy để mạng sống và mọi điều ra đi, để tôi có thể phục vụ Ngài; và, khi mọi sự đã xong, được hưởng Ngài, và được trở nên giống như Ngài.” Người ta biết điều được thuật lại về Ignatius khi ông bị dẫn đến sự tử đạo: Ông nói: “Dù điều gì xảy đến với tôi, chỉ xin tôi được Đấng Christ Giê-xu.” Do đó những người ngày xưa đã vui mừng khi bị đánh đòn, bị roi vọt, bị làm nhục, vì cớ Ngài, Công Vụ 5:41; Hê-bơ-rơ 11. Mọi điều đến từ Ngài, hay vì Ngài, đều được đón nhận. Mạng sống họ phải sống, sự chết họ phải chết, đều là ít ỏi, là nhẹ nhàng, khi nghĩ đến Đấng là trụ cột của mạng sống họ và là mục đích của sự chết của họ. Nếu không có sự tươi mới mà hằng ngày họ nhận được qua những ý nghĩ về Ngài, họ không thể sống được,—mạng sống của họ sẽ là một gánh nặng cho họ; và những ý nghĩ về sự hưởng thụ Ngài đã khiến họ kêu lên với Phao-lô: “Ôi ước gì chúng tôi được tan rã!” Những câu chuyện về các vị tử đạo ngày xưa và gần đây, những người chịu khổ trong việc làm chứng cho Ngài dưới con rồng và dưới nhà tiên tri giả, sự coi thường mạng sống nơi phụ nữ và trẻ em vì cớ Ngài, sự khinh thường những cực hình, trong khi danh Ngài làm ngọt ngào mọi sự, đã làm cho lẽ thật này rõ ràng đối với con người và các thiên sứ. 3. Họ quý Ngài hơn mọi sự xuất sắc thuộc linh, và hơn mọi sự công chính nào khác, Phi-líp 3:7, 8: “Những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi; vì cớ Ngài tôi đã mất mọi điều, và coi chúng là tầm thường, để tôi được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài.” Sau khi kể lại những sự xuất sắc ông đã có, và những đặc quyền ông đã hưởng, trong Do Thái giáo của ông,—tất cả đều có bản chất thuộc linh, và sự dự phần vào đó khiến các đồng bào còn lại của ông khinh thường cả thế gian, và coi mình là những người duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, dựa vào chúng để được công chính,—sứ đồ cho chúng ta biết sự đánh giá của ông về chúng, so với Chúa Giê-xu. Chúng là “lỗ và phân,”—những điều mà vì cớ Ngài ông thật sự đã chịu mất; tức là, trong khi ông đã nhiều năm là một người sốt sắng về luật pháp,—tìm kiếm sự công chính như thể bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 9:32,—phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm không ngừng, để được lời hứa, Công Vụ 26:7,—sống trong lương tâm tốt lành từ tuổi trẻ, Công Vụ 23,—suốt thời gian ấy rất sốt sắng vì Đức Chúa Trời và các định chế của Ngài,—bây giờ [ông] sẵn lòng vứt bỏ mọi điều này, coi chúng là lỗ và phân, và không chỉ bằng lòng sống không có chúng, nhưng, xét về mục đích mà ông đã tìm kiếm chúng, ông ghê tởm tất cả chúng. Khi con người đã bị thuyết phục mạnh mẽ về bổn phận của mình, và đã lao nhọc nhiều năm để giữ một lương tâm tốt,—đã cầu nguyện, và nghe, và làm điều tốt, và từ bỏ chính mình, và sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và lao nhọc hết sức để làm đẹp lòng Ngài, và như vậy cuối cùng đến được sự hưởng thụ Ngài; họ thà chia tay với cả thế gian, mạng sống và tất cả, còn hơn chia tay với điều này mà họ đã tạo ra. Bạn biết chúng ta không sẵn lòng chia tay với bất cứ điều gì chúng ta đã lao nhọc và vắt óc vì nó biết bao? Huống chi khi những điều ấy xuất sắc như vậy, như bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, sự không chỗ trách được trong cách ăn ở, hy vọng về thiên đàng, và những điều tương tự, mà chúng ta đã vắt tim vì chúng. Nhưng bây giờ, khi Đấng Christ một lần xuất hiện cho linh hồn, khi Ngài được biết trong sự xuất sắc của Ngài, mọi điều này, khi không có Ngài, đều bị rửa sạch lớp sơn, vẻ đẹp của chúng phai tàn, sự đáng ao ước của chúng biến mất, và linh hồn không chỉ bằng lòng chia tay với tất cả chúng, nhưng còn cất chúng đi như một vật ô uế, và kêu lên: “Chỉ trong Chúa Giê-xu mới có sự công chính và vinh quang của tôi.” Châm Ngôn 3:13–15, giữa vô số lời chứng, có thể được thừa nhận để làm chứng về điều này: “Phước cho người tìm được sự khôn ngoan, và người nhận được sự thông sáng. Vì việc buôn bán nó tốt hơn việc buôn bán bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng. Nó quý hơn hồng ngọc: và mọi điều ngươi có thể ao ước đều không thể so sánh với nó.” Đó là về Chúa Giê-xu Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Sự Khôn Ngoan đời đời của Cha, mà Đức Thánh Linh nói đến; như hiển nhiên từ sự mô tả được đưa ra về điều này, chương viii. Ngài và các đường lối của Ngài tốt hơn bạc và vàng, hồng ngọc, và mọi điều đáng ao ước; như trong Phúc Âm Ngài ví mình như “viên ngọc trong Ruộng,” mà khi người buôn ngọc tìm thấy, người ấy bán mọi điều mình có, để mua nó. Mọi điều đều ra đi vì Đấng Christ;—mọi sự công chính không có Ngài, mọi đường lối tôn giáo, mọi điều đều ra đi vì viên ngọc duy nhất ấy. Vinh quang của Thần tính Ngài, sự xuất sắc của Ngôi vị Ngài, sự đáng ao ước chinh phục mọi sự của Ngài, tình yêu không thể diễn tả, sự đảm nhận kỳ diệu, những sự hạ mình không thể nói hết, sự trung bảo hiệu quả, sự công chính trọn vẹn, nằm trước mắt họ, làm say mê lòng họ, lấp đầy tình cảm của họ, và chiếm hữu linh hồn họ. Và đây là tình cảm vợ chồng lẫn nhau thứ hai giữa Đấng Christ và các tín đồ; tất cả điều này, về phía Đấng Christ, có thể được quy về hai đầu mục:— 1. Mọi điều Ngài đã chia tay, mọi điều Ngài đã làm, mọi điều Ngài đã chịu khổ, mọi điều Ngài đang làm với tư cách là Đấng Trung Bảo; Ngài đã chia tay, đã làm, đã chịu khổ, đang làm, vì cớ tình yêu của Ngài đối với các tín đồ và sự quý trọng Ngài dành cho họ. Ngài đã chia tay với vinh quang lớn nhất, Ngài đã gánh chịu sự khốn khổ lớn nhất, Ngài đang làm những công việc lớn nhất từng có, vì Ngài yêu người phối ngẫu của Ngài,—vì Ngài quý trọng các tín đồ. Còn có thể nói gì hơn, còn có thể nói gì xa hơn? Độ sâu của điều đã được nói được dò thấu ít ỏi biết bao! Chúng ta không thể nhìn vào những nơi sâu kín bí nhiệm của nó biết bao! Ngài yêu, Ngài quý trọng các thánh đồ của Ngài như vậy, đến nỗi, sau khi từ đời đời đã đảm nhận việc đem họ đến với Đức Chúa Trời, Ngài vui mừng trong linh hồn Ngài khi nghĩ về điều ấy; và theo đuổi kế hoạch của Ngài xuyên qua trời và địa ngục, sự sống và sự chết, bằng sự chịu khổ và làm việc, trong lòng thương xót và với quyền năng; và không ngừng cho đến khi Ngài đưa nó đến sự trọn vẹn. Vì,— 2. Ngài quý trọng họ như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không mất bất kỳ ai trong họ cho đến đời đời, dù cả thế gian có hợp lại để lấy họ ra khỏi tay Ngài. Khi trong những ngày xác thịt của Ngài, Ngài thấy trước sự chống đối nào, nguy hiểm nào, những tảng đá nào họ sẽ gặp, Ngài đã kêu lên: “Cha Thánh ơi, xin giữ họ,” Giăng 17:11;—“Xin đừng để một ai trong họ bị mất;” và nói với chúng ta rõ ràng, Giăng 10:28, rằng không ai sẽ lấy chiên của Ngài ra khỏi tay Ngài. Và vì khi ấy Ngài ở trong hình của một tôi tớ, và người ta có thể cho rằng Ngài có thể không giữ được họ, Ngài nói với họ điều thật, xét về tình trạng hiện tại của Ngài trong việc thực hiện công việc trung bảo, “Cha Ngài lớn hơn Ngài;” và vì vậy Ngài đã giao họ cho Cha, và không ai sẽ lấy họ ra khỏi tay Cha Ngài, Giăng 10:29. Và trong khi thế gian, những hoạn nạn, và những sự bắt bớ, là những điều ở bên ngoài, có thể bị chinh phục, và vẫn không có sự bảo đảm nào ngoài việc tội lỗi từ bên trong, với sự giúp đỡ của Sa-tan, có thể thắng họ đến sự hủy hoại của họ; như Ngài đã phòng ngừa Sa-tan, trong lời hứa của Ngài rằng các cửa địa ngục sẽ không thắng được họ, Ngài cũng đã chăm sóc để chính tội lỗi sẽ không hủy diệt họ. Quả thật, ở đây độ sâu của tình yêu Ngài cần được chiêm ngẫm, rằng trong khi linh hồn thánh khiết của Ngài ghét mọi tội lỗi (nó là một gánh nặng, một sự gớm ghiếc, một vết thương mới đối với Ngài), và người phối ngẫu đáng thương của Ngài đầy tội lỗi (các tín đồ đầy tội lỗi, thiếu sót, và yếu đuối), Ngài giấu tất cả, che phủ tất cả, chịu đựng tất cả, thay vì mất họ; bằng quyền năng Ngài bảo tồn họ khỏi những tội lỗi mà giao ước ân điển không cung cấp phương thuốc cho. Ôi, thế giới của những sự ngu dại tội lỗi mà Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta chịu đựng vì lý do này! Chính linh hồn chúng ta không kinh ngạc khi nghĩ về điều ấy sao? Sự nhẫn nại vô hạn, sự chịu đựng vô hạn, tình yêu vô hạn, ân điển vô hạn, lòng thương xót vô hạn, tất cả đều được đặt vào công việc vì mục đích này, để đáp ứng sự quý trọng này của Ngài đối với chúng ta. Về phía chúng ta, điều này cũng có thể được quy về hai đầu mục:— 1. Rằng, khi Ngài được khám phá cho linh hồn chúng ta, chúng vui mừng chia tay với mọi điều mà trong đó chúng đã vui thích hay đặt lòng tin cậy, vì Ngài và vì cớ Ngài, để chúng có thể hưởng Ngài. Tội lỗi và dục vọng, thú vui và lợi lộc, sự công chính và bổn phận, trong những tình trạng riêng của chúng, tất cả sẽ ra đi, để chúng có thể có Đấng Christ. 2. Rằng chúng sẵn lòng chia tay với mọi điều hơn là chia tay với Ngài, khi chúng thật sự hưởng Ngài. Nghĩ đến việc chia tay với sự bình an, sức khỏe, tự do, bà con, vợ, con; điều ấy là khó chịu, nặng nề, và đau đớn đối với các thánh đồ tốt nhất: nhưng linh hồn họ không thể chịu nổi ý nghĩ chia tay với Chúa Giê-xu Christ; một ý nghĩ như vậy tàn nhẫn như âm phủ. Những ý nghĩ tệ nhất mà, trong bất kỳ nỗi sợ hãi nào, trong những sự bỏ rơi, họ có về địa ngục, là, họ sẽ không được hưởng Chúa Giê-xu Christ. Để họ có thể hưởng Ngài ở đây, sau này trở nên giống Ngài, ở với Ngài mãi mãi, đứng trong sự hiện diện của Ngài; họ có thể chia tay với mọi điều cách tự do, vui vẻ, dù chúng đẹp đẽ đến đâu, xét về đời này hay đời sẽ đến. III. Tình cảm vợ chồng thứ ba về phía Đấng Christ là lòng thương xót và lòng thương cảm. Như một người “nuôi dưỡng và nâng niu chính xác thịt mình, Chúa cũng vậy đối với Hội Thánh của Ngài” Ê-phê-sô 5:29. Đấng Christ có sự đồng cảm với các thánh đồ của Ngài trong mọi rắc rối của họ, như một người có với chính xác thịt mình. Hành động này của tình yêu vợ chồng của Đấng Christ liên quan đến nhiều thử thách và áp lực của những hoạn nạn mà các thánh đồ của Ngài gặp ở dưới đây. Ngài không đối xử với các tín đồ như người Sa-ma-ri đối với người Do Thái, là những kẻ nịnh hót họ trong sự thịnh vượng, nhưng khinh thường họ trong rắc rối; Ngài như một người cha dịu dàng, người, dù có thể yêu mọi con cái mình như nhau, vẫn sẽ tốn nhiều công sức nhất với, và ban nhiều sự hiện diện của mình nhất cho, một đứa con bị bệnh và yếu đuối, dù trong và qua đó nó có thể trở nên khó chịu nhất, và, như dường như, khó chịu đựng nhất. Và (điều hơn cả lòng thương xót của bất kỳ người cha nào có thể vươn tới) chính Ngài chịu khổ với họ, và dự phần vào mọi rắc rối của họ. Bây giờ, mọi sự chịu khổ của các thánh đồ trong thế gian này, mà trong đó Đầu và Chồng của họ thực thi lòng thương xót, sự dịu dàng, sự chăm sóc, và lòng thương cảm đối với họ, đều thuộc hai loại, hay có thể được quy về hai đầu mục:—1. Những cơn cám dỗ. 2. Những hoạn nạn. 1. Những cơn cám dỗ (dưới đầu mục này tôi cũng bao gồm tội lỗi, là điều chúng hướng tới); như trong, từ, và bởi những sự yếu đuối của chính họ; cũng như từ những kẻ thù nghịch của họ ở bên ngoài. Trạng thái của lòng Đấng Christ, và cách cư xử của Ngài đối với họ trong tình trạng này, bạn có trong Hê-bơ-rơ 4:15: “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta.” Chúng ta không có một Đấng như vậy là Đấng không thể. Hai sự phủ định khẳng định mạnh mẽ rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy là Đấng có thể, hay là, cảm thông. Từ “cảm thông” còn thiếu rất xa trong việc diễn đạt từ gốc; nó là συμπαθῆσαι,—“chịu khổ cùng nhau.” Sứ đồ nói: “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy là Đấng có thể, và do đó thật sự, chịu khổ với chúng ta,—chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta.” Và Ngài chịu khổ với chúng ta xét về những sự yếu đuối của chúng ta ở phương diện nào, hay có sự đồng cảm với chúng ta trong chúng, Ngài tuyên bố trong những lời tiếp theo: “Ngài đã bị cám dỗ giống như chúng ta,” câu 15. Đó là xét về những sự yếu đuối, những cơn cám dỗ, sự yếu đuối thuộc linh của chúng ta; đặc biệt trong đó, Ngài có sự đồng cảm thương xót và sự đồng cảm với chúng ta. Dù những sự yếu đuối của chúng ta là gì, hễ chúng là những cơn cám dỗ của chúng ta, Ngài đều chịu khổ với chúng ta dưới chúng, và thương xót chúng ta. Do đó vào ngày cuối cùng Ngài nói: “Ta đã đói,” v.v. Có hai cách diễn đạt sự đồng cảm và chịu khổ với một người khác:—(1.) Per benevolam condolentiam,—“một sự đau buồn thân thiện.” (2.) Per gratiosam opitulationem,—“một sự chu cấp nhân từ:” cả hai đều nổi bật nơi Đấng Christ:— (1.) Ngài đau buồn và lao nhọc với chúng ta. Xa-cha-ri 1:12: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đáp và nói: Lạy Đức Giê-hô-va của các đạo quân, bao lâu nữa Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem?” Ngài nói như một Đấng bị ảnh hưởng sâu sắc với tình trạng và hoàn cảnh của Giê-ru-sa-lem đáng thương; và vì vậy Ngài đã bảo cả thế gian chú ý rằng điều gì được làm cho họ là được làm cho Ngài, chương 2:8, 9; vâng, cho “con ngươi của mắt Ngài”. (2.) Trong điều thứ hai Ngài dồi dào. Ê-sai 40:11: “Ngài sẽ chăn bầy mình như một người chăn chiên, Ngài sẽ tập hợp các chiên con bằng tay Ngài, và bồng chúng trong lòng Ngài, và nhẹ nhàng dẫn những con đang có con nhỏ”. Vâng, chúng ta có cả hai điều cùng nhau ở đây,—sự thương cảm dịu dàng và sự giúp đỡ. Toàn bộ trạng thái mà trong đó Ngài được mô tả ở đây là một trạng thái của sự dịu dàng, lòng thương cảm, sự hạ mình lớn nhất có thể tưởng tượng được. Dân sự Ngài được trình bày dưới nhiều sự yếu đuối; một số là chiên con, một số đang mang thai lớn, một số rất dịu dàng, một số bị gánh nặng bởi những cơn cám dỗ,—không có ai trong tất cả họ là mạnh mẽ hay xinh đẹp. Đối với tất cả họ, Đấng Christ là một người chăn chiên, chăn chính chiên của mình, và dẫn chúng ra đồng cỏ dễ chịu; nơi đó, nếu Ngài thấy một chiên con yếu đuối đáng thương, [Ngài] không xua nó đi, nhưng lấy nó vào lòng Ngài, nơi Ngài vừa làm nó nhẹ nhàng vừa làm nó tươi mới: Ngài dẫn nó cách nhẹ nhàng và dịu dàng. Như Gia-cốp đã làm với những con bị gánh nặng bởi con nhỏ, Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta cũng làm như vậy với bầy của Ngài, trong những cách và đường lối khác nhau mà Ngài dẫn chúng. Khi Ngài thấy một linh hồn đáng thương, yếu đuối, dịu dàng, khập khiễng, sẵn sàng chìm xuống và hư mất, Ngài lấy nó vào tay Ngài, bằng một lời hứa nhân từ nào đó được ban cho nó, bồng nó, nâng đỡ nó khi nó không thể đi thêm một bước nào nữa. Do đó có sự tranh cãi lớn của Ngài với những người chăn chiên ấy, Ê-xê-chi-ên 34:4: “Khốn cho các ngươi, hỡi những người chăn chiên! Kẻ bị bệnh các ngươi đã không làm cho mạnh, kẻ bị đau các ngươi đã không chữa lành, kẻ bị gãy các ngươi đã không bó lại, kẻ bị đuổi đi các ngươi đã không đem về, kẻ bị mất các ngươi đã không tìm kiếm.” Đây là điều mà người chồng cẩn thận, dịu dàng của chúng ta muốn được làm. Như vậy, khi sự thương cảm và sự chịu khổ cùng nhau của Ngài với chúng ta được nhắc đến, Hê-bơ-rơ 4:15, thì thêm vào, câu 16, rằng Ngài ban χάριν εἰς εὔκαιρον βοήθειαν,—ân điển đúng lúc, ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết. Đây là bằng chứng của lòng thương cảm, khi, như người Sa-ma-ri, chúng ta cung cấp sự giúp đỡ đúng lúc. Than khóc về những rắc rối hay khốn khổ của chúng ta, mà không cung cấp sự giúp đỡ, thì vô ích. Bây giờ, Đấng Christ làm điều này; Ngài ban εὔκαιρον βοήθειαν,—sự giúp đỡ đúng lúc. Sự giúp đỡ là một điều liên quan đến sự thiếu thốn, luôn luôn xuất sắc; nhưng sự đến đúng lúc của nó đặt một vương miện trên nó. Một sự ân xá cho một kẻ phạm tội khi người ấy sẵn sàng bị hành quyết, là ngọt ngào và được đón nhận. Sự giúp đỡ được ban bởi Đấng Christ cũng vậy. Mọi thánh đồ của Ngài có thể lấy điều này làm một quy tắc chắc chắn, cả trong những cơn cám dỗ lẫn hoạn nạn của họ:—khi họ có thể thiếu chúng, họ sẽ không thiếu sự giải cứu; và khi họ không thể chịu đựng lâu hơn nữa, họ sẽ được giải cứu, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Như vậy được nói cách nhấn mạnh về Ngài, Hê-bơ-rơ 2:18: “Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ” Quả thật, trong mọi cơn cám dỗ của chúng ta đều có điều gì đó hơn điều đã có trong cơn cám dỗ của Đấng Christ. Có điều gì đó trong chính chúng ta bắt tay với mọi cơn cám dỗ; và có đủ điều trong chính chúng ta để cám dỗ chúng ta, dù không có gì khác xuất hiện chống lại chúng ta. Với Đấng Christ thì không như vậy, Giăng 14:30. Nhưng điều này không hề làm giảm lòng thương cảm của Ngài đối với chúng ta, mà, về mọi phương diện, nó làm tăng lòng thương cảm ấy; vì nếu Ngài sẽ cứu giúp chúng ta vì chúng ta bị cám dỗ, thì những cơn cám dỗ của chúng ta càng đau đớn, Ngài càng sẵn sàng cứu giúp chúng ta hơn. Hãy lấy một số trường hợp về việc Đấng Christ ban εὔκαιρον βοήθειαν,—sự giúp đỡ đúng lúc trong và dưới những cơn cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Bây giờ Ngài làm điều này theo nhiều cách:— [1.] Bằng cách giữ linh hồn vốn dễ bị cám dỗ và bị phơi bày trước nó, trong một khuynh hướng thói quen mạnh mẽ chống lại tội lỗi mà nó dễ bị tấn công. Trường hợp của Giô-sép cũng vậy: Đấng Christ biết rằng thử thách lớn của Giô-sép, và điều mà nếu ông bị chinh phục ở đó thì ông đã bị hư mất, sẽ nằm trên tay của bà chủ ông cám dỗ ông đến sự dâm dục; do đó Ngài giữ lòng ông trong một trạng thái vững vàng chống lại tội lỗi ấy, như câu trả lời của ông không chút do dự chứng tỏ, Sáng Thế Ký 39:9. Trong những điều khác, mà trong đó ông không quan tâm sâu sắc như vậy, lòng Giô-sép không được củng cố như vậy bởi ân điển thói quen; như thấy qua việc ông thề bởi mạng sống của Pha-ra-ôn. Đây là một cách Đấng Christ ban sự giúp đỡ thích hợp cho những người thuộc về Ngài, trong sự dịu dàng và lòng thương cảm. Các thánh đồ, trong tiến trình đời sống của họ, bởi bạn bè, xã hội, công việc, mà họ bị ném vào, đều dễ bị và bị phơi bày trước những cơn cám dỗ lớn và mạnh mẽ, một số thuộc loại này, một số thuộc loại khác. Ở đây Đấng Christ vô cùng nhân từ và dịu dàng đối với họ, trong việc củng cố lòng họ bằng ân điển dồi dào về tội lỗi mà họ bị phơi bày trước những cơn cám dỗ nhất; trong khi có lẽ trong những điều khác họ rất yếu đuối, và thường bị bất ngờ. [2.] Đấng Christ đôi khi, bằng một sự thúc đẩy mạnh mẽ nào đó của ân điển thực tế, phục hồi linh hồn từ chính bờ vực của tội lỗi. Trường hợp của Đa-vít cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 24:4–6. “Người suýt đi mất,” như chính ông nói; “chân người suýt trượt” Cơn cám dỗ đã ở cửa của sự thắng thế, khi một sự thúc đẩy mạnh mẽ của ân điển phục hồi ông. Để cho các thánh đồ của Ngài thấy họ là gì, sự yếu đuối và bệnh tật của chính họ, đôi khi Ngài cho phép họ đi đến chính mép và đỉnh đồi, và sau đó khiến họ nghe một lời phía sau họ nói: “Đây là con đường đúng, hãy đi trong đó”—và điều ấy với quyền năng và hiệu quả; và như vậy phục hồi họ về với Ngài. [3.] Bằng cách lấy đi chính cơn cám dỗ, khi nó trở nên mạnh mẽ và dữ dội đến nỗi linh hồn đáng thương không biết phải làm gì. Điều này được gọi là “giải cứu người tin kính ra khỏi cơn cám dỗ” 2 Phi-e-rơ 2:9, như một người được giật ra khỏi bẫy, và cái bẫy bị bỏ lại phía sau để giữ một người khác. Tôi đã biết đây là trường hợp của nhiều người, trong nhiều cơn cám dỗ bối rối. Khi họ đã hoàn toàn mệt mỏi, đã thử mọi phương tiện giúp đỡ và hỗ trợ, và không thể đi đến một kết quả thoải mái, đột nhiên, bất ngờ, Chúa Christ, trong sự dịu dàng và lòng thương cảm của Ngài, quở trách Sa-tan, đến nỗi họ không nghe thêm một lời nào của nó về cơn cám dỗ của họ. Đấng Christ đến trong cơn bão, và nói: “Hãy yên đi, hãy lặng đi” [4.] Bằng cách ban những sự chu cấp mới của ân điển, tùy theo những cơn cám dỗ lớn lên hay tăng thêm. Trường hợp của Phao-lô cũng vậy, 2 Cô-rinh-tô 12:9: “Ân điển Ta đủ cho ngươi.” Cơn cám dỗ, dù nó là gì, đã lớn lên cao; Phao-lô tha thiết xin nó được cất đi; và chỉ nhận được câu trả lời này, về sự đủ đầy của ân điển của Đức Chúa Trời để nâng đỡ ông, bất chấp mọi sự lớn lên và tăng thêm của cơn cám dỗ. [5.] Bằng cách ban cho họ sự khôn ngoan để thực hiện một sự cải thiện đúng đắn, thánh khiết và thuộc linh về mọi cơn cám dỗ. Gia-cơ bảo chúng ta “hãy coi đó là mọi niềm vui khi chúng ta rơi vào nhiều cơn cám dỗ khác nhau” Gia-cơ 1:2: điều này không thể được thực hiện nếu không có một cách sử dụng thánh khiết và thuộc linh được thực hiện từ chúng; điều mà chính ông cũng bày tỏ trong những lời tiếp theo. Có nhiều cách sử dụng những cơn cám dỗ, mà các Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm, với sự giúp đỡ thích hợp từ Đấng Christ, có thể thực hiện từ chúng. Đây không phải là điều ít nhất, rằng qua chúng chúng ta được đem đến chỗ biết chính mình. Như vậy Hê-xê-chia đã bị bỏ mặc để bị thử, để biết điều gì ở trong ông. Qua cơn cám dỗ, một sự hư hỏng thầm kín, ở trong lòng nào đó thường được khám phá, mà linh hồn không biết trước đó. Như đã xảy ra với Ha-xa-ên về những tội ác khủng khiếp, thì trong những điều nhỏ hơn với các thánh đồ cũng vậy. Họ sẽ không bao giờ tin rằng đã có những dục vọng và sự hư hỏng như vậy trong họ như họ đã khám phá khi bị cám dỗ. Vâng, nhiều người bị cám dỗ đến một tội lỗi, đã khám phá ra một tội lỗi khác mà họ không nghĩ đến; như một số người, bị cám dỗ đến sự kiêu ngạo, hay sự thế gian, hay sự lỏng lẻo trong cách ăn ở, đã bị giật mình bởi nó, và được dẫn đến sự khám phá về sự lơ là nhiều bổn phận và nhiều sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà trước đó họ không nghĩ đến. Và điều này đến từ sự chăm sóc dịu dàng của Chúa Giê-xu Christ, ban cho họ sự giúp đỡ thích hợp trong đó; mà không có nó không ai có thể sử dụng hay cải thiện một cơn cám dỗ. Và đây quả thật là một sự giúp đỡ thích hợp, qua đó một cơn cám dỗ mà nếu không, hay đối với những người khác, có thể là một vết thương chết người, lại trở thành việc rạch một chỗ sưng mưng mủ, và việc cho ra sự hư hỏng mà nếu không có thể đã gây nguy hiểm cho chính mạng sống. Như vậy, 1 Phi-e-rơ 1:6: “Nếu cần thiết, các bạn đang buồn bã qua nhiều cơn cám dỗ khác nhau” [6.] Khi linh hồn lúc nào đó bị những cơn cám dỗ thắng ít hay nhiều, Đấng Christ trong sự dịu dàng của Ngài giải cứu nó bằng lòng thương xót và sự tha thứ; để người thuộc về Ngài không chìm hoàn toàn dưới gánh nặng của chúng, 1 Giăng 2:1, 2. Bằng một, nhiều, hay tất cả những cách này, Chúa Giê-xu bày tỏ sự dịu dàng và lòng thương cảm vợ chồng của Ngài đối với các thánh đồ, trong và dưới những cơn cám dỗ của họ. 2. Đấng Christ thương cảm đối với họ trong những hoạn nạn của họ; “Trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài bị hoạn nạn,” Ê-sai 63:9; vâng, dường như mọi hoạn nạn của chúng ta (ít nhất những hoạn nạn thuộc một loại,—tức là, những hoạn nạn bao gồm những sự bắt bớ) trước hết là của Ngài, của chúng ta chỉ qua sự dự phần. Cô-lô-se 1:24, Chúng ta “làm đầy đủ mức độ của những hoạn nạn của Đấng Christ” Hai điều bày tỏ rõ ràng sự thương cảm này nơi Đấng Christ:— (1.) Sự cầu thay của Ngài với Cha Ngài để giải cứu họ, Xa-cha-ri 1:12. Đấng Christ cầu thay thay cho chúng ta, không chỉ về tội lỗi của chúng ta, nhưng cũng về những sự chịu khổ của chúng ta; và khi công việc của những hoạn nạn của chúng ta được hoàn thành, chúng ta sẽ có sự giải cứu mà Ngài cầu thay cho. Cha luôn luôn nghe Ngài; và chúng ta không có một sự giải cứu nào khỏi rắc rối, một sự phục hồi sức khỏe, sự nhẹ nhõm khỏi đau đớn, sự tự do khỏi bất kỳ điều ác nào từng nắm lấy chúng ta, mà nó không được ban cho chúng ta qua sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Các tín đồ không quen thuộc với tình trạng của chính mình, nếu họ coi những lòng thương xót của mình như được ban ra theo cách của sự quan phòng chung. Và điều này, quả thật, có thể là một nguyên nhân tại sao chúng ta không quý trọng chúng hơn, không cảm tạ vì chúng hơn, hay không kết quả hơn trong sự hưởng thụ chúng:—chúng ta không thấy chúng được ban cho chúng ta như thế nào, bằng phương tiện gì, hay vì lý do gì. Thế hệ của dân Đức Chúa Trời trên thế gian ngày nay còn sống, không bị nuốt chửng, chỉ vì lý do sự cầu thay của Chúa Giê-xu. Lòng thương cảm của Ngài đã là nguồn suối của những sự giải cứu của họ. Do đó Ngài thường quở trách những sự chịu khổ và hoạn nạn của họ, để chúng không hành động đến mức tối đa trên họ khi họ ở dưới chúng. Ngài ở với họ khi họ đi qua lửa và nước, Ê-sai 43:2, 3. (2.) Ở chỗ Ngài sẽ, trong sự kết thúc của vấn đề, báo thù cách đau đớn sự tranh cãi về những sự chịu khổ của họ trên kẻ thù của họ. Ngài báo thù cho những người được chọn của Ngài là những người kêu cầu Ngài; vâng, Ngài làm điều ấy cách mau chóng. Sự tranh cãi của Si-ôn dẫn đến ngày báo thù của Ngài, Ê-sai 34:8. Đôi khi Ngài nhìn họ trong cơn khốn cùng, và xem xét tình trạng của thế gian liên quan đến họ là gì. Xa-cha-ri 1:11: “Chúng tôi đã đi qua lại trên đất, và, kìa, cả đất đều yên ổn, và đang yên nghỉ,” các sứ giả của Ngài nói với Ngài, là những người Ngài đã sai đi xem xét thế gian và tình trạng của nó trong thời gian dân Ngài bị hoạn nạn. Đây thường là tình trạng của thế gian trong một mùa như vậy: “Chúng đang yên nghỉ và yên tĩnh, lòng chúng thỏa mãn dồi dào; chúng uống rượu trong bát, và gửi quà cho nhau.” Sau đó Đấng Christ nhìn xem ai sẽ đến cứu giúp họ, Ê-sai 59:16, 17; và không thấy ai dấn thân để giải cứu họ, bằng sự hủy diệt những kẻ thù nghịch của họ, chính Ngài đảm nhận điều ấy. Bây giờ, sự báo thù này Ngài hoàn thành theo hai cách:— [1.] Cách tạm thời, trên những cá nhân, vương quốc, quốc gia, và đất nước, (một hình bóng về điều này bạn có trong Ê-sai 63:1–6); như Ngài đã làm trên thế gian La Mã cũ, Khải Huyền 6:15, 16. Và điều này Ngài cũng làm theo hai cách:— Thứ nhất. Bằng cách gọi ra đây đó một kẻ chống đối nổi bật, và làm cho người ấy thành một gương cho cả thế gian. Ngài đã đối xử với Pha-ra-ôn như vậy: “Vì lý do này Ta đã dựng ngươi lên,” Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. Ngài vẫn làm như vậy cho đến ngày nay; Ngài đặt tay Ngài trên những kẻ thù nghịch nổi bật,—làm cho một kẻ đầy cơn giận, một kẻ khác đầy sự ngu dại, làm nổ một kẻ thứ ba, và làm cho một kẻ khác héo mòn, hay hủy diệt chúng hoàn toàn và cách khủng khiếp. Như một con sư tử bị khiêu khích, Ngài không nằm xuống mà không có con mồi của Ngài. Thứ hai. Nói chung, trong các bát cơn thạnh nộ của Ngài mà Ngài sẽ trong những ngày sau này đổ ra trên thế gian chống Đấng Christ, và mọi kẻ dự phần với chúng trong những ý nghĩ báo thù và bắt bớ của chúng. Ngài sẽ hủy diệt chúng cách khốn khổ, và làm công việc như vậy với chúng trong kết quả, đến nỗi bất cứ ai nghe, cả hai tai người ấy sẽ ù đi. [2.] Trong sự báo thù đời đời, Ngài sẽ tranh cãi với những kẻ thù nghịch của người yêu dấu của Ngài, Ma-thi-ơ 25:41–46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Giu-đe 15. Từ đây hiển nhiên rằng Đấng Christ dồi dào lòng thương xót và lòng thương cảm đối với người yêu dấu của Ngài. Các trường hợp có thể được nhân lên, nhưng những điều này là hiển nhiên, và xảy ra trong ý nghĩ của mọi người. Để đáp lại điều này, tôi đặt nơi các thánh đồ sự trong sạch đối với Đấng Christ, trong mọi tình trạng và hoàn cảnh. Để đây có thể là tình trạng của Hội Thánh Cô-rinh-tô, sứ đồ đã làm điều ấy thành nỗ lực của mình. 2 Cô-rinh-tô 11:2, 3: “Tôi đã gả các bạn cho một chồng, để tôi có thể trình diện các bạn như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Nhưng tôi sợ rằng, bằng bất cứ cách nào, như con rắn đã lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó, tâm trí các bạn sẽ bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ” Và như vậy được nói về những người theo Chiên Con, trên núi Si-ôn, Khải Huyền 14:4: “Đây là những kẻ không bị ô uế với phụ nữ, vì họ là trinh nữ.” Sự ô uế nào mà họ được tự do khỏi đó, sẽ được tuyên bố sau. Bây giờ, có ba điều mà sự trong sạch này bao gồm:— 1. Việc không lấy bất cứ điều gì vào tình cảm và sự quý trọng của họ vì những mục đích và mục tiêu mà vì đó họ đã nhận Chúa Giê-xu Christ. Ở đây người Ga-la-ti đã thất bại trong tình cảm vợ chồng của họ đối với Đấng Christ; họ đã không giữ mình trong sạch cho Ngài. Họ đã nhận Đấng Christ để được sự sống, và sự xưng công chính, và chỉ Ngài mà thôi; nhưng sau một thời gian bị thắng bởi những bùa mê, hay bị mê hoặc, họ đã lấy vào cùng một chỗ với Ngài sự công chính của luật pháp. Cách Phao-lô đối xử với họ về điều này đã được biết. Ông khuyên bảo họ đau đớn biết bao, tha thiết biết bao, ông quở trách họ nghiêm khắc biết bao, ông thuyết phục họ rõ ràng biết bao về sự điên rồ và ngu dại của họ! Vậy thì, đây là tình cảm trong sạch đầu tiên các tín đồ mang trong lòng mình đối với Đấng Christ:—sau khi đã nhận Ngài để được sự công chính và sự cứu rỗi của mình trước Đức Chúa Trời, để được nguồn suối, nguồn, và đầu nguồn của mọi sự chu cấp của mình, họ sẽ không bây giờ nhận bất kỳ điều gì khác vào phòng của Ngài và thay thế Ngài. Như một trường hợp, trong một chi tiết:—Chúng ta nhận Ngài để được sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mọi điều ở đây có thể cạnh tranh với Ngài để được tình cảm của chúng ta, phải là những nỗ lực của chính chúng ta để có một sự công chính giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này phải hoặc trước khi chúng ta nhận Ngài, hoặc sau. [Về] mọi bổn phận và nỗ lực, thuộc loại nào đi nữa, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi chúng ta nhận Đấng Christ, bạn biết trạng thái của sứ đồ là gì, Phi-líp 3:8–10. Mọi nỗ lực, mọi lợi thế, mọi đặc quyền, ông đều từ bỏ với sự phẫn nộ, như là lỗ,—với sự ghê tởm, như là phân; và kết thúc mọi mục đích và ước muốn của mình trong Đấng Christ một mình và sự công chính của Ngài, vì những mục đích và mục tiêu ấy. Nhưng những công việc chúng ta làm sau khi chúng ta đã nhận Đấng Christ thuộc một sự xem xét khác. Quả thật, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận; Ngài vui lòng rằng chúng ta nên bước đi trong chúng. Nhưng xét về mục đích mà vì đó chúng ta nhận Đấng Christ, [chúng] không thuộc một tính toán nào khác ngoài những điều trước, Ê-phê-sô 2:8–10. Ngay cả những công việc chúng ta làm sau khi tin,—những công việc mà chúng ta được tạo dựng cho trong Đấng Christ Giê-xu, những công việc Đức Chúa Trời đã định rằng các tín đồ “nên bước đi trong chúng,”—xét về sự xưng công chính và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, (ở đây gọi là sự cứu rỗi), đều bị loại trừ. Một ngày kia sẽ thấy rằng Đấng Christ ghê tởm những sự tranh cãi của con người về chỗ của những công việc và sự vâng phục của chính họ, trong việc chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời; và các thánh đồ sẽ không tìm thấy sự bình an nào trong những ý nghĩ ngoại tình thuộc loại đó. Sự trong sạch chúng ta nợ Ngài đòi hỏi một trạng thái khác. Sự cần thiết, tính hữu ích, và sự xuất sắc của sự vâng phục theo Phúc Âm sẽ được tuyên bố sau.

Thật kỳ diệu khi thấy khó khăn biết bao để giữ một số người tuyên xưng đức tin ở trong bất kỳ sự trung tín nào với Đấng Christ trong điều này;—bao nhiêu tranh luận đã được thực hiện, bao nhiêu sự phân biệt đã được phát minh, bao nhiêu cách lảng tránh và trốn tránh đã được nghiên cứu, để giữ lại một điều gì đó, ở một chỗ nào đó hay chỗ khác, vì một mục đích nào đó hay mục đích khác, để họ có thể đùa giỡn với nó. Những người thật sự yêu Ngài có tâm trí khác. Vậy thì, trong điều này hơn mọi điều, các thánh đồ cố gắng giữ tình cảm của mình trong sạch và trung thành với Chúa Giê-xu Christ. Ngài được Đức Chúa Trời làm thành “sự công chính” cho họ; và họ sẽ không thừa nhận điều gì khác vì mục đích ấy: vâng, đôi khi họ không biết mình có lợi ích gì trong Ngài hay không,—Ngài vắng mặt và rút lui; họ vẫn tiếp tục cô đơn, trong tình trạng góa bụa, từ chối được an ủi, dù nhiều điều tự đề nghị vì mục đích ấy, vì Ngài không ở đó. Khi Đấng Christ lúc nào đó vắng mặt khỏi linh hồn, khi nó không thể thấy mình có lợi ích gì trong Ngài, nhiều người tình tự đề nghị với nó, nhiều kẻ ve vãn tình cảm của nó, để khiến nó dựa vào điều này hay điều kia để được giải cứu và cứu giúp; nhưng dù nó có than khóc bao lâu đi nữa, nó sẽ không có gì ngoài Đấng Christ để dựa vào. Bất cứ khi nào linh hồn ở trong đồng vắng, trong tình trạng buồn thảm nhất, nó sẽ ở đó cho đến khi Đấng Christ đến để nâng nó lên, cho đến khi nó có thể bước ra dựa vào Ngài, Nhã Ca 8:5. Nhiều trường hợp về điều này mà sách Nhã Ca cung cấp cho chúng ta, chúng ta đã nói một phần trước đây. Người có sự hiệp thông với Đấng Christ làm điều này:—người ấy canh giữ cách siêng năng chính lòng mình, để không điều gì lẻn vào tình cảm của nó, để đem lại cho nó bất kỳ sự bình an hay sự vững lập nào trước Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ mà thôi. Bất cứ khi nào câu hỏi ấy phải được trả lời: “Tôi sẽ lấy gì đến trước Đức Giê-hô-va, và xuất hiện trước Đức Chúa Trời cao cả?” người ấy không thu thập: “Tôi sẽ làm điều này hay điều kia;” hay, “Ở đây và ở đó tôi sẽ canh giữ, và sửa đổi đường lối mình” nhưng liền kêu lên: “Trong Chúa Giê-xu tôi có sự công chính; mọi ước muốn của tôi là, được thấy ở trong Ngài, không mặc sự công chính của chính mình” 2. Trong việc nâng niu Đức Thánh Linh ấy, Đấng An Ủi thánh khiết ấy, mà Đấng Christ sai đến cho chúng ta, để ở với chúng ta thay thế Ngài. Ngài nói với chúng ta rằng Ngài sai Ngài đến vì mục đích ấy, Giăng 16:7. Ngài ban Ngài cho chúng ta, “vicariam navare operam,” Tertullian nói,—để ở với chúng ta mãi mãi, vì mọi mục đích và mục tiêu mà Ngài phải hoàn thành đối với chúng ta và trên chúng ta; Ngài ban Ngài để ở trong chúng ta, để giữ chúng ta, và bảo tồn chúng ta không chỗ trách được cho chính Ngài, Danh Ngài ở trong Ngài, và với Ngài: và chính vì lý do này mà bất cứ điều gì được làm cho bất kỳ người nào thuộc về Đấng Christ là được làm cho Ngài, vì nó được làm cho những người mà trong họ Ngài ở và cư ngụ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Bây giờ, ở đây các thánh đồ bảo tồn tình cảm vợ chồng của mình nguyên vẹn đối với Đấng Christ, rằng họ lao nhọc bằng mọi cách để không làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, mà Ngài đã sai đến thay thế Ngài để ở với họ. Sứ đồ nhắc họ về điều này, Ê-phê-sô 4:30: “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh.” Có hai mục đích chính mà vì đó Đấng Christ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến cho các tín đồ:—(1.) Để họ được nên thánh; (2.) Để họ được an ủi: mà hai điều này có thể quy về mọi hành động cụ thể của sự tẩy sạch, dạy dỗ, xức dầu, và những điều còn lại được quy cho Ngài. Như vậy có hai cách chúng ta có thể làm buồn Ngài:—[1]. Về sự nên thánh; [2.] Về sự an ủi;— (1.) Về sự nên thánh. Ngài là Linh của sự thánh khiết,—thánh khiết trong chính Ngài, và là tác giả của sự thánh khiết trong chúng ta: Ngài làm việc đó trong chúng ta, Tít 3:5, và Ngài thuyết phục chúng ta đến đó, bằng những sự vận động của Ngài là những điều không được dập tắt. Bây giờ, điều này, trước hết, làm buồn Đức Thánh Linh,—khi Ngài đang thực hiện trong chúng ta và vì chúng ta một công việc vô cùng có lợi cho chúng ta như vậy, và không có nó chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời, mà chúng ta lại chạy ngược lại Ngài, trong những đường lối không thánh khiết, ô nhiễm, và ô uế. Như vậy sự liên kết của các lời trong chỗ được nhắc đến trước cho thấy, Ê-phê-sô 4:28–31; và từ đó Phao-lô đặt nền tảng cho sự thuyết phục quyền năng và hiệu quả nhất của ông về sự thánh khiết, chính từ sự ở lại và cư ngụ của Đức Thánh Linh này với chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Quả thật, điều gì có thể làm buồn một người bạn yêu thương và dịu dàng hơn là chống lại người ấy và khinh thường người ấy khi người ấy chú tâm nhất về lợi ích của chúng ta,—và đó là một lợi ích có tầm quan trọng lớn nhất đối với chúng ta? Vậy thì, trong điều này, các tín đồ làm cho việc của mình là giữ lòng mình trung thành và tình cảm mình trong sạch đối với Chúa Giê-xu Christ. Họ lao nhọc không ngừng để không làm buồn Đức Thánh Linh bằng cách bước đi lỏng lẻo và ngu dại, bằng cách bước đi cẩu thả và lơ là, mà Ngài đã sai đến để cư ngụ và ở với họ. Vì vậy sẽ không có sự giận dữ, cơn thạnh nộ, ác ý, ghen tị, nào cư ngụ trong lòng họ; vì chúng trái với Đức Thánh Linh thánh khiết, nhu mì của Đấng Christ, mà Ngài đã ban để cư ngụ với họ. Họ chú ý đến những sự vận động của Ngài, sử dụng sự giúp đỡ của Ngài, cải thiện các ân tứ của Ngài, và không điều gì nằm trên tâm linh họ hơn là họ có thể bước đi xứng đáng với sự hiện diện của Đấng thay thế thánh khiết này của Chúa Giê-xu Christ. (2.) Về sự an ủi. Đây là mục đích lớn thứ hai mà vì đó Đấng Christ ban và sai Đức Thánh Linh của Ngài đến cho chúng ta; Ngài từ đó, theo cách xuất sắc, được gọi là “Đấng An Ủi.” Vì mục đích này Ngài ấn chứng chúng ta, xức dầu chúng ta, thiết lập chúng ta, và ban cho chúng ta sự bình an và niềm vui. Về tất cả những điều này tôi sẽ nói rộng rãi sau. Bây giờ, có hai cách Ngài có thể bị làm buồn về mục đích này của sứ mạng Ngài, và sự trong sạch của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ do đó bị vi phạm:— [1.] Bằng cách đặt những sự an ủi và niềm vui của chúng ta vào những điều khác, và không được đầy dẫy niềm vui trong Đức Thánh Linh. Khi chúng ta làm cho các tạo vật hay những sự an ủi của tạo vật—bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta nhận được bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ—trở thành niềm vui và sự vui thích của chúng ta, chúng ta giả dối với Đấng Christ. Đê-ma cũng vậy, người đã yêu thế gian hiện tại. Khi các đường lối của Linh của Đức Chúa Trời là đau đớn và nặng nề đối với chúng ta,—khi chúng ta nói: “Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua, để chúng ta có thể đòi hỏi mọi lao nhọc của mình?”—khi niềm vui thích và sự tươi mới của chúng ta nằm trong những điều thuộc về đất,—chúng ta không phù hợp với Đấng Christ. Đức Thánh Linh của Ngài có thể nói: “Tại sao Ta vẫn ở với những linh hồn đáng thương này? Ta cung cấp cho chúng những niềm vui không thể nói hết và vinh quang; nhưng chúng từ chối chúng, vì những điều đang hư mất. Ta cung cấp cho chúng những sự an ủi thuộc linh, đời đời, bền vững, và tất cả đều bị từ chối vì một điều không ra gì.” Đấng Christ không thể chịu điều này; do đó, các tín đồ vô cùng cẩn thận trong điều này, để không đặt niềm vui và sự an ủi của mình vào bất cứ điều gì ngoài điều được ban bởi Đức Thánh Linh. Công việc hằng ngày của họ là, làm cho lòng mình bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian và những điều của nó, và thế gian đối với lòng họ; để họ không có tình cảm sống động đối với những điều đang chết: họ muốn nhìn thế gian như một điều bị đóng đinh, chết, không có hình dạng hay vẻ đẹp; và nếu lúc nào đó họ đã bị vướng vào các tạo vật và sự thỏa lòng thấp kém hơn, và đã mất những niềm vui tốt hơn của mình, họ kêu lên với Đấng Christ: “Ôi xin phục hồi cho chúng tôi những niềm vui của Đức Thánh Linh của Ngài!” [2.] Ngài bị làm buồn khi, qua sự tối tăm và sự không tin, chúng ta sẽ không, không, nhận những sự an ủi mà Ngài ban cho chúng ta, và mà Ngài vô cùng sẵn lòng để chúng ta nhận. Nhưng về điều này tôi sẽ có dịp nói sau, khi xử lý sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh. 3. Trong [việc giữ] các định chế của Ngài, hay chất liệu và cách thức của sự thờ phượng Ngài. Đấng Christ cưới Hội Thánh của Ngài cho chính Ngài, lấy nó vào mối quan hệ ấy, vẫn bày tỏ phần chính của tình cảm trong sạch và lựa chọn của họ đối với Ngài là nằm trong việc họ giữ các định chế và sự thờ phượng của Ngài theo sự chỉ định của Ngài. Sự vi phạm điều này Ngài gọi là “ngoại tình” ở khắp nơi, và “sự điếm đàng.” Ngài là một “Đức Chúa Trời ghen tương;” và Ngài chỉ tự ban cho mình danh hiệu ấy về các định chế của Ngài. Và toàn bộ sự bội đạo của Hội Thánh Cơ Đốc đến sự thờ phượng giả được gọi là “sự gian dâm;” và Hội Thánh dẫn những Hội Thánh khác đến sự thờ phượng giả là “mẹ của các con điếm.” Vì lý do này, những tín đồ thật sự chú ý đến sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, lao nhọc để giữ lòng mình trong sạch đối với Ngài trong các lễ nghi, định chế, và sự thờ phượng của Ngài; và điều ấy theo hai cách:— (1.) Họ sẽ không nhận điều gì, thực hành điều gì, thừa nhận điều gì, trong sự thờ phượng Ngài, ngoài điều thuộc về sự chỉ định của Ngài. Họ biết rằng từ nền tảng của thế gian Ngài chưa bao giờ cho phép, và sẽ không bao giờ cho phép, rằng trong bất cứ điều gì ý muốn của các tạo vật nên là thước đo của vinh dự Ngài hay nguyên tắc của sự thờ phượng Ngài, dù về chất liệu hay cách thức. Đó là một ý nghĩa dí dỏm và đúng đắn mà một người đã đưa ra về điều răn thứ hai: “Non imago, non simulachrum prohibetur; sed non facies tibi;”—đó là việc làm cho chính mình, việc phát minh, việc tìm ra, những cách thờ phượng, hay phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời, không do Ngài chỉ định, là điều bị cấm cách nghiêm khắc như vậy. Các tín đồ biết mọi sự thờ phượng theo ý muốn nhận được sự tiếp đãi nào với Đức Chúa Trời: “Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?” và, “Các ngươi thờ phượng Ta cách vô ích, dạy những truyền thống của loài người làm giáo lý,”—là điều tốt nhất nó gặp được. Tôi sẽ xin phép nói điều ở trong lòng tôi, và điều mà (với sự giúp đỡ của Chúa) tôi sẽ sẵn lòng cố gắng làm cho đúng đắn chống lại cả thế gian,—tức là nguyên tắc ấy, rằng Hội Thánh có quyền thiết lập và chỉ định bất cứ điều gì hay nghi lễ nào thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù về chất liệu hay về cách thức, ngoài việc tuân giữ cách trật tự những hoàn cảnh như vậy là những điều nhất thiết đi kèm những lễ nghi như vậy mà chính Đấng Christ đã thiết lập, nằm ở đáy của mọi sự mê tín và thờ hình tượng khủng khiếp, của mọi sự hỗn loạn, đổ máu, bắt bớ, và chiến tranh, đã trong một mùa dài như vậy lan ra trên mặt thế gian Cơ Đốc; và rằng đó là thiết kế của một phần lớn của sách Khải Huyền để khám phá ra lẽ thật này. Và tôi không nghi ngờ rằng sự tranh cãi lớn mà Đức Chúa Trời đã có với quốc gia này trong bao nhiêu năm, và điều Ngài đã theo đuổi với bao nhiêu cơn giận và phẫn nộ, là vì lý do này:—rằng, trái với ánh sáng vinh quang của Phúc Âm đã chiếu sáng giữa chúng ta, những ý muốn và tưởng tượng của con người, dưới danh nghĩa trật tự, sự trang nghiêm, và thẩm quyền của Hội Thánh (một quái vật mà không ai biết nó là gì, hay quyền năng của nó bao gồm điều gì, hay nó cư trú nơi ai), đã được áp đặt lên con người trong các đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Tất cả cái vẻ giả tạo về vinh quang, vẻ đẹp, sự xinh đẹp, và sự phù hợp, khi ấy đã được biện hộ, cũng không hơn không kém điều Đức Chúa Trời mô tả như vậy trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên 16:25, và tiếp theo. Từ đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong cầu nguyện bị chế giễu; từ đó sự giảng dạy quyền năng của Phúc Âm bị khinh thường; từ đó ngày Sa-bát bị chê bai; từ đó sự thánh khiết bị kỳ thị và bắt bớ;—vì mục đích gì? Để Chúa Giê-xu Christ có thể bị truất khỏi đặc quyền và quyền năng duy nhất của việc lập luật trong Hội Thánh Ngài; để người chồng thật bị đẩy sang một bên, và những kẻ ngoại tình với người phối ngẫu của Ngài được ôm ấp; để những kẻ cai trị công việc có thể được chỉ định trong và trên nhà Ngài, là những kẻ Ngài chưa bao giờ ban cho Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 4:11; để một sự thờ phượng phô trương, long trọng, bề ngoài, mang tính nghi lễ, được rút ra từ những sự tuân giữ của người ngoại giáo, người Do Thái, và kẻ chống Đấng Christ, có thể được đưa vào;—về tất cả những điều này không có một lời, một nét, hay một chấm, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Vậy thì, những người có sự hiệp thông với Đấng Christ cẩn thận về điều này:—họ sẽ không thừa nhận điều gì, thực hành điều gì, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, riêng tư hay công cộng, ngoài điều họ có sự bảo đảm của Ngài cho; trừ khi nó đến trong danh Ngài, với “Chúa Giê-xu phán như vầy,” họ sẽ không nghe một thiên sứ từ trời.” Họ biết chính các sứ đồ cũng chỉ phải dạy các thánh đồ điều Đấng Christ đã truyền cho họ, Ma-thi-ơ 28:20. Bạn biết bao nhiêu người trong chính quốc gia này, trong những ngày không lâu trước đây, vâng, bao nhiêu ngàn người, đã rời bỏ đất quê hương của mình, và đi vào một đồng vắng rộng lớn và hú hét ở những nơi cực kỳ nhất của thế gian, để giữ linh hồn mình không ô uế và trong sạch đối với Chúa Giê-xu thân yêu của họ, về điều này là sự thờ phượng và các định chế của Ngài. (2.) Họ sẵn sàng ôm ấp, nhận, và thực hành mọi điều Chúa Christ đã chỉ định. Họ tra hỏi cách siêng năng vào tâm trí và ý muốn Ngài, để họ có thể biết nó. Họ đến với Ngài để được hướng dẫn, và cầu xin Ngài dẫn họ trên con đường họ chưa biết. Thi Thiên 119 có thể là một khuôn mẫu cho điều này. Linh hồn tốt lành, thánh khiết thở ra khao khát được chỉ dạy trong các đường lối và lễ nghi, các luật lệ và phán quyết, của Đức Chúa Trời biết bao! Điều này, tôi nói, họ dịu dàng trong đó: bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, họ sẵn lòng quy phục, chấp nhận, và phó mình cho việc thực hành không ngừng điều ấy; bất cứ điều gì đến vì bất kỳ lý do nào khác họ đều từ chối. IV. Đấng Christ bày tỏ và chứng tỏ tình yêu Ngài đối với các thánh đồ theo cách rộng lượng,—trong sự chu cấp giàu có, dồi dào Ngài thực hiện cho họ. “Cha đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy cư ngụ trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19; và vì mục đích này, để “từ sự đầy dẫy của Ngài tất cả chúng ta có thể nhận, và ân điển thay cho ân điển,” Giăng 1:16. Tôi sẽ không kiên trì về các chi tiết của sự chu cấp ấy mà Đấng Christ thực hiện cho các thánh đồ của Ngài, với mọi ảnh hưởng của Linh sự sống và ân điển mà hằng ngày họ nhận từ Ngài,—bánh ấy Ngài ban cho họ đầy đủ, sự tươi mới họ có từ Ngài; tôi sẽ chỉ quan sát điều này, rằng Kinh Thánh khẳng định Ngài làm mọi điều cho họ theo cách dồi dào, hay làm điều ấy cách giàu có, theo cách rộng lượng. Bất cứ điều gì Ngài ban cho chúng ta,—ân điển Ngài để giúp chúng ta, sự hiện diện Ngài để an ủi chúng ta,—Ngài làm điều ấy cách dồi dào. Bạn có khẳng định chung về nó, Rô-ma 5:20: “Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn.” Nếu ân điển gia tăng hơn nhiều so với tội lỗi, quả thật đó là ân điển dồi dào; như bất kỳ ai xem xét tội lỗi đã gia tăng như thế nào, và đang gia tăng, trong mọi linh hồn, sẽ dễ dàng thừa nhận. Do đó Ngài được nói là có thể, và chúng ta được bảo phải mong đợi Ngài sẽ làm cho chúng ta “vượt quá dồi dào hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ,” Ê-phê-sô 3:20. Có phải đó là lòng thương xót tha thứ chúng ta nhận từ Ngài không? tại sao, Ngài “tha thứ cách dồi dào,” Ê-sai 55:7; Ngài sẽ nhân lên hay thêm vào sự tha thứ,—Ngài sẽ thêm sự tha thứ vào sự tha thứ, để ân điển và lòng thương xót sẽ dồi dào hơn mọi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta. Có phải đó là Đức Thánh Linh Ngài ban cho chúng ta không? Ngài đổ Ngài trên chúng ta cách giàu có hay “dồi dào,” Tít 3:6; không chỉ bảo chúng ta uống nước sự sống cách tự do, nhưng cũng ban Ngài trong một mức độ dồi dào như vậy, đến nỗi những sông nước sẽ chảy ra từ những người nhận Ngài, Giăng 7:38, 39,—đến nỗi những ai đã uống Ngài sẽ không bao giờ khát nữa. Có phải đó là ân điển chúng ta nhận từ Ngài không? Ngài cũng ban điều ấy theo cách rộng lượng; chúng ta nhận “sự dồi dào của ân điển,” Rô-ma 5:17; Ngài “dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng,” Ê-phê-sô 1:8. Do đó có lời mời ấy, Nhã Ca 5:1. Vậy thì, nếu trong bất kỳ điều gì, chúng ta bị chật hẹp, đó là trong chính chúng ta; Đấng Christ đối xử rộng lượng với chúng ta. Quả thật, tội lỗi lớn của các tín đồ là, họ không sử dụng sự rộng lượng của Đấng Christ như họ nên làm; rằng chúng ta không mỗi ngày lấy từ Ngài lòng thương xót cách dồi dào. Dầu không bao giờ ngừng cho đến khi các bình ngừng; những sự chu cấp từ Đấng Christ không thất bại ngoài khi đức tin chúng ta thất bại trong việc nhận chúng. Sau đó sự đáp lại của chúng ta đối với Đấng Christ là theo cách bổn phận. Về điều này hai điều được đòi hỏi:— 1. Rằng chúng ta theo đuổi và thực hành sự thánh khiết trong quyền năng của nó, như là sự vâng phục đối với Chúa Giê-xu Christ. Dưới hình thức này, như sự vâng phục đối với Ngài, mọi sự vâng phục theo Phúc Âm được gọi là, “bất cứ điều gì Đấng Christ truyền cho chúng ta,” Ma-thi-ơ 28:20; và Ngài nói, Giăng 15:14: “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi;” và chúng ta được đòi hỏi phải sống cho Ngài là Đấng đã chết vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:15,—sống cho Ngài trong mọi sự vâng phục thánh khiết,—sống cho Ngài như Chúa và Vua của chúng ta. Không phải tôi cho rằng có những giới răn đặc biệt và một luật đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ, mà trong việc tuân giữ đó chúng ta được xưng công chính, như những người Socinian tưởng tượng; vì chắc chắn Phúc Âm không đòi hỏi chúng ta điều gì hơn, ngoài “yêu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta với cả lòng mình, và cả linh hồn mình,”—điều luật pháp cũng đã đòi hỏi;—nhưng rằng, Chúa Giê-xu sau khi đã đem chúng ta vào một tình trạng được chấp nhận với Đức Chúa Trời, trong đó sự vâng phục của chúng ta đẹp lòng Ngài, và chúng ta phải tôn vinh Ngài như chúng ta tôn vinh Cha, rằng chúng ta có một sự tôn trọng và sự quan tâm đặc biệt đối với Ngài trong mọi sự vâng phục của chúng ta. Như vậy Tít 2:14, Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài. Và như vậy các tín đồ làm trong sự vâng phục của họ; họ nhìn đến Chúa Giê-xu Christ,— (1.) Như tác giả của đức tin và sự vâng phục của họ, vì cớ Ngài “được ban cho họ để tin,” Phi-líp 1:29; và Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài làm việc sự vâng phục ấy trong họ. Như vậy sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:1, 2; trong tiến trình sự vâng phục của chúng ta chúng ta vẫn nhìn đến Giê-xu, “tác giả của đức tin chúng ta.” Đức tin ở đây là cả ân điển của đức tin, và kết quả của nó trong sự vâng phục. (2.) Như Đấng mà trong Ngài, vì Ngài, và bởi Ngài chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục của chúng ta. Họ biết mọi bổn phận của mình đều yếu đuối, không trọn vẹn, không thể chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ nhìn đến Đấng Christ như Đấng mang sự gian ác của những vật thánh của họ, Đấng thêm hương vào những lời cầu nguyện của họ, gom ra mọi cỏ dại của những bổn phận của họ, và làm cho chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. (3.) Như Đấng đã làm mới các điều răn của Đức Chúa Trời cho họ, với những nghĩa vụ mạnh mẽ về sự vâng phục. Như vậy sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta;” về điều này sẽ nói sau. (4.) Họ xem Ngài như Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha Ngài, Đấng mà mọi vinh dự và sự vâng phục đều thuộc về. Như vậy Khải Huyền 5:13. Nhưng những điều này tôi đã, không lâu trước đây, mở ra trong một luận văn khác, xử lý về sự thờ phượng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Vậy thì, điều này các thánh đồ làm trong mọi sự vâng phục của họ; họ có một sự quan tâm đặc biệt đến Chúa Giê-xu thân yêu của họ. Ngài, vì mọi lý do này, và vô số lý do khác, luôn luôn ở trong ý nghĩ của họ. Tình yêu Ngài đối với họ, mạng sống Ngài vì họ, sự chết Ngài vì họ,—mọi lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài ép buộc họ sống cho Ngài. 2. Bằng cách lao nhọc để dồi dào trong những kết quả của sự thánh khiết. Như Ngài đối xử với chúng ta theo cách rộng lượng, và ban ra cho chúng ta cách dồi dào, Ngài cũng đòi hỏi chúng ta dồi dào trong mọi sự đáp lại biết ơn, vâng phục đối với Ngài. Như vậy chúng ta được khuyên bảo “luôn luôn dồi dào trong công việc của Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 15:58. Đây là điều tôi có ý:—các thánh đồ không thỏa mãn với mức độ mà lúc nào đó họ đã đạt được, nhưng vẫn đang ép tới, để họ có thể bổn phận hơn, kết quả hơn đối với Đấng Christ. Và đây là một cái nhìn thoáng qua nhỏ về một phần của sự hiệp thông ấy mà chúng ta hưởng với Đấng Christ. Nó chỉ là một ít, từ người có kinh nghiệm ít nhất về nó trong mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời; người tuy vậy đã tìm thấy trong đó điều tốt hơn mười ngàn thế gian; người mong muốn dành phần còn lại của những ngày ít ỏi và xấu xa của cuộc hành hương của mình để theo đuổi điều này,—trong sự chiêm ngẫm về những sự xuất sắc, sự đáng ao ước, tình yêu, và ân điển của Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta, và trong việc đáp lại sự vâng phục theo ý muốn Ngài: mà đối với linh hồn người ấy, giữa những sự bối rối của thế gian khốn khổ này, và những sự phản loạn bị rủa sả của chính lòng mình, đây là sự giải cứu lớn, rằng “Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không trì hoãn.” “Đức Thánh Linh và tân nương nói: Hãy đến; và hãy để người đọc nói: Hãy đến. Thật vậy, xin đến, Chúa Giê-xu.” ————

Về Sự Hiệp Thông với Cha, Con và Đức Thánh Linh CHƯƠNG VI Về sự hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển đã mua—Ân điển đã mua được xem xét về nguồn gốc và nguồn suối của nó—Nguồn gốc đầu tiên của nó, trong sự vâng phục của Đấng Christ—Sự vâng phục được quy cho Đấng Christ cách đúng đắn—Được xem xét theo hai cách: nó là gì, và nó bao gồm điều gì—Về sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp nói chung—Về luật của Đấng Trung Bảo—Sự công chính thói quen của Ngài, cần thiết như thế nào; cũng như sự vâng phục của Ngài đối với luật của Đấng Trung Bảo—Về sự vâng phục thực tế hay sự công chính chủ động của Ngài—Mọi sự vâng phục của Đấng Christ được thực hiện khi Ngài là Đấng Trung Bảo—Sự vâng phục chủ động của Ngài vì chúng ta—Điều này được chứng minh rộng rãi, Ga-la-ti 4:4, 5; Rô-ma 5:19; Phi-líp 3:10; Xa-cha-ri 3:3–5—Một sự phản đối được loại bỏ—Những sự xem xét về sự công chính chủ động của Đấng Christ được kết thúc—Về sự chết của Đấng Christ, và ảnh hưởng của nó vào sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời—Một cái giá; sự cứu chuộc, nó là gì—Một sinh tế; sự chuộc tội được thực hiện bởi đó—Một hình phạt; sự thỏa mãn bởi đó—Sự cầu thay của Đấng Christ; với ảnh hưởng của nó vào sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tiến trình của chúng ta bây giờ là đến sự hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển đã mua, như đã được đề xuất trước đây: “Để chúng ta có thể biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự hiệp thông của những sự chịu khổ của Ngài, và được trở nên giống như sự chết của Ngài,” Phi-líp 3:10. Bởi ân điển đã mua, tôi hiểu mọi sự công chính và ân điển mà Đấng Christ đã mua sắm, hay tạo ra cho chúng ta, hay bằng bất kỳ cách nào làm cho chúng ta trở thành những người dự phần vào, hay ban cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta, bằng bất kỳ điều gì Ngài đã làm hay chịu khổ, hay bằng bất kỳ điều gì Ngài tiếp tục làm với tư cách là Đấng Trung Bảo:—Thứ nhất, Ân điển đã mua này là gì, và nó bao gồm điều gì; Thứ hai, Chúng ta giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong đó như thế nào; là những điều bây giờ được đưa vào xem xét. Điều thứ nhất có thể được xem xét theo hai cách:—1. Về nguồn gốc và nguồn suối của nó; 2. Về bản chất của nó, hay nó bao gồm điều gì. 1. Nó có một nguồn gốc, nguồn suối, hay nguyên nhân ba mặt trong Đấng Christ:—(1.) Sự vâng phục của đời Ngài. (2.) Sự chịu khổ của sự chết Ngài. (3.) Sự cầu thay tiếp tục của Ngài. Mọi hành động của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, dẫn đến sự truyền thông ân điển cho chúng ta, có thể được quy về những đầu mục này, hay về một số điều phụ thuộc vào chúng hay là hệ quả của chúng. 2. Về bản chất của ân điển này mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ, chảy ra từ những đầu mục và nguồn suối này, nó có thể được quy về ba điều này:—(1.) Ân điển của sự xưng công chính, hay sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; nó tạo ra một sự thay đổi tương đối trong chúng ta, về trạng thái và hoàn cảnh. (2.) Ân điển của sự nên thánh, hay sự thánh khiết trước Đức Chúa Trời; nó tạo ra một sự thay đổi thật trong chúng ta, về nguyên tắc và hoạt động. (3.) Ân điển đặc quyền; nó là hỗn hợp, như chúng ta sẽ cho thấy, nếu tôi tiếp tục xử lý nó. Bây giờ, rằng chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển đã mua này, là hiển nhiên trên một sự xem xét duy nhất này,—rằng hầu như không có điều gì Đấng Christ đã làm, là nguồn suối của ân điển mà chúng ta đang nói đến, mà chúng ta không được nói là làm điều ấy với Ngài. Chúng ta bị “đóng đinh” với Ngài, Ga-la-ti 2:20; chúng ta “chết” với Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:11; Cô-lô-se 3:3; và “bị chôn” với Ngài, Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:12; chúng ta được “làm cho sống lại cùng với Ngài,” Cô-lô-se 2:13; “sống lại” với Ngài, Cô-lô-se 3:1. “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, và đã làm cho chúng ta sống lại cùng nhau, và làm cho chúng ta ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời,” Ê-phê-sô 2:5, 6. Trong những hành động của Đấng Christ, có, bởi giao ước giữa Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và Cha, một nền tảng bảo đảm như vậy được đặt cho sự truyền thông những kết quả của những hành động ấy cho những người mà thay cho họ Ngài đã thực hiện chúng, đến nỗi họ được nói, trong sự dự phần vào những kết quả ấy, là đã làm những điều tương tự với Ngài. Sự sống và quyền năng của lẽ thật này chúng ta có thể có dịp tra hỏi sau:— (1.) Nguồn suối và nguồn đầu tiên của ân điển này, mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ, trước hết phải được xem xét; và đó là sự vâng phục của đời Ngài; về điều này phải được tuyên bố,— [1.] Điều được có ý bởi đó là gì, và nó bao gồm điều gì. [2.] Nó có ảnh hưởng gì vào ân điển mà chúng ta đang nói đến. Để xử lý điều này tôi sẽ chỉ đặt trước một quan sát này,—tức là, trong thứ tự mua sắm, đời của Đấng Christ (như cần thiết) đi trước sự chết Ngài; và vì vậy chúng ta sẽ xử lý nó ở chỗ đầu tiên: nhưng trong thứ tự áp dụng, những lợi ích của sự chết Ngài được ban cho chúng ta trước đó, xét về bản chất của chính những điều ấy, so với những lợi ích của đời Ngài; như sẽ xuất hiện, và điều ấy nhất thiết, từ trạng thái và hoàn cảnh chúng ta đang ở. [1.] Bởi sự vâng phục của đời Đấng Christ, tôi có ý sự phù hợp phổ quát của Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã hay đang là, trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài, đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và sự làm trọn thực tế hoàn toàn của Ngài đối với toàn bộ mọi luật của Đức Chúa Trời, hay việc làm mọi điều Đức Chúa Trời trong chúng đã đòi hỏi. Ngài có thể đã hoàn toàn thánh khiết bằng sự vâng phục đối với luật sáng tạo, luật đạo đức, như các thiên sứ đã vậy; cũng không thể đòi hỏi hơn nơi Ngài, với tư cách là một người bước đi với Đức Chúa Trời: nhưng Ngài cũng đã quy phục chính Ngài đối với mọi luật hay định chế được đưa vào nhân dịp tội lỗi, mà, xét về chính Ngài, Ngài không thể phải chịu, vì nó trở nên thích hợp cho Ngài để “làm trọn mọi sự công chính,” Ma-thi-ơ 3:15, như Ngài đã nói liên quan đến một nghi lễ mới được thiết lập. Rằng sự vâng phục được quy cho Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo cách đúng đắn, Kinh Thánh làm chứng, cả về danh và về vật. Hê-bơ-rơ 5:8: “Dù Ngài là Con, Ngài vẫn học sự vâng phục,” v.v.; vâng, Ngài vâng phục trong những sự chịu khổ của Ngài, và đó là điều đã ban sự sống cho sự chết Ngài, Phi-líp 2:8. Ngài vâng phục cho đến chết: vì trong đó “Ngài đã làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi,” Ê-sai 53:10; hay, “linh hồn Ngài đã làm một của lễ vì tội lỗi,” như được giải thích, câu 12, “Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết,” hay, “linh hồn Ngài đã tự đổ ra cho đến chết.” Và Ngài không chỉ thánh hóa chính Ngài để làm một của lễ, Giăng 17:19, nhưng Ngài cũng đã “dâng chính Ngài” Hê-bơ-rơ 9:14, một “của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 5:2. Do đó, xét về toàn bộ công việc Ngài, Ngài được gọi là “tôi tớ” của Cha, Ê-sai 42:1, và câu 19: và Ngài tự tuyên bố về chính Ngài rằng Ngài “đã đến thế gian để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Đấng đã sai Ngài;” mà vì đó Ngài bày tỏ “sự sẵn sàng lớn” của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:7;—tất cả đều chứng tỏ sự vâng phục Ngài. Nhưng tôi cho rằng tôi không cần kiên trì về bằng chứng về điều này, rằng Đấng Christ, trong công việc trung bảo, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã vâng phục, và đã làm điều Ngài làm cách sẵn lòng và vui vẻ, trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ, sự vâng phục này của Đấng Christ có thể được xem xét theo hai cách:—Thứ nhất. Về gốc rễ thói quen và nguồn suối của nó. Thứ hai. Về các phần thực tế hay các bổn phận của nó:— Thứ nhất. Sự công chính thói quen của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo trong bản tính loài người Ngài, là sự phù hợp tuyệt đối, hoàn toàn, chính xác của linh hồn Đấng Christ đối với ý muốn, tâm trí, hay luật của Đức Chúa Trời; hay sự công chính vốn có theo thói quen trọn vẹn của Ngài. Điều này Ngài nhất thiết có từ ân điển của sự hiệp nhất; từ đó điều được sinh ra bởi nữ đồng trinh là một “vật thánh,” Lu-ca 1:35. Tôi nói, điều ấy nhất thiết phải như vậy, xét về hệ quả; dù việc thực hiện nó là bởi những hoạt động tự do của Đức Thánh Linh, Lu-ca 2:52. Ngài có mọi sự đầy dẫy của ân điển về mọi phương diện. Sứ đồ mô tả điều này, Hê-bơ-rơ 7:26: “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy trở nên thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân.” Ngài phải tách biệt và xa cách khỏi tội lỗi và tội nhân theo mọi cách; từ đó Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, không vết hay không tì vết,” 1 Phi-e-rơ 1:19. Sự thánh khiết thói quen này của Đấng Christ cao hơn một cách không thể hiểu thấu so với sự thánh khiết của các thiên sứ. Đấng “buộc tội các thiên sứ của Ngài về sự ngu dại,” Gióp 4:18; “Đấng không đặt lòng tin vào các thánh đồ Ngài; và trước mắt Ngài các tầng trời” (hay cư dân của chúng) “không sạch,” chương 15:15; luôn luôn ôm Ngài trong lòng Ngài, và luôn luôn đẹp lòng về Ngài, Ma-thi-ơ 3:17. Và lý do của điều này là, vì mọi tạo vật khác, dù thánh khiết đến đâu, đều có Đức Thánh Linh theo mức độ; nhưng Ngài không được ban cho Đấng Christ “theo mức độ,” Giăng 3:34; và đó là vì Cha đã vui lòng để trong Ngài “mọi sự đầy dẫy cư ngụ,” Cô-lô-se 1:19. Ân điển thói quen này của Đấng Christ, dù không tuyệt đối vô hạn, nhưng, xét về bất kỳ tạo vật nào khác, nó như nước của biển đối với nước của một ao hay hồ. Mọi tạo vật khác đều bị hạ thấp khỏi sự trọn vẹn bởi điều này,—rằng chúng tồn tại trong một hữu thể được tạo dựng, phụ thuộc; và như vậy có nguồn suối của điều được truyền thông cho chúng ở ngoài chúng. Nhưng bản tính loài người của Đấng Christ tồn tại trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời; và như vậy có đáy và nguồn suối của sự thánh khiết của nó trong sự hiệp nhất chặt chẽ nhất với chính nó. Thứ hai. Sự vâng phục thực tế của Đấng Christ, như đã nói, là sự thực hiện sẵn lòng, vui vẻ, vâng phục của Ngài đối với mọi điều, bổn phận, hay điều răn, mà Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ luật nào mà chúng ta phải chịu và dễ bị, đã đòi hỏi; và [sự vâng phục của Ngài], hơn nữa, đối với luật đặc biệt của Đấng Trung Bảo. Vậy thì, về điều này có hai phần:— (Thứ nhất.) Rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta bởi bất kỳ luật nào,—Ngài đã làm và làm trọn điều ấy. Bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta bởi luật của bản tính, trong tình trạng vô tội của chúng ta; bất kỳ loại bổn phận nào được thêm vào bởi các định chế tích cực về đạo đức hay nghi lễ; bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách vâng phục đối với các luật tư pháp công chính,—Ngài đã làm tất cả. Do đó Ngài được nói là “được sinh ra dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4; phải chịu hay dễ bị luật pháp, đối với mọi giới răn hay điều răn của nó. Như vậy, Ma-thi-ơ 3:15, Ngài nói nó trở nên thích hợp cho Ngài để “làm trọn mọi sự công chính,”—πᾶσαν δικαιοσύνην,—mọi cách của sự công chính bất kể; tức là, mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, như hiển nhiên từ sự áp dụng tiên đề chung ấy vào phép báp-têm của Giăng. Tôi sẽ không cần, vì điều này, đi vào các trường hợp cụ thể, trong các bổn phận của luật bản tính,—đối với Đức Chúa Trời và cha mẹ Ngài; của [các bổn phận] tích cực về đạo đức, trong ngày Sa-bát, và các hành động thờ phượng khác;

của luật nghi lễ, trong phép cắt bì, và việc tuân giữ mọi nghi thức của Hội Thánh Do Thái; của luật tư pháp, trong việc nộp thuế cho các quan cai trị;—tôi cho rằng chỉ cần, một mặt Ngài “không phạm tội, và trong miệng Ngài không tìm thấy sự dối trá;” và mặt khác, Ngài “đã làm trọn mọi sự công chính:” và qua đó Cha luôn luôn đẹp lòng về Ngài. Đây là điều Ngài tự thừa nhận về chính Ngài,—rằng Ngài đã đến để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; và Ngài đã làm điều ấy. (2.) Có một luật đặc biệt của Đấng Trung Bảo, chỉ liên quan đến chính Ngài, và chứa đựng mọi hành động và bổn phận của Ngài là những điều không phải để chúng ta bắt chước. Như vậy sự vâng phục Ngài đã bày tỏ trong việc chết là đặc biệt thuộc về luật này, Giăng 10:18: “Ta có quyền bỏ mạng sống Ta: điều răn này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã nhận điều răn đặc biệt này từ Cha Ngài, rằng Ngài nên bỏ mạng sống Ngài, và lấy lại nó; và Ngài đã vâng phục điều ấy. Do đó chúng ta nói, Ngài là Đấng Trung Bảo đã làm một số điều chỉ với tư cách là một người, phải chịu luật của Đức Chúa Trời nói chung; như vậy Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài,—những kẻ đã đưa Ngài đến sự chết, Lu-ca 23:34;—một số điều với tư cách là Đấng Trung Bảo; như vậy Ngài đã cầu nguyện chỉ cho những người được chọn của Ngài, Giăng 17:9. Không có những kẻ nào tệ hơn trên thế gian, thật sự và hiển nhiên, hơn nhiều kẻ trong số những kẻ đã đóng đinh Ngài; nhưng, với tư cách là một người, phải chịu luật pháp, Ngài đã tha thứ cho họ, và cầu nguyện cho họ. Khi Ngài cầu nguyện với tư cách là Đấng Trung Bảo, Cha Ngài luôn luôn nghe Ngài và đáp lời Ngài, Giăng 11:41; và trong những lời cầu nguyện khác Ngài được chấp nhận như một người thực hiện chính xác bổn phận mình. Vậy thì, đây là sự vâng phục của Đấng Christ; đó là điều đầu tiên được đề xuất để xem xét. Điều tiếp theo là,— [2.] Rằng nó có ảnh hưởng vào ân điển mà chúng ta đang nói đến, mà trong đó chúng ta giữ sự hiệp thông với Ngài,—tức là, sự chấp nhận tự do của chúng ta với Đức Chúa Trời; ảnh hưởng ấy là gì, cũng phải tiếp theo theo thứ tự của nó. Thứ nhất. Về sự công chính thói quen của Ngài, tôi sẽ chỉ đề xuất nó dưới hai sự xem xét này:— (Thứ nhất.) Rằng trên giả định này, rằng cần thiết chúng ta phải có một Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời và là người trong một Ngôi vị, như nó không thể khác được, thì cũng nhất thiết Ngài phải thánh khiết. Vì dù chỉ có một hiệu quả cần thiết chính yếu của sự hiệp nhất ngôi vị (đó là sự tồn tại của bản tính loài người trong Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời), nhưng việc Đấng được hiệp nhất với Ngài như vậy nên là một “vật thánh,” hoàn toàn thánh khiết, cũng là cần thiết;—điều đã nói trước đây. (Thứ hai.) Rằng mối quan hệ sự công chính này của Đấng Christ có với ân điển chúng ta nhận từ Ngài chỉ là điều này,—rằng qua đó Ngài là ἱκανός,—thích hợp để làm mọi điều Ngài phải làm cho chúng ta. Đây là ý nghĩa của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 7:26. Một Đấng như vậy “trở nên thích hợp cho chúng ta;” cần thiết Ngài nên là một Đấng như vậy, để Ngài có thể làm điều Ngài phải làm. Và lý do của điều này là hai:— [Thứ nhất.] Nếu Ngài đã không được trang bị hoàn toàn bằng ân điển thói quen, Ngài không bao giờ có thể thật sự làm trọn sự công chính được đòi hỏi nơi tay Ngài. Chính trong đó Ngài có thể làm mọi điều Ngài đã làm. Như vậy chính Ngài đặt sự hiện diện của Đức Thánh Linh với Ngài làm đáy và nền tảng của việc Ngài ra đi làm công việc Ngài, Ê-sai 61:1. [Thứ hai.] Ngài không thể là một sinh tế hoàn toàn và trọn vẹn, cũng không thể đáp ứng mọi hình bóng và hình ảnh về Ngài, là những điều hoàn toàn và không tì vết. Nhưng bây giờ, Đấng Christ có sự công chính thói quen này, nếu Ngài không bao giờ vâng phục luật pháp cách chủ động liên tục, nhưng đã chịu khổ ngay sau khi nhập thể như A-đam đã phạm tội sau khi được tạo dựng, Ngài đã là một sinh tế và của lễ thích hợp; và vì vậy, chắc chắn, sự vâng phục tiếp theo của Ngài có một công dụng khác ngoài việc làm cho Ngài thích hợp để làm một của lễ, mà Ngài đã thích hợp nhất cho điều ấy mà không cần nó. Thứ hai. Về sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật trung bảo, mà trong đó nó không trùng hợp với sự vâng phục thụ động của Ngài, như người ta nói (vì tôi biết cách diễn đạt ấy là không đúng); nó là điều cần thiết để hoàn thành chức vụ Ngài, và không được kể cho chúng ta, như thể chúng ta đã làm nó, dù ἀποτελέσματα và kết quả của nó thì được; nhưng thuộc bản chất của sự cầu thay Ngài, qua đó Ngài cung cấp những điều tốt lành chúng ta cần, ít nhất phụ thuộc vào của lễ và sự cầu thay Ngài;—về điều này sẽ nói thêm sau. Thứ ba. Về việc Ngài thật sự làm trọn luật pháp, hay làm mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, có một số nghi ngờ và câu hỏi; và về nó có ba ý kiến khác nhau:— (Thứ nhất.) Rằng sự vâng phục chủ động này của Đấng Christ không có ảnh hưởng xa hơn vào sự xưng công chính và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, ngoài việc nó là sự chuẩn bị cho việc Ngài đổ huyết và của lễ; đó là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, toàn bộ sự công chính được kể cho chúng ta phát sinh từ đó. (Thứ hai.) Rằng nó có thể được xem xét theo hai cách:—[Thứ nhất.] Như nó thuần túy là sự vâng phục; và như vậy nó không có trạng thái nào khác ngoài điều đã nhắc đến trước. [Thứ hai.] Như nó được hoàn thành với sự chịu khổ, và được nối với nó, như nó là một phần của sự hạ mình Ngài, như vậy nó được kể cho chúng ta, hay là một phần của điều mà vì đó chúng ta được xưng công chính. (Thứ ba.) Rằng sự vâng phục này của Đấng Christ, được thực hiện vì chúng ta, được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta cách nhân từ; và vì lý do đó chúng ta được chấp nhận là công chính trước Ngài. Ý định của tôi không phải xử lý sự khác biệt này theo cách tranh luận, nhưng đưa ra một sự hiểu biết về toàn bộ như vậy để nó có thể mau chóng được rút gọn vào việc thực hành sự tin kính và sự an ủi; và tôi sẽ làm điều này trong những quan sát tiếp theo:— [Thứ nhất.] Rằng sự vâng phục Đấng Christ đã vâng theo luật pháp nói chung, không chỉ thuộc về luật đặc biệt của Đấng Trung Bảo, dù Ngài đã vâng theo nó với tư cách là Đấng Trung Bảo. Ngài đã nhập thể với tư cách là Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 2:14; Ga-la-ti 4:4; và mọi điều Ngài làm sau đó, đều là với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì lý do ấy “Ngài đã đến thế gian,” và đã làm và chịu khổ bất cứ điều gì Ngài đã làm hay chịu khổ trong thế gian này. Như vậy về cách diễn đạt này, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có một ý nghĩa hai mặt: vì nó có thể được hiểu cách nghiêm ngặt, như chỉ liên quan đến luật của Đấng Trung Bảo, và như vậy Đấng Christ có thể được nói là làm với tư cách là Đấng Trung Bảo chỉ điều Ngài đã làm trong sự vâng phục đối với luật ấy; nhưng theo ý nghĩa bây giờ được kiên trì, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm với tư cách là một người phải chịu bất kỳ luật nào, Ngài đã làm điều ấy với tư cách là Đấng Trung Bảo, vì Ngài đã làm điều ấy như một phần của bổn phận thuộc về Ngài là Đấng đã đảm nhận việc trở nên như vậy. [Thứ hai.] Rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã làm điều ấy vì những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, hay thay cho họ và vì lợi ích của họ, Ngài đã thực thi chức vụ của một Đấng Trung Bảo trước Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh làm chứng điều này, Rô-ma 8:3, 4: “Điều luật pháp không thể làm được, vì nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã lên án tội lỗi trong xác thịt, để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta;” vì chúng ta không thể trong tình trạng yếu đuối ấy mà chúng ta bị ném vào bởi tội lỗi, đến với Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi sự lên án bởi luật pháp, Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, để làm và chịu khổ bất cứ điều gì luật pháp đòi hỏi nơi tay chúng ta vì mục đích và mục tiêu ấy, để chúng ta không bị lên án, nhưng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tất cả đều vì mục đích này,—“Để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta;” tức là, điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, bao gồm những bổn phận vâng phục. Đấng Christ đã thực hiện điều này vì chúng ta. Cách diễn đạt này của sứ đồ, “Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã lên án tội lỗi trong xác thịt;” nếu bạn thêm vào nó, điều của Ga-la-ti 4:4, rằng Ngài đã được sai đi như vậy đến nỗi Ngài là ὑπὸ νόμον γενόμενος, “được sinh ra dưới luật pháp,” (tức là, dễ bị nó, để vâng theo mọi sự vâng phục nó đòi hỏi), bao gồm toàn bộ điều Đấng Christ đã làm hay chịu khổ; và tất cả điều này, Đức Thánh Linh nói với chúng ta, là vì chúng ta, câu 4. [Thứ ba.] Rằng mục đích của sự vâng phục chủ động này của Đấng Christ không thể được gán là, để Ngài có thể thích hợp cho sự chết và của lễ Ngài. Vì Ngài đã đáp ứng mọi hình bóng, và theo mọi cách là ἱκανός (thích hợp để được làm một của lễ vì tội lỗi), bởi sự hiệp nhất và ân điển thói quen Ngài. Như vậy nếu sự vâng phục Đấng Christ đã thực hiện không được kể cho chúng ta, và không được thực hiện vì lý do của chúng ta, thì không có lý do công chính nào có thể được gán tại sao Ngài nên sống ở đây trên thế gian lâu như Ngài đã sống, trong sự vâng phục trọn vẹn đối với mọi luật của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã chết trước đó, đã có sự vô tội trọn vẹn, và sự thánh khiết trọn vẹn, bởi ân điển thói quen Ngài, và đức hạnh và giá trị vô hạn từ phẩm giá của Ngôi vị Ngài; và chắc chắn Ngài đã không vâng theo đường lối dài ấy về mọi cách vâng phục, ngoài vì một mục đích lớn và đặc biệt nào đó liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. [Thứ tư.] Rằng nếu sự vâng phục của Đấng Christ đã không vì chúng ta (theo ý nghĩa nào chúng ta sẽ thấy ngay), có thể trong đời Ngài đã được đòi hỏi Ngài vâng theo luật bản tính, luật duy nhất Ngài có thể phải chịu với tư cách là một người; vì một người vô tội trong một giao ước việc làm, như Ngài đã vậy, không cần luật nào khác, và Đức Chúa Trời cũng không bao giờ ban luật nào khác cho bất kỳ người nào như vậy (luật sáng tạo là tất cả điều một tạo vật vô tội phải chịu, với những biểu tượng nào của luật ấy Đức Chúa Trời vui lòng thêm vào). Và nhưng đối với luật này sự quy phục Ngài cũng là tự nguyện; và điều ấy không chỉ xét về hệ quả, vì Ngài được sinh ra theo sự lựa chọn của chính Ngài, không phải bởi bất kỳ tiến trình tự nhiên nào, nhưng cũng vì với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và là người, Ngài không bởi định chế của luật ấy bị buộc phải vâng theo nó; là, như thể, được miễn trừ và được nâng lên trên luật ấy bởi sự hiệp nhất ngôi vị: nhưng, khi tôi nói sự quy phục Ngài đối với luật này là tự nguyện, tôi không có ý rằng nó thuần túy là tùy ý và theo lựa chọn liệu Ngài có vâng theo nó hay không,—nhưng trên giả định về việc Ngài đảm nhận làm Đấng Trung Bảo, nó nhất thiết phải như vậy,—nhưng rằng Ngài tự nguyện và sẵn lòng quy phục, và như vậy thật sự trở nên phải chịu các điều răn của nó. Nhưng bây giờ, hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ đã vâng phục trọn vẹn đối với mọi luật đã đến trên chúng ta nhân dịp tội lỗi, như luật nghi lễ; vâng, chính những định chế ấy biểu thị việc rửa sạch tội lỗi, và sự ăn năn khỏi tội lỗi, như phép báp-têm của Giăng, mà chính Ngài không cần đến. Vì vậy, điều này nhất thiết phải vì chúng ta. [Thứ năm.] Rằng sự vâng phục của Đấng Christ không thể được kể vào những sự chịu khổ Ngài, nhưng rõ ràng khác biệt với nó, về mọi hình thức. Làm là một điều, chịu khổ là một điều khác; chúng ở trong những phạm trù khác nhau, và không thể trùng hợp. Vậy hãy xem, một cách ngắn gọn, điều chúng ta đã đạt được bởi những sự xem xét ấy; và sau đó tôi sẽ gợi ý dòng chảy phát ra từ nguồn suối hay nguồn đầu tiên này của ân điển đã mua là gì, với ảnh hưởng nó có vào đó:— Thứ nhất, Bởi sự vâng phục của đời Đấng Christ bạn thấy điều được có ý là gì,—sự quy phục sẵn lòng của Ngài đối với, và sự làm trọn trọn vẹn, hoàn toàn, mọi luật của Đức Chúa Trời, mà bất kỳ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời đã bị buộc phải vâng theo. Quả thật, hầu như mọi hành động vâng phục của Đấng Christ, từ huyết của phép cắt bì Ngài đến huyết của thập tự giá Ngài, đều kèm theo sự chịu khổ,—đến nỗi toàn bộ đời Ngài, về phương diện ấy, có thể được gọi là một sự chết; nhưng nhưng, khi nhìn vào sự sẵn lòng và sự vâng phục của Ngài trong đó, nó được phân biệt với những sự chịu khổ của Ngài được gọi cách đặc biệt như vậy, và được gọi là sự công chính chủ động của Ngài. Vậy thì, đây là, tôi nói, như đã được cho thấy, sự hoàn thành hoàn toàn, trọn vẹn tuyệt đối ấy của toàn bộ luật của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta; qua đó Ngài không chỉ “không phạm tội, và trong miệng Ngài không tìm thấy sự dối trá,” nhưng cũng làm trọn mọi sự công chính cách trọn vẹn nhất, như Ngài đã khẳng định nó trở nên thích hợp cho Ngài để làm. Thứ hai, Rằng sự vâng phục này được Đấng Christ thực hiện không phải vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta, và thay cho chúng ta. Quả thật, nhất thiết phải như vậy, rằng trong khi Ngài có cách ăn ở trong xác thịt Ngài phải thánh khiết trọn vẹn và tuyệt đối nhất; nhưng nhưng mục đích chính của việc Ngài hoàn thành sự thánh khiết,—bao gồm sự vâng phục hoàn toàn của toàn bộ đời Ngài đối với bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời,—điều ấy không kém vì chúng ta hơn sự chịu chết của Ngài. Rằng điều này là như vậy, sứ đồ nói với chúng ta, Ga-la-ti 4:4, 5: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Kinh Thánh này, được nhắc đến trước đây, phải được kiên trì thêm một chút. Ngài vừa được sinh ra bởi một người nữ, vừa được sinh ra dưới luật pháp; tức là, vâng theo nó vì chúng ta. Mục đích ở đây, cả của sự nhập thể và sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp (vì điều ấy nhất thiết phải được hiểu ở đây bởi cụm từ ὑπὸ νόμον γενόμενος,—tức là, được đặt trong một tình trạng như vậy đến nỗi Ngài phải vâng theo sự quy phục và sự vâng phục đối với luật pháp), tất cả đều là để cứu chuộc chúng ta. Trong hai cách diễn đạt này, “Được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp,” sứ đồ không nối sự nhập thể và sự chết Ngài lại với nhau, với sự loại trừ sự vâng phục của đời Ngài. Và Ngài được sinh ra dưới luật pháp như vậy, như những kẻ ở dưới luật pháp mà Ngài phải cứu chuộc đã vậy. Bây giờ, chúng ta ở dưới luật pháp, không chỉ như dễ bị những hình phạt của nó, nhưng như bị buộc phải vâng theo mọi bổn phận của nó. Rằng đây là việc chúng ta “ở dưới luật pháp,” sứ đồ cho chúng ta biết, Ga-la-ti 4:21: “Hãy nói cho tôi, các bạn là những người muốn ở dưới luật pháp.” Đó không phải là hình phạt của luật pháp họ muốn ở dưới, nhưng là ở dưới nó về sự vâng phục. Vậy thì, hãy lấy đi mục đích, bạn sẽ hủy diệt phương tiện. Nếu Đấng Christ đã không nhập thể cũng không được sinh ra dưới luật pháp vì chính Ngài, Ngài đã không vâng phục vì chính Ngài; tất cả đều vì chúng ta, vì lợi ích của chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy nhìn về phía trước, và xem điều này có ảnh hưởng gì vào sự chấp nhận của chúng ta. Thứ ba, Vậy thì, tôi nói, sự vâng phục trọn vẹn, hoàn toàn này của Đấng Christ đối với luật pháp được kể cho chúng ta. Như có một lẽ thật trong điều ấy, “Ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết,”—sự chết là phần thưởng của tội lỗi, và như vậy chúng ta không thể được giải thoát khỏi sự chết ngoài bởi sự chết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 2:14, 15; thì điều ấy cũng không kém phần đúng, “Hãy làm điều này, và sống,”—rằng sự sống không thể đạt được trừ khi mọi điều luật pháp đòi hỏi đều được làm. Điều ấy vẫn đúng, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Ma-thi-ơ 19:17. Vậy thì, chúng phải được giữ bởi chúng ta, hay bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Điều được một số người phản đối cũng không có giá trị gì, rằng nếu Đấng Christ đã vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp vì chúng ta, thì chúng ta không còn bị buộc phải vâng phục nữa; vì bởi việc Ngài gánh chịu sự chết, hình phạt của luật pháp, chúng ta được giải thoát khỏi nó. Tôi trả lời, Đấng Christ đã gánh chịu sự chết như thế nào? Chỉ như nó là hình phạt. Vậy thì, chúng ta được giải thoát khỏi sự chết như thế nào? Chỉ như nó là hình phạt. Nhưng chúng ta vẫn phải chết; vâng, như cuộc xung đột cuối cùng với những hậu quả của tội lỗi, như một lối đi đến Cha chúng ta, chúng ta phải chết. Vậy thì, Đấng Christ đã vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp; nhưng Ngài đã làm điều ấy như thế nào? Thuần túy như nó đứng trong [sự sắp đặt] có điều kiện ấy, “Hãy làm điều này, và sống.” Ngài đã làm điều ấy trong sức mạnh của ân điển Ngài đã nhận; Ngài đã làm điều ấy như một phương tiện của sự sống, để mua sự sống bởi nó, như nội dung của một giao ước. Vậy thì, chúng ta có được giải thoát khỏi sự vâng phục này không? Có; nhưng đến mức nào? Khỏi việc làm điều ấy trong sức mạnh của chính mình; khỏi việc làm điều ấy vì mục đích này, để chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời. Thật vô ích khi một số người nói cách tự tin, rằng chúng ta vẫn phải làm việc để được sự sống; tất cả đều như nói chúng ta vẫn ở dưới giao ước cũ, “Hoc fac, et vives:” chúng ta không được giải thoát khỏi sự vâng phục, như một cách bước đi với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta được giải thoát, như một cách làm việc để đến với Ngài: về điều này sẽ nói rộng rãi sau. Rô-ma 5:18, 19: “Bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đã đến trên mọi người để được sự xưng công chính của sự sống: bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm nên công chính,” Đức Thánh Linh nói. Bởi sự vâng phục Ngài đối với luật pháp chúng ta được làm nên công chính; nó được kể cho chúng ta là sự công chính. Rằng sự vâng phục thụ động của Đấng Christ ở đây là điều duy nhất được có ý là sai:— Thứ nhất, Nó được đối lập với sự không vâng phục của A-đam, là sự chủ động. Δικαίωμα được đối lập với παραπτώματι,—sự công chính với lỗi lầm. Lỗi lầm là một sự vi phạm chủ động đối với luật pháp, và sự vâng phục được đối lập với nó phải là một sự hoàn thành chủ động của nó. Hơn nữa, sự vâng phục được đặt một mình, trong bản chất riêng của nó, biểu thị một hành động hay những hành động phù hợp với luật pháp; và trong đó Đấng Christ đã đến, không phải để hủy diệt nhưng để làm trọn luật pháp, Ma-thi-ơ 5:17,—đó là thiết kế của việc Ngài đến, và như vậy vì chúng ta; Ngài đã đến để làm trọn luật pháp vì chúng ta, Ê-sai 9:6, và [đã] được sinh ra cho chúng ta, Lu-ca 2:11. Điều này cũng ở trong ý muốn của Cha mà, từ tình yêu vô hạn của Ngài, Ngài đã đến để hoàn thành. Thứ hai, Không thể chứng tỏ rõ ràng rằng có bất kỳ điều gì như vậy, theo tính đúng đắn của lời nói, như sự vâng phục thụ động; vâng phục là làm, mà sự thụ động hay chịu khổ không thể thuộc về: tôi biết nó thường được gọi như vậy, khi con người vâng phục cho đến khi họ chịu khổ; nhưng đúng đắn thì nó không như vậy. Như vậy cũng vậy, Phi-líp 3:9: “Và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính của luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Sự công chính chúng ta nhận được đối lập với sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp; đối lập với nó, không như một điều thuộc loại khác, nhưng như một điều thuộc cùng một loại loại trừ điều kia khỏi một mục đích như vậy mà điều này đạt được. Bây giờ đây là sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp,—chính Ngài qua đó được “làm thành sự công chính cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Rô-ma 5:10, kết quả của sự chết của Đấng Christ được đặt trên sự hòa giải; tức là, việc giết chết sự thù nghịch và phục hồi chúng ta vào tình trạng bình an và tình bạn ấy mà trong đó A-đam đã ở trước khi sa ngã. Nhưng có điều gì hơn phải được làm không? Dù không có cơn thạnh nộ nào nợ A-đam, nhưng ông vẫn phải vâng phục, nếu ông muốn hưởng sự sống đời đời. Có điều gì đó, hơn nữa, phải được làm về chúng ta, nếu, sau khi sự thù nghịch bị giết chết và sự hòa giải được thực hiện, chúng ta sẽ hưởng sự sống: “Được hòa giải bởi sự chết Ngài,” chúng ta được cứu bởi sự vâng phục trọn vẹn ấy mà trong đời Ngài Ngài đã vâng theo luật của Đức Chúa Trời. Có sự nhắc đến khác biệt về sự hòa giải, qua việc không kể tội lỗi như Thi Thiên 32:1, Lu-ca 1:77, Rô-ma 3:25, 2 Cô-rinh-tô 5:19; và sự xưng công chính qua việc kể sự công chính, Giê-rê-mi 23:6, Rô-ma 4:5, 1 Cô-rinh-tô 1:30;—dù những điều này xa cách bị tách rời đến nỗi chúng được khẳng định lẫn nhau một cách tương hỗ: điều này, như nó không chứng tỏ một sự đồng nhất, thì nó chứng tỏ một sự kết hợp nổi bật. Và điều cuối cùng này chúng ta có bởi đời của Đấng Christ. Điều này được bày tỏ đầy đủ trong sự trình bày hình bóng ấy về sự xưng công chính của chúng ta trước Chúa, Xa-cha-ri 3:3–5. Hai điều được bày tỏ ở đó thuộc về sự chấp nhận tự do của chúng ta trước Đức Chúa Trời:—1. Việc lấy đi tội lỗi của chúng ta, những áo bẩn của chúng ta; điều này được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ. Sự tha tội là kết quả đúng đắn của nó; nhưng còn đòi hỏi hơn nữa, ngay cả một sự ban cho sự công chính, và qua đó một quyền đối với sự sống đời đời. Điều này ở đây được gọi là “Sự thay đổi y phục;” như vậy Đức Thánh Linh bày tỏ nó một lần nữa, Ê-sai 41:10, nơi Ngài gọi nó rõ ràng là “Những áo của sự cứu rỗi,” và “Áo choàng của sự công chính.” Bây giờ điều này chỉ được làm thành của chúng ta bởi sự vâng phục của Đấng Christ, như điều kia bởi sự chết Ngài. Phản đối. “Nhưng nếu điều này là như vậy, thì chúng ta công chính như chính Đấng Christ, công chính với sự công chính Ngài.” Trả lời. Nhưng thứ nhất, ở đây có một sự khác biệt lớn,—nếu nó không hơn điều này rằng sự công chính này vốn có trong Đấng Christ, và đúng là của riêng Ngài, nó chỉ được kể hay được kể cho chúng ta, hay được ban cho chúng ta cách tự do, và chúng ta được làm nên công chính với điều không phải của chúng ta. Nhưng, thứ hai, lẽ thật là, Đấng Christ không công chính với sự công chính ấy vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta nên ở đây không thể có sự so sánh: chỉ điều này chúng ta có thể nói, chúng ta công chính với sự công chính Ngài mà Ngài đã tạo ra vì chúng ta, và điều ấy cách hoàn toàn. Và điều này, bây giờ, là nguồn gốc của ân điển đã mua mà chúng ta đang nói đến,—sự vâng phục của Đấng Christ; và đây là ảnh hưởng của nó vào sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Trong khi tội lỗi, và sự dễ bị hình phạt của chúng ta vì lý do ấy, được loại bỏ và lấy đi (như sẽ được tuyên bố thêm) bởi sự chết của Đấng Christ; và trong khi, ngoài việc lấy đi tội lỗi, chúng ta cần một sự công chính hoàn toàn, mà vì lý do đó chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; sự vâng phục này của Đấng Christ, qua ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được kể cho chúng ta vì mục đích và mục tiêu ấy. Đây là tất cả tôi sẽ kiên trì về mục đích này hiện tại. Rằng sự công chính thụ động của Đấng Christ chỉ được kể cho chúng ta trong việc không kể tội lỗi, và điều ấy trên điều kiện của đức tin và sự vâng phục mới của chúng ta, như vậy nâng chúng lên vào phòng của sự công chính của Đấng Christ, là một điều mà, trong sự hiệp thông với Chúa Giê-xu, tôi chưa có sự quen thuộc nào với nó. Điều có thể được nói theo cách lập luận về phía này hay phía kia phải được xem xét ở nơi khác. (2.) Nguồn suối thứ hai của sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ trong ân điển đã mua, là sự chết và của lễ Ngài. Ngài đã sống vì chúng ta, Ngài đã chết vì chúng ta; Ngài là của chúng ta trong mọi điều Ngài đã làm, trong mọi điều Ngài đã chịu khổ. Tôi sẽ ngắn gọn hơn trong việc xử lý điều này, vì trong một thiết kế khác tôi đã xử lý rộng rãi ở nơi khác về mọi điều liên quan đến nó. Bây giờ, sự chết của Đấng Christ, như nó là một nguồn suối của ân điển đã mua ấy mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, được trình bày trong Kinh Thánh dưới một sự xem xét ba mặt:—[1.] Về một cái giá. [2.] Về một sinh tế. [3.] Về một hình phạt. Về phương diện thứ nhất, hiệu quả đúng đắn của nó là sự cứu chuộc; về phương diện thứ hai, sự hòa giải hay sự chuộc tội; về phương diện thứ ba, sự thỏa mãn; đó là những thành phần lớn của ân điển đã mua ấy mà qua đó, trước hết, chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ. [1.] Nó là một cái giá. “Chúng ta được mua bằng một cái giá,” 1 Cô-rinh-tô 6:20; “không được cứu chuộc bằng bạc và vàng, và những vật hư nát, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ,” 1 Phi-e-rơ 1:18, 19: điều này trong đó đáp ứng những điều trong các hợp đồng khác. Ngài đã đến để “ban mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28,—một giá của sự cứu chuộc, 1 Ti-mô-thê 2:6. Cách sử dụng đúng đắn và năng lượng của cách diễn đạt này trong Kinh Thánh, tôi đã tuyên bố ở nơi khác. Bây giờ, hiệu quả và kết quả đúng đắn của sự chết của Đấng Christ như một cái giá hay giá chuộc là, như tôi đã nói, sự cứu chuộc. Bây giờ, sự cứu chuộc là sự giải cứu bất kỳ ai khỏi sự nô lệ hay giam cầm, và những sự khốn khổ đi kèm tình trạng ấy, bằng sự can thiệp hay sự đặt vào của một cái giá hay giá chuộc, được người cứu chuộc trả cho người mà bởi thẩm quyền của người ấy tù nhân bị giam giữ:— Thứ nhất. Nói chung, nó là một sự giải cứu. Do đó Đấng Christ được gọi là “Đấng Giải Cứu,” Rô-ma 11:26; ban chính Ngài để “giải cứu chúng ta,” Ga-la-ti 1:4. Ngài là “Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Thứ hai. Nó là sự giải cứu một người khỏi sự nô lệ hay giam cầm. Chúng ta, không có Ngài, đều là tù nhân và người bị giam cầm, “bị trói trong tù,” Ê-sai 61:1; “ngồi trong bóng tối, trong nhà tù,” Ê-sai 42:7, 49:9; “tù nhân trong hố nơi không có nước,” Xa-cha-ri 9:11; “những người bị giam cầm của kẻ mạnh, và con mồi của kẻ khủng khiếp,” Ê-sai 49:25; dưới một “sự giam cầm phải bị dẫn đi giam cầm,” Thi Thiên 68:18: điều này đặt chúng ta trong “sự nô lệ,” Hê-bơ-rơ 2:15. Thứ ba. Người thực hiện việc giam cầm và nô lệ như vậy, là chính Đức Chúa Trời. Đối với Ngài chúng ta nợ “những món nợ của chúng ta,” Ma-thi-ơ 6:12, 18:23–27; chống lại Ngài là những sự phạm tội của chúng ta, Thi Thiên 51:4; Ngài là quan án và nhà lập luật, Gia-cơ 4:12. Phạm tội là nổi loạn chống lại Ngài. Ngài đóng chặt con người dưới sự không vâng phục, Rô-ma 11:32; và Ngài sẽ ném cả thân thể và linh hồn của kẻ không ăn năn vào lửa địa ngục, Ma-thi-ơ 10:28. Đối với cơn thạnh nộ Ngài con người dễ bị, Giăng 3:36; và nằm dưới nó bởi bản án của luật pháp, là nhà tù của họ. Thứ tư. Những sự khốn khổ đi kèm tình trạng này là vô số. Sự nô lệ cho Sa-tan, tội lỗi, và thế gian, bao gồm tổng số của chúng; khỏi tất cả những điều này chúng ta được giải cứu bởi sự chết của Đấng Christ, như một cái giá hay giá chuộc. “Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của bóng tối, và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài; trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài,” Cô-lô-se 1:13, 14. Và Ngài “cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,” Tít 2:14; “khỏi cách ăn ở vô ích của chúng ta,” 1 Phi-e-rơ 1:18, 19; ngay cả khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi chúng ta; mua chúng ta cho chính Ngài “một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc tốt lành,” Tít 2:14; như vậy chết vì “sự cứu chuộc của những sự vi phạm,” Hê-bơ-rơ 9:15; cũng cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian, Ga-la-ti 4:5. Thứ năm. Và tất cả điều này là bởi việc trả cái giá được nhắc đến vào tay Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền tối cao của Ngài chúng ta bị giam giữ làm tù nhân, dưới bản án của luật pháp. Món nợ thuộc về người chủ nhà lớn, Ma-thi-ơ 18:23, 24; và hình phạt, sự rủa sả và cơn thạnh nộ Ngài: khỏi đó bởi nó chúng ta được giải cứu, Khải Huyền 1:5. Đức Thánh Linh thường kiên trì về điều này. Rô-ma 3:24, 25: “Được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu; Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính Ngài để tha thứ tội lỗi:” như vậy cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:18; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:13; Ga-la-ti 3:13. Và đây là sự xem xét đầu tiên về sự chết của Đấng Christ, như nó có ảnh hưởng vào việc mua sắm ân điển ấy mà trong đó chúng ta giữ sự hiệp thông với Ngài. [2.] Nó cũng là một sinh tế. Ngài có một thân thể được chuẩn bị cho Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5; trong đó Ngài phải hoàn thành điều được báo trước bởi những của lễ hình bóng và những của lễ thiêu của luật pháp. Và thân thể ấy Ngài đã dâng, Hê-bơ-rơ 10:10;—tức là, toàn bộ bản tính loài người Ngài; vì “linh hồn Ngài” cũng được làm thành “một của lễ vì tội lỗi,” Ê-sai 53:10: vì lý do đó Ngài được nói là dâng chính Ngài, Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 1:3, 9:26. Ngài đã ban chính Ngài làm một sinh tế cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt ngào; và Ngài đã làm điều này cách sẵn lòng, như thích hợp cho Ngài là Đấng phải làm một sinh tế,—luật của sự vâng phục này được viết trong lòng Ngài, Thi Thiên 40:8; tức là, Ngài có một sự sẵn sàng, sẵn lòng, ước muốn để thực hiện nó. Bây giờ, mục đích của những sinh tế, như sinh tế của Ngài đã vậy, bằng huyết và vì tội lỗi, Rô-ma 5:10; Hê-bơ-rơ 2:17, là sự chuộc tội và sự hòa giải. Điều này được quy cho chúng ở khắp nơi, rằng chúng phải làm sự chuộc tội; tức là, theo cách phù hợp với bản chất của chúng. Và đây là xu hướng của sự chết của Đấng Christ, như một sinh tế, sự chuộc tội, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã phá vỡ tình bạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Ê-sai 63:10; từ đó cơn thạnh nộ Ngài ở trên chúng ta, Giăng 3:36; và chúng ta bởi bản tính dễ bị nó, Ê-phê-sô 2:3. Điều này được lấy đi bởi sự chết của Đấng Christ, như nó là một sinh tế, Đa-ni-ên 9:24. “Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” Rô-ma 5:10. Và qua đó chúng ta “nhận sự chuộc tội,” câu 11; vì “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể cho họ tội lỗi và sự gian ác của họ,” 2 Cô-rinh-tô 5:19–21: như vậy cũng vậy, Ê-phê-sô 2:12–16, và ở nhiều nơi khác. Và đây là sự xem xét thứ hai về sự chết của Đấng Christ; điều này tôi chỉ nhắc tên, đã kiên trì rộng rãi về những điều này ở nơi khác. [3.] Nó cũng là một hình phạt,—một hình phạt thay cho chúng ta. “Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, Ngài bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta: sự trừng phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài,” Ê-sai 53:5. Đức Chúa Trời đã làm cho mọi sự gian ác của chúng ta (tức là, hình phạt của chúng) “gặp nhau trên Ngài,” câu 6. “Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người,” câu 12; “chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây,” 1 Phi-e-rơ 2:24; và trong đó Ngài “Đấng không biết tội lỗi, đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. Điều trong Kinh Thánh là mang tội lỗi là gì, xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15, 20:17; Dân Số Ký 14:33; Ê-xê-chi-ên 18:20. Bản chất, loại, chất liệu, và cách thức của hình phạt này tôi đã, như tôi đã nói trước đây, thảo luận ở nơi khác. Bây giờ, việc mang hình phạt có xu hướng trực tiếp đến việc làm thỏa mãn Đấng đã bị xúc phạm, và vì lý do ấy đã giáng hình phạt. Công lý không thể đòi hỏi hơn một hình phạt tương xứng, xứng với sự phạm tội. Và điều này, trên việc Ngài tự nguyện lấy những ngôi vị của chúng ta, đảm nhận làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, đã được giáng trên Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta. Việc Ngài tự thay thế chính Ngài trong phòng của chúng ta được Quan Án công chính cho phép, sự thỏa mãn đối với Ngài từ đó đúng đắn tiếp theo. Và đây là sự xem xét ba mặt về sự chết của Đấng Christ, như nó là một nguồn suối và nguồn chính của ân điển ấy mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Ngài; vì, như sẽ xuất hiện trong tiến trình của chúng ta, phần duy nhất và nổi bật nhất của ân điển đã mua, không là gì ngoài sự phát sinh tự nhiên của hiệu quả ba mặt của sự chết của Đấng Christ, được gợi ý là chảy ra từ nó vì lý do sự xem xét ba mặt được kiên trì.

Vậy thì, đây là nguồn gốc thứ hai của ân điển đã mua, mà chúng ta phải để mắt đến, nếu chúng ta muốn giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong đó,—sự chết và sự đổ huyết Ngài, dưới khái niệm ba mặt này về một cái giá, một của lễ, và hình phạt. Nhưng,— (3.) Đây chưa phải là tất cả: Chúa Christ còn đi xa hơn nữa; Ngài không để chúng ta như vậy, nhưng tiếp tục công việc đến mức tối đa. “Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Ngài đã sống lại để tiếp tục công việc trọn vẹn của ân điển đã mua,—tức là, bởi sự cầu thay Ngài; đó là nguồn gốc thứ ba của nó. Về điều này, Ngài được nói là “có thể cứu đến mức tối đa những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ,” Hê-bơ-rơ 7:25. Bây giờ, sự cầu thay của Đấng Christ, về ảnh hưởng của nó vào ân điển đã mua, được xem xét theo hai cách:— [1.] Như một sự tiếp tục và tiếp tục thực hiện của lễ Ngài, để làm ra mọi kết quả và hiệu quả của nó cho chúng ta. Điều này được gọi là việc Ngài “xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24; tức là, như thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã dâng của lễ lớn để chuộc tội, đã mang huyết của nó vào nơi chí thánh, nơi có sự trình bày về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như vậy để hoàn thiện sự chuộc tội Ngài đã làm cho chính mình và dân sự; thì Chúa Christ cũng vậy, sau khi đã dâng chính Ngài làm một sinh tế có mùi thơm cho Đức Chúa Trời, được rảy bằng chính huyết Ngài, xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như thể để nhắc Ngài về cam kết đã được thực hiện với Ngài, về sự cứu chuộc tội nhân bởi huyết Ngài, và việc làm ra những điều tốt lành cho họ đã được mua sắm bởi đó. Và như vậy sự xuất hiện này của Ngài có ảnh hưởng vào ân điển đã mua, vì qua đó Ngài đưa ra yêu cầu của Ngài về nó thay cho chúng ta. [2.] Ngài mua sắm Đức Thánh Linh cho chúng ta, để cách hiệu quả ban cho và ban tặng mọi ân điển đã mua này trên chúng ta. Rằng Ngài sẽ làm điều này, và đang làm điều ấy, vì chúng ta, chúng ta có cam kết của Ngài, Giăng 14:16. Đây là ân điển đã mua, về nguồn suối và nguồn của nó;—về điều này tôi sẽ không nói thêm hiện tại, vì tôi phải xử lý nó rộng rãi trong vấn đề sự hiệp thông chúng ta có với Đức Thánh Linh. ———— CHƯƠNG VII Bản chất của ân điển đã mua; được quy về ba đầu mục:—1. Về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; hai phần của nó. 2. Về ân điển của sự nên thánh; các phần khác nhau của nó. Nguồn suối của ân điển đã mua ấy mà trong đó các thánh đồ có sự hiệp thông với Đấng Christ đã được khám phá, ở chỗ tiếp theo bản chất của chính ân điển này có thể được xem xét. Như đã nói, nó có thể được quy về ba đầu mục:—1. Ân điển của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. 2. Ân điển của sự nên thánh từ Đức Chúa Trời. 3. Ân điển của những đặc quyền với và trước Đức Chúa Trời. 1. Về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Ngoài Đấng Christ, chúng ta ở trong tình trạng xa cách khỏi Đức Chúa Trời, không được chấp nhận trong con người chúng ta cũng không trong những sự phục vụ của chúng ta. Tội lỗi tạo ra một sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta:—tình trạng ấy, với mọi hệ quả và điều đi kèm của nó, [nó] không phải việc của tôi để mở ra. Kết quả đầu tiên của ân điển đã mua là phục hồi chúng ta vào một tình trạng được chấp nhận. Và điều này được thực hiện theo hai cách:—(1.) Bằng cách loại bỏ điều mà vì đó chúng ta bị từ chối,—nguyên nhân của sự thù nghịch. (2.) Bằng cách ban cho điều mà vì đó chúng ta được chấp nhận. Không chỉ mọi nguyên nhân tranh cãi phải được lấy đi, để chúng ta không ở dưới sự không hài lòng, nhưng cũng điều ấy phải được ban cho chúng ta là điều làm cho chúng ta trở thành đối tượng của niềm vui thích và sự hài lòng của Đức Chúa Trời, mà vì thiếu nó chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời:— (1.) Nó đưa ra một sự loại bỏ điều mà vì đó chúng ta bị từ chối. Đây là tội lỗi trong tội, và mọi điều đi kèm của nó. Kết quả đầu tiên của ân điển đã mua có xu hướng lấy đi tội lỗi trong tội của nó, để nó không ràng buộc linh hồn vào tiền công của nó, là sự chết. Điều này được hoàn thành và thực hiện bởi Đấng Christ như thế nào, đã được chứng tỏ trong phần kết của chương trước. Nó là kết quả và hiệu quả của sự chết Ngài vì chúng ta. Tội lỗi là nguyên nhân duy nhất của sự phân cách và khoảng cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, như đã nói. Điều này làm cho chúng ta dễ bị cơn thạnh nộ, hình phạt, và toàn bộ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì lý do này chúng ta bị giam cầm dưới sự rủa sả của luật pháp, và bị phó cho quyền năng của Sa-tan. Đây là tình trạng không được chấp nhận của chúng ta. Bởi sự chết Ngài, Đấng Christ—mang sự rủa sả, gánh chịu hình phạt nợ chúng ta, trả giá chuộc nợ vì chúng ta—giải cứu chúng ta khỏi tình trạng này. Và đến mức này sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân duy nhất của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời,—rằng mọi nguyên nhân tranh cãi và sự từ chối chúng ta qua đó được lấy đi. Và vì mục đích ấy những sự chịu khổ Ngài được kể cho chúng ta; vì, “được làm thành tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21, Ngài được làm thành “sự công chính cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Nhưng còn xa hơn nữa; điều này sẽ không hoàn thành sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự tranh cãi cũ có thể được gạt sang một bên, và nhưng không có tình bạn mới nào bắt đầu; chúng ta có thể không là tội nhân, và nhưng không công chính đến mức có quyền đối với vương quốc thiên đàng. A-đam không có quyền đối với sự sống vì ông vô tội; ông, hơn nữa, phải “làm điều này,” và sau đó ông sẽ “sống.” Ông không chỉ phải có một sự công chính tiêu cực,—ông không có tội về bất cứ điều gì; nhưng cũng một sự công chính tích cực,—ông phải làm mọi điều. (2.) Vậy thì, điều này được đòi hỏi, ở chỗ thứ hai, để sự chấp nhận hoàn toàn của chúng ta, rằng chúng ta không chỉ có việc không kể tội lỗi, nhưng cũng một sự kể sự công chính. Bây giờ, điều này chúng ta có trong sự vâng phục của đời Đấng Christ. Điều này cũng đã được khám phá trong chương trước. Sự vâng phục của đời Đấng Christ là vì chúng ta, được kể cho chúng ta, và là sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời;—bởi sự vâng phục Ngài chúng ta được “làm nên công chính,” Rô-ma 5:19. Sự vâng phục của đức tin chiếm chỗ trên lý do nào, sẽ được tuyên bố sau. Vậy thì, hai điều này hoàn thành ân điển chấp nhận của chúng ta. Tội lỗi được loại bỏ, và sự công chính được ban cho, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,—luôn luôn được chấp nhận trước Ngài. Không có điều gì để buộc tội chúng ta: điều đã có, được Đấng Christ lấy ra khỏi đường, và đóng đinh vào thập tự giá Ngài,—được làm chặt ở đó; vâng, được hủy bỏ cách công khai và hợp pháp, để nó không bao giờ có thể được thừa nhận một lần nữa làm bằng chứng. Tòa án nào giữa con người sẽ thừa nhận một bằng chứng đã được hủy bỏ cách công khai, và đóng đinh lên cho mọi người thấy? Đấng Christ đã đối xử như vậy với điều chống lại chúng ta; và không chỉ như vậy, nhưng Ngài cũng đặt trên chúng ta điều mà vì đó chúng ta được nhận vào ân huệ. Ngài làm cho chúng ta xinh đẹp qua vẻ đẹp Ngài; ban cho chúng ta áo trắng để đứng trước Chúa. Đây là phần đầu tiên của ân điển đã mua mà trong đó các thánh đồ có sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ. Nó bao gồm sự tha tội và việc kể sự công chính; từ sự chết của Đấng Christ, như một cái giá, sinh tế, và một hình phạt,—từ đời của Đấng Christ trải qua trong sự vâng phục đối với luật pháp, nó phát sinh. Nó là sản phẩm lớn của sự công chính, sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Cha;—kết quả lớn và đáng kinh ngạc của tình yêu và sự hạ mình của Con;—sự khám phá lớn của Đức Thánh Linh trong sự mặc khải về mầu nhiệm của Phúc Âm. 2. Điều thứ hai là ân điển của sự nên thánh. Ngài làm cho chúng ta không chỉ được chấp nhận, nhưng cũng đáng được chấp nhận. Ngài không chỉ mua tình yêu cho các thánh đồ Ngài, nhưng cũng làm cho họ đáng yêu. Ngài đến không chỉ bởi huyết, nhưng bởi nước và huyết. Ngài không chỉ xưng công chính các thánh đồ Ngài khỏi tội lỗi, nhưng cũng thánh hóa và rửa họ khỏi sự ô uế của tội lỗi. Điều đầu tiên là từ đời và sự chết Ngài như một sinh tế chuộc tội; điều này từ sự chết Ngài như một sự mua sắm, và đời Ngài như một gương mẫu. Như vậy sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:14; cũng như Ê-phê-sô 5:26, 27. Hai điều nổi bật trong kết quả này của ân điển đã mua:—(1.) Việc loại bỏ sự ô uế; (2.) Việc ban cho sự sạch sẽ trong ân điển thực tế. (1.) Về điều đầu tiên, nó cũng là ba mặt:— [1.] Việc tẩy sạch thói quen của bản tính chúng ta. Chúng ta tự nhiên không sạch, ô uế,—theo thói quen như vậy; vì “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch?” Gióp 14:4; “Điều được sinh ra bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Chính trong sự ô nhiễm của huyết chúng ta mà chúng ta được sinh ra, Ê-xê-chi-ên 16,—hoàn toàn bị từ chối và ô nhiễm. Ân điển của sự nên thánh, được mua bởi huyết của Đấng Christ, loại bỏ sự ô uế này của bản tính chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 6:11: “Một số các bạn đã như vậy; nhưng các bạn đã được rửa, các bạn đã được nên thánh.” Như vậy cũng Tít 3:3–5: “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Sự ô nhiễm gốc, theo thói quen này được loại bỏ đến mức nào, không cần phải tranh luận; chắc chắn linh hồn được làm nên trắng đẹp và xinh đẹp trước mắt Đức Chúa Trời. Dù tội lỗi làm ô uế vẫn còn, nhưng sự ô uế theo thói quen của nó đã được lấy đi. Nhưng việc xử lý điều này không nằm trong mục đích của tôi. [2.] Việc lấy đi những sự ô nhiễm của mọi sự vi phạm thực tế. Có một sự ô uế đi kèm mọi tội lỗi thực tế. Chính áo của chúng ta làm cho chúng ta bị ghê tởm, Gióp 9:31. Một vết, một vết bẩn, rỉ sét, nếp nhăn, ô uế, huyết, đi kèm mọi tội lỗi. Bây giờ, 1 Giăng 1:7: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Ngoài sự ô uế của bản tính chúng ta mà Ngài tẩy sạch, Tít 3:5, Ngài lấy đi sự ô uế của con người chúng ta bởi những sự ngu dại thực tế. “Bởi một của lễ Ngài đã làm trọn vẹn mãi mãi những kẻ được nên thánh;” bởi chính Ngài Ngài đã “tẩy sạch tội lỗi chúng ta,” trước khi Ngài ngồi xuống bên tay phải của Đấng Uy Nghiêm trên cao, Hê-bơ-rơ 1:3. [3.] Trong những bổn phận tốt nhất của chúng ta chúng ta có sự ô uế, Ê-sai 64:6. Cái tôi, sự không tin, hình thức, tự thả mình vào mọi điều chúng ta làm. Chúng ta có thể xấu hổ về những sự trình diễn lựa chọn nhất của mình. Đức Chúa Trời đã hứa rằng những việc tốt lành của các thánh đồ sẽ theo họ. Quả thật, nếu chúng phải được đo bằng quy tắc như chúng đến từ chúng ta, và được cân trong cân của nơi thánh, có thể tốt cho chúng ta nếu chúng có thể bị chôn vĩnh viễn. Nhưng Chúa Christ trước hết, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, mang sự gian ác, tội, và sự khiêu khích, mà theo công lý nghiêm ngặt đi kèm chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38; và không chỉ như vậy, nhưng Ngài rửa sạch mọi ô uế và sự ô uế của chúng. Ngài như lửa của người luyện kim, để tẩy sạch cả con trai Lê-vi và những của lễ của họ; thêm vào, hơn nữa, hương ngọt ngào vào chúng, để chúng có thể được chấp nhận. Bất cứ điều gì thuộc về Đức Thánh Linh, thuộc về chính Ngài, thuộc về ân điển,—điều ấy còn lại; bất cứ điều gì thuộc về cái tôi, xác thịt, sự không tin (tức là, rơm rạ và cỏ khô),—điều ấy Ngài thiêu hủy, lãng phí, lấy đi. Như vậy những việc tốt lành của các thánh đồ sẽ gặp họ một ngày với một diện mạo thay đổi, đến nỗi họ hầu như không biết chúng: điều dường như đối với họ là đen, biến dạng, ô uế, sẽ xuất hiện xinh đẹp và vinh quang; họ sẽ không sợ chúng, nhưng vui mừng thấy và theo chúng. Và việc tẩy sạch này của bản tính, con người, và bổn phận chúng ta, có toàn bộ nền tảng của nó trong sự chết của Đấng Christ. Do đó việc rửa và thanh tẩy của chúng ta, việc tẩy sạch và làm sạch của chúng ta, được quy cho huyết Ngài và việc rảy huyết ấy. Về mặt công đức, công việc này được thực hiện, bởi việc đổ huyết của Đấng Christ; về mặt hiệu quả, bởi việc rảy huyết ấy. Việc rảy huyết của Đấng Christ tiến hành từ sự truyền thông của Đức Thánh Linh; mà Ngài hứa cho chúng ta, như được mua bởi Ngài vì chúng ta. Ngài là nước tinh khiết, mà bởi đó chúng ta được rảy khỏi mọi tội lỗi,—linh của sự phán xét và sự thiêu đốt ấy lấy đi sự ô uế và huyết của các con gái Si-ôn. Và đây là điều đầu tiên trong ân điển của sự nên thánh; về điều này sẽ nói thêm sau. (2.) Bằng cách ban cho sự sạch sẽ xét về ân điển thực tế. Huyết của Đấng Christ trong ân điển đã mua này không chỉ lấy đi sự ô uế, nhưng cũng ban sự tinh khiết; và điều ấy cũng trong một sự phân cấp ba mặt:— [1.] Nó ban Đức Thánh Linh của sự thánh khiết để cư ngụ trong chúng ta. “Ngài được làm thành sự nên thánh cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 1:30, bằng cách mua sắm cho chúng ta Linh của sự nên thánh. Sự đổi mới của chúng ta là của Đức Thánh Linh, Ngài được đổ trên chúng ta chỉ qua Đấng Christ, Tít 3:6. Sứ đồ chủ yếu kiên trì về điều này, Rô-ma 8,—tức là, rằng ân tứ chính và chủ yếu của sự nên thánh chúng ta nhận từ Đấng Christ, là sự cư ngụ của Đức Thánh Linh, và việc chúng ta theo đuổi sự hướng dẫn của điều này. Nhưng điều gì liên quan đến Đức Thánh Linh ở bất kỳ loại nào, phải được quy về điều tôi phải trình bày về sự hiệp thông của chúng ta với Ngài. [2.] Ngài ban cho chúng ta ân điển thói quen;—một nguyên tắc của ân điển, đối lập với nguyên tắc của dục vọng ở trong chúng ta bởi bản tính. Đây là ân điển cư ngụ trong chúng ta, làm nơi ở của nó với chúng ta; mà, tùy theo những khả năng khác nhau của linh hồn chúng ta mà trong đó nó ở, hay những đối tượng khác nhau mà về đó nó được thực thi, nhận những tên gọi khác nhau, thật ra tất cả chỉ là một nguyên tắc mới của sự sống. Trong sự hiểu biết, nó là ánh sáng; trong ý chí, sự vâng phục; trong tình cảm, tình yêu; trong tất cả, đức tin. Như vậy, cũng vậy, nó được phân biệt về những hoạt động của nó. Khi nó đưa linh hồn ra để nghỉ ngơi trên Đấng Christ, nó là đức tin; khi để vui thích trong Ngài, nó là tình yêu; nhưng vẫn là một và cùng một thói quen của ân điển. Và đây là điều thứ hai. [3.] Ảnh hưởng thực tế để thực hiện mọi bổn phận thuộc linh bất kể. Sau khi các thánh đồ có cả hai điều trước, nhưng Đấng Christ nói với họ rằng không có Ngài “họ không thể làm gì,” Giăng 15:5. Họ vẫn phụ thuộc vào Ngài để được những ảnh hưởng mới của ân điển, hay những sự chu cấp của Đức Thánh Linh. Họ không thể sống và chi tiêu trên kho cũ; cho mọi hành động mới họ phải có ân điển mới. Ngài phải “làm việc trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt Ngài,” Phi-líp 2:13. Và trong ba điều này, được nhắc tên ngắn gọn như vậy, bao gồm ân điển đã mua ấy về điểm sự nên thánh, xét về việc ban cho sự tinh khiết và sự sạch sẽ, mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ. 3. Ân điển đã mua này bao gồm những đặc quyền để đứng trước Đức Chúa Trời, và chúng thuộc hai loại,—chính yếu và hệ quả. Chính yếu, là sự nhận làm con nuôi,—Linh của sự nhận làm con nuôi; hệ quả, là mọi ân huệ của Phúc Âm, mà chỉ các thánh đồ mới có quyền đối với chúng. Nhưng về điều này tôi sẽ nói khi tôi đến nhánh cuối cùng,—về sự hiệp thông với Đức Thánh Linh. Đây là những điều mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ xét về ân điển đã mua trong đời này. Đưa chúng lên đến sự trọn vẹn, và bạn có điều chúng ta gọi là vinh quang đời đời. Sự chấp nhận trọn vẹn, sự thánh khiết trọn vẹn, sự nhận làm con nuôi trọn vẹn, hay cơ nghiệp của con cái,—đó là vinh quang. Tiến trình của chúng ta bây giờ, ở chỗ tiếp theo, là đến điều tôi chủ yếu có ý, ngay cả cách chúng ta giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong những điều này; và điều ấy theo thứ tự đã đặt ra; như,— I. Chúng ta giữ sự hiệp thông với Ngài trong sự vâng phục của đời Ngài và công đức của sự chết Ngài như thế nào, xét về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời Cha. II. Chúng ta giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong huyết Ngài như thế nào, xét về Linh của sự nên thánh, những thói quen và hành động của ân điển. III. Chúng ta giữ sự hiệp thông với Ngài xét về những đặc quyền chúng ta hưởng như thế nào. Về điều này trong những chương tiếp theo. ———— CHƯƠNG VIII Cách các thánh đồ giữ sự hiệp thông với Đấng Christ xét về sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời—Điều được đòi hỏi về phía Đấng Christ về điều này; trong ý định Ngài; trong sự tuyên bố về nó—Tổng số của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, nó bao gồm điều gì—Điều được đòi hỏi về phía các tín đồ đối với sự hiệp thông này, và cách họ giữ nó, với Đấng Christ—Một số phản đối được đề xuất để xem xét, tại sao những người được chọn không được chấp nhận ngay lập tức khi Đấng Christ đảm nhận và chết—Theo ý nghĩa nào họ được như vậy—Đấng Christ là một người chung hay công cộng—Ngài trở nên như vậy như thế nào—Cách sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời vì lý do ấy—Phản đối thứ hai—Sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta được trình bày, Ê-phê-sô 2:8–10—Những nền tảng, nguyên nhân, và mục đích của nó được bày tỏ—Chỗ đúng đắn của nó trong giao ước mới—Cách các thánh đồ, cách cụ thể, giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển đã mua này—Họ tán thành sự công chính này; những nền tảng của nó—Từ bỏ sự công chính của chính mình; những nền tảng của nó—Sự trao đổi tội lỗi và sự công chính giữa Đấng Christ và các tín đồ; một số phản đối được trả lời. I. SỰ HIỆP THÔNG với Đấng Christ trong ân điển đã mua, xét về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, từ sự vâng phục của đời Ngài và hiệu quả của sự chết Ngài, là điều đầu tiên chúng ta tra hỏi. Sự khám phá điều gì về phía Đấng Christ và điều gì về phía chúng ta được đòi hỏi về điều đó (vì những hành động lẫn nhau của chúng ta, ngay cả của Ngài và của chúng ta, là cần thiết, để chúng ta có thể có sự giao thiệp và hiệp thông cùng nhau trong điều này), là điều tôi có ý ở đây. Thứ nhất, Về phía Đấng Christ không đòi hỏi gì hơn hai điều này:—(1.) Rằng điều Ngài đã làm, Ngài đã không làm vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta. (2.) Điều Ngài đã chịu khổ, Ngài đã không chịu khổ vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta. Tức là, rằng ý định Ngài từ đời đời, và khi Ngài ở trên thế gian, là, mọi điều Ngài đã làm và chịu khổ đều là và nên là vì chúng ta và lợi ích của chúng ta, xét về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng Ngài vẫn tiếp tục sử dụng điều Ngài đã làm và chịu khổ như vậy vì mục đích và mục tiêu ấy, và chỉ điều ấy mà thôi. Bây giờ, điều này hiển nhiên nhất:— (1.) Điều Ngài đã làm, Ngài đã làm vì chúng ta, và không vì chính Ngài: “Ngài được sinh ra dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con nuôi” Ga-la-ti 4:4, 5. Ngài được sinh ra dưới luật pháp; tức là, trong tình trạng ấy Ngài dễ bị ý muốn và các điều răn của nó. Và tại sao điều này? Vì mục đích gì? Vì chính Ngài? Không; nhưng để cứu chuộc chúng ta là mục đích của mọi điều Ngài đã làm,—của mọi sự vâng phục Ngài: và Ngài đã làm điều ấy. Chính ý định này trong điều Ngài đã làm Ngài cho chúng ta biết, Giăng 17:19: “Vì cớ họ, Con thánh hóa chính mình Con, để họ có thể được nên thánh qua lẽ thật” “Con thánh hóa chính mình Con,—dâng và đặt chính mình Con sang một bên cho mọi công việc Con phải làm. Con không đến để làm ý muốn của chính mình; Con đến để cứu điều đã mất; để phục vụ, không phải để được phục vụ; và để ban mạng sống Con làm giá chuộc;”—đó là lời chứng Ngài mang về mọi điều Ngài đã làm trên thế gian. Ý định này của Ngài đặc biệt phải được để mắt đến. Từ đời đời Ngài đã có những ý nghĩ về điều Ngài sẽ làm vì chúng ta; và vui thích chính Ngài trong đó. Và khi Ngài ở trên thế gian, trong mọi điều Ngài đi làm, Ngài vẫn có ý nghĩ này, “Điều này là vì họ, và điều này là vì họ,—những người yêu dấu của Ta.” Khi Ngài đi chịu phép báp-têm, Giăng nói: “Tôi cần được Ngài làm phép báp-têm, và Ngài đến với tôi sao?” Ma-thi-ơ 3:14, 15; như thể ông đã nói, “Ngài hoàn toàn không cần điều ấy.” Nhưng Đấng Christ nói: “Hãy để nó như vậy, bây giờ; vì như vậy nó trở nên thích hợp cho chúng ta để làm trọn mọi sự công chính;”—“Ta làm điều ấy vì những kẻ hoàn toàn không có gì, và đứng bị buộc phải vâng theo mọi điều.” (2.) Trong điều Ngài đã chịu khổ. Điều này rõ ràng hơn, Đa-ni-ên 9:26: “Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt, nhưng không vì chính Ngài.” Và sứ đồ đặt điều này làm một sự khác biệt chính giữa Ngài và các thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, rằng khi họ làm những của lễ long trọng của họ, họ dâng trước vì chính mình, và sau đó vì dân sự; nhưng Chúa Giê-xu Christ chỉ dâng vì những người khác. Ngài không có tội lỗi, và không thể làm một sinh tế vì tội lỗi của chính Ngài, mà Ngài không có, nhưng chỉ vì những người khác. Ngài “đã nếm sự chết vì mọi người,” Hê-bơ-rơ 2:9,—“đã ban mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28. “Sự gian ác của tất cả chúng ta đã được làm cho gặp nhau trên Ngài,” Ê-sai 53:6;—“Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây,” 1 Phi-e-rơ 2:24;—“đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó,” Ê-phê-sô 5:25; Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 4:25; Khải Huyền 1:5, 6; Tít 2:14; 1 Ti-mô-thê 2:6; Ê-sai 53:12; Giăng 17:19. Nhưng điều này vô cùng rõ ràng và được thừa nhận, rằng Đấng Christ trong sự chịu khổ và của lễ Ngài, đã có ý định Ngài chỉ trên lợi ích của những người được chọn Ngài, và sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời; chịu khổ vì chúng ta, “Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” Thứ hai, Để hoàn thành sự hiệp thông này về phía Đấng Christ, điều được đòi hỏi là,— (1.) Rằng có thêm vào điều Ngài đã làm, những sự ban tặng của Phúc Âm về sự công chính hoàn toàn và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời ấy phát sinh từ sự vâng phục và những sự chịu khổ trọn vẹn Ngài. Bây giờ, chúng là hai mặt:— [1.] Mang tính tuyên bố, trong những lời hứa có điều kiện của Phúc Âm. Mác 16:15; Ma-thi-ơ 11:28: “Người nào tin sẽ được cứu;” “Hãy đến với Ta, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ;” “Như Môi-se đã treo con rắn lên,” v.v.; “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4; và vô số những điều khác. Bây giờ, những sự ban tặng mang tính tuyên bố là rất quý báu, có nhiều lòng nhân từ trong chúng, và nếu chúng bị từ chối, chúng sẽ là “mùi của sự chết dẫn đến sự chết;” nhưng Chúa Christ biết rằng chữ nghĩa bề ngoài, dù được đưa ra hiệu quả đến đâu, sẽ không làm cho bất kỳ người nào của Ngài có khả năng tiếp nhận sự công chính Ngài là điều cần thiết để làm cho họ có lợi ích trong đó; do đó,— [2.] Trong sự ban tặng này về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, vì lý do điều Ngài đã làm và chịu khổ, một luật được thiết lập, rằng bất cứ ai nhận nó sẽ được chấp nhận như vậy. Nhưng Đấng Christ biết tình trạng và hoàn cảnh của những người thuộc về Ngài trong thế gian này. Điều này sẽ không được; nếu Ngài không cách hiệu quả đầu tư cho họ bằng nó, mọi sự đều mất. Vì vậy,— (2.) Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài đến cho họ, để làm cho họ sống, Giăng 6:63,—để khiến những kẻ “chết nghe tiếng Ngài,” Giăng 5:25; và để làm việc trong họ bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi họ, để làm cho họ trở thành những người dự phần vào sự công chính Ngài và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như vậy Đấng Christ đối xử với những người thuộc về Ngài:—Ngài sống và chết với một ý định tạo ra và hoàn thành sự công chính vì họ; việc họ hưởng nó, để được một sự chấp nhận trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, là tất cả điều trong cả hai Ngài đã nhắm đến. Sau đó Ngài ban tặng nó cho họ, tuyên bố tính hữu ích và sự quý báu của nó cho linh hồn họ, khuấy động họ đến một ước muốn và sự quý trọng về nó; và cuối cùng, cách hiệu quả ban nó cho họ, kể nó cho họ như là của họ, để họ bởi nó, vì nó, với nó, được Cha Ngài chấp nhận cách trọn vẹn. Như vậy, để chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời, hai điều được đòi hỏi:— Thứ nhất, Rằng sự thỏa mãn được thực hiện cho sự không vâng phục của chúng ta,—cho bất cứ điều gì chúng ta đã làm có thể làm tổn hại công lý và vinh dự của Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời được chuộc tội đối với chúng ta: điều này không thể khác được, ngoài bởi việc gánh chịu hình phạt của luật pháp. Điều này, tôi đã cho thấy cách dồi dào, được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời “đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21,—một “sự rủa sả,” Ga-la-ti 3:13. Vì lý do này chúng ta có sự tha thứ của chúng ta,—sự tha bổng của chúng ta khỏi tội lỗi, bản án của luật pháp, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:33, 34. Chúng ta được xưng công chính, được tha bổng, được giải thoát khỏi sự lên án, vì chính Đấng Christ đã chết; “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây,” 1 Phi-e-rơ 2:24. Thứ hai, Rằng sự công chính của luật pháp được làm trọn, và sự vâng phục được thực hiện là điều được đòi hỏi nơi tay chúng ta. Và điều này được thực hiện bởi đời của Đấng Christ, Rô-ma 5:18, 19. Như vậy tương ứng với điều này, tùy theo trạng thái chúng ta và tình trạng của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, có hai phần:— Sự tha bổng của chúng ta khỏi tội lỗi, để sự không vâng phục của chúng ta không bị buộc tội cho chúng ta. Điều này chúng ta có bởi sự chết của Đấng Christ; tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài, sẽ không được kể cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:25; Ê-sai 53:12. Việc kể sự công chính, để chúng ta có thể được coi là hoàn toàn công chính trước Đức Chúa Trời; và điều này chúng ta có bởi đời của Đấng Christ. Sự công chính Ngài trong việc vâng theo luật pháp được kể cho chúng ta. Và như vậy sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời được hoàn thành. Được giải thoát khỏi tội của sự không vâng phục chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, và có sự công chính của đời Đấng Christ được kể cho chúng ta, chúng ta có tình bạn và sự bình an với Đức Chúa Trời. Và đây là điều tôi gọi là ân điển chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ. Điều còn lại cho tôi làm, là cho thấy cách các tín đồ giữ sự hiệp thông khác biệt với Đấng Christ trong ân điển chấp nhận này, và cách qua đó họ giữ sống động một cảm giác về nó,—sự an ủi và sự sống của nó phải được đổi mới mỗi ngày. Không có điều này, đời sống là một địa ngục; không có sự bình an, không có niềm vui nào chúng ta có thể được làm thành những người dự phần, ngoài điều có nguồn gốc từ đây. Hãy xem sự thuyết phục có nền tảng nào chúng ta có về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đang bình an với chúng ta; doanh thu của sự bình an, sự an ủi, niềm vui của chúng ta, vâng, và chính sự thánh khiết, được tỷ lệ với điều ấy. Nhưng nhưng, trước khi tôi đến cách cụ thể để xử lý sự hiệp thông thực tiễn của chúng ta với Chúa Giê-xu trong điều này, tôi phải loại bỏ hai phản đối đáng kể;—một trong chúng nằm chống lại phần đầu tiên của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, phản đối kia chống lại phần sau. Phản đối, 1. Về sự tha bổng của chúng ta bởi và trên sự chết của Đấng Christ, có thể nói rằng “nếu những người được chọn có sự tha bổng, sự hòa giải, và sự tự do của họ bởi sự chết, huyết, và thập tự giá của Đấng Christ, vậy tại sao, họ không tất cả thật sự được tha bổng khi Đấng Christ chết, hay ít nhất ngay khi họ được sinh ra, nhưng nhiều người trong họ sống một thời gian dài dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong thế gian này, như là những kẻ không tin, dưới bản án và quyền năng lên án của luật pháp? Giăng 3:36. Tại sao họ không được giải thoát ngay lập tức, khi giá được trả và sự hòa giải được thực hiện vì họ?” Phản đối. 2. “Nếu sự vâng phục của đời Đấng Christ được kể cho chúng ta, và đó là sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, vậy tại sao chúng ta cần tự mình vâng phục bất kỳ sự vâng phục nào? Chẳng phải mọi sự cầu nguyện, lao nhọc, canh thức, kiêng ăn, bố thí của chúng ta,—chẳng phải mọi kết quả của sự thánh khiết, trong sự tinh khiết của lòng và tính hữu ích của cách ăn ở, đều vô ích và không có mục đích sao? Và ai, vậy, sẽ hay cần chăm sóc để nên thánh, khiêm nhường, công chính, nhu mì, tiết độ, nhẫn nại, tốt lành, hòa bình, hay dồi dào trong những việc tốt lành trên thế gian?” 1. Tôi sẽ, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ngắn gọn loại bỏ hai phản đối này, và sau đó tiến hành thực hiện thiết kế trong tay, về sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ:— (1.) Chúa Giê-xu Christ, trong việc Ngài đảm nhận công việc hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời,—vì lý do ấy Ngài đã đến thế gian,—và việc hoàn thành nó bởi sự chết Ngài, được cấu thành và xem xét như một người chung, công cộng, thay cho những người mà vì sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời Ngài đã chịu khổ. Do đó Ngài là “Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,” 1 Ti-mô-thê 2:5,—tức là, một Đấng đã đảm nhận với Đức Chúa Trời vì chúng ta, như những lời tiếp theo bày tỏ, câu 6, “Đấng đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người,”—và “Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 7:22; đảm nhận vì và thay cho những người mà giao ước ấy được thực hiện với họ. Do đó Ngài được nói là được ban “làm giao ước của dân sự,” Ê-sai 42:6; và một “người lãnh đạo” 55:4. Ngài là A-đam thứ hai, 1 Cô-rinh-tô 15:45, 47, cho mọi mục đích và mục tiêu của sự công chính, đối với dòng dõi thuộc linh Ngài, như A-đam thứ nhất là của tội lỗi đối với dòng dõi tự nhiên của ông, Rô-ma 5:15–19. (2.) Việc Ngài là một người chung như vậy, phát sinh chủ yếu từ những điều này:— [1.] Nói chung, từ giao ước được chính Ngài ký kết với Cha Ngài vì mục đích này. Các điều khoản của giao ước này được kiên trì rộng rãi, Ê-sai 53, được tóm tắt, Thi Thiên 40:7, 8, Hê-bơ-rơ 10:8–10. Do đó Cha trở nên là Đức Chúa Trời của Ngài; đó là một cách diễn đạt giao ước, Thi Thiên 89:26; Hê-bơ-rơ 1:5; Thi Thiên 22:1, 40:8, 45:7; Khải Huyền 3:12; Mi-chê 5:4. Như vậy Ngài được Cha Ngài vì lý do này chỉ định cho công việc này, Ê-sai 42:1, 6, 49:9; Ma-la-chi 3:1; Xa-cha-ri 8:7; Giăng 3:16; 1 Ti-mô-thê 1:15. Như vậy “lời khuyên của sự bình an” trở nên “giữa cả hai” Xa-cha-ri 6:13; tức là, Cha và Con. Và Con vui mừng từ đời đời trong ý nghĩ về việc đảm nhận này, Châm Ngôn 8:22–30. Điều răn được ban cho Ngài vì mục đích này, những lời hứa được thực hiện cho Ngài về điều đó, sự giúp đỡ được dành cho Ngài, tôi đã xử lý ở nơi khác. [2.] Trong sự ban cho, chỉ định, và thiết kế tối cao của Cha, ban và giao những người được chọn cho Chúa Giê-xu Christ trong giao ước này, để được cứu chuộc và hòa giải với chính Ngài. Giăng 17:6: “Họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con.” Họ là của Đức Chúa Trời bởi sự chỉ định và sự tuyển chọn đời đời, và Ngài đã ban họ cho Đấng Christ để được cứu chuộc. Do đó, trước khi họ được kêu gọi hay tin, Ngài gọi họ là “chiên” của Ngài Giăng 10:15, 16, bỏ mạng sống Ngài vì họ như vậy; và do đó chúng ta được nói là “được chọn trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:4, hay được chỉ định để đạt được mọi kết quả của tình yêu của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và được giao vào tay Ngài vì mục đích và mục tiêu ấy. [3.] Trong việc Ngài đảm nhận chịu khổ điều nợ họ, và làm điều phải được làm bởi họ, để họ có thể được giải cứu, hòa giải, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và Ngài đảm nhận ban cho Cha, không mất mát hay sai lầm, điều Ngài đã nhận từ Cha như trên, Giăng 17:2, 12, 6:37, 39; như Gia-cốp đã làm với bầy gia súc ông nhận từ La-ban, Sáng Thế Ký 31:39, 40. Về cả hai điều này tôi đã xử lý phần nào rộng rãi ở nơi khác, khi xử lý giao ước giữa Cha và Con; như vậy tôi sẽ không cần lấy nó lên ở đây một lần nữa. [4.] Họ được ban cho Ngài, Ngài đảm nhận vì họ để làm và chịu khổ điều được đòi hỏi về phía họ, Ngài đã nhận, thay cho họ và vì họ, mọi lời hứa về mọi lòng thương xót, ân điển, điều tốt lành, và đặc quyền, mà họ phải nhận vì lý do việc Ngài đảm nhận vì họ. Vì lý do này sự sống đời đời được nói là được Đức Chúa Trời hứa “trước khi thế gian bắt đầu,” Tít 1:2; tức là, cho Con Đức Chúa Trời vì chúng ta, trên việc Ngài đảm nhận thay cho chúng ta.

Và ân điển, cũng vậy, được nói là được ban cho chúng ta “trước khi thế gian bắt đầu,” 2 Ti-mô-thê 1:9; tức là, trong Đấng Christ, Đầu, Đấng Trung Bảo, và Đấng Đại Diện được chỉ định của chúng ta. [5.] Đấng Christ là một người chung như vậy, một Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Đại Diện, của Hội Thánh Ngài, khi Ngài đảm nhận, xét về hiệu quả và công đức, và khi Ngài thật sự thực hiện, xét về sự tuyên bố long trọng, là như vậy được tha bổng, được tha thứ, được xưng công chính, và được giải thoát, khỏi mọi và mọi điều mà, thay cho những người được chọn, như nợ họ, đã bị buộc tội cho Ngài, hay có thể bị như vậy; tôi nói, xét về mọi hiệu quả và công đức của những việc Ngài đảm nhận, Ngài được tha bổng ngay lập tức khi Ngài trung tín, trong cam kết đầu tiên Ngài: và qua đó mọi thánh đồ của Cựu Ước được cứu bởi huyết Ngài không kém chúng ta. Xét về sự tuyên bố long trọng, Ngài được tha bổng như vậy khi, “những cơn đau của sự chết bị tháo lỏng, Ngài được “tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết;” Rô-ma 1:4, Đức Chúa Trời nói với Ngài: “Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ra ngươi,” Thi Thiên 2:7. Và sự tha bổng này của Ngài, Đấng Christ bày tỏ sự tin cậy của Ngài về nó, Ê-sai 50:5–9. Và Ngài được “xưng công chính,” 1 Ti-mô-thê 3:16. Điều tôi có ý bởi sự tha bổng này của Đấng Christ với tư cách là một người công cộng là điều này:—Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài ở dưới luật pháp, vì những kẻ như vậy, Ga-la-ti 4:4; thay cho họ, dễ bị hình phạt nợ tội lỗi, đã làm cho Ngài thành tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21; và như vậy đã ban cho công lý, và luật pháp, và mọi hệ quả của sự rủa sả của nó, quyền năng chống lại Ngài, Ê-sai 53:6;—khi Ngài gánh chịu điều được đòi hỏi nơi Ngài, câu 12, Đức Chúa Trời tháo lỏng những cơn đau và quyền năng của sự chết, chấp nhận Ngài, và đẹp lòng về Ngài, xét về việc thực hiện và hoàn thành công việc Ngài, Giăng 17:3–6; tuyên bố Ngài tự do khỏi nghĩa vụ ở trên Ngài, Công Vụ 8; và ban cho Ngài một lời hứa về mọi điều tốt lành Ngài đã nhắm đến, và linh hồn Ngài đã ước muốn. Trên đây mọi lời hứa của Đức Chúa Trời được thực hiện cho Đấng Christ, và sự hoàn thành của chúng,—mọi sự khích lệ được ban cho Ngài để cầu xin và đòi hỏi những điều ban đầu đã được cam kết cho Ngài, Thi Thiên 2:8, (điều Ngài đã làm tương ứng, Giăng 17),—được nền tảng và xây dựng. Và ở đây nằm nền tảng chắc chắn, ổn định của sự tha bổng của chúng ta, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đấng Christ thay cho chúng ta, hành động vì chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, được tha bổng, được tha thứ, được tuyên bố long trọng là đã đáp ứng toàn bộ món nợ thuộc về Ngài phải trả, và đã làm thỏa mãn cho mọi tổn thương chúng ta đã gây ra, một sự ân xá chung được niêm phong cho tất cả chúng ta, để được kiện ra cách cụ thể theo cách sẽ được chỉ định. Vì,— [6.] Đấng Christ với tư cách là một người công cộng được tha bổng như vậy, nó trở nên công chính với Đức Chúa Trời, một điều công chính, từ giao ước, thỏa thuận, và quy ước, đã có giữa Ngài và Đấng Trung Bảo, rằng những người mà thay cho họ Ngài đã ở, nên đạt được, và có được ban cho họ, mọi kết quả của sự chết Ngài, trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:8–11; rằng như Đấng Christ đã nhận sự tha bổng chung vì tất cả họ, thì họ mỗi người nên hưởng nó tương ứng. Điều này được bày tỏ ở khắp nơi trong những cách diễn đạt ấy bày tỏ một sự trao đổi được Đức Chúa Trời thiết kế trong vấn đề này; như 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 2:21, 24;—về điều này sẽ nói sau. [7.] Được tha bổng như vậy trong giao ước của Đấng Trung Bảo (từ đó họ được nói là chịu phép cắt bì với Ngài, chết với Ngài, bị chôn với Ngài, sống lại với Ngài, ngồi với Ngài ở những nơi trên trời,—tức là, trong giao ước của Đấng Trung Bảo), và nó là công chính để họ được tha bổng cách cá nhân trong giao ước ân điển, nó được Cha, Con, và Đức Thánh Linh quyết định, rằng cách sự giải cứu cá nhân thực tế của họ khỏi bản án và sự rủa sả của luật pháp nên là trong và bởi một cách và sự sắp đặt như vậy có thể dẫn đến sự ca ngợi ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:5–7. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời là, chúng ta sẽ có sự nhận làm con nuôi. Phương tiện của nó là bởi Chúa Giê-xu Christ; cách đặc biệt để thực hiện nó, là bởi sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài; mục đích, là sự ca ngợi ân điển vinh quang Ngài. Và từ đó nó là,— [8.] Rằng cho đến khi thời gian đầy đủ của sự giải cứu thực tế của họ, được quyết định và chỉ định cho họ trong những thế hệ riêng của họ, được hoàn thành, họ cách cá nhân ở dưới sự rủa sả của luật pháp; và, vì lý do ấy, cách hợp pháp dễ bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà từ đó họ chắc chắn sẽ được giải cứu;—tôi nói, họ như vậy cách cá nhân dễ bị luật pháp, và sự rủa sả của nó; nhưng hoàn toàn không với ý định nguyên thủy của nó về sự thi hành trên họ, nhưng như nó là một phương tiện được chỉ định để giúp đưa họ đến sự quen biết với Đấng Christ, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, vì lý do Ngài. Khi điều này được hoàn thành, toàn bộ nghĩa vụ ấy ngừng, được tiếp tục trên họ trong một thiết kế của tình yêu; tình trạng cuối cùng của họ như vậy đến nỗi họ không thể không có nó được đem đến sự dự phần vào Đấng Christ, để ca ngợi ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời. [9.] Mục đích của sự sắp đặt ân điển là tôn vinh toàn bộ Ba Ngôi, thứ tự được cố định và chỉ định mà trong đó điều này phải được thực hiện, là, bằng cách đi lên đến tình yêu của Cha qua công việc của Đức Thánh Linh và huyết của Con. Sự phát ra của tình yêu thần thánh đến với chúng ta bắt đầu với Cha, được Con tiếp tục, và sau đó được Đức Thánh Linh truyền thông; Cha thiết kế, Con mua sắm, Đức Thánh Linh làm việc cách hiệu quả: đó là thứ tự của Họ. Sự dự phần của chúng ta trước hết là bởi công việc của Đức Thánh Linh, để có một lợi ích thực tế trong huyết của Con; từ đó chúng ta có sự chấp nhận với Cha. Vậy thì, đây là thứ tự mà qua đó chúng ta được đem đến sự chấp nhận với Cha, vì vinh quang của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ:— Thứ nhất. Để Đức Thánh Linh có thể được tôn vinh, Ngài được ban cho chúng ta, để làm cho chúng ta sống, làm cho chúng ta hoán cải, làm việc đức tin trong chúng ta, Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 1:19, 20; theo mọi lời hứa của giao ước, Ê-sai 4:4, 5; Ê-xê-chi-ên 11:9, 36:26. Thứ hai. Điều này được tạo ra trong chúng ta, vì vinh quang của Con, chúng ta thật sự có lợi ích, theo nội dung của giao ước, cùng một lúc, trong huyết của Đấng Christ, xét về những lợi ích Ngài đã mua sắm cho chúng ta bởi đó; vâng, chính công việc này của Đức Thánh Linh là một kết quả và một phần của sự mua sắm của Đấng Christ. Nhưng chúng ta nói về cảm giác của chúng ta về điều này, mà sự truyền thông của Đức Thánh Linh đi trước nó. Và,— Thứ ba. Để tôn vinh Cha, chúng ta được Ngài chấp nhận, được xưng công chính, được giải thoát khỏi tội, được tha thứ, và có “sự bình an với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. Như vậy, “qua Đấng Christ chúng ta có sự tiếp cận bởi một Đức Thánh Linh đến với Cha,” Ê-phê-sô 2:17. Và như vậy cả Cha và Con và Đức Thánh Linh đều được tôn vinh trong sự xưng công chính và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; Cha trong tình yêu tự do Ngài, Con trong sự mua sắm đầy đủ Ngài, và Đức Thánh Linh trong công việc hiệu quả Ngài. [10.] Tất cả điều này, trong mọi phần của nó, không kém phần được mua sắm đầy đủ cho chúng ta, cũng không kém phần được ban cho chúng ta cách tự do, vì cớ Đấng Christ, vì lý do Ngài, như một phần của sự mua sắm và công đức Ngài, hơn nếu tất cả chúng ta ngay lập tức khi Ngài chết, đã được chuyển vào thiên đàng; chỉ cách này của sự giải cứu và tự do của chúng ta được cố định, để toàn bộ Ba Ngôi có thể được tôn vinh bởi đó. Và điều này có thể đủ để trả lời phản đối đầu tiên. Dù sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời được mua sắm đầy đủ và hoàn toàn bởi sự chết của Đấng Christ, và mọi cách và phương tiện mà qua đó nó được hoàn thành; nhưng chúng ta được đem đến một sự hưởng thụ thực tế về nó, bởi cách và theo thứ tự được nhắc đến, để ca ngợi ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời. 2. Phản đối thứ hai là, “Rằng nếu sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp được kể cho chúng ta, vậy tại sao chúng ta cần tự mình vâng phục?” Về điều này, cũng vậy, tôi sẽ trả lời ngắn gọn nhất có thể trong những quan sát tiếp theo:— (1.) Việc đặt sự vâng phục theo Phúc Âm của chúng ta trên nền tảng đúng đắn của sự tính toán (để nó không bị nâng lên vào một trạng thái, hoàn cảnh, công dụng, hay mục đích, không được Đức Chúa Trời ban cho nó; cũng không bất kỳ lý do, nguyên nhân, động cơ, mục đích, sự cần thiết nào của nó, mặt khác, bị lấy đi, bị làm yếu, hay bị suy giảm), là một vấn đề có tầm quan trọng lớn. Một số người làm cho sự vâng phục của chúng ta, những việc làm của đức tin, những việc làm của chúng ta, thành chất liệu hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; một số, thành điều kiện của việc kể sự công chính của Đấng Christ; một số, thành phẩm chất của người được xưng công chính, một mặt; một số loại trừ mọi sự cần thiết của chúng, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục, mặt khác. Tranh luận về những sự khác biệt này không phải việc của tôi hiện tại; chỉ, tôi nói, trên lý do này và những lý do khác, việc trình bày đúng đắn sự vâng phục của chúng ta là có tầm quan trọng lớn về việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời. (2.) Chúng ta hoàn toàn không gán cùng một chỗ, hoàn cảnh, trạng thái, và công dụng cho sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và sự vâng phục của chúng ta được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm vậy, chúng thật sự không nhất quán. Và vì vậy những người khẳng định rằng sự vâng phục của chúng ta là điều kiện hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, tất cả họ đều phủ nhận việc kể sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, như điều mà vì lý do đó chúng ta được chấp nhận và được coi là công chính trước Đức Chúa Trời, và thật sự là như vậy, dù không vốn có. Chúng ta thật sự công chính với sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta như A-đam đã, hay có thể đã, bởi một sự công chính hoàn toàn của sự thực hiện của chính ông. Như vậy Rô-ma 5:18, bởi sự vâng phục Ngài chúng ta được làm nên công chính,—được làm nên như vậy thật sự, và được chấp nhận như vậy; như bởi sự không vâng phục của A-đam chúng ta thật sự được làm nên những kẻ vi phạm, và được tính như vậy. Và đây là điều sứ đồ mong muốn được thấy ở trong, đối lập với sự công chính của chính mình, Phi-líp 3:9. Nhưng sự vâng phục của chính chúng ta không phải là sự công chính mà trên đó chúng ta được chấp nhận và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; dù Đức Chúa Trời chấp nhận rằng chúng ta nên dồi dào trong đó. Và sự phân biệt này sứ đồ bày tỏ và xác nhận rõ ràng, đến nỗi không gì có thể được mặc khải rõ ràng hơn: Ê-phê-sô 2:8–10: “Vì bởi ân điển các bạn được cứu qua đức tin: và điều ấy không phải của chính mình: nó là ân tứ của Đức Chúa Trời: không phải của việc làm, để không ai khoe mình. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc tốt lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta bước đi trong chúng” Chúng ta được cứu, hay được xưng công chính (vì đó là điều sứ đồ xử lý), “bởi ân điển qua đức tin,” nó nhận Chúa Giê-xu Christ và sự vâng phục Ngài; “không phải của việc làm, để không ai khoe mình.” “Nhưng những việc làm nào sứ đồ có ý?” Những việc làm của các tín đồ, như ngay ở đầu những lời tiếp theo là hiển nhiên: “‘Vì chúng ta là’ chúng ta các tín đồ, với sự vâng phục và những việc làm của chúng ta, mà tôi đang nói về.” “Vâng; nhưng vậy tại sao cần việc làm?” Vẫn cần: “Chúng ta là công việc của Ngài,” v.v. Hai điều sứ đồ gợi ý trong những lời này:— [1.] Một lý do tại sao chúng ta không thể được cứu bởi việc làm,—tức là, vì chúng ta không làm chúng trong hay bởi sức mạnh của chính mình; điều này cần thiết chúng ta nên làm, nếu chúng ta muốn được cứu bởi chúng, hay được xưng công chính bởi chúng. “Nhưng điều này không phải như vậy,” sứ đồ nói; “vì chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời,” v.v.;—mọi việc làm của chúng ta được tạo ra trong chúng ta, bởi ân điển đầy đủ và hiệu quả, không xứng đáng. [2.] Một khẳng định về sự cần thiết của những việc tốt lành, dù chúng ta không được cứu bởi chúng; và đó là, Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ bước đi trong chúng: đó là một nền tảng đủ cho sự vâng phục của chúng ta, dù công dụng của nó là gì. Nếu vậy bạn sẽ nói, “Những nền tảng, lý do, công dụng, và động cơ đúng đắn và đúng đắn theo Phúc Âm của sự vâng phục của chúng ta là gì; từ đó sự cần thiết của nó có thể được chứng minh, và linh hồn chúng ta được khuấy động để dồi dào và kết quả trong đó?” Tôi nói, chúng rất nhiều, và nằm rất sâu trong mầu nhiệm của Phúc Âm và sự sắp đặt ân điển, lan ra khắp toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, đến nỗi để xử lý chúng đầy đủ và khác biệt, và ban cho chúng trọng lượng xứng đáng của chúng, là một điều tôi không thể cam kết, để tôi không bị xoay sang một bên khỏi điều tôi chủ yếu có ý. Tôi sẽ chỉ ban cho bạn một số đầu mục ngắn gọn về điều có thể được kiên trì rộng rãi:— Thứ nhất. Sự vâng phục phổ quát và những việc tốt lành của chúng ta là cần thiết không thể thiếu, từ sự chỉ định và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nói chung. “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả sự nên thánh của các bạn,” hay sự thánh khiết, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Đây là điều Đức Chúa Trời muốn, điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta,—rằng chúng ta nên thánh, rằng chúng ta nên vâng phục, rằng chúng ta làm ý muốn Ngài như các thiên sứ làm trên trời. Sự công bằng, sự cần thiết, lợi lộc, và lợi thế của nền tảng này của sự vâng phục của chúng ta có thể được kiên trì rộng rãi; và, nếu không có gì hơn, điều này có thể đủ một mình,—nếu nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nó là bổn phận của chúng ta:— (Thứ nhất.) Cha đã định hay chỉ định nó. Nó là ý muốn của Cha, Ê-phê-sô 2:10. Cha được nói đến cách cá nhân, Đấng Christ được nhắc đến với tư cách là Đấng Trung Bảo. (Thứ hai.) Con đã định và chỉ định nó với tư cách là Đấng Trung Bảo. Giăng 15:16: “‘Ta đã định các ngươi, để các ngươi nên mang lại kết quả’ của sự vâng phục, và để nó nên còn lại.” Và,— (Thứ ba.) Đức Thánh Linh chỉ định và định các tín đồ cho những công việc vâng phục và thánh khiết, và để làm việc thánh khiết trong những người khác. Như vậy, cách cụ thể, Công Vụ 13:2, Ngài chỉ định và thiết kế con người cho công việc lớn của sự vâng phục trong việc giảng Phúc Âm. Và trong việc phạm tội, con người phạm tội chống lại Ngài. Thứ hai. Sự thánh khiết, sự vâng phục, công việc công chính của chúng ta, là một mục đích nổi bật và đặc biệt của sự sắp đặt đặc biệt của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong việc nâng cao vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta,—của tình yêu tuyển chọn của Cha, tình yêu mua sắm của Con, và tình yêu hoạt động của Đức Thánh Linh:— (Thứ nhất.) Nó là một mục đích đặc biệt của tình yêu tuyển chọn của Cha, Ê-phê-sô 1:4: “Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được.” Như vậy Ê-sai 4:3, 4. Mục đích và thiết kế của Ngài trong việc chọn chúng ta là, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Điều này Ngài phải hoàn thành, và sẽ thực hiện trong những người thuộc về Ngài. “Ngài chọn chúng ta để được sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin vào lẽ thật,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Điều này Cha đã thiết kế làm mục đích đầu tiên và trực tiếp của tình yêu tuyển chọn; và đề xuất sự xem xét về tình yêu ấy làm một động cơ cho sự thánh khiết, 1 Giăng 4:8–10. (Thứ hai.) Nó cũng như vậy về tình yêu vượt quá của Con; mà những lời chứng về nó là vô số. Tôi sẽ chỉ đưa ra một hay hai:—Tít 2:14: “Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc tốt lành.” Đây là mục đích, thiết kế, của Ngài trong việc phó chính Ngài vì chúng ta; như Ê-phê-sô 5:25–27: “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó; để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời; để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng để nó nên thánh khiết, và không tì vết.” 2 Cô-rinh-tô 5:15; Rô-ma 6:11. (Thứ ba.) Nó là chính công việc của tình yêu của Đức Thánh Linh. Toàn bộ công việc Ngài trên chúng ta, trong chúng ta, vì chúng ta, bao gồm việc chuẩn bị chúng ta cho sự vâng phục; làm cho chúng ta có khả năng làm điều ấy, và mang lại những kết quả của nó trong chúng ta. Và Ngài làm điều này đối lập với một sự công chính của chính mình, hoặc trước nó hoặc được tạo thành bởi nó, Tít 3:5. Tôi không cần kiên trì về điều này. Những kết quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta được biết, Ga-la-ti 5:22, 23. Và như vậy chúng ta có một nền tảng hai mặt về sự cần thiết của sự vâng phục và sự thánh khiết cá nhân của chúng ta:—Đức Chúa Trời đã chỉ định nó, Ngài đòi hỏi nó; và nó là một mục đích trực tiếp nổi bật của sự sắp đặt khác biệt của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Nếu quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta phải được thừa nhận, nếu tình yêu Ngài đối với chúng ta phải được quan tâm, nếu toàn bộ công việc của Ba Ngôi phước hạnh đời đời, vì chúng ta, trong chúng ta, có bất kỳ tầm quan trọng nào, sự vâng phục của chúng ta là cần thiết. Thứ ba. Nó cần thiết về mục đích của nó; và điều ấy dù bạn xem xét Đức Chúa Trời, chính chúng ta, hay thế gian:— (Thứ nhất.) Mục đích của sự vâng phục của chúng ta, về Đức Chúa Trời, là, vinh quang và vinh dự Ngài, Ma-la-chi 1:6. Đây là vinh dự của Đức Chúa Trời,—mọi điều chúng ta ban cho Ngài. Quả thật, Ngài sẽ lấy vinh dự Ngài từ kẻ nổi loạn cứng cổ và kiêu ngạo nhất trên thế gian; nhưng mọi điều chúng ta ban cho Ngài là trong sự vâng phục của chúng ta. Việc tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của chúng ta là mọi điều chúng ta là hay có thể là. Cách cụ thể,— [Thứ nhất.] Nó là vinh quang của Cha. Ma-thi-ơ 5:16: “Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta như vậy, để họ có thể thấy những việc tốt lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Bởi việc chúng ta bước đi trong ánh sáng của đức tin, vinh quang phát sinh cho Cha. Những kết quả của tình yêu Ngài, của ân điển Ngài, của lòng nhân từ Ngài, được thấy trên chúng ta; và Đức Chúa Trời được tôn vinh thay cho chúng ta. Và,— [Thứ hai.] Con được tôn vinh bởi đó. Nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng như mọi người tôn vinh Cha, thì họ cũng nên tôn vinh Con, Giăng 5:23. Và điều này được thực hiện như thế nào? Bằng cách tin vào Ngài, Giăng 14:1; vâng phục Ngài. Do đó, Giăng 17:10, Ngài nói Ngài được tôn vinh trong các tín đồ; và cầu nguyện cho một sự gia tăng ân điển và sự hiệp nhất cho họ, để Ngài có thể được tôn vinh hơn nữa, và mọi người có thể biết rằng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài được Đức Chúa Trời sai đến. [Thứ ba.] Đức Thánh Linh cũng được tôn vinh bởi nó. Ngài bị làm buồn bởi sự không vâng phục của chúng ta, Ê-phê-sô 4:30; và vì vậy vinh quang Ngài là trong việc chúng ta mang lại kết quả. Ngài cư ngụ trong chúng ta, như trong đền thờ Ngài; điều ấy không được ô uế. Sự thánh khiết trở nên thích hợp cho nơi cư ngụ Ngài mãi mãi. Bây giờ, nếu điều đã được nói không đủ để chứng tỏ một sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta, chúng ta phải giả định mình nói với một loại người không quan tâm đến quyền tối cao, cũng không tình yêu, cũng không vinh quang của Đức Chúa Trời, Cha, Con, hay Đức Thánh Linh. Hãy để con người nói điều họ muốn, dù sự vâng phục của chúng ta nên bị mất tất cả, và không bao giờ được quan tâm (điều này là không thể, vì Đức Chúa Trời không bất công, để quên lao nhọc tình yêu của chúng ta), nhưng ở đây có một nền tảng, nền, và lý do đủ để vâng phục Đức Chúa Trời hơn điều chúng ta sẽ làm trong khi chúng ta sống trong thế gian này. Tôi cũng chỉ nói về những nền tảng theo Phúc Âm của sự vâng phục, và không nói về những nền tảng tự nhiên và hợp pháp, là những điều không thể thiếu đối với mọi nhân loại. (Thứ hai.) Mục đích về chính chúng ta trực tiếp là ba mặt:—[Thứ nhất.] Vinh dự. [Thứ hai.] Sự bình an. [Thứ ba.] Tính hữu ích. [Thứ nhất.] Vinh dự. Chính bởi sự thánh khiết chúng ta được làm nên giống như Đức Chúa Trời, và hình ảnh Ngài được đổi mới lại trong chúng ta. Đây là vinh dự của chúng ta khi chúng ta được tạo dựng, điều này nâng chúng ta lên trên mọi tạo vật đồng loại của chúng ta ở dưới đây,—chúng ta được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta đã mất bởi tội lỗi, và trở nên như những thú vật sẽ hư mất. Đến vinh dự này, của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, của việc mang hình ảnh Ngài, chúng ta được nâng lên lại chỉ bởi sự thánh khiết mà thôi. “Hãy nên thánh” Đức Chúa Trời nói, “vì Ta là thánh” 1 Phi-e-rơ 1:16; và, “Hãy nên trọn vẹn” (tức là, trong việc làm điều tốt), “ngay như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” Ma-thi-ơ 5:48,—trong một sự giống và phù hợp với Ngài. Và ở đây hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới; Ê-phê-sô 4:23, 24, trong đó chúng ta “mặc lấy người mới, Đấng sau Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật.” Đây là điều ban đầu đi kèm với quyền năng và quyền cai trị;—vẫn là mọi điều xinh đẹp hay đáng yêu trên thế gian. Nó làm cho con người đáng tôn trọng và quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, của các thiên sứ, của con người như thế nào; một mình nó là điều không bị khinh thường như thế nào, là điều có giá trước Chúa; Ngài có sự khinh thường và khinh miệt nào đối với những người trong họ nó không có,—Ngài có sự ghê tởm nào đối với họ và mọi đường lối của họ,—có thể dễ dàng được chứng tỏ. [Thứ hai.] Sự bình an. Bởi nó chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà trong đó một mình sự bình an được hưởng. “Kẻ ác như biển bị khuấy động, không thể yên nghỉ;” và, “Không có sự bình an” cho chúng, “Đức Chúa Trời của tôi phán” Ê-sai 57:20, 21. Không có sự bình an, yên nghỉ, hay yên tĩnh, trong một khoảng cách, sự phân cách, hay sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Ngài là sự yên nghỉ của linh hồn chúng ta. Trong ánh sáng của diện mạo Ngài là sự sống và sự bình an. Bây giờ, “nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự giao thiệp với nhau,” 1 Giăng 1:7; “và thật sự sự giao thiệp của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” câu 3. Người bước đi trong ánh sáng của sự vâng phục mới, người ấy có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và trong sự hiện diện Ngài là sự đầy dẫy của niềm vui mãi mãi; không có nó, không có gì ngoài bóng tối, và sự lang thang, và sự hỗn loạn. [Thứ ba.] Tính hữu ích. Một người không có sự thánh khiết thì không tốt cho điều gì. “Ép-ra-im,” nhà tiên tri nói, “là một cây nho trống rỗng, mang lại kết quả cho chính nó.” Và một cây nho như vậy tốt cho điều gì? Không gì. Một nhà tiên tri khác nói: “Một người không thể làm từ nó dù chỉ một cái chốt, để treo một cái bình lên.” Một cây cằn cỗi không tốt cho điều gì, ngoài việc bị chặt xuống cho lửa. Dù có vẻ hữu ích của những người phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ, tôi có thể dễ dàng bày tỏ rằng thế gian và Hội Thánh có thể thiếu họ, và rằng, quả thật, tự họ họ không tốt cho điều gì. Chỉ người thánh khiết mới là commune bonum. (Thứ ba.) Mục đích của nó về những người khác trên thế gian là nhiều mặt:— [Thứ nhất.] Nó phục vụ để thuyết phục và bịt miệng một số kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả ở đây và sau này:—1. Ở đây. 1 Phi-e-rơ 3:16: “Có một lương tâm tốt; để, trong điều họ nói xấu các bạn, như về những kẻ làm ác, họ có thể xấu hổ vì đã vu cáo sai cách ăn ở tốt của các bạn trong Đấng Christ.” Bởi việc chúng ta giữ một lương tâm tốt, con người sẽ bị làm cho xấu hổ về những lời vu cáo sai của họ; rằng trong khi sự hiểm độc và sự ghét bỏ của họ đối với các đường lối của Đức Chúa Trời đã khiêu khích họ nói mọi cách điều ác về việc tuyên xưng chúng, bởi sự thánh khiết và sự công chính của các thánh đồ, họ bị thuyết phục và bị làm cho xấu hổ, như một tên trộm khi bị bắt, và bị buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở giữa họ, và rằng chính họ là kẻ ác, Giăng 17:23. 2. Sau này. Người ta nói rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian. Nó là trên điều này, cũng như trên những sự xem xét khác:—những việc tốt lành của họ, sự công chính của họ, sự thánh khiết của họ, sẽ được đưa ra, và được bày tỏ cho cả thế gian; và sự công chính của những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ ác được từ đó chứng tỏ. “Hãy xem,” Đấng Christ nói, “đây là những người Ta thừa nhận, những người các ngươi đã khinh thường và ghê tởm như vậy; và hãy xem những việc làm của họ theo họ: điều này và điều kia họ đã làm, khi các ngươi lăn lóc trong những sự gớm ghiếc của mình,” Ma-thi-ơ 25:42, 43. [Thứ hai] Sự hoán cải của những người khác. 1 Phi-e-rơ 2:12: “Có cách ăn ở lương thiện của các bạn giữa các dân ngoại; để, trong điều họ nói chống lại các bạn như những kẻ làm ác, họ có thể, bởi những việc tốt lành của các bạn, mà họ sẽ thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng,” Ma-thi-ơ 5:16. Ngay cả những kẻ chế giễu, bắt bớ, nói xấu, đã bị thắng bởi cách bước đi thánh khiết không ngừng của những người tuyên xưng; và khi ngày thăm viếng của họ đã đến, đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì lý do ấy, 1 Phi-e-rơ 3:1, 2. [Thứ ba.] Lợi ích của mọi người; một phần trong việc ngăn giữ những sự phán xét khỏi phần còn lại của con người, như mười người tốt sẽ bảo tồn Sô-đôm: một phần bởi sự truyền thông thật của họ về điều tốt cho những người họ phải làm việc cùng trong thế hệ của họ. Sự thánh khiết làm cho một người thành một người tốt, hữu ích cho mọi người; và những người khác ăn những kết quả của Đức Thánh Linh mà người ấy mang lại không ngừng. [Thứ tư.] Nó cần thiết về trạng thái và hoàn cảnh của những người được xưng công chính; và điều ấy dù bạn xem xét trạng thái tương đối của sự chấp nhận của họ, hay trạng thái của sự nên thánh của họ:— Thứ nhất. Họ được chấp nhận và được nhận vào tình bạn với một Đức Chúa Trời thánh khiết,—một Đức Chúa Trời có mắt tinh sạch hơn để nhìn sự gian ác,—Đấng ghét mọi điều không sạch. Và chẳng phải cần thiết rằng họ nên thánh khiết là những người được thừa nhận vào sự hiện diện Ngài, bước đi trước mắt Ngài,—vâng, nằm trong lòng Ngài sao? Chẳng phải họ nên với mọi sự siêng năng tẩy sạch chính mình khỏi mọi ô nhiễm của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Chúa sao? Thứ hai. Về sự nên thánh. Chúng ta có trong chúng ta một tạo vật mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Tạo vật mới này được nuôi dưỡng, nâng niu, nuôi, giữ sống, bởi những kết quả của sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những tấm lòng mới, và những bản tính mới vì mục đích gì? Có phải để chúng ta nên giết chúng không? Bóp nghẹt tạo vật được tìm thấy trong chúng ta trong tử cung? Để chúng ta nên ban nó cho người cũ để bị nuốt chửng? [Thứ năm.] Nó cần thiết về chỗ đúng đắn của sự thánh khiết trong giao ước mới; và điều ấy là hai mặt:— Thứ nhất. Về phương tiện để đạt mục đích. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng sự thánh khiết sẽ là phương tiện, con đường đến sự sống đời đời ấy, mà, như tự nó và ban đầu [nó] là ân tứ Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, thì, xét về sự cấu thành của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, như phương tiện để đạt được nó, [nó] là một phần thưởng, và Đức Chúa Trời trong việc ban nó là một Đấng Ban Thưởng. Dù nó không phải nguyên nhân, chất liệu, hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng nó là con đường được Đức Chúa Trời chỉ định để chúng ta bước đi trong đó để đạt được sự cứu rỗi. Và vì vậy, người có hy vọng về sự sống đời đời tự thanh tẩy mình, như Ngài là tinh khiết: và không ai sẽ bao giờ đến được mục đích ấy mà không bước đi trong con đường ấy; vì không có sự thánh khiết thì không thể thấy Đức Chúa Trời. Thứ hai. Nó là một lời chứng và vật bảo đảm của sự nhận làm con nuôi,—một dấu hiệu và bằng chứng của ân điển; tức là, của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và,— Thứ ba. Toàn bộ sự bày tỏ về lòng biết ơn của chúng ta. Bây giờ, không có một trong mọi nguyên nhân và lý do này về sự cần thiết, sự cần thiết không thể thiếu của sự vâng phục, những việc tốt lành, và sự công chính cá nhân của chúng ta, mà không đòi hỏi một bài luận lớn hơn để mở ra và giải thích hơn điều tôi đã dành cho việc đề xuất tất cả chúng; và vô số những điều khác cùng ý nghĩa, mà tôi không thể nhắc tên. Người mà vì những lý do này không nghĩ sự thánh khiết và sự vâng phục phổ quát là cần thiết không thể thiếu, trừ khi nó cũng được nâng lên vào phòng của sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ, hãy để người ấy vẫn ô uế. Những phản đối này được loại bỏ, và sau khi, ở đầu chương này, đã tuyên bố điều được thực hiện về phía Đấng Christ, xét về sự giao thiệp của chúng ta với Ngài trong ân điển đã mua này, xét về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, còn lại tôi bây giờ cho thấy điều gì cũng được đòi hỏi và thực hiện về phía chúng ta để hoàn thành nó, Điều này, vậy thì, bao gồm những chi tiết tiếp theo:— 1. Các thánh đồ tán thành cách thân thiết sự công chính này, như điều duy nhất hoàn toàn trọn vẹn, và có thể làm cho họ được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Và điều này giả định sáu điều:— (1.) Sự thuyết phục rõ ràng và đầy đủ của họ về sự cần thiết của một sự công chính mà với nó xuất hiện trước Đức Chúa Trời. Điều này luôn luôn ở trong ý nghĩ của họ; điều này trong toàn bộ đời họ họ coi là đương nhiên. Nhiều người trải qua những ngày của mình trong sự cứng đầu và cứng lòng, thêm sự say sưa vào cơn khát, không bao giờ một lần tra hỏi tình trạng của họ sẽ là gì khi họ bước vào cõi đời đời; những người khác lãng phí thời gian và linh hồn của mình, gieo gió của những hy vọng trống rỗng, và chuẩn bị gặt một cơn lốc của cơn thạnh nộ; nhưng điều này nằm ở đáy của mọi sự hiệp thông của các thánh đồ với Đấng Christ,—một sự thuyết phục sâu sắc, cố định, quyết tâm về một sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu của một sự công chính mà với nó xuất hiện trước Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công chính của sự cai trị Ngài, sự nghiêm ngặt của luật Ngài, sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ Ngài, luôn luôn ở trước họ. Tất cả họ đã bị thuyết phục về tội lỗi, và đã nhìn chính mình như sẵn sàng chìm xuống dưới sự báo thù nợ nó. Tất cả họ đã kêu lên: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu?” “Chúng tôi sẽ lấy gì đến trước Đức Chúa Trời?” và tất cả đã kết luận, rằng thật vô ích khi tự tâng bốc mình với những hy vọng trốn thoát như họ vốn là bởi bản tính. Nếu Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính, và có mắt tinh sạch hơn để nhìn sự gian ác, họ phải có một sự công chính để đứng trước Ngài; và họ biết một ngày kia tiếng kêu của những kẻ bây giờ tự nâng mình lên sẽ là gì, như thể họ có tâm trí khác, Ê-sai 53:1–5; Mi-chê 6:6, 7. (2.) Họ cân sự công chính của chính mình trong cân, và thấy nó thiếu; và điều này theo hai cách:— [1.] Nói chung, và trên toàn bộ vấn đề, khi họ lần đầu tiên đặt mình trước Đức Chúa Trời. Khi con người bị thuyết phục về sự cần thiết của một sự công chính, họ nắm lấy mọi điều tự trình bày cho họ để được giải cứu. Như những người sẵn sàng chìm trong nước sâu, [họ] nắm lấy điều ở gần nhất, để cứu họ khỏi chết đuối; điều này đôi khi hóa ra là một cây gậy mục nát, chìm xuống cùng với họ. Người Do Thái cũng vậy, Rô-ma 9:31, 32; họ nắm lấy luật pháp, và nó sẽ không giải cứu họ; và cách họ hư mất với nó sứ đồ tuyên bố, chương 10:1–4. Luật pháp đặt họ vào việc thiết lập một sự công chính của chính mình. Điều này giữ họ làm việc, và trong hy vọng; nhưng giữ họ khỏi quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Ở đây nhiều người hư mất, và không bao giờ tiến gần Đức Chúa Trời một bước nào trong mọi ngày của họ. Điều này các thánh đồ từ bỏ; họ không có lòng tin cậy vào xác thịt: họ biết rằng mọi điều họ có thể làm, mọi điều luật pháp có thể làm, là điều yếu đuối qua xác thịt, sẽ không ích lợi gì cho họ. Hãy xem Phao-lô phán xét thế nào về mọi sự công chính của chính một người, Phi-líp 3:8–10.

Điều này họ mang trong tâm trí mình hằng ngày, điều này họ lấp đầy ý nghĩ mình với nó, rằng vì lý do điều họ đã làm, có thể làm, sẽ bao giờ làm, họ không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay được xưng công chính bởi đó. Điều này giữ linh hồn họ khiêm nhường, đầy cảm giác về sự hèn hạ của chính mình, trong mọi ngày của họ. [2.] Cách cụ thể. Hằng ngày họ cân mọi hành động cụ thể của mình trong cân, và thấy chúng thiếu, xét về bất kỳ sự trọn vẹn nào như vậy để, vì lý do của chính mình, được Đức Chúa Trời chấp nhận.
“Ôi!” một thánh đồ nói, “nếu tôi chẳng có gì để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời ngoài lời cầu nguyện này, bổn phận này, sự chinh phục cơn cám dỗ này, mà chính tôi thấy trong đó biết bao thiếu sót, biết bao sự không trọn vẹn, thì tôi có thể xuất hiện với bất kỳ sự dạn dĩ nào trước mặt Ngài chăng? Vậy tôi sẽ chắp vá một chiếc áo công chính từ những bổn phận tốt nhất của mình sao? Ôi! tất cả đều như áo nhớp,” Ê-sai 64:6. Những ý tưởng này đồng hành với họ trong mọi bổn phận của họ, trong những việc làm tốt nhất và chọn lọc nhất của họ: — “Lạy Chúa, con là gì trong tình trạng tốt nhất của con? Trong những bổn phận tốt nhất của con có rất ít sự phù hợp với sự thánh khiết của Ngài! Ôi xin tha cho con, về điều tốt nhất mà con từng làm trong đời con!” Nê-hê-mi 13:22. Khi một người sống dựa trên những sự cáo trách đã được một chút mở rộng trong các bổn phận, một chút chinh phục trên một tội lỗi hay cơn cám dỗ, người ấy tự ôm lấy mình, như Mi-ca khi đã có một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho mình: bây giờ chắc chắn mọi sự sẽ tốt đẹp với người, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người; lòng người giờ đã yên ổn; người có sự bình an trong những gì mình đã làm. Nhưng người có sự hiệp thông với Đấng Christ, khi ở mức cao nhất trong các bổn phận của sự nên thánh và sự thánh khiết, lại rõ ràng nhất trong sự nhận biết sự vô ích của chính mình, và gạt bỏ mọi ý tưởng có thể nảy sinh trong lòng mình về việc đặt sự bình an của mình trong chúng, hay trên chúng. Người nói với linh hồn mình: “Những điều này dường như là gì đối với ngươi sao? Than ôi! ngươi phải đối diện với một Đức Chúa Trời công chính vô hạn, Đấng nhìn xuyên suốt mọi sự hư không đó, mà ngươi chỉ biết rất ít về nó; và nếu Ngài đối xử với ngươi theo những việc tốt nhất của ngươi, thì ngươi phải hư mất.” (3.) Họ chấp nhận giá trị, và vui mừng trong, sự công chính này, vì sự được chấp nhận của họ, mà Chúa Giê-xu đã làm ra và sắm sẵn cho họ; điều này được tỏ ra cho họ, họ chấp nhận nó bằng cả tấm lòng, và yên nghỉ trong đó. Ê-sai 45:24, “Người ta sẽ nói: Chỉ trong Đức Giê-hô-va tôi mới có sự công bình và sức mạnh.” Đây là tiếng nói và ngôn ngữ của họ, khi sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một lần được tỏ ra cho họ: “Đây thật là sự công chính; đây tôi có sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Như người lái buôn trong Phúc Âm (Ma-thi-ơ 13:45, 46) tìm được hột châu rất quý giá, tôi đã tìm kiếm lên xuống; tôi nhìn hướng này hướng kia để tìm sự giúp đỡ, nhưng nó ở rất xa; tôi đã tiêu hao sức lực mình cho điều không phải là bánh: đây thật là điều khiến tôi giàu có đời đời!” Khi sự công chính của Đấng Christ, để được chấp nhận với Đức Chúa Trời, lần đầu tiên được mặc khải cho một linh hồn nghèo khổ đang lao nhọc, đã tìm kiếm sự yên nghỉ mà không tìm được, người ấy ngạc nhiên và kinh ngạc, và không thể kìm giữ mình: và một người như vậy luôn ở trong lòng chấp nhận sự công chính này trên hai phương diện: — [1.] Là đầy dẫy sự khôn ngoan vô hạn. “Đối với những kẻ tin,” sứ đồ nói, “Đấng Christ bị đóng đinh là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,’ ” 1 Cô-rinh-tô 1:24. Họ thấy sự khôn ngoan vô hạn trong con đường được chấp nhận này với Đức Chúa Trời. “Trong bóng tối biết bao,” một người như vậy nói, “trong những chỗ eo hẹp biết bao, trong những sự vướng mắc biết bao, linh hồn nghèo khổ của tôi đã ở! Tôi ít có thể nhìn xuyên qua những đám mây và những sự bối rối bao quanh tôi biết bao! Tôi nhìn vào trong, và chẳng có gì ngoài tội lỗi, sự kinh hãi, sự sợ hãi, sự run rẩy; tôi nhìn lên trên, và chẳng thấy gì ngoài cơn thạnh nộ, những lời rủa sả, và sự báo thù. Tôi biết Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và không có vật ô uế nào có thể ở trước mặt Ngài; tôi biết tôi là một tạo vật nghèo khổ, hèn hạ, ô uế, và tội lỗi; và làm thế nào để đem hai điều này lại với nhau trong hòa bình, tôi không biết. Nhưng trong sự công chính của Đấng Christ, một thế giới khôn ngoan mở ra, xua tan mọi khó khăn và bóng tối, và bày tỏ một sự hòa giải của tất cả điều này.” “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” Rô-ma 11:33; Cô-lô-se 2:3. Nhưng về điều này trước đây. [2.] Là đầy dẫy ân điển. Người biết rằng tội lỗi đã đóng kín toàn bộ con đường của ân điển đối với mình; và trong khi Đức Chúa Trời không nhằm điều gì bằng sự bày tỏ ân điển của Ngài, thì người đã hoàn toàn bị cắt đứt khỏi nó. Bây giờ, được có một sự công chính trọn vẹn được sắm sẵn, và vẫn có ân điển dồi dào được bày tỏ, làm cho linh hồn vô cùng thích thú; — được Đức Chúa Trời đối xử với con người mình toàn là ân điển, và đối xử với sự công chính của mình toàn là sự công chính, chiếm lấy những ý tưởng của người. Đức Chúa Trời ở khắp nơi bảo đảm với chúng ta rằng sự công chính này đến từ ân điển. Nó là “bởi ân điển, và không còn bởi việc làm nữa,” Rô-ma 11:6, như sứ đồ trình bày rộng rãi, Ê-phê-sô 2:7–9. Chính từ sự giàu có của ân điển và lòng nhân từ mà sự sắm sẵn sự công chính này được thực hiện. Chính bởi ân điển thuần túy mà nó được ban cho chúng ta, nó hoàn toàn không phải bởi việc làm; dù bản thân nó là một sự công chính của việc làm, nhưng đối với chúng ta nó là bởi ân điển thuần túy. Như vậy Tít 3:4–7, “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, hầu cho được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở thành những người thừa kế theo niềm hy vọng của sự sống đời đời.” Nguồn gốc của toàn bộ sự ban phát này là lòng nhân từ và tình yêu thương; tức là, ân điển, câu 4. Con đường truyền đạt, theo chiều phủ định, không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm; — theo chiều khẳng định, bởi sự truyền đạt của Đức Thánh Linh, câu 5; phương tiện sắm sẵn của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, câu 6; — và chính công việc là bởi ân điển, câu 7. Ở đây hầu như mỗi từ đều được sử dụng, bởi đó ân điển, lòng nhân từ, lòng thương xót, và sự tốt lành vô cùng giàu có của Đức Chúa Trời có thể được diễn tả, tất cả cùng hội tụ trong công việc này. Như: 1. Χρηστότης, — sự tốt lành, lòng nhân hậu, sự sẵn sàng truyền đạt chính mình và những điều tốt lành của Ngài có thể có ích cho chúng ta. 2. Φιλανθρωπία, — lòng thương xót, tình yêu thương, và khuynh hướng của tâm trí để giúp đỡ, hỗ trợ, cứu giúp những người mà Ngài nói đến, những người mà Ngài có cảm tình như vậy đối với họ. 3. Ἔλεος, — lòng thương xót, sự tha thứ, lòng trắc ẩn, sự dịu dàng, đối với những người đau khổ; và Χάρις, — ân huệ tha thứ nhưng không, tình yêu thương không xứng đáng được hưởng. Và tất cả điều này được nói là τοῦ Θεοῦ σωτῆρος, — Ngài thực thi tất cả những thuộc tính và tính chất này của bản thể Ngài đối với chúng ta để Ngài có thể cứu chúng ta; và trong việc ban cho nó, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, có nói, ἐξέχεεν, — Ngài đã đổ Ngài ra như nước đổ ra khỏi một chiếc bình, không ngừng lại và không do dự; và điều đó không phải với một lượng nhỏ, nhưng πλουσίως, — cách giàu có và dồi dào: bởi đó, về chính công việc, có lời nhấn mạnh rằng, διχαιωθέντες τῆ ἐχείνου Χάριτι, — được xưng công chính bởi ân điển của Đấng là một Đấng như vậy. Và điều này các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong sự hiệp thông của họ với Đấng Christ, vô cùng vui mừng trước mặt Ngài, rằng con đường họ được chấp nhận trước Đức Chúa Trời là một con đường của ân điển, lòng nhân từ, và lòng thương xót, để họ không khoe mình trong chính mình, nhưng trong Chúa và sự tốt lành của Ngài, kêu lên: “Sự tốt lành của Ngài lớn biết bao! ân huệ của Ngài lớn biết bao!” (4.) Họ chấp nhận nó, và vui mừng trong nó, như một con đường của sự bình an và sự an toàn lớn lao cho chính họ và linh hồn họ. Họ nhớ lại tình trạng và hoàn cảnh của mình là thế nào trong khi họ đi loanh quanh để lập một sự công chính của riêng mình, và không phục sự công chính của Đấng Christ, — họ đã bị chao đảo lên xuống cách khốn khổ biết bao với những ý tưởng dao động liên tục. Đôi khi họ có hy vọng, và đôi khi đầy sợ hãi; đôi khi họ nghĩ mình ở trong một tình trạng tốt nào đó, và liền sau đó ở ngay bờ vực của địa ngục, lương tâm họ bị giày vò và xé nát bởi tội lỗi và sự sợ hãi: nhưng bây giờ, “được xưng công chính bởi đức tin, họ có sự bình an với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. Tất cả đều yên tĩnh và thanh thản; không chỉ cơn bão đó đã qua, mà họ còn ở trong bến cảng mà họ muốn ở. Họ có sự bình an bền vững với Đức Chúa Trời. Bởi đó có sự mô tả về Đấng Christ cho một linh hồn nghèo khổ, Ê-sai 32:2, “Sẽ có một người như nơi núp gió, và chỗ che bão táp; như suối nước trong nơi khô hạn, như bóng của tảng đá lớn trong xứ mòn mỏi.” Gió và bão táp, và hạn hán và sự mòn mỏi, — bây giờ không điều gì làm phiền linh hồn ở trong Đấng Christ; người có một nơi ẩn núp, và một chỗ che, và những suối nước, và bóng của một tảng đá lớn, cho sự an toàn của mình. Đây là mầu nhiệm lớn lao của đức tin trong việc chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ: — rằng trong khi linh hồn của một tín đồ tìm thấy đủ trong mình và trên mình để xé rách chính màng tim, để làm người đầy những sự sợ hãi, kinh khiếp, bất an suốt mọi ngày của mình, thì qua Đấng Christ người lại ở trong sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời, Ê-sai 26:3; Thi Thiên 4:6–8. Bởi đó linh hồn của các tín đồ vô cùng tôn cao Chúa Giê-xu Christ, rằng họ có thể nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, sự tin cậy, sự bình an, sự vui mừng, sự bảo đảm, — rằng họ có thể gọi Ngài là Cha, nương dựa trên tình yêu thương của Ngài, đi lại trong sự yên tĩnh, và không sợ hãi. Con Đức Chúa Trời vinh hiển biết bao trong ân điển này! Họ nhớ lại cây ngải đắng và mật đắng mà họ đã ăn; — giấm và nước mắt họ đã uống; — sự run rẩy của linh hồn họ, như một chiếc lá dương rung chuyển bởi gió. Mỗi khi họ nghĩ đến Đức Chúa Trời, họ đã có những mưu tính gì để ẩn trốn, và chạy trốn, và thoát khỏi! Được đem đến bây giờ đến sự ổn định và an toàn, hẳn phải ảnh hưởng sâu sắc đến họ. (5.) Họ hết lòng chấp nhận sự công chính này, vì nó là một con đường và phương tiện của sự tôn cao và vinh dự vượt trội của Chúa Giê-xu, Đấng mà linh hồn họ yêu mến. Một khi được đem đến sự quen biết với Chúa Giê-xu Christ, lòng họ không mong muốn điều gì hơn là Ngài được tôn vinh và làm vinh hiển đến tột cùng, và trong mọi sự được đứng hàng đầu. Bây giờ, điều gì có thể có xu hướng thăng tiến và tôn vinh Ngài trong lòng chúng ta hơn, hơn là biết rằng Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành “sự khôn ngoan và sự công chính?” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Không phải Ngài là phần này hay phần kia của sự chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài là tất cả, — Ngài là toàn bộ. Họ biết rằng vì cớ Ngài làm ra sự họ được chấp nhận với Đức Chúa Trời, Ngài là, — [1.] Được tôn vinh bởi Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Phi-líp 2:7–11, “Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người: và khi đã được tìm thấy trong hình dáng như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh: hầu cho khi nghe đến danh của Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, trên đất, và dưới đất đều quỳ xuống; và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là Cha.” Dù từ “vì vậy” đó biểu thị một mối liên hệ của nguyên nhân hay chỉ là một hậu quả, điều này là hiển nhiên, rằng vì cớ sự đau khổ của Ngài, và là mục đích của nó, Ngài đã được Đức Chúa Trời tôn vinh và tôn cao đến một sự vượt trội, phẩm giá, và thẩm quyền không thể nói được; theo như Đức Chúa Trời đã hứa với Ngài vì cùng một cớ đó, Ê-sai 53:11, 12; Công Vụ 2:36, 5:30, 31. Và vì vậy có lời nói rằng, khi “Ngài đã bởi chính mình thanh tẩy tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao,” Hê-bơ-rơ 1:3. [2.] Ngài vì cớ này được tôn vinh bởi tất cả các thiên sứ trên trời, chính vì công việc lớn lao này là đem tội nhân đến với Đức Chúa Trời; vì họ không chỉ cúi xuống và mong muốn nhìn vào mầu nhiệm của thập tự giá, 1 Phi-e-rơ 1:12, mà còn thờ phượng và ngợi khen Ngài luôn luôn vì cớ này: Khải Huyền 5:11–14, “Tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sinh vật và các trưởng lão: và số của họ là mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn; nói với giọng lớn rằng, Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn kính, vinh hiển, và sự chúc tụng. Và mọi tạo vật ở trên trời và trên đất, và dưới đất, và những vật ở trong biển, và tất cả những gì ở trong chúng, tôi nghe nói rằng, Sự chúc tụng, và tôn kính, và vinh hiển, và quyền phép, thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng. Và các sinh vật nói, A-men. Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống và thờ phượng Đấng hằng sống đời đời vô cùng.” Lý do được đưa ra cho bài ca tôn vinh vinh hiển và kỳ diệu này, sự quy tôn kính và vinh hiển này cho Chúa Giê-xu Christ bởi toàn thể đạo binh trên trời, là, vì Ngài là Chiên Con đã bị giết; tức là, vì công việc cứu chuộc chúng ta và đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Và đó không phải là một sự tươi mới và vui mừng nhỏ cho linh hồn của các thánh đồ, khi biết rằng tất cả các thiên sứ của Đức Chúa Trời, toàn thể đạo binh trên trời, là những vị chưa bao giờ phạm tội, vẫn liên tục vui mừng và quy sự ngợi khen và tôn kính cho Chúa Giê-xu, vì Ngài đã đem họ đến sự hòa bình và ân huệ với Đức Chúa Trời. [3.] Ngài được tôn vinh bởi các thánh đồ của Ngài trên khắp thế giới; và thật vậy, nếu họ không làm, thì ai sẽ làm? Nếu họ không tôn vinh Ngài như họ tôn vinh Cha, thì họ, trong mọi người, là những kẻ không xứng đáng nhất. Nhưng hãy xem họ làm gì, Khải Huyền 1:5, 6, “Cho Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, và đã làm cho chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Chương 5:8–10, “Bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người có đàn hạc, và những chén vàng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Và họ hát một bài ca mới, rằng, Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước; và đã làm cho chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ cai trị trên đất.” Sự thờ phượng lớn lao, trọng thể của Hội Thánh Cơ Đốc bao gồm sự quy tôn kính và vinh hiển này cho Chúa Giê-xu: vì vậy họ yêu mến Ngài, tôn vinh Ngài, vui thích trong Ngài; như Phao-lô, Phi-líp 3:8; và như người phối ngẫu, Nhã Ca 5:9–16. Và điều này là vì cớ này, — (6.) Họ hết lòng chấp nhận sự công chính này, con đường được chấp nhận này, như là điều đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời với tư cách như vậy. Khi họ đang lao nhọc dưới tội lỗi, điều làm linh hồn họ bối rối nhất, là sự an toàn của họ không phù hợp với vinh hiển và tôn kính của Đức Chúa Trời vĩ đại, — với sự công chính, sự thành tín, và lẽ thật của Ngài, tất cả đều đã cam kết cho sự hủy diệt của tội lỗi; và làm thế nào để thoát khỏi sự hủy hoại mà không làm mất tôn kính của chúng [tức là, tôn kính của các thuộc tính đã nói ở trên] họ không thấy được. Nhưng bây giờ bởi sự mặc khải của sự công chính này từ đức tin đến đức tin, họ thấy rõ ràng rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được làm vinh hiển vượt trội trong sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự chấp nhận những tội nhân nghèo khổ; như đã được bày tỏ trước đây. Và đây là con đường đầu tiên bởi đó các thánh đồ giữ sự hiệp thông hằng ngày với Chúa Giê-xu trong ân điển đã được mua này là được chấp nhận với Đức Chúa Trời: họ xem xét, chấp nhận, và vui mừng trong, con đường, phương tiện, và chính sự việc. 2. Họ thực hiện một sự trao đổi thực sự với Chúa Giê-xu về tội lỗi của họ và sự công chính của Ngài. Về điều này cũng có nhiều phần: — (1.) Họ liên tục giữ sống động trên lòng mình một cảm nhận về tội lỗi và sự gian ác của tội lỗi; ngay cả khi họ đang ở dưới một số niềm tin chắc thoải mái về sự chấp nhận cá nhân của mình với Đức Chúa Trời. Cảm nhận về sự tha thứ lấy đi sự kinh hãi và sợ hãi, nhưng không lấy đi một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi. Đó là sự thực hành hằng ngày của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, để xem xét sự khiêu khích lớn lao có trong tội lỗi, — tội lỗi của họ, tội lỗi của bản tính và đời sống họ; để khiến mình trở nên hèn hạ trong chính lòng và ý tưởng mình vì cớ đó; để so sánh nó với sự khủng khiếp của Chúa; và để tự phán xét mình liên tục. Điều này họ làm nói chung. “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi,” Đa-vít nói. Họ đặt tội lỗi trước mặt mình, không phải để làm kinh hãi và làm sợ hãi linh hồn mình với nó, nhưng để một cảm nhận đúng đắn về sự gian ác của nó có thể được giữ sống động trên lòng họ. (2.) Họ gom lại trong ý tưởng mình những tội lỗi mà họ chưa thực hiện một sự tính toán cụ thể với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; hoặc nếu họ đã bắt đầu làm như vậy, thì họ vẫn chưa làm công việc rõ ràng về nó, cũng chưa đi đến một kết quả rõ ràng và thoải mái. Không có gì khủng khiếp hơn đối với một người là có thể tiêu hóa những sự cáo trách của mình; — có tội lỗi nhìn thẳng vào mặt mình, và có lẽ nói một vài lời khủng khiếp với mình, và có thể, bằng bất kỳ bùa mê nào của những sự xao lãng hay trì hoãn, gạt nó đi, mà không đi đến một sự xét xử đầy đủ về tình trạng và hoàn cảnh liên quan đến nó. Điều này các thánh đồ làm: — họ gom tội lỗi của mình lại, đặt chúng lên bàn cân của luật pháp, thấy và xem xét trọng lượng và điều chúng đáng phải chịu; và rồi, — (3.) Họ thực hiện sự trao đổi này mà tôi nói đến với Chúa Giê-xu Christ; tức là, — [1.] Họ nghiêm túc xem xét, và bằng đức tin chinh phục, mọi sự phản đối ngược lại, rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi ý muốn và sự chỉ định của Cha, đã thật sự chịu hình phạt vốn phải dành cho những tội lỗi đó mà bây giờ đang ở dưới mắt và sự xem xét của Ngài, Ê-sai 53:6; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã chắc chắn và thật sự đáp ứng sự công chính của Đức Chúa Trời cho chúng như thể, nếu chính người ấy (tội nhân) ngay lúc đó bị ném vào địa ngục, người có thể làm được. [2.] Họ lắng nghe tiếng của Đấng Christ kêu gọi họ đến với Ngài cùng với gánh nặng của họ, “Hãy đến với Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng;” — “Hãy đến với gánh nặng của các ngươi; hãy đến, hỡi linh hồn nghèo khổ, với tội lỗi của ngươi.” Tại sao? để làm gì? “Vì, điều này là của Ta,” Đấng Christ nói; “thỏa thuận này Ta đã lập với Cha Ta, rằng Ta sẽ đến, và lấy tội lỗi của ngươi, và mang chúng đi: chúng là phần của Ta. Hãy trao cho Ta gánh nặng của ngươi, hãy trao cho Ta mọi tội lỗi của ngươi. Ngươi không biết phải làm gì với chúng; Ta biết cách xử lý chúng đủ tốt, để Đức Chúa Trời được làm vinh hiển, và linh hồn ngươi được giải cứu.” Sau đó, — [3.] Họ đặt tội lỗi của mình xuống tại thập tự giá của Đấng Christ, trên vai Ngài. Đây là sự mạo hiểm lớn lao và táo bạo của đức tin trên ân điển, sự thành tín, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, để đứng bên thập tự giá và nói: “Ôi! Ngài bị bầm dập vì tội lỗi của tôi, và bị thương vì những sự vi phạm của tôi, và sự sửa phạt cho sự bình an của tôi ở trên Ngài. Ngài được làm nên tội lỗi vì tôi như vậy. Ở đây tôi dâng tội lỗi của tôi lên cho Ngài là Đấng có thể mang chúng, chịu đựng chúng. Ngài yêu cầu điều đó từ tay tôi, rằng tôi nên bằng lòng rằng Ngài nên gánh vác thay cho chúng; và tôi hết lòng đồng ý với điều đó.” Đây là công việc của mỗi ngày; tôi không biết làm thế nào bất kỳ sự bình an nào có thể được duy trì với Đức Chúa Trời mà không có nó. Nếu đó là công việc của các linh hồn để tiếp nhận Đấng Christ, được làm nên tội lỗi vì chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận Ngài như một Đấng lấy tội lỗi của chúng ta lên mình. Không phải như thể Ngài chết thêm nữa, hay chịu khổ thêm nữa; nhưng như đức tin của các thánh đồ thời xưa đã làm cho điều đó hiện diện và được thực hiện trước mắt họ [điều mà] chưa xảy ra, Hê-bơ-rơ 11:1, thì đức tin bây giờ cũng làm cho điều đã được hoàn thành và đã qua nhiều thế hệ trước trở nên hiện diện. Đây là biết Đấng Christ bị đóng đinh. [4.] Sau khi đã bằng đức tin như vậy dâng tội lỗi của mình lên cho Đấng Christ, và thấy Đức Chúa Trời đặt tất cả chúng trên Ngài, họ đến gần, và nhận từ Ngài sự công chính mà Ngài đã làm ra cho họ; như vậy làm trọn toàn bộ lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Họ xem xét Ngài đang dâng chính mình và sự công chính của Ngài, để là sự công chính của họ trước Đức Chúa Trời; họ lấy nó, và chấp nhận nó, và hoàn thành sự trao đổi và đổi chác được phước này của đức tin. Sự giận dữ, lời rủa, cơn thạnh nộ, sự chết, tội lỗi về mặt tội lỗi của nó, Ngài đã lấy tất cả và lấy tất cả đi. Với Ngài chúng ta để lại bất cứ điều gì thuộc bản tính này thuộc về chúng ta; và từ Ngài chúng ta nhận được tình yêu thương, sự sống, sự công chính, và sự bình an. Phản đối. Nhưng có thể nói, “Chắc chắn tiến trình này không bao giờ có thể được Chúa Giê-xu Christ chấp nhận. Sao! chúng ta sẽ hằng ngày đến với Ngài với sự ô uế của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, tội lỗi của chúng ta sao? Ngài có thể, Ngài sẽ không, bảo chúng ta giữ chúng cho chính mình sao? chúng là của chính chúng ta. Chúng ta sẽ luôn luôn trao tội lỗi, và nhận sự công chính sao?” Trả lời. Không có điều gì mà Chúa Giê-xu Christ thích thú hơn, hơn là các thánh đồ của Ngài nên luôn luôn giữ sự hiệp thông với Ngài về việc cho và nhận này. Vì, — 1. Điều này vô cùng tôn vinh Ngài, và ban cho Ngài vinh hiển vốn thuộc về Ngài. Thật vậy, nhiều người kêu “Chúa, Chúa,” và nhắc đến Ngài, nhưng hoàn toàn không tôn vinh Ngài. Làm sao vậy? Họ lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài, và quy nó cho những điều khác; sự ăn năn của họ, bổn phận của họ, sẽ mang lấy tội lỗi của họ. Họ không nói như vậy; nhưng họ làm như vậy. Sự trao đổi họ thực hiện, nếu họ thực hiện bất kỳ sự trao đổi nào, là với chính mình. Tất cả sự đổi chác của họ về tội lỗi là ở trong và với chính linh hồn họ. Công việc mà Đấng Christ đến để làm trên thế gian, là “mang lấy tội lỗi của chúng ta,” và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho tội lỗi chúng ta. Chén Ngài phải uống đã đầy tội lỗi của chúng ta, về mặt hình phạt phải dành cho chúng. Vậy, sự bất kính lớn hơn nào có thể được làm cho Chúa Giê-xu, hơn là quy công việc này cho bất kỳ điều gì khác, — nghĩ đến việc loại bỏ tội lỗi của chúng ta [bằng] bất kỳ con đường hay phương tiện nào khác? Vậy thì, tôi nói, ở đây Đấng Christ thật sự được tôn vinh, khi chúng ta đến với Ngài với tội lỗi của mình bằng đức tin, và nói với Ngài: “Lạy Chúa, đây là công việc của Ngài; đây là điều mà Ngài đã đến thế gian vì nó; đây là điều Ngài đã đảm nhận để làm. Ngài kêu gọi gánh nặng của con, vốn quá nặng để con mang; hãy lấy nó, Đấng Cứu Chuộc được phước. Ngài dâng sự công chính của Ngài; đó là phần của con.” Bấy giờ Đấng Christ được tôn vinh, bấy giờ vinh hiển của sự trung gian được quy cho Ngài, khi chúng ta bước đi với Ngài trong sự hiệp thông này. 2. Điều này vô cùng làm cho linh hồn của các thánh đồ trở nên thân thương với Ngài, và thúc ép họ đặt một sự đánh giá đúng đắn trên Ngài, tình yêu thương của Ngài, sự công chính của Ngài, và ân điển. Khi họ tìm thấy, và có sự sử dụng hằng ngày về nó, thì họ làm điều đó. Ai lại không yêu mến Ngài? “Tôi đã ở với Chúa Giê-xu,” linh hồn nghèo khổ có thể nói: “Tôi đã để lại tội lỗi của mình, gánh nặng của mình, với Ngài; và Ngài đã ban cho tôi sự công chính của Ngài, bởi đó tôi đang đi với sự dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời. Tôi đã chết, và được sống; vì Ngài đã chết vì tôi: tôi đã bị rủa, và được phước; vì Ngài đã bị làm nên sự rủa vì tôi: tôi đã bối rối, nhưng có sự bình an; vì sự sửa phạt cho sự bình an của tôi ở trên Ngài. Tôi không biết phải làm gì, cũng không biết khiến nỗi buồn của mình đi đâu; bởi Ngài tôi đã nhận được sự vui mừng không thể nói được và vinh hiển. Nếu tôi không yêu mến Ngài, vui thích trong Ngài, vâng phục Ngài, sống cho Ngài, chết vì Ngài, tôi còn tệ hơn ma quỷ trong địa ngục.” Bây giờ mục đích lớn lao của Đấng Christ trên thế gian là, có một vị trí cao và sự quý trọng trong lòng dân Ngài; có ở đó, như Ngài có trong chính mình, sự đứng hàng đầu trong mọi sự, — không bị chen lấn lên xuống giữa những điều khác, — là tất cả, và trong tất cả. Và như vậy các thánh đồ của Đức Chúa Trời được chuẩn bị để quý trọng Ngài, khi tự gắn mình vào sự hiệp thông này với Ngài. Phản đối. Vâng, nhưng bạn sẽ nói, “Nếu điều này là như vậy, chúng ta cần gì phải ăn năn hay sửa đổi đường lối mình? chỉ là đến với Đấng Christ bằng đức tin, thực hiện sự trao đổi này với Ngài: và như vậy chúng ta có thể phạm tội, để ân điển được dồi dào.” Trả lời. Tôi không phán xét con người của bất kỳ ai; nhưng điều này tôi buộc phải nói, rằng tôi không hiểu làm thế nào một người đưa ra phản đối này một cách lạnh lùng, không ở dưới một cơn cám dỗ hay bóng tối tình cờ nào, lại có thể có bất kỳ sự quen biết thật hay thực sự nào với Chúa Giê-xu Christ: tuy nhiên, điều này tôi chắc chắn, rằng sự hiệp thông này tự nó tạo ra những hiệu quả hoàn toàn khác với những điều được cho là như vậy. Vì, — 1. Về sự ăn năn; tôi cho rằng, đó là một sự ăn năn theo Phúc Âm được nói đến. Vì một sự ăn năn theo luật pháp, nô lệ, đầy sự kinh hãi, kinh ngạc, khủng khiếp, tự ái, kinh ngạc trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận sự hiệp thông này lấy nó đi, ngăn nó, đuổi nó ra, cùng với sự nô lệ và sợ hãi của nó; nhưng đối với sự ăn năn theo Phúc Âm, mà bản tính của nó bao gồm nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi, cùng với sự từ bỏ nó, xuất phát từ đức tin, tình yêu thương, và sự ghê tởm tội lỗi, vì cớ Cha, Con, và Thánh Linh, cả luật pháp và tình yêu thương, — rằng điều này nên bị cản trở bởi sự hiệp thông này, là không thể. Tôi đã nói với bạn rằng nền tảng của sự hiệp thông này được đặt trong một sự xem xét sâu sắc, nghiêm túc, hằng ngày về tội lỗi, tội lỗi của nó, sự hèn hạ của nó, và sự ghê tởm của nó, và sự hèn hạ của chính chúng ta vì cớ đó; rằng một cảm nhận về điều này phải được giữ sống động trong và trên lòng của mọi người muốn hưởng sự hiệp thông này với Đấng Christ: không có nó Đấng Christ không có giá trị hay sự quý trọng đối với người. Bây giờ, có thể nào một người hằng ngày làm đầy lòng mình với những ý tưởng về sự hèn hạ của tội lỗi, trên mọi sự xem xét nào chăng, — về luật pháp, tình yêu thương, ân điển, Phúc Âm, sự sống, và sự chết, — và được đầy dẫy sự tự ghê tởm vì cớ này, mà vẫn là một người xa lạ với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời chăng? Đây là sự sai lầm, — nền tảng của sự hiệp thông này được đặt trong điều mà họ cho rằng nó lật đổ. 2. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về sự vâng phục? “Nếu Đấng Christ được làm vinh hiển và tôn vinh như vậy bằng cách lấy tội lỗi của chúng ta, chúng ta càng mang nhiều đến cho Ngài, Ngài càng được làm vinh hiển.” Người ta không thể cho rằng phản đối này sẽ được đưa ra, nhưng Đức Thánh Linh, Đấng biết những gì ở trong con người và lòng người, đã đưa ra nó cho họ, và nhân danh họ, Rô-ma 6:1–3. Chính cùng một giáo lý mà tôi đã nhấn mạnh được trình bày, chương 5:18–20, cùng một phản đối được đưa ra cho nó: và đối với những người nghĩ rằng nó có thể có bất kỳ trọng lượng nào, tôi giới thiệu họ đến câu trả lời được đưa ra trong chương đó bởi sứ đồ; cũng như những gì đã nói trước đây về sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta, bất chấp sự quy cho sự công chính của Đấng Christ. Nhưng bạn sẽ nói, “Chúng ta nên hướng mình như thế nào đến việc thực hiện bổn phận này? chúng ta phải đi trên con đường nào?” Đức tin thực hành chính nó trong đó, đặc biệt theo ba cách: — (1.) Trong sự suy ngẫm. Lòng đi qua, trong chính những ý tưởng của mình, phần đã nhấn mạnh ở trên, đôi khi riêng rẽ, đôi khi chung, đôi khi chủ yếu cố định trên một điều, đôi khi trên một điều khác, và đôi khi đi qua toàn bộ. Có lúc, có lẽ, linh hồn chủ yếu ở trên sự xem xét về tội lỗi của chính mình, và làm đầy mình với sự xấu hổ và sự tự ghê tởm vì cớ đó; đôi khi nó được đầy dẫy với những ý tưởng về sự công chính của Đấng Christ, và với sự vui mừng không thể nói được và vinh hiển vì cớ đó. Đặc biệt trong những dịp lớn, khi bị đau buồn và gánh nặng bởi sự lơ là, hay sự bùng phát của sự hư hoại, thì linh hồn đi qua toàn bộ công việc, và như vậy đưa mọi việc đến một kết quả với Đức Chúa Trời, và tiếp nhận sự bình an mà Đấng Christ đã làm ra cho người. (2.) Trong việc xem xét và tìm hiểu các lời hứa của Phúc Âm, là những lời đưa ra tất cả những điều này: — sự xuất sắc, sự đầy đủ, và sự phù hợp của sự công chính của Đấng Christ, sự bác bỏ mọi sự công chính giả, và sự trao đổi được thực hiện trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời; điều đã được nhấn mạnh trước đây. (3.) Trong sự cầu nguyện. Ở đây linh hồn họ trải qua công việc này ngày qua ngày; và sự hiệp thông này tất cả các thánh đồ đều có với Chúa Giê-xu, về sự được chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời: đó là điều đầu tiên được đề xuất để xem xét. ———— CHƯƠNG IX Về sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự thánh khiết — Các hành động khác nhau được quy cho Chúa Đấng Christ trong việc này: 1. Sự cầu thay của Ngài; 2. Sự sai Đức Thánh Linh đến; 3. Ban ân điển thường trú — Nó là gì, và nó bao gồm điều gì — Điều này được Đấng Christ mua; được Ngài ban cho — Về ân điển thực hành — Các thánh đồ giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong những điều này như thế nào; được bày tỏ trong nhiều chi tiết. II. Sự hiệp thông của chúng ta với Chúa Giê-xu về ân điển nên thánh và thanh tẩy đó mà chúng ta đã nhắc đến, trong các sự phân biệt và mức độ khác nhau của nó, trước đây, tiếp theo sẽ được xem xét. Và ở đây phương pháp trước đây phải được tuân theo; và chúng ta phải cho thấy, — 1. Những hành động đặc biệt của Chúa Đấng Christ về sự hiệp thông này là gì; và, 2. Bổn phận của các thánh đồ trong việc này là gì. Tóm lại, — Làm thế nào chúng ta giữ sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự thánh khiết, cũng như trong sự công chính; và điều đó rất ngắn gọn: — 1. Có nhiều hành động được quy cho Chúa Giê-xu liên quan đến chi tiết này; như, — (1.) Sự cầu thay của Ngài với Cha, bởi công lao của lễ dâng của Ngài thay cho những người thuộc về Ngài, để Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ. Ở đây tôi chọn bước vào, vì về chính lễ dâng của Đấng Christ tôi đã nói trước đây; nếu không, mọi điều đều phải được đưa lên đầu đó, nguồn và suối đó. Ở đó đặt nền tảng của mọi ơn phước thuộc linh nào chăng; như sau này cũng sẽ được bày tỏ. Bây giờ Đức Thánh Linh, đối với chúng ta là một Linh của ân điển, sự thánh khiết, và sự an ủi, là thuộc về sự mua sắm của Đấng Christ. Nó, về mặt sự việc, là lời hứa lớn lao của giao ước mới, Ê-xê-chi-ên 11:19, “Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi;” cũng vậy, chương 36:27; Giê-rê-mi 32:39, 40; và ở nhiều nơi khác, mà sau này sẽ nói. Đấng Christ là Đấng Trung Gian và “Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới này.” Hê-bơ-rơ 7:22, “Giê-xu đã được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn,” hay đúng hơn là giao ước; — một di chúc không cần Đấng Bảo Lãnh.

Ngài là Đấng đảm nhận thay mặt Đức Chúa Trời và cũng thay mặt con người: thay mặt con người, để làm thỏa mãn; thay mặt Đức Chúa Trời, để ban cho toàn bộ ân điển của lời hứa; như chương 9:15, “Bởi cớ đó, Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước mới, để bởi sự chết của Ngài, vì sự cứu chuộc những vi phạm đã ở dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được kêu gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Ngài vừa làm thỏa mãn vì tội lỗi vừa sắm sẵn lời hứa. Ngài sắm sẵn mọi tình yêu thương và lòng nhân từ là những quả của giao ước, chính Ngài là lời hứa nguyên thủy của nó, Sáng Thế Ký 3:15; toàn bộ được “sắp xếp trong mọi sự và làm cho vững chắc” như vậy, 2 Sa-mu-ên 23:5, để phần còn lại của những hiệu quả của nó đều phải bắt nguồn từ Ngài, phụ thuộc vào Ngài, và được Ngài sắm sẵn, — “để Ngài trong mọi sự được đứng hàng đầu,” Cô-lô-se 1:18; theo thỏa thuận và giao ước đã lập với Ngài, Ê-sai 53:12. Tất cả chúng đều là sự mua sắm của huyết Ngài; và vì vậy Đức Thánh Linh cũng vậy, như đã hứa trong giao ước đó, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Bây giờ, toàn bộ quả và sự mua sắm của sự chết Ngài được Cha ban ra dựa trên sự cầu thay của Ngài. Điều này (Giăng 14:16–18) Ngài hứa với các môn đồ Ngài, rằng Ngài sẽ theo đuổi công việc Ngài đang thực hiện thay cho họ, và cầu thay với Cha về Đức Thánh Linh, như một quả của sự mua sắm của Ngài. Vì vậy Ngài bảo họ rằng Ngài sẽ không cầu xin Cha về tình yêu thương của Ngài đối với họ, vì tình yêu thương đời đời của Cha không phải là quả mà là nguồn của sự mua sắm của Ngài: nhưng Đức Thánh Linh, đó là một quả; “Điều đó,” Ngài nói, “Ta sẽ cầu xin Cha,” v.v. Và điều gì Đấng Christ cầu xin Cha với tư cách Đấng Trung Gian để ban cho chúng ta, điều đó là một phần của sự mua sắm của Ngài, được hứa cho Ngài, khi Ngài đảm nhận làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây là điều đầu tiên cần được xem xét trong Chúa Giê-xu, về sự truyền đạt Linh của sự nên thánh và thanh tẩy, điều đầu tiên cần được xem xét trong sự hiệp thông này của chúng ta với Ngài, — Ngài cầu thay với Cha Ngài, để Ngài có thể được ban cho chúng ta như một quả của sự chết và sự đổ huyết của Ngài thay cho chúng ta. Đây là mối quan hệ của Linh của sự thánh khiết, khi được ban cho chúng ta, đối với sự trung gian của Đấng Christ. Ngài là nền tảng lớn lao của giao ước ân điển; chính Ngài đời đời được định sẵn và được ban cho nhưng không để thực hiện một sự mua sắm mọi điều tốt lành của nó. Sau khi nhận, theo lời hứa, Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:33, Ngài đổ Ngài ra trên những người thuộc về Ngài. Điều này đức tin xem xét, cố định vào, và ở lại trong đó. Vì, — (2.) Lời cầu nguyện của Ngài được chấp nhận, vì Cha “luôn nghe Ngài,” Ngài thật sự sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng các thánh đồ Ngài, để ở đó ở thay cho Ngài, và làm mọi sự cho họ và trong họ mà chính Ngài phải làm. Điều này, thứ hai, là Chúa Đấng Christ phải được đức tin nhìn vào; và điều đó không chỉ về sự ban cho đầu tiên trong lòng chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, mà còn về những sự cung cấp liên tục của Ngài, rút ra và khơi dậy những hoạt động và hành động hiệu quả hơn của Linh ngự ở trong đó. Bởi đó, dù (Giăng 14:16) Ngài nói Cha sẽ ban cho họ Đấng An Ủi, vì sự ban phát nguyên thủy và tối cao nằm trong tay Ngài, và nó được Ngài ban ra, dựa trên sự cầu thay của Đấng Christ; tuy nhiên, vì không được ban trực tiếp cho chúng ta, nhưng, như thể, được trao vào tay Đấng Christ cho chúng ta, Ngài khẳng định rằng (về sự ban cho thực sự) chính Ngài sai Ngài đến; chương 15:26, “Ta sẽ sai Đấng An Ủi đến với các ngươi, từ Cha.” Ngài nhận Ngài từ Cha Ngài, và thật sự sai Ngài đến với các thánh đồ Ngài. Như vậy, chương 16:7, “Ta sẽ sai Ngài đến.” Và, các câu 14, 15, Ngài bày tỏ Ngài sẽ sai Ngài như thế nào. Ngài sẽ trang bị cho Ngài những gì là của Ngài để ban cho họ: “Ngài sẽ lấy của Ta (của điều vốn đúng và đặc biệt là như vậy, — của Ta, với tư cách Đấng Trung Gian, — quả của đời sống và sự chết của Ta cho sự thánh khiết), và ban cho các ngươi.” Nhưng về những điều này sẽ nói thêm sau. Vậy, đây là điều thứ hai mà Chúa Đấng Christ làm, và phải được nhìn vào trong Ngài: — Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta; đó là nguyên nhân hiệu quả của mọi sự thánh khiết và sự nên thánh, — làm cho sống, soi sáng, thanh tẩy linh hồn của các thánh đồ Ngài. Sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, cùng với mọi lợi ích phụ thuộc vào đó, chảy ra từ sự truyền đạt Đức Thánh Linh này của Ngài cho chúng ta, để ở với chúng ta, và ngự trong chúng ta như thế nào, tôi đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác; ở đó toàn bộ vấn đề này cũng được mở ra đầy đủ hơn. Và điều này phải được xem xét trong Ngài bằng đức tin, liên quan đến chính Đức Thánh Linh. (3.) Có điều mà chúng ta gọi là ân điển thường trú; tức là, những quả của Đức Thánh Linh, — thần linh được sinh bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:6. Điều được sinh bởi, hay được tạo ra bởi, Đức Thánh Linh, trong lòng hay linh hồn của một người khi người được tái sanh, điều làm cho người trở nên như vậy, là thần linh; đối lập với xác thịt, hay sự thù nghịch vốn ở trong chúng ta theo bản tính chống lại Đức Chúa Trời. Đó là đức tin, tình yêu thương, sự vui mừng, niềm hy vọng, và các ân điển còn lại của Phúc Âm, trong gốc rễ hay nguyên lý chung của chúng, về điều này có hai điều cần được quan sát: — [1.] Rằng dù nhiều ân điển cụ thể được nhắc đến, nhưng không có những thói quen hay phẩm chất khác nhau trong chúng ta, — không có những nguyên lý riêng biệt hay phân biệt để đáp ứng chúng; nhưng chỉ cùng một thói quen hay nguyên lý thuộc linh tự đưa ra trong các hoạt động khác nhau hay các cách làm việc, theo sự đa dạng của các đối tượng mà nó hướng đến, là nguyên lý chung của chúng: vì vậy nó được gọi và phân biệt, như trên, hơn là về mặt thực hành thực sự, liên quan đến các đối tượng của nó, hơn là sự ở trong theo thói quen; nó là một gốc có nhiều nhánh này. [2.] Đây là điều tôi muốn nói bởi thói quen ân điển này, — một sự sống hay nguyên lý mới đầy ân điển, thuộc linh, được tạo ra, và được ban cho linh hồn, bởi đó nó được thay đổi trong mọi khả năng và tình cảm của nó được trang bị và được làm cho có khả năng đi ra trong con đường vâng phục đối với mọi đối tượng thiêng liêng được đề xuất cho nó, theo tâm trí của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, tâm trí có thể phân biệt những điều thuộc linh theo cách thuộc linh; và trong đó nó là ánh sáng, sự soi sáng. Toàn bộ linh hồn gắn chặt với Đấng Christ, như được đưa ra trong các lời hứa của Phúc Âm vì sự công chính và sự cứu rỗi: đó là đức tin; mà vì là công việc chính và chủ yếu của nó, nó thường ban danh xưng cho toàn bộ. Như vậy khi nó yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, với sự thích thú, mong muốn, và hài lòng, nó được gọi là tình yêu thương; thật vậy, là nguyên lý làm cho mọi khả năng của linh hồn chúng ta phù hợp cho những hoạt động thuộc linh và sống động, theo công dụng tự nhiên của chúng. Bây giờ nó khác, — Thứ nhất. Với Đức Thánh Linh ngự trong các thánh đồ; vì nó là một phẩm chất được tạo ra. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như một tác nhân tự do trong một nơi ở thánh khiết. Ân điển này, như một phẩm chất, ở lại trong chúng ta, như trong chủ thể thích hợp của chính nó, vốn không có sự tồn tại nào ngoài ở trong đó, và có khả năng được tăng cường hay bị kiềm chế dưới nhiều mức độ đa dạng lớn lao. Thứ hai. Với ân điển thực hành, vốn là nhất thời; điều này làm nơi cư trú của nó trong linh hồn. Ân điển thực hành là một sự giáng xuống của ảnh hưởng và sự giúp đỡ thiêng liêng, hoạt động trong và bởi linh hồn bất kỳ hành động hay bổn phận thuộc linh nào chăng, mà không có bất kỳ sự tồn tại trước nào cho hành động đó hay sự tiếp tục sau nó, “Đức Chúa Trời hoạt động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm.” Nhưng ân điển thường trú này luôn ở trong chúng ta, làm cho linh hồn trở thành một nguyên lý thích hợp cho mọi hoạt động thánh khiết và thuộc linh đó mà bởi ân điển thực hành sẽ được thực hiện. Và, — Thứ ba. Nó có khả năng tăng thêm và giảm đi, như đã nói. Ở một số người nó lớn hơn và hiệu quả hơn ở những người khác; vâng, ở một số người, lúc này nhiều hơn lúc khác. Bởi đó có những sự chết đi, suy tàn, hủy hoại, phục hồi, phàn nàn, và vui mừng, mà Kinh Thánh thường nhắc đến. Những điều này được đặt làm tiền đề về bản tính của nó, bây giờ chúng ta hãy xem xét điều chúng ta phải nhìn vào trong Chúa Giê-xu liên quan đến nó, để bước vào sự hiệp thông của chúng ta với Ngài trong đó, như những điều được Ngài hay về phần Ngài thực hiện: — Như tôi đã nói về Đức Thánh Linh, thì, trước hết, tôi nói về điều này, nó thuộc về sự mua sắm của Đấng Christ, và phải được nhìn như vậy. “Nó được ban cho chúng ta vì cớ Ngài để tin vào Ngài.” Phi-líp 1:29. Chúa, thay mặt Đấng Christ, vì cớ Ngài, vì nó được Ngài mua sắm và sắm sẵn cho chúng ta, ban đức tin, và (theo cùng một quy tắc) mọi ân điển cho chúng ta. “Chúng ta được ban phước với mọi ơn phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:3. “Trong Ngài” tức là, ở trong và qua sự trung gian của Ngài cho chúng ta. Lễ dâng và sự cầu thay của Ngài nằm ở đáy của sự ban phát này. Nếu ân điển không được chúng sắm sẵn, nó sẽ không bao giờ được bất kỳ linh hồn nào hưởng. Mọi ân điển đều từ nguồn này. Trong việc chúng ta nhận nó từ Đấng Christ, chúng ta vẫn phải xem xét nó đã khiến Ngài phải trả giá điều gì. Sự thiếu điều này làm suy yếu đức tin trong những hoạt động thích hợp của nó. Toàn bộ sự cầu thay của Ngài dựa trên lễ dâng của Ngài, 1 Giăng 2:1, 2. Điều Ngài đã mua bằng sự chết của Ngài, điều đó — không hơn không kém, như đã thường nói — Ngài cầu thay để được ban cho. Và Ngài cầu nguyện rằng mọi thánh đồ Ngài có thể có ân điển này mà chúng ta nói đến, Giăng 17:17. Nếu chúng ta liên tục xem xét mọi ân điển như quả của sự mua sắm của Đấng Christ, nó sẽ là một sự làm cho thân thương vượt trội trên tâm linh chúng ta: chúng ta cũng không thể không có sự xem xét này, theo nguyên tắc của Phúc Âm, cầu xin hay mong đợi bất kỳ ân điển nào. Việc nhìn bất kỳ điều gì như sự mua sắm của Con không gây tổn hại cho ân điển nhưng không của Cha; chính từ ân điển đó Ngài đã thực hiện sự mua sắm đó: và trong việc nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, chúng ta không có sự hiệp thông với Đấng Christ, Đấng vẫn là kho tàng và kho chứa của nó, trừ khi chúng ta nhìn nó như sự mua sắm của Ngài. Ngài đã đạt được rằng chúng ta nên được nên thánh trọn vẹn, có sự sống trong chúng ta, khiêm nhường, thánh khiết, tin kính, chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh, bằng cách hủy diệt công việc của ma quỷ trong chúng ta. Thứ hai. Chúa Đấng Christ thật sự truyền đạt ân điển này cho các thánh đồ Ngài, và ban nó cho họ: “Từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay cho ân điển,” Giăng 1:16. Vì, — (Thứ nhất.) Cha thật sự trao cho Ngài mọi ân điển mà, bởi thỏa thuận và giao ước, Ngài đã thực hiện một sự mua sắm (như Ngài đã nhận lời hứa về Đức Thánh Linh); đó là tất cả những gì hữu ích để đem nhiều con của Ngài đến vinh hiển. “Cha đã vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19, — để Ngài được trao một sự đầy đủ của ân điển đó vốn cần thiết cho dân Ngài. Chính Ngài gọi điều này là “quyền ban sự sống đời đời cho những người được chọn của Ngài,” Giăng 17:2; quyền này không chỉ là khả năng của Ngài để làm điều đó, mà còn là quyền của Ngài để làm điều đó. Bởi đó việc trao mọi sự cho Ngài bởi Cha Ngài này, Ngài đặt làm đáy của việc mời gọi tội nhân đến với Ngài để được tươi mới: “Mọi sự đã được Cha Ta trao cho Ta,” Ma-thi-ơ 11:27. “Hãy đến với Ta, hỡi mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ,” câu 28. Điều này là giao ước của Cha với Ngài, và lời hứa của Ngài cho Ngài, rằng khi “linh hồn Ngài làm lễ dâng vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,” Ê-sai 53:10, trong các câu tiếp theo, “sự đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và mang tội lỗi của nhiều người,” được đặt làm đáy và nguyên nhân sắm sẵn của những điều này: — 1. Của sự xưng công chính: “Bởi sự thông biết của Ngài, Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người.” 2. Của sự nên thánh; trong “việc hủy diệt công việc của ma quỷ,” các câu 11, 12. Như vậy thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót của chúng ta trở thành Đấng sở hữu lớn lao của mọi ân điển, để Ngài có thể ban ra cho chúng ta theo ý thích của chính Ngài, làm cho sống động những ai Ngài muốn. Ngài có nó trong Ngài thật sự như đầu của chúng ta, ở chỗ Ngài không nhận Đức Thánh Linh ấy theo mérték (Giăng 3:34) vốn là mối dây hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:17; bởi đó giữ lấy Ngài, là đầu, chúng ta được đầy dẫy sự đầy đủ của Ngài, Ê-phê-sô 1:22, 23; Cô-lô-se 1:19. Ngài có nó như một người chung, được ủy thác nó thay cho chúng ta, Rô-ma 5:14–17. “A-đam cuối cùng được làm” cho chúng ta thành “một Linh làm cho sống,” 1 Cô-rinh-tô 15:45. Ngài cũng là một kho tàng của ân điển này theo ý nghĩa đạo đức và luật pháp: không chỉ vì “Cha đã vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19; mà còn vì trong sự trung gian của Ngài, như đã tuyên bố, toàn bộ sự ban phát ân điển được đặt nền tảng. (Thứ hai.) Sau khi được thật sự trao quyền, và đặc quyền, và sự đầy đủ này như vậy, Ngài chỉ định Đức Thánh Linh lấy từ sự đầy đủ này, và ban nó cho chúng ta: “Ngài sẽ lấy của Ta, và sẽ tỏ cho các ngươi,” Giăng 16:15. Đức Thánh Linh lấy từ sự đầy đủ ở trong Đấng Christ, và nhân danh Chúa Giê-xu thật sự ban nó cho những người mà Ngài được sai đến vì sự nên thánh của họ. Về cách thức và hiệu quả toàn năng của Linh của ân điển bởi đó điều này được thực hiện (tôi muốn nói sự ban cho thực sự này của ân điển trên những người đặc biệt của Ngài), sẽ nói thêm sau. (Thứ ba.) Về ân điển thực hành, hay ảnh hưởng hay quyền năng đó bởi đó các thánh đồ được làm cho có khả năng thực hiện những bổn phận cụ thể theo tâm trí của Đức Chúa Trời, không cần mở rộng thêm về nó. Điều liên quan đến sự hiệp thông của chúng ta với Chúa Đấng Christ trong đó, giữ tỷ lệ với những gì đã nói trước đây. Chỉ còn một điều nữa cần được quan sát về những điều đã được nhắc đến, và tôi tiến đến con đường bởi đó chúng ta thực hiện sự hiệp thông với Chúa Giê-xu trong tất cả những điều này; và đó là, những điều này có thể được xem xét theo hai cách: — 1. Về sự ban cho đầu tiên của chúng, hay sự ban cho trên linh hồn. 2. Về sự tiếp tục và tăng thêm của chúng, về các mức độ của chúng. Theo ý nghĩa thứ nhất, về sự truyền đạt thực sự Linh của ân điển cho linh hồn, như vậy nâng nó từ sự chết lên sự sống, các thánh đồ không có loại hiệp thông nào với Đấng Christ trong đó ngoài điều chỉ bao gồm một sự tiếp nhận thụ động Linh và quyền năng ban sự sống, làm cho sống đó. Họ chỉ như những xương khô trong tiên tri; gió thổi trên chúng, và chúng sống; — như La-xa-rơ trong mồ; Đấng Christ kêu gọi, và họ đi ra, lời kêu gọi đi kèm với sự sống và quyền năng. Vậy, đây không phải là điều tôi nói đến cụ thể; nhưng đó là điều thứ hai, về hiệu quả xa hơn của Đức Thánh Linh và sự tăng thêm của ân điển, cả thường trú và thực hành, bởi đó chúng ta trở nên thánh khiết hơn, và mạnh mẽ hơn trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, — có nhiều quả hơn trong sự vâng phục và thành công chống lại những cơn cám dỗ. Và trong điều này, — 2. Họ giữ sự hiệp thông với Chúa Đấng Christ. Và họ làm điều đó ở đâu và như thế nào, bây giờ sẽ được tuyên bố. Họ liên tục nhìn Chúa Giê-xu như Giô-sép vĩ đại, Đấng có quyền định đoạt mọi kho thóc của vương quốc thiên đàng được giao cho Ngài; như một Đấng mà Cha đã vui lòng gom mọi sự lại thành một đầu, Ê-phê-sô 1:10, để từ Ngài mọi sự có thể được ban phát cho họ. Mọi kho tàng, mọi sự đầy đủ, Đức Thánh Linh không theo mérték, đều ở trong Ngài. Và sự đầy đủ này trong Giô-sép này, liên quan đến hoàn cảnh của họ, họ nhìn vào trong ba chi tiết này: — (1.) Trong sự chuẩn bị cho sự ban phát đã nhắc đến, trong hiệu quả chuộc tội, thanh tẩy, làm sạch của huyết Ngài. Nó là một của lễ không chỉ của sự chuộc tội, khi được dâng, mà còn của sự thanh tẩy, khi được đổ ra. Điều này sứ đồ trình bày nổi bật, Hê-bơ-rơ 9:13, 14, “Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rắc trên kẻ ô uế, làm nên thánh cho sự thanh tẩy của xác thịt: huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm các ngươi khỏi những công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao?” Huyết này của Ngài là điều đáp ứng mọi thể chế hình bóng cho sự thanh tẩy xác thịt; và vì vậy có một đức tính thanh tẩy thuộc linh, làm sạch, làm nên thánh trong chính nó, khi được dâng và đổ ra. Bởi đó nó được gọi là, “Một nguồn cho tội lỗi và cho sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1; tức là, cho sự rửa và lấy chúng đi; — “Một nguồn được mở ra;” sẵn sàng được chuẩn bị, có đức tính, hiệu quả trong chính nó, trước khi bất kỳ ai được đưa vào trong nó; vì được đổ ra, được lập, được chỉ định cho mục đích đó. Các thánh đồ thấy rằng trong chính mình họ vẫn vô cùng ô uế; và, thật vậy, có một cái nhìn về những sự ô uế của tội lỗi là một sự khám phá thuộc linh hơn là chỉ có một cảm nhận về tội lỗi. Điều này theo sau mọi sự cáo trách, và tương xứng với nó; điều kia, thường chỉ như những điều mặc khải sự tinh khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời và mọi đường lối Ngài. Sau đó họ kêu lên với sự xấu hổ, trong chính mình, “Ô uế, ô uế,” — ô uế trong bản tính họ, ô uế trong con người họ, ô uế trong những cuộc trò chuyện của họ; tất cả lăn lộn trong huyết của những sự ô uế của họ; lòng họ theo bản tính là một cái cống thật sự, và đời sống họ là một đống phân. Họ cũng biết, rằng không có vật ô uế nào sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời, hay có chỗ trong Giê-ru-sa-lem mới; rằng Đức Chúa Trời có mắt tinh khiết hơn là nhìn thấy gian ác. Họ không thể chịu đựng nhìn chính mình; và làm thế nào họ dám xuất hiện trước sự hiện diện của Ngài? Bây giờ họ sẽ dùng những phương thuốc gì? “Dù họ rửa mình bằng diêm tiêu, và lấy nhiều xà phòng cho mình, tội lỗi của họ vẫn sẽ tiếp tục được đánh dấu,” Giê-rê-mi 2:22. Vậy, họ sẽ đến trước Chúa bằng gì? Để loại bỏ điều này, tôi nói, trước hết họ nhìn đến đức tính thanh tẩy của huyết Đấng Christ, vốn có thể làm sạch họ khỏi mọi tội lỗi của họ, 1 Giăng 1:7; là nguồn mà từ đó chảy ra mọi đức tính thanh tẩy, mà trong kết quả sẽ lấy đi mọi vết và dấu của họ, “làm cho họ thánh khiết và không tì vết, và cuối cùng trình diện họ vinh hiển cho chính Ngài,” Ê-phê-sô 5:26, 27. Điều này họ ở lại trong đó với những ý tưởng của đức tin; họ lăn nó trong tâm trí và tâm linh họ. Ở đây đức tin đạt được sự sống mới, sức mạnh mới, khi một cảm nhận về sự hèn hạ đã thậm chí áp đảo nó. Đây là một nguồn được mở ra: hãy đến gần, và xem vẻ đẹp, sự tinh khiết, và hiệu quả của nó. Đây là một nền tảng được đặt của công việc mà sự hoàn thành của nó chúng ta khao khát. Một khoảnh khắc hiệp thông với Đấng Christ bằng đức tin trong việc này hiệu quả hơn cho sự thanh tẩy linh hồn, cho sự tăng thêm ân điển, hơn những nỗ lực tự thân tối đa của một ngàn thời đại. (2.) Họ nhìn huyết của Đấng Christ như huyết của sự rảy. Khi đến với “Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới,” họ đến với “huyết của sự rảy,” Hê-bơ-rơ 12:24. Việc nhìn huyết của Đấng Christ như đã đổ ra sẽ không tự nó lấy đi sự ô nhiễm. Không chỉ có αἱματεκχυσία, — một “sự đổ huyết,” mà không có nó thì không có sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 9:22; mà còn có αἵματος ῥαντισμός, — một “sự rảy huyết,” mà không có nó thì không có sự thanh tẩy thực sự. Điều này sứ đồ mô tả rộng rãi, Hê-bơ-rơ 9:19, “Khi Môi-se,” ông nói, “đã nói mọi mạng lịnh cho toàn dân theo luật pháp, ông lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, và len đỏ tươi, và bài hương, và rảy cả cuốn sách và toàn dân, nói rằng, Đây là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi. Hơn nữa ông cũng rảy huyết như vậy cả đền tạm, và mọi khí dụng của chức vụ. Và hầu như mọi sự đều theo luật pháp được thanh tẩy bằng huyết. Vì vậy cần thiết là những hình mẫu của những sự trên trời phải được thanh tẩy bằng những điều này; nhưng chính những sự trên trời bằng những của lễ tốt hơn những điều này,” các câu 19–23. Trước đây ông đã so sánh huyết của Đấng Christ với huyết của các của lễ, khi được dâng, về sự cầu khẩn và sự mua sắm mà nó thực hiện; bây giờ ông làm điều đó với huyết đó khi được rảy, về sự áp dụng của nó cho sự thanh tẩy và sự thánh khiết. Và ông bảo chúng ta sự rảy này được thực hiện như thế nào: nó là bằng cách nhúng bài hương vào huyết của của lễ, và như vậy vảy nó ra trên những vật và người cần được thanh tẩy; như thể chế cũng vậy với chiên con vượt qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7. Bởi đó, Đa-vít, trong một cảm nhận về sự ô nhiễm của tội lỗi, cầu nguyện rằng mình có thể được “thanh tẩy bằng bài hương,” Thi Thiên 51:7. Vì điều này đặc biệt liên quan đến sự ô uế và ô nhiễm của tội lỗi, là hiển nhiên, vì không có sự nhắc đến nào, trong thể chế của bất kỳ của lễ nào (sau của lễ chiên con đã nhắc ở trên), về việc rảy huyết bằng bài hương, mà chỉ trong những của lễ liên quan đến sự thanh tẩy sự ô uế; như trong trường hợp bệnh phung, Lê-vi Ký 14:6; và mọi sự ô uế khác, Dân Số Ký 19:18: điều sau này, thật vậy, không phải của huyết, mà của nước phân cách; điều này cũng là hình bóng nổi bật của huyết Đấng Christ, vốn là nguồn cho sự phân cách vì sự ô uế, Xa-cha-ri 13:1. Bây giờ, bó bài hương này, trong đó huyết của sự thanh tẩy được chuẩn bị cho sự rảy kẻ ô uế, là (đối với chúng ta) những lời hứa nhưng không của Đấng Christ. Đức tính làm sạch của huyết Đấng Christ nằm trong các lời hứa, như huyết của các của lễ trong bài hương, sẵn sàng truyền ra cho những kẻ đến gần đó. Vì vậy sứ đồ lập luận từ việc nhận lời hứa đến sự thánh khiết và tinh khiết phổ quát: “Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 7:1. Vậy, điều này các thánh đồ làm: — họ nhìn huyết của Đấng Christ như nó ở trong lời hứa, sẵn sàng tuôn ra trên linh hồn, để thanh tẩy nó; và từ đó đức tính thanh tẩy và làm sạch sẽ được truyền đạt cho họ, và bởi huyết của Đấng Christ họ sẽ được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi của họ, 1 Giăng 1:7. Cho đến nay, như thể, huyết thanh tẩy này, được chuẩn bị và làm sẵn sàng như vậy, ở một khoảng cách nào đó với linh hồn. Dù nó được đổ ra cho mục đích này, để nó có thể thanh tẩy, làm sạch, và làm nên thánh, dù nó được lấy lên với bó bài hương trong các lời hứa, linh hồn vẫn có thể không dự phần vào nó. Bởi đó, — (3.) Họ nhìn Ngài như, trong chính Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài là Đấng duy nhất ban phát Đức Thánh Linh và mọi ân điển của sự nên thánh và sự thánh khiết. Họ xem xét rằng dựa trên sự cầu thay của Ngài, Ngài được ban cho quyền làm cho hiệu quả mọi quả của sự mua sắm của Ngài, cho sự nên thánh, sự thanh tẩy và làm vinh hiển trong sự thánh khiết, toàn bộ dân Ngài. Họ biết rằng điều này thật sự phải được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh, theo vô số lời hứa được ban cho mục đích đó. Ngài sẽ rảy huyết đó trên linh hồn họ; Ngài sẽ tạo ra sự thánh khiết trong họ mà họ khao khát; Ngài sẽ chính mình ở trong họ là một giếng nước vọt lên cho sự sống đời đời. Trong tình trạng này họ nhìn đến Giê-xu: ở đây đức tin tự cố định, trong sự mong đợi Ngài ban ra Đức Thánh Linh cho mọi mục đích và cứu cánh này; trộn các lời hứa với đức tin, và như vậy trở thành người dự phần thực sự của mọi ân điển này. Đây là con đường của họ, đây là sự hiệp thông của họ với Đấng Christ; đây là đời sống của đức tin, về ân điển và sự thánh khiết. Phước cho linh hồn được thực hành trong đó: “Người sẽ như cây trồng bên dòng nước, và trải rễ ra bên sông, và sẽ không thấy khi nóng đến, nhưng lá người sẽ xanh; và sẽ không lo lắng trong năm hạn hán, cũng không ngừng sinh quả,” Giê-rê-mi 17:8. Những người bị cáo trách không biết Đấng Christ, cũng không biết sự hiệp thông trong những đau khổ của Ngài, sẽ kéo một sự thánh khiết ra khỏi chính ruột mình; họ sẽ làm ra nó trong sức mạnh của chính mình. Họ bắt đầu nó bằng những nỗ lực cố gắng; và theo đuổi nó bằng những lời thề, bổn phận, quyết tâm, cam kết, đổ mồ hôi vì nó suốt ngày dài. Như vậy họ tiếp tục một thời gian, — sự giả hình của họ, phần lớn, kết thúc trong sự bội đạo. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời, ngay trong lối vào của việc bước đi với Ngài, tính toán rằng họ có một nhu cầu gấp ba: — [1.] Về Linh của sự thánh khiết ngự trong họ. [2.] Về một thói quen thánh khiết được truyền vào họ. [3.] Về sự giúp đỡ thực sự để làm mọi công việc của họ cho họ; và rằng nếu những điều này tiếp tục bị thiếu, họ không bao giờ, với mọi sức mạnh, quyền năng, và nỗ lực của mình, có thể thực hiện bất kỳ một hành động thánh khiết nào trước Chúa. Họ biết rằng tự mình họ không có sự đầy đủ, — rằng không có Đấng Christ họ không thể làm gì: vì vậy họ nhìn đến Ngài, Đấng được ủy thác một sự đầy đủ của tất cả những điều này thay cho họ; và sau đó bằng đức tin rút ra từ Ngài một sự tăng thêm về điều họ đang cần. Như vậy, tôi nói, các thánh đồ có sự hiệp thông với Đấng Christ, về sự nên thánh và sự thánh khiết của họ. Từ Ngài họ nhận Đức Thánh Linh ngự trong họ; từ Ngài nguyên lý mới của sự sống, vốn là gốc rễ của mọi sự vâng phục của họ; từ Ngài họ có sự giúp đỡ thực sự cho mọi bổn phận họ được kêu gọi đến. Trong việc chờ đợi, mong đợi và nhận những ơn phước này, trên những cớ đã nhắc trước đây, họ trải qua đời sống và thời gian của mình với Ngài. Vô ích là sự giúp đỡ được tìm kiếm từ những ngọn núi khác; vô ích là con người tiêu hao sức lực mình trong việc theo đuổi sự công chính, nếu điều này bị thiếu. Hãy cố định linh hồn ngươi ở đây; ngươi sẽ không chờ đợi cho đến khi ngươi bị xấu hổ. Đây là con đường, con đường duy nhất, để đạt được những sự bày tỏ đầy đủ, hiệu quả về sự ngự của Đức Thánh Linh trong chúng ta; để lòng chúng ta được thanh tẩy, lương tâm chúng ta được làm sạch, tội lỗi chúng ta bị giết chết, ân điển chúng ta được tăng thêm, linh hồn chúng ta được làm khiêm nhường, thánh khiết, sốt sắng, tin kính, — giống như Ngài; để đời sống chúng ta kết quả, sự chết chúng ta thoải mái. Chúng ta hãy ở lại trong điều này, nhìn Đấng Christ bằng đức tin, để đạt được mức độ phù hợp với Ngài vốn được phân bổ cho chúng ta trên thế gian này, để khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, chúng ta có thể giống như Ngài. ———— CHƯƠNG X Về sự hiệp thông với Đấng Christ trong các đặc quyền — Về sự làm con nuôi; bản tính của nó, những hậu quả của nó — Những đặc quyền đặc biệt đi kèm với nó; sự tự do, danh hiệu, sự dạn dĩ, sự hoạn nạn — Sự hiệp thông với Đấng Christ bởi điều này. III. Điều thứ ba mà chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ trong đó, là ân điển của đặc quyền trước Đức Chúa Trời; tôi muốn nói, như đầu thứ ba của ân điển đã được mua. Những đặc quyền chúng ta hưởng bởi Đấng Christ thì lớn lao và vô số; nhấn mạnh vào chúng một cách cụ thể sẽ là công việc cho cả đời một người, không phải là một dự định được gói gọn trong vài tờ giấy. Tôi sẽ chỉ xem xét chúng trong đầu, mùa xuân và nguồn mà từ đó tất cả chúng phát sinh và chảy ra, — đó là sự làm con nuôi của chúng ta; “Hỡi những người rất yêu dấu, bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:2. Đây là đặc quyền lớn lao và là nguồn của chúng ta. Từ đâu mà chúng ta được như vậy? Đó là từ tình yêu thương của Cha. Câu 1, “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời!” Nhưng bởi ai chúng ta nhận trực tiếp vinh dự này? Hễ ai tin vào Đấng Christ, Ngài ban cho họ quyền này, để trở thành con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Chính Ngài được chỉ định là con trưởng giữa nhiều anh em, Rô-ma 8:29; và việc Ngài nhận chúng ta làm anh em, Hê-bơ-rơ 2:11, làm cho chúng ta trở thành con của Đức Chúa Trời. Bây giờ, rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, bởi việc là Cha của Đấng Christ, và chúng ta là con Ngài bởi việc là anh em của Đấng Christ, là đầu và tổng của mọi vinh dự, đặc quyền, quyền, và danh hiệu chúng ta có, chúng ta hãy xem xét một chút bản tính của hành động bởi đó chúng ta được trao tình trạng và danh hiệu này, — tức là, sự làm con nuôi của chúng ta. Bây giờ, sự làm con nuôi là sự chuyển dịch có thẩm quyền của một tín đồ, bởi Chúa Giê-xu Christ, từ gia đình của thế gian và Sa-tan vào gia đình của Đức Chúa Trời, cùng với sự trao cho người mọi đặc quyền và lợi ích của gia đình đó. Để sự làm con nuôi trọn vẹn của bất kỳ người nào, năm điều này được yêu cầu: — 1. Rằng người ấy thật sự, và theo quyền của chính mình, thuộc về một gia đình khác với gia đình mà người được nhận vào. Người phải là con của gia đình này hay gia đình khác, theo quyền của chính mình, như mọi người đều vậy. 2. Rằng có một gia đình mà tự mình người không có quyền đối với nó, nơi người sẽ được ghép vào. Nếu một người đến một gia đình dựa trên một quyền cá nhân, dù nguyên thủy ở khoảng cách lớn đến đâu, người đó không được nhận làm con nuôi. Nếu một người có quan hệ họ hàng xa nhất đến một gia đình nào đó mà đến cơ nghiệp của bất kỳ gia đình nào bởi sự chết của những người thừa kế gần hơn, dù quyền của người trước đó ít hơn không là bao, người vẫn là một con sinh ra của gia đình đó, — người không được nhận làm con nuôi. [Trong sự làm con nuôi] người không được có lời biện hộ về khả năng kế thừa xa xôi nhất. 3. Rằng có một sự chuyển dịch có thẩm quyền, hợp pháp của người, bởi một số người có quyền vào đó, từ một gia đình sang một gia đình khác. Theo luật xưa, việc nhận con nuôi khi nào và người nào họ muốn không nằm trong quyền của những cá nhân cụ thể. Nó phải được thực hiện bởi thẩm quyền của quyền tối cao. 4. Rằng người được nhận làm con nuôi được giải phóng khỏi mọi nghĩa vụ vốn trên người đối với gia đình mà từ đó người được chuyển dịch; nếu không người không thể hữu ích hay phục vụ theo bất kỳ cách nào cho gia đình mà người được ghép vào. Người không thể phục vụ hai chủ, huống chi hai cha. 5. Rằng, bởi sự làm con nuôi của mình, người được trao mọi quyền, đặc quyền, lợi ích, và danh hiệu đối với toàn bộ cơ nghiệp, của gia đình mà người được nhận vào, theo cách đầy đủ và rộng rãi như thể người đã được sinh ra là một con trong đó.

Bây giờ, tất cả những điều và hoàn cảnh này đều cùng hội tụ và được tìm thấy trong sự làm con nuôi của các tín đồ: — 1. Họ, theo quyền nguyên thủy của chính mình, thuộc về một gia đình khác với gia đình mà họ được nhận vào. Họ là “con của sự thạnh nộ theo bản tính,” Ê-phê-sô 2:3, — con của sự thạnh nộ, — của gia đình mà cơ nghiệp của nó là “sự thạnh nộ,” — được gọi là “quyền lực của sự tối tăm” Cô-lô-se 1:13; vì từ đó Đức Chúa Trời “chuyển dịch họ vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Đây là gia đình của thế gian và của Sa-tan, mà theo bản tính các tín đồ thuộc về. Bất cứ điều gì phải được thừa kế trong gia đình đó, — như sự thạnh nộ, lời rủa, sự chết, địa ngục, — họ có quyền đối với nó. Họ cũng không thể tự mình, hay bởi chính mình, thoát khỏi gia đình này: một kẻ mạnh được trang bị giữ họ trong sự phục tùng. Tình trạng tự nhiên của họ là một hoàn cảnh gia đình, đi kèm với mọi hoàn cảnh của một gia đình, — những bổn phận và sự phục vụ gia đình, những quyền và danh hiệu, những quan hệ và sự tuân giữ. Họ thuộc về gia đình đen tối của tội lỗi và Sa-tan. 2. Có một gia đình khác mà họ sẽ được chuyển dịch vào, và đối với nó tự mình họ không có quyền cũng không có danh hiệu. Đây là gia đình trên trời và trên đất được gọi theo danh của Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:15, — gia đình vĩ đại của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một nhà và gia đình cho con cái Ngài; trong số đó một số Ngài duy trì trên sự giàu có của ân điển Ngài, và một số Ngài tiếp đãi với sự đầy đủ của vinh hiển Ngài. Đây là nhà mà Chúa Đấng Christ là Đấng ban phát vĩ đại của nó, vì Cha đã vui lòng “gom mọi sự lại trong Ngài, cả những sự trên trời, và những sự trên đất, chính trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:10. Ở đây sống mọi con trai và con gái của Đức Chúa Trời, chi tiêu rộng rãi trên sự giàu có của ân điển Ngài. Đối với gia đình này tự mình họ không có quyền cũng không có danh hiệu; họ hoàn toàn xa lạ với nó, Ê-phê-sô 2:12, và không thể đưa ra bất kỳ yêu sách nào đối với bất kỳ điều gì trong nó. Việc Đức Chúa Trời đuổi A-đam sa ngã ra khỏi vườn, và đóng mọi lối trở về bằng một thanh gươm rực lửa, sẵn sàng cắt đứt người nếu người cố gắng, tuyên bố dồi dào rằng người, và mọi người trong người, đã mất mọi quyền tiếp cận Đức Chúa Trời trong bất kỳ quan hệ gia đình nào. Bản tính hư hoại, bị rủa không được trao quyền nhỏ nhất đối với bất kỳ điều gì của Đức Chúa Trời. Vì vậy, — 3. Họ có một sự chuyển dịch có thẩm quyền từ một trong những gia đình này sang gia đình khác. Nó không được thực hiện theo cách riêng tư, lén lút, mà theo cách của thẩm quyền. Giăng 1:12, “Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền trở thành con của Đức Chúa Trời,” — quyền hay thẩm quyền. Việc trao cho họ quyền, sự xuất sắc, và quyền của con Đức Chúa Trời này, là một hành động pháp lý, và có một tiến trình hợp pháp trong đó. Nó được gọi là “việc làm cho chúng ta xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” Cô-lô-se 1:12; — một sự nâng cao theo tư pháp chúng ta vào tư cách thành viên trong gia đình đó, nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là anh cả, mọi thánh đồ và thiên sứ là anh em và đồng con, và cơ nghiệp là một vương miện bất tử và không hư hoại, không tàn phai. Bây giờ, sự chuyển dịch có thẩm quyền này của các tín đồ từ một gia đình sang một gia đình khác bao gồm hai phần này: — (1.) Một sự tuyên bố và công bố hiệu quả về sự miễn nhiễm của một người như vậy khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình trước đây, mà theo bản tính người có quan hệ. Và sự tuyên bố này có một đối tượng gấp ba: — [1.] Các thiên sứ. Nó được tuyên bố cho họ; họ là con của Đức Chúa Trời. Họ là con của Đức Chúa Trời, và như vậy thuộc về gia đình mà người được nhận làm con nuôi sẽ được nhận vào; và vì vậy điều đó liên quan đến họ để biết ai được trao quyền của gia đình đó, để họ có thể hoàn thành bổn phận của mình đối với những người ấy. Vậy, nó được tuyên bố cho họ rằng các tín đồ được giải phóng khỏi gia đình của tội lỗi và địa ngục, để trở thành đồng con và đồng tôi tớ với họ. Và điều này được thực hiện theo hai cách: — Thứ nhất. Nói chung, bởi giáo lý của Phúc Âm. Ê-phê-sô 3:10, “Cho các quyền và thế lực ở các nơi trên trời được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời.” Bởi Hội Thánh sự khôn ngoan này được tỏ ra cho các thiên sứ, hoặc khi giáo lý của Phúc Âm được truyền đạt cho nó, hoặc khi nó được gom lại bởi đó. Và sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời được tỏ ra như vậy cho các quyền và thế lực là gì? Đó là, “dân ngoại nên là những người đồng thừa kế và thuộc cùng một thân thể với chúng ta,” câu 6. Mầu nhiệm của việc nhận những tội nhân dân ngoại làm con nuôi, lấy họ khỏi sự nô lệ của họ trong gia đình của thế gian, để họ có thể có quyền thừa kế, trở thành con trong gia đình của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan này, được tỏ ra như vậy. Và nó nguyên thủy được tỏ ra như thế nào? Nó “được mặc khải bởi Đức Thánh Linh cho các tiên tri và sứ đồ,” câu 5. Thứ hai. Cụ thể, bởi sự mặc khải trực tiếp. Khi bất kỳ linh hồn cụ thể nào được giải phóng khỏi gia đình của thế gian này, nó được mặc khải cho các thiên sứ. “Có sự vui mừng trước sự hiện diện của các thiên sứ của Đức Chúa Trời” (tức là, giữa các thiên sứ, và bởi họ) “vì một tội nhân ăn năn,” Lu-ca 15:10. Bây giờ, các thiên sứ tự mình không thể tuyệt đối biết sự ăn năn thật của một tội nhân trong chính nó; nó là một công việc được thực hiện trong tủ đó mà không ai có chìa khóa ngoài Chúa Giê-xu Christ; bởi Ngài nó được mặc khải cho các thiên sứ, khi sự chăm sóc và trách nhiệm đặc biệt về một người như vậy được giao cho họ. Những điều này có sự giao dịch của chúng trước các thiên sứ, Lu-ca 12:8, 9. Đấng Christ thừa nhận tên của anh em Ngài trước các thiên sứ, Khải Huyền 3:5. Khi Ngài cho họ được nhận vào gia đình nơi họ ở, Hê-bơ-rơ 12:22, Ngài tuyên bố cho họ rằng họ là con, để họ có thể hoàn thành bổn phận của mình đối với những người ấy, Hê-bơ-rơ 1:14. [2.] Nó được tuyên bố theo cách tư pháp cho Sa-tan, chủ lớn của gia đình mà họ đã ở trong sự phục tùng. Khi Chúa Đấng Christ giải cứu một linh hồn khỏi quyền lực của kẻ mạnh được trang bị đó, Ngài trói người ấy, — buộc người khỏi việc thực thi quyền lực và sự thống trị đó mà trước đây người có trên người ấy. Và bằng phương tiện này người biết rằng một người như vậy được giải cứu khỏi gia đình mình; và mọi nỗ lực tương lai của người trên người ấy đều là những sự xâm phạm vào tài sản và cơ nghiệp của Chúa Đấng Christ. [3.] Cho lương tâm của người được nhận làm con nuôi. Linh của Đấng Christ làm chứng cho lòng và lương tâm của một tín đồ rằng người được giải phóng khỏi mọi cam kết đối với gia đình của Sa-tan, và đã trở thành con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:14, 15; và làm cho người có thể kêu lên, “A-ba, Cha,” Ga-la-ti 4:6. Về những chi tiết của sự làm chứng này của Đức Thánh Linh, và về việc nó giải thoát linh hồn khỏi liên minh cũ của nó, tôi sẽ nói sau. Và ở đây bao gồm điều đầu tiên đã nhắc đến. (2.) Có một sự ghép có thẩm quyền của một tín đồ thật sự vào gia đình của Đức Chúa Trời, và trao cho người toàn bộ quyền làm con. Bây giờ điều này, đối với chúng ta, có nhiều hành động: — [1.] Việc ban cho một tín đồ một tên mới trong một viên đá trắng, Khải Huyền 2:17. Những người được nhận làm con nuôi phải lấy tên mới; họ thay đổi tên họ có trong gia đình cũ của họ, để lấy tên của gia đình mà họ được chuyển dịch vào. Tên mới này là, “Một con của Đức Chúa Trời.” Đó là tên mới được ban trong sự làm con nuôi; và không ai biết điều gì ở trong tên đó, ngoài người nhận nó. Và tên mới này được ban và viết trong một viên đá trắng; — đó là thẻ của sự chúng ta được nhận vào nhà của Đức Chúa Trời. Nó là một viên đá của sự tha bổng theo tư pháp. Sự làm con nuôi của chúng ta bởi Đức Thánh Linh dựa trên sự tha bổng của chúng ta trong huyết của Giê-xu; và vì vậy đặc quyền tên mới trong viên đá trắng dựa trên sự giải thoát. Viên đá trắng từ bỏ yêu sách của gia đình cũ; tên mới cho lối vào gia đình kia. [2.] Một sự ghi danh tên người vào danh mục của gia đình Đức Chúa Trời, qua đó nhận người vào sự hiệp thông trong đó. Điều này được gọi là “sự viết của nhà Y-sơ-ra-ên,” Ê-xê-chi-ên 13:9; tức là, cuộn mà trong đó mọi tên của Y-sơ-ra-ên, gia đình của Đức Chúa Trời, được viết. Đức Chúa Trời có một danh mục của gia đình Ngài; Đấng Christ biết chiên Ngài theo tên. Khi Đức Chúa Trời viết lên dân, Ngài đếm rằng “người này đã sinh ra ở Si-ôn,” Thi Thiên 87:6. Đây là một trích đoạn của sách sự sống của Chiên Con. [3.] Làm chứng cho lương tâm người sự chấp nhận của người với Đức Chúa Trời, làm cho người có thể cư xử như một con, Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:5, 6. 4. Hai điều cuối cùng được yêu cầu cho sự làm con nuôi là, người được nhận làm con nuôi được giải phóng khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình mà từ đó người được chuyển dịch, và được trao quyền và Đặc quyền của gia đình mà người được chuyển dịch vào. Bây giờ, vì hai điều này bao gồm toàn bộ kết quả của sự làm con nuôi, trong đó các thánh đồ có sự hiệp thông với Đấng Christ, tôi sẽ xử lý chúng cùng nhau, quy những điều liên quan đến chúng vào bốn đầu này: — (1.) Sự tự do. (2.) Danh hiệu, hay quyền. (3.) Sự dạn dĩ. (4.) Sự sửa phạt. Đây là bốn điều, liên quan đến gia đình của người được nhận làm con nuôi, mà người nhận được bởi sự làm con nuôi của mình, trong đó người giữ sự hiệp thông với Chúa Giê-xu: — (1.) Sự tự do. Linh của Chúa, vốn ở trên Chúa Giê-xu, đã xức dầu cho Ngài để rao truyền sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, Ê-sai 61:1; và “nơi nào Linh của Chúa ở” (tức là, Linh của Đấng Christ, được ban cho chúng ta bởi Ngài vì chúng ta là con), “nơi đó có sự tự do” 2 Cô-rinh-tô 3:17. Mọi sự tự do thuộc linh đều từ Linh của sự làm con nuôi; bất cứ điều gì khác được giả vờ, đều là sự phóng túng. Như vậy sứ đồ lập luận, Ga-la-ti 4:6, 7, “Ngài đã sai Linh của Ngài vào lòng họ, kêu lên, A-ba, Cha. Vì vậy các ngươi không còn là tôi tớ nữa,” — không còn ở trong sự nô lệ nữa, mà có sự tự do của con. Và sự tự do này liên quan đến, — [1.] Trước hết, gia đình mà từ đó người được nhận làm con nuôi được chuyển dịch. Nó là sự giải phóng người khỏi mọi nghĩa vụ của gia đình đó. Bây giờ, theo ý nghĩa này, sự tự do mà các thánh đồ có bởi sự làm con nuôi hoặc là khỏi điều có thật hoặc điều được giả vờ: — Thứ nhất. Điều có thật liên quan đến một kết quả gấp đôi của luật pháp và tội lỗi. Luật pháp đạo đức, không thay đổi của Đức Chúa Trời, và tội lỗi, đang kết hợp, gặp nhau liên quan đến bất kỳ người nào, đã, và đã có, một kết quả gấp đôi: — (Thứ nhất.) Một sự lập định kinh tế của một luật mới về các lễ nghi, giữ trong sự nô lệ những người mà nó được ban cho, Cô-lô-se 2:14. (Thứ hai.) Một sự ép buộc tự nhiên (nếu tôi có thể gọi như vậy) những người đó bằng quyền lực và hiệu quả của nó chống lại tội lỗi; trong đó có những phần này: — [Thứ nhất.] Sự nghiêm khắc và khủng khiếp của nó trong việc ra lệnh. [Thứ hai.] Sự không thể của nó để hoàn thành, và như vậy sự không đầy đủ cho mục đích nguyên thủy được chỉ định của nó. [Thứ ba.] Những kết quả của sự vi phạm của nó; được quy vào hai đầu: — 1. Lời rủa. 2. Sự chết. Tôi sẽ nói rất ngắn gọn về những điều này, vì chúng thường được xử lý, và được mọi người công nhận. Thứ hai. Điều được giả vờ, là quyền lực của bất cứ điều gì trên lương tâm, khi một lần được Đấng Christ làm cho tự do: — (Thứ nhất.) Các tín đồ được giải phóng khỏi luật lễ nghi đã được lập định, mà, theo lời chứng của các sứ đồ, là một ách mà cả chúng ta và tổ phụ chúng ta (trong đức tin) đều không thể mang, Công Vụ 15:10; bởi đó Đấng Christ “đã xóa bỏ bản án này về các lễ nghi vốn chống lại họ, vốn trái ngược với họ, và lấy nó ra khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.” Cô-lô-se 2:14: và sau đó sứ đồ, sau một cuộc tranh luận dài về sự tự do mà chúng ta có khỏi luật đó, kết luận với chỉ dẫn này: Ga-la-ti 5:1, “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta tự do” (Thứ hai.) Liên quan đến luật đạo đức: — [Thứ nhất.] Điều đầu tiên chúng ta có sự tự do khỏi, là sự nghiêm khắc và khủng khiếp của nó trong việc ra lệnh. Hê-bơ-rơ 12:18–22, “Chúng ta chưa đến núi có thể chạm vào, và đã cháy bằng lửa, đến cơn gió lốc, sự tối tăm, và bão tố, đến tiếng kèn, và tiếng của những lời, mà những người nghe đã nài xin rằng họ không thể nghe nó nữa; nhưng chúng ta đã đến núi Si-ôn,” v.v. Về sự quản trị đó của luật pháp trong đó nó được ban ra với sự kinh hãi và khủng khiếp, và như vậy đòi hỏi sự vâng phục của nó với sự nghiêm khắc, chúng ta được giải phóng khỏi nó, chúng ta không được gọi đến tình trạng đó. [Thứ hai.] Sự không thể hoàn thành của nó, và như vậy sự không đầy đủ cho mục đích nguyên thủy của nó, vì cớ tội lỗi; hay, chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như công cụ của sự công chính, vì, bởi sự không thể hoàn thành của nó đối với chúng ta, nó trở nên không đầy đủ cho bất kỳ mục đích như vậy nào, Rô-ma 8:2, 3; Ga-la-ti 3:21–23. Vì có một sự không thể đạt được sự sống bởi luật pháp, chúng ta được miễn khỏi nó về bất kỳ mục đích như vậy nào, và điều đó bởi sự công chính của Đấng Christ, Rô-ma 8:3. [Thứ ba.] Khỏi kết quả của sự vi phạm của nó: — Thứ nhất. Lời rủa. Có một lời rủa trọng thể trong việc gói gọn toàn bộ cơn thạnh nộ đi kèm với luật pháp, liên quan đến sự vi phạm của nó; và khỏi điều này chúng ta hoàn toàn được tự do. Ga-la-ti 3:13, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi lời rủa của luật pháp bằng cách bị làm nên lời rủa vì chúng ta.” Thứ hai. Sự chết, Hê-bơ-rơ 2:15; và cùng với nó khỏi Sa-tan, Hê-bơ-rơ 2:14, Cô-lô-se 1:13; và tội lỗi, Rô-ma 4:14, 1 Phi-e-rơ 1:18; với thế gian, Ga-la-ti 1:4; với mọi sự đi kèm, lợi ích, và yêu sách của tất cả chúng, Ga-la-ti 4:3–5, Cô-lô-se 2:20; mà không có nó chúng ta không thể sống một ngày. Điều được giả vờ và được một số người yêu sách (trong đó thật sự và thực sự chúng ta chưa bao giờ ở trong sự nô lệ, nhưng bởi đây được giải phóng nổi bật), là quyền lực ràng buộc lương tâm bằng bất kỳ luật và hiến pháp nào không phải từ Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:20–22. [2.] [Thứ hai,] có một sự tự do trong gia đình của Đức Chúa Trời, cũng như một sự tự do khỏi gia đình của Sa-tan. Con thì tự do. Sự vâng phục của họ là một sự vâng phục tự do; họ có Linh của Chúa: và nơi Ngài ở, nơi đó có sự tự do, 2 Cô-rinh-tô 3:17. Là một Linh của sự làm con nuôi, Ngài đối lập với linh của sự nô lệ, Rô-ma 8:15. Bây giờ, sự tự do này của gia đình Cha chúng ta, mà chúng ta có như con và trẻ em, được nhận làm con nuôi bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, là một sự rộng rãi thuộc linh của lòng, bởi đó con cái Đức Chúa Trời cách tự do, sẵn lòng, chân thành, không sợ hãi, khủng khiếp, nô lệ, và ép buộc, đi ra mọi sự vâng phục thánh khiết trong Đấng Christ. Tôi nói, đây là sự tự do của chúng ta trong gia đình Cha chúng ta: điều chúng ta có sự tự do khỏi, đã được tuyên bố rồi. Có những người Ga-ba-ôn bề ngoài phục vụ gia đình của Đức Chúa Trời, làm công việc của nhà Ngài như sự lao nhọc khổ sai của đời sống họ. Nguyên lý họ vâng phục dựa trên, là một linh của sự nô lệ cho sự sợ hãi, Rô-ma 8:15; quy tắc họ làm theo, là luật pháp trong sự kinh hãi và nghiêm khắc của nó, đòi hỏi nó từ họ đến tột cùng, không thương xót và giảm nhẹ; mục đích họ làm vì nó, là chạy trốn cơn thạnh nộ sắp đến, làm yên lương tâm, và tìm kiếm sự công chính như thể bằng những việc làm của luật pháp. Như vậy một cách nô lệ, đau đớn, không kết quả, họ tìm cách phục vụ sự cáo trách của chính mình suốt mọi ngày của họ. Các thánh đồ bởi sự làm con nuôi có một sự rộng rãi của lòng trong mọi sự vâng phục thánh khiết. Đa-vít nói, “Tôi sẽ bước đi trong sự tự do, vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Ngài,” Thi Thiên 119:45; Ê-sai 61:1; Lu-ca 4:18; Rô-ma 8:2, 21; Ga-la-ti 4:7, 5:1, 13; Gia-cơ 1:25; Giăng 8:32, 33, 36; Rô-ma 6:18; 1 Phi-e-rơ 2:16. Bây giờ, sự rộng rãi này, hay sự tự do như con của Đức Thánh Linh trong sự vâng phục, bao gồm nhiều điều: — Thứ nhất. Trong những nguyên lý của mọi sự phục vụ thuộc linh; đó là sự sống và tình yêu thương; — cái này liên quan đến vấn đề của sự vâng phục của họ, ban cho họ quyền năng; cái kia liên quan đến cách thức của sự vâng phục của họ, ban cho họ sự vui mừng và ngọt ngào trong đó: — (Thứ nhất.) Nó là từ sự sống; điều đó ban cho họ quyền năng về vấn đề của sự vâng phục. Rô-ma 8:2, “Luật của Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ làm cho họ tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” Nó giải phóng họ, nó đưa họ ra mọi sự vâng phục cách tự do; để “họ bước đi theo Đức Thánh Linh,” câu 1, đó là nguyên lý của những hoạt động của họ. Ga-la-ti 2:20, “Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi bây giờ sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời;” — “Sự sống tôi bây giờ sống trong xác thịt (tức là, sự vâng phục tôi dâng cho Đức Chúa Trời trong khi tôi ở trong xác thịt), nó là từ một nguyên lý của sự sống, Đấng Christ sống trong tôi. Vậy, có quyền năng cho mọi sự sống cho Đức Chúa Trời, từ Đấng Christ trong họ, Linh của sự sống từ Đấng Christ đưa họ ra đó. Những quả của một gốc chết chỉ là những sự tăng trưởng chết; những hành động sống là từ một nguyên lý của sự sống. Bởi đó bạn có thể thấy sự khác biệt giữa sự tự do mà nô lệ giả định, và sự tự do vốn thuộc về con: — [Thứ nhất.] Nô lệ lấy sự tự do khỏi bổn phận; con có sự tự do trong bổn phận. Không có sai lầm lớn hơn trên thế gian, hơn là sự tự do của con trong nhà Đức Chúa Trời bao gồm điều này, — họ có thể thực hiện bổn phận, hay lấy sự tự do để bỏ qua chúng; họ có thể phục vụ trong gia đình của Đức Chúa Trời (tức là, họ nghĩ họ có thể nếu họ muốn), và họ có thể chọn họ sẽ hay không. Đây là một sự tự do bị nô lệ đánh cắp, không phải là một sự tự do được Đức Thánh Linh ban cho con. Sự tự do của con là trong sự tự do thuộc linh bên trong của lòng họ, cách tự nhiên và thân ái đi ra trong mọi đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Khi họ thấy mình bị eo hẹp và đóng kín trong chúng, họ vật lộn với Đức Chúa Trời để được mở rộng, và không bao giờ bằng lòng với việc làm một bổn phận, trừ khi nó được làm như trong Đấng Christ, với lòng tự do, chân thành, và mở rộng. Sự tự do mà tôi tớ có là khỏi bổn phận; sự tự do được ban cho con là trong bổn phận [Thứ hai.] Sự tự do của nô lệ hay tôi tớ là từ những kết luận sai lầm, lừa dối; sự tự do của con là từ quyền năng của Linh ân điển ngự ở trong; hay, sự tự do của tôi tớ là từ những kết luận bên ngoài, chết; sự tự do của con, từ một nguyên lý bên trong, sống. (Thứ hai.) Tình yêu thương, về cách thức của sự vâng phục của họ, ban cho họ sự thích thú và vui mừng. Giăng 14:15, “Nếu các ngươi yêu mến Ta,” Đấng Christ nói, “hãy giữ các điều răn của Ta.” Tình yêu thương là đáy của mọi bổn phận của họ; bởi đó Cứu Chúa của chúng ta quy mọi sự vâng phục vào tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta; và Phao-lô, trên cùng một nền tảng, bảo chúng ta “rằng tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” Rô-ma 13:10. Nơi tình yêu thương ở trong bất kỳ bổn phận nào, nó trọn vẹn trong Đấng Christ. Đa-vít thường bày tỏ, thậm chí với sự ngưỡng mộ, nguyên lý này của việc bước đi với Đức Chúa Trời của mình! “Ôi,” người nói, “tôi yêu các điều răn của Ngài biết bao!” Điều này ban cho các thánh đồ sự thích thú, rằng các điều răn của Đấng Christ không khó nhọc đối với họ. Sự phục vụ khó khăn của Gia-cốp không khó nhọc đối với người, vì tình yêu thương của người đối với Ra-chên. Không bổn phận nào của một thánh đồ là khó nhọc đối với người, vì tình yêu thương của người đối với Đấng Christ. Từ đây họ làm mọi sự với sự thích thú và hài lòng. Bởi đó họ khao khát những lợi thế của việc bước đi với Đức Chúa Trời, — khao khát khả năng nhiều hơn; và đây là một phần lớn của sự tự do như con của họ trong sự vâng phục. Nó ban cho họ sự vui mừng trong đó. 1 Giăng 4:18, “Không có sự sợ hãi trong tình yêu thương; nhưng tình yêu thương trọn vẹn đuổi sự sợ hãi ra.” Khi linh hồn họ được hành động để vâng phục bởi tình yêu thương, nó trục xuất sự sợ hãi đó vốn là kết quả của sự nô lệ trên tâm linh. Bây giờ, khi có một sự hội tụ của hai điều này (sự sống và tình yêu thương), có sự tự do, sự tự do, sự rộng rãi của lòng, vô cùng cách xa khung nô lệ và eo hẹp đó mà nhiều người bước đi trong đó suốt mọi ngày của họ, những người không biết sự làm con nuôi của con. Thứ hai. Đối tượng của sự vâng phục của họ được trình bày cho họ như đáng mong muốn, trong khi đối với những người khác nó thật khủng khiếp. Trong mọi sự tiếp cận Đức Chúa Trời của họ, họ nhìn Ngài như một Cha; họ gọi Ngài là Cha, Ga-la-ti 4:6, không phải theo hình thức của lời nói, nhưng theo linh của con. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ liên tục ở trước họ; không chỉ như một Đấng xứng đáng mọi vinh dự và sự vâng phục mà Ngài yêu cầu, mà còn như một Đấng vô cùng đáng thích thú, như là Đấng đầy đủ mọi sự để thỏa mãn và làm thỏa mãn mọi mong muốn của linh hồn. Khi những người khác gói khăn tài năng của họ, như phải đối phó với một chủ khắc nghiệt, họ rút ra sức lực của mình đến tột cùng, như đến gần một Đấng ban thưởng đầy ân điển. Họ đi, từ nguyên lý của sự sống và tình yêu thương, đến lòng của một Cha hằng sống và yêu thương; họ chỉ trả lại sức lực họ nhận được cho nguồn, cho đại dương. Thứ ba. Động lực của họ cho sự vâng phục là tình yêu thương, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Từ một sự nhận biết về tình yêu thương, họ được tình yêu thương đưa ra cách hiệu quả để dâng chính mình cho Đấng là tình yêu thương. Đây là một sự tự do biết bao! một sự rộng rãi của tâm linh biết bao ở trong những người bước đi theo quy tắc này! Sự tối tăm, sợ hãi, nô lệ, cáo trách, hy vọng về sự công chính, đồng hành với những người khác trên đường lối họ; các con, bởi Linh của sự làm con nuôi, có ánh sáng, tình yêu thương, cùng với sự hài lòng, trong mọi việc bước đi với Đức Chúa Trời của họ. Thế gian là một người xa lạ phổ quát đối với khung của con trong nhà Cha họ. Thứ tư. Cách thức của sự vâng phục của họ là sự sẵn lòng. “Họ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống từ kẻ chết,” Rô-ma 6:13; họ dâng chính mình, — dâng chính mình cách sẵn lòng, vui vẻ, tự do. “Bằng cả tấm lòng tôi,” Đa-vít nói. Rô-ma 12:1, “Họ trình diện chính mình một của lễ sống,” và một của lễ sẵn lòng. Thứ năm. Quy tắc của việc bước đi với Đức Chúa Trời của họ là luật của sự tự do, như đã tước bỏ mọi quyền năng khủng khiếp, đe dọa, giết chết, lên án, rủa sả của nó; và được làm cho, trong huyết của Giê-xu, ngọt ngào, dịu dàng, hữu ích, chỉ dẫn, — hữu ích như một quy tắc của việc bước đi trong sự sống họ đã nhận, không phải là con đường làm việc cho sự sống họ chưa có. Tôi có thể đưa ra thêm nhiều ví dụ. Những điều này có thể đủ để bày tỏ sự tự do của sự vâng phục đó trong gia đình của Đức Chúa Trời mà các con trai và con gái Ngài có, mà những người Ga-ba-ôn bị cáo trách nghèo khổ không quen biết. (2.) Điều thứ hai mà con cái Đức Chúa Trời có bởi sự làm con nuôi là danh hiệu. Họ có danh hiệu và quyền đối với mọi đặc quyền và lợi ích của gia đình mà họ được chuyển dịch vào. Đây là sự vượt trội của những con thật của bất kỳ gia đình nào. Nền tảng mà Sa-ra viện dẫn việc trục xuất Ích-ma-ên là, rằng người là con của người nữ nô lệ, Sáng Thế Ký 21:10, và như vậy không phải là con chân chính của gia đình; và vì vậy không thể có quyền thừa kế với Y-sác. Lập luận của sứ đồ là, “Chúng ta không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con; và nếu là con, thì là người thừa kế,” Rô-ma 8:14–17, — “thì chúng ta có quyền và danh hiệu: và vì không được sinh ra cho điều này (vì theo bản tính chúng ta là con của sự thạnh nộ), chúng ta có quyền này bởi sự làm con nuôi của chúng ta.” Bây giờ, các thánh đồ bởi đây có một quyền và danh hiệu gấp đôi: — Thứ nhất. Thích hợp và trực tiếp, về những điều thuộc linh. Thứ hai. Hậu quả, về những điều thuộc thời gian: — [1.] Điều đầu tiên, cũng vậy, hay danh hiệu, như những con được nhận làm con nuôi, đối với những điều thuộc linh, là, về đối tượng của nó, gấp đôi: — (Thứ nhất.) Đối với một vị trí, tên, và chỗ hiện tại, trong nhà của Đức Chúa Trời, và mọi đặc quyền và sự quản trị của nó. (Thứ hai.) Đối với một sự đầy đủ tương lai của cơ nghiệp vinh hiển lớn lao, — của một vương quốc được mua cho toàn bộ gia đình đó mà họ thuộc về bởi Chúa Giê-xu Christ: — Thứ nhất. Họ có một danh hiệu đối với, và một lợi ích trong, toàn bộ sự quản trị của gia đình Đức Chúa Trời ở đây. Sự quản trị tối cao của nhà Đức Chúa Trời trong tay Chúa Đấng Christ, về sự lập định các lễ nghi và sự ban phát Đức Thánh Linh, để làm cho sống và làm cho hiệu quả những lễ nghi đó cho mục đích của sự lập định của chúng, là khái niệm chính của sự quản trị này. Và về điều này họ là những đối tượng chính; tất cả điều này là vì họ, và được thực thi đối với họ. Đức Chúa Trời đã ban Chúa Giê-xu Christ là “đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, vốn là thân thể Ngài,” Ê-phê-sô 1:22, 23: Ngài đã làm Ngài thành đầu trên mọi điều thuộc linh này, giao sự quản trị có thẩm quyền của tất cả chúng cho Ngài, cho việc sử dụng và lợi ích của Hội Thánh; tức là, gia đình của Đức Chúa Trời. Đó là vì lợi ích và lợi thế của nhiều con mà Ngài sẽ đem đến vinh hiển mà Ngài làm mọi điều này, Hê-bơ-rơ 2:10; xem Ê-phê-sô 4:8–13. Mục đích của Chúa Giê-xu trong việc thiết lập các sự quản trị Phúc Âm, và những người quản trị, là “vì sự trọn vẹn của các thánh đồ, công việc của chức vụ,” v.v. Tất cả là vì họ, tất cả là vì gia đình. Trong đó sự thành tín của Đấng Christ được thực thi; Ngài thành tín trong mọi nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 3:2, Bởi đó sứ đồ bảo người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23, về mọi sự quản trị và lễ nghi Phúc Âm này, tất cả chúng đều là của họ, và tất cả vì họ. Bất cứ lợi ích nào đến với thế gian bởi những điều của Phúc Âm (như rất nhiều theo mọi cách), nó được cam kết cho nó cho con cái của gia đình này. Vậy, đây là mục đích và chủ đích của Chúa Đấng Christ trong việc lập định mọi lễ nghi và sự quản trị Phúc Âm, — để chúng có thể hữu ích cho nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, và mọi con cái và tôi tớ Ngài trong đó. Đúng là, lời được rao giảng cho toàn thế gian, để gom vào con cái của mục đích Đức Chúa Trời đang tản mác lên xuống trên thế gian, và để những người còn lại không thể bào chữa được; nhưng mục đích và chủ đích chính của Chúa Đấng Christ bởi đó là, gom vào những người thừa kế sự cứu rỗi đó để hưởng bữa tiệc thịnh soạn mà Ngài đã chuẩn bị cho họ trong nhà Ngài. Lại nữa: họ, và chỉ họ, có quyền và danh hiệu đối với các sự quản trị Phúc Âm, và những đặc quyền của gia đình Đức Chúa Trời, như chúng được đưa ra trong Hội Thánh của Ngài theo tâm trí Ngài. Hội Thánh là “nhà của Đức Chúa Trời” 1 Ti-mô-thê 3:15; Hê-bơ-rơ 3:6; ở đây Ngài giữ và duy trì toàn bộ gia đình Ngài, sắp xếp chúng theo tâm trí và ý muốn Ngài. Bây giờ, ai sẽ có bất kỳ quyền nào trong nhà của Đức Chúa Trời, ngoài con cái Ngài? Chúng ta sẽ không cho phép một quyền cho bất kỳ ai ngoài con cái của chính chúng ta trong nhà chúng ta: Đức Chúa Trời, bạn nghĩ, sẽ cho phép bất kỳ quyền nào trong nhà Ngài ngoài con cái Ngài sao? Có thích hợp, để “lấy bánh của con cái và ném cho chó” không? Chúng ta sẽ thấy không ai ngoài con cái có bất kỳ quyền hay danh hiệu nào đối với những đặc quyền và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, nếu chúng ta xem xét, — (Thứ nhất.) Bản tính của nhà đó. Nó được tạo thành từ những người như vậy mà không thể nào bất kỳ ai ngoài những con được nhận làm con nuôi có quyền đối với một vị trí trong nó. Nó được tạo thành từ “những viên đá sống,” 1 Phi-e-rơ 2:5; — “một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân đặc biệt” câu 9; — “những thánh đồ và trung tín trong Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 1:1; — “những thánh đồ và anh em trung tín,” Cô-lô-se 1:2; — một dân “tất cả đều công chính” Ê-sai 60:21; và toàn bộ cấu trúc của nó thì vinh hiển, chương 54:11–14, — con đường của nhà là “một con đường thánh khiết,” mà kẻ ô uế sẽ không đi qua, chương 35:8; vâng, rõ ràng, họ là “con trai và con gái của Chúa Toàn Năng,” và chỉ họ, 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18; mọi người khác đều bị loại trừ, Khải Huyền 21:27. Đúng là thường khi, một cách không hay biết, những người khác lẻn vào nhà lớn của Đức Chúa Trời; và như vậy ở trong đó trở thành “không chỉ những bình bằng vàng và bạc, mà còn bằng gỗ và đất,” v.v., 2 Ti-mô-thê 2:20; nhưng họ chỉ lẻn vào, như Giu-đe nói, câu 4, họ không có quyền cũng không có danh hiệu đối với nó. (Thứ hai.) Những đặc quyền của nhà là như vậy mà chúng sẽ không phù hợp cũng không có lợi cho bất kỳ người nào khác. Đưa thức ăn cho một người chết có mục đích gì? Người sẽ mạnh mẽ bởi nó chăng? người sẽ tăng trưởng trên nó chăng? Những điều của gia đình và nhà Đức Chúa Trời là thức ăn cho những linh hồn sống. Bây giờ, chỉ con cái mới sống, mọi người khác đều chết trong vi phạm và tội lỗi. Những dấu hiệu bên ngoài sẽ có ích gì, nếu sự sống và quyền năng vắng mặt? Hãy nhìn vào bất kỳ chi tiết nào bạn muốn về những sự hưởng thụ của các thánh đồ trong gia đình Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy tất cả chúng đều phù hợp cho các tín đồ; và, được ban cho thế gian, [chúng] sẽ là một viên ngọc trong mõm của một con heo. Vậy, chỉ những con của gia đình mới có quyền này; họ có sự hiệp thông với nhau, và sự hiệp thông đó với Cha và Con Chúa Giê-xu Christ; họ bày tỏ sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến; họ được ủy thác mọi lễ nghi của nhà, và sự quản trị của chúng. Và ai sẽ phủ nhận họ sự hưởng thụ quyền này, hay giữ họ khỏi điều Đấng Christ đã mua cho họ? Và Chúa cuối cùng sẽ ban cho họ lòng ở khắp nơi để sử dụng danh hiệu này tương ứng, và không lang thang trên các ngọn núi, quên nơi yên nghỉ của mình. Thứ hai. Họ có một danh hiệu đối với sự đầy đủ tương lai của cơ nghiệp được mua cho toàn bộ gia đình này bởi Chúa Giê-xu Christ. Như vậy sứ đồ lập luận, Rô-ma 8:17, “Nếu là con, thì là người thừa kế” v.v. Mọi con cái Đức Chúa Trời đều là “con trưởng,” Hê-bơ-rơ 12:23; và vì vậy là người thừa kế: bởi đó toàn bộ trọng lượng của vinh hiển được chuẩn bị cho họ được gọi là cơ nghiệp, Cô-lô-se 1:12, “Cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.” “Nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa,” Ga-la-ti 3:29. Người thừa kế của lời hứa; tức là, của mọi điều được hứa cho Áp-ra-ham trong và cùng với Đấng Christ. Có ba điều mà về mặt này con cái Đức Chúa Trời được nói là người thừa kế: — (Thứ nhất.) Lời hứa; như ở chỗ đó của Ga-la-ti 3:29 và Hê-bơ-rơ 6:17. Đức Chúa Trời chỉ cho “những người thừa kế của lời hứa sự không thay đổi của lời khuyên của Ngài;” như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, được nói là “người thừa kế của cùng một lời hứa,” Hê-bơ-rơ 11:9. Đức Chúa Trời từ nền tảng của thế gian đã lập một lời hứa xuất sắc nhất trong Đấng Christ, chứa đựng một sự giải cứu khỏi mọi điều ác, và một cam kết ban cho mọi điều tốt lành trên họ. Nó chứa đựng một sự giải cứu khỏi mọi điều ác mà tội lỗi và sự thống trị của Sa-tan đã đem đến trên họ, cùng với một sự trao cho họ mọi ơn phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Bởi đó, Hê-bơ-rơ 9:15, Đức Thánh Linh gọi nó là một “lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Điều này, trước hết, là điều con cái được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời là người thừa kế. Hãy xem, bất cứ điều gì ở trong lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập lúc ban đầu cho con người sa ngã, và từ đó đã trọng thể đổi mới và xác nhận bằng lời thề của Ngài; họ là người thừa kế của nó, và được chấp nhận trong yêu sách của họ về cơ nghiệp của họ trong các tòa án trên trời. (Thứ hai.) Họ là người thừa kế của sự công chính, Hê-bơ-rơ 11:7. Nô-ê là một người thừa kế của sự công chính vốn bởi đức tin; mà Phi-e-rơ gọi là việc “người thừa kế của ân điển sự sống,” 1 Phi-e-rơ 3:7 Và Gia-cơ đặt cả hai điều này lại với nhau, chương 2:5, “Người thừa kế của vương quốc mà Đức Chúa Trời đã hứa;” tức là, của vương quốc ân điển, và sự công chính của nó. Và về mặt này sứ đồ bảo chúng ta, Ê-phê-sô 1:11, rằng “chúng ta đã đạt được một cơ nghiệp;” mà ông cũng đặt với sự công chính của đức tin, Công Vụ 26:18. Bây giờ, bởi sự công chính, ân điển, và cơ nghiệp này, không chỉ muốn nói sự công chính đó mà chúng ta ở đây thật sự được làm người dự phần, mà còn mục đích và sự hoàn thành của sự công chính đó trong vinh hiển; điều cũng được bảo đảm tiếp theo, — (Thứ ba.) Họ là “người thừa kế của sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14, và “người thừa kế theo niềm hy vọng của sự sống đời đời,” Tít 3:7; mà Phi-e-rơ gọi là một “cơ nghiệp không hư hoại,” 1 Phi-e-rơ 1:4; và Phao-lô, “phần thưởng của cơ nghiệp,” Cô-lô-se 3:24, — tức là, kết quả của cơ nghiệp ánh sáng và sự thánh khiết, mà họ đã hưởng. Như vậy, hãy phân biệt sự cứu rỗi đầy đủ bởi Đấng Christ thành nền tảng của nó, các lời hứa; và phương tiện của nó, sự công chính và sự thánh khiết; và mục đích của nó, vinh hiển đời đời. Con của Đức Chúa Trời có quyền và danh hiệu đối với tất cả, ở chỗ họ được làm người thừa kế với Đấng Christ. Và đây là điều chính của danh hiệu và quyền của các thánh đồ, mà họ có bởi sự làm con nuôi; mà tóm lại là, Chúa là phần và cơ nghiệp của họ, và họ là cơ nghiệp của Chúa: và một phần lớn lao họ có; những đường đã rơi xuống cho họ ở một nơi tốt lành. [2.] Bên cạnh điều chính này, những con được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời có một quyền hậu quả thứ hai, — một quyền đối với những điều của thế gian này; tức là, đối với mọi phần của nó mà Đức Chúa Trời vui lòng ủy thác cho họ ở đây. Đấng Christ là “người thừa kế của mọi sự,” Hê-bơ-rơ 1:2; mọi quyền và danh hiệu đối với những điều của sự sáng tạo đã bị mất và bị tước bỏ bởi tội lỗi. Chúa, bởi chủ quyền của Ngài, đã lập một sự ban cho nguyên thủy mọi sự ở dưới đây cho con người sử dụng; Ngài đã chỉ định phần còn lại của công việc tay Ngài, trong các vị trí riêng của chúng, để phục vụ cho lợi ích của người. Tội lỗi đã đảo ngược toàn bộ sự ban cho và thể chế này, — mọi sự được giải phóng khỏi sự phục tùng này đối với người; tuy nhiên sự tự do đó, vì là việc lấy chúng ra khỏi mục đích mà chúng nguyên thủy được chỉ định, là một phần của sự hư không và lời rủa của chúng. Thật là điều ác cho bất kỳ vật gì bị đặt sang một bên về mục đích mà nó nguyên thủy được chỉ định. Bằng phương tiện này toàn bộ sự sáng tạo được thả lỏng khỏi bất kỳ nhà cai trị phụ thuộc nào; và con người, đã mất toàn bộ danh hiệu bởi đó người giữ sự thống trị của mình trên và sự sở hữu các tạo vật, không có màu sắc lợi ích nhỏ nhất trong bất kỳ vật nào trong chúng, cũng không thể đưa ra bất kỳ yêu sách nào đối với chúng. Nhưng bây giờ Chúa, có ý định lấy một phần cho chính mình ra khỏi khối nhân loại sa ngã, những người Ngài đã chỉ định là người thừa kế sự cứu rỗi, Ngài không ngay lập tức hủy diệt công việc của sự sáng tạo, mà giữ chúng cho việc sử dụng của họ trong cuộc hành hương của họ. Vì mục đích này Ngài trao toàn bộ quyền và danh hiệu của chúng vào A-đam thứ hai, mà A-đam thứ nhất đã mất; Ngài chỉ định Ngài là “người thừa kế của mọi sự.” Và sau đó những người được nhận làm con nuôi của Ngài, vì là “đồng thừa kế với Đấng Christ,” cũng trở thành có quyền và danh hiệu đối với những điều của sự sáng tạo này. Để làm rõ quyền này, nó là gì, tôi phải đưa ra một số quan sát ít ỏi: — Thứ nhất. Quyền họ có không như quyền Đấng Christ có; tức là, tối cao và tối thượng, để làm điều Ngài muốn với của chính Ngài; nhưng của họ là phụ thuộc, và như vậy họ phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng những điều mà họ có quyền và danh hiệu đối với chúng. Quyền của Đấng Christ là quyền của Chúa của nhà; quyền của các thánh đồ là quyền của tôi tớ. Thứ hai. Rằng toàn bộ số con cái Đức Chúa Trời có quyền đối với toàn bộ trái đất, vốn là của Chúa, và sự đầy đủ của nó, trong hai phương diện này: — (Thứ nhất.) Đấng là Chúa tối cao của nó bảo tồn nó đơn thuần cho việc sử dụng của họ, và vì cớ họ; mọi người khác nào chăng đều là malæ fidei possessores, những người chiếm hữu với đức tin xấu, xâm phạm một phần lãnh thổ của Chúa, mà không có sự ban cho hay sự cho phép từ Ngài. (Thứ hai.) Ở chỗ Đấng Christ đã hứa ban cho họ vương quốc và sự thống trị của nó, theo cách và phương thức như trong sự quan phòng Ngài sẽ sắp xếp; tức là, sự cai trị của trái đất sẽ được thực thi cho lợi thế của họ. Thứ ba. Quyền này là một quyền thuộc linh, không ban một lợi ích dân sự, mà chỉ làm nên thánh quyền và lợi ích được ban cho. Đức Chúa Trời đã theo sự quan phòng sắp xếp những ranh giới dân sự của cơ nghiệp con người, Công Vụ 17:26, chịu cho người của thế gian hưởng một phần ở đây, và điều đó thường rất đầy đủ và dồi dào; và điều đó vì cớ con cái Ngài, để những con thú rừng đó, vốn được làm để bị hủy diệt, không thể tuôn ra toàn bộ tài sản. Bởi đó, — Thứ tư. Không một người được nhận làm con nuôi cụ thể nào có bất kỳ quyền nào, bởi cớ đó, đối với bất kỳ phần nào của những điều thuộc đất mà người không có quyền và danh hiệu dựa trên một lợi ích dân sự, được ban cho người bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng, — Thứ năm. Điều này họ có bởi sự làm con nuôi của họ; rằng, — (Thứ nhất.) Hãy xem, bất cứ phần nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ, họ có quyền đối với nó, như nó được tái trao trong Đấng Christ, và không phải như nó nằm hoàn toàn dưới lời rủa và sự hư không đã đến trên sự sáng tạo bởi tội lỗi; và vì vậy không bao giờ có thể bị gọi ra chịu trách nhiệm về việc chiếm đoạt điều họ không có quyền đối với nó, như mọi con trai loài người sẽ phải chịu là những người cách bạo lực nắm lấy những điều mà Đức Chúa Trời đã giải phóng khỏi sự thống trị của họ vì tội lỗi. (Thứ hai.) Bởi quyền này của họ, họ được dẫn đến một sự sử dụng được nên thánh về điều bởi đó họ hưởng; vì những điều tự chúng đối với họ là những cam kết của tình yêu thương của Cha, được rửa trong huyết của Đấng Christ, và những điều làm cho thân thương trên tâm linh họ để sống cho sự ngợi khen của Đấng ban cho họ mọi sự cách giàu có để hưởng. Và đây là một điều thứ hai chúng ta có bởi sự làm con nuôi của chúng ta; và bởi đây tôi dám nói về những người không tin, họ không có quyền thật đối với bất kỳ điều gì, thuộc loại nào chăng, mà họ sở hữu. Họ không có quyền thật, không thể nghi ngờ, tôi nói, ngay cả đối với những điều thuộc thời gian họ sở hữu; đúng là họ có một quyền dân sự liên quan đến những người khác, nhưng họ không có một quyền được nên thánh liên quan đến linh hồn của chính họ. Họ có một quyền và danh hiệu sẽ giữ được lời biện hộ trong các tòa án của con người, nhưng không phải là một quyền sẽ giữ được trong tòa án của Đức Chúa Trời, và trong lương tâm của chính họ. Một ngày nào đó sẽ buồn với họ, khi họ sẽ đến để trình bày một bản tính toán về những sự hưởng thụ của họ. Họ sẽ không chỉ được tính toán về sự lạm dụng điều họ đã sở hữu, rằng họ đã không sử dụng và chi tiêu nó cho vinh hiển của Đấng mà nó thuộc về; mà còn, rằng họ thậm chí đã đặt tay mình lên các tạo vật của Đức Chúa Trời, và giữ chúng khỏi những người mà vì cớ họ duy nhất chúng được bảo tồn khỏi sự hủy diệt. Khi Đức Chúa Trời vinh hiển sẽ đến nhà bất kỳ người nào trong họ, hoặc trong lương tâm họ ở đây, hoặc trong sự phán xét sắp đến, và nói với sự khủng khiếp của một quan tòa báo thù, “Ta đã chịu cho các ngươi hưởng ngô, rượu, và dầu, — một phần lớn các tạo vật của Ta; các ngươi đã lăn mình trong sự giàu có và thịnh vượng, khi những người thừa kế đúng của những điều này sống nghèo, và thấp, và hèn, ở ngay cửa bên cạnh; — bây giờ hãy đưa ra một câu trả lời các ngươi đã sử dụng những điều này là gì và như thế nào. Các ngươi đã chi ra điều gì cho sự phục vụ và thăng tiến của Phúc Âm? Các ngươi đã ban điều gì cho những người mà không có gì được sắm sẵn? các ngươi đã đóng góp điều gì cho các thánh đồ nghèo? Các ngươi đã có một bàn tay sẵn sàng, và một tâm trí sẵn lòng, để đặt xuống tất cả vì cớ Ta chưa?” — khi họ sẽ bị buộc phải trả lời, như sự thật là, “Lạy Chúa, thật vậy, chúng tôi đã có một phần lớn trên thế gian; nhưng chúng tôi lấy nó làm của chính mình, và nghĩ chúng tôi có thể đã làm điều chúng tôi muốn với của chính mình. Chúng tôi đã ăn mỡ, và uống ngọt, và để lại phần còn lại của tài sản chúng tôi cho con cái chúng tôi: chúng tôi đã chi tiêu một ít cho những dục vọng của mình, một ít cho bạn bè của mình; nhưng sự thật là, chúng tôi không thể nói rằng chúng tôi đã kết bạn bằng của cải bất chính này, — rằng chúng tôi đã sử dụng nó cho sự thăng tiến của Phúc Âm, hay để phục vụ các thánh đồ nghèo của Ngài: và bây giờ, này, chúng tôi phải chết,” v.v.: — cũng vậy, khi Chúa sẽ tiến xa hơn, và chất vấn không chỉ việc sử dụng những điều này, mà còn danh hiệu của họ đối với chúng, và bảo họ, “Đất là của Ta, và sự đầy đủ của nó. Thật vậy, Ta đã lập một sự ban cho nguyên thủy những điều này cho con người; nhưng điều đó bị mất bởi tội lỗi: Ta đã khôi phục nó chỉ cho các thánh đồ của Ta. Vậy tại sao các ngươi đã đặt những ngón tay săn mồi của mình lên điều không phải của các ngươi? tại sao các ngươi đã ép các tạo vật của Ta phục vụ các ngươi và những dục vọng của các ngươi, mà Ta đã giải phóng khỏi sự thống trị của các ngươi? Hãy trao cho Ta vải lanh của Ta, rượu của Ta, và len của Ta; Ta sẽ đặt các ngươi trần truồng như trong ngày các ngươi sinh ra, và báo thù trên các ngươi sự cướp bóc của các ngươi, và sự sở hữu bất công điều không phải của các ngươi:” — tôi nói, vào một thời điểm như vậy, con người sẽ làm gì? (3.) Sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ là một đặc quyền khác của sự làm con nuôi của chúng ta. Nhưng về điều này tôi đã nói rộng rãi trước đây, trong việc xử lý sự xuất sắc của Đấng Christ liên quan đến sự chúng ta tiếp cận Đức Chúa Trời bởi Ngài; vì vậy tôi sẽ không lấy lại sự xem xét về nó. (4.) Sự hoạn nạn, cũng vậy, như xuất phát từ tình yêu thương, như dẫn đến những lợi thế thuộc linh, như làm cho phù hợp với Đấng Christ, như được làm ngọt ngào bằng sự hiện diện của Ngài, là đặc quyền của con cái, Hê-bơ-rơ 12:3–6; nhưng về những chi tiết này tôi không được nhấn mạnh. Điều này, tôi nói, là đầu và nguồn của mọi đặc quyền mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, trong đó chúng ta cũng có sự hiệp thông với Ngài: sự hiệp thông trong danh; chúng ta (như Ngài) là con của Đức Chúa Trời: sự hiệp thông trong danh hiệu và quyền; chúng ta là người thừa kế, đồng thừa kế với Đấng Christ: sự hiệp thông trong sự giống và sự phù hợp; chúng ta được tiền định để giống như con trưởng của gia đình: sự hiệp thông trong vinh dự; Ngài không xấu hổ gọi chúng ta là anh em: sự hiệp thông trong những đau khổ; Ngài đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu, và mọi con được nhận đều phải bị đánh đòn: sự hiệp thông trong vương quốc Ngài; chúng ta sẽ cai trị với Ngài. Về tất cả những điều này tôi phải nói riêng ở một nơi khác, và vì vậy sẽ không ở đây kéo dài bài nói về chúng thêm nữa. ————————— Về Sự Hiệp Thông với Cha, Con và Đức Thánh Linh PHẦN III Về Sự Hiệp Thông với Đức Thánh Linh CHƯƠNG I Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh (Giăng 16:1–7) được mở ra rộng rãi — Παράκλητος, một Đấng An Ủi; Ngài là ai — Đức Thánh Linh; ý muốn của chính Ngài trong việc Ngài đến với chúng ta; cũng được Đấng Christ sai đến — Đức Thánh Linh được sai đến như một Đấng làm nên thánh và như một Đấng an ủi — Những điều đi kèm với sứ mệnh của Ngài được xem xét — Nền tảng của sứ mệnh Ngài, Giăng 15:26 — Sự xuất phát của Ngài từ Cha gấp đôi; về ngôi vị, hay về chức vụ — Những điều đáng xem xét trong sự xuất phát của Ngài về chức vụ — Cách thức ban cho Ngài — Ngài được ban cho nhưng không; được sai đến cách có thẩm quyền — Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, bởi đó không thể tha thứ — Chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh của Cha như thế nào — Làm buồn Đức Thánh Linh, là gì — Được đổ ra — Đức Thánh Linh được tiếp nhận như thế nào; bởi đức tin — Những hành động của đức tin trong việc tiếp nhận Đức Thánh Linh — Sự ở lại của Ngài với chúng ta, được tuyên bố như thế nào — Chúng ta có thể mất sự an ủi của mình trong khi Đấng An Ủi ở với chúng ta như thế nào. Nền tảng của mọi sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh bao gồm trong sứ mệnh của Ngài, hay việc sai đến để là Đấng an ủi của chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ, toàn bộ vấn đề của nền kinh tế hay sự ban phát đó trước hết phải được đề xuất và xem xét, để chúng ta có thể có một sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật được tìm hiểu sau. Bây giờ, lời hứa chính về điều này, và những sự xem xét chính về nó, cùng với điều tốt nhận được và điều ác được ngăn chặn bởi đó, được ban và tuyên bố ở đầu chương 16 của Giăng, tôi sẽ xem xét tình trạng của nó như được đề xuất ở đó. Cứu Chúa được phước của chúng ta sắp rời khỏi thế gian, sau khi đã cho các môn đồ Ngài biết, giữa những điều khác, sự tiếp đãi nói chung nào họ có khả năng tìm thấy trong đó và gặp phải, đưa ra lý do tại sao bây giờ Ngài ban cho họ tin buồn về nó, xét thấy họ buồn và mất tinh thần biết bao khi nhắc đến việc Ngài rời khỏi họ. Câu 1, “Ta đã nói những điều này với các ngươi, để các ngươi không bị vấp phạm.” — “Ta đã,” Ngài nói, “cho các ngươi biết những điều này (tức là, những điều sẽ đến trên các ngươi, những điều các ngươi phải chịu) trước, kẻo các ngươi, những linh hồn nghèo khổ! đã nuôi dưỡng những kỳ vọng về một tình trạng sự việc khác, bị ngạc nhiên, đến mức bị vấp phạm về Ta và giáo lý của Ta, và sa ngã khỏi Ta. Bây giờ các ngươi đã được báo trước, và biết điều các ngươi phải trông đợi. Vâng,” Ngài nói, câu 2, “sau khi đã cho các ngươi biết nói chung rằng các ngươi sẽ bị bắt bớ, Ta bảo các ngươi rõ ràng rằng sẽ có một sự kết hợp của mọi người chống lại các ngươi, và mọi loại người sẽ đưa ra quyền lực của họ để hủy hoại các ngươi.” — “Chúng sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội; vâng, thì giờ đến mà hễ ai giết các ngươi sẽ nghĩ rằng mình làm một việc phục vụ Đức Chúa Trời.” — “Quyền lực thuộc giáo hội sẽ rút phép thông công các ngươi, — chúng sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội của chúng: và để các ngươi không mong đợi sự cứu giúp từ quyền lực của quan tòa chống lại sự ngoan cố của chúng, chúng sẽ giết các ngươi: và để các ngươi biết rằng chúng sẽ làm điều đó đến nơi, không có sự kiểm tra hay kiểm soát, chúng sẽ nghĩ rằng trong việc giết các ngươi chúng làm một việc phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời; điều sẽ khiến chúng hành động nghiêm khắc, và đến tột cùng.” “Nhưng đây là một thử thách rung chuyển,” họ có thể trả lời: “hoàn cảnh của chúng ta là như vậy, rằng con người, trong việc giết chúng ta, sẽ nghĩ để phê chuẩn lương tâm họ cho Đức Chúa Trời sao?” “Vâng, chúng sẽ,” Cứu Chúa của chúng ta nói; “nhưng tuy nhiên, để các ngươi không bị nhầm lẫn, cũng không làm phiền lương tâm mình về sự tự tin của chúng, hãy biết rằng sự ngu dốt mù quáng và tuyệt vọng của chúng là nguyên nhân của cơn giận và sự thuyết phục của chúng,” câu 3, “Chúng sẽ làm những điều này cho các ngươi, vì chúng không biết Cha, cũng không biết Ta” Vậy, đây sẽ là tình trạng với các môn đồ. Nhưng tại sao Cứu Chúa của chúng ta bảo họ điều đó vào mùa này, để thêm sợ hãi và bối rối vào nỗi đau buồn và buồn rầu của họ? họ sẽ đạt được lợi thế gì bởi đó? Thầy được phước của họ nói, câu Giăng 16:4, “Có những lý do quan trọng tại sao Ta nên bảo các ngươi những điều này; chủ yếu, để như các ngươi có thể được chuẩn bị cho chúng, thì, khi chúng thật sự xảy đến với các ngươi, các ngươi có thể được hỗ trợ bằng sự xem xét về Thần tính và sự toàn tri của Ta, Đấng đã bảo các ngươi mọi điều này trước khi chúng xảy ra,” câu 4, “Nhưng Ta đã bảo các ngươi những điều này, để khi thì giờ đến, các ngươi có thể nhớ rằng Ta đã bảo các ngươi về chúng.” “Nhưng nếu chúng cần thiết như vậy, tại sao Ngài chưa cho chúng tôi biết điều đó suốt thời gian này? tại sao không ở lúc ban đầu, — ở lần kêu gọi đầu tiên của chúng tôi?” “Chính,” Cứu Chúa của chúng ta nói, “vì không cần bất kỳ điều như vậy; vì trong khi Ta ở với các ngươi, các ngươi có sự bảo vệ và chỉ dẫn ngay bên cạnh.” — “ ‘Và những điều này Ta không nói lúc ban đầu, vì Ta hiện diện với các ngươi:’ nhưng bây giờ tình trạng sự việc đã thay đổi; Ta phải rời khỏi các ngươi,” câu 4. “Và về phần các ngươi, các ngươi kinh ngạc với nỗi buồn như vậy, đến mức các ngươi không hỏi Ta ‘Ta đi đâu;’ sự xem xét về điều đó chắc chắn sẽ cứu giúp các ngươi, vì Ta đi để chiếm hữu vinh hiển của Ta, và để thực hiện công việc cứu rỗi của các ngươi: nhưng lòng các ngươi đầy nỗi buồn và sợ hãi, và các ngươi thậm chí không tìm hiểu về sự cứu giúp,” các câu 5, 6. Sau đó Ngài thêm lời khẳng định kỳ diệu đó, câu Giăng 16:7, “Tuy nhiên Ta bảo các ngươi lẽ thật; Điều lợi cho các ngươi là Ta ra đi: vì nếu Ta không ra đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Vậy, câu này, vì là nền tảng đặc biệt của điều sẽ được tuyên bố sau, phải được xem xét cụ thể, về lời của nó và sự giải thích của chúng; và điều đó cả liên quan đến lời tựa của chúng và sự khẳng định long trọng trong chúng, cùng với lý do đi kèm với nó. 1. Lời tựa cho chúng: — (1.) Từ đầu tiên, ἁλλά, là một từ đối nghịch, không ngoại trừ bất kỳ điều gì Ngài tự nói trước đây, mà đối với sự nhận biết của họ: “Ta biết các ngươi có những ý tưởng buồn về những điều này; nhưng tuy nhiên, tuy vậy.” (2.) Ἐγὼ τὴν ἀλήθειαν λέγω ὑμῖν, — “Ta bảo các ngươi lẽ thật.” Những lời này vô cùng nhấn mạnh, và biểu thị một điều lớn lao nào đó sẽ được đưa vào bởi chúng. Thứ nhất, Ἐγώ, — “Ta bảo các ngươi điều này, điều bây giờ sẽ được nói; Ta là Đấng yêu thương các ngươi, Đấng chăm sóc các ngươi, Đấng bây giờ sắp phó mạng sống Ta vì các ngươi; chúng là những lời hấp hối của Ta, để các ngươi có thể tin Ta; Ta là lẽ thật chính Ta bảo các ngươi.” Và, — Ἐγὼ τὴν ἀλήθεαν λέγω, — “Ta bảo các ngươi lẽ thật.” “Các ngươi trong lòng buồn, nghi ngờ có nhiều sự nhận biết sai về sự việc. Các ngươi nghĩ nếu Ta ở lại với các ngươi, mọi điều ác này có thể được ngăn chặn; nhưng, than ôi! các ngươi không biết điều gì tốt cho mình, cũng không biết điều gì là lợi. ‘Ta bảo các ngươi lẽ thật;’ đây là chính lẽ thật, và hãy yên lòng các ngươi trong đó.” Cần rất nhiều bằng chứng về lẽ thật, để an ủi linh hồn họ đang chán nản và không thể an ủi dưới một sự nhận biết về sự vắng mặt của Đấng Christ khỏi họ, dù sự nhận biết đó đúng hay sai. Và đây là phần đầu tiên của lời Cứu Chúa của chúng ta, lời tựa cho điều Ngài sẽ truyền đạt cho họ, bằng cách của một sự khẳng định long trọng có sức nặng, thuyết phục, để qua đó gỡ rối những ý tưởng của các môn đồ Ngài khỏi thành kiến, và chuẩn bị họ cho việc tiếp nhận lẽ thật lớn lao đó mà Ngài sẽ truyền đạt. 2. Chính sự khẳng định tiếp theo: Συμφέρει ὑμῖν, ἵνα ἐγὼ ἀπέλθω, — “Điều lợi cho các ngươi là Ta ra đi.” Có hai điều trong lời: — Sự ra đi của Đấng Christ; và sự hữu ích của nó đối với các môn đồ Ngài: — Về sự ra đi của Ngài, điều được muốn nói bởi nó đã được biết; — việc rút sự hiện diện thân thể Ngài khỏi trái đất sau sự phục sinh của Ngài, “trời phải nhận Ngài, cho đến kỳ muôn vật đổi mới,” Công Vụ 3:21; vì liên quan đến Thần tính Ngài, và việc thực thi tình yêu thương và sự chăm sóc đối với họ, Ngài hứa sẽ ở với họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20. Về điều này Ngài nói, Συμφέρει ὑμῖν, — “Nó dẫn đến điều tốt của các ngươi; nó có lợi cho các ngươi; nó là vì lợi thế của các ngươi; nó sẽ đáp ứng mục đích các ngươi nhắm đến.” Đó là ý nghĩa của từ chúng ta đã dịch là “lợi;” — “Nó là vì lợi nhuận và lợi thế của các ngươi.” Vậy, đây là điều Cứu Chúa của chúng ta khẳng định, và điều đó với sự tha thiết đã nhắc trước đây, mong muốn thuyết phục những người theo Ngài đang buồn rầu về lẽ thật của nó, — tức là, sự ra đi của Ngài, điều họ rất sợ và bối rối khi nghĩ đến, sẽ trở thành lợi nhuận và lợi thế của họ. 3. Bây giờ, dù có thể mong đợi họ nên chấp nhận sự khẳng định long trọng này của chính lẽ thật, nhưng vì họ nói chung liên quan đến nền tảng của lẽ thật của nó, Ngài cho họ biết điều đó nữa; và, để chúng ta có thể thú nhận nó là một vấn đề lớn lao, ban sự chắc chắn và bằng chứng cho mệnh đề đó, Ngài diễn tả nó theo chiều phủ định và khẳng định: “Nếu Ta không ra đi, Ngài sẽ không đến; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến.” Về sự ra đi của Đấng Christ tôi đã nói trước đây; về Đấng An Ủi, sự đến và sự sai đến của Ngài, bây giờ tôi sẽ xử lý, vì là điều được nhắm đến. Ὁ παράκλητος: từ này có nhiều ý nghĩa, nhiều bản dịch đã nghĩ thích hợp không hạn chế nó, mà giữ lại từ nguyên bản “paracletus;” tiếng Syri cũng vậy: và, như một số người nghĩ, nó là một từ trước đây được sử dụng giữa người Do Thái (bởi đó người diễn giải Chaldee sử dụng nó, Gióp 16:20); và giữa họ nó có nghĩa là một người dạy người khác như vậy mà cũng làm họ thích thú trong sự dạy dỗ của mình, — tức là, là Đấng an ủi của họ. Trong Kinh Thánh nó có hai ý nghĩa nổi bật, — một “Đấng biện hộ” và một “Đấng an ủi;” theo ý nghĩa thứ nhất Cứu Chúa của chúng ta được gọi là παράκλητος, 1 Giăng 2:1. Việc nó được dịch ở đây tốt hơn là một Đấng biện hộ hay một Đấng an ủi có thể bị nghi ngờ. Hãy nhìn vào dịp trước đó của lời, đó là nỗi buồn và sự bối rối của các môn đồ, và nó dường như yêu cầu Đấng An Ủi: “Nỗi buồn đã làm đầy lòng các ngươi; nhưng Ta sẽ sai Đấng An Ủi đến với các ngươi;” — hãy nhìn vào những lời tiếp theo sau, chứa đựng công việc đặc biệt của Ngài mà vì nó Ngài bây giờ được hứa sẽ được sai đến, và chúng yêu cầu Ngài nên là một Đấng Biện Hộ, để biện hộ vụ việc của Đấng Christ chống lại thế gian, các câu 8. Tôi sẽ chọn giải thích lời hứa bằng dịp của nó, đó là nỗi buồn của các môn đồ Ngài, và giữ lại tên của Đấng An Ủi. Đấng An Ủi này là ai, Cứu Chúa được phước của chúng ta đã tuyên bố trước đây, chương 15:26. Ngài là Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, — “Linh của lẽ thật;” tức là, Đức Thánh Linh, Đấng mặc khải mọi lẽ thật cho con trai loài người. Bây giờ, về Đấng An Ủi này hai điều được khẳng định: — (1.) Rằng Ngài sẽ đến. (2.) Rằng Đấng Christ sẽ sai Ngài đến. (1.) Rằng Ngài sẽ đến. Sự khẳng định về sự đến của Ngài dựa trên việc thực hiện điều kiện đó của nó, về việc Đấng Christ ra đi, được bao gồm trong sự phủ định sự đến của Ngài mà không có sự hoàn thành của nó: “Nếu Ta không ra đi, Ngài sẽ không đến;” — “Nếu Ta ra đi (ἐλεύσεται), Ngài sẽ đến.” Vì vậy không chỉ có sứ mệnh của Đấng Christ, mà còn ý muốn của Đức Thánh Linh, trong sự đến của Ngài: “Ngài sẽ đến” — ý muốn của chính Ngài ở trong công việc Ngài. (2.) πέμψω αὐτόν, — “Ta sẽ sai Ngài đến.” Mầu nhiệm của việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến, Cứu Chúa của chúng ta hướng dẫn các môn đồ Ngài theo từng mức độ. Chương 14:16, Ngài nói, “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác;” trong tiến trình bài nói của Ngài Ngài tiến thêm một bước trên đức tin họ, câu 26, “Nhưng Đấng An Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta;” nhưng, chương 15:26, Ngài nói, “Ta sẽ sai Ngài đến từ Cha;” và ở đây, tuyệt đối, “Ta sẽ sai Ngài đến.” Việc sai Đức Thánh Linh đến bởi Đấng Christ — điều cũng tranh luận về sự xuất phát ngôi vị của Ngài từ Ngài nữa, là Con — là một mầu nhiệm sâu sắc, mà cùng một lúc họ không thể chịu đựng; và vì vậy Ngài hướng dẫn họ trong đó theo từng mức độ như vậy. Đây là tổng kết: — sự hiện diện của Đức Thánh Linh với các tín đồ như một Đấng an ủi, được Đấng Christ sai đến vì những mục đích và cứu cánh đó mà Ngài được hứa, thì tốt hơn và có lợi hơn cho các tín đồ hơn bất kỳ sự hiện diện thân thể nào của Đấng Christ có thể, bây giờ Ngài đã hoàn thành một của lễ vì tội lỗi mà Ngài phải dâng. Bây giờ, Đức Thánh Linh được hứa dưới một sự xem xét gấp đôi: — [1.] Như một Linh của sự nên thánh cho những người được chọn, để hoán cải họ và làm cho họ thành tín đồ. [2.] Như một Linh của sự an ủi cho các tín đồ, để ban cho họ những đặc quyền của sự chết và sự mua sắm của Đấng Christ: chính theo ý nghĩa sau này mà Ngài được nói đến ở đây. Bây giờ, về sự hiện diện của Ngài với chúng ta về mặt này, và mục đích và cứu cánh mà Ngài được sai đến, về điều được nhắm đến, hãy quan sát, — Thứ nhất. Nguồn gốc và nguồn của nó; Thứ hai. Cách thức Ngài được ban cho; Thứ ba. Cách thức chúng ta tiếp nhận Ngài; Thứ tư. Sự ở lại của Ngài với chúng ta; Thứ năm. Sự hành động của Ngài trong chúng ta; Thứ sáu. Những hiệu quả của công việc Ngài trong chúng ta là gì: và rồi chúng ta giữ sự hiệp thông với Ngài như thế nào sẽ xuất hiện từ tất cả những điều này. Điều Kinh Thánh nói về những chi tiết này, sẽ được xem xét ngắn gọn: — Thứ nhất. Về nguồn của sự đến của Ngài, nó được nhắc đến, Giăng 15:26, Παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεται, — “Ngài xuất phát từ Cha;” đây là nguồn của sự ban phát này, Ngài xuất phát từ Cha. Bây giờ có một ἐκπόρευσις hay “sự xuất phát” gấp đôi của Đức Thánh Linh: — (Thứ nhất.) Φυσική hay ὑποστατική, về bản chất và ngôi vị. (Thứ hai.) Ὀικονομική hay theo sự ban phát, về công việc ân điển. Về điều thứ nhất — theo phương diện đó Ngài là Linh của Cha và Con, xuất phát từ cả hai đời đời, như vậy nhận bản chất và ngôi vị của Ngài — tôi không nói: nó là một việc thuộc bản tính khác với điều tôi bây giờ đang có trong tay. Thật vậy, trong đó đặt nền tảng đầu tiên và xa nhất của mọi sự hiệp thông riêng biệt của chúng ta với Ngài và sự thờ phượng Ngài của chúng ta; nhưng vì ở lại trong sự xem xét trần trụi về điều này, chúng ta không thể tiến thêm nào khác ngoài sự chấp nhận trần trụi của đức tin trong mầu nhiệm được mặc khải, cùng với việc thực hiện điều vốn phải dành cho ngôi vị duy nhất vì cớ sự tham dự bản chất của Ngài, tôi sẽ không hiện tại ở lại trong đó. Sự ἐκπόρευσις hay sự xuất phát của Ngài, được nhắc đến ở chỗ được nhấn mạnh, là sự xuất phát theo nền kinh tế hay theo sự ban phát của Ngài, để thực hiện công việc ân điển. Nó được nói về Ngài liên quan đến việc Ngài được Đấng Christ sai đến sau sự thăng thiên của Ngài: “Ta sẽ sai Ngài là Đấng xuất phát đến,” — tức là, “khi đó khi Ta sai Ngài đến.” Như Đức Chúa Trời được nói là “ra khỏi chỗ Ngài,” Ê-sai 26:21, không liên quan đến bất kỳ sự thay đổi nào trong Ngài, mà về công việc mới Ngài sẽ thực hiện; như vậy tiếp theo, Chúa ra khỏi chỗ Ngài “để trừng phạt cư dân của trái đất.” Và chính liên quan đến một công việc đặc biệt Ngài được nói là xuất phát, — tức là, để làm chứng về Đấng Christ: điều không thể được quy cho Ngài liên quan đến sự xuất phát đời đời của Ngài, mà về sự ban phát thực sự của Ngài; như được nói về Đấng Christ, “Ngài đã ra từ Đức Chúa Trời.” Sự nhắc đến duy nhất về Cha ở chỗ này, và không phải về Con, thuộc về sự phân cấp đã nhắc trước đây, bởi đó Cứu Chúa của chúng ta khám phá mầu nhiệm này cho các môn đồ Ngài. Ngài nói nhiều như vậy về chính mình, Giăng 16:7. Và mối quan hệ ad extra (như họ gọi nó) này của Đức Thánh Linh đối với Cha và Con, về hoạt động, chứng minh mối quan hệ ad intra của Ngài, về sự xuất phát ngôi vị; mà tôi đã nói trước đây. Ba điều đáng xem xét trong nền tảng của sự ban phát này, liên quan đến sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh: — [Thứ nhất.] Rằng ý muốn của Đức Thánh Linh ở trong công việc: Ἐκπορεύεται, — “Chính Ngài đi ra.” Sự nhắc đến thường xuyên được thực hiện (như chúng ta sẽ thấy sau) về việc Ngài được sai đến, Ngài được ban cho, và được đổ ra; [nhưng] để nó không thể được nhận biết như vậy, hoặc rằng Linh này hoàn toàn là một linh thấp kém, được tạo ra, một tôi tớ đơn thuần, như một số người đã phạm thượng, cũng không đơn thuần và chủ yếu, về ngôi vị Ngài, là đức tính của Đức Chúa Trời, như một số người đã tưởng tượng, Ngài có ἰδιώματα ὑποστατικά, những thuộc tính ngôi vị, được áp dụng cho Ngài trong công việc này, tranh luận về ngôi vị và sự tự do của Ngài. Ἐκπορεύεται, — “Ngài, tự mình và theo ý mình, xuất phát.” [Thứ hai.] Sự hạ mình của Đức Thánh Linh trong thứ tự làm việc này, sự ban phát này, để xuất phát từ Cha và Con, về công việc này; để đảm nhận công việc này của một Đấng An Ủi, như Con đã đảm nhận công việc của một Đấng Cứu Chuộc: mà sau này sẽ nói. [Thứ ba.] Nguồn của toàn bộ được khám phá là Cha, để chúng ta có thể biết công việc của Ngài trong việc theo đuổi tình yêu thương tuyển chọn, điều ở khắp nơi được quy cho Cha. Đây là thứ tự được gợi ý ở đây: — Thứ nhất, có πρόθεσις của Cha, hay mục đích của tình yêu thương Ngài, nguồn của tất cả; rồi ἐρώτησις, sự cầu xin của Con, Giăng 14:16, điều lấy vào công lao và sự mua sắm của Ngài; sau đó tiếp theo ἐκπόρευσις, hay sự xuất phát sẵn lòng của Đức Thánh Linh. Và điều này cũng làm chứng, cho nền tảng của toàn bộ bài nói này, — tức là, sự hiệp thông đặc biệt của chúng ta với Cha trong tình yêu thương, Con trong ân điển, và Đức Thánh Linh trong sự an ủi. Đây là cửa và lối vào của sự hiệp thông đó của Đức Thánh Linh mà chúng ta được kêu gọi đến. Ý muốn đầy ân điển và được phước của Ngài, sự hạ mình vô hạn và không thể nói được của Ngài, được đức tin nhìn vào như nền tảng của mọi hiệu quả đó Ngài thực hiện trong chúng ta, và những đặc quyền mà bởi Ngài chúng ta được làm người dự phần, linh hồn chúng ta đặc biệt trò chuyện với Ngài, và những mong muốn, tình cảm, và sự biết ơn của chúng, kết thúc trên Ngài: mà sau này sẽ nói thêm. Đây là điều đầu tiên đáng xem xét trong sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh. Thứ hai. Cách thức ban cho hay ban tặng Ngài, hay cách thức truyền đạt Ngài cho chúng ta từ nguồn này, cũng đáng xem xét trong việc này; và nó được diễn tả đa dạng, để biểu thị ba điều: — (Thứ nhất.) Sự nhưng không của nó: như vậy Ngài được nói là được BAN CHO, Giăng 14:16; “Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác.” Tôi không cần nhân nhiều chỗ cho mục đích này. Điều đi kèm thường xuyên nhất của sự truyền đạt Đức Thánh Linh là điều này, rằng Ngài được ban cho và tiếp nhận như của tặng: “Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài.” Điều thuộc về tặng phẩm thì nhưng không.

Linh của ân điển được ban cho bởi ân điển: và không chỉ Linh của sự nên thánh, hay Linh để làm nên thánh và hoán cải chúng ta, là một tặng phẩm của ân điển nhưng không, mà theo ý nghĩa chúng ta nói đến, về sự an ủi, Ngài cũng là của tặng; Ngài được hứa sẽ được ban cho các tín đồ. Bởi đó Đức Thánh Linh được nói là được tiếp nhận bởi Phúc Âm, không phải bởi luật pháp, Ga-la-ti 3:2; tức là, bởi ân điển thuần túy, và không phải bởi sự sắm sẵn của chính chúng ta. Và mọi công việc của Ngài đều được gọi là χαρίσματα, — “những sự ban cho nhưng không.” Ngài được ban cho nhưng không, và hoạt động nhưng không; và những mức độ khác nhau trong đó Ngài được tiếp nhận, vì những mục đích và cứu cánh của sự an ủi đó mà chúng ta sẽ xem xét, bởi các tín đồ, vốn là lớn lao, đa dạng, và không thể diễn tả, phát sinh từ đây, rằng chúng ta có Ngài bởi sự ban cho, hay tặng phẩm nhưng không. Và đây là quyền sở hữu bởi đó chúng ta giữ và hưởng Ngài, một quyền sở hữu của sự ban cho nhưng không. Như vậy Ngài phải được nhìn vào, như vậy phải được cầu xin, như vậy phải được tiếp nhận. Và điều này, cũng vậy, đức tin lấy vào và gắn chặt vào, trong sự hiệp thông của chúng ta với Đấng An Ủi: — sự kết hợp và hòa hợp của ý muốn Ngài với tặng phẩm của Cha và Con; cái này liên quan đến hoạt động riêng biệt của Thần tính trong ngôi vị của Đức Thánh Linh; cái kia, nền kinh tế của toàn bộ Ba Ngôi trong công việc cứu rỗi của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Ở đây linh hồn tự vui mừng trong Đấng An Ủi, — rằng Ngài sẵn lòng đến với mình, rằng Ngài sẵn lòng được ban cho mình. Và vì mọi sự đều là ý muốn và tặng phẩm, ân điển được tôn cao vì cớ này. (Thứ hai.) Thẩm quyền của nó. Bởi đó Ngài được nói là được SAI ĐẾN. Chương 14:26, “Cha sẽ sai Ngài đến nhân danh Ta;” và, chương 15:26, “Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi từ Cha” và, “Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi,” chương 16:7. Sứ mệnh này của Đức Thánh Linh bởi Cha và Con, như nó đáp ứng thứ tự tồn tại của các ngôi vị trong Ba Ngôi được phước, và sự xuất phát của Ngài từ cả hai, thì thứ tự tự nguyện tham gia bởi chúng để hoàn thành, như đã nói, công việc cứu rỗi của chúng ta. Có trong đó, theo cách đặc biệt nhất, sự hạ mình của Đức Thánh Linh, trong tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, đối với sự ủy thác có thẩm quyền của Cha và Con trong việc này; điều không tranh luận về một sự chênh lệch, không giống, hay không bình đẳng của bản chất, mà về chức vụ, trong công việc này. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh là một Đấng biện hộ cho chúng ta, và một Đấng an ủi cho chúng ta; theo phương diện đó, không phải tuyệt đối, Ngài được sai đến cách có thẩm quyền như vậy bởi Cha và Con. Đó là một châm ngôn được biết, rằng “inæqualitas officii non tollit æqualitatem naturæ.” Sự phục tùng này (nếu tôi có thể gọi như vậy), hay sự không bình đẳng về chức vụ, không gây tổn hại theo bất kỳ cách nào cho sự bình đẳng của bản tính Ngài có với Cha và Con; không hơn sứ mệnh của Con bởi Cha gây tổn hại cho Ngài. Và dựa trên sứ mệnh có thẩm quyền này của Đức Thánh Linh, sự nhận biết đúng đắn về nhiều mầu nhiệm trong Phúc Âm, và việc sắp xếp lòng chúng ta trong sự hiệp thông với Ngài, phụ thuộc. [Thứ nhất.] Bởi đó tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh (nó là gì tôi bây giờ không tranh luận) là không thể tha thứ, và có điều đi kèm đó của sự phản loạn đặt trên nó mà không tội lỗi nào khác có, — tức là, vì Ngài không đến, Ngài không hành động, chỉ nhân danh chính mình, dù cũng nhân danh chính mình, mà nhân danh và thẩm quyền của Cha và Con, từ và bởi đó Ngài được sai đến; và vì vậy, phạm tội chống lại Ngài là phạm tội chống lại mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mọi tình yêu thương của Ba Ngôi, và sự hạ mình tột cùng của mỗi ngôi vị cho công việc cứu rỗi của chúng ta. Tôi nói, chính từ sứ mệnh có thẩm quyền của Đức Thánh Linh mà tội lỗi chống lại Ngài đặc biệt không thể tha thứ; — nó là một tội lỗi chống lại sự tóm tắt tình yêu thương của Cha, Con, và Thánh Linh. Và từ sự xem xét này, nếu đó là việc hiện tại của chúng ta, bản tính thật của tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh có thể được điều tra. Chắc chắn nó phải bao gồm trong sự khinh thường một hoạt động nào đó của Ngài, như hành động nhân danh và thẩm quyền của toàn bộ Ba Ngôi, và điều đó trong sự hạ mình không thể nói được của chúng cho công việc ân điển. Nhưng điều này thuộc về một sự xem xét khác. [Thứ hai.] Vì cớ này chúng ta phải cầu xin Cha và Con ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Lu-ca 11:13, “Cha các ngươi trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài.” Bây giờ Đức Thánh Linh, vì là Đức Chúa Trời, không kém phần phải được kêu cầu, cầu nguyện đến, và kêu gọi, hơn Cha và Con; như ở nơi khác tôi đã chứng minh. Vậy, làm thế nào chúng ta cầu xin Cha về Ngài, như chúng ta làm trong mọi lời cầu xin của mình, trong khi chúng ta cũng cầu nguyện rằng chính Ngài sẽ đến với chúng ta, thăm viếng chúng ta, và ở với chúng ta? Trong những lời cầu nguyện của chúng ta hướng trực tiếp đến chính Ngài, chúng ta xem xét Ngài như là Đức Chúa Trời trên mọi sự cách thiết yếu, được phước đời đời; chúng ta cầu xin Ngài từ Cha và Con, như ở dưới sứ mệnh và sự ủy thác này từ chúng. Và, thật vậy, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính mình dồi dào nhất trong thứ tự của sự ban phát này cho chúng ta, chúng ta (như các Cơ Đốc nhân nói chung làm) trong sự hiệp thông của chúng ta phải dồi dào trong những lời hướng đến tương ứng; tức là, không chỉ đến ngôi vị của chính Đức Thánh Linh, mà đúng là đến Cha và Con về Ngài, điều liên quan đến sự ban phát này. [Thứ ba.] Bởi đó có trọng lượng lớn lao đó, cụ thể, đặt trên việc chúng ta không làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:30, — vì Ngài đến với chúng ta nhân danh, với tình yêu thương, và dựa trên sự hạ mình, của toàn bộ Ba Ngôi được phước. Làm điều có thể làm buồn Ngài được sai đến như vậy, vì cớ như vậy, vì mục đích và cứu cánh đó sẽ được nhắc đến sau, là một sự làm nặng thêm lớn lao của tội lỗi. Ngài mong đợi sự tiếp đãi vui vẻ với chúng ta, và có thể làm như vậy cách công chính, vì cớ chính mình, và vì cớ công việc Ngài đến làm; nhưng khi điều này cũng được thêm vào, rằng Ngài được Cha và Con sai đến, được ủy thác với tình yêu thương và ân điển của chúng, để truyền đạt chúng cho linh hồn chúng, — đây là điều vốn là, hay nên là, sự quý trọng không thể nói được với các tín đồ. Và đây là điều thứ hai được diễn tả trong cách thức truyền đạt Ngài, — Ngài được sai đến bởi thẩm quyền. (Thứ ba.) Ngài được nói là được đổ ra hay ĐỔ trên chúng ta, Tít 3:6, Οὗ ἐξέχεεν ἐφʼ ἡμᾶς πλουσίως, — Đức Thánh Linh đó mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta, hay đổ trên chúng ta cách phong phú. Và đây là cách diễn tả chính về sự truyền đạt Ngài dưới Cựu Ước; mầu nhiệm của Cha và Con, và vấn đề ủy thác và ủy quyền khi đó chưa được khám phá rõ ràng như vậy. Ê-sai 32:15, “Cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ trên chúng ta từ trên cao, và đồng hoang trở thành một cánh đồng kết quả, và cánh đồng kết quả được kể là một khu rừng;” tức là, cho đến khi dân ngoại được kêu gọi, và người Do Thái bị bác bỏ. Và chương 44:3, “Ta sẽ đổ Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và ơn phước Ta trên con cháu ngươi.” Chỗ nổi bật đó của Xa-cha-ri 12:10 luôn ở trong ý tưởng chúng ta. Bây giờ, cách diễn tả này, như được biết, được lấy từ sự ám chỉ của Đức Thánh Linh đối với nước; và điều đó liên quan đến mọi công dụng của nước, cả tự nhiên và hình bóng. Một sự liên quan cụ thể về chúng tôi bây giờ không thể nhấn mạnh; có lẽ hiệu quả và sự dồi dào chủ yếu được muốn nói. Bây giờ, cách diễn tả gấp ba này, về việc ban cho, sai đến, và đổ ra, của Đức Thánh Linh, ban cho chúng ta ba thuộc tính lớn lao của giao ước ân điển: — Thứ nhất, Rằng nó nhưng không; Ngài được ban cho. Thứ hai, Rằng nó có thứ tự, được sắp xếp trong mọi sự, và vững chắc, từ tình yêu thương của Cha, bởi sự sắm sẵn của Con; và bởi đó có sự đa dạng của cách diễn tả đó, về việc Cha sai Ngài đến, và Con sai Ngài đến từ Cha, Ngài là tặng phẩm của tình yêu thương của Cha, và sự mua sắm của huyết của Con. Thứ ba. Hiệu quả của nó, như đã quan sát cuối cùng. Và đây là điều thứ hai đáng xem xét. Thứ ba. Điều thứ ba, đó là việc chúng ta tiếp nhận Ngài, tôi sẽ nói ngắn gọn hơn. Điều tôi đề xuất đầu tiên về Đức Thánh Linh, được xem xét như một Linh của sự nên thánh và một Linh của sự an ủi, ở đây cần được lưu ý. Việc chúng ta tiếp nhận Ngài như một Linh của sự nên thánh là một sự tiếp nhận thụ động đơn thuần, như một chiếc bình tiếp nhận nước. Ngài đến như gió trên những xương khô của Ê-xê-chi-ên, và làm cho chúng sống; Ngài đến vào những lòng đã chết, và làm cho chúng sống, bằng một hành động của quyền năng toàn năng của Ngài: nhưng bây giờ, vì Ngài là Linh của sự an ủi, thì khác. Theo ý nghĩa này Cứu Chúa của chúng ta bảo chúng ta rằng “thế gian không thể tiếp nhận Ngài,” Giăng 14:17, “Thế gian không tiếp nhận Ngài, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” Rằng đó là Linh của sự an ủi, hay Linh vì sự an ủi, được hứa ở đây, là hiển nhiên từ kết thúc của câu, nơi Ngài được nói khi đó ở trong họ khi Ngài được hứa cho họ. Ngài ở trong họ như một Linh làm cho sống và làm nên thánh khi được hứa cho họ như một Linh an ủi và an ủi, để ở với họ vì mục đích đó. Bây giờ, quyền năng ở đây bị phủ nhận là ở trong thế gian, cùng với lý do của nó, rằng họ không thể tiếp nhận Đức Thánh Linh, vì họ không biết Ngài, được quy cho các tín đồ; — họ có thể tiếp nhận Ngài, vì họ biết Ngài. Vì vậy có một quyền năng chủ động phải được đưa ra trong việc tiếp nhận Ngài vì sự an ủi, dù không phải trong việc tiếp nhận Ngài vì sự tái sanh và sự nên thánh. Và đây là quyền năng của đức tin. Như vậy Ga-la-ti 3:2, họ đã tiếp nhận Đức Thánh Linh bởi sự nghe của đức tin; — việc rao giảng Phúc Âm, sinh ra đức tin trong họ, làm cho họ có thể tiếp nhận Đức Thánh Linh. Bởi đó, việc tin được đặt làm phẩm chất của mọi việc chúng ta tiếp nhận Đức Thánh Linh. Giăng 7:39, “Điều này Ngài nói về Đức Thánh Linh, mà những người tin vào Ngài sẽ tiếp nhận.” Chính các tín đồ tiếp nhận Đức Thánh Linh như vậy; và họ tiếp nhận Ngài bởi đức tin. Bây giờ, có ba hành động đặc biệt của đức tin, bởi đó nó đi ra trong việc tiếp nhận Đức Thánh Linh. Tôi sẽ chỉ nêu tên chúng: — (Thứ nhất.) Nó xem xét Đức Thánh Linh, trong nền kinh tế đã mô tả trước đây, như đã hứa. Chỉ đức tin mới làm lợi từ lợi ích của các lời hứa, Hê-bơ-rơ 4:2. Bây giờ Ngài được gọi là Linh của lời hứa đó, Ê-phê-sô 1:13, — Linh mà trong giao ước được hứa; và chúng ta tiếp nhận lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin, Ga-la-ti 3:14: vì vậy việc tiếp nhận Đức Thánh Linh qua đức tin, là việc tiếp nhận Ngài như đã hứa. Đức tin nhìn vào lời hứa của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, về việc sai Đức Thánh Linh đến vì mọi mục đích đó Ngài được mong muốn; như vậy nó phụ thuộc chờ đợi, trộn lời hứa với chính mình cho đến khi, nó tiếp nhận Ngài. (Thứ hai.) Bởi sự cầu nguyện. Ngài được ban cho như một Linh của sự cầu xin, để chúng ta có thể cầu xin Ngài như một Linh của sự an ủi, Lu-ca 11:13; và, thật vậy, việc cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời này, nhân danh Đấng Christ, hoặc trực tiếp hay ngay lập tức, hoặc dưới tên của một quả và hiệu quả nào đó của Ngài, là công việc chính nhất của đức tin trên thế gian này. (Thứ ba.) Nó trân trọng Ngài, bằng cách chú ý đến những sự thúc đẩy của Ngài, cải thiện những hành động của Ngài theo tâm trí và ý muốn Ngài; đó là tất cả những gì tôi sẽ nói về điều thứ ba này, hay việc chúng ta tiếp nhận Đức Thánh Linh, vốn được Chúa Giê-xu Christ sai đến. Chúng ta làm điều đó bởi đức tin, nhìn Ngài như được Chúa Giê-xu Christ mua sắm, và được Cha hứa; chúng ta tìm kiếm Ngài từ tay Đức Chúa Trời, và thật sự tiếp nhận Ngài. Thứ tư. Điều đáng xem xét tiếp theo là, sự ở lại của Ngài với chúng ta. Bây giờ điều này được diễn tả theo hai cách trong Kinh Thánh: — (Thứ nhất.) Nói chung. Về chính sự việc, có nói Ngài sẽ ở với chúng ta. (Thứ hai.) Cụ thể. Về cách thức ở lại của Ngài, nó là bởi sự ngự ở trong hay sự ở trong. Về sự ngự ở trong của Đức Thánh Linh tôi đã nói đầy đủ ở nơi khác, tôi cũng sẽ không bây giờ nhấn mạnh vào nó. Chỉ là trong khi Đức Thánh Linh, như đã quan sát, được xem xét như một Linh của sự nên thánh, hay một Linh của sự an ủi, Ngài được nói là ngự trong chúng ta chủ yếu, hay có lẽ duy nhất, vì Ngài là một Linh của sự nên thánh: điều hiển nhiên từ công việc Ngài làm, khi ngự ở trong, — Ngài làm cho sống và làm nên thánh, Rô-ma 8:11; và cách thức ngự ở trong của Ngài, — như trong một đền thờ, mà Ngài làm cho thánh khiết bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 6:19; và sự bền vững của Ngài trong việc làm như vậy, — điều, như hiển nhiên, chỉ liên quan đến sự nên thánh: nhưng tuy nhiên khái niệm chung về nó trong việc ở lại được quy cho Ngài như một Đấng an ủi, Giăng 14:16, “Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời.” Bây giờ, mọi khó khăn của lời hứa này nằm ở điều này, rằng trong khi Linh của sự nên thánh ngự trong chúng ta luôn luôn, và vì vậy không thể nào chúng ta mất hoàn toàn sự thánh khiết của mình, từ đâu mà, nếu Đấng An Ủi ở với chúng ta đời đời, chúng ta vẫn có thể mất hoàn toàn sự an ủi của mình? Một chút để làm rõ điều này trong đoạn của chúng ta: — [Thứ nhất.] Ngài được hứa sẽ ở với các môn đồ đời đời, đối lập với sự ở lại của Đấng Christ. Đấng Christ, trong xác thịt, đã ở với họ một thời gian ngắn, và bây giờ đang rời khỏi họ, và đi đến Cha Ngài. Ngài đã là Đấng an ủi trực tiếp chính mình một mùa, nhưng bây giờ sắp ra đi; bởi đó, hứa cho họ một Đấng an ủi khác, họ có thể sợ rằng Ngài cũng sẽ chỉ thăm viếng họ một mùa ngắn nữa thôi, và rồi hoàn cảnh của họ sẽ tệ hơn bao giờ hết. Không, nhưng Cứu Chúa của chúng ta nói, “Đừng sợ điều đó: đây là sự ban phát cuối cùng; sẽ không có sự thay đổi. Khi Ta đi, Đấng An Ủi sẽ làm mọi công việc còn lại: không có một Đấng khác để trông đợi, và Ta hứa Ngài cho các ngươi; Ngài cũng sẽ không rời khỏi các ngươi, mà luôn ở với các ngươi.” [Thứ hai.] Đấng An Ủi có thể luôn ở với chúng ta, dù không luôn an ủi chúng ta; Đấng là Đấng An Ủi có thể ở lại, dù Ngài không luôn làm công việc đó. Vì những mục đích và cứu cánh khác Ngài luôn ở với chúng ta; như để làm nên thánh và làm cho chúng ta thánh khiết. Như vậy là trường hợp với Đa-vít, Thi Thiên 51:11, 12, “Xin đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Đức Thánh Linh của sự nên thánh vẫn ở với Đa-vít; nhưng người nói, “Xin khôi phục cho tôi sự vui mừng của sự cứu rỗi Ngài;” — tức là, Linh của sự an ủi, vốn đã mất, khi lời hứa được làm tốt trong sự ở lại của Đấng kia. [Thứ ba.] Đấng An Ủi có thể ở lại như một Đấng an ủi, khi Ngài không thật sự an ủi linh hồn. Thật vậy, về bản chất của sự thánh khiết, Ngài không thể ngự trong chúng ta mà đồng thời Ngài không làm cho chúng ta thánh khiết; vì đền thờ của Đức Chúa Trời thì thánh khiết; — nhưng về việc an ủi của Ngài, những hành động của Ngài trong đó đều thuộc ý muốn tối cao của Ngài; vì vậy Ngài có thể ở lại, và vẫn không thật sự an ủi chúng ta. [Thứ tư.] Đức Thánh Linh thường hoạt động vì nó, và dâng sự an ủi cho chúng ta, khi chúng ta không tiếp nhận nó; giếng ở gần, và chúng ta không thấy nó, — chúng ta từ chối được an ủi. Tôi đã bảo bạn rằng Đức Thánh Linh như một Đấng làm nên thánh đến với quyền năng, để chinh phục một lòng không tin; Đức Thánh Linh như một Đấng an ủi đến với sự ngọt ngào, để được tiếp nhận trong một lòng tin. Ngài nói, và chúng ta không tin đó là tiếng Ngài; Ngài dâng những điều của sự an ủi, và chúng ta không tiếp nhận chúng. “Vết thương của tôi chảy,” Đa-vít nói, “và linh hồn tôi từ chối được an ủi.” [Thứ năm.] Tôi phủ nhận rằng Đức Thánh Linh bao giờ tuyệt đối và phổ quát rời bỏ một linh hồn tin kính mà không có sự an ủi. Một người có thể bị tối tăm, bị mây che, từ chối sự an ủi, — thật sự không tìm thấy, không cảm thấy; nhưng về gốc rễ người có một nền tảng của sự an ủi, mà trong thời gian thích hợp sẽ được rút ra: và vì vậy, khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ chữa lành tội nhân, và khôi phục sự an ủi cho họ, như Ê-sai 57:18, không phải là họ không có bất kỳ sự an ủi nào, mà là họ không có nhiều như họ cần, mà lời hứa đó được lập. Việc nhấn mạnh vào những cách khác nhau bởi đó con người từ chối sự an ủi, và thiếu sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời sẵn lòng chúng ta nên tiếp nhận, không phải là mục đích của tôi hiện tại. Như vậy, Đức Thánh Linh được sai đến và được ban cho, ở với linh hồn của các tín đồ, — không rời bỏ họ, dù Ngài bày tỏ chính mình đa dạng trong những hoạt động của Ngài: mà tiếp theo sẽ nói. ———— CHƯƠNG II Về những hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, được ban cho chúng ta — Ngài hoạt động cách hiệu quả, phân phát, ban cho Sau khi đã tuyên bố như vậy từ đâu và như thế nào Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta như một Linh của sự an ủi, tôi đến, tiếp theo, — Thứ năm. Để tuyên bố những hành động của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta là gì, được ban cho chúng ta và được chúng ta tiếp nhận như vậy. Bây giờ, ở đây có hai đầu chung cần được xem xét: — (Thứ nhất.) Cách thức và loại hành động của Ngài trong chúng ta, được diễn tả đa dạng; và, (Thứ hai.) Những sản phẩm cụ thể của những hành động của Ngài trong linh hồn chúng ta, trong đó chúng ta có sự hiệp thông với Ngài. Điều đầu tiên được diễn tả đa dạng; tôi sẽ đi qua chúng ngắn gọn: — (Thứ nhất.) Ngài được nói (ἐνεργεῖν) “hoạt động cách hiệu quả,” 1 Cô-rinh-tô 12:11, “Mọi điều này đều hoạt động” (hay thực hiện) “bởi cùng một và chính Đức Thánh Linh đó.” Nó được nói ở đó, thật vậy, liên quan đến sự phân phát ân tứ của Ngài; nhưng con đường là như nhau cho sự truyền đạt ân điển và đặc quyền. Ngài làm điều đó bằng cách hoạt động: điều, như nó chứng minh ngôi vị của Ngài, đặc biệt khi được xem xét với những lời tiếp theo, “Phân chia cho mỗi người theo ý muốn Ngài” (vì hoạt động theo ý muốn là thuộc tính không thể tách rời của một ngôi vị, và được nói rõ ràng về Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:11); thì liên quan đến câu 6, trước đó, nó làm cho Thần tính của Ngài không kém phần hiển nhiên. Điều Ngài ở đây được nói là làm như Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta và được ban cho chúng ta, ở đó Ngài được nói là chính Đức Chúa Trời làm: “Có những hoạt động đa dạng, nhưng cùng một Đức Chúa Trời hoạt động mọi sự trong mọi sự;” điều ở đây, theo những lời khác, là, “Mọi điều này đều hoạt động bởi cùng một và chính Đức Thánh Linh đó, phân chia cho mỗi người riêng rẽ theo ý Ngài muốn.” Vậy, điều chúng ta có, từ Ngài, chúng ta có bởi con đường hoạt động đầy năng lượng của Ngài. Nó không phải bằng cách đề xuất lập luận này hay lập luận kia cho chúng ta, thuyết phục chúng ta chỉ bằng những động cơ hay sự thúc đẩy đạo đức này hay kia, để chúng ta tự sử dụng chúng như chúng ta có thể; nhưng chính Ngài hoạt động cách hiệu quả, điều Ngài truyền đạt ân điển hay sự an ủi cho chúng ta. [Thứ hai.] Trong cùng một câu, về cách thức hoạt động của Ngài, Ngài được nói là διαιρεῖν, — Ngài phân chia hay phân phát cho mỗi người theo ý Ngài muốn. Điều về sự phân phát này thêm vào điều về hoạt động, sự lựa chọn, sự phán đoán, và sự tự do. Đấng phân phát đa dạng, làm điều đó với sự lựa chọn, và sự phán đoán, và sự tự do của ý muốn. Những tiến trình như vậy của Đức Thánh Linh trong những sự ban phát của Ngài: cho một người, Ngài ban một điều cách nổi bật; cho người khác, một điều khác; — cho một người, ở một mức độ; cho người khác, ở một mức độ khác. Như vậy các thánh đồ, trong chủ quyền của Ngài, được giữ trong một sự phụ thuộc liên tục vào Ngài. Ngài phân phát theo ý Ngài muốn; — ai lại không bằng lòng với phần của mình? ai có thể đưa ra yêu sách đối với điều Ngài phân phát theo ý Ngài muốn? điều được bày tỏ xa hơn, — [Thứ ba.] Bởi việc Ngài được nói là ban cho khi và điều Ngài ban tặng. Họ “nói bằng các thứ tiếng khác, như Đức Thánh Linh ban cho họ để nói,” Công Vụ 2:4. Ngài đã ban chúng cho họ; tức là, nhưng không: bất cứ điều gì Ngài ban cho chúng ta, đều thuộc về tặng phẩm của Ngài. Và bởi đây cần quan sát, rằng trong nền kinh tế của sự cứu rỗi của chúng ta, hành động của không một ngôi vị nào gây tổn hại cho sự tự do và tự do của bất kỳ ngôi vị nào khác: như vậy tình yêu thương của Cha trong việc sai Con đến là nhưng không, và việc sai đến của Ngài không gây tổn hại theo bất kỳ cách nào cho sự tự do và tình yêu thương của Con, mà Ngài cũng phó mạng sống mình cách tự do; như vậy sự thỏa mãn và sự mua sắm được Con thực hiện không gây tổn hại theo bất kỳ cách nào cho sự tự do của ân điển Cha trong việc tha thứ và chấp nhận chúng ta dựa trên đó; như vậy việc Cha và Con sai Đức Thánh Linh đến không làm giảm sự tự do của Ngài trong những công việc của Ngài, mà Ngài ban cho nhưng không điều Ngài ban cho. Và lý do của điều này là, vì ý muốn của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thiết yếu là như nhau; vì vậy trong hành động của một ngôi vị có lời khuyên của tất cả và mỗi ngôi vị cách tự do trong đó. Như vậy, nói chung, là cách thức và loại công việc của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta, được ban cho chúng ta, được mô tả. Quyền năng, sự lựa chọn, sự tự do, được biểu thị rõ ràng trong những cách diễn tả được nhấn mạnh. Nó không phải là bất kỳ công việc đặc biệt nào của Ngài đối với chúng ta được tuyên bố bởi đây, mà là cách thức Ngài tạo ra những hiệu quả sẽ được nhấn mạnh như thế nào. (Thứ hai.) Điều còn lại, cuối cùng, để giải thích những điều được đề xuất để giải thích như nền tảng của sự hiệp thông chúng ta có với Đức Thánh Linh, là, — Những hiệu quả mà, được sai đến như vậy và hoạt động như vậy, Ngài tạo ra; điều tôi sẽ làm, không đúc chúng vào bất kỳ phương pháp nhân tạo nào, mà lấy chúng lên như tôi thấy chúng nằm rải rác lên xuống trong Kinh Thánh, chỉ đi xuống từ những điều chung hơn đến những điều cụ thể hơn, không nhắm đến cũng không mong muốn gom tất cả những điều riêng rẽ, mà nhấn mạnh vào những điều xuất hiện rõ ràng nhất. Chỉ như trước đây, thì bây giờ bạn phải quan sát, rằng tôi nói về Đức Thánh Linh chủ yếu (nếu không chỉ) như một Đấng an ủi, và không phải như một Đấng làm nên thánh; và vì vậy công việc lớn lao của Đức Thánh Linh đối với chúng ta suốt mọi ngày của chúng ta, trong những sự cung cấp liên tục và liên tục về ánh sáng mới, quyền năng, sức mạnh, về việc chúng ta tiếp nhận ân điển từ Ngài, thuộc về đầu sự nên thánh đó, phải được bỏ qua. Tôi cũng sẽ không nhấn mạnh vào những điều Đấng An Ủi làm trong các tín đồ có hiệu quả đối với những người khác, trong việc Ngài làm chứng cho họ và cáo trách thế gian, được hứa, Giăng 15:26, 16:8, trong đó Ngài đúng là Đấng biện hộ của họ; mà chỉ vào những điều Ngài như một Đấng an ủi hoạt động trong và đối với những người Ngài được ban cho. ———— CHƯƠNG III Về những điều chúng ta có sự hiệp thông với Đức Thánh Linh trong đó — Ngài đem lại sự nhớ lại những điều Đấng Christ đã nói, Giăng 14:26 — Cách thức Ngài làm điều đó — Đức Thánh Linh làm vinh hiển Đấng Christ trong lòng các tín đồ, Giăng 16:14, đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong họ — Sự làm chứng của Đức Thánh Linh, nó là gì, Rô-ma 8:16 — Sự ấn chứng của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:13 — Đức Thánh Linh, như một của đặt cọc như thế nào; về phần Đức Chúa Trời, về phần các thánh đồ — Sự khác biệt giữa của đặt cọc của Đức Thánh Linh và việc nếm những quyền năng của đời sắp đến — Sự xức dầu bởi Đức Thánh Linh, Ê-sai 11:2, 3 — Những sự dạy dỗ khác nhau của Đức Thánh Linh — Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi và của sự cầu xin như thế nào. Những điều mà, trong các chương trước, tôi gọi là những hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta, hay đối với chúng ta, là chất liệu chủ đề của sự hiệp thông của chúng ta với Ngài, hay những điều chúng ta giữ sự hiệp thông đặc biệt với Ngài như Đấng an ủi của chúng ta trong đó. Những điều này bây giờ được đề xuất để xem xét: — 1. Điều đầu tiên và chung nhất là điều của Giăng 14:26, “Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự, và đem mọi sự lại cho các ngươi nhớ, bất cứ điều gì Ta đã nói với các ngươi.” Có hai phần của lời hứa này: — (1.) Về sự dạy dỗ. (2.) Về việc đem lại sự nhớ lại. Về sự dạy dỗ của Ngài tôi sẽ nói sau, khi tôi đến xử lý việc Ngài xức dầu cho chúng ta. Việc Ngài đem những điều Đấng Christ đã nói lại cho sự nhớ lại là lời hứa chung đầu tiên về Ngài như một Đấng an ủi: Ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα, — “Ngài sẽ làm cho các ngươi nhớ mọi điều này.” Bây giờ, điều này cũng có thể được xem xét theo hai cách: — [1.] Đơn thuần liên quan đến chính những điều đã nói. Như vậy Cứu Chúa của chúng ta ở đây hứa với các sứ đồ Ngài rằng Đức Thánh Linh sẽ đem đến tâm trí họ, bằng một hiệu quả trực tiếp, những điều Ngài đã nói, để bởi sự cảm hứng của Ngài họ có thể được làm cho có khả năng viết và rao giảng chúng vì điều tốt và lợi ích của Hội Thánh Ngài. Như vậy Phi-e-rơ bảo chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:21, “Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động” (tức là, trong việc viết Kinh Thánh); ὑπὸ Πνεύματος ἁγίου φερόμενοι, — được Ngài nâng đỡ, được mang vượt quá chính mình, để nói lời Ngài, và điều Ngài đã đọc cho họ. Các sứ đồ đã quên nhiều điều Đấng Christ đã nói với họ, hay có thể làm như vậy; và điều họ đã giữ lại, theo cách nhớ lại tự nhiên, không phải là một nền tảng đủ cho họ để viết điều họ nhớ như vậy làm một quy tắc đức tin cho Hội Thánh. Vì lời tiên tri không phải là ἰδίας ἐπιλύσεως, — từ sự thúc đẩy riêng của bất kỳ người nào; nó không đến từ bất kỳ quan niệm, sự hiểu biết, hay sự nhớ lại riêng tư nào. Bởi đó, Đấng Christ hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ làm công việc này; để họ có thể cách không sai lầm đưa ra điều Ngài đã truyền đạt cho họ. Bởi đó cách diễn tả đó trong Lu-ca 1:3, Παρηκολουθηκότι ἄνωθεν, được dịch tốt hơn, “Đã đạt được sự thông biết trọn vẹn về những sự từ trên cao” — ghi nhận nguồn gốc và nguồn của việc người hiểu những sự như vậy để có thể cách không sai lầm đưa chúng ra trong một quy tắc đức tin cho Hội Thánh, hơn là sự bắt đầu của chính những điều được nói đến; điều từ tự nó sẽ không dễ dàng cho phép. [2.] Liên quan đến sự an ủi của điều Ngài đã nói, vốn dường như là một phần lớn của chủ đích của lời hứa này. Ngài đã nói với họ những điều phù hợp cho sự an ủi của họ; ban cho họ những lời hứa quý báu về những sự cung cấp họ sẽ có từ Ngài trong đời này, — về tình yêu thương của Cha, về vinh hiển Ngài đang sắm sẵn cho họ, cảm nhận và sự an ủi về điều đó là không thể nói được, và sự vui mừng phát sinh từ chúng đầy vinh hiển. Nhưng Ngài nói, “Ta biết các ngươi không thể sử dụng những điều này cho sự an ủi của chính mình như thế nào; vì vậy, Đức Thánh Linh sẽ khôi phục chúng trên tâm trí các ngươi, trong sức mạnh và sức sống đầy đủ của chúng, vì mục đích đó mà Ta nói chúng.” Và đây là một nguyên nhân tại sao điều lợi cho các tín đồ là sự vắng mặt thân thể của Đấng Christ nên được cung cấp bởi sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Trong khi Ngài ở với họ, những lời hứa trên trời Ngài ban cho họ có ít hiệu quả trên lòng họ biết bao! Khi Đức Thánh Linh đến, Ngài đã làm mọi sự cho họ đầy vui mừng biết bao! Điều vốn là công việc đặc biệt của Ngài, vốn thuộc về Ngài bởi công lao của chức vụ Ngài, để Ngài cũng có thể được làm vinh hiển, đã được dành cho Ngài. Và đây là công việc của Ngài cho đến tận thế, — đem những lời hứa của Đấng Christ đến tâm trí và lòng chúng ta, ban cho chúng ta sự an ủi của chúng, sự vui mừng và ngọt ngào của chúng, vượt xa điều các môn đồ tìm thấy trong chúng, khi Đấng Christ đích thân nói chúng với họ; ảnh hưởng đầy ân điển của chúng khi đó bị kiềm chế, để, như đã nói, sự ban phát của Đức Thánh Linh có thể được làm vinh hiển. Như vậy là những lời tiếp theo cho lời hứa này, câu 27, “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, sự bình an của Ta Ta ban cho các ngươi.” Đấng An Ủi được sai đến để đem điều Đấng Christ đã nói lại cho sự nhớ lại, hậu quả của nó là sự bình an, và sự tự do khỏi sự bối rối của lòng; — bất cứ sự bình an, sự cứu giúp, sự an ủi, sự vui mừng, sự hỗ trợ nào, chúng ta đã từng nhận được từ bất kỳ công việc, lời hứa, hay điều nào Đấng Christ đã làm, tất cả đều thuộc về sự ban phát này của Đấng An Ủi. Vô ích chúng ta sẽ áp dụng khả năng tự nhiên của mình để nhớ, gọi lại trong tâm trí, xem xét, những lời hứa của Đấng Christ; không thành công sẽ là nó, — nó là như vậy hằng ngày: nhưng khi Đấng An Ủi đảm nhận công việc, nó được làm đến nơi. Chúng ta có sự hiệp thông đặc biệt với Ngài trong việc này như thế nào, trong đức tin và sự vâng phục, trong sự an ủi nhận được trong và bởi những lời hứa của Ngài được đem đến tâm trí, sẽ được tuyên bố sau. Điều này, nói chung, đạt được: — Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để lại hiệu quả ngay cả của những lời hứa đó mà đích thân Ngài đã ban cho các sứ đồ Ngài trong cơn khốn khổ lớn lao của họ, về sự an ủi của họ, cho Đức Thánh Linh, chúng ta có thể thấy nguồn trực tiếp của mọi sự an ủi thuộc linh chúng ta có trên thế gian này, và sự hiệp thông chúng ta có với Đức Thánh Linh trong đó. Chỉ ở đây, như trong mọi chi tiết tiếp theo, cách thức Đức Thánh Linh hoạt động điều này luôn phải được ghi nhớ, và lợi ích của quyền năng, ý muốn, và sự tốt lành của Ngài trong công việc Ngài. Ngài làm điều này, — Thứ nhất. Cách mạnh mẽ, hay hiệu quả; Thứ hai. Cách tự nguyện; Thứ ba. Cách nhưng không Thứ nhất. Cách mạnh mẽ: và vì vậy sự an ủi từ lời và lời hứa của Đấng Christ đôi khi xuyên qua mọi sự chống đối vào hoàn cảnh buồn nhất và tối tăm nhất có thể tưởng tượng; nó đến và làm cho con người hát trong ngục tối, vui mừng trong ngọn lửa, vinh hiển trong hoạn nạn; nó sẽ vào tù, giá tra tấn, qua những cơn cám dỗ, và những khốn khổ lớn nhất có thể tưởng tượng. Từ đâu điều này? Τὸ Πνεῦμα ἐνεργεῖ, — Đức Thánh Linh hoạt động cách hiệu quả, quyền năng Ngài ở trong đó; Ngài sẽ hoạt động, và không ai sẽ ngăn Ngài. Nếu Ngài sẽ đem lại cho sự nhớ lại của chúng ta những lời hứa của Đấng Christ vì sự an ủi của chúng ta, không Sa-tan cũng không con người, tội lỗi cũng không thế gian, cũng không sự chết, sẽ làm gián đoạn sự an ủi của chúng ta. Điều này các thánh đồ, những người có sự hiệp thông với Đức Thánh Linh, biết vì lợi thế của họ. Đôi khi trời đen trên họ, và đất rung chuyển dưới họ; những tai họa và khốn khổ công cộng, cá nhân xuất hiện đầy kinh hãi và tối tăm như vậy, đến mức họ sẵn sàng ngất xỉu với sự nhận biết về chúng; — bởi đây là sự cứu giúp lớn lao của họ, và sự khôi phục tâm linh họ; sự an ủi hay sự bối rối của họ không phụ thuộc vào bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài hay khung bên trong nào của chính lòng họ, mà vào những công việc mạnh mẽ và hiệu quả của Đức Thánh Linh, mà bằng đức tin họ dâng chính mình cho. Thứ hai. Cách tự nguyện, — phân phát cho mỗi người theo ý Ngài muốn; và vì vậy công việc này được làm trong sự đa dạng lớn lao như vậy, cả về cùng một người và những người khác nhau. Vì cùng một người, đôi khi đầy vui mừng trong một cơn khốn khổ lớn lao, đầy sự an ủi, — mỗi lời hứa đem lại sự ngọt ngào khi những áp lực của người lớn và nặng nề; một lúc khác, trong thử thách nhỏ nhất [người] tìm kiếm sự an ủi, tìm kiếm lời hứa, và nó ở rất xa. Lý do là, Πνεῦμα διαιρεῖ καθὼς βούλεται, — Đức Thánh Linh phân phát theo ý Ngài muốn.

Và như vậy với những người khác nhau: đối với một số người mỗi lời hứa đều đầy sự sống và sự an ủi; những người khác nếm ít suốt mọi ngày của họ; — tất cả đều vì cùng một cớ. Và đức tin đặc biệt quan tâm điều này trong toàn bộ việc an ủi: — nó phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Thánh Linh; và như vậy không bị ràng buộc vào bất kỳ quy tắc hay tiến trình nào. Vì vậy nó thực hành chính nó trong việc chờ đợi Ngài cho sự hoàn thành đúng lúc của ý muốn tốt lành của Ngài. Thứ ba. Cách nhưng không. Phần lớn sự đa dạng của sự ban phát sự an ủi bởi những lời hứa phụ thuộc vào sự tự do này của hoạt động của Đức Thánh Linh. Bởi đó sự an ủi được ban cho cách bất ngờ, khi lòng có mọi lý do trên thế gian để trông đợi sự khốn khổ và nỗi buồn; như vậy đôi khi nó là phương tiện đầu tiên để khôi phục một linh hồn sa ngã, vốn có thể công chính mong đợi bị hoàn toàn loại bỏ. Và những sự xem xét này phải được thực hiện trong mọi hiệu quả và quả khác của Đấng An Ủi: mà sau này sẽ nói. Và trong hiệu quả hay công việc chung đầu tiên này của Đức Thánh Linh đối với chúng ta chúng ta có sự hiệp thông và sự hiệp thông với Ngài. Sự sống và linh hồn của mọi sự an ủi của chúng ta nằm được cất giấu trong những lời hứa của Đấng Christ. Chúng là bầu sữa của mọi sự an ủi của chúng ta. Ai không biết chúng bất lực biết bao trong chữ trần trụi, ngay cả khi được cải thiện đến tột cùng bởi những sự xem xét của chúng ta về chúng, và sự suy ngẫm về chúng? cũng như chúng đôi khi bất ngờ phá vỡ trên linh hồn với một sự sống và sức mạnh chinh phục, làm cho thân thương biết bao? Ở đây đức tin giao dịch đặc biệt với Đức Thánh Linh. Nó xem xét chính những lời hứa; nhìn lên Ngài, chờ đợi Ngài, xem xét sự xuất hiện của Ngài trong lời được phụ thuộc vào, — thừa nhận Ngài trong công việc và hiệu quả của Ngài. Ngay khi linh hồn bắt đầu cảm thấy sự sống của một lời hứa làm ấm lòng mình, cứu giúp, trân trọng, hỗ trợ, giải cứu khỏi sự sợ hãi, những sự vướng mắc, hay những rắc rối, nó có thể, nó nên, biết rằng Đức Thánh Linh ở đó; điều sẽ thêm vào sự vui mừng của người, và dẫn người vào sự hiệp thông với Ngài. 2. Công việc chung tiếp theo dường như là công việc của Giăng 16:14, “Đấng An Ủi sẽ làm vinh hiển Ta; vì Ngài sẽ nhận của Ta, và sẽ tỏ cho các ngươi.” Công việc của Đức Thánh Linh là làm vinh hiển Đấng Christ: bởi đó, nhân tiện, chúng ta có thể thấy linh đó cách xa là Đấng An Ủi biết bao là linh tự đặt mình lên thay chỗ Đấng Christ; một linh như vậy nói rằng mình là tất cả chính mình: “vì về người đã chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem, không cần chúng ta phải bận tâm về người. Linh này bây giờ là tất cả. Đây không phải là Đấng An Ủi. Công việc Ngài là làm vinh hiển Đấng Christ, — Đấng sai Ngài đến. Và đây là một dấu hiệu hiển nhiên của một linh giả, dù giả vờ của nó là gì, nếu nó không làm vinh hiển Đấng Christ đó vốn bây giờ đang nói với các sứ đồ Ngài; và như vậy có nhiều linh đã đi ra khắp thế gian. Nhưng Đức Thánh Linh này sẽ làm gì, để Đấng Christ có thể được làm vinh hiển? “Ngài sẽ,” Ngài nói, “lấy của Ta,” — ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται. Những điều này là gì được tuyên bố trong câu tiếp theo: “Mọi sự Cha có đều là của Ta; vì vậy Ta nói Ngài sẽ lấy của Ta.” Không phải về bản chất và những thuộc tính thiết yếu của Cha và Con mà Cứu Chúa của chúng ta nói; mà về ân điển được truyền đạt cho chúng ta bởi chúng. Đấng Christ gọi điều này, “Những điều của Ta,” vì là quả của sự mua sắm và sự trung gian của Ngài: vì cớ đó Ngài nói mọi điều của Cha Ngài đều là của Ngài; tức là, những điều Cha, trong tình yêu thương đời đời của Ngài, đã sắm sẵn để được ban phát trong huyết của Con Ngài, — mọi quả của sự tuyển chọn. “Những điều này,” Ngài nói, “Đấng An Ủi sẽ nhận; tức là, chúng sẽ được giao cho Ngài để sắp xếp vì điều tốt và lợi thế của các ngươi, vì mục đích đã đề xuất trước đây.” Như vậy tiếp theo, ἀναγγελεῖ, — “Ngài sẽ tỏ, hay tuyên bố và làm cho chúng được biết đến với các ngươi.” Như vậy, Ngài là một Đấng an ủi. Ngài mặc khải cho linh hồn của tội nhân những điều tốt lành của giao ước ân điển, mà Cha đã sắm sẵn, và Con đã mua sắm. Ngài tỏ cho chúng ta lòng thương xót, ân điển, sự tha thứ, sự công chính, sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời; cho chúng ta biết rằng đây là những điều của Đấng Christ, mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta; tỏ chúng cho chúng ta vì sự an ủi và sự thiết lập của chúng ta. Những điều này, tôi nói, Ngài tuyên bố cách hiệu quả cho linh hồn của các tín đồ; và làm cho họ biết chúng vì điều tốt của chính họ; — biết chúng nguyên thủy là những điều của Cha, được chuẩn bị từ đời đời trong tình yêu thương và ý muốn tốt lành của Ngài; như được Đấng Christ mua sắm cho họ, và được cất giữ trong kho trong giao ước ân điển cho việc sử dụng của họ. Bấy giờ Đấng Christ được tôn cao và làm vinh hiển trong lòng họ; bấy giờ họ biết Ngài là một Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc như thế nào. Một linh hồn không bao giờ làm vinh hiển hay tôn vinh Đấng Christ dựa trên một sự khám phá hay cảm nhận về sự cứu chuộc đời đời Ngài đã mua sắm cho mình, mà nó ở trong người là một hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh như Đấng an ủi của chúng ta. “Không ai có thể nói Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 12:3. 3. Ngài “đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta,” Rô-ma 5:5. Rằng đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, không phải tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được muốn nói ở đây, ngữ cảnh rõ ràng đến mức không điều gì có thể thêm vào đó. Bây giờ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời hoặc là của sự sắp đặt hay của sự chấp nhận, — tình yêu thương của mục đích Ngài để làm điều tốt cho chúng ta, hay tình yêu thương của sự chấp nhận và sự phê chuẩn với Ngài. Cả hai điều này thường được gọi là tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, như tôi đã tuyên bố. Bây giờ, làm thế nào chúng có thể được đổ ra trong lòng chúng ta? Không phải trong chính chúng, mà trong một cảm nhận về chúng, — trong một sự nhận biết thuộc linh về chúng. Ἐκκέχυται, là “được đổ ra;” cùng một từ được sử dụng về Đấng An Ủi được ban cho chúng ta, Tít 3:6. Đức Chúa Trời đổ Ngài dồi dào, hay đổ Ngài trên chúng ta; như vậy Ngài đổ ra, hay đổ ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Không nhấn mạnh vào cách diễn tả, vốn là ẩn dụ, việc là, Đấng An Ủi ban một bằng chứng và sự thuyết phục ngọt ngào và dồi dào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà linh hồn bị thu hút, thích thú, thỏa mãn với nó. Đây là công việc của Ngài, và Ngài làm điều đó cách hiệu quả. Ban cho một linh hồn tội lỗi nghèo khổ một sự thuyết phục thoải mái, ảnh hưởng nó xuyên suốt, trong mọi khả năng và tình cảm của nó, rằng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ yêu thương người, thích thú trong người, hài lòng với người, có những ý tưởng dịu dàng và nhân từ đối với người; ban cho, tôi nói, một linh hồn một cảm nhận tràn ngập về điều này, là một lòng thương xót không thể diễn tả. Điều này chúng ta có theo cách đặc biệt bởi Đức Thánh Linh; nó là công việc đặc biệt của Ngài. Như mọi công việc của Ngài đều là công việc của tình yêu thương và lòng nhân từ, thì công việc truyền đạt một cảm nhận về tình yêu thương của Cha này tự trộn lẫn với mọi chi tiết của những hành động của Ngài. Và như chúng ta trong việc này có sự hiệp thông đặc biệt với chính Ngài, thì bởi Ngài chúng ta có sự hiệp thông với Cha, ngay trong tình yêu thương của Ngài, vốn được đổ ra trong lòng chúng ta như vậy: vì vậy không chỉ chúng ta vui mừng trong, và làm vinh hiển Đức Thánh Linh, Đấng làm công việc này, mà còn trong Ngài nữa là Đấng mà tình yêu thương đó thuộc về. Như vậy cũng vậy liên quan đến Con, trong việc Ngài lấy của Ngài, và tỏ nó cho chúng ta, như đã tuyên bố. Điều chúng ta có về thiên đàng trên thế gian này nằm ở đây; và cách thức sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh vì cớ này rơi vào điều đã nói trước đây. 4. Một hiệu quả khác chúng ta có của Ngài, Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.” Bạn biết chúng ta theo bản tính là con của ai, — con của Sa-tan và của lời rủa, hay của sự thạnh nộ. Bởi Đức Thánh Linh chúng ta được đưa vào một khả năng khác, và được nhận làm con của Đức Chúa Trời, vì bởi việc tiếp nhận Linh của Cha chúng ta chúng ta trở thành con của Cha chúng ta. Bởi đó Ngài được gọi, câu 15, “Linh của sự làm con nuôi.” Bây giờ, đôi khi linh hồn, vì nó có một ít còn lại trong nó về nguyên lý nó có trong hoàn cảnh cũ của nó, bị đặt vào câu hỏi liệu nó có phải là con của Đức Chúa Trời hay không; và sau đó, như trong một việc có tầm quan trọng lớn nhất, đưa ra yêu sách của mình, với mọi bằng chứng nó có để làm tốt danh hiệu của mình. Đức Thánh Linh đến và làm chứng trong trường hợp này. Một sự ám chỉ đến những tiến trình tư pháp về điểm danh hiệu và bằng chứng. Quan tòa được đặt, người liên quan đưa ra yêu sách của mình, đưa ra bằng chứng của mình, và biện hộ chúng; những kẻ thù của người cố gắng mọi điều trong khả năng để làm mất hiệu lực chúng, và hủy bỏ lời biện hộ của người, và khiến người thua trong yêu sách của mình. Giữa phiên tòa, một người có sự chính trực được biết và được phê chuẩn bước vào tòa án, và đưa ra lời chứng đầy đủ và trực tiếp thay mặt người yêu sách; điều ngăn miệng mọi kẻ thù của người, và làm đầy người đã biện hộ bằng sự vui mừng và thỏa mãn. Như vậy là trong trường hợp này. Linh hồn, bởi quyền năng của lương tâm của chính nó, được đem trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đó một người đưa ra lời biện hộ của mình, — rằng người là con của Đức Chúa Trời, rằng người thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời; và vì mục đích này đưa ra mọi bằng chứng của mình, mọi điều bởi đó đức tin ban cho người một lợi ích trong Đức Chúa Trời. Sa-tan, trong khi đó, chống đối bằng mọi sức mạnh; tội lỗi và luật pháp hỗ trợ người; nhiều khuyết điểm được tìm thấy trong bằng chứng của người; lẽ thật của tất cả chúng bị chất vấn; và linh hồn treo trong sự lơ lửng về kết quả. Giữa lời biện hộ và cuộc tranh chấp Đấng An Ủi đến, và, bằng một lời hứa hay cách khác, áp đảo lòng bằng một sự thuyết phục thoải mái (và đè bẹp mọi sự phản đối) rằng lời biện hộ của người là tốt, và rằng người là con của Đức Chúa Trời. Và vì vậy có nói về Ngài, Συμμαρτυρεῖ τῷ Πνεύματι ἡμῶν. Khi linh của chúng ta đang biện hộ quyền và danh hiệu của chúng, Ngài đến và làm chứng về phía chúng ta; đồng thời làm cho chúng ta có thể đưa ra những hành động vâng phục như con, thân ái và như trẻ em; điều được gọi là “kêu lên, A-ba, Cha” Ga-la-ti 4:6. Hãy vẫn nhớ cách thức hoạt động của Đức Thánh Linh, đã nhắc trước đây, — rằng Ngài làm điều đó cách hiệu quả, tự nguyện, và nhưng không. Bởi đó đôi khi cuộc tranh chấp treo lâu, — vụ việc biện hộ nhiều năm. Luật pháp đôi khi dường như thắng thế, tội lỗi và Sa-tan vui mừng; và linh hồn nghèo khổ đầy sự kinh hãi về cơ nghiệp của mình. Có lẽ lời chứng của chính nó, từ đức tin, sự nên thánh, kinh nghiệm trước đây của nó, giữ lời biện hộ với một ít sự sống và sự an ủi; nhưng công việc chưa xong, sự chinh phục chưa hoàn toàn đạt được, cho đến khi Đức Thánh Linh, Đấng hoạt động nhưng không và hiệu quả, khi và như Ngài muốn, cũng đến với lời chứng của Ngài; khoác quyền năng của Ngài bằng một lời hứa, Ngài làm cho mọi bên liên quan chú ý đến Ngài, và kết thúc cuộc tranh cãi. Trong việc này Ngài ban cho chúng ta sự hiệp thông thánh khiết với chính Ngài. Linh hồn biết tiếng Ngài khi Ngài nói, “Nec hominem sonat.” Có điều gì đó quá lớn lao trong nó để là hiệu quả của một quyền năng được tạo ra. Khi Chúa Giê-xu Christ bằng một lời làm yên sự gào thét của biển và gió, mọi người ở với Ngài đều biết có quyền năng thiêng liêng ở gần, Ma-thi-ơ 8:25–27. Và khi Đức Thánh Linh bằng một lời làm yên những sự náo động và bão tố nổi lên trong linh hồn, ban cho nó một sự yên tĩnh và an toàn trực tiếp, nó biết quyền năng thiêng liêng của Ngài, và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. 5. Ngài ấn chứng chúng ta. “Chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, Ê-phê-sô 1:13; và, “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh, bởi đó các ngươi được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc” chương 4:30. Tôi không rất rõ ràng về chủ đích đặc biệt chắc chắn của ẩn dụ này; điều tôi được thuyết phục về tâm trí của Đức Chúa Trời trong đó tôi sẽ truyền đạt ngắn gọn. Trong một con dấu hai điều được xem xét: — (1.) Bản tính của nó. (2.) Công dụng của nó. (1.) Bản tính của sự ấn chứng bao gồm trong việc truyền đạt hình ảnh hay đặc tính của con dấu cho vật được ấn chứng. Đây là ấn chứng một vật, — đóng đặc tính của con dấu lên nó. Theo ý nghĩa này, sự truyền đạt hiệu quả hình ảnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta nên là sự ấn chứng của chúng ta. Đức Thánh Linh trong các tín đồ, thật sự truyền đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật, cho linh hồn, ấn chứng chúng ta. Có con dấu này của Đức Thánh Linh, như một bằng chứng cho linh hồn rằng nó được chấp nhận với Đức Chúa Trời, là được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh; lấy ẩn dụ từ bản tính của sự ấn chứng. Và theo ý nghĩa này Cứu Chúa của chúng ta được nói là được Đức Chúa Trời ấn chứng, Giăng 4:27, chính từ ấn tượng đó về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tôn nghiêm của Đức Chúa Trời Ngài có trên mình trong việc hoàn thành chức vụ Ngài. (2.) Mục đích của sự ấn chứng gấp đôi: — [1.] Để xác nhận hay phê chuẩn bất kỳ sự ban cho hay sự chuyển nhượng nào được lập bằng văn bản. Trong những trường hợp như vậy con người đặt con dấu của mình để làm tốt và xác nhận những sự ban cho của mình; và khi điều này được làm chúng không thể hủy bỏ. Hay để xác nhận lời chứng được bất kỳ ai đưa ra về lẽ thật của bất kỳ điều gì. Như vậy là cách thức giữa người Do Thái: — khi bất kỳ ai đã đưa ra lời chứng thật về bất kỳ vật hay vấn đề nào, và nó được quan tòa tiếp nhận, họ ngay lập tức đặt con dấu của mình lên nó, để xác nhận nó trong sự phán xét. Bởi đó có nói, rằng người tiếp nhận lời chứng của Đấng Christ “đặt con dấu của mình rằng Đức Chúa Trời là thật” Giăng 3:33. Lời hứa là sự ban cho và sự chuyển nhượng lớn lao về sự sống và sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho linh hồn của các tín đồ. Để chúng ta có thể có sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật và sự không thể hủy bỏ của lời hứa, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để thỏa mãn lòng chúng ta về nó; và bởi đó Ngài được nói là ấn chứng chúng ta, bằng cách bảo đảm lòng chúng ta về những lời hứa đó và sự ổn định của chúng. Nhưng, dù nhiều nhà giải thích đi theo con đường này, tôi không thấy điều này có thể phù hợp với chính ý nghĩa của từ như thế nào. Nó không nói lời hứa được ấn chứng, mà chúng ta được ấn chứng; và khi chúng ta ấn chứng một văn kiện hay sự ban cho cho bất kỳ ai, chúng ta không nói người đó được ấn chứng, mà văn kiện hay sự ban cho. [2] Để chiếm hữu, phân biệt, hay giữ an toàn. Đây là mục đích của sự ấn chứng. Con người đặt con dấu của mình lên điều họ chiếm hữu và mong muốn giữ an toàn cho chính mình. Như vậy, rõ ràng, theo ý nghĩa này tôi tớ của Đức Chúa Trời được nói là được ấn chứng, Khải Huyền 7:4; tức là, được đánh dấu bằng dấu của Đức Chúa Trời, như những người đặc biệt của Ngài, — vì sự ấn chứng này đáp ứng việc đặt một dấu, Ê-xê-chi-ên 9:4. Bấy giờ các tín đồ được ấn chứng, khi họ được đánh dấu cho Đức Chúa Trời là người thừa kế của cơ nghiệp đã được mua, và được bảo tồn cho đến ngày cứu chuộc. Bây giờ, nếu đây là sự ấn chứng được muốn nói, nó biểu thị không phải là một hành động của cảm nhận trong lòng, mà của sự an toàn cho con người. Cha ban những người được chọn vào tay Đấng Christ để được cứu chuộc; sau khi cứu chuộc họ, trong thời gian thích hợp họ được Đức Thánh Linh kêu gọi, và được đánh dấu cho Đức Chúa Trời, và như vậy dâng chính mình vào tay Cha. Nếu bây giờ bạn hỏi, “Ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này chủ yếu được muốn nói trong cách diễn tả này về việc chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh?” Tôi trả lời, Ý nghĩa thứ nhất, không loại trừ ý nghĩa kia. Chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc, khi, từ con dấu, hình ảnh, và đặc tính của Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng ta, chúng ta có một cảm nhận tươi mới về tình yêu thương của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta, cùng với một sự thuyết phục thoải mái về sự chúng ta được chấp nhận với Ngài. Nhưng về toàn bộ vấn đề này tôi đã xử lý rộng rãi ở nơi khác. Như vậy, Đức Thánh Linh truyền đạt cho chúng ta sự giống của chính Ngài; vốn cũng là hình ảnh của Cha và Con. “Chúng ta được biến đổi thành hình ảnh này bởi Chúa là Đức Thánh Linh,” 2 Cô-rinh-tô 3:18; và trong việc này Ngài đem chúng ta vào sự hiệp thông với chính Ngài. Sự giống của chúng ta với Ngài ban cho chúng ta sự dạn dĩ với Ngài. Công việc Ngài chúng ta trông đợi, quả Ngài chúng ta cầu nguyện; và khi bất kỳ hiệu quả nào của ân điển, bất kỳ sự khám phá nào về hình ảnh của Đấng Christ được cấy trong chúng ta, ban cho chúng ta một sự thuyết phục về việc chúng ta được phân cách và đặt riêng cho Đức Chúa Trời, chúng ta có một sự hiệp thông với Ngài trong đó. 6. Ngài là một của đặt cọc cho chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:22, Ngài đã “ban của đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;” chương 5:5, “Đấng cũng đã ban cho chúng ta của đặt cọc của Đức Thánh Linh;” cũng vậy, Ê-phê-sô 1:13, 14, “Các ngươi được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa đó, vốn là của đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta.” Trong hai chỗ trước chúng ta được nói là có của đặt cọc của Đức Thánh Linh; trong chỗ sau, Đức Thánh Linh được nói là của đặt cọc của chúng ta: “của Đức Thánh Linh,” vậy, trước hết, là, như chúng ta nói, “genitivus materiæ;” biểu thị không phải nguyên nhân, mà chính sự việc, — không phải tác giả của của đặt cọc, mà chất liệu của nó. Đức Thánh Linh là của đặt cọc của chúng ta; như ở chỗ cuối cùng được diễn tả. Sự xem xét điều được muốn nói bởi “Đức Thánh Linh” ở đây, và điều được muốn nói bởi một “của đặt cọc,” sẽ ban một ít cái nhìn sâu sắc vào đặc quyền này, mà chúng ta nhận được bởi Đấng An Ủi: — (1.) Ân điển nào, ân tứ nào của Đức Thánh Linh, được muốn nói bởi của đặt cọc này, một số người đã thực hiện tìm hiểu; tôi cho rằng không có mục đích. Chính Đức Thánh Linh, được xem xét theo ngôi vị, được nói là của đặt cọc này, 2 Cô-rinh-tô 1:22. Chính Đức Chúa Trời đã ban của đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta: một cách diễn tả trực tiếp đáp ứng cách diễn tả của Ga-la-ti 4:6, “Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi;” — tức là, ngôi vị của Đức Thánh Linh; vì không điều gì khác có thể được gọi là Linh của Con Ngài: và trong Ê-phê-sô 1:14, Ngài đã ban Đức Thánh Linh (ὅς thay cho ὅ); vốn là của đặt cọc đó. Chính Linh của lời hứa là của đặt cọc này. Trong việc ban cho chúng ta Linh này Ngài ban cho chúng ta của đặt cọc này. (2.) Một của đặt cọc nó là, — ἀῤῥαβών. Cả tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh đều không có từ nào để diễn tả trực tiếp điều được muốn nói ở đây. Người La-tinh đã tạo ra những từ cho nó, từ điều được diễn tả ở đây trong tiếng Hy Lạp, “arrha” và “arrabo.” Từ Hy Lạp chỉ là từ Hê-bơ-rơ “herabon” [עֵרָבוֹן]; mà, như một số người quan niệm, đến giữa họ bởi những thương gia Tyre, vì là một từ của thương mại. Nó được một số người dịch, trong tiếng La-tinh, “pignus,” một “vật cầm cố;” nhưng điều này không thể được muốn nói ở đây. Một vật cầm cố là tài sản đó mà bất kỳ ai ban hay để lại trong sự giữ của người khác, để bảo đảm người ấy rằng mình sẽ ban cho người, hay trả cho người, một điều khác nào đó; theo bản tính của điều chúng ta gọi là một “vật thế chấp”. Bây giờ, điều được muốn nói ở đây, là một phần của điều sắp đến, và chỉ là một phần của nó, theo công dụng thương mại của từ, mà từ đó ẩn dụ được lấy; nó được dịch xuất sắc trong ngôn ngữ của chúng ta, một “của đặt cọc.” Một của đặt cọc là một phần của giá của bất kỳ vật gì, hay một phần của bất kỳ sự ban cho nào, được ban trước để bảo đảm người mà nó được ban cho rằng vào mùa đã chỉ định người sẽ nhận toàn bộ điều được hứa cho mình. Để một vật là một của đặt cọc, nó được yêu cầu, — [1.] Rằng nó là một phần của toàn bộ, cùng loại và cùng bản tính với nó; như chúng ta ban bấy nhiêu tiền làm của đặt cọc để trả bấy nhiêu nữa. [2.] Rằng nó là một sự xác nhận của một lời hứa và sự chỉ định; trước hết toàn bộ được hứa, rồi của đặt cọc được ban vì việc thực hiện tốt và thật của lời hứa đó. Như vậy Đức Thánh Linh là của đặt cọc này. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời hứa về sự sống đời đời. Để xác nhận điều này cho chúng ta, Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài; vốn là, như phần đầu tiên của lời hứa, để bảo đảm chúng ta về toàn bộ. Bởi đó Ngài được nói là của đặt cọc của cơ nghiệp được hứa và được mua sắm. Và nó có thể được xem xét như thế nào nó có thể được nói là một của đặt cọc về phần Đức Chúa Trời, Đấng ban Ngài; và về phần các tín đồ, những người tiếp nhận Ngài: — Thứ nhất. Ngài là một của đặt cọc về phần Đức Chúa Trời, ở chỗ Đức Chúa Trời ban Ngài như một phần lựa chọn của chính cơ nghiệp, và cùng loại với toàn bộ, như một của đặt cọc nên là. Cơ nghiệp đầy đủ được hứa, là sự đầy đủ của Đức Thánh Linh trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Khi Linh đó được ban cho chúng ta trên thế gian này sẽ hoàn toàn lấy đi mọi tội lỗi và nỗi buồn, và sẽ làm cho chúng ta có thể hưởng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hiện diện Ngài, đó là cơ nghiệp đầy đủ được hứa. Vì vậy Linh được ban cho chúng ta để trang bị chúng ta cho sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, trong khi chúng ta ở đây, là của đặt cọc của toàn bộ. Đức Chúa Trời làm điều đó vì mục đích này, để bảo đảm chúng ta và bảo đảm chúng ta về cơ nghiệp. Sau khi đã ban cho chúng ta rất nhiều sự bảo đảm bên ngoài chúng ta, — lời Ngài, những lời hứa, giao ước, lời thề, sự mặc khải và khám phá về sự thành tín và sự không thay đổi của Ngài trong tất cả chúng, — Ngài cũng vui lòng cách đầy ân điển ban cho chúng ta một sự bảo đảm bên trong chúng ta, Ê-sai 59:21, để chúng ta có thể có mọi sự bảo đảm chúng ta có khả năng có. Điều gì hơn có thể được làm? Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh; — trong Ngài những trái đầu mùa của vinh hiển, cam kết tột cùng của tình yêu thương Ngài, của đặt cọc của tất cả. Thứ hai. Về phần các tín đồ Ngài là một của đặt cọc, ở chỗ Ngài ban cho họ một sự quen biết với, — (Thứ nhất.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Sự họ được chấp nhận với Ngài làm cho họ biết ân huệ của họ trong mắt Ngài, — rằng Ngài là Cha của họ, và sẽ đối xử với họ như với con; và do đó, rằng cơ nghiệp sẽ là của họ. Ngài sai Linh Ngài vào lòng chúng ta, “kêu lên, A-ba, Cha” Ga-la-ti 4:6. Và suy luận của các tín đồ từ đây là gì? Câu 7, “Vậy chúng ta không phải là tôi tớ, mà là con; và nếu là con, thì là người thừa kế của Đức Chúa Trời.” Cùng một sứ đồ, lại nữa, Rô-ma 8:17, “Nếu là con, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.” Dựa trên sự thuyết phục đó của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là con, suy luận là, “Vậy là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.” Vậy, chúng ta có quyền đối với một cơ nghiệp, và một sự trục xuất nó. Đây là công dụng, vậy, chúng ta có về nó, — chính Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta về tư cách con và sự chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời Cha chúng ta. Và cơ nghiệp vinh hiển này là gì? “Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ được làm vinh hiển cùng nhau.” Và rằng Đức Thánh Linh được ban vì mục đích này được chứng thực, 1 Giăng 3:24, “Bởi đây chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Sứ đồ đang nói về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà ông diễn tả trong những lời trước đó: “Người giữ các điều răn Ngài ở trong Ngài, và Ngài ở trong người;” — về sự hiệp nhất đó ở nơi khác. Bây giờ, điều này chúng ta biết từ đây, chính bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta, — Đức Thánh Linh cho chúng ta biết nó. Không phải rằng chúng ta có một sự quen biết như vậy, mà rằng lập luận là tốt và kết luận trong chính nó, “Chúng ta có Đức Thánh Linh; vì vậy Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài:” vì, thật vậy, sự ở trong của Ngài trong chúng ta là bởi Linh đó, và lợi ích của chúng ta trong Ngài là từ đó. Một cảm nhận về điều này Ngài ban như Ngài vui lòng. (Thứ hai.) Đức Thánh Linh được ban như một của đặt cọc, cho các tín đồ biết cơ nghiệp của họ, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10. Như một của đặt cọc, vì là một phần của toàn bộ, ban sự thông biết về nó, thì Đức Thánh Linh cũng vậy; như trong nhiều chi tiết có thể được chứng minh. Như vậy Ngài theo mọi phương diện hoàn toàn là một của đặt cọc, — được Đức Chúa Trời ban cho, được chúng ta tiếp nhận, như sự khởi đầu của cơ nghiệp chúng ta, và sự bảo đảm của nó. Chúng ta có Đức Thánh Linh bao nhiêu, chúng ta có thiên đàng trong sự hưởng thụ trọn vẹn bấy nhiêu, và bằng chứng bấy nhiêu về sự đầy đủ tương lai của nó. Dưới sự nhận biết này về Ngài trong sự ban phát ân điển các tín đồ tiếp nhận Ngài và vui mừng trong Ngài. Mọi hành động đầy ân điển, tự chứng minh của Ngài trong lòng họ họ vui mừng trong đó, như một giọt từ thiên đàng, và khao khát đại dương của nó. Không đưa mọi hiệu quả của ân điển đến kết quả này, là bỏ qua công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta. Chỉ còn lại rằng một sự khác biệt được, trong vài lời, chỉ định giữa các tín đồ tiếp nhận Đức Thánh Linh như một của đặt cọc của toàn bộ cơ nghiệp, và những kẻ giả hình “nếm những quyền năng của đời sắp đến” Hê-bơ-rơ 6:5. Một sự nếm những quyền năng của đời sắp đến dường như là như nhau với của đặt cọc của cơ nghiệp. Nhưng, — [Thứ nhất.] Rằng bởi “những quyền năng của đời sắp đến” ở chỗ đó được muốn nói những sự vui mừng của thiên đàng, thật vậy, không có nền tảng để tưởng tượng. Chúng không bao giờ được gọi như vậy ở đâu; cũng không diễn tả phù hợp vinh hiển sẽ được mặc khải, mà chúng ta sẽ được làm người dự phần. Đó, không nghi ngờ, là chức vụ mạnh mẽ của các lễ nghi và những sự ban phát của thời Phúc Âm (ở đó được gọi cho người Hê-bơ-rơ theo thành ngữ của chính họ), những quyền năng hay những điều hiệu quả lớn lao của đời sắp đến, được muốn nói. Nhưng, — [Thứ hai.] Giả sử rằng bởi “những quyền năng của đời sắp đến” vinh hiển của thiên đàng được muốn nói, có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc tự mình nếm một hương vị tan biến của nó, và việc tiếp nhận một của đặt cọc ở lại từ Đức Chúa Trời. Việc nếm những điều của thiên đàng, và việc có chúng được Đức Chúa Trời bảo đảm như từ tình yêu thương của Ngài, khác nhau rất lớn. Một kẻ giả hình có thể có những ý tưởng của mình được nâng lên một lượng lớn sự vui mừng và sự mãn nguyện trong sự xem xét những điều tốt lành của vương quốc Đức Chúa Trời một mùa, xem xét những điều trong chính chúng; nhưng Đức Thánh Linh, vì Ngài là một của đặt cọc, ban cho chúng ta một cam kết về chúng như được sắm sẵn cho chúng ta trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự mua sắm của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Điều này nhân tiện. 7. Đức Thánh Linh xức dầu cho các tín đồ. Chúng ta “được xức dầu” bởi Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 1:21. Chúng ta có “một sự xức dầu từ Đấng Thánh, và chúng ta biết mọi sự,” 1 Giăng 2:20, 27. Tôi không thể có ý định đưa cách diễn tả này lên nguồn gốc và nguyên thủy của nó; cũng vậy, tôi đã làm điều đó ở nơi khác. Việc sử dụng những sự xức dầu trong Hội Thánh Do Thái, ý nghĩa và chủ đích của những hình bóng đi kèm với đó, những chức vụ mà con người được thánh hiến cho bởi đó, ở đáy của cách diễn tả này; gần hơn sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ (từ đó Ngài được gọi là Messiah, và Đấng Christ, toàn bộ việc thực hiện chức vụ trung gian của Ngài cũng được gọi là sự xức dầu của Ngài, Đa-ni-ên 9:24, về sự trang bị của Ngài cho nó), cùng hội tụ vào đây. Đấng Christ được nói là “được xức dầu bằng dầu vui mừng trên những người bạn của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9; vốn là như nhau với điều của Giăng 3:34, “Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh theo mérték cho Ngài.” Chúng ta, những người có Đức Thánh Linh theo mérték, được xức dầu bằng “dầu vui mừng;” Đấng Christ có sự đầy đủ của Đức Thánh Linh, từ đó mức độ của chúng ta được truyền đạt: vì vậy Ngài được xức dầu trên chúng ta, “để trong mọi sự Ngài có thể được đứng hàng đầu.” Đấng Christ được xức dầu bằng Đức Thánh Linh cho chức vụ gấp ba của Ngài là vua, thầy tế lễ, và tiên tri như thế nào; làm thế nào, bởi công lao của một sự xức dầu, cùng với cùng một Đức Thánh Linh ngự trong Ngài và chúng ta, chúng ta trở nên có lợi ích trong những chức vụ này của Ngài, và cũng được làm thành vua, thầy tế lễ, và tiên tri cho Đức Chúa Trời, được biết, và sẽ là vấn đề của một bài nói dài để xử lý; và thiết kế của tôi chỉ là truyền đạt những điều được xử lý. Vì vậy, tôi sẽ chỉ cố định vào một chỗ, nơi những sự truyền đạt của Đức Thánh Linh trong sự xức dầu này của Đấng Christ được liệt kê, — mà, trong mức độ của chúng ta, từ Ngài và cùng với Ngài, bởi sự xức dầu này, chúng ta được làm người dự phần, — và đó là, Ê-sai 11:2, 3, “Linh của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên Ngài, Linh của sự khôn ngoan và sự thông hiểu, Linh của mưu lược và quyền năng, Linh của sự thông biết, và của sự kính sợ Đức Giê-hô-va,” v.v. Nhiều sự ban cho của Đấng Christ, từ Đức Thánh Linh mà Ngài được xức dầu dồi dào, được kể lại ở đây. Chủ yếu những sự về sự khôn ngoan, mưu lược, và sự thông hiểu, được nhấn mạnh; vì cớ đó mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự thông biết được nói là ở trong Ngài, Cô-lô-se 2:3. Và dù đây chỉ là một phần của sự trang bị của Chúa Giê-xu Christ để hoàn thành chức vụ Ngài, nhưng nó là như vậy, mà, nơi sự xức dầu của chúng ta cho cùng một mục đích được nhắc đến, nó được nói đặc biệt về việc thực hiện những phẩm chất như vậy: như vậy 1 Giăng 2:20, 27, công việc của sự xức dầu là dạy chúng ta; Đức Thánh Linh trong đó là một Linh của sự khôn ngoan và sự thông hiểu, của mưu lược, sự thông biết, và sự thông hiểu nhanh trong sự kính sợ Chúa. Như vậy là lời hứa lớn lao của Đấng An Ủi, rằng Ngài sẽ “dạy chúng ta,” Giăng 14:26, — rằng Ngài sẽ “dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật,” chương 16:13. Việc dạy chúng ta tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời này, theo cách chúng ta được dạy nó bởi Đức Thánh Linh, Đấng an ủi của chúng ta, là một phần nổi bật của sự xức dầu của chúng ta bởi Ngài; mà tôi sẽ chỉ đưa ra ví dụ. Xin cho phép tôi nói, có một sự dạy dỗ gấp ba bởi Đức Thánh Linh: — (1.) Một sự dạy dỗ bởi Linh của sự cáo trách và sự soi sáng. Như vậy Đức Thánh Linh dạy thế gian (tức là, nhiều người trong đó) bởi việc rao giảng lời; như Ngài được hứa sẽ làm, Giăng 16:8. (2.) Một sự dạy dỗ bởi Linh của sự nên thánh; mở những mắt mù, ban một sự thông hiểu mới, chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta một sự thông biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ; làm cho chúng ta có thể tiếp nhận những điều thuộc linh trong một ánh sáng thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:13; ban một sự thông biết cứu rỗi về mầu nhiệm của Phúc Âm: và điều này ở nhiều mức độ khác nhau là chung cho các tín đồ. (3.) Một sự dạy dỗ bởi Linh của sự an ủi; — làm cho ngọt ngào, hữu ích, và vui mừng cho linh hồn, những sự khám phá được thực hiện về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong ánh sáng của Linh của sự nên thánh. Ở đây dầu của Đức Thánh Linh được gọi là “dầu vui mừng,” — điều đem lại sự vui mừng và sự vui vẻ cùng với nó; và danh của Đấng Christ bởi đó được khám phá là một thuốc thơm ngọt ngào được đổ ra” khiến linh hồn chạy theo Ngài với sự vui mừng và thích thú, Nhã Ca 1:3. Chúng ta thấy nó qua kinh nghiệm hằng ngày, rằng rất nhiều người có ít hương vị và sự ngọt ngào và sự thưởng thức trong linh hồn họ về những lẽ thật đó mà họ vẫn biết và tin cách cứu rỗi; nhưng khi chúng ta được dạy bởi sự xức dầu này, ôi, mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời ngọt ngào biết bao!
Như chúng ta có thể thấy trong đoạn của Giăng, nơi có nhắc đến sự dạy dỗ của sự xức dầu này, điều ấy đặc biệt liên quan đến việc Đức Thánh Linh dạy chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự chiếu rạng của mặt Ngài; điều mà, như Đa-vít nói, đặt sự vui mừng vào lòng chúng ta, Thi Thiên 4:6, 7. Vậy chúng ta có điều này bởi Đức Thánh Linh: — Ngài dạy chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; Ngài làm cho mọi lẽ thật của Phúc Âm trở nên như rượu đã lọc kỹ cho linh hồn chúng ta, và những điều tốt lành của Phúc Âm trở nên một bữa tiệc đầy món béo; — ban cho chúng ta niềm vui và sự vui mừng trong lòng cùng với mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời; điều này là sự gìn giữ lớn lao của linh hồn để giữ nó gắn chặt với lẽ thật. Sứ đồ nói về việc chúng ta được dạy dỗ bởi sự xức dầu này, như là phương tiện nhờ đó chúng ta được gìn giữ khỏi sự quyến dụ. Quả thật, biết bất kỳ lẽ thật nào trong quyền năng, sự ngọt ngào, niềm vui và sự vui mừng của nó, chính là sự bảo đảm lớn lao cho sự kiên định của linh hồn trong việc gìn giữ và giữ lấy lẽ thật ấy. Những người không tìm thấy sự ngọt ngào trong lẽ thật hơn là trong sự sai lầm sẽ sẵn sàng đổi lẽ thật lấy sự sai lầm. Tôi phải xin người đọc tha thứ cho việc tôi lướt qua cách ngắn gọn những điều trọng đại này của Phúc Âm; mục đích hiện tại của tôi là liệt kê hơn là triển khai chúng. Công việc duy nhất này của Đức Thánh Linh, nếu được theo đuổi, sẽ đòi hỏi một bài luận đầy đủ hơn mức tôi có thể dành cho toàn bộ vấn đề đang bàn. Mọi đặc ân chúng ta hưởng, mọi phẩm giá và vinh dự chúng ta được khoác lấy, toàn bộ sự biệt riêng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, sự cao quý và vương giả của chúng ta, phần của chúng ta trong mọi lợi ích của Hội Thánh và sự đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, sự phân rẽ của chúng ta khỏi thế gian, danh xưng mà chúng ta được gọi, sự tự do chúng ta hưởng, — tất cả đều tuôn chảy từ nguồn này, tất cả đều là những nhánh của hiệu quả này của Đức Thánh Linh. Tôi chỉ mới nhắc đến việc chúng ta được dạy dỗ bởi sự xức dầu của Ngài, — một sự dạy dỗ mang theo niềm vui và sự vui mừng, bằng cách ban cho lòng một cảm nhận về lẽ thật mà chúng ta được chỉ dạy. Khi chúng ta thấy bất kỳ lẽ thật tốt lành nào của Phúc Âm đến với linh hồn chúng ta với sự sống, sức sống và quyền năng, ban cho chúng ta sự vui mừng trong lòng, biến đổi chúng ta nên giống hình ảnh và sự tương tự của lẽ thật ấy, — thì Đức Thánh Linh đang làm công việc của Ngài, đang đổ dầu của Ngài ra. 8. Chúng ta cũng có sự làm con nuôi bởi Đức Thánh Linh; vì thế Ngài được gọi là “Thánh Linh của sự làm con nuôi;” tức là, hoặc Ngài là Đấng được ban cho những người đã được nhận làm con, để bảo đảm cho họ về điều ấy, để sinh ra trong lòng họ một cảm nhận và sự thuyết phục về tình yêu nhận làm con của Đức Chúa Cha; hoặc là để ban cho họ chính đặc ân ấy, như được ám chỉ trong Giăng 1:12. Điều chúng ta có trong Ga-la-ti 4:6 cũng không trái ngược với điều này; vì Đức Chúa Trời có thể sai Thánh Linh của sự khẩn nguyện vào lòng chúng ta, bởi vì chúng ta là con, mà chúng ta vẫn được nhận làm con bởi Thánh Linh của Ngài. Nhưng điều này sẽ bàn ở nơi khác. 9. Ngài cũng được gọi là “Thánh Linh của sự khẩn nguyện;” dưới danh xưng ấy Ngài được hứa trong Xa-cha-ri 12:10; và cách Ngài thực hiện điều ấy trong chúng ta được tuyên bố trong Rô-ma 8:26, 27, Ga-la-ti 4:6; và vì thế chúng ta được nói là “cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Lời cầu nguyện của chúng ta có thể được xét theo hai cách: — (1.) Thứ nhất, như một bổn phận thuộc linh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; và như thế chúng được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh của sự nên thánh, Đấng giúp chúng ta làm mọi bổn phận của mình, bằng cách nâng cao mọi năng lực của linh hồn để thi hành cách thuộc linh các chức năng riêng của chúng trong các bổn phận ấy. (2.) Như một phương tiện để giữ sự thông công với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta ngọt ngào trút nhẹ lòng mình trong lòng Đức Chúa Cha, và nhận lãnh những nếm trải tươi mới về tình yêu của Ngài. Linh hồn không bao giờ được nâng lên với tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là khi bởi Đức Thánh Linh được đưa vào sự thông công mật thiết với Ngài trong việc thi hành bổn phận này; và trong đó điều ấy thuộc về Thánh Linh của sự an ủi, thuộc về Thánh Linh đã được hứa làm Đấng Yên Ủi. Và đây là điều tiếp theo cần được xét trong sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh, — tức là, những hiệu quả đặc biệt nào Ngài thực hiện trong chúng ta, và đối với chúng ta, khi Ngài được ban cho chúng ta như đã tuyên bố, và hành động theo cách thức và phương cách đã nhấn mạnh. Nay, những hiệu quả ấy là, — việc Ngài đem những lời hứa của Đấng Christ đến sự nhớ lại, tôn vinh Ngài trong lòng chúng ta, đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng ta, làm chứng cùng chúng ta về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của chúng ta, đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc (là của cầm của cơ nghiệp chúng ta), xức dầu chúng ta với các đặc ân xét về sự an ủi của chúng, xác nhận sự làm con nuôi của chúng ta, và hiện diện với chúng ta trong những lời khẩn nguyện của chúng ta. Đây là sự khôn ngoan của đức tin, — tìm ra và gặp được Đấng Yên Ủi trong mọi điều này; không đánh mất sự ngọt ngào của chúng, bằng cách nằm trong tối tăm [như] về tác giả của chúng, cũng không thiếu sót những đáp ứng được đòi hỏi nơi chúng ta. ———— CHƯƠNG IV Những hệ quả chung trong lòng các tín hữu từ những hiệu quả của Đức Thánh Linh đã nói trước — Sự an ủi; các điều phụ thuộc của nó, sự bình an, niềm vui — Cách nó được thực hiện trực tiếp, gián tiếp. ĐÃ tiến xa đến mức này trong việc khám phá con đường thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh, và đã nhấn mạnh những hiệu quả cao quý và được biết đến nhất mà Ngài sản sinh, điều còn lại là phải tuyên bố những hệ quả chung nào của những hiệu quả này được sinh ra trong lòng các tín hữu; và như thế chúng ta ít nhất sẽ nhắc đến những đầu mục chính của sự phân phát và công việc của Ngài trong sự quản trị của ân điển. Nay, những điều này (như với những điều trước) tôi sẽ chỉ làm hơn việc nêu tên một chút; vì hoàn toàn không nằm trong mục đích của tôi để bàn về bản chất của chúng, mà chỉ để cho thấy chúng liên quan thế nào đến công việc đang bàn: — 1. Sự an ủi là điều đầu tiên trong số này: “Các môn đồ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh,” Công Vụ 9:31, Tē paraklēsei tou hagiou Pneumatos. Ngài là ho paraklētos, và Ngài ban paraklēsin: từ công việc của Ngài đối với chúng ta, và trong chúng ta, chúng ta có sự yên ủi và sự an ủi. Đây là hệ quả chung đầu tiên của sự phân phát và công việc của Ngài. Bất cứ khi nào có nhắc đến sự yên ủi và sự an ủi trong Kinh Thánh được ban cho các thánh đồ (như điều ấy xảy ra rất thường xuyên), đó là hệ quả thích đáng của công việc của Đức Thánh Linh đối với họ. Sự yên ủi hay sự an ủi nói chung, là việc đặt và dàn xếp linh hồn trong sự yên nghỉ và thỏa lòng giữa những rắc rối hoặc thoát khỏi chúng, bằng sự xem xét hay sự hiện diện của một điều tốt lành nào đó, mà linh hồn có phần trong đó, vượt trội hơn điều ác, rắc rối, hay sự bối rối mà nó phải vật lộn. Nơi nào có nhắc đến sự yên ủi và sự an ủi, theo đúng nghĩa, nơi đó có liên hệ đến rắc rối hay sự bối rối; như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 1:5, 6, “Vì như sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng đầy dẫy bởi Đấng Christ thể ấy.” Sự đau đớn và sự an ủi đối lập nhau, điều sau là sự cứu trợ chống lại điều trước; mọi lời hứa về sự yên ủi, và mọi cách diễn đạt về nó, trong Cựu Ước và Tân Ước đều như vậy, luôn được đưa ra như những sự cứu trợ chống lại rắc rối. Và, như tôi đã nói, sự an ủi phát sinh từ sự hiện diện hay sự xem xét một điều tốt lành lớn hơn, vượt trội hơn điều ác hay sự bối rối mà chúng ta phải đương đầu. Nay, trong những hiệu quả hay hành động của Đức Thánh Linh đã nói trước nằm mọi nguồn mạch của sự an ủi của chúng ta. Không có sự yên ủi nào ngoài chúng; và không có rắc rối nào mà chúng ta không thể có sự yên ủi trong đó và chống lại nó nhờ chúng. Để một người có thể có sự an ủi trong bất kỳ hoàn cảnh nào, không điều gì được đòi hỏi ngoài sự hiện diện của một điều tốt lành, khiến điều ác mà người ấy bị đè nén trở nên không đáng kể đối với người ấy. Giả sử một người ở dưới tai họa lớn nhất có thể xảy đến cho một con cái Đức Chúa Trời, hay một sự hợp lưu của mọi điều ác được Phao-lô liệt kê, Rô-ma 8:35, v.v.; hãy để người này có Đức Thánh Linh thực hiện những công việc đã nói trước đối với người ấy, và, bất chấp mọi điều ác của mình, sự an ủi của người ấy sẽ đầy dẫy. Giả sử người ấy luôn có một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đổ tràn trong lòng mình, một chứng cớ rõ ràng bên trong rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, rằng mình đã được Đức Chúa Trời đóng ấn và đánh dấu cho riêng Ngài, rằng mình là kẻ thừa kế mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự; thì không thể nào người ấy không đắc thắng trong mọi hoạn nạn của mình. Từ nguồn gốc này của mọi sự an ủi của chúng ta mà có những mô tả chúng ta có về nó trong Kinh Thánh, từ những tính chất và điều phụ thuộc của nó; như, — (1.) Nó bền lâu. Vì thế nó được gọi là “Sự an ủi đời đời,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, và ban cho chúng ta sự an ủi đời đời;” — tức là, sự yên ủi không tan biến; và điều đó bởi vì nó phát sinh từ những điều đời đời. Có thể có một sự yên ủi chóng hư mất được ban cho một mùa ngắn bởi những điều chóng hư mất; nhưng sự an ủi bền lâu, mà chúng ta có bởi Đức Thánh Linh, là từ những điều đời đời: — tình yêu đời đời, sự cứu chuộc đời đời, một cơ nghiệp đời đời. (2.) Mạnh mẽ. Hê-bơ-rơ 6:18, “Để những kẻ thừa kế lời hứa nhận được sự an ủi mạnh mẽ.” Như đôi khi có sự chống đối mạnh mẽ đặt ra chống lại chúng ta, và rắc rối, mà những dây trói của nó mạnh mẽ, thì sự an ủi của chúng ta cũng mạnh mẽ như vậy; nó đầy dẫy, và không thể bị chinh phục, — ischyra paraklēsis. Nó là điều sẽ mở đường qua mọi sự chống đối; nó xác nhận, củng cố, và làm mạnh lòng dưới bất kỳ điều ác nào; nó củng cố linh hồn, và khiến nó có thể vui vẻ chịu đựng bất kỳ điều gì nó được kêu gọi phải chịu: và điều đó bởi vì nó đến từ Đấng mạnh mẽ. (3.) Nó quý báu. Vì thế sứ đồ lấy nó làm động cơ lớn lao cho sự vâng lời, mà ông khuyên người Phi-líp, chương 2:1, “Nếu có sự an ủi nào trong Đấng Christ;” — “Nếu anh em đặt bất kỳ sự quý trọng và đánh giá nào trên ơn thương xót quý báu này là sự an ủi trong Đấng Christ, bởi những sự yên ủi ấy, hãy để điều ấy xảy ra với anh em.” Và đây là hệ quả chung đầu tiên trong lòng các tín hữu từ những hiệu quả lớn lao của Đức Thánh Linh đã nói trước. Nay, điều này quá rộng lớn và bao quát, bao gồm rất nhiều mối quan tâm của chúng ta trong bước đi với Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Thánh Linh nhận lấy danh xưng của Ngài, xét về toàn bộ công việc Ngài phải thực hiện cho chúng ta, từ đây, — Ngài là Đấng Yên Ủi; như Chúa Giê-xu Christ, từ công việc cứu chuộc và cứu rỗi, là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài. Nay, như chúng ta không có sự an ủi nào ngoài từ Đức Thánh Linh, thì mọi hiệu quả của Ngài đối với chúng ta chắc chắn đều có hệ quả này ít nhiều trong chúng ta. Vâng, tôi dám nói, bất cứ điều gì chúng ta có thuộc các loại điều đã nói trước mà không mang theo sự an ủi, ít nhất trong gốc rễ, nếu không trong trái chín, thì không phải từ Đức Thánh Linh. Con đường mà sự yên ủi tuôn ra từ những công việc ấy của Ngài, thuộc về các trường hợp riêng. Sự tương giao chúng ta có với Ngài bao gồm, trong một phần không nhỏ, sự an ủi chúng ta nhận từ Ngài. Điều này cho chúng ta một sự đánh giá về tình yêu của Ngài; dạy chúng ta phải tìm đến đâu trong cơn khốn khó, — cầu xin ai, cầu nguyện với ai, — trông đợi ai, trong những bối rối. 2. Sự bình an cũng phát sinh từ đây. Rô-ma 15:13, “Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi sự bình an trong đức tin, để anh em được đầy dẫy sự trông cậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Quyền năng của Đức Thánh Linh không chỉ mở rộng đến sự trông cậy, mà còn đến sự bình an của chúng ta trong đức tin nữa. Cũng vậy trong sự liên kết của những lời hứa ấy, Giăng 14:26, 27, “Ta sẽ ban cho các ngươi Đấng Yên Ủi:” và rồi sao? điều gì tiếp theo sau sự ban cho ấy? “Sự bình an,” Ngài phán, “Ta để lại cho các ngươi; sự bình an của Ta Ta ban cho các ngươi.” Đấng Christ cũng không để lại sự bình an của Ngài, hay ban sự bình an của Ngài cho họ, bằng cách nào khác ngoài việc ban Đấng Yên Ủi cho họ. Sự bình an của Đấng Christ bao gồm cảm nhận của linh hồn về việc nó được Đức Chúa Trời chấp nhận trong tình bạn hữu. Đấng Christ được nói là “sự bình an của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14, bằng cách giết chết sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và cất bỏ tờ khế đã chống lại chúng ta. Rô-ma 5:1, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” Một sự thuyết phục yên ủi về việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ là nền tảng của sự bình an này; nó bao hàm sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ đời đời, sự thù ghét, sự rủa sả, sự kết án, — tất cả đều ảnh hưởng ngọt ngào đến linh hồn và lương tâm. Và đây là một nhánh từ cùng một gốc với điều trước, — một hệ quả của những hiệu quả của Đức Thánh Linh đã nói trước. Giả sử một người được chọn trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Con, và được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy có quyền trên mọi lời hứa của Phúc Âm; thế nhưng người này không thể bằng bất kỳ lý luận hay tranh luận nào của chính lòng mình, bằng bất kỳ sự xem xét nào về chính các lời hứa, hay về tình yêu của Đức Chúa Trời hay ân điển của Đấng Christ trong chúng, mà được đưa đến bất kỳ sự thiết lập nào trong sự bình an, cho đến khi nó được sản sinh trong người ấy như một trái và hệ quả của công việc của Đức Thánh Linh trong người ấy và đối với người ấy. “Sự bình an” là trái của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22. Hương vị của Thánh Linh là “sự sống và sự bình an,” Rô-ma 8:6. Mọi điều chúng ta có đều từ Ngài và bởi Ngài. 3. Niềm vui, cũng thuộc số này. Thánh Linh, như đã cho thấy, được gọi là “Dầu của sự vui mừng,” Hê-bơ-rơ 1:9. Sự xức dầu của Ngài mang theo sự vui mừng, Ê-sai 61:3, “Dầu của niềm vui thay cho sự tang khóc.” “Nước Đức Chúa Trời là sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17; “Đã tiếp nhận đạo với niềm vui trong Đức Thánh Linh,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, — “với niềm vui,” như Phi-e-rơ nói với các tín hữu, “không thể nói ra được và đầy vinh hiển,” 1 Phi-e-rơ 1:8. Ban niềm vui cho lòng các tín hữu là công việc nổi bật của Đấng Yên Ủi; và Ngài làm điều này bằng những điều chi tiết đã nêu trước. “Sự vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” được nhắc trong Rô-ma 5:2, điều mang linh hồn qua bất kỳ hoạn nạn nào, thậm chí với sự khoe mình, có nguồn gốc của nó trong việc Thánh Linh “đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta,” câu 5. Nay, có hai cách mà Thánh Linh thực hiện niềm vui này trong lòng các tín hữu: — (1.) Ngài làm điều ấy trực tiếp bởi chính mình; không cần xem xét bất kỳ hành động hay công việc nào khác của Ngài, hay sự can thiệp của bất kỳ lý luận, hay suy diễn và kết luận nào. Như trong sự nên thánh Ngài là một giếng nước vọt lên trong linh hồn, trực tiếp phát huy hiệu lực và sự tươi mới của Ngài; thì trong sự an ủi cũng vậy, Ngài trực tiếp tác động linh hồn và tâm trí của con người đến một trạng thái vui vẻ, hân hoan, và thuộc linh, đổ đầy họ với sự hoan hỉ và vui mừng; — không phải điều này phát sinh từ sự xem xét phản tỉnh của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn tạo cơ hội cho điều ấy. Khi Ngài đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta như vậy, và đổ đầy chúng với sự vui mừng bằng một hành động và sự vận hành trực tiếp (như Ngài đã khiến Giăng Báp-tít nhảy mừng trong bụng mẹ khi mẹ của Chúa Giê-xu đến gần), — thì linh hồn, ngay từ đây, nâng mình lên đến sự xem xét tình yêu của Đức Chúa Trời, từ đó niềm vui và sự hân hoan cũng tuôn chảy. Về niềm vui này không có cách giải thích nào khác, ngoài việc Thánh Linh thực hiện nó khi nào và cách nào Ngài muốn. Ngài bí mật truyền vào và nhỏ giọt nó vào linh hồn, thắng hơn mọi nỗi sợ hãi và buồn rầu, đổ đầy nó với sự vui mừng, những sự hoan hỉ; và đôi khi với những sự ngất ngây không thể nói ra được của tâm trí. (2.) Gián tiếp. Bằng những công việc khác của Ngài đối với chúng ta, Ngài ban một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, với sự làm con nuôi và sự chấp nhận của chúng ta với Ngài; và khi xem xét điều ấy, Ngài khiến chúng ta có thể tiếp nhận nó. Hãy xét những gì đã nói về những sự vận hành của Ngài đối với chúng ta, — sự bảo đảm nào Ngài ban cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời; sự sống, quyền năng, và sự an toàn nào; của cầm nào về phúc lợi đời đời của chúng ta, — và sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Ngài đặt một nền tảng đầy đủ cho niềm vui và sự vui mừng này. Không phải chúng ta có thể, dựa trên bất kỳ sự xem xét hợp lý, suy diễn, hay kết luận nào, mà chúng ta có thể rút ra từ những điều đã nhắc, mà ảnh hưởng đến lòng mình với niềm vui và sự vui mừng được nhắm đến; việc làm điều ấy từ đây, và bằng sự can thiệp của những xem xét này, vẫn không kém là công việc thích đáng của Thánh Linh, so với việc làm điều ấy trực tiếp mà không có chúng. Tiến trình sản sinh niềm vui trong lòng này, chúng ta có trong Thi Thiên 23:5, 6, “Chúa xức dầu cho đầu tôi.” Từ đây là kết luận, như trong cách hoan hỉ, “Quả thật, sự tốt lành và sự thương xót sẽ theo tôi.” Về hiệu quả này của Đấng Yên Ủi, xem Ê-sai 35 trọn chương. 4. Sự trông cậy, cũng là một hiệu quả của những công việc ấy của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta, Rô-ma 15:13. Những điều này, tôi nói, là những hệ quả chung của những hiệu quả của Đức Thánh Linh trên lòng các tín hữu; mà, nếu chúng ta có thể xét chúng trong dòng dõi của chúng, với mọi nhánh vươn ra từ chúng, trong sự hoan hỉ, sự bảo đảm, sự dạn dĩ, sự tin cậy, sự kỳ vọng, sự khoe mình, và những điều tương tự, thì sẽ thấy toàn bộ sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng bởi chúng đến mức nào. Nhưng tôi chỉ nêu tên các đầu mục của sự việc, và vội vã đến những điều còn lại. Đáng lẽ điều tiếp theo phải là cách chung và riêng của sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh, nhưng một số xem xét khác nhất thiết xen vào đây. ———— CHƯƠNG V Một số quan sát và suy luận từ những bài luận trước về Thánh Linh — Sự khinh miệt toàn bộ sự quản trị của Thánh Linh bởi một số người — Sự giả vờ hão huyền về Thánh Linh bởi những người khác — Linh giả bị phát hiện. TIẾN trình này đã được thực hiện, lẽ ra bây giờ tôi phải cho thấy ngay lập tức, cách chúng ta giữ sự thông công đã đề xuất với Đức Thánh Linh, trong những điều đã trình bày và bày tỏ là chứa đựng công việc đặc biệt của Ngài đối với chúng ta; nhưng có một số sai lầm trên thế gian liên quan đến sự phân phát này của Đức Thánh Linh, cả ở phía này lẫn phía kia, trong sự khinh miệt công việc thật của Ngài và sự giả vờ về điều không phải, mà tôi không thể không ghi nhận khi đi qua: việc làm điều ấy sẽ là công việc của chương này. Vậy hãy nhìn xem tình trạng và hoàn cảnh của những người, dù xưng nhận tin Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, vẫn khinh miệt và coi thường Thánh Linh của Ngài, xét về mọi sự vận hành, ân tứ, ân điển, và sự phân phát của Ngài cho các Hội Thánh và các thánh đồ của Ngài. Trong khi Đấng Christ còn ở thế gian với các môn đồ Ngài, Ngài không ban cho họ lời hứa nào lớn hơn, xét về lợi ích riêng của họ hay về việc thực hiện công việc Ngài đã giao cho họ, hơn lời hứa này về việc ban cho họ Đức Thánh Linh. Ngài chỉ dạy họ cầu xin Đức Chúa Cha ban Ngài, như điều cần thiết cho họ, như bánh cho con trẻ, Lu-ca 11:13. Ngài hứa ban Ngài cho họ, như một giếng nước vọt lên trong họ, để họ được tươi mới, mạnh mẽ, và an ủi cho đến sự sống đời đời, Giăng 7:37–39; cũng như để thực hiện và hoàn thành toàn bộ công việc của chức vụ đã giao cho họ, Giăng 16:8–11; cùng với mọi công việc và đặc ân nổi bật đã nói trước. Và khi Ngài thăng thiên, điều này được đặt làm nền tảng của sự truyền thông vinh hiển ấy về các ân tứ và ân điển trong sự đổ tràn đầy dẫy của Ngài được nhắc đến, Ê-phê-sô 4:8, 11, 12, — tức là, Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:33; và điều ấy theo một cách nổi bật đến nỗi tạo nên sự khác biệt lớn nhất và vinh hiển nhất giữa sự quản trị của giao ước mới và cũ. Đặc biệt toàn bộ công việc của chức vụ liên quan đến Đức Thánh Linh; dù đó không phải là việc hiện tại của tôi để chứng minh. Ngài kêu gọi con người vào công việc ấy, và họ được biệt riêng cho Ngài, Công Vụ 13:2; Ngài trang bị cho họ những ân tứ và khả năng cho công việc ấy, 1 Cô-rinh-tô 12:7–10. Cho nên toàn bộ tôn giáo chúng ta xưng nhận, không có sự quản trị này của Thánh Linh, thì chẳng là gì; cũng không có trái nào không có nó từ sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Tình trạng sự việc là như vậy, — rằng trong sự thờ phượng và vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, trong sự an ủi, sự nên thánh, và công việc chức vụ của chính chúng ta, Thánh Linh là nguyên lý, sự sống, linh hồn, tất cả của toàn bộ; thế nhưng sự ác ý của Sa-tan, và sự gian ác của con người, đã tuyệt vọng đến nỗi nỗ lực lớn lao của chúng là đóng kín Ngài hoàn toàn khỏi mọi sự quản trị của Phúc Âm. Trước hết, các ân tứ và ân điển của Ngài không chỉ bị chê bai, mà gần như bị loại trừ khỏi sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh, bằng việc áp đặt một hình thức phục vụ rườm rà, để mục sư đọc; việc làm điều ấy không phải là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh cho bất kỳ ai, cũng không phải của chức vụ chút nào. Thật kỳ lạ khi xét những lời biện hộ và giả vờ nào đã được phát minh và sử dụng bởi những người học thức, — từ tính cổ xưa của nó, sự soạn thảo và phê chuẩn của nó bởi các vị tử đạo, vẻ đẹp của sự đồng nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được thiết lập và thúc ép bởi nó, v.v., — để bảo vệ và duy trì nó. Nhưng lập luận chính họ nhấn mạnh, và lĩnh vực chính mà họ phô diễn và dùng hết tài hùng biện của mình, là những lời lặp lại lảm nhảm hão huyền và sự dại dột của những người cầu nguyện bởi Thánh Linh. Khi điều này một lần bị rơi vào, mọi điều (ít nhất như họ tưởng) đều bị cuốn đi trước mặt họ, và các đối thủ của họ bị biến thành đủ lố bịch: sự xảo quyệt của Sa-tan lớn lao như vậy, và những sự dại dột của lòng người không thể dò được như vậy. Tổng kết mọi lý luận này không hơn gì điều này, — “Dù Chúa Giê-xu Christ đã hứa Đức Thánh Linh sẽ ở với Hội Thánh Ngài đến cuối thế gian, để chuẩn bị và trang bị cho con người những ân tứ và khả năng để thực hiện sự thờ phượng mà Ngài đòi hỏi và chấp nhận từ tay chúng ta, thế nhưng công việc không được làm đúng mục đích; những ân tứ Ngài ban không đủ cho mục đích ấy, xét về lời khẩn cầu lẫn giáo lý: và, vì vậy, chúng tôi không chỉ giúp con người bằng những chỉ dẫn của mình, mà còn loại trừ họ khỏi việc thực hành chúng.” Điều này, tôi nói, là tổng kết của tất cả, như tôi có thể chứng minh không thể chối cãi, nếu đó là việc hiện tại của tôi. Những điều ác vô số phát sinh trên nguyên lý này, trong việc biệt riêng cách hình thức những người vào chức vụ mà chưa từng một lần “nếm trải quyền năng của thế giới sẽ đến,” cũng không nhận bất kỳ ân tứ nào từ Đức Thánh Linh cho mục đích ấy; trong việc đề cao và tăng trưởng trong một sự thờ phượng phô trương bề ngoài, hoàn toàn xa lạ với quyền năng và sự đơn giản của Phúc Âm; trong việc làm im lặng, hủy diệt, trục xuất, những người mà chức vụ của họ đi kèm với bằng chứng và sự biểu lộ của Thánh Linh, — tôi sẽ không cần phải tuyên bố. Đây là điều tôi nhắm đến, để chỉ ra sự khinh miệt công cộng đối với Đức Thánh Linh, các ân tứ và ân điển của Ngài, cùng với sự quản trị của chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, điều đã được tìm thấy ngay cả nơi Phúc Âm đã được xưng nhận. Lại nữa: thật là một điều đáng buồn nhất khi một lần nhớ lại sự cải thiện của nguyên lý khinh miệt Thánh Linh ấy nơi những người riêng tư và đường lối của họ. Danh của Thánh Linh đã trở thành một thuật ngữ của sự sỉ nhục. Việc biện hộ cho, hay giả vờ cầu nguyện bởi, Thánh Linh, đã đủ để biến một người thành đối tượng của sự khinh miệt và sỉ nhục từ mọi loại người, từ bục giảng đến sân khấu. “Sao! ngươi đầy dẫy Thánh Linh; ngươi sẽ cầu nguyện bởi Thánh Linh; ngươi có ân tứ: hãy cho chúng ta nghe điều vô nghĩa của ngươi;” — và thế nhưng, có lẽ, những người này sẽ nghĩ mình bị xúc phạm nếu không được kể là Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân! vâng, chẳng phải một số người giả vờ mình là những người lãnh đạo của bầy, — vâng, leo lên một hai tầng trên anh em mình, và tuyên bố quyền cai trị và quản lý trên họ, — đã lấy việc chế giễu và sỉ nhục các ân tứ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm công việc của mình sao? Và nếu đây là trạng thái của tinh thần họ, thì có thể kỳ vọng điều gì từ những người khác xưng nhận sự phàm tục? Không thể tưởng tượng được tiến trình trong loại này đã lên đến mức độ báng bổ nào. Xin Chúa ban cho không còn chút men ác này còn sót lại giữa chúng ta! Đôi khi nghe thấy một số tiếng kêu be be có tầm quan trọng xấu. Đây có phải là sự tương giao của Đức Thánh Linh mà các tín hữu được kêu gọi đến không? Đây có phải là sự tiếp đãi xứng đáng dành cho Đấng mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hứa sai đến để thay thế sự vắng mặt thuộc thể của Ngài, đến nỗi chúng ta không bị thua thiệt vì điều ấy không? Chẳng phải đã đủ khi con người bằng lòng với một sự mù lòa ngu ngốc như vậy, là, dù được gọi là Cơ Đốc nhân, vẫn không tìm kiếm xa hơn cho sự yên ủi và an ủi của mình ngoài những xem xét đạo đức chung cho người ngoại mà họ có thể dẫn đến, khi một Ngôi vô cùng thánh khiết và phước hạnh của Ba Ngôi đã nhận lấy chức vụ này trên mình để làm Đấng Yên Ủi của chúng ta, mà họ còn phải chống đối và khinh miệt Ngài nữa sao? Không điều gì khám phá rõ hơn việc có ít người trên thế gian có phần trong danh phước hạnh ấy mà tất cả chúng ta đều được gọi. Nhưng đây không phải là nơi để theo đuổi bài luận này. Mục đích của bài luận này là, để chứng minh sự dại dột và điên rồ của con người nói chung, những người xưng nhận thừa nhận Phúc Âm của Đấng Christ, mà vẫn kết án và khinh miệt Thánh Linh của Ngài, bất kể Ngài được bày tỏ trong ai. Hãy nhiệt thành về các ân tứ của Thánh Linh, đừng ganh tị với chúng. Từ những gì đã được luận bàn chúng ta cũng có thể thử các linh đã đi ra khắp thế gian, và đã tự vận hành, vào nhiều mùa khác nhau, kể từ khi Đấng Christ thăng thiên. Tội lỗi của thế hệ đã qua và đang qua đi nằm trong sự chống đối công khai, đáng rủa sả đối với Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời đã ở trên họ, trong điều họ đã cư xử cách ngạo mạn. Sa-tan, mà mục đích của nó, với tư cách là thần của thế gian này, là ở trên hết, không hoàn toàn ở trong bất kỳ hình thức nào bị sụp đổ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nay đã tự biến mình thành một thiên sứ sáng láng; và nó cũng sẽ giả vờ về Thánh Linh và chỉ Thánh Linh mà thôi. Nhưng có “những linh quyến dụ,” 1 Ti-mô-thê 4:1; và chúng ta có một “mệnh lệnh không tin mọi linh, nhưng thử các linh,” 1 Giăng 4:1: và lý do được thêm vào là, “Vì nhiều tiên tri giả đã đi ra vào thế gian,” — tức là, những người giả vờ về sự mặc khải những giáo lý mới bởi Thánh Linh; mà những sự lừa dối của chúng trong Hội Thánh đầu tiên Phao-lô ám chỉ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2; kêu gọi con người đừng “bị lung lay trong tâm trí bởi linh. Sự thật là, các linh của những ngày này quá thô thiển, đến nỗi một người có sự phân biệt rất dễ dàng cũng có thể phát hiện ra chúng; và thế nhưng sự lừa dối của chúng mạnh mẽ đến nỗi không ít người bị lừa. Đây là một điều nằm rõ ràng trước mọi mắt, — rằng, theo đường lối quen thuộc của nó, Sa-tan, với những sự lừa dối của nó, đã chạy đến một cực đoan đối với những hành động trước đây của nó. Cách đây không lâu, mục đích lớn lao của nó, như tôi đã bày tỏ, là đề cao các lễ nghi mà không có Thánh Linh, đổ mọi sự sỉ nhục nó có thể lên Ngài; — nay, đề cao một linh mà không có và chống lại các lễ nghi, đổ mọi sự sỉ nhục và khinh miệt có thể lên chúng. Khi ấy, nó muốn một chức vụ mà không có Thánh Linh; — nay, một Thánh Linh mà không có chức vụ. Khi ấy, việc đọc lời có thể đủ, mà không cần giảng dạy hay cầu nguyện bởi Thánh Linh; — nay, Thánh Linh là đủ, mà không cần đọc hay học lời chút nào. Khi ấy, nó cho phép một sự ôm lấy theo nghĩa đen những gì Đấng Christ đã làm trong xác thịt; — nay, nó nói về Đấng Christ trong Thánh Linh mà thôi, và chối bỏ Ngài đã đến trong xác thịt, — đặc tính thích đáng của linh giả mà chúng ta được cảnh báo, 1 Giăng 4:1. Nay, bởi vì điều chắc chắn nhất là Thánh Linh mà chúng ta phải nghe và ôm lấy là Thánh Linh đã được Đấng Christ hứa (điều này rõ ràng đến nỗi paraclete của phái Montanus, vâng, và Mohammed, đã giả vờ mình là Ngài, và những người trong thời chúng ta khẳng định, những người giả vờ cùng điều), hãy để chúng ta thử chúng cách ngắn gọn bằng một số hiệu quả đã nhắc, mà Đấng Christ đã hứa ban Đức Thánh Linh vì chúng: — Hiệu quả chung đầu tiên, như đã quan sát, là điều này, — rằng Ngài sẽ đem đến sự nhớ lại những điều Đấng Christ đã phán, để hướng dẫn và an ủi chúng ta. Đây là công việc của Đức Thánh Linh đối với các sứ đồ, những người sẽ là những người viết Kinh Thánh: đây là công việc của Ngài đối với các tín hữu cho đến cuối thế gian. Nay, những điều Đấng Christ đã phán và đã làm “được viết để chúng ta tin, và tin mà có sự sống qua danh Ngài,” Giăng 20:31; chúng được viết trong Kinh Thánh. Vậy, đây là công việc của Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa; — Ngài sẽ đem đến sự nhớ lại của chúng ta, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về những lời của Đấng Christ trong Kinh Thánh, để hướng dẫn và an ủi chúng ta. Nay, đây có phải là công việc của linh đang lan tràn trên thế gian, và làm hư hỏng nhiều người không? Hoàn toàn không. Công việc của nó là, chê bai những điều Đấng Christ đã phán được viết trong lời; giả vờ những mặc khải mới của riêng nó; dẫn con người rời khỏi lời đã được viết, nơi toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời và mọi lời hứa của Đấng Christ được ghi lại. Lại nữa: công việc của Thánh Linh đã được Đấng Christ hứa là tôn vinh Ngài: “Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ nhận lấy của Ta, và sẽ bày tỏ cho các ngươi” Giăng 16:14. Đấng đã chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem, Đấng khi ấy phán với các môn đồ Ngài, là Đấng phải được làm cho vinh hiển, đáng tôn trọng, và được quý trọng cao trong lòng các tín hữu; và điều ấy bằng cách bày tỏ những điều của Ngài (tình yêu, lòng nhân từ, ân điển, và sự mua chuộc của Ngài) cho họ. Đây là công việc của Thánh Linh. Công việc của linh đã đi ra khắp nơi, là tôn vinh chính nó, chê bai và biến thành đáng khinh Đấng Christ đã vào vì chúng ta, dưới danh xưng của một Đấng Christ ngoài chúng ta; điều mà nó coi nhẹ và khinh miệt, và điều ấy một cách công khai. Vinh quang của chính nó, vinh dự của chính nó, là tất cả những gì nó nhắm đến; hoàn toàn đảo lộn trật tự của những sự phân phát thiêng liêng. Nguồn gốc của mọi sự hiện hữu và nằm trong tình yêu của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con đã đến để tôn vinh Đức Chúa Cha. Ngài vẫn phán, “Ta không tìm vinh quang của riêng Ta, nhưng vinh quang của Đấng đã sai Ta.” Đức Chúa Con đã thực hiện công việc cứu chuộc, nay sẽ được tôn vinh cùng với Đức Chúa Cha. Vì vậy Ngài cầu nguyện để điều ấy xảy ra, Giăng 17:1, “Giờ đã đến, xin tôn vinh Con của Cha;” và điều ấy với vinh quang Ngài đã có trước khi thế gian hiện hữu, khi sự bàn luận chung của Ngài ở trong việc thực hiện tình yêu của Đức Chúa Cha.

Vì vậy Đức Thánh Linh được sai đến, và công việc của Ngài là tôn vinh Đức Chúa Con. Nhưng nay, như tôi đã nói, chúng ta có một linh đã xuất hiện mà toàn bộ công việc của nó là tôn vinh chính mình; nhờ đó chúng ta có thể dễ dàng biết nó đến từ đâu. Hơn nữa: Đức Thánh Linh đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, như đã tuyên bố, và từ đó đổ đầy chúng với niềm vui, sự bình an, và sự trông cậy; làm yên lặng và tươi mới lòng của những người Ngài ngự trong; ban cho họ sự tự do và yên nghỉ, sự tin cậy, và sự dạn dĩ của con cái. Linh mà con người nay khoe khoang là một linh của sự nô lệ, mà công việc tối đa của nó là khiến con người run rẩy và sợ hãi; ném họ vào một trạng thái tinh thần không giống con cái, lôi kéo họ lên xuống với sự kinh hoàng và nô lệ, và uống cạn chính những tinh thần tự nhiên của họ, và khiến toàn bộ con người họ héo mòn đi. Hầu như không có điều gì bày tỏ rõ ràng hơn rằng linh mà một số người nay bị tác động bởi không phải là Đấng Yên Ủi đã được Đấng Christ hứa, hơn điều này, — rằng nó là một linh của sự nô lệ và làm tôi mọi trong những người nó ở trong, và một linh của sự tàn nhẫn và sỉ nhục đối với người khác; trong sự đối lập trực tiếp với Đức Thánh Linh trong các tín hữu, và mọi mục đích và mục tiêu mà, với tư cách là Thánh Linh của sự làm con nuôi và sự an ủi, Ngài được ban cho họ. Cho thêm một ví dụ nữa: Đức Thánh Linh được ban cho các tín hữu là Thánh Linh của sự cầu nguyện và khẩn nguyện; như đã được bày tỏ. Linh mà chúng ta phải đối phó, giả vờ đưa con người lên trên những phương tiện thông công thấp kém và đáng khinh như vậy với Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, sẽ là một công việc rất dễ dàng và thuận lợi, để đi qua mọi hiệu quả nổi bật của Đức Thánh Linh trong và đối với các tín hữu, và bày tỏ rằng linh giả vờ của thời chúng ta đến trong sự đối lập và mâu thuẫn trực tiếp với từng hiệu quả ấy. Như vậy Sa-tan đã đi từ cực đoan này sang cực đoan khác, — từ một sự chống đối cay đắng, khốn khổ đối với Thánh Linh của Đấng Christ, đến một sự giả vờ đáng rủa sả về Thánh Linh; vẫn với cùng một mục đích và mục tiêu. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ khác về sự khinh miệt hay lạm dụng sự phân phát của Thánh Linh. Những điều đã nhắc là những cực đoan mà mọi điều khác đều có thể quy về; và tôi sẽ không đi chệch thêm khỏi điều nằm trực tiếp trong mục đích của tôi. ———— CHƯƠNG VI Về sự thông công riêng với Đức Thánh Linh — Về sự chuẩn bị cho điều ấy — Sự đánh giá những lợi ích chúng ta nhận bởi Ngài — Ngài an ủi chúng ta trong điều gì và chống lại điều gì; bằng điều gì; cách nào. CON đường đã được làm rõ như vậy cho chúng ta, tôi đến để cho thấy cách chúng ta giữ sự thông công riêng với Đức Thánh Linh, khi Ngài được Đấng Christ hứa là Đấng Yên Ủi của chúng ta, và khi Ngài thực hiện sự an ủi của chúng ta bằng những phương tiện đã nhấn mạnh trước. Nay, điều đầu tiên tôi sẽ làm trong việc này, là đề xuất điều có thể là một sự chuẩn bị nào đó cho bổn phận đang xét; và điều này bằng cách dẫn linh hồn các tín hữu đến một sự đánh giá xứng đáng về công việc này của Ngài đối với chúng ta, từ đó Ngài được gọi là Đấng Yên Ủi của chúng ta. Để nâng lòng chúng ta lên trạng thái này, và chuẩn bị chúng ta cho bổn phận được nhắm đến, hãy để chúng ta xét ba điều này: — THỨ NHẤT, Ngài an ủi chúng ta chống lại điều gì. THỨ HAI, Ngài an ủi chúng ta bằng điều gì. THỨ BA, Nguyên lý của mọi hành động và sự vận hành của Ngài trong chúng ta vì sự an ủi của chúng ta. THỨ NHẤT. Chỉ có ba điều trong toàn bộ hành trình của cuộc lữ hành chúng ta mà sự an ủi của Đức Thánh Linh hữu ích và cần thiết trong đó: — 1. Trong những hoạn nạn của chúng ta. Hoạn nạn là một phần của sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong nhà Ngài cho con cái Ngài, Hê-bơ-rơ 12:5, 6. Sự đa dạng lớn lao về nguyên nhân, phương tiện, công dụng, và hiệu quả của nó, thường được biết đến. Có một mức độ của chúng được chỉ định cho mỗi người. Hoàn toàn không có chúng là một sự cám dỗ; và như vậy ở một mức độ nào đó là một hoạn nạn. Điều tôi phải nói đến là, trong mọi hoạn nạn của chúng ta, chúng ta cần sự an ủi của Đức Thánh Linh. Bản tính của con người là tự cứu mình, khi bị vướng mắc, bằng mọi cách và phương tiện. Tùy theo tinh thần tự nhiên của con người, họ quản lý chính mình dưới những áp lực như vậy. “Tinh thần của một người sẽ chịu đựng sự yếu đuối của mình;” ít nhất, sẽ vật lộn với nó. Có hai điều ác lớn lao, một trong hai điều thường chiếm lấy con người dưới những hoạn nạn của họ, và ngăn họ quản lý chúng cách xứng đáng. Sứ đồ nhắc đến cả hai, Hê-bơ-rơ 12:5, Mē oligōrei paideias Kyriou, mēde eklyou, hyp' autou elenchomenos, — “Chớ khinh sự sửa phạt của Chúa; cũng chớ ngã lòng khi ngươi bị Ngài quở trách.” Con người thường rơi vào một trong hai cực đoan này; hoặc họ khinh sự sửa trị của Chúa, hoặc chìm xuống dưới nó (1.) Con người khinh nó. Họ coi điều xảy đến cho mình là một điều nhẹ nhàng hay thông thường; họ không chú ý đến Đức Chúa Trời trong đó; họ có thể xoay xở với nó đủ tốt: họ nhìn vào các công cụ, những nguyên nhân thứ yếu; chuẩn bị cho sự phòng vệ và biện minh của riêng mình với ít quan tâm đến Đức Chúa Trời hay bàn tay Ngài trong hoạn nạn của họ. Và nền tảng của điều này là, bởi vì họ tiếp nhận những sự cứu giúp, trong rắc rối của mình, mà Đức Chúa Trời sẽ không pha trộn ân điển của Ngài vào; họ bám vào những phương thuốc khác ngoài những điều Ngài đã chỉ định, và hoàn toàn đánh mất mọi lợi ích và lợi thế của hoạn nạn của họ. Và mọi người cứu mình khỏi bất kỳ điều gì ngoài sự an ủi của Đức Thánh Linh sẽ làm như vậy. (2.) Con người ngã lòng và chìm xuống dưới những thử thách và hoạn nạn của họ; điều mà sứ đồ quở trách thêm, câu 12. Nhóm đầu tiên khinh sự trợ giúp của Đức Thánh Linh qua lòng kiêu ngạo; nhóm sau từ chối nó qua sự chán nản của tinh thần, và chìm xuống dưới sức nặng của những rắc rối của họ. Và hầu như có ai không phạm lỗi ở một trong hai phía này? Nếu chúng ta chưa học coi nhẹ những sự sửa phạt của Chúa, và ít chú ý đến những cách đối đãi của Ngài với chúng ta, chúng ta sẽ thấy mùa hoạn nạn của chúng ta bao gồm một phần không nhỏ trong cuộc lữ hành của chúng ta. Nay, không có sự quản lý xứng đáng nào của linh hồn chúng ta dưới bất kỳ hoạn nạn nào, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển từ nó, và chính chúng ta có bất kỳ lợi ích hay sự cải thiện thuộc linh nào từ đó, ngoài bởi sự an ủi của Đức Thánh Linh. Mọi điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hứa với các môn đồ Ngài, khi Ngài nói với họ về những thử thách và hoạn nạn lớn lao họ sẽ phải trải qua, là, “Ta sẽ sai Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, đến với các ngươi; Ngài sẽ ban cho các ngươi sự bình an trong Ta, khi ở thế gian các ngươi sẽ có rắc rối. Ngài sẽ hướng dẫn và chỉ đạo, và giữ các ngươi trong mọi thử thách của các ngươi.” Và như vậy, sứ đồ nói với chúng ta, điều ấy đã xảy ra, 2 Cô-rinh-tô 1:4–6; vâng, và điều này, dưới những hoạn nạn lớn nhất, sẽ mang linh hồn đến niềm vui, sự bình an, sự yên nghỉ, và sự thỏa lòng cao nhất. Như cùng sứ đồ ấy, Rô-ma 5:3, “Chúng ta khoe mình trong những hoạn nạn.” Đó là một cách diễn đạt lớn lao. Ông đã nói trước, “Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” câu 2. Vâng, nhưng nếu nhiều hoạn nạn và rắc rối xảy đến cho chúng ta thì sao? “Tại sao, ngay cả trong chúng chúng ta cũng khoe mình,” ông phán; “chúng ta khoe mình trong những hoạn nạn của chúng ta.” Nhưng từ đâu mà tinh thần của chúng ta được nâng lên như vậy đến một sự quản lý xứng đáng những hoạn nạn, đến nỗi khoe mình trong chúng trong Chúa? Ông nói với chúng ta, câu 5, đó là từ việc “đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.” Và từ đó các tín hữu được nói là “tiếp nhận đạo trong nhiều hoạn nạn, với niềm vui của Đức Thánh Linh,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; và “vui vẻ chịu đựng sự cướp đoạt tài sản của mình.” Đây là điều tôi nhắm đến: — không có sự quản lý hay cải thiện nào của bất kỳ hoạn nạn nào, ngoài duy nhất và hoàn toàn bởi sự an ủi của Đức Thánh Linh. Vậy, có đáng quý trọng hay có giá trị gì đối với bạn việc bạn không đánh mất mọi thử thách, cám dỗ, và hoạn nạn của mình không? — hãy học đánh giá điều mà nhờ đó duy nhất chúng được trở nên hữu ích. 2. Tội lỗi là gánh nặng thứ hai của đời sống chúng ta, và là gánh nặng lớn nhất. Sự an ủi này đặc biệt phù hợp với điều này. Như Hê-bơ-rơ 6:17, 18, một ám chỉ được lấy từ kẻ sát nhân vô ý dưới luật pháp, người, sau khi giết một người cách vô tình, và mang tội huyết của người ấy trên mình, đã chạy nhanh để được giải thoát đến thành ẩn náu. Nơi ẩn náu lớn lao và duy nhất của chúng ta khỏi tội lỗi là Chúa Giê-xu Christ; trong việc chúng ta chạy đến Ngài, Thánh Linh ban sự an ủi cho chúng ta. Một cảm nhận về tội lỗi đổ đầy lòng với những rắc rối và bất an; chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự bình an trong Đấng Christ; — điều kia ban một sự nhận biết về cơn thạnh nộ; Đức Thánh Linh đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta; — từ đó Sa-tan và luật pháp cáo buộc chúng ta, như những đối tượng của sự thù ghét của Đức Chúa Trời; Thánh Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Không có bất kỳ bộ máy hay công cụ nào mà tội lỗi sử dụng hay dựng lên chống lại sự bình an của chúng ta, mà không có một hiệu quả nào đó của Đức Thánh Linh đối với chúng ta phù hợp và thích hợp để đánh đổ nó. 3. Trong toàn bộ hành trình vâng lời của chúng ta sự an ủi của Ngài cũng cần thiết, để chúng ta có thể đi qua nó cách vui vẻ, sẵn lòng, kiên nhẫn cho đến cuối cùng. Điều này sau sẽ được khám phá đầy đủ hơn, về các chi tiết, khi tôi đến để đưa ra những chỉ dẫn cho sự thông công của chúng ta với Đấng Yên Ủi phước hạnh này. Nói ngắn gọn, trong mọi mối quan tâm của đời sống này, và trong toàn bộ sự kỳ vọng của chúng ta về một đời sống khác, chúng ta cần sự an ủi của Đức Thánh Linh. Không có chúng, chúng ta sẽ hoặc khinh những hoạn nạn hoặc ngã lòng dưới chúng, và Đức Chúa Trời bị bỏ qua xét về những dự định của Ngài trong chúng. Không có chúng, tội lỗi sẽ hoặc làm cứng chúng ta đến sự khinh miệt nó, hoặc ném chúng ta xuống đến sự bỏ qua những phương thuốc đã được ban cách nhân từ chống lại nó. Không có chúng, các bổn phận sẽ hoặc làm chúng ta phồng lên với sự kiêu ngạo, hoặc để chúng ta không có sự ngọt ngào vốn có trong sự vâng lời mới. Không có chúng, sự thịnh vượng sẽ khiến chúng ta trở nên xác thịt, nhục dục, và lấy sự thỏa lòng của mình trong những điều này, và hoàn toàn làm yếu chúng ta cho những thử thách của nghịch cảnh. Không có chúng, những sự yên ủi của các mối quan hệ của chúng ta sẽ phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và sự mất mát chúng sẽ khiến lòng chúng ta như Na-banh. Không có chúng, tai họa của Hội Thánh sẽ áp đảo chúng ta, và sự thịnh vượng của Hội Thánh sẽ không quan tâm đến chúng ta. Không có chúng, chúng ta sẽ không có sự khôn ngoan cho bất kỳ công việc nào, không có sự bình an trong bất kỳ hoàn cảnh nào, không có sức lực cho bất kỳ bổn phận nào, không có thành công trong bất kỳ thử thách nào, không có niềm vui trong bất kỳ trạng thái nào, — không có sự yên ủi trong đời sống, không có ánh sáng trong sự chết. Nay, những hoạn nạn của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, và sự vâng lời của chúng ta, cùng với những điều đi kèm của chúng tương ứng, là những mối quan tâm lớn lao của đời sống chúng ta. Chúng ta là gì liên quan đến Đức Chúa Trời đều bao gồm trong chúng, và sự quản lý xứng đáng của chúng, cùng với những điều trái ngược của chúng, vốn thuộc cùng một quy tắc; xuyên qua tất cả những điều này chạy một đường dây an ủi từ Đức Thánh Linh, ban cho chúng ta một kết cục vui vẻ xuyên suốt. Tình trạng của những linh hồn nghèo nàn thiếu những sự an ủi này thật đáng buồn biết bao! Họ bị buộc phải tìm đến những cách xoay xở nghèo nàn nào! những gã khổng lồ nào họ phải đối đầu bằng sức lực của riêng mình! và dù họ bị chinh phục hay có vẻ chinh phục, họ không có gì ngoài sự khốn khổ của những thử thách của mình! Điều THỨ HAI cần xét, để dạy chúng ta đặt một sự đánh giá xứng đáng trên sự an ủi của Đức Thánh Linh, là chất liệu của chúng, hay điều Ngài dùng để an ủi chúng ta. Nay, điều này có thể quy về hai đầu mục tôi đã bàn trước, — tình yêu của Đức Chúa Cha, và ân điển của Đức Chúa Con. Mọi sự an ủi của Đức Thánh Linh bao gồm việc Ngài làm cho chúng ta quen biết, và truyền thông cho chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Con; cũng không có điều gì trong điều này hay điều kia mà Ngài không biến thành một chất liệu an ủi cho chúng ta: đến nỗi, quả thật, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Cha trong tình yêu của Ngài, và Đức Chúa Con trong ân điển của Ngài, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. 1. Ngài truyền thông cho chúng ta, và làm cho chúng ta quen biết, tình yêu của Đức Chúa Cha. Sau khi đã thông báo cho các môn đồ Ngài nền tảng và cơ sở ấy của sự an ủi của họ mà bởi Đấng Yên Ủi họ sẽ nhận được, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta (Giăng 16:27) kết thúc tất cả trong điều này, “Chính Đức Chúa Cha yêu các ngươi.” Đây là điều Đấng Yên Ủi được ban để làm cho chúng ta quen biết, — chính là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, và Ngài yêu chúng ta. Đặc biệt, rằng Đức Chúa Cha, Ngôi đầu tiên trong Ba Ngôi, được xét cách riêng biệt như vậy, yêu chúng ta. Vì lý do này Ngài thường được nói là đến từ Đức Chúa Cha, bởi vì Ngài đến để theo đuổi tình yêu của Ngài, và làm cho lòng các tín hữu quen biết với nó, để họ có thể được an ủi và thiết lập. Bằng cách thuyết phục chúng ta về tình yêu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Cha, Ngài đổ đầy chúng ta với sự an ủi. Và, quả thật, mọi hiệu quả của Đức Thánh Linh đã nói trước đều có xu hướng theo cách này. Về tình yêu này và sự xuất sắc siêu việt của nó bạn đã nghe đầy đủ trước. Bất cứ điều gì đáng ước ao trong nó đều được truyền thông cho chúng ta như vậy bởi Đức Thánh Linh. Một cảm nhận về điều này có thể không chỉ cứu trợ chúng ta, mà còn khiến chúng ta trong mọi hoàn cảnh vui mừng với niềm vui không thể nói ra được và vinh hiển. Không phải với sự gia tăng của lúa mì, và rượu, và dầu, mà với sự chiếu rạng của mặt Đức Chúa Trời trên chúng ta, Ngài an ủi linh hồn chúng ta, Thi Thiên 4:6, 7. “Thế gian ghét tôi,” một linh hồn như vậy có Thánh Linh có thể nói; “nhưng Cha tôi yêu tôi. Con người khinh miệt tôi như một kẻ giả hình; nhưng Cha tôi yêu tôi như một người con. Tôi nghèo trong thế gian này; nhưng tôi có một cơ nghiệp giàu có trong tình yêu của Cha tôi. Tôi bị chật hẹp trong mọi điều; nhưng có đủ bánh trong nhà Cha tôi. Tôi than khóc trong bí mật dưới quyền lực của những dục vọng và tội lỗi của mình, nơi không mắt nào thấy tôi; nhưng Cha thấy tôi, và đầy lòng thương xót. Với một cảm nhận về lòng nhân từ của Ngài, vốn tốt hơn sự sống, tôi vui mừng trong hoạn nạn, khoe mình trong hoạn nạn, đắc thắng như một người chinh phục. Dù tôi bị giết cả ngày dài, mọi nỗi buồn của tôi đều có một đáy có thể dò được, — những thử thách của tôi có những giới hạn có thể bao quanh được; nhưng chiều rộng, và chiều sâu và chiều cao của tình yêu của Đức Chúa Cha, ai có thể diễn đạt?” Tôi có thể làm cho cách Thánh Linh an ủi chúng ta bằng tình yêu của Đức Chúa Cha này trở nên vinh hiển, bằng cách so sánh nó với mọi nguyên nhân và phương tiện khác của niềm vui và sự an ủi bất kỳ; và như vậy khám phá sự trống rỗng của chúng, sự đầy dẫy của nó, — sự không có gì của chúng, việc nó là tất cả; cũng như bằng cách bày tỏ những tính chất của nó đã kể trước. 2. Lại nữa: Ngài làm điều ấy bằng cách truyền thông cho chúng ta, và làm cho chúng ta quen biết, ân điển của Đấng Christ, — mọi trái của sự mua chuộc của Ngài, mọi sự đáng ước ao của con người Ngài, khi chúng ta có phần trong Ngài. Ân điển của Đấng Christ, như tôi đã luận bàn đầy đủ trước, được quy về hai đầu mục, — ân điển của con người Ngài, và của chức vụ và công việc của Ngài. Bằng cả hai điều này Đức Thánh Linh ban sự an ủi cho chúng ta, Giăng 16:14. Ngài tôn vinh Đấng Christ bằng cách bày tỏ những sự xuất sắc và đáng ước ao của Ngài cho các tín hữu, như “Đấng đứng đầu trong muôn người, — hoàn toàn đáng yêu;” và rồi Ngài bày tỏ cho họ những điều của Đấng Christ, — tình yêu, ân điển của Ngài, mọi trái của sự chết, sự đau đớn, sự sống lại, và sự cầu thay của Ngài: và bằng những điều này nâng đỡ lòng và linh hồn họ. Và ở đây, bất cứ điều gì thuộc về sự tươi mới trong sự tha thứ tội lỗi, sự giải thoát khỏi sự rủa sả, và cơn thạnh nộ sẽ đến, trong sự xưng công chính và sự làm con nuôi, cùng với vô số đặc ân đi kèm chúng trong sự trông cậy về vinh hiển được ban cho chúng ta, đều đến trong đầu mục này. THỨ BA. Nguyên lý và nguồn gốc của mọi hành động của Ngài vì sự an ủi của chúng ta là điều tiếp theo cần xét, cho cùng một mục đích; và điều này dẫn chúng ta đến gần hơn một chút với sự thông công được dự định hướng dẫn. Nay, đây là tình yêu lớn lao của chính Ngài và sự hạ mình vô hạn. Ngài sẵn lòng tiến ra hay đến từ Đức Chúa Cha để làm Đấng Yên Ủi của chúng ta. Ngài biết chúng ta là gì, và chúng ta có thể làm gì, và những cách đối đãi của chúng ta với Ngài sẽ thế nào, — Ngài biết chúng ta sẽ làm buồn Ngài, chọc giận Ngài, dập tắt những sự vận động của Ngài, làm ô uế nơi ngự của Ngài; và thế nhưng Ngài vẫn đến để làm Đấng Yên Ủi của chúng ta. Thiếu một sự xem xét xứng đáng về tình yêu lớn lao này của Đức Thánh Linh sẽ làm yếu mọi nguyên lý vâng lời của chúng ta. Nếu điều này ngự và ở lại trên lòng chúng ta, chúng ta hẳn phải đặt một sự đánh giá thân thương biết bao trên mọi sự vận hành và hành động của Ngài đối với chúng ta! Quả thật, không điều gì có giá trị ngoài điều đến từ tình yêu và thiện chí. Đây là cách Kinh Thánh dùng để nâng lòng chúng ta lên một sự đánh giá đúng đắn và xứng đáng về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Nó nói với chúng ta rằng Ngài đã làm điều ấy cách tự do; rằng bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã phó sự sống mình; rằng Ngài đã làm điều ấy vì tình yêu “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ, rằng Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta;” “Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta;” “Ngài đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài.” Thêm vào đó là tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta, được xét khi Ngài đảm nhận vì chúng ta, — những kẻ tội lỗi, kẻ thù, đã chết, xa lạ; khi ấy Ngài yêu chúng ta, và chết vì chúng ta, và rửa chúng ta bằng huyết Ngài. Chúng ta há không thể, từ đây nữa, có một sự đánh giá về sự phân phát của Thánh Linh vì sự an ủi của chúng ta sao? Ngài tiến đến mục đích ấy từ Đức Chúa Cha; Ngài phân phát như Ngài muốn, hành động như Ngài vui lòng. Và chúng ta là gì, những người mà Ngài thực hiện công việc này đối với? Bướng bỉnh, ngang ngược, vô ơn; làm buồn, làm phiền, chọc giận Ngài. Thế nhưng trong tình yêu và sự dịu dàng của Ngài Ngài tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta. Hãy để chúng ta bằng đức tin xem xét tình yêu này của Đức Thánh Linh. Nó là đầu và nguồn của mọi sự thông công chúng ta có với Ngài trong đời sống này. Điều này, như tôi đã nói, chỉ được nói để chuẩn bị lòng chúng ta cho sự thông công đã đề xuất; và nó là một phần nhỏ bé biết bao so với những gì có thể được nói! Mọi xem xét này có thể được làm nặng thêm biết bao! một con số vô số có thể được thêm vào biết bao! Điều đủ là, từ những gì đã nói, có vẻ như công việc đang bàn nằm trong số những bổn phận lớn nhất và những đặc ân xuất sắc nhất của Phúc Âm. ———— CHƯƠNG VII Những cách chung của sự hành động của các thánh đồ trong sự thông công với Đức Thánh Linh Như trong bản tường thuật về những hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chúng ta trước hết bày tỏ những điều phụ thuộc chung của những hành động của Ngài, hay cách thức của chúng; thì nay, trong mô tả về những đáp ứng của linh hồn chúng ta đối với Ngài, tôi sẽ, trước hết, đề xuất những hành động chung của đức tin liên quan đến công việc này của Đức Thánh Linh, và rồi đi xuống các chi tiết. Nay, có ba cách chung về cách cư xử của linh hồn trong sự thông công này, tất cả đều được diễn đạt cách phủ định trong Kinh Thánh, nhưng tất cả đều bao gồm những bổn phận tích cực. Nay những điều này là, — Thứ nhất, Không làm buồn Ngài. Thứ hai, Không dập tắt những sự vận động của Ngài. Thứ ba, Không chống lại Ngài. Có ba điều cần xét trong Đức Thánh Linh: — 1. Ngôi của Ngài, khi ngự trong chúng ta; 2. Những hành động của Ngài bởi ân điển, hay những sự vận động của Ngài; 3. Công việc của Ngài trong các lễ nghi của lời, và các thánh lễ; — tất cả vì cùng một mục đích và mục tiêu. Ba lời cảnh báo trước phù hợp với ba điều này: — 1. Không làm buồn Ngài, xét về Ngôi của Ngài ngự trong chúng ta. 2. Không dập tắt Ngài, xét về những hành động và sự vận động của ân điển Ngài. 3. Không chống lại Ngài, xét về các lễ nghi của Đấng Christ, và các ân tứ của Ngài cho việc quản trị chúng. Nay, bởi vì toàn bộ bổn phận chung của các tín hữu, trong sự thông công của họ với Đức Thánh Linh, bao gồm trong ba điều này, tôi sẽ xử lý chúng riêng biệt: — 1. Lời cảnh báo đầu tiên liên quan trực tiếp đến Ngôi của Ngài, khi ngự trong chúng ta. Nó được ban trong Ê-phê-sô 4:30, “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Có một lời than phiền, Ê-sai 63:10, về những người đã làm phiền hay làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ đó lời cảnh báo này dường như được lấy ra. Rằng chính Ngôi của Đức Thánh Linh được nhắm đến ở đây, là rõ ràng, — (1.) Từ cụm từ, hay cách diễn đạt, với mạo từ đôi, To Pneuma to hagion, — “Đức Thánh Linh ấy;” và cũng, — (2.) Từ công việc được giao cho Ngài trong những lời tiếp theo, về việc “đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc;” điều mà, như đã được bày tỏ, là công việc của Đức Thánh Linh. Nay, trong khi điều này có thể được hiểu về Thánh Linh trong người khác, hay trong chính chúng ta, thì rõ ràng sứ đồ nhắm đến nó theo nghĩa sau, bằng việc ông thêm vào đặc ân nổi bật và tín hiệu ấy mà chính chúng ta hưởng bởi Ngài: Ngài đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Vậy hãy để chúng ta xem xu hướng của cách diễn đạt này, khi nó bao gồm quy tắc chung đầu tiên của sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh, — “Chớ làm buồn Thánh Linh.” Thuật ngữ “làm buồn,” hay ảnh hưởng bằng nỗi buồn, có thể được xét hoặc cách chủ động, xét về những người làm buồn; hoặc cách bị động, xét về những người bị làm buồn. Theo nghĩa sau cách diễn đạt là ẩn dụ. Thánh Linh không thể bị làm buồn, hay bị ảnh hưởng bằng nỗi buồn; điều ấy hàm ý sự thay đổi, sự thất vọng, sự yếu đuối, — tất cả đều không tương thích với những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài; thế nhưng con người có thể cách chủ động làm điều phù hợp và có thể làm buồn bất kỳ ai đứng trong mối quan hệ bị ảnh hưởng đối với họ như Đức Thánh Linh. Nếu Ngài không bị làm buồn, đó không phải nhờ chúng ta, mà nhờ bản tính không thay đổi của chính Ngài. Cho nên có hai điều được biểu thị trong cách diễn đạt này: — Thứ nhất, Rằng Đức Thánh Linh bị ảnh hưởng đối với chúng ta như một Đấng yêu thương, quan tâm, dịu dàng, lo lắng cho điều tốt và việc làm tốt của chúng ta; và vì vậy khi chúng ta sai lầm Ngài được nói là bị làm buồn: như một người bạn tốt có bản tính nhân từ và yêu thương dễ bị như vậy khi người mình yêu thương sai lầm. Và đây là điều chúng ta chủ yếu phải quan tâm trong lời cảnh báo này, như nền tảng và cơ sở của nó, — tình yêu, lòng nhân từ, và sự dịu dàng của Đức Thánh Linh đối với chúng ta. “Chớ làm buồn Ngài,” Thứ hai, Rằng chúng ta có thể làm những điều thích hợp để làm buồn Ngài, dù Ngài không bị làm buồn cách bị động; tội lỗi của chúng ta trong đó không kém hơn như thể Ngài bị làm buồn như chúng ta. Nay, điều này được làm thế nào, Thánh Linh bị làm buồn thế nào, sứ đồ tuyên bố trong cấu trúc của bài luận ấy, các câu 21–24. Ông thúc ép đến một sự tiến bộ trong sự nên thánh, và mọi trái của sự tái sinh, các câu 25–29. Ông khuyên can khỏi nhiều điều ác riêng biệt trái ngược với điều ấy, và rồi ban sự thúc ép chung cho cả hai, “Và chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” tức là, bằng cách thiếu sót sự nên thánh phổ quát mà việc chúng ta được trồng vào Đấng Christ đòi hỏi. Bổn phận tích cực bao gồm trong lời cảnh báo này, về việc không làm buồn Đức Thánh Linh, là điều này, — rằng chúng ta theo đuổi sự thánh khiết phổ quát với sự quan tâm đến, và dựa trên, tình yêu, lòng nhân từ, và sự dịu dàng, của Đức Thánh Linh. Đây là nền tảng của sự thông công chúng ta có nói chung. Khi linh hồn xem xét tình yêu, lòng nhân từ, và sự dịu dàng của Đức Thánh Linh đối với mình; khi nó xem xét mọi trái và hành động của tình yêu và thiện chí của Ngài đối với mình; và dựa trên đó, và dưới sự xem xét ấy, bởi vì Ngài quan tâm như vậy đến đường lối và bước đi của chúng ta, mà kiêng tránh những điều ác, và bước đi trong mọi bổn phận của sự thánh khiết, — đây là có sự thông công với Ngài. Sự xem xét này, rằng Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng Yên Ủi của chúng ta, vui thích với sự vâng lời của chúng ta, buồn bã trước những điều ác và sự dại dột của chúng ta, được biến thành một động cơ liên tục cho, và lý do của, việc chúng ta bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong mọi sự thánh khiết, là, tôi nói, cách chung đầu tiên của sự thông công của chúng ta với Ngài. Hãy để chúng ta dừng lại một chút ở đây. Chúng ta đánh mất cả quyền năng và niềm vui của sự vâng lời vì thiếu sự xem xét này. Chúng ta thấy Đức Thánh Linh đảm nhận làm Đấng Yên Ủi của chúng ta dựa trên lý do gì, bằng những cách và phương tiện nào Ngài thực hiện chức vụ ấy đối với chúng ta; thật là một điều không xứng đáng biết bao khi làm buồn Ngài, Đấng đến với chúng ta với mục đích ban cho chúng ta sự an ủi! Hãy để linh hồn, trong toàn bộ hành trình vâng lời của mình, tự rèn luyện bằng đức tin đến những suy nghĩ về điều này, và đặt trọng lượng xứng đáng lên nó: “Đức Thánh Linh, trong tình yêu và lòng nhân từ vô hạn của Ngài đối với tôi, đã hạ mình làm Đấng Yên Ủi của tôi; Ngài làm điều ấy cách sẵn lòng, tự do, mạnh mẽ. Tôi đã nhận được gì từ Ngài! trong vô số những bối rối của tôi Ngài đã làm tươi mới linh hồn tôi biết bao! Tôi có thể sống một ngày mà không có sự an ủi của Ngài không? Và tôi có sẽ vô tâm với Ngài trong điều Ngài quan tâm không? Tôi có sẽ làm buồn Ngài bằng sự lơ là, tội lỗi, và sự dại dột không? Tình yêu của Ngài há không ép buộc tôi bước đi trước mặt Ngài cho đến mọi sự đẹp lòng sao?” Như vậy chúng ta có sự tương giao chung với Ngài. 2. Điều thứ hai là của 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, “Chớ dập tắt Thánh Linh.” Có nhiều suy nghĩ khác nhau về ý nghĩa của những lời này. “Thánh Linh trong người khác, tức là, những ân tứ thuộc linh của họ,” một số người nói; nhưng rồi nó rơi vào điều tiếp theo, câu 20, “Chớ khinh dể những lời tiên tri.” “Ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong lòng chúng ta,” những người khác nói; nhưng ở đâu ánh sáng ấy được gọi tuyệt đối là To Pneuma, — “Thánh Linh?” Chính Đức Thánh Linh được nhắm đến ở đây, không trực tiếp, xét về Ngôi của Ngài, (theo khía cạnh ấy Ngài được nói là bị làm buồn, điều ấy là một tình cảm thuộc về ngôi vị); mà xét về những sự vận động, hành động, và sự vận hành của Ngài. Đức Thánh Linh được tượng trưng bởi lửa luôn được giữ cháy trên bàn thờ. Ngài cũng được gọi là “Thánh Linh của sự thiêu đốt.” Lý do của ám chỉ ấy rất nhiều; nay không cần nhấn mạnh. Nay, sự chống đối được thực hiện đối với lửa trong những hành động của nó, là bằng cách dập tắt. Vì thế sự chống đối được thực hiện đối với những hành động của Đức Thánh Linh được gọi là “dập tắt Thánh Linh,” như một loại gỗ ướt nào đó sẽ làm, khi nó bị ném vào lửa. Từ đó chúng ta được nói, theo cùng một ẩn dụ, anazōpyrein, — “thổi bùng lên với lửa mới,” những ân tứ ở trong chúng ta. Đức Thánh Linh đang tranh đấu với chúng ta, hành động trong chúng ta, vận động cách đa dạng cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển, và sinh ra trái phù hợp với nguyên lý Ngài đã ban cho chúng ta. “Hãy cẩn thận,” sứ đồ phán, “kẻo, bởi quyền lực của những dục vọng và cám dỗ của các ngươi, các ngươi không chú ý đến những công việc của Ngài, mà cản trở Ngài trong thiện chí của Ngài đối với các ngươi; tức là, điều nằm trong các ngươi.” Vậy, đây là quy tắc chung thứ hai cho sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh. Nó liên quan đến những sự vận hành nhân từ của Ngài trong chúng ta và bởi chúng ta. Có nhiều cách đa dạng mà Đức Thánh Linh được nói là hành động, phát huy, và đưa ra quyền năng của Ngài trong chúng ta; một phần bằng cách vận động trên và khuấy động ân điển chúng ta đã nhận; một phần bằng những nguồn cung cấp mới của ân điển từ Chúa Giê-xu Christ, rơi vào những dịp để chúng được thực hành, khơi dậy những sự vận động tốt lành trực tiếp hay theo dịp trong chúng ta; — tất cả đều hướng đến sự tiến bộ của chúng ta trong sự vâng lời và bước đi với Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này chúng ta phải cẩn thận quan sát và chú ý, — xem xét nguồn gốc chúng đến từ đâu, và mục đích chúng dẫn chúng ta đến. Từ đây chúng ta có sự thông công với Đức Thánh Linh, khi chúng ta có thể xem xét Ngài bằng đức tin như tác giả trực tiếp của mọi nguồn cung cấp, sự trợ giúp, và toàn bộ sự cứu trợ chúng ta có bởi ân điển; của mọi hành động tốt lành, sự trỗi dậy, sự vận động trong lòng chúng ta; của mọi sự tranh đấu và chống lại tội lỗi. Khi chúng ta xem xét, tôi nói, mọi hành động và công việc này của Ngài trong xu hướng của chúng hướng đến sự an ủi của chúng ta, và dựa trên đó cẩn thận và tỉnh thức để cải thiện tất cả chúng cho mục đích được nhắm đến, như đến từ Đấng yêu thương, và nhân từ, và dịu dàng với chúng ta như vậy, chúng ta có sự thông công với Ngài. Đây là điều được nhắm đến, — mọi hành động nhân từ của Thánh Linh phước hạnh trong và đối với linh hồn chúng ta, phải liên tục bằng đức tin được xem xét như đến từ Ngài theo một cách đặc biệt; tâm trí Ngài, thiện chí Ngài phải được quan sát trong đó. Từ đây, sự cẩn thận và siêng năng cho việc cải thiện mọi sự vận động của ý muốn Ngài sẽ phát sinh; từ đó sự tôn kính sự hiện diện của Ngài với chúng ta, cùng với sự quan tâm thuộc linh xứng đáng đến sự thánh khiết của Ngài, sẽ tiếp theo, và linh hồn chúng ta sẽ quen với sự giao thiệp với Ngài. 3. Lời cảnh báo thứ ba liên quan đến Ngài và công việc của Ngài, trong sự phân phát của lễ nghi lớn lao ấy là lời. Ê-tiên nói với người Do Thái, Công Vụ 7:51, rằng họ “chống lại Đức Thánh Linh.” Họ đã làm điều ấy thế nào? Tại sao, như tổ phụ họ đã làm: “Như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm như vậy.” Tổ phụ họ đã chống lại Đức Thánh Linh thế nào? Câu 52, “Họ đã bắt bớ các tiên tri, và giết họ;” sự chống đối của họ đối với các tiên tri trong việc giảng Phúc Âm, hay việc họ bày tỏ sự đến của Đấng Công Chính, là sự chống lại Đức Thánh Linh của họ. Nay, Đức Thánh Linh được nói là bị chống lại trong sự khinh miệt việc giảng lời; bởi vì ân tứ giảng nó đến từ Ngài. “Sự bày tỏ của Thánh Linh được ban để làm lợi.” Vì thế, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hứa Thánh Linh cho các môn đồ Ngài, để hiện diện với họ vì sự cáo trách thế gian, Ngài nói với họ Ngài sẽ ban cho họ một miệng và sự khôn ngoan, mà các đối thủ của họ sẽ không thể nói lại hay chống lại được, Lu-ca 21:15; về điều này, trong sự hoàn thành của nó nơi Ê-tiên, có nói rằng họ “không thể chống lại Thánh Linh mà bởi đó ông nói,” Công Vụ 6:10. Vậy Đức Thánh Linh dựng lên một chức vụ trong Hội Thánh, biệt riêng con người cho nó, trang bị cho họ những ân tứ và khả năng cho sự phân phát của lời; việc không vâng lời lời ấy, chống đối nó, không cúi xuống trước nó, được gọi là chống lại Đức Thánh Linh. Điều này, trong những ví dụ về sự gian ác của người khác, chúng ta được cảnh báo tránh.

Và điều này bao hàm quy tắc chung thứ ba của sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh: — trong sự phân phát lời của Phúc Âm, thẩm quyền, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Thánh Linh, trong việc trang bị cho con người những ân tứ vì mục đích và mục tiêu ấy, và sự hiện diện của Ngài với họ, xét về hiệu lực của nó, phải được để mắt đến, và sự phục tùng phải được dành cho nó dựa trên lý do ấy. Vì lý do này, tôi nói, trên nền tảng này, sự vâng lời phải được dành cho lời, trong sự phân phát thuộc chức vụ của nó, — bởi vì Đức Thánh Linh, và chỉ Ngài mà thôi, trang bị những ân tứ vì mục đích và mục tiêu ấy. Khi sự xem xét này khiến chúng ta cúi thấp trước lời, thì chúng ta có sự thông công với Đức Thánh Linh trong lễ nghi ấy. Nhưng điều này thường được nói đến. ———— CHƯƠNG VIII Những chỉ dẫn riêng cho sự thông công với Đức Thánh Linh TRƯỚC khi tôi nêu những chỉ dẫn riêng cho sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh, tôi phải đặt trước một số lời cảnh báo, liên quan đến các chỉ dẫn sẽ được đưa ra, về sự thờ phượng Ngài. Thứ nhất. Bản tính thiêng liêng là lý do và nguyên nhân của mọi sự thờ phượng; đến nỗi không thể thờ phượng bất kỳ một Ngôi nào, mà không thờ phượng toàn bộ Ba Ngôi. Các nhà kinh viện phủ nhận, và điều ấy không phải không có cơ sở, rằng lý do hình thức và đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng nằm trong các Ngôi được xét cách chính xác; tức là, dưới lý do cấu thành hình thức của ngôi tính của chúng, vốn là mối quan hệ của chúng với nhau. Nhưng điều này thuộc về bản tính và bản thể thiêng liêng, và thuộc về các Ngôi riêng biệt của chúng khi chúng đồng nhất với chính bản thể. Vì thế cách cầu nguyện với Ba Ngôi ấy, bằng việc lặp lại cùng một lời thỉnh cầu cho các Ngôi riêng biệt (như trong Kinh Cầu Nguyện), là không có cơ sở, nếu không là bất kính. Nó giả định rằng một Ngôi được thờ phượng, và một Ngôi khác không, khi mỗi Ngôi được thờ phượng như Đức Chúa Trời, và mỗi Ngôi đều như vậy; — như thể chúng ta trước hết phải mong muốn một điều nào đó từ Đức Chúa Cha, và được Ngài nghe và ban cho, rồi cầu xin cùng điều ấy từ Đức Chúa Con, và cũng vậy từ Đức Thánh Linh; và như vậy thực hiện đối với cùng một điều ba hành động thờ phượng riêng biệt, và kỳ vọng được nghe và có cùng điều ấy được ban cho ba lần riêng biệt, khi mọi công việc của Ba Ngôi, hướng ra ngoài, là không thể phân chia. Đối tượng thích đáng và đặc biệt của sự thờ phượng và khẩn cầu thiêng liêng là bản thể của Đức Chúa Trời, trong sự xuất sắc, phẩm giá, uy nghiêm vô hạn của nó, và tính nhân quả của nó, với tư cách là nguyên nhân tối cao đầu tiên của mọi sự. Nay, điều này là chung cho cả ba Ngôi, và thích đáng cho mỗi Ngôi trong chúng; không phải cách hình thức như một Ngôi, mà như Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời. Mọi sự tôn thờ đều liên quan đến điều chung cho tất cả; đến nỗi trong mỗi hành động tôn thờ và thờ phượng, tất cả đều được tôn thờ và thờ phượng. Các tạo vật thờ phượng Đấng Tạo Hóa của chúng; và một người, thờ phượng Đấng mà mình được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, — tức là, Đấng “mà từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều giáng xuống:” tất cả điều này mô tả Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Vì thế, — Thứ hai. Khi chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời là Cha, và kết thúc chúng trong danh Chúa Giê-xu Christ, thế nhưng Đức Chúa Con không kém được khẩn cầu và thờ phượng lúc ban đầu hơn Đức Chúa Cha, dù Ngài được nhắc đến cách đặc biệt như Đấng Trung Gian lúc kết thúc, — không phải như Đức Chúa Con đối với chính mình mà như Đấng Trung Gian đối với toàn bộ Ba Ngôi, hay Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi. Nhưng trong sự khẩn cầu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta khẩn cầu mọi Ngôi; bởi vì chúng ta khẩn cầu Đức Chúa Cha như Đức Chúa Trời, mỗi Ngôi đều như vậy. Thứ ba. Trong chỉ dẫn thiên thượng ấy mà chúng ta có, Ê-phê-sô 2:18, toàn bộ công việc này được tuyên bố. Sự đến gần của chúng ta trong sự thờ phượng được nói là “đến với Đức Chúa Cha;” và điều này “qua Đấng Christ,” hay sự trung gian của Ngài; “bởi Thánh Linh,” hay sự trợ giúp của Ngài. Ở đây có một sự phân biệt các Ngôi, xét về những sự vận hành của chúng, nhưng hoàn toàn không xét về việc chúng là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta. Vì Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không kém được thờ phượng trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta hơn chính Đức Chúa Cha; chỉ là, ân điển của Đức Chúa Cha, mà chúng ta nhận được bởi sự trung gian của Đức Chúa Con và sự trợ giúp của Thánh Linh, là điều chúng ta đến gần Đức Chúa Trời vì nó. Cho nên khi, bởi sự phân phát riêng biệt của Ba Ngôi, và mỗi Ngôi, chúng ta được dẫn đến thờ phượng (tức là, hành động đức tin trên hay khẩn cầu) bất kỳ Ngôi nào, chúng ta trong việc này thờ phượng toàn bộ Ba Ngôi; và mỗi Ngôi, dù bằng danh xưng nào, là Cha, Con, hay Thánh Linh, chúng ta khẩn cầu Ngài. Cho nên điều này phải được quan sát trong toàn bộ vấn đề này, — rằng khi bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh (hay bất kỳ Ngôi nào khác), vốn được quy cho Ngài (chúng ta không bao giờ loại trừ sự đồng thuận của các Ngôi khác), lôi kéo chúng ta đến sự thờ phượng Ngài, thế nhưng Ngài không được thờ phượng cách độc quyền, mà toàn bộ Thần Tính được thờ phượng. Thứ tư. Những lời cảnh báo này được đặt trước, tôi nói rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Thánh Linh cách riêng biệt. Như trong trường hợp của đức tin liên quan đến Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Giăng 14:1, “Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta,” — điều này mở rộng chính nó không kém đến Đức Thánh Linh. Đấng Christ đã kêu gọi các môn đồ hành động đức tin trên Ngài, khi Ngài đang hoàn thành công việc lớn lao của sự trung gian của Ngài; và Đức Thánh Linh, nay đang thực hiện công việc của sự ủy thác của Ngài, đòi hỏi điều tương tự. Và với cùng mục đích những sự vận hành riêng biệt của chúng được nhắc đến: “Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc.” Nay, như lý do hình thức của sự thờ phượng Đức Chúa Con không phải là sự trung gian của Ngài, mà là việc Ngài là Đức Chúa Trời (sự trung gian của Ngài là một động cơ mạnh mẽ cho điều ấy), thì lý do hình thức của việc chúng ta thờ phượng Đức Thánh Linh không phải là việc Ngài là Đấng Yên Ủi của chúng ta, mà là việc Ngài là Đức Chúa Trời, thế nhưng việc Ngài là Đấng Yên Ủi của chúng ta là một động cơ mạnh mẽ cho điều ấy. Đây là tổng kết của chỉ dẫn đầu tiên: — ân điển, những hành động, tình yêu, những hiệu quả của Đức Thánh Linh, khi Ngài là Đấng Yên Ủi của chúng ta, phải khuấy động và thúc giục chúng ta yêu mến, thờ phượng, tin vào, và khẩn cầu Ngài; — dù tất cả điều này, được hướng đến Ngài như Đức Chúa Trời, không kém được hướng đến, dựa trên lý do ấy, các Ngôi khác hơn là đến Ngài. Chỉ bởi những trái của tình yêu Ngài đối với chúng ta mà chúng ta được khuấy động đến điều ấy. Những điều này được giả định trước, hãy để các thánh đồ học hành động đức tin cách riêng biệt trên Đức Thánh Linh, như nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi điều tốt lành đã nhắc; — đức tin, tôi nói, để tin vào Ngài; và đức tin trong mọi điều để tin Ngài và vâng lời Ngài; đức tin, không phải tưởng tượng. Sự phân biệt các Ngôi trong Ba Ngôi không phải để tưởng tượng, mà để tin. Vậy, Kinh Thánh quy những điều chúng ta đã nói cách đầy đủ, thường xuyên, rõ ràng, riêng biệt như vậy cho hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh, đức tin khép lại với Ngài trong lẽ thật đã được mặc khải, và đặc biệt quan tâm đến Ngài, thờ phượng Ngài, phục vụ Ngài, trông đợi Ngài, cầu nguyện với Ngài, ngợi khen Ngài; — tất cả những điều này, tôi nói, các thánh đồ làm trong đức tin. Ngôi của Đức Thánh Linh, tự bày tỏ mình trong những sự vận hành và hiệu quả này, là đối tượng đặc biệt của sự thờ phượng của chúng ta. Vì vậy, khi Ngài đáng được tôn trọng cách đặc biệt, mà không được, thì Ngài bị phạm tội cách đặc biệt. Công Vụ 5:3, A-na-nia được nói là nói dối Đức Thánh Linh, — không phải Đức Chúa Trời; điều mà, xét theo bản thể, sẽ biểu thị toàn bộ Ba Ngôi, nhưng đặc biệt là Đức Thánh Linh. Ngài đáng được ông tôn trọng cách đặc biệt trong ân tứ đặc biệt ấy của Ngài mà ông đã xưng nhận; — không làm điều ấy, ông đã phạm tội cách đặc biệt chống lại Ngài. Nhưng điều này phải được phân nhánh thêm một chút thành các chi tiết: — Vậy hãy để chúng ta đặt trọng lượng trên mọi hiệu quả của Đức Thánh Linh trong bất kỳ chi tiết nào đã nói trước, dựa trên lý do này, rằng chúng là những hành động của tình yêu và quyền năng của Ngài đối với chúng ta. Đức tin này sẽ làm điều ấy, đức tin chú ý đến lòng nhân từ của Ngài trong mọi điều. Thường xuyên Ngài thực hiện, trong nhiều chi tiết, chức vụ của một Đấng Yên Ủi đối với chúng ta, và chúng ta không được an ủi trọn vẹn, — chúng ta hoàn toàn không chú ý đến những gì Ngài làm. Khi ấy Ngài bị làm buồn. Trong số những người nhận và thừa nhận sự an ủi Ngài ban và quản trị, có ít người biết bao xét Ngài như Đấng Yên Ủi, và vui mừng trong Ngài như họ đáng phải! Trên mọi công việc an ủi mà tín hữu nhận được, đức tin của người ấy đáng phải quyết định điều này, — “Điều này đến từ Đức Thánh Linh; Ngài là Đấng Yên Ủi, Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; tôi biết không có niềm vui, sự bình an, sự trông cậy, hay sự yên ủi nào, ngoài điều Ngài thực hiện, ban cho, và ban tặng; và, để Ngài có thể ban cho tôi sự an ủi này, Ngài đã sẵn lòng hạ mình đến chức vụ của một Đấng Yên Ủi này. Tình yêu của Ngài ở trong đó, và dựa trên lý do ấy Ngài tiếp tục nó. Cũng vậy, Ngài được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sai đến vì mục đích và mục tiêu ấy. Bằng phương tiện này tôi đến để dự phần vào niềm vui của mình, — nó ở trong Đức Thánh Linh; về sự an ủi, — Ngài là Đấng Yên Ủi. Nay tôi sẽ đặt giá nào trên tình yêu của Ngài! tôi sẽ đánh giá ơn thương xót tôi đã nhận được thế nào!” Điều này, tôi nói, có thể áp dụng cho mọi hiệu quả riêng của Đức Thánh Linh đối với chúng ta; và trong điều này chúng ta có sự thông công và tương giao với Ngài, như đã được khám phá một phần trong việc chúng ta xử lý các chi tiết. Ngài có đổ tràn tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta không? Ngài có làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta không? Linh hồn xem xét sự hiện diện của Ngài, suy ngẫm tình yêu của Ngài, sự hạ mình, lòng nhân từ, và sự tốt lành của Ngài; được đổ đầy với sự tôn kính Ngài, và cẩn thận [chăm sóc] không làm buồn Ngài, và lao động để giữ đền thờ của Ngài, nơi ngự của Ngài, tinh sạch và thánh khiết. Lại nữa: sự thông công của chúng ta với Ngài gây ra trong chúng ta sự ngợi khen đáp lại, và sự tạ ơn, và vinh dự, và vinh hiển, và phước hạnh cho Ngài, dựa trên những ơn thương xót và đặc ân chúng ta nhận từ Ngài; vốn rất nhiều. Chỉ dẫn tiếp theo của chúng ta bao gồm trong điều này. Chúng ta cũng làm như vậy với Đức Chúa Con dựa trên sự cứu chuộc của chúng ta: “Ngài là Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, nguyện vinh hiển và quyền cai trị thuộc về Ngài đời đời,” Khải Huyền 1:5, 6. Và chẳng phải những lời ngợi khen và phước hạnh tương tự cũng đáng dành cho Đấng mà bởi Ngài công việc cứu chuộc được làm cho hiệu quả đối với chúng ta sao? Đấng với tình yêu vô hạn không kém đã đảm nhận sự an ủi của chúng ta như Đức Chúa Con đảm nhận sự cứu chuộc của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy lòng mình ấm lên với niềm vui, được nâng đỡ trong sự bình an, được thiết lập trong sự vâng lời, hãy để chúng ta quy cho Ngài lời ngợi khen đáng dành cho Ngài, chúc tụng danh Ngài, và vui mừng trong Ngài. Và việc tôn vinh Đức Thánh Linh này trong những lời tạ ơn, dựa trên một cảm nhận thuộc linh về những sự an ủi của Ngài, là một phần không nhỏ của sự thông công của chúng ta với Ngài. Xem xét sự dấn thân tự do của Ngài trong công việc này, việc Ngài đến từ Đức Chúa Cha vì mục đích này, sứ mệnh của Ngài bởi Đức Chúa Con, và sự hạ mình trong đó, tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, linh hồn của một tín hữu được tuôn ra trong những lời ngợi khen biết ơn dành cho Ngài, và được ảnh hưởng cách ngọt ngào bởi bổn phận ấy. Không có bổn phận nào để lại một hương vị thiên thượng hơn trong linh hồn hơn điều này. Cũng vậy, trong những lời cầu nguyện của chúng ta với Ngài vì việc thực hiện công việc an ủi của chúng ta, mà Ngài đã đảm nhận, nằm sự thông công của chúng ta với Ngài. Giăng cầu nguyện xin ân điển và sự bình an từ bảy Thánh Linh ở trước ngai, hay Đức Thánh Linh, mà những sự vận hành của Ngài là trọn vẹn và đầy đủ. Phần này của sự thờ phượng Ngài được nhắc đến cách rõ ràng thường xuyên trong Kinh Thánh; và mọi phần khác nhất thiết đi kèm nó. Hãy để các thánh đồ xem xét họ cần những hiệu quả này của Đức Thánh Linh đã nói trước đến mức nào, cùng với nhiều điều khác tương tự có thể được nhấn mạnh; cân nhắc mọi đặc ân chúng ta được dự phần; nhớ rằng Ngài phân phát chúng như Ngài muốn, rằng Ngài có quyền sắp xếp tối cao đối với chúng; và họ sẽ được chuẩn bị cho bổn phận này. Cách và theo nghĩa nào nó phải được thực hiện đã được tuyên bố: lý do hình thức của sự thờ phượng này là gì, và đối tượng tối hậu của nó, tôi cũng đã bày tỏ. Trong chính bổn phận ấy một phần không nhỏ của sự sống, hiệu lực, và sức sống của đức tin được đưa ra; và chúng ta thiếu sự rộng mở của tinh thần trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, và bị chật hẹp khỏi việc bước đi trong chiều rộng của đường lối Ngài, điều chúng ta được kêu gọi đến, nếu chúng ta không học tự gặp Ngài với sự thờ phượng của Ngài trong mọi cách Ngài vui lòng truyền thông chính mình cho chúng ta. Trong những điều này Ngài làm như vậy trong Ngôi của Đức Thánh Linh. Trong Ngôi ấy chúng ta gặp Ngài, tình yêu, ân điển, và thẩm quyền của Ngài, bằng những lời cầu nguyện và khẩn nguyện của chúng ta. Lại nữa: hãy xem xét Ngài khi Ngài hạ mình đến sự ủy thác này của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con để làm Đấng Yên Ủi của chúng ta, và cầu xin Ngài hằng ngày từ Đức Chúa Cha trong danh Chúa Giê-xu Christ. Đây là công việc hằng ngày của các tín hữu. Họ nhìn xem, và bằng đức tin xem xét, Đức Thánh Linh như đã được hứa sẽ được sai đến. Trong lời hứa này, họ biết, nằm mọi ân điển, sự bình an, ơn thương xót, niềm vui, và sự trông cậy của họ. Vì bởi Ngài đã được hứa như vậy, và chỉ Ngài mà thôi, những điều này được truyền thông cho họ. Vì vậy, nếu đời sống của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay niềm vui của đời sống ấy, là đáng xét, thì trong điều này chúng ta phải đầy dẫy, — cầu xin Ngài từ Đức Chúa Cha, như con trẻ cầu xin cha mẹ bánh hằng ngày. Và như, trong việc cầu xin và tiếp nhận Đức Thánh Linh này, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Cha trong tình yêu của Ngài, từ đó Ngài được sai đến; và với Đức Chúa Con trong ân điển của Ngài, nhờ đó Ngài được đạt được cho chúng ta; thì cũng với chính Ngài, dựa trên sự hạ mình tự nguyện của Ngài đến sự phân phát này. Mọi lời cầu xin Đức Thánh Linh đều hàm ý việc chúng ta khép lại với tất cả những điều này. Ôi sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời! Việc hạ mình vì những sai lầm của chúng ta liên quan đến Ngài là một phần khác của sự thông công của chúng ta với Ngài. Việc chúng ta đã làm buồn Ngài xét về Ngôi của Ngài, dập tắt Ngài xét về sự vận động của ân điển Ngài, hay chống lại Ngài trong các lễ nghi của Ngài, là điều phải than khóc; như đã được tuyên bố. Hãy để linh hồn chúng ta hạ mình trước Ngài dựa trên lý do này. Thành phần đáng xét duy nhất này của nỗi buồn tin kính, và những suy nghĩ về nó, phù hợp để ảnh hưởng lòng chúng ta với sự hạ mình, và sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, như bất kỳ điều nào khác. Tôi có thể tiếp tục trong những xem xét tương tự; cũng như áp dụng chúng cho những hiệu quả riêng của Đức Thánh Linh đã liệt kê; nhưng mục đích của tôi chỉ là chỉ ra những đầu mục của sự việc, và để chúng cho sự cải thiện của người khác. Tôi sẽ kết thúc toàn bộ bài luận này với một số xem xét về tình trạng và hoàn cảnh đáng buồn của những người không có phần trong lời hứa này về Thánh Linh, cũng không được dự phần vào sự an ủi của Ngài: — 1. Họ không có sự an ủi thật, hay sự yên ủi, dù tình trạng và hoàn cảnh của họ thế nào. Họ có ở dưới hoạn nạn hay trong rắc rối không? — họ phải mang gánh nặng của riêng mình; và họ yếu đuối quá mức cho điều ấy đến mức nào, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đặt tay Ngài với sức nặng hơn bình thường, thì dễ dàng biết được. Con người có thể có sự cứng cỏi của tinh thần, và khoác lên những quyết tâm lớn lao để vật lộn với những rắc rối của họ; nhưng khi điều này chỉ đơn thuần từ tinh thần tự nhiên của một người, — (1.) Phần lớn nó chỉ là vẻ bề ngoài. Nó được làm với sự quan tâm đến người khác, để họ có thể không tỏ ra thiếu tinh thần hay chán nản. Lòng họ bị ăn mòn và nuốt chửng bởi những rắc rối và sự lo âu của tâm trí. Suy nghĩ của họ bối rối, và họ vẫn đang phấn đấu, nhưng không bao giờ đến một sự chinh phục. Mọi rắc rối mới, mọi thay đổi nhỏ trong những thử thách của họ, đều đặt họ vào sự phiền não mới. Đó là một quyết tâm không có nền tảng nâng đỡ họ, và họ dễ dàng bị lung lay. (2.) Điều tốt nhất trong những quyết tâm và sự chịu đựng của họ là gì? Nó chỉ là một sự tranh đấu với Đức Chúa Trời, Đấng đã vướng mắc họ, — sự vật lộn của một con bọ chét dưới một ngọn núi. Vâng, dù, dựa trên những xem xét và nguyên lý bề ngoài, họ nỗ lực theo đuổi sự kiên nhẫn và sự chịu đựng, thế nhưng tất cả chỉ là một sự tranh đấu với Đức Chúa Trời, — một sự phấn đấu để yên lặng dưới điều Đức Chúa Trời đã sai đến với mục đích làm xáo trộn họ. Đức Chúa Trời không làm khổ con người không có Thánh Linh, để rèn luyện sự kiên nhẫn của họ; mà để làm xáo trộn sự bình an và an toàn của họ. Mọi việc họ tự trang bị bằng sự kiên nhẫn và quyết tâm, chỉ là để giữ chỗ đứng mà Đức Chúa Trời sẽ ném họ ra khỏi, hoặc nếu không sẽ khiến họ gần hơn với sự hủy hoại. Đây là điều tốt nhất trong sự an ủi của họ trong thời gian rắc rối của họ. (3.) Nếu họ hứa với chính mình bất kỳ điều gì về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với họ, và tự cứu trợ bằng điều ấy, — như họ thường làm, dựa trên lý do này hay lý do kia, đặc biệt khi họ bị đuổi khỏi những chỗ đứng khác, — mọi sự cứu trợ của họ chỉ như giấc mơ của một người đói, người giả định rằng mình ăn và uống, và được tươi mới; nhưng khi tỉnh dậy, người ấy trống rỗng và thất vọng. Họ cũng như vậy đối với mọi sự cứu trợ họ hứa sẽ nhận từ Đức Chúa Trời, và sự nâng đỡ họ có vẻ có từ Ngài. Khi họ tỉnh dậy vào ngày sau cuối, và thấy mọi điều rõ ràng, họ sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, cười nhạo tai họa của họ, và chế giễu khi nỗi sợ của họ đến với họ. Họ ở trong rắc rối là như vậy. Tình trạng của họ trong sự thịnh vượng có tốt hơn không? Quả thật, điều này thường lớn lao, và được mô tả cách kỳ diệu trong Kinh Thánh, xét về đời sống của họ, và thường là những kết thúc yên lặng, bình an. Nhưng họ có bất kỳ sự an ủi thật nào trong mọi ngày của họ không? Họ ăn, uống, ngủ, và vui chơi, và có lẽ tích trữ cho chính mình; nhưng những điều này khiến họ khác biệt với những con thú sẽ hư mất ít biết bao! Lợi thế của Sa-lô-môn, có việc sử dụng và biết đến mức tối đa những điều này, vượt xa bất kỳ con cái loài người nào trong thế hệ chúng ta, thường được chú ý. Bản tường thuật ông đưa ra về chúng cũng được biết: “Tất cả đều là hư không và sự làm phiền linh.” Đây là sự an ủi của họ: — một tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi, một tia chớp và ngọn lửa đột ngột, bắt đầu chỉ để hư mất. Cho nên cả nghịch cảnh và thịnh vượng đều giết họ; và dù họ đang cười hay đang khóc, họ vẫn đang chết. 2. Họ không có sự bình an, — không có sự bình an với Đức Chúa Trời, cũng không trong chính linh hồn họ. Tôi biết rằng nhiều người trong họ, dựa trên những nền tảng, cơ sở, và kỳ vọng sai lầm, xoay xở để giữ mọi điều trong một sự yên lặng nào đó, cũng không phải việc hiện tại của tôi là khám phá sự sai lầm và không lành mạnh của nó; nhưng đây là tình trạng của họ. Sự bình an thật và vững chắc là một hiệu quả của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu (như đã được tuyên bố), những người không được dự phần vào Ngài không có sự bình an như vậy. Họ có thể kêu lên, “Bình an, bình an,” quả thật, khi sự hủy diệt đột ngột đang ở gần. Những nguyên lý của sự bình an của họ (như có thể dễ dàng chứng minh) là, sự tối tăm hay sự ngu dốt, sự phản bội của lương tâm, sự tự xưng công chính, và hy vọng hão huyền. Mọi nguyên lý của sự bình an của họ có thể quy về những đầu mục này; và những điều này sẽ giúp ích gì cho họ trong ngày Chúa sẽ đối đãi với họ? 3. Tôi có thể nói điều tương tự về niềm vui và sự trông cậy của họ; — chúng sai lầm và chóng hư mất. Vậy hãy để họ xem xét điều này, những người đã tự thỏa mãn với một sự thuyết phục về phần của mình trong những điều tốt lành của Phúc Âm, mà vẫn khinh miệt Thánh Linh của Đấng Christ. Tôi biết có nhiều người có thể giả vờ về Ngài, mà vẫn xa lạ với ân điển của Ngài; nhưng nếu họ hư mất, những người trong sự xưng nhận đối đãi Ngài cách tử tế, và tôn trọng Ngài, nếu Ngài không ngự trong họ với quyền năng, thì những người chống đối và xúc phạm Ngài sẽ xuất hiện ở đâu? Kinh Thánh nói với chúng ta, rằng trừ khi Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chúng ta, chúng ta đã chết, chúng ta là những kẻ bị loại bỏ, — chúng ta không thuộc về Đấng Christ. Không có Ngài bạn không thể có bất kỳ hiệu quả vinh hiển nào của Ngài đối với các tín hữu đã nói trước; và bạn xa đến mức không hỏi xem Ngài có ở trong bạn hay không, đến nỗi bạn sẵn sàng chế giễu những người Ngài ở trong. Chẳng có ai xưng nhận Phúc Âm, mà chưa từng một lần nghiêm túc hỏi xem mình có được dự phần vào Đức Thánh Linh hay không sao? Các bạn, những người gần như coi việc bị đặt trước bất kỳ câu hỏi nào như vậy là một điều lố bịch, những người nhìn mọi người nói về Thánh Linh như những kẻ giả vờ hão huyền, xin Chúa đánh thức những người như vậy đến một cái nhìn về hoàn cảnh của họ trước khi quá muộn! Nếu Thánh Linh không ngự trong bạn, nếu Ngài không phải là Đấng Yên Ủi của bạn, thì Đức Chúa Trời cũng không phải là Cha của bạn, Đức Chúa Con cũng không phải là Đấng Biện Hộ của bạn, bạn cũng không có phần nào trong Phúc Âm. Ôi ước gì Đức Chúa Trời đánh thức một linh hồn nghèo nàn nào đó đến sự xem xét điều này, trước khi sự bỏ qua và khinh miệt Đức Thánh Linh đến mức khinh miệt Ngài mà từ đó không có sự phục hồi! — ước gì Chúa bày ra trước họ mọi sự dại dột của lòng họ, để họ có thể xấu hổ và bối rối, và không làm cách ngạo mạn nữa! Về Sự Thông Công với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh MỘT SỰ BIỆN HỘ MỘT SỐ ĐOẠN TRONG MỘT BÀI LUẬN VỀ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, KHỎI NHỮNG NGOẠI LỆ CỦA WILLIAM SHERLOCK, HIỆU TRƯỞNG CỦA ST GEORGE, BOTOLPH LANE LỜI TỰA ———— WILLIAM SHERLOCK, cha của Tiến sĩ Thomas Sherlock, một giám mục lỗi lạc của Luân Đôn, bản thân ông cũng nổi bật như một tác giả, và tham gia sâu vào những tranh luận thời của ông. Những chỉ trích của ông về tác phẩm của Owen về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời xuất hiện năm 1674, sau khi tác phẩm ấy đã ở trước công chúng mười bảy năm. Có vẻ đó là lần xuất hiện đầu tiên của Sherlock trong vai trò tác giả; và một số luận thuyết sau này của ông, chẳng hạn như những luận thuyết về Sự Quan Phòng và về Sự Chết, cho một mẫu tốt hơn về khả năng của ông. Chúng thiếu nguyên lý và cảm xúc Phúc Âm, và thấm đẫm suốt với một chủ nghĩa duy lý lạnh lẽo về giọng điệu; nhưng, tuy nhiên, chứa một số quan điểm về sự quản trị thiêng liêng, được hình thành cách sắc bén và trình bày cách khéo léo. Ông trở thành hiệu trưởng của St George, Botolph Lane, nhận một chức vụ trong nhà thờ St Paul, và được bổ nhiệm làm Chủ Tế của Temple khoảng năm 1684. Hành vi của ông tại cuộc Cách Mạng không thẳng thắn, và khiến ông bị các đảng viên Jacobite trách móc, họ đổ lỗi cho ông vì đã rời bỏ đảng của họ. Đã có một cuộc tranh luận có tầm quan trọng nào đó giữa ông và Tiến sĩ South. Người sau, dựa trên một số cách diễn đạt trong tác phẩm của người trước về Ba Ngôi (1690), cáo buộc ông theo thuyết Ba Thần. Sherlock đáp lại bằng cách cáo buộc nhà phê bình của mình theo thuyết Sabellius. Ông qua đời năm 1707, ở tuổi sáu mươi sáu. Tác phẩm của Sherlock chống lại Owen có tựa đề, “Một Bài Luận về Sự Hiểu Biết Chúa Giê-xu Christ, và về Sự Hiệp Nhất và Thông Công với Ngài,” v.v. Owen giới hạn mình, trong lời đáp của ông, ở việc phơi bày những sự xuyên tạc mà Sherlock đã sa vào. Người sau, chẳng hạn, tìm cách gán cho vị thần học Thanh Giáo học thuyết, rằng sự hiểu biết những điều thiêng liêng phải được đạt được từ Ngôi của Đấng Christ, tách rời khỏi lẽ thật như được mặc khải trong Kinh Thánh. Tác giả của chúng ta biện hộ thành công cho mình khỏi cáo buộc này, và bác bỏ những tình cảm thần bí khác, được gán cho ông với sự bất công tương tự. Những quan điểm của Sherlock, về những điểm đang tranh cãi, đã được gọi là, “một khối hỗn độn của chủ nghĩa Arminius đã bị Socinius hóa.” Owen thể hiện một sức mạnh của cảm xúc, trong một số phần của “Sự Biện Hộ” của ông, điều có thể được giải thích dựa trên cơ sở ông phẫn nộ cuộc tấn công như một phần của một nỗ lực có hệ thống được thực hiện vào thời này để phá hủy vị thế và danh tiếng của ông như một tác giả. Về tổng thể, có một phẩm giá trong những tuyên bố của ông tương phản tốt với sự bướng bỉnh thất thường của đối thủ của ông; và thỉnh thoảng người đọc sẽ tìm thấy một mạch châm biếm yên lặng và khéo léo, trong cách ông xử lý những quan điểm thô thiển của Sherlock. Đó là khởi đầu của Cuộc Tranh Luận về Sự Thông Công, cuộc tranh luận này sớm bao gồm một phạm vi chủ đề rộng hơn, và những điểm quan trọng hơn, hơn là giá trị của cuốn sách của Owen. Ngoài những người tranh luận ban đầu, những người khác đã vào sân. Robert Ferguson, năm 1675, viết chống lại Sherlock một cuốn sách có tựa đề, “Lợi Ích của Lý Trí trong Tôn Giáo,” v.v. Edward Polhill tiếp theo, trong “Một Lời Đáp cho Bài Luận của Ông William Sherlock,” v.v. Vincent Alsop lần đầu tiên thể hiện trong cuộc tranh luận này quyền năng dí dỏm và sắc bén của mình như một tác giả, trong “Antisozzo, hay Sherlocismus Enervatus” của ông. Henry Hickman, một người có những ân tứ đáng kể, và mục sư của một hội chúng Anh tại Leyden, viết “Speculum Sherlockianum,” v.v. Samuel Rollè, một người không tuân phục, viết “Prodromus, hay Tính Cách của Cuốn Sách của Ông Sherlock;” và cũng, trong cùng cuộc tranh luận, “Sự Xưng Công Chính Được Biện Hộ.” Thomas Danson, người đã bị trục xuất khỏi Sibton, và tác giả của nhiều tác phẩm chống lại phái Quaker, viết “Cuộc Tranh Luận Thân Thiện giữa Sa-tan và Sherlock,” và sau đó ông xuất bản lại để bảo vệ nó. Sherlock, năm 1675, đáp lại Owen và Ferguson trong “Sự Bảo Vệ và Tiếp Tục của Bài Luận về Sự Hiểu Biết Chúa Giê-xu Christ” của ông. Ông được hỗ trợ bởi Thomas Hotchkis, Hiệu Trưởng của Staunton, trong một “Bài Luận về Sự Quy Gán Sự Công Chính của Đấng Christ,” v.v. Sự siêng năng kỳ lạ của Ông Orme đã biên soạn danh sách đầy đủ này về những tác phẩm được xuất bản trong cuộc tranh luận này; nhưng ông không hoàn toàn chính xác khi khẳng định rằng nó đã được đóng lại bởi những lời đáp của Sherlock và Hotchkis năm 1675. Một phần thứ hai của tác phẩm của Hotchkis xuất hiện năm 1678; và Sherlock là tác giả của hai tác phẩm khác, “Một Lời Đáp cho tập sách tai tiếng của Thomas Danson, có tựa đề ‘Một Hội Nghị Thân Thiện,’” v.v., xuất hiện năm 1677, và tiếp theo là một “Sự Biện Hộ Ông Sherlock chống lại Những Lời Vu Khống của Ông Danson.” — BIÊN TẬP VIÊN. MỘT SỰ BIỆN HỘ MỘT SỐ ĐOẠN TRONG MỘT BÀI LUẬN VỀ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ gần hai mươi năm kể từ khi tôi viết và xuất bản một Bài Luận về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời. Nó đã có công dụng và lợi thế gì cho bất kỳ ai, xét về sự tiến bộ của họ trong mục đích được nhắm đến trong đó, được để cho họ phán đoán, những người đã đọc nó với bất kỳ sự siêng năng ngay thẳng nào; và tôi biết rằng vô số người kính sợ Đức Chúa Trời, và mong muốn bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thành, sẵn sàng, nếu dịp đòi hỏi, làm chứng về lợi ích họ đã nhận được từ đó; — như tôi cũng có thể bất cứ lúc nào đưa ra những lời chứng của [như] những người học thức và thánh khiết, có lẽ, như bất kỳ ai tôi biết đang sống, cả ở Anh và ngoài Anh, những người, thừa nhận lẽ thật chứa đựng trong đó, đã tuyên bố cao về tính hữu ích của nó, và sẵn sàng vẫn làm như vậy. Với mọi người khác, theo như tôi từng nghe, nó đã trôi qua ở mức độ chấp nhận có thể chịu được với những bài luận cùng loại và bản chất. Và dù bất kỳ điều gì hay đoạn nào trong đó có thể, có lẽ, không phù hợp với sự nhận thức của một số người, thế nhưng, hoàn toàn thực tiễn, được thiết kế cho sự gây dựng phổ biến, không có bất kỳ sự dấn thân trực tiếp nào vào những điều gây tranh cãi, tôi không trông đợi sự chống đối nào đối với nó hay ngoại lệ nào chống lại nó; mà nó ít nhất sẽ được chịu đựng trôi qua ở mức độ cho phép được ban phổ quát cho loại tác phẩm ấy, của cả tác giả cổ đại và hiện đại. Theo đó nó đã xảy ra như vậy, và tiếp tục nhiều năm; cho đến khi một số người bắt đầu phán đoán đó là lợi ích của họ, và biến nó thành công việc của họ, để bắt bẻ những tác phẩm của tôi, và chất lên con người tôi những lời sỉ nhục. Với thành công ít ỏi biết bao, xét về những mục đích đã tuyên bố của họ, họ đã lao động trong đó, — những nỗ lực của họ đã chìm vào sự khinh miệt cách công khai với mọi loại người giả vờ có ít nhất sự tỉnh táo hay khiêm tốn biết bao, — tôi cho rằng chính họ không hoàn toàn vô cảm. Trong số những điều loại người này tìm cách biến thành một lợi thế chống lại tôi, tôi thấy rằng hai ba người trong họ bắt đầu phản ánh về bài luận ấy; dù có vẻ họ chưa tự thỏa mãn về điều gì để cố định vào, những lời bắt bẻ gặm nhấm của họ cực kỳ lố bịch. Nhưng thế nhưng, từ những ám chỉ ấy về thiện chí của một số người đối với nó, — đủ để kích động sự siêng năng của những người hoặc cần sự trợ giúp của họ hoặc coi trọng ân huệ của họ, — tôi kỳ vọng rằng người này hay người kia sẽ chiếm lĩnh tỉnh ấy, và thử toàn bộ bài luận hay một số phần của nó. Tôi cũng không bất mãn trong những lo ngại của mình về mục đích ấy; vì, được thúc giục tha thiết cho phép nó được tái bản, tôi rất sẵn lòng xem điều gì có thể hoặc sẽ bị phản đối chống lại nó trước khi nó nhận một lần in khác. Vì trong khi nó được viết nay gần hai mươi năm trước, khi có sự bình an sâu sắc nhất trong tâm trí mọi người về những điều được bàn trong đó, và khi tôi không có lo ngại về bất kỳ sự bất đồng nào khỏi mục đích, phạm vi, và những phần chính của nó bởi bất kỳ ai được gọi là Cơ Đốc nhân trên thế gian, chỉ trừ phái Socinius (mà tôi không quan tâm đến trong đó), tôi nghĩ rất có khả năng một số điều có thể đã được diễn đạt đến nỗi khiến một sự xem xét lại và sửa chữa chúng trở nên cần thiết hơn bình thường. Và tôi tính không phải không có khả năng, mà từ một kẻ thù ác ý tôi có thể nhận được một thông tin hướng dẫn hơn về những sơ suất của sự siêng năng như vậy hơn tôi có thể trong một thời gian dài như vậy từ mọi độc giả công bằng hơn của nó; vì xét về bản chất của học thuyết được tuyên bố trong đó, tôi đủ an toàn, không chỉ về lẽ thật của nó, mà nó sẽ đứng vững không thể lay chuyển trước những cuộc tấn công thô bạo nhất của những sự chống đối như tôi đã kỳ vọng. Vì vậy tôi rất hài lòng khi nghe về việc xuất bản luận thuyết này của Ông Sherlock, — mà, như tôi được thông báo, và từ đó đã thấy là đúng, chủ yếu nhắm chống lại chính tôi, và bài luận ấy (tức là, cuốn sách ấy), bởi vì tôi là tác giả của nó, điều cuối cùng sẽ chứng minh là tội lỗi và tội ác duy nhất của nó; — vì tôi nghĩ tôi sẽ cùng một lúc nay được thỏa mãn, cả điều gì đã được mưu tính lâu như vậy chống lại nó (về điều ấy tôi không thể đưa ra phỏng đoán nào), cũng như được chỉ dẫn đến bất kỳ sai lầm nào như vậy có thể đã xảy đến cho tôi trong chất liệu hay cách diễn đạt, mà tôi sẽ hoặc có thể sửa chữa trước khi cuốn sách nhận một lần xuất bản khác. Nhưng, khi xem và đọc kỹ bài luận này, tôi thấy mình dưới một sự ngạc nhiên gấp đôi.

Vì, trước hết, liên quan đến chính tôi, tôi không thể tìm thấy bất kỳ điều gì, bất kỳ học thuyết nào, bất kỳ cách diễn đạt nào, bất kỳ từ ngữ nào bị phản ánh, mà những ngoại lệ của người này cho tôi ít nhất dịp để thay đổi, hay mong muốn chúng đã được diễn đạt hay trình bày khác đi; — không bất kỳ điều gì mà nay, sau gần hai mươi năm, tôi vẫn không tán thành ngang bằng, và tôi chưa sẵn sàng biện hộ. Phần còn lại của sự ngạc nhiên của tôi có phần đặc biệt, dù, quả thật, nó đáng lẽ không phải là ngạc nhiên chút nào; và điều này liên quan đến những nguyên lý học thuyết mà ông ta quản lý những sự chống đối của mình dựa trên. Chúng là một sự ngạc nhiên đối với tôi, bởi vì hoang dã, kỳ quặc, extravagant, và trái ngược với đức tin chung của các Cơ Đốc nhân, — tất cả chúng đều bị suy ra, và một số chúng được chép lại, từ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn nguồn bị đứt gãy và thiếu chữ, không thể khôi phục trọn nghĩa] mà bài luận ấy không thể được quản lý trên nền tảng nào khác. Nhưng, tuy nhiên, học thuyết được người này duy trì, và những học thuyết bị ông ta chống đối hay khinh miệt, không phải là mối quan tâm đặc biệt của tôi; vì việc Hiệu Trưởng của v.v., giảng hay xuất bản điều gì, thì có liên quan gì đến tôi, ngoài lợi ích chung của tôi trong những lẽ thật của Phúc Âm, cùng với những người khác xa lạ với ông ta ngang bằng tôi, những người theo tôi biết chưa từng thấy ông ta, cũng chưa từng nghe tên ông ta cho đến khi bị làm ô danh bởi cuốn sách của ông ta? Chỉ là, tôi xin phép nói, rằng học thuyết được xuất bản ở đây, và được cấp phép như vậy, hoặc là học thuyết của Hội Thánh Anh hiện tại, hoặc không phải. Nếu nó là như vậy, tôi sẽ buộc phải tuyên bố rằng tôi không có, và sẽ không có, bất kỳ sự thông công nào trong đó; và điều ấy, vì những lý do khác, đặc biệt là, bởi vì tôi sẽ không từ bỏ hay rời khỏi điều tôi biết là học thuyết chân thật, cổ xưa, và phổ quát của Hội Thánh này. Nếu nó không phải như vậy, — như tôi được bảo đảm, liên quan đến nhiều giám mục và những người học thức khác, rằng nó không phải, — thì chắc chắn đó là mối quan tâm của những người chủ trì trong đó để chăm sóc rằng những loại bài luận như vậy không được tán thành với con dấu của thẩm quyền công cộng của họ, kẻo họ và Hội Thánh bị trình bày với một bất lợi lớn lao cho nhiều người. Đã vài tháng sau khi xuất bản bài luận này, trước khi tôi nảy sinh bất kỳ suy nghĩ nào về việc chú ý đến nó dù là ít nhất, — vâng, tôi đã quyết tâm ngược lại, và tuyên bố những quyết tâm ấy khi có dịp; cũng không phải cho đến rất gần đây những suy nghĩ thứ hai của tôi mới tuân theo mong muốn của một số người khác, để xem xét mối quan tâm riêng của chính tôi trong đó. Và đây là tất cả những gì tôi nay dự định; vì việc xem xét những ý kiến tác giả này đã tuôn ra dưới sự tán thành của giấy phép công cộng, dù chúng có thể nghĩ gì, tôi biết là mối quan tâm của những người khác hơn là của tôi. Tôi cũng không bước vào việc xem xét những gì được viết bởi tác giả này với sự quan tâm ít nhất đến chính mình, hay danh tiếng của riêng tôi, mà tôi có sự thỏa mãn để quan niệm không bị tổn hại bởi những nỗ lực đáng thương như vậy; tôi cũng không có mong muốn ít nhất nào để giữ nó trong tâm trí những người như vậy mà nó có thể chịu đựng trong dịp này. Nhưng việc biện hộ một số lẽ thật thánh, bị tác giả này xuyên tạc cách bướng bỉnh, dường như được đặt lên tôi theo một cách đặc biệt; bởi vì ông ta đã chống đối chúng, và nỗ lực phơi bày chúng cho sự khinh miệt, như được tuyên bố trong cuốn sách của tôi; từ đó những người khác, thích hợp hơn cho công việc này, có thể nghĩ mình được miễn chú ý đến chúng. Gạt bỏ sự xem xét này sang một bên, tôi có thể tự do cho loại người này giấy phép tiếp tục những lời sỉ nhục và chế giễu của họ cho đến khi họ mệt mỏi hay xấu hổ; điều mà, theo như tôi có thể phân biệt, khi xem xét khả năng của họ cho một công việc như vậy, và sự tự tin của họ trong đó, không có vẻ sẽ vội vàng; — ít nhất, họ có thể thay đổi đường lối của mình, và khi họ hết hơi trong việc theo đuổi một loại vu khống, hãy tìm đến một loại khác. Chứng kiến những báo cáo ác ý gần đây, và thế nhưng đồng thời lố bịch, mà họ đã loan truyền về tôi, ngay cả liên quan đến những vấn đề dân sự, và sự siêng năng của họ trong đó; vì dù chúng là những điều không có bất kỳ xác suất hay khả năng nào để tán thành chúng, thế nhưng chúng được loan truyền cách hung hăng như vậy, và được nhiều người tiếp nhận cách sẵn sàng như vậy, đến nỗi khiến tôi nghĩ có nhiều hơn những thủ đoạn thông thường của sự vu khống được sử dụng trong việc dựng lên và cải thiện chúng, đặc biệt khi xem xét những người nào tôi có thể chính đáng buộc tội những báo cáo ấy. Nhưng trong đường lối này họ có thể tiến hành bao lâu tùy thích và nghĩ là thuận tiện: tôi thấy mình không quan tâm hơn đến những gì họ viết hay nói thuộc bản chất này hơn là nếu nó không hơn gì, — — epei ēte kakō out' aphroni phōti eoikas Ouli te, kai miga chaire, Theoi de toi olzia doien. Chỉ học thuyết bị xuyên tạc là điều tôi quan tâm, và điều ấy khi nó đã là học thuyết của Hội Thánh Anh. Có thể sẽ có người nói (vì không có sự an toàn nào chống lại sự tự tin và sự không khiêm tốn, được hậu thuẫn bởi những lợi thế thế tục), rằng những nguyên lý học thuyết được khẳng định trong cuốn sách này phù hợp với học thuyết của Hội Thánh trong thời xưa; và vì vậy những học thuyết bị chống đối trong đó, là những học thuyết bị kết án bởi điều ấy. Về điều này tôi sẽ không tranh luận dài với những người một lần khám phá ra rằng tâm trí họ bằng bất kỳ phương tiện nào được emboldened để đảm nhận việc bảo vệ những sự không thật đáng xấu hổ như vậy; tôi cũng sẽ không nhân lên những lời chứng để chứng minh điều ngược lại, điều những người khác quan tâm hơn để làm, nếu họ không dự định phản bội tôn giáo của Hội Thánh ấy mà việc giữ gìn và bảo vệ nó được giao cho họ. Chỉ là, bởi vì có những nhà thần học cổ xưa của Hội Thánh này, những người, tôi được thuyết phục, sẽ được đa số cho phép là đã biết học thuyết của nó, và đã gắn bó vững chắc với nó, như tác giả này, những người đã nói riêng về hầu hết những điều ông ta đã chống đối, hay đúng hơn là sỉ nhục, tôi sẽ chép lại lời của một người trong họ, nhờ đó ông ta, và những người sử dụng ông ta, có thể được nhắc nhở họ phải đối phó với ai trong những điều ấy. Vì, về các tác giả của Hội Thánh cổ đại, ở đây không có sự quan tâm nào đến chúng. Người tôi sẽ nêu tên là Ông Hooker, và điều ấy trong cuốn sách nổi tiếng của ông về “Chính Thể Giáo Hội;” người, trong cuốn thứ năm của nó và đoạn thứ 56, luận bàn như sau: — “Cho đến nay chúng ta đã nói về Ngôi và về sự hiện diện của Đấng Christ. Sự dự phần là sự nắm giữ nội tại lẫn nhau mà Đấng Christ có đối với chúng ta, và chúng ta đối với Ngài, theo cách mỗi bên sở hữu bên kia bằng cách lợi ích đặc biệt, tài sản, và sự kết hợp nội tại.” Và sau khi xen vào một số điều về sự ở trong nhau và tình yêu lẫn nhau của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ông tiếp tục như sau: — “Chúng ta theo bản tính là con cháu của A-đam. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam, Ngài tạo dựng chúng ta; và bao nhiêu người xuất thân từ A-đam đều có trong mình gốc rễ mà từ đó họ nảy sinh. Con cái Đức Chúa Trời chúng ta không phải tất cả cũng không bất kỳ ai trong chúng ta, ngoài chỉ bởi ân điển và ân huệ. Con cái Đức Chúa Trời có Con tự nhiên của chính Đức Chúa Trời làm một A-đam thứ hai từ thiên đàng; mà dòng dõi và hậu duệ của Ngài họ là bởi sự sinh thuộc linh và thiên thượng. Vì vậy Đức Chúa Trời yêu đời đời Con Ngài, Ngài hẳn đời đời trong Ngài đã yêu, và ưa thích hơn mọi người khác, những người về sau xuất thân và nảy sinh thuộc linh từ Ngài. Những người này ở trong Đức Chúa Trời như trong Đấng Cứu Rỗi của họ, và không chỉ như trong Đấng Tạo Hóa của họ. Đó là mục đích của lòng nhân từ cứu rỗi của Ngài, sự khôn ngoan cứu rỗi của Ngài, và quyền năng cứu rỗi của Ngài, đã nghiêng về phía họ. Những người như vậy ở trong Đức Chúa Trời đời đời bởi sự dự định được nhận vào sự sống của họ, có, bởi sự kêu gọi hay sự làm con nuôi, Đức Chúa Trời thực tế nay ở trong họ, như người thợ ở trong công việc mà tay mình hiện đang đóng khung. Sự sống, như mọi ân tứ và lợi ích khác, tăng trưởng nguyên gốc từ Đức Chúa Cha, và không đến với chúng ta ngoài bởi Đức Chúa Con, cũng không bởi Đức Chúa Con đến với bất kỳ ai trong chúng ta cách riêng, ngoài qua Thánh Linh. Vì lý do này sứ đồ chúc cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, ‘ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh;’ ba điều mà Thánh Phi-e-rơ bao gồm trong một, — Sự Dự Phần của bản tính thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta ở trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ đời đời, theo dự định và mục đích ấy mà bởi đó chúng ta được chọn để thuộc về Ngài trong thế gian hiện tại này trước khi chính thế gian được tạo dựng. Chúng ta ở trong Đức Chúa Trời qua sự hiểu biết có về chúng ta, và tình yêu được mang đối với chúng ta từ đời đời; nhưng trong Đức Chúa Trời chúng ta thực tế ở không lâu hơn ngoài chỉ từ thời gian chúng ta thực tế được nhận làm con vào thân thể của Hội Thánh thật của Ngài, — vào sự tương giao của con cái Ngài. Vì Hội Thánh của Ngài Ngài biết và yêu; đến nỗi những người ở trong Hội Thánh bởi đó được biết là ở trong Ngài. Việc chúng ta ở trong Đấng Christ bởi sự biết trước đời đời không cứu chúng ta, nếu không có sự nhận làm con thực tế và thật của chúng ta vào sự tương giao của các thánh đồ của Ngài trong thế gian hiện tại này. Vì trong Ngài chúng ta thực tế ở bởi sự kết hợp thực tế của chúng ta vào xã hội ấy có Ngài làm đầu của chúng, và cùng với Ngài tạo thành một thân thể (Ngài và chúng trong khía cạnh ấy có một danh); vì lý do ấy, bởi sự kết hợp thần bí này, chúng ta thuộc về Ngài, và ở trong Ngài, ngay cả như thể chính thịt và xương của chúng ta được làm liên tục với của Ngài. Chúng ta ở trong Đấng Christ, bởi vì Ngài biết và yêu chúng ta, ngay cả như những phần của chính Ngài. Không ai thực tế ở trong Ngài ngoài những người Ngài thực tế ở trong; vì người không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống. ‘Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: người ở trong Ta, và Ta trong người ấy, chính người ấy sinh nhiều trái;’ nhưng nhánh bị cắt khỏi cây nho thì héo đi. Vì vậy, chúng ta là con nuôi của Đức Chúa Trời đến sự sống đời đời bởi sự dự phần của Con độc sinh duy nhất của Đức Chúa Trời, mà sự sống của Ngài là nguồn mạch và nguyên nhân của chúng ta. Đó là một cách giải thích quá lạnh nhạt, mà bởi đó một số người giải thích việc chúng ta ở trong Đấng Christ có nghĩa không gì khác ngoài chỉ rằng cùng một bản tính khiến chúng ta là con người ở trong Ngài, và khiến Ngài là con người như chúng ta. Vì có người nào trên thế gian không có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ đến mức ấy? Không phải điều này có thể nâng đỡ sức nặng của những câu như vậy nói về sự mầu nhiệm của sự gắn kết của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh ở trong Đấng Christ, như Ê-va ở trong A-đam. Vâng, bởi ân điển mỗi [người] trong chúng ta ở trong Đấng Christ và trong Hội Thánh của Ngài, như bởi bản tính chúng ta ở trong họ, tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Đức Chúa Trời làm Ê-va từ xương sườn của A-đam; và Hội Thánh của Ngài Ngài đóng khung từ chính thịt, chính hông bị thương và chảy máu, của Con Người. Thân thể bị đóng đinh của Ngài, và huyết Ngài đổ ra vì sự sống của thế gian, là những yếu tố thật của sự hiện hữu thiên thượng ấy khiến chúng ta như chính Ngài, Đấng chúng ta đến từ. Vì lý do ấy lời của A-đam có thể phù hợp là lời của Đấng Christ về Hội Thánh của Ngài, ‘Thịt của thịt tôi, và xương của xương tôi;’ — ‘Một bản tính thật, trích ra từ chính thân thể tôi.’ Cho nên trong Ngài, ngay cả theo nhân tính của Ngài, chúng ta, theo sự hiện hữu thiên thượng của chúng ta, như những nhánh trong gốc rễ ấy mà từ đó chúng tăng trưởng. Đối với mọi sự Ngài là sự sống, và đối với con người là ánh sáng, với tư cách là Con Đức Chúa Trời; đối với Hội Thánh, cả sự sống và ánh sáng đời đời, bằng cách được làm Con Người vì chúng ta, và bằng cách ở trong chúng ta một Đấng Cứu Rỗi, dù chúng ta xét Ngài như Đức Chúa Trời hay như con người. A-đam ở trong chúng ta như một nguyên nhân nguyên gốc của bản tính chúng ta, và của sự hư hoại của bản tính ấy gây ra sự chết; Đấng Christ như nguyên nhân nguyên gốc của sự khôi phục đến sự sống. Ngôi của A-đam không ở trong chúng ta, mà bản tính của ông, và sự hư hoại của bản tính ông, được truyền vào mọi người bởi sự sinh sản. Đấng Christ có bản tính của A-đam, như chúng ta có, nhưng không hư hoại, không truyền bản tính mà truyền sự không hư hoại, và điều ấy trực tiếp từ chính Ngôi Ngài, vào mọi người thuộc về Ngài. Vì vậy, như chúng ta thật dự phần vào thân thể của tội lỗi và sự chết nhận từ A-đam; thì, trừ khi chúng ta thật dự phần vào Đấng Christ, và thật được sở hữu bởi Thánh Linh của Ngài, mọi điều chúng ta nói về sự sống đời đời chỉ là một giấc mơ. Điều làm cho chúng ta sống là Thánh Linh của A-đam thứ hai, và thịt của Ngài mà bởi đó Ngài làm cho sống. Điều trong Ngài khiến bản tính của chúng ta không hư hoại là sự hiệp nhất của Thần Tính Ngài với bản tính của chúng ta. Và trong khía cạnh ấy bản án của sự chết và sự kết án, vốn chỉ nắm lấy thịt tội lỗi, không cách nào có thể mở rộng đến Ngài. Điều này khiến sự chết tự nguyện của Ngài vì người khác thắng thế với Đức Chúa Trời, và có lực lượng của một của lễ chuộc tội. Vì vậy, huyết của Đấng Christ, như sứ đồ làm chứng, cất bỏ tội lỗi; bởi vì, ‘Qua Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời không tì vết.’ Điều đã thánh hóa bản tính của chúng ta trong Đấng Christ, — điều đã khiến nó thành một của lễ có thể cất bỏ tội lỗi, là cùng điều đã làm cho nó sống, nâng nó ra khỏi mồ sau khi chết, và tôn cao nó đến vinh hiển. Vì vậy, thấy rằng Đấng Christ ở trong chúng ta một Thánh Linh làm cho sống, mức độ đầu tiên của sự thông công với Đấng Christ hẳn bao gồm trong sự dự phần của Thánh Linh Ngài, mà Cyprian trong khía cạnh ấy gọi là ‘germanissimam societatem,’ — xã hội cao nhất và thật nhất có thể có giữa con người và Ngài, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một. Những điều này Thánh Cyril xem xét xứng đáng, quở trách những lời của họ dạy rằng chỉ Thần Tính của Đấng Christ là cây nho mà trên đó chúng ta bởi đức tin lệ thuộc như những nhánh, và rằng cả thịt Ngài lẫn thân thể chúng ta đều không bao gồm trong sự tương tự này. Vì có ai nghi ngờ rằng ngay cả từ thịt của Đấng Christ chính thân thể chúng ta nhận được sự sống ấy sẽ khiến chúng vinh hiển vào ngày sau cuối; và vì điều ấy chúng đã được kể là những phần của thân thể phước hạnh của Ngài? Thân thể hư hoại của chúng ta không bao giờ có thể sống sự sống chúng sẽ sống, nếu ở đây chúng không được kết hợp với thân thể Ngài, vốn không hư hoại; và rằng thân thể Ngài ở trong thân thể chúng ta như một nguyên nhân của sự bất tử, — một nguyên nhân, bằng cách loại bỏ, qua sự chết và công trạng của chính thịt Ngài, điều đã cản trở sự sống của chúng ta. Vì vậy, Đấng Christ, cả như Đức Chúa Trời và như con người, là cây nho thật ấy mà chúng ta cả thuộc linh lẫn thuộc thể là những nhánh. Sự pha trộn của chất thể Ngài với của chúng ta là một điều các giáo phụ cổ đại từ bỏ. Thế nhưng sự pha trộn của thịt Ngài với của chúng ta họ nói đến, để biểu thị điều chính thân thể chúng ta, qua sự kết hợp thần bí, nhận được từ hiệu lực sự sống ấy mà chúng ta biết ở trong Ngài; và từ những sự pha trộn thuộc thể họ mượn nhiều sự tương tự, đúng hơn để tuyên bố lẽ thật hơn là cách thức của sự gắn kết giữa [thân thể] thánh của Ngài và những thân thể đã được thánh hóa của các thánh đồ. Chừng này không Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận, rằng khi Đấng Christ thánh hóa chính thịt Ngài, ban như Đức Chúa Trời, và nhận như con người, Đức Thánh Linh, Ngài không làm điều này chỉ cho chính mình, mà vì chúng ta, để ân điển của sự nên thánh và sự sống, vốn lần đầu tiên được nhận trong Ngài, có thể truyền từ Ngài đến toàn bộ dòng dõi Ngài, như sự rủa sả đến từ A-đam cho mọi nhân loại. Tuy nhiên, bởi vì công việc của Thánh Linh Ngài cho những hiệu quả ấy trong chúng ta bị ngăn cản bởi tội lỗi và sự chết sở hữu chúng ta trước, thì cần thiết rằng cả sự nên thánh hiện tại của chúng ta vào sự mới mẻ của sự sống, lẫn sự khôi phục tương lai của thân thể chúng ta, đều phải giả định trước một sự dự phần của ân điển, hiệu lực, công trạng, hay đức hạnh của thân thể và huyết Ngài; — mà không có nền tảng ấy được đặt trước, không có chỗ cho những sự vận hành khác ấy của Thánh Linh của Đấng Christ tiếp theo. Cho nên Đấng Christ truyền chính mình cách rõ ràng theo từng mức độ. Ngài vui lòng, trong ơn thương xót, tự kể mình không trọn vẹn và bị què cụt nếu không có chúng ta. Nhưng chắc chắn nhất chúng ta là, rằng tất cả chúng ta đều nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, bởi vì Ngài ở trong chúng ta như một nguyên nhân vận động và hành động; mà từ đó nhiều hiệu quả phước hạnh thật được tìm thấy tiếp theo, và điều ấy trong nhiều loại và mức độ, tất cả hướng đến hạnh phúc đời đời. Phải thú nhận, rằng về Đấng Christ hành động như một Đấng Tạo Hóa và một Đấng Cai Trị thế gian, bởi sự quan phòng mọi người đều dự phần; — không phải mọi người đều dự phần vào ân điển ấy mà bởi đó Ngài ngự trong những người Ngài cứu. Lại nữa: như Ngài không ngự bởi ân điển trong tất cả, thì Ngài cũng không hành động ngang bằng trong tất cả những người Ngài ngự trong. ‘Từ đâu,’ Thánh Augustine phán, ‘mà một số người thánh khiết hơn những người khác, ngoài bởi vì Đức Chúa Trời ngự trong một số người đầy dẫy hơn trong những người khác?’ Và bởi vì chất thiêng liêng của Đấng Christ ngang bằng trong tất cả, chất nhân tính của Ngài cách xa ngang bằng khỏi tất cả, có vẻ như sự dự phần của Đấng Christ, mà trong đó có nhiều mức độ và sự khác biệt, hẳn bao gồm trong những hiệu quả như vậy, khi chúng xuất phát từ cả hai bản tính của Đấng Christ thật vào chúng ta, được làm thành của chúng ta: và chúng ta, bằng cách có chúng trong mình, thật được nói là có Ngài, Đấng chúng đến từ; Đấng Christ cũng, ít hay nhiều hơn, ngự và truyền chính mình, tùy theo những ân điển ít hay nhiều hơn, lớn hơn hay nhỏ hơn, thật tuôn chảy vào chúng ta từ Đấng Christ. Đấng Christ trọn vẹn với toàn bộ Hội Thánh, và trọn vẹn với mỗi phần của Hội Thánh, xét về Ngôi Ngài, vốn không cách nào có thể tự phân chia, hay bị sở hữu theo mức độ và phần. Nhưng sự dự phần của Đấng Christ hàm ý, ngoài sự hiện diện của Ngôi Đấng Christ, và ngoài sự kết hợp thần bí của nó với các phần và chi thể của toàn bộ Hội Thánh Ngài, một ảnh hưởng thật thực tế của ân điển, mà bởi đó sự sống chúng ta sống theo sự tin kính là của Ngài; và từ Ngài chúng ta nhận những sự hoàn hảo mà trong đó hạnh phúc đời đời của chúng ta bao gồm. Như vậy chúng ta dự phần Đấng Christ: — một phần bởi sự quy gán; như khi những điều Ngài đã làm và chịu vì chúng ta được quy gán cho chúng ta vì sự công chính; — một phần bởi sự truyền vào theo thói quen và thật; như khi ân điển được ban nội tại trong khi chúng ta ở trên đất; — và sau đó đầy đủ hơn, cả linh hồn và thân thể chúng ta được làm giống Ngài trong vinh hiển. Điều đầu tiên của Ngài được truyền vào lòng chúng ta như vậy trong đời sống này là Thánh Linh của Đấng Christ; mà trên đó, bởi vì phần còn lại, dù thuộc loại nào, đều nhất thiết lệ thuộc và cũng không sai lầm tiếp theo, vì vậy các sứ đồ đôi khi gọi nó là hạt giống của Đức Chúa Trời, đôi khi là của cầm của cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta, đôi khi là tiền đặt cọc hay của cầm của điều sẽ đến. Từ đó là việc những người thuộc về thân thể thần bí của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta, và có số lượng như những ngôi sao trên trời, — bị phân chia liên tiếp, vì tình trạng phải chết của họ, thành nhiều thế hệ, — thế nhưng, được kết hợp mỗi người với Đấng Christ là đầu của họ, và tất cả với mỗi người riêng trong số họ; vì cùng một Thánh Linh đã xức dầu cho linh hồn phước hạnh của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta chính thức hóa, hiệp nhất, và tác động toàn bộ dòng dõi Ngài như vậy, như thể cả Ngài và chúng đều là bấy nhiêu chi thể được nén thành một thân thể, bằng cách được làm cho sống tất cả với một và cùng một linh hồn. Điều mà trong đó chúng ta là những người dự phần của Chúa Giê-xu Christ bởi sự quy gán, đồng ý ngang bằng cho mọi người có nó; vì nó bao gồm trong những hành động và việc làm như vậy của Ngài vốn không thể có sự tiếp tục lâu hơn trong khi chúng đang được làm, cũng không vào chính thời điểm ấy thuộc về bất kỳ ai khác ngoài Ngài, Đấng chúng đến từ: và vì vậy, cách con người, hoặc khi ấy, hoặc trước, hoặc từ đó, phải được làm thành những người dự phần của chúng, không có cách nào có thể tưởng tượng ngoài chỉ bởi sự quy gán. Lại nữa: một việc làm hoặc phải không được quy gán cho bất kỳ ai, mà hoàn toàn ở lại trong người nó thuộc về; hoặc, nếu nó hoàn toàn được quy gán, những người có nó bởi sự quy gán phải có nó như nó là, — trọn vẹn. Cho nên mức độ không ở trong sự hiện diện thuộc ngôi vị của Đấng Christ, cũng không trong sự dự phần của những hiệu quả ấy vốn là của chúng ta chỉ bởi sự quy gán, thì còn lại rằng chúng ta hoàn toàn áp dụng chúng cho sự dự phần của ân điển được truyền vào của Đấng Christ; dù, ngay cả trong loại này nữa, khởi đầu đầu tiên của sự sống, hạt giống của Đức Chúa Trời, những trái đầu mùa của Thánh Linh của Đấng Christ, không có vĩ độ. Vì bởi điều này chúng ta chỉ có sự hiện hữu của con cái Đức Chúa Trời: trong số ấy, dù một người có thể có vẻ vượt trội hơn người khác đến đâu, thế nhưng xét về điều này, rằng tất cả đều là con, chúng đều ngang bằng; một số, may mắn thay, là con tốt hơn những người còn lại, nhưng không ai là con hơn người khác. Như vậy, vì vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Cha ở trong Đức Chúa Con thế nào, và Đức Chúa Con ở trong Đức Chúa Cha thế nào; cả hai ở trong mọi sự thế nào, và mọi sự ở trong chúng thế nào: Đấng Christ có sự thông công nào với Hội Thánh của Ngài; Hội Thánh của Ngài, và mỗi chi thể của nó, ở trong Ngài bởi sự xuất phát nguyên gốc thế nào, và Ngài thuộc ngôi vị ở trong chúng, bằng cách hiệp hội thần bí, được thực hiện qua ân tứ của Đức Thánh Linh; mà những người thuộc về Ngài nhận từ Ngài, và, cùng với điều ấy, bất kỳ lợi ích nào lực lượng sự sống của thân thể và huyết Ngài có thể mang lại; — vâng, theo từng bước và mức độ chúng nhận được thước đo trọn vẹn của mọi ân điển thiêng liêng như vậy vốn thánh hóa và cứu rỗi xuyên suốt, cho đến ngày tôn cao cuối cùng của chúng đến một trạng thái tương giao trong vinh hiển với Ngài, Đấng chúng nay là những người dự phần trong những điều hướng đến vinh hiển.” Lời chứng duy nhất này đáng phải đủ cho loại người này, trong khi họ còn ở bất kỳ sự nhất quán nào với danh tiếng của chính mình; vì rõ ràng không có điều gì về sự tuyển chọn thuộc ngôi vị, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính bởi sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, sự dự phần của Ngài, sự hiệp nhất của các tín hữu với và cùng Ngôi Ngài, sự xuất phát của ân điển từ Ngài, v.v., vốn bị tác giả hiện tại của chúng ta sỉ nhục như vậy, mà chúng không được khẳng định bởi nhà vô địch lớn lao này của Hội Thánh Anh, người chắc chắn biết học thuyết nó sở hữu, và trong thời của ông đã phê chuẩn, và điều ấy trong những lời và cách diễn đạt như vậy, xa rời những tình cảm, hay ít nhất không ngon miệng đối với khẩu vị, của những người này, như bất kỳ điều gì họ ngoại lệ chống lại ở người khác. Và điều chính họ buộc tội chúng ta cách nghiêm khắc trong điểm kỷ luật, rằng không điều gì được nói về nó cho đến khi mọi điều được viết bởi Ông Hooker để bảo vệ nó được đáp lại, có thể, tôi hy vọng, không phải không khiêm tốn được đáp lại đến mức, mong muốn họ rằng trong điểm học thuyết họ sẽ ban cho chúng ta sự đình chiến, cho đến khi họ đã dời khỏi đường điều được viết với cùng mục đích bởi Ông Hooker. Tại sao họ không nói với ông hãy thôi đùa giỡn, và hãy nói có ý nghĩa, như họ làm với người khác? Nhưng hãy để những điều này như chúng là; tôi không có mối quan tâm đặc biệt nào trong chúng, cũng sẽ không chú ý thêm đến chúng, ngoài khi chúng ảnh hưởng đến những ngoại lệ tác giả này đưa ra đối với một số đoạn trong cuốn sách ấy của tôi. Và trong những gì tôi sẽ làm trong việc này, tôi sẽ chú ý ít nhất có thể đến những cách diễn đạt thô tục và sỉ nhục ấy, mà hoặc khuynh hướng hoặc hoàn cảnh của ông ta đã khiến ông ta sử dụng. Nếu ông ta hài lòng với một đường lối thủ tục như vậy, tôi chỉ có thể bảo đảm với ông ta, rằng xét về mối quan tâm của tôi, tôi không bất mãn; và như vậy ông ta được để cho sự tự do đầy đủ của mình cho tương lai. Điều đầu tiên ông ta cãi nhau, là việc tôi khẳng định sự cần thiết của sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ; cách diễn đạt ấy ông ta thường xuyên sử dụng sau đó theo cách sỉ nhục. Việc sử dụng từ “quen biết,” trong vấn đề này, được bảo đảm bởi bản dịch Kinh Thánh của chúng ta, và điều ấy cách thích đáng, nơi nó được đòi hỏi nơi chúng ta phải làm quen với chính mình với Đức Chúa Trời. Và rằng tôi không dự định điều gì bởi đó ngoài sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, là rõ ràng vượt quá bất kỳ giả vờ nào ngược lại được gợi ý bởi sự ác ý tinh vi hay sáng tạo nhất. Vì vậy, tội ác, mà tôi bị buộc tội ở đây, là sự khẳng định của tôi rằng cần thiết các Cơ Đốc nhân phải biết Chúa Giê-xu Christ; điều tôi sau đó đã tăng thêm, bằng cách cũng khẳng định rằng họ phải yêu Ngài: vì bởi Chúa Giê-xu Christ mọi thế gian Cơ Đốc nhân đều dự định Ngôi của Đấng Christ; và đa số chúng, tất cả chúng, — chỉ trừ phái Socinius, — bởi Ngôi Ngài, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” hay Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Vì bởi vì danh Đấng Christ đôi khi được sử dụng cách hoán dụ, để kết luận từ đó rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là Chúa Giê-xu Christ, hay rằng không phải Ngôi của Đấng Christ được dự định đầu tiên và thích đáng bởi danh ấy trong Phúc Âm, là một tưởng tượng dâm ô và bất kính; và chúng ta cũng có thể làm Đấng Christ chỉ là một ánh sáng trong chúng ta, như làm Ngài là học thuyết của Phúc Âm ngoài chúng ta. Sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ này tôi khẳng định là nguồn duy nhất của mọi sự hiểu biết cứu rỗi: điều bị tác giả này phản ánh thêm; và ông ta thêm (chắc chắn vì tôn trọng tôi), “rằng ông ta sẽ không ganh tị vinh hiển của khám phá này với tác giả của nó;” và vì vậy thành thật thú nhận rằng ông ta đã gặp nó trong cuốn sách của tôi. Nhưng ông ta dự định điều gì? Thành kiến và những mục đích hư hoại sẽ mang và vận chuyển tâm trí con người đến đâu? Có thể nào ông ta ngu dốt rằng bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân là biết Chúa Giê-xu Christ, làm quen với Ngôi của Đấng Christ, và đây là nguồn của mọi sự hiểu biết cứu rỗi, cho đến khi ông ta gặp nó trong cuốn sách của tôi về sự thông công với Đức Chúa Trời; mà tôi dám nói ông ta không nhìn vào, ngoài chỉ để tìm điều ông ta có thể ngoại lệ chống lại? Chính Đức Thánh Linh là tác giả của khám phá này; và nó là nguyên lý nền tảng lớn lao của Phúc Âm. Vì vậy, chắc chắn, đây không thể là dự định của người này; và vì vậy chúng ta phải nhìn xa hơn một chút, để xem điều ông ta nhắm đến là gì. Vậy, sau khi lặp lại một số lời của tôi, ông ta thêm, như ý nghĩa của ông ta trên chúng, tr. 39, “Cho nên có vẻ Phúc Âm của Đấng Christ thực hiện một khám phá rất không trọn vẹn và tối tăm về bản tính, những thuộc tính, và ý muốn của Đức Chúa Trời, và những phương pháp khôi phục của chúng ta. Chúng ta có thể hiểu trọn vẹn bất cứ điều gì được mặc khải trong Phúc Âm, mà vẫn không có một sự hiểu biết rõ ràng và cứu rỗi về những điều này, cho đến khi chúng ta có một sự quen biết mật thiết hơn với Ngôi của Đấng Christ.” Và lại, tr. 40: “Tôi sẽ cho các bạn thấy những sự thêm vào nào những người này thực hiện cho Phúc Âm của Đấng Christ bằng một sự quen biết với Ngôi Ngài; và tôi thú nhận tôi rất mang ơn tác giả này, vì đã thừa nhận chúng lấy mọi mầu nhiệm chính thống và Phúc Âm của chúng từ đâu, vì tôi gần như đã làm mờ mắt mình với việc tìm kiếm chúng trong Phúc Âm, nhưng không bao giờ có thể tìm thấy chúng; nhưng nay tôi học được, rằng quả thật chúng không thể được tìm thấy ở đó trừ khi chúng ta trước hết quen biết với Ngôi của Đấng Christ.” Theo như tôi có thể thu thập ý nghĩa của những cách diễn đạt lỏng lẻo này, đó là, tôi khẳng định một sự hiểu biết về Ngôi của Chúa Giê-xu Christ vốn không được mặc khải trong Phúc Âm, vốn không được dạy cho chúng ta trong những tác phẩm của Môi-se, các tiên tri, hay các sứ đồ, mà phải có bằng một cách khác nào đó. Ông ta nói với tôi sau đó, tr. 41, rằng tôi đã chèn vào một từ cách sai lệch, vốn diễn đạt điều ngược lại; như thể tôi dự định một sự hiểu biết khác về Đấng Christ ngoài điều được tuyên bố trong Phúc Âm. Nay, hoặc ông ta nghĩ rằng đây không phải là mục đích hay dự định của tôi, mà sẽ sử dụng một giả vờ về nó vì lợi thế của mình cho một mục đích được nhắm đến (điều ấy là gì tôi biết rõ); hoặc ông ta nghĩ, quả thật, rằng tôi đã khẳng định và duy trì một sự hiểu biết như vậy về Ngôi của Đấng Christ vốn không được nhận bởi sự mặc khải Kinh Thánh. Nếu là điều đầu tiên, chúng ta có một ví dụ về đạo đức mới ấy mà những học thuyết mới này đi kèm; nếu là điều sau, ông ta khám phá mình là một người thích hợp thế nào để bàn về những điều thuộc bản chất này. Vì vậy, để ngăn chặn những sai lầm tai tiếng như vậy, hay những tưởng tượng vô ích cho tương lai, tôi ở đây, nói với ông ta, rằng nếu ông ta có thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn nguồn bị đứt gãy, động từ và tân ngữ bị thiếu] trong cuốn sách ấy, hay bất kỳ tác phẩm nào khác của tôi, bất kỳ cách diễn đạt, hay từ, hay âm tiết nào, ám chỉ bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ, hay bất kỳ sự quen biết nào với Ngôi của Đấng Christ, ngoài điều được mặc khải và tuyên bố trong Phúc Âm, trong những tác phẩm của Môi-se, các tiên tri, và các sứ đồ, và như nó được mặc khải và tuyên bố như vậy, và học được từ đó, tôi sẽ công khai đốt cuốn sách ấy bằng chính tay mình, để cho ông ta và toàn thế gian sự thỏa mãn. Không, tôi nói nhiều hơn: nếu một thiên sứ từ thiên đàng giả vờ ban bất kỳ sự hiểu biết nào khác về Ngôi của Đấng Christ, ngoài điều được mặc khải trong Phúc Âm, hãy để người ấy bị rủa sả. Và ở đây tôi để tác giả này tự xem xét với chính mình, dịp thật nào là dịp khiến ông ta trước hết trình bày mình như vậy cho thế gian trong bản in; bằng việc tuyên bố một sự vu khống không xứng đáng và khét tiếng như vậy. Vì vậy, trong khi, bởi một sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ, rõ ràng không thể chối cãi rằng tôi không dự định điều gì ngoài sự hiểu biết về Đấng Christ ấy mà bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân là lao động theo đuổi, — không điều gì khác ngoài điều được mặc khải, tuyên bố, và trình bày trong Kinh Thánh, như hầu như mỗi trang của cuốn sách tôi bày tỏ nơi tôi bàn về những điều này; tôi ở đây lại, với sự cho phép tốt của tác giả này, khẳng định, rằng sự hiểu biết này về Đấng Christ rất cần thiết cho các Cơ Đốc nhân, và là nguồn của mọi sự hiểu biết cứu rỗi bất kỳ. Và như ông ta có thể, nếu ông ta vui lòng, xem xét lại sự thành thật và lẽ thật của đoạn ấy, tr.

38, “Cho nên sự quen biết của chúng ta với Ngôi của Đấng Christ, trong thần học của người này, biểu thị một sự hiểu biết như vậy về Đấng Christ là gì, đã làm gì, và đã chịu gì vì chúng ta, mà từ đó chúng ta có thể học những mầu nhiệm lớn hơn, sâu hơn, và cứu rỗi hơn của Phúc Âm, vốn Đấng Christ chưa bày tỏ cách rõ ràng cho chúng ta;” thì tôi sẽ không nghi ngờ Cơ Đốc giáo của những người chúng ta phải đối phó đến mức nghĩ cần thiết phải xác nhận bằng những bản văn Kinh Thánh bất kỳ khẳng định nào trong hai khẳng định này; mà bất kỳ ai phủ nhận đều là một kẻ bội đạo công khai khỏi Phúc Âm. Sau khi đặt nền tảng này trong một sự pha trộn ngang bằng của lẽ thật và sự tỉnh táo ấy mà nhiều tác phẩm gần đây thuộc bản chất này và với cùng mục đích đã được nhồi nhét, ông ta tiếp tục tuyên bố những hệ quả tuyệt vọng nào tiếp theo trên sự cần thiết của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ ấy mà tôi đã khẳng định, hướng mình đến điều ấy, tr. 40. Nhiều ví dụ về những cách đối đãi như vậy sẽ khiến tôi dễ nghĩ rằng một số người, dù họ giả vờ ngược lại, quả thật có ít sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng dù người này nghĩ gì về Ngài, một ngày nào đó phải khai trình trước và cho Ngài về những sự vu không sai lầm như vậy mà những dòng của ông ta được nhồi nhét. Những người sẽ tin ông ta, rằng ông ta gần như đã “làm mờ mắt mình” trong việc đọc Phúc Âm, với một mục đích tìm ra những mầu nhiệm không có trong đó, được tôi để cho sự tự do của họ; chỉ là tôi không thể không nói, rằng cách ông ta diễn đạt việc học Kinh Thánh, [không?] phải như vậy như xứng đáng với một người có sự khôn ngoan, trọng lực, và nguyên lý như ông ta. Tôi hy vọng, một ngày nào đó ông ta sẽ quen biết tốt hơn với điều thuộc về việc điều tra xứng đáng lẽ thật thánh trong Kinh Thánh, hơn là giả định nó được trình bày bằng những cách diễn đạt trẻ con như vậy. Ông ta đã học được gì từ tôi tôi không biết; nhưng rằng tôi ở bất kỳ đâu đã dạy rằng có những mầu nhiệm của tôn giáo không thể được tìm thấy trong Phúc Âm, trừ khi chúng ta trước hết quen biết với Ngôi của Đấng Christ, là một sự dối trá trơ trẽn và trâng tráo. Tôi không thừa nhận điều nào khác, không bao giờ dạy sự hiểu biết nào khác về Đấng Christ, hay sự quen biết với Ngôi Ngài, ngoài điều được mặc khải và tuyên bố trong Phúc Âm; và vì vậy, không có mầu nhiệm nào của tôn giáo có thể từ đó được biết và nhận, trước khi chúng ta quen biết với chính Phúc Âm. Thế nhưng tôi sẽ nhắc tác giả này về điều, mà nếu ông ta ngu dốt về nó, ông ta không phù hợp làm thầy của người khác, và điều nếu ông ta phủ nhận, ông ta không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân, — tức là, rằng bởi sự hiểu biết Ngôi của Đấng Christ, mầu nhiệm lớn lao của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, như được mặc khải và tuyên bố trong Phúc Âm, chúng ta được dẫn vào một sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ về nhiều mầu nhiệm khác của ân điển và lẽ thật; vốn tất cả đều tập trung trong Ngôi Ngài, và không có chúng chúng ta không thể có sự hiểu biết thật hay lành mạnh nào về chúng. Tôi sẽ nói lại điều ấy lần nữa, để tác giả này, nếu có thể, có thể hiểu nó; hoặc, tuy nhiên, để ông ta và những đối tác của ông ta trong mục đích biết rằng tôi không và sẽ không bao giờ xấu hổ về nó: — rằng không có sự hiểu biết Ngôi của Đấng Christ, vốn là sự quen biết của chúng ta với Ngài (như chúng ta được truyền làm quen với chính mình với Đức Chúa Trời) khi Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, cùng với mầu nhiệm của tình yêu, ân điển, và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong đó, như được mặc khải và tuyên bố trong Kinh Thánh, thì không có sự hiểu biết thật, hữu ích, cứu rỗi nào về bất kỳ mầu nhiệm hay lẽ thật nào khác của Phúc Âm có thể đạt được. Đây là bản chất của điều được khẳng định trong bài luận của tôi, tôi thách thức người này, hay bất kỳ ai mà những nỗ lực của ông ta trong loại này được hy sinh cho sự vui lòng và ân huệ của họ, khẳng định và duy trì điều ngược lại, nếu quả thật họ được trang bị với một sự tự tin như vậy để tấn công những nền tảng của Cơ Đốc giáo. Nhưng để chứng minh dự định của mình, ông ta chép lại những đoạn sau từ bài luận của tôi: — Tr. 41, “Tổng kết của mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật có thể quy về ba đầu mục này: — 1. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời; bản tính và những tính chất của Ngài. 2. Sự hiểu biết chính mình liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta. 3. Kỹ năng bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Trong ba điều này được tổng kết mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật, và không điều nào trong chúng có thể đạt được với bất kỳ mục đích nào, hay được bày tỏ, ngoài chỉ trong và bởi Chúa là Đấng Christ.” Toàn bộ đoạn này tôi hoàn toàn không không thích, dựa trên sự trình bày này về nó, hay bất kỳ cách diễn đạt nào trong nó. Những người không hài lòng với sự phân phối này của sự khôn ngoan thuộc linh, có thể sử dụng bất kỳ sự phân phối nào của riêng họ mà họ hài lòng hơn. Sự phân phối này của tôi đủ cho mục đích của tôi. Trên đó sự chỉ trích này được ông ta đưa ra: — “Nơi ‘bởi’ được thêm vào cách sai lệch để bao gồm những mặc khải Đấng Christ đã thực hiện; trong khi cam kết đầu tiên của ông ta là, cho thấy không thể hiểu những điều này cách cứu rỗi và rõ ràng thế nào, bất chấp mọi mặc khải ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình và ý muốn Ngài bởi Môi-se và các tiên tri, và bởi chính Đấng Christ, mà không có một sự quen biết với Ngôi Ngài.” Sự sai lệch được giả vờ chỉ đơn thuần là sự đúc ra của chính ông ta; lời của tôi rõ ràng, và phù hợp với mục đích của chính tôi, và để tuyên bố tâm trí tôi trong điều tôi dự định; điều ông ta công khai làm hư hoại, hay hoàn toàn không hiểu, đóng khung một mục đích không bao giờ được tôi nghĩ đến, và rồi giả vờ những phương tiện sai lệch để đạt được nó. Sự hiểu biết tôi có ý là phải học bởi Đấng Christ; cũng không có điều gì được học trong Ngài ngoài điều được học bởi Ngài. Tôi quả thật nói, nay, bất cứ điều gì tôi đã nói trước, rằng không thể hiểu bất kỳ lẽ thật thánh nào cách cứu rỗi và rõ ràng, mà không có sự hiểu biết Ngôi của Đấng Christ; và sẽ vẫn nói như vậy, hãy để người này và những bạn đồng hành của ông ta nói bất cứ điều gì ngược lại: nhưng rằng trong việc tôi nói như vậy tôi loại trừ sự xem xét những mặc khải Đấng Christ đã thực hiện, hay Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình bởi Môi-se và các tiên tri, và chính Đấng Christ, mà những mặc khải chính trong chúng liên quan đến Ngôi Ngài, và chỉ từ đó chúng ta đến để biết Ngài, là một khẳng định xứng đáng với sự khiêm tốn và sự khéo léo của tác giả này. Nhưng trên đó ông ta tiếp tục, và nói, rằng về đầu mục đầu tiên ông ta sẽ chú ý đến những khám phá đặc biệt ấy về bản tính của Đức Chúa Trời mà thế gian ngu dốt trước đây, và mà mặc khải hoàn toàn im lặng về, nhưng nay được học cách rõ ràng và cứu rỗi từ một sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ. Nhưng, trong meantime, sự khiêm tốn, lẽ thật, và sự thành thật đã trở thành gì? Con người có tính rằng không phải khai trình về những sự giả mạo như vậy sao? Có bất kỳ từ hay dấu nào trong bài luận của tôi về bất kỳ sự hiểu biết như vậy về bản tính hay những tính chất của Đức Chúa Trời mà mặc khải hoàn toàn im lặng về không? Người này dự định điều gì? Ông ta hoặc hoàn toàn không hiểu điều tôi nói; hoặc ông ta không quan tâm điều chính mình nói? Tôi đã làm gì với ông ta? tôi đã làm tổn thương ông ta ở đâu? tôi đã chọc giận ông ta thế nào, đến nỗi ông ta phải hy sinh lương tâm và danh tiếng của mình cho một sự trả thù như vậy? Ông ta còn phải nghe lại lần nữa sao? Tôi không bao giờ nghĩ, tôi không bao giờ thừa nhận, tôi không bao giờ viết, rằng có bất kỳ sự quen biết nào có thể đạt được với bất kỳ tính chất nào của bản tính Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết Ngôi của Đấng Christ, ngoài điều được dạy và mặc khải trong Phúc Âm; mà chỉ từ đó mọi sự hiểu biết về Đấng Christ, Ngôi Ngài, và học thuyết Ngài, phải được học. Và thế nhưng tôi sẽ nói lại, nếu chúng ta không học từ đó để biết Chúa là Đấng Christ, — tức là, Ngôi Ngài, — chúng ta sẽ không bao giờ biết bất kỳ điều gì về Đức Chúa Trời, chính mình, hay bổn phận của chúng ta, cách rõ ràng và cứu rỗi (tôi sử dụng những từ ấy lại, bất chấp những phản ánh về chúng, như thích đáng hơn trong vấn đề này hơn bất kỳ từ nào được tác giả của chúng ta sử dụng trong bài luận hùng biện của ông ta), và như chúng ta đáng phải làm. Từ đây ông ta tiếp tục đến những bài luận yếu ớt và hỗn độn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và những tính chất của Ngài mà không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ; vì ông ta không chỉ nói với chúng ta “chúng ta có lý do gì để tin những điều này điều kia về Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ chưa bao giờ xuất hiện trên thế gian,” (hãy cẩn thận, tôi cầu xin, để chúng ta được nghĩ là mang ơn ông ta ít nhất có thể), “mà rằng sự sẵn sàng tha thứ của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, được mặc khải cách rõ ràng trong Kinh Thánh, mà không có bất kỳ sự quen biết thêm nào với Ngôi của Đấng Christ,” tr. 43. Sự quen biết thêm này với Ngôi của Đấng Christ có nghĩa là gì, tôi không hiểu rõ: có thể, bất kỳ sự quen biết nào hơn liên quan đến một số điều cần thiết; — có thể, mà không cần thêm rắc rối nào về một sự quen biết với Ngài. Và nếu đây là dự định của ông ta, — như nó phải là, nếu có ý nghĩa trong lời của ông ta, — rằng sự sẵn sàng tha thứ cho những kẻ tội lỗi của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh mà không liên quan đến Ngôi của Chúa Giê-xu Christ, đó là một mảnh Socinius giáo ngu ngốc; mà, bởi vì tôi đã bác bỏ đầy đủ ở nơi khác, tôi sẽ không ở đây khám phá thêm sự dại dột của nó. [Như] về một sự hiểu biết những tính chất thiết yếu của Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của bản tính, nó không bao giờ bị tôi phủ nhận; vâng, tôi đã viết và tranh luận cho nó theo một cách khác hơn có thể bị impeached bởi những lời tuyên bố vặt vãnh như vậy. Nhưng thế nhưng, với sự cho phép tốt của ông ta, tôi tin rằng không có sự hiểu biết cứu rỗi, hay sự quen biết với Đức Chúa Trời hay những tính chất của Ngài, có thể đạt được, ngoài trong và qua Chúa Giê-xu Christ, như được mặc khải cho chúng ta trong Phúc Âm. Và điều này tôi có thể xác nhận bằng những lời chứng của Kinh Thánh, các giáo phụ, các nhà kinh viện, và các nhà thần học đủ loại, với những lý do và lập luận, như tôi biết tác giả này không thể đáp lại. Và dù ông ta có thể có những nhận thức lớn lao nào về kỹ năng và khả năng của mình để biết Đức Chúa Trời và những tính chất của Ngài bởi ánh sáng của bản tính, nay khi ông ta không biết cũng không thể phân biệt điều ông ta học từ đó, và điều ông ta đã thấm nhuần trong giáo dục của mình từ một sự tuôn chảy của mặc khải thiêng liêng; thế nhưng tôi tin có những người khôn ngoan ngang bằng ông ta trong số những triết gia cổ đại ấy, mà về họ và những cuộc điều tra của họ vào bản tính Đức Chúa Trời sứ đồ của chúng ta tuyên bố những sự chỉ trích ấy, Rô-ma 1; 1 Cô-rinh-tô 1 Nhưng trên nền tảng tốt đẹp này ông ta tiếp tục đến một suy luận riêng, tr. 44, nói, “Và đây chẳng phải là một người tự tin sao, khi nói với chúng ta rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi, và ơn thương xót tha thứ của Ngài, không bao giờ có thể vào lòng con người ngoài bởi Đấng Christ, khi kinh nghiệm của toàn thế gian bác bỏ ông ta? Vì, dù những lý thuyết mới của ông ta trở thành gì, cả người Do Thái và người ngoại, những người không hiểu chút nào về điều Đấng Christ sẽ làm để khôi phục chúng ta, đã tin Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót đối với những kẻ tội lỗi, và có lý do để làm như vậy; bởi vì chính Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho người Do Thái rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót, tha thứ tội lỗi, những sự vi phạm, và tội lỗi. Và những quan niệm tự nhiên ấy người ngoại có về Đức Chúa Trời, và mọi khám phá ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình trong những công việc của sự tạo dựng và sự quan phòng, đã bảo đảm cho họ rằng Đức Chúa Trời rất tốt: và không thể hiểu sự tốt lành là gì, mà không có ân điển tha thứ.” Tôi xin ông ta thứ lỗi: lẽ thật và bạn tốt sẽ cho một người khiêm tốn một chút tự tin đôi khi; và chống lại kinh nghiệm của toàn thế gian của ông ta, được giả vờ cách sai lầm, tôi có thể đối lập những lời chứng của Kinh Thánh, và mọi tác giả cổ đại của Hội Thánh, rất ít ngoại lệ. Chúng ta chỉ có thể biết về Đức Chúa Trời điều Ngài đã, bằng cách này hay cách khác, mặc khải về chính mình, và không điều gì khác; và tôi nói lại, rằng Đức Chúa Trời chưa mặc khải tình yêu của Ngài đối với những kẻ tội lỗi, và ơn thương xót tha thứ của Ngài, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì điều ông ta thêm về sự hiểu biết người Do Thái có về những điều này bởi mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, khi ông ta có thể chứng minh rằng mọi mặc khải ấy, hay bất kỳ mặc khải nào trong chúng, không liên quan đến hạt giống đã hứa, — Con Đức Chúa Trời, — sẽ được bày tỏ trong xác thịt để phá hủy những công việc của ma quỷ, ông ta sẽ nói phần nào đúng mục đích của mình. Trong meantime, việc chèn vào này về sự xem xét những người hưởng mặc khải ấy về Đấng Christ mà Đức Chúa Trời vui lòng xây dựng Hội Thánh Ngài trên đó dưới Cựu Ước, là yếu ớt và không thích đáng. Những nhận thức của họ, tôi thừa nhận, về Ngôi của Đấng Christ, và tính đặc biệt của công việc trung gian của Ngài, tối tăm và mờ mịt; nhưng cũng vậy, theo tỷ lệ là sự hiểu biết của họ về mọi lẽ thật thánh khác, mà thế nhưng với mọi sự siêng năng họ đã điều tra vào. Điều tôi dự định được diễn đạt bởi sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 10, “Có chép rằng, Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.” Sứ đồ này là một người tự tin biết bao, khi khẳng định rằng những điều của ân điển và ơn thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ vào lòng người để hình dung, cũng sẽ không như vậy, nếu chúng không được mặc khải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm qua Chúa Giê-xu Christ! Nhưng đây chỉ là một cáo buộc thoáng qua. Tiếp theo là điều nghiêm trọng hơn nhiều, tr. 45; như, chẳng hạn, “Ông ta nói với chúng ta, ‘rằng trong Đấng Christ’ (tức là, trong sự chết và những đau đớn của Ngài vì tội lỗi chúng ta) ‘Đức Chúa Trời đã bày tỏ tính tự nhiên của sự công chính này’ (tức là, công lý báo thù trong việc trừng phạt tội lỗi), ‘rằng không thể nó bị chuyển hướng khỏi những kẻ tội lỗi mà không có sự can thiệp của một sự chuộc tội; tức là, rằng Đức Chúa Trời công chính và công bình như vậy, đến nỗi Ngài không thể tha thứ tội lỗi mà không có sự thỏa mãn cho công lý Ngài.’ Nay, đây quả thật là một quan niệm về công lý hoàn toàn mới như vậy, mà cả Kinh Thánh lẫn bản tính đều không làm cho chúng ta quen biết; vì mọi nhân loại đều kể việc tha thứ những tổn thương và xúc phạm mà không đòi bất kỳ hình phạt nào là một hành động của sự tốt lành, mà không có chút nghi ngờ nào về sự bất công trong đó, — rằng người ấy xa đến mức không công chính, đến nỗi người ấy tàn nhẫn và man rợ, người sẽ không tha thứ bất kỳ xúc phạm nào cho đến khi đã thỏa mãn sự trả thù của mình.” Người đọc ở bất kỳ mức độ hay mức nào quen biết với những điều này, biết rõ điều được dự định bởi điều tôi đã khẳng định. Nó không hơn điều này, — rằng sự thánh khiết và công chính thiết yếu của bản tính Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi, xét Ngài như Đấng Cai Trị và Quản Trị tối cao của mọi nhân loại, nó không phù hợp với sự thánh khiết và sự ngay thẳng của sự cai trị Ngài, và vinh hiển của chính quyền Ngài, để bỏ qua tội lỗi cách tuyệt đối, hay tha thứ nó mà không có sự thỏa mãn, sự chuộc tội, hay sự đền tội. Điều này, tôi đã nói, được làm rõ ràng trong sự chết và những đau đớn của Đấng Christ, mà trong đó Đức Chúa Trời đã khiến mọi tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài, và không tiếc Ngài, để chúng ta có thể nhận được ơn thương xót và ân điển. Điều này nay ở đây bị tác giả của chúng ta gọi ra như một đoạn rất nguy hiểm hay dại dột trong bài luận của tôi, mà ông ta nghĩ ông ta có thể làm lợi lớn cho danh tiếng của mình bằng cách phản ánh lên nó. Nhưng như nhà hùng biện đã nói với đối thủ của mình, “Equidem vehementer lætor eum esse me, in quem tu cum cuperes, nullam contumeliam jacere potueris, quæ non ad maximam partem civium convenerit,” — thì ở đây cũng xảy ra như vậy. Nếu người này không biết rằng đây là phán đoán của đa số những nhà thần học học thức nhất của châu Âu về vấn đề này, của mọi người đã dấn thân với bất kỳ thành công nào chống lại phái Socinius, chỉ một hai ngoại lệ, tôi có thể thương hại ông ta, nhưng không cứu trợ ông ta trong sự bất hạnh của mình, trừ khi ông ta vui lòng chịu khó hơn trong việc đọc những cuốn sách tốt hơn ông ta có vẻ đã làm cho đến nay. Nhưng về chính sự việc, và những phản ánh của ông ta lên nó, tôi sẽ quan sát thêm một vài điều, và như vậy đi tiếp; — như trước hết, sự chống đối ông ta thực hiện đối với vị trí của tôi không gì khác ngoài một khẳng định thô thiển về một trong những ngụy biện hèn hạ và vô lý nhất mà phái Socinius sử dụng trong nguyên nhân này, — tức là, rằng mỗi người có thể tha thứ những tổn thương và xúc phạm như mình vui lòng, mà không đòi bất kỳ hình phạt nào: điều mà, như nó đúng trong hầu hết các trường hợp tổn thương và xúc phạm chống lại những người riêng tư, mà trong đó không ai khác liên quan ngoài chính họ, họ cũng không bị bất kỳ luật nào của cộng đồng buộc phải theo đuổi quyền của riêng mình; thì, liên quan đến những người cai trị công cộng của cộng đồng, và liên quan đến những tổn thương và xúc phạm như vậy được thực hiện chống lại sự cai trị tối cao, hướng trực tiếp đến sự tan rã của xã hội tập trung trong nó, để giả định rằng những người cai trị như vậy không bị buộc phải áp đặt những hình phạt ấy mà công lý và việc giữ gìn cộng đồng đòi hỏi, là một tưởng tượng yêu thích và lố bịch, — phá hủy, nếu được theo đuổi, mọi xã hội loài người, và biến chính quyền thành một điều vô dụng trên thế gian. Vì vậy, điều tác giả này (người có vẻ hiểu rất ít về những điều này) thêm, “rằng những người cai trị có thể tha hay trừng phạt như họ thấy lý do cho nó;” nếu quy tắc của lý do và phán đoán ấy không phải là công lý ấy liên quan đến điều tốt và lợi ích của xã hội hay cộng đồng, họ làm sai, và phạm tội, trong việc tha và trừng phạt: điều tôi cho rằng ông ta sẽ không gán cho chính quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã tranh luận đầy đủ những điều này trong nhiều tác phẩm chống lại phái Socinius; cho nên tôi sẽ không lại mở rộng về chúng mà không có một dịp quan trọng hơn. Không phải không có khả năng mà ông ta biết nơi tìm những bài luận ấy; và ông ta có thể, khi ông ta vui lòng, thực hành kỹ năng của mình trên chúng. Lại nữa: tôi không thể không ghi nhận những hệ quả ông ta buộc tội vị trí này; và thế nhưng tôi không thể làm điều ấy mà không xin tha thứ vì lặp lại những sự báng bổ kinh khủng và tuyệt vọng như vậy. Tr. 46, “Bản tường thuật,” ông ta phán, “về điều này rất rõ ràng; bởi vì công lý của Đức Chúa Trời đã tự làm no nê với sự trả thù trên tội lỗi trong sự chết của Đấng Christ, và như vậy từ nay chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ rất nhân từ, như một người hay trả thù khi cơn đam mê của mình đã qua.” Tr. 47, “Tổng kết của điều này là, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là tình yêu và sự kiên nhẫn khi Ngài đã lấy đầy sự trả thù của mình; như người khác thường nói ma quỷ rất tốt khi nó hài lòng.” Tr. 59, “Công lý và sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi những hành động của chúng được giao cho chúng đến đầy đủ, bị làm no nê và thỏa mãn với huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể,” v.v. Tôi mong người đọc nhớ rằng giả định mà trên đó mọi suy luận này được xây dựng, chỉ là sự cần thiết của sự thỏa mãn của Đấng Christ liên quan đến sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời như tác giả của luật pháp, và Đấng Cai Trị tối cao của nhân loại. Và ngôn ngữ này có xứng đáng với một người con của Hội Thánh Anh không? Nó há không thể được kỳ vọng chính đáng hơn từ một người Do Thái hay một người Hồi giáo, — từ Servetus hay Socinus, mà từ họ nó được mượn, — hơn từ một người con của Hội Thánh này, trong một cuốn sách được xuất bản bởi giấy phép và thẩm quyền sao? Nhưng than phiền cũng vô ích: những người hài lòng với những điều này, hãy để họ như vậy. Nhưng nếu, sau tất cả, những hệ quả bất kính, báng bổ này tiếp theo nhiều như trên ý kiến của tác giả này như trên ý kiến của tôi, và điều ấy với một vẻ xác suất lớn hơn thì sao? và nếu, quên chính mình, trong vài lá ông ta nói chính điều tôi nói, và tự ném mình dưới sự kết án nghiêm khắc nhất của chính mình thì sao? Về điều đầu tiên: tôi giả định ông ta thừa nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, và tôi sẽ giả định nó cho đến khi ông ta trực tiếp phủ nhận nó; vì vậy, ông ta cũng thừa nhận và ban rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ bất kỳ tội lỗi nào, ngoài dựa trên một giả định về một sự thỏa mãn trước được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Ở đây, vậy, nằm mọi sự khác biệt giữa chúng ta; — rằng tôi nói Đức Chúa Trời không thể, liên quan đến sự thánh khiết và công lý Ngài, như tác giả của luật pháp và Đấng Cai Trị thế gian, tha thứ tội lỗi cách tuyệt đối mà không có sự thỏa mãn: ông ta nói, rằng dù Ngài có thể đã làm như vậy mà không có sự giảm sút ít nhất nào của vinh hiển Ngài, thế nhưng Ngài sẽ không, mà sẽ muốn Con Ngài bởi sự chết và đau đớn của mình thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi. Nay tôi để nó, không chỉ cho mỗi độc giả học thức và công bằng, mà cho mỗi người trong trí tuệ của mình hiểu lẽ thường, liệu những hệ quả báng bổ ấy, mà tôi sẽ không lại làm ô uế mực và giấy với cách diễn đạt của chúng, có vẻ tiếp theo trực tiếp hơn trên ý kiến của ông ta hơn của tôi không. Vì trong khi tôi không nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi bất kỳ điều gì cho việc thực hành ân điển và ơn thương xót, ngoài điều Ngài ban rằng Ngài cũng làm như vậy; — chỉ là tôi nói Ngài làm điều ấy bởi vì cần thiết cho công lý Ngài; ông ta, bởi vì Ngài đã chọn nó bởi một hành động tự do của ý muốn và sự khôn ngoan Ngài, khi Ngài có thể đã làm khác, mà không có bất kỳ bất lợi ít nhất nào cho sự công chính hay sự cai trị Ngài, hay sự impeach ít nhất nào cho vinh hiển của sự thánh khiết Ngài. Những sự báng bổ đáng ghét đã nhắc có vẻ rõ ràng đến gần khẳng định của ông ta hơn của tôi. Tôi không thể tiến đến một tuyên bố xa hơn về nó, bởi vì tôi ghê tởm việc kể lại sự phàm tục kinh khủng như vậy. Sự thật là, chúng hoàn toàn không tiếp theo (nếu có bất kỳ điều gì trong chúng ngoài những sự quở trách satan đáng ghét về lẽ thật của sự thỏa mãn của Đấng Christ) trên bất kỳ ý kiến nào; dù tôi nói tác giả này không biết rõ cách tự giải thoát mình khỏi chúng. Nhưng nếu ông ta suốt thời gian này chỉ lang thang trong bài luận của mình về những điều ông ta không có sự hiểu biết xứng đáng, chỉ đơn thuần vì một mong muốn vận chuyển để tự thỏa mãn mình và người khác, trong việc xuyên tạc và đưa ra ngoại lệ chống lại những tác phẩm của tôi thì sao? Nếu, khi ông ta đến với chính mình một chút, và diễn đạt những quan niệm đã được truyền vào ông ta, ông ta nói cách rõ ràng nhiều như tôi nói, hay đã làm ở bất kỳ nơi nào trong những tác phẩm của tôi thì sao? Rõ ràng ông ta làm như vậy, tr. 49, trong những lời này: — “Về tội lỗi, Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một kẻ thù không thể hòa giải với mọi sự gian ác, nó trái ngược với bản tính thánh nhất của chính Ngài như vậy, đến nỗi nếu Ngài có bất kỳ tình yêu nào cho chính mình, và bất kỳ sự quý trọng nào cho những sự hoàn hảo và công việc của chính Ngài, Ngài phải ghét tội lỗi, vốn không giống Ngài như vậy, và vốn phá hủy vẻ đẹp và sự hoàn hảo của công trình Ngài. Vì mục đích này Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian để phá hủy những công việc của ma quỷ,” v.v. Ở đây là bản chất của điều tại bất kỳ thời điểm nào về chủ đề này tôi đã biện hộ: — “Đức Chúa Trời là một kẻ thù không thể hòa giải với mọi sự gian ác,” — rằng nó “trái ngược với bản tính thánh của Ngài, đến nỗi Ngài phải ghét nó; và vì vậy sai Con Ngài,” v.v. Nếu tội lỗi trái ngược với bản tính thánh của Đức Chúa Trời, — nếu Ngài phải ghét nó, trừ khi Ngài sẽ không yêu chính mình, cũng không coi trọng những sự hoàn hảo của chính Ngài, và vì vậy đã sai Con Ngài để thực hiện sự thỏa mãn, chúng ta hoàn toàn đồng ý trong vấn đề này, và tác giả của chúng ta đã mất “operam et oleum” trong nỗ lực của mình. Nhưng về chính vấn đề, nếu ông ta có thể đến bất kỳ sự nhất quán nào trong suy nghĩ của mình, hay biết tâm trí của chính mình trong đó là gì, tôi bằng điều này làm cho ông ta quen biết rằng tôi đã viết một bài luận trọn vẹn về chủ đề ấy, và gần đây đã củng cố cùng lập luận trong những Bài Tập của tôi về Thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà trong đó phán đoán của tôi về điểm này được tuyên bố và duy trì. Hãy để ông ta thử một lời đáp, nếu ông ta vui lòng, cho chúng, hay làm điều ấy nếu ông ta có thể. Điều ông ta luận bàn thêm về chủ đề này, tr. 46, 47, chỉ bao gồm trong những trình bày đáng ghét và những phản ánh hèn hạ về những học thuyết chính của Phúc Âm, không thể nhắc đến mà không xúc phạm và kinh hoàng. Nhưng về tôi, ông ta tiếp tục ngoại lệ, theo cách chế giễu của mình, chống lại một đoạn khác, tr. 47, 48, — “Nhưng, tuy nhiên, những kẻ tội lỗi có những lý do lớn lao để vui mừng trong nó, khi họ xét bản tính và mục đích của sự kiên nhẫn và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với họ, — tức là, Rằng đó là việc Đức Chúa Trời thực hiện một đường lối, trong sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn của Ngài, rằng chúng ta không nên bị hủy diệt bất chấp tội lỗi chúng ta; rằng như trước, tội lỗi nhỏ nhất không thể thoát mà không bị trừng phạt, công lý tự nhiên đối với Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi Ngài không thể tha thứ mà không trừng phạt; thì công lý của Đức Chúa Trời nay được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, những tội lỗi lớn nhất không thể làm hại chúng ta, nhưng chúng ta sẽ thoát với một ‘bất chấp tội lỗi chúng ta.’ Điều này, có vẻ, chúng ta học từ một sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ, dù Phúc Âm Ngài chỉ dạy chúng ta khác, rằng ‘không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ ” Nhưng ông ta ở đây lại lạc lối, và không hiểu điều mình đang làm. Điều ông ta đang luận bàn là sự cần thiết của sự thỏa mãn của Đấng Christ, và đó phải là điều ông ta thực hiện suy luận của mình từ đó; nhưng đoạn ông ta nhấn mạnh, ông ta trình bày như diễn đạt mục đích của sự kiên nhẫn và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi, điều ở đây không có chỗ cũng không có sự xem xét. Nhưng nó xảy ra như vậy, rằng ông ta hiếm khi ở bất kỳ sự đồng ý nào với chính mình trong bất kỳ phần nào của bài luận của mình; lý do của điều ấy tôi phần nào đoán được hơn là đoán. Tuy nhiên, về đoạn ông ta trích từ bài luận của tôi, tôi thích nó đến mức, đến nỗi tôi sẽ không tự làm phiền để hỏi xem nó có ở đó hay không, hay nó được giới thiệu trong dịp nào. Những lời là, — “Rằng Đức Chúa Trời đã, trong công lý, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài, thực hiện một đường lối rằng chúng ta không nên bị hủy diệt, bất chấp tội lỗi chúng ta” (tức là, để cứu những kẻ tội lỗi); “vì người tin, dù người ấy là một kẻ tội lỗi, sẽ được cứu; và người không tin sẽ bị kết án,” như một Đấng đã bảo đảm cho chúng ta, Đấng tôi mong muốn tin và tin cậy. Nếu điều này không phải như vậy, điều gì sẽ xảy đến cho người này và chính tôi, cùng với mọi tác phẩm của chúng ta? vì tôi biết rằng cả hai chúng ta đều là những kẻ tội lỗi; và nếu Đức Chúa Trời sẽ không cứu chúng ta, hay giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt, bất chấp tội lỗi chúng ta, — tức là, tha thứ chúng qua sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, mà trong đó chúng ta có sự cứu chuộc, chính là sự tha thứ tội lỗi, — thì tốt hơn cho chúng ta là chúng ta chưa bao giờ được sinh ra. Và tôi lại nói lần nữa, rằng Đức Chúa Trời không, rằng Ngài sẽ không, tha thứ tội lỗi nhỏ nhất, mà không liên quan đến sự thỏa mãn của Đấng Christ, theo như sứ đồ tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; và cách diễn đạt phải được đặt ở phía bên kia, dựa trên giả định của nó những tội lỗi lớn nhất không thể làm hại chúng ta, là sự thêm vào của người này, mà sự tôn trọng thông thường của ông ta đối với lẽ thật đã sản sinh. Nhưng, đồng thời, tôi không bao giờ nói, tôi không bao giờ viết, rằng giả định duy nhất về sự thỏa mãn của Đấng Christ tự nó đủ để giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt bởi tội lỗi. Hơn nữa, về phía chúng ta, đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi; mà không có chúng chúng ta không thể có lợi thế nào bởi nó, hay phần nào trong nó. Nhưng ông ta có vẻ hiểu bởi cách diễn đạt ấy, “bất chấp tội lỗi chúng ta,” dù chúng ta sống và chết trong tội lỗi mình mà không có đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng lời mới; vì ông ta giả định nó đủ để bày tỏ sự dại dột của khẳng định này, để nhắc đến tuyên bố ấy về tâm trí của Đấng Christ trong Phúc Âm, rằng “không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Tôi tự hỏi liệu ông ta có nghĩ rằng những người tin sự thỏa mãn của Đấng Christ, và sự cần thiết của nó mà trong đó Đức Chúa Trời “đã khiến Ngài trở nên tội lỗi, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” có tin rằng sự thánh khiết cá nhân của con người [không] cần thiết không thể thiếu cho việc làm đẹp lòng và hưởng Đức Chúa Trời không. Nếu ông ta giả định rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự cần thiết của sự thánh khiết cá nhân của chúng ta thật không phù hợp, ông ta phải được đối đãi theo một cách khác: nếu ông ta giả định rằng dù chúng phù hợp, thế nhưng những người ông ta chống đối tin cậy vào sự thỏa mãn của Đấng Christ như vậy, đến nỗi phán đoán rằng đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết, không cần thiết không thể thiếu cho sự cứu rỗi, ông ta bày tỏ mình có kỹ năng tốt thế nào trong những nguyên lý và thực hành của họ. Tôi luôn coi đó là một mảnh của sự không thành thật cao nhất trong số phái Quaker, rằng khi bất kỳ ai biện hộ cho sự thỏa mãn của Đấng Christ hay sự quy gán sự công chính của Ngài, chúng sẽ kêu la ầm ĩ, và không nghe điều gì ngược lại, “Vâng, các ngươi ủng hộ việc cứu những kẻ tội lỗi ô uế, bị làm ô uế; hãy để con người sống trong tội lỗi mình và hoàn toàn bẩn thỉu bên trong, không sao, miễn là chúng có một sự công chính và một Đấng Christ ngoài chúng.” Tôi nói, tôi luôn coi đó là một thủ tục không thành thật nhất trong chúng, thấy không ai được dạy giáo lý trong số chúng ta, mà không biết rằng chúng ta thúc ép một sự cần thiết của sự nên thánh và sự thánh khiết, ngang bằng với sự xưng công chính và sự công chính. Và thế nhưng chính đường lối này ở đây được tác giả này lái, trái ngược với tuyên bố liên tục về những phán đoán của những người ông ta phải đối phó, — trái ngược với bằng chứng chung về những tác phẩm, sự giảng dạy, sự cầu nguyện, sự tranh luận của họ cho một mục đích khác; và điều ấy mà không cứu trợ hay tán thành chính mình bằng bất kỳ từ hay cách diễn đạt nào được sử dụng hay thốt ra bởi chúng. Ông ta buộc tội [chúng] như thể chúng biến sự thánh khiết thành một điều rất thờ ơ, và như vậy không quan tâm nhiều đến bất kỳ người nào dù người ấy có phần trong đó hay không; và tôi không biết điều gì kỳ lạ hơn đối với tôi, rằng một số người có thể tiêu hóa mọi nguyên lý của lương tâm và sự khiêm tốn đến mức xuất bản những sự không thật vu khống như vậy, hay rằng những người khác có thể lấy sự thỏa lòng và thỏa mãn trong chúng, những người không thể không hiểu sự không thành thật và sai lầm của chúng. Sự tiếp tục của ông ta trong cùng trang là ngoại lệ chống lại mặc khải ấy về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà tôi khẳng định đã được thực hiện trong Ngôi và những đau đớn của Đấng Christ, điều tôi nghĩ tôi có thể đã khẳng định mà không xúc phạm.

Nhưng người này muốn rằng, “không có sự khôn ngoan trong đó, nếu công lý tự nhiên đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi không điều gì có thể thỏa mãn Ngài ngoài sự chết của chính Con Ngài.” Rằng bất kỳ điều gì khác có thể thỏa mãn công lý thiêng liêng ngoài những đau đớn và sự chết của Con Đức Chúa Trời, theo như tôi biết, ông ta là người đầu tiên tìm ra hay khám phá, nếu ông ta đã tìm ra nó. Một số người đã tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, và làm như vậy, mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào cả; và một số người đã nghĩ rằng những cách khác để sửa chữa nhân loại đã mất là có thể, mà không có sự thỏa mãn này của công lý thiêng liêng, mà thế nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan Ngài đã quyết định; nhưng rằng sự thỏa mãn có thể được thực hiện bằng bất kỳ cách nào khác cho công lý thiêng liêng, ngoài bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời nhập thể, không ai thường nói người biết điều mình nói trong những điều này. “Nhưng sự khôn ngoan,” ông ta phán, “bao gồm trong việc chọn những phương tiện tốt nhất và phù hợp nhất để đạt được một mục đích, khi có nhiều cách hơn một cách để làm điều ấy; nhưng nó không đòi hỏi sự khôn ngoan lớn lao để chọn khi chỉ có một cách có thể.” Vâng, đây là việc đo lường Đức Chúa Trời, — những điều vô hạn và thiêng liêng, bằng chính chúng ta. Người này có nghĩ rằng những mục đích của Đức Chúa Trời, như của chúng ta, có một sự hiện hữu trong chính chúng ngoài Ngài, trước bất kỳ hành động nào của sự khôn ngoan thiêng liêng Ngài không? Ông ta có tưởng tượng rằng Ngài cân nhắc những phương tiện có thể cho việc đạt được một mục đích, chọn một số và từ chối những cái khác không? Ông ta có đoán rằng những hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng liên quan đến mục đích và phương tiện riêng biệt thật như vậy, đến nỗi một bên có sự ưu tiên về thời gian trước bên kia không? Than ôi, con người lại có sự tự tin xuất bản những tưởng tượng nhẹ nhàng và thô thiển như vậy! Lại nữa: Kinh Thánh, vốn thường xuyên diễn đạt sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và toàn bộ công việc trung gian của Ngài trên đó, như hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, — như điều mà trong đó những kho tàng, sự giàu có, và những báu vật của nó được trình bày, — không ở đâu nói về nó như vậy trong sự so sánh với những phương tiện khác không phù hợp như vậy cho cùng một mục đích, mà cách tuyệt đối, và như nó ở trong bản tính của chính nó; trừ khi khi nó được so sánh với những định chế tượng trưng ấy, vốn, được chỉ định để giống nó, một số người đã an nghỉ trong chúng. Và cuối cùng, trong khi chỉ có một con đường duy nhất này cho sự cứu chuộc nhân loại, và sự khôi phục vinh dự của công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi Ngài là Đấng Ban Luật và Đấng Cai Trị tối cao của vũ trụ; và trong khi con đường duy nhất này hoàn toàn không thông suốt cho bất kỳ sự hiểu biết được tạo dựng nào, thuộc thiên sứ hay thuộc con người, cũng không điều ít nhất trong những mối quan tâm của nó có thể từng vào lòng bất kỳ ai (cũng không, có thể, chúng sẽ từng biết hay có thể tìm ra nó đến sự trọn vẹn, mà nó sẽ được để làm đối tượng của sự ngưỡng mộ của chúng cho đến đời đời); — nếu tác giả này không thể thấy sự khôn ngoan nào, hay không có sự khôn ngoan lớn lao nào, trong việc tìm ra và chỉ định con đường này, ai có thể giúp được? Tôi ước ông ta sẽ siêng năng chú ý hơn đến những lời dạy của những người có thể chỉ dạy ông ta tốt hơn; và từ họ, khi không có thành kiến chống lại họ, ông ta có thể sẵn lòng học. Nhưng đây là phần ít nhất trong điều nhà chỉ trích xứng đáng này về những bài luận thần học quở trách và sửa chữa. Vì trong khi tôi đã nói, rằng chúng ta “có thể học sự bất lực của mình để đáp lại tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi hay bất kỳ phần nào của sự vâng lời Ngài đòi hỏi,” — tức là, mà không có Đấng Christ hay ngoài Ngài; ông ta thêm, “Tức là, rằng không thể chúng ta làm bất kỳ điều gì tốt, mà chúng ta phải bị tác động, như những cỗ máy, bởi một lực lượng bên ngoài, — bởi quyền năng không thể cưỡng lại của ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này, tôi chắc chắn, là một khám phá mới; chúng ta không học điều như vậy từ Phúc Âm, và tôi không thấy ông ta chứng minh nó thế nào từ một sự quen biết với Đấng Christ.” Nhưng nếu ông ta dự định điều ông ta nói, “chúng ta không thể làm điều tốt nào, mà phải bị tác động, như những cỗ máy, bởi một lực lượng bên ngoài,” và buộc tội này lên tôi, đó là một cáo buộc sai lầm, xuất phát từ sự ác ý hay sự ngu dốt, hay một sự pha trộn của cả hai. Nếu ông ta dự định, rằng chúng ta tự mình có thể làm bất kỳ điều gì tốt thuộc linh và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, mà không có công việc hiệu quả của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, điều tôi chỉ phủ nhận, ông ta là một người theo Pelagius, và đứng bị nguyền rủa bởi nhiều hội đồng của Hội Thánh cổ đại. Và [như] về phán đoán của tôi về sự bất lực ở trong chúng ta theo bản tính đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào, — sự cần thiết của sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và cho sự hoán cải của chúng ta, cùng với những sự trợ giúp của Ngài và những sự trợ giúp của ân điển thực tế trong toàn bộ hành trình vâng lời của chúng ta, vốn không khác gì của Hội Thánh cổ đại, những giáo phụ học thức nhất, và chính Hội Thánh Anh trong thời xưa, — tôi nay đã tuyên bố và xác nhận đầy đủ nó trong một bài luận khác; mà tác giả này được chuyển đến đó, hoặc để học nói thành thật về điều ông ta chống đối, hoặc để hiểu nó tốt hơn, hoặc đáp lại nó nếu ông ta có thể. Ông ta thêm, “Nhưng vẫn còn một khám phá vinh hiển hơn điều này ở phía sau; và đó là, mục đích vinh hiển mà tội lỗi được chỉ định và được định (tôi cho rằng ông ta có ý bởi Đức Chúa Trời) được khám phá trong Đấng Christ, — tức là, vì việc biểu lộ công lý báo thù của Đức Chúa Trời, trong việc đo lường cho nó một phần thưởng đền đáp phù hợp, và vì lời ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và tha thứ nó; — tức là, rằng không thể biết Đức Chúa Trời công chính và nghiêm khắc thế nào, ngoài bởi việc trừng phạt tội lỗi, cũng không biết Đức Chúa Trời tốt và nhân từ thế nào, ngoài bởi việc tha thứ nó; và, vì vậy, kẻo công lý và ơn thương xót của Ngài không bao giờ được thế gian biết đến, Ngài chỉ định và định tội lỗi cho mục đích này, — tức là, ra lệnh rằng con người sẽ phạm tội để Ngài có thể biến một số chúng thành những bình của cơn thạnh nộ Ngài, và những ví dụ của sự báo thù và sự không hài lòng dữ dội của Ngài, và những người khác thành những bình của ơn thương xót Ngài, cho lời ngợi khen và vinh hiển của ân điển tự do của Ngài trong Đấng Christ. Điều này, quả thật, là một khám phá như vậy mà bản tính và mặc khải không thể thực hiện,” tr. 51; mà, trong trang tiếp theo, ông ta gọi là việc Đức Chúa Trời “luồn cúi và mặc cả với tội lỗi và ma quỷ vì vinh hiển của Ngài.” Dù không có điều gì trong những lời ở đây được báo cáo là của tôi mà không có khả năng bảo vệ công bằng, thấy nó được khẳng định cách rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời đã trình bày Con Ngài làm của lễ chuộc tội để tuyên bố sự công chính của Ngài,” thế nhưng tôi không biết nó đã xảy ra thế nào mà tôi có ý định quay lại chính đoạn trong bài luận của tôi, điều tôi chưa từng làm trước trong bất kỳ dịp nào, như không giả định rằng ông ta sẽ giả mạo lời của tôi, mà với ông ta việc xuyên tạc ý nghĩa của tôi bất cứ lúc nào là quá dễ dàng, và sỉ nhục điều ông ta không thể bác bỏ. Nhưng, để tôi có thể đưa ra một mẫu về sự thành thật và sự khéo léo của người này, tôi sẽ chép lại đoạn ông ta ngoại lệ chống lại, bởi vì tôi thú nhận nó đã cho tôi một số ngạc nhiên khi lần đầu đọc nó. Lời của tôi là: “Có một mục đích vinh hiển mà tội lỗi được chỉ định và được định được khám phá trong Đấng Christ, mà những người khác không quen biết. Tội lỗi, trong bản tính của chính nó, chỉ hướng đến sự ô danh của Đức Chúa Trời, sự hạ thấp uy nghiêm của Ngài, và sự hủy hoại của tạo vật nó ở trong. Chính địa ngục chỉ là việc đổ đầy những tạo vật khốn khổ với trái của những mưu đồ của chính chúng. Những lời đe dọa và đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp bày tỏ một mục đích khác của nó, — chính là việc biểu lộ công lý báo thù của Đức Chúa Trời trong việc đo lường cho nó một phần thưởng đền đáp phù hợp. Nhưng ở đây luật pháp dừng lại, và cùng với nó mọi ánh sáng khác, và không khám phá công dụng hay mục đích nào khác của nó cả. Trong Chúa Giê-xu Christ có sự bày tỏ một mục đích khác và vinh hiển hơn, tức là, lời ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và tha thứ nó; — Đức Chúa Trời đã thực hiện trật tự trong Đấng Christ, rằng điều ấy vốn chỉ hướng đến sự ô danh của Ngài phải được quản lý cho vinh hiển vô hạn của Ngài, và điều ấy trong mọi điều Ngài mong muốn tôn cao, — chính là Ngài có thể được biết và tin là một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, sự vi phạm, và tội lỗi.” Tôi ngu dốt như vậy, đến nỗi tôi không nghĩ rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, trừ khi người ấy là một người Socinius công khai, sẽ từng đưa ra ngoại lệ chống lại bất kỳ điều gì trong bài luận này; toàn bộ nó được tuyên bố công khai trong Phúc Âm, và được xác nhận trong những chi tiết bởi nhiều bản văn Kinh Thánh, được trích trong lề cuốn sách của tôi, mà người này không chú ý đến. Về lợi thế ông ta sẽ thực hiện từ cách diễn đạt về mục đích mà tội lỗi được chỉ định và được định, nó trẻ con và lố bịch; vì mỗi người không mù quáng cách cố ý phải thấy, rằng, bởi “được định,” tôi dự định, không phải bất kỳ sự định nào về sự xảy ra trong tương lai của tội lỗi, mà về sự sắp xếp tội lỗi cho mục đích thích đáng của nó khi nó được phạm, hay định nó cho mục đích của nó dựa trên một giả định về sự hiện hữu của nó; điều hoàn toàn làm hư hỏng bài diễn thuyết tiếp theo của tác giả này. Nhưng phán đoán của tôi trong vấn đề này được diễn đạt tốt hơn bởi một người khác hơn tôi có thể tự làm, và, vì vậy, trong lời của ông ấy tôi sẽ trình bày nó. Đó là Augustine: ông phán, “Saluberrime confitemur quod rectissime credimus, Deum Dominumque rerum omnium qui creavit omnia bona valde, et mala ex bonis exortura esse præscivit, et scivit magis ad suam omnipotentissimam bonitatem pertinere, etiam de malis benefacere, quam mala esse non sinere; sic ordinasse angelorum et hominum vitam, ut in ea prius ostenderet quid posset eorum liberum arbitrium, deinde quid posset suæ gratiæ beneficium, justitiæque judicium.” Điều này, tác giả của chúng ta muốn là việc Đức Chúa Trời “mặc cả với tội lỗi và ma quỷ vì vinh hiển của Ngài;” sự bất kính táo bạo của cách diễn đạt này, trong số nhiều cách khác, mà việc lặp lại cần thiết của chúng tôi xin tha thứ, bày tỏ với trạng thái tinh thần nào, với sự tôn kính nào đối với chính Đức Chúa Trời và mọi điều thánh, bài luận này được quản lý. Nhưng có vẻ tôi thêm, rằng “việc biểu lộ công lý của Đức Chúa Trời trong việc đo lường cho tội lỗi một phần thưởng đền đáp phù hợp được khám phá trong Đấng Christ, như tác giả này nói.” Hãy để ông ta đọc lại, “Những lời đe dọa và đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp,” v.v. Nếu người này quen biết với Đấng Christ, ông ta không thể không học phần nào nhiều hơn về lẽ thật và sự khiêm tốn, trừ khi ông ta ngu ngốc cách cố ý. Nhưng tội ác của đoạn này là gì? Điều nó dạy là, rằng tội lỗi, trong bản tính của chính nó, không có mục đích nào ngoài sự ô danh của Đức Chúa Trời và sự hủy hoại đời đời của kẻ tội lỗi; rằng, bởi bản án và lời rủa sả của luật pháp, Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng Ngài sẽ tôn vinh công lý của Ngài trong việc trừng phạt nó; cũng như, rằng, trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ tôn vinh ân điển và ơn thương xót trong sự tha thứ của nó, theo những điều khoản của Phúc Âm. Ông ta muốn điều gì? Nếu ông ta có ý định cãi nhau với Kinh Thánh, và xung đột những nguyên lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, với mục đích gì ông ta bắt bẻ những bài luận mờ mịt của tôi, khi đối tượng thích đáng của sự không hài lòng của ông ta nằm rõ ràng trước mặt ông ta? Hãy để chúng ta tiến thêm một chút nữa với tác giả của chúng ta, dù tôi thú nhận mình đã hoàn toàn mệt mỏi với việc đọc những tưởng tượng hão huyền và phù phiếm như vậy. Thế nhưng ông ta tiếp tục như vậy, tr. 53, “Chừng này về sự hiểu biết chính mình liên quan đến tội lỗi, vốn chỉ ẩn giấu trong Chúa là Đấng Christ. Nhưng rồi chúng ta học sự công chính của chúng ta là gì, mà với nó chúng ta phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời, từ một sự quen biết với Đấng Christ. Chúng ta đã học chúng ta không thể thực hiện sự đền tội cho tội lỗi mình thế nào, mà không có nó chúng không bao giờ có thể được tha thứ, và chúng ta không thể làm bất kỳ điều gì tốt thế nào; — và thế nhưng không điều gì có thể giải thoát chúng ta khỏi công lý và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngoài một sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi chúng ta; và không điều gì có thể cho chúng ta một danh hiệu cho một phần thưởng, ngoài một sự công chính trọn vẹn và không phạm tội. Chúng ta phải làm gì trong trường hợp này? Chúng ta sẽ thoát khỏi địa ngục thế nào, hay đến thiên đàng, khi chúng ta không thể chuộc tội cho những tội lỗi quá khứ, cũng không làm bất kỳ điều gì tốt cho thời gian sắp tới? Tại sao, ở đây chúng ta lại được cứu trợ bởi một sự quen biết với Đấng Christ. Sự chết của Ngài chuộc những tội lỗi trước, và loại bỏ toàn bộ tội của tội lỗi. Nhưng điều này chưa đủ, rằng chúng ta không có tội, chúng ta cũng phải thực tế công chính; không chỉ mọi tội lỗi phải được trả lời, mà mọi sự công chính phải được hoàn thành. Nay, sự công chính này chúng ta chỉ tìm thấy trong Đấng Christ; chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, và được cứu bởi sự sống của Ngài. Sự vâng lời thực tế ấy Ngài đã dành cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, là sự công chính ấy mà bởi đó chúng ta được cứu; chúng ta vô tội bởi sự hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, và công chính với sự công chính của Ngài.” Điều được xen vào ở đây, — rằng chúng ta không thể làm bất kỳ điều gì tốt cho thời gian sắp tới, — phải được giải thích về chính chúng ta, mà không có sự trợ giúp hay trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời. Và những điều ở đây được tác giả này báo cáo, được diễn đạt và trình bày như vậy, để phơi bày chúng cho sự sỉ nhục và khinh miệt, để chúng được coi không chỉ sai lầm, mà lố bịch. Nhưng dù ông ta có tỉnh táo hay không, hay ông ta dự định điều gì, khi xuyên tạc và chế giễu như vậy những học thuyết nền tảng của Phúc Âm, tôi thú nhận tôi không biết. Ông ta muốn phủ nhận điều gì? ông ta muốn khẳng định điều gì? Chúng ta có thể thực hiện một sự đền tội cho tội lỗi mình không? Chúng ta có thể được tha thứ mà không có một sự đền tội không? Chúng ta tự mình có thể làm bất kỳ điều gì tốt mà không có sự trợ giúp và trợ giúp của ân điển không? Bất kỳ điều gì chúng ta làm có thể là một sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, hay giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; tức là, hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta không? Sự chết của Đấng Christ há không chuộc những tội lỗi trước, và loại bỏ toàn bộ tội của tội lỗi sao? Điều ngược lại với những điều này có phải là học thuyết của Hội Thánh Anh không? Đây có phải là tôn giáo được phép giảng không? và đây có phải là những ý kiến được cấp phép xuất bản cho toàn thế gian không? Nhưng, như tôi đã quan sát trước, những điều này là mối quan tâm của những người khác hơn là của tôi, và tôi để chúng cho họ. Nhưng tôi đã nói, như ông ta trích đoạn ấy, “rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, và được cứu bởi sự sống của Ngài, sự vâng lời thực tế ấy Ngài đã dành cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời.” Như phần trước của những lời này rõ ràng là của sứ đồ, Rô-ma 5:10, và được tôi đưa ra như vậy; thì những lời tiếp theo tôi thêm là những lời này của cùng sứ đồ ấy, “Nếu vậy chúng ta được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình vốn thuộc về luật pháp, mà sự công chính vốn thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin;” điều ông ta có thể làm tốt để xem xét, và đáp lại khi ông ta có thể. Một lần nữa, và tôi sẽ mang ơn tác giả này vì một chút nghỉ ngơi khỏi sự nghiêm khắc, trong khi ông ta chuyển hướng đến sự quở trách thuộc thẩm quyền của một số người khác. Vậy, ông ta tiếp tục như vậy, tr. 55: — “Phần thứ ba của sự khôn ngoan của chúng ta là, bước đi với Đức Chúa Trời: và điều ấy đòi hỏi sự đồng ý, sự quen biết, một con đường, sức lực, sự dạn dĩ, và nhắm đến cùng một mục đích; và tất cả những điều này, cùng với sự khôn ngoan của chúng, ẩn giấu trong Chúa Giê-xu Christ.” Cho đến nay là lời của tôi, mà ông ta thêm vào: “Tổng kết của chúng, nói ngắn gọn, là điều này: — rằng Đấng Christ đã chuộc tội lỗi chúng ta, và hoàn thành mọi sự công chính vì chúng ta, dù chúng ta không có sự công chính cá nhân nào của riêng mình, mà trái ngược với Đức Chúa Trời như bóng tối đối với ánh sáng, và sự chết đối với sự sống, và một sự ô nhiễm và làm ô uế phổ quát đối với một sự thánh khiết phổ quát và vinh hiển, và sự thù ghét đối với tình yêu; thế nhưng sự công chính của Đấng Christ là một nền tảng đầy đủ, không, là nền tảng duy nhất của sự đồng ý của chúng ta, và, trên đó, của việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời: dù Thánh Giăng nói với chúng ta, ‘Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự tương giao với Ngài, và bước đi trong bóng tối, chúng ta nói dối, và không làm lẽ thật; nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng, chúng ta có sự tương giao với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,’ 1 Giăng 1:6, 7. Và sự quen biết duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự hiểu biết Ngài ẩn giấu trong Đấng Christ, điều lời và công việc Ngài không thể khám phá, như các bạn đã nghe ở trên. Và Ngài là con đường duy nhất mà trong đó chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời; và chúng ta nhận mọi sức lực của mình từ Ngài; và Ngài cũng khiến chúng ta dạn dĩ và tự tin, đã loại bỏ tội của tội lỗi, đến nỗi nay chúng ta có thể nhìn công lý vào mặt, và mài dao của mình tại cửa quầy, mọi món nợ của chúng ta đã được Đấng Christ thanh toán, như những người quen biết táo bạo và thân thuộc này của Đấng Christ thường nói. Và trong Đấng Christ chúng ta dự định cùng một mục đích Đức Chúa Trời dự định, vốn là sự thăng tiến của vinh hiển của chính Ngài; tức là, tôi cho rằng, bằng cách tin cậy vào sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ vì sự cứu rỗi, mà không tự làm bất kỳ điều gì, chúng ta chăm sóc để Đức Chúa Trời không bị cướp mất vinh hiển của ân điển tự do Ngài, bởi một sự cạnh tranh của bất kỳ công trạng và sự xứng đáng nào của riêng chúng ta.” Điều tác giả khẳng định là tổng kết của bài luận của tôi ở nơi ấy, điều, quả thật, ông ta không chép lại, là, xét về sự khẳng định của ông ta về nó, trái ngược với Đức Chúa Trời như bóng tối đối với ánh sáng, hay sự chết đối với sự sống, hay sự dối trá đối với lẽ thật; tức là, nó sai lầm cách trắng trợn. Rằng có bất kỳ sự đồng ý nào với Đức Chúa Trời, hay bước đi với Đức Chúa Trời, cho bất kỳ người nào không có sự công chính cá nhân nào của riêng mình, mà trái ngược với Đức Chúa Trời, v.v., tôi không bao giờ nghĩ, tôi không bao giờ viết, cũng không bất kỳ điều gì phải cho sự tán thành ít nhất cho một sự nghi ngờ vì mục đích ấy. Sự cần thiết của một sự công chính cá nhân theo thói quen và thực tế, nội tại, của sự nên thánh và sự thánh khiết, của sự vâng lời Phúc Âm, của sự sinh trái trong những việc tốt, cho mọi người dự định bước đi với Đức Chúa Trời, hay đến sự hưởng Ngài, tôi đã khẳng định và chứng minh, với những lập luận khác hơn tác giả này quen biết. Phần còn lại của bài luận của ông ta ở nơi này bao gồm sự vô đạo đức và sự phàm tục. Về phần đầu tiên tôi phải chuyển cáo buộc của ông ta, rằng “sự quen biết duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự hiểu biết Ngài ẩn giấu trong Đấng Christ, điều lời Ngài không thể khám phá,” như ông ta lại diễn đạt nó, tr. 98, 99, “Nhưng rằng vị tiến sĩ đáng kính đã thú nhận lẽ thật rõ ràng, rằng tôn giáo của chúng hoàn toàn nhờ một sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ, và không bao giờ có thể được học cách rõ ràng và cứu rỗi từ Phúc Âm Ngài nếu chúng chưa trước hết trở nên quen biết với Ngôi Ngài;” điều rõ ràng sai lầm. Tôi không thừa nhận sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, cũng không về Đấng Christ, ngoài điều được mặc khải trong lời, như đã tuyên bố trước. Và về đầu mục kia thuộc về đa số điều tiếp theo; vì dự định của những lời sỉ nhục ấy được ném lên những khẳng định giả định của tôi là gì? Đấng Christ là con đường duy nhất mà trong đó hay bởi đó chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời. Vâng, Ngài phán như vậy, “Ta là đường đi;” “Không có sự đến với Đức Chúa Trời ngoài bởi Ta;” Ngài đã thánh hóa cho chúng ta trong chính mình “một con đường mới và sống” để đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta nhận mọi sức lực của mình từ Ngài; vâng, vì Ngài phán, “Ngoài Ta các ngươi không thể làm gì.” Ngài cũng khiến chúng ta dạn dĩ và tự tin, đã loại bỏ tội của tội lỗi. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy, Hê-bơ-rơ 10:19–22. Vậy thì sao? điều gì tiếp theo trên những khẳng định rõ ràng, tích cực, thiêng liêng này của Kinh Thánh? Tại sao, rồi “chúng ta có thể nhìn công lý vào mặt, và mài dao của mình tại cửa quầy.” Người con tốt đẹp của Hội Thánh Anh! Không phải tôi quy những lời chế giễu phàm tục này cho chính Hội Thánh, — điều tôi sẽ không bao giờ làm cho đến khi được khám phá rằng những người cai trị nó ban sự phê chuẩn cho những sự gớm ghiếc như vậy; nhưng tôi muốn nhắc người này về mối quan hệ của ông ta với Hội Thánh ấy, mà, theo tôi biết, dạy sự học hỏi và cách cư xử tốt hơn. Từ tr. 57 đến cuối phần thứ hai của ông ta, tr. 75, ông ta cho chúng ta một sơ đồ tôn giáo, mà, trong ngôn ngữ chế giễu của mình, ông ta nói, “con người học từ một sự quen biết với Ngôi của Đấng Christ; và khẳng định, “rằng không cần gì hơn để phơi bày nó cho sự khinh miệt với những người xem xét hơn là đề xuất của ông ta về nó;” điều trong đó ông ta thừa nhận là mục đích của mình. Tôi không biết bất kỳ mối quan tâm riêng nào của tôi trong đó, cho đến khi ông ta đến gần phần kết của nó; điều tôi sẽ xem xét riêng. Nhưng bản chất của tôn giáo ông ta như vậy công khai cố gắng phơi bày cho sự khinh miệt, là học thuyết về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; — về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài trong việc sai Con Ngài để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha thứ tội lỗi, hay trong việc thỏa mãn công lý Ngài, để tội lỗi có thể được tha thứ, cho lời ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài; — về sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho những người tin; — về một cảm nhận về tội lỗi, sự hạ mình vì nó, nhìn lên Đấng Christ vì sự sống và sự cứu rỗi, như người Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng trong đồng vắng; — về việc đến với Đấng Christ bởi đức tin vì việc chữa lành bản tính chúng ta và làm sạch tội lỗi chúng ta; cùng với một số học thuyết khác có cùng tầm quan trọng. Đây là những nguyên lý mà, theo khả năng của mình, ông ta xuyên tạc cách mỉa mai và nỗ lực phản ánh sự khinh miệt lên, bằng sự trình bày sai lầm một số chúng, và hạ thấp những cái khác với một sự pha trộn của những cách diễn đạt hèn hạ và phàm tục. Không phải không thể mà một số người này hay người kia có thể phán đoán bổn phận của họ là quở trách sự bướng bỉnh kinh khủng này (và thế nhưng nếu không vì sự ngu dốt và sự phàm tục của tâm trí một số người, mọi cách đều đáng khinh). Về phần tôi tôi có những việc khác để làm, và sẽ chỉ thêm, rằng tôi không biết trạng thái Cơ Đốc nào khác trên thế gian mà những bài luận như vậy sẽ được phép trôi qua dưới chữ ký của thẩm quyền công cộng. Chỉ là tôi ước tác giả khiêm tốn và tỉnh táo hơn là cố gắng, hay giả định ông ta sẽ thành công, trong việc phơi bày cho sự khinh miệt học thuyết được tuyên bố nói chung của Hội Thánh ông ta sống trong; và điều trong những phần của nó đã được khẳng định và bảo vệ bởi những vị giám mục lớn nhất và học thức nhất của nó trong những thời trước, như Jewell, Whitgift, Abbot, Morton, Usher, Hall, Davenant, Prideaux, v.v., cùng với những người học thức nhất của sự thông công của nó, như Reynolds, Whitaker, Hooker, Sutcliffe, v.v., và vô số người khác; — được làm chứng nhân danh Hội Thánh này bởi những nhà thần học, được thẩm quyền công cộng sai đến hội nghị Dort; — được dạy bởi những nhà thần học thực tiễn chính của quốc gia này; và được duy trì bởi những giáo sĩ có phẩm giá học thức nhất ngày nay. Ông ta chắc chắn có tự do bất đồng với học thuyết của Hội Thánh, và của mọi người học thức của nó; nhưng việc một người trẻ giả định rằng, với vài lời lỏng lẻo, nhàn rỗi, ông ta sẽ phơi bày cho sự khinh miệt học thuyết ấy mà những người đã nhắc, và vô số người khác, không chỉ đã giải thích, xác nhận, và bảo vệ, với những nỗi đau không mệt mỏi, mọi loại học hỏi và kỹ năng, thuộc giáo hội, triết học, và thần học, trong những cuốn sách và tập sách, mà thế gian Cơ Đốc cho đến nay biết, đọc, và quý trọng, mà còn sống lâu trong những lời cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời vì sự mặc khải tâm trí và lẽ thật Ngài cho họ, và trong sự thực hành thánh của sự vâng lời phù hợp với những học thuyết chúng xưng nhận, — là phần nào xa rời sự khiêm nhường Cơ Đốc ấy mà ông ta không chỉ phải thực hành trong chính mình, mà còn cho một ví dụ cho người khác. Nhưng nếu đây là trái của việc khinh miệt sự hiểu biết Ngôi của Đấng Christ, — về sự cần thiết của sự thỏa mãn Ngài, — về sự quy gán sự công chính Ngài, — về sự hiệp nhất với Ngôi Ngài như đầu của chúng ta, — về một cảm nhận về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đáng cho tội lỗi, — về Thánh Linh của sự nô lệ và sự làm con nuôi, — về sự hư hoại của bản tính, và sự bất lực của chúng ta để làm bất kỳ điều gì tốt thuộc linh mà không có những sự trợ giúp hiệu quả của ân điển; — nếu những điều này, tôi nói, và những kết quả tương tự của sự kiêu ngạo và sự nâng cao tâm trí rõ ràng, là trái và hệ quả của việc từ chối những nguyên lý này của học thuyết Phúc Âm, nó bày tỏ rằng có, và sẽ có, một tỷ lệ giữa những sai lầm của tâm trí con người và sự sa đọa của tình cảm họ. Sẽ là một công việc rất dễ dàng để đi qua mọi chi tiết được ông ta nhắc, và bày tỏ ông ta đã gian lận thô thiển thế nào trong sự trình bày của chúng, — ông ta đã ném sự khinh miệt lên một số bổn phận của tôn giáo cần thiết không thể thiếu cho sự cứu rỗi thế nào; và đưa vào chính những lời của Kinh Thánh, — và điều ấy trong ý nghĩa và dự định thật thích đáng của chúng, theo phán đoán của mọi Cơ Đốc nhân, cổ đại và hiện đại (như việc nhìn lên Đấng Christ, như người Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng trong đồng vắng), — để mang một phần và phần trong sự khinh miệt và khinh miệt của ông ta: cũng như, để bảo vệ và biện hộ, không phải những cách diễn đạt đáng ghét, không thành thật của ông ta, mà điều ông ta thiết kế cách ghen tị để phơi bày, vượt quá khả năng của ông ta để nói lại, hay với bất kỳ giả vờ nào về sự học hỏi tỉnh táo để đáp lại. Nhưng tôi giao nó vào tay những người quan tâm hơn trong việc trừng phạt những tưởng tượng như vậy. Chỉ là, tôi không thể không nói với tác giả này điều tôi đã học bởi sự quan sát lâu dài, — tức là, rằng những người, trong việc chống đối người khác, biến nó thành mục đích của họ để [xuất bản] và đặt sự tự tin của họ trong những trình bày sai lầm, và những cách diễn đạt ghen tị về những phán đoán và ý kiến của họ, từ bỏ một sự trình bày thật về những điều khác biệt, và việc cân nhắc những lập luận mà bởi đó chúng được xác nhận, — dù họ có thể giả vờ tự tin, và khinh miệt những người họ phải đối phó, thế nhưng cách viết này xuất phát từ một cảm nhận bí mật về sự bất lực của họ để duy trì ý kiến của riêng mình, hay đáp lại những lý luận của đối thủ trong một cuộc tranh luận công bằng và hợp pháp; hoặc từ những tình cảm sa đọa như vậy đủ để ngăn cản bất kỳ người tỉnh táo nào khỏi sự truyền thông ít nhất trong những nguyên lý được biện hộ như vậy. Và điều tương tự tôi phải nói về loại viết ấy (mà trong một số tác giả gần đây đổ đầy gần như mỗi trang trong sách của họ) mà, ngoài một mục đích chất lên con người những lời sỉ nhục và vu khống, chỉ bao gồm trong việc thu thập những đoạn ở đây ở đó, lên xuống, từ những tác phẩm của người khác; mà, khi bị cắt khỏi thân thể của những bài luận của chúng, và mục đích của những nơi chúng thuộc về, có thể, với một chút thủ đoạn, hoặc thêm vào hay bớt đi, với một số chú giải sai lầm, mà chúng ta sẽ có một ví dụ trực tiếp, được trình bày yếu ớt, hay không thật, hay không thích đáng, hay bằng cách nào đó có thể bị chỉ trích. Khi sự siêng năng; sự khiêm tốn, tình yêu lẽ thật, sự tỉnh táo, việc sử dụng thật của sự học hỏi, sẽ lại thăm viếng thế gian theo một cách đầy dẫy hơn; dù những khác biệt nên tiếp tục giữa chúng ta, thế nhưng con người sẽ có thể quản lý chúng cách thành thật, mà không tự mắc nhiều tội như vậy, hay gây xúc phạm và tai tiếng đáng sợ như vậy cho người khác. Nhưng tôi quay lại. Điều tôi đặc biệt quan tâm, là phần kết mà ông ta kết thúc bài luận ngay thẳng, khéo léo này, tr. 74. Ông ta trích lời của tôi, “Rằng ‘linh hồn đồng ý nhận Đấng Christ theo những điều khoản của chính Ngài, để cứu mình theo cách của chính Ngài; và phán, Chúa ôi, tôi muốn có Ngài và sự cứu rỗi theo cách của tôi, để nó có thể một phần thuộc về những nỗ lực của tôi, và như thể bởi những việc làm của luật pháp’ (tức là, bởi việc vâng lời những luật của Phúc Âm); ‘nhưng nay tôi sẵn lòng nhận Ngài, và được cứu theo cách của Ngài, chỉ bởi ân điển’ (tức là, mà không làm bất kỳ điều gì, mà không vâng lời Ngài). Người vợ hài lòng nhất, chắc chắn, từng có trên thế gian, khi phục tùng những điều kiện khó khăn như vậy như được cứu miễn phí. Nhưng linh hồn thực hiện một lời khen khá đẹp nào cho Đấng Christ sau tất cả điều này, khi nó thêm, ‘Và dù tôi muốn bước đi theo tâm trí của riêng mình, thế nhưng nay tôi hoàn toàn phó mình để được cai trị bởi Thánh Linh Ngài.’ ” Nếu người đọc sẽ chịu khó nhìn vào bài luận mà những đoạn này được lấy từ, tôi sẽ không mong muốn ân huệ nào hơn từ ông ta ngoài việc ông ta xưng nhận mình là một Cơ Đốc nhân, và rồi hãy để ông ta tự do tuyên bố liệu ông ta có tìm thấy bất kỳ điều gì trong đó có thể bị chỉ trích không. Hoặc, tôi mong muốn bất kỳ người nào, người chưa mất mọi lý trí và sự khéo léo cho phe phái và đảng phái, nếu người ấy khác với tôi, thật trình bày khác ở đâu, và chống đối điều tôi đã nói bằng một lời đáp cho những lời chứng mà bởi đó nó được xác nhận, được chuyển đến trong lề bài luận của tôi. Nhưng cách tiến hành của tác giả này, nếu không có lời biện hộ nào được thực hiện cho nó từ sự ngu dốt và sự không quen biết của ông ta không chỉ với Ngôi của Đấng Christ, mà với đa số những điều khác ông ta đảm nhận viết về, là hoàn toàn không thể tha thứ. Cách tôi đã diễn đạt sự đồng ý của linh hồn trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính, được nên thánh, được cứu bởi Ngài, tôi vẫn tuyên bố, như phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh, và kinh nghiệm của những người thật tin. Và trong khi tôi thêm, rằng trước khi tin, linh hồn đã tìm kiếm sự cứu rỗi bởi những việc làm của luật pháp, như nó tự nhiên đối với mọi người, và như Đức Thánh Linh khẳng định về một số người (mà chỉ lời của họ tôi đã sử dụng, và trích rõ ràng đoạn ấy mà từ đó tôi lấy chúng, — tức là, Rô-ma 9:31, 32;) — người này thêm, như một sự giải thích của cách diễn đạt ấy, “Tức là, bởi việc vâng lời những luật của Phúc Âm.” Nhưng ông ta biết rằng đây là lời của sứ đồ, hay ông ta không biết; nếu ông ta không biết, cũng không chú ý đến chúng như vậy, dù được chỉ đến nơi chúng được lấy từ, rõ ràng ông ta thích hợp thế nào để tranh luận những vấn đề thuộc bản chất và mối quan tâm này, và ông ta còn xa đến mức nào khỏi nguy cơ “làm mờ mắt mình” trong việc đọc Kinh Thánh, như ông ta giả vờ.

Nếu ông ta quả thật biết chúng là lời của sứ đồ, tại sao ông ta đặt một ý nghĩa như vậy lên chúng, mà, trong nhận thức của chính ông ta, làm tổn hại đến sự vâng lời Phúc Âm? Dù ông ta nghĩ gì trước, có khả năng nay ông ta sẽ nói rằng đó là ý nghĩa của tôi, và không phải của sứ đồ, mà ông ta dự định. Nhưng ông ta sẽ chứng minh thế nào rằng tôi dự định bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của sứ đồ? điều này phải xuất hiện thế nào? Hãy để ông ta, nếu ông ta có thể, đưa ra bất kỳ từ nào trong toàn bộ bài luận của tôi ám chỉ bất kỳ ý nghĩa nào khác. Không, rõ ràng tôi không có dự định nào khác ngoài chỉ chuyển đến đoạn ấy của sứ đồ, và ý nghĩa thích đáng của nó; vốn là để diễn đạt tâm trí và những hành động của những người, khi ngu dốt về sự công chính của Đức Chúa Trời, đi loanh quanh để thiết lập sự công chính của riêng mình; như ông ta giải thích thêm về mình, Rô-ma 10:3, 4. Rằng tôi không thể dự định sự vâng lời những luật của Phúc Âm là rõ ràng như vậy, đến nỗi không điều gì ngoài thành kiến hay sự ngu dốt gớm ghiếc có thể cản trở bất kỳ người nào phân biệt nó. Vì đức tin ấy tôi đã diễn đạt bởi sự đồng ý của linh hồn để nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cai Trị, là hành động đầu tiên của sự vâng lời Phúc Âm: đến nỗi trong đó hay trên đó việc loại trừ sự vâng lời Phúc Âm, là phủ nhận điều tôi khẳng định; điều mà, dưới ân huệ của tác giả này, tôi hiểu chính mình tốt hơn là làm. Và về mọi hành động khác của sự vâng lời những luật của Phúc Âm, tiếp theo và xuất phát từ sự tin chân thành, rõ ràng công khai tôi không thể hiểu chúng, khi tôi chỉ nói về điều đi trước chúng. Và nếu người này không biết những giao dịch nào ở trong tâm trí nhiều người trước khi họ đến sự chấp nhận Đấng Christ theo những điều khoản của chính Ngài, hay tin vào Ngài theo nội dung của Phúc Âm, có lý do để thương hại những người được giao cho sự chăm sóc và chỉ dạy của ông ta, dù phải có sự quan tâm nào đối với chính ông ta.
Và cái trò đùa cợt đáng thương của ông ta trong phần giải thích mà ông ta thêm vào cho đoạn này, “Được cứu mà không làm gì cả, không vâng phục ngươi và luật pháp,” chỉ càng làm tăng thêm tội lỗi trong những sự quanh co của ông ta; vì những lời được thêm ngay sau đó trong bài giảng của tôi là, — “Và dầu tôi đã bước đi theo ý riêng của mình, nhưng bây giờ tôi hoàn toàn phó mình để được Linh của Ngài cai trị;” những lời này, theo sự hiểu biết của mọi người hiểu biết bất cứ điều gì trong những vấn đề này, không có nghĩa nào khác hơn là một sự cam kết từ bỏ tội lỗi cách phổ quát, và vâng phục hoàn toàn Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự. “Nhưng điều này,” ông ta nói, “là một lời khen xinh xắn mà linh hồn dành cho Đấng Christ sau cùng.” Nhưng tại sao điều này chỉ được coi là một “lời khen xinh xắn?” Nó được nói cùng một lúc, và, như thể, bằng cùng một hơi thở, vì trong bài giảng không có dấu chấm nào giữa đoạn này và đoạn trước; và tại sao nó phải được coi là có bản chất hoàn toàn khác, đến nỗi trong phần này linh hồn chỉ khen ngợi, còn trong phần nói trước thì mới là thật? Nếu một người nói rằng nó chỉ thật trong cách diễn đạt và cam kết sau này, — còn phần trước chỉ là một “lời khen xinh xắn” thì sao? Liệu điều đó, xét về ý nghĩa và ý định của tôi (từ bất cứ điều gì trong lời của tôi, hoặc có thể suy ra từ chúng, hoặc bất cứ hoàn cảnh nào của chỗ đó), có thể được nói với sự tôn trọng lẽ thật và sự trung thực ngang nhau hay không? Tôi không biết những người này thuộc tôn giáo nào. Nếu tôn giáo ấy dạy họ những thực hành này, và bao che cho họ trong đó, tôi công khai tuyên bố rằng tôi không thuộc về nó, và cũng sẽ không thuộc về nó vì tất cả những gì thế gian này có thể ban cho. Tôi sẽ xong, khi tôi đã yêu cầu ông ta lưu ý rằng tôi không chỉ tin và duy trì sự cần thiết của sự vâng phục mọi luật lệ, điều răn, mạng lệnh và định chế của Phúc Âm, — của sự nên thánh phổ quát, sự làm chết mọi tội lỗi, sự kết quả trong việc lành, trong mọi điều nhằm đến hoặc hoạch định sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; mà còn đã chứng minh và xác nhận niềm xác tín và những khẳng định của tôi bằng những lý lẽ tốt hơn và thuyết phục hơn bất cứ lý lẽ nào mà, qua các bài viết của ông ta, dường như ông ta chưa từng biết đến. Và trừ khi ông ta có thể chứng minh rằng tôi đã nói hoặc viết bất cứ điều gì trái ngược, hoặc ông ta có thể bác bỏ những lý lẽ mà tôi đã dùng để xác nhận điều đó, tôi tại đây tuyên bố ông ta là một người hoàn toàn không thích hợp để bàn luận về những điều thuộc bản chất này, sự ngu dốt hoặc ác ý của ông ta là không thể thắng nổi; và tôi cũng sẽ không, vì bất cứ sự khiêu khích nào, từ nay về sau để ý đến ông ta cho đến khi ông ta sửa đổi cách cư xử của mình. Phần thứ ba của ông ta, tr. 76, gồm ba phần: — Thứ nhất, “Rằng một số người” (trong đó rõ ràng là tôi chủ yếu, nếu không phải là duy nhất, bị nhắm đến) “xây dựng một tôn giáo trên sự quen biết giả vờ với ngôi vị của Đấng Christ, ngoài và bên cạnh Phúc Âm;” đối lại điều đó ông ta đặt tựa đề chạy của mình là “Không có sự quen biết với Đấng Christ nào ngoài sự mặc khải.” Thứ hai, Một sự giả định về một hệ thống tôn giáo rút ra từ sự hiểu biết về ngôi vị của Đấng Christ; đối lại điều đó ông ta đặt một hệ thống khác, mà ông ta cho là tốt hơn. Thứ ba, Một bài luận nhằm phác thảo toàn bộ mưu đồ và thiết kế của Cơ Đốc giáo, cùng với phương pháp phục hồi tội nhân về với Đức Chúa Trời. Trong phần đầu tiên trong số này, tôi cho rằng tôi, nếu không phải là duy nhất, thì cũng là người chủ yếu bị nhắm đến; đặc biệt xét đến điều ông ta khẳng định, tr. 98, 99, — rằng “Tôi công khai thú nhận tôn giáo của chúng ta hoàn toàn do sự quen biết với ngôi vị của Đấng Christ, và không bao giờ có thể được học cách rõ ràng và cứu rỗi từ Phúc Âm, nếu chúng ta chưa trước hết trở nên quen biết với ngôi vị của Ngài.” Nay, trong điều này có một ví dụ đặc biệt về lẽ thật và sự trung thực mà các bài viết của tôi được tiếp đón bởi hạng người này. Đúng là tôi đã khẳng định rằng Cơ Đốc nhân cần phải biết Chúa Giê-xu Christ, — quen biết với ngôi vị của Ngài; tức là (như tôi đã tuyên bố đầy đủ và rộng rãi trong bài giảng bị phản đối), sự vinh hiển của bản tính thần thượng của Ngài, sự tinh sạch của bản tính nhân loại của Ngài, sự hạ mình vô hạn của ngôi vị Ngài khi mặc lấy bản tính của chúng ta, tình yêu và ân điển của Ngài, v.v., như đã được tuyên bố rộng rãi tại đó: và nay tôi thêm rằng người nào phủ nhận điều này thì không phải là Cơ Đốc nhân. Thứ hai, tôi đã dạy rằng bởi sự hiểu biết này về ngôi vị của Đấng Christ, hay sự hiểu biết về mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, điều mà chúng ta phải cầu nguyện và lao nhọc để đạt được, chúng ta càng hiểu đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều mầu nhiệm quan trọng khác của lẽ thật thiên thượng; những điều mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ chúng ta không thể đạt tới. Và những phản đối của người này chống lại khẳng định này vô lý đến thế nào, chúng ta đã thấy rồi. Nhưng, thứ ba, Rằng sự hiểu biết này về Đấng Christ, hay sự quen biết với Ngài, phải đạt được trước khi chúng ta biết Phúc Âm, hoặc bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài Phúc Âm, hoặc là bất cứ điều gì khác ngoài lời tuyên bố về điều đó được thực hiện trong và bởi Phúc Âm, thì tôi chưa bao giờ nghĩ, nói, hay viết, và ở đây tác giả này đã giả định sai, cũng như ở nơi khác đã vu cáo sai cho tôi. Và tôi lại thách ông ta trưng ra bất cứ một chữ hay một nét nào từ bất cứ bài viết nào của tôi để bao che cho sự vu khống trơ trẽn này. Và do đó, mặc dầu tôi không thích cách diễn đạt của ông ta, tr. 77, “Ai muốn hiểu tôn giáo của Đấng Cứu Thế của chúng ta, phải học nó từ giáo lý của Ngài, chứ không phải từ ngôi vị của Ngài,” vì nhiều lý do tôi có thể đưa ra; nhưng tôi tin không kém ông ta rằng hiệu lực của sự trung bảo của Đấng Christ tùy thuộc vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết bởi sự mặc khải, và không ai có thể rút ra bất cứ một kết luận nào từ ngôi vị của Đấng Christ mà Phúc Âm đã không dạy cách rõ ràng; bởi vì chúng ta không thể biết gì hơn về sự xuất sắc, giá trị, và công việc của nó, ngoài những gì được mặc khải tại đó: qua đó ông ta có thể thấy sự ác ý, hiểm độc, hoặc ngu dốt đã phản bội ông ta cách thảm hại vào công việc vô ích viết phần này trên một giả định trái ngược bị gán sai cho tôi như thế nào. Và về việc ông ta vẽ ra các hệ thống tôn giáo, tôi phải nói với ông ta, và hãy để ông ta bác bỏ nếu có thể, tôi không công nhận tôn giáo nào, không tín điều nào, ngoài những gì được dạy cách rõ ràng trong Kinh Thánh, phần lớn được xác nhận bởi các công đồng chung cổ xưa của Hội Thánh sơ khai, và các bài viết của các giáo phụ học thức nhất, chống lại mọi loại dị giáo, đặc biệt là phái Ngộ Đạo, phái Photinus, và phái Pelagius, phù hợp với các tín điều của Hội Thánh Anh Quốc, và giáo lý của mọi Hội Thánh Cải Chánh ở châu Âu. Và nếu trong việc giải thích bất cứ chỗ nào của Kinh Thánh tôi bất đồng với bất cứ ai, về mặt bản chất, công nhận cùng tôn giáo như tôi, tôi làm điều đó không phải không có những lý do thuyết phục từ chính Kinh Thánh; và ở những quan điểm mà những người học thức có (và, có thể, luôn luôn có) những nhận thức khác nhau, điều chưa từng được coi là gây tổn hại cho sự hiệp một của đức tin giữa họ, tôi hy vọng tôi cố gắng xử lý sự bất đồng đó với sự khiêm tốn và tỉnh táo xứng hợp với tôi. Và về các hệ thống, mưu đồ, hay thiết kế của tôn giáo hay Cơ Đốc giáo, do tác giả này đưa ra cho chúng ta và được ông ta công nhận (được cho là rút ra từ ngôi vị của Đấng Christ, khi người ta hy vọng rằng ông ta có thể có một hệ thống tốt hơn để đưa ra cho chúng ta từ Phúc Âm, vì ông ta đã nói với chúng ta rằng chúng ta phải học tôn giáo của mình từ giáo lý của Ngài chứ không phải từ ngôi vị của Ngài); ngoài việc nó dễ bị vô số phản đối về chi tiết, những phản đối có thể dễ dàng được đưa ra chống lại nó bởi những người không có việc gì khác để làm, trong khi nó không hề nhắc đến ân điển hiệu quả của Đấng Christ và Phúc Âm cho sự cải đạo và sự nên thánh của tội nhân, và sự cần thiết của điều đó đối với mọi hành động vâng phục thánh, — nó thuần túy là thuyết Pelagius, và bị nhiều công đồng của Hội Thánh cổ xưa tuyên bố là đáng bị rủa sả. Do đó, tôi sẽ không bận tâm thêm về bất cứ đoạn nào trong phần này, phần lớn những đoạn trong đó nó phản ánh về người khác đều cạnh tranh về lẽ thật và sự khéo léo với nền tảng và thiết kế của toàn bộ; tôi chỉ sẽ nói rằng đoạn ở tr. 88, 89, — “Điều này khiến lòng tốt thần thượng sốt sắng và quan tâm không ngừng đến sự phục hồi nhân loại; Ngài đã thử nhiều cách trong các thời đại trước, nhưng ít thành công, như tôi đã nhận xét trước đây; nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vào thế gian,” — nếu không có sự giải thích rất thận trọng và cách hiểu nhân từ, là sai, gây tai tiếng, và phạm thượng. Vì hãy cho phép tác giả này, người tranh luận rất nghiêm khắc về tính đúng đắn của cách diễn đạt, chống lại các ẩn dụ và phép ẩn dụ, nói rằng lòng tốt thần thượng “sốt sắng và quan tâm không ngừng” (vì, thật vậy, sự yếu đuối của chúng ta là như vậy, dầu chúng ta muốn hay không, đôi khi chúng ta phải học và dạy những điều thần thượng bằng những lời như vậy, phù hợp để truyền đạt sự nhận thức về chúng cho tâm trí chúng ta, dầu, trong việc áp dụng chúng cho bản tính thần thượng, chúng không thể được hiểu theo tính đúng đắn của ý nghĩa của chúng, dầu điều này được diễn đạt vụng về như bất cứ điều gì tôi mới gặp gần đây); nhưng có thể đưa ra màu sắc nào, có thể viện cớ nào, cho giáo lý này, rằng “Đức Chúa Trời trong các thời đại trước, bằng nhiều cách, đã cố gắng phục hồi nhân loại, nhưng ít thành công,” tôi không biết. Nhiều nỗ lực trong Đức Chúa Trời cho bất cứ mục đích nào mà không thành công, không dẫn tâm trí vào những khái niệm đúng về sự khôn ngoan vô hạn và sự toàn năng của Ngài; và rằng Đức Chúa Trời, bằng bất cứ cách nào, vào bất cứ thời điểm nào, đã cố gắng phục hồi nhân loại cách riêng biệt và tách rời khỏi việc sai Con Ngài đến, là sai lầm cách đê hèn. Trong phần lớn phần thứ tư của ông ta, có tựa đề, “Cách con người xuyên tạc Kinh Thánh để làm cho nó phù hợp với trí tưởng tượng của họ,” tôi không liên quan nhiều; ngoại trừ nền tảng của toàn bộ, và điều làm sinh động bài giảng của ông ta từ đầu đến cuối, được đặt trong một sự vu khống trơ trẽn, — rằng tôi tuyên bố rằng “tôn giáo của chúng ta hoàn toàn do sự quen biết với ngôi vị của Đấng Christ, và không bao giờ có thể được học cách rõ ràng và cứu rỗi từ Phúc Âm của Ngài, nếu chúng ta chưa trước hết trở nên quen biết với ngôi vị của Ngài.” Sự giả dối không biết xấu hổ này là điều duy nhất mà từ đó ông ta lấy cớ và sự tự tin để quở trách tôi và người khác, lên án giáo lý của mọi Hội Thánh Cải Chánh, và công khai vu khống và phỉ báng chính Kinh Thánh. Tôi sẽ chỉ chạm ngắn gọn vào một số lời phán quyết bất lực của nhà sửa chữa vĩ đại này về thần học và tôn giáo. Bài giảng của ông ta về việc thích ứng các cách diễn đạt của Kinh Thánh với những giấc mơ của chính con người, tr. 99–101, thuộc loại bất cứ ai cũng có thể dùng về bất cứ người nào khác trong dịp tương tự, nếu họ có ý định như vậy, và dự định không quan tâm đến lương tâm của mình hơn một số người khác dường như đã làm, có thể bỏ qua. Tr. 102, ông ta tấn công các cách giải thích Kinh Thánh giữa những người mà ông ta chống đối, và khẳng định dứt khoát, “rằng có hai cách trong đó đang rất thịnh hành giữa họ: — Thứ nhất, Bằng âm thanh và tiếng vang của các từ và cụm từ; điều mà, như ông ta nói, là tất cả những gì một số người hiểu khi giữ một hình thức của những lời lành mạnh. Thứ hai, Khi cách này không hiệu quả, họ lập luận về ý nghĩa của chúng từ những quan niệm và ý kiến đã định trước của chính mình, và chứng minh rằng đây phải là ý nghĩa của Kinh Thánh, bởi vì nếu không nó không thể hòa hợp với những giấc mơ của họ; điều được gọi là giải thích Kinh Thánh theo phép tương đồng của đức tin.” Ông ta nói đến đó; vậy mà chúng ta sẽ thấy cùng một người này không lâu sau sẽ biện hộ cho sự cần thiết của sự nên thánh. Nhưng tôi ước, về phần tôi, ông ta sẽ lưu ý rằng tôi khinh miệt sự nên thánh đó, và các nguyên tắc của nó, điều sẽ cho phép con người tạo ra, phát minh, và công bố những sự giả dối khét tiếng như vậy chống lại bất cứ hạng người nào. Và trong khi, qua những gì theo ngay sau, tôi dường như là người chủ yếu bị nhắm đến trong lời buộc tội này, như tôi biết sự giả dối của nó, tôi cũng đã xuất bản một số bài giải thích về một số phần của Kinh Thánh cho sự phán xét của thế giới Cơ Đốc; tôi kêu gọi đến đó để thoát khỏi những lời kiểm duyệt của người này và những người bạn của ông ta, cũng như cho những bài mà, nếu tôi sống và Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ còn xuất bản; và tuyên bố rằng, vì những lý do rất thỏa đáng cho tâm trí tôi, tôi sẽ không đến với ông ta hay họ để học cách giải thích Kinh Thánh. Nhưng ông ta sẽ biện minh cho lời buộc tội của mình bằng những ví dụ cụ thể, nói với chúng ta, tr. 102, “Như vậy khi con người bị chiếm hữu bởi một trí tưởng tượng về sự quen biết với Đấng Christ, thì việc biết Đấng Christ không thể có nghĩa nào khác ngoài việc biết ngôi vị của Ngài và mọi sự xuất sắc, vẻ đẹp, sự đầy đủ, và sự quý báu thuộc về ngôi vị của Ngài, v.v. Và khi Đấng Christ được nói là được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, đây là bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta phải học mọi sự khôn ngoan thuộc linh từ sự quen biết với ngôi vị của Ngài; dầu một số người đần độn hơn không thể hiểu gì hơn về điều đó ngoài sự khôn ngoan của những sự mặc khải mà Đấng Christ đã thực hiện về ý muốn của Đức Chúa Trời cho thế gian.” Tôi xin cầu xin người này, rằng nếu ông ta có bất cứ sự tôn trọng nào đối với vinh dự của tôn giáo Cơ Đốc, hoặc sự quan tâm đến linh hồn của chính mình, ông ta hãy thận trọng trong vấn đề này, và đừng phản ánh với sự khinh miệt thường lệ của mình về sự hiểu biết về ngôi vị của Đấng Christ. Tôi phải nói lại với ông ta, điều mọi Cơ Đốc nhân đều tin, — Chúa Giê-xu Christ là Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời nhập thể. Ngôi vị của Đấng Christ là chính Đấng Christ, và không gì khác; những sự xuất sắc thuộc về ngôi vị của Ngài là những thuộc tính của ngôi vị Ngài, khi hai bản tính của Ngài được hiệp nhất trong đó, và khi bởi đó Ngài được làm cho xứng hợp để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Biết Đấng Christ theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, [của] toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời xưa và nay, theo lẽ thường và sự hiểu biết thông thường, là biết ngôi vị của Đấng Christ như được mặc khải và tuyên bố trong Phúc Âm, xét về những mục đích mà vì đó Ngài được giới thiệu và được làm cho biết đến trong đó. Và sự hiểu biết này về Ngài, khi nó đi kèm với, và không thể không có, sự hiểu biết về tâm trí và ý muốn của Ngài, được tuyên bố trong các điều răn, lời hứa, và định chế của Ngài, thì có hiệu quả để hành động và sản sinh, trong linh hồn của những người biết Ngài như vậy, đức tin nơi Ngài, và sự vâng phục Ngài, điều Ngài đòi hỏi. Và người này muốn gì? Người có suy nghĩ khác đã từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình, nếu ông ta từng có; và nếu ông ta bị thuyết phục như vậy, thì việc dựng lên và chiến đấu với những hình nộm và quái vật tưởng tượng của chính mình có mục đích gì? Vậy thì, tôi duy trì rằng biết Đấng Christ theo Phúc Âm, là biết ngôi vị của Đấng Christ; vì Đấng Christ và ngôi vị của Ngài là một. Liệu giờ đây ông ta có muốn tôi chứng minh điều này bằng những lời chứng hoặc lý lẽ, hoặc sự đồng thuận của Hội Thánh cổ xưa không? Tôi phải xin ông ta tha thứ vào lúc này; và cũng như vậy cho tương lai, trừ khi tôi có dịp đối phó với phái Ngộ Đạo, phái Familist, hoặc phái Quaker. Và về mệnh đề sau, trong đó Đấng Christ được nói là được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, ông ta nói, “Một số người đần độn hơn không thể hiểu gì hơn về điều đó ngoài sự khôn ngoan của những sự mặc khải mà Đấng Christ đã thực hiện về ý muốn của Đức Chúa Trời cho thế gian” — những người thật sự đần độn, và cứ để họ qua đi. Các bài giảng tiếp theo của ông ta, ở tr. 103–105, chứa những phản ánh táo bạo nhất về, và những sự chế giễu công khai nhất đối với, các cách diễn đạt và cách dạy những điều thuộc linh được bảo đảm trong và bởi Kinh Thánh, mà theo sự hiểu biết của tôi tôi chưa từng đọc trong một cuốn sách được cấp phép in bởi cơ quan công quyền: như, đặc biệt, các cách diễn đạt về đức tin nơi Đấng Christ, bằng cách “đến với Ngài” và “tiếp nhận từ Ngài,” — những lời của Đức Thánh Linh, và được Ngài dùng trong sự khôn ngoan của Ngài để dạy chúng ta về bản chất của bổn phận này, — là, giữa những điều khác, đối tượng của sự khinh miệt của ông ta. Phần đầu tiên của nó, dầu tôi không nhớ đã đưa ra bất cứ dịp nào để đặc biệt liên quan đến nó, tôi sẽ xem xét ngắn gọn. Tr. 103, “Như vậy khi con người đã học, từ sự quen biết với Đấng Christ, đặt mọi hy vọng cứu rỗi của họ trong một sự hiệp nhất cá nhân với Đấng Christ, từ Ngài họ nhận được sự truyền thông tự do về sự tha thứ và ân điển, sự công chính và sự cứu rỗi, thì bằng chứng rõ ràng nào hơn mà bất cứ ai quyết tâm tin điều này có thể mong muốn về nó, hơn 1 Giăng 5:12, ‘Ai có Con thì có sự sống, ai không có Con thì không có sự sống?’ Và việc có Con có thể có nghĩa gì, ngoài việc có phần trong Ngài, được làm một với Ngài? dầu một số người sẽ ngoan cố đến mức hiểu nó là tin, và có Phúc Âm của Ngài. Nhưng cụm từ ‘có Con,’ bác bỏ cách giải thích đần độn và thuần đạo đức đó, đặc biệt khi chúng ta nhớ nó được gọi là, ‘ở trong Đấng Christ, và ở trong Ngài;’ điều phải có nghĩa là một sự hiệp nhất rất gần gũi giữa ngôi vị của Đấng Christ và chúng ta.” Tôi cho rằng cách diễn đạt “hiệp nhất cá nhân” đó xuất phát từ chủ ý, chứ không phải từ sự ngu dốt; vì, nếu tôi không lầm, ông ta ở đâu đó trong sách của mình lưu ý rằng nó bị phủ nhận, và chỉ có sự hiệp nhất của các tín đồ với hoặc vào ngôi vị của Đấng Christ được khẳng định; hoặc, nếu đó là lỗi của ông ta, tất cả đều đi đến cùng một kết quả. Sự hiệp nhất cá nhân, hay hiệp nhất ngôi vị, là sự hiệp nhất của các bản tính khác nhau trong cùng một ngôi vị, cho chúng cùng một sự tồn tại cá biệt. Không ai giả vờ đạt đến điều này với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đó là sự hiệp nhất của các tín đồ vào ngôi vị của Đấng Christ, là thuộc linh và mầu nhiệm, nhờ đó họ ở trong Ngài và Ngài ở trong họ, và như vậy là một với Ngài, Đầu của họ, như các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, điều được biện hộ ở đây, cùng với sự truyền thông tự do về ân điển, sự công chính, và sự cứu rỗi, theo những cách riêng biệt và khác nhau mà nhờ đó chúng ta có khả năng tiếp nhận chúng từ Ngài, hoặc được dự phần vào chúng; [trong điều này] chúng ta đặt mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Và chúng ta cũng phán đoán rằng, người có suy nghĩ khác phải tìm đến một Phúc Âm khác; vì người ấy hoàn toàn từ bỏ Phúc Âm trong Kinh Thánh của chúng ta. Đây có phải là tội của chúng ta, — điều mà chúng ta bị buộc tội và vu khống vì đó không? Liệu điều trái ngược với điều này có phải là giáo lý mà Hội Thánh Anh Quốc hiện nay phê chuẩn và dạy dỗ con cái của mình không? Hoặc có ai nghĩ rằng chúng ta sẽ bị đe dọa khỏi đức tin và hy vọng của mình bởi những nỗ lực yếu ớt và phù phiếm như vậy chống lại chúng không? Vâng, nhưng có thể không phải chính sự việc, mà là bằng chứng thảm hại mà chúng ta đưa ra từ Kinh Thánh để xác nhận nó; vì chúng ta làm điều đó từ lời của sứ đồ, 1 Giăng 5:12. Nếu ông ta nghĩ rằng chúng ta chứng minh những điều này chỉ bằng lời chứng này, ông ta đã lầm theo thói quen của mình. Đức tin của chúng ta về điều này được xây dựng trên vô số lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, — thật vậy toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm. Những người chứng minh nó, cũng vậy, từ đoạn này, có đủ cơ sở và lý do cho điều họ biện hộ. Và, bất chấp tính hài hước chế giễu dễ chịu của tác giả này, chúng ta vẫn nói rằng thật là sự ngu xuẩn ngoan cố khi bất cứ ai nói rằng việc có Con hay Đấng Christ được diễn đạt trong đoạn văn, có ý định hoặc là có phần trong Ngài và hiệp nhất với Ngài, hoặc là vâng theo Phúc Âm của Ngài, loại trừ điều kia, — vì những điều này không thể tách rời, và được bao gồm trong cùng một cách diễn đạt. Và về điều ông ta thêm về việc ở trong Đấng Christ, và ở trong Ngài, — những đặc ân lớn nhất của các tín đồ, và điều đó như được diễn đạt bằng những lời do Đức Thánh Linh dạy, — nó thuộc cùng một dòng vô đạo với phần lớn những gì tiếp theo; điều tôi sẽ không tìm hiểu thêm. Tôi thấy mình không liên quan đến những lời nói tiếp theo của ông ta, ngoại trừ một phản ánh về lời của Kinh Thánh, và sự lặp lại sự vu khống cũ, thối tha, và không biết xấu hổ của ông ta, tr. 108, cho đến khi chúng ta đến tr. 126, nơi ông ta buộc tội một bài giảng thỉnh thoảng của tôi về sự cần thiết của sự nên thánh và việc lành; trong đó ông ta chỉ rút ra khỏi toàn bộ những gì ông ta nghĩ mình có thể bẻ cong theo mục đích của mình, và chế giễu bình luận về nó. Do đó, tôi sẽ, một lần này, chép lại toàn bộ đoạn như nó nằm trong sách của tôi, và giao nó cho sự phán xét của độc giả, tr. 206: — “2. Sự phản đối thứ hai là, ‘Rằng nếu sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp được kể cho chúng ta, thì chúng ta cần gì phải tự mình vâng phục?’ Đối với điều này, tôi cũng sẽ trả lời ngắn gọn nhất có thể trong những nhận xét sau đây: — “(1.) Việc đặt sự vâng phục Phúc Âm của chúng ta trên nền tảng đúng đắn của sự tính toán (để nó không bị nâng lên thành một trạng thái, điều kiện, công dụng, hoặc mục đích, không được Đức Chúa Trời ban cho nó; cũng không có bất cứ lý do, nguyên nhân, động cơ, mục đích, sự cần thiết nào của nó, mặt khác, bị lấy đi, làm suy yếu, hoặc làm tổn hại), là một vấn đề rất quan trọng. Một số người biến sự vâng phục của chúng ta, các việc của đức tin, các việc của chúng ta, thành chất liệu hoặc nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; một số người, thành điều kiện của việc kể sự công chính của Đấng Christ; một số người, thành tư cách của người được xưng công chính, một mặt; một số người loại trừ mọi sự cần thiết của chúng, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, mặt khác. Việc tranh luận về những khác biệt này không phải là công việc hiện tại của tôi; tôi chỉ nói rằng, về điều này và những lý do khác, việc xác định đúng đắn sự vâng phục của chúng ta là rất quan trọng đối với việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời. “(2.) Chúng ta hoàn toàn không gán cùng một vị trí, điều kiện, trạng thái, và công dụng cho sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và sự vâng phục của chúng ta thực hiện đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm vậy, chúng thật sự không nhất quán. Và do đó những người khẳng định rằng sự vâng phục của chúng ta là điều kiện hoặc nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, tất cả đều phủ nhận việc kể sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, như là điều mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận và được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và thật sự là như vậy, dầu không phải vốn có. Chúng ta thật sự công chính với sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta như A-đam đã là, hoặc có thể đã là, bởi một sự công chính hoàn toàn do chính mình thực hiện. Như vậy Rô-ma 5:18, bởi sự vâng phục của Ngài chúng ta được làm nên công chính, — được làm nên như vậy thật sự, và được chấp nhận như vậy; như bởi sự không vâng phục của A-đam chúng ta thật sự được làm nên kẻ phạm tội, và được tính như vậy. Và đây là điều sứ đồ mong muốn được thấy trong đó, đối lập với sự công chính của chính mình, Phi-líp 3:9. Nhưng sự vâng phục của chính chúng ta không phải là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; dầu việc chúng ta dư dật trong đó là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và sự phân biệt này sứ đồ rõ ràng truyền đạt và xác nhận, đến nỗi không điều gì có thể được mặc khải rõ ràng hơn: Ê-phê-sô 2:8–10, ‘Vì bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin: và điều đó không phải từ chính mình anh em: đó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta bước đi trong đó.’ Chúng ta được cứu, hay được xưng công chính (vì đó là điều sứ đồ bàn đến), ‘bởi ân điển qua đức tin,’ điều tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và sự vâng phục của Ngài; ‘không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình.’ ‘Nhưng những việc làm mà sứ đồ nhắm đến là việc làm nào?’ Việc làm của các tín đồ, như ngay đầu những lời tiếp theo đã rõ ràng: ‘ “Vì chúng ta là,” chúng ta các tín đồ, với sự vâng phục và việc làm của chúng ta, những người tôi đang nói đến.’ ‘Vâng; nhưng vậy thì cần gì việc làm?’ Vẫn cần: ‘Chúng ta là công trình của Ngài,’ v.v. “Hai điều sứ đồ gợi ý trong những lời này: — “[1.] Một lý do tại sao chúng ta không thể được cứu bởi việc làm, — là vì chúng ta không làm chúng trong hoặc bởi sức riêng của mình; điều cần thiết chúng ta phải làm, nếu chúng ta muốn được cứu bởi chúng, hoặc được xưng công chính bởi chúng. ‘Nhưng điều này không phải vậy,’ sứ đồ nói; ‘vì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời,’ v.v.; — mọi việc làm của chúng ta đều được thực hiện trong chúng ta, bởi ân điển đầy đủ và hiệu quả, không xứng đáng. “[2.] Một khẳng định về sự cần thiết của việc lành, bất chấp việc chúng ta không được cứu bởi chúng; và đó là, Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ bước đi trong chúng: điều là cơ sở đủ cho sự vâng phục của chúng ta, bất cứ công dụng của nó là gì. “Nếu bạn sẽ nói, vậy thì, ‘Những nền tảng, lý do, công dụng, và động cơ Phúc Âm đích thực và đúng đắn của sự vâng phục của chúng ta là gì; từ đó sự cần thiết của nó có thể được chứng minh, và linh hồn chúng ta được khuấy động để dư dật và kết quả trong đó?’ Tôi nói, chúng rất nhiều, và nằm rất sâu trong mầu nhiệm của Phúc Âm và sự ban phát ân điển, lan tỏa khắp toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, đến nỗi việc xử lý chúng đầy đủ và riêng biệt, và trao cho chúng trọng lượng xứng đáng, là một điều tôi không thể đảm nhận, kẻo tôi bị lệch khỏi điều tôi chủ yếu dự định. Tôi sẽ chỉ đưa ra cho bạn một số đầu mục ngắn gọn về những điều có thể được nhấn mạnh rộng rãi: — “Thứ nhất. Sự vâng phục phổ quát và việc lành của chúng ta là không thể thiếu được, từ sự chỉ định và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. “Nói chung. ‘Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em,’ hay sự thánh khiết, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8. Đây là điều Đức Chúa Trời muốn, điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, — rằng chúng ta nên thánh, rằng chúng ta nên vâng phục, rằng chúng ta làm ý muốn của Ngài như các thiên sứ làm trên thiên đàng. Sự công bằng, sự cần thiết, lợi ích, và ưu thế của nền tảng này của sự vâng phục của chúng ta có thể được nhấn mạnh rộng rãi; và, nếu không còn gì nữa, điều này có thể đủ một mình, — nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là bổn phận của chúng ta: — “(Thứ nhất.) Đức Chúa Cha đã định hay chỉ định nó. Đó là ý muốn của Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 2:10. Đức Chúa Cha được nói đến cách cá nhân, Đấng Christ được nhắc đến như Đấng Trung Bảo. “(Thứ hai.) Đức Chúa Con đã định và chỉ định nó như Đấng Trung Bảo. Giăng 15:16, ‘Ta đã định anh em, để anh em ra đi và kết quả’ của sự vâng phục, và để nó còn lại.’ Và, — “(Thứ ba.) Đức Thánh Linh chỉ định và định các tín đồ cho các việc vâng phục và nên thánh, và làm việc nên thánh trong người khác. Như vậy, đặc biệt, Công Vụ 13:2, Ngài chỉ định và định con người cho công việc lớn lao của sự vâng phục trong việc rao giảng Phúc Âm. Và khi phạm tội, con người phạm tội chống lại Ngài. “Thứ hai. Sự nên thánh của chúng ta, sự vâng phục của chúng ta, công việc của sự công chính, là một mục đích nổi bật và đặc biệt của sự ban phát đặc biệt của Cha, Con, và Linh, trong công việc tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta, — của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha, tình yêu mua chuộc của Đức Chúa Con, và tình yêu hành động của Đức Thánh Linh: — “(Thứ nhất.) Đó là một mục đích đặc biệt của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 1:4, ‘Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được.’ Như vậy Ê-sai 4:3, 4. Mục đích và thiết kế của Ngài khi chọn chúng ta là, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu. Điều này Ngài phải hoàn thành, và sẽ mang lại trong những người thuộc về Ngài. ‘Ngài chọn chúng ta cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Điều này Đức Chúa Cha đã thiết kế như mục đích đầu tiên và trực tiếp của tình yêu tuyển chọn; và đề xuất việc xem xét tình yêu đó như một động cơ cho sự nên thánh, 1 Giăng 4:8–10. (Thứ hai.) Điều đó cũng đúng với tình yêu vượt trội của Đức Chúa Con; những lời chứng về điều đó là vô số. Tôi sẽ chỉ đưa ra một hoặc hai: — Tít 2:14, ‘Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành.’ Đây là mục đích của Ngài, thiết kế của Ngài, khi phó chính mình Ngài vì chúng ta; như Ê-phê-sô 5:25–27, ‘Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó; để Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời; để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, nhăn, hay điều gì như vậy; nhưng để nó nên thánh, và không tì vết.’ 2 Cô-rinh-tô 5:15; Rô-ma 6:11. “(Thứ ba.) Đó là chính công việc của tình yêu của Đức Thánh Linh. Toàn bộ công việc của Ngài trên chúng ta, trong chúng ta, vì chúng ta, gồm việc chuẩn bị chúng ta cho sự vâng phục; làm cho chúng ta có khả năng làm điều đó, và mang lại những trái của nó trong chúng ta. Và Ngài làm điều này đối lập với một sự công chính của chính chúng ta, hoặc trước nó hoặc được tạo thành bởi nó, Tít 3:5. Tôi không cần nhấn mạnh về điều này. Những trái của Đức Thánh Linh trong chúng ta đã được biết, Ga-la-ti 5:22, 23. “Và như vậy chúng ta có một nền tảng hai mặt về sự cần thiết của sự vâng phục và sự nên thánh cá nhân của chúng ta: — Đức Chúa Trời đã chỉ định nó, Ngài đòi hỏi nó; và nó là một mục đích trực tiếp nổi bật của sự ban phát riêng biệt của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Nếu quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta phải được công nhận, nếu tình yêu của Ngài đối với chúng ta phải được coi trọng, nếu toàn bộ công việc của Ba Ngôi Chí Phúc đời đời, vì chúng ta, trong chúng ta, có bất cứ ý nghĩa nào, thì sự vâng phục của chúng ta là cần thiết. “Thứ ba. Nó cần thiết xét về mục đích của nó; và điều đó dầu bạn xem xét Đức Chúa Trời, chính chúng ta, hay thế gian: — “(Thứ nhất.) Mục đích của sự vâng phục của chúng ta, xét về Đức Chúa Trời, là, vinh hiển và vinh dự của Ngài, Ma-la-chi 1:6. Đây là vinh dự của Đức Chúa Trời, — tất cả những gì chúng ta dâng cho Ngài. Đúng là, Ngài sẽ lấy vinh dự của Ngài từ kẻ nổi loạn cứng đầu và kiêu ngạo nhất trên thế gian; nhưng tất cả những gì chúng ta dâng cho Ngài là trong sự vâng phục của chúng ta. Việc tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của chúng ta là tất cả những gì chúng ta là hoặc có thể là. Đặc biệt, — “[Thứ nhất.] Đó là vinh hiển của Đức Chúa Cha.

Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.’ Bởi việc chúng ta bước đi trong ánh sáng của đức tin, vinh hiển đến với Đức Chúa Cha. Những trái của tình yêu của Ngài, của ân điển của Ngài, của lòng nhân từ của Ngài, được thấy trên chúng ta; và Đức Chúa Trời được tôn vinh vì chúng ta. Và, — “[Thứ hai.] Đức Chúa Con được tôn vinh bởi đó. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng như mọi người tôn kính Đức Chúa Cha, họ cũng phải tôn kính Đức Chúa Con như vậy, Giăng 5:23. Và điều này được thực hiện như thế nào? Bằng cách tin nơi Ngài, Giăng 14:1; vâng phục Ngài. Do đó, Giăng 17:10, Ngài nói Ngài được tôn vinh trong các tín đồ; và cầu nguyện cho sự gia tăng ân điển và sự hiệp nhất cho họ, để Ngài có thể được tôn vinh hơn nữa, và mọi người có thể biết rằng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài được Đức Chúa Trời sai đến. “[Thứ ba.] Đức Thánh Linh cũng được tôn vinh bởi đó. Ngài buồn rầu bởi sự không vâng phục của chúng ta, Ê-phê-sô 4:30; và do đó vinh hiển của Ngài là ở việc chúng ta kết quả. Ngài ngự trong chúng ta, như trong đền thờ của Ngài; nơi không được làm ô uế. Sự nên thánh xứng hợp với nơi ngự của Ngài mãi mãi. “Nay, nếu những điều đã nói không đủ để chứng minh sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta, chúng ta phải giả định mình đang nói với một hạng người không quan tâm đến quyền tối cao, cũng không quan tâm đến tình yêu, cũng không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cha, Con, hay Đức Thánh Linh. Hãy để con người nói những gì họ muốn, dầu sự vâng phục của chúng ta có bị mất hết, và không bao giờ được coi đến (điều là không thể, vì Đức Chúa Trời không bất công, để quên công lao yêu thương của chúng ta), nhưng ở đây có một nền tảng, cơ sở, và lý do đủ để dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục nhiều hơn chúng ta sẽ từng làm trong khi sống trong thế gian này. Tôi cũng chỉ nói về những nền tảng Phúc Âm của sự vâng phục, chứ không phải những nền tảng tự nhiên và luật pháp, là những điều không thể thiếu đối với toàn thể nhân loại. “(Thứ hai.) Mục đích xét về chính chúng ta trực tiếp có ba mặt: — [Thứ nhất.] Vinh dự. [Thứ hai.] Bình an. [Thứ ba.] Hữu ích. “[Thứ nhất.] Vinh dự. Chính bởi sự nên thánh mà chúng ta được làm nên giống như Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Ngài được đổi mới lại trong chúng ta. Đây là vinh dự của chúng ta khi được tạo dựng, điều này đã tôn chúng ta lên trên mọi tạo vật đồng loại ở dưới đây, — chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta đã mất bởi tội lỗi, và trở nên như thú vật sẽ hư mất. Với vinh dự này, của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, của việc mang hình ảnh của Ngài, chúng ta lại được tôn lên chỉ bởi sự nên thánh. ‘Hãy nên thánh,’ Đức Chúa Trời nói, ‘vì Ta là thánh,’ 1 Phi-e-rơ 1:16; và, ‘Hãy trọn vẹn’ (tức là, trong việc làm điều lành), ‘như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,’ Ma-thi-ơ 5:48, — trong sự giống nhau và phù hợp với Ngài. Và trong điều này hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới; Ê-phê-sô 4:23, 24, trong đó chúng ta ‘mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh của lẽ thật.’ Đây là điều vốn đi kèm với quyền năng và quyền cai trị; — vẫn là tất cả những gì đẹp đẽ hay dễ coi trên thế gian. Nó khiến con người được vinh dự và quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, con người như thế nào; chỉ mình nó là điều không bị khinh miệt, là điều có giá trị trước mặt Chúa như thế nào; Ngài khinh miệt và khinh rẻ những người không có nó như thế nào, — Ngài gớm ghiếc họ và mọi đường lối của họ như thế nào, — có thể dễ dàng được chứng minh. “[Thứ hai.] Bình an. Bởi nó chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, trong đó chỉ mình bình an mới được hưởng. ‘Kẻ ác như biển động, không thể yên nghỉ;’ và, ‘Không có bình an’ cho chúng, ‘Đức Chúa Trời của ta phán vậy,’ Ê-sai 57:20, 21. Không có bình an, nghỉ ngơi, hay yên tĩnh, trong sự xa cách, phân rẽ, hay xa lạ khỏi Đức Chúa Trời. Ngài là sự nghỉ ngơi của linh hồn chúng ta. Trong ánh sáng của mặt Ngài là sự sống và bình an. Nay, ‘nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta thông công với nhau,’ 1 Giăng 1:7; ‘và thật sự sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,’ câu 3. Người bước đi trong ánh sáng của sự vâng phục mới, người ấy có sự thông công với Đức Chúa Trời, và trong sự hiện diện của Ngài là sự trọn vẹn của niềm vui mãi mãi; không có nó, chẳng có gì ngoài bóng tối, và sự lang thang, và sự hỗn loạn. “[Thứ ba.] Hữu ích. Một người không có sự nên thánh thì chẳng tốt cho việc gì. ‘Ép-ra-im,’ tiên tri nói, ‘là một cây nho trống rỗng, sinh trái cho chính mình.’ Và một cây nho như vậy tốt cho việc gì? Chẳng cho việc gì. Một tiên tri khác nói, ‘Người ta không thể làm ngay cả một cái chốt từ nó, để treo một cái bình lên.’ Một cây cằn cỗi chẳng tốt cho việc gì, ngoài việc bị chặt xuống cho lửa. Bất chấp sự hữu ích bề ngoài của những người phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ, tôi có thể dễ dàng chứng tỏ rằng thế gian và Hội Thánh có thể thiếu họ, và rằng, thật vậy, tự thân họ chẳng tốt cho việc gì. Chỉ người thánh mới là ích lợi chung. “(Thứ ba.) Mục đích của nó xét về người khác trên thế gian thì đa dạng: — “[Thứ nhất.] Nó phục vụ cho sự thuyết phục, và bịt miệng một số kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả ở đây và sau này: — 1. Ở đây. 1 Phi-e-rơ 3:16, ‘Có lương tâm tốt; để, trong điều họ nói xấu các ngươi, như nói về kẻ làm ác, họ có thể xấu hổ vì vu cáo sai cách ăn ở tốt của các ngươi trong Đấng Christ.’ Bởi việc chúng ta giữ một lương tâm tốt, con người sẽ bị làm cho xấu hổ về những lời vu cáo sai của họ; rằng trong khi ác ý và sự thù ghét của họ đối với đường lối của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy họ nói mọi điều xấu về sự tuyên xưng đức tin của những người ấy, bởi sự nên thánh và sự công chính của các thánh đồ, họ bị thuyết phục và bị làm cho xấu hổ, như một tên trộm khi bị bắt, và bị thúc đẩy phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở giữa họ, và rằng chính họ là kẻ ác, Giăng 17:23. 2. Sau này. Người ta nói rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian. Điều đó dựa trên điều này, cũng như trên những xem xét khác: — việc lành của họ, sự công chính của họ, sự nên thánh của họ, sẽ được đưa ra, và bày tỏ cho cả thế gian; và sự công chính của những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác từ đó được chứng minh. ‘Hãy xem,’ Đấng Christ nói, ‘đây là những người Ta công nhận, những người các ngươi đã khinh miệt và gớm ghiếc; và hãy xem việc làm của họ theo họ: việc này và việc kia họ đã làm, khi các ngươi lăn lộn trong những sự gớm ghiếc của mình,’ Ma-thi-ơ 25:42, 43. “[Thứ hai.] Sự cải đạo của người khác. 1 Phi-e-rơ 2:12, ‘Có cách ăn ở trung thực giữa dân ngoại; để, trong điều họ nói chống lại các ngươi như kẻ làm ác, họ có thể, bởi việc lành của các ngươi, mà họ sẽ thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng,’ Ma-thi-ơ 5:16. Ngay cả những kẻ phỉ báng, bắt bớ, nói xấu, đã bị thắng bởi cách bước đi thánh khiết không đổi của những người tuyên xưng đức tin; và khi ngày thăm viếng của họ đến, đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì lý do đó, 1 Phi-e-rơ 3:1, 2. “[Thứ ba.] Lợi ích của mọi người; một phần trong việc ngăn giữ những sự phán xét khỏi phần còn lại của con người, như mười người tốt đã có thể bảo tồn Sô-đôm: một phần bởi sự truyền thông thật sự điều lành cho những người họ giao tiếp trong thế hệ của mình. Sự nên thánh làm cho một người thành một người tốt, hữu ích cho mọi người; và người khác ăn trái của Đức Thánh Linh mà người ấy liên tục sinh ra. “[Thứ tư.] Nó cần thiết xét về trạng thái và điều kiện của những người được xưng công chính; và điều đó dầu bạn xem xét trạng thái tương đối của sự chấp nhận của họ, hay trạng thái nên thánh của họ: — “Thứ nhất. Họ được chấp nhận và được tiếp nhận vào tình bạn với một Đức Chúa Trời thánh, — một Đức Chúa Trời có mắt trong sạch hơn là để nhìn sự gian ác, — Đấng ghét mọi điều ô uế. Và chẳng phải là cần thiết sao rằng những người được nhận vào sự hiện diện của Ngài, bước đi trước mặt Ngài, — vâng, nằm trong lòng Ngài, phải nên thánh? Chẳng phải họ phải với mọi sự siêng năng tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và thần linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Chúa sao? “Thứ hai. Xét về sự nên thánh. Chúng ta có trong mình một tạo vật mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Tạo vật mới này được nuôi dưỡng, ấp ủ, dưỡng nuôi, giữ cho sống, bởi những trái của sự nên thánh. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lòng mới, và bản tính mới với mục đích gì? Có phải để chúng ta giết chúng? bóp nghẹt tạo vật được tìm thấy trong chúng ta trong tử cung? để chúng ta giao nó cho người cũ bị ăn nuốt sao? “[Thứ năm.] Nó cần thiết xét về vị trí đúng đắn của sự nên thánh trong giao ước mới; và điều đó có hai mặt: — “Thứ nhất. Của phương tiện đến mục đích. Đức Chúa Trời đã định rằng sự nên thánh sẽ là phương tiện, con đường đến sự sống đời đời đó, điều mà, tự thân nó và nguyên thủy [nó] là tặng phẩm của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, thì, xét về sự thiết lập của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, như phương tiện để đạt được nó, [nó] là một phần thưởng, và Đức Chúa Trời khi ban nó là Đấng ban thưởng. Dầu nó không phải là nguyên nhân, chất liệu, hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng nó là con đường được Đức Chúa Trời định cho chúng ta bước đi để đạt được sự cứu rỗi. Và do đó, người có hy vọng về sự sống đời đời thì tự thanh tẩy mình, như Ngài là thanh sạch: và không ai sẽ từng đến được mục đích đó mà không bước đi trong con đường đó; vì không có sự nên thánh thì không thể thấy Đức Chúa Trời. “Thứ hai. Nó là một lời chứng và vật bảo đảm của sự làm con nuôi, — một dấu hiệu và bằng chứng của ân điển; tức là, của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và, — “Thứ ba. Toàn bộ sự bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta. “Nay, không có một nguyên nhân và lý do nào trong tất cả những nguyên nhân và lý do này về sự cần thiết, sự cần thiết không thể thiếu, của sự vâng phục, việc lành, và sự công chính cá nhân của chúng ta, mà không đòi hỏi một bài giảng rộng rãi hơn để mở ra và giải thích hơn tôi đã dành cho việc đề xuất tất cả chúng; và vô số những điều khác cùng ý nghĩa, mà tôi không thể kể tên. Người mà vì những lý do này không nghĩ sự nên thánh và vâng phục phổ quát là cần thiết không thể thiếu, trừ khi nó cũng được nâng lên thay chỗ cho sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ, hãy để người ấy cứ ô uế mãi.” Tôi thú nhận toàn bộ bài giảng này tiến hành trên giả định về việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta để xưng công chính cho chúng ta. Và về điều này tôi có bạn đồng hành tốt như hàng giám mục và toàn thể Hội Thánh Anh Quốc có thể cung cấp; nhiều người trong số họ đã viết những bài giảng dài để xác nhận nó, và phần còn lại, cho đến gần đây, đã phê chuẩn nó ở người khác. Tôi ước người này, hoặc bất cứ người bạn đồng hành nào của ông ta trong thiết kế, sẽ đảm nhận việc trả lời Giám mục Downham về chủ đề này. Không ai từng đưa vấn đề này lên cao hơn Luther; và ông cũng không, trong mọi bài viết của mình, tranh luận cho nó cách dứt khoát và rõ ràng hơn trong bài chú giải Thư gửi người Ga-la-ti của ông; — vậy mà cuốn sách đó đã được dịch sang tiếng Anh bởi sự phê chuẩn của giám mục Luân Đôn lúc bấy giờ, người cũng tự mình viết thêm một thư khen ngợi cho nó. Phán xét của Hooker chúng ta đã nghe trước đây. Nhưng tôi cần gì phải nhắc riêng bất cứ ai trong số những tên tuổi vĩ đại và học thức còn lại đã làm nổi tiếng sự tuyên xưng đức tin của Hội Thánh Anh Quốc bởi các bài viết của họ khắp thế gian? Nếu người này, vào thời của họ, đã đối xử với giáo lý này bằng sự ngạo mạn chế giễu hiện tại của ông ta, ông ta khó có thể là hiệu trưởng của St George, Botolph Lane, huống chi tràn đầy những hy vọng và kỳ vọng như vậy về những sự thăng tiến trong tương lai, như không phải là không thể ông ta hiện đang sở hữu, nhờ những thành tựu đáng nhớ của mình. Nhưng, trên giả định này, tôi, thứ nhất, kêu gọi đến phán xét của chính Hội Thánh Anh Quốc về lẽ thật của giáo lý được truyền đạt trong bài giảng của tôi, và các nguyên tắc mà người này tiến hành trong những phản đối của ông ta chống lại nó. 2. Dầu nó chỉ là một phần của một bài giảng phổ thông, và không bao giờ nhằm đến sự chính xác học thuật, nhưng, về những khẳng định chứa trong đó, tôi thách tác giả này lấy và cho phép ý nghĩa thông thường, thường lệ của các từ, với thiết kế công khai của chúng, và trả lời chúng khi ông ta có thể. Và, 3. Trong lúc đó tôi kêu gọi đến mọi độc giả vô tư xem liệu chỉ việc đọc qua toàn bộ đoạn này có không quăng những lời bắt bẻ vô ích của người này ra khỏi mọi sự xem xét không? Để tôi sẽ chỉ tự hài lòng với rất ít nhận xét về chúng: — 1. Về việc tôi khẳng định sự cần thiết của việc lành, ông ta thêm, “Một từ rất đáng ngờ; mà, tôi nghĩ, những người này nên sợ phải nhắc đến.” Và tại sao vậy? Chúng ta công nhận rằng chúng ta không tìm kiếm sự công chính bởi việc làm của luật pháp; chúng ta không thiết kế sự xưng công chính cá nhân của mình bởi chúng, cũng không để xứng đáng được sự sống hay sự cứu rỗi; nhưng tìm đến điều mà ngay cả chính Bellarmine cuối cùng cũng đã đến như nơi ẩn náu an toàn nhất, — là công lao và sự công chính của Đấng Christ: nhưng về việc chăm chú đến chúng, thực hiện chúng, và kết quả trong chúng, chúng ta không sợ cũng không xấu hổ vào bất cứ lúc nào để bước vào sự phán xét với những người vu khống chúng ta. Và như tôi không có gì để nói với tác giả này, người chỉ được tôi biết qua bức chân dung và tính cách mà ông ta đã tự vẽ về mình trong cuốn sách này; điều tôi có thể đã ước, vì lợi ích của chính ông ta, đã được vẽ với sự pha trộn nhiều đường nét của lẽ thật và sự khiêm tốn hơn: tôi cũng biết có không ít người, trong quá trình của một cuộc trò chuyện vô ích, trần tục, trong khi hầu như không có lưng hay bụng của một môn đồ của Đấng Christ nào chúc phước cho Đức Chúa Trời vì lòng hào phóng hay từ thiện của họ (hơn nữa, những dấu chân của sự phù phiếm, hư vinh, tục tĩu, và vô đạo, bị để lại trên mọi con đường họ lui tới), vẫn thường lớn tiếng về sự nên thánh, việc lành, và sự xưng công chính bởi chúng; đó là một cách sẵn sàng để dạy con người đến chủ nghĩa vô thần, hoặc sự khinh miệt mọi điều được tuyên xưng trong tôn giáo. Nhưng tuy nhiên, 2. Ông ta cho thấy những lý lẽ của chúng ta bất lực và không thích hợp như thế nào để chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh. Và về lý lẽ đầu tiên trong số đó, từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông ta nói, “Rằng nếu, sau tất cả những mạng lệnh này, Đức Chúa Trời đã để nó tùy ý liệu chúng ta có vâng phục Ngài hay không, tôi hy vọng những mạng lệnh như vậy không thể làm cho sự vâng phục trở nên cần thiết.” Thần học kỳ diệu! Một người hẳn phải rất quen biết với Đức Chúa Trời và chính mình mới có thể giả định rằng bất cứ mạng lệnh nào của Ngài sẽ để nó tùy ý, liệu chúng ta có vâng phục chúng hay không. Vâng, “Nhưng Ngài sẽ đoán phạt con người nếu họ không vâng phục các mạng lệnh của Ngài về sự nên thánh sao?” Vâng, vâng; không nghi ngờ gì Ngài sẽ làm vậy. Vâng, “Nhưng chúng ta có thể, bất chấp mạng lệnh này, được xưng công chính và được cứu mà không có sự nên thánh này.” Sai và không thích hợp: chúng ta không được xưng công chính cũng không được cứu mà không có chúng, dầu chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, cũng không được cứu vì chúng. Đối với việc tôi nhấn mạnh sự cần thiết của sự nên thánh từ những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự cứu chuộc, ông ta trả lời, tr. 127, “Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta để nên thánh, và Đức Chúa Con đã chuộc chúng ta để nên thánh; nhưng Đức Chúa Cha sẽ chọn và Đức Chúa Con sẽ chuộc không ai ngoài những người nên thánh, và từ chối và bỏ mọi người khác sao? Sự tuyển chọn và sự cứu chuộc này có giả định sự nên thánh trong chúng ta, hay nó không xét gì đến nó? Vì nếu chúng ta được chọn và được chuộc mà không xét gì đến việc chúng ta nên thánh, thì sự tuyển chọn và sự cứu chuộc của chúng ta được bảo đảm, dầu chúng ta có nên thánh hay không.” Thần học kỳ diệu nữa! Sự tuyển chọn và sự cứu chuộc giả định sự nên thánh trong chúng ta! Chúng ta được chọn và được chuộc xét về sự nên thánh của chính mình! tức là, trước sự tuyển chọn và sự cứu chuộc của chúng ta; vì sự nên thánh là hiệu quả và trái của chúng, là điều ông ta phản đối. Không nhiều trang sau điều này, ông ta rơi vào sự ngưỡng mộ lớn lao đối với sách giáo lý vấn đáp của Hội Thánh Anh Quốc, điều không ai trách cứ mà tôi biết, về những gì chứa trong đó. Nhưng người ta ước rằng ông ta đã được dạy dỗ kỹ trong một số sách khác, để ông ta không công bố và áp đặt lên thế gian những sai lầm thô thiển và rõ ràng như vậy. Vì sự xét này của sự cứu chuộc, ít nhất, về một sự nên thánh có trước trong chúng ta (tức là, có trước nó), là một thứ trò hề trong tôn giáo, đến nỗi một người sẽ tự hỏi làm sao bất cứ ai có thể phạm phải, người đã gần như “mòn mắt” khi đọc Kinh Thánh. Mọi lời bắt bẻ còn lại của chương này chỉ là hiệu quả của sự ngu dốt khó chịu tương tự; vì từ một số đoạn, được cạo nhặt từ nhiều phần khác nhau của bài giảng của tôi (và những đoạn đó không chỉ bị cắt khỏi phạm vi và mục đích đúng đắn của chúng, điều ông ta hoàn toàn không nhắc đến, mà còn bị cắt xén trong cách trình bày của chúng), ông ta sẽ tạo ra vẻ ngoài của một sự mâu thuẫn giữa điều tôi nói một mặt, rằng không có bình an với Đức Chúa Trời nào có thể đạt được bởi và cho tội nhân ngoài bởi sự chuộc tội được thực hiện cho họ trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, cùng với sự tha tội và sự xưng công chính bởi đức tin theo sau đó (điều tôi hy vọng tôi sẽ không sống để nghe Hội Thánh Anh Quốc phủ nhận), và sự cần thiết của sự nên thánh và sự kết quả trong sự vâng phục, để duy trì trong chính linh hồn chúng ta một cảm thức về sự bình an đó với Đức Chúa Trời mà chúng ta có, khi được xưng công chính bởi đức tin. Và người không hiểu sự nhất quán của những điều đó, có ít lý do để khinh miệt những sách giáo lý vấn đáp tốt, bất cứ suy nghĩ nào ông ta đã có về sự đủ sức của chính mình. Toàn bộ thiết kế của những gì còn lại trong phần này, là để ám chỉ rằng không thể có sự cần thiết của sự nên thánh hay sự vâng phục Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi đó; điều mà trước đây tôi không biết đã là, và thật vậy cũng chưa biết nó là, giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc. Nhưng dầu nó thuộc về ai, tôi chắc chắn nó không phải là của Kinh Thánh, và tôi đã bác bỏ nó trong những bài giảng khác, mà người này nay có thể thấy nếu ông ta muốn, đến nỗi tôi sẽ không ở đây đảm nhận lại cùng lý lẽ đó; và mặc dầu tôi mệt mỏi vì tham khảo hỗn hợp đau buồn này của sự thiếu chân thành và ngu dốt, nhưng tôi sẽ nhận xét đôi điều về một hoặc hai đoạn nữa, và để ông ta, nếu ông ta muốn, với một sự nhận thức xứng đáng, rằng những gì còn lại là sự chế giễu không thể trả lời. Đoạn đầu tiên là ở tr. 131. “Nhưng, tuy nhiên, sự nên thánh là cần thiết xét về sự nên thánh: ‘Chúng ta có trong mình một tạo vật mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Tạo vật mới này được nuôi dưỡng, ấp ủ, dưỡng nuôi, và giữ cho sống, bởi những trái của sự nên thánh. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lòng mới, và bản tính mới với mục đích gì? Có phải để chúng ta giết chúng, bóp nghẹt tạo vật được tìm thấy trong chúng ta trong tử cung? để chúng ta giao nó cho người cũ bị ăn nuốt sao?’ Cụm từ của điều này thật đáng ngưỡng mộ, và lập luận không thể trả lời; vì nếu con người là tạo vật mới, họ chắc chắn sẽ sống đời sống mới, và điều này làm cho sự nên thánh tuyệt đối cần thiết, bởi cùng lý do mà mọi vật nhất thiết là chính nó: nhưng chúng ta vẫn truy vấn về một nghĩa vụ cần thiết đối với việc thực hành sự nên thánh, và điều đó chúng ta vẫn chưa thể khám phá” Độc giả sẽ dễ dàng thấy điều này được chọn ra khỏi toàn bộ bài giảng như thế nào, như điều ông ta tưởng tượng sẽ mang lại một số lợi thế để phản ánh; vì, hãy để ông ta giả vờ điều gì trái ngược, ông ta đã đặt mục đích này quá lộ liễu để có thể phủ nhận; và tôi hoàn toàn không lo lắng về thành công của ông ta trong đó sẽ là gì. Nếu ông ta nhắm đến việc khám phá lẽ thật, ông ta lẽ ra phải xem xét toàn bộ bài giảng, chứ không phải xé một mảnh của nó khỏi mảnh kia như vậy. Về cụm từ diễn đạt tôi dùng, tôi thừa nhận, nó là ẩn dụ; nhưng tuy nhiên, vì chỉ được dùng trong cách dạy dỗ phổ thông, nó được bảo đảm đủ từ Kinh Thánh, là nguồn tạo dịp và bao che cho mọi cách diễn đạt trong đó, toàn bộ được những người từng trải trong sự sống của Đức Chúa Trời hiểu rõ. Và về lập luận của nó, nó là như vậy mà tôi biết người này không thể trả lời: vì tạo vật mới, dầu ông ta có thể tưởng tượng thế nào, không phải là một cách ăn ở mới, cũng không phải là sống thánh khiết; nhưng nó là nguyên tắc, và khả năng thuộc linh, được sản sinh trong các tín đồ bởi quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh, làm cho họ có khả năng bước đi trong sự mới mẻ của sự sống và sự nên thánh trong cách ăn ở. Và nguyên tắc này được ban cho chúng ta, được thực hiện trong chúng ta, vì chính mục đích đó, nên cần thiết cho chúng ta, trừ khi chúng ta muốn bỏ bê và khinh miệt ân điển chúng ta đã nhận, rằng chúng ta bước đi trong sự nên thánh, và dư dật trong những trái của sự công chính, điều nó dẫn đến và hướng tới. Hãy để ông ta trả lời điều này nếu có thể, và khi ông ta đã làm vậy, hãy trả lời sứ đồ theo cách tương tự; hoặc đừng chỉ chế giễu tôi, mà cả ông ấy nữa. Đoạn cuối cùng tôi sẽ nhận xét trong phần này là điều ông ta đưa ra cho chúng ta như tổng kết của toàn bộ. Tr. 135, “Tổng kết của tất cả là, rằng biết Đấng Christ không phải là quen biết với ngôi vị của Ngài như vậy, mà là hiểu Phúc Âm của Ngài trong toàn bộ chiều rộng và phạm vi của nó; không phải ngôi vị, mà là Phúc Âm của Đấng Christ mới là đường đi, lẽ thật, và sự sống, điều chỉ dẫn chúng ta trong con đường đến sự sống và hạnh phúc. Và nữa, sự quen biết này với ngôi vị của Đấng Christ, mà những người này giả vờ có, chỉ là một công việc của trí tưởng tượng, và dạy con người những nghệ thuật của sự giả hình”, v.v. Tôi không biết tôi đã từng gặp bất cứ điều gì được khẳng định thô thiển như vậy giữa phái Quaker, trong sự khinh miệt ngôi vị của Đấng Christ; vì trong khi Ngài tự nói về chính mình cách rõ ràng, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống” việc nói Ngài không phải vậy (vì Chúa Giê-xu Christ là ngôi vị của Ngài, và không gì khác), mang trong nó một sự mâu thuẫn táo bạo, cả hai phần của nó không thể đều đúng. Khi chủ thể của một mệnh đề được công nhận, có thể có tranh luận lớn về ý nghĩa của vị ngữ; như khi Đấng Christ nói Ngài là cây nho: cũng có thể có như vậy về chủ thể của một mệnh đề, khi cách diễn đạt là về một điều thứ ba, và mơ hồ; như khi Đấng Christ nói, “Này là thân thể Ta:” nhưng khi người nói là chủ thể, và nói về chính mình, việc phủ nhận điều Ngài nói, là nói Ngài nói dối. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,” Đấng Christ phán; — “Ngài không phải,” tác giả của chúng ta nói, “mà Phúc Âm mới là vậy.” Nếu ông ta đã cho phép Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nói lẽ thật, nhưng chỉ thêm, “Dầu Ngài là vậy, nhưng Ngài là vậy không cách nào khác ngoài bởi Phúc Âm,” thì đã có đôi chút khiêm tốn trong cách diễn đạt; nhưng việc nói này, rằng “ngôi vị của Đấng Christ không phải, — Phúc Âm mới là vậy,” là không thể dung thứ. Tuy nhiên, đó là như vậy, người trẻ tuổi này, mà không tham khảo hay khinh miệt phần giải thích của mọi nhà thần học, xưa hay nay, và lẽ thường của mọi Cơ Đốc nhân, dám áp đặt những quan niệm thô thiển và chưa tiêu hóa của mình lên một lời vĩ đại như vậy của chính Đấng Christ, chỉ được bao che bởi những lời chú giải sai lạc và giả dối của một số người Socinus vô danh: điều mà ai đó có thể trong thời gian thích hợp sẽ nhắc ông ta; tôi có việc khác để làm. Nhưng theo phần giải thích của ông ta về lời tiên tri thiên thượng này, bất cứ ai sẽ tưởng tượng ý nghĩa của ngữ cảnh là gì, nơi “Ta,” và “Ta” (me), nói về Đấng Christ, xuất hiện thường xuyên như vậy? Giả sử những lời của toàn bộ câu đó, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, không ai đến với Đức Chúa Cha ngoài bởi Ta,” có ý nghĩa này, — không phải chính Đấng Christ là đường đi, lẽ thật, và sự sống, mà là Phúc Âm: “Không ai đến với Đức Chúa Cha ngoài bởi Ta;” tức là, không phải bởi Ta, mà bởi “Phúc Âm,” — chẳng phải mọi cách diễn đạt cùng bản chất trong ngữ cảnh phải có cùng cách giải thích sao? như là, câu 1, “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta;” tức là, không phải tin Ta, mà tin “Phúc Âm;” — “Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi;” tức là, không phải Ta làm vậy, mà “Phúc Âm;” câu 3, “Ta sẽ trở lại và tiếp các ngươi về với chính Ta;” tức là, không phải Ta, mà “Phúc Âm” sẽ làm vậy; và tương tự với mọi điều khác mà Đấng Christ tại chỗ đó dường như nói về chính mình. Nếu đây là cách ông ta giải thích Kinh Thánh, tôi không ngạc nhiên khi ông ta trách người khác về sự thiếu sót và sai lầm của họ trong đó. Khi tôi lần đầu xem xét hai phần cuối này, tôi không nghi ngờ gì ngoài việc ông ta ít nhất đã trình bày đúng lời của tôi, những lời ông ta cho là thích hợp để phản ánh và chế giễu; vì biết việc đó dễ dàng thế nào đối với bất cứ ai mà lương tâm sẽ cho phép mình thực hiện một công việc như vậy, để chọn ra những câu nói và cách diễn đạt từ bài giảng vô tội nhất, và trình bày chúng cách đáng ghét, như bị cắt khỏi sự mạch lạc đúng đắn của chúng, và dưới sự che giấu mục đích và ý nghĩa chính được thiết kế trong chúng. Do đó tôi thậm chí không đọc lại bài giảng bị phản đối; chỉ, một hoặc hai lần quan sát lời của tôi, như được ông ta trích dẫn, không trực tiếp phù hợp với điều tôi biết là ý nghĩa và ý định của mình, tôi quay sang những chỗ cụ thể để khám phá sự quanh co của ông ta. Nhưng sau khi trải qua công việc khó chịu này, tôi đã bỏ công đọc lại toàn bộ phần lạc đề trong sách của mình, mà những phản đối của ông ta nhắm vào; và, khi xem xét lại, sự ngưỡng mộ của tôi về cách đối xử của ông ta không tăng lên ít. Do đó, tôi không thể không mong muốn những người ủng hộ thiên vị nhất đối với nhà kiểm duyệt này về công lao, phán xét, và cách diễn đạt của người khác, hãy một lần đọc qua bài giảng đó, và nếu họ tự công nhận mình là Cơ Đốc nhân, tôi sẽ giao toàn bộ nó, cùng với việc xem xét những sự bác bỏ của ông ta về nó, cho phán xét của họ. Nếu họ từ chối làm vậy, tôi cho họ biết tôi khinh miệt những lời kiểm duyệt của họ, và coi sự thỏa mãn họ có được trong những phản ánh chế giễu của người này như tiếng cười của kẻ ngu dại, hoặc tiếng nổ của gai dưới nồi. Đối với những người sẽ bỏ công như vậy để tự giải lừa mình, họ sẽ thấy rằng cách diễn đạt “ngôi vị của Đấng Christ” đó chỉ được dùng một hoặc hai lần trong toàn bộ bài giảng dài đó, và điều đó là thỉnh thoảng; điều mà, bởi những tiếng kêu la ở đây chống lại nó, bất cứ ai cũng sẽ giả định đã lấp đầy gần như mọi trang của nó. Ông ta cũng sẽ thấy rằng tôi đã công nhận và tuyên bố sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình, các thuộc tính của bản tính Ngài, và ý muốn của Ngài, trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, trong toàn bộ phạm vi và hiệu lực của nó; và rằng bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều tôi nhấn mạnh rất nhiều, tôi công khai, rõ ràng, và tuyên bố, không dự định gì ngoài lời tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình trong Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm: trong đó sự hiểu biết về ngôi vị của Ngài, mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, cùng với những gì Ngài đã làm và chịu đựng với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là ví dụ chính yếu nhất; trong sự hiểu biết đó gồm mọi sự khôn ngoan của chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời. Về điều này tôi không có gì thêm, ngoài việc người nào phủ nhận hoặc chế giễu những điều này, công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình. Và việc tôi không gán điều này cho nhà văn dũng mãnh này, là bởi vì tôi hài lòng rằng ông ta đã không làm điều đó vì bất cứ thiết kế nào như vậy, mà một phần vì sự ngu dốt về những điều ông ta đảm nhận viết về, và một phần để thỏa mãn ác ý của chính mình và một số người khác chống lại con người tôi: loại tình cảm suy đồi đó, nơi con người phó mình cho sự thắng thế của chúng, sẽ làm mù mắt và làm sai lệch phán xét của những người khôn ngoan như ông ta. Trong phần đầu tiên của chương thứ tư của ông ta tôi không đặc biệt liên quan; và trong khi ông ta chỉ tuôn ra những ý tưởng của chính mình, dầu chúng vô ích hay vô thần học đến đâu, tôi sẽ không bao giờ làm phiền mình, hoặc với việc xem xét hoặc bác bỏ chúng. Bao nhiêu người ông ta có thể thuyết phục đồng ý với mình, — rằng chúng ta không có sự hiệp nhất với Đấng Christ ngoài bởi sự hiệp nhất với Hội Thánh (điều trái ngược với đó là hoàn toàn đúng); rằng Đấng Christ là Đầu cai trị và quản trị đối với Hội Thánh như vậy, đến nỗi Ngài không phải là Đầu của ảnh hưởng và sự cung cấp sự sống thuộc linh (trái với đức tin của Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại); rằng những khẳng định này của ông ta có bất cứ sự bao che nào từ thời cổ đại, hoặc ít nhất từ những đoạn được trích dẫn từ Chrysostom bởi chính ông ta; rằng những lời chú giải của ông ta về nhiều đoạn Kinh Thánh (có sự trùng hợp đáng ngưỡng mộ với những lời của hai người khác mà tôi sẽ nêu tên khi dịp đòi hỏi) là đủ để gắn cho chúng ý nghĩa ông ta biện hộ, cùng với nhiều điều khác có sự giả dối và không thích hợp ngang nhau mà phần này chứa đầy, — sẽ, không có thêm phiền phức nào từ tôi, được để cho đi theo khuynh hướng của chính họ. Nhưng tuy nhiên, bất chấp mọi công sức lớn lao ông ta đã bỏ ra để dạy chúng ta về bản chất của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ, tôi sẽ xin phép ưu tiên điều được ông Hooker đưa ra trước nó, không chỉ vì đúng hơn và phù hợp hơn với Kinh Thánh, mà còn vì bày tỏ tốt hơn giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc trong vấn đề này. Và nếu những điều này làm hài lòng những người cai trị hiện tại của Hội Thánh, — trong đó về vấn đề Đấng Christ bị gạt sang một bên, và toàn bộ sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta được giải quyết thành giáo lý của Phúc Âm, và sự cai trị của Hội Thánh bởi các giám mục và mục sư, hãy để nó ngụ ý bất cứ sự mâu thuẫn nào nó muốn, như nó ngụ ý điều cao nhất, vì chính bởi giáo lý của Phúc Âm mà chúng ta được dạy về sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, và sự cai trị Hội Thánh của Ngài bởi luật lệ và Linh của Ngài, — tôi chỉ có lợi thế là biết thêm đôi chút hơn trước đây, dầu không nhiều cho sự hài lòng của tôi, Nhưng người sẽ xem xét những phản ánh nào được đưa ra trong bài giảng này về sự cần thiết của sự thỏa mãn phải được thực hiện cho công lý thần thượng, và chúng được mượn từ ai; nỗ lực yếu ớt, thảm hại được thực hiện trong đó để giảm mọi hành động trung bảo của Đấng Christ thành chức vụ vua của Ngài, và, đặc biệt, sự cầu thay của Ngài; sự nhắc đến mờ nhạt được thực hiện về sự thỏa mãn của Đấng Christ, bị tắc nghẽn bởi sự thêm vào của sự ngu dốt về triết học của nó, như nó được gọi, phù hợp đủ với những người công nhận rằng Chúa Christ đã làm điều Đức Chúa Trời hài lòng, cùng với nhiều điều khác cùng bản chất; sẽ không phải tìm xem những điều này đến từ đâu, cũng không phải chúng đang đi đâu, cũng không phải tác giả của chúng ta mang ơn ai về phần lớn những quan niệm hiếm có của ông ta; điều dễ dàng vào bất cứ lúc nào để cho ông ta biết.

Phần thứ hai của chương này chủ yếu chứa đầy những phản đối chống lại bài giảng của tôi về những sự xuất sắc thuộc ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; nếu tôi không nên nói đúng hơn, là những phản ánh về vinh hiển của chính Đấng Christ. Về bài giảng của chính tôi về điều đó, tôi thừa nhận nó yếu, và không chỉ thấp hơn một cách không thể tưởng tượng được so với phẩm giá và giá trị của chủ đề, mà còn kém xa những gì được nhiều tác giả cổ xưa của Hội Thánh dạy và truyền đạt cho mục đích đó; và về những phản đối của ông ta, chúng là một hợp chất của sự ngu dốt và ác ý khó có thể tìm thấy sánh bằng. Lời mở đầu của ông ta cho công việc của mình là (tr. 200) như sau: — “Thứ hai, Chúng ta hãy truy vấn họ có ý gì khi nói ngôi vị của Đấng Christ, mà các tín đồ phải được hiệp nhất với. Và ở đây họ đã vượt qua mọi sự tinh tế siêu hình của Suarez, và đã tìm ra một ngôi vị cho Đấng Christ khác biệt với Thần tính và nhân tính của Ngài; vì không thể có ý nghĩa nào khác từ điều Tiến sĩ Owen nói với chúng ta, — rằng bởi ‘những ân điển của ngôi vị Ngài’ ông không có ý nói ‘những sự xuất sắc vinh hiển của Thần tính Ngài xét tự thân, tách khỏi chức vụ mà vì chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, Ngài đã đảm nhận; cũng không phải vẻ bề ngoài của bản tính nhân loại Ngài, khi Ngài còn giao tiếp ở đây trên đất, cũng chưa phải như hiện nay được tôn cao trong vinh hiển; mà là những ân điển của ngôi vị Đấng Christ, khi Ngài được trao chức vụ trung bảo, — sự ưu việt thuộc linh, vẻ dễ coi, vẻ đẹp của Ngài, khi được Đức Chúa Cha chỉ định và xức dầu cho công việc lớn lao đó là đem mọi kẻ được chọn của Ngài về trong lòng Ngài’ Nay, trừ khi ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo khác biệt với ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, tất cả điều này là lời nói vô ích; vì có những ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo mà không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người? Thật vậy, có một số điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm và chịu đựng, mà Ngài không có nghĩa vụ phải làm, hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người, mà với tư cách là Đấng Trung Bảo; nhưng chắc chắn ông sẽ không gọi những bổn phận và hành động đặc biệt của một chức vụ là những ân điển thuộc ngôi vị.” Nay tôi đã học được rằng không nên tin vào sự trung thực và khéo léo của tác giả của chúng ta, về những trích dẫn của ông ta từ sách của tôi; điều tôi thấy ông ta đã cắt xén và thay đổi ở đây, như ở những chỗ khác, và do đó sẽ chép lại toàn bộ đoạn bằng lời của chính tôi, tr. 51: “Đó là Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo mà chúng ta nói đến; và do đó, bởi ‘ân điển của ngôi vị Ngài,’ tôi không hiểu, thứ nhất, Những sự xuất sắc vinh hiển của Thần tính Ngài xét tự thân, tách khỏi chức vụ mà vì chúng ta, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, Ngài đã đảm nhận; cũng không, thứ hai, Vẻ bề ngoài của bản tính nhân loại Ngài, cả khi Ngài còn giao tiếp ở đây trên đất, mang những sự yếu đuối của chúng ta (về điều đó, vì lý do của trách nhiệm được đặt trên Ngài, tiên tri đưa ra một tính cách hoàn toàn khác, Ê-sai 52:4), về điều đó một số người xưa rất thi vị trong cách diễn đạt của họ; cũng chưa phải như hiện nay được tôn cao trong vinh hiển; — một sự tưởng tượng vô ích về điều đó khiến nhiều người mang một sự tôn trọng sai lầm, hư hỏng đối với Đấng Christ, ngay cả trên những nhận thức xác thịt về sự tôn cao hùng mạnh của bản tính nhân loại; điều đó chỉ là ‘biết Đấng Christ theo xác thịt,’ — một tác hại được cải thiện nhiều bởi sự gớm ghiếc của hình tượng ngu xuẩn. Nhưng đây là điều tôi dự định, — những ân điển của ngôi vị Đấng Christ khi Ngài được trao chức vụ trung bảo, sự ưu việt thuộc linh, vẻ dễ coi, và vẻ đẹp của Ngài, v.v. Nay, về phương diện này Kinh Thánh mô tả Ngài là vượt trội xuất sắc, dễ coi, và đáng khao khát, — vượt xa sự so sánh với điều tốt được tạo dựng cao nhất, chọn lọc nhất, hoặc bất cứ sự yêu mến nào có thể tưởng tượng được;” điều tôi chứng minh rộng rãi từ Thi Thiên 45:2; Ê-sai 4:2; Nhã Ca 5:9, thêm vào một lời giải thích về toàn bộ. Trong phần lạc đề, một số đoạn mà ông ta bắt bẻ trong phần này, thiết kế của tôi là tuyên bố, như đã nói, đôi điều về vinh hiển của ngôi vị Đấng Christ. Để đạt mục đích này tôi đã xem xét cả vinh hiển của bản tính thần thượng của Ngài và nhiều sự xuất sắc của bản tính nhân loại Ngài; nhưng điều tôi chủ yếu nhấn mạnh là sự xuất sắc của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người trong một, nhờ đó Ngài xứng hợp và có khả năng làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và thực hiện mọi mục đích lớn lao và phước hạnh của sự trung bảo của Ngài. Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời, và rằng, vì lý do đó, trong ngôi vị Ngài có những sự xuất sắc và thuộc tính thiết yếu của bản tính thần thượng, tôi cho rằng ông ta sẽ không phủ nhận; ông ta cũng sẽ không phủ nhận rằng Ngài thật sự là con người, và rằng bản tính nhân loại Ngài được ban cho nhiều ân điển và sự xuất sắc vinh hiển đặc biệt thuộc về nó. Rằng có một sự xem xét riêng biệt về ngôi vị Ngài khi cả hai bản tính này được hiệp nhất trong đó, là điều ông ta dường như có ý phản đối. Và có thích hợp không khi bất cứ ai có việc khác để làm phải dành bất cứ khoảnh khắc nào của thời gian mà mình biết cách sử dụng tốt hơn, để theo đuổi những sự không thích hợp của một người, người bị mê muội trong sự ngu dốt và tự tin của chính mình đến nỗi không biết mình đang ở đâu hay mình đang nói gì? Chẳng phải Con Đức Chúa Trời, bằng cách mặc lấy bản tính nhân loại của chúng ta, vẫn tiếp tục là điều Ngài vốn là, đã trở nên điều Ngài vốn không phải sao? Chẳng phải ngôi vị của Đấng Christ, bởi sự truyền thông các thuộc tính của mỗi bản tính trong nó và cho nó, là một nguyên tắc của những hoạt động như vậy mà Ngài không thể thực hiện hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người, xét riêng biệt sao? Nếu không làm sao Đức Chúa Trời đã “chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài?” hay làm sao điều Ngài nói là đúng, Giăng 3:13, “Không ai đã lên trời, ngoài Đấng từ trời xuống, tức là Con Người, Đấng ở trên trời?” Chẳng phải sự hiệp nhất của hai bản tính trong cùng một ngôi vị (là một thuộc tính không thuộc về bản tính thần thượng cũng không thuộc về bản tính nhân loại, mà là một hiệu quả không thể diễn tả riêng biệt của sự hạ mình, khôn ngoan, và ân điển thần thượng, điều người xưa nhất trí gọi là “ân điển của sự hiệp nhất” mà chủ thể của nó là ngôi vị của Đấng Christ) là điều nhờ đó Ngài xứng hợp, thích hợp, và có khả năng, cho mọi công việc trung bảo của Ngài sao? Hơn nữa, chẳng phải Kinh Thánh giới thiệu cho đức tin và sự an ủi của chúng ta vinh hiển, quyền năng, và ân điển của ngôi vị Đấng Christ khi Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết, đáng chúc phước đời đời;” và tình yêu, sự cảm thông, sự quan tâm, và lòng thương xót của Ngài với tư cách là con người; nhưng tất cả đều tự hành động trong một và cùng một ngôi vị của Con Đức Chúa Trời sao? Hãy để ông ta đọc chương đầu tiên của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, và xem ông ta có thể giải thích gì về nó, Và chẳng phải đây là những nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc mà không ai nên ngu dốt về chúng, hoặc có thể phủ nhận, mà không mang tội của những dị giáo bị lên án trong các công đồng chung đầu tiên sao? Và chúng không phải là những nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc mà toàn bộ bài giảng của tôi bị phản đối tiến hành trên đó. Nhưng tác giả của chúng ta nói, “Trừ khi ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo khác biệt với ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, tất cả điều này là lời nói vô ích.” Rất tốt! và tại sao vậy? Tại sao, “Có những ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người?” Nhưng ông ta không xấu hổ về sự ngu dốt này sao? Chẳng phải việc Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị là một ân điển và sự xuất sắc thuộc ngôi vị sao? điều không thuộc về Ngài hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người. Và chẳng phải có vô số hoạt động thuộc ngôi vị phụ thuộc vào điều này, những hoạt động không thể được Ngài thực hiện hoặc với tư cách là Đức Chúa Trời hoặc với tư cách là con người sao; như tự làm sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính mình, và chuộc Hội Thánh bằng huyết của mình? Chẳng phải phần lớn những mô tả được đưa ra cho chúng ta về Đấng Christ trong Kinh Thánh, phần lớn những hoạt động được gán cho Ngài, là những điều không thuộc về cũng không xuất phát từ bản tính thần thượng hay bản tính nhân loại, xét riêng biệt, mà từ ngôi vị của Đấng Christ, khi cả hai bản tính này được hiệp nhất trong đó sao? Điều dường như đã dẫn ông ta vào mê cung mà trong đó ông ta bị mê muội trong bài giảng tiếp theo của mình, là, khi xem xét chỉ có hai bản tính trong Đấng Christ, thần thượng và nhân loại, — và bản tính là nguyên tắc của mọi hoạt động, — ông ta giả định rằng không thể nói gì về Đấng Christ, không thể gán gì cho ngôi vị Ngài, ngoài những gì được khẳng định trực tiếp, hình thức về một trong các bản tính của Ngài, xét riêng biệt. Nhưng ông ta có thể đã dễ dàng tự hỏi mình — rằng vì mọi thuộc tính và hành động của bản tính thần thượng là tuyệt đối thần thượng, và mọi thuộc tính và hành động của bản tính nhân loại là tuyệt đối nhân loại, từ đâu mà mọi hoạt động và công việc của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đều là thần-nhân? Dầu không có gì trong ngôi vị của Đấng Christ ngoài bản tính thần thượng và bản tính nhân loại của Ngài, nhưng ngôi vị của Đấng Christ không phải là bản tính thần thượng của Ngài cũng không phải là bản tính nhân loại của Ngài; vì bản tính nhân loại là, và luôn luôn là, tự thân ἀνυπόστατος; và bản tính thần thượng, để cấu thành trọn vẹn ngôi vị của Đấng Trung Bảo, trong và vào ngôi vị của chính mình đã mặc lấy bản tính nhân loại: để, dầu mọi năng lượng hay hoạt động là δραστικὴ τῆς φύσεως κίνησις, và như vậy các bản tính riêng biệt là các nguyên tắc riêng biệt của các hoạt động của Đấng Christ, nhưng ngôi vị Ngài là tác nhân chính hoặc duy nhất; ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời-con người, mọi hành động của nó, bởi sự truyền thông các thuộc tính của cả hai bản tính trong đó, đều là thần-nhân. Và sự xuất sắc của ngôi vị này của Đấng Christ, trong đó Ngài hoàn toàn xứng hợp cho công việc trung bảo, tôi đôi khi gọi là ân điển thuộc ngôi vị của Ngài, và sẽ không đến với ông ta để học cách nói và diễn đạt mình trong những điều này. Và điều ông ta khẳng định là sai nhất, tr. 203, “Rằng tôi phân biệt những ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo khỏi những ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người” Cũng không ai có thể rơi vào một sự tưởng tượng như vậy mà đã hiểu một cách thành thạo những điều mình nói về; và việc đề xuất trần trụi những điều này là đủ để đánh bại thiết kế của mọi lời bắt bẻ và phản đối tiếp theo của ông ta. Và về điều ông ta kết thúc, rằng “Chắc chắn tôi sẽ không gọi những bổn phận và hành động đặc biệt của một chức vụ là những ân điển thuộc ngôi vị;” tôi cho rằng ông ta không biết rõ mình dự định gì bởi đó. Bất cứ điều gì ông ta đã tưởng tượng về việc Đấng Christ là tên của một chức vụ, Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng ta nói đến, là một ngôi vị, chứ không phải một chức vụ; và không có những điều như vậy trong bản chất sự vật như những hành động của một chức vụ. Và nếu bởi chúng ông ta dự định những hành động của một ngôi vị khi thực thi một chức vụ, dầu ông ta gọi chúng là gì, tôi sẽ gọi những thói quen trong Đấng Christ, từ đó mọi hành động của Ngài khi thực hiện chức vụ của Ngài xuất phát, là “những ân điển thuộc ngôi vị” và điều đó dầu ông ta muốn hay không. Như vậy Ngài là một “thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ, thành tín, và đầy lòng thương xót,” Hê-bơ-rơ 2:17, 4:15, 5:2. Và mọi hành động của Ngài, khi thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài, được bắt nguồn và điều chỉnh bởi những tư cách đó, tôi gọi chúng là những ân điển thuộc ngôi vị của Ngài, và hy vọng rằng, trong tương lai, tôi có thể được ông ta cho phép làm vậy. Điều tương tự có thể nói về các chức vụ khác của Ngài. Bài giảng mà ông ta điên cuồng chống lại như vậy là mang tính giáo huấn, và được thích ứng với cách dạy dỗ phổ thông; và từ trước đến nay sự khéo léo thông thường của mọi người học thức là cho phép những bài giảng như vậy, để không đòi hỏi ở chúng một sự chính xác và đúng đắn trong cách diễn đạt, như được đòi hỏi ở những bài mang tính học thuật hay tranh luận. Đó là điều, bởi sự đồng thuận chung, được cho phép đối với các luận văn của người xưa thuộc bản chất đó, — đặc biệt khi không có điều gì được dạy ngoài những gì, về mặt bản chất, phù hợp với lẽ thật. Nhưng người này không chỉ cố gắng khắt khe trong việc gặm nhấm mọi cách diễn đạt mà ông ta tưởng tượng có thể bị mình kiểm duyệt, mà, với một thủ đoạn thiếu chân thành, bỏ qua mạch văn và tiến trình của bài giảng, điều tôi cho rằng ông ta thấy mình không thể phản đối, ông ta rút ra, đôi khi ở đây, đôi khi ở đó, lên xuống, ngược xuôi, tùy ý mình, những gì ông ta muốn, để đặt, nếu có thể, một ý nghĩa xấu lên toàn bộ. Và, nếu bởi điều này ông ta chưa khám phá đủ thiện chí của mình đối với việc làm điều gì đó gây bất lợi cho tôi, ông ta đã thất bại trong toàn bộ nỗ lực của mình; vì không có cách diễn đạt nào ông ta đã cố định làm chủ đề cho những phản ánh của mình, mà thật sự là của tôi, mà như nó được tôi dùng, và xét về mục đích của nó, tôi sẽ không bảo vệ nó chống lại ông ta và mọi đối tác của ông ta, trong khi Kinh Thánh có thể được phép là quy tắc và thước đo cho những quan niệm và cách diễn đạt của chúng ta về những điều thánh. Và mặc dầu hiện tại tôi hoàn toàn mệt mỏi với việc xem xét những trò đùa buồn bã như vậy, tôi sẽ chấp nhận từ ông ta lòng tốt của một nghĩa vụ với sự kiên nhẫn cần thiết cho việc đọc qua những trang tiếp theo, trong đó tôi có liên quan. Thứ nhất, tr. 202, ông ta sẽ chọn điều gì đó, nếu ông ta biết là gì, từ những trích dẫn của tôi về Nhã Ca 5:9, để diễn đạt hoặc minh họa sự xuất sắc của Đấng Christ; điều đầu tiên ông ta gọi là một “bằng chứng xuất sắc,” theo cách khinh miệt. Nhưng vì nó xa mới là bằng chứng duy nhất được đưa ra để xác nhận cùng một lẽ thật, và được áp dụng để minh họa những gì đã nói hơn là để chứng minh nó, nhưng, nhờ ân huệ của ông ta, tôi sẽ dám tiếp tục những nhận thức của mình về phần giải thích thỉnh thoảng của những lời tôi đã đưa ra tại chỗ đó, cho đến khi ông ta vui lòng cho tôi biết một cách tốt hơn; điều mà, tôi cho rằng, sẽ còn lâu. Vì điều ông ta thêm, — “Nhưng, tuy nhiên, trắng và hồng thuộc về bản tính thần thượng và bản tính nhân loại của Ngài, và điều đó không xét gì đến chức vụ trung bảo của Ngài; vì Ngài đã trắng trong vinh hiển của Thần tính Ngài, và hồng với đất đỏ của nhân tính Ngài, dầu Ngài có được xem xét với tư cách là Đấng Trung Bảo hay không,” — nó đến từ cùng một nguồn kỹ năng và thiện chí với những điều trước. Vì có lời nói khôn ngoan nào về việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời và con người, mà không xem xét việc Ngài là Đấng Trung Bảo! như thể Ngài từng là, hoặc từng sẽ là, Đức Chúa Trời và con người, ngoài xét về sự trung bảo của Ngài? Sự chế giễu của ông ta về đất đỏ của nhân tính Đấng Christ, được trình bày như lời của tôi, dựa trên một sự giả mạo rõ ràng; vì lời của tôi là, “Ngài cũng hồng trong vẻ đẹp của nhân tính Ngài. Con người được gọi là A-đam, từ đất đỏ mà từ đó người được tạo thành. Từ được dùng ở đây chỉ Ngài ra là A-đam thứ hai, dự phần vào thịt và huyết, vì con cái cũng dự phần vào cùng điều đó.” Và nếu ông ta không hài lòng với những cách diễn đạt này, hãy để ông ta dành thời gian của mình để hài lòng lại; đó là điều tôi không liên quan. Nhưng lỗi của tôi, điều rất xứng đáng được ông ta sửa chữa, là, tôi áp dụng cho ngôi vị của Đấng Christ điều thuộc về các bản tính của Ngài. Nhưng nếu tôi nói không có điều như vậy, hoặc không có thiết kế như vậy tại chỗ đó thì sao? Vì mặc dầu tôi duy trì một sự xem xét riêng biệt về sự xuất sắc của ngôi vị Đấng Christ, khi nó bao gồm cả hai bản tính của Ngài được hiệp nhất, — dầu mọi điều thật trong ngôi vị Ngài thuộc về hình thức và gốc rễ một [hoặc kia] trong các bản tính (những sự xuất sắc khác đó là sự trỗi dậy của sự hiệp nhất của chúng), nhờ đó ngôi vị Ngài được làm cho xứng hợp và phù hợp với các hoạt động trung bảo của Ngài, điều mà trong không bản tính nào, xét riêng lẻ, Ngài có thể thực hiện, — và sẽ tiếp tục duy trì nó chống lại bất cứ ai dám trực tiếp phản đối nó; nhưng tại chỗ này tôi không dự định điều đó, điều người này biết rõ, — những lời ngay tiếp theo điều ông ta giả vờ chứng minh nó [bởi], là, “Vẻ đẹp và vẻ dễ coi của Chúa Giê-xu Christ, trong sự hiệp nhất của cả hai điều này trong một ngôi vị, sẽ được tuyên bố sau.” Và như vậy chúng ta có sự ngang bằng trong phán xét và khéo léo xuyên suốt lời kiểm duyệt này. Từ đây ông ta nhảy đến tr. 64 của sách tôi, từ đó ngược lại tr. 53, rồi lên xuống, tôi không biết như thế nào hay đi đâu. Ông ta bắt đầu với tr. 64: — “Và trong phần lạc đề đầu tiên của ông về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, để mời chúng ta đến sự thông công với Ngài trong một mối quan hệ vợ chồng, ông nói với chúng ta rằng Đấng Christ vượt trội xuất sắc và đáng khao khát trong Thần tính Ngài, và vinh hiển của nó; Ngài đáng khao khát và xứng đáng được chúng ta chấp nhận khi xét trong nhân tính Ngài, trong sự tự do khỏi tội lỗi, sự đầy đủ của ân điển, v.v. của Ngài. Nay, dầu điều này trông rất giống một sự mâu thuẫn, rằng bởi những ân điển của ngôi vị Ngài, ông không có ý nói những sự xuất sắc của bản tính thần thượng hay bản tính nhân loại Ngài; nhưng ông có một lối thoát sẽ giải thoát ông khỏi cả sự mâu thuẫn và sự vô nghĩa, — rằng ông không xem xét những sự xuất sắc này của Thần tính hay nhân tính Ngài như tách khỏi chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, dầu ông có thể nếu ông muốn: vì ông xem xét những sự xuất sắc không đặc biệt thuộc về chức vụ trung bảo, mà đã thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, dầu Ngài có là Đấng Trung Bảo hay không. Nhưng sự phân biệt của ông về những ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo khỏi những ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người trở thành gì, khi không có ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ ngoài những gì thuộc về Thần tính hay nhân tính Ngài?” Tôi đủ hài lòng rằng ông ta không biết mình đang ở đâu hay mình đang làm gì, hoặc không có sự hiểu biết xứng đáng về những điều mình bàn đến. Điều ông ta phản đối, nếu ông ta dự định phản đối bất cứ điều gì tôi đã khẳng định, là, rằng trong khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời, những thuộc tính thiết yếu của bản tính thần thượng Ngài phải được xem xét như động cơ hình thức cho, và đối tượng của, đức tin, tình yêu, và sự vâng phục; và trong khi Ngài cũng là con người, những sự xuất sắc của Ngài, trong sự ban tặng vinh hiển cho bản tính nhân loại Ngài, cùng với sự liên minh của Ngài với chúng ta trong đó, và sự trang bị ân điển của Ngài để thực thi chức vụ Ngài, được giới thiệu cho đức tin và tình yêu của chúng ta trong Kinh Thánh. Và về những điều này chúng ta phải có một sự xem xét riêng biệt; đức tin của chúng ta về chúng không chỉ được dạy trong Kinh Thánh, mà còn được xác nhận đầy đủ trong các bản tuyên xưng và quyết định của Hội Thánh sơ khai. Nhưng ngôi vị của Đấng Christ, trong đó hai bản tính này được hiệp nhất, là một sự xem xét riêng biệt khác; và những điều như vậy được nói về nó mà không thể, dưới bất cứ cách phát biểu đơn lẻ nào, được gán cho bất cứ bản tính nào, dầu không có điều gì như vậy ngoài những gì hình thức thuộc về một trong hai bản tính, hoặc là hệ quả cần thiết và sự trỗi dậy của sự hiệp nhất của chúng. Xem Ê-sai 9:6; 1 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 1:14. Đó là về “vinh hiển của Ngôi Lời Đức Chúa Trời làm người” mà tôi giảng luận. Nhưng người này nói về những gì đã thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, dầu Ngài có là Đấng Trung Bảo hay không; như thể Con Đức Chúa Trời hoặc là, hoặc từng được thiết kế để là, hoặc có thể là, được xem xét với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, mà không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo. Và từ đó ông ta sẽ tự giải thoát bằng sự vu khống gán cho tôi một sự phân biệt giữa những ân điển của ngôi vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và những ân điển của ngôi vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người (tức là, một ngôi vị); đó là một điều thuần túy bịa đặt từ sự hiểu lầm của chính ông ta. Trên toàn bộ, ông ta đi đến luận đề chính xác của chính mình, — rằng không có ân điển thuộc ngôi vị nào trong Đấng Christ ngoài những gì thuộc về Thần tính hay nhân tính Ngài. Những ân điển thuộc ngôi vị thuộc về nhân tính, hay bản tính nhân loại của Đấng Christ, — bản tính đó là ἀνυπόστατος, hay như vậy là không có sự tồn tại thuộc ngôi vị của riêng mình, — là một quan niệm mà những người có ý định làm vậy có thể cảm ơn ông ta vì nó. Và ông ta nên xem xét suy nghĩ của mình là gì về ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được nhắc đến Phi-líp 2:6–11. Nhưng giờ đây ông ta sẽ khám phá thiết kế của tất cả những điều này, và sau đó làm cho nó tốt bằng những trích dẫn từ sách của tôi. Điều đầu tiên ông ta làm, tr. 203, và tiếp theo: “Nhưng dầu ý nghĩa của sự phân biệt trở thành gì, có một mưu sâu xa trong đó, việc quan sát nó sẽ khám phá toàn bộ mầu nhiệm của ngôi vị Đấng Christ và sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Vì những người này xem xét rằng Đấng Christ cứu chúng ta khi Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, chứ không phải chỉ được xem xét với tư cách là Đức Chúa Trời hay con người; và họ tưởng tượng rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ ngôi vị của Đấng Christ giống như chúng ta nhận nước từ một ống dẫn, hay một tặng phẩm và sự ban phát từ một hoàng tử, — rằng nó chảy đến chúng ta từ sự hiệp nhất của chúng ta với ngôi vị Ngài; và do đó họ trang điểm ngôi vị của Đấng Trung Bảo với mọi sự xuất sắc và ân điển thuộc ngôi vị có thể làm cho Ngài thành một Đấng Cứu Thế xứng hợp, để những người được hiệp nhất như vậy với ngôi vị Ngài (về điều này sẽ nói thêm trong phần tiếp theo) không cần sợ bỏ lỡ sự cứu rỗi. Do đó họ lục lọi mọi sự trọn vẹn vô biên của Thần tính, và bất cứ điều gì họ có thể tìm thấy hoặc tưởng tượng nói lên bất cứ sự an ủi nào cho tội nhân, điều này lập tức là một ân điển thuộc ngôi vị của Đấng Trung Bảo; — họ xem xét mọi hiệu quả vinh hiển của sự trung bảo của Ngài; và bất cứ điều lớn lao nào được nói về Phúc Âm của Ngài, hay tôn giáo, hay sự cầu thay của Ngài cho chúng ta, những điều này phục vụ như những ân điển thuộc ngôi vị: để mọi hy vọng của chúng ta có thể được xây dựng, không phải trên giao ước Phúc Âm, mà trên ngôi vị của Đấng Christ. Để cuộc tranh luận giờ đây nằm giữa ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, — điều nào phải là nền tảng của hy vọng chúng ta, — điều nào là con đường đến sự sống và hạnh phúc.” Thứ nhất, Chúng ta xem xét và tin rằng Đấng Christ cứu với tư cách là một Đấng Trung Bảo; tức là, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, thực thi chức vụ của một Đấng Trung Bảo, chứ không phải chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời hay con người. Điều này chúng ta tin với toàn thể Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ, và có thể mạnh dạn nói, Người không làm vậy, hãy để người ấy bị rủa sả maran-atha. Thứ hai, Chúng ta không tưởng tượng, mà tin từ Kinh Thánh, và với toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ ngôi vị của Đấng Christ theo những cách riêng biệt mà chúng có khả năng được tiếp nhận; và hãy để người tin khác đi bị rủa sả. Chỉ, việc ông ta đặt ân điển và sự cứu rỗi vào cùng một cách tiếp nhận thuộc về sự chính xác của ông ta khi diễn đạt tình cảm của chính mình, hay sự khéo léo của ông ta khi trình bày lời của người khác, tôi để không xác định. Những phép so sánh ông ta dùng để diễn đạt đức tin của chúng ta trong những điều này, cho thấy thiện chí của ông ta đối với sự chế giễu và vô đạo. Chúng ta nói, có sự truyền thông thật sự về ân điển từ ngôi vị của Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, đến mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài bởi Linh của Ngài, nhờ đó họ được làm cho sống, được nên thánh, và được làm cho có khả năng cho mọi sự vâng phục thánh; và, nếu điều đó bị ông ta phủ nhận, ông ta bị nhiều công đồng của Hội Thánh cổ xưa tuyên bố là đáng bị rủa sả. Chúng ta không nói, rằng chúng ta nhận nó như “nước từ một ống dẫn,” là điều có dung lượng giới hạn, xác định; trong khi chúng ta nói, ngôi vị của Đấng Christ, vì Thần tính của Ngài, là một suối nguồn mênh mông, đời đời, sống động của mọi ân điển. Và khi Đức Chúa Trời tự gọi mình là một “nguồn nước sống;” và Chúa Christ gọi Linh của Ngài được truyền thông cho các tín đồ là “nước sống” (dưới những danh xưng đó Ngài thường được hứa trong Cựu Ước); cũng như ân điển và lòng thương xót của Phúc Âm, là “nước của sự sống,” — mời chúng ta tiếp nhận chúng, và uống chúng, — tác giả này có thể được khuyên nên cẩn thận về việc chế giễu vô đạo những điều này. Việc bất cứ ai đã nói rằng chúng ta nhận ân điển và sự cứu rỗi từ Đấng Christ, như “một tặng phẩm hay sự ban phát từ một hoàng tử,” tôi không biết; nếu họ đã nói, khiếm khuyết duy nhất trong đó là, phép ám chỉ không cách nào trình bày đủ sự tự do và hào phóng của Đấng Christ khi truyền thông chúng cho tội nhân; và nó xúc phạm ở điểm nào khác, hãy để ông ta tuyên bố một cách tỉnh táo, nếu có thể. Đây là lời buộc tội đối với chúng ta về mặt đức tin và phán xét; điều mà, trong một từ, không lên tới điều gì hơn điều này, — rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân: và như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta dự định tiếp tục, hãy để người này chế giễu chúng ta trong khi ông ta muốn. Thứ ba, Lời buộc tội tiếp theo của ông ta liên quan đến thực hành của chúng ta khi theo đuổi những nguyên tắc khủng khiếp này, những nguyên tắc mà, bởi sự lặp lại của chúng, ông ta đã phơi bày cho sự khinh miệt: “Và do đó họ trang điểm,” v.v. Người tội nghiệp này dự định gì? thiết kế của tất cả sự vô đạo này là gì? Việc tuyên bố về các bản tính và ngôi vị của Đấng Christ, — về ân điển và công việc của Ngài, — việc gán cho Ngài những gì được gán trực tiếp và rõ ràng bằng từ ngữ cho Ngài trong Kinh Thánh, hoặc kể lại, như chúng ta có thể, mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về Ngài, — ở đây được gọi là, “Trang điểm ngôi vị của Đấng Trung Bảo với mọi ân điển thuộc ngôi vị có thể làm cho Ngài thành một Đấng Cứu Thế xứng hợp.” Việc chuẩn bị ngôi vị của Đấng Christ để trở thành một Đấng Cứu Thế xứng hợp và thích hợp cho tội nhân, điều ông ta so sánh một cách vô đạo với việc trang điểm của ——, là hiệu quả lớn lao nhất, vinh hiển nhất, và đáng ngưỡng mộ nhất mà sự khôn ngoan, lòng tốt, quyền năng, và tình yêu vô hạn từng thực hiện và sản sinh, hoặc sẽ làm vậy cho đến đời đời. Và những người ông ta phản ánh không thiết kế gì, không làm gì trong vấn đề này, ngoài việc cố gắng, theo mức độ của tặng phẩm của Đấng Christ mà họ đã nhận, tuyên bố và giải thích những gì được mặc khải và dạy trong Kinh Thánh về điều đó; và những người vượt quá giới hạn của sự mặc khải Kinh Thánh trong điều này (nếu có ai làm vậy) chúng ta ghê tởm. Và về những người được hiệp nhất với Đấng Christ, mặc dầu chúng ta không nói rằng họ không cần sợ bỏ lỡ sự cứu rỗi, vì họ phải được đem đến đó, không chỉ qua việc thực hành mọi ân điển, trong đó sự sợ hãi là một, mà còn qua những thử thách và cám dỗ như vậy sẽ luôn cho họ một sự sợ hãi của sự chú ý và siêng năng, và đôi khi một sự sợ hãi như vậy về kết quả của sự việc đến nỗi sẽ chiến đấu với đức tin của họ, và làm rung chuyển những quyết tâm vững chắc nhất của nó; nhưng chúng ta không sợ nói rằng, những người thật sự được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ sẽ chắc chắn được cứu; điều tôi đã chứng minh ở nơi khác vượt quá sự sợ hãi về bất cứ sự phản đối nào từ tác giả này, hay những người khác có suy nghĩ tương tự. Thứ tư, Ông ta thêm “Do đó họ lục lọi,” v.v. Nhưng ý nghĩa của những cách diễn đạt này là gì? Chẳng phải Kinh Thánh tuyên bố rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời cũng như con người sao? Chẳng phải nó xây dựng mọi đức tin, sự vâng phục, và sự cứu rỗi của chúng ta trên sự xem xét đó sao? Chẳng phải các thuộc tính của bản tính thần thượng ở khắp nơi trong Kinh Thánh được tuyên bố và giới thiệu cho chúng ta để sinh ra và thiết lập đức tin trong chúng ta, và để là đối tượng của, và sự thực hành của, mọi ân điển và sự vâng phục sao? Và giờ đây việc bất cứ ai tìm cách tuyên bố và dạy người khác về những điều này từ Kinh Thánh, và cho cùng mục đích mà chúng được mặc khải ở đó, đã trở thành một tội lỗi sao? Liệu điều này, với bất cứ bằng chứng nào của sự tỉnh táo, có phải là bị vu khống như một việc “lục lọi những sự trọn vẹn vô biên của bản tính thần thượng, để trang điểm ngôi vị của Đấng Trung Bảo” không? Người khinh miệt hoặc khinh rẻ việc xem xét các thuộc tính của bản tính thần thượng trong ngôi vị của Đấng Christ (xem Ê-sai 6:1–4; Giăng 12:41; Ê-sai 9:6; Giăng 1:14; Phi-líp 2:6, v.v.), hoặc sẽ nghĩ rằng ân điển hay những sự xuất sắc của ngôi vị Ngài không chủ yếu gồm trong chúng, khi bản tính nhân loại được hiệp nhất với đó, có phải là Cơ Đốc nhân, hay có xứng đáng với cái tên đó không? Thứ năm, “Họ xem xét mọi hiệu quả vinh hiển của sự trung bảo của Ngài.” Mọi hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, — mọi điều được nói về Phúc Âm, v.v., tất cả chúng đều tuyên bố sự xuất sắc của ngôi vị Đấng Christ, như các hiệu quả tuyên bố nguyên nhân của chúng, và có thể và phải được xem xét cho mục đích đó, khi dịp đòi hỏi; và chúng không được xem xét cách nào khác bởi những người ông ta phản đối. Thứ sáu, Nhưng mục đích của những nguyên tắc và thực hành kỳ lạ này, ông ta nói với chúng ta, là, “Để mọi hy vọng của chúng ta có thể được xây dựng, không phải trên giao ước Phúc Âm, mà trên ngôi vị của Đấng Christ.” Nhưng tôi lại nói, Người này dự định gì? Điều gì đã xảy ra với sự tôn trọng thông thường đối với Đức Chúa Trời và con người? Ai xây dựng hy vọng của mình trên Đấng Christ đến nỗi từ chối hoặc khinh miệt giao ước Phúc Âm, như ông ta gọi nó? — dầu tôi sợ, nếu ông ta đến để giải thích chính mình, ông ta sẽ bối rối về bản chất thật của giao ước Phúc Âm, như tôi thấy ông ta bối rối về ngôi vị và ân điển của Đấng Christ. Thật vậy, ông ta nói với chúng ta rằng “Không phải ngôi vị của Đấng Christ, mà Phúc Âm, mới là đường đi.” Chúng ta đã từng nói, “Không phải giao ước ân điển, mà ngôi vị của Đấng Christ là tất cả những gì chúng ta quan tâm” chưa? Nhưng sự sợ hãi và ghen tị vô cớ này đến từ đâu, — hay đúng hơn, sự suy đoán xấu xa này, rằng nếu bất cứ ai cố gắng tôn cao ngôi vị của Đấng Christ, ngay lập tức giao ước của Phúc Âm (tức là, trong sự thật, giao ước được tuyên bố trong Phúc Âm) phải bị loại bỏ? Có sự không nhất quán giữa Đấng Christ và giao ước không? Tôi chưa từng gặp bất cứ ai sợ hãi và ghen tị như vậy kẻo quá nhiều điều được gán trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ; và khi không có gì hơn như vậy, ngoài những gì Kinh Thánh rõ ràng và bằng từ ngữ gán cho Ngài và khẳng định về Ngài, ngay lập tức chúng ta có một tiếng kêu la rằng Phúc Âm và giao ước bị từ chối, và rằng một “cuộc tranh luận nằm giữa ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.” Nhưng hãy để ông ta đừng tự làm phiền mình; vì như ông ta không thể, và như ông ta biết mình không thể, trưng ra bất cứ một từ hay một âm tiết nào từ bất cứ bài viết nào của tôi, điều sẽ làm giảm bất cứ điều gì khỏi sự xuất sắc, bản chất, sự cần thiết, hay công dụng của giao ước mới; như vậy, dầu có thể ông ta không làm, và do đó tưởng tượng và mơ về những cuộc tranh luận giữa Đấng Christ và Phúc Âm, chúng ta biết cách tôn trọng cả ngôi vị của Đấng Christ và giao ước, — cả Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm, ở những vị trí đúng đắn của chúng.

Và đặc biệt, chúng ta biết rằng, như chính ngôi vị của Đấng Christ là tác giả của Phúc Âm, và với tư cách là Đấng Trung Bảo trong công việc trung bảo của Ngài ban sự sống, và hiệu lực, và sự thiết lập cho giao ước ân điển; thì cả Phúc Âm và giao ước đó đều tuyên bố vinh hiển và thiết kế sự tôn cao của chính Chúa Giê-xu Christ. Do đó, nói một cách tương đối, mọi hy vọng của chúng ta đều được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng một mình làm đầy mọi sự; nhưng chúng ta cũng có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, qua giao ước được tuyên bố trong Phúc Âm, như con đường thiết kế quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta, bảo đảm sự chấp nhận và phần thưởng của chúng ta. Và để đối xử nhẹ nhàng nhất có thể mà tôi có thể tự cho phép mình làm với nhà văn này, cuộc tranh luận ông ta nhắc đến giữa ngôi vị của Đấng Christ và Phúc Âm, điều nào sẽ là nền tảng của hy vọng chúng ta, chỉ ở trong trí tưởng tượng ngây thơ của chính ông ta, bị rối loạn bởi sự thiếu chân thành và ác ý. Vì, nếu tôi buộc tội những gì vẻ bề ngoài của cách diễn đạt của ông ta sẽ chịu đựng tốt, những gì ông ta nói dường như xuất phát từ một thiết kế, bị ảnh hưởng bởi sự ngu dốt hay dị giáo, nhằm loại trừ Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người, khỏi việc là nền tảng chính của Hội Thánh, và là điều mọi hy vọng của nó được xây dựng trên đó. Đây là tổng kết của lời buộc tội của ông ta, tôi hy vọng ông ta sẽ chứng minh đầy đủ nó trong những trích dẫn từ bài giảng của tôi, mà giờ đây ông ta tự đặt mình để trưng ra; bảo đảm với ông ta rằng nếu ông ta không làm vậy, mà thiếu sót trong đó, gạt sang một bên những suy luận đáng ghét và ngớ ngẩn, vô đạo của ông ta, tôi tuyên bố tất cả chúng bằng từ ngữ rõ ràng, để ông ta, vào dịp viết tiếp theo của mình, có thể tiết kiệm công lao tìm kiếm những gì mình có thể phản đối. Do đó, ông ta tiến hành, tr. 205: — “Để làm cho điều này xuất hiện, tôi sẽ xem xét bản tường thuật mà Tiến sĩ Owen đưa ra cho chúng ta về những ân điển và sự xuất sắc thuộc ngôi vị của Đấng Christ, những điều nói chung gồm ba điều: — Thứ nhất, Sự xứng hợp của Ngài để cứu, từ ân điển của sự hiệp nhất, và những hiệu quả đúng đắn và cần thiết của nó Thứ hai, Sự đầy đủ của Ngài để cứu, từ ân điển của sự thông công, hay những hệ quả tự do của ân điển của sự hiệp nhất. Và, thứ ba, Sự xuất sắc của Ngài để làm cho được yêu mến, từ sự phù hợp trọn vẹn của Ngài với mọi nhu cầu của linh hồn con người. Thứ nhất, Rằng Ngài xứng hợp để làm Đấng Cứu Thế, từ ân điển của sự hiệp nhất. Và nếu bạn muốn hiểu ân điển kỳ lạ của sự hiệp nhất này là gì, đó là việc hiệp nhất bản tính của Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, điều làm cho Ngài xứng hợp để làm Đấng Cứu Thế đến tột cùng. Ngài đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời, bằng cách dự phần vào bản tính của Ngài; và Ngài đặt tay Ngài trên chúng ta, bằng cách dự phần vào bản tính của chúng ta: và như vậy trở thành một người phân xử hay trọng tài giữa cả hai. Nay, dầu đây là một lẽ thật lớn lao, rằng sự hiệp nhất của bản tính thần thượng và bản tính nhân loại trong Đấng Christ đã làm cho Ngài đủ tư cách một cách xuất sắc cho chức vụ Đấng Trung Bảo, nhưng đây là người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt và chứng minh nó mà tôi từng gặp. Vì thật là một cách trình bày vụng về về sự trung bảo của Đấng Christ, rằng Ngài đến để làm hòa bằng cách đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời và con người, như thể Ngài đến để phân tách một cuộc ẩu đả hay xô xát: và ông cũng có thể đã nêu tên Sáng Thế Ký 1:1, hay Ma-thi-ơ 1:1, hay bất cứ chỗ nào khác của Kinh Thánh, để chứng minh nó, như những chỗ ông nhắc đến.” Với mục đích gì ông ta trích dẫn những đoạn này từ bài giảng của tôi thì hơi khó đoán. Chính ông ta thú nhận rằng những gì được khẳng định (ít nhất trong một trong số chúng) là một lẽ thật lớn lao, chỉ, tôi là “người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt và chứng minh nó mà ông từng gặp.” Đối với tôi rõ ràng đủ rằng ông ta chưa gặp nhiều người đã bàn về chủ đề này, hoặc ít hiểu những người ông ta đã gặp; để có thể còn một số người phía sau bất hạnh như tôi. Và vì ông ta có thời gian rảnh rỗi tốt như vậy từ những dịp khác, để dành thời gian nói với thế gian tôi bất hạnh như thế nào trong việc chứng minh và diễn đạt những gì chính ông ta thừa nhận là đúng, ông ta có thể vui lòng lưu ý rằng, giờ đây tôi cũng nhận thức được sự bất hạnh của chính mình, khi rơi vào sự xao lãng khỏi những công việc tốt hơn bởi những sự không thích hợp buồn bã và đau buồn như vậy. Nhưng vì cùng một lúc bị buộc tội cả hai bất hạnh này, — sự vụng về trong cách diễn đạt, và sự yếu đuối trong việc chứng minh một lẽ thật rõ ràng, tôi sẽ sẵn lòng chấp nhận thông tin, để sửa cách viết của mình cho tương lai. Và phản ánh đầu tiên ông ta đưa ra về cách diễn đạt của tôi, là việc tôi gọi sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ trong cùng một ngôi vị, là “ân điển của sự hiệp nhất;” vì ông ta nói như vậy, “Nếu bạn muốn hiểu ân điển kỳ lạ của sự hiệp nhất này là gì.” Nhưng tôi xin ông ta tha thứ vì không tuân theo chỉ dẫn của ông ta, vì lợi ích của bạn đồng hành của tôi. Không ai, đã từng tham khảo các bài viết của người xưa về chủ đề này, có thể xa lạ với χάρις ἑνώσεως, và “gratia unionis,” chúng xuất hiện liên tục như vậy trong các bài viết của mọi loại nhà thần học, cả xưa và nay. Vâng, nhưng còn điều tệ hơn phía sau; vì, “Thật là một cách trình bày vụng về về sự trung bảo của Đấng Christ, rằng Ngài đến để làm hòa bằng cách đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời và con người, như thể Ngài đến để phân tách một cuộc ẩu đả hay xô xát.” Lời của tôi là, “Việc hiệp nhất các bản tính của Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, đã làm cho Ngài xứng hợp để làm Đấng Cứu Thế đến tột cùng. Ngài đã đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời, bằng cách dự phần vào bản tính của Ngài, Xa-cha-ri 13:7; và Ngài đặt tay Ngài trên chúng ta, bằng cách dự phần vào bản tính của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14, 16: và như vậy trở thành một người phân xử hay trọng tài giữa cả hai.” Hãy xem mạo hiểm là gì. Tôi không nghi ngờ rằng ông ta nghĩ tôi đã phát minh ra cách diễn đạt đó, hoặc ít nhất, tôi là người đầu tiên từng áp dụng nó cho sự can thiệp này của Đấng Christ giữa Đức Chúa Trời và con người; nhưng vì tôi đã lấy những lời đó, và như vậy là bảo đảm của tôi cho cách diễn đạt từ Kinh Thánh, Gióp 9:33, thì nó thường được các nhà thần học áp dụng theo cùng một cách, đặc biệt bởi Giám mục Usher (trong “Immanuel” của ông, tr. 8, 9, như tôi nhớ); người mà sự bất hạnh khi diễn đạt mình trong thần học người này không cần phải than khóc nhiều. Nhưng hãy để cách diễn đạt của tôi là gì tùy ý, tôi sẽ không thoát khỏi sự bất hạnh và yếu đuối của những bằng chứng của mình; vì “Tôi cũng có thể,” ông ta nói, “đã trích dẫn Sáng Thế Ký 1:1, và Ma-thi-ơ 1:1, để chứng minh sự hiệp nhất của bản tính thần thượng và bản tính nhân loại trong ngôi vị của Đấng Christ, và sự xứng hợp của Ngài từ đó để làm Đấng Cứu Thế, như những chỗ tôi đã nêu tên,” — là, Xa-cha-ri 13:7; Hê-bơ-rơ 2:14, 16. Ông nói vậy sao? Tại sao, vậy thì, tôi tại đây đảm nhận duy trì sự hiệp nhất thuộc ngôi vị, và sự xứng hợp của Đấng Christ từ đó để làm Đấng Cứu Thế, từ hai đoạn này, chống lại người này và mọi huynh đệ của ông ta trong thiết kế. Và hiện tại tôi không thể không ngạc nhiên về sự tự tin của ông ta, vì tôi chắc chắn ông ta không thể ngu dốt rằng một trong những chỗ này, ít nhất, — là, chỗ của Hê-bơ-rơ 2:16, — được mọi loại nhà thần học, xưa và nay, biện hộ nhiều, thường xuyên, mạnh mẽ như vậy, để chứng minh việc mặc lấy bản tính nhân loại của chúng ta vào sự tồn tại thuộc ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là ἱκανός (xứng hợp và có khả năng cứu chúng ta), như bất cứ lời chứng nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Và cùng một lẽ thật cũng được chứa đựng và diễn đạt rõ ràng trong đoạn trước, vì không ai có thể là “bạn đồng hành của Chúa của các đạo quân” ngoài người dự phần vào cùng bản tính với Ngài; và không ai có thể bị gươm của Đức Chúa Trời giáng trên mình để đánh mình, điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, ngoài người dự phần vào bản tính của chúng ta, hay cũng là con người. Và việc kể lại đơn thuần những lời chứng này là đủ cho mục đích của tôi tại chỗ đó, nơi tôi chỉ thiết kế để tuyên bố, chứ không tranh luận lẽ thật. Nếu ông ta vẫn nghĩ rằng tôi không thể chứng minh những gì tôi khẳng định từ những lời chứng này, hãy để ông ta tham khảo “Vindiciæ Evangelicæ” của tôi, nơi, theo yêu cầu của công việc đó, tôi đã trực tiếp biện hộ những đoạn Kinh Thánh này cho cùng mục đích, nhấn mạnh rộng rãi về việc biện hộ một trong số chúng; và hãy để ông ta trả lời những gì tôi đã biện hộ ở đó, nếu có thể. Và tôi sẽ cho phép ông ta tận dụng cho mục đích đó, nếu ông ta muốn, bất cứ sự lẩn tránh nào phái Socinus đã tìm ra để thoát khỏi sức mạnh của lời chứng đó. Vì không có ai trong số họ có tiếng tăm mà không cố gắng bằng nhiều thủ đoạn khác nhau để che chắn quan điểm của mình, khi phủ nhận việc mặc lấy bản tính nhân loại của chúng ta vào sự hiệp nhất thuộc ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, và cùng với đó sự tồn tại trước của Ngài trước khi Ngài giáng sinh bởi Nữ Đồng Trinh được phước, khỏi bằng chứng thần thượng được đưa ra chống lại nó tại chỗ đó của Hê-bơ-rơ 2:16; điều mà, nhưng, nếu tác giả này được tin, không chống lại họ nhiều hơn Sáng Thế Ký 1:1. Do đó, lời kiểm duyệt nghiêm khắc này, cùng với sự khiêm tốn của cách diễn đạt, trong đó việc Đấng Christ làm hòa giữa Đức Chúa Trời và con người được so sánh với việc phân tách một cuộc ẩu đả hay xô xát, có thể qua đi với cùng mức độ và giá trị như những lời đã đi trước. Những trang tiếp theo của ông ta chủ yếu bị chiếm bởi việc chép lại những đoạn từ bài giảng của tôi, được cào nhặt từ nhiều chỗ khác nhau tùy ý ông ta. Tôi sẽ không áp đặt công lao không cần thiết lên độc giả phải đọc chúng lần thứ ba: tôi cũng sẽ không bỏ công khôi phục những đoạn khác nhau về vị trí và mạch lạc đúng đắn của chúng, mà ông ta đã xé chúng khỏi đó, để thử kỹ năng và sức mạnh của mình trên chúng một cách riêng biệt và tách rời; vì tôi không thấy chúng cần sử dụng ngay cả bằng chứng hoàn cảnh ít nhất của chính chúng để biện hộ. Do đó tôi sẽ chỉ lưu ý những phản đối của ông ta chống lại chúng. Và, tr. 207, trong khi tôi đã nói trong một dịp nào đó, rằng trên một giả định như vậy chúng ta chỉ có thể có những sự cung cấp ân điển theo cách đạo đức, nó rơi vào sự chế giễu của ông ta trong dấu ngoặc đơn của mình; và đó thật là một cách rất đáng thương. Nhưng tôi vẫn phải nói với ông ta, nhân tiện, rằng nếu ông ta không cho phép những sự cung cấp ân điển nào ngoài theo cách đạo đức, ông ta là một người theo thuyết Pelagius, và như vậy, bị Hội Thánh phổ quát lên án. Và khi dịp của ông ta cho phép, tôi mong ông ta sẽ trả lời những gì chính tôi đã viết trong một bài giảng khác, khi bác bỏ hoạt động thuần đạo đức duy nhất này của ân điển, và khẳng định một cách khác về việc truyền thông nó cho chúng ta. Hãy bỏ trò đùa đi, và “người bất hạnh nhất trong việc diễn đạt mình mà tôi từng gặp” sẽ không làm điều đó; ông ta phải tìm đến một hướng khác, nếu ông ta dự định tham gia vào việc xử lý những điều thuộc bản chất này. Ông ta thêm, trong khi tôi đã nói, “ ‘Ân điển của những lời hứa’ (của ngôi vị Đấng Christ ý ông là vậy):” Tôi biết rõ tôi có ý gì; nhưng sự thật là, tôi không biết rõ ông ta có ý gì; cũng không biết liệu có phải vì ngu dốt mà ông ta thật sự tưởng tượng một sự đối lập giữa Đấng Christ và những lời hứa, rằng những gì được gán cho một bên nhất thiết phải bị giảm khỏi bên kia, khi lời hứa chỉ là phương tiện và công cụ để truyền đạt ân điển của Đấng Christ cho chúng ta hay không; hoặc liệu nó xuất phát từ một sự không thích thật sự rằng ngôi vị của Đấng Christ — tức là, chính Chúa Giê-xu Christ — nên được coi là có bất cứ công dụng hay xem xét nào trong tôn giáo, mà ông ta nói với tốc độ này. Nhưng dầu nó xuất phát từ đâu, tính bắt bẻ này không xứng đáng với bất cứ người nào có khéo léo hay học thức. Bởi dấu ngoặc đơn tiếp theo của ông ta (“một thế gian tội lỗi là điều gì đó”) tôi cho rằng tôi đã ở đâu đó dùng cách diễn đạt đó, từ đó nó được phản ánh; nhưng ông ta không trích dẫn chỗ đó, và tôi không thể tìm thấy nó. Do đó hiện tại tôi sẽ chỉ nói với ông ta, như (nếu tôi nhớ đúng) tôi đã làm rồi, rằng tôi sẽ không đến với ông ta hay bất cứ người bạn đồng hành nào của ông ta để học cách diễn đạt mình trong những điều này; và, hơn nữa, rằng tôi khinh miệt những lời kiểm duyệt của họ. Những bài giảng ông ta đang bắt bẻ đặc biệt tại chỗ này không phải là giáo lý cũng không phải là lập luận, mà gồm việc áp dụng những lẽ thật đã được chứng minh trước đó cho tâm trí và tình cảm của con người. Và, như tôi đã nói, tôi sẽ không đến với ông ta hay huynh đệ của ông ta để học cách xử lý một chủ đề như vậy, huống chi một cách lập luận logic và tranh luận; tôi cũng không có bất cứ sự thúc đẩy nào cho điều đó từ bất cứ điều gì tôi đã thấy trong các bài viết của họ. Điều cũng làm phiền ông ta, tr. 208, rằng trong khi tôi biết những cách diễn đạt tốt nhất và chính xác nhất của chúng ta không phù hợp như thế nào với bản chất và bản thể thật của những điều thần thượng, như chúng tự thân, và chúng ta cần dùng những phép ám chỉ, và đôi khi những cách diễn đạt kém đúng đắn hơn, để truyền đạt một cảm thức về chúng cho tâm trí và tình cảm của con người như thế nào, tôi đã một hoặc hai lần dùng ἐπανόρθωσις đó, “nếu tôi có thể nói như vậy;” điều mà nhưng nếu ông ta chưa biết nó được dùng trong những tác giả tốt khác, bàn về những điều cùng bản chất, ông ta biết tôi có thể lấy sự bảo vệ chống lại sự nghiêm khắc của ông ta dưới ví dụ của sứ đồ, dùng những lời cho cùng mục đích trong một dịp tương tự, Hê-bơ-rơ 7. Nhưng cuối cùng ông ta dự định nghiêm túc, và từ những lời đó của tôi, “Ở đây có lòng thương xót đủ cho kẻ phạm tội lớn nhất, lâu nhất, cứng đầu nhất;” ông ta thêm, “Đủ, theo mọi lý lẽ, điều này: thật là một sự an ủi cho tội nhân khi có một Đức Chúa Trời như vậy làm Đấng Cứu Thế của họ, Đấng có ân điển vô biên và không đáy, và vượt quá những chiều kích lớn nhất của tội lỗi họ, dầu có một thế gian tội lỗi trong chúng. Nhưng gì, nay, nếu chính bản tính thần thượng không có ân điển và lòng thương xót vô tận, vô biên, không đáy như vậy như tiến sĩ nay nói? Vì vào những lúc khác, khi nó phục vụ mục đích của ông tốt hơn, chúng ta không thể nghe gì từ ông ngoài ‘tính tự nhiên của công lý báo thù của Đức Chúa Trời.’ Dầu Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, Ngài chưa bao giờ nói với chúng ta rằng lòng thương xót của Ngài vô biên và không đáy như vậy; Ngài đã đưa ra rất nhiều minh chứng về sự nghiêm khắc của cơn giận Ngài chống lại tội nhân, những người không thể tệ hơn nhiều so với ‘kẻ phạm tội lớn nhất, lâu nhất, và cứng đầu nhất’ ” Hãy để độc giả lưu ý, rằng tôi không đề xuất ân điển nào trong Đấng Christ cho hoặc vì những tội nhân như vậy, ngoài ân điển có thể mời mọi loại người trong số họ, dầu dưới những tư cách làm nản lòng nhất, đến với Ngài để được ân điển và lòng thương xót bởi đức tin và sự ăn năn. Và trên giả định rằng đây là ý nghĩa của tôi, như ông ta không thể phủ nhận nó là vậy, tôi chỉ thêm, để trả lời, rằng sự chế giễu vô đạo này của ông ta về nó, là điều phản ánh về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và chính Đức Chúa Trời và lời của Ngài; điều phải được tính sổ. Xem Ê-sai 55:7. Thứ hai, Về sự đối lập ông ta tạo ra một cách trẻ con giữa công lý báo thù của Đức Chúa Trời và lòng thương xót và ân điển của Ngài, nó đã được trả lời rồi. Thứ ba, Thật sai rằng Đức Chúa Trời chưa nói với chúng ta rằng ân điển của Ngài là vô biên và không đáy, theo ý nghĩa tôi dùng những lời đó, đủ để tha thứ cho kẻ tội nhân lớn nhất, lâu nhất, cứng đầu nhất, — là, những người quay về với Ngài bởi đức tin và sự ăn năn; và người không biết điều này nhất quán với sự nghiêm khắc và cơn giận chống lại tội nhân không ăn năn như thế nào, vẫn cần học sách giáo lý vấn đáp của mình. Nhưng ông ta vẫn thêm nữa, tr. 208, 209, “Giả sử bản tính thần thượng là một nguồn ân điển không đáy như vậy, làm sao điều này trở thành một ân điển thuộc ngôi vị của Đấng Trung Bảo? Vì một Đấng Trung Bảo, với tư cách là Đấng Trung Bảo, không nên được xem xét như nguồn, mà như người phục vụ ân điển. Đức Chúa Cha chắc chắn phải có phần, ít nhất, trong việc là nguồn ân điển, dầu tiến sĩ vui lòng không lưu ý gì đến Ngài. Nhưng ân điển của ngôi vị Đấng Christ xuất sắc hơn ân điển của Phúc Âm như thế nào; vì đó là một điều bị giới hạn và hạn chế, một cổng hẹp và đường chật, dẫn đến sự sống. Không có lòng thương xót vô biên như vậy mà mọi tội lỗi trên thế gian không thể ngang bằng chiều kích của nó, như sẽ cứu kẻ phạm tội lớn nhất, lâu nhất, và cứng đầu nhất.” Tôi xin độc giả tin rằng giờ đây tôi hoàn toàn mệt mỏi với việc lặp lại những sự không thích hợp này, đến nỗi tôi khó có thể thuyết phục chính mình cầm bút một lần nữa với mực về chúng; và tôi không thấy lý do nào để tiếp tục, ngoài việc tôi đã bắt đầu; và, về mọi mặt, tôi sẽ ngắn gọn nhất có thể. Vậy tôi nói, thứ nhất, Tôi đã không xem xét ân điển vô biên này trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà xem xét nó như ở trong Ngài, Đấng là Đấng Trung Bảo; và như vậy bản tính thần thượng, với mọi thuộc tính của nó, phải được xem xét rất nhiều trong Ngài, nếu Phúc Âm là đúng. Nhưng, thứ hai, Thật không đúng rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, chỉ là người phục vụ ân điển, mà không phải là nguồn của nó; vì Ngài là Đấng Trung Bảo với tư cách là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị. Thứ ba, Việc giả định sự miễn trừ ngôi vị của Đức Chúa Cha khỏi việc là nguồn ân điển một cách tuyệt đối, theo thứ tự của sự tồn tại thần thượng của các ngôi vị trong Ba Ngôi, và của những hoạt động của chúng phù hợp với đó, dựa trên việc gán nó cho Đức Chúa Con, là một sự tưởng tượng ngây thơ, điều không thể xảy ra với bất cứ ai hiểu bất cứ điều gì về những điều thuộc bản chất này. Nó cũng kéo theo như vậy, rằng nếu Đức Chúa Con tạo dựng thế gian, Đức Chúa Cha đã không; nếu Đức Chúa Con nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, Đức Chúa Cha không làm; — tức là, Đức Chúa Con không ở trong Đức Chúa Cha, Đức Chúa Cha cũng không ở trong Đức Chúa Con. Thật vậy, những hành động của sự trung bảo của Đấng Christ liên quan đến việc phục vụ ân điển, là nguyên nhân mua sắm và truyền thông của nó; nhưng ngôi vị của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo là nguồn ân điển. Những người đã thấy vinh hiển của Ngài đã nghĩ như vậy, — “Vinh hiển như của Con Một đến từ Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Nhưng mối quan hệ đặc biệt của ân điển đối với Đức Chúa Cha, với tư cách là Đấng sai Đức Chúa Con; đối với Đức Chúa Con, với tư cách là Đấng được Ngài sai đến và nhập thể; và đối với Đức Thánh Linh, với tư cách là Đấng xuất phát từ và được cả hai sai đến, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác, và sẽ không tại chỗ này (điều, thật vậy, sẽ khó cho phép bất cứ điều gì có bản chất nghiêm túc như vậy) lại nhấn mạnh về nó. Thứ tư, Sự đối lập ông ta lại muốn đặt giữa Đấng Christ và Phúc Âm tự thân là vô đạo; và, nếu ông ta nghĩ sẽ buộc tội nó cho tôi, là công khai sai. Tôi thách ông ta và mọi đồng lõa của ông ta trưng ra bất cứ một từ nào từ bất cứ bài viết nào của tôi mà, từ một lời biện hộ hay giả vờ về ân điển trong Đấng Christ, sẽ bao che cho bất cứ ai trong việc bỏ bê điều răn nhỏ nhất được ban cho hay bổn phận được đòi hỏi trong Phúc Âm. Và bất chấp mọi điều tôi đã nói hay dạy về ân điển và lòng thương xót vô biên, không đáy của Đấng Christ đối với tội nhân tin, khiêm nhường, ăn năn, tôi tin con đường vâng phục Phúc Âm, được đòi hỏi không thể thiếu phải bước đi bởi mọi người sẽ đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, là chật hẹp như vậy, đến nỗi không kẻ phỉ báng nào, cũng không kẻ vu cáo sai nào, cũng không kẻ chế giễu nào, cũng không kẻ khinh miệt những mầu nhiệm Phúc Âm nào, tiếp tục như vậy, có thể bước đi trong đó; — nhưng rằng không có ân điển và lòng thương xót được tuyên bố và ban cho trong Phúc Âm cũng cho mọi loại tội nhân, dưới bất cứ tư cách nào, những người, theo lời mời của nó, sẽ đến với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin và sự ăn năn, là một sự tưởng tượng vô đạo. Một bài giảng phần lớn cùng bản chất tiếp theo, về tình yêu của Đấng Christ, sau khi ông ta đã đối xử với ngôi vị và ân điển của Ngài tùy ý mình. Và ông ta lấy dịp cho điều này từ một số đoạn trong sách của tôi (như trước đây), được cào nhặt từ nhiều chỗ khác nhau, như ông ta cho là thích hợp và thuận tiện cho mục đích của mình. Tr. 209, “Như vậy tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu đời đời, bởi vì bản tính thần thượng của Ngài là đời đời; và nó là một tình yêu không thay đổi, bởi vì bản tính thần thượng của Ngài là không thay đổi; và tình yêu của Ngài là kết quả, vì nó là tình yêu của Đức Chúa Trời, nó phải có hiệu quả và kết quả trong việc sản sinh mọi điều Ngài muốn cho người yêu dấu của mình. Ngài yêu sự sống, ân điển, sự nên thánh vào chúng ta, yêu chúng ta vào giao ước, yêu chúng ta vào thiên đàng. Đây thật là một tình yêu xuất sắc, điều làm mọi sự cho chúng ta, và không để lại gì cho chúng ta làm. Chúng ta nợ khám phá này cho sự quen biết với ngôi vị của Đấng Christ, hay đúng hơn với bản tính thần thượng của Ngài; vì Phúc Âm rất im lặng trong vấn đề này. Tất cả những gì Phúc Âm nói với chúng ta là, Đấng Christ yêu tội nhân, đến nỗi chết vì họ; rằng Ngài yêu người tốt, những người tin và vâng theo Phúc Âm của Ngài, đến nỗi cứu họ; rằng Ngài tiếp tục yêu họ trong khi họ tiếp tục tốt, nhưng ghét họ khi họ trở lại những thói xấu cũ của mình: và do đó, tôi nói, có lý do lớn lao để tội nhân lấy sự an ủi của họ không phải từ Phúc Âm, mà từ ngôi vị của Đấng Christ, điều vượt trội Phúc Âm như Phúc Âm vượt trội luật pháp.” Tôi cho rằng những cách diễn đạt được nhắc đến, về mặt bản chất của chúng, có trong sách của tôi; và do đó, sẽ chỉ truy vấn điều gì trong chúng bị ông ta phản đối, và vì điều đó tôi bị quở trách, như một người có sự quen biết với ngôi vị của Đấng Christ; điều giờ đây đã trở thành một cách diễn đạt quá thông thường và sáo mòn, đến nỗi nếu nó không được nêm vào khẩu vị của một số người bởi sự vô đạo của nó, nó sẽ cho thấy một sự cằn cỗi lớn lao trong sự phát minh của tác giả này, người không thể thay đổi nhiều hơn trong chủ đề phỉ báng. Thật tốt nếu người cấp phép của ông ta đã cung cấp cho ông ta một phần tài năng của mình trong điều này. Nhưng điều bị phản đối là gì? Có phải là tình yêu của Đấng Christ, khi Ngài là Đức Chúa Trời, là đời đời không? hay có phải là nó không thay đổi không? hay có phải là nó kết quả hay có hiệu quả về những điều lành cho những người được yêu không? Triết gia nói với chúng ta, rằng [có] tình yêu cho bất cứ ai, là, Βούλεσθαί τινι ἅ οἴεται ἀγαθά, καὶ τὸ κατὰ δύναμιν πρακτικὸν εἶναι τούτων. Chính hiệu lực này của tình yêu của Đấng Christ phải chịu mọi lời buộc tội hiện tại. Do đó, ý nghĩa của lời tôi là, rằng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta là nguyên nhân của sự sống, ân điển, sự nên thánh, và phần thưởng thiên đàng. Và bởi vì bản chất của tình yêu là có hiệu quả, theo khả năng của người yêu, về điều lành nó muốn cho đối tượng được yêu, tôi đã diễn đạt nó như tôi cho là thích hợp, bằng cách yêu những điều này cho chúng ta. Và tôi ở xa trong dịp này, và [vì lý do] sự phản ánh nghiêm khắc về tôi vì sự quen biết với Đấng Christ, khỏi việc thay đổi suy nghĩ của mình, đến nỗi tôi vẫn nói với sự tự tin, người có suy nghĩ khác không phải là Cơ Đốc nhân. Và nếu người này không biết tình yêu của Đấng Christ là nguyên nhân của ân điển và vinh hiển như thế nào, nó có hiệu quả về chúng như thế nào, và điều đó trong sự nhất quán trọn vẹn với mọi nguyên nhân và phương tiện khác của chúng, và sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta, ông ta nên kiêng viết một lúc, cho đến khi được thông tin tốt hơn. Nhưng ông ta nói, “Đây thật là một tình yêu xuất sắc, điều làm mọi sự cho chúng ta, và không để lại gì cho chúng ta làm.” Nhưng ai đã nói với ông ta như vậy? ai đã từng nói như vậy? Ông ta có nghĩ rằng nếu sự sống, ân điển, sự nên thánh, vinh hiển của chúng ta, xuất phát từ tình yêu của Đấng Christ một cách nguyên thủy, nhân quả, bởi những hoạt động thần thượng, đầy ân điển của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta, rằng không có bổn phận nào đặt trên những người muốn được dự phần vào chúng, hoặc dùng hay cải thiện chúng cho những mục đích đúng đắn của chúng không? Vậy thì, để làm hài lòng ông ta, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta không có sự sống, cũng không có ân điển, cũng không có sự nên thánh, cũng không có vinh hiển, từ tình yêu của Đấng Christ; mà trong khi phần lớn chúng là bổn phận của chính chúng ta, chúng ta có chúng hoàn toàn từ chính mình sao? Hãy để những người có ý định từ bỏ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài làm vậy; tôi sẽ không tham gia hợp tác với họ. Về điều [ông ta] thêm, “Tất cả những gì Phúc Âm dạy chúng ta,” v.v., ông ta lẽ ra nên nói, trong chừng mực ông ta biết; đó là một sự giới hạn có chứng. Nếu đây là tất cả Phúc Âm người này biết và rao giảng, tôi thương hại những người ông ta đã nhận vào sự dạy dỗ của mình. Chẳng phải Đấng Christ trong tình yêu Ngài không làm gì cho việc làm cho sống và cải đạo con người sao? không làm gì cho việc thanh tẩy và nên thánh các tín đồ sao? không làm gì về sự an ủi và thiết lập của họ sao? không làm gì về việc quản trị sức mạnh chống lại cám dỗ sao? không làm gì về những sự cung cấp ân điển, trong sự gia tăng đức tin, tình yêu, và sự vâng phục, v.v. sao? Sự ngu dốt hay vô đạo này rất đáng than khóc, như sự chế giễu tiếp theo của ông ta, giờ đây được lặp lại usque ad nauseam, về một sự đối lập giữa Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, đáng bị khinh miệt. Và nếu Chúa Christ không có tình yêu nào khác ngoài những gì người này cho phép, tình trạng của Hội Thánh trong thế gian này phụ thuộc vào một sợi chỉ rất mỏng manh. Nhưng những nỗ lực thuộc bản chất này sẽ không đủ để thắng được Cơ Đốc nhân tỉnh táo từ bỏ đức tin và niềm xác tín của họ, — rằng chính từ tình yêu của Đấng Christ mà các tín đồ được bảo tồn trong tình trạng mà trong đó Ngài làm và sẽ phê chuẩn họ. Vâng, việc giả định rằng đây là tất cả ân điển của Phúc Âm, rằng trong khi con người tốt Đấng Christ yêu họ, và khi họ xấu Ngài ghét họ (cả hai điều đều đúng); và hơn nữa, rằng Ngài bởi ân điển Ngài không làm cho họ tốt, cũng không bảo tồn những người đã được làm như vậy, — là từ bỏ mọi điều được gọi đúng như vậy. Ông ta vẫn tiến hành, đầu tiên để lật đổ tình yêu này tôi đã khẳng định, rồi để tuyên bố những nhận thức của chính mình về tình yêu của Đấng Christ. Điều đầu tiên trong những lời tiếp theo, tr. 210, “Nhưng, tôi nghĩ đây là một cách lập luận rất kỳ lạ từ bản tính thần thượng; vì nếu tình yêu của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, không thay đổi, kết quả như vậy, tôi sẵn lòng hiểu tội lỗi, sự chết, và sự khốn khổ đã đến thế gian như thế nào. Vì nếu tình yêu này đời đời và không thay đổi như vậy, bởi vì bản tính thần thượng là như vậy, thì nó luôn luôn như vậy; vì Đức Chúa Trời luôn luôn là điều Ngài là, và điều đời đời không bao giờ có thể khác với điều nó hiện là: và tại sao tình yêu đời đời, và không thay đổi, và kết quả này, không thể bảo tồn chúng ta khỏi rơi vào tội lỗi, và sự khốn khổ, và sự chết, như yêu sự sống và sự nên thánh vào chúng ta? Vì hơi kỳ lạ, đầu tiên yêu chúng ta vào tội lỗi và sự chết, để rồi Ngài có thể yêu chúng ta vào sự sống và sự nên thánh: điều mà, thật vậy, không thể là, nếu tình yêu này của Đức Chúa Trời luôn luôn không thay đổi và kết quả như vậy như tác giả này thuyết phục chúng ta nó hiện là; vì nếu tình yêu này luôn luôn yêu sự sống và sự nên thánh vào chúng ta, tôi không thể hình dung làm sao có thể xảy ra việc chúng ta phạm tội và chết” Thật tốt nếu ông ta biết điều mình nhắm đến trong những lời này là gì; tôi chắc chắn những gì ông ta nói không hề làm tổn hại lẽ thật ông ta thiết kế để phản đối. Danh và bản tính của Đức Chúa Trời ở khắp nơi trong Kinh Thánh được giới thiệu cho chúng ta như đối tượng của, và sự khích lệ cho, đức tin của chúng ta, và tình yêu của Ngài đặc biệt được trình bày trong đó là không thay đổi, bởi vì chính Ngài là như vậy; nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời yêu bất cứ ai một cách tự nhiên, hay nhất thiết. Tình yêu của Ngài là một hành động tự do của ý muốn Ngài; và do đó, dầu nó giống chính Ngài, như xứng hợp với bản tính Ngài, nhưng nó không nhất thiết được xác định trên bất cứ đối tượng nào, cũng không bị giới hạn về bản chất, mức độ, và hiệu quả của nó. Ngài yêu người Ngài muốn, và về mục đích Ngài muốn. Gia-cốp Ngài yêu, và Ê-sau Ngài ghét; và những hiệu quả đó, mà từ tình yêu của Ngài hay ra khỏi nó, Ngài sẽ truyền thông cho họ, thì đa dạng, theo ý chỉ của ý muốn Ngài. Một số người Ngài chỉ yêu về những lòng thương xót tạm thời và thông thường, một số về ân điển thuộc linh và vinh hiển; vì Ngài thương xót người Ngài muốn thương xót. Do đó không có cách nào trái ngược với, và không nhất quán với, tính đời đời, tính không thay đổi, và tính kết quả của tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã để tội lỗi vào thế gian, hoặc rằng Ngài ban phát ân điển nhiều hơn trong Chúa Giê-xu Christ dưới Tân Ước hơn Ngài đã làm dưới Cựu Ước. Đức Chúa Trời luôn luôn là cùng một Đấng Ngài đã là; tình yêu trong Đức Chúa Trời luôn luôn cùng bản chất như nó đã là; nhưng những đối tượng, hành động, và hiệu quả của tình yêu này, cùng với những thước đo và mức độ của chúng, là kết quả của ý chỉ hay những mục đích tự do của ý muốn Ngài. Sự thiếu hiểu biết về điều này khiến người này tưởng tượng, rằng nếu tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà Ngài yêu chúng ta bằng đó, là đời đời và kết quả, thì Đức Chúa Trời nhất thiết phải luôn luôn — trong hay ngoài Đấng Christ, dưới giao ước cũ hay giao ước mới — yêu mọi người, được chọn hay không được chọn, bằng cùng một tình yêu về hiệu quả và trái của nó; đó là một sự nhận thức sâu sắc kỳ diệu. Do đó, độc giả, nếu vui lòng, có thể lưu ý, rằng tình yêu tôi dự định, và tôi gán những thuộc tính đó cho nó, là tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những người được chọn. Về điều này chính Ngài nói, rằng Ngài yêu họ bằng một tình yêu đời đời, và do đó “kéo họ bằng lòng nhân từ yêu thương,” Giê-rê-mi

31:3; tình yêu mà, tôi sẽ mạnh dạn nói, là đời đời và kết quả. Và do đó, như Ngài không thay đổi, nhờ đó con trai Gia-cốp không bị tiêu diệt, Ma-la-chi 3:6; vì nơi Ngài “không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển đổi,” Gia-cơ 1:17; thì theo đó Ngài đã trong vấn đề này, bởi lời hứa và lời thề của Ngài, tuyên bố tính không thay đổi của ý chỉ Ngài, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, — điều dường như ám chỉ rằng tình yêu của Ngài là không thay đổi. Và trong khi tình yêu đời đời này ở trong Chúa Giê-xu Christ như con đường và phương tiện để làm cho nó chắc chắn trong mọi hiệu quả của nó, và xét về toàn bộ thiết kế của nó, nó kết quả trong mọi ân điển và vinh hiển, Ê-phê-sô 1:3–5. Và nếu ông ta không thể hiểu làm sao, bất chấp tất cả điều này, tội lỗi đã vào thế gian như vậy dưới luật sáng tạo và giao ước đầu tiên đến nỗi đánh bại trong chúng ta mọi lợi ích của nó, hiện tại tôi không thể giúp ông ta; vì, như tôi đủ chắc chắn ông ta sẽ khinh miệt việc học bất cứ điều gì từ tôi, tôi cũng không có thời gian rảnh để đưa nó ra thử nghiệm. Bản tường thuật của chính ông ta về tình yêu của Đức Chúa Trời tiếp theo. Tr. 211, “Không phải tôi phủ nhận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời, không thay đổi, kết quả; tức là, Đức Chúa Trời luôn luôn tốt, và luôn luôn tiếp tục tốt, và bày tỏ tình yêu và lòng tốt của Ngài theo những cách phù hợp với bản tính Ngài, đó là tính kết quả của nó: nhưng rồi, tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời không gồm việc luôn luôn được xác định cho cùng một đối tượng, mà là Ngài luôn luôn yêu vì cùng một lý do; tức là, Ngài luôn luôn yêu đức hạnh và lòng tốt thật, ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó, và không bao giờ ngừng yêu bất cứ người nào cho đến khi người ấy ngừng tốt: và rồi tính không thay đổi của tình yêu Ngài là lý do tại sao Ngài không yêu nữa; vì nếu Ngài yêu một người ác, lý do và bản tính của tình yêu Ngài sẽ thay đổi. Và tính kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời, xét về những phương pháp của ân điển và sự quan phòng của Ngài, không gồm việc mua sắm những gì Ngài yêu bằng một quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại; vì khi đó tội lỗi và sự chết không bao giờ có thể vào thế gian: mà Ngài cai trị và làm điều lành cho các tạo vật của Ngài, theo những cách phù hợp nhất với bản tính của chúng. Ngài cai trị các tạo vật có lý trí bằng những nguyên tắc của lý trí, như Ngài cai trị thế giới vật chất bằng những luật cần thiết của vật chất, và các tạo vật thú vật bằng bản năng và khuynh hướng của bản tính.” Điều này có thể qua đi như một hệ thống thần học của ông ta, điều ông ta sẽ hòa giải với giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc trong các tín điều của nó như thế nào, cô ấy và ông ta nên xem xét kỹ. Nhưng, bất cứ điều gì ông ta có ý về tình yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn được xác định cho cùng một đối tượng, sẽ là một việc dễ dàng để chứng minh, vượt quá tầm mâu thuẫn của ông ta, rằng con người là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, cũng như sự vật và tư cách là đối tượng của sự phê chuẩn của Ngài; hay, rằng Ngài yêu một số người bằng một tình yêu đời đời và không thay đổi, để bảo tồn họ khỏi mọi điều ác hủy hoại, và để họ có thể luôn luôn là đối tượng xứng hợp của tình yêu phê chuẩn của Ngài, cho vinh hiển của Ngài: và trong khi những điều này đã được tranh luận và tranh cãi ở mọi phía với nhiều học thức và siêng năng, tác giả của chúng ta là một người rất hạnh phúc nếu, với một vài cách diễn đạt lỏng lẻo như vậy được lặp lại, ông ta nghĩ sẽ quyết định mọi tranh cãi về sự tuyển chọn và ân điển hiệu quả, cùng với sự kiên trì, về phía Pelagius. Giả thuyết được duy trì ở đây, rằng bởi vì Đức Chúa Trời luôn luôn và không thay đổi phê chuẩn những gì tốt trong bất cứ ai, hay sự vâng phục của các tạo vật Ngài, và không phê chuẩn hay ghét tội lỗi, lên án nó trong luật pháp Ngài, [và] rằng do đó Ngài có thể yêu cùng một người một ngày và ghét người ấy ngày khác, bất chấp những giả vờ của ông ta rằng Ngài không đổi với lý do của tình yêu Ngài, sẽ không tránh khỏi rơi vào một trong những kết luận này: — hoặc, rằng Đức Chúa Trời thật sự không bao giờ yêu bất cứ người nào, dầu người ấy là ai; hoặc, rằng Ngài thay đổi trong tình yêu Ngài, dựa trên những lý do bên ngoài, ngoại tại, như chúng ta: và hãy để ông ta chọn điều nào ông ta sẽ công nhận. Trong lúc đó, một tình yêu như vậy của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ sẽ luôn luôn bảo tồn họ một cách hiệu quả thành những đối tượng xứng hợp của tình yêu và sự phê chuẩn của Ngài, không thể bị đánh bại bởi những sự không thích hợp vụn vặt như vậy. Phản ánh tiếp theo của ông ta là về cách thức hoạt động của Đức Chúa Trời khi truyền thông ân điển và sự nên thánh; điều mà, ông ta nói, là “không phải bằng quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại,” — xác nhận khẳng định của mình bằng xem xét đó, rằng khi đó tội lỗi và sự chết không bao giờ có thể vào thế gian; điều được giải quyết thành một giả định ngọt ngào khác, rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải hành động cùng một quyền năng ân điển đối với mọi người, vào mọi lúc, dưới mỗi giao ước, dầu Ngài muốn hay không. Nhưng làm một nhà tranh luận hạnh phúc là như vậy, — mọi sự đều thành công tốt với những người như vậy trong những gì họ đảm nhận. Và về cách thức hoạt động của ân điển, ân điển tự thân có thể được nói là toàn năng đến mức nào, và trong những hoạt động của nó không thể cưỡng lại đến mức nào, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở đó; nơi ông ta có thể phản đối và bác bỏ nó, nếu ông ta có ý định đó. Nỗ lực hiện tại của ông ta chống lại nó trong những lời đó, rằng Đức Chúa Trời “cai trị các tạo vật có lý trí bằng những nguyên tắc của lý trí” là quá yếu trong trường hợp này, và không thích hợp, đến nỗi nó không xứng đáng được xem xét; vì mọi hoạt động của ân điển thần thượng đều phù hợp với cấu tạo có lý trí của bản thể chúng ta, cũng chưa từng có người nào hoang tưởng đến mức tưởng tượng bất cứ hoạt động nào trong số chúng là không nhất quán với, hay cưỡng ép, các năng lực của linh hồn chúng ta trong hoạt động của chúng. Vâng, điều nâng cao, hỗ trợ, và giúp đỡ các năng lực lý trí của chúng ta trong hoạt động của chúng trên và hướng tới những đối tượng đúng đắn của chúng, đó là công việc của ân điển hiệu quả, là chất bảo tồn chính của quyền năng và tự do của chúng, và không thể gây hại cho chúng cách nào. Và chúng ta, hơn nữa, công nhận rằng những đề xuất được thực hiện trong Phúc Âm cho lý trí của chúng ta, nổi bật phù hợp để kích thích và thắng nó cho việc sử dụng và thực hành đúng đắn của nó khi tuân theo chúng. Do đó, mặc dầu thói quen đức tin, hay quyền năng tin, được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhưng lời của Phúc Âm là nguyên nhân và phương tiện của mọi hành động của nó, và toàn bộ sự vâng phục nó sản sinh. Nhưng nếu bởi “cai trị các tạo vật có lý trí bằng những nguyên tắc của lý trí,” ông ta dự định rằng Đức Chúa Trời không đối xử cách nào khác bằng ân điển Ngài với linh hồn con người, ngoài bằng cách đề xuất những lý lẽ và động cơ khách quan cho việc tuân theo ý muốn Ngài, mà không có những hỗ trợ và giúp đỡ nội tại của ân điển, đó là một phần thô thiển của thuyết Pelagius, phá hoại Phúc Âm, đã bị bác bỏ đủ ở nơi khác; và ông ta có thể giải thích chính mình tùy ý. Tiến trình của ông ta, là chép lại một số đoạn khác, được lấy ra từ sách của tôi ở đây và ở đó, trong việc lặp lại chúng ông ta chèn vào một số phản đối không thích hợp; nhưng thiết kế của toàn bộ là để “nêu một cuộc tranh luận,” như ông ta gọi nó, giữa chúng ta và họ, hay những người ông ta gọi là “họ” và “chúng ta” dầu họ là ai. Và điều này, nhân dịp tôi nhắc đến sự đầy đủ của ân điển, sự sống, và sự công chính ở trong Đấng Christ, ông ta làm trong những lời này: — Tr. 215, “Họ nói rằng đây là những ân điển thuộc ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, những điều vốn có trong Ngài, và phải được suy ra từ ngôi vị Ngài; chúng ta nói, chúng biểu thị sự trọn vẹn và xuất sắc của tôn giáo Ngài, như là lời tuyên bố trọn vẹn và hoàn hảo nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, và phương pháp mạnh mẽ nhất của sự khôn ngoan thần thượng để cải cách thế gian, khi nó quy định sự công chính duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, và chỉ dẫn chúng ta trong con đường duy nhất đến sự sống và sự bất tử.” Tôi sẽ không tuyệt đối chấp nhận những điều khoản của cuộc tranh luận này, về trạng thái của nó về phía chúng ta, do ông ta đề xuất; và nhưng tôi sẽ không thay đổi nhiều khỏi chúng. Do đó, chúng ta nói rằng “Chúa Giê-xu Christ đầy mọi ân điển, sự xuất sắc, và sự trọn vẹn, Ngài truyền thông chúng cho chúng ta ở mức độ cần thiết cho chúng ta, và theo tỷ lệ với lòng từ thiện và lòng tốt dồi dào của Ngài đối với chúng ta; và chúng ta các Cơ Đốc nhân, như thân thể Ngài, hay các chi thể đồng loại của bản tính nhân loại Ngài, nhận ân điển và lòng thương xót, chảy từ Ngài đến chúng ta.” Trạng thái này của cuộc tranh luận về phía chúng ta tôi cho rằng ông ta sẽ không từ chối, cũng không từ chối những điều khoản của nó; mà sẽ công nhận chúng là của chúng ta, dầu ông ta có thể không cho phép một số trong chúng là đúng đắn hay thuận tiện. Và để ông ta có thể biết “họ” của ông ta là ai, những người ở đầu này của sự khác biệt, ông ta có thể vui lòng lưu ý rằng những lời này là toàn bộ và trọn vẹn phần diễn giải của Tiến sĩ Hammond về Giăng 1:16; lời chứng đầu tiên ông ta đảm nhận trả lời. Và khi tác giả này đã trả lời ông Hooker, Tiến sĩ Jackson, và ông ấy, và những trụ cột khác như vậy của Hội Thánh Anh Quốc đồng ý với họ, sẽ là lúc đủ để tôi xem xét tôi sẽ tự bảo vệ mình chống lại ông ta như thế nào. Hoặc, nếu ông ta sẽ lấy cuộc tranh luận về phía chúng ta bằng những điều khoản diễn đạt trực tiếp hơn suy nghĩ của tôi, đó là ngôi vị của Đấng Christ là nguồn của mọi ân điển cho Hội Thánh (như ông ta quan sát tốt phán xét của tôi là vậy), và rằng từ Ngài mọi ân điển và lòng thương xót được suy ra cho chúng ta; và rồi tôi duy trì rằng, “họ” mà ông ta phản đối, không chỉ là Hội Thánh Anh Quốc, mà là toàn thể Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại. “Chúng ta” ở phía bên kia là ai, những người từ chối khẳng định này, và tin rằng mọi lời chứng về sự đầy đủ của ân điển trong Đấng Christ, và việc truyền thông nó cho chúng ta, chỉ tuyên bố sự xuất sắc của tôn giáo Ngài, không dễ đoán; — vì trừ khi đó là người dân Racow, tôi không biết ai là cộng sự của ông ta. Và hãy để ông ta nêu tên ba nhà thần học có bất cứ danh tiếng nào trong Hội Thánh Anh Quốc kể từ Cải Chánh, những người đã bao che ít nhất cho những khẳng định của ông ta, phủ định hay khẳng định, và tôi sẽ thừa nhận rằng ông ta có những cộng sự tốt hơn trong sự tuyên xưng của mình hơn tôi hiện tin ông ta có. Nhưng rằng chính Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, không phải là một nguồn ân điển và lòng thương xót cho Hội Thánh của Ngài; rằng không có ân điển nội tại thật sự nào được Ngài truyền thông, hay được suy ra từ Ngài cho thân thể mầu nhiệm của Ngài; rằng sự đầy đủ ở trong Ngài, hay được nói là ở trong Ngài, về ân điển và lẽ thật, về sự giàu có không thể dò được của ân điển, v.v., không là gì ngoài giáo lý Ngài đã dạy, như lời tuyên bố trọn vẹn và hoàn hảo nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, — là những quan điểm không thể được công bố, dưới giả vờ về thẩm quyền, mà không gây tai tiếng nguy hại nhất cho Hội Thánh Anh Quốc hiện tại. Và nếu đây là tôn giáo của người này, rằng đây là tất cả sự đầy đủ chúng ta nhận từ Đấng Christ, — “một sự mặc khải trọn vẹn về ý muốn thần thượng liên quan đến sự cứu rỗi của nhân loại; điều chứa nhiều lời hứa xuất sắc đến nỗi nó có thể được gọi là ‘ân điển;’ và quy định một tôn giáo rõ ràng và đơn giản như vậy, phù hợp như vậy với những quan niệm tự nhiên về thiện và ác, đến nỗi nó có thể được gọi là ‘lẽ thật;’ ” — và việc tuân theo giáo lý của nó, hay vâng phục những điều răn của nó và tin những lời hứa nó đưa ra, bằng sức riêng của chúng ta, mà không có bất cứ sự hỗ trợ, giúp đỡ, hay truyền thông thật sự nào về ân điển cứu rỗi nội tại từ ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà nhờ đó và vì đó chúng ta được xưng công chính, — tôi biết nó đến từ đâu cũng như ông ta, và có lẽ tốt hơn ông ta nó sẽ đi đâu. Bài giảng còn lại của chương này gồm hai phần: — Thứ nhất, Một nỗ lực bác bỏ bất cứ sự truyền thông nào về ân điển nội tại thật sự từ Chúa Christ cho các tín đồ để nên thánh cho họ; Thứ hai, Một nỗ lực bác bỏ việc kể sự công chính của Ngài cho chúng ta để xưng công chính cho chúng ta. Trong phần đầu tiên ông ta tranh luận rằng mọi sự đầy đủ của ân điển và lẽ thật được nói là ở trong Đấng Christ hoặc gồm giáo lý của Phúc Âm hoặc sự rộng lớn của Hội Thánh của Ngài. Trong phần sau, rằng đức tin nơi Đấng Christ không là gì ngoài việc tin Phúc Âm, và thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng đã mặc khải nó; và bởi việc vâng phục nó, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, dựa trên một sự công chính vốn có nội tại trong chính chúng ta. Nay, đây không phải là những công việc nhỏ; phần đầu tiên trong số chúng rõ ràng trái với cảm thức của Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại (vì phái Pelagius và phái Socinus theo thỏa thuận chung bị loại khỏi phần trong đó); và phần sau trong số chúng, trái với những bản tuyên xưng rõ ràng của mọi Hội Thánh Cải Chánh, cùng với giáo lý không đổi của Hội Thánh Anh Quốc này: và do đó chúng ta có thể chính đáng mong đợi rằng chúng nên được xử lý với nhiều sức mạnh lập luận, và minh chứng rõ ràng. Nhưng sự bất hạnh của nó là (tôi sẽ không nói của ông ta, mà của chúng ta), rằng đây không phải là những điều tác giả của chúng ta đã quen làm cho đến nay; và tôi không thể không nói rằng, theo sự hiểu biết của tôi tôi chưa từng đọc một bài giảng yếu ớt, lỏng lẻo, và không thích hợp hơn, về những chủ đề trọng đại như vậy, trong toàn bộ đời mình trước đây: người có ít việc để làm, mới có thể dành thời gian để xem xét cụ thể nó, trừ khi trong việc giải thích những chỗ gần như được chép nguyên văn từ Schlichtingius. Ngoài ra, về lẽ thật đầu tiên ông ta phản đối, tôi đã xác nhận nó trong một bài giảng mà tôi cho rằng có thể được công bố trước khi điều này xuất hiện, vượt quá những gì tôi mong đợi bất cứ trả lời tỉnh táo nào từ ông ta. Một số đoạn Kinh Thánh nhắc đến một sự đầy đủ trong Đấng Christ ông ta chọn ra, để bày tỏ (nói một lời nhân tiện) rằng thật vậy chúng không dự định bất cứ sự đầy đủ nào như vậy trong chính Đấng Christ. Và đoạn đầu tiên là Giăng 1:16; phần giải thích về nó ông ta đưa ra là của Schlichtingius, người nhưng mở rộng tầm quan trọng của những lời vượt quá những gì ông ta sẽ cho phép. Sự ép buộc ông ta đưa ra cho phần giải thích của mình, bằng cách so sánh câu 14 và câu 17 với câu 16, vừa yếu vừa tự mâu thuẫn; vì lời của câu 14 là, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta (và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Đức Chúa Cha), đầy ân điển và lẽ thật.” Rõ ràng vượt quá mâu thuẫn, rằng cách diễn đạt, “đầy ân điển và lẽ thật,” là giải thích về vinh hiển của Ngài như Con Một đến từ Đức Chúa Cha, đó là vinh hiển của ngôi vị Ngài, chứ không phải giáo lý của Phúc Âm. Và về sự đối lập được thực hiện giữa luật pháp được ban bởi Môi-se, và ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ vẫn tuân theo cảm thức của Hội Thánh cổ xưa, và những tiến sĩ nổi bật nhất của nó, điều mà, nếu ông ta không biết nó là về việc truyền thông hiệu quả ân điển thật sự, đổi mới, nên thánh bởi Chúa Giê-xu Christ, có đủ người có thể thông báo cho ông ta; hơn là lời chú giải đau buồn đó về chúng, — “Giáo lý của Ngài được gọi là ‘ân điển,’ bởi vì đi kèm với những lời hứa xuất sắc như vậy; và có thể được gọi là ‘lẽ thật,’ bởi vì phù hợp như vậy với những quan niệm tự nhiên về thiện và ác,” — đó là lời thú nhận của sự không tin Pelagius: nhưng những điều này không phải là mối quan tâm hiện tại của tôi. Về phần sau của bài giảng của ông ta, khi phản đối việc kể sự công chính của Đấng Christ, vì ông ta không hề một lần nêu hay tuyên bố ý nghĩa mà trong đó nó được biện hộ, cũng không trưng ra bất cứ một lý lẽ nào mà nhờ đó nó được xác nhận, và bỏ qua việc nhắc đến phần lớn những lời chứng cụ thể tuyên bố và thiết lập nó; như vậy, về một số ít lời chứng ông ta lưu ý đến, ông ta rõ ràng đặt những trả lời của mình cho chúng trên lối thoát đau buồn đó, rằng nếu chúng có khả năng được giải thích khác, hay có một ý nghĩa khác được đưa ra cho chúng, thì không thể kết luận gì từ chúng cho mục đích đó, — bởi đó phái Socinus tìm cách che chắn mình khỏi mọi lời chứng được đưa ra cho Thần tính và sự thỏa mãn của Ngài. Nhưng tôi không có mối quan tâm, như tôi đã nói, hoặc trong quan điểm của ông ta hoặc cách lập luận của ông ta; và biết rằng những người có, không cần mong muốn một chính nghĩa tốt hơn cũng không một đối thủ dễ dàng hơn để đối phó. Trong phần thứ ba của ông ta, tr. 279, ông ta bắt đầu những phản đối của mình về sự hiệp nhất của các tín đồ với Chúa Giê-xu Christ, và với sự khiêm tốn lớn lao, khi mở đầu bài giảng của mình, nói với chúng ta, thứ nhất, “những người này,” mà ông ta phải đối phó, “đã làm cho ngôi vị của Đấng Christ phù hợp với mọi nhu cầu và sự cần thiết của tội nhân như thế nào,” điều mà nhưng, nếu ông ta phủ nhận chính Đức Chúa Trời đã làm, ông ta công khai gây tổn hại cho sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Lời hứa đầu tiên được đưa ra về Ngài là, rằng Ngài sẽ cứu tội nhân khỏi mọi nhu cầu, điều ác, và sự khốn khổ của họ, những điều có thể, đã, hoặc có thể xảy đến với họ bởi sự xâm nhập của tội lỗi. Nhưng nó xảy ra như vậy, khi con người sẽ nói về những gì họ không hiểu. Lại nữa, ông ta thêm ông ta đã “giải thích những phép ẩn dụ trong Kinh Thánh mà nhờ đó sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân được trình bày; nhưng những người này, thay vì giải thích những phép ẩn dụ đó, biến mọi tôn giáo thành một phép ngụ ngôn.” Nhưng nếu giờ đây một người nói với ông ta, rằng phần giải thích của ông ta về những phép ẩn dụ này là vô lý và phi lý nhất, và cho thấy sự ngu dốt khó chịu nhất về mầu nhiệm của Phúc Âm, có thể tưởng tượng được; và rằng, mặt khác, những người ông ta vu khống giải thích chúng cho sự hiểu biết và kinh nghiệm của mọi người tin, và điều đó theo một cách phù hợp và được Đức Thánh Linh tự hướng dẫn, để thúc đẩy đức tin, sự vâng phục, và sự an ủi của họ thì sao? Theo như tôi nhận thấy, ông ta sẽ không ít bối rối làm sao để tự giải thoát khỏi lời kiểm duyệt này. Điều đầu tiên ông ta bắt đầu, và trong đó, ở vị trí đầu tiên, tôi rơi vào sự không hài lòng của ông ta, là về mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và các tín đồ, điều ông ta bàn đến, tr. 280. “Ví dụ,” ông ta nói, “Đấng Christ được gọi là chồng, Hội Thánh là vợ của Ngài; và giờ đây mọi lời mời của Phúc Âm là việc Đấng Christ tán tỉnh và làm tình với vợ Ngài; — và điều người khác gọi là tin Phúc Âm của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta hiến mình cho sự phục vụ của Ngài, những người này gọi đó là sự đồng ý và giao ước, tạo thành cuộc hôn nhân giữa Đấng Christ và các tín đồ. Đấng Christ lấy chúng ta làm vợ Ngài, và chúng ta lấy Đấng Christ làm chồng mình, và điều đó với mọi sự trang trọng của hôn nhân, ngoại trừ chiếc nhẫn, điều bị bỏ ra như một nghi lễ phản Cơ Đốc; Đấng Christ nói như vậy, ‘Đây là điều chúng ta sẽ đồng ý, rằng Ta sẽ vì ngươi, và ngươi sẽ vì Ta, và không vì người khác.’ Đấng Christ phó chính mình Ngài cho linh hồn, với mọi sự xuất sắc, sự công chính, sự quý báu, ân điển, và sự ưu việt của Ngài, để làm Đấng Cứu Thế, Đầu, và Chồng của nó, — để ở với nó trong mối quan hệ thánh này; và linh hồn thích Đấng Christ vì những sự xuất sắc, ân điển, sự phù hợp của Ngài, vượt xa mọi người yêu dấu khác, và chấp nhận Đấng Christ bởi ý muốn làm chồng, chúa, và Đấng Cứu Thế của nó. Và như vậy cuộc hôn nhân được hoàn thành; và đây là ngày đính hôn của Đấng Christ, và của sự vui mừng của lòng Ngài. Và giờ đây tiếp theo mọi tình cảm vợ chồng lẫn nhau; những điều, về phía Đấng Christ, gồm sự vui thích, sự định giá, lòng thương hại, lòng thương xót, sự hào phóng; về phía các thánh đồ, gồm sự vui thích, sự định giá, sự trong sạch, bổn phận. Nhưng tôi đã sửa chữa trò đùa này với những phép ẩn dụ và cụm từ trong Kinh Thánh rồi” Có lẽ, sẽ không không xứng hợp với tác giả này nếu ông ta tiết kiệm hơn một chút trong việc sửa chữa của mình, trừ khi thẩm quyền của ông ta nhiều hơn nó là, và kỹ năng của ông ta, cũng vậy, khi quản lý nó; vì hiện tại những người ông ta cố gắng tấn công hoàn toàn không cảm nhận được bất cứ hiệu quả nào của sự nghiêm khắc của ông ta. Nhưng trong khi ông ta dường như rất bối rối làm sao chứng minh sự khôn ngoan của chính mình bằng cách nào khác ngoài việc gọi những người ông ta phải đối phó là kẻ ngu, điều đó đủ để biện hộ cho ông ta. Nhưng điều gì ở đây ông ta không hài lòng đến vậy, như không xứng hợp với một người có sự khôn ngoan như ông ta phải chịu đựng, và do đó gọi nó là “trò đùa?” Có phải là có một mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và Hội Thánh không? — rằng Ngài là chàng rể và chồng của Hội Thánh, và rằng Hội Thánh là cô dâu và vợ của Ngài không? — rằng Ngài trở nên như vậy đối với nó bởi một hành động tự nguyện, đầy ân điển của tình yêu Ngài, và rằng Hội Thánh bước vào mối quan hệ đó với Ngài bởi sự chấp nhận Ngài trong mối quan hệ đó, và tự nguyện phó mình cho Ngài trong đức tin, tình yêu, và sự vâng phục, phù hợp với đó không? Có phải là Ngài yêu Hội Thánh của Ngài và ấp ủ nó như một người chồng không? hay rằng Hội Thánh phó mình trong sự vâng phục trong sạch và thánh khiết cho Ngài như vợ Ngài không? hay có phải là cách và phương pháp diễn đạt những điều này của tôi khiến ông ta bị khiêu khích đến vậy? Nếu là điều sau, tôi mong ông ta, vì sự hài lòng của chính mình, lưu ý rằng tôi khinh miệt những lời kiểm duyệt của ông ta, và kêu gọi đến phán xét của những người có sự hiểu biết và kinh nghiệm nhiều hơn trong những điều này hơn, theo những gì tôi có thể nhận ra qua các bài viết của ông ta, ông ta đã đạt được cho đến nay. Nếu là điều trước, tất cả chúng đều được chứng minh và xác nhận như vậy từ Kinh Thánh trong chính bài giảng đó mà ông ta phản đối, đến nỗi ông ta không thể trả lời hay đáp lại một lời nghiêm túc nào về nó. Thật vậy, việc phủ nhận nó, là từ bỏ Phúc Âm và đức tin phổ quát. Do đó, không có mục đích gì để tôi ở đây lại đi qua bản chất của mối quan hệ này giữa Đấng Christ và Hội Thánh, — nó thật sự và thật sự gồm điều gì; Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì bởi đó; tình yêu, sự quan tâm, và sự dịu dàng đó của Đấng Christ là gì, điều nó muốn chúng ta học từ đó; và bổn phận của chính chúng ta xét về nó là gì, cùng với sự an ủi từ đó phát sinh: toàn bộ công việc này đã được hoàn thành trong bài giảng đó mà những lời bắt bẻ không thích hợp này được nêu lên chống lại, và điều đó phù hợp với cảm thức của Hội Thánh trong mọi thời đại, và của mọi nhà giải thích lành mạnh về những chỗ rất nhiều của Kinh Thánh mà tôi đã thúc đẩy và nhấn mạnh cho mục đích đó. Hãy để ông ta, nếu ông ta muốn, một lúc gạt sang một bên sự nghiêm khắc của những sửa chữa và việc gọi người khác là ngu của mình, và trả lời bất cứ đoạn quan trọng nào trong toàn bộ bài giảng, nếu có thể; hoặc khám phá bất cứ điều gì trong đó không phù hợp với phép tương đồng của đức tin, hay cảm thức của Hội Thánh cổ xưa, nếu có thể. Và dầu ông ta dường như, cả ở đây và trong một số trang tiếp theo của mình, có một sự khinh miệt đặc biệt đối với những gì được trích dẫn hay cải thiện từ sách Nhã Ca cho mục đích này; nhưng, nếu ông ta hoặc phủ nhận rằng toàn bộ sách đó bày tỏ một cách mầu nhiệm mối quan hệ vợ chồng ở giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, cùng với những tình cảm và sự vui thích lẫn nhau của họ trong nhau, hoặc rằng những chỗ đặc biệt được tôi nhấn mạnh không được áp dụng đúng cho ý định đúng đắn của chúng, tôi có thể, ít nhất, xác nhận cả hai bằng thẩm quyền của những người như vậy mà thời cổ đại và học thức của họ sẽ thử thách đến tột cùng sự tự tin của ông ta khi gọi họ là kẻ ngu vì công lao của họ. Từ đây trong nhiều trang ông ta vui lòng cho tôi một chút nghỉ ngơi, trong khi ông ta chuyển sự nghiêm khắc của mình sang một người khác; người mà ý muốn và lựa chọn làm gì trong đó tôi sẽ để cho mối quan tâm đặc biệt của ông ấy, vì biết rõ việc ông ấy biện hộ những gì mình đã viết về chủ đề này khỏi những phản đối không thích hợp của ông ta dễ dàng như thế nào, nếu ông ấy muốn. Trong lúc đó, nếu tác giả này cho rằng sẽ thêm vào danh tiếng về sự khéo léo và khiêm tốn của mình bằng cách tấn công bằng một vài lời bắt bẻ đáng thương một cuốn sách được viết với nhiều học thức, phán xét, và điều độ như vậy, như cuốn sách ông ta phản đối, trong lúc đó không dám tranh luận với nó trong bất cứ điều gì thuộc phần giải thích hay phần lập luận của nó, mà chỉ để khám phá một mong muốn ác ý cản trở công dụng nó đã có, và có thể còn có nữa, đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, — tôi hy vọng ông ta sẽ không tìm thấy nhiều đối thủ trong một thiết kế như vậy. Về phần tôi, tôi cho rằng điều xứng hợp hơn với sự khiêm tốn và tỉnh táo Cơ Đốc, khi con người đã lao nhọc theo khả năng của mình để giải thích những mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc, và điều đó với một ý định công khai nhằm thúc đẩy sự nên thánh và sự vâng phục Phúc Âm, là chấp nhận những gì họ đã đạt được, trong đó chúng ta có thể tuân theo họ; hơn là, bỏ qua bất cứ điều gì chúng ta không thể không phê chuẩn, hoặc không thể bác bỏ, biến việc bắt bẻ những cách diễn đạt như vậy thành công việc của mình, những cách hoặc chúng ta không thích, hoặc hy vọng xuyên tạc và lạm dụng gây bất lợi cho họ. Tr. 296, ông ta lại trở lại bài giảng của tôi, và dữ dội theo đuổi nó trong nhiều trang, theo cách xứng hợp với ông ta, và thường lệ với ông ta. Phần sách của tôi ông ta xử lý, là từ tr. 176 đến tr. 187; và nếu bất cứ người nào có khéo léo và phán xét vui lòng chỉ đọc qua nó, và so sánh nó với những phản đối của người này, tôi chắc chắn nó sẽ không cần biện hộ thêm. Nhưng như nó được trình bày theo cách bắt bẻ của ông ta, không ai có thể hình dung thiết kế thật của bài giảng của tôi là gì, hoặc những lý lẽ mà nhờ đó những gì tôi khẳng định được xác nhận là gì; điều ông ta giả vờ một cách không xứng đáng sẽ đưa ra bản tường thuật: vì ông ta chặt, và thay đổi, và biến đổi tùy ý mình như vậy, đi ngược và đi xuôi, và điều đó từ việc này sang việc khác, mà không quan tâm gì đến một cuộc tranh luận học thuật hay khéo léo về bất cứ điều gì có thể gọi là một cuộc tranh luận, chỉ để tìm ra vẻ ngoài của một lợi thế để tuôn ra những phản đối bắt bẻ của mình, đến nỗi không phán xét nào có thể được thực hiện một cách hợp lý về toàn bộ bài giảng của ông ta, ngoài việc ông ta có ý định đã gieo những lời phỉ báng lên bài giảng của tôi, nếu ông ta biết cách. Nhưng thứ như vậy, chúng ta giờ đây phải đo lường nó, và xem xét nó có thể có công dụng gì. Và đầu tiên ông ta trích dẫn những lời đó từ sách của tôi, “Rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính khi Ngài là Đấng Trung Bảo; và rằng bất cứ điều gì Ngài làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài làm nó cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, hoặc thay cho họ và vì lợi ích của họ Ngài đã thực thi chức vụ Đấng Trung Bảo trước mặt Đức Chúa Trời: và do đó sự vâng phục trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp được kể cho chúng ta.” Ông ta thêm, “Điều này được nói tốt, nếu nó được chứng minh tốt như vậy. Và bởi vì đây là một vấn đề có hậu quả lớn lao, tôi sẽ đầu tiên xem xét những lý do tiến sĩ đưa ra để chứng minh rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thay cho những người Ngài là Đấng Trung Bảo của họ.” Những khẳng định này được thu thập từ nhiều chỗ khác nhau trong bài giảng của tôi, dầu tr. 182 được trích dẫn cho tất cả chúng. Và nếu bất cứ ai thấy mình liên quan đến những điều này, tôi có thể đòi hỏi ở người ấy công lao đọc qua chúng trong chính sách của tôi; và đối với những người sẽ từ chối tuân theo một yêu cầu hợp lý như vậy, tôi không coi mình có nghĩa vụ phải dành cho họ bất cứ sự hài lòng nào thêm. Tuy nhiên, tôi lại nói, rằng Chúa Christ đã làm trọn mọi sự công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo; và rằng những gì Ngài làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài làm nó cho những người Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, hoặc thay cho họ và vì lợi ích của họ Ngài đã thực thi chức vụ Đấng Trung Bảo trước mặt Đức Chúa Trời. Ông ta nói, “Nó được nói tốt, nếu nó được chứng minh tốt như vậy.” Tôi nói, tất cả đều được chứng minh ở những chỗ nó được khẳng định, và điều đó bằng những lời chứng và lý lẽ như vậy ông ta không dám chạm đến. Và mặc dầu ông ta giả vờ xem xét những lý do tôi đưa ra để chứng minh rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thay cho những người Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, nhưng thật vậy ông ta không làm vậy. Vì, thứ nhất, Tôi không nói điều như vậy như ông ta ở đây bịa đặt tôi nói, — là, rằng “Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta;” mà chỉ, rằng “Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, thay cho chúng ta đã làm trọn mọi sự công chính:” đó là một điều khác, dầu có lẽ ông ta không hiểu sự khác biệt. Ông ta cũng không hề lưu ý đến lời chứng đó được thêm ngay sau những lời ông ta trích dẫn để xác nhận chúng; mà ông ta sẽ bác bỏ khẳng định này, hoặc ít nhất bày tỏ rằng nó không thể được chứng minh. Và điều này ông ta bắt đầu, tr. 297, “Về điều đầu tiên, chúng ta có một số lý do để đòi hỏi bằng chứng tốt về điều này, vì quan niệm về một Đấng Trung Bảo không bao gồm điều như vậy. Một Đấng Trung Bảo là người can thiệp giữa hai bên khác biệt, để dung hòa sự khác biệt; nhưng chưa bao giờ nghe nói, rằng chức vụ của một Đấng Trung Bảo là tự mình thực hiện những điều khoản và điều kiện. Môi-se là Đấng Trung Bảo của giao ước đầu tiên, Ga-la-ti 3:19; và chức vụ của ông là nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời, để truyền đạt nó cho dân chúng, để ra lệnh cho họ tuân giữ những nghi lễ, và của lễ, và sự chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã định: nhưng ông không phải làm trọn sự công chính của luật pháp cho toàn thể hội chúng. Như vậy Đấng Christ giờ đây là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn; và chức vụ của Ngài đòi hỏi Ngài phải rao giảng Phúc Âm, điều chứa những điều khoản của hòa bình và sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người; và vì Đức Chúa Trời sẽ không bước vào giao ước với tội nhân mà không có sự can thiệp của một của lễ, Ngài cũng chết, như một của lễ và vật chuộc tội cho tội lỗi của thế gian.”

Tôi vẫn cho rằng ông ta đã không quan sát được những sự không nhất quán của bài giảng này, và do đó sẽ nhắc ông ta một chút về chúng, mặc dầu tôi hoàn toàn không liên quan đến nó hay chúng. Vì, thứ nhất, Ông ta nói với chúng ta rằng, “một Đấng Trung Bảo là người can thiệp giữa hai bên khác biệt, để dung hòa sự khác biệt;” rồi đưa ra cho chúng ta một ví dụ trong Môi-se, người được gọi là một Đấng Trung Bảo khi nhận luật pháp, nhưng trong đó hoàn toàn không tự can thiệp giữa các bên khác biệt, để hòa giải họ. Thứ hai, Từ bản chất của sự trung bảo của Môi-se, ông ta sẽ mô tả bản chất của sự trung bảo của Đấng Christ; hư cấu Socinus mà tôi có thể chỉ cho ông ta một sự bác bỏ đủ về nó, nhưng điều đó, thứ ba, Ông ta tự từ chối nó trong những lời tiếp theo của mình, — rằng Đấng Christ với tư cách là một Đấng Trung Bảo phải chết như một của lễ và vật chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; điều khiến sự trung bảo của Ngài hoàn toàn thuộc một loại và bản chất khác với sự trung bảo của Môi-se. Sai lầm của bài giảng này là, ông ta giả định rằng con người lập luận từ bản chất chung của chức vụ Đấng Trung Bảo về công việc trung bảo trong vấn đề này; khi điều họ dự định chứng minh từ đó, và điều ông ta dự định phản đối, là bản chất đặc biệt của chức vụ và công việc trung bảo của Đấng Christ; điều là đặc biệt, và có nhiều điều thiết yếu thuộc về nó, mà không thuộc về bất cứ loại trung bảo nào khác; trong đó chính ông ta đưa ra một ví dụ nổi bật. Trong những trang tiếp theo ông ta tự làm mình bối rối một cách kỳ diệu khi thu thập những câu nói, ngược và xuôi trong bài giảng của tôi, để tạo lợi thế cho mục đích của mình, và hy vọng rằng mình đã đạt được thành công không kém việc khám phá tôi không biết những mâu thuẫn gì trong những gì tôi đã khẳng định. Như tôi đã nói trước đây, tôi lại nói như vậy, rằng tôi giao việc xác định và phán xét toàn bộ vấn đề này cho bất cứ ai sẽ chỉ một lần đọc qua bài giảng bị phản đối. Nhưng về phần ông ta, tôi rất thương hại ông ta, khi thật sự cho rằng ông ta bối rối về ý nghĩa của những gì vẫn được truyền đạt rõ ràng; và tôi thà tiếp tục nghĩ như vậy, hơn là được giải thoát bằng cách cho rằng ông ta có tội về những sự quanh co thô thiển như vậy mà ông ta phải có nếu ông ta hiểu những gì mình bàn đến. Rõ ràng, tôi đã cho thấy rằng có một luật đặc biệt của sự trung bảo, mà Đấng Christ phải tuân theo, theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha: rằng Ngài phải nhập thể; rằng Ngài phải là vua, thầy tế lễ, và tiên tri của Hội Thánh Ngài; rằng Ngài phải mang sự gian ác của chúng ta, làm linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, là những phần chính của luật này. Toàn bộ nó tôi đã giải thích gần đây, trong những bài tập của mình cho phần thứ hai của Phần Giải Thích Thư gửi người Hê-bơ-rơ; trên đó, nếu ông ta muốn, ông ta có thể thực hành và thử kỹ năng của mình theo cách phản đối. Luật này Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không vâng phục thay cho chúng ta, như thể chúng ta vốn có nghĩa vụ đối với những bổn phận của nó, điều chúng ta không hề và cũng không thể; mặc dầu những gì Ngài chịu đựng về hình phạt trong bất cứ phần nào trong số chúng đều thay cho chúng ta; không có xem xét đó Ngài không thể chịu đựng một cách công chính trong bất cứ loại nào. Và phản đối vụn vặt tiếp theo của tác giả này, về nghĩa vụ của chúng ta phải phó sự sống mình vì anh em, là thích hợp cho ông ta đưa vào, vì chúng ta không có nghĩa vụ phải chết cho bất cứ ai như Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Phao-lô đã bị đóng đinh vì bạn sao? Nhưng, thứ hai, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, có nghĩa vụ đối với mọi sự vâng phục đó đối với luật đạo đức, và mọi luật khác của Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh có nghĩa vụ; và điều tôi đã khẳng định về điều này là, rằng những hiệu quả của sự vâng phục trước của Đấng Christ được truyền thông cho chúng ta, nhưng chính sự vâng phục sau tự thân được kể cho chúng ta; và [tôi] đã chứng minh nó bằng những lý lẽ mà người này không chạm đến. Tất cả điều này được tuyên bố đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và rõ ràng hơn trong chính bài giảng; và tôi chỉ trình bày lại bấy nhiêu ở đây, để mọi người có thể rõ ràng những phản đối của ông ta phù phiếm như thế nào. Do đó không có mục đích gì để tôi chép lại những trích dẫn từ sách của tôi mà ông ta lấp đầy các trang của mình, vì trong chúng có ít điều ông ta phản đối; và bất cứ ai muốn, có thể tham khảo chúng rộng rãi ở những chỗ chúng được lấy ra; hoặc, bởi vì không dễ tìm ra chúng một cách riêng lẻ, chúng bị chọn lên xuống, ngược xuôi, cắt ngắn và thêm vào tùy ý như vậy, bất cứ ai cũng có thể, trong một khoảng thời gian rất ít, đọc qua toàn bộ cho sự hài lòng đầy đủ của mình. Do đó, tôi sẽ chỉ xem xét những phản đối của ông ta, và vội vàng đi đến kết thúc của rắc rối vô ích này, trong đó tôi bị lôi kéo một cách miễn cưỡng nhất bởi sự thiếu chân thành và ngu dốt không ngờ của người này. Sau khi trích dẫn một số đoạn, ông ta thêm, tr. 301, “Điều này, tôi nghĩ, rất kỳ lạ, rằng những gì Ngài làm với tư cách là Đấng Trung Bảo không được kể cho chúng ta; mà những gì Ngài làm, không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà với tư cách là một người tuân theo luật pháp, điều đó được kể cho chúng ta, và được tính như thể chúng ta đã làm nó, vì lý do Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Và nó kỳ lạ không kém, rằng Đấng Christ phải làm bất cứ điều gì được đòi hỏi ở chúng ta bởi bất cứ luật nào, khi Ngài không phải là chồng, cũng không phải là vợ, cũng không phải là cha, thương gia cũng không phải là thợ thủ công, thủy thủ cũng không phải là lính, thuyền trưởng cũng không phải là trung úy, huống chi một hoàng tử và quân chủ tạm thời. Và làm sao Ngài có thể thực thi những bổn phận của những mối quan hệ này cho chúng ta, những điều được đòi hỏi ở chúng ta bởi những luật nhất định, khi Ngài chưa bao giờ ở trong bất cứ mối quan hệ nào trong số này, và không thể ở trong tất cả, là một lý lẽ có thể thử thách sự tinh tế của các nhà kinh viện, và tôi để nó cho họ.” Thật đáng mong muốn ông ta sẽ cẩn thận hơn một chút, và với sự chú ý đọc các bài viết của người khác, để ông ta có thể hiểu chúng trước khi đến làm ầm ĩ như vậy khi phản đối chúng: vì tôi đã nói rõ với ông ta, rằng dầu có một luật đặc biệt của sự trung bảo, mà những hành động và bổn phận của nó chúng ta không có nghĩa vụ đối với, nhưng Chúa Christ, ngay cả với tư cách là Đấng Trung Bảo, có nghĩa vụ đối với, và đã tự mình thực hiện, mọi bổn phận vâng phục đối với luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải tuân theo và có nghĩa vụ, tr. 181, mục 14. Và thật kỳ lạ khi nhận ra làm sao ông ta lại tưởng tượng rằng tôi nói Ngài làm điều đó không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà với tư cách là một người riêng tư. Điều mà, có thể, đã khiến suy nghĩ của ông ta rơi vào sự rối loạn này là, rằng ông ta không biết Đấng Christ được làm thành một người riêng tư với tư cách là Đấng Trung Bảo; điều mà nhưng Kinh Thánh đủ rõ ràng về nó. Về những phản đối tiếp theo, rằng Chúa Christ không phải là “chồng cũng không phải là vợ, cha cũng không phải là thợ thủ công,” v.v. (trong đó nhưng có thể ông ta sai trong tính toán của mình), tôi thường mỉm cười khi gặp nó trong phái Socinus, những người vênh váo với nó ở mọi ngã rẽ; nhưng ở đây nó nên được ngưỡng mộ. Nhưng tuy nhiên, mà không làm phiền những ông kẹ đó là các nhà kinh viện, ông ta có thể vui lòng lưu ý, rằng ân điển của bổn phận và sự vâng phục trong mọi mối quan hệ là như nhau, — các mối quan hệ chỉ tạo ra một dịp bên ngoài cho việc thực hành đặc biệt của nó; và những gì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã làm khi làm trọn mọi sự công chính trong những hoàn cảnh và mối quan hệ Ngài đứng, có thể được kể cho chúng ta làm sự công chính của chúng ta trong mọi mối quan hệ của chúng ta, mọi hành động bổn phận và tội lỗi trong chúng đều liên quan đến cùng một luật và nguyên tắc. Và về điều này mọi phản đối tiếp theo của ông ta trong nhiều trang, trong đó ông ta dường như rất hài lòng với chính mình, đều rơi xuống thành hư không, vì được giải quyết thành những sai lầm của chính ông ta, nếu ông ta không quanh co chống lại khoa học và lương tâm của mình; vì tổng kết của tất cả chúng ông ta đưa ra cho chúng ta trong những lời này, tr. 204, “Rằng Đấng Christ đã làm những điều với tư cách là Đấng Trung Bảo mà không thuộc về những luật của sự trung bảo của Ngài;” điều mà, theo ý nghĩa Ngài làm vậy, được giải thích đầy đủ trong bài giảng của tôi. Và tôi có xu hướng đoán, rằng hoặc ông ta bị lừa hoặc ông ta thiết kế để lừa, khi diễn đạt nó bằng “những luật của sự trung bảo của Ngài;” điều có thể bao gồm mọi luật mà với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài phải tuân theo. Và như vậy đúng nhất, rằng Ngài không làm gì với tư cách là Đấng Trung Bảo ngoài những gì thuộc về những luật của sự trung bảo của Ngài; nhưng sai nhất, rằng tôi đã khẳng định Ngài đã làm: vì tôi đã phân biệt giữa luật đặc biệt đó đòi hỏi những hành động công khai của sự trung bảo của Ngài, và những luật khác mà, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài được làm cho phải tuân theo. Và nếu ông ta không và sẽ không hiểu những điều này khi chúng được nói với ông ta, và chúng được chứng minh cho ông ta vượt quá những gì ông ta có thể mâu thuẫn, tôi không biết lý do tại sao tôi phải làm phiền mình với một người tranh luận với những hình nộm của chính mình, dầu ông ta có gọi tên tôi lên chúng một cách đê hèn hay ồn ào đến đâu. Và trong khi tôi biết mình đủ dễ mắc sai lầm và trượt ngã, thì khi tôi thật sự rơi vào chúng, như tôi sẽ không mong muốn sự tha thứ của người này, mà để ông ta thực hành đến tột cùng sự nghiêm khắc của mình, tôi cũng khinh miệt những nỗ lực lố bịch của ông ta để trình bày những mâu thuẫn trong bài giảng của tôi, tr. 306; mọi giả vờ về chúng đều được lấy từ sự ngu dốt của chính ông ta, hoặc bịa đặt trong trí tưởng tượng của ông ta. Những lời bắt bẻ tiếp theo của ông ta đều cùng bản chất. Tôi không mong muốn gì hơn ở bất cứ độc giả nào, ngoài việc đọc qua những chỗ trong bài giảng của tôi mà ông ta bắt bẻ, và nếu người ấy là một người có sự hiểu biết thông thường trong những điều này, tôi tuyên bố rằng tôi sẽ tuân theo lời kiểm duyệt và phán xét của người ấy, mà không đưa ra cho người ấy chút gợi ý nào thêm về ý nghĩa và ý định của những gì tôi đã viết, hoặc biện hộ về lẽ thật của nó. Như vậy, trong khi tôi đã tuyên bố rõ ràng rằng con đường mà nhờ đó Chúa Christ, trong chính ngôi vị Ngài, trở nên có trách nhiệm và phải tuân theo luật sáng tạo, là bởi sự lựa chọn tự nguyện có trước của chính Ngài, khác với những người không thể tránh khỏi phải tuân theo nó bởi sự sinh ra tự nhiên dưới nó; cũng như, rằng sự hiệp nhất ngôi vị, trong khoảnh khắc đầu tiên mà trong đó bản tính nhân loại được làm cho xứng hợp với vinh hiển, có thể đã miễn cho Ngài khỏi nghĩa vụ của bất cứ luật bên ngoài nào; — từ đó xuất hiện rằng sự vâng phục hệ quả của Ngài, dầu cần thiết cho chính Ngài, khi Ngài đã phó mình cho luật pháp (như, “Này, Ta đến để làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời”), được thiết kế vì chúng ta; — ông ta tự làm mình bối rối một cách thảm hại để lạm dụng những độc giả cả tin của mình với một nhận thức rằng tôi đã nói, như chính ông ta, với một tốc độ vô nghĩa như vậy mà bất cứ ai tỉnh táo cũng phải khinh miệt. Ý nghĩa và tổng kết của bài giảng của tôi ông ta muốn là điều này, tr. 308, “Rằng Đấng Christ đã không bị ràng buộc phải sống như một con người, nếu Ngài đã không là một con người,” cùng với tôi không biết những lời bắt bẻ vô ích gì cùng bản chất; khi tất cả những gì tôi nhấn mạnh là lý do tại sao Đấng Christ muốn là một con người, và sống như một con người; đó là, để chúng ta có thể nhận được lợi ích và lợi nhuận của sự vâng phục của Ngài, khi Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Như vậy trong phần kết của cùng một bài diễn thuyết khôn ngoan đó, từ việc tôi nói, “Rằng Chúa Christ, bởi sự hiệp nhất ngôi vị, có thể được miễn trừ, như thể, và được nâng lên trên luật pháp, điều Ngài nhưng sẵn lòng phó mình cho, và trong cùng khoảnh khắc Ngài được tạo thành từ một người nữ, cũng được tạo thành dưới luật pháp, từ đó sự vâng phục nó trở nên cần thiết cho Ngài,” — người này bịa đặt tôi không biết những mâu thuẫn gì trong trí tưởng tượng của mình, trong đó không có chút vẻ ngoài nào trong những lời đối với bất cứ ai hiểu vấn đề được diễn đạt trong chúng. Và rằng việc mặc lấy bản tính nhân loại vào sự hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, cùng với sự phó mình cho luật pháp trên đó để được thực hiện trong bản tính đó, là những phần riêng biệt của sự hạ mình của Đấng Christ, tôi sẽ chứng minh khi dịp nghiêm túc hơn được ban cho tôi. Theo cách tương tự ông ta tiến hành đưa ra những phản đối của mình đối với những gì tôi đã giảng luận về những luật mà một người vô tội phải tuân theo. Vì tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban bất cứ luật nào khác cho một người vô tội, ngoài chỉ luật sáng tạo của Ngài, cùng với những điều răn tượng trưng như vậy có thể là ví dụ về sự vâng phục của người ấy đối với nó. Ông ta sẽ tìm lỗi điều gì đó, nhưng không biết rõ là gì; và do đó tự làm mình rối loạn để bao che cho một lời bắt bẻ thối tha. Ông ta nói với chúng ta, “Rằng đó là một ân huệ lớn lao khi tôi thừa nhận, tr. 310, rằng Đức Chúa Trời có thể thêm bất cứ biểu tượng nào Ngài muốn vào luật sáng tạo.” Nhưng tính trẻ con của những sự không thích hợp này thật đáng xấu hổ. Tôi xin hỏi, đó là một ân huệ cho ai, hoặc người này dự định gì bởi một sự chế giễu vô nghĩa như vậy? Có bất cứ từ nào trong toàn bộ bài giảng của tôi ám chỉ rằng Đức Chúa Trời trong trạng thái vô tội không thể ban bất cứ luật tích cực nào Ngài muốn cho những người vô tội, như phương tiện và cách để bày tỏ sự vâng phục đó họ nợ đối với luật sáng tạo không? Công việc tôi đang tham gia là vô ích như vậy, cằn cỗi về bất cứ công dụng tốt nào như vậy, khi tranh luận với những hiệu quả không thích hợp như vậy của ác ý và ngu dốt, đến nỗi tôi mệt mỏi với mọi từ tôi bị buộc phải thêm vào khi theo đuổi nó; nhưng ông ta vẫn sẽ có nó, rằng “một người vô tội, như Đấng Christ tuyệt đối là, có thể vì lợi ích của chính mình có nghĩa vụ tuân giữ những luật và định chế như vậy đã được đưa vào bởi dịp của tội lỗi, và tất cả chúng đều liên quan đến tội lỗi cá nhân của những người có nghĩa vụ bởi chúng;” điều nếu ông ta có thể tin, ông ta được tự do, đối với tôi, thuyết phục bao nhiêu người ông ta có thể đồng ý với mình, trong khi tôi có thể được để cho sự tự do và lựa chọn của chính mình, vâng, cho sự cần thiết của tâm trí tôi, khi không tin những mâu thuẫn. Và về điều ông ta thêm, rằng tôi “biết những người tự cho mình ở trên mọi hình thức thờ phượng bên ngoài,” tôi phải nói với ông ta rằng hiện tại cá nhân tôi không biết ai làm vậy, nhưng sợ rằng có một số người như vậy; cũng như những người khác, những người, khinh miệt không chỉ những cách thờ phượng bên ngoài được chính Đức Chúa Trời chỉ định, mà còn những luật của đức tin và ân điển nội tại, tự hài lòng trong việc tuân giữ theo thói quen những hình thức thờ phượng do chính họ bày ra. Trong nỗ lực tiếp theo của ông ta ông ta đã độc đáo, và đã nói điều gì đó trông giống như một trả lời cho một lý lẽ, nếu ông ta đã đặt nền tảng của thủ tục của mình tốt: vì vị trí đó ông ta thiết kế để bác bỏ được đặt ra như vậy bởi ông ta như của tôi, “Không thể gán lý do nào cho sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp, ngoài điều này duy nhất, rằng Ngài làm nó thay cho chúng ta;” trong khi lời của tôi là, “Rằng mục đích của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không thể được gán là để Ngài có thể xứng hợp cho sự chết và của lễ của Ngài.” Và về điều này những gì được nói sau đó chống lại mục đích cụ thể này, ông ta giải thích như được nói chống lại mọi mục đích khác, nêu ví dụ trong những mục đích hoàn toàn nhất quán với việc kể sự vâng phục của Ngài cho chúng ta; điều không thể là, nếu mục đích duy nhất của nó là vì chính Ngài, để làm cho Ngài xứng hợp cho sự chết và của lễ của Ngài. Và sai lầm cố ý này đủ để tạo dịp chiến đấu với những tưởng tượng của chính ông ta trong hai hoặc ba trang liền. Tr. 314, ông ta giả vờ kể lại một lý lẽ của tôi về việc kể sự công chính của Đấng Christ, cùng với giả vờ tương tự cố gắng trả lời nó; nhưng thiết kế của ông ta không phải là xử lý bất cứ cuộc tranh luận nào với tôi, hay chống lại tôi, mà, như ông ta diễn đạt nó, để phơi bày những sai lầm của tôi. Do đó, tôi không thể chính đáng mong đợi từ ông ta ngay cả sự trung thực thông thường sẽ đòi hỏi, trong trường hợp việc xử lý thật sự một cuộc tranh luận trong tôn giáo đã được dự định. Nhưng cách thủ tục của ông ta, theo như tôi biết và hiểu, có thể phù hợp nhất với thiết kế của ông ta. Tại chỗ này, ông ta không trình bày lời của tôi một cách công bằng cũng không đúng sự thật, cũng không hề lưu ý đến việc xác nhận lý lẽ của tôi bằng cách loại bỏ những phản đối mà nó dường như phải chịu, cũng không lưu ý đến những lý do và lời chứng mà nhờ đó nó được chứng minh thêm; mà, lấy ra khỏi bài giảng của tôi những cách diễn đạt ông ta muốn, ghép chúng lại với cùng một quy tắc, ông ta nghĩ mình đã phơi bày đủ những sai lầm của tôi, — điều ông ta nhắm đến. Tôi không có mối quan tâm nào nữa trong vấn đề này ngoài việc giới thiệu cả ông ta và độc giả đến những chỗ trong bài giảng của tôi bị phản ánh; — ông ta, để trình bày đúng và trả lời những lý lẽ của tôi, nếu có thể; và độc giả, để phán xét tùy ý giữa chúng ta. Và tôi sẽ một lần này mong muốn ở ông ta, rằng nếu ông ta thật sự liên quan đến những điều này, ông ta sẽ đọc qua bài giảng của tôi ở đây bị điên cuồng tấn công, và xác định trong tâm trí của chính mình liệu tôi có tự tin khẳng định những gì đang tranh cãi, (tức là, những gì tôi lúc đó đang tranh cãi; vì ai có thể đoán trước lâu như vậy nhà tranh luận dũng mãnh này sẽ vào lúc này mọc lên thành?) và rằng điều này được coi là một lý lẽ, hay rằng ông ta trơ trẽn khẳng định tôi làm vậy, trái với khoa học và lương tâm của mình, nếu ông ta chưa hoàn toàn “mòn mắt” trước khi đến cuối một hoặc hai trang trong sách của tôi. Và về trạng thái của câu hỏi được đề xuất ở đây bởi ông ta, đừng ai mong đợi rằng nhân một dịp nhẹ như vậy tôi sẽ chuyển sang thảo luận về nó. Khi tác giả này, hoặc bất cứ người bạn đồng hành nào của ông ta trong thiết kế, sẽ tỉnh táo và thẳng thắn, không chế giễu hay chửi rủa, theo cách lập luận hay suy luận, xứng hợp với các nhà thần học và người học thức, trả lời bất cứ bài viết nào trong số nhiều bài viết hiện có chống lại sự xưng công chính Socinus đó ông ta ở đây phê chuẩn và tranh luận cho, hoặc những bài được viết bởi các nhà thần học của Hội Thánh Anh Quốc về cùng chủ đề, khi chứng minh những gì ông ta phủ nhận, và bác bỏ những gì ông ta khẳng định, họ có thể xứng đáng được lưu ý trong cùng hàng ngũ và thứ tự với những người họ tự liên kết. Và nhưng tôi sẽ không nói nhưng rằng những phản đối bắt bẻ này, đưa ra một gợi ý đủ về những gì một số người sẽ làm, nếu khả năng và cơ hội xảy ra, cũng có thể tạo dịp cho một sự biện hộ đổi mới về những lẽ thật bị họ phản đối, theo cách phù hợp với công dụng và sự gây dựng của Hội Thánh, vào thời gian và mùa thích hợp. Từ tr. 185 của sách tôi ông ta rút lui, sau chiến thắng mới của mình, đến tr. 176,2 như hy vọng móc được điều gì đó từ đó có thể đóng góp vào việc thúc đẩy thiết kế khéo léo của mình, mặc dầu bài giảng của tôi tại chỗ đó không có mối quan tâm nào trong những gì ông ta bàn đến. Nhưng hãy để ông ta được nghe với bất cứ mục đích nào ông ta muốn. Do đó, ông ta tiến hành, tr. 315, “Tiến sĩ làm một màn phô trương lớn với một số cụm từ trong Kinh Thánh, rằng hầu như không có điều gì Đấng Christ đã làm mà chúng ta không được nói là làm nó với Ngài; chúng ta bị đóng đinh với Ngài, chúng ta chết với Ngài, bị chôn với Ngài, được làm cho sống cùng với Ngài. Trong những hành động của Đấng Christ có, bởi giao ước giữa Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và Đức Chúa Cha, một nền tảng bảo đảm như vậy được đặt, rằng bởi việc truyền thông trái của những hành động này cho những người Ngài đã thực hiện chúng thay cho họ, họ được nói, khi dự phần vào những trái này, đã làm cùng những điều đó với Ngài. Nhưng ông hoàn toàn sai về lý do của những cách diễn đạt này, lý do không phải là chúng ta được tính là làm cùng những điều Đấng Christ đã làm, — vì những điều được nhắc đến ở đây thuộc về chức vụ đặc biệt của sự trung bảo của Ngài, điều ông đã nói với chúng ta trước đây không được tính là do chúng ta làm, — mà bởi vì chúng ta làm một số điều giống chúng. Việc chúng ta chết đối với tội lỗi là một sự phù hợp với sự chết của Đấng Christ; và việc chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống là sự phù hợp của chúng ta với sự sống lại của Ngài: và việc xem xét sự chết và sự sống lại của Đấng Christ rất mạnh mẽ để khiến chúng ta chết đối với tội lỗi, và sống lại cho một đời sống mới. Và đây là lý do thật của những cụm từ này.” Bất cứ ai cũng có thể nhận thấy, từ những gì ông ta vui lòng ở đây tự trình bày về lời của tôi, rằng tôi không bàn về việc kể sự công chính của Đấng Christ, điều ông ta giờ đây đang công kích; và nó sẽ rõ ràng hơn nhiều đối với mọi người sẽ liếc mắt vào bài giảng đó. Nhưng thiết kế của sự lang thang hỗn loạn này tôi đã bị buộc giờ đây thường xuyên phải tường thuật, và sẽ, nếu có thể, không làm phiền độc giả với nó nữa. Sự khác biệt hiện tại giữa chúng ta, điều ông ta tham vọng trình bày, chỉ là điều này, rằng trong khi dường như ông ta sẽ cho phép rằng những cách diễn đạt đó về việc chúng ta “bị đóng đinh với Đấng Christ, chết với Ngài, bị chôn với Ngài, được làm cho sống với Ngài,” không dự định gì ngoài chỉ việc chúng ta làm điều gì đó giống như điều Đấng Christ đã làm; tôi thêm, hơn nữa, rằng chúng ta làm những điều đó bởi đức hạnh và hiệu lực của ân điển được truyền thông cho chúng ta từ những gì Chúa Christ đã làm và hành động như vậy cho chúng ta, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, nhờ đó một mình chúng ta dự phần vào quyền năng của chúng, thông công trong đức hạnh của chúng, và được làm cho phù hợp với Ngài như Đầu của chúng ta; trong đó tôi biết tôi có, như lời chứng của Kinh Thánh, phán xét của Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ về phía tôi, và rất ít quan tâm đến lời kiểm duyệt của người này, rằng tôi “hoàn toàn sai về lý do của những cách diễn đạt này.” Về những gì còn lại của bài giảng của ông ta, trong chừng mực tôi liên quan đến nó, nó được tạo thành từ những phần giải thích như vậy về một số đoạn Kinh Thánh mà phần lớn kết thúc trong một sự mâu thuẫn trực tiếp với chính đoạn văn, hoặc một số đoạn rõ ràng của ngữ cảnh. Như vậy là đoạn của Ga-la-ti 4:4, 5, điều ông ta đầu tiên đảm nhận nói đến, đưa ra cho chúng ta không gì ngoài những gì đầu tiên được Crellius phát minh, trong sách của ông chống lại Grotius, và gần như được dịch nguyên văn từ phần chú giải của Schlichtingius về chỗ đó; phần còn lại trong số chúng làm hư hỏng theo kiểu Socinus chống lại cảm thức của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là những sai lầm đáng thương như vậy, cùng với những phản ánh về tôi vì phân biệt giữa vâng phục và chịu đựng (quan niệm mà ông ta bác bỏ một cách sâu sắc nhất bằng cách cho thấy rằng một người có thể vâng phục khi chịu đựng, và rằng Đấng Christ đã làm vậy, chống lại người đã viết nhiều hơn về sự vâng phục của Đấng Christ khi chết, hoặc phó sự sống Ngài vì chúng ta, hơn ông ta dường như đã đọc về cùng chủ đề, cũng như về những mục đích và công dụng của sự chết của Ngài; điều tôi thách ông ta và mọi người bạn đồng hành của ông ta trả lời và bác bỏ, nếu có thể), đến nỗi tôi không thể tự hài lòng khi xem xét thêm về chúng; không, ngay cả với tốc độ và sự vội vàng viết hiện đang được dùng: điều không gì có thể bao che ngoài sự tầm thường của dịp, và sự vô ích của lý lẽ trong tay. Do đó, đây là cách của người này, tôi không thể tường thuật cho chính mình hay độc giả về sự lãng phí thêm thời gian khi xem xét những sự không thích hợp như vậy. Tôi sẽ thêm một vài điều, và kết luận. Thứ nhất. Tôi mong muốn biết liệu tác giả này sẽ tuân theo những gì ông ta khẳng định, như phán xét của chính mình, đối lập với những gì ông ta đưa ra trong phản đối của mình chống lại bài giảng của tôi: — Tr. 320, “Mọi ảnh hưởng mà của lễ của sự chết của Đấng Christ, và sự công chính của đời sống Ngài có, mà tôi có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, là, rằng chúng ta nợ giao ước ân điển cho điều này;” tức là, như ông ta sau đó tự giải thích, “Rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ sẽ bước vào một giao ước mới với nhân loại, trong đó Ngài hứa sự tha tội và sự sống đời đời cho những người tin và vâng theo Phúc Âm.” Tôi để ông ta ở đây cho những suy nghĩ thứ hai của mình; vì như ông ta giờ đây đã tự diễn đạt, không có sự hòa giải nào của khẳng định của ông ta với lẽ thường, hoặc những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Rằng Đức Chúa Trời bước vào giao ước mới nguyên thủy chỉ vì cớ những điều đó mà nhờ đó giao ước đó được phê chuẩn và xác nhận, và rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới như vậy, đến nỗi Ngài không chết để cứu chuộc những sự phạm tội dưới giao ước đầu tiên, nhờ đó toàn bộ xem xét về sự thỏa mãn của Ngài và về sự cứu chuộc, được gọi đúng như vậy, bị loại trừ; rằng không có xem xét nào về việc Ngài mua sản nghiệp ân điển và vinh hiển, cùng với nhiều điều khác cùng tầm quan trọng; và rằng Phúc Âm, hay giáo lý của Phúc Âm, là giao ước mới (điều chỉ là một lời tuyên bố rõ ràng về nó), là những điều có thể xứng hợp với những người con mới này của Hội Thánh Anh Quốc, điều Hội Thánh trưởng lão đã không chịu đựng. Thứ hai. Độc giả có thể lưu ý, rằng trong một số bài giảng khác của tôi giờ đây đã được xuất bản, tất cả chúng đều được hoàn thành trước khi tôi có lợi thế đọc qua những lời phê bình thân thiện và khôn ngoan của tác giả này, người ấy sẽ tìm thấy phần lớn những vấn đề ông ta phản đối đều được làm rõ, được chứng minh, và được biện hộ, và rằng những nguyên tắc đó ông ta hướng sự phản đối của mình chống lại được thiết lập như vậy, đến nỗi tôi không mong đợi cũng không sợ bất cứ cuộc tấn công nào như vậy lên chúng, từ hạng người này, như xứng hợp với một cuộc tranh luận nghiêm túc về những điều thuộc bản chất này. Thứ ba. Rằng tôi đã giới hạn mình, khi xem xét bài giảng của tác giả này, trong những gì tôi cá nhân liên quan, mà không nhìn vào hay chấp nhận những lợi thế tự xuất hiện để phản ánh về ông ta, hoặc về vấn đề của bài giảng của ông ta, hoặc về cách diễn đạt mình khi trình bày nó. Vì, ngoài việc tôi không có ý định, và điều đó vì nhiều lý do, tự nguyện bước vào bất cứ cuộc tranh luận nào với người này, những sai lầm ông ta rõ ràng bị dẫn vào bởi sự ngu dốt hay thành kiến, những lỗi khó chịu của ông ta chống lại Kinh Thánh, giáo lý của Hội Thánh cổ xưa, và Hội Thánh Anh Quốc, được nhân lên và rải rác khắp toàn bộ như vậy, đến nỗi một sự khám phá và bác bỏ chúng sẽ khó xứng đáng với chi phí thời gian phải lãng phí trong đó, cho đến khi một sự bao che hợp lý hơn hoặc sự bảo vệ mạnh mẽ hơn được đưa ra cho chúng. Và về những gì ông ta nhắm đến, tôi biết rõ tìm toàn bộ nó ở đâu, được xử lý với nhiều lịch sự và vẻ ngoài của lý lẽ hơn; và do đó, khi tôi rảnh, hoặc quyết tâm bàn về chúng, tôi sẽ làm vậy khi xem xét những gì được các tác giả và bậc thầy của ông ta dạy, chứ không phải những gì ông ta đã mượn từ họ. Thứ tư. Tôi sẽ bảo đảm với độc giả, rằng như một ngàn kẻ bắt bẻ hay phỉ báng vụn vặt như vậy, như tôi đã có một số người phải đối phó, sẽ không làm nản lòng cũng không cản trở tôi trong sự phục vụ còn lại tôi có thể còn phải hoàn thành, trong sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, cho Hội Thánh của Đấng Christ và lẽ thật của Phúc Âm; cũng không, có thể, khiến tôi chuyển hướng chút nào nữa để xem xét những gì họ thì thầm hay kêu la, trừ khi họ có thể tìm đến một cách xử lý những điều đang tranh luận một cách tỉnh táo và Cơ Đốc hơn: như vậy nếu họ không, hoặc không dám, từ bỏ lợi thế giả định này là quở trách giáo lý của những người không tuân thủ (dưới giả vờ đó họ công khai, và cho đến nay an toàn, khinh miệt và chế giễu chúng, khi tất cả chúng đều là những giáo lý được công khai của mọi Hội Thánh Cải Chánh, và của Hội Thánh Anh Quốc này đặc biệt); và nếu họ nghĩ không thích hợp để tự mình và những nỗ lực của mình phản đối những bài viết đó đã được soạn và xuất bản một cách công khai để tuyên bố và bảo vệ lẽ thật bị họ chế giễu và công kích, mà thay vào đó chọn thực hành kỹ năng và cơn giận của mình trên những đoạn bị xé ra khỏi những bài giảng thực hành, được thích ứng trong cách trình bày chúng với khả năng của cộng đồng các tín đồ, như chúng nên vậy; tôi cho rằng, vào một lúc nào đó, từ một tay nào đó, họ có thể gặp một bài giảng như vậy, về sự xưng công chính và việc kể sự công chính của Đấng Christ, có thể cho họ dịp để yên lặng, hoặc để thực hành kỹ năng và sự siêng năng tốt nhất của mình khi phản đối nó, — như nhiều bài như vậy đã hiện có, những bài họ khôn ngoan không lưu ý đến, mà chỉ điên cuồng chống lại những đoạn thỉnh thoảng trong những bài giảng thuộc bản chất khác, — trừ khi họ quyết tâm không dịp nào từ bỏ nơi trú ẩn họ đã tìm đến cho mình. ----- SÁCH MONERGISM Sự Thông Công Của Thánh Đồ Với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con Và Đức Thánh Linh, bởi John Owen, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Bảy 2023. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 Mục Lục LỜI TỰA LỜI NÓI ĐẦU PHẦN I: Về Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời CHƯƠNG I. — Rằng các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời CHƯƠNG II. — Rằng các thánh đồ có sự thông công này một cách riêng biệt với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh CHƯƠNG III. — Về sự thông công đặc biệt và riêng biệt mà các thánh đồ có với Đức Chúa Cha CHƯƠNG IV. — Những suy luận về giáo lý trước đây liên quan đến sự thông công với Đức Chúa Cha trong tình yêu. PHẦN II: Về Sự Thông Công Với Đức Chúa Con CHƯƠNG I. — Về sự thông công mà các thánh đồ có với Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời —. CHƯƠNG II. — Điều gì trong đó chúng ta có sự thông công đặc biệt với Chúa Christ CHƯƠNG III. — Về cách và phương pháp nhờ đó các thánh đồ giữ sự thông công với Chúa Christ về ân điển thuộc ngôi vị LẠC ĐỀ I - Một số sự xuất sắc của Đấng Christ được đề xuất để xem xét, để làm cho lòng chúng ta yêu mến Ngài — LẠC ĐỀ II - Mọi sự khôn ngoan vững chắc được chứa đựng trong Đấng Christ CHƯƠNG IV. — Về sự thông công với Đấng Christ trong một mối quan hệ vợ chồng xét về những tình cảm hệ quả CHƯƠNG V. — Những tình cảm hệ quả khác CHƯƠNG VI. — Về sự thông công với Đấng Christ trong ân điển đã mua CHƯƠNG VII. — Bản chất của ân điển đã mua CHƯƠNG VIII. — Các thánh đồ giữ sự thông công với Đấng Christ về sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời như thế nào CHƯƠNG IX. — Về sự thông công với Đấng Christ trong sự nên thánh CHƯƠNG X. — Về sự thông công với Đấng Christ trong những đặc ân PHẦN III: Về Sự Thông Công Với Đức Thánh Linh CHƯƠNG I. — Nền tảng của sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh (Giăng 14:1–7) được mở ra rộng rãi CHƯƠNG II. — Về những hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, khi được ban cho chúng ta — Ngài hành động một cách hiệu quả, phân phát, ban cho CHƯƠNG III. — Về những điều trong đó chúng ta có sự thông công với Đức Thánh Linh — Ngài đem lại sự ghi nhớ những điều được Đấng Christ nói, Giăng 14:26 CHƯƠNG IV. — Những hệ quả chung trong lòng các tín đồ của những hiệu quả của Đức Thánh Linh đã nhắc đến trước — Sự An Ủi CHƯƠNG V. — Một số quan sát và suy luận từ những bài giảng trước đây liên quan đến Đức Thánh Linh CHƯƠNG VI. — Về sự thông công đặc biệt với Đức Thánh Linh CHƯƠNG VII. — Những cách chung của các thánh đồ, hành động trong sự thông công với Đức Thánh Linh CHƯƠNG VIII. — Những chỉ dẫn đặc biệt cho sự thông công với Đức Thánh Linh MỘT SỰ BIỆN HỘ CHO MỘT SỐ ĐOẠN TRONG MỘT BÀI GIẢNG LIÊN QUAN ĐẾN SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện